Намкай Норбу Ринпоче
практика и котльептарии
Шанг-Шунг	Москва, 2000
Чогьял Намкай Норбу
ПРАКТИКА ПОВА
в соответствии с терма
ригдзина Чангчуба Дордже

«Шанг-Шунг, Москва», 2004
Книга предназначена для тех, кто получил передачу этого
учения от учителя Чогъяла Намкая Норбу, и обращаться
с ней необходимо с величайшим уважением.
Итальянский перевод тибетского оригинала и редакция:
Адриано Клементе
Английский перевод с итальянского: Нина Робинсон
Запись ретрита: Клаудиа Чиардулли, Валерия Валли,
Джерард Салетте
Перевод с английского: Ф. и М. Смольковы
Набор тибетского текста: Ольга Соловьева, Виктор Кругликов
Художник: Тамара Илюхина
Набор текста: Наталья ГЬголева
Редакция: Фарида Маликова, Григорий Мохин, Баир Очиров
Корректура: Фарида Маликова
Вёрстка: Наталья Кашинова
IPC 326RU04. Одобрено Международным издательским
комитетом Дзогчен-общины, основанной Чогьялом Намкаем
Норбу Ринпоче.
© Shang Shung Edizioni, 2000
© Издательство «Шанг-Шунг, Москва», 2004
Публикуется на правах рукописи.
Все права защищены. Частичное или полное воспроизведение
текста возможно только с письменного разрешения
Издательского комитета Дзогчен-общины.
Содержание
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.....................................3
Пова для очищения измерений трех кай...........5
ЧАСТЬ ВТОРАЯ (Учение пова, Уэльс, 1994)......... 17
Введение......................................18
Пова дхармакаи................................23
Пова самбхогакаи..............................25
Пова нирманакаи...............................27
Терма гуру Чангчуба Дордже....................28
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ ...................................49
Пова нирманакаи...............................  51
Пова самбхогакаи..............................57
Пова дхармакаи................................59
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ (Ретрит в Конвее,	1982).........61
Алфавитный указатель..........................75
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
^'95’q^’(W^3<WYKX^
5’т]^^сч-(1|С2ч-й}а,§а1-§я]2я-дсц-^г;-5^2
^П}-Ч|^-^2Ч-^-^Л’§ГЦ'^^’’Т]Л-ч5сЦ|
g’qA'agR'l^’^qj’oi’c^^’qQ’^s
Из «Самоосвобождения сансары и нирваны
путем мирных и гневных проявлений»
ПОВА ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ
ИЗМЕРЕНИЙ ТРЕХ КАЙ
О чудо!
В высшем и тайном нерушимом измерении
глубочайшей ясности,
В самосовершенном дворце Акаништха
Я проявляюсь в облике Ваджрасаттвы,
Белый и сияющий, с украшениями самбхогакаи,
в позе лотоса,
Руки с ваджрой метода и колокольчиком праджни
скрещены у сердца.
В центре моего тела ярко светится центральный канал,
красноватый <изнутри> и синий <снаружи>,
Толщиной со стрелу, открытый на темени
и замкнутый ниже пупка.
В сердце, над узлом, в центре тигле, сотканного
из праны,
Мое сознание проявляется как белое сияющее «А».
Над моей макушкой в радужном тигле —
Изначальный Владыка Самантабхадра Амитабха
s.
2j
0(0
2?
Й
са?
_я
J>i<
010
£
л
£
23
>1
ою
i^ri
-Л *
г
010
2
Я
А
2
р?

£1
&*Л
/ж
(U2
й
э<?
53<
010
2
(Lg
53
2?

лл<
б4
<Ш?
J4
(L3?
2
2<
oto
53?
2М
2U
Л
-3)?
зв<
я
«3?
<;О1
2
й
J'
ла
2?
ОЮ
Р
«Л
2!
2
<Ж
2!
312
_2<
53
_э?
_Ь?
<и<
2j
2!
«з;
О?
2
•jrt
Л
2
2Я
2
2п
ЛДЙ
>»
-Э?
л
OIO
23
б4?>
2?
х£?
ЕЮ
Л{
2
ою
29
Р
ЛИ
mi?
&
6^
р?
гЭ1
2
ою
2
53
&V
гЛ2
бМ
hi?
ЛИ?
5Э<
53
ОЮ
л
_3)?
dd4
б-ё
х$?
JSP
Л
±а<
23<
91<
OIO
Д1
2к
£
2J
(1232<
-Ь
2!
(132?
2
йла
л
см
ОЮ
В позе лотоса соединившийся с Самантабхадри.
[Вокруг них] сорок два мирных божества и <пятьдесят
восемь> гневных.
Великолепные и величественные, они сияют светами
пяти цветов;
Полные знания, любви и силы,
Они с состраданием взирают на беззащитных существ.
ТДк выполняй визуализацию. Затем, сложив ладони
<произнеси>:
Почтительно кланяюсь всем бхагаванам, татхагатам и
архатам, всем совершенным буддам, Самантабхадре
и всем бесконечным мирным и гневным
проявлениям!
Совершаю вам подношение и принимаю в вас
прибежище!
Прошу, наделите меня силой!
Прошу, освободите мое омраченное сознание
и сознания других существ с неблагой, как и у меня,
кармой от оков пяти врат неведения и приведите
всех нас в обитель совершенного просветления!
Повторив это много раз, затем три раза произнеси:
Учитель, помни обо мне!
После этого много раз повторяй:
_tv
л
2
оо
£?
2
OIO
Л»
23
JTh<
23
2?
2?
25»?
MSI
ли;
Р?
221

«3?

221?
2
oo
оо
оо
21
Р?
djsi
«л?
23<
см?
&1>
л<
51
-зк
wi
<ji?
р?
21
_Ь?
>М2
00
л
2Й
<л?
S
оо
£?
й
oo
т*<
2!
л
2
S;
21
OIO
д<
J*
А
JX
hi?
><
D
2231
£
oto
Р
Р
£{
010
2
Р
9V
л
23
лм
м
л
2j<
(-4
j2
“л
л;
dUl
27К
2?
г 232


СМ»
010
2
_Э2
Л?
л
010
OIO
OIO
2?
2
2

2
OIO

лй

2?

2’
2!
см
<1ф
*
_±к
21
>М?
2?
1U
Jai?
1Ж
Р
«23
21
Я
21
«3?
OIO
Милосердный коренной учитель, Самантабхадра, и вы,
бесконечные мирные и гневные проявления,
помните обо мне!
Прошу, освободите мое омраченное сознание
и сознания других существ с такой же неблагой, как
и у меня, кармой, от оков пяти врат неведения
и приведите всех нас в обитель совершенного
просветления!
Затем, зародив преданность и желание освободиться
от сансары, произноси:
О чудо!
Мой ум и присутствие проявляются как белое «А», ясное
и сияющее,
Мое сознание, оседлав прану, стремительно движется
по открытому пути центрального канала,
словно стрела, с великим искусством пущенная из лука.
Благодаря силе [вашего] сострадания,
Да обретет оно совершенство в измерении состояния
Учителя, Владыки всех семейств!
ААААА
Медленно произноси это, [представляя] что лучи света,
исходя из сердец яб-юм Самантабхадры и мирных и гневных
божеств, достигают твоего сознания в виде белого «А». Белое
«А», которое тигле праны выталкивает вверх, над макушкой
нераздельно соединяется с сердцем яб-юм Самантабхадры,
ч^^-ц-чё^А-дав 5 ^^g^^acwqras
n^’iyj'rw	VT^'^F^
^^’gq'nJt;^«|Q^c;-5'5q4j^’53c;’^4]|
^5 ^5	^3
gq’qQ'^^q'g^^’^’q^-Qq-q'^^^-gq-di^^-^-aq-qn?
наделяя тебя просветлением. Представляя все это, произнеси
мощное ПХЭТ
Это пова энергии сострадания нирманакаи.
О чудо!
Во всеобъемлющем пространстве центрального канала,
где кармическая прана полностью очищена.
Пребывает обитель, в которой пять скандх,
порожденных пятью ядами, [предстают] как пять
будд яб~юм.
Благодаря пове изначальной нераздельности йинг
и ригпа
Да обрету я отдохновение в чистом измерении
самосовершенной самбхогакаи!
ХИК! ХИК! ХИК! ХИК! ХИК!
Пова, основанная на узнавании самосовершенного состояния,
в котором сознания пяти собраний изначально нераздельны
с буддами пяти семейств, — это пова самосовершенной
самбхогакаи.

лч[-А1’ Ас;-дс;'^'£’(уч|-^
011 011 011 012 0«2
ИГ-Я^з
QEQ'(w<b’^A'agq’q^’§^§^§q242
О чудо!
В состоянии естественного ригпа, пронизывающего все,
В ваджрной цепи самовозникшего ригпа,
В юном сосуде тела глубокой ясности за пределами ума
Да обрету я совершенство в измерении Изначального
Владыки!
ААААА
Пребывание в беспристрастном созерцании в изначальном
лоне глубокой ясности, в истинном, естественном состоянии
это пова дхармакаи, царь всех видов повы!
О чудо!
Коренной учитель и учителя линии передачи, йидамы,
мирные и гневные божества,
Дакини тайных мест и ваджрные дхармапалы,
Призываю вас: силой и могуществом вашего
сострадания
Даруйте мне силу овладеть глубоким путем повы!
Даруйте мне силу пройти быстрым путем к чистым
измерениям!
Даруйте мне силу обрести Радужное Тело дхармакаи!

£^-a4d6<w|*’|for^s-^24,gj
^•<^51
e^l ^№|§
Практикуй до появления знаков!
Это [последнее! призывание можно использовать для любого
вида повы. В заключение произнеси любой вариант
посвящения заслуг. Эта практика несомненно переносит
в измерение трех кай.
ИТХИ САМАЙЯ
Визуализация при выполнении пова нирманакаи
в соответствии с терма typy Чангчуба Дордже
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Учение пова
Уэльс, 1994
ВВЕДЕНИЕ
Для того чтобы практиковать пову, чрезвычайно важно
понимать ее принцип, как он объясняется в учениях Дзогче-
на. Те, кто не понимает этого принципа, не достигнут ре-
зультатов, какой бы практике они себя ни посвящали. Как
бы упорно вы ни работали на незасеянном поле, у вас ниче-
го не вырастет. Об этом важнейшем принципе говорится по-
разному: иногда его называют бодхичиттой, иногда Дзогче-
ном и даже Праджняпарамитой, но в действительности он
всегда означает нашу истинную природу. Недостаточно
просто знать, что эта природа существует, — важно непос-
редственно ее обнаружить и находиться в этом состоянии,
иначе такое знание не будет соответствовать истинному со-
стоянию.
Важно также знать, что учения Сутры, Тантры и Дзогче-
на не одинаковы. Каждое обладает своими особенностями,
и только в момент полной реализации можно сказать, что
они имеют один вкус. До этого их методы, объяснения и спо-
собы введения в знание различны.
Например, принцип Дзогчена объясняют с помощью ти-
бетских слов кадаг и лхундруб: кадаг значит «совершенно
чистое», а лхундруб — «самосовершенное состояние». Такого
объяснения нет ни в учениях Сутры, где говорится о шунья-
те, или пустоте, ни в учениях Ткнтры.
Под кадаг, то есть изначальной абсолютной чистотой,
подразумевается, что истинная природа человека — это пу-
стота, но не в смысле полного ничто, вакуума. Ведь наша
истинная природа, оставаясь по сути пустотой, обладает
бесконечной потенциальностью, которая определяет каче-
ства, всегда присутствующие в каждом человеке: никто ни-
когда их не создавал и нет необходимости что-либо к ним
добавлять. Таков смысл слова лхундруб — «самосовершен-
ное состояние».
В отличие от методов Сутры, методы Дзогчена не ставят
целью создание просветления или развитие некоей недоста-
ющей потенциальности. Наоборот, дхармакая, самбхогакаи
и нирманакаи — три измерения бытия — и есть не что иное,
как потенциальность, которая присутствует в человеке с са-
мого начала. Ведь слово дзогчен значит «всецело совершен-
ное состояние» — состояние, в котором нет ничего недоста-
ющего и из которого нечего изъять.
В учениях Дзогчена, когда нужно дать знание кадаг пу-
тем символической передачи, для примера берут кристалл
хрусталя. Хрусталь чист, ясен и прозрачен — именно эти
три качества соответствуют истинному состоянию челове-
ка, трем изначальным мудростям, которые называются
сущностью, природой и энергией.
Для символической передачи знания лхундруб, исполь-
зуют павлинье перо, поскольку у него наверху есть разно-
цветный круг. Этот так называемый «павлиний глаз» пред-
ставляет собой спонтанное проявление, похожее на тигле,
а тигле — символ лхундруб, состояния наших истинных ка-
честв, или потенциальности.
Самосовершенному состоянию, или лхундруб, свой-
ственны три проявления — три изначальные потенциаль-
ности: звук, свет и лучи. Эти потенциальности изначально
присутствуют во всех существах и соотносятся с дхармакаей,
самбхогакаей и нирманакаей. Хотя основа звука, в которой
нет ничего конкретного, — пустота, на самом деле эта пусто-
та и есть дхармакая. Дхарма значит «все явления», а кая —
«измерение», следовательно, дхармакая значит «измерение
всех явлений», и, по сути, это пустота.
дхармакая — это состояние за пределами любых двой-
ственных представлений, например «я и другие», «один и мно-
го», «здесь и там»; это истинная природа не только просвет-
ленных существ, но и каждого человека. Практически нет
разницы между дхармакаей и дхармадхату, за исключением
того, что дхармадхату обозначает истинное состояние всех
явлений, а дхармакая указывает на истинное состояние
каждого существа. Это значит, что каждый человек связан
с общим измерением, пустотой, но в то же время это зна-
чит, что корень пустоты связан с каждым существом. Ведь
каждый из нас — центр собственной вселенной. Это не зна-
чит, что у нас есть гигантское «я», это значит, что наше ис-
тинное состояние обладает качествами кадаг и лхундруб.
дхармакая, как я уже сказал, — это не просто пустота. На
самом деле она обладает бесконечной потенциальностью,
которая возникает как звук и проявляется как свет. В истин-
ной природе человека свет — символ ясности, а проявление
ясности называется самбхогакаей.
Самбхога значит «качество», кая— «измерение»; поэтому
самбхогакая означает «измерение качеств», что равнознач-
но состоянию лхундруб. Звук, свет и лучи — это проявление
всех без исключения потенциальных возможностей. Имен-
но благодаря свету и лучам пяти цветов, соответствующим
элементам, при наличии вторичных причин могут возни-
кать проявления самбхогакаи в виде разнообразных ман-
дал, божеств и т. п.
Объясняя, что такое самбхогакая, используют сравне-
ние с зеркалом, потому что зеркало обладает способностью
мгновенно отражать размер, форму, цвет всего того, что на-
ходится перед ним. Например, хотя просветленное существо
непрерывно пребывает в состоянии дхармакаи, оно прояв-
ляется в облике самбхогакаи, чтобы передать учения обычно-
му существу. Это возможно именно потому, что дхармакая —
не просто пустота: она обладает бесконечной потенциально-
стью. Однако, чтобы потенциальные возможности прояви-
лись, должны присутствовать вторичные причины.
Чтобы пояснить, что подразумевается под вторичными
причинами, необходимо снова обратиться к сравнению с крис-
таллом. Я уже говорил, что хрусталь может служить симво-
лом дхармакаи, или истинной природы человека, потому что
он ясен, чист и прозрачен, и внутри него невозможно обна-
ружить ничего. Однако, если на хрусталь попадают солнеч-
ные лучи, он испускает из себя радужные цвета. Эти цвета—
проявление присущей кристаллу потенциальности, тогда
как солнечный свет — лишь вторичная причина, обстоя-
тельство, которое проявляет эту потенциальность. Точно так
же учение и передачи служат вторичными причинами, кото-
рые позволяют человеку проявить свою собственную беско-
нечную потенциальность.
То, что просветленное существо может принять облик
самбхогакаи, например Калачакры, чтобы общаться с чело-
веком, обладающим способностью принять его передачу, оз-
начает, что именно так проявляется дхармакая, дабы уста-
новить эту связь.
Можно сравнить это с отражением, появляющимся в зер-
кале. Внутри самого зеркала нет никакого образа, но, если
перед ним встанет человек, зеркало отразит его образ. Это
значит, с одной стороны, что человек не является своим от-
ражением, но взаимосвязан с ним; но, с другой стороны,
этот образ — не само зеркало, а проявление его способности
отражать. Присутствие человека перед зеркалом — это
лишь вторичная причина, которая определяет проявление
этой способности. Конечно, это всего лишь пример, помога-
ющий нам понять чистое недвойственное измерение сам-
бхогакаи.
Обычно людям, над которыми властвуют неведение и
двойственное видение, не удается проявить свою истинную
потенциальность, но это не значит, что потенциальность
в них отсутствует. Следовательно, учение и передача, как
солнечные лучи для хрусталя, могут стать вторичной при-
чиной, которая позволит собственной потенциальности че-
ловека проявиться вовне, что может произойти, например,
в темном ретрите.
Третье измерение — нирманакаи. Нирмана значит <«яв-
ленное»>, «созданное», кая — «измерение». Так что нирма-
накая подразумевает относительное, или материальное,
измерение, которое обычно связано с нечистым видением.
Однако у нечистого видения тот же корень, что и у чистого.
По сути, оно тоже есть проявление потенциальности челове-
ка, и именно поэтому при очищении результатов кармы
материальный уровень действительно растворяется и остает-
ся только свет, лучащийся из исконной потенциальности
человека, его качеств.
Радужные цвета, проявляющиеся из хрусталя, могут
дать представление о том, на что похоже чистое видение,
поскольку они символизируют природу пяти элементов. Но
эта же самая светоносная природа, силой кармы все более
и более огрубляясь, превращается в пять материальных
элементов, которые очень отличаются от света пяти цветов.
Однако, пять материальных элементов, когда они ра-
створяются в своей природе (что происходит, например,
в практике сернга), вновь становятся пятью цветами раду-
ги. Поэтому легко понять, что основа кармического состоя-
ния, или так называемого нечистого видения, та же, что и
у чистого видения, и в равной степени связана с потенци-
альностью человека. Вот почему в Дзогчене говорится, что
все видимое — это украшение истинной природы человека.
Кроме того, когда о Будде Шакьямуни, полностью про-
светленном существе, говорят как о проявлении нирмана-
каи, это значит, что Будда Шакьямуни, чье истинное состоя-
ние — дхармакая, принял материальный образ, чтобы
общаться с людьми. Поскольку люди не могут видеть дхар-
макаю или самбхогакаю, просветленные существа, хотя
у них и нет никаких неблагих кармических причин, благо-
даря своему всеведению и бесконечной мудрости входят
в человеческое измерение, иначе люди никак не смогли бы
получить доступ к другим измерениям.
Для того, кто практикует Дзогчен, важнее всего объеди-
нение с нирманакаей. Ведь в Дзогчене говорят: «все есть
благо». Это не значит, что кармическое видение — благо,
а значит, что те, кто пребывает в состоянии созерцания,
могут объединиться со всем. Поэтому кармическое видение
больше не является источником страданий, а становится
прекрасной возможностью применять учение.
Итак, ясно, что три измерения бытия — это просто по-
тенциальность, которой человек обладает изначально. По-
этому у практики пова есть три аспекта: нова дхармакаи,
пова самбхогакаи и пова нирманакаи.
ПОВА ДХАРМАКАИ
С точки зрения учения Дзогчен, если человек обретает
устойчивость в состоянии дзогчен, в собственной истинной
природе, то он не нуждается в чем-либо еще — это высшая
пова, и в момент смерти не нужно ничего делать, достаточ-
но просто находиться в этом состоянии.
Обычно считается, что практика пова наиболее важна
прежде всего в момент смерти, и поэтому многие люди, осо-
бенно старые и больные, высоко ценят ее. В наше время
многие учителя предпочитают учить методам повы из уче-
ний Ньингтиг, относящихся к разделу Дзогчена Упадеша,
особенно из Лонгчен ньингтиг. Причина в том, что эти мето-
ды считаются легкими и действенными. Некоторые из них
называются магом сангъе, где сангъе значит «просветле-
ние», а магом — «без медитации».
Естественно, метод магом не означает, что человек не
медитирует вовсе, иначе он не сможет выполнить пову; «без
медитации» подразумевает, что нет необходимости посвя-
щать этой практике долгие годы, поскольку есть возмож-
ность осуществить ее за короткое время.
Поскольку магом сангье значит «просветление без меди-
тации», люди бегут получать эту передачу, едва заслышав,
что какой-то учитель собирается ее давать. Может быть, это
и хорошо, но для того, чтобы получить от этой практики
пользу, важно применять ее правильно и понимать ее
смысл.
Лова значит «перенос», но что переносят и куда? Это
главное. Переносят сознание. Когда человек умирает, то,
даже если он не практиковал пова, перенос сознания неиз-
бежен, но тем, кто знает метод, перенести свое сознание
легче, точно так же, как в жизни легче прийти в нужное ме-
сто тому, кто знает самую прямую дорогу.
Смысл пова, переноса, следует понимать в свете учений
Дзогчена. Слово «перенос» подразумевает выполняемое дей-
ствие: во-первых, должно быть то, что переносят, во-вто-
рых, то, куда его переносят, и наконец, собственно действие
переноса. Однако все это не соответствует состоянию дзог-
чен. В состоянии дзогчен переносить нечего, нет ни того,
кто переносит, ни места, куда переносят, — человек просто
находится в мгновенном присутствии, в своем целостном
измерении. Иными словами, тем, кто находится в этом со-
стоянии, нет нужды делать что-то еще: их перенос уже осу-
ществился.
Вы можете осуществить такой перенос, когда учитель
дает вам введение в него. Сначала у вас нет знания своей
истинной природы, вы живете в двойственном состоянии
ума, в двойственных представлениях и даете оценки: «Это —
такое, а то — этакое», вы живете в полной зависимости от
сансары. Затем учитель знакомит вас с вашей истинной
природой, говоря, что она за пределами представлений,
мышления и мирских проблем, и вы мгновенно оказывае-
тесь в своей истинной природе, вы прямо обнаруживаете ее.
В этот момент вы уже перенеслись из двойственного виде-
ния и сансары в состояние ригпа, в знание. Что вам еще пе-
реносить? Больше переносить нечего.
Если, благодаря введению, которое дал учитель, вы с уве-
ренностью узнали собственную истинную природу, един-
ственное, что нужно» — это применять методы, чтобы сде-
лать это состояние устойчивым.
Одна из наиболее важных практик для достижения тако-
го результата — ночная практика, и она очень проста: перед
сном просто представляйте белое «А» в центре своего тела и
расслабляйтесь, пока не заснете с его присутствием. Если
в течение ночи вы действительно способны непрерывно со-
хранять присутствие, то самое присутствие, в которое вам
предстоит перенестись, то, попади после смерти в бардо
дхарматы, вы несомненно обретете мгновенное постижение
самбхогакаи.
Единственное, что необходимо, — это получить от учи-
теля введение в знание своей истинной природы, иначе по-
нять ее невозможно. Пока вы находитесь в двойственном
состоянии, в сансаре, вы живете в умозрительных понятиях
и отвлекаетесь, обо всем рассуждая и все оценивая; но, ког-
да учитель дал вам прямое введение в естественное состоя-
ние, которое выходит пределы понятий, представлений и
проблем, вы обнаруживаете собственное истинное состоя-
ние и уже больше не впадаете в двойственность. Сансара
перенесена в истинное знание, в состояние ригпа, совер-
шенное понимание, и если вы способны оставаться в состо-
янии дхармакаи, состоянии Самантабхадры, то нет нужды
в чем-то еще — это высшая пова.
Пова дхармакаи в соответствие с учением-терма моего
учителя Чангчуба Дордже — это очень точный метод, с по-
мощью которого можно достичь состояния дхармакаи, а по-
тому это самая важная пова.
ПОВА САМБХОГАКАИ
В этой пове используются аспекты проявлений самбхо-
гакаи; это перенос в состояние йидама.
Выполняя, скажем, краткий тун, мы преображаемся
в гневное божество Ваджрапани или Дакини Сингхамукху,
а в других практиках мы преображаемся в Зеленую Тару или
другие мирные образы, например в Авалокитешвару Корва
Тонггруг, или в радостные образы: Калачакру, Чакрасамва-
ру, Ваджрайогини, Тухьясамаджу или, в практиках Лонгде,
в херуку Нгондзога ГЬялпо яб-юм. Выполняя эти практики,
человек уже выполняет перенос.
Чтобы суметь выполнить преображение, необходимо по-
лучить передачу от учителя, и в данном случае это не про-
сто устная передача, но посвящение, в том числе иногда
и ритуальное. Получение передачи и посвящения подразу-
мевает, что учитель объясняет, как оказаться в состоянии
преображения, а вы, получив такое введение, должны вой-
ти в это преображение, иначе не сможете получить посвя-
щение.
Например, учитель говорит: «Сейчас выполняйте такую
визуализацию», и вы становитесь проявлением, которое мо-
жет быть радостным, мирным или гневным, и пока вы со-
храняете это присутствие, учитель дает вам посвящение
с помощью мантры. Теперь вы уже находитесь не в своем
обычном состоянии, а в состоянии йидама, и, хотя у вас ос-
тается представление о собственном материальном теле
и узнаваемой другими внешности, всё уже не совсем так.
Если вы преобразились, например, в Ваджрапани, то,
даже если вы женщина, вы ощущаете себя мужским прояв-
лением, а если вы мужчина и преобразились в Тару, то ощу-
щаете себя женским проявлением. Это значит, что вы пере-
ходите в состояние йидама и больше вам переносить нечего.
Это пова самбхогакаи.
Раз вы получили от учителя передачу проявления йида-
ма, вы уже перенесены в него и должны только сохранять
преображение в течение дня, читая мантру, получая посвя-
щение и объединяя с преображением свое существо. Это
метод преображения.
Если вы практикуете в духе Ану-йоги, то вам нужно,
даже ложась спать, поддерживать это присутствие, пред-
ставляя очень маленький образ йидама, например Нгондзо-
га ГЬялпо, Ваджрапани или Сингхамукхи, в центре своего
тела и засыпать именно так. Другой способ достичь того же
результата — представлять йидама, затем растворять его
в семенном слоге, допустим, в ХУМ и засыпать с этим при-
сутствием.
Те, кто может поддерживать это присутствие во время
сна, сумеет сохранить его и в момент смерти. Вместо того
чтобы думать: «Что делать? Я умираю!», вы преображаетесь
в проявление божества и умираете, сохраняя эту ясность.
В этом случае бардо для вас не наступит: вы мгновенно ока-
жетесь в естественном свете, в состоянии, называемом «бар-
до дхарматы», которое предшествует обычному бардо. Вы
уже проявили самбхогакаю — это и есть осуществление.
Нужно понять, что именно в этом подлинный смысл повы.
Так практикуют пову самбхогакаи.
ПОВА НИРМАНАКАИ
Наиболее широко распространена практика повы нир-
манакаи. Эта практика больше связана с относительным
состоянием и также называется «пова с тремя предположе-
ниями» (сознание, место, куда оно перемещается, и путь
центрального канала). Предположения всегда относитель-
ны. Предполагать что-либо — значит думать и рассуждать,
и поэтому, конечно же, это не высшая пова. Повы дхармакаи
и самбхогакаи являются высшими и более существенными.
Но те, кто не способен оставаться в истинной природе дхар-
макаи или в состоянии созерцания, а также лишен способ-
ности к преображению, должны изучать эту практику, кото-
рая может быть очень полезной.
Обычно верят, что, выполнив пову, человек переносится
в некий рай, или что он мгновенно может стать просветлен-
ным, но это просто фантазии, поскольку человек не может
достичь просветления, не очистив всю неблагую карму,
накопленную на протяжении бесчисленных жизней.
В учениях Тантры существует много методов очищения.
Один из наиболее сильных среди них — это стослоговая
мантра и визуализация Ваджрасаттвы, но еще более дей-
ственно состояние созерцания.
ТЕРМА ГУРУ ЧАНГЧУБА ДОРДЖЕ
Пова, которую я хочу объяснить сейчас более подробно,
это учение-терма моего учителя Чангчуба Дордже. Она
является частью цикла учений Траг нгаг, Среди восьми раз-
делов Маха-йоги и Ану-йоги — так называемых Дешег кагь-
ед, есть три раздела, которые относят к «мирским». Один из
них — Траг нгаг. Траг значит «гневный», нгаг — «мантра».
Эти учения связаны с относительным состоянием и преж-
де всего с защитниками — могущественными существами,
с взаимоотношениями этих существ с людьми, а также
с особенностями энергии, присутствующей в этих взаимо-
отношениях.
Хотя существует много томов учений траг нгаг, корень
их всех содержится в учении шитро, передачу которого, по-
священие и наделение силой я получил непосредственно от
своего учителя Чангчуба Дордже.
В этом цикле учений есть и тагдрол, например тагдрол
Песни Ваджры. Таг значит «носить <на тело», дрол — «ос-
вобождение»; так что тагдрол значит «обретать освобожде-
ние посредством ношения». Этот метод широко известен
в различных циклах учений, в частности, тагдрол и тодрол
есть в цикле учений, известных как «Тйбетская книга мер-
твых». Существует также тагдрол — терма Чангчуба Дор-
дже, и в этом же цикле тагдрол есть практика пова, назы-
ваемая Кусум шинг чжонг.
Тйбетское слово ку соответствует санскритскому кая,
что значит «измерение», сум значит «три», шинг — «чистое
измерение», а чжонг — «очищать». Поэтому смысл Ку сум
шинг чжонг таков: «очищение измерений трех кай».
Естественно, измерения дхармакаи и самбхогакаи уже
чисты, тогда как нирманакая содержит в себе оба аспекта:
чистый — например проявление измерения Будды Шакья-
муни, и нечистый — состояние сансары. И этот последний
аспект нужно очистить.
Эта практика пова начинается с визуализации Ваджра-
саттвы. Как правило, сначала необходимо получить посвя-
щение Ваджрасаттвы, которое, особенно в традиции ньинг-
мапа и в Дзогчене, считается универсальным посвящением,
поскольку чаще всего именно Ваджрасаттва олицетворяет
чистое измерение.
Олицетворение дхармакаи, истинной природы человека, —
это Самантабхадра, а наиболее важное проявление самбхо-
гакаи — Ваджрасаттва, олицетворение потенциальности
звука, света и лучей, изначально присутствующей в приро-
де человека.
В традиции ньингмапа считается, что это посвящение
или наделение силой объединяет все посвящения, а потому
его называют Риг гъя риг чиг. Риг гья значит «сто семейств»,
но в данном случае это не просто сто семейств, а бесконеч-
ные семейства, возникающие из пяти изначальных се-
мейств дхьяни-бувд, о которых говорят в учении Тантры.
Риг чиг значит «одно, единственное семейство». Это означа-
ет, что посвящение Ваджрасаттвы на самом деле является
посвящением и всех других семейств.
Например, Ваджрасаттва выглядит как мирное боже-
ство, но является символом, в чьем измерении пребывают
все мирные и гневные божества внутренней мандалы, по-
этому через Ваджрасаттву вы получаете все посвящения.
Поэтому необходимо получить передачу и посвящение, а за-
тем наставления по визуализации и преображению.
Вообще говоря, в учениях, а именно в учениях Ткнтры,
указывают три следующих основных момента: сначала идет
посвящение, затем наставления, как выполнять преображе-
ние, и, наконец, устная передача, или лунг, благодаря кото-
рому вы можете читать текст и делать практику.
Метод, который я хочу передать вам сейчас, начинается
с визуализации и преображения в Ваджрасаттву в соответ-
ствие с методом Ану-йоги, методом мгновенного преобра-
жения. Все призывания в этой практике всегда начинаются
с Э МАХО. Вообще эти слоги означают «о чудо!», «изумитель-
но!». Чем объясняется такое восклицание? Тем, что человек
покидает двойственное видение и обычное состояние, он
вступает в знание и переносится в состояние преображения,
и это невероятное чудо, потому что, вместо очищения чего-
то одного и обретения малых благ, постепенного выстраива-
ния визуализации, человек мгновенно оказывается в чис-
том измерении и мгновенно становится Ваджрасаттвой.
Согласно учению Ану-йоги, нет необходимости очищать
себя в течение долгого времени или шаг за шагом создавать
состояние преображения — зная, что человек изначально
наделен потенциальностью и всеми качествами, достаточно
использовать метод, чтобы мгновенно обнаружить себя
в состоянии преображения. Поэтому метод Ану-йоги поис-
тине творит чудо. Таков подлинный смысл восклицания
Э МАХО!
В учениях Дзогчен эти три слога также символизируют
три измерения: «Э» — символ дхармакаи, «МА» — самбхогакаи,
а «ХО» — нирманакаи. «ХО» значит «умножать», «бесконечно
проявлять», что является аспектом нирманакаи, тогда как
«Э» — это семенной слог измерения пространства. Простран-
ство пусто, и поэтому оно символизирует суть дхармакаи.
Далее в тексте говорится об измерении преображения —
о чистом измерении самбхогакаи. В начале есть слово тинг-
сал, которое обозначает истинное измерение дхармакаи.
Этот термин постоянно используется в Упадеше Дзогчена,
и некоторые учителя, в том числе и Адзам Другпа, придают
ему особое значение, очень часто используя его в своих на-
ставлениях. Тинг значит «глубокий», а глубина — это истин-
ное состояние человека; сад значит «яркость», «ясность». По-
этому тинг соответствует состоянию кадаг, а сал — лхунд-
руб. Кадаг и лхундруб — это коренные основы истинной
природы человека, истинного знания; они и есть состояние
дхармакаи, которая хотя и пуста, обладает бесконечной по-
тенциальностью, даже если она не проявляется. Таков под-
линный смысл слова тингсал.
Выполняя практику, мы прежде всего представляем чис-
тое измерение и затем преображаемся. Делая практику пре-
ображения, в частности в стиле Йога-тантры, стараются,
перед тем как выполнить визуализацию преображения,
вызвать у себя очень ясное представление о пустоте, думая
о том, что все есть пустота, что нет ничего, кроме собствен-
ного присутствия. Поэтому в Йога-тантре обычно использу-
ют выражение чо таммед тонгпаньид ду гьюр, что значит
«все дхармы становятся пустыми». Эти слова используются
потому, что обычно человек мыслит понятиями субъекта
и объекта, четырех направлений и т.п., тогда как в дей-
ствительности природа всех явлений пуста.
Итак, выполняют это сосредоточение и удостоверяют его
мантрой ОМ СВАБхАВА ШУДЦхА САРВА ДхАРМА СВАБхАВА
ШУДЦхО ХАМ, которую называют «мантрой для удостовере-
ния пустоты», то есть нашего представления о пустоте. Эту
мантру всегда используют перед выполнением визуализа-
ции в практиках Йога-тантры или Крия-тантры.
Удостоверить — значит сделать что-то реальным силой
мантры. Например, в завершение наших тунов практики мы
произносим ОМ ДХАРЕ ДХАРЕ..., что служит для удостовере-
ния самой практики. То же самое происходит и в Йога-тант-
ре: все представляют пустым, но, не считая себя в полной
мере способным оказаться в пустоте, помогают себе силой
мантры. Тем же, кто обладает способностью оказаться в пус-
тоте, мантра не нужна.
В некоторых тантрах Ануттара-йоги и особенно в Дзогчене
эта мантра не используется, потому что с самого начала
практики присутствует представление, что все чисто и пусто.
В этом пустом измерении вы проявляете измерение самбхо-
гакаи в виде мандалы Ваджрасаттвы. Нет необходимости
представлять каждую подробность — врата, цвета, точные
формы мандалы — достаточно представить чистое и сияю-
щее измерение. Это и есть чистое измерение Ваджрасаттвы.
В этот момент, произнося ХУМ, но не представляя его,
вы мгновенно преображаетесь в Ваджрасаттву. Ведь основа
потенциальности — звук, из которого возникают свет и лу-
чи. Поэтому из звука ХУМ, семенного слога Ваджрасаттвы,
возникают свет и лучи, посредством которых мы сами при-
нимаем облик Ваджрасаттвы.
Ваджрасаттва белый, прозрачный, сияющий, в убран-
стве из всех украшений самбхогакаи, сидит в позе лотоса,
скрестив руки у сердца. В правой руке держит ваджру, а в ле-
вой — колокольчик. Его поза такая же, как у Ваджрадхары.
Ваджра — символ метода, а колокольчик — праджни, иначе
говоря, это символы, соответственно, материальной формы
и энергии.
В центре Ваджрасаттвы находится центральный канал
(ума), называемый здесь дхути, толщиной со стрелу, белый,
сияющий и сверкающий, наполненный изнутри розоватым
светом и синеватый снаружи. Он открыт сверху и заканчи-
вается примерно в центре макушки, в том месте, которое
обычно называют «вратами Брахмы». Нижний конец цент-
рального канала, находящийся на четыре пальца ниже пуп-
ка, закрыт. На уровне сердца сосредоточивается энергия
праны, образуя в центральном канале так называемый узел,
напоминающий узел бамбукового стебля. Однако представ-
лять его нужно не точно таким же, не в виде перегородки,
поскольку это могло бы стать препятствием для выполнения
этой практики с применением кумбхаки. В практике кум-
бхаки воздух толкают снизу вверх по центральному каналу,
и поэтому необходимо представлять центральный канал со-
вершенно свободным от препятствий.
Над этой голубовато-зеленой сферой праны нужно пред-
ставить свое сознание в виде белого «А», точно такого же,
как в практике гуру-иоги, однако, в отличие от нее, в данном
случае нет указаний, что его нужно представлять в тигле.
Поскольку «А» также символизирует нашу собственную по-
тенциальность, оно сияющее, ясное и сверкающее.
Если подвести итог, то перед началом собственно прак-
тики повы выполняют обычные предварительные практи-
ки, в том числе прибежище и бодхичитту, а затем начинает-
ся особая практика. Произнося ХУМ и четко представляя
центральный канал, преображаются в Ваджрасаттву. За-
тем, произнося «А», представляют в центре тела, в централь-
ном канале сияющее белое «А» над узлом энергии праны.
Очень отчетливо вообразив все это, произносят второе «А»
и представляют место, куда переносится сознание, — над
макушкой, в пространстве тигле, среди бесконечных лучей
света пяти цветов. В тигле — проявление Самантабхадры,
сидящего в позе медитации в союзе яб-юм со своей супругой
Самантабхадри. Самантабхадру также называют Од Мин-
гьюр, что значит Неизменный Свет; это имя очень часто ис-
пользуется в Дзогчене. Иногда этим именем называют Будду
Амитабху *. Самантабхадра — это символ состояния дхар-
макаи, и поэтому у него нет украшений; он олицетворяет
единство всех наших учителей и передач, которые мы полу-
чили. Это очень важно, поскольку если мы не связаны с пе-
редачей и учителями, то у нас нет связи и с Самантабхад-
рой, и практика не достигнет цели.
Кроме тигле с Самантабхадрой нужно представлять, что
в бесконечном измерении пространства в лучах пяти цветов
проявляются бесконечные тигле с бесконечными мирными
и гневными проявлениями шитро. Нет необходимости вооб-
ражать их одно за другим, достаточно иметь о них общее
представление. Все эти проявления связаны с Саманта-
бхадрой. Ослепительно сияющие, они излучают радужные
цвета, полны мудрости и сострадания ко всем существам,
тонущим в страданиях сансары.
Тйб. Од Пагмед: ’od dpag med; Безграничный Свет. — Прим. ред.
Вернемся к трем составляющим повы нирманакаи. Я об-
ъяснял» что мы переносим свое сознание в виде белого «А»,
которое пребывает в центре тела над узлом праны; затем
я рассказал о том, куда мы его переносим: в тигле с проявле-
нием Самантабхадры яб-юм над своей головой.
Третья составляющая — путь, по которому происходит
перенос. Путь — это центральный канал в центре проявле-
ния Ваджрасаттвы, в которого мы преображаемся, произно-
ся ХУМ.
Повторяю, до этого момента мы использовали только
три слога: в пустом измерении со звуком ХУМ преображаем-
ся в Ваджрасаттву с центральным каналом; на первое «А»
представляем, что в центральном канале на уровне сердца,
над маленьким зеленым узлом праны находится белое «А»,
символ нашего сознания; на второе «А» представляем над
головой тигле с проявлением Самантабхадры яб-юм, символ
единства всех наших учителей и линий передач, — именно
туда мы делаем перенос.
На эти три слога совершается преображение и визуали-
зация. Теперь произносим длинное призывание Саманта-
бхадры, учителей линии передачи, смысл которого было бы
полезно знать. Конечно же, можно перевести его на запад-
ные языки, но во многих случаях в них нет равнозначных
слов и поэтому переводы могут получиться по меньшей мере
странными.
В начале идут слова ЧОМ ДЭН ДЭ, то есть на санскрите
бхагаван — тот, кто за пределами ограничений, за предела-
ми сансарного состояния, кто обладает всеми благими каче-
ствами.
ДЭЖИН ШЕГПА — на санскрите татхагатпа, просвет-
ленный.
ДрАЧОМПА — то же, что на санскрите архат, это слово
пришло из Хинаяны, но используется и в Махаяне и значит
«тот, кто преодолел четырех демонов». Этот же смысл несет и
тибетское слово гъялва, что значит «победоносный», оно
тоже употребляется как одно из имен Будды.
Драчомпа в Хинаяне значит то же самое, что и гьялва
в Махаяне: дра значит «враги», а чолша — «победивший».
Что здесь подразумевается под врагами? Враги — это эмо-
ции, и поэтому точное значение слова архат — «покори-
тель, победитель эмоций».
ЯНг ДАГПА ДЗОГПЭЙ САНГЬЕ КУНСАНг: янг дагпа зна-
чит «чистые», дзогпэй — «совершенные»; сангъе — «просвет-
ленные». Все вместе значит «все просветленные, в которых
мы принимаем прибежище». Кунсанг— это Самантабхадра,
олицетворение дхармакаи, но, по сути, — это состояние
дхармакаи всех учителей.
ШИТрО РАБЧЖАМ: ши значит «мирный», тро — «гнев-
ный», рабчжам— «бесконечное пространство», или «вселен-
ная». Все вместе — «бесконечные проявления просветлен-
ных».
ГЬЯЛВЭЙ ЦОГЛА: гьялва значит «победоносный», ирг —
«все», ла — «к», то есть мы обращаемся ко всем просветлен-
ным существам.
ЧАТ ЦАЛЛО: мы почтительно их приветствуем.
ЧОДО КЬЯБСУ ЧИО: мы делаем подношение, чтобы на-
копить заслуги, и принимаем прибежище во всех просвет-
ленных.
ЧИНГЬИ ЛАБТУ СОЛ: этими словами мы просим у них
благословения, наделяющего силой.
Это очень распространенное призывание, часто исполь-
зуемое в учениях Сутры, например в пудже Будды Врачева-
ния или в пуджах различных татхагат.
ДАГ СОГ ЛЭ НгЭНПЭЙ СЕМЧЕН КЬИ НАМШЕ МАРИГ
ГОНгЭЙ СУБ ЛЭ ДрОЛ НЭ ЯНгДАГ ДЗОГПЭЙ САНГЬЕ КЬИ
САЛА ДрОНГ ДУ СОЛ: «просим, чтобы я и все другие суще-
ства, живущие в измерениях, созданных неблагой кармой,
[люди, преты и т. п.] чье сознание из-за неведения заперто
в пяти органах чувств, смогли освободиться из этой темни-
цы!». Дронг ду значит «вести к просветлению». Смысл при-
зывания таков: «Прощу, приведите меня к состоянию полного
просветления, освободив мое сознание из темницы состоя-
ния сансары!»
Таков примерный смысл. Даже если не знать перевода
каждого слова, достаточно понимать их смысл, поскольку
слова служат для общения; но это лишь один аспект нашего
существа — речь. Наиболее же важный аспект — ум, благо-
даря которому мы понимаем смысл того, что говорим. Итак,
речью мы произносим призывание, а умом представляем,
что обращаемся к Самантабхадре.
В тексте есть примечание: молясь о ниспослании того,
что нам необходимо, нужно сосредоточиться на этом при-
зывании телом, речью и умом. Применительно к телу это
значит, что, обращаясь с призыванием, мы складываем ла-
дони. Благодаря мудре — аспекту тела, сосредоточению —
аспекту ума и произнесению вслух — аспекту речи, мы пе-
редаем свою просьбу самым правильным образом.
Мы повторяем призывание как можно большее число
раз и в конце произносим «ЛАМА КЬЕННО». Лама значит
«учитель», а учитель — это тот, кто дает передачу, кьенно
значит «помни». Смысл этих слов таков: «Учитель, помни обо
мне и моем намерении, помоги мне в том, что я делаю!».
В традиции кагьюпа это выражение используется очень
часто, как призывание Карманы, почти как мантра: «Кар-
мана кьенно! Кармана къенно!». Однако оно происходит от
чрезвычайно распространенного в древние времена кратко-
го призывания учителя — «Лама кьенно!».
Здесь мы трижды повторяем «Лама кьенно!».
Затем произносим ДрИНЧЕН ЦАВЭЙ ЛАМА КУНСАНг
ШИТрО РАБЧЖАМ КЬЕННО. Цавэй лама значит «коренной
учитель», то есть тот особенный учитель среди многих, кото-
рых мы могли встретить, кто способен передать нам знание
нашей истинной природы и пробудить нас. Кто познакомил
нас с нашей истинной природой? Кто дал нам передачу, ко-
торая в конечном счете помогла нам обнаружить эту приро-
ду? Именно такого учителя называют коренным учителем.
Часто люди говорят о коренном учителе так, как если бы
это было делом выбора, в большинстве случаев по внешним
критериям: известности, благообразной наружности. Это
явное заблуждение, поскольку совершенно неважно, чтобы
коренной учитель был хорош собой и знаменит, — важно,
чтобы он привел нас к пробуждению, к пониманию нашей
истинной природы и истинного смысла учения. Он называ-
ется коренным учителем потому, что является корнем наше-
го знания и благодаря ему мы способны понять ценность
учения и разницу между различными видами учений и учи-
телями.
Когда я называю Чангчуба Дордже своим коренным учи-
телем, я не имею в виду, что он более знаменит и более утон-
чен или более важен, чем другие, но, встретив его и получив
его учения, я понял смысл Дзогчена, своей потенциальности
и своей истинной природы. До знакомства с ним я всякий
раз, когда встречался с важным ламой, думал: «Наверное, он
и есть мой коренной учитель». Затем я встречал другого
и снова думал то же самое. Я тоже заблуждался, думая, что
все дело в моем выборе. Но дело не в выборе. Коренного учи-
теля не выбирают: это тот учитель, который действительно
вас пробуждает и по-настоящему дает передачу.
КУНСАНг ШИЦЮ РАБЧЖАМ КЬЕННО: понимая, что Са-
мантабхадра и все связанные с ним мирные и гневные про-
явления — это коренной учитель, мы просим: «Вспомните
обо мне, я стараюсь выполнить перенос, помогите мне!».
Затем с глубокой преданностью нужно повторять слова:
ДАТ СОГ ЛЭ... ДРОНг ДУ СОЛ. В конце произносят особое
призывание для переноса, которое необходимо для повы
нирманакаи.
ЭМАХО
ДрЭН САМ ШЕРИГ А КАР САЛ ЦЕР БАР: дрэн сам значит
«наш ум», дрэн значит «помнить», а сам — «думать». Шериг
состоит из ше, что значит «сознание», и риг — «состояние
ригпа», наша истинная потенциальность; поэтому дрэн сам
шериг значит «наше сознание, состояние ригпа, или наша
потенциальность», которая проявляется как белое «А» и очень
ярко (сад цер) сияет (бар) в центре нашего тела.
НАМШЕ ЛУНг ШОН ДхУТИИ СЕНгЛАМ НЭ: намше — это
сознание, символ которого белое «А»; лунг июн значит, что
оно движется верхом на пране; дхути — центральный ка-
нал, а сенглам — путь, путь центрального канала.
ТУГДЖЕЙ ШУГКЬИ ЦАЛЧЕН ДА ПОНг ШИН: тпугдже
значит «сострадание», это мудрость и благословение учите-
ля, представшего как Самантабхадра, и всех мирных и гнев-
ных проявлений, которых мы призвали и к которым мы
обращаемся. Шугкъи: силой своей мудрости и сострадания
пусть они помогут нам совершить перенос. Цалчен да понг
шин значит «как искусный стрелок пускает стрелу, так и мы
вытолкнем сознание, чтобы его перенести».
РИГ ДАТ ЛАМЭЙ ТУГ ЛОНг НгОН ДЗОГ ШОГ: риг даг
ламэй подразумевает учителя, проявившегося в облике
Самантабхадры, а туг лонг — измерение состояния ума
учителя. То есть это значит, что мы выполняем перенос в со-
стояние учителя, что равнозначно пребыванию в нашей ис-
тинной природе и потенциальности.
Итак, после предыдущего призывания мы произносим
это последнее призывание один раз и затем пять раз произ-
носим «А», представляя, что всякий раз «А», символ нашего
сознания, выталкиваемое вверх праной, понемногу подни-
мается выше и выше, пока не достигнет открытого верха
центрального канала. Здесь есть примечание, в котором го-
ворится, что мы произносим «А» очень медленно. Почему?
Потому что необходимо очень хорошо согласовать звук, ви-
зуализацию и дыхание, которое толкает «А» вверх.
Одновременно нужно представлять, что из сердца Са-
мантабхадры и всех мирных и гневных проявлений излуча-
ется бесконечный свет, который направляется к белому «А»,
благодаря этому свету, символу передачи, и мудрости всех
просветленных существ, этот шар праны, Находящийся
в центре тела, наделяется силой, и сознание энергично вы-
талкивается вверх.
В этот момент вы громко выкрикиваете ПХЭТ и пред-
ставляете, что сознание мгновенно переносится в состояние
ума Самантабхадры, и вы, не оставаясь в двойственности,
объединяетесь с этим состоянием. Это пова нирманакаи. Те,
у кого есть опыт выполнения кумбхаки, могут выполнять ее,
пять раз произнося «А». При этом нужно представлять, что
свет, идущий из сердца Самантабхадры и из всех других
проявлений, соединяется с вашим сознанием, которое шар
праны выталкивает наверх центрального канала.
Кумбхака — это способ задержки дыхания, при котором
вдыхаемый воздух сначала толкают вниз в направлении
пупка, затем задерживают и вводят в центральный канал,
слегка подтягивая его вверх с помощью анальных мышц.
Однако в практике пова нет особой необходимости тол-
кать воздух вниз, поскольку мы сосредоточиваемся на визу-
ализации и призывании, но, когда мы повторяем «А» пять
раз, можно немного подтянуть <воздух> снизу. У тех, кто
знаком с кумбхакой, это получается почти само собой. Это
очень полезно, потому что благодаря кумбхаке ощущение
«А», поднимающегося к макушке головы, становится более
реальным. В этот момент, как я сказал, внезапно выкрики-
вают ПХЭТ.
До сих пор я объяснял, как выполнять пову, следуя тек-
сту, но упражняясь, делайте таким образом.
Произнося ХУМ, преображаетесь в Ваджрасаттву.
Произнося первое «А», представляете белое сияющее «А»
в центральном канале на уровне сердца над шаром праны.
На второе «А* представляете над головой тигле с проявле-
нием Самантабхадры яб-юм внутри.
Произносите длинное призывание ЧОМ ДЭН ДЭ... до
ЛАМА КЬЕННО один раз, но последние слова повторяете
трижды.
Затем произносите ДрИНЧЕН ЦАВЭЙ ЛАМА... ДрОНГ ДУ
СОЛ один раз.
После этого призывания произносите строки: Э МА ХО
ДРЭН САМ ШЕРИГ.. НгОН ДЗОГ ШОГ — это не только при-
зывание, но и объяснение принципа и способа переноса.
Теперь произнесите «А» пять раз и в конце выкрикните
ПХЭТ. Затем снова представьте «А» и свет всех связанных
с ним проявлений шитро и еще раз произнесите пять раз
«А*, а потом ПХЭТ.
Эта последняя часть — пятикратное «А» с последующим
криком ПХЭТ — повторяется в общей сложности пять раз.
Теперь произносите следующее призывание, используемое
именно в пове.
ЭМАХО
ЦАГЬЮ ЛАМА ЙИДАМ ШИТрОЙ ЛХА: цагью лама зна-
чит «коренной учитель и учителя линии передачи»; йидам
иштрой лха — «мирные и гневные проявления божеств».
НЭ ЮЛ КАнДрО ДОРДЖЕЙ ЧОСУНг ЛА: нэ юл кандро
значит «дакини чистых измерений и священных мест».
Обычно говорится о тридцати двух священных местах,
двадцати четырех священных странах и т. п. Несколько
таких мест есть, например, в Индии. Дакини всегда присут-
ствуют в этих священных местах. Дорджей чосунг значит
«ваджрные защитники», не простые защитники, но те, кото-
рые связаны своими ваджрными обязательствами.
СОЛВАнДЕБ СО ТУГДЖЕЙ ТУЦАЛ КЬЕ: солвандеб со
значит, что мы молимся им и призываем их всех; тугджей
туцал къе: мы просим их дать нам их силу и мудрость.
САВЛАМ ПОВА ЧЖОНг БАР ЧИН ГЬИ ЛОБ: мы просим
о достижении успеха в практике переноса.
КАЧО НЬЮР ЛАМ ДрО ПАР ЧИН ГЬИ ЛОБ: мы просим
благословения, наделяющего силой, чтобы быстрым путем
оказаться в чистом измерения.
ДЖАЛУ ЧОКУР ДРУБ ПАР ЧИН ГЬИ ЛОВ: мы также про-
сим благословения, наделяющего силой, чтобы обрести
Радужное Тёло.
Это и есть призывание повы, которое сначала произно-
сят целиком, затем только с четвертой строки, потом с пя-
той и, наконец, повторяют только последнюю строку.
После этого призывания вновь произнесите «А» пять раз
с последующим ПХЭТ. Все вместе повторяется в общей
сложности пять раз.
При длительной практике мы повторяем последнее при-
зывание ЦАГЬЮ ЛАМА... три раза, затем произносим при-
зывание ЧОМ ДЭН ДЭ..., как вначале, а затем призывание
ДрЭН САМ ШЕРИГ.., потом произносим «А» и ПХЭТ, как
я уже объяснял, а затем повторяем второе призывание три
раза, повторяем все это, пока последнее призывание не бу-
дет повторено девять раз, а предыдущее (ДРЭН САМ ШЕ-
РИГ..) — три раза.
Естественно, по окончании туна практики мы посвяща-
ем заслуги.
Вот что можно считать по-настоящему полным туном.
Когда учатся делать пову, лучше всего выполнять три или
четыре туна в день, или, если мало времени, как минимум,
два.
В первой части преображение выполняют просто произ-
нося ХУМ и «А», но дальше необходимо уметь произносить
и петь призывания. Ведь слова практики» если они связщя
с передачей или если это мантры, должны быть на языке
первоисточника, а потому лучше всего произносить их пра-
вильно.
Завершая практику преображаем проявление Саман-
табхадры в iypy Амитаюса или Будду Амитабху и подольше
читаем мантру долгой жизни, поскольку некоторые опаса-
ются, как бы практика пова не причинила им вреда.
Чтобы выполнить это преображение, произнесите «А»
или ХрИ. * Обычно в typy Амитаюса преображаются со [сло-
гом] ХрИ.
Представляйте, что звук этого слога превращает образ
Самантабхадры яб-юм в typy Амитаюса яб-юм и что из сосу-
да в его левой руке и из места его соединения с супругой
в нас изливается нектар, даруя сиддхи долгой жизни.
Сохраняя присутствие этого, некоторое время повторяй-
те мантру typy Амитаюса, ОМ ГУРУ АЮ ДЖНЯНА СИДДХИ
ХУМ, а затем завершите практику, как обычно, посвящени-
ем заслуг на благо всех существ.
Произносится ШрИ. — Прим. ред.
Когда я был в Непале» я навестил Тулку Ургьена Ринпоче,
который учил практике пова, очень похожей на ту, что
я сейчас вам передал. В конце ретрита, который состоял из
семи дней коллективной практики, практика оказалась
вполне успешной, и это свидетельствует, что эту практику
можно выполнять и коллективно.
Если практику выполняют группой, то, когда произно-
сят «А А А...», все должны выполнять визуализацию одновре-
менно. «А» следует произносить пять раз очень медленно на
одном дыхании.
Выполнять перенос для других людей непросто. Чтобы
осуществить такой перенос, сначала вы сами должны уп-
ражняться до получения ясных знаков осуществления
практики.
Есть два способа выполнения практики для других: пер-
вый — представить центральный канал и прану умирающего,
а затем выталкивать сознание вверх, чтобы сделать пере-
нос; другой — объединиться с центральным каналом чело-
века, которому вы стараетесь помочь, а затем сделать пере-
нос.
Некоторые боятся практики пова, поскольку она подра-
зумевает выход сознания из тела, что, по сути, равнозначно
смерти, но на самом деле настоящий перенос происходит
лишь тогда, когда человек умирает, потому что только
в этот момент он действительно к нему готов: сознание вот-
вот покинет тело и объединить этот процесс умирания
с практикой легче.
Когда человек жив и здоров, обычно перенос не происхо-
дит, даже если бы вы захотели. Лишь немногие, очень спо-
собные практики повы могут это сделать, но учение предос-
терегает от такого поступка, поскольку, если ваше время
еще не пришло, это будет равносильно самоубийству.
Но иногда для этого могут быть серьезные причины. На-
пример, мой дядя и двое других учителей, которых держали
в тюрьме, однажды утром сделали пову, и все трое умерли
одновременно. То же самое случилось с моим учителем из
монастырской школы, передавшим мне практику нгондро
Лонгчен ньингтиг, которую я выполнил дважды, также
я дважды проходил у него обучение практике пова. Этот
учитель был по-настоящему опытным практиком Лонгчен
ньингтиг и выполнял пову идеально. Однажды во время
культурной революции этот учитель крикнул ПХЭТ и умер.
Поскольку китайское начальство велело ему выступить
с публичной самокритикой, то два охранника, китаец и ти-
бетец, пришли конвоировать его до установленного места.
По пути они проходили мимо горы, известной тем, что
в древности люди исполняли там Танец оленя. * Старый
учитель попросил разрешения остановиться передохнуть,
объяснив, что слишком устал, чтобы идти дальше.
Китаец согласился и воспользовался случаем, чтобы
отойти и облегчиться. Старый учитель сел на камень, и ти-
бетец, оставшийся рядом с ним, видел, как учитель внезапно
крикнул ПХЭТ! и умер, избежав таким образом необходимо-
сти подвергнуться публичной самокритике.
Другой пример выдающейся способности повы имел ме-
сто в Кхамдогаре, где жил мой учитель Чангчуб Дордже.
В Кхамдогаре находился женский монастырь. Среди его
обитательниц была довольно пожилая монахиня, которую
сам учитель считал прекрасным практиком повы. Однажды
все монахини на несколько дней отправились на природу
в чудесное место, где поставили палатку; они жили там, на-
слаждаясь летним солнцем, учась и практикуя.
В один прекрасный день появился сурок и остановился
прямо напротив их палатки; он сел выпрямившись на зад-
ние лапы и стал свистеть и озираться по сторонам. Тогда мо-
лодая монахиня в шутку сказала старой:
— Tfej знаменитый практик повы, почему бы тебе не сде-
лать перенос для этого сурка, который как раз сидит в нуж-
ной позе?
* Они проходили мимо Дерге ТЪнчена, где неподалеку от чортена была
гора, знаменитая тем, что в древности люди исполняли там ТЬнец оленя. —
Из письма Нины Робинсон. — Прим, англ ред.
— Я не хочу его убивать, нельзя пову для того, кто жив
и здоров, — ответила старая монахиня.
Молодая возразила:
— Да ведь он зверек, а пова для животного может делом
благим и полезным.
Старая монахиня снова отказалась. Тогда молодая ска-
зала, что та отказывается потому, что на самом деле не мо-
жет этого сделать.
Так спор продолжался, пока не вмешались другие мона-
хини, сказав:
— Если ты сможешь сделать для этого сурка перенос, мы
потом будем делать для него очищение.
Тогда старая монахиня спросила, какую практику очи-
щение они собираются выполнять. Они сказали, что будут
делать шитро с тысячекратным подношением и что практи-
ка будет продолжаться много дней.
Заручившись их твердым обещанием, старая монахиня
согласилась и выполнила призывание и очень точную визу-
ализацию. В конце она крикнула ПХЭТ, и в тот же миг сурок
упал замертво.
Монахини были так взволнованы и поражены, что, вер-
нувшись, рассказали о случившемся Чангчубу Дордже. На
это учитель сказал: «Если вы делаете очищение, то все не
так страшно, но, вообще говоря, нехорошо делать пову для
людей или других существ, которые еще живы».
Это примеры того, какими способностями может обла-
дать человек, если очень хорошо упражняется в этой прак-
тике.
Возвращаясь к практике пова, повторю еще раз последо-
вательность: запомните, что, произнося ХУМ, вы преобра-
жаетесь в Ваджрасаттву, затем, произнося «А», представляе-
те свое сознание в виде белого «А» в центральном канале над
шаром праны на уровне сердца. Потом, снова произнося «А»,
представляете над головой Самантабхадру яб-юм, который
олицетворяет место, куда мы переносим сознание.
Затем произносите призывание ЧОМ ДЭН ДЭ и призы-
вание Э МА ХО ДрЭН САМ ШЕРИГ. Произнося призывание,
вы общаетесь с Самантабхадрой и всеми мирными и гнев-
ными проявлениями, получая от них свет. Затем произносите
«А» пять раз, представляя, что ваше сознание в виде белого
«А» постепенно поднимается из сердца к макушке, и с помо-
щью полученной от проявлений потенциальной способнос-
ти, громко крикнув ПХЭТ, выполните перенос. Пятикратно
повторите пять «А» и ПХЭТ.
Затем произнесите последнее призывание Э МА ХО ЦА-
ГЬЮ ЛАМА — первый раз все целиком, второй раз — с чет-
вертой строки, затем — с пятой и в конце повторите после-
днюю строку.
Затем снова пятикратно произнесите пять «А» с последу-
ющим ПХЭТ и после этого произнесите целое призывание
еще два раза.
Выполняя полный тун, повторяйте все это трижды, если
хотите по-настоящему освоить практику. В конце поете Пес-
ню Ваджра и объединяете все с состоянием созерцания,
а затем посвящаете заслуги от практики благу всех су-
ществ.
Есть еще несколько строк, которые можно произносить
в конце, дополняя пову самбхогакаи и дхармакаи, но обыч-
но практику выполняют без них. Я объясню эти строки,
просто чтобы дать о них представление, поскольку мы зна-
ем, что наиболее важны пова дхармакаи и самбхогакаи.
Полезно понимать смысл следующего призывания, вхо-
дящего в пову самбхогакаи.
КУНКЬЯБ ЛЭ ЛУНг: здесь говорится, что центральный
канал связан со всеми каналами и чакрами материального
тела, в которых пребывают все проявления энергии — пра-
на, кундалини и т. п.
ДУГ НгЭЙ: далее говорится о пяти ядах, как называют
клеши в Сутре, и о том, как эти яды можно преобразить
в лекарства.
ПУНг КАМ РИГ НгА ЯБ ЮМ ДрОНг: лунг — это пять
скандх, а кам — обозначение взаимодействия чувств
с объектами; то и другое преображается в дхьяни-будд
и бодхисаттв яб-юм. Дронг — это «город»; имеется в виду,
что, подобно тому, как в городе живет множество людей, так
и в измерении чакр и каналов есть множество проявлений.
ЙИНг РИГ ЙЕНЭ ЙЕРМЕ СУНгДЖУГ ПО: это особый
принцип Ану-йоги, и заключается в соединении йинг и риг-
па. Йинг значит «измерение» и, в частности, с точки зрения
Дзогчена, подразделяется на внешний и внутренний йинг.
Но обычно это слово означает состояние всех дхарм, то есть
дхармадхатц.
Риг значит «мгновенное присутствие». Это значит, что
если у вас есть это переживание, если вы пребываете в со-
стоянии мгновенного присутствия, то оно не отличается,
оно неотделимо от измерения дхату, или йинг, поэтому
в нем нет двойственности. Йинг риг йерме — самый важ-
ный принцип Ану-йоги. Йенэ йерме значит, что изначально
нет никакой двойственности.
СУНгДЖУГ значит «соединение», но не в том смысле, что
вместе сходятся разные вещи: имеется в виду обнаружение,
что истинная природа человека недвойственна с самого на-
чала. Например, нет двойственности между пустотой и яс-
ностью, покоем и движением, мыслью и пустотой самой
мысли.
ПО подразумевает перенос в чистое измерение знания,
именно так пять ядов, пять клеш и пять скандх преобража-
ются в яб и юм пяти дхьяни-будд. Именно это преображение
и есть пова — перенос в измерение самбхогакаи.
ЛХУНДрУБ ЛОНгКУЙ — это измерение самбхогакаи,
и его не нужно создавать, но оно само — истинная природа
человека, его потенциальность, или состояние лхундруб.
УГ ЮНг ШОГ значит «быть в этом состоянии», то есть
единственное, что нужно делать в этот момент, — быть в со-
стоянии знания, потому что в этом заключается истинный
смысл переноса в самбхогакаю.
Выполняя этот перенос, ХИК произносят пять раз, пото-
му что каждый ХИК связан с переносом одной из скандх
в дхьяни-будд, и с переносом одной из пяти клеш с соответ-
ствующими составляющими — в их супруг.
На самом деле это знание присутствует в нас с самого
начала, но сейчас мы его постигаем. Истинное пребывание
в этом состоянии и называется повой, или переносом, сам-
бхогакаи. Дело не в том, чтобы кого-то призывать, а в том,
чтобы прямо перенестись в это знание, обнаружив себя
в истинном состоянии повы.
Далее идет пова дхармакаи.
ШИРИГ значит «истинная природа» или состояние риг-
па, мгновенное и естественное присутствие, в котором нет
необходимости что-либо менять или преображать.
САНгТАЛ НУГМЭЙ: в измерении истинной природы че-
ловека.
РИГПА: состояние ригпа, мгновенного присутствия, зна-
ния.
РАНгЧЖУНг значит «самовозникшее».
ДОРДЖЕ ЛУКУ ГЬЮ: проявление этой потенциальности.
Эта потенциальность может проявляться, например, как
хрустальные цепочки или тонкие нити, которые появляют-
ся, когда смотришь в пространство, а иногда перед закры-
тыми глазами. Это примеры того, как может проявляться
потенциальность состояния ригпа, мгновенного присут-
ствия.
ТИНгСАЛ ЛОДЭ: тингсал значит «очень глубокая, истин-
ная природа», «светоносность», лодэ значит «непостижимое
умом».
ШОННУ БУМПЭЙ КУ: истинное измерение нашей потен-
циальности. Такой смысл это выражение несет только в Дзог-
чене. Шоту значит «молодой», «очень юный», «совсем све-
жий», «первозданный», а бумпа — это «сосуд», <ку — «тело»,
«измерение»>. Итак, все вместе значит «измерение перво-
зданного сосуда». В этих словах подразумевается, что
истинная природа человека обладает бесконечной потенци-
альностью и что она всегда свежа, первозданна, неизменна
и никоим образом не создана.
ДОДМЭЙ ГОНПОЙ — это Адибудда, источник, истинная
природа.
ТУГЛОНг НгОН ГЬЮР ШОР пребывая в этом знании, че-
ловек находится в состоянии Адабудды, Ваджрасаттвы, Са-
мантабхадры — всех. Это и есть дхармакая.
Осуществить перенос в дхармакаю — значит пребывать
в знании собственной потенциальности, и в этом случае нет
особой нужды использовать ПХЭТ или ХИК, достаточно од-
ного А, А, А...
В пове самбхогакаи звук ХИК, а иногда ПХЭТ используют
потому что оба звука произносятся с сильным придыханием
и дают глубокое переживание, в котором можно обнаружить
собственное состояние преображения. Здесь же вместо это-
го говорится: оставайся в своей собственной истинной при-
роде, расслабившись в этом состоянии. Это пова дхарма-
каи, царь всех переносов, высший перенос.
Для практиков Дзогчена истинная пова заключается
в том, чтобы пребывать в состоянии созерцания и умереть
в этом состоянии. Овладеть такой способностью можно уп-
ражняясь, прежде всего, в ночной практике. Перед сном
очень валено сделать гуру-йогу и заснуть с присутствием бе-
лого «А» в центре тела. Когда вам удастся сделать это присут-
ствие непрерывным, вы сможете осознавать свои сны и
у вас появятся сны ясности.
Это практика повы в соответствии с учением моего учи-
теля Чангчуба Дордже. С помощью этой практики вы може-
те войти в состояние трех кай, обнаружив их истинный
смысл, и быть в этом состоянии постоянно. Именно это
и значит хранить самайю.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
>H>
CC
tz
E
•o
ю
cf
iz
'gr
>jfF
*
>1Г
► _
>iy
cr
c'C
0)
>er

/СГ
j?
НГ
гёгр
нт
K>
•fiT>


fir
C
ar
>ЬР
ПТ
%
«т>
5T>
?
OfO
>41/
»e
a
OIO
>G
<*K3
г?
20

OIO
>1
ir-?

<!Ю
г to
%
fa
>41/
S'
S’
иг
OIO

OIO
г
/EQ
Я
OIO
IT?
m?
a
ПОВА НИРМАНАКАИ
ХУМ
А
А
ЧОМ ДЭН ДЭ ДЕЖИН ШЕГПА ДрАЧОМПА ЯНг ДАГПА
ДЗОГПЭЙ САНГЬЕ КУНСАНг ШИТрО РАБЧЖАМ ГЬЯВЭЙ
ЦОГ ЛА ЧАГЦАЛЛО
Почтительно кланяюсь всем бхагаванам, татхагатам
и архатам, всем совершенным буддам, Самантабхадре
и всем бесконечным мирным и гневным проявлениям!
ЧОДО КЬЯБСУ ЧИО
Совершаю вам подношение и принимаю в вас прибежище!
ЧИНГЬИ ЛАБТУ СОЛ
Прошу, ниспошлите благословение, наделяющее силой!
ДАТ СОГ ЛЭ НгЭНПЭЙ СЕМ ЧЕН КЬИ НАМШЕ МАРИГ
ГОНгЭЙ СУБ ЛЭ ДрОЛ НЭ ЯНгДАГ ДЗОГПЭЙ САНГЬЕ
КЬИ САЛА ДрОНГ ДУ СОЛ
Прошу вас, освободите мое сознание и сознания других
существ с такой же, как у меня, неблагой кармой от оков
пяти врат неведения и приведите всех нас в обитель
совершенного просветления!
ЛАМА КЬЕННО!
Учитель, помни обо мне! (три раза)

Я5Ч|'«<1’|2чтч^'с;а)'ЧЙ-^^’3^§,^а4’^'лЛ^§-^п1-
^^•гч^-дсц-^^’^5^Ч|^'^гд-2чг;^-^-5-^-сц'§£;’
5'4«Ws

^Л^'^Л^^Д/^СЦ'С^Д/аплг
BSS (flg <Я§ <Я§
ДрИНЧЕН ЦАВЭЙ ЛАМА КУНСАНГ ШИТрО РАБЧЖАМ
КЬЕННО
Милосердный коренной учитель, Самантабхадра, и вы,
бесконечные мирные и гневные проявления, помните обо
мне!
ДАТ СОГ ЛЭ НгЭНПЭЙ СЕМ ЧЕН КЬИ НАМШЕ МАРИТ
ГОНгЭЙ СУБ ЛЭ ДрОЛ НЭ ЯНгДАГ ДЗОГПЭЙ САНГЬЕ
КЬИ САЛА ДрОНГ ДУ СОЛ
Прошу, освободите мое сознание и сознания других
существ с такой же, как у меня, неблагой кармой от оков
пяти врат неведения и приведите всех нас в обитель
совершенного просветления!
ЭМАХО
О чудо!
ДРЭН САМ ШЕРИТ А КАР САЛ ЦБР БАР
Мой ум и присутствие проявляются как белое «А», ясное
и сияющее,
НАМШЕ ЛУНг ШОН ДхУТИЙ СЕНгЛАМ НЭ
Прана несет мое сознание по открытому пути
центрального канала,
ТУГДЖЕЙ ШУТ КЬИ ЦАЛ ЦЕН ДА ПОНг ШИН
Благодаря силе вашего сострадания, <летящее> как
искусно пущенная стрела,
РИГ ДАТ ЛАМЭЙ ТУГ ЛОНг НгОН ДЗОТ ШОГ
Да обретет оно совершенство в измерении состояния
учителя, владыки всех семейств!
ААААА
ПХЭТ!

q|^n|-q'Q^q^-<^cr|24’^-^^'^C4’qg52
<?4[ЧГД-§5'^Л-СЦсЧ-Чд5’ЧЛ-§^-3^-Х^
ич§ e^s вч§


ЭМАХО!
О чудо!
ЦАГЬЮ ЛАМА ЙИДАМ ШИТрОЙ ЛХА
Коренной учитель и учителя линии передачи, йидамы,
мирные и гневные божества,
НЭ ЮЛ КАнДРО ДОРДЖЕЙ ЧОСУНг ЛА
Дакини священных мест и ваджрные дхармапалы,
СОЛВАнДЕБ СО ТУГДЖЕЙ ТУЦАЛ ЧЕ
Призываю вас: увеличьте силу и энергию вашего
сострадания!
САВЛАМ ПОВА ЧЖОНГ БАР ЧИНГЬИ ЛОБ
Даруйте силу овладеть глубоким путем переноса!
КАЧО НЬЮРЛАМ ДрОПАР ЧИН ГЬИ ЛОБ
Даруйте силу быстрым путем достичь чистых измерений!
ДЖАЛУ ЧОКУР ДрУБ ПАР ЧИН ГЬИ ЛОБ
Даруйте силу обрести Радужное ТЬло дхармакаи!
ААААА
ПХЭТ!
ХрИ
ОМ ГУРУ АЮДЖНЯНА СИДДХИ ХУМ


^gqT4W^Q'^’5'554j^’53J;-^qj2

ПОВА САМБХОГАКАИ
ЭМАХО
о чудо!
КУНКЬЯБ ЛЭ ЛУНг ДАТ ДЗОГ УМЭЙ КА
В пространстве центрального канала, где кармическая
прана полностью очищена,
ДУГ НгЭЙ ПУНг КАМ РИГ НгА ЯБ ЮМ ДрОНг
Скандхи и элементы, порожденные пятью ядами,
[предстают] в этой обители как пять семейств будд яб-юм.
ЙИНГ РИГ ЙЕНЭ ЙЕРМЕ СУНгДЖУГ ПО
Благодаря пове изначальной нераздельности йинг и ригпа
ЛХУНДрУБ ЛОНгКУЙ ШИНг ДУ УГ ЮНг ШОГ
Да пребуду я в чистом измерении самосовершенной
самбхогакаи!
ХИК! ХИК! ХИК! ХИК! ХИК!



^V^'3C^’£'fVn|-g52
(Я|	<Я§ ®l§ ^Б
ПОВА ДХАРМАКАИ
ЭМАХО
О чудо!
ШИРИТ САНгТАЛ НЬЮГМЭЙ КА ЙИНгСУ
В пространстве естественного ригпа, пронизывающего все,
РИГПА РАНгЧЖУНГ ДОРДЖЕ ЛУГУ ГЫО
В ваджрной цепи самовозникающего ригпа,
ТИНг САЛ ЛОДЭ ШОННУ БУМПЭЙ КУ
В Теле Первозданного Сосуда — глубокой ясности за
пределами ума
ДОМЭЙ ТОННОЙ ТУГЛОНг НгОН дзот шот
Да обрету я совершенство в измерении состояния
изначального владыки!
ААААА
Ригдзин Чангчуб Дордже
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Дополнительный комментарий
Ретрит в Конвее в 1982 году
(воскресенье, после полудня, 25 июля 1982)
Меня просили рассказать о практике пова, и сейчас я со-
бираюсь это сделать. Обычно пова переводится как «пере-
нос». Однако в тибетском языке есть два слова, означаю-
щих перенос, одно из них подразумевает изменение *. Мы
же будем говорить о практике переноса сознания (нова:
’pho ba).
Пова — это перенос <сознания> в другое измерение. Есть
три основных уровня этой практики: высшая пова дхарма-
каи — рабту чоку пова (rab tu chos sku ’pho ba), средняя
пова самбхогакаи — дринг лонгку пова (bring longs sku ’pho
ba) и низшая пова нирманакаи — тома трулку пова (tha
ma sprul sku ’pho ba).
Но это не значит, что дхармакая обладает высшим каче-
ством, самбхогакая — средним, а нирманакаи — низшим.
Имеется в виду не это. Так называются три измерения и со-
ответствующие им методы. Разница именно в этом.
Сегодня утром я говорил о практике чудлен (bcud len),
которая позволяет человеку очень долго обходиться без еды,
прекрасно себя чувствуя. В чудлене мы тоже говорим об
уровнях дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи — о трех
разных способах выполнения практики.
Сначала поговорим о пове дхармакаи, высшей практике
повы. Это самая важная разновидность повы. В ней подра-
* Или «переселение*, пишется spo ba. — Прим. ред.
зумевается, что переносить нечего. Ее смысл в том, чтобы
оказаться в состоянии созерцания. Выполняя ночную прак-
тику естественного света, мы подготавливаемся к тому, что-
бы оказаться в состоянии созерцания. Это само по себе
можно считать разновидностью переноса. Итак, подлинный
перенос на уровне дхармакаи заключается в том, что в мо-
мент переноса, а им может быть и момент умирания, чело-
век находится в состоянии созерцания.
Живя в двойственности, мы постоянно осуществляем
в своих действиях все, что приходит нам на ум. Тем самым
мы постоянно осуществляем свои привязанности. Вот из
этого состояния мы перемещаемся в состояние созерцания.
Именно это и есть высший перенос, или пова дхармакаи. На
самом деле ничто не перемещается. Нет ни пути, по которо-
му происходит перенос, ни места, куда что-то переносят, ни
того, кто выполняет этот перенос.
Принцип Дзогчена — самоосвобождение, а оно подразу-
мевает, что нет ни места, где это освобождение пребывает,
ни того, что освобождается, ни того, кто освобождает. Точно
так же нужно понимать и перенос. Самый важный и выс-
ший перенос именно таков.
Далее, говорят о среднем уровне переноса, о переносе
самбхогакаи. Он предназначен для человека, который полу-
чил, скажем, посвящения пути преображения. В этом случае
человек старается использовать и наиболее полно приме-
нить в жизни именно преображение. Чтобы осуществить
его, сделать реальным, ему нужно использовать также и ман-
тру. Когда необходимо совершить перенос, он старается ока-
заться в состоянии преображения.
Допустим, я практик Ваджрайогини. Это значит, что
в течение жизни я очень часто выполнял эту визуализацию
и преображение. Каждую ночь я засыпал с осознанием,
с присутствием этого проявления. Такая привычка сослу-
жит мне хорошую службу, когда я умру. В момент смерти
я еще раз обращусь К этому преображению, проявляясь как
Ваджрайогини. Это мы называем средним уровнем способ-
ностей. В нужный момент, момент умирания, я прибегаю
к той практике преображения, которую выполнял при жиз-
ни, и стараюсь ее использовать.
Но это предполагает, что человек накопил достаточное
количество переживаний. Хорошо, если, умирая, вы обна-
ружите, что ими обладаете. Ведь не так легко невзирая ни
на что представлять Ваджрайогини. Если вы способны это
делать, значит, вы очень хорошо освоили практику.
Для людей с меньшими способностями есть последний
вид переноса, который называют повой нирманакаи. Если
речь идет о пове, обычно подразумевают именно этот уро-
вень, так называемая пова душе сум ден (’pho ba ’du shes
gsum Idan). Это пова, содержащая три аспекта, три состав-
ляющие: место, куда переносят, что переносят и каким
образом переносят.
Первое, что нужно сделать, — представить то, куда вы
собираетесь переместиться. Если, например, у вас есть не-
который опыт iypy-йоги, то в момент, когда вы готовы пере-
меститься из тела, выполняете ту гуру-йогу, представляете
тот образ iypy-йоги, которую вы освоили и которая для вас
легче всех. Например Ваджрасаттвы, если вы много раз вы-
полняли его практику.
Если же у вас совершенно нет опыта, то вам подойдет
Амитабха, потому что его имя очень часто упоминают, имея
в виду его проявление нирманакаи. Это измерение известно
как Девачен, рай Амитабхи. Есть так называемое лотку
шит (longs sku zhing): чистое измерение самбхогакаи,
и есть другое измерение: тулку шит (sprul sku zhing): чис-
тое измерение нирманакаи. Они немного отличаются, но
многие их путают.
В Дзогчене мы иногда выполняем ригпа цалванг — один
из видов введения в чистое измерение пяти дхьяни-будд.
При этом в каждом из четырех направлений есть дхьяни-
будца со своим собственным измерением. Например, на за-
паде находится Амитабха, и речь идет о чистом измерении
Амитабхи. Но существует другое объяснение того, что обыч-
но упоминают как Девачен, рай Амитабхи.
Многие думают, что чистое измерение и этот рай — одно
и то же. Конечно, в основе своей, в некотором смысле, это
одно и то же. Но способы их проявления неодинаковы. ГЪво-
ря о нирманакае, мы имеем в виду проявление, которое ма-
териально и осязаемо, тогда как самбхогакая — это чистое
измерение. Порой наш мир определяют и описывают как
измерение нирманакаи Будды Шакьямуни. Это подразуме-
вает все, что здесь есть: людей, коров — все без остатка. Это
не измерение самбхогакаи.
Если речь идет о Девачене, рае Амитабхи, говорится, что
там сладкозвучно поют птицы. В Сутре об этом идет спор.
Если существует такое чистое измерение, чистое видение,
то как там могут быть поющие птицы — ведь это животные?
Отвечая на это, добавляют пару слов, меняя «птицы» на
«проявление птиц». Короче говоря, сплошь и рядом люди пу-
тают измерения самбхогакаи и нирманакаи. А причина, по
которой обычно представляют Амитабху, очень ясна. Счи-
тается, что можно переродиться в этой нирманакае, этом
материальном измерении, или рае Амитабхи.
Так или иначе, выполняют пову. Вы представляете ка-
кой-то образ перед собой и над собой. Лучше всего пред-
ставлять то, в чем у вас больше всего опыта, переживаний.
Это необязательно должен быть Амитабха или чей-то кон-
кретный образ. Бгавное — место, куда вы переноситесь.
Предположим, вы стреляете. Вы куда-то целитесь. Итак,
первая составляющая — куда, вы переноситесь.
Вторая составляющая — то, что переносится. Мы пере-
носим ссвое сознание> из тела. Если я все еще живу в двой-
ственности, то в момент смерти мне приходится покинуть
свое материальное тело. Даже если бы, умирая, вы захотели
задержаться в своем теле, вам придется его оставить. Вот
что переносится. Вы обязаны покинуть тело, вас из него
выселяют. Поэтому важно, пока вы еще не умерли, подгото-
вить легкий выход. Итак, переносится ваше сознание.
Но нам нужно представить это сознание, видеть его как
некий объект. Мы привыкли использовать в своей практике
букву «А» или ХУМ. Есть очень много методов практики, при
которых сознание представляют в виде белой буквы «А».
В Ткнтре есть много практик, где сознание представляют
как красный ХРИ. ХРИ представляют потому, что целью
в этом случае является Амитабха, именно туда направляют
свое сознание. Но часто выполняют этот перенос представ-
ляя и ХУМ, синий ХУМ. В книге практик можно найти
и другие буквы. Например, в чоде есть ОМ, ХУМ, ТРАМ,
ХРИ, А.
Можно использовать любую букву. Все зависит от того,
что вы считаете местом назначения, куда вы собираетесь
отправиться. Если вы представляете какое-то конкретное
проявление самбхогакаи или херуку, обычно оно связано
с измерением одного из пяти дхьяни-будд. Поэтому вы
представляете букву, соответствующую этому измерению.
Но не это главное, поскольку, по сути, нет особой разницы.
Итак, если мы знаем <практику> Ваджрасаттвы, то бу-
дем представлять его с ХУМ. Или, если есть некоторый опыт
в Дзогчене, прекрасно можно выполнять перенос с «А». Этот
способ универсален. Если же вы хотите представлять Ами-
табху, можете выполнять ее с ХРИ. Эту букву вы представля-
ете в центральном канале в центре своего тела.
Третья составляющая — как происходит перенос или от-
куда он происходит. Теперь вы сосредоточиваетесь на цент-
ральном канале. Допустим, вы собираетесь выстрелить. Мы
уже говорили, что должна быть цель, в которую вы стреляе-
те. Для выстрела необходим и какой-либо снаряд или пуля.
И это, как мы уже говорили, буква «А», ХУМ, или ХРИ. Кроме
того, вам нужно оружие, скажем ружейный ствол. Нашим
оружием служит центральный канал.
Обычно говорят, что центральный канал представляют
таким, каким захотите: любого размера. Если же у вас нет
никакого ощущения, то можете представлять канал толщи-
ной с палец. В некоторых традициях, например в сакьяпе,
говорится, что он толщиной с соломину.
Если изучить десяток различных традиций пова, можно
обнаружить указания на десять разных размеров централь-
ного канала. Но это ничего не меняет. Что важно, это, хоро-
шо сосредоточившись, точно представлять центральный
канал. Важнее всего, чтобы этот центральный канал — ума
(dbu ma) — был прямым. Сосредоточившись, вы представ-
ляете его вдоль позвоночника. Он открыт на макушке, в том
месте, которое называют вратами или отверстием Брахмы.
Ему соответствует родничок, углубление на темени. Сужа-
ясь книзу, он замыкается на четыре пальца ниже пупка.
Здесь не так важно представлять другие каналы — справа
и слева. Это не главное. Нужно представлять лишь цент-
ральный канал, который сужается в основании и расширя-
ется открытой воронкой наверху.
Центральный канал описывают как прозрачный, сине-
ватый снаружи, розоватый внутри, а кроме того, изнутри он
светится. Вы сосредоточиваетесь на своем сознании, кото-
рое покинет тело и которое вы представляете в самом цент-
ре тела в виде, скажем, белой буквы «А» в этом канале.
Под ней вы представляете прану — энергию, которая ее
выталкивает, — в виде светло-зеленого сияющего шара, тре-
пещущего от собственной энергии, и сосредоточиваетесь на
этом. Вы закрепляетесь, сосредоточиваетесь на этой букве
«А» и на зеленом сияющем шарике, дрожащем от энергии.
Таковы три основные составляющие: куда вы переносите,
что переносите и как переносите.
Чтобы по-настоящему применить это в практике, прежде
всего вы выполняете призыйание образа, который пред-
ставляете перед и над собой. Во многих традициях пред-
ставляют целое древо линии учителей. Там есть сложное,
длинное призывание всех учителей линии передачи. Вы-
полнить это, конечно, очень трудно. Но призывание дей-
ствует не потому, что содержит много слов. Что делает при-
зывание действенным, так это наше участие, наше пони-
мание, сила нашего участия и чувств.
Даже если вы не знаете всего о том, куда переносится
сознание, не знаете всех подробностей, всех имен, всех ли-
ний, это не важно. Важно, чтобы вы ясно понимали: то, куда
вы направляетесь, представляет собой единство, или объе-
диненное состояние всех учителей, о котором мы уже не раз
говорили. Это призывание, по сути, есть просьба: «дай мне
руку, помоги мне, я стараюсь вырваться» или «я стараюсь
выйти отсюда, стараюсь выполнить перенос». Если быть
немного знакомым с учением и знать, как представлять
единство всех учителей или присутствие всех учителей, это,
несомненно, принесет пользу. Например, если я попаду в ка-
кую-то беду или со мной что-то случится на улице, то, уви-
дев какого-то знакомого, я обращусь к нему за помощью.
Естественно, что я попрошу о помощи, прежде всего, своего
знакомого.
Допустим, мы взбираемся на высокое дерево или на сте-
ну. Пусть даже я очень силен и умею лазать, но, увидев, что
кто-то уже наверху, я, вероятно, скажу: «Дай-ка мне руку,
помоги». Так я наверняка туда заберусь. А то может полу-
читься, что, считая себя сильным и ловким, я заберусь до
середины дерева и там мне придется нелегко, поскольку мой
немалый вес будет тянуть меня вниз. Вот такой пример.
Произнося призывание, вы делаете именно это — проси-
те протянуть руку помощи. Но для этого вовсе необязатель-
но быть многословным. Ведь я общаюсь с просветленным
существом, и оно поймет меня без лишних слов. Важно мое
участие, мое стремление, то, что я вкладываю в это призы-
вание сильное чувство, что оно идет от всего сердца.
Так что, если вы не очень твердо помните все слова
и ритуальные формулы, ничего страшного. Если вы умеете
использовать всё — пожалуйста! Делайте все, на что способ-
ны. Порой слова имеют силу, потому что они пришли через
передачу от учителя.
После призывания следующий важный момент — дыха-
ние. Нужно дышать очень глубоко. Вы делаете очень глубо-
кий вдох, а затем задерживаете дыхание — выполняете кум-
бхаку. Во время кумбхаки, задержки дыхания, вы ясно пред-
ставляете этот трепещущий шарик энергии, праны, и белое
«А», которое он движет. Затем, представляя это, вы произно-
сите «А*. Вы произносите А, А, А... — пять раз подряд. При
этом дрожащий шарик праны толкает «А» вверх по цент-
ральному каналу.
Вы не просто думаете, что энергия, шарик толкает «А»
вверх по каналу. Вы сами с помощью задержки дыхания,
кумбхаки, толкаете вверх этот шарик, энергию. Вы уже по-
знакомились с тем, как выполнять кумбхаку, в частности
открытую кумбхаку, занимаясь янтра-йогой. Я говорю не
о кумбхаке, которая выполняется так [Бэрри показывает
задержку дыхания, при которой невозможно говорить], что
вы не можете открывать рот и говорить. Вы читали книгу
Александры Дэвид-Неель, где она много рассказывает о лунг
гомпа (rlung sgom ра). Это вид практики, когда вы можете
делать открытую кумбхаку, задерживая дыхание. При этом
вы можете ходить, выполнять эту практику долгой ходьбы.
Это одна из причин, почему в янтре мы учимся выполнять
такую открытую задержку дыхания.
Так, произнося «А» пять или больше раз подряд на задер-
жке дыхания, вы толкаете прану и «А» вверх по центрально-
му каналу, пока «А» не окажется у самого выхода, прямо
у врат Брахмы. Затем, когда она окажется там и готова
выйти наружу, вы произносите ПХЭТ. С энергичным ПХЭТ
вы выдыхаете весь оставшийся воздух. Это и есть момент
выстрела. И вы видите, что белое «А» оказалось в самом цен-
тре образа, который вы представляли над собой.
Обычно, когда мы объединяемся, выполняя гуру-йогу,
мы видим, как свет или нечто иное исходит из представляе-
мого нами образа и входит в нас. Затем мы продолжаем ос-
таваться в созерцании. Здесь, в переносе, мы выполняем, по
сути, обратное. Но не бойтесь, что при этом с вами что-ни-
будь случится. В разделе Семде есть гуру-йога, где объеди-
нение выполняют представляя перенос своего состояния
в центр Самантабхадры. Ткк что из меня ли происходит пе-
ренос или в меня — это одно и то же.
Многие опасаются, не умрут ли, если будут делать пере-
нос. Однако умереть вовсе не так легко. Даже если бы вы
действительно умерли, выполнив практику идеально, что
тут плохого? Это был бы не худший выход. Но на самом деле
все не так легко. Однако по причине такой озабоченности,
поскольку люди сильно беспокоятся об этом, существует
традиция, по которой, произнося ПХЭТ, имеют в виду, что за
ним идет слог ТРА. Сразу после того, как вы произнесли
ПХЭТ и перенесли сознание, вы произносите ТРА и возвра-
щаете сознание назад.
Очень часто в пове вместо ПХЭТ используют другой звук —
ХИК. Но действие обоих, ПХЭТ и ХИК, одинаково: поскольку
эти звуки произносятся с сильным придыханием, с ним вы
выбрасываете, выстреливаете весь воздух, который вы за-
держали. Он не похож на протяжное «ха-а-а-а», он резкий,
отрывистый. Как у ПХЭТ, так и ХИК на конце есть твердый
согласный звук. Если вам нравится ХИК больше, чем ПХЭТ,
используйте его. Люди, которые опасаются из-за переноса
покинуть тело, могут после ХИК произносить краткое КА.
Если вы хорошо это освоите, вам будет действительно
легко выполнить перенос в случае смерти, потому что в тот
момент ваше сознание в самом деле будете готово к выходу
и для него не потребуется больших усилий. В этом случае
гораздо легче ясно видеть цель, направляя сознание туда,
куда вы хотите его перенести. Мы обучаемся этому при жиз-
ни, надеясь, что, научившись, сможем погрузиться в созер-
цание в момент смерти.
Это значит, что вы как следует упражняетесь, практику-
ете, чтобы использовать в нужный момент. И применить это
можно так умело, что, говорят, человек, сорвавшись с высо-
ты, способен, перед тем как разбиться, осознать присут-
ствие трех составляющих — таков настоящий уровень мас-
терства.
Если вы выполняете эту практику, действительно появ-
ляется результат. Выполняя пову, всегда обращают внима-
ние на конкретные признаки ее осуществления. Считается,
что вот это место настолько размягчается, что туда можно
вставить тонкий прутик или почувствовать там щекотание.
Все говорят, что при выполнении этой практики обязатель-
но появляются знаки.
Когда я выполнял эту практику в монастырской школе,
учитель проверял голову у каждого и подтверждал, что, да,
все достигли результата. Я выполнял там пову дважды.
В первый раз безрезультатно, потому что я был еще ребен-
ком. Мне было тринадцать лет. Мне очень нравилось но-
ситься, крича ПХЭТ. Ведь в монастырских школах обычно
шуметь не разрешается. А тут мне, наконец, представилась
возможность пошуметь, крича ПХЭТ.
Каждый из нас сидел в своей комнате, откуда во время
практики нам не разрешалось выходить. А у себя в комнате
я имел право делать все что хочу. Через коридор я слышал,
как все кричат ПХЭТ и ХИК, и всегда вторил каждому ПХЭТ
и ХИК. На это у меня ушло три недели. По правде говоря,
тогда я не слишком хорошо понимал, что именно нужно
представлять. И естественно, ничего хорошего у меня не
вышло. Через две недели учитель проверил учеников и об-
наружил, что многие добились результата. Когда очередь
дошла до меня, он сказал: «Ничего нет. Никаких резуль-
татов».
Я оказался хуже всех. Получилось, что учитель присты-
дил меня перед всеми. Ведь в Тйбете, если человек носит
титул «перерожденец», его всегда приглашают выполнить
перенос. Безусловно, многие из таких перерожденцев по-на-
стоящему практиковали перенос и прекрасно умели его де-
лать. Поэтому мой учитель сказал: «Ты должен был первым
добиться успеха, а ты совсем ничего не достиг — какой
стыд!». Эти слова он сказал при всех, что было для меня
большим позором.
Годом позже мы снова выполняли эту практику, и я уже
понимал, что именно нужно представлять. Чтобы не сер-
дить учителя, я занимался очень серьезно. Через две недели
он проверил и сказал, что все выполнено как следует. Ре-
зультат был идеальным.
Впоследствии произошел любопытный случай. Посколь-
ку эту практику выполняют не только для себя, я учился
делать перенос и для других людей, чтобы иметь возмож-
ность помогать им. А принципу этой практики я, по сути,
научился у своего учителя Чангчуба Дордже, который ска-
зал мне: если хочешь практиковать перенос так, чтобы на
самом деле помогать другим, нужно в первую очередь объе-
динить свое состояние с состоянием другого человека.
Применяя такое созерцание, можно получить подлин-
ный результат. Можно на самом деле помогать другим
выходить из тела. Этот аспект обычно не упоминался в об-
щепринятом учении о переносе, которое преподавали в мо-
настырских школах. Но именно этот метод я использовал
много раз, когда меня приглашали выполнять перенос для
других.
В частности, в последний раз я выполнял перенос для
другого человека как раз перед тем, как покинуть Тибет. Это
было в 1958 году в Лхасе, мы жили в большом здании, боль-
шом дворце, где обитало еще пятьдесят с лишним семей.
Этот дом принадлежал монастырю ГЬдэн, и квартиры в нем
сдавались внаем. Этажом ниже нас умер старик, у которого
не было семьи. Все люди, жившие в этом доме, собрались
и решили совершить похоронный обряд и сделать все, что
полагается.
В доме напротив жил один гелутпинский лама, весьма
представительный лама. У него были как минимум три или
четыре монаха, которые ему прислуживали. Тем не менее,
он был очень неплохим человеком, и мы подружились. Жи-
тели дома попросили этого гелугпинца сделать перенос.
А он пришел ко мне и сказал: «Давайте вы проведете ритуал
переноса». Хотя соседи пригласили сделать это не меня,
я ответил согласием, потому что монах просил меня очень
убедительно. Он сказал, что никогда не выполнял перенос
и не может его сделать.
Он дал мне в помощь двух своих монахов, и со мной было
еще три человека. Так мы пришли на нижний этаж, где умер
старик. Он умер совсем недавно, только что. Множество лю-
дей со всего дома толпилось в коридоре, в квартире.
К тому времени я уже хорошо умел выполнять перенос,
потому что мне много раз приходилось совершать его для
других. Я делал ритуал как обычно. Я сидел у изголовья ста-
рика и очень точно выполнял перенос, полностью все пред-
ставляя. Но поскольку у меня не было абсолютной уверенно-
сти <в полученном результате>, я продолжал произносить
ПХЭТ.
Поскольку я был там не важной особой, а просто челове-
ком, который согласился оказать услугу, я попросил одного
из своих юных помощников, который сейчас живет
в Индии:
— Посмотри голову, не выпали волосы?
Ведь если перенос делают правильно, волосы на месте
отверстия Брахмы выпадают, оставляя лысину.
Он сказал:
— Да вроде нет.
— Ладно, садись, — сказал я и выполнил визуализацию
еще раз, повторив ПХЭТ много раз подряд. Больше я ничего
не мог сделать. Я выполнил перенос максимально.
— Всё, сказал я. — Даже не будем смотреть. Все сделано.
И мы ушли. Позже те, кто готовил тело к похоронам, ос-
мотрели его и обнаружили, что часть кости сна темени>,
участок черепа с волосами на нем, отделился, будто пробку
вынули из бутылки. Все были очень удивлены.
На следующий день все жители этого дома собрались
у моей двери: одни хотели получить учения, другие — дру-
гого, третьи — еще чего-то. И два или три дня я учил их вы-
полнять перенос. Так что иногда, как видите, пова реально
действует. Она может очень пригодиться вам самим. Но по-
рой может очень помочь другому человеку, когда он умирает.
Что самое важное, и вы должны это понимать, — это объе-
динение вашего состояния с состоянием другого человека.
Если у вас есть некоторый опыт созерцания, то это очень
легко. Вот как выполняют пову — очень просто и без множе-
ства слов.
Те, кто знает слова призывания, обычно его используют.
Есть очень распространенное призывание Ньингтиг. Оно
используется в Лонгчен ньингтиг (klong chen snying thig).
Еще есть так называемая пова джагдзугма (’pho ba ’jag ’dzug
ma) *. Название джагдзугма подразумевает, что <в отвер-
стие Брахмы> можно воткнуть соломинку, и она будет дер-
жаться в этом размягченном месте на темени. Иногда ис-
пользуют призывание из этой повы.
Многие также используют призывание из Намно (пат
chos). Намчо означает «Учение небес». Был один тертон, ко-
торый в возрасте тринадцати лет продиктовал более двад-
цати томов гонгтер (dgongs gter), терма ума. Возможно, я об
этом рассказывал. Среди этих учений есть и пова. Его пова
включает в себя и призывание, которое используют очень
часто.
Существуют и другие призывания, выполняемые в шко-
лах кагьюпа, ньингмапа, сакьяпа. Есть разные призывания.
Если кто-то знает, как использовать одно или несколько из
них, прекрасно. Но если вы не знаете ни одного из них, это
не повод для уныния. Как я уже говорил, главное — это сила
ощущения, участие человека. Именно благодаря этому пова
становится действенной.
Букв, «воткнуть соломинку». — Прим. ред.
Алфавитный указатель
бардо Дешег кагье Дзогчен	bar do 25, 27 bde gshegs bka’ brgyad 28 rdzogs chen 2, 29, 30, 31, 33, 37, 46, 47, 63, 64, 66
йидам кадаг Корва тонгтруг кусум шингчжонг лунг лхундруб Нгондзог Рьялпо ньингмапа пова магом сангье пова риг гья риг чиг ригпа сернга тагдрол терма тигле тингсал тодрол Чангчуб Дордже шитро	yi dam 13, 25, 26, 27, 40 ka dag 18, 20. 31 ’khor ba dong sprugs 26 sku gsum zhing sbyong 29 rlung 38 Ihun grub 18, 19, 20, 31, 46 mngon rdzogs rgyal po 26 mying ma pa 29, 74 ’pho ba ma bsgoms sangs rgyas 23 ’pho ba 24—28 rigs brgya rigs gcig 29 rig pa 24, 25, 37, 46, 47, 57, 64 gzer Inga 22 btags grol 28 gter ma 25, 28, 74 thig le 5, 9, 13, 19, 33, 34, 39 gting gsal 30, 47 thos grol 28 byang chub rdo rje 25, 28, 37, 43, 44, 72 zhi khro 28, 33, 44