Автор: Чокьи Ньима Ринпоче
Теги: современные духовные течения буддизм ранний буддизм, хинаяна, ламаизм, течения и секты в буддизме медитация
ISBN: 978-5-9743-0175-9
Год: 2009
Текст
Chokyi Nyima Rinpoche
PRESENT FRESH
WAKEFULNESS
A Meditation Manual
on Nonconceptual Wisdom
Preface by Eric & Marcia Schmidt
Translated from Tibetan by
Eric Pema Kunsang (Eric Hein Schmidt)
Compiled by Marcia Binder Schmidt
Edited by Kerry Moran
Rangjung Yeshe Publications
Boudhanath, Hong Kong & Esby
2002
Чокьи Ньима Ринпоче
ВСЕГДА ПРИСУТСТВУЮЩАЯ
СВЕЖАЯ ПРОБУЖДЁННОСТЬ
Руководство по медитации
неконцептуальной мудрости
Предисловие Эрика и Марсии Шмидт
Перевод с тибетского
Эрик Пема Кунсанг (Эрик Хайн Шмидт)
Составление Марсия Байндер Шмидт
Редакция Кэрри Моран
Перевод с английского Сергея Селиванова
Под редакцией Ламы Сонама Дордже
4
I
ОТКРЫТЫЙ МИР
Москва
2009
УДК 294.321
ББК 86.35
475
By arrangement with Rangjung Yeshe Publications,
Flat 5A, Greenview Garden,
125 Robinson Road, Hong Kong
Публикуется по согласованию
с издательством «Рангджунг Еше Пабликейшнз»
Гонконг
Л
Чокьи Ньима Ринпоче
475 Всегда присутствующая свежая пробуждённость. Ру¬
ководство по медитации неконцептуальной мудрости /
пер. с англ. С. Селиванова. — М.: Открытый Мир, 2009. —
208 с. — (Самадхи).
ISBN 978-5-9743-0175-9
«Всегда присутствующая свежая пробуждённость» — это
сущностные наставления опытного живого мастера тибетского
буддизма, о том, что необходимо знать современным йбгинам,
стремящимся достичь освобождения и полного просветления.
УДК 294.321
ББК 86.35
ISBN 978-5-9743-0175-9
© Chokyi Nyima Rinpoche, 2002
©С. Селиванов, перевод, 2009
© ООО «Открытый Мир», 2009
Содержание
Предисловие 6
Вводные учения 7
Духовный человек 18
Нет никакой сансары, помимо мыслей 33
Разрыв 51
Светильник, рассеивающий мрак неведения 68
Освобождение 85
Средства и знание 95
Малая свобода 108
Отречение 120
Преданность и чистое восприятие 137
Не медитация, а привыкание 154
Сердце практики 171
Непрерывные каникулы 188
Об авторе 203
-5-
Предисловие
Эти учения составлены из материалов двух семинаров,
прошедших в монастыре Ка-Ньинг Шедруб Линг в 1997
и 1998 годах, а также ретритов в Наги Гомпа в 1997 году и
в Рангджунг Еше Гомде, США, в 1998 году. Ринпоче в это
время выглядел чрезвычайно воодушевлённым и дал участ¬
никам семинаров сущностные наставления по медитации,
которые и составляют основу этого чудесного руководства.
Временами его речь приобретала ритм, напоминающий
спонтанно слагающиеся стихи. Эти части наставлений мы
представили в стихотворной форме, чтобы передать ритми¬
ку и особенности его речи и подчеркнуть их глубину. Эти
учения давались в особой атмосфере, и нам бы хотелось по¬
стараться хоть как-то передать её читателям.
Мы выражаем признательность всем принявшим уча¬
стие в создании этой книги — Джоанне Ларсон, которая за¬
писала текст, нашему редактору Кэрри Моран и корректо¬
рам Иану Соду и Дэниэлу Коферу.
Да продлит эта работа жизнь драгоценного учителя
Чокьи Ньима Ринпоче и да способствует она освобождению
бесчисленных, через пребывание в этой всегда присутству¬
ющей свежей пробуждённости.
Эрик и Марсия Шмидт,
Рангджунг Еше Гомде,
Леггет, США
-6-
Вводные учения
Великий йогин Миларепа сказал: «Эта жизнь — всего лишь
иллюзия, всего лишь сон. Будьте сострадательны к суще¬
ствам, которые этого не понимают». Все наши переживания
и сны — просто магические проявления наших мыслей. До
тех пор пока мы не устранили, не растворили свои мысли,
создание кармы и возникновение беспокоящих эмоций не пре¬
кратятся. Важно понимать, что сами мысли — это и есть
карма и беспокоящие эмоции.
Жизнь подобна магической иллюзии или сновидению.
Поскольку мы спим и находимся в бессознательном состоя¬
нии, нам снятся всевозможные события, доставляющие удо¬
вольствие или причиняющие боль. В этом сне всё кажется
реальным. Однако, как только мы просыпаемся, нам тут же
становится очевидно, что все эти переживания лишены ис¬
тинного бытия. Но во время сна мы ощущали их точно так
же, как переживания во время бодрствования. Беспокой¬
ство, страх и волнение, которые мы ощущали во время сна,
совершенно нереальны, но, пока мы спим, нам непонятно,
что это сон, иллюзия. Только после пробуждения нам стано¬
вится ясно: «Ух ты, это же был сон — всего лишь сон». Мы
можем даже посмеяться над своими переживаниями! Если
сон был страшный, мы рады пробудиться; если приятный —
мы испытываем лёгкое сожаление.
Я использую пример сна как метафору для описания на¬
шей реальности бодрствования. Все вещи, все наши обыч¬
ные переживания подобны снам. По существу, они эфемер¬
ны и невещественны, как луна, отражающаяся в воде. Хотя
время от времени в нас закрадывается подозрение, что это
так и есть, действительно понять, что наше переживание
жизни подобно сну, можно, только затратив время на обу¬
чение, размышления и практику медитации.
-7-
Для того чтобы определить истинную природу вещей —
базовую ситуацию, так сказать, — необходимы три типа
знания. Первый тип — знание, проистекающее из обуче¬
ния. После исследования и анализа изученного мы можем
обрести знание второго типа, проистекающее из осмысле¬
ния. И наконец, третий тип знания мы приобретаем, делая
изученный материал частью нашего жизненного опыта по¬
средством практики. При помощи этих трёх типов знания
мы можем полностью положить конец заблуждению.
Всё, что мы видим, всё, что мы переживаем, появляется в
силу стечения определённых условий и обстоятельств. Ничто
не имеет никакого независимого или истинного бытия. Все
вещи «лишены основы и корней», но возникают вследствие
взаимозависимого происхождения. Хотя это несомненно
так, Будда не стал объяснять это сразу. Будучи мудрым, со¬
страдательным и в высшей степени искусным, Будда учил
способом, который удобен для восприятия людей, то есть
постепенно. Очень немногие из нас способны понять при¬
роду вещей мгновенно. Поэтому Будда Шакьямуни вращал
Колесо Дхармы трижды. Первая группа учений посвящена
Четырём благородным истинам, вторая — Отсутствию
характеристик, то есть пустоте. Третий поворот Колеса
Дхармы открывает природу вещей, и поэтому он известен
как Полное открытие. Первая группа учений ясна, вторая —
очень ясна, а третья — совершенно ясна!
Проще говоря, во время первого поворота Колеса Дхар¬
мы Будда сообщил, что страдают все существа с дуалистиче¬
ским, двойственным, состоянием ума. Двойственный ум ис¬
пытывает эгоистические эмоции, создаёт карму, подвержен
беспокойству, надеждам, страху и боли. Похоже, что двой¬
ственный ум и страдание связаны неразрывно. Существует
огромное разнообразие видов страдания, но все они сводят¬
ся к трём типам: страдание от перемен, двойное страдание
от неприятности, накладывающейся на неприятность, и
всепроникающее страдание обусловленности. Это не просто
вопрос философии; это весьма реально. Мы можем испыты¬
-8
вать, и действительно испытываем, страдания, дискомфорт,
горе и беспокойство в течение всей своей жизни. Двойствен¬
ный ум всегда готов страдать или хотя бы беспокоиться.
Объекты наших органов чувств, память или предвкушения
(которые либо приятны, либо неприятны) всегда могут на¬
полнить нас беспокойством. И вдобавок есть ещё одно стра¬
дание, которого никогда не избежать никому, — смерть.
Страдание не означает, что жизнь постоянно мучительна
или что всё в ней исключительно неприятно. Но оно озна¬
чает, что счастье или удовольствие никогда не длятся, что
они — не навсегда и что они никогда не совершенны. Даже
когда нам кажется, что всё идёт просто замечательно и мы
достигли всего, чего желали, мы всё равно беспокоимся, ду¬
мая: «Неужели это закончится? Неужели что-то пойдёт не
так? Неужели я это потеряю?» Удовольствие, сопровождаю¬
щееся опасениями, — уже не совсем удовольствие. «Неуже¬
ли это приятное чувство уйдёт? А вдруг мне выпадет счастье
побольше?» Беспокойство отравляет нам всё удовольствие.
Понять три типа страдания несложно. Есть страдание
от перемен. Двойное страдание — это всего лишь то, что
страдание уже неприятно, и эта неприятность может легко
увеличиться от других неприятностей. Всё может стать ещё
хуже. Третий тип страдания — страдание от обусловлен¬
ности — более тонкий и более всеобъемлющий, чем просто
наша способность чувствовать боль. Например, если шип
протыкает вашу кожу, вы сразу же чувствуете боль. Пока
мы находимся в этом физическом теле, причинить нам боль
достаточно легко. Прямо скажем, очень легко. Даже одного
дурного запаха может оказаться достаточно для того, чтобы
вывести нас из состояния равновесия. Если же запах осо¬
бенно приятен, наш ум тоже не остаётся равнодушным. Ка¬
жется, переменчивость — это качество, неотъемлемо при¬
сущее нашему теперешнему двойственному состоянию; наш
ум более переменчив, чем малое дитя.
Мы все определённо можем согласиться, что страдание
существует. Во-первых, необходимо признать, что страдание
-9-
существует. Во-вторых, это понять, что оно не беспричинно,
что у него есть причина. Причина нашего страдания — кар¬
мические действия и эгоистические эмоции. Карма и эмо¬
ции имеют одну и ту же причину, это — вера в [существова¬
ние реального] эго. Очевидно, что есть только один способ
разрешить эту дилемму: реализовать состояние отсутствия
эго. Таким образом, квинтэссенция первого поворота Коле¬
са Дхармы — это необходимость реализации состояния от¬
сутствия эго.
Представление о «я» настолько сильно в нас, что оно
воспринимается как абсолютная данность, — и тем не менее
оно ошибочно. Для того чтобы избавиться от ошибочного
мнения о существовании «я», нам необходимо проанализи¬
ровать это представление и прийти к заключению, что ре¬
ального эго не существует. После этого нам следует трениро¬
ваться пребывать в состоянии невозмутимости, когда в уме
отсутствует представление о «я», в состоянии отсутствия
эго. Это полностью решает проблему. Это подобно выкорчё¬
выванию дерева: все ветви, веточки и листья начинают увя¬
дать одновременно. Растворить цепляние за эго и устойчиво
пребывать в знании, реализующем отсутствие эго, — это
просто другое описание состояния свободы, освобождения,
великого умиротворения. Это состояние совершенно, и оно
действительно существует.
Во время второго поворота Колеса Дхармы Будда пошёл
ещё глубже. Он учил, что не только эго, но и все прочие фе¬
номены пусты и лишены независимого существования. Одна
из сутр Праджняпарамиты, «Сутра о запредельном знании
в восьми тысячах строф», излагает это учение с предельной
ясностью. Будда учил пустоте невероятно подробно, и в оди¬
ночку изучить все его сутры и комментарии к ним может
быть нелегко. У нас может не хватить ясности ума и усер¬
дия, требующихся, чтобы постичь все его учения. Поэтому
великие индийские мастера прошлого составили труды, в
которых жизненно важные части учений Будды сжаты в
краткие наставления, временами объёмом всего в несколько
-10-
страниц. Некоторые из таких трудов, разъясняющие под¬
линный смысл, вложенный Буддой в сутры второго поворо¬
та Колеса Дхармы, содержатся в трактатах Срединного пути,
посвящённых логике верного познания, автором которых
является Нагарджуна. Учение Срединного пути гласит, что
всё, начиная со скандхи формы до состояния всеведущего
просветления, по сути, пусто и никем не сотворено. Прак¬
тическое применение этого знания приводит наш ум в со¬
стояние, которое пусто и лишено предвзятых умопострое¬
ний, и даёт нам возможность продолжать следовать по пути
к просветлению.
Этот путь включает два аспекта: знание/мудрость и сред-
ства/метод. Высочайшее знание — это знание абсолютной
пустоты, последняя из шести парамит, трансцендентное
знание. Самый лучший метод описывается первыми пятью
парамитами, это — щедрость, нравственная дисциплина,
терпение, усердие и концентрация; в основе этих пяти ле¬
жит знание полной пустоты, шестая парамита. Это единство
средств и знания есть самая суть, или квинтэссенция, второ¬
го Колеса Дхармы, среднего собрания учений об отсутствии
характеристик.
Во время третьего поворота Колеса Дхармы Будда
объяснял вещи ещё более ясно. Все явления, от дхармы
формы до просветлённого всеведения, не только нереаль¬
ны, пусты и лишены умственных построений; вдобавок всё
есть свет.
Это третье собрание учений предназначено для людей,
которые ещё более умны и отважны. Когда ученик впер¬
вые слышит термин вроде света, или светоносности, он
может подумать: «Что это значит? Звучит слишком туман¬
но!» С первого взгляда кажется, что второе собрание уче¬
ний понять легче, чем третье, точно так же, как легче понять
первое, чем второе. И хотя пустота всех явлений, от дхармы
формы до просветлённого всеведения, не представляется
совсем уж непостижимой, первый поворот Колеса Дхармы
всё же проще, и понять его легче. Эго — причина страдания;
-11 -
просветлённый ум лишён эго. Это логично, и понять это —
крайне благотворно.
Третий поворот Колеса Дхармы, последний раздел уче¬
ния, раскрывает смысл тантрического пути. Тантры делятся
на различные классы, или типы: отцовские тантры, мате¬
ринские тантры и недвойственные тантры. Ваджраяна так¬
же известна как ваджрная колесница Тайной мантры; колес¬
ница, которая использует плод в качестве пути. Ваджраяну
следует практиковать на основании двух первых вращений
Колеса Дхармы; она не является отдельной от них.
Практика ваджраяны основывается прежде всего на
признании наличия страдания. Чтобы стремиться к осво¬
бождению через достижение состояния отсутствия эго, мы
должны быть по горло сыты страданием. На более глубоком
уровне мы переживаем, что всё — от дхармы формы до про¬
светлённого всеведения — пусто, не создано и невеществен¬
но. А в ваджраяне мы дополнительно постигаем, что всё
имеет природу света. Понять это может быть сложно, осо¬
бенно если наше понимание носит чисто интеллектуальный
характер; если мы только изучаем учения, но не практику¬
ем их. Веками множество разногласий и споров возникало
именно относительно этого момента.
Сутью тантрического мировоззрения является пустота,
наделённая наивысшими качествами всех аспектов, неиз¬
менное великое блаженство и изначальная пробуждённость,
объемлющая как сансарное бытие, так и покой нирваны. Та¬
ково содержание третьего поворота Колеса Дхармы. Эта из¬
начальная пробуждённость, объемлющая и сансару, и нир¬
вану, — где она находится, прямо сейчас, в данный момент
времени? Где это неизменное великое блаженство; где эта
природа; где эта пустота, наделённая наивысшими кач'ества-
ми всех аспектов? Все эти описания относятся к тому, что
имманентно присуще нашему уму; к тому, что присутствует
прямо сейчас, в этот самый момент настоящего. Это не най¬
ти снаружи: ни в земле, ни в воде, ни в воздухе, ни в огне,
ни в физическом пространстве. В этот самый момент, прямо
-12-
сейчас, у нас есть некое чувство знания, переживания — не
так ли? Это — ум. Ум и есть это знание. Хотя кажется, что
есть тот, кто знает, когда мы его ищем, мы не находим ничего.
Его, как и пространство, невозможно обнаружить. Физиче¬
ское пространство определяется как то, что вмещает. Само
слово «просторный» означает «открытый и вмещающий».
Если нечто конкретно, имеет физическую форму, то мы
считаем, что оно имеет право на наименование, и мы даём
ему название. Если нечто не конкретно, не состоит из физи¬
ческой материи, а просто широко открыто — мы тоже даём
ему название. В первом случае мы делаем это потому, что
есть нечто, чему можно дать название. Во втором случае мы
делаем это потому, что никакой вещи нет. Во втором случае
имеется нечто, чего вроде бы и нет, но что функционирует;
то, что может быть обозначено и одновременно — не мо¬
жет. Как именно мы можем обозначить пространство? Это
не что-то, что можно увидеть, услышать, понюхать, попро¬
бовать на вкус или на ощупь. Это не земля, не вода, не огонь
и не воздух. И тем не менее оно функционирует, вмещая в
себя всё остальное. Таково обозначение пространства. Та¬
ким образом, если мы хотим обозначить пространство в по¬
ложительном смысле, что оно такое-то и такое-то, мы можем
это сделать. Если мы хотим обозначить его в отрицательном
смысле, что оно не такое и не такое, мы можем сделать и это.
Точно так же обстоит дело с обозначением того, кто знает,
с умом, процессом мышления — он может быть обозначен
как такой-то и такой-то. Или он может быть совершенно не
обозначаем, если вы того хотите. Это просто вопрос точки
зрения.
Возвращаясь к сути тантрического воззрения; эта пусто¬
та, наделённая наивысшими качествами всех аспектов, это
неизменное великое блаженство и изначальная пробуждён-
ность, охватывающая как сансарное бытие, так и покой нир¬
ваны, содержится в природе нашего ума. Поскольку наша
природа содержит такие качества, она называется при¬
родой будды, буквально — сущностью всех сугат. Чтобы
-13-
непосредственно доказать себе, что мы обладаем природой
будды, нам нет нужды полагаться только на одни лишь до¬
гадки и допущения. Когда мы видим дым, мы можем утверж¬
дать, что где-то внизу есть огонь, от которого поднимается
этот дым. Точно так же любой человек, каким бы плохим он
ни был, всё равно имеет какой-то объект любви, или при¬
вязанности. Это знак того, что в этом человеке есть и прояв¬
ляется любовь, хотя бы время от времени. Так же любой че¬
ловек, каким бы глупым он ни был, всё равно имеет толику
мудрости, способность различать, что полезно, а что вредно,
и затем делать осознанный выбор. Даже если человек очень
эгоистичен, разум в какой-то степени в нём всё равно при¬
сутствует. Каждый обладает способностью что-то делать.
Другими словами, эти качества имманентно присутствуют
в каждом; они неотъемлемо присущи человеческому уму.
Они могут быть весьма ограниченными, их проявление мо¬
жет сдерживаться, но все мы без исключения обладаем эти¬
ми качествами заботы, познания и способности к действию.
Более того, мы способны признать, что наш ум невеще¬
ственен, нематериален. Знание пустоты всегда под рукой.
Когда мы даём нашему уму какое-то время оставаться спо¬
койным, не попадая в ловушку привязанности или отвра¬
щения, мы испытываем чувство какого-то благополучия,
беспечной лёгкости. Может быть, это ещё не «неизменное
великое блаженство» — но оно присутствует в каждом из
нас. Пустота в нашем личном опыте, возможно, не является
полностью проявленной пустотой, наделённой наивысши¬
ми качествами всех аспектов. Изначальная пробуждённость,
охватывающая сансару и нирвану, ещё не совершенна. Эти
качества словно обёрнуты чем-то; что-то препятствует их
проявлению. Поэтому в настоящий момент наша природа
может быть охарактеризована как омрачённая таковостъ.
Разумное существо есть омрачённая таковость. Буд¬
да — это неомрачённая таковость. Таковость омрачают
эмоциональные и когнитивные [то есть связанные с про¬
цессом познания] загрязнения. Эмоциональные омрачения
-14-
устраняются шестью парамитами, любящей добротой и со¬
страданием. Конкретнее, истинное воззрение пустоты пол¬
ностью устраняет эмоциональные омрачения. Когнитивные
омрачения, с другой стороны, рассеять гораздо сложнее;
совершенно устранить их крайне сложно. Только всегда
присутствующая свежая пробуждённость — изначальная
пробуждённость, не создающая никаких представлений
и в которой нет цепляния за три сферы субъекта, объекта
и действия, — способна полностью удалить когнитивные
омрачения. Когнитивные омрачения — это концептуали¬
зация трёх сфер. Устранить их может только изначальная
пробуждённость, не формирующая концепции относитель¬
но этих трёх сфер.
Когда два омрачения устранены, проявляется двойное
знание. Это двойное знание уже присутствует в нас. Первый
аспект двойного знания — это знание природы как она есть;
постижение её как пустой, несозданной и невещественной.
Второй аспект — восприятие всех возможных и существую¬
щих вещей. Совершенное двойное знание проявляет две каи,
два тела будды. Две каи — это дхармакая и рупакая. Дхарма-
кая — не сотворена, а рупакая, или тело формы, включает
самбхогакаю, и нирманакаю.
Когда мы обрели знание, которое реализует состояние
отсутствия эго, то есть знание несозданности и пустоты
всех явлений, упражнялись в его поддержании и достигли
в этом стабильности, то появляется существо, которое на¬
зывается буддой. По-тибетски будда — сангье. Санг значит
«очищенный», гье — «совершенный». Будда — это тот, кто
устранил два омрачения, равно как и привычные склонно¬
сти к их возникновению, и довёл до совершенства двойное
знание. Такое существо развило совершенную устойчивость
естественного состояния и полностью устранило помра¬
чение. Устранена любая неуверенность, все беспокоящие
эмоции и кармы. Если цель третьего поворота Колеса Дхар¬
мы — природа света, или светоносная природа, пустота, или
изначальная пробуждённость — не реализована полностью,
-15-
то такое достижение не считается истинным, или совер¬
шенным, просветлением. Без этого не проявляются полные
качества пробуждённого состояния. Эти полные качества
включают двойное знание.
Ещё раз: двойное знание — это знание природы реально¬
сти как она есть; постижение того, что она пуста, не создана
и невещественна; и знание всех возможных и существующих
вещей относительной реальности. Будда способен мгновен¬
но воспринимать, как в процессе взаимозависимого проис¬
хождения иллюзорно возникают все явления. Одновремен¬
но будда видит, каким образом все явления воспринимаются
разумными существами как реальные; как происходит эта
ошибка, когда происходит эта ошибка, когда произошла эта
ошибка, когда она исчезнет в будущем и каковы причины и
последствия всего. Всё это может восприниматься в мгно¬
вение ока. И это называется знанием видения всего сущего.
Основа помрачения — цепляние за эго, цепляние за
представление о «я». Помрачение коренится в отсутствии
понимания того, каким образом природа всех феноменов
пуста и невещественна. Основой омрачения является также
неспособность распознать светоносную природу вещей. Ре¬
ализовав состояние отсутствия самости и ослабив цепкую
хватку эго, мы естественно и автоматически поймём, что и
все прочие вещи пусты и лишены самостоятельного бытия.
Таким образом, среднее собрание учений более глубоко, чем
первое. Невещественен не только ум; всё прочее точно так
же естественным образом пусто. Незнание того, что всё
естественным образом пусто, есть неведение и заблуждение.
Точно так же, по сравнению со вторым собранием учений,
воззрение третьего собрания более глубоко. Всё не только
пусто и не создано: всё есть состояние чистоты, полностью
наделённой безмерными качествами.
Услышав, что говорит Будда о способе бытия вещей, мы
можем кое-что понять. У нас возникает чувство: «Да, так
оно и есть». У нас появляется некоторая уверенность. Дхар¬
ма, и особенно сущностные наставления, нацелены на то,
-16-
что «не так», и указывают, как это исправить. Они достига¬
ют своей цели.
Мы можем изучать буддизм. Мы можем думать о нём и
размышлять. Но важнее всего — приступить к практике, на¬
чать тренироваться в великой медитации без медитации, как
можно скорее. Не думайте: «Я займусь практикой позже».
Такой подход равносилен отказу от практики: наше время
неумолимо истекает. Время не станет нас ждать. Высшей
практикой является не-медитация без отвлечений, которая
устраняет самый корень заблуждения. Она полностью и
навсегда устраняет всю карму, беспокоящие эмоции и при¬
вычные склонности.
Для начала нам необходим какой-то метод, какие-то тех¬
ники, которые приведут нас к абсолютному. Самый лучший
метод, конечно, подразумевает отсутствие каких-либо уси¬
лий; но этому нельзя научить, и этого не достичь старанием.
Даже если мы постараемся — особенно если мы постараем¬
ся, — мы не сможем автоматически избавиться от приложе¬
ния усилий. Отсутствие усилий, кажется, просто не приходит
само собой. И всё же это факт — помрачённое восприятие
разваливается мгновенно, когда мы просто оказываемся в
недвойственном состоянии. Сейчас для большинства из нас
каждый момент обычного переживания управляется обу¬
словленностью. Наша теперешняя склонность — приложе¬
ние сознательного усилия. Таким образом, для достижения
состояния, свободного от усилий, у нас не остаётся никакого
выбора, кроме использования нашей привычки сознатель¬
ного усилия. Когда мы привыкнем к медитации с усилием,
мы сможем совершить прыжок к состоянию, где усилия уже
не нужны.
В этой книге я опишу различные способы достижения
неконцептуальной, присутствующей в данный момент све¬
жей пробуждённости, начав с концептуальных практик. Не¬
которые из тем я изложу бегло, поэтому будет лучше, если
вы изучите остальные мои книги, которых вы не читали.
«Единство махамудры и дзогчен» и «Неоспоримая истина»
-17-
содержат подробное изложение учений. По этой причине
я не вижу необходимости повторять здесь то, что уже под¬
робно объяснялось раннее.
Духовный человек
Лучшее, чем мы можем заниматься в этой жизни, — это ра¬
ботать на благо бесчисленных разумных существ. Поэто¬
му зародите такое благородное намерение: «Я буду изучать
Дхарму и применять её на практике, чтобы привести всех
разумных существ к высочайшему состоянию необратимо¬
го и непревзойдённого просветления. Чтобы добиться это¬
го, я буду учиться, размышлять и практиковать медитацию».
Количество живых существ бессчётно, и все они мучают¬
ся от бесчисленных видов страданий. Все их страдания соз¬
даются их негативной кармой и беспокоящими эмоциями.
Постоянное счастье недостижимо, пока существа, действуя
под воздействием своих беспокоящих эмоций, продолжают
создавать негативную карму. Постоянное счастье возможно
только тогда, когда положен конец фиксации на двойствен¬
ности и привычной склонности к ней. Единственный способ
положить конец фиксации на двойственности и привычным
склонностям — это практика священной Дхармы.
Это подобно страданию от болезни, единственным ле¬
карством от которой являются учения Дхармы, а в роли
врача выступает учитель. Применяя учения на практике, мы
применяем лекарство, которое позволит нам выздороветь.
Каждое существо в шести мирах претерпевает чудовищный
объём боли и страданий. Такое помрачённое существование
создаётся нашими собственными беспокоящими эмоциями
и негативной кармой. Нам необходимо избавиться от этого;
мы должны излечиться от этой болезни. Иначе сансара бу¬
дет продолжаться вечно. Из-за неведения мы барахтаемся
в путах эгоистических эмоций, заставляющих нас причи¬
нять вред и боль другим снова и снова. Такова наша болезнь.
-18-
Чтобы избавиться от этого недуга, нам необходимо найти
противоядие.
Лекарством от этой болезни эгоизма является святая
Дхарма, которая истинна и надёжна; она никогда не под¬
ведёт. На поверхностном уровне можно сказать, что любое
знание есть Дхарма. Но Дхарма в данном контексте — это
знание, являющееся лекарством от эгоистических эмоций.
Дхарма, если хотите, — это совершенная информация, ко¬
торая противодействует цеплянию за представление о «я» и
всем сопутствующим беспокоящим эмоциям.
На самом деле святая Дхарма — это просто то, как всё
есть на самом деле, реальность того, что есть, когда помра¬
чение устранено. Дхарма, будучи точным и достоверным
знанием, по определению, является «безошибочной», тем,
что не подлежит сомнению. Посредством практики Дхармы
мы можем полностью и окончательно очистить помрачён¬
ное существование.
Для нас учителем священной Дхармы является Будда
Шакьямуни, четвёртый из тысячи будд, которые появятся
в этой эпохе. В прошлом Дхарме учили другие будды, и в
будущем ей будет учить бессчётное множество будд гряду¬
щего. Из своего непомрачённого состояния будды дают уче¬
ния, которые находятся в полном соответствии с истинным
положением вещей.
Будда описывается как существо, подобное любящему
родственнику, любящему родственнику всех существ; род¬
ственнику, о котором мы можем даже не знать. Для будды
не имеет значения, любят его другие существа или нет, ува¬
жают они его или нет. Пробуждённое состояние подразуме¬
вает любовь, которая объемлет всех существ без какой-либо
предвзятости. Качества будды непостижимы и не могут быть
оценены обычным мышлением. Его деятельность являет¬
ся выражением пробуждённого состояния, ума будды. Его
Речь — это учения, наделённые высшими качествами отре¬
чения и реализации. Среди чудес, которые способен совер¬
шать будда, высочайшими являются сами учения, имеющие
-19-
силу растворять помрачённое существование и полностью
пресекать карму и беспокоящие эмоции. Священная Дхар¬
ма может созревать в нас и проявлять выдающиеся качества
любви, доброты, сострадания и прозрения. Не менее чудес¬
но и то, что мы по сей день имеем возможность получать
эти учения.
Подводя итог, скажем: учения просветлённого будды мо¬
гут устранить все недостатки и проявить все наилучшие ка¬
чества. Нам не требуется ничего выше этого; мы не можем
достичь ничего выше этого. Высшее чудо, которое может
совершить священная Дхарма, — это полностью и беспово¬
ротно положить конец эгоистическим эмоциям и тем самым
положить конец помрачённому бытию. Таковы возможно¬
сти священной Дхармы.
Ранее я сказал, что, пока наши мысли не растворены и
не удалены, создание кармы и беспокоящих эмоций не пре¬
кратится. Проявления гнева, привязанности или безразли¬
чия — это следствие мыслей, которые несут нам страдания
и создают проблемы. Плохие привычки: склонность к гне¬
ву, привязанности, тупости и ограниченности становятся
нашей, так сказать, второй натурой. Когда эти склонности
прочно укореняются, они возобновляются в следующих
жизнях. Именно эти состояния сознания становятся причи¬
ной будущих перерождений. Именно они создают состояние
существ, населяющих ады, равно как и состояния миров го¬
лодных духов и животных. Таким образом, для улучшения
нашего нынешнего положения и обеспечения дальнейшего
благополучия, нам следует принять какие-то меры к тому,
чтобы ум наш очистился от состояний гнева, привязанно¬
сти или ограниченности.
Может статься, сейчас вы смеётесь, потому что, возмож¬
но, вы относитесь к тем людям, которые не верят в после¬
дующие жизни. Тогда просто взгляните на представителей
рода человеческого, что вокруг вас, прямо сейчас. У неко¬
торых из них выработались сильные привычки агрессии,
эгоизма и пренебрежения интересами других. Быть с ними
-20-
рядом неприятно — прямо скажем, им самим малоприятно
оставаться наедине с собой! Иные люди стараются быть до¬
брыми, альтруистичными и помогать другим. Быть рядом с
такими людьми — приятно. Таким образом, легко увидеть,
что те, в ком сильна склонность к эгоистическим эмоциям,
неприятны как самим себе, так и окружающим. Разве это не
очевидно?
И разве не бывает так, что некто вначале добросердечен
и полон любви, но затем попадает в дурную компанию? Под
влиянием других в человеке развиваются плохие привычки.
Он становится злым, и его поступки причиняют вред дру¬
гим. Разве вы не наблюдали, как случается такое?
И напротив, можно найти людей, которые эгоистичны и
думают только о своём благополучии, самодовольны и не¬
приятны и причиняют другим вред словами и делами. Но и
на них может повлиять знание, приобретённое в процессе
обучения, размышления и медитации. Они могут изменить¬
ся и стать спокойными и миролюбивыми в общении. Они
становятся умиротворёнными, доброжелательными, стре¬
мятся приносить пользу ближним.
И в том и в другом случае главное — то, что мы можем
привыкнуть вести себя определённым образом. А быть
эгоистом определённо легче, чем быть добрым. Чтобы быть
эгоистом, особенно напрягаться не нужно! А вот чтобы
стать добрыми, спокойными, доброжелательными и полез¬
ными, нам нужно учиться и тренироваться. Тот, кто идёт на
поводу у тенденций привязанности, агрессии и тупости, на¬
зывается обычным человеком. Но тот, кто развивает пони¬
мание посредством учёбы, размышления и медитации, на¬
чинает менять способ своего бытия. Он начинает говорить
и действовать спокойнее, мягче и уважительнее. Такой чело¬
век зовётся практикующим, духовным человеком.
На более высоком уровне тот, в ком эгоистические эмо¬
ции полностью утихли и растворились, называется буддой.
Но быть буддой не значит просто очиститься от таких эгои¬
стических эмоций. Когда исчезает поглощённость собой,
-21-
появляется чудесное присутствие возвышенного знания —
знание вещей как они есть, равно как и знание всех возмож¬
ных и существующих вещей. Таким образом, определение
будды — это «очистившийся и совершенный».
Мы, люди, определяем свои жизненные приоритеты, ста¬
вим перед собой*цели и стараемся достигать их. Бизнесмен
стремится заработать. Солдат пытается выиграть сражение.
Учёный стремится раскрыть тайны Вселенной. В буддизме
цель, которую мы стремимся достичь, — это стать очистив¬
шимся и совершенным существом, буддой. Говоря вкратце,
наша цель — достижение состояния будды. Но одной лишь
борьбой этой цели не достичь. Она не достигается физиче¬
ской силой и силой интеллекта, который пытается узнать
всё, что только можно. Состояние будды — это состояние,
свободное от пут концептуального мышления. Все прочие
виды понимания и знания, все остальные разновидности
разума лежат в пределах сети концептуального мышления.
Врождённую природу, лежащую за пределами концепту¬
ального мышления, вне пут мыслетворчества, невозможно
понять посредством мышления. Другими словами, состоя¬
ние просветления — это пробуждённость, свободная от
мыслей.
Пробуждённость, лишённую мыслей, не найти и не реа¬
лизовать посредством мыслей, мышления. Понимания, при¬
обретаемого в ходе изучения и размышления, недостаточно
для реализации этого конечного состояния; нам требуют¬
ся другие методы. Нам необходимо реализовать двойную
мудрость, свободную от двух омрачений, — только это на¬
зывается состоянием будды. И это состояние реализуется,
или осуществляется, в том случае, если мы сочетаем учёбу,
осмысление и медитацию. Пользуясь только силой интел¬
лекта, просветления не достичь. Недостаточно иметь только
понимание, являющееся следствием учёбы и размышления.
Однако, основываясь на таком понимании, мы можем обре¬
сти знание, проистекающее из практики медитации. Таков
путь к просветлению.
-22-
С одной стороны, состояние просветления, которое
свободно от двух омрачений и наделено двойным знани¬
ем, труднодостижимо и далеко. Например, маловероят¬
но, чтобы животное могло с лёгкостью достичь состояния
просветления. По словам Будды, есть ещё мученики адов,
голодные духи, завистливые полубоги и боги. Мы этих су¬
ществ не видим — и поэтому можем полагать, что их не су¬
ществует вовсе.
Некоторые человеческие существа ужасно страдают.
Они могут быть тупы, как животные, или агрессивны, как
узники адов. Таким людям необычайно трудно направить
внимание и энергию на то, чтобы избавиться от двух видов
омрачений. Кажется, что у них вообще нет такой возмож¬
ности. Даже среди удачливых людей очень немногие заинте¬
ресованы в том, чтобы избавиться от двух видов омрачений
и реализовать двойную мудрость. По сравнению с другими
существами у людей самые лучшие шансы достичь просвет¬
ления. Фактически человеческие существа максимально
близки к буддам, поскольку они способны обучаться, анали¬
зировать и медитировать. В целом они весьма способны —
однако подлинно заинтересованных очень немного.
У тех немногих, кто хочет учиться, готов заниматься ана¬
лизом и практиковать медитацию, всё равно много препят¬
ствий. Так много причин, по которым мы искренне считаем,
что у нас нет времени! Наши главные препятствия — отвле¬
чения, низкая самооценка и лень. От нас этого не услышать;
конечно, мы себе в этом не сознаёмся. Вместо этого мы го¬
ворим: «У меня есть работа, и поэтому у меня нет времени.
У меня семья, у меня родители и дети, о которых надо за¬
ботиться. Именно поэтому я занят». Это правда, что мы за¬
няты из-за нашей ответственности, — но ведь не настолько
же мы заняты! Причина, по которой мы так заняты, — в том,
что наше внимание постоянно увлечено тем, что мы видим,
слышим, обоняем и так далее; тем, о чём мы думаем. Имен¬
но этим мы и заняты. Или, возможно, мы просто лентяи
и убеждаем себя, что на практику времени у нас нет.
-23-
Перспектива стать буддой представляется большинству
людей весьма и весьма отдалённой. Наша постоянная заня¬
тость создаёт нам огромные трудности. Однако, если честно,
достичь просветления не так уж и трудно — если только за¬
няться практикой всерьёз.
Сейчас мы получили драгоценную возможность быть
людьми. У нас уже есть просветлённая сущность, природа
будды. Мы можем встретить или, возможно, уже встретили
духовных учителей; мы имеем возможность получать на¬
ставления. Единственное, что от нас требуется, — это при¬
менить их. Если применить наставления и практиковать, то
единственное, что нам останется, — это стать буддами!
Это всё равно что готовить еду. Готовить непросто. Не¬
обходимо множество вещей. Особенно если мы хотим есть
изысканную пищу, вроде блюд французской кухни; требу¬
ется множество специальных и дорогих ингредиентов. Да и
сам процесс приготовления тоже занимает много времени.
Даже опытный повар вынужден прилагать усилия; всё это
совсем не просто. Но наконец, когда еда приготовлена и по-
дана, остаётся только одно — съесть её. Если никто не ест
приготовленное, все ваши усилия пропадут даром. Еда не
предназначена для того, чтобы ею любовались; она готовит¬
ся для того, чтобы её съели. Когда мы едим, усилия по при¬
готовлению еды не пропадают даром. Точно так же, когда
мы слушаем учения, когда изучаем практику, всё, что нам
действительно остаётся сделать, — это начать практиковать.
После изучения и обдумывания нам необходимо применить
учения на практике. Изучать, анализировать, практиковать
медитацию и достичь просветления не так уж и трудно.
Нужно всего лишь заняться этим.
Здесь я хотел бы упомянуть один проблемный момент.
Мы, люди, очень заняты и поэтому склонны считать, что
духовная практика — это что-то второстепенное. Это — не
основное занятие; это что-то вроде хобби, но даже не хоб¬
би в полном смысле этого слова. Я знаю некоторых запад¬
ных людей, для которых их хобби далеко не пустяк. К своим
-24-
хобби они относятся вполне серьёзно. Возьмём, например,
игру в гольф. Некоторые играют в гольф ради денег и сла¬
вы; некоторые — ради развлечения. Они играют в гольф с
утра до вечера. Это не хобби, это — работа. Утром они про¬
сыпаются, завтракают и играют в гольф. После обеда они
снова играют в гольф. Всё, что они делают, — это спят, едят
и играют в гольф. Они прикладывают к этому огромные
усилия. Если бы мы, практикующие, ежегодно вкладывали
в нашу практику столько же усилий, мы бы освободились
очень быстро. К сожалению, совсем немногие демонстриру¬
ют такой же уровень усердия и энтузиазма в практике, как
заядлые игроки в гольф.
С того момента, как вы просыпаетесь утром, и до тех
пор, пока не заснёте вечером, занимайтесь практикой каж¬
дое мгновение, тщательно и предельно внимательно. При¬
ложите все усилия к тому, чтобы не поддаваться каждый
раз, когда возникает эгоистический импульс или желание
вовлечься в беспокоящие эмоции; вместо этого сделайте
что-то, чтобы изменить эту тенденцию. Применяйте какой-
нибудь метод, совершенно неважно какой. Просто делайте
то, что вам помогает. Если помогает изучать Дхарму и раз¬
мышлять о ней, то так и поступайте. Если помогают вы¬
полнение поклонов и совершение подношений и иные фор¬
мальные практики добродетели, то делайте это. Если вам
помогает практика удаления омрачений и совершенствова¬
ния накоплений, то делайте её. Выполняйте практику ста¬
дии развития, начитывайте мантры, практикуйте стадию
завершения и так далее. Какой бы уровень тренировки мы
ни освоили для уменьшения нашего эгоизма, беспокоящих
эмоций и неведения, нам следует применять эти практики
всё время, с утра до вечера. Тот, кто поступает так, — насто¬
ящий практикующий, и для него двигаться к просветлению
не так уж тяжело.
Качества реализации спонтанно возрастают ровно в той
степени, в какой уменьшаются наши эгоистические эмоции.
Это подобно увеличению освещённости по мере рассеива¬
-25-
ния плотных облаков. Сияние солнца остаётся неизменным.
Оно только кажется уменьшающимся или увеличивающим¬
ся из-за присутствия или отсутствия пелены облаков. Точно
так же природа ума — та, что думает и испытывает все эти
мысли и эмоции, — неизменна, как солнце. Качества про¬
светления присутствуют в нашей природе изначально и в
совершенстве. Но в то же самое время хотя наша природа
изначально совершенна, покров облаков двух омрачений
препятствует проявлению этих качеств. В нашем случае два
омрачения ещё не удалены, но они могут быть удалены. Как
и облака, омрачения преходящи; они могут исчезнуть. Если
бы облака были неотделимы от солнца, то небо никогда бы
не было чистым. Но облака — не часть солнечного света.
Они могут исчезать, поскольку они преходящи.
Нам нужно применить этот пример неба, затянутого
облаками, к нашему собственному положению. Это один
из важных моментов буддийского воззрения. По сути, все
разумные существа — будды. Каждое живое существо име¬
ет потенциал стать буддой. Каждое существо имеет природу,
которая совершенно просветлена. И это потому, что приро¬
да того, что думает, уже находится в состоянии пробуждён¬
ности, свободной от мыслей.
Мышление, цепляние за двойственность, подобно по¬
крову облаков, скрывающих свободную от мыслей пробуждённость, аналогичную сияющему солнцу. Чтобы пере¬
жить чистый солнечный свет нашей истинной природы,
нам необходимо освободиться от всех видов кармических,
эмоциональных и привычных омрачений, скрывающих её.
Суть дела проста: нам нужно быть свободными от нашего
мышления.
Именно наше мышление омрачает нашу природу. Наше
мышление порождает все беспокоящие эмоции. Фактиче¬
ски вся сансара, все беспокоящие эмоции и вся карма разво¬
рачиваются из нашего мышления. Вы помните определение
будды — тот, кто очищен и совершенен? «Очищен» — значит,
что наши мысли очищены, или растворены. «Совершенен»
-26-
означает, что доведено до совершенства знание природы ве¬
щей, как она есть, и знание всего сущего в его многообразии.
Для того чтобы реализовать это состояние очищенного со¬
вершенства, нам необходимо понимание того, как трениро¬
ваться в медитации, которое, в свою очередь, основывается
на изучении и осмыслении.
Все различные методы медитации могут быть сведены к
трём типам: покою, прозрению и любящей доброте. Эти три
типа практики могут применяться для преодоления любо¬
го вида эгоистических эмоций. Самый замечательный спо¬
соб преодолеть это негодное состояние ума — эгоистичное
отношение, характеризующееся привязанностью, гневом,
тупостью, тщеславием и завистью, — это знание пустоты.
Практика шаматхи подготавливает нас к реализации
пустоты. Шаматха, практика пребывания в покое, — это
всего лишь техника, направленная против наших эгоисти¬
ческих эмоций и мыслей, против привычки постоянной
занятости и беспокойства. Это очень лёгкий метод для
уменьшения неприятных проявлений нашего скверного
ума. Практика шаматхи меняет этот эгоистичный подход.
Когда наш ум спокоен, эгоистичное отношение не очевидно,
его не заметно. Одного этого, однако, недостаточно. Просто
пребывание в покое не выкорчёвывает эгоизм, не подре¬
зает его корня. Что же ещё необходимо? Нам нужно ясное
видение, прозрение, випашьяна. Вы можете подумать: если
ясное видение действительно является существеннейшим
элементом, почему же Будда прямо не сказал об этом в са¬
мом начале? «Почему бы не учить самому лучшему с само¬
го начала? — можете подумать вы. — Чего ждать?» Будда
не сделал этого по той простой причине, что наш ум име¬
ет сильнейшую привычку вовлекаться в мысли и чувства
привязанности или отвержения по отношению к тому, что
окружает нас. Если сразу учить противоположности это¬
го — ясному видению, — то это нелегко будет понять или
принять. Поэтому Будда сначала учил нас, как расслаблять¬
ся и как успокоить наш ум.
-27-
Для того чтобы разрешить какое-либо острое разногла¬
сие с кем-либо, разве не лучше сначала успокоиться и только
затем уже обсуждать насущный вопрос? На Западе вы гово¬
рите: «Оставьте меня в покое!» Разве это не один из спосо¬
бов успокоить свой ум? Когда ум успокаивается, переговоры
протекают гораздо легче. Когда вы разгорячены, обсуждать
что-либо сложно и тяжело. Таким образом, в каком-то смыс¬
ле мы можем сказать, что требование «Оставьте меня в по¬
кое!» есть форма практики шаматхи.
Когда мы позволяем себе просто оставаться в покое, как
это происходит в практике шаматхи, наши бурные эмоции
успокаиваются, пока, наконец, они не становятся совершен¬
но невидимыми, и может показаться, что они исчезают во¬
все. Существует множество различных методов, которым
традиционно учат в процессе упражнений в умиротворён¬
ном пребывании. Некоторые из них предполагают удержа¬
ние в уме какого-либо объекта, в то время как другие требу¬
ют полного отсутствия в уме чего бы то ни было. Конечно,
лучше было бы оставаться спокойным, не направляя своё
внимание ни на что, — быть способным отдыхать в полно¬
стью ненаправленном состоянии внимания. Но если это не¬
легко, то можно сначала направлять своё внимание на что-
то конкретное и привыкнуть к этому. В конечном счёте вы
придёте к тому, что сможете практиковать, полностью от¬
казавшись от объекта внимания.
Фокусировка внимания — это способ пребывать без
отвлечений. Вы используете сосредоточение на некоем
объекте, избранном в качестве опоры; вы удерживаете
своё внимание на нём для того, чтобы оно не рассеялось и
вы не стали думать о чём-то совсем другом. Объект такой
медитации совсем не обязательно должен быть чем-то осо¬
бенным. Это может быть простой камешек. Или вы можете
использовать движение дыхания, вдохи и выдохи. Когда вы
тренируетесь таким образом, в какой-то момент вы обнару¬
жите, что отвлеклись и думаете о чём-то совсем другом. Как
только вы это заметите, немедленно верните своё внима¬
-28-
ние к объекту медитации. Тренировка заключается именно
в этом.
Люди отличаются друг от друга; натуры у всех разные.
Для некоторых удобнее концентрироваться на твёрдом ка¬
мешке, для других — на движении дыхания, просто следить
за своими вдохами и выдохами. Традиционно больше лю¬
дей получают желаемые результаты, используя в качестве
объекта медитации дыхание. Это можно объяснить тем, что
дышим мы всегда; мы просто должны дышать, и это совер¬
шенно естественно. Понятие «дыхание» — это нечто ней¬
тральное. Нет нужды радоваться тому, что вы дышите. Нет
смысла и огорчаться по этому поводу. Единственное, что
нужно делать, — это следить за дыханием, поскольку оно
случается само собой. Не нужно дышать намеренно. Про¬
сто следите, как происходит вдох. Чувствуйте, как воздух
входит через нос. Не задерживайте дыхание — вы просто
должны выпустить воздух, выдохнуть. И снова просто от¬
слеживайте это. Дыхание здесь не то, что нужно произво¬
дить или каким-то образом регулировать; просто следите
за ним. Когда вы сможете удерживать своё внимание на
движении дыхания в течение длительного времени, не от¬
влекаясь и не думая о чём-то другом, это будет сопрово¬
ждаться определённым чувством покоя. Это называется
достижением шаматхи.
Тот, кто добьётся стабильного прогресса в этой практике,
заметит изменения в своём характере. Можно будет сказать,
что человек успокоился. Эффект этой практики проявляет¬
ся и в прочих областях жизни. Можно заметить, что человек
определённым образом утихомирился, стал более мягким и
расслабленным. Практика шаматхи благотворна по многим
причинам. Успокоившись, мы менее подвержены вовлече¬
нию в эгоистические эмоции.
Начинать эту тренировку следует так: направьте внима¬
ние на движение своего дыхания. Сначала примите прибе¬
жище и зародите бодхичитту — это замечательное начало
для любой практики. Затем переходите к основной части,
-29-
которая в данном случае является медитацией шаматхи.
Практика шаматхи — это всего лишь пребывание в покое,
состоянии физического и умственного расслабления. Не
вовлекайтесь в мысли о прошлом или о будущем. Просто
следите за движением дыхания, и ничего более, с чувством
пробуждённости, свободной от мыслей.
Когда вы поупражняетесь таким образом какое-то время
и добьётесь устойчивого пребывания в покое и расслабле¬
нии, ваш ум всё ещё будет на что-то направлен — сфокусиро¬
ван на объекте внимания. Следующим шагом вы отпускаете
этот объект и пребываете в ненаправленном внимании; так
вы переходите от шаматхи с опорой к шаматхе без опоры.
Два этих слова, «шаматха» и «випашьяна», используют¬
ся во всех трёх колесницах. Но одни и те же термины име¬
ют в разных контекстах слегка отличные значения. Тот вид
випашья*ны, которому учат в общих традициях буддизма, с
точки зрения высших колесниц фактически является тон¬
кой формой шаматхи. Например, наблюдение, или проверка,
о которых идёт речь в четырёх способах применения внима¬
тельности, совершенно точно является тонкой формой ша¬
матхи. Подобное явление известно как «сходное слово с воз¬
вышенным смыслом».
Другим методом, который ускоряет реализацию пустоты,
является любовь и сострадание. Есть два вида бодхичитты:
относительная и абсолютная. Любовь и сострадание — это
относительная бодхичитта. Чем больше мы развиваем лю¬
бовь и сострадание, тем больше мы в то же время учимся
пребывать в покое и тем больше возможностей получаем
для реализации абсолютной бодхичитты, которая есть реа¬
лизация пустоты, наполненной состраданием. Посредством
практики относительной бодхичитты возрастает реализа¬
ция сострадательной пустоты, и такая реализация проис¬
ходит без усилий и спонтанно.
Ученик: Не расскажете ли вы немного подробнее о ша¬
матхе с опорой?
-30-
Ринпоче: Как я только что сказал, практика шаматхи —
это тренировка в умиротворённом пребывании. Это совсем
не похоже на обычное состояние нашего ума, в котором спо¬
койствие постоянно нарушается волнами эмоций и мыслей.
Необходимо, чтобы эти волны стихли. Есть много видов ша¬
матхи, но все они сводятся к двум видам: шаматха с опорой
и шаматха без опоры.
Чтобы упражняться в шаматхе с опорой, или фокусом,
можно начать следующим образом: положите перед собой
камешек или палочку, на расстоянии, которое обеспечит
удобный угол зрения. Просто смотрите на выбранный объ¬
ект, не формируя мыслей о нём и не исследуя его. Просто со¬
храняйте своё внимание сфокусированным на объекте, как
на опоре, для того, чтобы не думать о чём-то другом. Просто
смотрите. Не старайтесь найти в камешке что-то особенное.
Другая опора, которую я назвал, — это слежение за вдохами
и выдохами во время естественного процесса дыхания. Та¬
кой вид практики тоже нейтрален: это просто способ успоко¬
ить наше внимание, установить фокус для его концентрации.
Чем спокойнее станет ваше внимание в ходе этого упраж¬
нения, тем легче будет познакомить вас с випашьяной, яс¬
ным видением, которое есть пробуждённость, свободная
от мыслей. Именно поэтому шаматха так важна. В линиях
передачи учений новых школ тибетского буддизма учат, что
в идеале практику шаматхи нужно выполнять в течение
года — это для начала. Хуже тренироваться в течение полу-
года или хотя бы трёх месяцев. Так написано в инструкциях
по медитации. Также в учении говорится: сначала полно¬
стью овладейте пребыванием в покое, преуспейте в шаматхе.
Затем достигните мастерства в разрушении покоя, потому
что застрять в нём не является нашей целью.
Ученик: Что значит утверждение, что все разумные суще¬
ства обладают потенциалом для просветления?
Ринпоче: Самым сердцем практики ваджраяны являет¬
ся воззрение махамудры и дзогчен. Мы тренируемся, пока
-31-
не достигнем стабильности в этом воззрении, которое есть
природа нашего ума, естественное состояние. Согласно об¬
щим учениям Будды, все разумные (то есть чувствующие,
воспринимающие) существа обладают способностью до¬
стичь просветления. Природа будды означает, что такая
способность присутствует в каждом из нас, как семя, как
потенциал. Именно поэтому логично и обоснованно счи¬
тать, что каждый, кто практикует, в конечном счёте достиг¬
нет просветления. Когда мы берём семя цветка и помещаем
его в условия, способствующие его прорастанию: хорошая
почва, достаточное количество удобрения, подходящая
температура, наличие необходимого пространства, влаги, и
даём ему время, тогда, если присутствуют все эти условия,
семя будет расти каждое мгновение. С другой стороны, мо¬
гут присутствовать все эти условия — плодородная почва,
удобрение, вода и тепло, пространство для роста, — но то,
что посажено, *не является семенем цветка. Возможно, вы,
к сожалению, приняли за семя маленький камешек. Если
посадить камешек — не вырастет ничего, сколько ни жди.
Если бы все живые существа уже не обладали потен¬
циалом семени, не имели в себе «вещество просветления»,
тогда, сколько бы усилий мы ни прилагали в практике, не
произошло бы ничего; мы бы не достигли просветления.
Ведь, взбивая воду, масло не получишь, верно? Масло полу¬
чится, только если взбивать молоко. Вот что имеется в виду
под потенциалом. Поскольку все мы обладаем потенциалом
просветления, всякий, кто приложит достаточные усилия,
может его достичь.
Конечно, когда человек полностью находится во власти
двух омрачений, во власти сильных тревожащих эмоций,
достичь цели будет нелегко. Можно сказать, что для такого
человека состояние будды — весьма отдалённая перспекти¬
ва. И наоборот, если слой беспокоящих эмоций тоньше, то
уровень интеллекта будет выше и такой человек будет легче
и быстрее продвигаться к просветлению. Весь процесс будет
протекать легче.
-32-
Нет никакой сансары,
помимо мыслей
До этого момента основной медитационной практикой, ко¬
торую мы обсуждали, было пребывание ума в покое, в не¬
подвижности. Теперь давайте сделаем шаг дальше и перей¬
дём к прозрению випашьяны, ясному видению. Пребывая в
расслабленном состоянии шаматхи, нам теперь следует тре¬
нироваться в ясном видении природы ума. Две эти практи¬
ки: практика покоя и практика ясного видения — шаматха и
випашьяна — это самое сердце практики буддийской меди¬
тации. В нашем уме есть две стороны — положительная и от¬
рицательная. Ввиду того, что имеется отрицательный аспект
ума, наша природа, в теперешнем её состоянии, называется
«омрачённая таковость». Это необходимо изменить — не¬
обходимо удалить омрачения, скрывающие таковость, или
глубочайшую сущностную природу. Это достигается при
помощи випашьяны, которую в данном контексте можно
обозначить как пробуждённость, свободная от мыслей.
Хотя пробуждённость, свободная от мыслей, является
превосходной точкой для начала тренировки, сразу начать
с неё будет совсем нелегко. Практика шаматхи — это под¬
готовка, или прелюдия, которая облегчает распознавание
состояния свободной от мыслей пробуждённости и трени¬
ровку в ней. Тренировка в умиротворённом пребывании
даёт нашему озабоченному уму возможность расслабиться
и оставаться в покое. Тренируясь в шаматхе, мы обретём
способность узнать состояние свободной от мыслей про¬
буждённости.
В предыдущей главе я говорил о шаматхе. Теперь я хотел
бы познакомить вас с тренировкой в випашьяне. Прежде
всего в чём различие между шаматхой и випашьяной? При
тренировке в шаматхе присутствует некое чувство отдыха,
успокоения, умиротворения. Присутствует удовлетворение
от переживания этого покоя, своего рода привязанность к
нему. Оставаясь в полном покое, мы в первую очередь не
-33-
избегаем воздействия впечатлений, поступающих извне.
Нас не трогают сигналы ни одного из шести органов чувств.
Если мы по-настоящему добьёмся полного поглощения
этим состоянием покоя и достигнем стабильности, то пере¬
станет иметь значение, жарко нам или холодно, кусают нас
насекомые или нет. Такого рода неудобства перестанут нас
беспокоить; мы, возможно, вообще перестанем их замечать.
В практике шаматхи присутствует чувство покоя, чувство
безмятежности, к которому можно слишком привязаться —
до такой степени, что ничего другого нам уже и не захочется.
Нам может понравиться оставаться в покое без вовлечён¬
ности в ощущения.
Истинная устойчивость в шаматхе дарит нам массу
возможностей, даже если мы не достигли стабильности в
випашьяне. В устойчивой шаматхе могут проявляться раз¬
личные чудесные способности, например, ясновидение и
многие другие. Но шаматха сама по себе — это не освобож¬
дение. Освобождение посредством шаматхи невозможно,
просветление — недостижимо. Свободы здесь нет потому,
что это состояние нам нравится — мы привязываемся к
этому состоянию. Именно эта заинтересованность в состо¬
янии покоя не даёт нам двигаться дальше. Хотя шаматха не
является конечной практикой, она очень важна, поскольку
она — опора, или основа, випашьяны. Когда поверхность
воды спокойна, она может отражать ваше лицо. Подобным
же образом, когда ваш ум, ваше внимание спокойны, при¬
роду ума можно видеть ясно. Такое ясное видение и есть
випашьяна.
Единственное различие между просветлёнными и не¬
просветлёнными существами состоит в присутствии или
отсутствии омрачения. Это может быть либо безоблачное,
ясное, пронизанное солнечным светом небо либо небо, за¬
тянутое облаками. Солнце в любом случае восходит каждое
утро, проходит по небу и заходит вечером. Единственная
разница в том, затянуто небо облаками или нет, и в том, на¬
сколько они густые.
-34-
«Уттаратантра», равно как и другие тексты, описывает
три состояния ума: чистое, наполовину чистое и совершенно
чистое — точно так же, как в примере с погодой, который я
только что привёл. Солнце может быть скрыто полностью;
оно может быть затянуто тонкой дымкой; и при полном от¬
сутствии облаков оно может сиять совершенно беспрепят¬
ственно. Пример с сильной облачностью относится к на¬
шим эмоциональным омрачениям, всецелой поглощённости
эгоистическими эмоциями. Разве не бывает так, что мы пол¬
ностью одержимы любовью или ненавистью? Мы обнару¬
живаем, что бурлим внутри, словно кипящая вода, и не в со¬
стоянии более себя контролировать. Такое состояние и есть
следствие беспокоящих эмоций, и оно совершенно точно яв¬
ляется помрачением. Именно в такой момент сильной люб¬
ви или ненависти наша врождённая таковость совершенно
омрачена. Точно так же мы можем находиться под влиянием
более спокойных мыслей о привлекательности или невзрач¬
ности чего-либо, которые звучат так: «Это мне нравится.
А это мне не нравится». Эти обычные «нравится» и «не нра¬
вится» не являются сильной эмоциональной одержимостью,
но они всё равно омрачают базовую таковость нашего ума.
Наиболее тонкий тип омрачения — это просто ощуще¬
ние чего-либо, просто мысль: «Это есть». Любая мысль есть
способ концептуализации трёх сфер: субъекта, объекта и
действия. Карма создаётся всегда, когда имеется мысль,
которая представляет три сферы. Люди спрашивают: «Что
такое карма? Я не понимаю! Где эта карма?» Фактически
карма — это наш ум, ощущающий что-либо. Карма — это
работа концептуального ума. Это тонкое формирование
представлений о чём бы то ни было — словно паутина, слов¬
но дымка, омрачающая нашу врождённую таковость, по¬
добно тому, как туман скрывает солнце.
Великий мастер Нагарджуна сказал: «Нет никакой сан-
сары, помимо ваших собственных мыслей». Основание сан-
сары — мысли; сансара создаётся мыслями. Мысль вклю¬
чает влечение и неприятие. По самой своей природе мысль
-35-
подразумевает выбор и исключение. Каждая мысль влечёт
за собой надежды и страхи. Надежды и страхи болезнен¬
ны — в том смысле, что они беспокоят вас. Под надеждой
подразумевается: «Я ещё не достиг». А это болезненно, не
так ли? Точно так же страх сопровождается мыслью: «Это
может случиться, а я этого не хочу». И это тоже болезненно,
это тоже страдание. Всегда, когда мы поглощены мыслью;
всегда, когда формируется мысль, присутствуют и беспокоя¬
щие эмоции. Когда есть надежды и страхи, есть и страдание.
Говоря в общем, с точки зрения Дхармы, освобождение —
это свобода от сансары. Сансара обычно ассоциируется
с шестью классами чувствующих существ в трёх мирах —
мире желания, мире форм и мире без формы. Мы можем
думать: «Освободиться — значит избежать необходимости
перерождаться в виде одного из существ шести классов в
трёх мирах». Мы можем даже думать, что, для того чтобы
освободиться, нам нужно отправиться в какое-то другое
место. Но если быть до конца честными, и в прямой свя¬
зи с нашими собственными жизненными переживаниями,
освобождение — это свобода от любых видов мыслей: плохих
мыслей, хороших мыслей, нейтральных мыслей. Услышав
это, вы можете подумать: «Конечно, нам нужно избавить¬
ся от дурных мыслей, но не от хороших — хорошие мысли
нужно сохранить. Если выбросить хорошие мысли, кто же
будет делать добрые дела?» Но нам следует понять, что есть
различные виды блага и пользы. Есть обусловленное благо
и необусловленное благо, и благо состояния единства. Обу¬
словленное благо — это любое благое действие, слово или
подход, проистекающие от доброй, благой мысли. Всё это,
несомненно, добродетельно. Но необусловленное благо —
это свобода от мыслей и творение добра в состоянии врож¬
дённой природы, из дхарматы. Необусловленное благо не¬
концептуально; оно — вне мыслей и понятий.
Нам нужно ощутить вкус свободы через переживание
пробуждённого состояния, а затем следовать к просветле¬
нию. В действительности свобода — это свобода от двой¬
-36-
ственного ума. Свобода от эгоизма, цепляния за «я», свобо¬
да от представления о «других», о «том». Свобода от любого
вида концептуального отношения, что что-то есть или чего-
то нет. Иначе свободы нет. Держаться представления «это
есть» — значит всё равно держаться. Держась за представле¬
ние «этого нет», вы по-прежнему держитесь за что-то. Когда
у вас есть представление: «Всё, что во мне и вне меня, суще¬
ствует», это — концептуальный подход. Точно так же, когда
мы формируем представление: «Всё, что во мне и вне меня,
не существует», это тоже будет концептуальным подходом.
Практика шаматхи позволяет нашему уму пребывать в
состоянии покоя, расслабленности. Випашьяна — это всего
лишь способность дать уму пребывать в невозмутимости,
в свободе от формирования понятий, в свободной от мыс¬
лей пробуждённости. Для того чтобы такая випашьяна, или
прозрение ясного видения, зародилась в нас, нам необходи¬
мо собирать накопления, устранять омрачения и трениро¬
ваться в шаматхе.
Просто быть спокойным — это не истинное освобож¬
дение. Оно ближе к освобождению, поскольку свободно
от волн эмоций. Если кто-то спросит: «Ты сейчас свободен
от эмоций в состоянии шаматхи?» — вы можете ответить:
«Почти». Но коренная причина возникновения эмоций в
этом состоянии всё ещё сохраняется. Когда сохраняется ко¬
рень, растение может восстановиться. Необходимо удалить
корень эмоций. Есть только один способ сделать это — тре¬
нироваться в випашьяне, ясном видении, которое есть сво¬
бодная от мыслей пробуждённость. Ничто иное не может
иссечь корень эмоций полностью; ничто иное не вырвет с
корнем все мысли. На более общем уровне основополагаю¬
щая причина сансарического бытия — это цепляние за эго,
удерживание представления о «я». На более тонком уров¬
не это концептуальный подход, ментальная деятельность,
мыслетворчество. Таким образом, чтобы освободиться от
сансары, нам нужно упражняться в том, что является пря¬
мой противоположностью её коренной причины; нам следу¬
-37-
ет тренироваться в свободной от мыслей пробуждённости,
которая есть полное отсутствие любого концептуального
подхода. Это подразумевает и свободу от эго. Но это озна¬
чает не только быть свободным от эго — это также знание
состояния свободы от эго. Другими словами, это — знание,
которое реализует отсутствие эго, называемое также зна¬
нием тройной чистоты; пробуждённостью, которая не кон¬
цептуализирует три сферы.
Согласно тибетской традиции, истинная випашьяна —
это видеть естественное состояние, без цепляния за двой¬
ственность. Традиционно практикующего знакомят с есте¬
ственным состоянием после того, как он выполнил нёндро,
четыре или пять стотысячных предварительных практик,
равно как и практику йидама с подробнейшими рецита¬
циями. По завершении этих двух этапов практикующему
даётся указующее наставление согласно традиции дзогчен,
махамудры или какой-либо другой традиции абсолютной
мудрости. Таков общий путь, но времена сейчас несколько
изменились в том смысле, что в наше время множество лю¬
дей с самого начала по-настоящему стремится к сущност¬
ным учениям. Мой покойный отец, Тулку Ургьен Ринпоче,
бывало, давал указующие наставления любому искренне
заинтересованному, будь то опытный практикующий или
новичок. Разрешение делать это он дал и мне. Ввиду этого,
мне кажется, будет правильно поговорить о випашьяне бо¬
лее подробно.
Все мои коренные гуру были великими мастерами, реа¬
лизовавшими естественное состояние*. У меня самого нет
полной, или совершенной, реализации. Но кое-что у меня
* Кроме своего отца, Тулку Ургьена Ринпоче, автор получил личные
наставления от многих великих мастеров нашего времени. Дабы
благословение их имён коснулось читателя, мы хотели бы упомя¬
нуть XVI Кармапу Рангджунга Ригпе Дордже, Дуджома Ринпоче,
Дилго Кхьенце Ринпоче, Калу Ринпоче, Куну Ринпоче, Друпона
Ринпоче, Лопона Сонам Сангпо, Таклунга Шабдрунга Ринпоче и
Ньёшул Кхена Ринпоче.
-38-
есть — глубочайшее уважение и доверие, идущие из глуби¬
ны моего сердца. Благодаря этому уважению и доверию у
меня есть мужество верить, что я, вероятно, получил благо¬
словения мастеров линии преемственности. То, что я рас¬
скажу, — это наставления, данные мне моими коренными
учителями. Я просто повторю некоторые вещи.
Заблуждение создаётся нашим умом. Карма, беспокоя¬
щие эмоции и все различные виды переживания создаются
умом. Если мы позволим нашему уму продолжать создавать
фиксацию на двойственности, сансара будет продолжать¬
ся вечно. Если вы хотите оставить сансару позади, если вы
хотите освободиться от сансары, фиксация на двойствен¬
ности должна быть устранена. Чтобы её устранить, необхо¬
димо тренироваться в её противоположности. Мышление
само по себе подразумевает фиксацию на двойственности.
Противоположность мышления с фиксацией на двойствен¬
ности — это недвойственная пробуждённость. Вы можете
оказаться в состоянии недвойственной пробуждённости
сразу же после исчезновения мысли — в то мгновение, ког¬
да двойственное мышление, думание, рушится, или исче¬
зает. Когда исчезают двойственные мысли, недвойственная
пробуждённость может ясно проявиться в уме.
Сансара — это просто наше мышление. И точно так же
беспокоящие эмоции и карма — это просто наше мышление.
Когда мы знаем сущность мыслей, которая противоположна
мышлению, мы свободны от сансары. Чтобы освободиться,
нам нужно узнать эту сущность. Говоря в общем, нам нужно
избавиться от беспокоящих эмоций. На более тонком уров¬
не мы должны освободиться от формирования понятий,
прекратить создавать идеи о том, что что-то есть или чего-
то нет. Это относится и к метафизическим размышлениям,
наподобие: «Я ошибаюсь. Я омрачён». Или: «Все вещи по¬
добны сну — всё это иллюзия». Такой способ мышления —
тоже разновидность фиксации.
Если мы не избавимся от всех и каждой разновидности
концептуализации — то есть от формирования представле¬
-39-
ния о чём-либо, грубого или тонкого, поверхностного или
глубочайшего, — если мы не избавимся от всего этого, не
дадим этому раствориться, просто испариться, мы никогда
не сможем ясно увидеть нашу врождённую природу. Такие
мысли, как: «Поскольку есть это, значит, того нет. Это следу¬
ет выбрать, а то следует исключить» — являются продукта¬
ми ума. Мысль «это существует» фактически включает и «не
существует». Когда что-то отрицается, что-то одновременно
утверждается. Когда что-то отвергается, что-то другое ав¬
томатически принимается. Такая двойственность есть сама
природа концептуального суждения. Нам требуется такое
отношение, при котором нет вовлечённости в создание ка¬
кой бы то ни было концептуальной точки отсчёта, или ори¬
ентира (то есть эго), независимо от того, насколько тонко
или философски изощрённо такая точка, или ориентир, по¬
стулируется.
Как мы ощущаем, или видим, такую свободу? Вместо
того чтобы использовать выражение видеть природу ума,
возможно, лучше сказать поддерживать непрерывность
сущности ума. Под «умом» здесь понимается просто мыш¬
ление. Философская позиция — это то, что мы утверждаем,
тщательно обдумав то, что существует. Мы тщательно изу¬
чаем, анализируем, отвергаем или принимаем, доказываем
или отвергаем, пока не достигаем позиции, которую, мы
знаем, проверили, и поэтому можем утверждать: «Вот так
это есть». Затем мы придерживаемся этой позиции, думая:
«Это окончательное, абсолютное, определение того, какова
реальность. Я понял!»
Естественное состояние ума, врождённая таковость, вы¬
ходит за пределы всех философских позиций, поскольку
это не философия, это не идея. Любая рациональная точка
зрения, какой бы глубокой она ни была, всё равно является
концептуальной. Она основывается на понятиях и потому
находится в пределах концептуального ума. Врождённая та¬
ковость естественным образом пребывает вне границ кон¬
цептуального ума и не является его объектом. Нам следует
-40-
различать ум и сущность ума, мышление и свободную от
мыслей пробуждённость. Нам следует отличать концепту¬
альный ум от базового состояния.
То, как действует двойственный, или концептуальный, ум,
описано в буддийских метафизических учениях, известных
под названием «Абхидхарма». «Сокровищница абхидхармы»
очень подробно описывает различные формы функцио¬
нирования концептуального ума в терминах первичного
ума и пятидесяти одного вторичного ментального события;
все различные пути, которыми двойственный ум вовлекает¬
ся в переживание и ощущение. Первичный ум — это просто
сознание, которое концептуально. Чувственные ощущения
сами по себе неконцептуальны. Когда мы слышим, видим,
обоняем, чувствуем вкус или имеем тактильное ощущение,
мы не вовлечены в концептуальное мышление. Только когда
первичный ум, или сознание, направляет своё внимание на
одно из таких чувственных ощущений и начинает оценивать
и выносить суждения — вот тогда чувственное ощущение
становится концептуальным.
Тибетское слово сем, которое переводится английским
словом mind (и русским словом «ум»), явно подразумевает
мышление и удержание чего-то в уме. Тибетское слово для
обозначения мысли — нам-тог, что означает концептуали¬
зацию объекта, думание о чём-либо. Когда мы видим что-то
приятное, мы начинаем формировать мысли об этом, не так
ли? Если мы слышим приятный звук, мы хотим познако¬
миться с ним поближе, помыслить о нём. Мы думаем: «О, ка¬
кая приятная музыка — это мне нравится». Этот процесс и
есть нам-тог. Когда мы думаем о каком-либо объекте, мы
обычно реагируем одним из трёх основных способов: либо
нам это нравится, либо не нравится, либо это нам безраз¬
лично. «Нравится» — это тонкий уровень привязанности.
«Не нравится» — тонкий уровень гнева. Безразличие — тон¬
кий уровень тупости, или неведения. Когда наше внимание
улавливается объектом любой из пяти чувственных сфер,
этим создаётся карма, поскольку мы формируем отношение
-41-
«нравится», «не нравится» или «безразлично». Это создаёт
привычку привязываться или отвергать что-либо. Вновь и
вновь формируя привычки привязанности к этому или от¬
вержения того, наш ум вырабатывает склонность автомати¬
чески наделять реальным бытием то, о чём мы думаем.
То же самое происходит, когда мы видим сны или мечта¬
ем. Когда мы думаем о прекрасном цветке, мы умозрительно
переживаем что-то приятное. И наоборот, когда мы думаем
об отвратительных зловонных отбросах на улицах Катманду,
наша реакция совершенно иная. Мы понимаем эти разные
слова и присоединяем их к какому-либо отношению, кото¬
рое сформировали в прошлом; другими словами, мы укла¬
дываем эти понятия в уже существующие отношения. Эти
слова обладают силой так называемых привычек или при¬
вычных склонностей. Поэтому вместо того, чтобы говорить:
«Мне нравится то-то и то-то», мы с таким же успехом можем
сказать: «Моя привычная склонность такова, что это мне
нравится».
Подводя итог: двойственный ум имеет серьёзный дефект,
поскольку он ограничен отношениями «нравится», «не нра¬
вится» или «мне это безразлично». Он надеется и боится,
принимает и отвергает — и поэтому всегда страдает. Всег¬
да, когда есть мысль, есть и надежда, и страх; это мы уже
обсудили. Если мы хотим избавиться от страдания, нам
нужно освободиться от мыслей. Если вы хотите свободы от
беспокоящих эмоций, вам нужно освободиться от мыслей.
Если вы жаждете свободы от бесчисленных омрачённых
переживаний сансары, вам нужно освободиться от мыслей.
Невозможно освободиться от сансары и при этом продол¬
жать думать. (Ринпоче смеётся.) Оставаться привязанным
к концептуальному мышлению и всё равно освободиться —
невозможно. Хотеть насытиться и одновременно отказы¬
ваться от еды — это ведь неразрешимое противоречие, не
так ли?
Далее, нам необходимо понять, где находится будда и что
такое будда, пробуждённое состояние. Будда сказал: «В каж¬
-42-
дом присутствует будда». Каким образом присутствует в нас
эта природа или качество? Является ли наш двойственный
ум буддой? Если мы скажем, что наш двойственный ум —
будда, тогда все разумные существа — уже будды, и окажет¬
ся, что мир вокруг наполняет огромное множество будд, не
демонстрирующих никаких просветлённых качеств! Если
двойственный ум — не будда, тогда что именно в нас явля¬
ется буддой? Ведь должен же этот термин к чему-то отно¬
ситься? Сущность ума — вот будда. Ум — это то, что знает
удовольствие и боль. Именно сущность того, что знает, яв¬
ляется буддой.
Где именно находится этот ум, который испытывает удо¬
вольствие и боль? Если бы мы спросили это у каждого из
нас, нам всем пришлось бы ответить: «Он во мне». Когда
мы говорим «я», мы обычно имеем в виду это тело из плоти
и крови, этот голос, который говорит, и этот ум, который
ощущает, который чувствует удовольствие и боль. Но ещё
раз давайте спросим: «Что именно чувствует удовольствие
и боль?»
Одна из характеристик ума — это то, что он пуст; пуст в
том смысле, что он не существует как что-то конкретное; он
не имеет какой-либо формы. Но вместе с тем он осознаёт.
Он имеет природу, которая беспрепятственно знает.
Невозникающая сущность ума пуста, а его природа —
осознавание, беспрепятственное осознавание. Мы говорим
о двух качествах ума: сущности и природе. Два этих слова
описывают одно целое. Эти два качества представляют со¬
бой неделимое единство; их невозможно разделить, как не¬
возможно отделить от воды её влажность.
Сейчас нам нужно спросить: эта пустая природа ума су¬
ществует или нет? Есть такая вещь или нет? Если мы скажем,
что она есть, то существует ли она, как другие конкретные
вещи, вроде земли, воды, огня или воздуха? Мы вынужде¬
ны будем согласиться, что ум нематериален. Природа ума не
существует материальным образом, как эти четыре элемен¬
та. Тем не менее, если вы скажете, что её нет, вам придётся
-43-
как-то разбираться с тем, что она не отсутствует полностью,
потому что ум, безусловно, способен знать, познавать, все¬
возможными способами. Мы не можем отрицать наше ба¬
зовое сознание; тот факт, что что-то в нас знает, что что-то
переживает реальность бесчисленными способами.
Таким образом, мы не можем сказать, что ум не суще¬
ствует, что его нет. Вместе с тем мы не можем сказать, что он
существует в материальном виде, подобно первоэлементам.
Мы не можем сказать, что ум есть то, что мы можем увидеть,
услышать, обонять, попробовать на вкус или на ощупь. Если
бы ум был чем-то видимым, мы могли бы описать его фор¬
му: квадратную, круглую, сферическую или овальную, ука¬
зать его размеры. Подобным же образом, если бы ум имел
физическую форму, он должен был бы иметь цвет и запах.
Ведь невозможно, чтобы что-то имело форму и не имело
цвета, не так ли? Если вы утверждаете, что ум имеет фор¬
му, то он должен иметь и цвет — ну и какого же цвета ваш
ум? Точно так же всё, что имеет форму и цвет, также име¬
ет какой-то запах. Ум пахнет приятно? Меняется ли его за¬
пах со временем? Имеет ли этот ум физическую форму или
цвет? Если он имеет физическую форму, мы должны быть
способны потрогать его, ухватить его, удержать его и сохра¬
нить в надёжном месте. Мы всё ещё говорим об уме; о том,
что познаёт, осознаёт.
Ум всё же описывается как нечто неконкретное, потому
что он нематериален и лишён формы. Не имея формы, он
лишён цвета, запаха, вообще каких-либо материальных ха¬
рактеристик. И всё же, если он существует, мы должны быть
способны описать его. Мы можем начать с утверждения, что
ум пуст. Пустой ум подобен пространству. Здесь важно от¬
метить, что он не такой, как пространство; что это только
пример, только подобие. Если бы пример был самой вещью,
то никакой пример нам бы вообще не понадобился! Можно
сказать, что ваше лицо прекрасно, как цветок. Если бы ваше
лицо действительно было цветком, на кого вы были бы по¬
хожи; с настоящим цветком вместо головы... Поэзию нель¬
-44-
зя судить слишком строго; достаточно того, что она хорошо
звучит. Так же и с примерами. Но если вещи совершенно не
похожи, то одну из них тоже нельзя использовать в качестве
метафоры для описания другой. Что, если бы мы сказали:
«Ваше лицо прекрасно, как увядший цветок», — как бы это
прозвучало? В обоих примерах используется цветок; един¬
ственная разница — во времени, в том, что один из цветков
«постарше». И только поэтому один пример удачен, а вто¬
рой — весьма груб.
Наш ум, или то, что знает, подобен пространству в том,
что он не имеет формы или цвета. Короче говоря, ум — это
пустое осознавание. Пространство просто пусто. Качество
пустоты ума схоже с качеством пустоты пространства. Но
ум способен познавать; он способен знать, в то время как
пространство — нет. Из-за этого свойства познавания, его
врождённой способности знать, ум называется пустым осо¬
знаванием, в то время как пространство — просто пустое
ничто. Ум естественным образом пуст и естественным
же образом осознаёт. Он пуст по существу и осознаёт по
природе — и эти качества суть изначально нераздельное
единство. Никто не создавал в какой-то момент времени
эту самосущую врождённую природу в том виде, в каком
она существует теперь естественным образом. Она не соз¬
дана ни Божественной, ни дьявольской властью; точно так
же она не является творением какого-либо человека. Никто
не создавал ум таким, какой он есть; он таков естественным
образом, сам по себе.
Мы переживаем, испытываем что-либо, именно благо¬
даря присущему уму качеству осознавания/познавания.
И именно в процессе осознавания/познавания мы запу¬
тываемся. Заблуждение возникает не из-за качества пусто¬
ты — только из-за качества осознавания/познавания. Это
качество познавания/осознавания, которое направлено
на восприятие, фиксируется на вещах вроде «Это есть» и
на мыслях типа «Я и моё, ты и твоё». В этом процессе при¬
сутствует тонкая привязанность к «я» и тонкая антипатия
-45-
к тому, что есть ты и твоё. Однако эти тонкие привязанность
и антипатия ошибочны, поскольку в действительности в ко¬
нечном счёте не существует основы для этих понятий «я»
и «ты»! Именно наша неспособность знать это и есть неве¬
дение. Это незнание — основа, самый корень заблуждения.
И если заблуждение начинается здесь, то здесь же оно долж¬
но и закончиться. Первоначально пустое познавание фикси¬
руется; это создаёт заблуждение. Чтобы быть свободными,
нам требуется пустое познавание/осознавание, которое не
фиксируется.
Единство пустоты и осознавания — это то, как естествен¬
ным образом пребывает сущность нашего ума. Мы также
можем описать это в терминах трёх кай. Пустая, абсолютно
несотворённая сущность — это дхармакая. Беспрепятствен¬
но познающая/осознающая природа — это самбхогакая. А
энергия этого единства пустоты и познавания/осознавания,
которая всегда присутствует и проявляется множеством пу¬
тей, — это нирманакая. Или, пользуясь терминологией маха-
мудры, невозникающая сущность и неограниченная природа
обладают способностью проявляться мириадами способов.
Чтобы применить эти знания на практике, нам нуж¬
но знать, как не попасть в сети нашего мышления. Само
мгновение бытия без мыслей есть дхармакая. Обдумывание
какой-то определённой мысли не освобождает нас от мыс¬
лей. Мысль не может удалить мысль, наличие мысли пре¬
пятствует возникновению свободной от мыслей пробуж-
дённости. В неконцептуальной пробуждённости нет мыслей.
Во время мышления не может быть свободной от мыслей
пробуждённости. Присутствие и отсутствие не происходят
в одно и то же время, они взаимно исключают друг друга.
Концептуальный подход не может растворить концептуаль¬
ный подход. Концептуальный подход растворяется отсут¬
ствием в уме чего бы то ни было. Фиксирующаяся мысль не
устраняет присутствие фиксирующихся мыслей. Фиксацию
растворяет отсутствие фиксации. Нам надо ясно пони¬
мать, в чём заключается лекарство. Лекарство от цепляния
-46-
за эго — это знание, в котором отсутствие эго есть реаль¬
ность. Лекарство от мысли — отсутствие мысли. Когда мы
точно знаем, в чём заключается лекарство, мы можем прео¬
долеть то, что необходимо преодолеть. Только когда мы не
знаем или плохо знакомы с тем, как использовать лекарство,
мы терпим неудачу в том, что необходимо сделать.
Давайте прямо сейчас уделим несколько минут практике.
Оставайтесь открытыми. Не создавайте никакой точки от¬
счёта, или ориентира. Если мы фокусируемся на чём-то, на
чём угодно, мы теряем эту открытость и простор. Вы откры¬
ты только тогда, когда отсутствует точка отсчёта, ориентир,
отсутствует фокус. Быть открытым очень комфортно.
Ученик: Ринпоче, вы говорили о процессе концептуали¬
зации. Чем это отличается от различения/распознавания?
Ринпоче: Ум — это то, что наблюдает за всем; то, что за¬
мечает или переживает всё, что происходит. Ум, в этом кон¬
тексте, есть познавание, которое работает через пять чувств.
Если ум не уделяет этому внимания, мы не видим, не слы¬
шим, не обоняем, не ощущаем вкуса и не осязаем. Ум, таким
образом, есть основа для всех болезненных ощущений и
удовольствия. Помрачены мы или нет, зависит от ума. Когда
мы становимся жертвой двойственности воспринимающе¬
го и воспринимаемого, мы впадаем в помрачение. Когда мы
разрываем эту цепь, связь между воспринимающим и вос¬
принимаемым, мы свободны.
Воспринимаемое понять легко: это просто объекты, кото¬
рые мы воспринимаем; то, что мы видим, слышим, обоняем
и так далее. Но есть также и воспринимающий, ум внутри,
который посредством пяти чувств соединяется с объектами
и захватывает их, а затем формирует применительно к ним
мысли и понятия. Например, когда сознание глаза соеди¬
няется с видимой формой и захватывает её, формируется
мысль о видимом. Когда мы просто смотрим в направлении
чего-либо, в то время как наш ум полностью занят чем-то
другим, мы в действительности не видим того, что находится
-47-
перед нами. Однако, как только мы направляем своё внима¬
ние на то, что видим, — когда нас интересует то, что находит¬
ся перед нами, — только тогда мы действительно это видим.
Происходит следующее: объект, который мы видим гла¬
зами, соединяется с умом посредством акта видения, а затем
образуются мысли. Таким образом, процесс формирования
мыслей имеет два аспекта, две степени. Первая — более
грубая, вторая — более тонкая. Например, мы заметили си¬
луэт человека. Это называется формированием представ¬
ления, схватыванием. Другими словами, мы образуем по¬
нятие: «Есть человек». Но нам ещё не ясно, кто этот человек
и знаком он нам или нет. Когда мы приближаемся к нему
в своём уме, то есть уделяем ему больше внимания, мы на¬
чинаем различать детали: «Это тот, кто выглядит так-то и
так-то». Может быть, это кто-то знакомый, а может, и нет.
Это более подробная форма мысли, которую мы называем
различением, или распознаванием. Таким образом, имеется
два уровня: схватывание и различение. На первом уровне
схватывания нашим эмоциям — нравится, не нравится, без¬
различно — не за что по-настоящему зацепиться. Но как
только мы начинаем различать, они могут проявиться во
всей полноте.
Возьмём другой пример. Как только мы различаем, что то,
на что мы смотрим, прекрасно, мы переживаем некое чувство влечения, у нас появляется мысль: «Мне это нравится».
Или, если чувство влечения усиливается, то: «Я это люблю!»
Наше внимание привязано к этому понятию «нравится» и
чувству влечения. Если мы различаем нечто, что уродливо,
то мы тонким образом чувствуем, что сопротивляемся это¬
му; мы чувствуем некую антипатию. Если это чувство ста¬
новится сильнее, мы испытываем отвращение к видимому.
Далее, если объект, на который мы смотрим, не прово¬
цирует ни одну из этих реакций — скажем, это что-то, что
не вызывает никакого интереса, никоим образом нас не при¬
влекает; то, что мы не желаем дальше разглядывать, — тогда
мы отгораживаем ум от этого; мы просто закрываемся. Это —
-48-
безразличие в тонкой форме. При более сильном проявле¬
нии этого мы испытываем настоящее отупение. Таким обра¬
зом, эти три возможные реакции — нравится, не нравится,
безразлично, — которые при переживании в более сильной
степени проявляются как желание, гнев или тупость, все яв¬
ляются вовлечением нашего ума в объекты восприятия. Этот
процесс повторяется снова и снова в ходе нашей повседнев¬
ной жизни, в ходе нашего обычного восприятия.
Что касается более грубых или сильных проявлений этих
трёх основных реакций, то не надо быть особенно религиоз¬
ными, чтобы понять, что они явно нехороши. Но вы може¬
те спросить: а что плохого в том, чтобы просто чувствовать
«нравится», «не нравится» или «безразлично» по отноше¬
нию к объектам, которые мы видим, слышим или воспри¬
нимаем прочими органами чувств? Что плохого в том, что
нам нравится то, что мы видим, слышим, обоняем и так да¬
лее? И что, когда мы испытываем лёгкую антипатию — что
в этом плохого? И что плохого в том, что мы отгораживаем
свой ум и остаёмся безразличными?
Как быть с благородным отношением, добрым сердцем?
Это-то нам, наверное, стоит сохранить? Это ведь, наверное,
хорошо, не так ли? Почему же мы тогда должны от этого
избавляться? Лучшее чувство, которое мы можем иметь, —
это желание помогать другим и действовать им во благо,
непосредственно исходя из такого отношения. Достаточно
ли хорошо всегда упражняться в этом? Или всё-таки это
недостаточно хорошо? Если так, то почему именно это не¬
достаточно хорошо? Это нужно знать совершенно точно.
Если в том, чтобы просто быть хорошим, есть какое-то не¬
совершенство, то нам нужно понять, в чём оно заключает¬
ся. Если есть что-то более высокое и благородное, чем быть
хорошим, нам нужно знать, что же это такое и как в этом
упражняться.
Я хочу сказать, что здесь нам необходима полная ясность.
Предположим, мы думаем, что есть нечто лучшее, чем про¬
сто быть хорошим, хотя мы и нё знаем точно, что же это
-49-
такое. Тогда мы придём к выводу, что иметь хорошее сердце,
добродетельное состояние ума, не обязательно — что всё это
можно бросить. Тогда мы отбросим доброе сердце, но, по¬
скольку мы точно не знаем, что же превыше этого, мы этого
[неизвестного] не достигнем! Это будет огромной ошибкой.
Здесь требуется полная ясность.
Давайте вернёмся немного назад. Почему возникают все
эти благие мысли, плохие мысли, нейтральные мысли? Все
они возникают из-за тонкого формирования концептуаль¬
ного отношения. Это отношение так же коварно и опасно,
как смертельная болезнь, как раковая опухоль, возникаю¬
щая в виде крошечной группы дефектных клеток где-то в
организме. Если позволить ей расти, болезнь захватит всё
тело, сводя шансы излечения к минимуму. Таким же обра¬
зом, буддийские трактаты по метафизике, собранные в «Аб-
хидхарме», обсуждают явления, обозначаемы как тонкие
инициаторы. Без избавления от этих тонких инициаторов,
подобных раковой опухоли, нам ни за что не избавиться от
полного проявления отрицательных эмоций.
Буддийские учения говорят нам, что существует коренная
причина всех видов омрачённых состояний ума, источник
всего помрачённого бытия. Существует коренная причина у
всех видов кармы, всех типов эмоций, всех разновидностей
мыслей. Все они коренятся в очень тонком образовании
концептуального подхода. Если это тонкое концептуальное
отношение, это умственное делание, не будет уничтожено,
то нет никакого способа, который сможет освободить нас
от помрачения; нет другого способа избавиться от мыслей,
от эмоций и от кармы. Точно так же, как в примере с раз¬
растающейся раковой опухолью, нам нужно освободиться
от этой микроскопической коренной причины. Как только
мы освободимся от неё, всё прочее исчезнет само собой.
Источник кармы, корень эмоций и источник помрачения —
это тонкий концептуальный подход. Наставления по обна¬
ружению этой коренной причины и средств её устранения
составляют важнейшую часть буддийского учения.
-50-
Разрыв
Мы решили достичь освобождения и просветления. Мы
учимся, размышляем и практикуем медитацию для того, что¬
бы достичь освобождения и просветления. Всё, что способ¬
ствует этому процессу, — хорошо и должно быть принято.
И наоборот, всего, что мешает достижению просветления,
следует избегать. Некоторые обстоятельства неблагопри¬
ятны в том смысле, что они препятствуют освобождению и
просветлению. К ним относятся скупость и прочее, другими
словами, эмоциональные омрачения. Они препятствуют до¬
стижению свободы и всеведущего просветления, и их сле¬
дует избегать всегда. Другие обстоятельства способствуют
освобождению и пробуждённости. Это шесть парамит,
первые пять из которых — средства, а шестое — знание,
в частности знание, реализующее отсутствие эго.
Как явствует из перечня парамит, нам необходимы и
средства (метод), и знание (мудрость). Всегда следует соче¬
тать эти два аспекта. Средства без знания не слишком помо¬
гают. Подобным же образом, и от знания без средств пользы
мало. Средства и знание — это как ноги и глаза: если мы
можем идти и видим куда, мы достигнем своей цели. Если
у нас есть ноги, но нет глаз, мы не будем знать, куда идти.
Точно так же, если мы видим, но у нас нет ног, мы никуда
не доберемся. Нам необходимо и то и другое. Первые пять
парамит, средства, подобны ногам, в то время как шестая,
трансцендентное знание, подобна способности ясно видеть.
Когда мы можем и идти, и видеть, наши усилия не пропадут
впустую, так как мы будем двигаться в правильном направ¬
лении. Когда мы объединяем метод и мудрость, те усилия,
которые мы прилагаем для достижения свободы и просвет¬
ления, никогда не пропадут даром.
Каждая мысль влечёт за собой надежды и страхи. По¬
скольку это очень важный момент, я ещё раз остановлюсь
на нём. Нам совершенно необходимо точно знать, что озна¬
чает свобода с буддийской точки зрения. Говоря в общем,
-51-
освобождение означает свободу от рождения среди шести
классов существ, в трёх мирах — свободу в том смысле, что
нам не нужно будет принимать рождение в состоянии стра¬
дания не по своей воле. Это — свобода. Движущая сила, ко¬
торая вращает нас в колесе сансары среди шести классов су¬
ществ, — это не что иное, как наше собственное мышление.
Что бы мы ни делали, вовлечённые в обычное помрачённое
мышление, все наши действия будут лишь создавать при¬
чины дальнейшего пребывания в сансаре. Если наши бес¬
покоящие эмоции и наше цепляние не слишком сильны, мы
оказываемся в мире людей или в мире богов. Когда наши
эмоции и наше цепляние слишком интенсивны — мы ока¬
зываемся в адах, в мире голодных духов или рождаемся
животными. Даже когда мы выглядим как человеческие
существа, если наши эмоции и эгоизм невероятно жёстки
и интенсивны, если мы ужасно агрессивны, полны гнева,
ненависти, привязанности, зависти и так далее — то наши
переживания подобны переживаниям мучеников адов.
Возможно также, что в первой половине жизни мы пол¬
ностью пребываем в сетях эгоистических эмоций и жёстко
держимся за идею о твёрдой, постоянной реальности. Одна¬
ко потом мы можем начать учиться, сомневаться и в конце
концов понять, каково подлинное положение вещей. В ходе
такого процесса ослабевает цепляние нашего ума за внеш¬
ние объекты, и мы становимся более спокойными и уравно¬
вешенными. Это вполне возможно.
Подводя итог всему вышесказанному, можно утверждать,
что творец всего удовольствия и боли — это ум. Радости и
горести, испытываемые всеми разумными существами ше¬
сти миров, создаются умом. Даже счастье и страдание, ис¬
пытываемые в течение одного-единственного дня, — всё это
переживается нашим умом.
Поскольку ум нематериален, или эфемерен, он не может
быть в полной мере удовлетворён. Его жажда неутолима.
Проблема обычного ума в том, что он никогда не получа¬
ет достаточно. Если бы ум каким-то образом смог достичь
-52-
удовлетворения, тогда это положило бы конец, предел его
желаниям. Но даже когда мы получаем то, что, по нашему
мнению, нам нужно, этого всегда недостаточно. Кажется,
мы всегда хотим того, чего у нас ещё нет. Мы жаждем того,
что труднее всего заполучить, — а это нелегко. Если же мы
всё-таки получаем то, к чему стремились так долго; ту вещь,
которую было так тяжело получить, нам всё равно мало.
В уме мы ставим новые цели. Почему-то оказывается, что
достижение в конечном счёте было не таким уж и большим,
несмотря на невероятную силу нашего первоначального
желания.
Другими словами, каждая мысль влечёт за собой надежды
и страхи. Надежды и страхи могут быть слабыми, средней
силы или очень сильными, но исключений не бывает. Состо¬
яние надежды и страха, по определению, есть напряжённое
и ограниченное состояние ума — и это всегда болезненно.
Сильная надежда и сильный страх очень болезненны. Когда
мы охвачены сильной надеждой или страхом, даже еда теря¬
ет для нас свой вкус и становится тяжело уснуть. Объекты
пяти чувств больше не кажутся прекрасными. Когда надеж¬
да или страх ослабевают до умеренного уровня, мы вновь
начинаем находить удовольствие в том, что видим, слышим,
обоняем и так далее; по крайней мере небольшое удоволь¬
ствие. Если нас только слегка, едва заметно раздражает сла¬
бый фон надежды и страха, мы думаем; «Я счастлив — как
всё хорошо! Какой замечательный день!»
Однако если мы проанализируем этот «замечательный
день», то заметим, что даже тогда нас преследовали повто¬
ряющиеся моменты надежды и страха. Они всегда скрыва¬
ются на заднем плане, ожидая повода явиться во всей своей
мощи. Мы, возможно, не замечаем их в ходе повседневных
переживаний — но они всегда там! Мы пытаемся убедить
себя в том, что нас ничто не волнует и ничто не раздражает,
и мы называем это счастьем. Кажется, что такой самообман
нам необходим, поскольку признание реальности слишком
болезненно. Было ли когда-нибудь хоть одно мгновение,
-53-
когда мы были по-настоящему счастливы? Если честно, то
такие моменты — когда мы счастливы, ничего не опасаемся
и совершенно спокойны — очень редки. И винить в этом
следует концептуальное мышление; честно говоря, явных
достоинств у него не так уж много.
Нам нужно освободиться от эгоистических эмоций. Эго¬
истические эмоции — это просто мысли. Мыслям дают раз¬
личные определения: эмоциональная мысль, нейтральная
мысль, добродетельная мысль, враждебная мысль, эгоистич¬
ное отношение, эмоциональное отношение. По сравнению
с эгоизмом нейтральное состояние ума лучше. Например,
мысли: «Вода — это вода; небо — это небо» — это нейтраль¬
ные мысли. Мысль о том, что вода — это вода, вовсе не яв¬
ляется хорошей или плохой. По сравнению с нейтральной
мыслью лучше добродетельное состояние ума; например,
мысль: «Я хочу помогать другим». Любой вид благородного
отношения — это хорошая мысль. Таким образом, в любое
время и в любой ситуации нам следует стремиться к хоро¬
шим мыслям, к позитивному отношению. Агрессивного от¬
ношения, основанного на эгоизме, всегда следует избегать,
поскольку злонамеренность и агрессия вредят и нам самим,
и другим. И они же заставляют нас создавать плохую карму.
Именно это я имел в виду, когда говорил о благопри¬
ятных и неблагоприятных обстоятельствах. Если сильно
расстраиваться физически и умственно из-за гнева, за¬
висти, привязанности, тупости, тщеславия, то всё это су¬
щественно затруднит переживание свободной от мыслей
пробуждённости, и поэтому такие состояния относят к не¬
благоприятным условиям. Они же называются плохой кар¬
мой. Противоположное этому благожелательное, любящее
и заботливое отношение, которое выражается в словах и
поступках, называется благоприятным условием, хорошей
кармой. Благоприятные условия помогают нам. Тот, кто
хочет достичь прогресса в шаматхе и випашьяне, должен
стремиться к тому, что помогает; к благоприятным услови¬
ям. Такое поведение по-настоящему разумно. Понимать, что
-54-
всё препятствующее прогрессу (что бы это ни было) — пло¬
хое, и избегать всего этого — разумно. Высокие умственные
способности подразумевают не только успешное создание
моментов временного комфорта, пока мы живы. В таком
случае эти способности, возможно, не так уж и высоки. Че¬
ловек, обладающий по-настоящему высокими умственны¬
ми способностями, смотрит немного дальше и видит, что
Именно обеспечивает абсолютное благо: освобождение и
просветление. Вот это — по-настоящему высокие умствен¬
ные способности.
Истинная свобода — это свобода от эгоистических эмо¬
ций. Все эмоциональные состояния, по сути, являются мыс¬
лями. Сейчас мы уже понимаем, что мысли могут быть трёх
видов: плохие, нейтральные и хорошие. Плохих мыслей,
или отрицательных состояний ума, всегда следует избегать.
Они создают негативную карму и страдание. Нейтральные
мысли не помогают и не вредят; их тоже следует отринуть.
Хорошие же мысли следует принимать. Хорошие мысли соз¬
дают обусловленную добродетель, обусловленное благо, что
приводит к перерождению в высших мирах сансары. Пере¬
живание приятного окружения и приятных моментов опыта
называется рождением среди богов и людей. Обусловленная
добродетель приносит приятные результаты. Это, однако,
не освобождение; такие существа всё ещё пленники санса¬
ры. Они не вышли за пределы основы мыслей — фиксации
на двойственности, двойственного состояния ума. Чтобы
выйти за пределы двойственной фиксации, нам нужно тре¬
нироваться в её противоположности: сначала необходимо
распознать состояние свободной от мыслей пробуждённо-
сти. Узнайте его, развивайте его при помощи тренировки и,
наконец, добейтесь в нём устойчивости. Вот как освобожда¬
ются от бытия в сансаре.
Почему тренировка в присутствующей свежей пробуж¬
дённости освобождает нас от состояний сансары? Потому
что она подрывает, уничтожает и полностью растворяет саму
коренную причину существования сансары — фиксацию
-55-
когда мы были по-настоящему счастливы? Если честно, то
такие моменты — когда мы счастливы, ничего не опасаемся
и совершенно спокойны — очень редки. И винить в этом
следует концептуальное мышление; честно говоря, явных
достоинств у него не так уж много.
Нам нужно освободиться от эгоистических эмоций. Эго¬
истические эмоции — это просто мысли. Мыслям дают раз¬
личные определения: эмоциональная мысль, нейтральная
мысль, добродетельная мысль, враждебная мысль, эгоистич¬
ное отношение, эмоциональное отношение. По сравнению
с эгоизмом нейтральное состояние ума лучше. Например,
мысли: «Вода — это вода; небо — это небо» — это нейтраль¬
ные мысли. Мысль о том, что вода — это вода, вовсе не яв¬
ляется хорошей или плохой. По сравнению с нейтральной
мыслью лучше добродетельное состояние ума; например,
мысль: «Я хочу помогать другим». Любой вид благородного
отношения — это хорошая мысль. Таким образом, в любое
время и в любой ситуации нам следует стремиться к хоро¬
шим мыслям, к позитивному отношению. Агрессивного от¬
ношения, основанного на эгоизме, всегда следует избегать,
поскольку злонамеренность и агрессия вредят и нам самим,
и другим. И они же заставляют нас создавать плохую карму.
Именно это я имел в виду, когда говорил о благопри¬
ятных и неблагоприятных обстоятельствах. Если сильно
расстраиваться физически и умственно из-за гнева, за¬
висти, привязанности, тупости, тщеславия, то всё это су¬
щественно затруднит переживание свободной от мыслей
пробуждённости, и поэтому такие состояния относят к не¬
благоприятным условиям. Они же называются плохой кар¬
мой. Противоположное этому благожелательное, любящее
и заботливое отношение, которое выражается в словах и
поступках, называется благоприятным условием, хорошей
кармой. Благоприятные условия помогают нам. Тот, кто
хочет достичь прогресса в шаматхе и випашьяне, должен
стремиться к тому, что помогает; к благоприятным услови¬
ям. Такое поведение по-настоящему разумно. Понимать, что
-54-
всё препятствующее прогрессу (что бы это ни было) — пло¬
хое, и избегать всего этого — разумно. Высокие умственные
способности подразумевают не только успешное создание
моментов временного комфорта, пока мы живы. В таком
случае эти способности, возможно, не так уж и высоки. Че¬
ловек, обладающий по-настоящему высокими умственны¬
ми способностями, смотрит немного дальше и видит, что
именно обеспечивает абсолютное благо: освобождение и
просветление. Вот это — по-настоящему высокие умствен¬
ные способности.
Истинная свобода — это свобода от эгоистических эмо¬
ций. Все эмоциональные состояния, по сути, являются мыс¬
лями. Сейчас мы уже понимаем, что мысли могут быть трёх
видов: плохие, нейтральные и хорошие. Плохих мыслей,
или отрицательных состояний ума, всегда следует избегать.
Они создают негативную карму и страдание. Нейтральные
мысли не помогают и не вредят; их тоже следует отринуть.
Хорошие же мысли следует принимать. Хорошие мысли соз¬
дают обусловленную добродетель, обусловленное благо, что
приводит к перерождению в высших мирах сансары. Пере¬
живание приятного окружения и приятных моментов опыта
называется рождением среди богов и людей. Обусловленная
добродетель приносит приятные результаты. Это, однако,
не освобождение; такие существа всё ещё пленники санса¬
ры. Они не вышли за пределы основы мыслей — фиксации
на двойственности, двойственного состояния ума. Чтобы
выйти за пределы двойственной фиксации, нам нужно тре¬
нироваться в её противоположности: сначала необходимо
распознать состояние свободной от мыслей пробуждённо-
сти. Узнайте его, развивайте его при помощи тренировки и,
наконец, добейтесь в нём устойчивости. Вот как освобожда¬
ются от бытия в сансаре.
Почему тренировка в присутствующей свежей пробуж-
дённости освобождает нас от состояний сансары? Потому
что она подрывает, уничтожает и полностью растворяет саму
коренную причину существования сансары — фиксацию
-55-
на двойственности. Она разрушает концептуальное состоя¬
ние ума, который держится за «я» и «другого». Поскольку
тренировка в ней уничтожает причину сансары, свободная
от мыслей пробуждённость является основной причиной
освобождения. В буддизме это важнейшая, жизненно необ¬
ходимая практика.
Принять добродетельное состояние ума, позитивное от¬
ношение хорошо; это считается эффективным методом. Так
же хорошо избегать негативного отношения, или плохого
состояния ума; это также эффективный метод. Но ни того,
ни другого недостаточно, чтобы освободиться от сансары.
Представьте, что кто-то сможет щедро спонсировать всех
людей и животных, вплоть до насекомых, и дать им всё, что
необходимо, так чтобы все могли отправиться в отпуск до
конца своих дней и больше никогда не работать. Этот человек
будет благодетелем всех существ. Будет ли огромное благо,
созданное таким поступком, достаточным для того, чтобы
этот человек освободился от сансары? Нет, не будет. Несо¬
мненно, это будет проявлением великой доброты, невероят¬
ным благодеянием — это будет просто замечательно. Однако
чего-то будет по-прежнему не хватать, а именно — муд¬
рости. Не хватает знания коренной причины заблуждения.
Вы, наверное, знакомы с десятью недобродетельными
действиями и их противоположностями, десятью доброде¬
телями. Представьте, что мы практикуем первые девять до¬
бродетелей очень долгое время, исключительно обширно и
интенсивно. Например, вместо того чтобы убивать, мы спа¬
саем жизнь. Вместо того чтобы брать то, что нам не давали,
или красть, мы проявляем необычайную щедрость. Вместо
фривольного поведения мы практикуем безупречную нрав-
ственность в межличностных отношениях в зависимости
от религии, которую исповедуем, и от моральных норм того
общества, в котором мы живём. Это три добродетельных
действия тела.
Точно так же, вместо того чтобы клеветать, мы устра¬
няем все разногласия, примиряя людей. Вместо того что¬
-56-
бы ругаться, мы говорим учтиво и ласково. Вместо пустой
болтовни и сплетен мы говорим осмысленно и по существу.
Что касается добродетельных действий ума, то мы должны
избавиться от злонамеренности. Противоположность алч¬
ности — это сорадование счастью других. Избавиться от
злонамеренности, быть любящими и добрыми — всё это за¬
мечательно. Но самым главным добродетельным действи¬
ем является последнее, десятое. Без него явно чего-то не
хватает.
Если во всей нашей деятельности не будет присутство¬
вать десятого добродетельного действия, то есть верного
воззрения, которое противоположно воззрениям ошибоч¬
ным, то мы можем повторять первые девять добродетель¬
ных действий снова и снова очень долгое время, выполняя
их всеми возможными способами. Тем не менее результа¬
том всего этого будет только то, что в следующей жизни
мы станем прекрасными, богатыми, будем иметь отличное
здоровье и проживём долгую жизнь в приятом окружении.
Мы будем наслаждаться всевозможными благами — но мы
по-прежнему не будем по-настоящему свободны, посколь¬
ку первые девять добродетелей — это лишь обусловленное
благо. Обусловленное благо — это хорошо, оно полезно и
приносит приятные результаты. Но оно по-прежнему не аб¬
солютно.
В этом мире полно людей, которые совсем не религиоз¬
ны. Но если их спросить: «Доброе сердце — это хорошо или
нет?» — они ответят: «Да, хорошо». «Хорошо ли помогать
другим своими словами и действиями?» Они ответят: «Да,
это так, это хорошо». В общем говоря, почти все в этом мире
согласны с тем, что хорошо, а что плохо. Где и кого бы вы ни
спросили, люди всегда скажут, что плохо убивать своих со¬
племенников, плохо избивать соседа, плохо лгать друзьям и
лучше быть доброжелательным.
Однако практиковать десятую добродетель, истинное
воззрение — сложнее всего, но и всего благотворнее. Если
у вас есть истинное воззрение, его самого по себе уже
-57-
достаточно. Но если не хватает только этого, ничто другое
не заменит его полностью. Эта добродетель — осознавание
нашей врождённой пробуждённости, нашей изначальной
природы. Это может показаться трудным, потому что наша
базовая природа запредельна уму и не является объектом
мысли. Но можно сказать, что проще простого, поскольку
не требует никаких усилий.
Большинство наших проблем являются таковыми имен¬
но потому, что они требуют усилий. Нечто является трудным,
потому что нужно прилагать физические усилия, что-то го¬
ворить или напрягать ум. Когда что-то требует приложения
усилий в течение долгого времени, мы говорим, что сделать
это тяжело. Когда что-то требует незначительного усилия,
мы говорим, что это легко. Когда кто-то говорит: «Отдохни¬
те денёк — сегодня ничего делать не надо», — это значит, что
от нас не требуется прикладывать никаких физических, вер¬
бальных или умственных усилий. И тогда мы думаем: «Вот
здорово! Сегодня выходной!»
Трудность узнавания нашей врождённой природы заклю¬
чается в укоренившейся в нас привычке всегда стараться
что-то делать. Когда мастер буддийской медитации нако¬
нец говорит нам: «Не делайте ничего», — это невообразимо
трудно! С момента, когда мы просыпаемся, мы ощущаем
потребность чем-то занять свой ум. Нам нужно всегда о
чём-то думать. Это привычка. Когда мы не думаем, нам не¬
уютно; как будто что-то не так. Нам нужно о чём-то думать,
держаться за что-то, получать что-то, следовать за чем-то —
хорошим или плохим, не имеет значения. Нам нужно иметь
какое-то мнение обо всём, и, если его нет, мы чувствуем себя
неудобно. Мы начинаем думать: «Я потерял себя, что-то не в
порядке». Это может нас пугать.
Мы занимаем себя множеством способов. Мы можем
ухватиться за вещи глазами, ушами, носом и т. д. Всё это —
просто ум, находящий себе занятие, занимающий себя раз¬
личными способами. В момент, когда ум занимает себя по¬
средством глаз, он думает о том, что он видит. Раздаётся
-58-
звук — мы обращаем на него внимание и порождаем мысли
о нём. И так далее, и так далее, мы гонимся и гонимся, бе¬
жим и бежим. В ходе этого непрерывного процесса в нас нет
никакой стабильности.
Есть знаменитое выражение: «Чувственные впечатления
столь соблазнительны, а ум так неустойчив». Очень легко
увлечься чем угодно. Ум — то, что переживает, — кажется
бессильным, поскольку его постоянно влекут и захватыва¬
ют объекты. Как бы ум ни пытался занять себя хорошими
чувственными впечатлениями, прекрасными видами и ме¬
лодичными звуками, воспринимать их постоянно очень тя¬
жело. Даже если приятные впечатления задерживаются на
какое-то время, это всё равно недостаточно хорошо. Мы го¬
нимся за чувственными удовольствиями месяцами и годами
независимо от того, насколько тяжело это делать и сколько
страданий это нам причиняет. Такое отношение, кажется,
обладает огромной инерцией. Неустойчивое, беспокойное
состояние ума в то же самое время проявляет необычайную
устойчивость в своей беспрестанной погоне за чувственны¬
ми удовольствиями. Вот как обстоят дела.
Сейчас виды, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощуще¬
ния кажутся нам конкретными и реальными. Но ум, кото¬
рый гоняется за ними, лишён конкретности, материально¬
сти, и поймать их ему трудно — ох как трудно! Может быть,
лучше, если произойдёт разрыв! Если бы только матери¬
альное и эфемерное каким-то образом смогли установить
гармоничные отношения... Ну что же, хорошо, пусть живут
вместе. Но материальное, похоже, преследует наш немате¬
риальный ум; кажется, что оно мучает его. Конечно, мы не
можем жить с постоянным расколом, пролегающим между
умом и конкретной реальностью, с настоящим разрывом.
Однако, может быть, это хорошая мысль — разделять их
и время от времени создавать зазор, свободное простран¬
ство? Такой разрыв достигается через состояние шаматхи
и випашьяны. Когда мы пребываем в покое, концептуаль¬
ный цепляющийся ум не присутствует явно; он несколько
-59-
успокаивается. А во время практики випашьяны, пробуж¬
дённости, свободной от мыслей, отсутствует даже малейшее
поползновение схватывать, оно полностью растворяется.
В этом мире разве мы не считаем интеллект чем-то важ¬
ным и ценным? И не только применительно к людям — мы
с восхищением восклицаем: «Какой умный зверёк!» Интел¬
лект определённо хорош, а высочайшее его проявление —
это знание, реализующее отсутствие эго. Истинный интел¬
лект — это интеллект, который видит отсутствие «я».
Мы также говорим о том, что следует быть добрым; быть
джентльменом, хорошим человеком, милой девушкой. Выс¬
шее проявление добродетели — это быть сострадательным.
Переживается ли оно внутри или проявляется снаружи,
сострадание всегда хорошо. Когда вас спрашивают, в чём
суть буддизма, и вы решите ответить просто, скажите лишь
эти два слова: «интеллект» и «сострадание». Конечно, о со¬
страдании можно говорить долго, в буддизме это весьма
обширная тема. Если коротко, есть два типа сострадания:
с фокусом и без фокуса, или направленное и ненаправлен¬
ное сострадание.
Подводя итог вышесказанному: свобода — это свобода
от беспокоящих эгоистических эмоций. Это свобода от всей
сансары. Выйти за пределы сансары — значит избавиться от
всех концептуальных состояний ума: избавиться от хоро¬
ших мыслей, от нейтральных мыслей и от плохих мыслей.
Это также подразумевает свободу от любого концептуаль¬
ного подхода, при котором наш ум цепляется за всё подряд
как постоянное или непостоянное, как твёрдое, или реаль¬
ное. Быть свободным от всего этого — это истинная свобода.
Истинное воззрение — это мгновение, когда растворяется
любое концептуальное отношение.
Такое истинное воззрение — не философская позиция.
Свобода от всех видов концептуальных отношений не тре¬
бует умозрительной позиции, не требует утверждения того,
что что-то существует или не существует. Когда мы сво¬
бодны от всего этого, в этот момент врождённая природа
-60-
есть не что иное, как то, что просто есть. Мы есть истинная
природа ума. Можно сказать, что в такой момент омрачения
растворяются; они удалены, их более нет. Это называется
неомрачённой таковостью. Чтобы перейти от переживания
омрачённой таковости к переживанию неомрачённой тако-
вости, необходимо тренироваться. Вначале тренировка яв¬
ляется намеренной; она подразумевает приложение усилий.
Необходимое сознательное усилие — намеренная трениров¬
ка — в конечном итоге приводит к ненужности каких-либо
усилий. В истинной тренировке усилия отсутствуют. Не
прилагать усилий — тоже тренировка. Это, конечно, зву¬
чит как парадокс, поскольку нет того, в чём нужно было бы
упражняться, да и действия никакого совершать не надо.
И всё же это называется тренировкой! Это также можно на¬
зывать медитацией, но это не медитация на чём-то. Одна¬
ко, чтобы осуществить эту тренировку без усилий, сначала
нужно приложить усилия. Делается это так.
Прямо сейчас ничего не вспоминайте о прошлом. Не
стройте планов на будущее. Что бы ни явилось вам в этот
момент через органы чувств, что бы ни пришло вам на ум,
не концептуализируйте это, не судите и не оценивайте.
Оставайтесь совершенно непривязанными. Глаза оставьте
открытыми. В практиках махамудры и дзогчен глаза называ¬
ются вратами мудрости; не закрывайте их. В общих практи¬
ках, а именно в практике шаматхи, мы закрываем глаза, что¬
бы не отвлекаться на то, что мы видим; чтобы не нарушать
состояния покоя. Но с точки зрения ваджраяны, махаяны
и дзогчен эта логика ошибочна. Если от закрытых глаз есть
польза, то почему закрывать только глаза? Тогда нужно зат¬
кнуть и уши, и нос, лишить чувствительности поверхность
тела и всё остальное, закрыться полностью.
Наставление таково:
Оставьте пять врат чувств широко открытыми.
Позвольте осознаванию быть ненаправленным.
-61-
Оставайтесь полностью открытыми.
Не вовлекайтесь в воспринимаемые объекты.
Не формируйте мысли о них.
Так пребывайте в покое.
Открытыми настежь.
Пробуждёнными.
Пустыми, пробуждёнными, широко раскрытыми.
Вот так это описывается. Учения мадхьямаки подчёр¬
кивают совершенно пустое качество этого состояния, в то
время как в ану-йоге и новых тантрах используется выраже¬
ние полнейшее блаженство. Более подробно это состояние
описывается как «пустота, наделённая высшими качествами
всех аспектов, неотделимая от непреходящего великого бла¬
женства». Учения дзогчен, посвящённые аспекту изначаль¬
ной чистоты трекчо, описывают его как полную обнажён¬
ность. Эти слова и их смысл необычайно глубоки, но вместе
с тем и очень привлекательны, радостны.
Совершенно пустое подчёркивает воззрение пустоты.
Полнейшее блаженство подчёркивает упражнение в блажен¬
ной пустоте. Ключевой момент формулируется как блажен¬
ное, но без привязанностей; пробуждённое, но без цепляний.
Это очень важно. Испытывать блаженство нормально — но
фиксироваться на нём нельзя. Точно так же наша природа
пробуждена сама по себе; но цепляться за это неправильно.
Учения дзогчен о недвойственном осознавании использу¬
ют выражение полная обнажённость. Это значит, что ригпа,
или самосущая пробуждённость, после того как мы отличи¬
ли её от двойственного ума, свободна от двойственности и
полностью обнажена, сама по себе.
Вначале полезно учиться пребывать пробуждёнными и
полностью открытыми во время сессий медитации. Иначе,
скорее всего, тренировка будет прерываться отвлечениями.
Монастыри и ретритные центры, или затворы, существуют
именно потому, что наше внимание очень легко отвлека¬
ется. Эти отвлечения могут быть как внешними, например
-62-
на людей, в компании которых мы находимся, так и просто
внутренней ленью. В городе всегда можно найти множество
занятий; на нас всегда влияет как хорошая, так и плохая
компания. Поэтому успокаивайте свой ум во время перио¬
дов формальной медитации и тренируйтесь пребывать без
отвлечений.
Воззрение — не что-то, что следует наблюдать.
Медитация — не объект культивации.
Тренируйтесь в пребывании, не загрязнённом
концептуальным подходом.
Совершенная пустота,
Необъятный простор и открытость,
Тотальное блаженство,
Полная обнажённость,
Всецелая пробуждённость,
Живая,
Вибрирующая,
Обширная.
В этом контексте медитация — это упражнение по пре¬
быванию в состоянии приостановки фиксации на двой¬
ственности. В такие моменты сансары нет. Сансара рас¬
творена. Нет практики выше этой; практики растворения
сансары. В такие моменты не создаётся карма, не возникают
эгоистические эмоции, нечего утверждать, нечего отрицать,
нет ни надежд, ни страхов.
Не нужно формировать понятие, что это состояние
существует. Не нужно держаться за понятие, что чего-то
не существует. Изначально и в целом наш ум совершенно
пуст; он — полное блаженство и совершенно обнажён. Нам
не надо делать его таким; нам не нужно культивировать его
путём медитации, создавать такое состояние посредством
медитации. Природа ума свободна изначально, свободна
от кармы и беспокоящих эмоций, свободна от омрачённых
сансарных переживаний, свободна от концептуального
-63-
подхода цепляния за «существует» и «не существует», сво¬
бодна от необходимости принимать или отвергать, свобод¬
на от всех надежд и всех страхов.
Чтобы реализовать это в действительности, необходи¬
ма настойчивость; чтобы пребывать без усилий, нужно
приложить серьёзные усилия. Нужно медитировать путём
не-медитации. Ничего не делать — вот это работа! Совсем
ничего не делать — это нечто, чему действительно надо по¬
учиться. Не двигаться — нормально. Это не требует усилий.
Движение — вот что требует усилий. Говорить — это тоже
усилие. Мы можем вообще не говорить. Подобным же обра¬
зом удерживать что-то в уме, формировать мысли об этом,
том или другом — это тоже усилия, ментальные. Полностью
отриньте усилия, совершенно избавьтесь от любых умствен¬
ных усилий. Совсем перестаньте думать о чём бы то ни
было: о прошлом, о будущем или о настоящем. Оставайтесь
без мыслей, как малое дитя.
Пребывать без фиксации — значит не формировать
мысль: «Вот оно». Нс загрязняйте свой ум никакими пред¬
ставлениями, не удерживайте в уме ничего. Полностью рас¬
слабьтесь. Часто говорится, что узнавание такого состояния
напоминает видение пространства. Вы видите простран¬
ство? Вы можете ощущать пространство? Когда вы видите
или ощущаете пространство, вы видите, что оно присут¬
ствует или отсутствует? Видите ли вы каким-то образом это
отсутствие?
Пространство увидеть нельзя. Когда мы видим то, что
видеть нечего, мы называем это «увидеть пространство».
Если бы мы каким-то образом увидели его как вещь, оно
не было бы пространством, оно стало бы вещью вроде з£м-
ли, скалы или воды, каким-нибудь простейшим веществом,
вроде названных выше. Пространство, однако, лишено фи¬
зической формы — это открытость. Мы даём название, мы
навешиваем ярлык на то, что не имеет формы, просторно
и открыто: мы называем его пространством. Пространство
совершенно не похоже на конкретные вещи. Когда мы видим
-64-
конкретные вещи, мы видим присутствие того, что суще¬
ствует. Когда мы видим что-то неконкретное, мы фактиче¬
ски видим его присутствие как отсутствие. Говоря о вос¬
приятии чего-то видимого, мы обычно говорим «видеть».
Видеть, что видеть нечего, тоже означит видеть, и вполне
нормально использовать для обозначения этого действия
глагол «видеть». Это просто иной способ видеть. Точно так
же, когда мы видим или переживаем пустоту, пустота озна¬
чает отсутствие видимой физической формы, цвета и тому
подобного — так же как в случае с пространством. В слове
пустота суффикс -от указывает на осознавание, знание.
Всё переживание мудрости разворачивается из этого осо¬
знавания. Всё переживание кай и мудростей проистекает из
этого осознавания.
Качество пустоты, качество базового пространства вне
любых построений, называется дхармакаей. Это пустое
осознавание уже присутствует, это наши умы. Если кто-то
попросит вас дать определение ума, ответ «пустое осозна¬
вание» будет вполне приемлем. Если кто-то попросит дать
определение огня и мы скажем «нечто обжигающее и горя¬
щее» — это приемлемо. Точно так же нормально определить
воду как «нечто влажное и жидкое». Мы можем определить
ветер как «нечто лёгкое и движущееся». И мы можем опре¬
делить пространство как «нечто обширное, открытое, вме¬
щающее, беспристрастное, без центра и краёв, неосязаемое».
Это — пространство. Можно сказать, что оно не существу¬
ет, поскольку оно не существует в виде твёрдой конкретной
вещи. Оно скорее всепроникающее отсутствие. Точно так
же определить ум как «пустое осознавание» — вполне под¬
ходящая дефиниция. Общее определение ума в буддизме —
это «познающее и сознательное». Сансара возникает из это¬
го пустого осознавания, которое есть ум, когда осознающее/
познающее качество фиксируется и цепляется. Когда осо-
знающее/познающее качество остаётся свободным от фик¬
сации, разворачивается необъятное переживание кай и му¬
дростей.
-65-
Ученик: Я запутался!
Ринпоче: Запутанность можно понимать как ошибочный
способ, которым обычные существа воспринимают реаль¬
ность. Путаться — значит заблуждаться относительно того,
что есть; верить, что вещи реальны и постоянны, в то время
как это не так. Фактически ничто не может действительно
существовать; существование — это всего лишь то, во что
мы верим. Такая вера возникает потому, что мы не осознаём,
не знаем истинной природы вещей. Сначала есть неведение;
затем цепляние за «я», в то время как такого феномена не су¬
ществует в принципе, и вера в то, что есть «не-я», тогда как и
его нет. Такое неведение и есть сама основа для понятий «я»
и «не-я»: незнание того, что эти понятия не имеют под собой
совершенно никакой реальности.
Это базовое неведение включает привязанность к «я» и
антипатию к «не-я», и это повторяется в потоке нашего ума
в течение очень долгого времени, повторяется тотально и
всеобъемлюще. Нам нужно растворить это мощное при¬
вычное неведение, но это не что-то, что происходит одно¬
моментно. Во время сна спящий человек верит, что содержа¬
ние его сновидений реально. Маловероятно, что он думает:
«Всё это иллюзия». Даже если он подумает так, будет очень
сложно одновременно начать переживать сон как иллюзию.
Точно так же нереально и всё, что мы переживаем сейчас.
Но быть уверенным в этом и действительно переживать всё
как иллюзорное и эфемерное, очень сложно.
Нам нужно дать нашей запутанности «воссиять как
мудрости»; нам нужно дать нашему омрачённому способу
переживания воссиять изначальной пробуждённостью. Как
этого добиться? Это возможно только через узнавание и
реализацию природы ума.
Врождённая таковость ясно видна, когда мы не вовле¬
чены в мышление. В то самое мгновение, когда мы узнаём
реальное — то, какова реальность на самом деле, — любое
помрачённое представление о том, каковы вещи на са¬
мом деле, исчезает. Как оставаться не затронутыми нашей
-66-
склонностью к заблуждению? Не вовлекаться в двойствен¬
ность.
Согласно традиции сущностных наставлений, врождён¬
ная таковость омрачается нашим концептуальным мыш¬
лением. Цепляние за реальность вещей, за реальность «я», за
постоянство, конкретность, независимое самобытие и так
далее — все эти разновидности фиксации на концептуаль¬
ности — это и есть наше нынешнее мышление. В этом мыш¬
лении негативная мысль совершенно точно омрачает врож¬
дённую таковость, но также омрачает её и благая мысль.
Держать в уме что-то негативное — это плохая мысль. Но
благая мысль — это тоже удерживание чего-то в уме. Они со¬
вершенно одинаковы в том смысле, что предполагают нали¬
чие определённого отношения к чему-либо; омрачение есть
следствие удержания в уме чего-либо; дело не в содержании
или качестве мысли. Вы остаётесь связанными, скованными,
и не важно, скованы вы ржавой железной или прекрасной
золотой цепью, инкрустированной бриллиантами.
Вовлечённость в теперешнее мышление омрачает врож¬
дённую таковость. Врождённая таковость не омрачена тогда,
когда вы не вовлечены в теперешнее мышление. Как нам не
вовлекаться в него? Во время медитации сидите расслаблен¬
но, с прямой спиной. В наставлениях говорится: «Тело долж¬
но быть словно вязанка соломы, когда верёвка, связываю¬
щая её, разрезана». Сидеть надо прямо, но расслабленно, не
жёстко и напряжённо. Чем расслабленнее, тем лучше. «Речь
оставьте в покое, словно ситар с обрезанными струнами».
Не разговаривайте. Дышите спокойно и без усилий.
«Пусть ум ваш будет подобен водяной мельнице, от ко¬
торой отведена вода». В прошлом в некоторых местах мира
мельницы приводились в движение потоком воды. Когда
воду отводили в сторону, мельничное колесо останавлива¬
лось. Оставьте ум в таком состоянии. Оставьте то, что было
в прошлом. Оставьте мысли о том, что готовит вам будущее.
Не судите и не оценивайте ничего в настоящем моменте.
Оставайтесь без необходимости реагировать, исправлять,
-67-
улучшать, принимать или отвергать. Просто оставьте всё,
что есть, так, как есть. Когда появляется мысль, дайте ей
проявиться. Когда мысли нет, то пусть её и не будет. Таким
путём можно открыть в себе ум будды.
Позвольте мне перефразировать сказанное Падмасамб-
хавой в одной из строф «Семичастной молитвы» — можно
воспринимать, но нельзя цепляться. Что бы ни двигалось в
поле зрения, пусть движется — но ничего не удерживайте.
Это касается не только видимого, но и того, что мы слышим,
обоняем, пробуем на вкус, осязаем и переживаем в сфере
ума: пусть происходит всё, но не фиксируйтесь ни на чём.
Другими словами, нам нужна противоположность кон¬
цептуального мышления. Отриньте фиксацию, которая
суть двойственность. Отбросьте привычный образ мышле¬
ния, который полон беспокоящих эмоций. Чтобы оказаться
лицом к лицу с нашей врождённой природой, нам необхо¬
дима пробуждённость, свободная от мыслей. Узнайте ум
будд трёх времен, воззрение Великого совершенства, воз¬
зрение махамудры, воззрение Срединного пути. Чтобы по¬
лучить возможность узнать и поддерживать это воззрение,
нам необходимо совершенствовать накопления и удалять
омрачения.
Светильник, рассеивающий
мрак неведения
Чтобы реализовать изначальную совозникающую мудрость,
естественное состояние пробуждённости, нам необходимо
удалить омрачения, собрать накопления и получить под¬
держку благословений истинной линии преемственности
мастеров, которые передаёт квалифицированный учитель.
Поймите, что любые усилия, лишённые этих факторов, —
это только ещё одна причина для усталости.
Фактически все эти три ключевых момента воплощены
в практиках нёндро. Упоминание об усталости в этом кон¬
-68-
тексте означает, что всё остальное, что мы можем попы¬
таться сделать или верить, что кто-то сделает за нас, любая
интеллектуальная информация или усилия разобраться по¬
средством мыслительной активности, — всего этого будет
недостаточно. Любые попытки добиться желаемого концеп¬
туальными методами только вызовут утомление. Нам необ¬
ходимо удалить омрачения, собрать накопления, получить
благословения квалифицированного наставника и сущ¬
ностные наставления о том, как реализовать изначальное
состояние пробуждённости.
Есть много историй о том, как такая реализация проис¬
ходила в прошлом; в махамудре она известна как совозни-
кающая мудрость, а в дзогчен — как прорыв к состоянию
изначальной чистоты. Реализация происходила, когда со¬
вершенные мастера встречались с достойными восприим¬
чивыми учениками — учениками, которые созрели и были
полностью готовы, которые прошли предварительную под¬
готовку либо в этой, либо в предыдущих жизнях и которые
устранили свои омрачения и довели до совершенства накоп¬
ления. Когда такой ученик встречался с мастером, иногда
даже не было необходимости в словах и жестах. Одной их
встречи было достаточно для того, чтобы произошла пере¬
дача состояния реализации. Такая передача называется «пе¬
редачей будд, от ума к уму».
Существует также «передача символом», или «передача
держателей знания, видьядхар». В этих случаях, опять-таки
без слов, совершенный мастер просто делал знак подготов¬
ленному ученику; тому, кто уже очистился. Например, ма¬
стер молча указывал в пространство, или поднимал в руке
кристалл горного хрусталя, или указывал на него. Благода¬
ря этому символического жесту ученик реализовывал изна¬
чальное состояние пробуждённости и достигал состояния,
в котором его реализация была идентичной реализации
гуру. Есть также множество примеров того, как мастера
произносили всего несколько слов, возможно, всего лишь
одно предложение или четверостишие. Эти слова произно¬
-69-
сились шёпотом через медную трубку, чтобы никто другой
их не услышал. Нескольких таких слов бывало достаточно
для того, чтобы ученик достигал той же степени реализа¬
ции, которую имел мастер. Есть множество примеров такой
передачи в прошлом.
В наши дни, однако, кажется, что если отсутствует осно¬
вание, заложенное учёбой, размышлениями и проистекаю¬
щим из них пониманием, то знание, являющееся результатом
тренировки, не реализуется. Понимание, которое является
результатом тренировки в медитации, требует обучения и
осмысления. Поэтому учёба и осмысление крайне важны.
Возможно, мы хотим начать медитировать не обучаясь, и
это нормально. Однако вполне возможно, что мы не знаем,
как и что практиковать. Очень важно сначала чему-то на¬
учиться и только затем практиковать медитацию. С другой
стороны, если мы будем только учиться и размышлять, не
обретая истинное понимание через практику, то мы оста¬
немся лишь на теоретическом уровне. Интеллектуального
понимания недостаточно для прорыва через эгоистические
эмоции. Сначала необходимо заложить основание из учёбы
и осмысления, а затем применить их для обретения понима¬
ния через практику медитации.
Теперь о главном, об уме. Ум — это то, что думает все эти
разнообразные мысли, одну за другой, неустанно. То, что
принимает или отвергает, судит или оценивает. Кто взвол¬
нован, кто беспокоен, кто счастлив, кто печален? Неужели
нет чего-то, что отвечает за всё это; чего-то, что знает? Это —
ум. И когда мы исследуем, что же это такое — то, что знает,
мы ничего не находим. Разве не так? Мы ведь все согласны,
что в нас есть что-то, что знает? И мы также согласны с тем,
что мы не знаем, где это находится. Похоже, это находится
там же, где и мы, верно? Если мы верим, что это в мозгу, —
то это в мозгу. Если мы верим, что это в руках и ногах, —
то это может быть в руках и ногах. Это не является чем-то
несуществующим. Потому что, если бы ума не было, мы не
смогли бы ничего знать, не было бы никаких переживаний —
-70-
что явно не соответствует действительности. В нас есть не¬
кая способность познания, поэтому нужно признать, что ум
действительно есть. Можем ли мы ухватить этот ум? Можем
ли мы указать на него пальцем? Эта способность познания
нематериальна — но она определённо присутствует.
Ранее мы в какой-то степени проанализировали тот факт,
что ум не имеет физической формы. А то, что не имеет физи¬
ческой формы, не может быть объектом, на который можно
взглянуть. Это не что-то, что можно услышать. Его невоз¬
можно понюхать, попробовать на вкус или на ощупь. И тог¬
да начинает казаться, что ума нет. Не так ли? Но ум не есть
нечто совершенно несуществующее, некое отсутствие, как в
случае с пространством. Нельзя сказать, что он идентичен
пространству. Ум подобен пространству, но не идентичен
ему. Пространство называется пустым, поскольку оно ли¬
шено физической формы, звука, запаха, вкуса или текстуры.
Ум тоже пуст. Ум «пуст по сути», то есть лишён конкретной
идентичности.
Ум пуст естественно, пуст изначально. Никто не опусто¬
шал ум, и никто не может его опустошить. И тем не менее ум
не полностью подобен пространству, которое просто ничто,
и ничего более. Ум пуст и тем не менее он может знать. Ум
сознаёт. Осознавание подразумевает сознание, способность
знать, способность чувствовать, способность переживать,
способность воспринимать. Эта способность знать, пере¬
живать, воспринимать присутствует в пустом уме. Именно
поэтому мы описываем ум как пустое познавание — пото¬
му что ум одновременно и пуст, и познаёт. Осознавая, ум
остаётся пустым. Пустота и осознавание есть изначальное
единство. Это изначальное естественное единство — не не¬
что, созданное кем-то. Никому не нужно было объединять
пустоту и осознавание; это никому не под силу. Мы назы¬
ваем ум единством, он — нераздельность пустоты и осо¬
знавания. Есть два вида единства: единство, которое может
быть разделено, и неделимое единство. Примером недели¬
мого единства может служить вода и влажность или огонь
-71-
и тепло. Их невозможно разделить. Качество пустоты ума
и качество осознавания ума — нераздельны, подобно воде
и влажности. Вот что понимается под единством в данном
контексте.
Является ли это единство пустоты и осознавания тем, что
когда-то образовалось, или нет? Философы-интеллектуалы
особенно любят такие вопросы. Единство может подразуме¬
вать, что должно было быть два аспекта, аспект пустоты и
аспект осознавания, и что эти два аспекта в какой-то момент
стали единством. Иначе зачем называть это единством, вер¬
но? Поскольку имеется единство двух аспектов, это может
подразумевать, что оно образовалось из двух отдельных
сущностей. Как вы знаете, всё, что образовалось, по опреде¬
лению, непостоянно; все составные вещи распадаются. Так
могут размышлять философы. Если считать, что единство
пустоты и познавания является тем, что возникло, сложи¬
лось, что оно обусловлено, то в конце концов такое единство
должно разрушиться, исчезнуть. Это понятно?
Однако это единство пустоты и осознавания не образо¬
валось и не возникало, поскольку оно пусто и в то же время
осознаёт; осознавая, оно остаётся пустым. Слово «единство»
всего лишь название, указывающее на неделимость этих
двух качеств. Фактически природа ума не то, что сложилось;
она не сотворена. И поэтому она не исчезает и не возникает.
Это единство — вне рождения и смерти.
Вкратце: сущность нашего ума — пустота; его приро¬
да — осознавание/познавание. Это единство не сотворено,
и поэтому оно не возникает и не исчезает: оно вне смерти
и рождения. Пустота ума — это естественная пустота; осо¬
знавание тоже естественно; их единство — естественное
единство. Несотворённая природа этого единств^ не со¬
творена естественно. Это слово — «естественно» — здесь
очень важно. Повторю этот существенный момент: сущ¬
ность нашего ума — пустота; по своей природе наш ум осо-
знаёт/познаёт; и это несотворённое единство пустоты и
осознавания/познавания есть наше базовое состояние. В то
-72-
самое мгновение, когда это пустое осознавание перестаёт на
чём-либо фиксироваться, оно становится таким, каким оно
является естественно, по самой своей природе.
Как знание того, что сущность нашего ума пуста, по¬
могает нам? Оно помогает нам избавиться от любого пред¬
ставления о том, что наш ум — это постоянная конкретная
вещь, которая существует в «твёрдом» виде. Все подобные
представления естественно устраняются простым пони¬
манием того, что сущность ума пуста. Это понятно? Это
следствие и прямой результат понимания того, что сущ¬
ность ума пуста. Далее, будучи пустым, наш ум осознаёт/
познаёт. Понимание этого автоматически уничтожает лю¬
бое возможное представление, что ум — ничто; тем самым
отметается нигилистическое воззрение. Ещё раз: наш ум по
природе является пустым осознаванием. В то мгновение,
когда мы постигаем этот факт, когда мы признаём его, в это
самое мгновение любой вид неверного воззрения уничтожа¬
ется автоматически. Автоматически отбрасывается любая
разновидность веры в этернализм или в нигилизм, в по¬
стоянность или в ничто. Все виды неверных воззрений ав¬
томатически уничтожаются одним фактом узнавания того,
какова наша природа.
Разновидности обычной философии подчёркивают один
из этих двух аспектов. Либо, беря за основу качество осо-
знавания/познавания, они утверждают, что есть «нечто» —
существует субъект действия, нечто постоянное, — или,
подчеркивая качество пустоты, они утверждают, что нет во¬
обще ничего, что бытие отсутствует как таковое. Это — две
крайности этернализма (постоянства и «овеществления»
реальности) и нигилизма (отсутствия и отрицания реаль¬
ности).
Вы слышали, что буддийское воззрение находится вне
этих двух крайностей, верно? Если вы только дадите себе,
своему уму, возможность просто быть, не фиксируясь ни на
каких понятиях, это само по себе уничтожит любое край¬
нее воззрение. Придерживаться воззрения «это есть» — это
-73-
цепляние. Придерживаться воззрения «этого нет» — тоже
цепляние. Если вам нужно выбирать между этими дву¬
мя воззрениями, то на самом деле лучше придерживаться
мнения «это есть», поскольку в учении говорится, что если
придерживаться воззрения этернализма, то всё равно мож¬
но переродиться в высших мирах. Если же придерживаться
нигилистического воззрения «этого нет», то переродиться в
высших мирах очень сложно, — и поэтому возникает опас¬
ность перерождения в низших мирах. Нам же необходимо
выйти за пределы обоих крайних воззрений.
Когда мы решаем оставаться в невозмутимости, как
нам успокоиться? Сначала мы позволяем телу выпрямить¬
ся; сидеть прямо, но расслабленно. Если тело держится
прямо и расслаблено, его энергетические каналы не сдав¬
лены, выпрямлены и свободны — и поэтому уму гораздо
легче оставаться в покое. Переходя к непосредственным
упражнениям в махамудре или дзогчен, мы прекращаем
начитывать мантры во время медитации. Мы отказываем¬
ся от любого вида мыслительной активности, даже таких
добродетельных видов визуализации, как даяние и приня¬
тие практики тонгпен. Отбросьте все виды вовлечённости
ума. Оставьте свой ум свободным и спокойным, как несо-
творённое и неограниченное пустое осознавание. Осозна¬
вание можно переживать двумя различными путями. Оно
может быть направлено на что-то, удерживая это в уме, или
оно может быть ненаправленным и не удерживать ничего.
Когда оно удерживает что-то, это — двойственный ум. Не
удерживая ничего, оно свободно, и тогда оно — сама сущ¬
ность ума.
Оставьте пять чувств широко открытыми.
У нас есть глаза,
У нас есть уши, нос, язык, тело.
Оставьте их распахнутыми настежь и невовлечёнными.
Пусть ваше осознавание будет ненаправленным.
Это пустое осознавание есть ум.
-74-
Не направляйте его ни на что,
Не создавайте точки отсчёта,
Оставьте его широко открытым.
Также сказано:
Не фокусируйтесь на том, что снаружи,
Не концентрируйтесь ни на чём внутри
И не направляйте внимание меж этими двумя.
Полностью свободное,
Самосущее осознавание не имеет преград.
Оно не омрачено, не заблокировано,
Не ограничено ничем.
Так, пребывайте в покое.
(Через какое-то время Ринпоче предлагает задавать
вопросы.)
Ученик: Какая польза от тренировки в самадхи?
Ринпоче: Добродетель. Среди всех видов добродетели
самая сильная и самая глубокая — это оставаться спокой¬
но расслабленным в самадхи. Нет ничего эффективнее, чем
пребывание в самадхи спокойствия и самадхи прозрения,
шаматхе и випашьяне. Если речь идёт о накоплении заслуг,
об устранении беспокоящих эмоций и эгоизма — нет ничего
лучше этого. Будда часто учил, что по сравнению с щедры¬
ми подношениями всем буддам десяти направлений или с
раздачей милостыни нуждающимся в течение многих эонов
гораздо эффективнее оставаться в покое осознавания есте¬
ственного состояния ума, даже в течение короткого времени.
Этот превосходный метод устраняет все личные недостатки
и совершенствует накопления заслуг и мудрости.
В процессе действительного осознавания сущности ума,
или самосущего осознавания, все эгоистические эмоции
растворяются, а карма и беспокоящие эмоции перестают
возникать. В такие моменты омрачённое восприятие отсут¬
ствует. Даже если вы не узнали естественное состояние ума
и просто притворяетесь, что находитесь в естественном
-75-
состоянии, это всё равно приносит невероятную пользу, по¬
тому что это ближе к знанию того, каков на самом деле ваш
ум. Точно так же простая мысль «Все вещи пусты и лишены
идентичности», будучи концептуальной, тем не менее верна.
Все вещи действительно пусты и лишены идентичности, и
размышление об этом приближает нас к пониманию того,
каково это на самом деле.
Откуда приходит мысль о том, что все вещи пусты и ли¬
шены идентичности? Она приходит из понимания, которое
возникает в результате учёбы и осмысления. Убеждение,
что «все вещи пусты и лишены идентичности», приходит в
процессе обучения — и именно этим мы сейчас заняты. Мы
учимся. Именно этому посвящены наши учения; именно об
этом данная книга. Учёба крайне важна для обретения пони¬
мания. Самостоятельное обдумывание узнанного помогает
нам обрести истинное понимание через практику медита¬
ции. Именно поэтому сказано: «Учёба и размышление — это
светильники, рассеивающие мрак неведения».
Учения Будды Шакьямуни очень подробны и очень об¬
ширны. Есть много тем, каждая из которых содержит боль¬
шое количество информации. Независимо от того, насколь¬
ко мы усердны и умны, всё изучить невозможно; всего не
объять. Мы можем интересоваться, анализировать и зада¬
вать вопросы столько, сколько хотим; это совершенно нор¬
мально. Однако поймите важнейший момент: примите эти
учения лично, примените их к своей собственной ситуации.
Поймите, что все учения — это наставления, данные лично
вам, и что они непротиворечивы. Это жизненно важно, по¬
тому что, если мы не примем учения лично, если мы не при¬
мем их к сердцу, мы можем подумать, что это просто некая
информация. С таким отношением мы будем продблжать
сбор информации, противопоставляя одну точку зрения,
или философию, другой. Кончится это тем, что мы отточим
наш различающий интеллект и станем чересчур склонны
к умствованиям и критике, стараясь опровергнуть другие
точки зрения. Мы можем подумать, что тем самым мы спо¬
-76-
собствуем распространению истинной Дхармы, тогда как
на самом деле будем лишь способствовать росту неприяз¬
ни и привязанностей. Что бы мы ни изучали, нам нужно
использовать это для уменьшения нашего собственного
эгоизма. Учёба — это лекарство от беспокоящих эмоций,
таково назначение учений. Этим они подобны лекарствам,
предназначенным для лечения болезней. Любое лекарство,
способное вылечить болезнь, — настоящее лекарство; оно
полезно, оно эффективно. Но любое лекарство, которое не
работает, каким бы дорогим оно ни было, бесполезно; его
следует избегать.
Короче говоря, что бы мы ни выучили и что бы мы ни
поняли из выученного, нам следует использовать это для
улучшения нашего ума, нашего отношения к жизни. Иначе в
своей учёбе мы будем мало чем отличаться от попугаев. Мы
слушаем, мы слышим, мы понимаем, и мы способны повто¬
рить всё слово в слово — ну и что из этого? Будда учил для
того, чтобы его учения излечили наши эгоистические эмо¬
ции, наши закосневшие умы. Изучение буддизма должно
изменить то, как мы живём; то, как мы мыслим, говорим и
поступаем. Мы должны расслабиться телом, речью и умом,
стать спокойнее и гибче.
Во «Вхождении на путь бодхисаттвы» Шантидевы со¬
держится наставление: «Когда вы смотрите на другое су¬
щество, делайте это нежно, с любящим взором и улыбкой
на лице». Думайте о других так: «С помощью этих существ
я могу развивать драгоценный просветлённый настрой,
бодхичитту. С помощью этих существ я могу продвигать¬
ся к состоянию будды. То, что я могу тренироваться в ше¬
сти парамитах, в четырёх способах привлечения и прочем,
и в обширных деяниях бодхисаттвы, — всё это возможно
только потому, что они существуют; поэтому огромное вам
спасибо!» «Вхождение на путь бодхисаттвы» продолжает:
«Говорите мягко, говорите тихо, пусть слова ваши будут на¬
полнены смыслом. В сердце своём будьте свободны от ли¬
цемерия и предвзятости, будьте свободны от соперничества
-77-
и агрессии. Всегда сохраняйте искреннее и сострадательное
состояние ума».
Когда мы изучаем слова Будды и понимаем их смысл, что-
то в нас должно меняться. Человек, который изучает буд¬
дизм и размышляет о нём, одновременно должен ослаблять
свою вовлечённость в эгоистические эмоции. Сострадание
и понимание должны возрастать всё больше и больше. Если
так и происходит, то можно сказать, что его учёба и понима¬
ние движутся в верном направлении.
С другой стороны, если по мере того, как мы продол¬
жаем изучать Дхарму, наше умонастроение становится всё
более жёстким, если мы становимся грубее и злее, значит,
что-то явно идёт не так. Если вы не принимаете учения на
свой счёт, лично, то существует опасность, что вы стане¬
те бесчувственными, чёрствыми. Дхарма может изменить
и большого грешника, и ужасного злодея. Однако тот, кто
много изучил, но не принял это к сердцу и стал бесчувствен¬
ным, — такого человека очень трудно изменить Дхармой. Не
допустите того, чтобы ваше понимание Дхармы оставалось
простой интеллектуальной информацией. Привнесите её в
свою жизнь, усвойте её и тренируйтесь в ней. Иначе всё мо¬
жет кончиться тем, что вы будете накапливать всё больше
и больше информации, но учения будут лишь подпитывать
ваше самомнение, усиливая омрачённые эмоции привязан¬
ности и отвращения.
Если достать из реки гальку и расколоть её пополам, то
мы увидим, что внутри она совершенно сухая, хотя и про¬
лежала в воде многие годы. Можно было бы ожидать, что
она хоть немного пропитается влагой. Точно так же можно
провести годы и годы среди людей, изучающих Дхарму, но
если вы не сделаете учения своим личным переживанием
посредством практики — то вы останетесь, как эта галька со
дна реки, совершенно сухими внутри. Есть тибетская пого¬
ворка: «Изощрённому в Дхарме Дхарма не помогает, так же
как бурдюк для масла не смягчается маслом». Обычно кусок
кожи смягчается, когда его смазывают маслом и мнут, чтобы
-78-
сделать кожу совсем мягкой. В Тибете масло хранят в бурдю¬
ках. Кожа бурдюка всё время находится в контакте с маслом
и полностью им пропитывается. Однако со временем она
становится всё жёстче, потому что она не была обработана
или выделана как следует. Точно так же складывается ситуа¬
ция и с необходимостью применять учения Дхармы. Необ¬
ходимо обработать их, «втереть» их в наше бытие.
Хотя в рамках буддийского учения можно узнавать и
изучать множество вещей, самым существенным момен¬
том всегда является обретение уверенности в том, что вы
изучаете, и последующее применение изученного на прак¬
тике. Особенно важно иметь полнейшую ясность относи¬
тельно природы ума посредством совершенной меры слов
Будды. Под «мерой» здесь понимается совершенный способ
обретения уверенности. Есть совершенная мера слов Будды,
совершенная мера вашего интеллекта и совершенная мера
сущностных наставлений вашего личного учителя. Соеди¬
ните эти три и обретите уверенность относительно есте¬
ственного состояния ума.
Вся сансара и вся нирвана — это просто магия вашего
собственного ума. Все радости, все печали, всё, что необ¬
ходимо утвердить или отвергнуть на стадиях пути, — всё
это создаётся вашими умами. Это — творение ума: всё за¬
висит от ума, переживается умом и умом создаётся. Ум —
творец, создатель и вершитель всего. Цель всей философии
и практики — смягчить ум. Сущность нашего ума — будда,
пробуждённое состояние. Именно неузнавание его рождает
все проблемы; так бедняк, который не знает, что очаг в его
собственном доме на самом деле сделан из чистого золота,
продолжает голодать только потому, что ему неведом этот
факт. Исполняющая желания драгоценность сущности на¬
шего ума всегда была с нами, с безначальных времён, присут¬
ствуя в качестве нашей собственной глубочайшей природы.
Мы не знаем этого, и поэтому наши страдания продолжают¬
ся. Короче говоря, все перенесённые нами страдания суще¬
ствуют потому, что мы не знаем природы своего ума.
-79-
Мы кружимся в сансаре из-за неведения. Неведение
означает незнание — незнание естественного состояния.
Живые существа заблуждаются, потому что не знают есте¬
ственного состояния. Сейчас нам надо заменить незнание
знанием. Это знание называется «видение природы ума».
Знание естественного состояния называется «буддой». Не¬
знание естественного состояния называется «разумным
существом» Когда мы знаем естественное состояние, мы
свободны, освобождены. Когда мы не знаем естественное
состояние, мы омрачены, мы заблуждаемся.
Естественное состояние само по себе безупречно и ясно.
Естественное состояние, основа нашего существа, не созда¬
но буддой; это не чьё-то изобретение. Фактически даже буд¬
ды не в состоянии создать его. Если даже будда не может
создать его, как можем это сделать мы? Если бы его действи¬
тельно создал будда, это было не так уж здорово. Ведь то, что
создано, не является естественным. Наше базовое состояние
никоим образом не сотворено; оно не создано никем. Появ¬
ляется будда в этом мире или нет, описывает ли его будда в
своих учениях или не описывает, — наше базовое состоя¬
ние, естественное состояние, по-прежнему остаётся таким
же. Самый умный будда не в состоянии улучшить его. Самое
глупое, самое тупое живое существо не может ухудшить его.
Знание естественного состояния, знание того, каково оно
на самом деле есть, называется видением врождённой при¬
роды — видением дхарматы. Это видение не означает, что
мы видим конкретную вещь. Это также не значит, что мы
видим некую абстрактную вещь. Это видение, свободное от
любых формулировок. Оно свободно от мыслей наподобие
«это есть», «этого нет», «это конкретно», «это абстрактно» —
оно совершенно свободно от всего этого. Конкретное опре¬
деляется как противоположность абстрактного, и потому
это есть зависимая формулировка.
Сколько нам нужно учиться? Нам нужно продолжать
учиться до обретения полной уверенности относительно
естественного состояния; этого будет достаточно. Чтобы до¬
-80-
биться этого, можно использовать любые методы. Всё, что
помогает, — годится, используйте это. Отбросьте всё, что
мешает. Используйте что угодно, если это благотворно; от¬
бросьте всё, что препятствует. И продолжайте, пока не до¬
стигнете того, чего решили достичь; в этом цель учёбы.
Узнать врождённую природу — значит узнать её не ин¬
теллектуально, а непосредственно, на собственном опыте,
в личном переживании. Момент прямого знания в фактиче¬
ском переживании — это не то, о чём нам сообщают или о
чём мы слышали. Момент, когда вы почувствуете уверен¬
ность и решите: «Это — естественное состояние», — вот до¬
казательство того, что ваше понимание перестало быть про¬
сто теорией. Отныне вы не просто теоретик.
Ещё вопросы?
Ученик: Вы сказали, что, когда мы уверены в том, что ис¬
пытали естественное состояние ума, мы можем продолжать
учиться или делать что захотим. В момент, когда мы пережи¬
ваем это, делать попросту нечего. Наш комментарий: «А, вот
оно» — ощущается как мысль, которая приходит позднее.
«А мгновение назад это, должно быть, было естественное
состояние» — это ощущается как мыслетворчество, мысль:
«Ну да, это то, о чём мы говорили».
Ринпоче: Это нормально. Есть разница между состоя¬
нием медитации и постмедитативным состоянием. Во
время медитации, когда мы спокойно остаёмся в неогра¬
ниченном единстве пустого осознавания, не должно быть
никакой мысли вроде: «Сейчас я это вижу, сейчас я пере¬
живаю это». Позднее, однако, мы можем размышлять о том,
каким было переживание. Мы способны понять, что это
было переживание, в котором не было никакой конкретной
вещи, которая бы переживалась. Это называется постмеди¬
тацией.
Есть разные определения медитации и постмедитации,
но, проще говоря, если есть мысли — это постмедитация.
При узнавании природы мыслящего мышление растворя¬
-81-
ется. Когда мышление растворяется — это состояние ме¬
дитации. Когда мышление возобновляется — это постме¬
дитация. Говоря в общем, когда вы усаживаетесь с прямой
спиной и продолжаете сидеть, вы называете это медитаци¬
ей. Когда вы встаёте — это постмедитация. Практикующий,
тренирующийся в естественном состоянии сущности ума,
сначала тренируется во время сидячей медитации, но затем
в какой-то момент он начинает тренироваться, даже будучи
вовлечённым в другие виды деятельности. Поэтому в дей¬
ствительности никто, кроме вас самих, не знает, находитесь
ли вы в состоянии медитации или постмедитации.
Сущность всех учений в дзогчен называется ригпа, или,
в махамудре, обычным умом. Это наше естественное состоя¬
ние, не загрязнённое никаким концептуальным подходом.
Это означает, что мы узнаём [естественное состояние] на са¬
мом деле, в реальности, а не как идею. Это должно быть есте¬
ственное состояние, которое совершенно обнажено; лишено
даже намёка на концептуальное состояние ума. Иначе наши
упражнения будут всего лишь упражнениями в его идее, по¬
нятии о нём. Мы можем сказать себе, что наше теперешнее
переживание соответствует тому, о котором мы читали или
слышали. «Да, ум пуст» — это одна мысль. «Он также осо¬
знаёт» — это вторая мысль. «Они — единство» — это третья
мысль. «О, это пустота, это простота. Да, это — отсутствие
построений, это — недеяние ума». Порождение таких мыс¬
лей — это всего лишь действия ума! Любой способ медита¬
ции, при котором мы пытаемся сидеть и давать определение
естественному состоянию, — это всего лишь имитация, а
не настоящая реализация. Это не может быть ничем иным,
кроме имитации.
С другой стороны, такие термины, как ригпа, или обыч¬
ный ум, указывают на естественное состояние, описывая то,
каковой уже и так является наша природа. Это не что-то, что
мы создаём, не что-то, что мы конструируем, или что-то, что
мы делаем намеренно. Это то, каково наше базовое состоя¬
ние, когда мы с ним вообще ничего не делаем. Когда мы не
-82-
пытаемся его придумывать или превращать во что бы то ни
было, оно уже ригпа, обычный ум. Именно поэтому Мила-
репа пошутил: «Язык Будды красноречив, когда он описыва¬
ет низшие колесницы, но он словно немеет, когда Будда учит
высшему смыслу».
Другими словами, абсолютное состояние невыразимо,
неописуемо. Вместе с тем очень сложно реализовать состоя¬
ние, которое хоть как-то не описано. Но нам нужно помнить,
что описания — это всего лишь методы. Любое описание,
даже самое блестящее и подробное, никогда не будет сто¬
процентно точным. И не может быть таким по самой своей
природе. Когда вы слышите, что все явления — вне построе¬
ний, что, по сути, все явления ни существуют, ни не суще¬
ствуют, ни и то и другое, ни не то и не другое, вы пытаетесь
это понять и думаете: «Хорошо, да, так и есть». Однако это
по-прежнему всего лишь формулировка. Когда вы думаете:
«Вне построений» — это само по себе уже ментальное по¬
строение! В этом-то и состоит проблема с вербализацией.
И всё же, если мы не будем говорить, что все вещи — вне
построений, проблемы наши только усугубятся.
Если мы ухватываем мысль и цепляемся за слова, то ре¬
альность смысла ускользает от нас. «Всё есть пустота вне по¬
строений» — удерживать такую мысль по-прежнему цепля-
ние. Когда мы цепляемся за «я» — это цепляние. Фиксация
на отсутствии эго — это тоже цепляние. Утверждение: «Эго
нет» — по-прежнему фиксация. Можно фиксироваться на
чём-то как существующем или как несуществующем, но и то
и другое будет фиксацией. Знание, в котором отсутствие
эго есть действительность, — это не просто знание; это —
трансцендентное знание вне любого представления о трёх
сферах.
Ученик: Как мы выключаем мыслительный процесс?
Ринпоче: Метод для избавления от мыслей — это про-
буждённость, свободная от мыслей. Наставления по
упражнению в изначально чистом состоянии трекчо, Пол¬
-83-
ного рассечения, гласят: «Не блокируйте и не подавляйте
мысли». Поскольку вы всё равно не сможете этого сделать,
не стоит и пытаться. Что бы ни происходило, дайте этому
происходить: если мысль рождается, дайте ей родиться. Да¬
лее наставление говорит: «Когда мысль движется, проявите
беззаботность; не придавайте ей большого значения». Ког¬
да мы не придаём никакого значения содержанию мысли,
такая мысль не может причинить большого вреда. Ей не за
что зацепиться; она не может сформироваться окончатель¬
но, не может «схватиться».
Но если мы не можем сохранить беззаботность и прида¬
ём мысли важность, то она материализуется, формируется
полностью. Чем больше значения мы придаём мысли, тем
сильнее она становится. Возьмём пример старика, наблю¬
дающего за игрой детей. Дети строят домик в песочнице,
кричат: «Это мой замок!» — и думают, что то, что они дела¬
ют, очень важно. Они спорят: «Я хозяин, а не ты!» Они на¬
деляют свою игру серьёзностью. Но старик, наблюдающий
за ними, не придаёт игре никакого значения. Он знает, что
это всего лишь детская игра, что это всего лишь песочные
замки — ничего особенного!
Подобным же образом, чем более беззаботными и спо¬
койными мы остаёмся, когда мысль только начинает дви¬
жение, и чем меньше значения мы ей придаём, тем легче
нам вернуться в естественное состояние ригпа. И наоборот,
чем больше значения мы придаём содержанию мысли, тем
больше она омрачает пробуждённое состояние ригпа. Часто
используется и другой пример — ребёнка в храме. Он огля¬
дывается вокруг и видит все эти яркие цвета, орнаменты и
изображения, но не придаёт никакой ценности тому, что
видит. Дело не в том, что ребёнок не видит, не в том, что он
слеп; но скорее в том, что он не сформировал ещё никаких
жёстких представлений о том, что он видит. Во время нашей
практики дело не в том, что у нас нет мыслей или идей как
таковых; скорее мы просто не цепляемся за них, не делаем
их «плотными».
-84-
Освобождение
Говоря в общем, традиционно ученика сначала знакомят с
практикой шаматхи, тренировкой в покое. Достигнув в этом
некоторой стабильности, он продвигается к наставлению в
випашьяне и начинает практиковать её на основе шамат¬
хи. Именно такова последовательность практики в школах
варма, новых школах, к которым относятся кагью, сакья и
гелуг. В соответствии с их традициями, шаматха — это со¬
вершенно необходимая практика, которая предшествует
випашьяне. Без спокойного ума очень сложно ясно видеть
собственную природу, точно так же, как сложно ясно видеть
отражение собственного лица на поверхности озера, если
поверхность волнуется.
Согласно традиции ньингма, или старой школы ранних
переводов, практика шаматхи необходима, но не настолько.
Все школы проводят различие между двойственным умом
и природой будды, ригпа. Практика шаматхи предназначена
для уменьшения силы двойственного ума; по мере того как
двойственный ум ослабевает, природа будды проявляется
всё сильнее и становится видна всё яснее.
В традиции ньингма, ригпа и двойственный ум разделя¬
ют с самого начала, и ученик концентрируется на практи¬
ке в ригпа. Для некоторых учеников очень удобно сразу же
разделить двойственный ум и ригпа и начать упражняться
в недвойственном осознавании. Если они способны на это,
они могут развиваться таким способом. Для других учени¬
ков это сложнее; кажется, им не так легко различать двой¬
ственный ум и ригпа. Для них более реалистично избрать
постепенную систему практики. По этой и многим другим
причинам очень важно и благоприятно наличие обеих тра¬
диций, и сарма, и ньингма. Разные типы учеников нуждают¬
ся в разных типах практики.
В рамках традиции сарма, как ей следуют школы кагью,
махамудра описывается как двенадцать аспектов четырёх
йог. Это известно как «путь освобождения». Этот путь
-85-
махамудры является постепенным путём, который прохо¬
дит через уровни всё возрастающей сложности, начиная с
однонаправленности и поднимаясь к простоте, одному вку¬
су и, наконец, к не-медитации. Ниже я объясню это более
подробно. Сейчас я просто хочу отметить, что на последнем
уровне не-медитации два омрачения и привычные склонно¬
сти к ним уничтожаются полностью. Два аспекта высшего
знания доводятся до совершенства изнутри. Это полное со¬
стояние будды, истинное и полное просветление, великая
реализация Ваджрадхары. Если ученик предан, умён и очень
настойчив, то возможно достичь этого уровня прямо в этой
жизни или, если это не получится, в момент смерти, в бар-
до. В самом худшем случае такой ученик достигнет полного
просветления в пределах трёх или шести жизней, восстанав¬
ливая связь с учениями и квалифицированным учителем в
каждом последующем рождении. Если самаи останутся не¬
нарушенными (ещё одна тема, которой я коснусь ниже), то
освобождение определённо возможно.
Сейчас давайте вкратце обсудим смерть и бардо. Осво¬
бодиться в момент смерти и в бардо легче, поскольку мы в
это время не связаны с телом. К сожалению, запутаться в
это время тоже легче, потому что волнение, надежда и страх
проявляются гораздо сильнее. В состоянии бардо сознание
переживает страх в сто раз сильнее, чем тот же страх, пере¬
живаемый при жизни. Точно так же надежда и желание в
бардо интенсивнее во сто крат.
Сейчас наши умы находятся в физическом теле, которое,
можно сказать, отягощает, или «заземляет», наш дух. В мо¬
мент, когда ум и материя разделяются, в момент, когда дух
покидает тело, ум становится гораздо легче. Поскольку он
более не скован физическими цепями тела, он также мо¬
жет быть гораздо более параноидален и в большей степени
подвержен влиянию любой возникающей мысли. Иногда
он описывается как пёрышко, гонимое ураганным ветром.
Когда ум освобождается из тела, ему достаточно только по¬
думать о каком-нибудь месте, чтобы тут же в нём оказаться.
-86-
Поэтому очень полезно и чрезвычайно важно трениро¬
ваться прямо сейчас, в этой жизни, чтобы мы могли помочь
себе в момент умирания и во время пребывания в бардо.
Практика Дхармы определённо помогает во время смерти.
Мы должны полностью понимать значение этого утверж¬
дения; почему и как она помогает. Освобождение в момент
смерти означает не только то, что вы совершили доброде-
телвные поступки и поэтому к смерти подходите с хорошей
кармой. Дело не в том, что вы «перетаскиваете» в бардо хо¬
рошую и плохую карму, подобно мешку с белыми и чёрны¬
ми камешками. Если мы умираем омрачёнными, мы берём
с собой это омрачение. Нам нужно быть свободными от за¬
путанного состояния ума.
Самое важное в способности освободиться в момент
смерти и в бардо — это знать, как быть свободным. Нам
нужно тренироваться в том, как быть свободным прямо
сейчас, пока мы ещё живы. Наставления по медитации опи¬
сывают способ, которым мы можем оценить уровень ста¬
бильности, достигнутый нами. Находясь в состоянии сна,
сначала осознайте, что вы спите. Если затем вы сможете
узнать природу ума и поддерживать это узнавание столько
времени, сколько требуется для семи взмахов длинным ру¬
кавом тибетского платья, значит, вы сможете освободиться
в состоянии бардо. Самое важное здесь — это тренировать¬
ся, пока мы ещё живы и бодрствуем, а затем в состоянии
сна проверять уровень успеха. По сравнению с состоянием
бодрствования во время сна у нас гораздо меньше контро¬
ля; однако по сравнению с состоянием сна наш контроль в
бардо ещё слабее.
Конечно, лучше всего, если мы сможем тренироваться
наиболее эффективным способом, получать последующие
учения, практиковать их и проверять уровень прогресса в
состоянии сна, чтобы освободиться в момент смерти или в
бардо. В противном случае полной уверенности в том, что
мы освободимся в это время, не будет. Разве не лучше иметь
стопроцентную уверенность прямо сейчас? Достигнув
-67-
стабильности в практике сейчас, как здорово быть совер¬
шенно бесстрашным перед лицом смерти!
Узнать природу ума нелегко. Но достигнуть стабильно¬
сти гораздо труднее. Нелегко поддерживать это благородное
состояние постоянно. Всё время быть эгоистичным или не¬
гативным гораздо легче. Это верно не только по отношению
к состояниям ума: то же самое и с материальными вещами
или животными. Некоторые ценные животные очень редки,
и содержать их трудно, но неприятные, докучливые насе¬
комые изобилуют повсеместно! Точно так же прекрасные и
редкие вещи трудно заполучить и нелегко сохранить, а пло¬
хие вещи общедоступны.
Природа ума — словно драгоценность, исполняющая
все желания; она — будда, она — пробуждённое состояние.
Узнать её непосредственно и поддерживать её протяжён¬
ность очень важно. И никто другой, кроме нас самих, не ме¬
шает нам узнать наше естественное лицо, настоящего буд¬
ду. Мы можем называть то, что нам мешает, религиозными
терминами вроде плохой кармы или беспокоящих эмоций —
таким образом мы перекладываем с себя вину за происходя¬
щее. Но действия и эмоции — это просто названия, ярлыки,
создаваемые нашими мыслями. То, что препятствует нам
встретиться лицом к лицу с настоящим буддой, естествен¬
ным состоянием ума, — это наше собственное мышление.
Похоже, именно оно блокирует естественное состояние.
Такое мышление может иметь множество разновидностей.
Есть плохие разновидности: это эгоистические эмоции и
мысли и т. п. Есть и хорошие виды: добродетельные эмоции
и мысли. Есть нейтральные мысли. Суть, однако, в том, что
все они — мысли. Нашу врождённую природу омрачают не
только дурные мысли; хорошие и нейтральные мысли омра¬
чают её в такой же степени.
Не имеет значения, к чему мы привязаны и за что цепля¬
емся; это по-прежнему привязанность. Когда богач привя¬
зан к своим капиталам — это привязанность. Когда нищий
привязан к своей клюке и чаше для подаяния — это тоже
-88-
привязанность. Цепляние и привязанность не зависят от
цены объекта или его красоты. Привязанность, или цепля¬
ние, — это отношение, ментальное отношение.
Мы должны понимать совершенно определённо, что
наша врождённая таковость, природа будды, омрачается
не только плохими или нейтральными мыслями; хорошие
мысли омрачают её точно так же. Врождённая таковость
омрачается наличием понятий любого вида — наличием
концептуального подхода к чему бы то ни было. Великий
бодхисаттва Манджушри сказал: «Цепляющийся лишён ис¬
тинного воззрения». Если в нашем уме присутствует какое-
либо цепляние, истинное воззрение отсутствует, поскольку
любая концептуальная позиция, похоже, скрывает и погло¬
щает врождённую таковость. Вот другой способ сказать то
же самое: «Махамудра — это ментальное не-деяние». Когда
в уме ничего не делается, когда в уме отсутствует концепту¬
альный подход — это махамудра.
Используете ли вы учения сутр или тантр, трёх колесниц
или девяти колесниц, все они согласны в одном: цепляние за
эго, концептуальный подход должны быть устранены. Как
только вы становитесь свободны от ментального деяния,
в этот же самый миг природа ума, которая есть единство
пустоты и осознавания, присутствует там. Учения дзогчен
описывают воззрение как кадаг трекчо. Кадаг означает «из¬
начальная чистота», трекчо — «полностью рассечь». Ме¬
дитация — это лхундруб тогал; лхундруб — это спонтанное
присутствие, тогал — прямой переход.
Слог трек в трекчо значит «полностью», в то время
как чо значит «рассекать». Это не маленький разрез, ког¬
да концептуальный подход в какой-то степени остаётся.
Это значит полностью и совершенно рассечь помрачённое
переживание. В этом суть практики дзогчен: полное пре¬
сечение образования кармы и беспокоящих эмоций, по¬
мрачённого переживания и концептуализации. Это узнава¬
ние момента, в котором поток мышления рассечён: когда
прошлая мысль исчезла, будущая мысль ещё не пришла,
-09-
а в настоящем мысли не формируются. Мы не можем точно
сказать, как долго такой момент длится для практикующе¬
го; это очень индивидуально и зависит от достигнутого в
практике уровня. Но в этот момент рассечения сансарное
переживание прерывается. Вся привязанность к радости и
печали, принятие и отвержение, надежда и страх исчезают;
их больше нет. На это мгновение мы избавлены от них. Это
мгновение врождённой таковости наделено чрезвычайны¬
ми качествами.
Здесь, возможно, существует философская проблема, за¬
ключающаяся в том, что понять таковость интеллектуально
очень тяжело. Для обычного человека относительно легко
утверждать, что что-то существует. Например, существует
земля, вода, есть камни, есть деревья, есть огонь — словом,
подобное утверждение сделать достаточно просто. Для ин¬
теллектуала, привыкшего к философской аргументации, до¬
статочно легко утверждать, что не существует ничего, и до¬
казать это логически. Для практикующего, однако, ситуация
совершенно иная. Опыт практикующего — это не твёрдая
конкретная реальность, переживаемая обычным человеком,
которая имеет форму, цвет и прочие качества.
Ум — не нечто плотное, материальное, но одновременно
он и не полное ничто, как утверждают некоторые интеллек¬
туалы. Реальность наших умов — это не вопрос философ¬
ского отрицания. Ум — это не просто пустое пространство.
Многие философы-интеллектуалы утверждают, что всё —
от скандхи формы до состояния всеведения включитель¬
но — пусто и лишено истинного бытия. Однако согласно
внутренним уровням буддизма: «Хотя всё пусто, пустота
эта не есть отсутствие кай и мудрости — таково учение
Будды». Для философа такое заявление может звучать как
утверждение, что вещи не пусты. Такая формулировка до¬
вольно рискованна. Начинаются проблемы, и всё запуты¬
вается. Уже тысячелетия люди спорят о том, как правильно
выразить словами абсолютную реальность; продолжают
они об этом спорить даже сегодня.
-90-
Причина этой проблемы в том, что ментальные привыч¬
ки так сильны. Когда мы слышим, что что-то существует, мы
фиксируем бытие этого именно таким образом. Когда чего-
то нет, то это только так, и не иначе. Мы можем чувствовать,
что это непримиримое противоречие. Однако в утвержде¬
нии «Существуют каи и мудрости» способ их бытия не сле¬
дует понимать как идентичный обычному существованию
вещей, воспринимаемых помрачённым умом. Каи и мудро¬
сти не существуют таким же образом, каким существуем
мы или каким для концептуального ума явно существуют
вещи.
Когда мы слышим утверждение, что нет ничего, то это
тоже как-то не представляется верным, потому что в нашем
опыте вещи всё-таки существуют. Мы используем наш при¬
вычный опыт, наши переживания, как базовое мерило того,
что есть и чего нет. Это совершенно понятно. Но в действи¬
тельности как мы можем это делать, если наше привычное
восприятие ошибочно, помрачено? Что для нас является
критерием первостепенной важности? «Я. Что действитель¬
но важно, так это мой ум». Но как может ум, помрачённый
кармой и беспокоящими эмоциями, решать, что реально, а
что нет?
Вместо этого снова и снова расслабляйте свой ум в
воззрении махамудры или дзогчен и тренируйтесь в нём.
Повторяя узнавание врождённой таковости, совершен¬
но свободной от умопостроений, мы закладываем основу
реализации ума будд. Свободная от помрачения, кармы и
эмоций, эта практика есть упражнение в реализации дхар-
макаи. Практики стадии развития, включая визуализа¬
ции и начитывание мантр, — это тренировка в реализации
самбхогакаи. Когда мы зарождаем чистое устремление не¬
сти благо другим бесчисленными способами, будь то у себя
дома, или в святом месте, или перед сакральными образами,
мы тренируемся в реализации нирманакаи, в тот же миг и
в том же месте. Мы зарождаем сильное желание: «Да смо¬
гу я когда-нибудь излучать столько эманаций бодхисаттв,
-91-
сколько есть атомов во вселенной, чтобы каждая из них
свершала благо живых существ». В будущем, из велико¬
го сострадания, это искреннее желание приносить пользу
другим послужит основой для способности проявлять нир-
манакаи.
Давайте потренируемся в реализации дхармакаи, ума
будды. Пожалуйста, успокойте свои умы в состоянии, сво¬
бодном от вовлечённости в прошлое, настоящее и будущее.
Здесь нет никакой двойственности, нет разницы между ме¬
дитирующим и объектом медитации. Однако, поскольку у
нас имеется пять чувств, в нас сильна привычка порождать
мысли о том, что мы воспринимаем. Во время практики ста¬
райтесь быть не такими, какие вы обычно в сансаре; от это¬
го мы хотим отвернуться. Путь сансары — это немедленно
вовлекаться в то, о чём мы думаем, и удерживать это в уме
уверенно и жёстко. Мы постараемся не быть такими, не дер¬
жаться за то, что мы воспринимаем.
Мой отец, кьябдже Тулку Ургьен Ринпоче, давал одно
простое наставление, известное как указующее настав¬
ление. Он показывал, как избавиться от цепляния за
воспринимаемое. Обычно происходит следующее: наши
шесть чувств, особенно зрение, следуют за воспринимае¬
мыми объектами. Ум, наше внимание, смотрит и создаёт
мысль о том, что видит, и мы застреваем в этой мысли и
не можем освободиться. Таков путь сансары. Сущностное
наставление — это метод, как освободиться от этого, как
быть свободным, как не цепляться. Оставьте пять врат
чувств широко открытыми, но не задействованными, не во¬
влечёнными в удержание объектов чувств. Узнавание при¬
роды ума известно как «возвращение на своё естественное
место», естественное место недвойственного осознавания.
Как только внимание захватывается воспринимаемым, есте¬
ственное место пребывания утрачивается. Когда внимание
улавливается через пять чувств и захватывает чувственный
объект, ваше осознавание теряет своё естественное место,
свою врождённую стабильность. Нам необходимо быть со¬
-92-
вершенно пустыми, полностью обнажёнными и широко от¬
крытыми.
Ненаправленно освободите своё внимание,
В просторе обширной открытости.
Такой обычный ум,
Такая изначальная пробуждённость — всегда в нас.
Это наше базовое состояние.
Мы никогда не разлучались с ним ни на мгновение.
Хотя наша врождённая природа никогда
не отделялась от нас,
Даже на мгновение,
Наше концептуальное мышление омрачает её.
Поймите, что двойственная мысль омрачает.
Сейчас нам нужно использовать метод для удаления
этой омрачающей привычки.
Нам нужно устранить её.
Поскольку изначальная пробуждённость всегда с нами
И никогда не покидала нас даже на мгновение,
В момент, когда двойственное мышление растворяется,
Будда проявляется изнутри.
Поэтому мы можем достичь просветления.
Поэтому в нас есть готовность пробудиться.
Поэтому наше естественное состояние,
Наш изначальный ум,
Может быть обнаружен изнутри
В то мгновение, когда исчезает цепляние.
Это мы называем природой будды.
Есть много видов философии, интеллектуальных по¬
зиций, с которых люди ищут правду о сущем. Буддийская
философия имеет одну особенность: она утверждает, что
пробуждённое состояние — внутри нас, и мы находимся
в состоянии готовности; оно готово к обнаружению. В пи¬
саниях сказано: «Все разумные существа — будды, но они
покрыты временными омрачениями». Природа каждого
-93-
разумного существа есть изначальная пробуждённость —
то, что в общих учениях называется природой будды. По¬
скольку изначальным умом, потенциалом будды, обладают
все живущие, просветления может достичь каждое суще¬
ство. Каждый может стать буддой; у каждого есть эта воз¬
можность, эта готовность.
Если отжимать песок, вы никогда не получите масло, по¬
тому что песок не несёт в себе природы масла. Но семена
кунжута имеют масляную природу, и из них можно выжать
масло. Даже если кто-то скажет, что так быть не должно, это
всё равно так. Это возможно, это нормально. Невозможно
запретить семенам кунжута иметь масляную природу; вы
не можете отрицать или оспаривать этот факт — просто это
данность, это так. Но для того, чтобы высвободить масло,
надо всё-таки приложить некоторое усилие, небольшое:
слегка нажать.
Можно сказать, что мы тоже имеем масляную природу,
наделённую просветлёнными качествами, которые могут
быть проявлены. У нас есть то, что писания описывают как
изначальную пробуждённость, обычный ум, естественное
состояние. Нам нужно обеспечить правильные условия,
чтобы его можно было испытать по-настоящему, как прояв¬
ленную реальность. Условия эти, в общем, такие: совершен¬
ствование накоплений и удаление омрачений. Или, конкрет¬
нее: получив наставление о том, каково наше естественное
состояние, и поняв его, нам нужно применить некий метод,
чтобы узнать его и поддерживать его осознавание. Необхо¬
дима духовная практика.
Все вы, читатели, пожалуйста, практикуйте усердно и
правильно, чтобы привнести этот смысл в свой .личный
опыт. Можно бесконечно долго говорить или читать о ре¬
альности, особенно о том, какова наша врождённая приро¬
да. Но попытка описать её посредством интеллекта так же
бесплодна, как попытка измерить небо разведёнными рука¬
ми. Наша базовая природа намного больше всего, что может
объять концептуальный ум.
-94-
Средства и знание
Нам следует помнить три крайне важных принципа, кото¬
рые называются тройным совершенством, или тремя бла¬
городными принципами. Совершенная подготовка — это
начать с прибежища и бодхичитты. Прибежище — это де¬
вять объектов прибежища. Бодхичитта — это желание: «Да
реализую я природу дхармакаи на благо всех разумных
существ, число которых столь же велико, сколь необъятно
пространство».
Затем следует совершенная основная часть. Нам нужно
знать, что наше естественное состояние, базовая природа
наших умов, — это ум будды, пробуждённое состояние. Мы
вовлечены в помрачённое переживание, создаём карму и
беспокоящие эмоции и подвергаемся невообразимому мно¬
жеству переживаний шести классов существ именно пото¬
му, что не узнали этого. Третья часть — совершенное окон¬
чание, во время которого мы посвящаем заслуги благу всех
разумных существ и зарождаем чистые устремления.
Возвращаясь к совершенной подготовке: практика при¬
бежища и бодхичитты может быть очень радостной. Мож¬
но принимать прибежище с глубокой признательностью, с
большой радостью. Это очень искреннее, очень радостное
отношение. Точно так же сострадательное желание помочь
всем без исключения разумным существам должно быть
чудесным и очень искренним. Наше отношение во время
принятия прибежища и зарождения бодхичитты — это от¬
ношение преданности и сострадания. Среди всех состояний
двойственного ума нет более чистого и более искреннего, чем
состояние преданности и сострадания.
Преданность в данном контексте означает доверие, ко¬
торое проистекает из понимания смысла, конечной цели.
Сострадание — это благожелательное состояние ума, ко¬
торое беспристрастно и свободно от любых предубежде¬
ний и ограничений. Наше сострадание может объять всех
разумных существ, блуждающих в мирах сансары, от самых
-95-
глубин адов до высшего мира богов. Среди шести классов
существ, рождающихся четырьмя способами, ни одно раз¬
умное существо трёх миров не пребывает вне кармы и бес¬
покоящих эмоций. Пока присутствуют причины кармы и
беспокоящих эмоций, присутствует и их следствие, страда¬
ние. До тех пор пока мы не освободились сами, мы не можем
помочь и освободить других.
Преданность, которую мы чувствуем благодаря понима¬
нию смысла учения, включает в себя и понимание качеств
Трёх драгоценностей: драгоценного Будды, драгоценной
Дхармы и драгоценной Сангхи. В особенности это относит¬
ся к пониманию качеств пробуждённого состояния будд,
просветлённого всеведения. Эти качества и добродетели
просветления включают любящее сострадание, знание-
мудрость, просветлённую активность и способность за¬
щищать других и помогать им. Эти качества полностью до¬
ступны только в состоянии будды. Если мы хотим обладать
ими, нам необходимо пробудиться к истинному и полному
просветлению. И не существует никаких других инструк¬
ций, указывающих, как достичь этих качеств, кроме свя¬
щенной Дхармы. Таким образом, не существует никакого
пути, кроме принятия поддержки совершенных учений и
наставлений.
Где мы можем их получить? Можно попробовать само¬
стоятельно читать книги, но само по себе это не даст пол¬
ностью удовлетворительного результата. Нам необходимо
получить живое слово духовных проводников; духовных
друзей, которые обладают этими учениями и воплощают
их на практике. Размышляя таким образом, мы понимаем,
что нет другого пути, кроме принятия прибежища в Будде,
Дхарме и Сангхе. Временно мы принимаем прибежище в
Сангхе и учениях Дхармы. Высшим объектом прибежища,
однако, является всеведущее состояние будды, наделённое
качествами мудрости, любви и сверхъестественных способ¬
ностей. Знание этого рождает «доверие вследствие понима¬
ния причины».
-96-
Есть разные уровни преданности. Есть преданность,
которая — суть восхищение; преданность, которая — суть
устремление; преданность, которая — суть глубокое дове¬
рие, и преданность, которая — суть необратимая непоколе¬
бимая уверенность. Мы проходим через эти разные уров¬
ни по мере того, как углубляются наше понимание и наш
опыт. Наше интеллектуальное понимание, являющееся ре¬
зультатом учёбы и размышления, никогда не будет чем-то
большим, чем восхищение и заинтересованное стремление.
Когда мы обретаем прямой личный опыт, мы можем развить
преданность, которая есть настоящее доверие и уверенность.
Высший уровень, необратимая непоколебимая уверенность,
возможен только тогда, когда мы полностью освобождаемся
от сомнений.
По мере того как в результате учёбы и размышлений
наше понимание углубляется, мы начинаем видеть подлин¬
ную ценность учений, и наш интерес растёт искренне и не
притворно. Это преданность восхищения и устремления —
мы стремимся сами стать такими. Понимание, которое
приходит вместе с нашим личным опытом, разворачива¬
ется по мере того, как мы всё лучше знакомимся со вкусом
внутреннего состояния. Мы начинаем замечать, что учения,
если применять их в личной практике, действительно ра¬
ботают. Мы замечаем, что мы способны осуществить то,
что необходимо осуществить. Мы можем проявить в себе
качества любви и сострадания, интеллекта и отречения. На
этом уровне у нас уже есть некоторая уверенность в уче¬
ниях, которая основывается на нашем личном опыте. Это
больше не интеллектуальная информация, которая звучит
вдохновляюще, — теперь мы сами знаем это. Это иной тип
преданности: это преданность, которая демонстрирует под¬
линное доверие и уверенность. По мере того как растёт наше
знакомство с естественным состоянием ума и опыт пребы¬
вания в нём, эта преданность может стать непоколебимой.
Мы особенно ценим источник, из которого мы получили
учения. Мы получили их от наших собственных учителей
-97-
и мастеров — держателей живой линии преемственности.
Поэтому присутствует понимание ценности и доверия к ис¬
точнику учений — не только к нашему личному учителю, а
ко всем мастерам линии преемственности. Говоря конкрет¬
но, источник всех учений — Будда Шакьямуни, четвёртый
будда этого эона. Все разные линии передачи идут от него.
Из самой глубины нашего существа мы начинаем чувство¬
вать полное доверие к Будде нашего времени.
Активность Будды выше понимания обычного ума: она
непостижима. Активность Будды сегодня присутствует в
форме, которая даёт нам возможность соединиться с ней:
она присутствует в форме учений. Священная Дхарма — это
сегодняшний представитель Будды в мире. Она учит нас,
как избавиться от всех наших недостатков и ошибок и как
добиться расцвета просветлённых качеств. Своими телом,
речью и умом Будда мог совершать великие чудеса. Его яс¬
новидение проявлялось множеством способов. Но самое ве¬
ликое чудо, совершённое Буддой, — это данное им учение
Дхармы. Слова Будды находятся в гармонии с природой ве¬
щей, в полном соответствии с их истинным бытием. Крити¬
чески относиться к Дхарме, изучать и анализировать учения,
чтобы выяснить, правдивы они или нет, — это совершенно
нормально. Столь же нормально проверять учения на себе,
чтобы убедиться, что они действительно работают. Нам
нужно попытаться увидеть, сможем ли мы доказать правоту
учений Будды; сможем ли мы избавиться от недостатков и
обрести величие благих качеств. Таким способом мы обна¬
ружим, что слова Будды совершенно безупречны и в полной
мере наделены всеми благими качествами.
Все учения Будды можно свести к двум ключевым момен¬
там: средствам и знанию, или, иными словами, методу и му¬
дрости. Можно сказать, что средства — это относительное
благо. Знание — это воззрение пустоты. Пока присутствует
концептуальный подход, существует хорошая и плохая кар¬
ма, есть прошлые и будущие жизни. Если мы делаем добро,
результат будет хорошим; если мы творим зло — результат
-98-
будет плохим. Пока мы не избавимся от такого концепту¬
ального подхода, время не исчезнет; останется вчера, бу¬
дет завтра. Поэтому, кажется, что время существует — су¬
ществует момент за моментом, как сейчас. День следует за
днём — вчера сменяет сегодня, затем следует завтра. Ещё
более расширив эту картину: жизнь следует за жизнью.
В реальности, однако, время — это всего лишь поня¬
тие, умопостроение, конструкт: его существование невоз¬
можно обнаружить. Сколько бы мы ни исследовали, мы
не можем точно указать на него. То, что мы не можем рас¬
познать и точно указать на время, говорит не о том, что
наши возможности ограничены. Это говорит о том, что
время неосязаемо, эфемерно. Время — это не конкретная
вещь, которая может быть обнаружена. Время никогда не
обладало истинным бытием. Время возникает только пото¬
му, что есть мысль, которая думает, что время существует;
время — это продукт мысли. Точно так же обстоит дело и
с твёрдой материей, с материальным веществом. Вещество
только кажется нам плотным и реальным, потому что мы
думаем, что оно таково. И время, и материя с самого начала
не обладают никаким реальным бытием. Основы для всей
этой глобальной трагедии, всех этих проблем и споров в ре¬
альности просто не существует! Но, веря, что такая основа
существует, мы искренне и всей душой вовлекаемся [в по¬
мрачённое бытие].
Сансара не исчезнет, пока не растворено наше нынеш¬
нее концептуальное отношение. Эгоистические эмоции не
исчезнут, пока не растворён наш нынешний концептуаль¬
ный подход. Цепляние за эго не исчезнет, пока не растворён
наш нынешний концептуальный подход. Как только этот
концептуальный подход растворяется, исчезает и карма, и
беспокоящие эмоции. Когда наш теперешний концептуаль¬
ный подход исчезает, создание кармы прекращается. В узна¬
вании истинного воззрения нет кармы — оно вне кармы.
Другими словами, в отсутствие концептуального состояния
ума дальнейшее создание кармы прекращается. Карма и
-99-
беспокоящие эмоции сразу же образуются там и тогда, где
и когда ум фиксируется или удерживает концептуальный
подход. С другой стороны, как только концептуальное со¬
стояние ума растворяется, создание кармы прекращается —
прекращается возникновение беспокоящих эмоций, или эго¬
истического отношения. Волосок мысли не может остаться
невредимым в пламени изначальной пробуждённости.
Средства в общих буддийских учениях — это избегать зла
и творить благо. Благо, сопряжённое с понятиями, с фоку¬
сом, называется обусловленным или относительным благом,
и оно ведёт к накоплению заслуг. С момента пробуждения
до момента засыпания нам следует стараться осознавать,
каково наше отношение к происходящему, наш подход.
Каждое мгновение в течение дня нам нужно стараться быть
более осознающими и внимательно следить за тем, каковы
мы на самом деле. Заметив, что мы настроены негативно, не¬
доброжелательно или вовсе враждебно, нам тут же следует
изменить свой настрой, насколько это возможно, и повто¬
рять эту практику как можно чаще. Мы должны стараться
свести на нет даже самое слабое проявление отрицательного
отношения. Точно так же, когда мы замечаем, что настроены
доброжелательно, что наше отношение благородно и чисто,
любяще и сострадательно, нам следует стараться распро¬
странить его как можно шире, чтобы охватить им ещё боль¬
шее число существ. Тренируйтесь в этом как можно чаще,
даже по, казалось бы, малозначительным поводам. Такова
практика обусловленного блага; её следует принять и всегда
в ней упражняться.
Люди думают: «У меня нет времени для практики». Это
неправда — у нас есть время для практики. В любой ситуа¬
ции мы можем стараться быть добрее и совершеннее в своих
действиях, словах и мыслях. Такая тренировка определённо
является практикой Дхармы. Противоположность этого —
эгоистическая вовлечённость в отрицательные эмоции, ко¬
торые, кажется, проявляются спонтанно, но на самом деле
возникают в силу долгой привычки. Нужно быть начеку.
-100-
Мы не должны путать то, что следует принять, с тем, что
надлежит отвергнуть.
Зачастую наши мысли скрыты от нас самих; совсем
не всегда очевидно состояние, в котором находится наш
ум. Временами он бывает совершенно мерзким. Он может
быть шаловливым — иногда он становится непокорным
и отказывается нас слушать. Можно думать, что мы ми¬
лые, — и совсем не быть такими. Можно стараться быть
хорошими — но нам может казаться, что это не в наших
силах. Этот скверный, непослушный ум нужно сделать бо¬
лее мягким и податливым. Чем негативнее наши поступки,
тем сильнее создаваемая нами негативная карма. Чем бла¬
городнее мы станем, чем интенсивнее переживаемое нами
внутреннее благо, тем сильнее будет создаваемая нами по¬
зитивная карма.
Всегда и во всех ситуациях будьте начеку; следите за со¬
стоянием своего ума. Этот ум, образ наших мыслей, — это
самое важное, самый существенный момент. То, что мы
говорим, и то какие поступки мы совершаем, является
вторичным по отношению к состоянию ума. Тело и речь —
слуги ума. Нам нужно тренировать свой ум, упражняться
в правильном настрое — и делать это надо, начиная с при¬
бежища и бодхичитты, чтобы зародить в уме две эти мо¬
тивации: принятие прибежища и устремление бодхисаттвы.
Практика такого обусловленного блага называется накоп¬
лением заслуг.
Повторяя ещё раз: основная часть практики, свободной
от точки отсчёта, или ориентира, — это пребывание в со¬
стоянии, лишённом какого-либо концептуального подхода.
Быть пустым и совершенно пробуждённым — это накопле¬
ние мудрости.
Совершенное окончание — это завершение практики по¬
священием заслуг всем разумным существам, что тоже явля¬
ется накоплением заслуг. Таким образом, вся наша практика
будет протекать в контексте двух накоплений. Часто гово¬
рится: «В качестве основы осознайте единство двух истин.
-101-
В качестве пути осуществляйте единство двух освобожде¬
ний. В качестве плода осуществите единство двух кай».
В качестве основы осознайте единство двух истин; две
истины — это то, что всё переживаемое, всё воспринима¬
емое лишено истинного бытия. И тем не менее нельзя от¬
рицать, что такое переживание происходит. И происходит
беспрепятственно, одновременно не обладая никаким кон¬
кретным бытием. Переживание возникает, оставаясь пу¬
стым. Эта нераздельность переживания и пустоты есть
единство двух истин.
Путь — это единство двух накоплений: накопления за¬
слуг и накопления мудрости, с концептуальным фокусом,
или точкой отсчёта, или без него. Плод — это единство двух
кай: дхармакаи и рупакаи. Чем лучше мы понимаем осно¬
ву как единство двух истин, тем легче нам упражняться в
пути, который есть единство двух накоплений. Чем лучше
мы упражняемся в пути как единстве двух накоплений, тем
ближе мы к достижению плода, единству двух кай.
Выражаясь иначе, мы можем сказать, что средства, или
метод, — это сострадание, а знание, или мудрость, — это
пустота. Посредством сострадания мы естественным об¬
разом приемлем благое и отвергаем дурное. Ум в сострада¬
тельном настроении спонтанно воздерживается от причи¬
нения вреда другим; мы делаем только то, что благотворно
и полезно. Сострадание — источник всего блага. Противо¬
положность сострадания, эгоизм, есть помрачение и ис¬
точник зла. Наивысшее из всех видов знания — это знание,
подсекающее самый корень сансарного бытия, полностью
прекращающее сансару. Это знание, которое реализует со¬
стояние отсутствия эго и которое также известно как глубо-
чайшее воззрение пустоты. Или, короче, пустота, наделён¬
ная состраданием, есть самое сердце буддийской практики.
И именно посредством единства этих двух, единства пусто¬
ты и сострадания, мы можем подсечь самый корень всех
беспокоящих эмоций. В контексте двух накоплений, нако¬
пление заслуги имеет фокус, или ориентир, накопление муд¬
-102-
рости — лишено такового. В контексте пути наша трени¬
ровка в сострадании и в воззрении пустоты естественным
образом совершенствует два накопления. Пытаясь выразить
сущностное положение учения ещё более лаконично, можно
сказать — в момент узнавания природы нашего ума, как не-
сотворённого единства пустоты и осознавания, воззрение
пустоты и непредвзятое сострадание присутствуют есте¬
ственным образом.
По мере того как мы всё более и более совершенствуем¬
ся в узнавании пустой и осознающей природы нашего ума,
средства сострадания и знание пустоты становятся яснее и
сильнее, развиваясь всё более и более. Это знание, которое
свободно от цепляния за понятия, и сострадание, лишённое
предвзятости. Часто говорится, что мы гораздо ближе к по¬
ниманию пустоты, когда в нас присутствует глубокое чув¬
ство сострадания, идущее из самой глубины сердца. Цити¬
руя Третьего Кармапу: «В момент любви пустая сущность
является обнажённо».
Чтобы по-настоящему проявлять благое и избегать дур¬
ного, нам нужно быть сострадательными — иначе это делать
невозможно. Если мы хотим вести всех существ к просвет¬
лению, нам нужно быть сострадательными. Фактически
все качества будды проистекают из сострадания. Знание
пустоты гарантирует нам выход из сансарного бытия, но
сострадание гарантирует, что мы не останемся пассивно в
состоянии нирваны. Сострадание заставляет нас вовлекать¬
ся в безграничную просветлённую активность на благо всех
существ. Есть знаменитое высказывание: «Состояние, когда
вы не блуждаете в сансаре и не пребываете в нирване, дости¬
гается знанием и состраданием».
Когда дело доходит до практики, нам требуется некое на¬
поминание. Такое напоминание называется полнотой внима¬
ния, внимательностью или присутствием ума. На начальной
стадии это может быть мысль: «Сейчас мне следует узнавать
природу ума». Да, это концепция, это мысль, — но это не¬
обходимое напоминание. Тот, кто обычно не занимается
-103-
узнаванием природы ума и ещё не имеет такой привычки,
должен быть внимательным, ему требуется сознательное
усилие, напоминание. Нам нужно сознательно напоминать
себе о необходимости узнавать природу ума: само собой это
не произойдёт.
Начинающему трудно смешивать практику с повседнев¬
ной деятельностью, потому что у начинающего отсутствует
привычка напоминать себе о необходимости узнавать при¬
роду ума. Именно поэтому нужны периоды формальной
практики — чтобы выделять время именно на такое узнава¬
ние, что-то вроде коротких ретритов. Сессии формальной
практики и ретриты очень важны. Во время сессий медита¬
ции мы тренируемся, наша вовлечённость в мирские дела и
отвлечённость ума значительно ослабевают.
На более практическом уровне, во время сессий мы, ко¬
нечно же, всё равно отвлекаемся. Такое отвлечение может
принимать форму возбуждения или притуплённости. При¬
туплённость — разновидность лени, когда мы даже не даём
себе труда осознать, что мы наполовину спим. Когда мы
отвлечены, возбуждены или ум наш притуплён, мы уже не
практикуем; мы не тренируемся. Возбуждение и притуп¬
лённость — вот два врага практики медитации. Когда
мы возбуждены или притуплены, мы неспособны узнавать
естественное лицо самадхи, самадхи покоя и самадхи про¬
зрения, шаматхи и випашьяны. Именно благодаря напо¬
минанию мы опять получаем возможность сохранять сущ¬
ность пустого осознавания. Истинная тренировка — это
ни за что не цепляющееся единство пустоты и осознавания.
Как только ум начинает цепляться, эта тренировка прекра¬
щается. Внимательность — это просто напоминание себе о
необходимости практиковать. Если мы просто пребываем в
полноте внимания, оставаясь в двойственном уме, мы всё
ещё не начали настоящую практику.
Когда мы только учились писать, нам нужно было вни¬
мательно следить за написанием каждой буквы и вклады¬
вать в это много энергии. А сейчас нам об этом вообще
-104-
думать не нужно, не так ли? Вначале, однако, если вы не сле¬
дили за формой и размером букв, за положением руки, то
почерк делался неразборчивым, появлялись ошибки. Про¬
должая упражняться в письме, мы добились того, что буквы
пишем правильно, с правильным наклоном. Наше письмо
стало безошибочным. Каждое слово в строке сейчас может
проявить свою мощь и смысл ясно и отчётливо. Откуда взя¬
лась эта способность безупречного письма? Без тренировки
этого бы не случилось. Наш потенциал к письму проявился
потому, что мы упорно тренировались и в конечном итоге
достигли совершенства в письме.
Важно признать, что вначале нам требовались усилия.
Мы приложили усилия, заставили руку работать, постоянно
тренировались — и теперь нам не нужно прилагать усилий.
Сейчас мы пишем почти без усилий. То же самое произошло,
когда мы учились читать. Сначала нам нужно было узнавать
каждую букву отдельно, чтобы не перепутать её с другими.
Сначала, когда вы смотрели на буквы и пытались читать, вы
не могли их произнести. Теперь, когда вы натренировались
в чтении, вам не нужно думать, какая буква «А», а какая
«Б», — вы просто читаете, словно отдавшись течению реки.
Это хороший пример необходимости тренировки, упражне¬
ния, для того чтобы освободиться от намеренного усилия.
На начальном этапе нам требуется намеренное напо¬
минание. С определённым уровнем энергии намерения мы
можем добиться успеха в том, что мы делаем. Чем больше
мы тренируемся, тем меньше усилий нам требуется. Усилие
необходимо, пока мы не достигли определённой степени ма¬
стерства. Прямо сейчас мы не натренированы быть един¬
ством пустоты и осознавания, без цепляния. Чтобы начать
тренироваться, нам надо намеренно напоминать себе об
этом. Если снова и снова применять такое намеренное на¬
поминание для того, чтобы узнавать наше изначальное со¬
стояние, то чем больше мы будем тренироваться, тем мень¬
ше усилий нам будет требоваться. Через какое-то время
мы настолько привыкнем к этому, что необходимость при¬
-105-
менять намеренное напоминание отпадёт вовсе. Это не но¬
вая глава или новое состояние; это происходит совершенно
естественно. Это не то чтобы мы сказали: «Раньше я практи¬
ковал намеренную полноту внимания, а сейчас я решил пе¬
реключиться на полноту внимания, не требующую усилий.
Я открываю новую главу в своей практике!» На самом деле
ничего такого не происходит. Если вы можете это сделать —
хорошо! Но может ли это произойти просто в результате
намерения? Скорее это естественный процесс, спонтанно
возникающий, когда необходимость в намеренном напоми¬
нании становится всё меньше и меньше. Потребность в на¬
поминании просто исчезает.
Наставления махамудры содержат много кратких выска¬
зываний, выражающих сущность инструкций по медитации.
Это очень ценные наставления. Одно из них: «Чем лучше на¬
поминание — тем лучше практика». Это означает: чем чаще
вы сознательно напоминаете себе о необходимости узнавать
свою природу, тем лучше становится ваша практика. Ещё
одно высказывание гласит: «Чем больше мыслей, тем обшир¬
нее дхармакая». Это означает отнюдь не полную вовлечён¬
ность в обычные мысли, но узнавание состояния свободной
от мыслей пробуждённости в каждой из них. Этот вид прак¬
тики — чем больше мыслей, тем обширнее дхармакая — так¬
же подразумевает и то, что чем больше беспокоящих эмоций,
тем больше мудрости. Пожалуйста, постарайтесь понять
всю глубину и мудрость этих наставлений.
Что ставит нас лицом к лицу с естественным состоянием?
Сначала это сознательное, намеренное напоминание. Спустя
какое-то время это напоминание без усилий. Затем, после
упорной тренировки и достижения стабильности, любое
движение мысли превращается в «украшение осознавания»
и перестаёт быть украшением слепого цепляния. Любое
движение мысли автоматически становится тем, что снова
знакомит нас с естественным состоянием. Когда любое дви¬
жение мысли само по себе не вызывает ни малейшего вовле¬
чения в обычное мышление, а вместо этого превращается
-106-
в состояние пробуждённости, свободной от мыслей, — вот
тогда вы действительно достигли высокого уровня практи¬
ки. Вы превзошли однонаправленность, вы выше уровня
простоты, выше низшей и средней степени одного вкуса.
Можно сказать, что вы практически достигли высшей сте¬
пени уровня одного вкуса махамудры. После этого остаётся
только не-медитация, трон дхармакаи не-медитации.
Так происходит со всем, чему мы учимся: сначала это
трудно, потом это становится всё легче и легче, пока не ста¬
новится совсем легко и естественно. Пожалуйста, пойми¬
те это хорошенько: в нашем нынешнем положении именно
упражнение в сознательном напоминании позволяет нам
поддерживать непрерывность ума будды.
Такое напоминание в общих учениях буддизма назы¬
вается полнотой внимания, внимательностью. Полнота
внимания очень важна. В махамудре и дзогчен использует¬
ся одинаковое название, но функция полноты внимания в
дзогчен и махамудре различна. Общее назначение внима¬
тельности — напоминать нам, что следует избегать небла¬
гих деяний и творить добро. В контексте практики шаматхи
быть в полноте внимания значит применять метод непод¬
вижности, успокаивать своё внимание. Сказано: «От мгно¬
вения к мгновению не теряй полноты внимания». Разве вы
уже не слышали это много раз? Такой тип внимательности
концептуален. Другими словами, продолжайте следить.
Чтобы следить, нужен надсмотрщик — тот, кто спрашива¬
ет: «Что происходит?» Это тоже хорошо, но предназначено
для практики другого типа. Та полнота внимания, о кото¬
рой я сейчас говорю, означает, что есть всего лишь миг на¬
поминания. В следующее мгновение надсмотрщик и сама
слежка отбрасываются, и мы даём им раствориться, уйти
в небытие.
Иначе, если мы станем держаться за это слежение, наше
состояние станет концептуальным. Оно превратится в
способ формулирования того, что есть. Если представле¬
ние о «сохранении внимательности» не растворяется, то
-107-
отсутствует истинное видение пустоты. Не растворив этого
представления, вы не сможете реализовать состояние отсут¬
ствия эго. Не растворив этого представления, не устранив
концептуальный подход, вы будете слишком заняты, чтобы
видеть единство пустоты и осознавания, природу ума. При¬
рода ума — это не цепляющееся ни за что единство пустоты
и осознавания. Если в уме сохраняется такое представление,
сохранение внимательности, он становится цепляющимся
единством пустоты и осознавания.
Подводя итог: в тот самый миг, когда вы позволяете рас¬
твориться любому виду концептуального отношения, любо¬
му типу мысленного представления, становитесь полностью
свободными от них, — в этот самый миг вы обретаете врож¬
дённую природу ума будды.
Малая свобода
Как только наш учитель, непревзойдённый Будда Шакьяму-
ни, пробудился к истинному и полному просветлению на
ваджрном троне в Бодхгае, он произнёс:
Я обнаружил истину, подобную нектару,
Глубокую, спокойную и простую,
Ясно пробуждённую и несотворённую.
Кому бы я ни попытался объяснить её,
[её] не поймёт никто;
Поэтому я останусь в безмолвии в джунглях.
Этими краткими словами Будда выразил не только то,
что он узнал [природу ума] и упражнялся в этом узнавании;
он достиг полной стабильности в реализации природы ума.
Нет ничего более глубокого, чем это. Реализация природы
ума не подвержена никакому воздействию беспокоящих
эмоций и этим подобна поверхности бескрайнего океана,
которая совершенно спокойна и не подвержена воздействию
-108-
волн. В этом данное состояние идентично совершенной ша-
матхе, или полному покою. Но одновременно оно есть про¬
стота, совершенно свободная от умственных построений,
полностью не сотворённая. Это другое название для воззре¬
ния пустоты, пустоты вне умопостроений, которая и явля¬
ется смыслом второго поворота Колеса Дхармы, учения об
отсутствии характеристик.
Природа ума не просто пуста. Для её описания Будда ис¬
пользовал термин «ясно пробуждённая», или «ясный свет»,
о-сэл. Природа ума наделена способностью знать. В этом
состоянии присутствует врождённая мудрость, или про-
буждённость, совершенное знание. Это глубокая, спокой¬
ная, лишённая умопостроений, несотворённая светоносная
пробуждённость. Всё сотворённое сначала возникает, а за¬
тем прекращается, появляется и вновь исчезает. Однако эта
глубокая, спокойная, лишённая умопостроений, сияющая
пробуждённость не возникает и не прекращается. Она вне
рождения и смерти.
Будда узнал изначальное состояние, упражнялся [в этом
узнавании] и достиг [в нём] стабильности. Именно так
он пробудился к истинному и полному просветлению. Это¬
го же необходимо достичь и нам. Наша изначальная сущ¬
ность, даже пленённая привычкой цепляния за двойствен¬
ность, всё равно имеет природу ни за что не цепляющейся
недвойственности. Как только цепляние за двойственность
исчезает, недвойственная нецепляющаяся сущность тут
же присутствует явно. На основании этой малой свободы,
этого мгновения маленького освобождения, может быть
достигнуто полное освобождение. Без узнавания вкуса и
переживания этой малой свободы мы не достигнем каким-
то образом сразу полного освобождения. Малая свобода —
знание того, что сущность цепляющегося двойственного
ума есть ни за что не цепляющееся недвойственное состоя¬
ние. Узнавание этого основного состояния само по себе есть
маленькая свобода — свобода от кармы и беспокоящих
эмоций.
-109-
Коренная причина сансары, то, что создаёт сансару, —
это не что иное, как наши беспокоящие эмоции и мысли.
В момент недвойственной пробуждённости никакая мысль
не может возникнуть в вашем уме, и никакая мысль не
вольна остаться в нём. Таким образом, это мгновение со¬
вершенно свободно от кармы и беспокоящих эмоций, на¬
дежд и страхов, принятия и отвержения. В это мгновение
свободы не возникает и не поддерживается никакой кон¬
цептуализации.
Дайте уму пребывать в естественном состоянии,
Единстве пустоты и осознавания.
Не фиксируясь ни на чём,
Не формируя никаких идей и понятий,
Вы достигнете врождённой природы.
В такое мгновение нет ни отрицательного,
ни положительного отношения.
В такое мгновение нет создания кармы,
ни благой, ни дурной,
Нет ничего, что принимается или отвергается,
Это и есть естественное состояние.
На мгновение вы полностью освобождаетесь от сансары,
Совершенно свободны от кармы и беспокоящих эмоций.
И хотя оно столь быстротечно,
Насколько оно поразительно!
На мгновение мы пробуждаемся
От сна помрачения.
Но здесь, однако, присутствует некоторая незавершён¬
ность. Поскольку мы не привыкли к невозмутимому пре¬
быванию в этом естественном состоянии, протяжённость
нашей изначальной природы, непрерывность этого про¬
странства, вновь исчезает. Что же «выбрасывает» нас оттуда,
что заставляет нас выйти из этого состояния? Это — карма,
которая в данном случае есть наша укоренившаяся привычка
думать. Мы очень привыкли к возникновению мыслей и по¬
-110-
следующей вовлечённости в них. Вследствие этой привычки
мы снова начинаем думать, автоматически, по инерции. Мы
даже не замечаем, откуда появляется мысль или что проис¬
ходит. Мысль образуется вследствие привычки думать, будь
то мысль о прошлом, настоящем или будущем. Таким об¬
разом, то, что омрачает нашу врождённую природу, — это
любая разновидность мысли, любой вид мышления. Мысль
о прошлом связана с памятью: что случилось когда-то, что
мы делали, что произошло. Мысль о будущем — это плани¬
рование, что необходимо сделать и что случится. Мысль о
настоящем — это формирование представления о том, что
происходит прямо сейчас, посредством любого из пяти
чувств или отвлечённо, в уме. Поскольку внимание этого
[помрачённого] ума такое наивное и детское, а впечатления
чувств, памяти и прочего настолько соблазнительны, мы
всегда рады отвлечься, всегда готовы увлечься. Мы отвле¬
каемся на впечатления от любого из пяти органов чувств
или внутренне возбуждаясь, или, наоборот, впадая в приту¬
плённое состояние. Всё это препятствует восприятию, или
переживанию, естественного состояния ума.
Вопрос заключается в следующем: когда именно мы смо¬
жем узнать нашу природу будды, природу ума? Ответ таков:
когда мы не будем вовлечены в мысли трёх времён. Когда
ум загрязнён мыслями трёх времен, его состояние измыш¬
ление, надуманно, фальшиво. То, что фальсифицирует, мо¬
дифицирует, омрачает наше естественное состояние, — это
наше мышление. На грубом, видимом уровне — это беспо¬
коящие эмоции; на более тонком уровне — это любая мысль,
которая концептуализирует три сферы. Мы загрязнены
эмоциональными и когнитивными омрачениями. Опутан-
ность мыслями трёх времён, вовлечённость в концептуа¬
лизацию трёх сфер препятствует узнаванию естественного
состояния — реальности того, что есть. Это называется
когнитивным омрачением. Будда — это тот, кто совершенно
лишён как двух омрачений, так и привычных склонностей
к ним.
-111-
Мы стараемся узнать естественное состояние,
И на мгновение или два мы узнаём,
Что это такое — быть свободным
от субъекта и объекта.
Это узнавание по природе идентично
Реализации полностью пробуждённого будды;
Маленькое подобие полной свободы.
В тот самый миг, каким бы кратким он ни был,
Когда двойственное восприятие прекращается,
Наш ум обретает природу полного просветления.
Будучи всего лишь крохотным разрывом
в цепи двойственной фиксации,
Он не даёт качествам мудрости проявиться полностью.
Подобно проблеску света во мраке ночи,
Этот свет есть настоящий свет; он освещает.
Но, будучи явлением столь мимолётным,
Он способен полностью рассеять тьму в ночи.
Ваджрная колесница Тайной мантры использует плод в
качестве пути. Ваджраяна — очень быстрый путь, но, что¬
бы сделать его реальностью, нам нужно использовать самые
разные методы. Подход ваджраяны дарит нам великие воз¬
можности, но он и очень рискован. Великое преимущество
заключается в том, что мы можем пробудиться к истинно¬
му просветлению либо в этой жизни, либо в момент смерти
или в бардо. Вместо следования по пути, который потребу¬
ет трёх неисчислимых эонов, это достигается истинным
узнаванием несотворённой базовой природы и настойчивой
тренировкой в этом узнавании. Риск заключается в неспо¬
собности по-настоящему узнать несотворённую базовую
природу и тренировке в ошибочном узнавании.
Истинное, верное, воззрение есть самое сердце практики
ваджраяны: нам нужно в нём упражняться. Когда воззрение
правильное и чистое, тренировка в нём будет правильной и
чистой; таким же правильным и чистым будет и поведение.
И наконец, плод, результат, также будет правильным и чи¬
-112-
стым. Правильное воззрение не реализуется изощрённостью
интеллекта или тупым упрямством в практике. Самих по
себе интеллекта и настойчивости недостаточно. Необходи¬
мо избавиться от омрачений, добиться совершенства двух
накоплений и получить благословения квалифицирован¬
ного мастера, имеющего передачу линии преемственности.
Вот так происходит первое узнавание сущности ума и так
происходит достижение всё более и более глубоких уровней.
В этом состоит причина того, что практикующему ваджрая-
ну рекомендуется выполнить общие и специальные пред¬
варительные практики и пройти практику стадий развития,
рецитации и завершения. Эти практики устраняют омраче¬
ния и совершенствуют накопления.
Ещё раз, как я уже говорил ранее, пожалуйста, мотиви¬
руйте себя такой мыслью: «Я реализую самосущую пробуж-
дённость, естественный ум, чтобы принести благо всем
разумным существам, число которых столь же велико, сколь
необъятно пространство». Зародив правильное отношение,
обратитесь с просьбой ко всем просветлённым мастерам
линии передачи: «Пожалуйста, даруйте свои благословения,
чтобы я мог осуществить это». Затем успокойте свой ум в
состоянии, не загрязнённом никакими мыслями трёх вре¬
мён. Спокойно пребывайте во всегда присутствующей све¬
жей пробуждённости, не загрязнённой мыслями о прошлом,
настоящем или будущем. Пусть ваше тело будет как вязан¬
ка соломы, когда связывающая её верёвка разрезана. Пусть
ваша речь будет подобна ситару с обрезанными струнами, а
ум неподвижен, как мельничное колесо, когда вращавший
его поток воды отведён в сторону.
В состоянии истинного воззрения восприятие проис¬
ходит без воспринимаемого, воспринимающего и акта вос¬
приятия. Есть разные традиционные пути описания воззре¬
ния и его видов: воззрения обусловленных вещей, воззрения
необусловленной природы и самопознающего воззрения.
Иметь «воззрение обусловленных вещей» значит наблюдать
кажущееся положение, относительную истину. Развивать
-113-
«воззрение необусловленного» значит смотреть в природу
явлений для обретения прозрения. А «самопознающее воз¬
зрение» — это прозрение, которое естественно присутствует
в состоянии недвойственности, которое есть единство двух
истин, единство переживания и пустоты. В любом случае
истинное воззрение должно быть лишено воспринимающего,
воспринимаемого и акта восприятия. Оставайтесь в свобо¬
де от трёх сфер. Двойственное внимание и двойственное
мышление характеризуются как ограниченные и имеющие
точку отсчёта, или ориентир. С точки зрения махамудры и
дзогчен это не является практикой медитации. Нам не нуж¬
но больше упражняться в двойственности — в этом мы и
так практиковались всю свою жизнь, легко и без усилий.
Мы знаем, что это такое! Сейчас я говорю о совершенно
другом: о способе бытия, который просторен, открыт, сво¬
боден от точки отсчёта и концептуального мышления. Если
мы решили существовать обширным и открытым образом,
который свободен от концептуального мышления и точки
отсчёта, держите свои пять чувств широко распахнутыми,
а осознавание ненаправленным. Не фокусируйтесь там, во¬
вне. Не концентрируйтесь здесь, внутри. И не фиксируйте
своё внимание нигде посередине!
Сначала мы зарождаем намерение: «Сейчас я узнаю моё
естественное состояние, несотворённое единство пустоты
и осознавания». В следующее мгновение мы смотрим, что¬
бы увидеть, каково оно. В момент наблюдения за ним двой¬
ственное мышление исчезает. В момент узнавания мы ви¬
дим — мы видим, что видеть нечего. В момент видения [ум]
свободен; свободен от двойственной фиксации.
Махамудра означает ментальное не-деяние: нет ничего,
что нужно делать. То, что создаётся во время ментального
деяния, это сансара: мы сидим и творим сансару. Если вы хо¬
тите постоянно создавать сансару, отлично! Просто сидите
и постоянно создавайте ещё больше сансары, продолжайте
это делать. Пока мы продолжаем ментальную деятельность,
сансара не прекратится. Но как только мыслетворчество
-114-
останавливается, сансара остаётся позади; чтобы освобо¬
диться, нам даже не нужно никуда отправляться.
Для того чтобы заниматься настоящей практикой, нам
нужно оставить ментальные деяния. В то самое мгновение,
когда мы полностью освобождаемся от ментальной деятель¬
ности, мы видим истинное состояние махамудры. Мы мо¬
жем проверить и сами посмотреть, узнаём мы естественное
состояние или нет. Всё здесь зависит от того, вовлечены мы
хотя бы в малейшей степени в ментальное деяние, концеп¬
туальное мыслетворчество или нет. Когда всякая менталь¬
ная активность отпускается, растворяется, то нет необходи¬
мости делать что-то ещё.
Всё дело в нашем отношении, нашем подходе. Этот наш
подход, этот ум — творец всего. Когда ум не оценивает, не
разграничивает, не принимает и не отвергает, не создаёт
никакого двойственного представления, когда он остаётся
свободным, когда ему дают оставаться свободным, самому
по себе, его природа такова: то, что думает — это дхармакая,
самосущее пустое осознавание. Это — врождённая природа.
В это мгновение мы непогрешимы.
Это также есть реальность того, что есть; базовая при¬
рода, известная как изначальный будда. Изначальный Будда
Самантабхадра есть самосущая пробуждённость, которая
пуста и осознаёт. Мы можем увидеть символическое изо¬
бражение Самантабхадры на тханках или на стене храма,
или это может быть будда, которого мы видим во сне, во
время медитации или даже в действительности. Когда са¬
мосущая пробуждённость узнана и имеется протяжённость
этого узнавания, это называется встречей с настоящим
Самантабхадрой. Действительно, встретить будду — зна¬
чит встретить ум будды, пробуждённое состояние. Просто
увидеть физический образ, услышать звуки его голоса — не
значит встретить настоящего будду. Нам нужно встретить
и ощутить ум будды, который есть простая и невыдуман¬
ная естественность. Неподдельная естественность — это
пробуждённое состояние. Полное отсутствие ментального
-115-
деяния есть само по себе пробуждённое состояние. Чем мень¬
ше наша вовлечённость в ментальное деяние, тем ближе
мы к уму будды. Когда такая вовлечённость полностью от¬
сутствует, когда ум совершенно свободен от двойственной
фиксации, это само по себе есть действительно пробуждён¬
ное состояние, истинный ум будды.
Чтобы быть в таком состоянии, необходимо присутствие
нескольких факторов. Прямо сейчас мы находимся в поло¬
жении, в котором все эти факторы присутствуют. Во-первых,
мы люди: у нас есть определённые способности, образова¬
ние, и мы понимаем то, что нам говорят другие. Во-вторых,
мы заинтересованы, у нас достаточно интеллекта для раз¬
личения смысла слов, и мы хотим применить на практике
этот смысл. Сочетание этих факторов крайне благоприятно,
возрадуйтесь этому!
Пожалуйста, успокойте свой ум в состоянии, совершенно
свободном от ментального деяния. Сараха и многие другие
великие мастера учили:
В этом нет ничего, от чего нужно избавляться,
Равно как нет и ничего, что нужно добавлять.
Если естественно смотреть в естественное,
Вы видите естественное и вы свободны.
Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, сказал:
Если смотреть на объекты, то объектов нет;
они пусты.
Если смотреть на ум, то ума нет.
•
При рассмотрении объектов объектов нет; всё это — ум.
При рассмотрении самого ума ума нет: его сущность пуста.
Кармапа продолжает:
Если смотреть и на то и на другое, то нет
двойственности:
-116-
Она освобождена в себе.
Да узнаем мы ясно пробуждённую природу ума!
Если состояние вашего ума можно охарактеризовать
как широко открытое, свободное от надежды и страха, сво¬
бодное от концептуального подхода — то это правильное
выполнение практики. Когда вы чувствуете, что ваша тре¬
нировка зажата, сужена и как-то сфокусирована, вам не¬
обходимо поработать с воззрением. Хорошим признаком
того, что узнавание [природы ума] происходит правильно,
является то, что такое узнавание происходит тем легче, чем
больше мы упражняемся.
Короче говоря, нам необходимо следующее: способ тре¬
нировки, при котором естественное состояние легко видеть
и легко поддерживать. Когда его легко видеть и поддержи¬
вать, то это доказательство — это указание на то, что мы ис¬
пользуем сущностные наставления великой линии мастеров.
Когда видеть и поддерживать его нелегко — это указывает на
то, что нам нужно продолжать учиться, необходимо понять
больше. При помощи настоящего учителя нам необходимо
избавиться от нашей нерешительности и неопределённости
в нашем уме. Не нужно бояться настоящего учителя; нам
не нужно стыдиться своего непонимания. Это важно. Не¬
достаточно иметь только предположения о пробуждённом
состоянии, оставить его понимание на уровне интеллекта.
Нам необходимо иметь подлинный личный опыт. Мастер
медитации важен именно потому, что только с его помощью
можно прояснить наше непонимание, нашу неуверенность.
Недостаточно просто прочитать о естественном состоянии
в книге.
Ваш ум широко открыт, полностью обнажён, совершен¬
но пуст. Глаза оставьте открытыми. Не формируйте никаких
мыслей о том, что видят ваши глаза. Из наших пяти чувств
мы более всего вовлекаемся в мысли о том, что видим. Эти
глаза — что-то удивительное: их можно полностью закрыть
кончиками пальцев, но стоит их убрать, как открывается
-117-
широчайшая панорама. Кажется, эти глаза могут вместить
так много! Там может уместиться всё что угодно, даже то,
что можно было бы и опустить.
Оставайтесь в покое, совершенно пустыми, широко от¬
крытыми, свободными от любой точки отсчёта. Когда мы
тренируемся таким образом, иногда мы чувствуем сонли¬
вость и отупение, а иногда беспокойство и возбуждение.
При отупении поднимите взгляд и смотрите вверх. При воз¬
буждении опустите взгляд и смотрите вниз под углом при¬
близительно 45 градусов. Глаза лучше держать открытыми,
но не начинайте размышлять о том, что видите. Именно это
имеется в виду, когда мы говорим о ненаправленном осо¬
знавании. Тилопа дал Наропе следующее наставление, как
упражняться в этом:
Нас связывает не восприятие, а цепляние, сын мой,
Поэтому отсеки свое цепляние, Наропа.
Восприятие включает объекты в поле нашего зрения.
Простое зрительное восприятие объектов не связывает нас;
нас связывает цепляние за то, что мы видим. Это же отно¬
сится к тому, что мы слышим. Слышать звуки — совершен¬
но нормально, однако цепляние за то, что мы слышим, свя¬
зывает нас.
Получив указующие наставления, вы действительно мо¬
жете увидеть природу ума в тот момент, когда вы смотри¬
те [на ум]. В момент видения двойственная фиксация рас¬
творена и свободна. Это — маленькое освобождение. Это
освобождение от всех видов беспокоящих эмоций и мыслей.
Заблуждаемся мы или свободны, зависит от знания или не¬
знания. Знать врождённую природу — значит быть свобод¬
ным. Не знать врождённую природу — значит пребывать в
помрачении.
В этом контексте «смотрение» не подразумевает, что
есть что-то, на что можно смотреть. Это смотрение, или
видение, которое свободно и от субъекта, и от объекта. Это
-118-
очень важно. Слово медитация не обязательно подразуме¬
вает, что имеется объект медитации. Это медитация, кото¬
рая свободна от субъекта и объекта — без единого атома
в качестве объекта медитации, но при этом и без единого
мига отвлечения. Тренируясь таким образом, не медитируя
даже на крохотном атоме, но и не отвлекаясь ни на миг, мы
быстро будем продвигаться по пути через земли-бхуми, или
восходящие уровни реализации.
Неотвлечение жизненно важно. Обычно неотвлечение
означает не отвлекаться от того, что нам говорят. В данном
контексте, однако, это значит не отвлекаться от состояния,
при котором в уме не удерживается что бы то ни было. Не
медитируя ни на атоме, не отвлекаться ни на миг. Наш внут¬
ренний учитель — это именно такое присутствие ума, такое
неотвлечение. Учения махамудры гласят: «Чем меньше от¬
влечение, тем лучше практика». Они же говорят: «Неотвле¬
чение — это путь всех будд». Неотвлечение — это владыка
всех разновидностей полноты внимания.
Ученик: Что вы имеете в виду под «ключевым моментом
ума»?
Ринпоче: Секрет ума, ключевой момент ума, столь прост,
что в это трудно поверить. Он так близок, что его трудно
увидеть. Естественное состояние не есть акт медитации.
Культивировать естественную природу невозможно. Любое
действие по взращиванию врождённой таковости в ходе
практики медитации — не что иное, как умопостроение. Это
была бы врождённая природа, сотворённая умом, поскольку
в этом случае медитируют мысли. Ригпа не взращивается в
ходе медитации. Пробуждённое состояние не есть объект
интеллекта. Ригпа' — вне интеллекта и понятий. Она —
врождённая таковость. Мы не можем по-настоящему точно
описать её, поскольку она не вещь, которая может быть опи¬
сана точно. Хотя она не есть что-то, что можно взращивать,
нам всё равно нужно привыкать к ней постепенно. Именно
поэтому, если понимать, как не медитировать даже на одном
-119-
атоме, но в то же время оставаться полностью неотвлечён¬
ным, можно очень быстро достичь просветления.
Даже если прослушать тысячи учений, их суть всё равно
сведётся к этим двум моментам: неотвлечённости во время
не-медитации. Это легко сказать, но трудно сделать. Ока¬
зывается, необычайно трудно по-настоящему испытать
свободу и от чего-то, что следует культивировать во время
не-медитации, и от того, кто это культивирует. Это трудно,
потому что это просто. Ничего делать не надо, а к этому мы
не привыкли. Мы привыкли что-то делать, и делание требу¬
ет усилий. Просто быть, не делая ничего, по идее, должно
быть легче. Но, поскольку мы к этому не привыкли, практи¬
ка недеяния кажется нам невероятно трудной.
Это так близко, что это трудно увидеть. Ум будды,
который есть обычный ум, не испорченный мыслями трёх
времён, всегда с нами. Мы никогда не разлучались с ним
ни на мгновение, и всё же наше мышление скрывает его от
нас. Мы не доверяем этому, потому что это слишком легко.
Мы не видим, потому что это слишком близко. Воззрение
махамудры, воззрение дзогчен, воззрение Срединного пути
можно разъяснять очень подробно месяцами. Но если све¬
сти их к самой сути, то она такова: «Не медитируя даже на
едином атоме, не отвлекаться ни на миг».
Отречение
Немного повторяясь: учения Будды, дающие нам возмож¬
ность двигаться к освобождению и просветлению, в общем,
касаются следующего: во-первых, шаматхи, практики пре¬
бывания в покое; и, во-вторых, випашьяны, тренировки
в ясном видении, которое есть свободная от мыслей про-
буждённость. В контексте данного изложения последняя
подразумевает признание того, что наша базовая природа
имеет три аспекта — сущность, природу и способность, или
энергию; сущность, которая не возникает, природу, кото¬
-120-
рая не ограничена и энергию, которая присутствует всегда
и объемлет всё. Эти качества фактически являются тремя
каями ума будд, и они уже присутствуют в каждом из нас.
Такова наша базовая природа.
Обычно, выражаясь философскими терминами, про¬
исходит следующее: наша природа сокрыта под двумя по¬
кровами, двумя омрачениями. В контексте простой прак¬
тики это означает, что, как только медитирующий думает
о чём-либо, знание того, каково истинное бытие этих сущ¬
ности, природы и способности, исчезает. Другими словами,
присутствие мысли омрачает знание врождённой природы.
Наше мышление — это омрачение, вводящее нас в заблуж¬
дение. Затем мы подпадаем под власть отрицательных эмо¬
ций и кармы.
Если хотите полностью справиться с этой тенденцией,
Не стоит продолжать, как раньше,
Позволять нашему вниманию вовлекаться снова и снова
В мысли о пяти объектах чувств,
Новые планы и старые воспоминания.
Вместо этого узнайте природу думающего
И дайте присутствующей пробуждённости
Быть совершенно свежей и обнажённой.
Оставьте осознавание в его нагом состоянии.
Ничего не исправляйте и не меняйте.
Сохраняйте слабое присутствие ума,
Как лёгкое напоминание.
Как только вы отвлечётесь
И начнёте думать о других вещах,
Это напоминание мгновенно вернёт вас обратно,
Назад в базовое состояние,
Которое не есть акт медитации,
Но при этом оно не отвлечено.
Это просто обнажённое состояние ума.
Позволить ему быть, как оно есть, в его естестве,
Никоим образом не меняя и не исправляя его, —
-121-
Такая практика и есть само сердце
Всех учений Будды.
Сансара не существует вне нашего мышления. Наше
мышление и есть сансара. Наше мышление есть карма;
оно и есть беспокоящие эмоции. Когда мышлению позво¬
лено руководить нами — если мы сдаёмся тому, о чём дума¬
ем, — поток сансары не прерывается; омрачённое сансарное
переживание продолжается и продолжается. Отречься от
сансары — значит отречься от омрачённого переживания,
отречься от этого мышления. Даже мгновение думания о
чём-либо, позитивном или негативном, всё равно создаёт
привычную тенденцию, привычку. Пока это мышление не
будет разрушено, продолжится образование кармы и воз¬
никновение беспокоящих эмоций. Пока продолжается об¬
разование кармы и привычек, существует риск того, что
они возобладают над нами. Нам необходимо пресечь этот
поток.
Если углубиться в детали, то можно сказать, что суще¬
ствует восемьдесят четыре тысячи различных типов беспо¬
коящих эмоций. Но более кратко, мы можем назвать шесть
основных и двадцать вторичных омрачений ума. Существу¬
ет также великое множество видов кармы; добродетельная
карма, недобродетельная карма и нейтральная карма, но
главное — то, что без цепляния ума никакой кармы не об¬
разуется.
Короче говоря, нам необходимо избавиться от кармы и
беспокоящих эмоций. Наша способность остановить по¬
рождение кармы и беспокоящих эмоций полностью зависит
от нашего концептуального отношения. Когда ум цепляется,
создаются беспокоящие эмоции и карма. Ум цепляется, если
присутствует концептуальное мышление, — и именно это
вызывает возникновение помрачённого переживания сан¬
сары. Другими словами, до тех пор, пока ум цепляется, или
придерживается концептуального отношения, невозможно
узнавание нашего естественного лица, нашей врождённой
-122-
природы. Как только такое цепляние исчезает, врождённая
природа сразу же естественно присутствует, и при этом она
наделена всеми совершенными качествами. Вы можете на¬
зывать её как хотите, но она — основа, сущность ума.
То, что скрывает нашу врождённую природу или сущ¬
ность ума, — это концептуальный механизм нашего мыш¬
ления. Такое мышление — одобряющее или отвергающее,
добродетельное, недобродетельное или нейтральное — наша
привычка. Мы привыкли думать о том и о сём. Прямо сей¬
час положение наше таково, что в действительности мы не
хотим избавиться от концептуального мышления, которое
есть коренная причина сансары, — и одновременно хотим
быть свободными. Даже если вы действительно хотите от¬
ринуть концептуальное мыслетворчество и по-настоящему
пытаетесь это сделать, возможно, вы всё равно не полно¬
стью уверены в том, как можно этого добиться. Продол¬
жение мышления не избавит нас от мышления. Новый вид
цепляния, новый концептуальный подход, не способен уни¬
чтожить концептуальное состояние. Только состояние не-
цепляния, пробуждённость за рамками концепций, идей
и понятий, может полностью положить конец мышлению.
Только свободная от мыслей пробуждённость может навсег¬
да отсечь самый корень концептуального ума.
Как я уже говорил, главная практика дзогчен — это раз¬
деление двойственного ума и ригпа. Двойственный ум —
это состояние вовлечённости в три концептуальные сферы:
субъект, объект и действие. Двойственный ум постоянно
судит и анализирует. Такое действие суждения имеет две
фазы. Первая — это представление, общее впечатление, вро¬
де понятия: «Это дом». Вторая, распознавание, подразуме¬
вает более тщательное рассмотрение и оценку того, какого
типа этот дом, более подробное исследование представле¬
ния. Вся мыслительная деятельность распадается на эти две
фазы. Ригпа, с другой стороны, не вовлекается в суждение.
Она широко открыта. Сущность ригпа, момент ригпа, сво¬
боден и от грубого, и от тонкого суждения. Именно поэтому
-123-
традиция сущностных наставлений описывает пробуждён¬
ное состояние ригпа как совершенно обнажённое.
Ригпа присутствует ясно,
Обширно пробуждённо.
Момент безмыслия,
Не вовлечённый в суждение.
Ригпа пуста и одновременно осознающа.
Осознающа и одновременно пуста,
Полностью обнажённое осознавание.
Не фокусируйтесь снаружи.
Не концентрируйтесь внутри.
Не удерживайте внимание между [этими двумя].
Оставайтесь даже без намёка на ментальное деяние.
Когда мы поддаёмся побуждению осуществить некое
ментальное движение, то каким бы тонким ни было по¬
следующее действие, мы уже не переживаем врождённую
природу как она есть. Ментальное деяние загрязняет наш
невымышленный, изначальный естественный ум. Нам не¬
обходимо узнать это невымышленное, ненадуманное и
изначальное состояние. Это не достигается измышлени¬
ем или выдумыванием чего-то нового — тем, чем обычно
занимается двойственный ум. На деле, именно думание от
момента к моменту есть то, что портит, что скрывает это
изначальное, неизмышлённое естественное лицо, наше ба¬
зовое состояние. Нет ничего другого, что портило бы его:
нет Бога, нет дьявола, которые могли бы скрыть его от нас;
только наше собственное мышление. Образование кармы и
беспокоящих эмоций может происходить только «а осно¬
ве этого концептуального мышления; нет никакого другого
источника, никакого иного основания. Где бы мы ни иска¬
ли, мы находим только одну основу — наше собственное
мышление. Удовольствие и боль, надежда и страх — это
только наше собственное мышление. Бессчётное множе¬
ство разновидностей омрачённого переживания, которым
-124-
нет конца и края, не существуют вне нашего собственного
мышления.
Практиковать и тренироваться — значит не подда¬
ваться обычному мышлению, не вовлекаться в обычное
мышление. Такова природа вещей — сама сущность того,
что думает, есть свободная от мыслей пробуждённость. Так
было всегда; это естественно. В любой миг, когда мы узна¬
ём то, что мыслит, мышление растворяется, волна спадает,
цепляние исчезает. То, что мыслит, — это действительно
пробуждённость, свободная от мыслей. В то мгновение,
когда вы осознаёте её, вы свободны от создания кармы и
порождения беспокоящих эмоций. В это мгновение поток
кармы рассекается, прерывается. В это мгновение прерыва¬
ется протяжённость беспокоящих эмоций. В это мгновение
омрачённое переживание заканчивается, потому что помра¬
чение — это не что иное, как наше собственное мышление:
хорошие мысли, плохие, нейтральные, любые. Эти мысли,
которые, кажется, имеют свой собственный субъект и объ¬
ект, при ближайшем рассмотрении вообще не существуют
в действительности. Интеллект может до этого додуматься,
но одного этого недостаточно. Зная, что мышление есть по¬
мрачение, мы по-прежнему помрачены. Даже когда мы ста¬
раемся не вовлекаться, кажется невозможным пребывать
без вовлечения в омрачённое мышление. Это происходит
под воздействием кармы, которая — суть привычка. При¬
вычка подобна пагубному пристрастию, зависимости. Мы
знаем, что что-то вредно для нас, но всё равно ничего не мо¬
жем с этим поделать.
Тут нам необходима полная ясность: помрачение есть
наше мышление. Помрачённое состояние не существу¬
ет отдельно от мышления. Нет ни плохой, ни хорошей
кармы помимо мышления. Нет никаких восьмидесяти
четырёх тысяч беспокоящих эмоций, помимо наших мыс¬
лей. Когда наше мышление прекращается, не остаётся ни¬
каких других беспокоящих эмоций и никакой кармы. Кар¬
ма и эмоции подобны магическому проявлению нашего
-125-
мышления. Они автоматически исчезают, как только исче¬
зает мышление.
Этот мыслящий ум, создатель всего, имеет различные
аспекты. Существует пять чувственных сознаний, которые
воспринимаются, концептуализируются и оцениваются
шестым сознанием. Шестое сознание создаёт все мысли,
потом верит [в них] и улавливается волнами приязни и от¬
вращения. Мысли эти могут быть какими угодно. Например,
мысль помочь кому-то называется хорошей; она создаёт хо¬
рошую карму. Мысль навредить, причинить боль, называет¬
ся плохой; она создаёт негативную карму.
Желание причинить вред — это [лишь] ментальное от¬
ношение к чему-то, но материализоваться этот вред может
именно из-за него; именно из-за этого отношения произ¬
носятся слова и производятся действия. Если вы думаете:
«Дать бы ему в ухо», и держите эту мысль в уме, в конце кон¬
цов вы наверняка ударите этого человека. Если вы думаете:
«Надо ему сказать, кто он такой на самом деле», в итоге вы,
скорее всего, выскажетесь. Таков процесс создания кармы,
хорошей или плохой, на уровнях тела и речи. Так же об¬
стоит дело и с беспокоящими эмоциями. Нравится — это
привязанность. Не нравится — это гнев. Отсутствие жела¬
ния разбираться — безразличие, отупение. Посредством
пяти чувств, посредством планов и воспоминаний наш ум
вовлекается в привязанность, гнев или неведение. И это
происходит бесчисленное множество раз даже в течение
одного дня.
Мы изо всех сил стараемся сгладить патологические обо¬
стрения этих тенденций всеми доступными нам способами.
Мы занимаемся бегом трусцой, йогой, ходим на массаж, си¬
дим в сауне, глотаем таблетки, занимаемся плаванием или
карабкаемся на горные вершины. Как бы сильно мы ни ста¬
рались, ничто не способно помочь нам в полной мере. Все
эти методы требуют значительных усилий. С другой сторо¬
ны, если мы применим метод отсутствия усилий, вся эта ак¬
тивность успокоится автоматически.
-126-
Чему действительно учил Будда — так это тому, что, пока
есть цепляние, воззрения у вас нет. Наставление о поведении
во время медитации таково: не делайте ничего. Отбросьте и
саму мысль о недеянии; не думайте: «Я не хочу думать». Тут
возможна проблема, которая заключается в том, что, поду¬
мав: «Я не хочу ничего делать», мы затем тут же уцепимся за
это: «Я ничего не хочу делать». Когда мы совершенно сво¬
бодны от всех видов ментального деяния, мы тотчас авто¬
матически освобождаемся от кармы, беспокоящих эмоций
и омрачённого восприятия. Нам следует знать только одно,
только одну вещь: как не делать. Такова настоящая Будда-
дхарма: не делать ничего. Не думать ни о чём. Как сказал
Сараха: «Отбросив думающего и думаемое, оставайтесь
без мыслей, как малое дитя». Мышление — это помрачение.
Нам нужно понять, что наше мышление — это карма и бес¬
покоящие эмоции. Как только вы поймёте, что это мышле¬
ние помрачено, вы будете готовы применить противоядие.
Нам необходимо понимать разницу между пребыванием
в омрачённом состоянии и свободой. Когда мы вовлечены в
мышление, мы помрачены. Быть свободным — значит быть
свободным от мышления. И заблуждение, и освобождение
зависят от мышления. Карма подобна информации, со¬
хранённой в компьютере. Мысли сохраняются на жёстком
диске — жёстком диске сознания всеосновы, алайи. Это не¬
обычная разновидность жёсткого диска: стереть сохранён¬
ную информацию не так-то просто. Чтобы стереть её, что¬
бы освободиться, необходимо освободиться от мышления.
Не только от плохих мыслей, но и от хороших мыслей тоже.
Поскольку карму создают даже хорошие мысли, необходимо
избавиться и от позитивных мыслей. То, что каждая мысль
создаёт карму, подразумевает, что в уме имеется фокус,
центр, точка отсчёта, ориентир: там присутствуют субъект,
объект и действие.
Мы можем оправданно возложить всю вину на мыш¬
ление. К настоящему времени мы накопили бесчисленное
множество мыслей. Мы непрерывно думали о том и о сём
-127-
и всё это время верили, что это нормально и хорошо, ничего
страшного! Изучение пути Будды — это способ развить наш
ум для того, чтобы научиться видеть ясно. Мы развиваем
то, что называется «умом, открывающим природу всех ве¬
щей», — прозрение, которое тонко различает все явления.
Этот ум, присутствующий в нас, заставляет нас видеть со
всё возрастающей ясностью и даёт нам возможность точно
определить, что именно следует винить за все наши про¬
блемы. Развитие этого типа прозрения необычайно важно.
Ситуация эта в корне отличается от того, если кому-то, со¬
вершенно не знакомому с буддизмом, ни с того ни с сего со¬
общат: «Твоё мышление плохо. Твои мысли плохи, потому
что они создают всю эту негативную карму, создают все эти
отрицательные эмоции. Вся проблема в твоём мышлении».
Если кому-то сказать так, он рассердится или обидится,
потому что это покажется равносильным заявлению: «Ты
плох». Это будет воспринято слишком лично.
Буддийское воззрение очень, очень глубокое. В буддизме
мы так возвышенно говорим о свободе от сансары, свободе
от кармы и свободе от беспокоящих эмоций. И эта свобода
сводится к свободе от нашего мышления.
Ринпоче: Мы согласились, что мышление подразумевает
отношение «нравится», «не нравится» и «безразлично»? Да
или нет?
Ученик: Да.
Ринпоче: Мы согласились, что отношение «нравится»,
«не нравится» и «безразлично», которые есть привязанность,
гнев и неведение, — это творец и производитель кармы?
Ученик: Да.
Ринпоче: Значит, мы согласились, что мышление есть
карма и беспокоящие эмоции?
Ученик: Да.
Ринпоче: Существует ли какая-нибудь карма, какие-
либо беспокоящие эмоции, которые проистекают не от
мышления?
-128-
Ученик: Нет.
Другой ученик: Разве вы не имели в виду только цепляние
за мышление? Для того чтобы испытать пустоту, нам ведь
необходима мысль, не так ли?
Ринпоче: Если имеется нечто, что испытывается, то тог¬
да это не пустота. Пустота — это переживание, которое
свободно от того, что испытывается, и от испытывающе¬
го; переживание, свободное от субъекта и объекта. Будда
как-то сказал: «Люди используют выражение “Я вижу про¬
странство”, но, пожалуйста, исследуйте, что это значит
на самом деле». Как вы видите пространство? Люди исполь¬
зуют слова «я вижу», когда они наблюдают и затем осознают
конкретную вещь. Само пространство, однако, не являет¬
ся конкретной вещью. Это отсутствие конкретных атомов.
Это просто открытость, совершенно пустая; это отсутствие
конкретности. И всё же, когда люди смотрят на это, они всё
равно говорят: «Я вижу пространство». Точно так же виде¬
ние пустоты сути ума — это переживание, которое лишено
видимого и видящего.
Если присутствует мышление, то, по определению, сле¬
дует, что создаются карма и беспокоящие эмоции. Если
мы свободны от мышления, как в момент свободной от
мыслей пробуждённости, то, по определению, следует,
что карма и беспокоящие эмоции не создаются. Если при¬
сутствует мышление, то создаётся обусловленная кар¬
ма — либо обусловленное благо, либо обусловленное зло.
Добродетельное мышление создаёт хорошую карму, и, как
следствие, происходит перерождение и переживания трёх
высших миров. Недобродетельное мышление создаёт пло¬
хую карму, и, как следствие, происходит перерождение
и переживания трёх низших миров. Пока паутина мыш¬
ления не разорвана, перерождения в шести мирах будут
повторяться вновь и вновь. Это непрерывное кружение
в колесе рождений и смертей названо сансарой. Высшие
миры богов, полубогов и людей являются следствием соз¬
дания хорошей кармы, проистекающим от положительного,
-129-
добродетельного мышления. Но это не свобода. Это всего
лишь созревание благой кармы у существ, которые не зна¬
ют, как освободиться.
Если вы хотите освободиться от всей сансары, вам нуж¬
но знать, как растворить мышление. В этом вся правда, вся
суть. Если вы хотите вырваться из паутины помрачённо¬
го существования в сансаре, вам необходимо усвоить этот
ключевой момент. Мышление не может быть уничтожено
заменой одних мыслей другими. Мышление не может устра¬
нить мышление; у вас ничего не получится. Можно заменить
отрицательное мышление положительным; это возможно, и
это помогает. Но если вы желаете совершенно освободить¬
ся от концептуального мышления, то есть только один путь:
тренировка в свободной от мыслей пробуждённости. Толь¬
ко свободная от мыслей пробуждённость растворяет мыш¬
ление. Цепляние растворяется только не-цеплянием.
Обнажите осознавание до полной наготы. В традиции
дзогчен есть много практик для такого полного обнажения
осознавания. Одна такая практика называется «разделение
сансары и нирваны». Ещё одна техника — это выкрикивание
слога пхэт способом, который прерывает поток мыслей и
обнажает осознавание. Эти и другие практические настав¬
ления следует получать от мастера живой линии преем¬
ственности.
Для усиления узнавания сущности ума используется
специальная техника, которая также идеально подходит для
преодоления препятствий и избегания ошибок на пути. Эта
техника — преданность и сострадание. Среди всех видов
мыслей эти — самые чистые, самые возвышенные, самые
благородные. Под преданностью здесь понимается доверие,
которое является следствием понимания значения есте¬
ственного состояния. Это разумный тип преданности, пред¬
полагающий понимание ценности состояния, свободного от
заблуждения. Он также подразумевает понимание того, что
вовлечённость в мышление порождает карму и беспокоя¬
щие эмоции.
-130-
Тот, кто вовлечён в создание новой кармы и беспокоящих
эмоций, не может быть свободен от трёх типов страда¬
ния. Это понимание вызывает непреодолимое сострадание:
сострадание, которое понимает, как страдают существа из-
за не-знания истины о своей собственной природе. Предан¬
ность естественному состоянию — это разумная предан-
ность, проистекающая из понимания цели, из понимания
причин. Точно так же разумное сострадание понимает
причины страдания. Среди всех мыслей преданность и со¬
страдание — самые чистые и более всего помогают узна¬
ванию естественного состояния и достижению стабильно¬
сти в нём.
Подводя итог: нам необходимы отречение от всех видов
мышления и преданность состоянию, свободному от мыс¬
лей; преданность свободной от мыслей пробуждённости.
Любое дальнейшее вовлечение в мышление только создаёт
новую карму и беспокоящие эмоции, и ничего более.
Итак, успокойтесь в пробуждённости,
свободной от мыслей.
Бодрствуйте без цепляния.
Пять чувств широко открыты, осознавание
не направлено.
Сейчас вы совершенно пробуждены, не так ли?
«Ненаправленное осознавание» значит,
Что вы не направляете своё осознавание [ни на что]
И не фокусируетесь ни на чём.
Не фиксируясь на этом
И не цепляясь за переживаемое.
Совершенно обнажённо,
Совершенно пусто,
Совершенно комфортно.
Не цепляйтесь за этот комфорт.
Такое цепляние — это новая беспокоящая эмоция.
Цепляние за пробуждённость —
Тоже беспокоящая эмоция.
-131-
Успокойтесь в пробуждённом состоянии.
В блаженстве без привязанности.
Пробуждённо, без цепляния.
Не оценивайте, думая, что это хорошо!
Это — нехорошо!
Пребывайте без точки отсчёта,
Без концептуального подхода,
Совершенно, непорочно.
Отличите двойственный ум от осознавания.
У ригпа — своя собственная яркость.
Это яркое осознавание,
Свободное от фиксации на чём-либо,
Есть источник всех кай и мудростей,
Всех просветлённых качеств.
Сидеть в отупении не поможет. Вместо этого будьте со¬
вершенно пробуждёнными. Держите ум в полной обнажён¬
ности. Будьте яркими и ясными. Сказано, что глаза — са¬
мый чистый орган тела. Из всех наших чувств глаза дают
нам самые ясные переживания. Именно поэтому, практикуя
махамудру и дзогчен, мы определённо должны держать гла¬
за открытыми. Глаза — это врата мудрости. Когда глаза
открыты, мы воспринимаем видимые формы. Но не оцени¬
вайте их! Так мы добиваемся большей ясности, большей яр¬
кости и меньшего отупения в нашей практике.
Ученик: А что с тонкими, почти незаметными мыслями?
Они всё ещё присутствуют в ригпа?
Ринпоче: Необходимо обнажить осознавание до полной
наготы. Чтобы стать ригпа, осознавание должно быть об¬
нажено полностью и совершенно. Тогда отсутствует даже
тонкое цепляние. В общем, явные мысли и эмоции вроде
привязанности, гнева и отупения, конечно же, являются
отвлечениями. В контексте шаматхи и випашьяны махаму-
дры и дзогчен для медитирующих существует ещё одно пре¬
пятствие, которое называется скрытым потоком мыслей.
-132-
Этот скрытый поток мыслей часто очень трудно заметить.
Он делает шаматху немного беспокойной, а випашьяну —
слегка неясной, немного затуманенной. Можно сказать, что
этот скрытый поток мыслей — не явный враг медитации,
не грабитель; скорее он вор, хитрый и коварный. Ворам
всегда приходится быть коварными; но этот — особенно
коварный.
Ученик: Мне кажется, что, когда я практикую, я иногда
могу пресечь моё концептуальное мышление, но в какой-то
момент я начинаю осознавать, что там всё равно что-то про¬
исходит, что-то «побулькивает». Возможно, это не что-то
концептуальное, не настоящие мысли — но что там закипа¬
ет? Может это быть скрытым потоком мыслей?
Ринпоче: Нет нужды называть это скрытым потоком
мыслей. Там действительно что-то закипает. (Ринпоче пово¬
рачивает голову в направлении кухни.) Каково бы ни было
это чувство, оно приходит во время приготовления пищи
или к приготовлению пищи никакого отношения не имеет и
это происходит в уме?
Ученик: Я говорю о том, что происходит у меня в голове.
Ринпоче: Во время медитации?
Ученик: Да.
Ринпоче: Понятно. Скрытый поток мыслей подразу¬
мевает движение в уме, но это движение незаметно, у вас
нет ясности в его отношении. Мыслительная деятельность
продолжается, но вы не осознаёте того, что думаете. Вы
не можете потом этого вспомнить. Это как быть в рассе¬
янности и всё же думать. Традиционный пример — это со¬
лома, разложенная на земле для просушки, под которую
подтекает вода. Воды не видно, но из-за неё солома гниёт.
Так бывает не у всех хозяев. Опытные хозяева знают, что на
земле порой бывает вода, которую не видно из-за соломы.
Поэтому они сооружают какой-то настил из дерева или
камня и уже на нём раскладывают солому для просушки.
Они заранее принимают меры к тому, чтобы солома не
гнила.
-133-
Точно так же опытный практикующий позаботится о том,
чтобы не сидеть в таком состоянии, чтобы не проводить в та¬
ком состоянии всё время практики. Скрытый поток мыслей
во время медитации — это отнюдь не явная вовлечённость в
привязанность, гнев или откровенное отупение. Это скорее
что-то, что похоже на медитацию, но в действительности яв¬
ляется мышлением. Когда вы вдруг приходите в себя, вы не
помните ничего из того, о чём думали. Таково состояние со
скрытым потоком мышления, когда вы грезите. Мы можем
это заметить, наблюдая друг за другом, изучая лица других
медитирующих. Выражение некоторых лиц расслабленное, с
лёгкой улыбкой; возможно, они погружены в тонкие, при¬
ятные грёзы. Некоторые лица очень напряжены; возможно,
их грёзы не столь приятны.
Ученик: Я не могу понять, как вообще можно поддержи¬
вать состояние ригпа.
Ринпоче: Вы имеете в виду невозможность вообще узнать
ригпа или невозможность поддерживать её протяжённость
после узнавания? Это разные вещи.
Ученик: Я имею в виду второе.
Ринпоче: Узнавание один раз — это поддержание протя¬
жённости один раз. Повторяйте это снова и снова.
Ученик: И потом огорчайся!
Ринпоче: Если это помогает, то, пожалуйста, огорчай¬
тесь!
Ученик: В дзогчен не так много разговоров о заслуге, пра¬
вильно?
Ринпоче: Прежде всего нам следует знать, что практика
дзогчен включает и охватывает основы практики махаяны
и хинаяны. Этот принцип, когда «высший уровень содер¬
жит заповеди колесниц, находящихся ниже», называется
включением, направленным вверх. Поэтому каждый, кто
правильно практикует ваджраяну, одновременно следует
заповедям всех трёх колесниц и делает это гармонично, без
противопоставления одного другому. Практикующие одну
из низших колесниц могут не понимать этого. Ваджрая-
-134-
на — в первую очередь ментальная практика. Практика,
особенно в махамудре и дзогчен, заключается в том, что¬
бы не отклоняться от пустого осознавания, которое есть
пробуждённое состояние будд. Это пустое осознающее со¬
стояние всех будд, пробуждённое состояние, одновременно
и сострадательно. На уровне шраваков заповеди в первую
очередь касаются поступков и речевого поведения. Запо¬
веди ваджраяны в основном касаются состояния ума. Не
отклоняясь от пустого и осознающе-пробуждённого со¬
стояния, мы автоматически соблюдаем заповеди низших
колесниц.
Что касается накопления заслуг и мудрости, то следу¬
ет понимать, что эффект от накопления мудрости гораз¬
до сильнее. Из всех способов накопления мудрости самый
лучший — это не отклоняться от пустого и осознающе-
пробуждённого состояния. Выше этого нет ничего. Одно¬
временно это и самый эффективный способ устранения
омрачений. Пустое и осознающе-пробуждённое состоя¬
ние — это лучший способ совершенствовать два накопле¬
ния и устранять два омрачения. Для того чтобы в первый
раз узнать пустое и осознающе-пробуждённое состояние,
необходимо собрать заслугу и устранить омрачения.
Пожалуйста, как следует обдумайте этот момент са¬
мостоятельно. Разве неверно то, что наша изначальная при¬
рода скрыта под покровом двух омрачений? Очевидно, что
весьма затруднительно пребывать в самадхи и одновремен¬
но считать копейки. Когда вы легкомысленны, нетерпеливы,
раздражены, ленивы и не способны сконцентрироваться, то
пребывать в самадхи очень трудно, не так ли? Противопо¬
ложности шести парамит явно не сочетаются с состоянием
самадхи. И концептуализация субъекта, объекта и действия,
несомненно, омрачает пребывание в воззрении, разве не
так? В дзогчен необходимо отличать двойственный ум от
ригпа, поскольку двойственный ум концептуализирует три
сферы; он омрачает воззрение. Двойственный ум сам есть
когнитивное омрачение, омрачение процесса познания, как
-135-
я уже объяснял. То, что требуется узнать по-настоящему,
естественное состояние, не может быть узнано, пока мы
концептуализируем три сферы. Это просто невозможно.
Ученик: Одно дело думать: «Я не должен думать! Я не
должен цепляться!» Но фактическое переживание — совсем
другое дело.
Ринпоче: Тренировка, о которой я говорю, это не мысль
«Я не должен цепляться» — это просто не-цепляние. Это¬
го достаточно. Думать: «Мне это не совсем понятно», — это
тоже омрачение. «Всё — иллюзия», — думать так в данном
контексте тоже неверно. Так же неверны в данном контексте
и мысли: «Все явления — пустота» или «Все вещи — просто¬
та за пределами восьми усложнений и четырёх крайностей».
Мы не можем понять природу вещей только посредством
изучения книг, ведь как бы глубоки ни были книги, они всё
равно всего лишь слова, сохраняемые в уме.
«Вещи существуют вне построений». Даже первые
два слова — «вещи существуют» — они уже неправда.
Но, конечно же, ещё хуже сказать, что вещам присущи наши
умопостроения. По сравнению с мыслью «Все вещи реаль¬
ны» гораздо сложнее избавиться от представления «Всё есть
пустота», поскольку последняя мысль определённо верна.
Гораздо легче избавиться от какого-либо неверного пред¬
ставления, поскольку против него можно выдвинуть логи¬
ческие аргументы. Всё есть пустота, это так и есть на самом
деле, это правильно. Однако приверженность этой мысли,
её истинности, делает избавление от неё очень трудным.
Сейчас двенадцать часов дня: время существует. Относи¬
тельная истина неоспорима. Это правда. Относительная ис¬
тина реальна для омрачённого ума. Относительные истины
относятся к царству концептуального ума. Их можно ухва¬
тить. Но абсолютная истина — вне царства концептуально¬
го ума; её невозможно ухватить. Кажущийся путь находится
в царстве понятий. Настоящий путь — за его пределами, вне
понятий.
-136-
Преданность и чистое восприятие
Цепляние за эго — это просто мысль. Цепляние за пред¬
ставление о «я» — это тоже мысль. Цепляние за представле¬
ние о другом — тоже мысль. Цепляние за двойственность —
мысль. Понятие добра — мысль, и понятие зла — тоже
мысль. Понятие нейтральности — тоже мысль. Если есть
мысль, есть и цепляние. Подход цепляния всегда следует
путями трёх ядов. Поскольку формирование мысли под¬
разумевает действие трёх ядов, это значит, что сансару соз¬
даёт мышление. Если есть вовлечённость в мышление, наше
переживание будет сансарным. Омрачённое мышление есть
корень сансары.
Омрачённое мышление создаёт карму и беспокоящие
эмоции. Если есть мышление, то есть и принятие и отверже¬
ние, удовольствие и боль. Обстоятельства могут быть внеш¬
ними, но думающий — это ум внутри. Красота и уродство,
кажется, есть свойства внешних объектов. Однако то, что
создаёт красоту или уродство, в действительности есть ум,
формирующий понятия. Кроме того, отношение «нравится
или не нравится», то, что считается красивым или уродли¬
вым, — это действие, совершаемое умом. Обстоятельства —
это объекты чувств, но основной фактор — это наш ум.
Большинство людей считают, что определяющий фактор
находится там, снаружи; как нечто присущее объектам. На¬
пример, одна и та же еда, предложенная двадцати или трид¬
цати людям, вызовет разные ощущения. Некоторым она
понравится, некоторых оставит безразличными, а кому-то
определённо не понравится. Кто из них будет прав? Вкус еды
зависит и от едока; красота находится в глазах смотрящего.
Точно так же обстоит дело и с любым мнением о воспри¬
нимаемом — поймите, что основным фактором является
этот ум, воспринимающий. Всё зависит от ума. Некоторые
люди недовольны собой, несчастливы. Они не удовлетворе¬
ны. Какое бы желание или склонность они ни испытывали —
они не способны их реализовать, у них ничего не получает¬
-137-
ся; поэтому они несчастны. Но желания и амбиции — это
словно рябь на воде. Пока мы неудовлетворены, мы не мо¬
жем быть счастливы. И как только наступает краткий миг
удовлетворения, мы обозначаем его как «счастье». Когда мы
удовлетворены, нам приятно. Наша проблема в том, что мы
не способны довольствоваться тем, что у нас уже есть. Мы
всё время желаем того, что находится где-то там, вовне; хо¬
тим того, что принадлежит другим.
Говоря совсем просто — люди счастливее, когда они мо¬
гут ограничить свои желания. Чем сильнее желания, тем
больше разочарование, неудовлетворённость, тем сильнее
боль. Для того чтобы все шесть видов существ полностью
освободились от сансары, нам необходимо решить пробле¬
му мышления, которое создаёт причины, заставляющие нас
перемещаться по различным мирам. Сейчас мы уже пони¬
маем, что мышление есть помрачение. Однако желать свобо¬
ды и в то же самое время желать сохранить концептуальное
мышление — не желать отказа от концептуального мышле¬
ния — это неустранимое противоречие. Такого не будет. Это
невозможно в принципе.
Если вы хотите достичь освобождения и просветлённого
всеведения, то необходимо освободиться от концептуально¬
го мышления. Тренировка в медитации, в смысле поддержа¬
ния переживания природы ума, — это способ освободить¬
ся от цепляния и концептуального подхода формирования
мыслей и таким образом освободиться от причин сансары —
кармы и беспокоящих эмоций. Пожалуйста, не верьте тому,
что освобождение и сансара находятся где-то там: они здесь,
в нас самих. Мысль — это сансара. Свобода от мыслей — это
освобождение. Когда мы свободны от мышления, мы. сво¬
бодны от мыслей. Проблема в том, что причины последую¬
щей сансары создаются непрерывно. Мы кружим в шести
мирах и продолжаем страдать.
По сравнению с другими формами жизни в сансаре мы,
человеческие существа, страдаем не так уж и сильно. Мы
не переживаем невыносимые, всеобъемлющие страдания,
-138-
которым подвергается бесчисленное множество других
существ. Но для некоторых людей их ментальная или фи¬
зическая боль могут быть поистине невыносимыми. Если
мы позволим нашему обычному мышлению продолжаться
бесконтрольно, никто не может предсказать, что ждёт нас
в будущем, где мы окажемся и в какой жизнеформе примем
рождение.
Вывод таков: нам необходимо знать, как растворить
мысли. Не зная этого, мы не можем уничтожить карму и
беспокоящие эмоции. До тех пор пока кармические явления
не исчезают, помрачённые переживания не заканчиваются.
Мы также понимаем, что одна мысль не может уничтожить
другую мысль. Единственное, что может помочь нам, — это
свободная от мыслей пробуждённость. Это не какое-то да¬
лёкое, чуждое нам состояние; свободная от мыслей пробуж¬
дённость фактически существует вместе с каждой мыслью,
нераздельно от неё — но мышление омрачает, или скрывает,
эту врождённую таковость. Свободная от мыслей пробуж¬
дённость мгновенно предстаёт в тот миг, когда мышление
растворяется; в тот самый миг, когда мышление исчезает,
испаряется, рушится. Разве не так?
Будда подробно описал, что мы можем испытывать во¬
семьдесят четыре тысячи типов эмоций. Более сжато, суще¬
ствует шесть коренных эмоций и двадцать второстепенных.
Ещё более краткое описание мыслей — это три яда. Сколь¬
ко бы ни было разновидностей эмоций, или мыслей, Будда
учил, как уничтожить их все, дав учения восьмидесяти че¬
тырёх тысяч разделов Дхармы.
Возможно, у вас нет времени учиться и понять все
эти учения или у вас нет желания, возможности или спо¬
собностей сделать это. Именно для таких случаев Будда
и бодхисаттвы умело представили учения в очень сжа¬
той форме. Они известны как традиция сущностных на¬
ставлений, и их цель состоит в одновременном удалении
всех беспокоящих эмоций сразу. Основное наставление:
поймите, что все эти беспокоящие эмоции — это просто
-139-
мысли. Даже цепляние за эго и двойственная фиксация —
это просто мысли. Указующие наставления показывают,
как растворить мысль и как узнать природу думающего,
нашу врождённую, свободную от мыслей пробуждённость.
Такова цель четвёртого посвящения, такова цель трениров¬
ки в махамудре и дзогчен. Это искусный путь; наставление
через переживание, опыт; ньёнг-три — несколько слов с яс¬
ным и глубоким смыслом.
Корень запутанности — мышление, но сущность мыш¬
ления — это свободная от мыслей пробуждённость. Пожа¬
луйста, как можно чаще расслабляйтесь в невозмутимости
свободной от мыслей пробуждённости. Сказано: «Сянся-
ра — это всего лишь мысль, поэтому свобода от мыслей —
это освобождение». Великие мастера объясняют это очень
подробно, поскольку просто отсутствие мыслей совсем
не обязательно есть освобождение, в смысле свободной от
мыслей пробуждённости. Если бы эти состояния были осво¬
бождением, то достичь его было бы проще простого, ведь
быть бездумным так легко. Это был бы бюджетный вариант
освобождения!
Просто остановите мышление в состоянии пробуждён¬
ности без цепляния: таково правильное воззрение. Важным
требованием к учениям о сущности ума является то, что они
должны быть простыми, а упражнения должны быть лёг¬
кими. Как я уже упоминал ранее, в буддизме обсуждаются
различные виды воззрения. Есть воззрение, направленное
на обусловленное; воззрение, направленное на необуслов¬
ленное, и воззрение самопознания. Подробно изучить их —
дело нелёгкое; потребуются месяцы, а то и годы. Но если вы
просто остановите мышление в состоянии пробуждённо-
сти без цепляния, это будет верное воззрение. Сказано, что
воззрение открыто и беззаботно, особенно в практике ма-
хамудры и дзогчен. Чем меньше цепляний и схватываний,
тем более открытым и свободным оно будет. Такова природа
вещей. Чем слабее наш концептуальный подход, тем свобод¬
нее воззрение.
-140-
Пустое, осознающее, познающее, единое, несозданное. По¬
жалуйста, сделайте так, чтобы смысл этих слов описывал
ваше личное переживание, ваш личный опыт. Можно также
сказать: несотворённое единство пустоты и осознавания.
Это очень ценные и глубокие слова. Пустота значит, что,
в сущности, этот ум есть то, что пусто. Согласиться с этим
легко; мы не можем обнаружить его как конкретную вещь.
Он не был опустошён кем-то, включая нас самих, — он про¬
сто пуст естественно, по своей природе, изначально. Вместе
с тем мы обладаем способностью знать, осознавать, позна¬
вать — и это тоже нечто естественное и несотворённое. Два
этих качества, пустота и способность осознавать/познавать,
не являются раздельными. Они составляют нераздельное
единство. Это единство — не что-то созданное. Это не един¬
ство двух качеств, которое однажды возникло, какое-то вре¬
мя просуществовало и в один прекрасный момент уйдёт в
небытие. Будучи несозданным, это единство, ум, не возни¬
кает, не пребывает и не прекращается. Ум не создан во вре¬
мени. Он не является материальным веществом. Всё, что су¬
ществует во времени или вещественно, — это объект мысли.
Несотворённое единство пустоты и осознавания не создано
из мысли; оно — не объект мысли.
Существование любой идеи, мысли, основывающейся
на времени или веществе, материи, очень сложно; для под¬
держания её обоснованности требуется очень многое. Од¬
нако несозданная базовая природа очень проста, совсем не
сложна. Сколько усложнений порождается на основе поня¬
тий времени и материи — сколько надежд и страхов! Говоря
по правде, материя и время никогда не существовали; они
нигде не существуют и никогда не будут существовать в бу¬
дущем. Концептуализация времени и материи — это при¬
вычка мыслящего ума. Хотя время и материя не существуют,
мыслящему уму кажется, что это так.
Говоря о материи: если посмотреть вокруг, то кажет¬
ся, что всё в этом мире присутствует реально, конкретно
и определённо. В переживании истинного йогина время и
-141-
материя, конечно, не существуют. Даже учёные, посред¬
ством силы интеллекта, убедились в этом. Когда мы думаем,
что нечто несуществующее есть, тогда нам кажется, будто
это нечто реально существует. В восприятии будды, однако,
всё воспринимаемое сансарными существами не более ма¬
териально, чем сны. Всё выглядит как сновидения.
У меня на родине есть поговорка: «Жизненно важное сле¬
дует повторять». Я с этим совершенно согласен, и имен¬
но поэтому я повторяю эти существенные моменты снова
и снова. Они всегда срываются у меня с языка, потому что
они живо присутствуют в моём уме. Если вы сейчас что-то
поймёте, вы сможете применить это в любое время, где бы
вы ни были, даже сидя в туалете!
**•
В самой основе практики ваджраяны лежат два принци¬
па: преданность и чистое восприятие. Нам нужно иметь
преданность непогрешимому естественному состоянию,
в смысле искреннего понимания ценности того, что непо¬
грешимо, свободно от неясности и никогда не помрачено.
В действительности природа вещей абсолютно чиста. За¬
грязнённость возникает только из-за преходящих понятий.
Именно по этой причине необходимо тренироваться в чи¬
стом восприятии.
В этом контексте существует три вида переживаний,
опыта: помрачённые переживания разумных существ, ме¬
дитативный опыт йогинов и чистое восприятие будд. По¬
мрачённые переживания разумных существ называются не¬
чистыми, поскольку они связаны с кармой и беспокоящими
эмоциями. При помрачённом восприятии всегда присут¬
ствует попытка принять или отвергнуть; присутствуют на¬
дежда и страх. Надежда и страх болезненны: это страдание.
Если есть мышление, есть надежда и страх. Если есть надеж¬
да и страх, есть страдание.
-142-
Медитативный опыт йогинов свободен от вовлечения
в обычное мышление. Он отличается от обычного мышле¬
ния. Мы можем называть его состоянием шаматхи, или ви-
пашьяны, или как-то иначе, но в основе своей он отличен
от обычного мышления. Медитативные переживания йоги¬
нов позитивны, к ним надо стремиться, и они проявляют¬
ся потому, что ум успокаивается в невозмутимости. Самые
знаменитые из этих медитативных состояний называются
блаженство, ясность и безмыслие. Они возникают во время
випашьяны, но могут появляться даже во время практики
шаматхи. Вследствие практики медитации ум становит¬
ся более ясным, более светлым. Но если у нас нет контак¬
та с квалифицированным мастером и если мы не знакомы
с правильными методами работы с этими медитативными
состояниями, нам может показаться, что мы достигли заоб¬
лачных высот, каким-то невероятным образом стали высо-
кореализованными, духовными существами. В таких случа¬
ях эти состояния превращаются в помехи; они даже могут
стать серьёзным препятствием на пути.
Например, при переживании безмыслия или пустоты мы
можем чувствовать, что вся вселенная есть одна обширная
протяжённость пустоты, совершенно нематериальная. При
переживании ясности наш ум может настолько очиститься,
что появляется ясновидение, и мы знаем, что думают люди,
находящиеся очень далеко от нас; иногда мы даже знаем, о
чём они говорят. Переживание блаженства может выразить¬
ся в переживании неведомых доселе радости и благополу¬
чия. Так хорошо, на физическом и душевном уровне, нам
не было никогда. Эти переживания не вредны, если мы за
них не цепляемся; если мы любовно не фиксируем на них
своё внимание и не держимся за них. Они описываются как
обогащающие практику. Но цепляние за эти состояния —
само по себе большая ошибка, большой недостаток. Имен¬
но цепляние за эти чувства и есть коренная причина трёх
миров сансары. Поскольку теперь мы практикуем шаматху
и випашьяну, нам необходимо понять следующее: какие бы
-143-
состояния ни возникали, они могут помочь практике только
в том случае, если мы не цепляемся за них. Цепляние создаёт
препятствие на пути.
Другие медитативные переживания, вроде тех, которые
возникают во время практики тогал, возникают вследствие
применения к телу и уму определённых ключевых техник.
Эти медитативные переживания разворачиваются без рас¬
ставания с воззрением трекчо. Таков способ внешнего про¬
явления внутренних знаков. Это практика, в которой воз¬
можно очень быстрое продвижение по пути — достижение
просветления в одной жизни. Таковы некоторые медитатив¬
ные переживания йогинов.
Путь махамудры описывают как двенадцать аспектов
четырёх йог. Как я уже упоминал ранее, эти четыре йоги
махамудры представляют собой путь освобождения. Пер¬
вая из них, однонаправленность, по существу означает, что
вы можете оставаться в покое столько, сколько пожелаете.
Следующая йога — простота; она означает, что вы узнаёте
обычный ум, свободный от основы и корня, как своё есте¬
ственное лицо. «Простота — это обычный ум, без основы
и корня». Силу такого узнавания необходимо развивать; без
этого мы будем подобны малому дитя на поле брани. Трени¬
ровка осуществляется посредством внимательности; снача¬
ла с усилием, затем без. Мы упражняемся в простоте на низ¬
ком, среднем и высшем уровнях, а затем достигаем уровня
одного вкуса, третьей йоги махамудры. Один вкус означа¬
ет, что двойственность переживания растворяется, что все
двойственные представления вроде сансары и нирваны рас¬
творяются в состоянии недвойственного осознавания. Это
протяжённость ригпа, один вкус, одна природа.
Достигнув совершенства в одном вкусе через нижний,
средний и высший уровни, мы переходим к четвёртой
йоге — не-медитации. Это этап, на котором полностью рас¬
творяются любой тип убеждения и любая фиксация внима¬
ния на чём бы то ни было. Достигается полное растворение
всех убеждений и привычных склонностей; всё это остаётся
-144-
позади. Практикующий воцаряется на троне не-медитации
дхармакаи.
Вначале нужно быть убеждённым в том, какова реаль¬
ность; необходимо обрести уверенность в воззрении. На
абсолютном уровне, однако, любая форма убеждённости
является тонким омрачением, препятствием. На конечном
этапе не-медитации требуется полное растворение всех ви¬
дов привычных склонностей и убеждений. Не надо более
ничего взращивать, достигать больше нечего. Это — конец
пути. Всё, что должно быть очищено, очищено. Карма, бес¬
покоящие эмоции и привычные тенденции устранены — не
осталось ничего. Путь необходим только до тех пор, пока
мы не достигли цели. Когда цель достигнута, потребность
в дороге отпадает. Пока мы не достигли цели, необходимо
иметь представление о пути к ней. Но когда цель достигну¬
та; когда всё, что должно быть взращено, взращено; когда
всё, что должно быть отринуто, отринуто, — тогда потреб¬
ность в пути исчезает как таковая. Это и есть не-медитация,
буквально не-взращивание. Это и есть трон не-медитации
дхармакаи. В дзогчен истощение всех понятий и явлений —
это высший уровень восприятия. Это — состояние полного
просветления. Оба эти уровня реализации равны реализа¬
ции всех будд.
На этом уровне для практикующих существует исключи¬
тельно чистое восприятие. И вместе с тем они по-прежнему
воспринимают других существ, со всеми их нечистыми, по¬
мрачёнными переживаниями. Возьмём в качестве примера
шесть классов существ. Если сравнить их переживания, то
каждое существо будет чувствовать, что его тип пережива¬
ния более глубок и реален, чем у существа из более низко¬
го мира. В общем, все считают, что то, что они переживают,
реально. Разница в переживаниях существ разных миров —
это разница в плотности их кармы и омрачений. Чем менее
плотна карма, тем ближе восприятие к истинной реально¬
сти. По сравнению с восприятием обычного сансарного су¬
щества медитативные переживания йогина реальнее, чище.
-145-
По сравнению с восприятием йогина чистое восприятие
будды ещё реалистичнее и чище.
Нам необходимо растворить нечистое помрачённое вос¬
приятие. Помрачённое восприятие проистекает из незнания
природы ума; оно проистекает из неведения, непонимания
естественного состояния. Когда мы не знаем нашу приро¬
ду, мы — разумные существа. Неведение исчезает, когда мы
узнаём естественное состояние, состояние будды. Пока мы
его не знаем, продолжается образование кармы и беспокоя¬
щих эмоций. Когда мы знаем его, карма и беспокоящие эмо¬
ции не образуются. Если, узнав врождённое состояние и
научившись сохранять его протяжённость, вы сможете ни¬
когда с ним не расставаться — вы станете буддой.
В буддийской философии много замечательных описа¬
ний реальности. Читтаматра, школа только ума, даёт трой¬
ную классификацию реальности как воображаемой, зависи¬
мой и абсолютной. В учениях дзогчен неведение описывается
через три его аспекта: концептуальное неведение, совозни-
кающее неведение и неведение одной природы. Всё это очень
красивые слова. Говоря в общем, запутанность может воз¬
никать только в состоянии неведения. Запутанность — это
незнание нашей собственной сущности. Сущность того, что
мыслит, — дхармакая. Само мышление — не дхармакая, но
сущность того, что думает, — дхармакая. Мышление — это
мысли. Мышление — это не состояние, свободное от мыслей.
От мыслей свободна сущность того, что думает.
Используем ли мы выражения «сущность ума», «изна¬
чально чистое состояние рассечения», «изначальная со-
возникающая мудрость» или «Великий срединный путь
определяющего смысла», верно одно: как только исчезает
вовлечённость в мышление, истинное воззрение возникает
само собой, автоматически.
Есть два пути обретения воззрения. Первый — посред¬
ством изучения писаний и размышления, и второй — че¬
рез личный опыт. Первый путь называется «установление
воззрения через [изучение] писаний и размышление». Все
-146-
мы хотим следовать путём махамудры или дзогчен, однако
без определённой степени уверенности в воззрении, являю¬
щейся следствием учёбы и самостоятельных размышлений,
обрести необходимую преданность пути практики нелегко.
Иногда можно передать воззрение без использования
писаний, но для этого необходимо, чтобы совершенный
квалифицированный мастер, обладающий нектаром изу¬
чения, размышления и медитации, встретился с квалифи¬
цированным учеником, который к тому же должен быть
восприимчив. Как я уже говорил, существует три типа пере¬
дачи. Первые два: передача будд, от ума к уму, и передача
символом держателей знания — именно таковы. Передача
от ума к уму не нуждается в использовании даже единого
слова, жеста или знака. И тем не менее что-то передаётся —
передаётся мудрость духовной реализации, что вызывает
возникновение её в уме ученика; мудрость реализации узна¬
ётся полностью. Передача символом использует лишь одно
слово, предложение — никаких объяснений — или жест для
указания на мудрость реализации и её узнавания [учени¬
ком]. Третий тип — передача через слушание, при которой
используется очень краткое устное наставление.
В наше время большинству учеников пришлось бы ох
как нелегко, если бы мы использовали только передачи от
ума к уму, передачу символом или передачу через слушание;
без чего-либо другого, без дополнительных объяснений.
Для того чтобы указать на естественное состояние, обычно
требуется предварительное объяснение. Сделать это можно
двумя путями. Первый — это аналитический подход учё¬
ного. Второй — медитация простого практикующего. Есть
люди, которые могут довериться мастеру и которых можно
познакомить с естественным состоянием без каких-либо
пространных объяснений. Им не нужно устанавливать
смысл при помощи размышлений или изучения цитат из
писаний. Может быть, им это не интересно, а может быть,
просто не нужно. Они могут понять природу ума просто и
непосредственно. Для прочих этого недостаточно, и тогда
-147-
для установления твёрдого воззрения необходимо исполь¬
зовать ссылки на писания и размышление.
Аналитическая медитация пандита, или учёного, под¬
разумевает, что изучается всё. Мы используем наш интел¬
лект, чтобы многократно проанализировать и понять поло¬
жение вещей. Учёный проводит тщательное исследование,
чтобы установить, что истинно и в чём можно удостове¬
риться. Для того чтобы удостовериться, он использует раз¬
ные методы: слова Просветлённого, заявления великих ма¬
стеров и свой собственный интеллект. Сочетая всё это, он
анализирует и исследует всё до тех пор, пока анализировать
больше нечего. Анализ доводится до логического заверше¬
ния — и именно тогда достигается интеллектуальное пони¬
мание истинного воззрения. Однако после этого учёному
всё равно необходимо получить благословения квалифи¬
цированного мастера и от него же получить указующие [на
природу ума] наставления.
У вас есть какие-нибудь сомнения? Нужно ли прояснить
ещё что-нибудь?
Ученик: Не могли бы вы подробнее рассказать о чистом
восприятии?
Ринпоче: Воздерживаться от причинения вреда другим и
отринуть основу для причинения вреда — главная заповедь
учений хинаяны. Помогать другим и создавать основу для
блага — главная заповедь махаяны. Ваджраяна называется
путём чистого восприятия, или чистого видения; необходи¬
мо принять сокровенное воззрение как путь. Это делается
на основе двух предыдущих заповедей: желания избегать
причинения вреда другим и желания им помогать. В допол¬
нение к этому мы упражняемся в чистом восприятии — и не
только в духовном контексте, но и в любых обычных жиз¬
ненных ситуациях в социуме.
Требование ваджраяны рассматривать всё как чистое
сначала может показаться странным; возможно, даже несу¬
разным. Но вникните в этот вопрос как следует, и вы об¬
-148-
наружите, что сама природа всего сущего — это чистота.
Следовательно, считать всё чистым — более чем разумно.
Чистое восприятие весьма близко к абсолютной реально¬
сти; к тому, каково бытие феноменов на самом деле. Все
разумные существа имеют просветлённую сущность, при¬
роду будды. Сказано, что все разумные существа — будды,
которые загрязнены временными омрачениями. Хотя все
разумные существа загрязнены омрачениями, в реальности
они всё равно будды, и поэтому совершенно правильно ви¬
деть их всех совершенно чистыми. Кроме того, стремление
видеть других чистыми приносит непосредственную поль¬
зу: среди нас, среди братьев и сестёр в Дхарме, склонности
к соперничеству и самодовольству становятся всё слабее и
слабее. Тренировка в чистом видении ведёт к убыванию бес¬
покоящих эмоций.
Заповеди шраваков, касающиеся воздержания от при¬
чинения вреда другим, жизненно необходимы. Заповедь
махаяны о необходимости помогать другим крайне важна.
В дополнение к ним тренировка ваджраяны в чистом вос¬
приятии — исключительно глубокая практика. Это трени¬
ровка в узнавании и признании естественной чистоты все¬
го. Таким образом, традиция тибетского буддизма сочетает
в себе учения всех трёх колесниц; они не разделяются, но
практикуются одновременно.
Необходимо очень внимательно рассмотреть этот прин¬
цип чистого восприятия, поскольку обычно нам кажется,
что вещи далеко не чисты. На этом видимом, внешнем, у нас
могут быть представления о том, что что-то чисто, а что-
то — нет; но на уровне того, как всё есть в действительности,
чистым является всё. Воззрение чистого вйдения ваджрая¬
ны таково: всё с самого начала есть три каи. Всё движение
мыслей есть игра изначальной пробуждённости. Пристра¬
стия и суждения возникают потому, что мы не знаем этого
факта.
Полагать, что чистое нечисто, — это ошибка. А считать
чистое чистым — верное понимание. По сравнению с подхо¬
-149-
дом, при котором вещи воспринимаются как постоянные и
конкретные, правильным будет подход, при котором вещи
считаются непостоянными и эфемерными. Считать всё, все
явления, не только непостоянными и иллюзорными, но и
совершенно чистыми — ещё более высокое воззрение.
Ученик: Относительно чистого восприятия — кажется,
легче видеть чистым себя, не так ли?
Ринпоче: Без чистого восприятия ваджраяна — очень
тяжёлая практика. Ваджраяна — быстрый путь, потому что
постичь природу вещей силой доверия и преданности го¬
раздо легче.
Говоря в общем, чистое восприятие — это признание
того факта, что все существа обладают потенциалом про¬
светления, что у всех есть природа, которая может быть
проявлена и доведена до совершенства. Более того, пять
элементов, пять скандх, пять ядов — все различные аспекты
переживания — по своей природе уже чисты. Они кажутся
нечистыми только потому, что наше восприятие омрачено.
При чистом восприятии, при отсутствии формирования по¬
нятий чистого и нечистого, всё видится так, как оно есть на
самом деле, как проявление изначальной пробуждённости.
Когда ученик понимает ценность преданности и чистого
восприятия и стремится практиковать таким образом, тог¬
да он — подходящий сосуд и готов воспринять учения вад-
жраяны. Быть готовым к практике ваджраяны — значит не
иметь предрассудков и обладать острым интеллектом. Всё
есть полная чистота, всеобъемлющая чистота. Имея пред¬
рассудки и не обладая острым интеллектом, невозможно
понять, что реальность именно такова.
Кроме того, нам необходимо тренироваться в восприя¬
тии чистоты учителя и практикующих. Истинно ценить
ваджрных братьев и сестёр — значит думать: «Все они
практикуют ваджраяну; все они более опытны и реализова¬
ны, чем я; в этом их величие, и я признаю его — как чудес¬
но». По-настоящему судить о других невозможно. Поэто¬
-150-
му нам следует ценить окружающих. Что касается учителя,
объясняющего ваджраяну, то не следует думать: «Он такой
же человек, как все; может быть, немного особенный — но
на самом деле откуда мне знать». Практикуйте чистое вос¬
приятие учителя. Такое чистое восприятие обладает огром¬
ной силой.
Согласно традиции ваджраяны, реализация возникает
в потоке нашего бытия вследствие преданности и доверия.
Преданность возникает как следствие чистого восприятия
всех и вся. Все разумные существа — потенциально будды.
Они временно омрачены, но по существу они будды. Омра¬
чённая таковость может превратиться в неомрачённую тако-
вость, которая есть будда. Омрачение может быть устране¬
но; оно будет устранено; оно готово к устранению. Поэтому
чистое восприятие — очень глубокое и ценное видение. Ис¬
тинная преданность возможна только благодаря чистому
восприятию. Реализация возникает благодаря именно та¬
кой преданности. Именно это имел в виду Миларепа, когда
он сказал Гампопе: «В будущем придёт время, сын мой, когда
ты увидишь меня не как сейчас, а буддой. Вот тогда в потоке
твоего бытия проявится истинное воззрение».
Ваджраяна отличается от общих учений Будды. Настав¬
ление ваджраяны гласит: «Считай всё сказанное учителем
превосходным, всё сделанное им — чистым, и объединяй
свой ум с его умом». Если в вас остались ещё предрассудки и
вы не обладаете острым интеллектом, то практиковать такое
отношение будет совсем непросто. Видеть другого чистым —
не значит быть слепым. Мы говорим не об этом. Это было
бы восхищение глупца, ложное очарование. Настоящее до¬
верие скорее подразумевает признание основополагающей
чистоты всех вещей.
Преданность, или доверие, и чистое восприятие — осно¬
ва практики ваджраяны. Это верно и тогда, когда мы слу¬
шаем Дхарму, и тогда, когда мы применяем учения, и при
общении во время повседневных занятий — во всех случаях
чистое восприятие жизненно важно и необходимо.
-151-
Ваджраяну невозможно понять без полной открытости,
поскольку любое определение, вроде деления на чистое и
нечистое, — это всего лишь умопостроение. Это невозмож¬
но понять без полной открытости. С другой стороны, когда
мы способны изучить и полностью понять воззрение вад-
жраяны, мы можем обрести полную уверенность, полную
определённость. Йогин понимает, что в истинном воззре¬
нии, в переживании природы ума, такие понятия, как чи¬
стый и нечистый, есть продукт мышления. Таким образом,
всё, что нуждается в принятии или отвержении, — это умо¬
построение. Это происходит благодаря острому интеллек¬
ту и полной открытости. Учения ваджраяны о воззрении и
поведении даются только ученикам высших способностей.
Но все они сводятся к одному — истинному воззрению. Воз¬
зрение, или видение, в данном контексте означает: вне види¬
мого, вне процесса видения и вне видящего — вне этих трёх.
Ранее я объяснял, что коренной причиной сансары на
грубом уровне являются привязанность, гнев и ограничен¬
ность ума. На более тонком уровне — это хорошие мысли,
плохие мысли и нейтральные мысли. На ещё более тонком
уровне — это любые мысли: нравится, не нравится или без¬
различно. Но на самом тонком уровне — это любой момент
концептуального отношения, любая фиксирующаяся мысль.
Именно по этой, самой тонкой, причине возникает всё мно¬
гообразие эмоций, которые, в свою очередь, создают даль¬
нейшую карму.
Ученик: Есть ли разница между фактическим пережива¬
нием чистоты и упражнением в видении вещей чистыми?
Ринпоче: Конечно. Когда двойственный ум вовлечён
в мышление и эмоции, в создание кармы, это называется
«помрачённым переживанием разумного существа». Ког¬
да практикующие тренируются в состоянии ума, которое
спокойно и создаёт возможность прозрения — в шаматхе и
в випашьяне, — тогда разворачиваются другие типы пере¬
живания, в зависимости от достигнутого уровня глубины.
-152-
Такими переживаниями могут быть блаженство, ясность и
безмыслие. Они описываются как медитативные пережива¬
ния йогинов и практикующих. Третий вид переживания —
чистое видение будды.
Когда во время практики медитации возникают различ¬
ные переживания, их следует рассматривать как возмож¬
ность продвигаться дальше, а не как что-то, за что нужно
"Цепляться, — это очень важно. Все великие мастера про¬
шлого соглашаются в одном — все необычные переживания,
которые возникают во время практики, являются лишь ещё
одним украшением нашего понимания. Их следует рассмат¬
ривать как украшения, декорации, но не как нечто само¬
ценное. Если вы чувствуете себя необычайно спокойно, вы
счастливы, ваш ум ясен или вы совершенно свободны от
умопостроений, не стоит считать эти состояния самоценны¬
ми. Эти состояния не следует ни подтверждать, ни отрицать.
Вместо этого оставайтесь совершенно открытыми; дайте
развернуться всему, что разворачивается в вашем уме.
Базовая природа нашего ума одновременно пуста и спо¬
собна к осознаванию. Я уже подробно объяснил это. Она
уже такова. Такова она естественно, такова она изначаль¬
но. Когда мы начинаем практиковать медитацию, например
пребывая в покое шаматхи, это становится яснее. Это стано¬
вится ещё более очевидным, когда мы практикуем випашья-
ну. Когда эти аспекты нашего ума открываются ещё больше,
то это соответствует уровню переживаний йогинов.
Повторяя уже сказанное об этих опытах; пережива¬
ние пустоты — это чувство «я исчез, меня нет». Однако
по-прежнему присутствует знание этого. Поскольку такое
состояние сопровождается чувством всеобъемлющей от¬
крытости, то можно подумать, что это что-то особое, что-
то совершенно новое, — и в результате этого возгордиться.
Можно пережить и состояние ясности, обнаружить пробле¬
ски паранормальных способностей — замечательный спо¬
соб восприятия, отличный от того, как мы воспринимаем
обычно. В такие моменты можно ошибочно решить, что вы
-153-
достигли наивысшей духовной реализации, что это про¬
светление.
Ощущение блаженства возникает тогда, когда обычное
беспокойство, которым сопровождается движение внима¬
ния в мысли и эмоции, успокаивается вследствие практики
шаматхи и випашьяны. Это блаженство воспринимается
нами как бесподобный, восхитительный способ бытия: та¬
кой спокойный, такой безмятежный. Мы чувствуем: «Это
чудесно! Это действительно что-то особенное! Ничего по¬
добного со мной раньше не бывало. Хорошо бы, чтобы так
теперь было всегда». Затем, когда такое состояние исчезает
и мысли опять одолевают нас, мы можем огорчиться и пасть
духом. Короче, все эти переживания — это просто признаки
практики, знаки на пути; они хороши, если мы за них не це¬
пляемся. И наоборот, они превращаются в препятствия, как
только мы начинаем за них держаться. Будьте внимательны,
чтобы избежать этой ошибки.
Не медитация, а привыкание
Обычных людей не надо учить или заставлять вовлекаться в
восемь мирских забот. Днём и ночью это происходит спон¬
танно, без усилий, автоматически. Восемь мирских забот —
это стремление к материальным приобретениям, удоволь¬
ствию, похвале и репутации. Они делают нас счастливыми,
они нам нравятся. Когда мы сталкиваемся с их противо¬
положностями, это нас раздражает, расстраивает, мы гне¬
ваемся. Другими словами, эти восемь — по сути, то, что
нравится, и то, что не нравится. Когда речь идёт о дости¬
жении чего-либо для себя, будь то получение желаемого или
отвержение того, что не нравится, очень часто присутствует
нездоровая тенденция: люди опускаются до негативных дей¬
ствий. Неосознавание последствий своих действий — это
проявление глупости. Таким образом, в основе восьми мир¬
ских забот лежат привязанность, отвращение и неведение.
-154-
Ради материальных благ, удовольствия, похвалы и репу¬
тации люди опускаются до причинения вреда другим. Нам
не хватает заботы о благополучии ближних. Люди не дума¬
ют: «Если я сделаю то-то и то-то для себя, причинит ли это
вред кому-то другому?» Это даже не приходит им в голову.
Такая бесчувственность — это и есть отсутствие состра¬
дания. Также это указывает на то, что человека не волнует
создание негативной кармы. Это поглощённость эгоистиче¬
скими целями: «Я хочу того, что хорошо для меня\» Такое
своекорыстие — корень восьми мирских забот. Но, как бы
велики ни были материальные приобретения, удовольствие,
похвала и репутация, они никогда не удовлетворяют нас
полностью. Если у нас есть одно, то нам нужно десять. Если
у нас есть десять, нам нужна сотня. Если есть сотня, нам
нужна тысяча; и так далее, и так далее, до бесконечности.
Думаем ли мы хоть когда-нибудь: «Этого достаточно», если
речь идёт о деньгах и других материальных благах? Если
речь идет о наслаждении, удовольствиях, думаем ли мы:
«Как хорошо, этого вполне достаточно»? Когда нас похвалят,
скажут нечто лестное, или наша репутация улучшится, ду¬
маем ли мы: «Этого уже достаточно»? Будьте честны: так не
бывает никогда.
Мы, как практикующие, хороши ровно настолько, на¬
сколько мы отринули эти восемь мирских забот. Человек,
совершенно свободный от восьми мирских забот, — благо¬
родное существо. Сын или дочь благородного семейства —
это тот или та, кто избавился от восьми мирских забот.
Миряне мы или практикующие, восемь мирских забот всег¬
да создают нам проблемы.
Одержимость материальными приобретениями в этом
контексте — это не только жажда богатства. Это также тяга
к обладанию прекрасными предметами, радующими глаз,
звуками, запахами, вкусами и тактильными ощущениями.
Озабоченность удовольствиями — это тяга к приятным фи¬
зическим ощущениям или приятным состояниям ума. Ради
славы, репутации и популярности люди готовы на многое;
-155-
они готовы пострадать ради того, чтобы стать знаменитыми.
Некоторые хотят прославиться добрыми делами. Некоторые
просто хотят прославиться, даже как отъявленные злодеи.
Озабоченность похвалой распространяется и на речь, и на
мимику окружающих: мы жаждем подтверждения того, что
нас ценят. Разве нам не приятно, когда мы получаем всё это?
Всего несколько слов и знак, что нас ценят, какая-нибудь ме¬
лочь — и нам уже приятно, мы довольны, разве не так? И ко¬
нечно, верно и обратное — мы раздражаемся, если кто-то
не оценит нас хотя бы парой добрых слов. Практикующий
должен стараться не поддаваться влиянию восьми мирских
забот.
Конечно, нам необходима крыша над головой, нам необ¬
ходимы одежда, пища и постель. Это данность. Но озабочен¬
ность накоплением материальных благ бессмысленна. Удо¬
вольствия нам тоже нужны, это правда. Но порабощать себя
погоней за приятными ощущениями бесполезно. И можно
прекрасно обойтись без похвал и безупречной репутации.
В прошлом практикующие школы кадам глубоко презирали
славу и похвалу. Похвалы и признание могут серьёзно по¬
вредить практике. Похвалы или их отсутствие, признание
или непризнание могут вызывать в нас столько тщеславия,
столько зависти и соперничества. Тщеславие — прямое пре¬
пятствие для достижения самадхи.
Чем больше наш ум вовлечён в восемь мирских забот, тем
больше мы отвлекаемся от медитации. Восемь мирских за¬
бот вызывают в нас множество беспокоящих эмоций. Это
доходит до автоматизма, становится нашей привычкой.
В какой-то момент мы, вероятно, поймём, что бессмыслен¬
но уделять столько времени восьми мирским заботам, — но
ощущение будет такое, что мы не в силах что-либо с этим
поделать. Мы не властны над собой.
Суть дела такова: весьма полезно отправиться в какое-то
удалённое место и практиковать там в уединении. Миларе-
па сказал: «Когда я практикую в безлюдной долине, тело моё
в покое, а ум счастлив. Ничто не способствует пробужде¬
-156-
нию гнева или зарождению привязанности, и поэтому моя
практика и реализация развиваются успешно». Внешние
обстоятельства — это чистое и спокойное место на природе,
где компанию вам могут составить только дикие животные.
В таком окружении наша практика может развиваться бы¬
стро и успешно. Уединение обладает многими замечатель¬
ными качествами. На Западе я часто слышу от бизнесме¬
нов или занятых горожан: «У нас есть местечко за городом,
летний дом, домик для уик-эндов, очень спокойное место».
Когда вокруг нас всё спокойно, то это сказывается на том,
как мы себя чувствуем, — равно как и на том, каково наше
состояние в самой глубине нашего сердца. Существует пря¬
мая связь между этими тремя: внешним, внутренним и со¬
кровенным уединением.
Учат, что лучшее место для практики — в уединении, в
горах или пещерах. Монастырь несколько хуже. И ещё хуже
быть мирянином в шумном городе. Легче всего практико¬
вать в уединении в горах, живя в пещере. Самое сложное —
быть домохозяином и одновременно достичь высокой сте¬
пени реализации. Почему это так? Потому, что городское
окружение полно вещей, захватывающих ваше воображе¬
ние, требующих вашего внимания. Так что если вы можете
успешно продвигаться в практике в таких условиях, это зна¬
чит, что вы исключительно способны, прилежны и весьма
умны. Тогда вы — совершенный тип практикующего. Для
практики ваджраяны не имеет значения, молоды вы или
стары, есть у вас образование или нет, мужчина вы или жен¬
щина. Каждый, кто получил наставления и использует их,
является практикующим.
Какую бы практику вы ни делали, перед её началом вам
следует всякий раз настойчиво формировать настрой от¬
речения от привязанности, гнева и неведения. Гнев, при¬
вязанность и неведение создают три мира сансары, и ни в
одном из этих трёх миров сансары не найдётся ни единого
существа, не подверженного трём типам страдания. Глубоко
проникнитесь пониманием того, что всё страдание порож¬
-157-
дается кармой и беспокоящими эмоциями. Если бы удалить
карму и беспокоящие эмоции было невозможно, мы ниче¬
го не могли бы поделать с этим положением вещей. Карма
и беспокоящие эмоции — мерзкие корни страдания и по¬
мрачённого восприятия, но их можно уничтожить! И одно
хорошее качество у них несомненно: они преходящи, от них
можно избавиться.
Есть два способа избавиться от кармы и беспокоящих
эмоций: мирской, или обычный, и духовный. Мирской — это
когда мы говорим друг другу: «Не волнуйся, успокойся, не
принимай близко к сердцу». Вдумайтесь в смысл этих слов,
потому что в действительности они обладают огромной си¬
лой. Зачастую произносящий их даже не осознаёт, насколько
они верны. Но даже в таких случаях их произнесение крайне
благотворно. И говорить их следует не только людям, но и
нашим питомцам. Погладьте их по голове и скажите: «Тихо,
тихо... спокойно... успокойся». Это действительно помогает.
«Не волнуйся» значит «Не думай так много»; о чём бы вы
ни думали, не размышляйте слишком интенсивно. Это мо¬
жет значить и просто «не думайте так много». «Не прини¬
май близко к сердцу» — это совет быть беззаботнее. «Успо¬
койся» — значит не фиксируйся ни на чём, освободись от
концептуального подхода. Эти три совета действительно
наделены глубоким смыслом. «Не волнуйся, успокойся, не
принимай близко к сердцу». Если человек не знает точно, как
успокоиться, расслабиться и не беспокоиться, то, возмож¬
но, такие советы в конечном счёте ему не слишком помогут.
Но только послушайте, как звучат их противоположности:
«Напрягайся! Волнуйся! Умоляю, тревожься! Беспокойся!
Дёргайся! Нервничай! Суетись!»
Беспокоящие эмоции возникают из-за мышления.
Мысли вызывают эмоции,
Мысли создают карму.
Поэтому не следуйте за возникшими мыслями,
Не приветствуйте новые мысли.
-158-
В текущем моменте не исправляйте,
Не изменяйте, не принимайте и не отвергайте.
Не пытайтесь улучшить
всегда присутствующую свежую пробуждённость.
Вместо этого оставьте её такой, какова она
её естестве,
Без всяких попыток хоть как-то изменить её.
Это называется поддержанием естественного лица.
В мгновение, когда вы успокаиваетесь
в неизмышлённой естественности,
Сущность вашего ума пуста
И одновременно осознаёт.
Осознающее и одновременно пустое —
Таково естественное состояние!
Успокоиться в естественности — не значит пребывать
в рассеянности или отупении; это состояние подразумева¬
ет осознавание и присутствие. И такое ясное и осознаю¬
щее чувство пробуждённости не держится ни за что. Уче¬
ния дзогчен называют его изначально чистым состоянием
полного отсечения. Именно оно — недвойственное великое
блаженство, которое присутствует во всех состояниях, при¬
сущих сансаре и нирване, — является целью четвёртого
посвящения. Когда мы применяем это к себе, то это — чув¬
ство, что мы пусты и не вовлечены, совершенно обнажены,
полностью пробуждены и ум наш совершенно ясен. Когда
ум не концептуализирует три сферы, изначальный ум пуст
и полностью пробуждён, свободен от фиксации. Это также
называется мудростью осознавания, знающей пробуждён-
ностью. На грубом уровне — в такой момент полностью
отсутствуют беспокоящие эмоции; на более тонком уров¬
не — отсутствует концептуальное отношение, которое под¬
разумевает фиксацию.
Как ртуть не смешивается с пылью, так и эта пустая и
осознающая изначальная пробуждённость не загрязняется
кармой и беспокоящими эмоциями, этой пылью и грязью
-159-
концептуального подхода. Наше тело остаётся человеческим,
но ум на мгновение становится буддой. Поскольку такое со¬
стояние длится всего лишь мгновение, «качества отречения
и реализации» не имеют возможности проявиться в нём
полностью. Однако есть одно особое, уникальное качество,
которое проявляется и которое отлично от любого обычно¬
го состояния ума. В такой момент узнавания отсутствуют
карма и беспокоящие эмоции. Поток кармы и беспокоящих
эмоций прерывается; он отсутствует. Это — переживание
пустоты, но мы ещё не овладели им, мы не освоились в нём
полностью. Этот изначальный обычный ум, это изначально
чистое состояние полного отсечения реально, но, поскольку
мы не привыкли к нему, его протяжённость не поддержи¬
вается. Мы можем на мгновение узнать пустое осознающее
состояние махамудры, естественное состояние, которое и
есть Великое совершенство. Если мы не привыкнем к нему и
не добьёмся некоторой стабильности, то мгновение такого
узнавания не сильно нам поможет. Представьте себе ребёнка
на поле брани. Его положение безнадёжно: он совершенно не
способен сражаться и защищать себя. Точно так же узнава¬
ние сущности ума может быть подлинным, но оно недоста¬
точно зрело для того, чтобы справиться со всеми ситуациями.
Тренироваться в махамудре или дзогчен — это не ме¬
дитация, потому что процесс медитации концептуален по
определению. Какой бы ни была тренировка в состоянии
концептуальности, она не будет тренировкой в естествен¬
ном состоянии. Тренировка в махамудре и дзогчен подразу¬
мевает, что ничего не создаётся: это просто протяжённость
естественного состояния. Для нас это непривычно. Поэтому
нам нужно тренироваться в развитии этой новой привычки,
но эта практика — не медитация, это — привыкание! Когда
мы наконец-то достигаем трона не-медитации дхармакаи,
взращивать более нечего: в качестве объекта медитации не
остаётся даже атома, и при этом мы не отвлекаемся ни на
миг. Именно в этом необходимо упражняться. Это также
называется ментальным, умственным, не-деянием. Ничего
-160-
не нужно делать или создавать в сфере ума. Ментальное не¬
деяние есть махамудра, но это не значит, что мы просто си¬
дим с мыслью: «Не нужно ничего делать». Делать что-либо
в уме — это из области концептуального, и думать: «Мне
ничего не нужно делать в уме» — это из той же области.
В пособиях по медитации наставление часто формули¬
руется следующим образом: не изменяйте свою всегда при¬
сутствующую свежую пробуждённость. Не меняйте ничего
ни на йоту. Просто оставьте всё так, как есть. Это очень глу¬
бокое наставление, и в нём нужно тщательно разобраться.
Когда люди слышат о пробуждённом состоянии, уме будды,
они думают, что это нечто фантастическое, что-то потря¬
сающее, совершенно не от мира сего. Вся обыденная ре¬
альность должна исчезнуть, раствориться, уйти в небытие.
Оно должно быть совершенно уникальным состоянием, не
похожим ни на что из того, что они когда-либо переживали.
С такими несообразными ожиданиями очень легко проиг¬
норировать — не заметить — реальность ума будды.
Дайте уму пребывать в покое,
Пустым и пробуждённым, живым и бодрым.
Дайте ему быть таким, каков он есть сам по себе.
Оставьте его в покое, ничего не меняя.
Не изменяйте этот всегда присутствующий
обычный ум.
Ничего не принимайте и ничего не отвергайте,
Не исправляйте и не улучшайте,
Эту всегда присутствующую свежую пробуждённость.
Это само по себе и есть пустое пробуждённое осознава¬
ние, которое мы называем узнаванием. Когда это осознава¬
ние ни на чём не сфокусировано, оно естественным обра¬
зом широко открыто и не направлено. Именно это имеется
в виду в наставлении «пять чувств широко открыты, осо¬
знавание не направлено». Оставайтесь такими. Пребывайте
в покое этого состояния.
-161-
В нашем обычном уме всегда присутствует чувство
пробуждённости, которое не фиксируется совершенно ни
на чём. Оно не загрязнено, оно чисто. Если оставить этот
свежий обычный ум как он есть, никак не исправляя и не
меняя его, не принимая и не отвергая, то никакой фикса¬
ции ни на чём не будет. Когда мы не направляем ум ни на
что, обычный концептуальный подход, при котором вещи
считаются реально сущими и конкретными и при котором
«это — я, а это — другие», такой подход совершенно исчеза¬
ет. Мы полностью освобождаемся от кармы и беспокоящих
эмоций.
Ключевой момент тренировки таков: краткие периоды,
повторяемые многократно. Попытки сохранить осознава¬
ние надолго приводят к притуплённости или возбуждению.
Вместо того чтобы волноваться о длительности пережива¬
ния [природы ума], лучше уделите внимание подлинности
естественно пустого, пробуждённого и несфокусированно¬
го состояния. Хотя такое переживание, возможно, не длится
долго, это ничего; важно, чтобы оно было подлинным. Лю¬
бое состояние, которое является следствием нашей попыт¬
ки продлить подлинное состояние, будет искусственным и
вымученным «естественным состоянием». Возможно, нам
удастся продлить его на какое-то время, но, даже если оно
продлится долго, оно никак не поможет подлинному про¬
грессу в практике.
Как мы можем удостовериться, что наше естественное со¬
стояние подлинно, реально, аутентично? Оно должно быть
свободно от понятий. Как только формируется концепту¬
альное отношение, ригпа сразу же загрязняется, исчезает.
Краткие периоды, повторяемые многократно, — протяжён¬
ность нашего узнавания на этом этапе, вероятно, длится
очень недолго.
Когда мы пытаемся продлить такие моменты, то, что мы
пытаемся продлить, становится концептуальным; оно ста¬
новится искусственным. Но если в результате нашей тре¬
нировки пребывание во врождённой природе естественно
-162-
длится какое-то время, это не значит, что мы должны пре¬
рывать её протяжённость. Это тоже будет концептуальным
действием ума. Главное здесь то, что нам с ней ровным счё¬
том ничего не надо делать: не надо её укорачивать и не надо
её продлевать.
Учение дзогчен учит нас разоблачить осознавание до
его полной обнажённости, разделить двойственный ум
и ригпа. Это значит быть свободным от фиксации, сво¬
бодным от концептуального подхода. Если мы сохраняем
концептуальный подход в любом его виде или фиксируем
внимание на чём-либо, ригпа не обнажена; она скрыта. Как
только не формируется никакой концептуальный подход,
как только внимание не фиксируется ни на чём, всегда при¬
сутствующий обычный ум, всегда присутствующая свежая
пробуждённость сама по себе становится обнажённой и
пробуждённой. Просто поддерживайте её такой. Обыч¬
ный ум, или самосущее осознавание, характеризуются как
совершенно открытые, в то время как двойственный ум
ограничен.
Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состоя¬
ние, которое широко открыто, обширно и лишено точки от¬
счёта, это — обычный ум, самосущее осознавание. Когда мы
замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано
на чём-либо и имеет точку отсчёта, это — двойственный
ум. Нам нужно знать, как различать эти состояния. Вера в
то, что мы поддерживаем естественное состояние ума, в то
время как мы фактически вовлечены в обычное мышление,
не принесёт нам пользы. Нам необходимо опознать истин¬
ное, подлинное — вот что важно. Нам необходимо опознать
то, что совершенно пусто, совершенно обнажено, никак не
ограничено, полностью ясно и осознающе и при этом ни на
чём не фиксировано.
У вас есть какие-нибудь сомнения, неуверенность?
Ученик: Почему широко открыты только пять чувств,
а не шестое, сознание?
-163-
Ринпоче: Шестое связано с остальными пятью. Просто
держать глаза открытыми не значит ясно видеть, если это не
связано с ментальным сознанием, разве не так?
Ученик: Можно ли пребывать в состоянии пустоты и всё
же на чем-то фиксироваться?
Ринпоче: Когда мы расслабляемся в покое, мы обяза¬
тельно замечаем, если присутствует какое-то физическое
неудобство. Оно вновь и вновь привлекает наше внимание.
Не бывает так, чтобы наш ум был наполовину пуст и одно¬
временно наполовину отвлечён. Это скорее колебание меж¬
ду двумя состояниями. Что-то улавливает наше внимание,
а затем снова его отпускает.
Ученик: Ринпоче, вы говорили, что возможно осознава¬
ние без понятий. Это так?
Ринпоче: Осознавание, осознавание дзогчен, по опреде¬
лению, свободно от понятий.
Ученик: Ух ты!
Ринпоче: Хороший ответ.
Ученик: В ригпа я иногда узнаю качества пустоты, ясно¬
сти и блаженства, но переживания открытого простора что-
то почти не бывает. Приходит ли это по мере развития узна¬
вания? Может быть, это знак того, что я как-то фиксируюсь
пространственно?
Ринпоче: Когда вы полностью освобождаетесь от всех и
любых видов фокусирования и точки отсчёта, совершенно
расслабляетесь, то невозможно не иметь этой открытости и
просторности.
Ученик: Значит я, наверное, за что-то цепляюсь.
Ринпоче: Да. Это знак того, что какое-то тонкое цепляние
сохраняется.
Ученик: Каков наиболее эффективный способ справить¬
ся с притуплённостью сознания в медитации?
Ринпоче: Есть внешние и внутренние способы. Внешний
способ — это отправиться в более возвышенное место с об¬
ширным, панорамным видом; снять часть одежды, чтобы
не было слишком тепло; и направить взгляд вверх. Можно
-164-
также резко выдохнуть, неожиданно. Имеется специаль¬
ное устное наставление относительно выкрикивания слога
пхэт, резко и энергично.
Внутренний способ — это применить полноту внима¬
ния; намеренное напоминание или памятование без усилия.
Оба они напоминают вам о необходимости оставаться пу-
стыми, пробуждёнными и совершенно ясными. Это значит:
чувство притуплённости или сонливости — это всего лишь
ещё одна мысль. Отриньте эту мысль.
Ученик: Практика — это одно, но, как только я встаю, моё
восприятие реальности «затвердевает». Как только я встаю,
тут же появляется «я». Каждый раз, когда я пытаюсь при¬
менить метод не во время формальной практики, когда я
хожу или что-то делаю, это всегда выливается в простую на¬
думанность. Это приводит меня в бешенство, потому что я
понимаю, насколько я отвлекаюсь, всё время. Кажется, что
метод не работает, если только я не сижу во время формаль¬
ной практики.
Ринпоче: В таких вот случаях становится предельно яс¬
ной важность медитативных сессий. У нас есть время бодр¬
ствования; мы делим его на сессии и перерывы. Это важно.
Во время сессий есть медитация и постмедитация. Когда
ваше тело принимает определённую уравновешенную позу
с прямой спиной, дыхание естественно и расслабленно, схо¬
дятся воедино несколько факторов.
Такое их сочетание оказывает определённое воздействие
на состояние ума. Сказано: «Если требуемое совпадение
случается в теле, в уме рождается реализация». Разве со¬
стояние вашего ума не меняется, когда ваше тело принимает
такую позу, не становится более расслабленным и откры¬
тым? Поза создаёт необходимые условия для состояния реа¬
лизации.
Сейчас мы начали упражняться в медитативном состоя¬
нии, верно? По мере того как мы тренируемся, мы всё более
и более привыкаем к этому состоянию. Когда мы приучим
себя к нему по-настоящему, до уровня достижения ста¬
-165-
бильности, нам станет легче оставаться такими и во время
постмедитации. Затем вы сможете объединять медитатив¬
ное состояние с повседневными ситуациями: приёма пищи,
сидения, общения и отдыха. Самое сложное — это смеши¬
вать медитативное состояние с отдыхом лёжа, сном и сно¬
видениями. Необходимо продолжать тренироваться во всех
этих ситуациях. Лингдже Репа, один из великих мастеров
линии друкпа-кагью, сказал:
Гуру велел мне упражняться в изначальной природе,
Что я и делал, снова и снова,
Но сейчас в моей медитации исчезли сессии и перерывы
меж ними,
Что же мне теперь делать?
То, что вы сказали, — правда. Но у некоторых людей
больше мыслей, когда они садятся. Когда они движутся, им
немного лучше, особенно если они едут в автобусе или в
такси, не за рулём.
Ученик: Я слегка опасаюсь отбросить всё, хотя я и пере¬
живаю пустоту и ясность. У меня есть эта «западная склон¬
ность» считать, что хоть что-то материальное «там» должно
быть. Не может быть просто ничего.
Ринпоче: Это, должно быть, «благословение науки».
Ученик: Растворится ли это в конце концов в результате
практики?
Ринпоче: Интеллектуально вы можете убедить себя, что
это пустое осознавание нематериально, в смысле некон¬
кретно. А посредством своей собственной практики вы мо¬
жете это доказать опытным путём. В подлинном медитатив¬
ном состоянии вы понимаете, что это — не твёрдая материя.
Поэтому, если настойчиво, снова и снова, тренироваться в
избавлении от мыслей и предубеждений, то постепенно они
исчезнут. Будет становиться всё лучше и всё легче.
Ученик: Помимо того чтобы стараться практиковать в те¬
чение дня, есть ли какая-нибудь специальная практика для
-166-
засыпания, которая может помочь создать обстоятельства
для узнавания природы ума?
Ринпоче: Эта практика — одна из шести йог Наропы.
Тренировка в ясном свете глубокого сна — это сочетание
стадий развития и завершения тантры, когда используется
визуализация в сочетании с узнаванием природы ума. Глу¬
бокий сон — это подобие смерти, поэтому практиковать в
таком состоянии очень важно. Каждый раз, когда вы чув¬
ствуете сонливость и вот-вот задремлете, следует следить
за этими этапами с той же полнотой внимания, которая ис¬
пользуется для узнавания природы ума. Лучший способ —
тренироваться в засыпании, поддерживая состояние узна¬
вания сущности ума. Это нелегко; на самом деле это очень
трудно, поскольку привычная склонность к рассеянности,
склонность к забвению, очень сильна в нас. Кроме того,
когда вы слишком сильно стараетесь сохранить присут¬
ствие ума, вы обычно не можете заснуть, вы бодрствуете.
Поэтому выберите хорошую, позитивную мысль, примите
её близко к сердцу и засните с ней. Это очень важно для
практикующих Дхарму. Когда вы засыпаете с хорошим на¬
строем ума, это состояние мыслей продолжается во время
сна, и вы накапливаете заслуги. Это добродетельный сон!
Спите в состоянии добродетели. Можно уснуть и в состоя¬
нии гнева, с мыслью: «Я хочу навредить этому человеку, я
отомщу». Тогда всё время, проведённое во сне, будет недо¬
бродетельным.
Ученик: Есть ли какая-нибудь польза от запоминания
и записывания снов?
Ринпоче: Когда кто-то несёт чушь, мы говорим, что они
болтают, будто во сне. Другими словами, не следует прида¬
вать большого значения снам. В общем-то, не следует при¬
давать им никакого значения. Иногда то, что мы видим во
сне, сбывается, оно может иметь значение — но большей
частью это просто ерунда. Именно по этой причине состоя¬
ние сновидения используется как одна из восьми аналогий
иллюзорности бытия: оно как сон.
-167-
Поскольку выполняем мы медитативные сессии для того,
чтобы не оставаться в состоянии заблуждения во время
бодрствования, для того чтобы полностью избавиться от
помрачения, мы также должны тренироваться в том, что¬
бы не быть помрачёнными во время сновидения и во время
глубокого сна. Первый шаг в практике [во время] сновиде¬
ния — это начать осознавать, что сон — это сон. Это назы¬
вается узнаванием сна как сна. Затем идут другие практи¬
ки, которые называются трансформация, умножение и так
далее. Узнавание должно происходить достаточно часто, а
не время от времени. Осознать, что сон — это сон, однаж¬
ды или дважды достаточно легко. Но осознать в состоянии
глубокого сна, что это — состояние глубокого сна, гораз¬
до труднее. Хороший практикующий — это тот, кто может
практиковать во время сновидения и в состоянии глубокого
сна. Практиковать следует и в таких состояниях.
Ученик: Как продлить узнавание природы ума?
Ринпоче: Медитация в этом контексте — это протяжён¬
ность поддержания, или переживания сущности. Под сущ¬
ностью здесь понимается то, чем мы действительно являем¬
ся, пробуждённое и пустое состояние, которое не состоит ни
из чего материального, — полностью открытое и совершен¬
но пробуждённое. Именно его мы должны «поддерживать»,
или, другими словами, сохранять такое состояние, как по¬
стоянное присутствие. Для того чтобы добиться этого, не¬
обходим метод. Требуется напоминать себе о необходимо¬
сти узнавать свою сущность, использовать метод полноты
напоминания. До тех пор пока мы новички на пути — без
этого не обойтись. Сначала такая полнота напоминания есть
намеренное напоминание, которое называется намеренной
полнотой внимания; затем она становится полнотой внима¬
ния без усилий. Полнота внимания любого типа определённо
необходима, иначе мы никогда не узнаем [природу ума]. За¬
быв естественное состояние, тотчас применяйте напомина¬
ние. И делайте это не только когда садитесь на подушку для
формальной практики, но всё время.
-168-
Это, как я уже сказал, должны быть короткие периоды, по¬
вторяемые многократно. Когда мы садимся для медитации,
может показаться, что мы должны ввести себя в определён¬
ное состояние: «Сейчас я медитирую, и это должно длить¬
ся долго». Это возможно для очень малого числа людей; но
большей частью, когда кто-то думает: «Я в естественном со¬
стоянии уже долго», то либо мы выдаём желаемое за дей¬
ствительное и занимаемся самообманом, либо это — пол¬
ная фикция. Нам следует всерьёз задуматься, действительно
ли это подлинное естественное состояние, если оно длится
сколько-нибудь долго. Будет лучше, если мы будем совер¬
шенно честны с собой в этом отношении, поскольку нам
нет нужды притворяться перед самими собой, что мы пре¬
бываем в высшем длящемся естественном состоянии. Будет
гораздо лучше, если мы просто дадим ему длиться столько,
сколько оно длится, не пытаясь вымученно создать что-то
искусственное. Сначала мы напоминаем себе о необходимо¬
сти узнать свою сущность; затем мы даём этому состоянию
длиться. Если оно длится недолго, пусть это узнавание бу¬
дет коротким; если оно длится долго — пусть будет долгим.
Не нужно прерывать его, поскольку это будет искусственно.
Нам не нужно сидеть и удерживать его долго, поскольку это
тоже искусственно. Никакой искусственности! Никакого
притворства! Только так!
Как только вы забудете естественное состояние, опять
воспользуйтесь напоминанием, намеренно или спонтанно.
Развиваться мы можем только так: только через краткие
периоды, повторяемые многократно, только узнавая [при¬
роду ума] вновь и вновь. Подчеркну ещё раз: узнавайте её
не только во время медитационных сессий, но так часто,
как только можете, в любое время. Часто, когда людям ве¬
зёт выделить для медитации двадцать минут в день, они на¬
зывают это своей «медитативной практикой». Но истинные
практикующие не ограничивают свою практику медитаци-
онными сессиями. Они практикуют во время ходьбы, напо¬
миная себе о необходимости узнавать сущность. Практикуя
-169-
во время разговора, еды, во время любой деятельности, они
уделяют практике не только короткие периоды, но всё своё
время. Если мы практикуем только короткими периодами и
ничего не происходит по прошествии многих лет, мы можем
начать винить Дхарму: «Говорят, что эти наставления такие
высокие и глубокие, но посмотрите, что случилось, — ниче¬
го!» Однако в действительности винить следует только себя.
Вместо этого тренируйтесь в поддержании сущности всё
время, непрерывно. Если поступать так, то подлинный и
быстрый прогресс возможен. Это как лекарство — оно по¬
могает, только если вы его принимаете. Лекарство предна¬
значено для лечения болезни. Точно так же наша практика
предназначена для лечения болезни, которая является при¬
чиной всей нашей кармической активности, эмоций и омра¬
чённых состояний сознания. Эта коренная причина — тон¬
чайшее концептуальное мышление. И единственная вещь,
которая может устранить эту причину, удалив самый её ко¬
рень, — это узнавание природы ума и простое пребывание в
этом узнавании, позволяя этой природе быть такой, какова
она есть, сама по себе, ничего не измышляя, не добавляя и
не меняя. Не старайтесь исправить или улучшить её по¬
средством принятия, отвержения или изменения. Учитесь
быть совершенно естественными, без измышлений; только
так отсекается корень сансары. В момент узнавания сущ¬
ности ума нет кармы, нет эмоций, нет помрачения. Всё это
исчезает полностью, в тот же миг. Нам нужно упражняться
в узнавании этой сущности. Необходимо приучить себя к
ней. Привыкание к ней не означает акт медитации, подоб¬
ной визуализации божества или концентрации на чувстве
покоя, как в случае с практикой шаматхи. Эта тренировка
в випашьяне, которая — суть свободная от мыслей про-
буждённость, не есть акт медитации, поскольку нет ника¬
кой вещи, которая культивировалась бы в этой медитации.
Пребывание в полной свободе от какой-либо медитации, в
свободе от удержания в уме чего бы то ни было — такова
наивысшая практика.
-170-
Сердце практики
К настоящему моменту я дал уже довольно много материала
и сейчас хочу в сжатом виде изложить самые важные момен¬
ты. В общем, нам следует понять, что бесполезно и бессмыс¬
ленно стремиться к любому из сансарных благ. В частности,
необходимо понять, что карма и беспокоящие эмоции по-
добЬы яду. Эгоистические эмоции заставляют нас произво¬
дить огромный объём отрицательной кармы и негативных
действий, которые ведут только к страданиям. Таким обра¬
зом, эгоистические эмоции являются основой помрачённо¬
го восприятия. Если вы устали от сансары и жаждете полно¬
стью отринуть её, то вам необходимо избавиться от кармы и
беспокоящих эмоций.
Все существа, которые вынуждены вновь и вновь пере¬
живать страдания, источник которого — в них самих, долж¬
ны стать объектами нашего сострадания, исходящего из
самых глубин нашего сердца. Учения махаяны часто упо¬
минают, что все и каждое из живых существ в предыдущих
жизнях были нашими отцами и матерями, нашими братьями
и сёстрами, нашими детьми, друзьями. Мы связаны со все¬
ми ними, без какого-либо исключения. Практикуя истинное
воззрение и чистое сострадание, мы действительно можем
помочь им и привести их к постоянному состоянию свобо¬
ды и просветления. Делайте это с такой мотивацией: «Прак¬
тикуя истинное воззрение и чистое сострадание, я приведу
всех существ к просветлению!» Постоянно сохраняйте это
драгоценное отношение бодхичитты. Не дайте ему остаться
только словами, но стремитесь сделать его искренним поры¬
вом, исходящим из самой глубины вашего сердца. Сделай¬
те любящую доброту и сострадание самой основой вашей
практики наряду с разочарованностью сансарой и отрече¬
нием от неё. И упражняйтесь в истинном воззрении, чистом
воззрении узнавания сущности ума.
На всех уровнях буддийской практики мы задействуем
два аспекта: средства и знание. На общем уровне буддизма
-171-
средства — это безупречная нравственность, дисциплина
и медитативная концентрация. Результатом этого являет¬
ся знание, постижение того, что эго не существует. Таким
путём мы можем достичь свободы. В учениях махаяны
средства — это первые пять парамит, в то время как зна¬
ние является шестой парамитой, праджняпарамитой, или
трансцендентным знанием. Посредством этих двух аспектов
мы реализуем истинное воззрение сострадательной пусто¬
ты: всеобъемлющей пустоты, которая неотделима от вели¬
кого сострадания. Таким образом мы можем продвигаться
вперёд и вверх по путям и бхуми, уровням реализации, до
последнего одиннадцатого бхуми истинного и полного про¬
светления.
Что касается ваджрной колесницы Тайной мантры, то
особым качеством ваджраяны является чистое восприятие.
Поскольку всё с самого начала уже является чистым, то, что
бы ни появилось и ни существовало, всё есть всеобъемлю¬
щая чистота. Упражняться в видении всего как чистого —
очень глубокий метод, который является частью арсенала
искусных средств. Аспектом знания в ваджраяне является
недвойственная изначальная пробуждённость, узнавание
самой природы наших умов. Только из-за временного за¬
мешательства, заблуждения, в которое мы впадаем вновь и
вновь от мгновения к мгновению, — только из-за этого мы
утверждаем существование «я», в то время как эго в дей¬
ствительности не существует; это же относится и к обосно¬
ванию наличия «другого» и «других». Из этого временного
заблуждения проистекает всё обилие переживаний санса-
ры. Все общие и индивидуальные типы переживаний ко¬
ренятся в этом возобновляющемся от момента к моменту
заблуждении.
Чтобы избавиться от этого заблуждения, этого загряз¬
нённого нечистого способа восприятия, мы тренируемся
не только в чистом вйдении, но и в узнавании истинного
воззрения лишённой мыслей пробуждённости. В ваджрая¬
не существуют различные методы достижения этого. Они
-172-
включают размышления, которые известны как «четыре
мысли, изменяющие сознание»; нёндро, четыре или пять
предварительных практик, каждую из которых следует по¬
вторить сто тысяч раз; стадии развития, рецитации и завер¬
шения. Методы ваджраяны очень легки, их множество, и
выполнение их не столь трудоёмко. Однако они чрезвычай¬
но эффективны для устранения преходящего, но постоянно
возобновляемого, заблуждения.
Рассмотрим в качестве примера связь между дровами и
огнём. Большая куча дров превращается в огромный костёр,
который может гореть очень долго. Можно сказать, что раз¬
мер костра и его способность гореть долго зависят от коли¬
чества дров. Но когда все дрова сгорают, огонь гаснет. Огонь
костра не может существовать без дров. Точно так же нако¬
пление заслуг необходимо и благотворно. Когда эти заслуги
сочетаются с накоплением мудрости — то есть с воззрением
всеобъемлющей пустоты, — тогда эти дрова заслуг будут
питать огонь мудрости, что даст нам возможность вырвать¬
ся из сансары. Таким образом, средства и знание, заслуги и
мудрость, крайне важны. Знание может освободить нас от
сансары. Совершенное знание проистекает от накопления
заслуг. Как сказано, знание — это следствие [применения]
средств.
Упражняться в добродетели с концептуальным фокусом
значит избегать того, что вредит другим, равно как и того,
что заставляет нас вредить другим. Из этого следует, что, по
мере того как мы избегаем причинения вреда другим, наша
способность творить добро возрастает. Мы также обретаем
способность создавать обстоятельства, которые благопри¬
ятны для понимания; мы обретаем способность устанавли¬
вать связь с учениями, оказываться в местах, где есть духов¬
ные наставники. Постепенно и само собой это становится
всё легче.
Возможно, сейчас вы не способны практиковать медита¬
цию; возможно, какое-то время у вас ещё не будет возмож¬
ности практиковать стадию развития и стадию заверше¬
-173-
ния; но вы всё равно можете искренне принять прибежище
в Трёх драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе. При¬
мите эти три объекта в качестве источника помощи и под¬
держки. Формирование такого добродетельного состояния
ума даст вам возможность восстановить связь с учениями.
Вы получите возможность оказаться в обстоятельствах,
при которых вы сможете учиться, понимать и практико¬
вать. Способность практиковать Дхарму приходит как
следствие объединения мощи благословений Трёх драго¬
ценностей и вашего собственного доверия и преданности.
Сказано, что хотя благословения Трёх драгоценностей по¬
добны крюку, который всегда над нами, без кольца нашей
открытости и доверия этот крюк не сможет подцепить и
поднять нас.
Обет бодхисаттвы — это искреннее желание помогать
другим. Мы думаем: «Я буду помогать другим существам
напрямую и опосредованно, так сильно, как я только могу;
я сделаю для этого всё, что от меня зависит». Все заповеди
бодхисаттвы основываются на решимости привести всех
существ к просветлению. И эта решимость необходима не
только во время церемонии принятия обета бодхисаттвы,
но и ежедневно — каждый раз, когда мы практикуем, мы
повторяем это обязательство. Каждый раз, когда мы начи¬
наем сессию медитации, мы принимаем обет бодхисаттвы;
он обязательно предваряет нашу практику медитации. Мо¬
жет казаться, что это не слишком помогает, что это — все¬
го лишь благодушное умонастроение. Это не так. Из этого
исходного обета проистекает сила по-настоящему помогать
другим, которая позволяет бодхисаттвам быть мужествен¬
ными и храбрыми, непосредственно заботиться «о благе
других существ. Фактическая способность действовать так
непосредственно проистекает из намерения. Сначала бодхи-
саттва формирует твёрдую решимость, искреннее и сильное
желание помогать другим. Обет, принимаемый нами, — это
семя будущего плода деяний бодхисаттвы. Из этого семени
в будущем взрастёт способность действительно приносить
-174-
благо другим. Принятие обета бодхисаттвы чрезвычайно
благотворно.
Обеты ваджраяны называются самаями. Их принима¬
ют в ходе получения тантрического посвящения. Когда нам
дают четыре посвящения в практику ваджраяны, нас знако¬
мят с базовой природой вещей — с тем, какова реальность
на самом деле.
Посредством первого посвящения, посвящения сосу¬
да, нас знакомят с тем фактом, что всё, что мы видим, все
формы, — это видимая пустота; не только визуализируемые
нами небесные дворцы, поля будд и божества, но вообще
всё, что мы видим.
Второе посвящение, тайное, знакомит нас с тем, что не
только мантры, но и все звуки представляют собой слыши¬
мую пустоту. Узнать это — значит постичь голос победо¬
носных.
Посредством третьего посвящения, посвящения знания-
мудрости, нам даётся понимание того, что все впечатления
чувств, особенно — но не исключительно — благие, неот¬
делимы от пустоты. Для нас, как представителей рода че¬
ловеческого, это очень важно, поскольку уровень сансары,
на котором мы пребываем, называется мирами желаний. У
обитателей миров этого типа привязанность к приятным
впечатлениям и чувство желания очень сильны; они коре¬
нятся очень глубоко. Посредством третьего посвящения нас
также знакомят с состоянием пробуждённости, в котором
блаженство и пустота нераздельны; делается это для того,
чтобы освободить нас от привычной привязанности к удо¬
вольствию.
Четвёртое посвящение, посвящение драгоценного снова,
указывает нам врождённую природу нашего ума, изначаль¬
ную пробуждённость, как единство пустоты и осознавания.
В идеале, конечно, получив четыре посвящения, мы
должны тут же реализовать то, что требуется и на что ука¬
зывается, в нашем личном опыте. В таких особых случаях
получение посвящений и реализация — это одно и то же.
-175-
Если же этого не происходит, то посвящения как минимум
всё равно несут в себе благословения. Это подготавливает
нас к реализации объясняемого смысла посвящения в бу¬
дущем.
Говоря по правде, посвящение — это передача будд, от
ума к уму. Передача держателей знания — передача симво¬
лом — это тоже посвящение. И устная передача мастеров —
учения, которые мы получаем, — это тоже разновидность
посвящения. До этого момента, в каждой главе, я учил о
природе ума, о ценности её узнавания и о том, как трени¬
роваться в этом. Эти учения тоже связаны со смыслом по¬
священия. Фактически не бывает посвящения без учения и
учения без посвящения. И всё же разница между ними есть.
Во время дачи этих учений я не использовал формальную
мандалу и различные ритуальные предметы, обычно ис¬
пользуемые при посвящении.
Путь ваджраяны — это средства и знание; стадия разви¬
тия как средства и стадия завершения как знание. Без пони¬
мания цели стадия развития будет напоминать игру детей
в песочнице. Стадия развития несёт как временное, так и
абсолютное благо. Эти блага логичны, глубоки и доказуемы,
как путём наставлений, так посредством нашего личного
опыта. Практика стадии развития постепенно уменьшает
нашу привязанность и цепляние за плотную реальность на¬
шего тела и среды существования. Строго говоря, всё уже
является единством переживания и пустоты, или видимой
пустотой, поэтому визуализация вещей таким образом
находится в соответствии с тем, каковы они на самом деле;
здесь нет никакого противоречия. Все звуки уже являются
слышимой пустотой; речь всех будд — это слышимая пу¬
стота. Все впечатления, если по-настоящему внимательно
вглядеться в то, как они ощущаются, есть не что иное, как
блаженная пустота.
Это особенно видно, когда мы используем ключевые
точки ваджрного тела с тремя каналами и пятью чакрами
для возжигания огня туммо и для переживания блажен¬
-176-
ного тепла. Переживая подобие мудрости, мы получаем
возможность реализовать истинную мудрость, настоящую
мудрость, которая есть обнажённое состояние осознающей
пустоты.
Для этих практик есть причина. В общем, все явления
возникают зависимо, на основе причин и условий. Ум об¬
ладает огромной мощью. Когда ум направляет себя на не¬
что хорошее, мы можем принести много блага. Когда он
направлен на нечто отрицательное, мы можем принести
огромное зло.
Разве не правда, что тот, кто формирует искреннее и
сильное желание: «Да принесу я благо неисчислимому ко¬
личеству существ! Да обрету я возможность по-настоящему
помочь им!» — может благодаря такому отношению прине¬
сти огромную пользу живущим? Столь же верно и обратное,
в случае, если некто формирует сильное желание: «Да обре¬
ту я власть над великим множеством людей и да уничтожу
я своих врагов!» Вследствие такого целеустремлённого зло¬
намеренного желания человек может принести огромный
вред. Сама мотивация не имеет физической формы. Чело¬
век, формирующий такое желание, выглядит как обычный
человек, и всё же формирование подобного желания может
быть невероятно сильным и эффективным. Мощь благород¬
ного устремления велика, но такова же и мощь злонамерен¬
ного желания.
Некоторые люди говорят: «Буддизм, может быть, и хо¬
рош, но его последователи по-настоящему ничего не дела¬
ют для других. Буддисты просто сидят и желают всем добра,
но в реальности ничего для этого не делают. Последователи
других религий стараются по-настоящему: строят больни¬
цы и школы, действительно что-то делают для других». Если
говорить о непосредственном благе, то можно сказать, что
это так и есть. Но если нас интересует благо в долгосроч¬
ной перспективе, то тут есть о чём поговорить. Конечно, это
благо — помогать другим, пока их тело ещё живо, лечить их,
давать им образование и так далее, обеспечивать им пищу,
-177-
одежду и жильё. Это называется мирским благом. Вы помо¬
гаете им уютно устроиться в этом мире. Но если вы можете
повлиять на их мировоззрение, образ мышления, помочь
им развить большие сострадание и понимание — то это
превосходящее благо, благо, которое может стать неисся¬
каемым, ибо они могут сохранить эти качества [в будущих
жизнях]. Предоставление материальных благ — это хорошо,
но обеспечить защиту от страха — ещё больший дар. И ещё
больший дар — это дар учений, который поможет их умам
ослабить беспокоящие эмоции, усилив сострадание и зна¬
ние. Понимание природы вещей — это не дар временного
блага; его ценность непреходяща.
Всё происходит посредством возникновения связи между
причинами и условиями. Поэтому, если мы будем практи¬
ковать, поддерживая единство средств и знания; если мы
будем тренироваться правильным, чистым, образом, то
мы получим результат, который будет столь же чист и со¬
вершенен.
Совершенное совпадение всех причин и условий может
казаться очень легко осуществимым, но это не так. Для того
чтобы что-то произошло, должно сойтись воедино множе¬
ство факторов. Например, чтобы приготовить чашку вкус¬
ного чая, нам потребуется масса вещей. Нам понадобят¬
ся вода, чашка и чистый чайник. Нам понадобится огонь.
Кроме того, нам потребуется чай, не говоря уже о молоке,
сахаре или мёде и, возможно, специях. Даже в случае такой
простой вещи, как чашка чая, если чего-то из названного не
будет — то не будет и совершенного чая.
Точно так же без средств не будет и их следствия, которое
есть знание. Конечно, было бы куда проще и лучше всё по¬
нять без всяких методов. Если бы еда сама готовилась спон¬
танно без всяких усилий с нашей стороны — это было бы
здорово. И было бы просто отлично, если бы мы могли тот¬
час попасть куда захотим, без необходимости перемещаться
в пространстве. Но такого не бывает. Поэтому, пожалуйста,
не испытывайте недовольства из-за необходимости приня¬
-178-
тия прибежища и обета бодхисаттвы, удаления омрачений,
совершенствования накоплений, четырёх мыслей, изме¬
няющих ум, нёндро, стадии развития, стадии завершения
и тому подобного. Не стоит недооценивать важности этих
практик. Применение простого метода может принести вы¬
дающиеся результаты. Не преуменьшайте значения средств,
методов. Когда мы по достоинству оцениваем даже самый
простой метод, применение этого метода может в конечном
счёте привести нас к самому высокому результату, конечной
точке всех практик и методов — знанию, в котором отсут¬
ствие эго есть реальность.
Во всех трёх колесницах буддизма практика сочетает
средства и знание. Это верно и для тренировки в знании,
реализующем отсутствие эго, и для культивации глубоко¬
го воззрения сострадательной пустоты, и упражнений в
базовом состоянии недвойственной пробуждённости, сво¬
бодной от мыслей. Какой бы метод ни помогал вам, пожа¬
луйста, используйте его. Если что-то затрудняет прогресс,
пожалуйста, избегайте этого. Есть два обстоятельства, кото¬
рые точно помогают, это — преданность и сострадание. Два
этих метода — лучший способ удалить омрачения и достичь
совершенства двух накоплений, заслуг и мудрости. Более
того, если речь идёт о преодолении препятствий, выходе из
тупиков и исправлении ошибок на пути, то есть две практи¬
ки, которые совершенно безопасны, очень просты и всегда
эффективны; это — преданность и сострадание. Искренняя
преданность и искреннее сострадание преодолевают все без
исключения препятствия.
Я также объяснил вам назначение и благо заповедей и
обетов. Сердце практики ваджраяны, её истинная цель, ука¬
зывается во время посвящения. Это мудрость, которая и есть
природа посвящения. Традиционно требуется значительная
подготовка, чтобы действительно получить, реализовать из¬
начальную пробуждённость. Именно поэтому необходимы
накопление заслуг, удаление омрачений и совершенствова¬
ние накоплений. Но только удалять и накапливать недоста¬
-179-
точно. Важно не разделять средства и знание, поддерживая
их единство. Как я уже говорил:
Эта совозникающая мудрость, не поддающаяся
описанию,
Узнаётся только посредством практик
собирания накоплений и удаления омрачений
И благодаря благословениям реализованного мастера.
Знайте: полагаться на другие методы — помрачение.
Сейчас я вновь перечислю жизненно важные моменты,
касающиеся природы ума: наш ум пуст по существу и осо-
знающ по природе. Два этих качества — то, что он пуст, и
то, что он способен к осознаванию и познанию, — нераз¬
дельны. Это единство пустоты и пробуждённости не соз¬
дано и не появилось; оно не возникло и не исчезнет; оно
естественным образом является несотворённым единством.
Пожалуйста, позвольте этому единству пустоты и осознава¬
ния просто быть, не фиксируясь ни на чём. Узнавание этого
единства пустоты и осознавания автоматически уничтожа¬
ет воззрения этернализма и нигилизма. Поскольку учат, что
буддийское воззрение должно быть свободно от этих двух
крайностей, пожалуйста, не оставляйте это знание на чисто
интеллектуальном уровне. Привнесите его в свой факти¬
ческий опыт путём осознавания того, что природа вашего
ума — вне этих двух крайностей.
Словно ртуть, к которой не пристаёт никакая грязь,
самосущая пробуждённость остаётся незагрязнённой мыс¬
лями. Будьте свободны и от наблюдателя и от наблюдае¬
мого. Если сохраняется наблюдатель и то, что наблюдают,
разве не оказываемся мы в плену двойственности? Нам
нужно избавиться от сансары, и сделать это можно, из¬
бавившись от цепляния. Если присутствует цепляние за
двойственность, присутствуют и два типа омрачений, и
сансара. Двойное омрачение может оставаться для вас не¬
очевидным, если не указать на него прямо. Первое омра¬
-180-
чение, эмоциональное, — это жадность и так далее — все
противоположности шести парамит, в то время как второе
омрачение, когнитивное, означает любую концептуализа¬
цию трёх сфер. Во время практики медитации мы можем
быть свободны от эмоционального омрачения, но процесс
концептуализации всё равно может продолжаться. Поэто¬
му во время практики медитации мы не обязательно отде¬
ляемся от сансары.
В контексте этой книги под медитацией мы не подраз¬
умеваем тренировку в двойственном уме; она должна быть
тренировкой в сущности ума. Какой смысл продлевать
сансарное переживание, медитируя ради освобождения от
сансары? Что толку сидеть с прямой спиной и неподвиж¬
ным взглядом, находясь в плену обычного мышления, и
называть это поддержанием природы будды? Медитация
подразумевает невовлечённость в обычное концептуаль¬
ное восприятие, в обычный сансарный способ мышления.
Мышление, вовлечённое в три сферы, способно лишь омра¬
чать. Это состояние помрачённой таковости, которое ничем
не отличается от состояния ума обычного мирского суще¬
ства. Единственное различие — это то, что вы сидите в та¬
кой позе, словно действительно медитируете. Мы, практи¬
кующие, должны поступать иначе.
Пожалуйста, обратите особое внимание на следующий
момент: когнитивное омрачение — это любая мысль, в ко¬
торой присутствуют три сферы. Только когда мы не за¬
грязнены мыслью, в которой присутствуют три сферы,
только тогда мы можем обоснованно назвать это поддержа¬
нием естественного лица осознавания. Оно как ртуть, вы¬
литая на землю; сколько бы ртути вы ни вылили на землю
и какой бы грязной ни была её поверхность, грязь никогда
не смешается с ней. Земля ни при каких обстоятельствах
не может загрязнить ртуть, они просто не могут смешать¬
ся. Подобно всегда сияющей ртути, самосущая пробуждён-
ность остаётся не загрязнённой мыслями, в которых при¬
сутствуют три сферы.
-181-
Короче говоря, если есть какой-то способ заблуждаться
в воззрении, какая-то возможность ошибки, она неизбежно
проистекает от сохранения концептуального подхода. Кон¬
цептуальный подход — источник всех препятствий, всех за¬
блуждений. Поэтому узнайте своё естественное лицо, ваше
обнажённое пустое осознавание, которое совершенно сво¬
бодно от любого концептуального подхода; и добейтесь ста¬
бильности в этом узнавании.
Ученик: Расскажите, пожалуйста, подробнее о самаях.
Ринпоче: Санскритскому слову «самая» соответствует
тибетское дам-циг, и есть несколько способов объяснения
буквального смысла этого термина. Если совсем просто, то
дам — это «совершенный, высочайший, безупречный», а
циг — «слово, заявление». Самая, таким образом, — это за¬
явление, которое правдиво, истинно, чисто, реально. Вести
себя в гармонии с тем, что истинно, называется соблюдени¬
ем самаи. Всё, что мы видим, есть видимая пустота. Это то,
что есть на самом деле. Это также и то, что нам нужно реа¬
лизовать. Реализация того, что всё видимое есть видимая
пустота, — это ваджрное тело всех будд. В учении сказано
именно так. Это заявление реально, истинно и безупречно.
Сохранение такого восприятия называется соблюдением са¬
маи ваджрного тела. Это же верно и в отношении всех зву¬
ков и ума; все звуки — слышимая пустота, а ум — осознаю¬
щая пустота. Это несомненная истина.
Если самаи описывать подробно, то их можно было бы
назвать сотни тысяч. Но все их можно свести к одной. Под¬
держивая самую главную самаю, вы успокаиваетесь в состо¬
янии, в котором вы на самом деле переживаете реальность
того, что всё видимое, все звуки и осознавание есть види¬
мая пустота, слышимая пустота и осознающая пустота.
Это — самое лучшее. Несколько хуже — иметь твёрдую уве¬
ренность, что всё обстоит именно так: «Всё, что я вижу, —
видимая пустота. Всё, что я слышу, — слышимая пустота,
голос всех победоносных. А ум — осознающая пустота, са-
-182-
мосущая ригпа, изначально присущая пробуждённость; всё
это, несомненно, так и есть». Сохранение такой уверенно¬
сти называется соблюдением всех сотен тысяч самай.
Противоположность этому — считать видимое и слы¬
шимое твёрдой реальностью, которая постоянна, имеет
конкретные свойства, создана и истинно существует. Что
касается мыслей и эмоций, которые движутся в наших голо¬
вах, то неспособность узнать саму природу того, что думает
или чувствует, как самосущую пробуждённость, известна
как нарушение самаи ума. Не верить в то, что наша природа
может быть дхармакаей или ригпа, думать иначе — значит
восстать против высочайших заявлений самаи, против несо¬
мненной истины того, что есть, отвернуться от них. Если
считать так, то невозможно реализовать то, что истинно и
реально.
Ученик: Каков наилучший метод удаления омрачений и
совершенствования накоплений, стабилизации узнавания
воззрения?
Ринпоче: Как я уже говорил, есть множество методов
удаления омрачений, совершенствования накоплений и
стабилизации узнавания природы ума. Но два самых про¬
дуктивных метода — это преданность и сострадание. К ним
можно добавить чистое восприятие и любящую доброту.
Вне всякого сомнения, необходимо устранить и преодолеть
все ошибки и заблуждения, которые препятствуют тому,
чтобы запутанность воссияла мудростью. Кроме того, мож¬
но заблуждаться и в методе медитации, когда нас одолевают
лень, отупение и апатия. Лучшие методы для преодоления
этих препятствий — это преданность и сострадание.
Великий мастер Джамгон Конгтрул написал поэму-
молитву «Призывание гуру издалека». Позвольте мне пере¬
фразировать две строки этого произведения: «Каждый раз,
когда я занят практикой Дхармы, я становлюсь всё тупее и
тупее, и острота моих чувств уменьшается. Стоит мне за¬
няться мирскими делами, и я чувствую себя бодрым и пол¬
-183-
ным сил; чувства мои пробуждены». Это правда; именно так
и происходит! С самого детства мои родители учили меня
«Призыванию гуру издалека». Это произведение также из¬
вестно как «Молитва, пронзающая сердце преданностью».
Я прочитывал её много раз и считаю, что она отлично помо¬
гает. Я хотел бы, чтобы у вас тоже вошло в привычку читать
«Призывание гуру издалека».
Сначала эта молитва звучит так, словно гуру где-то очень
далеко. Мы взываем к нему отсюда, и это место кажется
очень далёким от того места, где находится гуру. Поэтому
нам надо призывать громко, с тоской и томлением. Кроме
того, молитва содержит множество просьб, целый пере¬
чень просьб о вещах, которые нам необходимы. Мы просим
благословения получить и то и это; одна просьба следует за
другой. Но то, чего мы действительно хотим, — это реализо¬
вать высшего гуру, естественное состояние. Говоря короче,
«Призывание гуру издалека» — это просьба дать нам воз¬
можность узнать нашу врождённую природу, наш изначаль¬
ный ум. Пока мы не сделаем этого, не имеет значения, какую
практику мы выполняем. Все практики сливаются воедино
в точке, где мы узнаём высшего гуру, который есть наша
врождённая природа, постоянно присутствующая свежая
пробуждённость. Пока мы не узнаем её и не стабилизиру¬
ем это узнавание, нам ещё только предстоит встретить ис¬
тинного гуру. Пока мы встретили только его подобие. Пре¬
данность и сострадание, как стимулы, являются лучшими
средствами избежать притуплённости и лени, которые одо¬
левают нас во время медитации, и рассеять все препятствия,
мешающие нам оставаться в природе ума.
Кроме того, нам нужна настойчивость. Настойчивость
бывает разной, но лучшая — это чувство непреклонной ре¬
шимости, которое сочетается с радостью от того, чем мы
занимаемся. Иногда нам нужно делать что-то, что нам не
нравится, и даже час такой работы может показаться очень
продолжительным временем, потому что мы ненавидим
каждое мгновение этого часа. Но если это что-то, что нам
-184-
очень нравится, что-то, что доставляет нам большое удо¬
вольствие, то мы можем плясать хоть всю ночь напролёт и
даже не чувствовать усталости. Если бы нас заставляли тан¬
цевать, мы бы, наверное, это возненавидели — даже если бы
танцы длились всего час. Что нам нужно, так это практико¬
вать Дхарму с чувством радости, получая от этого удоволь¬
ствие. Это возможно, и так однажды, несомненно, будет. Так
будет, когда вы поймёте ценность Дхармы, поймёте, в чём
состоит благо, приносимое практикой, и какое серьёзное
воздействие оказывает на вас даже кратковременная прак¬
тика. Когда у нас появится такое понимание, тогда практика
всегда будет доставлять радость.
Прилежание, настойчивое приложение усилий, связа¬
но также с чувством отречения, желанием освободиться от
сансары. Коренная причина сансары — это образ мышле¬
ния, цепляющийся за эго; это рождает привязанность, от¬
вращение и ещё большую тупость. Практика Дхармы — это
именно то, что освобождает нас от корня сансары. Мы ча¬
сто слышим, что сансара подобна болоту, а освобождение —
прекрасному острову. Представьте себе не просто болото,
а зловонную топь, которая кишит мерзейшими тварями,
ядовитыми змеями и крокодилами; а на его поверхности
плавает всякая гадость. Когда вы смотрите вдаль, вы види¬
те прекрасный остров, с белым песком, пальмами и садами.
Вокруг вас везде опасные животные, которые только и ждут,
чтобы пожрать вас. Никто в таком положении не станет
терять ни секунды; все сразу же изо всех сил устремятся к
острову освобождения! Это грубый пример, но на самом
деле он довольно близок к реальности; когда мы не только
оценим блага свободы, но и в полной мере осознаем, что
привязанность к эго и двойственности есть коренная при¬
чина пребывания в сансаре, мы не станем терять ни секун¬
ды. Вместо этого мы станем радостно практиковать Дхарму,
которая способна освободить нас. Мы будем наслаждаться
практикой, выполняя её искренне и с радостью. Итак, нам
требуются настойчивость и усердие, поддерживаемые по¬
-185-
стоянством и непреклонной решимостью, в сочетании с ра¬
достью и удовольствием от выполняемой практики.
Склонность цепляться за эго — глубоко въевшаяся при¬
вычка. Даже если мы захотим избавиться от неё, само со¬
бой это не произойдёт. Практикуя Дхарму в течение пары
месяцев или нескольких лет, неверно думать: «Я всё ещё не
освободился — практика не работает». Так дело не пойдёт.
Нам нужно проявить настойчивость. То, чего мы вознаме¬
рились достичь, отнюдь не просто. Намерение достичь про¬
светления и освобождения — непростая задача; это великое
начинание.
Это словно участие в битве. Наши враги — это эгоисти¬
ческие эмоции. Мы не в состоянии видеть все восемьдесят
четыре тысячи вражеских воинов, но мы можем заметить
шесть основных врагов. Наши соратники — это сострада¬
ние и понимание отсутствия эго. Но наше оружие может
быть недостаточно острым, а наши союзники пока ещё
недостаточно сильны. Поэтому не стоит сразу сдаваться.
На этом этапе мы, возможно, уже узнали внутренне при¬
сущую нам пробуждённость, природу нашего ума — само-
сущее осознавание, которое есть пробуждённое состояние
всех будд, — но нам всё равно нужно проявить настойчи¬
вость. Эта настойчивость принимает форму полноты вни¬
мания, намеренной или не требующей усилий. Вначале нам
необходимо намеренно культивировать полноту внимания
и постоянно напоминать себе [о необходимости практики].
Это похоже на то, как мы учимся водить машину: сначала не
понятно, как держать руки, куда ставить ноги и что делать в
какой последовательности. Мы можем ошибаться и должны
постоянно напоминать себе, что и как нужно делать. Не по¬
сле тренировки в течение какого-то времени всё это дела¬
ется легче и легче, пока в какой-то момент нам уже почти
не нужно думать; всё происходит само собой и почти без
усилий. Это пример полноты внимания без усилий.
Вначале есть необходимость намеренно напоминать себе
о необходимости узнавать [природу ума]. По мере того как
-186-
мы всё больше и больше привыкаем к этому, такое напоми¬
нание перестаёт требовать усилий. В конце концов йогин
или йогини, практикующий или практикующая, достигают
такого уровня тренированности, что сущность ума мгновен¬
но узнаётся всякий раз, когда возникает мысль. Вот тогда-
то и становится верным утверждение: «Чем больше мыслей,
тем больше дхармакаи». Другими словами, каждое движе¬
ние мысли являет пробуждённое состояние всех будд. Когда
тренированность достигает такого уровня, продвижение по
путям и бхуми становится молниеносным.
В этом контексте практику дзогчен делят на три стадии:
узнавание, совершенствование силы и достижение стабиль¬
ности. Первый этап — это когда мы действительно узнаём
воззрение; то, что природа нашего ума есть изначальная
чистота. «Врождённая таковость» — это именно такое воз¬
зрение. Она также известна и под такими впечатляющи¬
ми именами, как «дхармакая», «самосущее осознавание»,
«внутренне присущая, или врождённая пробуждённость»,
«ум будды», «ригпа».
Затем следуют расширение этого узнавания, усиление
его посредством тренировки. Как я упоминал ранее, такая
тренировка не является медитацией; это скорее чувство,
что мы знакомимся [с этим состоянием] всё ближе и ближе,
привыкаем к этому естественному состоянию [и чувствуем
себя в нём] всё увереннее. Сказано: «Это знакомство и при¬
выкание, а не медитация». Это процесс, в начале которого
нам необходимо быть внимательными, необходимо наме¬
ренно быть начеку, необходимы бдительность и памято¬
вание, когда мы изо всех сил стараемся узнавать [природу
ума] снова и снова.
Затем такая сознательная и намеренная тренировка ста¬
новится тренировкой без усилий. В ходе этого процесса всё
сильнее проявляются качества сострадания, преданности и
прозрения. Более того, эгоистические эмоции становятся
всё слабее и слабее; им становится всё сложнее завладевать
нашим вниманием. Отрицательные качества — неблагопри¬
-187-
ятные или нездоровые тенденции в потоке нашего бытия —
начинают исчезать. А благие качества — мудрость знания
природы как она есть; мудрость, постигающая всё сущее в
его многообразии; безграничное любящее сострадание и
прочие — проявляются всё отчётливее и сильнее.
Эти просветлённые качества проявляются всё ярче и
сильнее, пока наконец-то мы не достигаем стабильности.
После этого уже нет никакой необходимости стараться
быть осознанным и внимательным, потому что мы больше
не расстаёмся с изначальным состоянием пробуждённого
ума. Воззрение изначально чистого Великого совершенства
не покидает нас даже на мгновение ни днём ни ночью. Это
совершенно непрерывное состояние реализации есть дости¬
жение стабильности, известное также как «высшее дости¬
жение», «полное просветление» и «состояние будды».
Непрерывные каникулы
Пожалуйста, поймите, что Будда учил тому, каковы вещи на
самом деле. Если мы правильно применим эти учения Будды
к себе, то такая тренировка сама по себе станет источником
непреходящего счастья и благополучия. Представьте, како¬
во это будет, хотя бы в пределах этой жизни, уменьшить по¬
средством практики силу беспокоящих эмоций, наш эгоизм.
Разве не здорово будет вырваться из-под власти всех этих
беспокоящих эмоций? Нет никаких сомнений, что мы есте¬
ственным образом станем более счастливыми, весёлыми и
спокойными. По мере того как наши эгоистические эмоции,
связанные с привязанностью, гневом и неведением, будут
слабеть, нам всё легче будет пребывать в гармонии с теми,
кто нас окружает. Люди будут относиться к нам лучше; и
наше общество будет благоприятным для всех, кто окружает
нас. Как вы все знаете, если кто-то лёгок в общении, рассла¬
блен и беззаботен, то даже если он не трудится не покладая
рук на благо других, его общество всё равно высоко ценится.
-188-
Людям приятно находиться в компании таких людей. Ког¬
да ваш ум спокоен, ваши слова и действия автоматически
будут умиротворяющими и спокойными. С другой стороны,
тревожно находиться в обществе того, кто одержим сопер¬
ничеством, кто заносчив или каким-либо другим образом
эмоционально эгоцентричен.
Что действительно помогает нам — и прямо сейчас, в
этой жизни, и в момент смерти, и в бардо, и в последующих
жизнях — так это искренняя попытка смягчить наши жёст¬
кие умы и стать более мягкими.
Непосредственное, равно как и долгосрочное, благо в
особенности проистекает из усилий узнать исполняющую
все желания драгоценность, жемчужину сущности нашего
ума; и не просто узнать её, но и достичь стабильности пре¬
бывания в этой сущности путём тренировки.
Для начинающего практика Дхармы, возможно, совсем
не просто совмещать повседневную деятельность с воззре¬
нием сострадательной пустоты, узнаванием природы ума.
Поэтому выделите время и устраивайте формальные сессии
практики, чтобы упражняться в бодхичитте, любящей до¬
броте и узнавании истинного воззрения. Остальное время,
между сессиями, вы можете занять себя другими полезными
и осмысленными занятиями — одно отнюдь не исключает
другого. Во время повседневных занятий мы можем напоми¬
нать себе о необходимости узнавать природу ума. Даже если
это трудно, мы всё равно должны стараться быть любящими,
добрыми, тактичными, внимательными и добросовестными.
Всегда старайтесь сохранять расслабленное, спокойное со¬
стояние ума в соответствии с относительной бодхичиттой,
стремлением помогать другим существам. Всеми силами из¬
бегайте негативного настроя. Поступая так, мы будем про¬
двигаться всё ближе и ближе к истинной, настоящей практи¬
ке и подлинной устремлённости бодхисаттвы.
Кроме того, напоминайте себе, что всё воспринимае¬
мое подобно сновидению. При помощи этой мысли, кото¬
рая очень близка к описанию пустоты, мы приближаемся
-189-
к реализации истинного воззрения всеобъемлющей пусто¬
ты всего сущего. Всё, что мы воспринимаем сейчас, есть
кажущееся присутствие; иллюзия, которая только кажется
существующей плотным и конкретным образом. Но стоит
нам присмотреться повнимательней, задуматься над этим,
и мы обнаружим, что ни одно явление не обладает ника¬
ким независимым существованием. И в то же время всё во¬
круг проявляется и воспринимается вследствие совпадения
причин и обстоятельств. Такова реальность: все явления
по своей природе пусты и вне возникновения, пребыва¬
ния и прекращения, хотя и кажется, что они возникают и
воспринимаются посредством зависимого происхождения.
Именно поэтому великий мастер Нагарджуна сказал: «Если
невозможно доказать обусловленное, как можно доказать
необусловленное?» Короче говоря, всё сущее проявляется
и воспринимается, хотя и не обладает истинным бытием.
Описания «созданное» и «несозданное», «конкретное» и
«неконкретное» обычно относятся к материальным вещам.
Пространство несозданно, неконкретно и нематериально.
Но и воспринимаемые объекты также не обладают никаким
истинным бытием. Да и существование воспринимающего
ума, как конкретной сущности, тоже никоим образом не
обнаруживается; он вне возникновения, пребывания и пре¬
кращения. Таким образом, все явления, всё и вся, находится
вне ментальных построений. Способ бытия феноменов уже
таков. Все будды трёх времён освобождаются через пони¬
мание истинного способа бытия реальности; все разумные
существа пребывают в неведении из-за непонимания того,
какова реальность на самом деле.
На самом деле существует только две возможности: быть
в заблуждении или быть свободным. Под заблуждением по¬
нимается заблуждение относительно реальности того что
есть на самом деле. В момент восприятия, вместо того, что¬
бы просто видеть то, что есть, мы изобретаем или накла¬
дываем [на воспринимаемое] что-то в своём уме — и в ито¬
ге воспринимаем бытие, которого не существует. Таким
-190-
ошибочным заключением является и вера в существование
эго, персональной сущности, которой на самом деле не су¬
ществует; и вера в существование объектов, в то время как
никаких таких реальных объектов в природе нет. Это на¬
зывается запутанностью, заблуждением. И сутры, и тантры
подробно описывают то, как сначала возникает заблужде¬
ние, а также то, как достигается освобождение. Таким обра¬
зом, разница только в том, заблуждаетесь вы или свободны
от заблуждений.
Наступление запутанности или полной свободы опи¬
сывается всеми буддами и мастерами просто, следующим
образом: «Когда наши умы находятся во власти двух омра¬
чений — это запутанность. Когда ум свободен от двух
омрачений — это свобода». Вот почему практика медита¬
ции совершенно необходима — для того, чтобы избавиться
от двух омрачений, особенно более тонкого когнитивного
омрачения.
Во время медитации нам необходимо успокаивать свой
ум таким способом, который не подразумевает присутствие
какой бы то ни было концептуализации. Например, махаму-
дра значит ментальное не-деяние. Ментальное не-деяние —
это отсутствие концептуализирующего подхода, отношения,
которое порождает мысли. Другими словами, состояние это
совершенно отлично от обычного способа мышления, ко¬
торый захватывает наш ум, унося его прочь, снова и снова.
Практика медитации в воззрении махамудры и дзогчен —
это не просто попытка успокоиться. Это попытка пребывать
без цепляния. Это — противоположность сансарного со¬
стояния, противоположность концептуального мышления.
Вместо того чтобы думать о чём-то, просто дайте сущности
того, что думает, оставаться свободной от мыслей пробуж-
дённостью. Миларепа сказал: «В промежутке между мысля¬
ми вы рискуете обнаружить свободную от мыслей пробуж-
дённость». Смысл этого высказывания идентичен смыслу
высказывания Чандракирти о Срединном пути: «Исчезнове¬
ние мысли — это проявление дхармакаи».
-191-
Все великие мастера соглашаются: цель практики —
узнать природу ума, как свободную от мыслей пробуждён-
ность. Однако практика и тренировка — это не только сам
акт узнавания природы ума, нам также необходимо добить¬
ся стабильности в этом узнавании. Для того чтобы добиться
стабильности, нам нужно постоянно, снова и снова, повто¬
рять процесс узнавания. Нам нужно повторять узнавание
до тех пор, пока его сила не станет препятствовать отвле¬
чению от протяжённости врождённой природы. Полное от¬
сутствие отвлечения, когда протяжённость сущности ума
совершенно не нарушается, — не что иное, как истинное и
полное просветление.
Традиция тибетского буддизма — это учиться, размыш¬
лять, понять, а затем заняться практикой медитации. Говоря
в общем, мы изучаем смысл трёх колесниц буддизма. Цель
учёбы — постичь верное воззрение. Когда мы принимаем
правильное воззрение и тренируемся в нём, мы можем до¬
стичь результата, который есть совершенный плод практики.
Для того чтобы тренироваться, необходимо обрести полную
ясность относительно природы вещей, естественного состо¬
яния. Это достигается посредством передачи, осуществляе¬
мой квалифицированным мастером, когда тот встречается
с восприимчивым и зрелым учеником. Подлинное настав¬
ление может быть передано, только если присутствует пол¬
ное взаимное доверие. Ученик должен чувствовать, что он
может доверять учителю, а учитель должен чувствовать
доверие к ученику. На основании такого взаимного дове¬
рия естественное состояние может быть указано так, что
ученик действительно узнает его. Естественное состояние
можно называть махамудрой или дзогчен. После того как
оно правильно узнано, в нём можно тренироваться и сде¬
лать его частью личного опыта. Посредством тренировки в
естественном состоянии можно достичь свершения, полной
реализации, в этой жизни и в этом теле.
Как я уже упоминал несколько раз, в тибетской тради¬
ции медитации существует два вида практики: аналитиче¬
-192-
ская медитация учёного-пандита и расслабленная медита¬
ция простого практикующего. Посредством одной из этих
практик, или сочетания обеих, можно удостовериться в том,
каково в действительности истинное состояние вещей. Ко¬
нечный результат подхода учёного — шагнуть за пределы
анализа. Реализация того, что ваш ум есть пробуждённое
состояние Будды, — это само сердце восьмидесяти четырёх
разделов Дхармы. Цель практики состоит в такой реализации,
и посредством тренировки мы можем этого добиться. Про¬
сто изучать Дхарму — собирать информацию, знакомиться
с категориями, классификациями явлений и прочими под¬
робностями — без понимания этого наисущественнейшего
момента, недостаточно для достижения реализации.
Ещё один момент, о котором я упоминал неоднократ¬
но, — это то, что природа ума пуста и осознающа и что эти
два качества есть нераздельное единство. Пожалуйста, пой¬
мите это и снова и снова напоминайте себе это определение:
несотворённое единство пустоты и осознавания. Это очень
важно: знать, что наши умы естественным образом пусты и
всегда такими были, — это существеннейший момент. Это
изначальная, врождённая, пустота. И вместе с тем наши
умы осознают; они обладают способностью воспринимать,
переживать, познавать. Эта способность переживать также
является врождённой. И эти два качества пустоты и осозна¬
вания есть единство. Они не могут быть разделены; они не¬
раздельны. Все созданные вещи сначала появляются, а затем
погибают; они возникают и прекращаются. Но это единство
пустоты и осознавания не возникает и не прекращается; оно
изначально не является чем-то созданным.
Понимание того, что наши умы, в сущности, пусты, ав¬
томатически уничтожает любую веру, которая у нас может
быть, в этернализм: в то, что наши умы статичны и посто¬
янны. В то же время понимание того, что наша природа осо-
знающа, уничтожает веру в нигилизм: в то, что ничего во¬
обще не существует. Понимание того, что эти два аспекта
есть неделимое единство, уничтожает двойственность. Эти
-193-
моменты очень важны. Они препятствуют впадению в два
вида крайних и ограниченных воззрений, этернализма и
нигилизма, равно как и вере в то, что природа ума возника¬
ет и прекращается, сначала создаётся, а затем погибает. Это
настолько важно, что я чувствую необходимость упомянуть
об этом ещё раз.
Ещё один важный момент: всегда и во всех положени¬
ях, в которых мы можем оказаться, вне зависимости от
того, что мы делаем, в нас есть и хорошая, и плохая сто¬
рона — и активизироваться может любая из них. Поэтому
всегда, снова и снова, старайтесь уменьшать негативный
настрой и усиливать позитивный. Если вам это удастся, вы
сможете сохранять полноту внимания и успокаивать себя,
когда вы расстроены, агрессивны или возбуждены. Успоко¬
ение — это базовая практика шаматхи, и она действитель¬
но уменьшает негативные эмоции. Но узнавание природы
ума — это единственный способ полностью уничтожить
негативные эмоциональные состояния как таковые. Уси¬
лия быть добрыми и сострадательными действительно
способны изменить наше отношение с негативного на по¬
ложительное. Существует множество методов: мы должны
применять то, что можем; то, что удобно; то, что работает
именно для нас.
Мы должны сделать себе одолжение и перестать обма¬
нывать себя. На самом деле только мы сами отвечаем за
свою судьбу, поэтому по меньшей мере глупо вредить са¬
мим себе. Умён тот, кто сам заботится о себе. А вредящий
себе — глуп и ограничен. Чтобы помочь себе, изо всех сил
старайтесь быть лучше, чище в своём поведении, речи и об¬
разе мыслей. Поступая иначе, сделав привычкой недобро¬
желательность в мыслях, словах и поступках, вы можете
навредить себе.
Разве не правда, что мы все любим перерывы; мы все лю¬
бим отпуска, каникулы, мы все наслаждаемся свободой? Но
настоящий и лучший отпуск, непрерывный перерыв, абсо¬
лютные и непревзойдённые каникулы наступают тогда, ког¬
-194-
да мы прекращаем фиксироваться на чём-либо и не удержи¬
ваем в уме ровным счётом ничего.
Прямо сейчас мы все имеем возможность быть мудры¬
ми, любящими, способными к действию. К сожалению, эти
врождённые качества мудрости, сострадания и способ¬
ностей ограничены нашим эгоизмом и омрачением мыс-
летворчества, что препятствует их полному проявлению.
Наши качества мудрости, сострадания и способностей
смогут раскрыться, только когда два временных омрачения
будут удалены.
Прямо сейчас мы находимся в благоприятном положе¬
нии; наши обстоятельства сложились удачно. Родившись
людьми, мы можем встретить великих учителей. Кроме
того, в мире существует множество глубочайших учений,
из которых мы можем выбирать. Мы можем выбрать самое
лучшее и практиковать его. Можно сказать, что в цепи на¬
ших перерождений мы сейчас находимся на развилке: то,
что мы сделаем сейчас, определит то, куда мы отправимся
в будущем. В настоящий момент мы можем выбирать, куда
мы хотим направиться, вверх или вниз. Пожалуйста, выби¬
райте мудро!
Также я призываю вас понять, что усвоение глубочай¬
шего воззрения пустоты, воззрения махамудры и дзогчен,
требует-таки определённого усилия с вашей стороны. Это
не происходит совсем без усилий, естественно или спон¬
танно. Для того чтобы быть внимательным, иметь полноту
внимания, чтобы напоминать себе об узнавании [природы
ума], требуются усилия. Это и есть настойчивость. Внача¬
ле нам необходима настойчивость; в конце концов, благо¬
даря постоянному многократному напоминанию необходи¬
мость в усилии отпадёт, и напоминание станет случаться
само собой.
К счастью, воззрение пустоты становится узнавать и под¬
держивать тем легче и проще, чем больше мы в этом упраж¬
няемся; наши радость и удовольствие от практики также
становятся всё сильнее и сильнее.
-195-
Ученик: Каковы признаки того, что мы практикуем пра¬
вильно?
Ринпоче: Есть знаменитое высказывание: признак учё¬
ности — это быть мягче и дисциплинированнее. Признак
правильной практики — убывание эгоистических эмоций.
Если мы обнаруживаем, что мы меньше возбуждаемся, ста¬
ли менее агрессивны, меньше привязаны, менее заносчивы,
состязательны и так далее — значит, наша практика меди¬
тации движется в верном направлении. Не имеет значения,
какую именно практику мы делаем; такие признаки ясно
указывают на то, что мы практикуем успешно. С другой
стороны, мы можем считать, что практикуем махамудру и
дзогчен, что мы — продвинутые практикующие, но если мы
становимся черствее, агрессивнее, тщеславнее, чем прежде,
тогда нам лучше вернуться и обсудить это с нашим учите¬
лем. Может быть, мы неверно поняли, как именно следует
практиковать; возможно, что-то другое требует корректи¬
ровки.
Все учения Будды предназначены для смягчения и уда¬
ления восьмидесяти четырех тысяч беспокоящих эмоций в
потоках ума живых существ. Это мы знаем точно. Но про¬
сто знать это недостаточно; нам надо принять это знание к
сердцу и жить в соответствии с этим.
Ученик: Как правильно культивировать бодхичитту, что¬
бы она не оставалась просто благодушной концепцией, ещё
одной мыслью?
Ринпоче: Именно поэтому различают два вида бодхи-
читты: обычную, или относительную, и высшую, или абсо¬
лютную. Настрой относительной бодхичитты — предельно
чистое устремление, исключительно доброе сердце. Это зна¬
чит быть сострадательным концептуальным образом, в по¬
нятиях. Высшая бодхичитта — это быть сострадательным
таким образом, чтобы сострадание было пронизано ис¬
тинным воззрением, свободным от понятий. Концептуаль¬
ное доверие и сострадание — это состояния ума, которые
ограничены и непостоянны. Это так потому, что эти чувства
-196-
зависят от мысли о чём-то. Мысли формируются в уме, и
потому они нестабильны, непостоянны и ненадёжны. Такие
концептуальные доверие и сострадание, по определению,
ограниченны, они допускают исключения.
Что нам действительно необходимо, так это преданность
и сострадание, которые неограниченны, необусловленны,
беспристрастны и непредвзяты. Нам необходимо быть пре¬
данными и сострадательными вне зависимости от мыслей;
и преданность и сострадание должны быть пронизаны ис¬
тинным прозрением в природу реальности. Таково качество
нашей непостижимой природы. Другие качества нашей при¬
роды — это беспрепятственная активность; знание природы
вещей как она есть и знание всего сущего во всём его много¬
образии. Сострадание, которое беспристрастно и свободно
от надежды и страха, — это естественное качество, проис¬
текающее из узнавания воззрения врождённой таковости.
Ученик: Невовлечённость в мысли — это действие или
не-деяние?
Ринпоче: Пребывание в состоянии невовлечённости в
мысли можно понимать по-разному. Недостаточно просто
оставаться в безмыслии, препятствуя всякой ментальной
активности. Поступая так, можно создать условия для рож¬
дения в одном из божественных миров. Но этого мало, это
не самоцель. Именно поэтому я называю высшее состояние
свободной от мыслей пробуждённостью, а не просто состоя¬
нием безмыслия. Буддийское метафизическое объяснение
того, как происходит чувственное восприятие, подразуме¬
вает, что пять сенсорных способностей — зрение, слух, обо¬
няние, вкус и осязание — уже свободны от мыслей. Каждый
акт восприятия — это событие, наделённое сознанием и
вместе с тем лишённое мыслей. Но просто оставаться в та¬
ком состоянии — в полноте внимания при отсутствии кон¬
цептуализации чувственных впечатлений — недостаточно
хорошо, это не то, к чему мы стремимся. Вместо того чтобы
просто быть свободным от мыслей, необходимо исполь¬
зовать возможность пребывания в свободной от мыслей
-197-
пробуждённости, которая возникает в промежутке между
двумя мыслями. Это пробуждённость, которая не концепту¬
ализирует три сферы. Иначе мы постоянно будем застревать
в полноте внимания, которая сохраняет двойственность, де¬
ление на воспринимающего и воспринимаемое.
Нам нужен опыт узнавания природы ума, нашей врож¬
дённой природы, которая непостижима и неописуема. Она
переживается без переживающего субъекта и переживае¬
мого объекта. Наша пробуждённая природа, запредельная
понятиям субъекта, объекта и действия, должна пережи¬
ваться, оставаясь свободной от воспринимающего и вос¬
принимаемого объекта. Чтобы это происходило, необходи¬
мо избавиться от фиксации, стать свободным от цепляния.
Хватание за какой-либо новый объект здесь не поможет.
Ученик: Процесс освобождения, отпускания — вы не
опишете его немного подробнее?
Ринпоче: Обычное схватывание — это схватывание.
Попытка не схватывать объект — тоже хватание. Здесь ме¬
дитирующий сталкивается с фундаментальной проблемой,
и это — мысль: «Я не должен ни за что хвататься». Мы мо¬
жем оставаться с этой мыслью в уме, и это будет просто ещё
один вид хватания. Я несколько раз упомянул два разных
подхода: один — учёного, и второй — простого практику¬
ющего. В случае с аналитической медитацией учёного мы
пользуемся нашим интеллектом, пытаясь точно опреде¬
лить, что есть; обнаружить абсолютную и истинную приро¬
ду вещей. Мы исследуем раз за разом, всё глубже и глубже,
пока мы не доходим до точки, в которой мы действительно
не можем найти слов и понятий, которые смогут адекват¬
но описать реальность. Реальность того, что есть, сама
по себе — вне слов и понятий. В конечном счёте буддий¬
ский учёный-исследователь должен прийти к истинному
воззрению, которое совершенно свободно от каких-либо
философских притязаний. Именно поэтому существует
знаменитое высказывание: «Поскольку у меня нет фило¬
софской позиции, я не могу ошибаться». Другими словами,
-198-
невозможно придраться к воззрению, которое ни на что не
претендует.
Подход простого практика медитации — это достижение
невовлечённости в мышление посредством практики. Того
же можно добиться в момент интенсивного переживания
преданности или сострадания. В такие моменты любви
пустуя сущность проявляется обнажённо. Кроме того, пу¬
стая сущность может ярко проявиться в момент сильного
испуга. Во время вспышки гнева или желания, во время лю¬
бого состояния ума, всегда существует возможность узнать
его сущность как отличную от этих мыслей. Проявляется ли
пустая сущность обнажённо в моменты отупения или нет —
вопрос спорный, тут надо быть очень внимательным.
Традиция сущностных наставлений гласит: «Разрубите
цепь, связывающую воспринимающего и воспринимаемое».
Эта цепь прочна и нерушима до тех пор, пока мы постоянно
формируем мысли, схватывающие и различающие воспри¬
нимаемые объекты. Вместо того чтобы продолжать фор¬
мировать мысли о переживаемом, узнайте переживающий
ум. В это самый миг узнавания воспринимающего ума рас¬
слабьтесь в несотворённой естественности способом, кото¬
рый будет стопроцентно неизмышлённым, стопроцентно
естественным. В это мгновение цепь между воспринимаю¬
щим и воспринимаемым рвётся сама собой, полностью, на
все сто процентов. Это не мгновение медитации на чём-либо.
Вам ничего не нужно делать со своим умом. Как гласит зна¬
менитое высказывание Майтрейи:
...В этом нет нужды ничего сохранять
И нет совершенно ничего, что следовало бы удалить.
Истинно узнайте истинное,
Потому что, когда вы зрите истинное,
Вы совершенно свободны.
В заключение я хотел бы повторить несколько вещей.
Само сердце всех учений Будды — это реализация природы
-199-
ума. Природа ума — это несотворённое единство пустоты
и осознавания. Это может называться по-разному: мадхья-
мака, махамудра или дзогчен. Посредством узнавания при¬
роды ума и развития силы этого узнавания мы достигаем
стабильности в узнавании сущности ума. Эта сущность —
настоящий будда. Это узнавание устраняет коренную при¬
чину помрачения, кармы и эмоций.
Прежде всего нам необходимо узнать его: нам необходи¬
мо узнать, совершенно и истинно, это несотворённое един¬
ство пустоты и осознавания. Пустое — значит, что оно не
состоит ни из какой конкретной материи, не имеет никакой
формы и размера; не содержит в себе и единого атома. Осо¬
знающее — значит, что в то же самое время в нём присут¬
ствует способность знать, воспринимать всё сущее. Эти два
качества нельзя отделить друг от друга, они — нераздельное
двуединство. Это единство не сотворено: оно не возникает,
не прекращается и не исчезает. Будда описал его как «глубо¬
чайшую, спокойную, простую, несотворённую, светящуюся
пробуждённость».
Когда [в узнавании природы ума] достигнута стабиль¬
ность, никакой тренировки более не требуется. Истинная
стабильность означает, что отвлечение от протяжённости
несотворённого единства пустоты и осознавания более не
случится никогда. Падмасамбхава описывает это так: «Хотя
в качестве объекта медитации не осталось даже единого
атома, не уклоняйтесь [от этого состояния] даже на единый
миг». В сущности ума нет ничего, что нуждается во взращи¬
вании при помощи медитации. Не требуется никакого мен¬
тального деяния, никакой умственной активности. Един¬
ственное, что требуется, — это оставаться без отвлечений в
этом состоянии не-медитации.
Для начинающего продолжительность узнавания ригпа
очень кратка. Это нормально. Поддержание состояния, за¬
грязнённого фиксацией на двойственности, длительное вре¬
мя — не то, что нам требуется. Нам необходимо подлинное,
настоящее переживание [сущности ума]. Поэтому: «Корот¬
-200-
кие периоды, повторяемые многократно». Честно говоря, в
действительности не имеет значения, длится это состояние
долго или нет. Нам нужно просто позволить ему длиться
столько, сколько оно длится. Не наше дело искусственно
растягивать или сокращать его.
Нам также необходимо отречение, которое в этом кон¬
тексте означает отречение от состояния омрачённости,
противоположности естественного состояния. Мы должны
быть свободны от бессознательного цепляния за двойствен¬
ность. Чтобы продвигаться к этому, нам необходимы вера и
чистое восприятие; вера в недвойственную пробуждённость
и её чистое восприятие. Где находится эта пробуждённость?
Она — в природе нашего собственного ума. Когда мы дей¬
ствительно, совершенно искренне преисполнены этой веры
и поддерживаем чистое восприятие, тогда напоминать себе
об узнавании [сущности ума] очень легко. Помимо такого
отречения, веры и чистого восприятия нам необходимо ещё
одно — непоколебимость. Говоря в общем, это — памятова¬
ние; здесь, однако, памятование, или полнота внимания, —
это напоминание самому себе: «Я должен узнавать природу
ума, самосущую пробуждённость».
Вначале напоминать об этом гораздо легче во время сес¬
сий медитации, в спокойном и удалённом месте. Практико¬
вать в ретрите проще, поскольку там меньше отвлечений и
меньше поводов для лени. Но по мере того, как намеренное
напоминание о необходимости узнавания естественного со¬
стояния входит в привычку, кажется, что начинает происхо¬
дить всё легче, так, что, наконец, такое напоминание проис¬
ходит само собой. Это просто происходит, случается, даже
когда мы не стараемся и не заставляем себя возвращаться в
естественное состояние. Когда такое напоминание без уси¬
лий происходит во время медитационных сессий, весьма
вероятно, что оно будет случаться и во время обычных жиз¬
ненных ситуаций. Тогда мы действительно сможем совме¬
стить эту практику с повседневной жизнью. Когда мы учим¬
ся напоминать себе о необходимости узнавать сущность ума,
-201-
наступает время, когда каждое движение мысли становится
возможностью её узнавания. Когда это происходит, мысли
автоматически освобождаются в миг возникновения.
И наконец, независимо от того, практикуем мы учение
махаяны или дзогчен, существуют некоторые общие фак¬
торы, которые удерживают нас от ошибок и заблуждений
на пути практики. Они же помогают проявиться просвет¬
лённым качествам и гарантируют быстрый прогресс на
пути. Эти факторы — любящая доброта, сострадание, дове¬
рие и чистое восприятие. Пожалуйста, храните их в своих
сердцах.
Об авторе
Чокьи Ньима Ринпоче был воспитан своим отцом, Тулку
Ургьеном Ринпоче, который считается одним из величай¬
ших мастеров дзогчен нашего времени. Его главными учи¬
телями были XVI Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче и его
отец. С 1976 года, по предложению Кармапы, Чокьи Ньима
Ринпоче направил своё внимание на западных учеников.
Он учит по всей Европе, в Юго-Восточной Азии и США.
В 1981 году он основал в Непале школу для западных уче¬
ников, Институт Рангджунг Еше. Будучи настоятелем мо¬
настыря Ка-Ньинг Шедруб Линг в Катманду (Непал), он
уже в течение двадцати лет проводит там свои знаменитые
«Субботние беседы», равно как и ежегодные ноябрьские се¬
минары.
-203-
Информацию об учениях Чокьи Ньима
Ринпоче можно найти на сайте
www.shedrub.org
На этом сайте находятся ссылки на интернет-страницы
его монастыря и основных центров.
Монастырь Ка-Ньинг Шедруб Линг, Катманду, Непал
Институт Рангджунг Еше
Рангджунг Еше Гомде, США
Рангджунг Еше Гомде, Дания
Подробнее узнать о деятельности центров Рангджунг
Еше в России и Украине можно на сайте
www.rangjungyeshe.ru
-204-
Как обращаться с буддийскими
книгами
Дхарма — учение Будды — чудодейственное лекарство, по¬
могающее вам самим и всем живым существам избавиться
от страданий. Ко всякой книге, содержащей учение Будды
(а даже одно слово Дхармы или просто имя Будды делают
книгу таковой), следует относиться уважительно, на каком
бы языке она ни была написана. Избегайте класть книгу на
пол или на стул. Не переступайте через книгу и не ставьте на
неё какие-либо предметы — даже изображения Будды или
божеств. Храните книги Дхармы на алтаре или в другом по¬
чётном, чистом и предпочтительно высоком месте.
Не выбрасывайте, как мусор, старые или ненужные кни¬
ги, содержащие учение Будды. Если возникла такая необ¬
ходимость, лучше сожгите их — предание огню считается
уважительным способом избавиться от пришедшего в не¬
годность религиозного текста. Таким же образом рекомен¬
дуется с почтением относиться и к писаниям других духов¬
ных традиций.
-205-
Серия «САМАДХИ»
Научно-популярное издание
Чокьи Ньима Ринпоче
Всегда присутствующая
свежая пробуждённость
Руководство по медитации неконцептуальной мудрости
Редактор серии «Самадхи» Александр А. Нариньяни
Корректоры Е. Степанович, О. Соколова
Оригинал-макет А. Клеймёновой
Дизайн переплёта И. Гиммельфарб
ООО «Открытый Мир»
115093, г. Москва, ул. Павловская, д. 18, стр. 1
Тел.: +7 495 789 82 31
Наши электронные адреса:
http://www.ombooks.ru,
E-mail: samadhi@ombooks.ru
Подписано к печати 12.08.2009
Формат 84x108/32
Печать офсетная. Уел. печ. л. 10,92
Тираж 2000 экз. Заказ № 3862
Отпечатано в полном соответствии
с качеством предоставленных материалов
в ОАО «Дом печати — ВЯТКА»
610033, г. Киров, ул. Московская, 122
Факс: (8332) 25-58-83, 53-53-80
http://www.gi pp.kirov.ru
e-mail: pto@gipp.kirov.ru
«Всегда присутствующая свежая пробуждённость» —
это больше чем собрание общих наставлений о том,
как практиковать; это — сущностные наставления опытного
живого мастера, касающиеся того, что совершенно необходимо
знать современным йогинам, стремящимся достичь освобождения
и полного просветления.
Нам необходимо знать, как отличать самосущую пробуждённость
от двойственного ума. Считать, что мы поддерживаем
естественное состояние ума в то время, как мы фактически
вовлечены в обычное мышление, не принесёт нам пользы.
Нам необходимо узнать истинное, подлинное — вот что важно.
Нам необходимо узнать то, что совершенно пусто, никоим
образом не ограничено, совершенно обнажённое, ясное
и познающее, и при этом ни на чём не фиксирующееся.
Чокьи Ньима Ринпоче
В этом собрании учений и бесед Чокьи Ньима Ринпоче,
глубоко почитаемый настоятель, мастер тибетской медитации,
автор «Единства махамудры и дзогчен», «Путеводителя по бардо»
и «Неоспоримой истины», излагает жизненно важные принципы,
знание которых необходимо для достижения сердца буддийской
практики, делая это в присущем ему стиле — с юмором, прямотой
и блеском.