НОВОЕ
В ЖИЗНИ, НАУКЕ,
ТЕХНИКЕ
ЭНИНЙЁ
Н. А. Ковальский
СОЦИАЛЬНАЯ
РОЛЫДЕРКВИ
В
ОСВОБОДИВШИХСЯ
СТРАНАХ
СЕРИЯ НАУЧНЫЙ АТЕИЗМ
10/1978

НОВОЕ Серия «Научный атеизм»
В ЖИЗНИ, НАУКЕ, № 10, 1978 г.
ТЕХНИКЕ Издается ежемесячно с 1964 г*
Н. А. Ковальский,
доктор исторических наук
СОЦИАЛЬНАЯ
РОЛЬ ЦЕРКВИ
В
ОСВОБОДИВШИХСЯ
СТРАНАХ
ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЗНАНИЕ»
Москва 1978

Ковальский Н. А.
Социальная роль церкви в освободивших-
ся странах. М., «Знание», 1978.
64 с. (Новое в жизни, науке, технике. Серия
«Научный атеизм», 10. Издается ежемесячно с 1964 г.)
В брошюре идет речь о борьбе тенденций в современной
религиозной идеологии по вопросам социального прогресса, о
выступлениях клерикальной реакции против освободившихся
стран, избравших путь социалистической ориентации.
На большом фактическом материале автор показывает, как
неоколониализм пытается активно использовать церковь и
религиозную идеологию для укрепления своего политического
и экономического господства в освободившихся странах.
10509 86
29
(£) Издательство «Знание», 1978 г.

ВВЕДЕНИЕ
Вопросы, связанные с позицией и деятельностью
религиозных организаций в странах Азии, Африки и
Латинской Америки, приобрели особое значение в связи
с тем историческим этапом, который переживают
народы этих частей света.
Ныне завершен в основном процесс национального
освобождения колониальных и зависимых стран,
начало которому положила Великая Октябрьская
социалистическая революция, и на первый план все больше
выдвигается задача социального освобождения.
Эти задачи решаются в условиях дальнейшего
развития мирового революционного процесса,
оказывающего сильное влияние на все развивающиеся страны.
Несмотря на непрекращающееся стремление
империализма подчинить молодые государства своему
диктату, во многих из них происходят такие важные
социально-политические преобразования, как перенесение
центра тяжести в развитии промышленности на
государственный сектор, ликвидация феодального
землевладения, национализация иностранных предприятий и
установление эффективного контроля над своими
природными ресурсами, формирование собственных
национальных кадров. Этот процесс исторической' важности
включает в себя размежевание классовых сил,
обострение борьбы между ними.
Наиболее далеко продвинулись на пути социальных
преобразований страны социалистической ориентации,
которые находятся в авангарде
национально-освободительного движения, последовательно и решительно
ведут борьбу против империализма, за укрепление
политической и экономической самостоятельности. Именно
в этих странах наиболее активно происходит соединение
3

марксизма-ленинизма и национально-освободительного
движения.
Ряд революционно-демократических партий -провоз*
гласили научный социализм идеологической основой
своей идейно-политической деятельности. В этих
странах расширяется социальная база революции,
происходит дальнейшая консолидация трудящихся классов,
укрепление и развитие важнейших структур политической
надстройки. Следует отметить, что за последние годы
на путь социалистической ориентации встали некоторые
новые молодые государства.
Заметно активизировалась внешняя политика
освободившихся стран, возросла их роль в сфере
международных отношений. «Это проявляется по многим
направлениям — в политической линии движения непри-
соединения, в деятельности Организации африканского
единства, различных экономических объединений,
созданных развивающимися странами, — отмечалось в
докладе Генерального секретаря ЦК КПСС Л. И.
Брежнева на XXV съезде КПСС. — Теперь уже ясно, что при
нынешнем соотношении мировых классовых сил освобо*
дившиеся страны вполне могут противостоять
империалистическому диктату, добиваться справедливых, то есть
равноправных экономических отношений. Ясно и
другое: вклад этих стран в общую борьбу за мир и
безопасность народов, значительный уже сейчас, вполне
может стать еще более весомым». Идеи мира и
безопасности народов, разоружения, национальной
независимости, демократии, социального прогресса и социализма
все прочнее утверждаются в странах Азии, Африки и
Латинской Америки.
На пути социального прогресса народы
освободившихся стран преодолевают сопротивление сил
империализма. Неоколониализм маневрирует, выискивая новые
возможности для укрепления своих позиций в этих
странах, стремится ослабить антиимпериалистическую
борьбу, внести в нее раскол, внедрить капиталистический
способ производства, закрепить зависимость молодых
государств от стран развитого капитализма.
С этой целью неоколонизаторы поощряют
насаждение буржуазного реформизма во всех областях жизни
молодых государств, пытаются помешать их сотрудник
честву со странами социализма, проводят политику
создания своих опорных пунктов в различных частях
4

зоны национального освобождения и поддерживают
государства, идущие в фарватере империалистической
политики.
Империализм широко использует в своих интересах
растущее социально-политическое расслоение в
освободившихся странах, стремится создать социальную опору
из феодальных элементов и определенных кругов
национальной буржуазии, всех сил реакции, пытается
образовать проимпериалистическую коалицию.
Определенную ставку в целях претворения в жизнь
своего политического курса неоколониализм делает на
использование религиозной идеологии и религиозных
сил.
Наибольший интерес представляют для него те
положения в современных концепциях христианства,
ислама, буддизма и других религий, которые дают
возможность идеологически подкрепить политику
антикоммунизма, политику срыва развития освободившихся стран
По социалистическому пути и тем самым затормозить
социальный прогресс. Использование религиозного фа-
йатизма в борьбе против идеологии социализма —
таков один из методов, к которым прибегает в
развивающихся странах империализм, спекулирующий на
отсталых традициях^ низком уровне просвещения, нищете.
В этой борьбе неоколониализм опирается на те
круги духовенства, служителей культов, которые наиболее
близки к уходящим в прошлое силам феодализма, к
нарождающейся крупной буржуазии, к той части
правящих классов, которые ради сохранения своих
привилегированных позиций в обществе тесно смыкаются с
неоколонизаторами.
Однако происходящее социальное расслоение в
освободившихся странах — формирование пролетариата,
средних слоев, сложные процессы в деревне — все это
не прошло бесследно и для религиозных сил, среди
которых крепнут веяния, отражающие через религиозное
сознание стремление масс к социальному прогрессу. Так,
из религиозной среды выросли также борцы против
империализма и неоколониализма, поборники коренных
социальных преобразований, сторонники сотрудничества
с коммунистами.
Таким образом, внутри большинства религиозных
направлений существует два основных социально-полити-
5

ческих полюса, соответствующих коренному
размежеванию классовых сил. Однако наряду с ними имеется
целый ряд промежуточных звеньев, которые отнюдь не
столь четко отражают расстановку сил в обществе.
Естественно, что на характер деятельности
религиозных организаций большой отпечаток накладывает
специфика каждой религии, каждого вероисповедания, их
исторические корни в освободившихся странах. Страны
Латинской Америки являются регионом почти полной
монополии католицизма, влияние протестантизма и
местных культов здесь незначительно, в Азии во многих
государствах господствующей религией является ислам,
большое распространение получил буддизм. В Африке
ислам распространился в основном в северной и
центральной частях континента. В ряде африканских стран
значительную роль играют христианство и местные
культы.
В целом ряде освободившихся стран та или иная
религия провозглашена государственной, а это значит, что
она в известной степени накладывает отпечаток н&
характер развития страны и на ее политический курс. Во
многих государствах действуют светские партии и
организации религиозного направления, являющиеся
определенной политической силой.
Если характеризовать религиозные организации,
осуществляющие свою деятельность в освободившихся
странах по степени их социально-политической активности,
то, пожалуй, первое место занимают христианство и
ислам.
БОРЬБА ТЕНДЕНЦИЙ В КЛЕРИКАЛЬНОЙ СРЕДЕ
ПО ВОПРОСАМ СОЦИАЛЬНО-
ПОЛИТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ
Довременная официальная концепция
социально-политической деятельности католической церкви в
освободившихся странах нашла широкое отражение в
папских энцикликах, в выступлениях римских пап
Иоанна XXIII и Павла VI, в решениях Второго Ватиканского
собора. Она явилась выражением компромисса между
точками зрения различных течений и сил внутри
церкви, начиная с крайне правых группировок и кончая те-»
ми, кто искренне осуждает империализм и осуществляем
6

мый им неоколонизаторский курс. Руководители церк-*
ви не могли при этом не учитывать также настроения
широких масс рядовых католиков, низших звеньев
духовенства и миссионеров, которым приходится
сталкиваться с реальной трудной действительностью. Однако
при всей гибкости современной католической
социальной доктрины применительно к освободившимся
странам бросается в глаза стремление ее авторов не
допустить здесь кардинальных социально-политических
сдвигов, разрыва с системой мирового капиталистического
хозяйства, выхода из политического фарватера
империалистических держав.
Первым важным документом католической церкви,
в котором были записаны доктринальные положения
относительно периода крушения колониальных империй
и появления молодых освободившихся государств, была
энциклика «Матер эт Магистра» (1961 г.).
Авторы этой энциклики, в которой говорилось о
«коренной противоположности» между коммунизмом и
христианством, исходили из конкретной действительности,
сложившейся в результате «заката колониальных
режимов и достижения политической независимости
народами Азии и Африки». Энциклика отразила явную
тревогу руководителей церкви по поведу того, что народы
освободившихся стран пойдут по социалистическому
пути развития. В'этой связи делалась попытка
представить в качестве примера, которому должны следовать
молодые государства, страны развитого капитализма, а
средством достижения процветания провозглашалась
социально-экономическая политика поощрения частной
собственности на землю, на средства ремесленного и
сельскохозяйственного производства, на «ценные бумаги
средних и крупных предприятий». Тем самым
освободившимся странам предлагался капиталистический
путь, хотя само понятие «капитализм» авторы
энциклики предусмотрительно не употребляли.
В этой связи был намечен курс, которого должны
были придерживаться в создавшихся условиях
развитые капиталистические страны. Прежде всего они не
должны недооценивать роль освободившихся стран в
мировом сообществе, внимательно следить за их
социально-экономическими проблемами, стремиться не
усиливать этого рода трудности, не обострять противоречия
между этими двумя группами государств.
7

В качестве одного из основных методов оказания
влияния на ход развития молодых государств
указывалось на осуществление иностранных
капиталовложений в их экономику. В энциклике выражалось
удовлетворение и искреннее одобрение «плодотворной деятель*
ности» международных банковских учреждений,
государств и частных лиц, которые «представляют
капиталы и организуют или способствуют организации все
более широкой сети экономического предприниматель*
ства в странах, находящихся на стадии развития».
Эта неоколонизаторская политика характеризовалась
как «помощь», чуть ли не благотворительность, знции>
лика призывала к расширению масштабов такого
«сотрудничества». Одновременно в энциклике содержалось
предупреждение в адрес империалистических сил: в
случае, если они станут злоупотреблять своим положением
стороны, предоставляющей «помощь», и пытаться черес*
чур явно пользоваться этим для оказания влияния на
политическое положение и осуществления планов гос-.
подства, то это приведет лишь к созданию
взрывоопасной ситуации в этих странах.
Выдвигая свои пожелания относительно становления
молодых освободившихся государств, католическая
церковь призывала народы этих стран не увлекаться лишь
экономической стороной развития, а не в меньшей
степени уделять внимание также «духовным ценностям».
Сетуя по поводу того, что в развитых странах Запада
«духовным ценностям» придается все меньше и меньше
значения, руководители церкви уповали на то, что
народы молодых государств сумеют избежать этой участи.
Многие комментаторы энциклики указывали, что в
данном случае в ней выражался страх перед завоеванием
умов народных масс материалистическими учениями, в
том числе перед широким распространением идеалов
коммунизма.
Для развития молодых государств в
соответствующем направлении энциклика призывала католиков этих
стран проявлять активность во всех областях жизни
общества.
Все эти положения в концентрированной форме
были изложены также в энциклике «Пацем ин террис»
(1963 г.). Освободившиеся страны рассматривались в
ней как составная часть мирового сообщества и тем
самым как важный фактор мира. В ней вновь обращалось
8

внимание развитых капиталистических стран на
необходимость держать молодые государства в поле своего
влияния, использовать в этих целях экономические
рычаги.
Стремление католических кругов выработать свой
подход к проблемам крушения колониальных империй и
возникновения на мировой арене группы молодых
независимых государств нашло отражение в работе
Второго Ватиканского собора — чрезвычайного совещания
высших руководителей католической церкви,
проходившего в -1962—1965 гг. На соборе возникла сложная
расстановка сил, но можно сказать, что представители
католических сил из зоны национального освобождения
выступали относительно единодушно. В выступлениях
многих представителей этой группы — а они хорошо
знали проблемы развивающихся стран, выражали интересы
правящих кругов этих стран и стремились укрепить там
положение католической церкви новыми, гибкими
методами с учетом конкретной обстановки — содержалась
критика, хотя и непоследовательная, колониальных
держав, в том числе их церковных пособников. Они
видели будущее католической церкви в развивающихся
странах в союзе с национальной буржуазией, считали
необходимым проводить политику церкви в основном
силами национальных кадров. На соборе прозвучали
отдельные голоса с осуждением колониализма, против
использования церковных каналов для продолжения
прежней колониальной политики. Некоторые епископы
потребовали, чтобы собор высказался против расизма.
Представители латиноамериканского духовенства
осуждали в определенных рамках деятельность зарубежных
монополий в этом районе земного шара, говорили о
желательности проведения аграрных реформ, ликвидации
нищеты, чтобы не допустить социальных взрывов и
распространения коммунистической идеологии.
Хотя в выступлениях многих видных деятелей
католицизма Западной Европы и США прозвучало
беспокойство за будущее католической церкви в
развивающихся странах, тем не менее, в отличие от
представителей высшего духовенства этих стран, они высказывав
лись лишь за такие социальные и экономические преоб-<
разования, которые не ущемляли бы интересов
международных монополий. В сущности они проявили себя
сторонниками неограниченного внедрения западных мо-
9

нополий в экономику этих стран, а осуществление
церковной политики считали целесообразным возложить не
столько на местные кадры духовенства, сколько на
миссионеров из империалистических государств.
Естественно, что внутри обеих группировок
существовали различные оттенки в мнениях в зависимости от
степени заинтересованности в том или ином
обсуждавшемся вопросе, от характера тех сил, на которые
ориентировался тот или иной оратор, от конкретной
обстановки в каждой стране и т. д.
Выраженная в документах собора позиция его
участников явилась итогом острой борьбы между
отдельными группировками, вынужденными прийти к
соглашению и пойти на взаимные уступки ради достижения
общих целей. Эта позиция была изложена в итоговых
документах собора.
Собор пришел к выводу о необходимости
активизации деятельности католической церкви в
освободившихся странах и в этой связи о подготовке ее кадров. Так,
в декрете «О миссионерской деятельности церкви»
делался упор на важность подготовки национальных
кадров духовенства и мирян-активистов. Декрет
предусматривал расширение сети семинарий в странах Азии,
Африки и Латинской Америки, а также откомандирование
большого числа местных священников в
западноевропейские католические учебные заведения. Собор
рекомендовал миссионерам проявлять максимальную
гибкость в своей деятельности в молодых государствах,
идти по пути «диалога» с местным населением с тем,
чтобы завоевывать его на свою сторону. В соответствии
с решениями собора наряду с местным духовенством и
миссионерами широкий размах по распространению
влияния церкви должна была приобрести деятельность
также католиков-мирян — местной католической
интеллигенции, членов различных католических светских
организаций, католиков, находящихся на государственной
службе, и т. д.
Исходя из того, что служители различных
религиозных культов в освободившихся странах имеют общие
интересы и переживают сходные трудности, в решениях
собора содержались теплые слова в адрес
приверженцев различных религий — ислама, буддизма, иудаизма
и др. В декларации «Об отношении церкви с
нехристианскими религиями» отмечалось, что католическая цер-
10

ковь «с уважением смотрит на мусульман», призывалось
«забыть прошлое», когда между христианами и
мусульманами шли религиозные войны. Собор высказался за
сотрудничество всех христиан в развивающихся
странах.
Социально-политические проблемы были
рассмотрены главным образом в энциклике «Гаудиэм эт Спес».
Однако по сравнению с «Матер эт Магистра» эти
вопросы изложены были в ней менее детально, в более
обобщенном виде. Это явилось результатом того, что в текст
решений собора вошли только те положения, по
которым его участники смогли договориться между собой.
Поэтому в тексте много места занимает констатация
трудностей, перед лицом которых оказались молодые
государства, и меньше внимания уделено вопросам
путей их преодоления.
Так, в решениях собора констатируется, что
«развивающиеся страны или страны, только что получившие
независимость, желают иметь доступ к благам
современной цивилизации не только в политической, но и в
экономической области». Причем, это стремление
характеризовалось как одно из наиболее насущных чаяний
человечества.
Обрисовывая конкретную обстановку, сложившуюся
в развивающихся странах, энциклика «Гаудиэм эт Спес»
указывала на существование крупных и «даже очень
крупных земельных владений, которые их владельцы
слабо обрабатывают или держат в резерве по
спекулятивным соображениям, не обрабатывая».
В то же время, говорилось далее, большинство
населения не имеют земельных участков, которые они
могли бы обрабатывать, или пользуются слишком
ограниченными наделами. Нередко случается, что те, кого
нанимают на работу хозяева больших земельных
владений, или те, кто обрабатывает определенную часть этих
владений в качестве арендатора, получают жалованье
или другие формы вознаграждения, «недостойные
человека», не имеют приличного жилья,
эксплуатируются посредниками. Эти люди отстранены от всякого
активного участия в общественной и политической
жизни. Указывалось на одновременное сосуществование
богатства и бедности в молодых государствах. «В то
время как у огромного числа людей нет совершенно
необходимого, некоторые, даже в менее развитых странах,
а

живут в роскоши и расточительстве». В энциклике
содержались также слова о голоде, нищете и лишениях,
которым подвергаются народы развивающихся стран.
Из всего этого делался вывод о том, что такая
ситуация угрожает «социальному миру» в развивающихся
странах и может даже стать угрозой международному
миру.
Какие же меры предложил Второй Ватиканский
собор для исправления создавшегося положения? Вынуж~
денный считаться с чаяниями широких масс населения
развивающихся стран, с уровнем и размахом борьбы
национально-освободительных сил за осуществление
этих чаяний, собор высказался за проведение ряда
реформ, направленных на увеличение доходов, улучшение
условий труда, за обеспеченность работой и содействие
личной инициативе. Однако обращает на себя внимание
чрезмерно общая, неконкретная постановка вопроса об
этих реформах.
Более конкретно был сформулирован вопрос о
необходимости проведения земельной реформы, в борьбу
за которую к этому времени включились широкие
народные массы в этих странах. В энциклике говорилось
о необходимости реформ, которые «давали бы
возможность распределять недостаточно обрабатываемые
земли между теми, кто способен обрабатывать их», но
умалчивалась о необходимости распределять также
пустующие земли. Собор проявил заботу о владельцах
этих земель — латифундистах, помещиках и т. д.,
призвав «исчислять компенсацию на основе
справедливости, учитывая все обстоятельства», в тех случаях когда
осуществляется экспроприация.
Признавая, что следует произвести в
развивающихся странах «пересмотр экономических и социальных
структур», участники собора предостерегали против
«поспешности» в этом деле, против «преждевременных
технических решений». Опасаясь выбора народами
развивающихся стран социалистического пути, они
категорически осудили «коллективистскую систему
производства», выступили против вмешательства государства в
вопросы экономического развития.
Считаясь с тревогой, которую выражали молодые
государства по поводу трудностей в конкурировании с
развитыми капиталистическими странами на мировом
рынке, собор высказался за упорядочение мировой тор-
12

говли, за создание нового мирового экономического по-»
рядка. Однако рассуждения по этому поводу
выдержаны в абстрактном духе и не дают представления о том,
как отцы церкви представляют себе реальные пути
создания такого порядка.
В целом анализ решений Второго Ватиканского
собора по проблеме,, социально-политического развития
молодых освободившихся государств позволяет прийти
к выводу, что его участники приняли весьма обтекаемый
документ, в котором делается попытка сгладить
антагонистические противоречия между этими странами и
империалистическими государствами. Авторы
энциклики «Гаудиэм эт Спес» старательно избегали даже
каких-либо намеков на колониализм и неоколониализм.,
Знакомясь с ее текстом, невозможно даже заподозрить,
что основным виновником трудностей, которые пережи*
вают развивающиеся страны, является империализм.
Такой подход Второго Ватиканского собора к про*
блемам развивающихся стран явно не отражал реалы
ной действительности, сложившейся в этих странах, где
все более обострялась борьба против попыток
империалистических государств поставить их под свой конт*
роль, подчинить своему политическому и
экономическому влиянию.
В то же время большой преобразующей силой в этих
странах выступили революционно-демократические пар*
тии и поддерживающие их организации. Идеалы
социализма все более становились достоянием широких народ*
ных масс, а ряд молодых освободившихся государств
открыто заявили, что их целью является построение
социализма. В этих условиях идеологические установки
католицизма применительно к освободившимся странам
быстро устаревали и не могли служить ориентиром для
католиков этих регионов. Более того, чрезмерное
стремление приукрасить политику империалистических
держав в отношении молодых государств давало основание
рассматривать католическую церковь как пособника
неоколонизаторов.
Вот почему уже вскоре после завершения последней
сессии Второго Ватиканского собора руководство
католической церкви приняло решение опубликовать новый
документ идеологического характера, который
содействовал бы укреплению позиций католицизма в
развивающихся странах. Так в 1967 г. появилась энциклика «По«
13

пулорум прогрессио», в которой в отличие от
предыдущих аналогичных церковных документов содержались
критические высказывания в адрес колониализма и
капитализма.
В энциклике признается, что «колонизаторские
державы часто преследовали узкоэгоистические интересы
в целях усиления своей мощи и славы», говорилось
«о проступках известного типа колониализма». Касаясь
деятельности миссионеров, которые, как известно,
являлись пособниками империалистических захватов и
создания колониальных империй, в энциклике было
признано, что «без сомнения, их труды... не всегда бывали
совершенны: некоторые из них, быть может,
примешивали иногда... не мало из способа мышления и образа
жизни страны, откуда они были сами родом».
В энциклике содержалось также осуждение расизма,
подчеркивалось, что «в период колониального режима
он свирепствовал в отношениях между
поселенцами-колонистами и туземцами», а в настоящее время
является «препятствием к сотрудничеству между
народами».
Учитывая, что в глазах народов многих
освободившихся стран капиталистическая система окончательно
себя скомпрометировала, авторы энциклики позволяли
себе критические замечания по поводу «либерального
капитализма», который рассматривает «доход, как
существенный двигатель экономического прогресса,
конкуренцию, как наивысший закон экономики, а частную
собственность на средства производства, как нерушимое
право, без всяких пределов и социальных обязанностей
с ним сопряженных». Говоря об «известных
вырождениях капитализма», в энциклике отмечается, что они
«оказались источником слишком большого числа
страданий, несправедливостей и братоубийственной
борьбы».
При анализе этих принципиальных оценок
колониализма и капитализма бросается в глаза, что авторы
энциклики говорят о них лишь в прошедшем времени.
Оценивая их негативно, они в то же время хотят дать
понять, что ныне, дескать, все переменилось: в
отношениях империалистических государств к народам
освободившихся государств нет больше колониализма, а
современный капитализм коренным образом отличается
от того, чем он был в прошлом. Да и в прошлом, дес-
14

кать, не все было так уж плохо. Отдельные
критические замечания тонут в апологетике колониальной по-*
литики империализма и их пособников. «Справедлив
вость требует, — говорится в энциклике, — ...отдать
должную хвалу качествам и достижениям тех
колонизаторов, которые во многих обездоленных областях..«
оставили счастливые плоды своего присутствия».
Колонизаторы изображаются некими просветителями,
альтруистами, которые не преследовали иных целей, кроме
как «удалить невежество и болезни, установить
благотворную сеть сообщений и значительно улучшить ус-
ловия существования».
Что касается миссионеров, деятельность которых,
как уже говорилось выше, признается авторами
энциклики небезупречной, то она, дескать, все же
осуществлялась на благо народов колониальных и зависимых
стран. «Миссионеры не только основали церкви, но
построили заодно и приюты, больницы, школы и
университеты. Обучая туземцев, как извлекать больше пользы
из того, что природа их стран могла им предоставить,-
они часто бывали их защитниками от алчности
иностранцев... Они сумели улучшить также местные основы
традиционного уклада жизни. Во многих частях света
они своими трудами заняли место среди пионеров
материального прогресса и культурного подъема». Эта
идиллическая картина потребовалась авторам
энциклики для того, чтобы перекинуть мостик в современность
и попытаться убедить народы освободившихся
государств сотрудничать с теми кадрами современных
католических миссионеров, которых церковь направляет
в страны Азии, Африки, Латинской Америки.
Таким образом, критические замечания,
содержащиеся в энциклике, носят объективистский характер, их
авторы непоследовательны и не в состоянии дать пра-
вильную оценку тех трудностей, с которыми столкнулись
народы после завоевания политической независимости*
В энциклике явно прослеживается намерение ее
авторов настроить народы развивающихся стран против
выбора социалистического пути. В ней содержатся
надуманные рассуждения об «опасности полной
коллективизации»,, о «произволе такого планирования, которое,
отрицая свободу, исключило бы пользование
основными правами человеческой личности». Прибегая к этим
пропагандистским штампам, церковники пытаются в
15

Превратном виде представить социализм и -колониализм.
Авторы энциклики заклинают не прибегать к
революционным методам борьбы. Они утверждают, что
революционное восстание ведет, дескать, к «социальному
Неравновесию» и разрухе, и из этого делается вывод
о том, что «немыслимо поразить реальное зло ценой
еще большего несчастья».
Революционному пути противопоставляется
умеренный реформизм, который провозглашается наиболее
подходящим методом преобразования экономики
развивающихся стран. В энциклике содержатся призывы
к «гармонической планомерности», не допускать
нарушения «необходимого социального равновесия»,
«импровизированных аграрных реформ», «не в меру
поспешного проведения индустриализации».
В международном плане энциклика использует
понятие «богатые и бедные» страны, с помощью которого
СССР и другие братские социалистические страны
оказываются в одной группе с капиталистическими
державами. Тем самым делается попытка снять с США, с
бывших метрополий ответственность за их колониалист-
скую политику и вызвать неприязнь у народов
развивающихся стран к странам ссщиализма.
Не делая различия между капиталистическими и
социалистическими государствами, энциклика возлагает
k целом на «высокоиндустриализированные народы»
ответственность за то, что они «экспортируют фабричную
продукцию, в то время как экономика стран
малоразвитых не имеет для продажи ничего, кроме
земледельческих продуктов и разного сырья». Далее в энциклике
отмечается, что «благодаря техническому прогрессу
цены на фабричную продукцию быстро возрастают и
находят рынок сбыта достаточно легко». «Но, увы,
сырьевые товары, вывозимые из слаборазвитых стран,
подвергаются крутым и неожиданным изменениям цен в
котировке на международном рынке... В результате для
малоиндустриализованных наций возникают большие
затруднения, так как им приходится полагаться только
на свой экспорт, чтобы сбалансировать свою экономику
и осуществить свой план развития». Таким образом,
констатируется в этом документе, «бедные народы
остаются бедными, а богатые все больше богатеют».
В энциклике признается, что в экономическом плане
обстановка во многих развивающихся странах сложи-
16

лась весьма тяжелая: «Сегодня никто не находится а
неведении того, что среди населения целых континентоа
неисчислимое количество мужчин и женщин испытывав
ют муки голода, и что несметное число детей страдает
от недоедания до такой степени, что значительная часть
их умирает в раннем возрасте, а здоровью других на*
носится вред, и это проявляется в замедлении их физи*
ческого роста и умственного развития. Общеизвестно,
что население обширных областей приговорено таким
печальным положением вещей к безнадежно мрачному
отчаянию».
Ограниченность клерикального подхода к проблемам
освободившихся стран проявляется в том, что
богословы могут лишь констатировать действительно
существующие трудности, но не могут предложить выход из
создавшегося положения, так как в этом случае пришлось
бы посягнуть на привилегии иностранного капитала и
международных монополий, на интересы национальной
буржуазии и связанных с ней сил, а этого католическая
верхушка в результате самой сущности церкви и ее
системы политических и классовых союзов сделать не в
состоянии.
Таким образом, энциклика «Популорум прогрессио»,,
хотя и явилась более реалистичным идеологическим
документом католицизма по сравнению с предыдущими,
тем не менее смогла предложить народам развивающих*
ся стран лишь умеренность в свершении
социально-экономических преобразований, вновь призвала оказывать
этим странам «помощь», предложила утопические
проекты единого общемирового фонда развития,
всемирного правительства и т. д.
Вся дальнейшая деятельность католической церкви
по разработке своего социально-политического курса
применительно к развивающимся странам представляет
собой в сущности уточнение положений,
содержащихся в документах, о которых говорилось выше, в
зависимости от конкретных обстоятельств.
Так, в 1968 г. во время визита в Колумбию папа
Павел VI счел нужным сделать упор на призыв к
латиноамериканским католикам воздерживаться от
насилия, ибо к этому времени в этой части земного шара
усилилась антиимпериалистическая борьба.*
В 1971 г. синод епископов в Риме, хотя и признал
существование в отношении развивающихся стран «ко?
I С\П Л <V
til'si *Tfr
17

лониалистской и неоколониалистской политики», свел
все решения проблем, стоящих перед развивающимися
странами, к «распространению в духе Евангелия идеи
ненасильственной революции любви».
Сильной тревогой за будущее позиций католицизма
в мире было проникнуто апостолическое-послание папы
Павла VI «Октогезима адвениенс», в котором
рассматривались вопросы развития как развитых, так и
развивающихся стран. В послании констатировалось наличие
«кризиса, который сотрясает человеческое общество»,
говорилось о том, что в ряде районов царят голод и
неграмотность. Развитие промышленности ведет к
бескрайней урбанизации, к переселению крестьянских масс
в города, где они влачат жалкое существование из-за
сложности интеграции в социальную среду. Во многих
странах большая армия безработных и среди них
молодежь, которая не может найти работу и оказывается
вне нормального функционирования общества.
В послании выражалось также сильное беспокойство
в связи с ростом влияния идеалов социализма в мире,
с тем, что «сегодня христиан привлекают
социалистические веяния и различные формы их проявления»,
многие из них «очарованы» социализмом; в послании
содержались выпады против социализма, против
марксистского учения, обращалось внимание на «опасность»
для христиан «воспользоваться практикой классовой
борьбы и ее марксистским истолкованием». Учитывая
широкое распространение в мире, в том числе в
развивающихся странах, идей научного социализма, послание
содержало категорическое заявление о том, что,
дескать, христианин «не может принять марксистскую
идеологию с ее атеистическим материализмом»,
марксизму приписывалось стремление к подавлению
индивидуальной свободы и т. д.
В послании явно выражался страх перед
стремлением народов к кардинальным переменам в жизни
общества, к переустройству его социальной структуры.
Вот почему вновь осуждались «радикальные и
поспешные» решения путей выхода из кризиса, выражалась
надежда на «мирное разрешение» социальных проблем.
Единственно правильный путь преодоления
трудностей в социальной области, дескать, состоит, как это от-*
мечалось в послании, в следовании христианскому
учению и укреплении веры. Евангелие провозглашалось со*
38

храняющим свою «жизненную силу» и в настоящее
время, а всем католикам вменялось в обязанность им
вдохновляться. С позиций церковной апологетики
христианская вера объявлялась стоящей «выше всякой
идеологии» на том основании, что она «признает
трансцендентного боготворца, который обращается на всех уровнях
своего творения к человеку, несущему ответственность
за свою свободу». Тем самым делалась попытка
идеализировать христианство-, приписав ему тот самый
гуманизм, который был чужд отцам церкви и в средние
века, и в период колониальных захватов и на
последующих этапах ее деятельности.
Эти идеи, призванные укрепить влияние
католической церкви в современном мире, уточнялись,
перегруппировывались, получали развитие в последующих
идеологических акциях церкви и выступлениях ее
руководителей.
Много внимания вопросам деятельности церкви в
освободившихся странах было уделено на синоде
епископов в 1974 г. Это было обусловлено, в частности, тем»
как писала бельгийская католическая газета «Либр
бельжик» (30 октября 1974 г.), что в Латинской
Америке налицо «энтузиазм молодежи в отношении
марксистского социализма и искушение прибегнуть к
насилию как единственному пути устранить
злоупотребления», а в Африке встала задача защиты от
«материалистического атеизма».
На синоде епископов в 1977 г. вновь прозвучали
предостережения против «материалистических течений, се-
куляризма, атеизма», подчеркивалось значение работы
церкви с населением развивающихся стран1. Выступая
перед африканскими епископами — участниками синода,
папа Павел VI отметил, что задачей христиан является
не допустить, чтобы в результате завоевания власти
осуществлялись насилия, серьезные злоупотребления,
приводящие к страданиям и т. д. Эта же тема
прозвучала в приветствии папы к епископам Руанды (25
апреля 1977 г.), в котором он призвал к «внутреннему»,
«гражданскому» миру в африканских странах,
обусловив это установлением мира в сердцах людей и
обговорив «незаменимую роль», которую может сыграть в
этом случае католическая церковь.
J La Documentation catholique, 4 dec, 1977, p. 1021.
19

Вопросы расширения и активизации деятельности
католической церкви в освободившихся странах стали
предметом обсуждения в связи с 50-летием в 1977 г«
«Международного дня миссий». В послании папы,
опубликованном по этому поводу, католические миссии
призывались расширять свое влияние на новые географиче-
ские районы, изыскивать новые формы и методы рабо-
ты. В информационном материале, распространенном
католическим агентством-Фидес 3 сентября 1977 г.,
выражалось удовлетворение деятельностью миссий,
указывалось, что она принимает новые масштабы. Различные
католические организации передали в распоряжение
миссий в 1976 г.- большие суммы. Так, Общество
распространения веры получило 50 млн. долларов, Общество
апостола св. Петра — 24 млн. долларов, Ассоциация
св. детства — 4,3 млн. долларов и т. д.2. К этому
следует добавить, что миссии широко пользуются
финансовой поддержкой монополий, частных фондов и т. д<
Следует отметить, что в последние годы, в условиях
дальнейшего развития мирового революционного
процесса, в среде христиан появились новые взгляды,
которые характеризуются определенным радикализмом,
отходом от официального курса. Причем это стало
характерным как для католицизма, так и для
протестантизма.
Наиболее распространенными течениями в среде
христианских идеологов, отражающих определенное
несогласие с ортодоксальным церковным учением,
являются так называемая «теология революции», «теология
освобождения», «теология недовольства» и т. д.,
характеризующиеся стремлением приспособить христианство
к нуждам борьбы за социальную справедливость и
социальный прогресс. Теология этого направления
получила, в частности, распространение среди левых
христиан-Западной Европы и США.
Обычно это люди, прожившие в течение длительного
времени в бывших колониях, а затем в освободившихся
странах, и понимающие, что традиционная политика
церкви ведет лишь к дальнейшему отчуждению от нее
местного населения. Поэтому они являются
сторонниками кардинального приспособления христианства к
обстановке, сложившейся в развивающихся странах, ра-
?
2 La Documentation catholique, 2 oct., 1977, p. 819s
20

туют за решительные социальные перемены в отличие
от половинчатых решений, которые предлагает офици*
альная церковь.
По сравнению с церковной,верхушкой их отношение
к марксистско-ленинскому учению, к
коммунистическому движению более сложно. Если церковь
безоговорочно осуждает марксизм-ленинизм, то некоторые левые
христиане считают возможным заимствовать из него не-»
которые положения, сотрудничать в отдельных случаях
с коммунистами. Среди этих теологов есть и такие,
которые отрицают возможность сотрудничества с комму*
нистами, рассматривают свои идеологические концепции
как средство борьбы против научного социализма. Ряд
теологов этого направления разделяют также левацкие
догмы, находясь под влиянием маоизма, троцкизма,
анархизма. Словом, среди христианских идеологов,
проповедующих «теологию революции», существует
довольно значительное число различных течений, на которые
накладывают отпечаток такие факторы, как конкретны^
социальные условия, степень развития революционно-
демократического сознания масс, представляющих их
социальную базу, соотношение сил в христианской
среде и т. д.
К числу тех, кто отдает себе отчет в том, что «се«
годняшний третий мир» находится в состояний непре*
рывного «брожения», в процессе «освобождения» и где
все большим влиянием пользуются идеи научного со*
циализма («Сегодня многие — даже среди христиан —
находят в марксизме единственный метод познания,
позволяющий разобраться в действительности», «понять
современную историю и, исходя из этого, определить
будущее»), относится известный французский теолог Пьер
Биго, проведший около тридцати лет в колониальных
владениях и освободившихся государствах3. Перед
лицом бурлящего третьего мира церковь не должна быть
пассивной, заявляет он, ибо вера «в нее, в ее догмы, в
ее предписания, в ее обряды, в ее институты» будет
прямо зависеть от того, «насколько полезной она будет
для осуществления необходимой революции». А такая
революция в духе «христианского очищения»
представляется Пьеру Биго необходимой в силу того крайне тя«
3 P. Bigo. L'Eglise et la revolution du tiers monde. 1974,
p 284.
21

желого социально-экономического положения, в котором
находятся освободившиеся страны. Идейной основой
такой «революции», которая должна выйти за пределы
освободившихся стран, должно быть, как считает П. Би-
го, христианство, ибо оно содержит основы «нового
экономического общества», соответствующего духу
«революции». На поверку оказывается, что теолог выступает
проповедником так называемого «третьего пути»,
осуждая как социалистический, так и капиталистический
путь развития. Однако если к капитализму, несмотря
на отдельные критические замечания, он все же
относится терпимо, то реальный социализм объявляется им
«исторической ошибкой» и неприемлемым для
развивающихся стран. Лишь христианство должно быть, по его
мнению, идейным знаменем борцов против социально-
экономических трудностей в этих странах. В сущности
П. Биго предлагает утопический план добровольного
отказа международных монополий и национальной
крупной буржуазии от эксплуатации народов
развивающихся стран, а сами народы призывает привести к власти
политические силы, идейной доктриной которых было бы
христианство.
Признание того, что участие христиан в так
называемой «революции» в развивающихся странах является
для них болезненным, трудным процессом, содержится
в многочисленных книгах и статьях бельгийского
теолога Ф. Утара, много разъезжающего по странам Азии,
Африки и Латинской Америки. Он считает, что эти
трудности порождены прежде всего тем, что
руководители церкви слишком тесно связаны с правящими
кругами западных и развивающихся стран, и поэтому сама
церковь в глазах народных масс представляет собой
орудие угнетения. Кроме того, вся жизнь церкви несет на
себе отпечаток капиталистического общества в том
виде, в каком оно существует в западных странах.
Однако только радикальные преобразования,
направленные против иностранных монополий и западных держав,
могут позволить освободившимся странам выйти из
тупика в области экономики, в котором они оказались в
результате политики неоколониализма. «Теоретически,—
заявляет Ф. Утар, — преобразования могут быть
осуществлены без революции, но, учитывая создавшуюся
обстановку, задаешься вопросом, действительно ли это
возможно».
22

Таким образом, каждый настоящий христианин,
подчеркивает Ф. Утар, должен быть «революционером».
Однако, как он отмечает далее, руководители
национальной церкви в силу своих социальных связей
оказываются в лагере «контрреволюции», а это означает
раскол церкви. Выход из создавшегося положения
Ф. Утар видит в том, чтобы церковная верхушка
учитывала в значительно большей степени, чем она это
делала до сих пор, нужды и чаяния народных масс,
сделала новый шаг в сторону защиты их интересов.
Однако при анализе содержания работ Ф. Утара создается
впечатление, что особых надежд на это он не питает.
О том, как понимают «теологию революции»
западные идеологи христианства, можно представить также
по высказываниям профессора систематической
теологии и социальной этики Мюнстерского университета
(ФРГ) Трутца Рендторфа4. Для него «революционная
ориентация» — это средство «освободить теологию от
кризиса». Такая теология носит «политический»,
«социальный» характер и является в то же время «теологией
откровения». Вопросы «теологии революции» он
рассматривает применительно к Латинской Америке, где
она явилась ответом на процесс «социального
пробуждения» континента, как он отмечает, в результате
Октябрьской революции в России, революционных событий
в Европе и Кубинской революции в 1959 г.
Появление «теологии революции» было обусловлено,
в частности, недовольством беднейших слоев христиан
связями церкви с правящими классами, с одной
стороны, а с другой — необходимостью считаться с
распространением марксизма. Идеи научного социализма, по
признанию автора, проникли даже в христианскую
среду, оказывают особое влияние на «молодых
интеллектуалов». В результате «теология революции», которая
является реакцией на «вызов марксизма», в то же
время не могла, как считает Рендторф, не вобрать в себя
революционный дух преобразования мира, свойственный
марксизму.
По мнению Рендторфа, христианские силы только
выиграли от появления «теологии революции», так как
в прошлом существовала «модель» лишь «марксистской
4 Trutz Rendtorff. Heinz Eduard Todt. Theologie» der Re-
yolution. Analysen und Materialien. Frankfurt am-Main. 1970, S. 164.
23

революции», и христиане-революционеры не могли ее
поддерживать. Теперь же у христиан есть своя
«модель», соответствующая принципам их веры.
Дальнейшее развитие «теологии революции» связано с дистан-
цированием ее приверженцев от церкви как
религиозного института; причем это должен быть не полный
разрыв с нею, а лишь отмежевание от ее политических и
социальных позиций, приведших к падению веры в нее
масс верующих.
Как отмечает Рендторф, «теология революции»
должна служить делу социального прогресса. При этом
«революционную практику» христиан следует
рассматривать как служение богу. В этой связи он вводит
понятие «христианской революционности», которое
должно быть присуще христианам и быть симбиозом
христианских принципов со светским духом революционной
борьбы.
Выражая настроения левых христиан Запада,
Рендторф выступает за укрепление связей между
сторонниками «теологии революции» из развивающихся стран
и левыми христианскими кругами в Западной Европе
и США.
В освободившихся странах в последние годы в
христианских кругах все больше укрепляется мнение о
необходимости пересмотра традиционного
идейно-политического курса церкви по проблемам этих стран. Такие
настроения не чужды даже видным представителям
высшего духовенства католической церкви, среди
которых роль своеобразного лидера играет бразильский
Архиепископ Эльдер Камара, выступающий за так
называемую «мирную революцию». Эта революция
должна быть, в соответствии с его взглядами, направлена
одновременно против «социализма» и «капитализма»5.
Взгляды Э. Камары близки к маоистской
концепции «трех миров». Все беды в странах третьего мира
порождены, как он считает, «сговором», разделом сфер
влияния двумя «сверхдержавами» — СССР и США.
Причем основной огонь критики в выступлениях
архиепископа направлен против СССР и социалистических
стран, которым приписывается стремление к господству
над миром. Политика социалистических государств, как
8 La Documentation catholique. 3 September, 1972, pp. 781—
782.
24

он пытается утверждать, по своему характеру не
отличается от капиталистической и направлена на
«угнетение» и «эксплуатацию» освободившихся стран,
Э. Камара не видит различия в бескорыстной
помощи, оказываемой этим странам со стороны СССР, и
политикой империалистических государств.
Социалистический строй категорически осуждается Э. Камарой, так
как он «основан на диалектическом материализме и
воинствующем атеизме». Эклектизм взглядов Э. Камары
проявляется уже в его утверждении о том, что
христиане могли бы согласиться на социализм, но лишь на
такой, который «отвергал бы диалектический
материализм».
В сговоре с «коммунистическими государствами»
находятся, утверждает Э. Камара, страны капитализма,
международные монополии, и совместно «они хорошо
умеют идти нога в ногу, когда этого требуют их
интересы». Именно под этим углом зрения Э. Камара
рассматривает разрядку, политику мирного
сосуществования. В одном из своих интервью, опубликованных в
1978 г., он прямо заявляет о том, что такой раздел
земного шара осуществляется «под предлогом защиты дела
мира».
Однако концепция Э. Камары равной
ответственности двух групп государств за трудное положение в
экономике освободившихся стран приходит в
столкновение с реальной действительностью, когда он начинает
анализировать эти конкретные трудности. При этом
становится очевидным, что эксплуатацию народных масс
осуществляет иностранный, в частности американский,
капитал и национальное «привилегированное
меньшинство». В целом это ведет к «возрастающей
пролетаризации» масс и к «экономическому развитию
привилегированных групп».
Э. Камара выражает недовольство нынешним
курсом церкви, считая его недостаточно приспособленным
к требованиям сегодняшнего дня и недостаточно
эффективным. Церковь, по его мнению, должна шире
использовать не только духовенство, но и мирян, которые
общими усилиями могут дать отпор и «социализму», и
«капитализму». Особые надежды он возлагает на молодое
поколение христиан, которое в' настоящее время
рассматривает религию как силу отчуждения («к
сожалению, Маркс в этом отношении был прав», — замечает
25

Э. Камара), и призывает руководителей церкви
сделать все для того, чтобы у молодежи не было
оснований так считать. Для того чтобы построить новый,
христианский порядок, необходим, как считает Э.
Камара, «колоссальный труд», и «нам нужно призвать к нему
всех, кто верит в бога, кто боится бога, отца, призвать
всех людей доброй воли, которые искренне любят
человеческое существо и на деле хотят, чтобы мир был
более справедливым, гуманным, чтобы в нем легче
дышалось».
Таким образом, взгляды Э. Камары отличаются
крайней эклектикой, мешаниной, заимствованием из
самых различных идеологических арсеналов. В них
больше эмоционального налета, чем глубины мышления и
правильного понимания реальностей современного мира.
От концепций этого рода отличаются взгляды
многих «теологов революции», находящихся на низших
ступенях христианской иерархии: рядовых священников,
представителей верующей интеллигенции и т. д.
Зародившееся в начале 70-х годов в Латинской Америке это
направление, пытаясь внести изменения в официальную
католическую идеологию, выдвинуло на передний план
таких теологов, как Густаво Гуттьерес (Перу), Хуан-
Луи Сегундо (Уругвай), Рауль Видалес (Мексика),
Мигель Бонино и Энрико Дуссель (Аргентина). Причем
названия, которые они давали своим концепциям,
несмотря на мною общих черт, были различны: «теология
революции», «теология концентрационного лагеря»,
«теология освобождения», «теология народной
религиозной деятельности» и т. д. Хотя между ними
существуют различия чисто церковного характера (вопросы
непогрешимости Римского папы, целибата, свершения
обрядов и т. д.)—все они сходятся в осуждении
правящих классов и групп, угнетающих трудящиеся массы, а
также церковных руководителей, которые
поддерживают как эти силы, так и международные монополии,
пустившие корни в развивающихся странах6.
О том распространении, которое приобрели за
последние годы эти концепции «теологии революции»,
можно судить по тому, что с 1972 г. состоялось пять
международных встреч сторонников такой неортодок-
6 Informations Catholiques Internationales. 16 mars, 1977,
pp. 46—48,
26

сальной религиозной идеологии. Первая из них
проводилась в 1972 г. в Эскориале на тему «Христианская ве-
ра и социальные перемены в Латинской Америке».
Следующая встреча — в Женеве в 1973 г. по теме «Черная
теология и теология освобождения». Во время этой
встречи африканские теологи подвергли резкой
критике своих коллег из европейских стран, заявив, что долг
левых христиан заключается в том, чтобы бороться
против «системы», которая осуществляет угнетение
развивающихся стран, а не заниматься рассуждениями по
поводу теологических тонкостей. В ходе двух
международных встреч в 1975 г. (одна в Мехико-сити, а другая в
Детройте) обсуждались преимущественно проблемы
Латинской Америки. В 1976 г. встреча вновь была
организована на Африканском континенте, в Дар-эс-Саламе,
куда съехались левые теологи Азии, Африки, Латинской
Америки. В принятом на встрече Манифесте
высказывалась мысль о том, что религиозная идеология не может
не быть обусловлена конкретной обстановкой,
«социально-культурным контекстом, в котором она развивается».
Только в том случае, если эти взгляды близки и
понятны местному населению, только тогда они имеют какие-
то-шансы на успех. В этой связи выражалось
недовольство тем, что в освободившихся странах
«господствующую роль играет теология, пришедшая из Европы и
Северной Америки». Отличительной чертой новой,
революционной теологии, как отмечалось в Манифесте,
должно быть то, чтобы она вдохновляла христиан на
борьбу. Сущность процесса выработки «теологии
революции» заключается в «освобождении теологии в
результате революционной практики от культурного
империализма».
Таким образом, взгляды этой части идеологов
христианской революции сводятся в основном к
следующему: традиционная теология устарела; нужна новая
религиозная система взглядов, которая отражала бы
революционную практику; эта практика допускает методы
революционной борьбы, вплоть до вооруженного пути и
применения насилия. В ходе такой борьбы ряд
религиозных идеологов допускает сотрудничество с другими
силами, в том числе с революционными демократами и
коммунистами. Что касается религии, то она
провозглашается неотъемлемой частью духовной жизни
освободившихся стран, а религиозное сознание —движущей,
27

консолидирующей силой борьбы за христианскую
революцию.
Свидетельством того, насколько широк диапазон
взглядов в христианской среде освободившихся стран и
показателем влияния на нее идей социализма, является
идейно-политическое движение «Христиане за
социализм», которое, зародившись в Латинской Америке,
быстро распространилось на другие континенты, в том
числе на Западную Европу и США7.
Впервые это Движение дало о себе знать в Чили в
начале 1971 г. В Декларации, которая
распространялась от имени 80 священников — основателей движения,
осуждался капитализм, а о социализме говорилось как
об общественной системе, которая преодолевает раскол
общества на антагонистические классы, устраняет
социальную несправедливость и возвращает рабочему
чувство собственного достоинства.
Именно такое общество, отмечалось в Декларации,
строится в Чили под руководством правительства
Народного единства. «Мы хотим сделать свой вклад в этот
процесс», — заявляли авторы этого документа. Такой
вклад можно было осуществить лишь на основе
сотрудничества со всеми демократическими силами страны и
прежде всего с «марксистскими кругами». На это
обращали внимание основатели движения «Христиане за
социализм», отдавая должное творческому, научному
характеру марксистского учения. «Марксизм, — писали
они, — все более и более представляет собой
инструмент анализа и преобразования общества».
В начале J972 г. представители национальных
организаций этого движения, которые к этому времени
появились в других латиноамериканских странах —
Аргентине, Бразилии, Боливии, Колумбии, Перу, совместно со
своими чилийскими единомышленниками приняли
решение провести общую латиноамериканскую встречу.
Главной целью такой встречи было — «определить и
проанализировать вклад, который могут сделать христиане в
обогащение революционного процесса». В
предварительной повестке дня подчеркивалось, что участие христиан
в революционной борьбе носит не тактический характер,
а является их долговременной стратегией.
В апреле 1972 г. такая встреча состоялась. На ней
7 «Christians and Socialism». Documentation of the Christians
For Socialism Movement in Latin America. N. Y,, 1975, p, 246.
28

присутствовало свыше 400 делегатов из всех стран
Латинской Америки, а также гости из Канады, США, ряда
европейских стран. Во встрече приняли участие многие
левохристианские организации — «Священники для
третьего мира», «Миряне для третьего мира», «Церковь
и перемены», «Церковь солидарности», «Голконда»,
«Единый фронт», «Церковь и общество для Латинской
Америки», «Христианские общины в широком фронте»
и др.
В представленных на рассмотрение участников ветре*
чи докладах делегации Чили, Перу, Пуэрто-Рико и др«
подчеркивалась важность участия христиан в
антиимпериалистической борьбе против капитализма как
общественного строя, за преобразование общества на
путях социализма. Отмечалось, что в документах церкви
с большим опозданием стала появляться критика
империализма, тогда как Ленин еще в начале века
«проанализировал феномен империализма» и вскрыл всю его
порочность. В докладе делегации Чили выдвигалось
требование содействовать сплочению рядов рабочего
класса, так как «он не достиг достаточной степени
революционного единства для того, чтобы обеспечить
победу», антикоммунизм расценивался как средство,
которое использует империализм для углубления раскола
рядов трудящихся, для отвлечения их внимания от
насущных потребностей революционного развития
Латинской Америки.
На встрече много говорилось о процессе
размежевания в христианских кругахв зависимости от отношения
к важнейшим проблемам современности. «Ныне
классовая борьба проникла в церковь», — отмечалось в
докладе делегации Пуэрто-Рико. Взгляды, которых
придерживаются левые христиане, наиболее четко были
изложены в Заключительном документе встречи. В нем
подчеркивалось, что движение ставит перед собой
«задачу строительства социализма», «социалистического
общества без эксплуататоров и эксплуатируемых», и,
следовательно, «структура нашего общества должна
быть изменена снизу доверху». Выдвижение такой
задачи является результатом «объективного вывода,
основанного на конкретном историческом опыте и строгом
научном анализе фактов, свидетельствующих, что
таков единственно эффективный путь к победе над
империализмом и ликвидации положения зависимости».
29

В борьбе против империализма, за победу
социализма важное значение приобретают, подчеркивалось в
документе движения «Христиане за социализм»,
сотрудничество и единство действий всех демократических сил.
«Возрастает понимание того, что революционные
христиане должны образовать с марксистами
стратегический союз в рамках освободительных процессов
континента, — говорилось в Заключительном документе. —
Такой стратегический союз является шагом вперед по
сравнению с тактическими союзами временного или
краткосрочного характера. Он означает общий путь
навстречу историческому освобождению через совместные
политические действия». Однако, как подчеркивали
авторы документа, такое сотрудничество с марксистами
«не означает, что христиане отказываются от своей
веры». Для них такое сотрудничество означает
«возрождение веры в будущее Христа».
На встрече было отмечено, что реакционные силы,
используя различия в мировоззрении христиан и
марксистов, пытаются не допустить их сплочение и
сотрудничество. Империализм стремится противопоставить
христиан марксистам «с целью парализовать
революционный процесс в Латинской Америке». Однако, как
отмечал в своем выступлении Гонзалес Аррой. — один
из руководителей движения «Христиане за социализм»,
«философские расхождения между христианами и
марксистами отходят на задний план перед потребностями
эффективных революционных действий».
Деятельность организации «Христиане за
социализм» вызывала сильное недовольство у руководства
католической церкви. Уже вскоре после опубликования
Декларации 80 священников появилось Заявление
чилийского епископата с осуждением этой инициативы.
Руководители католической церкви Чили высказывались
против «марксистского социализма», а сам факт
опубликования Декларации оценивался как чуть ли не
угроза «единству верующих», как покушение на «свободу
других христиан». Проведение
общелатиноамериканской встречи «Христиане за социализм» также
рассматривалось чилийским епископатом как нежелательное
явление. В апреле 1973 г. епископат принял решение о
запрещении священникам и монахам быть членами этого
движения.
На деятельность участников движения «Христиане
№

за социализм» обрушилась вся латиноамериканская
реакция. Печать, радио и телевидение, находившиеся в ру*
ках правых, повели против Движения разнузданную
кампанию. Стоит ли удивляться, что в Чили сразу же
после военного переворота и установления фашистского
режима это Движение было запрещено. Многие его
члены оказались в концлагерях и застенках Пиночета,
часть эмигрировала за границу. Однако в других стра-
нах это Движение укрепило свои позиции и стало
влиятельной силой в христианской среде.
Революционная идеология становится частью
доктрины некоторых политических партий христиан.
Свидетельство тому выступление генерального секретаря
чилийской партии Христианская левая Луиса Бадилья
Моралеса, который высказался за политическую
гегемонию рабочего класса в обществе, рассматривая ее как
необходимое условие социального прогресса. Он
подверг критике католических сторонников концепции
«третьего пути» развития, заявив, что такая концепция
проистекает из ошибочности некоторых положений
социальной доктрины католицизма и непонимания
этических ценностей социализма8.
Социально-политические проблемы все больше
вторгаются в жизнь приверженцев не только христианской,
но и других религий. Реакционные, империалистические
силы стремятся использовать этот процесс с тем, чтобы
поставить религиозные организации на службу своим
интересам.
Большое внимание уделяется империализмом и его
клерикальными пособниками использованию
мусульманской религии для борьбы против коммунизма,
революционной демократии, всех
национально-освободительных движений. Примером тому может служить
деятельность реакционных сил по созданию организации
Исламского пакта, инициатором которого выступает
Саудовская Аравия и американский империализм. Как
отмечал в «Моид дипломатик» (август 1977 г.)
руководитель отдела международных отношений центра
стратегических и политических исследований при газете
«Аль-Ахрам» Сами Мансур, совместные выступления
заокеанской и арабской реакции направлены прежде
всего против коммунизма. «По мнению американцев,
использование религии препятствует проникновению ком-
8 Testimonianze, 1973, № 160, р. 806.
31

мунизма, — пишет Сами Мансур. — Они считают, что
это наиболее действенный способ. Информационные
агентства стремятся представить коммунизм врагом
ислама... Сведение коммунизма к -атеизму — тема, часто
звучащая с минаретов и в мечетях, — смыкается с
главной целью американской политики». А такая цель, разъ*
ясняет далее автор, заключается в том, чтобы «создать
непрерывную цепь военных блоков, которые окружали
бы Советский Союз, и соединили Атлантический пакт
с пактом в Юго-Восточной Азии».
Подтверждением правильности этих утверждений
сирийского специалиста явился опубликованный в
декабре 1977 г., то есть несколько месяцев спустя после
появления статьи Сами Мансура в «Монд дипломатик»,
редакционный комментарий в выходящей в Саудовской
Аравии газете «Указ», выдержанный в антисоветском
и антикоммунистическом духе. Объявляя Саудовскую
Аравию «лидером мусульманской идеологии», газета
обрушивалась на коммунизм и внешнюю политику
СССР, утверждая, будто коммунистическая идеология,
в отличие от исламского шириата, противоречит
Декларации прав человека и Уставу ООН, а Советскому
Союзу приписывалось намерение обратить все нации и
народы «в коммунистическую веру».
Грубые антисоветские выпады по поводу положения
мусульман в Советском Союзе, а также в Народной
Республике Болгарии содержались в обращении
генерального секретариата организации Всемирный
мусульманский конгресс к конференции министров
иностранных дел мусульманских государств (май 1976 г.). На
проходившем в том же году в Пакистане
международном конгрессе по вопросам исламского образа жизни,
в котором приняли участие более 170 представителей
мусульманства и ученых-исламоведов, некоторые
делегаты под лозунгом «защиты ислама» обрушивались на
марксизм и социалистические страны, призывая во имя
Корана отказаться от прогрессивных преобразований в
политической, экономической и социальной жизни му*
сульманских государств.
Какие же цели, кроме борьбы против коммунизма,
преследуют сторонники попыток возрождения идеи
Исламского пакта — объединения мусульманских дтран в
рамках союза, служащего продолжением западных им*
периалистических пактов?,
32

Сами Мансур, о котором мы упоминали выше, дает
на этот вопрос четкий ответ: «Сдержать национальные
движения и упрочить западное присутствие в этих
странах». При этом религия используется для того, чтобы
замаскировать колониалистскую природу проекта
Исламского паета. «Империализм использует
реформистскую концепцию ислама для достижения собственных
целей, для создания международной группировки на
религиозной основе», — пишет далее Сами Мансур. Он
отмечает, что знамя религии используется для
подчинения освободительного -движения, при этом
выхолащивается прогрессивное и светское содержание
арабского национального движения и делается упор на
расплывчатой идее религиозной общины, используется все
для того, чтобы не допустить социальных сдвигов в
мусульманских странах. Попытки создать Исламский
пакт предпринимаются для подрыва влияния в арабском
мире Организации освобождения Палестины, для
усиления реакционных сил в странах ислама.
Однако эти планы правых кругов мусульманских
стран наталкиваются на разумные намерения
реалистически мыслящей части правящих сил этих стран,
призывающих считаться с существующими условиями со*
временного мира. Не случайно планы создания
Исламского пакта, несмотря на всю их поддержку со стороны
империализма США и арабской реакции, так и не
смогли реализоваться до сих пор.
На упоминавшемся международном конгрессе по
вопросам исламского образа жизни некоторыми видными
деятелями мусульманства был дан отпор
представителям правых кругов мусульманских стран, их
стремлениям использовать религию в реакционных целях,
подвергнуть критике миф о «коммунистической угрозе», раз-»
венчаны спекуляции на религиозных догмах ислама
для оправдания социальной отсталости, экономического
неравенства, выступлений против прогрессивных
общественных движений современности. На двух последних
(в 1976 и 1977 гг.) конференциях министров
иностранных дел стран—членов организации Всемирный
мусульманский конгресс — были приняты и такие решения,
которые направлены против империалистических,
колонизаторских сил.
Так, конференция 1976 г. «осудила сионизм как ко«
лонизаторскую, экспансионистскую, расистскую и импе-
33

риалистическую доктрину, представляющую прямую
угрозу международному миру и безопасности», заявила
«о полной поддержке борьбы Организации
освобождения Палестины за восстановление национальных прав
арабского народа Палестины». Конференция объявила
о солидарности с «борьбой против расизма в Южной
Африке, Намибии, Зимбабве и оккупированной
Палестине, осудила растущее сотрудничество расистских
режимов в военной области, открытую и тайную поддержи
ку, которую они получают от империалистических
режимов».
Делегаты призвали все страны к полному
выполнению резолюций ООН, предусматривающих
ликвидацию расовой дискриминации, и выступили за
применение санкций с тем, чтобы обеспечить выполнение этих
резолюций. Конференция «обратилась к генеральному
секретарю Международного мусульманского
секретариата с просьбой установить прямые контакты с
движениями в Африке», борющимися против расистских
режимов. Участники конференции «решили оказать полную
поддержку Мозамбику и Замбии» и «усилить
экономические санкции против расистского режима Южной
Родезии».
Конференция высказала «серьезную озабоченность»
в связи с распространением ядерного оружия «в районе
Африки, Ближнего Востока, Южной Африки и
Индийского океана», призвала ядерные государства к
«отказу от использования или угрозы использования
ядерного оружия при любых условиях в отношении
неядерных стран», к превращению этих регионов в «зоны
мира, свободные от ядерного оружия».
Многие из этих вопросов обсуждались или же были
уточнены на следующей конференции министров
иностранных дел стран—членов Всемирного
мусульманского конгресса, которая проходила в Ливии в 1977 г.
В итоговых резолюциях конференции отмечалась также
необходимость дальнейшего укрепления сотрудничества
между исламскими государствами в различных
областях, упрочения мусульманской солидарности и
достижения экономической интеграции между исламскими
странами, подчеркивалось значение решения всех
спорных вопросов в отношениях между мусульманскими
государствами мирными средствами.
В решениях конференции вновь отмечалась реши-
34

мость исламских государств оказывать всестороннюю
поддержку и^ помощь арабскому народу Палестины,
отмечалось законное право ООП посылать отдельные
делегации на все международные конференции по Ближ-
нему Востоку. Конференция поддержала инициативу по
созданию безъядерных зон в Африке и на юге
Азиатского континента. В ее решениях отмечалась необходимость
единства действий всех стран для достижения
международной безопасности и прочного мира, прекращения,
гонки вооружений, установления справедливого
экономического порядка в международных отношениях,
гарантирования суверенных прав развивающихся стран
самостоятельно распоряжаться принадлежащими им
природными ресурсами.
Конференция вновь выразила солидарность с
борющимися народами Намибии и Зимбабве, подтвердила
поддержку правительства Мозамбика, подвергающегося
провокациям со стороны расистских режимов юга
Африки.
Таким образом, в решениях этих форумов
содержался ряд позитивных положений, направленных на
укрепление международного мира и подрыв позиций
империализма и его пособников. Однако капитулянтская
позиция А. Садата в отношении Израиля внесла новые
моменты в расстановку сил и в политическую линию ряда
мусульманских стран. В этой связи итальянский
журнал «Панорама» (апрель 1978 г.) обращал внимание
на стремление А. Садата сформировать
«антимарксистский и антипалестинский блок» ислама, иудаизма и
католицизма. В Египте состоялась конференция по
«сближению социальных доктрин христианской и
мусульманской церквей», на которой обсуждались проблемы
борьбы против марксизма. Как отмечал журнал
«Панорама», планы создания нового антикоммунистического
религиозного блока носят откровенно консервативный,
реакционный характер, направлены на подрыв
справедливой борьбы народа Палестины, на поадержку
реакционной политики израильских руководителей и А.
Садата.
Стремление пародов обеспечить прочный мир на
земле нашло отражение в деятельности некоторых
буддистских организаций. Так в 1970 г. в Монголии состоялась
первая конференция азиатских буддистов, выступающих
за международный мир. Через два года была созвана
35

следующая конференция в Шри - Ланке, а еще через
два года — в Индии. В октябре 1975 г. очередная
сессия исполнительного совета этой организации проходи--
ла в Москве. Открывая первое заседание сессии, пре«
зидент организации, глава буддистов Монгольской
Народной Республики Бандидо Хамбо Лама С. Гомбожав
сказал: «Мы радуемся тому, что наша работа проходит
в стране, являющейся оплотом мира. Всем известно, что
народы СССР, Советское правительство идут в первых
рядах тех, кто настойчиво борется за мир».
После обсуждения доклада генерального секретаря
организации профессора Ч. Жугдера о современном со-
стоянии движения буддистов Азии за мир и
перспективах его развития участники сессии приняли обращение
ко всем буддистам Азии. В нем содержался призыв
приложить все усилия в борьбе за безопасность в Азии, за
разрядку международной напряженности и всеобщий
мир.
В 1976 г. состоялась четвертая конференция
азиатских буддистов, обсудившая вопросы о мире на основе
сотрудничества людей различных вероисповеданий. На
конференции рассматривались пути и средства
обеспечения мира в Азии, в том числе о полном запрещении
ядерного оружия, о ликвидации иностранных военных
баз и о сотрудничестве между буддистами всего мира.
Следует подчеркнуть, что для воздействия на
социально-политическое развитие империализм широко
использует не только традиционные религии, но также ее
так называемые неформальные проявления, в том числе
различные секты. Среди сект, развивших в этом
направлении большую активность, обращает на себя
внимание деятельность Ассоциации всемирного
христианства, более известной как организация мунистов, по
имени ее главы «преподобного» Мун Сон Мена.
Прикрываясь религиозной личиной, организация
провозгласила в качестве своей цели борьбу против коммунизма.
После того, как в 1948 г. Мун был арестован в КНДР
за подрывную пропаганду, он бежал в Южную Корею
и там создал свою так называемую «объединенную
церковь», которой в соответствии с ее теологическими
догматами якобы господь поручил сплочение всех
христианских вероисповеданий и изгнание «сатанинских
сил» коммунизма. На этой платформе произошло
единение Муна и ею последователей с американской реак-
36

цией. Так возник лозунг: «Бог избрал Америку с целью
приобщить мир к борьбе против коммунизма». В
соответствии с муновской теологией даже Организация
Объединенных Наций представляет собой «сатанинское
орудие коммунизма».
Ныне у Муна свыше 400 тыс. последователей в Юж-
ной Корее, 260 тыс. в Японии и т. д. Как сообщала
французская газета «Юманите» (26 мая 1977 г.), секта
Муна ныне направляет своих эмиссаров в страны
Африки, стремясь создать там плацдарм для
распространения своего влияния на этот континент.
В организации господствует железная дисциплина,
от ее членов требуют слепого подчинения, абсолютного
послушания. Расширению географических рамок
деятельности этой организации содействует приток в ее
фонды баснословных пожертвований со стороны
международных монополий, которые видят в ней прежде всего
орудие антикоммунизма, поддерживают ее как
инициатора нового всемирного крестового похода против
коммунизма.
Хотя империализм в целом продолжает широко
использовать в своих интересах религию, тем не менее
представители многих религиозных организаций
пересматривают свои позиции, отходят от безоговорочной
поддержки империалистической политики, осознают бес-»
перспективность капитализма как социальной
формации, понимают, что будущее принадлежит социализму*
Эти тенденции нашли отражение, в частности, в
работе международной конференции «Религиозные деяте*
ли за прочный мир, разоружение и справедливые
отношения между народами», проходившей в Москве в июне
1977 г. О ее представительном характере
свидетельствует состав участников: в работе конференции приняли
участие около 660 влиятельных религиозных деятелей
из 107 стран, в том числе руководители мусульманских,
христианских, буддистских, иудейских и других
церквей, представители таких международных организаций,
как Всеафриканская конференция церквей, Азиатская
буддистская конференция за мир и др.
В приветствии Советского правительства участникам
конференции отмечалось, что ее девиз отражает
высокое благородство ее целей — содействовать защите
мира, предотвращению угрозы новой мировой войны,
прекращению гонки вооружений, укреплению добрососедст-
И

ва и отношений равноправного сотрудничества между
народами. В ответном послании участников конферен-
ции содержалась высокая оценка традиционной миро*
любивой политики Советского Союза, выражалась
признательность Советскому правительству за то, что ему
дороги настоящее и будущее Земли, за озабоченность
проблемами прогресса и процветания человеческого
общества.
Подход конференции к проблемам освободившихся
стран свидетельствует о том, что ее участники
положительно оценивают прогрессивные
социально-политические перемены в этих странах и выражают тревогу по
поводу происков империалистических сил и их
пособников.
В документах конференции содержится резкое
осуждение деятельности международных монополий.
«Используя свою экономическую и техническую мощь, они
безнаказанно вмешиваются во внутренние дела
суверенных государств на всех континентах для подавления
прогрессивных демократических сил, борющихся за
освобождение народа. Они укрепляют мировую
капиталистическую систему и подкупом, убеждением или
угрозами заставляют государства как недавно получившие
независимость, так и более старые, подчиняться своей
воле», — заявили участники конференции, призвав
верующих способствовать мобилизации общественного
мнения с целью установить контроль над деятельностью
таких корпораций.
Конференция заявила о своем сожалении по поводу
того, что политическая деколонизация не привела к
экономической независимости стран и народов. «Мы
осуждаем рост неоколониалистской системы
эксплуатации, укрепляемой несправедливыми условиями торговли
и мировой системой рыночной экономики,
поддерживаемой военно-промышленным комплексом и
межнациональными корпорациями с их огромной и
неоправданной властью воздействовать на судьбы народов в
интересах монополистического капитала».
В качестве долгосрочной социально-экономической
программы конференция призвала, в частности,
незамедлительно предпринять такие меры как:
— уделить первоочередное внимание
экономическому благосостоянияю трудящихся, составляющих боль-
88

шинство населения, во всех правительственных планах
и программах;
— создать структуры, при которых могло бы
осуществляться участие трудящихся в управлении
средствами производства;
— стремиться к обеспечению основного права
каждого человека на труд и достойную человека жизнь;
— осуществить земельные реформы, а также
ограничения на собственность и потребление и т. д.
Хотя эти меры носят частичный характер, тем не
менее их претворение в жизнь могло бы явиться шагом
на пути социального прогресса и социального развития
освободившихся стран.
Особое место в повестке дня конференции занимали
вопросы прекращения гонки вооружений, в том числе ее
социальные аспекты. «Поистине это безумие — тратить
важнейшие ресурсы, которыми располагает
человечество, на вооружение и средства уничтожения, —
говорилось в Обращении к религиозным деятелям и
верующим. — В то время, когда две трети человечества
голодают, в мире тратят более 300 миллиардов долларов
в год на войны и вооружение. Эта ненужная трата
составляет более 800 миллионов долларов в день, а ведь
для того, чтобы практически уничтожить оспу,
Всемирной организации здравоохранения потребовалось
немногим более 83 миллионов долларов. Денег,
израсходованных человечеством на оборону за десять лет, более чем
достаточно, чтобы обеспечить работой всех, кто в ней
нуждается, и чтобы устранить с лица земли голод и
недоедание, неграмотность и болезни».
Конференция призвала все правительства не
оказывать никакой поддержки фашистским и расистским
режимам, таким, как в Южно-Африканской Республике
и Южной Родезии, и использовать все свое влияние и
возможности для того, чтобы положить конец
незаконному южноафриканскому правлению в Намибии,
восстановить независимость и самоуправление
намибийского народа.
Участники конференции осудили политику
империализма в странах Латинской Америки, его курс на
укрепление олигархических и деспотических режимов,
сотрудничающих с силами иностранного капитализма,
призвали все правительства оказать широкую помощь и
поддержку Республике Куба в ее борьбе за прекращение
39

экономической блокады, навязанной ей Соединенными
Штатами Америки.
Мы рассмотрели основные тенденции в подходе
современных религиозных организаций к вопросам
социально-политического развития. Они являются
своеобразным отражением многообразия и сложности
процессов, происходящих в мире в обстановке общего кризиса
капитализма и дальнейшего продвижения человечества
к социализму.
Как же эти идейные позиции претворяются в жизнь?
Какие формы приобретает деятельность религиозных
сил и какой линии они придерживаются, сталкиваясь с
реальностями сегодняшнего дня?
РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В СОЦИАЛЬНОЙ
И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ СТРАН АЗИИ,
АФРИКИ И ЛАТИНСКОЙ АМЕРИКИ
Р елигиозные концепции социально-политического
развития берутся на вооружение различными
политическими и общественными силами — от открытых
ставленников империалистов до искренних борцов за
социальный прогресс, которые стремятся приспособить
их для решения преследуемых ими задач. С этой целью
из социальных религиозных учений вычленяется тот
или иной круг вопросов, а само учение
рассматривается под определенным углом зрения, подвергается
соответствующему толкованию.
В связи с тем, что влияние религиозной идеологии
на широкие массы населения во многих странах Азии,
Африки, Латинской Америки еще сильно, многие
политические силы провозглашают ту или иную религию
своим знаменем, рассматривая ее как орудие в политичен
ской борьбе. Многовековая история, религиозные
традиции в сочетании с низким уровнем социального
прогресса и социального развития многих стран делают
религию, значительным фактором политической и
общественной жизни.
В настоящее время на Ближнем Востоке и в Азии
христианство, ислам и буддизм часто выступают в каче*
стве идеологии влиятельных политических сил,
деятельность которых нельзя не учитывать при рассмотрении
проблем не только регионального, но и масштабного
40

значения. Так, религиозный фактор, за которым скры*
вается острая политическая и социальная борьба, дает
себя знать в условиях конфликта на Ближнем Востоке,
Силы империализма и израильской агрессии сделали
в этом конфликте ставку, в частности, на ливанских
правых христиан, натравливая их на Организацию
освобождения Палестины и другие прогрессивные силы.
Такой союз оказывается легко объяснимым, если учесть
место правых христиан в ливанском обществе. Как от*
мечаеТ сотрудник бейрутской газеты «Ас-Сафир»
Мишель Камель, напечатавший большую статью во
французском журнале «Монд дипломатик» (декабрь 1975 г.),
правые христиане выражают интересы верхушки
ливанской буржуазии. Подавляющее большинство
финансовых и промышленных компаний и сфера обслуживания
находятся в руках христиан. Эти круги тесно связаны
с реакционными режимами нефтедобывающих стран.
К этому следует добавить, что христианское
духовенство в Ливане является крупнейшим земельным
собственником, так как ему принадлежит, по различным
данным, от 20 до 30 процентов земли. Общность
социальных интересов обеспечивает сотрудничество правых
христиан Ливана с США и Израилем, совершившим
агрессию против ливанского народа. Еще предыдущий
президент США Дж. Форд заявлял об «ответственности»
Соединенных Штатов в деле «защиты интересов христиан
в Ливане».
Зарубежная печать регулярно сообщает о снабжении
правых христиан, обосновавшихся в южной части
Ливана, оружием из Израиля. «Нью-Йорк тайме» (8
октября 1976 г.) поместила статью своего корреспондента,
в которой рассказывалось о том, как- в машинах скорой
помощи из Израиля в Южный, Ливан-перевозилось
оружие и боеприпасы для христианской милиции. Тот же
корреспондент сообщал и о том, что Израиль
разрешает правым христианам использовать свою территорию
для переброски их вооруженных отрядов в
стратегически важные пункты. 8 августа 1977 г. израильский
премьер-министр Менихем Бегин публично признал, что
Израиль оказывает христианам поддержку. Несколько
дней спустя израильское правительство
проинформировало государственный департамент США о том, что оно
использует поставленную ему Соединенными Штатами
41

военную технику для поддержки христианской милиции
в южных районах Ливана.
Когда в начале 1978 г. Израиль напал на
ливанскую территорию и развернул свою политику геноцида
в отношении палестинского движения сопротивления,
израильские агрессоры вновь смогли опереться на
помощь со стороны вооруженных сил правохристианского
Ливанского фронта.
Со своей стороны правящие круги Израиля широко
используют для оправдания своей агрессивной
политики иудаизм. Характеризуя правый блок «Ликуд»,
который победил на парламентских выборах в израильский
парламент в 1977 г. и получил возможность
формировать правительство, американский журнал «Тайм»
(30 мая 1977 г.) констатировал, что «новое
правительство будет составлено из религиозно настроенных
националистов, проникнутых мистицизмом и верой в
силу». О направленности деятельности религиозных
организаций Израиля можно судить по тому, что
националистическое и религиозное движение «Гуш эмуним»
выступило инициатором создания 20 новых израильских
поселений на оккупированном западном берегу реки
Иордан («Нью-Йорк тайме» 26 мая 1977 г.).
Определенные политические круги арабских сфан
стремятся использовать ислам для своего влияния на
Бижнем Востоке. Так, 8-я конференция Ассоциации
исламских исследований, проходившая в Каире в октябре
1977 г., заявив, что марксизм — «смертельный враг
ислама», в то же время призвала арабов к священной
мусульманской войне «джидад» за освобождение
оккупированных арабских территорий, возвращение
арабского народа Палестины на свои исконные земли.
Конференция приняла резолюцию, в которой говорится, что
восстановление арабского статуса Иерусалима является
необходимым условием урегулирования
ближневосточного кризиса.
Президент Египта Садат пытается использовать
религию для поддержки своей политики примирения с
Израилем. Выступая в феврале 1978 г. по каирскому
телевидению после поездки по ряду стран, Садат
заявил, что во время своего визита в Ватикан он
пригласил папу Павла VI после подписания мирного
соглашения посетить Синайский полуостров, где впервые пла-
&

нируется построить здание, вмещающее одновременно
мечеть, церковь и синагогу.
С положением на Ближнем Востоке тесно связана
обстановка на Кипре. И в этой стране, где около 80%
населения исповедует православие, а 18% —мусульман*
ство, империализм стремится эксплуатировать в своих
целях не только национальный, но и религиозный
вопрос. Как известно, провалом закончились
империалистические планы использования обстановки,
сложившейся после смерти президента Республики Кипр
архиепископа Макариоса. В конце 1977 г. архиепископом Кипра
был избран митрополит Пафос Хрисостомос, являющий-»
ся продолжателем линии предыдущего главы церкви на
острове. Первой политической партией, которая заявила
о поддержке кандидатуры президента Хрисостомосаг
была партия АКЭЛ. «В качестве нового архиепископа
Политбюро ЦК АКЭЛ поддерживает кандидатуру
первого по рангу среди духовенства Кипра митрополита
Пафоса и блюстителя архиепископского трона Хрисо-
стомоса», — говорилось в заявлении руководства партии
и подчеркивалось, что Хрисостомос выступает за
единство патриотических, демократических и
антиимпериалистических сил, против империалистических интриг,
направленных на то, чтобы воспрепятствовать
приемлемому решению кипрского вопроса.
Каковы же позиции различных церквей в других"
частях Азиатского континента?
Католическая церковь в странах Азии стремится
задержать падение своею влияния, укрепить свои
позиции, которые сильно ослабли после второй мировой
войны в ходе подъема национально-освободительной
борьбы. С этой целью была создана Федерация
епископских конференций Азии, которая в последние годы
весьма активизировала свою деятельность. Католическая
церковь, ее миссионерская служба для поднятия
престижа католицизма активно участвуют в кампаниях против
голода, поддерживают беженцев, расширяют
использование средств массовой информации, умело
эксплуатируют недовольство масс некоторыми мероприятр|ями
их правительств (например, в Индии в отношении мер
по ограничению рождаемости в период правительства
Индиры Ганди).
В ряде азиатских стран обостряются противоречия
в среде приверженцев католицизма. Такое явление ха^
43

рактерно, например, для Филиппин, где происходит
столкновение взглядов консервативных и левых
католиков. Выразителем настроений левых католиков
является Ассоциация глав религиозных общин Филиппин, в
которую входят около 12 тыс. священников и монахинь,
считающих, что нынешнее национальное руководство
церкви не следует букве и духу Второго Ватиканского
собора. Однако среди левых католиков нет единства;
некоторые группы поддерживают правительственную
политику социально-экономических преобразований,
другие критикуют ее «слева», считая, что таких
преобразований недостаточно.
А «справа» с критикой правительства выступает
Конференция католических епископов Филиппин и глава
католической церкви в этой стране архиепископ
Манилы кардинал X. Син, которые полагают, что
правительство заходит слишком далеко в своих
социально-экономических реформах, направленных на ликвидацию
остатков феодализма в деревне, борьбу со спекуляцией
и т. д. Однако высшее католическое духовенство
стремится поддерживать в целом нормальные отношения с
правительством. Из 80 филиппинских епископов 65
выступили в его поддержку на проходившем в октябре
1976 г. общенациональном референдуме.
Кроме того, руководители церкви опасаются, что без
поддержки со стороны стоящих у власти сил они не
смогут преодолеть своих трудностей в стране. Как
сообщало в августе 1976 г. «Ассошиэйтед пресс», церковная
верхушка встревожена неспособностью церкви после
четырех столетий своей деятельности в этой стране
побудить филиппинцев принимать сан
священнослужителя. Ныне на Филиппинах стало меньше священников,
число семинарий значительно сократилось, а также
кандидатов в священнослужители в религиозных
орденах. Нет единства и в католической церкви Южной
Кореи.
В то время как руководство церкви поддерживает
реакционный режим Пак Чжон Хи, некоторая часть
католических священников подвергает его критике, требуя
либерализации. Время от времени правительство
предпринимает репрессии против отдельных представителей
этой части духовенства.
Более решительно против режима Пак Чжон Хи
выступает протестантское духовенство, поддерживающее
44

Национальный совет церквей. Однако в целом и ка-
толические, и протестантские силы в Южной Кореб
занимают весьма умеренные позиции в своем
осуждении нынешнего правительства. И те и другие требуют
продолжения оккупации этой страны вооруженными
силами США, являющихся опорой южнокорейского
диктатора, рассматривают их пребывание здесь как
«гарантию от коммунизма».
В Социалистической Республике Вьетнам патриоти-
чески настроенные католики, несмотря на происки реч
акционных элементов в католической церкви страны,
включились в работу по ликвидации последствий аме-
риканской агрессии и строительству социалистического
Вьетнама. Выражая точку зрения этих сил, видный
вьетнамский общественный деятель католический
священник Нгуен Динь Тхи, выступая на пресс-конферен*
ции в феврале 1977 г., сказал: «Мы отвоевали свое
право на нормальную жизнь, и это главное». Касаясь
вопроса о свободе религии во Вьетнаме, он подчеркнул,
что революционное правительство гарантировало
повсюду полную свободу отправления культов. Говоря о
месте Коммунистической партии Вьетнама в жизни
страны, Нгуен Динь Тхи заявил, что это «единственная
организация, сплотившая народ в борьбе против
колониализма и империалистической агрессий». Она будет
играть столь же важную роль в жизни Вьетнама, как и в
прошлом.
Значительно большее влияние, чем христианство,
оказывает на политическую и общественную жизнь Азии
ислам. В последние годы возросла его роль в
некоторых мусульманских странах, таких, например, как
Бангладеш и Пакистан.
В Бангладеш в результате государственного
переворота в 1975 г. на арену политической жизни вновь
выдвинулись запрещенные в прошлом правые
религиозные организации. В издающемся в Дакке
еженедельнике «Холидей» в марте 1976 г. сообщалось о попытках
со стороны организаций типа «Джамаите ислам»
раздуть «реваншистские настроения» среди верующих
мусульман, возродить религиозный экстремизм и
фанатизм. В стране было снято запрещение с деятельности
«Мусульманской лиги (конвент)», выступающей в
защиту интересов частного сектора в промышленности и
за укрепление вооруженных сил страны. Разрешена дея*
45

цельность конкурирующей с ней организации под
схожим названием «Мусульманская лига», требующей
денационализации промышленности и «самообеспечения» в
области обороны. Характерно, что лидер этой
организации Сибур высказался за укрепление сердечных
отношений «с нашим большим соседом Китаем».
В Пакистане после военного переворота в июле
1977 г. новым руководством были приняты меры по
расширению внедрения исламских норм в жизнь страны.
Так, пакистанские правительственные учреждения и
коммерческие предприятия перенесли свой
еженедельный выходной день с воскресенья на пятницу,
являющуюся традиционным мусульманским днем отдыха.
Военное командование в соответствии с Кораном ввело
суровые наказания для уголовных преступников.
Реакционные силы ислама выступают против
радикальных прогрессивных изменений в жизни Азиатского
континента. Всемирная мусульманская лига обрушилась
на новую власть в Афганистане, установившуюся в этой
стране в апреле 1978 г. Она призвала государства—
члены Генерального секретариата лиги и Высшего
совета мечетей выступить против новой власти
Афганистана, обвинив народное правительство в
приверженности «марксистским принципам» и совершении насилий
над «правоверными и деятелями мусульманской
религии». О несостоятельности клеветнических измышлений
по поводу «варварских актов» новой власти
свидетельствует послание в адрес Революционного совета
Демократической Республики Афганистан, подписанное 22
членами религиозной организации «Джамиате улемае
Афганистан чулта», а также руководителями
духовенства кабульских мечетей. Религиозные деятели,
поставившие свои подписи под этим посланием Революционному
совету, заявили, что они полностью поддерживают
новый режим, сознают свою ответственность перед ним,
молят всевышнего о ниспослании успеха этому режиму.
Руководители сил буддизма, как правило, оказывают
влияние на политическую и общественную жизнь в тех
азиатских странах, где эта религия получила
распространение. В Таиланде после военного переворота в
октябре 1976 г. они фактически выступили в поддержку
нового правительства, провозгласившего в качестве
первоочередной задачи борьбу с «коммунистической
угрозой»,
46

Время от времени дают о себе знать организации
и движения других религиозных направлений. Так, в
яонце 1977 г. в индийской печати много писалось о
религиозно-общинной организации «Ананда Март»,
ставшей на путь терроризма. Возникшая сразу после
второй мировой войны, запрещенная в годы нахождения
у власти правительства Индиры Ганди, эта
организация, с деятельности которой позднее был снят запрет,
избрала в качестве объекта для насилия в основном
индийских правительственных служащих, находящихся
за рубежом. Были совершены нападения на индийских
дипломатов в Австралии и Великобритании,
организован заговор с целью взорвать представительство
индийского верховного комиссара в Новой Зеландии. Печать
сообщала, что письма, полные угроз, получил от этой
организации даже премьер-министр Индии Мораджи
Десаи. Все эти акции предпринимаются членами
«Ананда Марг» во имя претворения в жизнь доктрины,
представляющей собой смесь индуизма и его сектантских
ответвлений в сочетании с мистическими обрядами и
политической идеологией, выступающей за создание так
называемого нового мирового порядка, не являющегося
ни коммунистическим, ни капиталистическим.
Если обратиться к другому континенту — Африке,
то и здесь в последние годы религиозные организации
играли в политической и общественной жизни
существенную роль. При сохранении общих закономерностей
проявлялась своя африканская специфика, отражающая
особенности процессов, происходящих в этом районе
земного шара.
Влияние ислама на все стороны жизни общества
особенно проявляется в странах Северной Африки, где эта
религия фактически является, господствующей и
пользуется поддержкой государства. В последнее время
ислам все больше продвигается в страны к югу от
Сахары, завоевывает здесь приверженцев среди
анимистов и даже христиан. По подсчетам специалистов,
число мусульман растет в этой части Африки быстрее, чем
приверженцев христианства.
Распространению ислама в Африке содействует как
поощрительный политический курс арабских государств,
так и соответствующие организационные меры. В
октябре 1977 г. в Хартуме в торжественной обстановке был
открыт Исламский африканский центр, целью которого
47.

является распространение ислама и мусульманской
культуры в Африке, пропаганда исламской доктрины
и содействие увеличению числа последователей мусуль-
манства на континенте.
За несколько месяцев до создания этого центра в
Марокко был учрежден Арабо-исламский институт,
руководство которым осуществляется марокканскими
религиозными деятелями. На проходившей в Дакаре в
апреле 1978 г. сессии Исламской конференции были
приняты решения, направленные на дальнейшее
расширение деятельности этой организации.
Одним из последствий курса египетского руководства,
направленного на привлечение иностранных
капиталовложений («политика открытых дверей») и амнистии
правых сил («политическая либерализация»), было
возрождение в стране реакционных религиозных
организаций. Среди них ведущую роль играет крайне правая
организация «Братья-мусульмане», пользующаяся
финансовой поддержкой Саудовской Аравии. Как сообщал
в сентябре 1976 г. египетский еженедельник «Роз эль-
Юсеф», эта организация, которая на всех этапах своего
существования «находилась в одном лагере с
эксплуататорами народа, врагами свободы, с силами реакции»,
ведет активную кампанию по вербовке сторонников. На
местах создаются ее ячейки. «Братья-мусульмане»
требуют преобразования своей организации в политическую
партию под тем же названием и права быть
представленными в Народном собрании Египта. Они
провозглашают себя самыми последовательными борцами против
коммунизма и за чистоту ислама9. Характеризуя
идейное лицо этой организации, хармутская газета «Ас-Са-
хафа» (12 июля 1977 г.) писала, что
«Братья-мусульмане» известны как фанатики-террористы, для которых
насилие — один из «законных» методов политической
борьбы; они — откровенные враги арабского единства
и социалистической идеологии, тесно связаны с силами
колониализма, местной и арабской реакцией.
Совместно с «Братьями-мусульманами» выступают
другие крайне правые мусульманские организации.
Одна из них — «Ат-Тахрир» явилась организатором в
1972 г. нападений на христианские церкви и
антихристианские демонстрации в Египте, где проживает около
См.; «Правда», 1977; 21 февраля.
*8

шести миллионов христиан-коптов. В 1974 г. ударный
отряд этой организации попытался захватить склады
с оружием военного колледжа в пригороде Каира с
тем, чтобы атаковать Народное собрание. Другая
организация такого же типа «Искупление и хиджра»
похитила в июле 1977 г. одного из министров АРЕ и
убила его после того, как стало известно, что
правительство не намерено менять министра на 60 членов этой
организации, содержавшихся в тюрьмах. Руководители
этой организации были казнены.
Печать арабских стран объясняла активизацию
правых религиозных организаций различными причинами.
С одной стороны, указывалось на попустительство их
деятельности со стороны правительства Садата, которое
стало заигрывать с мусульманской верхушкой
Саудовской Аравии, нуждаясь в их поддержке, чтобы
удержаться у власти. С другой стороны, руководители этих
организаций учитывали религиозный фанатизм,
рожденный отчаянием низших слоев населения в результате
все ухудшающегося их социально-экономического
положения.
В условиях Египта, где мусульманство является пока
что наиболее распространенной идеологией беднейших
слоев населения, недовольство и социальный протест
приобретают религиозную окраску, а это пытаются
использовать в своих целях правые силы. Выражая такую
точку зрения, ливанский журнал «Ивентс» утверждал в
сентябре 1977 г., что процесс над организацией
«Искупление и хиджра» служит ярким свидетельством
неспособности египетского правительства коренным образом
улучшить жизнь огромной массы простого народа. «Это
положение, — подчеркивал журнал, — и создает
благоприятную почву для возникновения экстремизма,
носящего религиозную оболочку».
В африканских странах католицизм по-прежнему
продолжает бороться против развития по
социалистическому пути, против подлинно революционных
преобразований, за умеренный реформизм, поддерживает
прозападные круги и режимы. В Анголе руководители
церкви все еще не приняли полностью революционных
преобразований, они предпочитают старые порядки.
Вопреки утверждениям западной пропаганды в Анголе
отнюдь не запрещена деятельность церкви. От
церковников требуют только одного — прекратить происки про-
49

тив революции и ограничиться отправлением
религиозных культов. Президент Народной Республики Ангола
А. Нето неоднократно подчеркивал, что в стране
успешно осуществляется свобода религии и свобода совести.
На Мадагаскаре группа католических епископов во
главе с кардиналом В. Разафимахатратра в канун
1978 г. выступила с заявлением, в котором обрушилась
на завоевания революции- и марксистское учение, а
также против курса на социалистическую ориентацию.
В Мозамбике после освобождения от португальских
колонизаторов некоторые видные руководители
католической церкви продолжали сотрудничать с
реакционными элементами. Однако, в 1976 г. в Мозамбике были
назначены три новых епископа, которые поддерживают-
правительственную политику установления полного
государственного контроля над миссионерскими школами.
В Заире церковь внимательно следит за тем, чтобы
правительство Мобуту не допускало перегибов в
социальных вопросах, которые могли бы вызвать
дальнейшее усиление недовольства народных масс и падение
режима. В то же время руководители церкви стремятся
воспитывать у масс уважение к режиму, поддержку его
политической линии, солидаризируются с ней. Так,
например, в выступлении генерального секретаря
епископской комиссии Заира аббата Нгинду в августе 1977 г.
подчеркивалась, в частности, роль католической церкви
в развитии Заира.
Свидетельством роста интереса со стороны
католических организаций США к Египту могут служить
участившиеся визиты туда представителей американского
католицизма, оказание материальной поддержки
египетским властям, например, подписание недавно
соглашения между американской католической организацией
и министерством здравоохранения АРЕ о
предоставлении продовольственной помощи на сумму 7 млн. долла-
ров.
Вместе с тем рост популярности социалистической
ориентации на Африканском континенте, укрепление
демократических сил, ослабление позиций империализма
и неоколониализма в условиях развития мирового
революционного процесса — все это повлекло за собой
сдвиги в отношении определенной части духовенства
различных религий к проблемам социально-политического
развития Африки.
50

Многие религиозные деятели Эфиопии выступили в
поддержку революции в их стране. Это
продемонстрировал, в частности, семинар в Аддис-Абебе в марте
1978 г., в котором приняли участие представители
православной, мусульманской, католической и
протестантской церквей страны. Участники семинара,
проходившего под девизом «Религия не разъединит нас»,
говорили о том, что эфиопы различных вероисповеданий
готовы совместно бороться за построение нового
общества, что религия не должна использоваться в
контрреволюционных целях. Приветствуя семинар,
представитель Высшего военного административного совета
отметил, что национально-демократическая революция в
Эфиопии решительно направлена против всех форм
дискриминации, в том числе по религиозному признаку.
О полной свободе вероисповедания в стране
свидетельствует то, что в строительстве новой Эфиопии
принимают самое широкое участие последователи различных
религий и сект.
На семинаре критиковались реакционные режимы
за их попытки использовать религиозную пропаганду
в целях раскола африканского единства.
О путях дальнейшего социально-политического
развития все больше задумываются видные представители
ислама. В заявлении, сделанном английскому журналу
«Африка» (май 1978 г.), лидер
религиозно-политической секты «Ансар», бывший премьер-министр Судана
Садык Эль-Махди высказался против «свободного
предпринимательства по капиталистическому образцу», за
«планирование по социалистическому образцу» и
призвал президента Судана Нимейри восстановить
отношения с Советским Союзом.
К окончательному освобождению Африки, к ее
единству в борьбе против неоколониализма призывает Все-
африканская конференция церквей. Генеральный
секретарь этой организации каноник Бэрджес Карр,
выступая в 1977 г. в Москве на Международной конференции
религиозных деятелей, подверг резкой критике
«империализм и его неизбежного подручного — колониализм»,
неоколониальные режимы, которые стремятся навечно
установить капиталистическую систему эксплуатации,
«Триста лет существования в качестве самых
контролируемых, угнетенных и эксплуатируемых людей на земле
породили в африканцах неудержимый дух борьбы за
51

полную и окончательную свободу», — заявил Б. Карр.
Различные церкви и связанные с ними религиозные
организации не могли не реагировать на борьбу
африканских народов против расизма и апартеида. Многие
церковные руководители, сознавая неизбежность
поражения расистских режимов, пытаются загодя
отмежеваться от них, заручиться расположением
освободительных сил и в то же время направить развитие событий по
пути умеренности и компромисса.
Руководителям официальных церквей приходится
считаться с тем, что подавляющее большинство их
прихожан составляют африканцы, которые требуют, чтобы
церковное руководство выражало их чаяния и
стремления. Иначе этим руководителям грозит полный отрыв
от своей паствы. Кроме того, за последние годы
возросло число священников-африканцев. Корреспондент
«Ассошиэйтед пресс» в начале 1977 г. сообщал об
«усилении нажима со стороны черных священников» на
руководство католической церкви в ЮАР в связи с тем,
что, как они считают, «церковь не ведет борьбы против
расизма». «Черные спрашивали белых религиозных
лидеров, говорилось в этом сообщении: «Почему вы не
говорите белым молодым людям в нашей церкви, что
порочно поднимать оружие в защиту угнетения? Как
может белый христианин служить в силах обороны ЮАР,
если главная цель этих сил — держать нас в
подчинении?».
Учитывая все эти обстоятельства, руководители
некоторых церквей сделали целый ряд заявлений,
направленных на ликвидацию расистских порядков в ЮАР, на
введение так называемой «многорасовой системы». Пер*
вой на этот путь встала католическая церковь ЮАР,
менее связанная с правительственными кругами, чем
протестантские церкви.
В сентябре 1976 г. католический архиепископ
Кейптауна кардинал Оуен Маккан и 80 подчиненных ему
священников обратились к премьер-министру Форстеру
с открытым письмом, призывая его признать за всеми
южноафриканскими гражданами, право на то, чтобы с
ними обращались как с «людьми, имеющими
элементарные права». В январе 1977 г. католическая церковь
приняла решение открыть двери церковных школ для
детей всех рас, а в феврале южноафриканская
конференция епископов сделала следующее официальное за*
&2

явление: «Сознавая, что ЮАР вступила в критическую
фазу в своей жизни, когда большинство населения
отвергают социальную и политическую систему
угнетения, все мы, как руководители католической церкви,
присоединяем наш голос к голосам тех, кто требует
радикального пересмотра системы». Печать расценила это
заявление как одно из самых радикальных за все годы
деятельности католической церкви в ЮАР.
Архиепископ англиканской церкви Кейптауна, также
выступая против расизма, заявил, что существующее в
ЮАР общество «не имеет морального оправдания».
Когда в конце 1977 г. южноафриканское
правительство резко выступило против неугодных ему
демократических сил, оно обрушилось также и на некоторые
религиозные организации и отдельных религиозных
деятелей. Однако, как сообщает печать, правительственный
курс нынешнего расистского режима продолжает
пользоваться поддержкой аначителыюй части религиозных
организаций ЮАР.
Гибкую политику проводят церкви в отношении
Намибии, находящейся под оккупацией ЮАР. Исходя из
стремления народов Намибии к независимости, к тому,
чтобы положить конец правлению южноафриканских
расистов, реалистично мыслящие религиозные деятели
соглашаются с идеей создания независимого суверенно?
го государства, осуждают расистские проявления в дея-
тельности властей. Против планов создания
южноафриканским режимом марионеточного правительства в
Намибии выступила Объединенная евангелическая
лютеранская церковь, которую поддерживает более
половины всех верующих страны.
В Зимбабве религия является одним из элементов
в борьбе между расистским режимом Смита и
патриотическими силами. Некоторые видные
религиозно-политические деятели в этой стране играют раскольническую
роль. Так епископ методистской церкви Музорева и
священник Ситоле, отмежевавшись от патриотических сил,
вошли в состав созданного в 1978 г. высшего исполни*
тельного совета Родезии — органа, который в
соответствии с планами Смита должен подготовить так
называемый переход власти. Патриотические силы расценили
эти действия священнослужителей как уступку режиму
Смита, как предательство национальных интересов.
На позицию религиозных организаций в Латинской
53

Америке оказывает влияние целый ряд
социально-экономических и политических факторов. Прежде всего
социально-экономическое положение этих стран: различный
уровень их развития, наличие остатков феодального
землевладения, латифундизм, эксплуатация народов
национальным и иностранным капиталом. Наличие
сверхприбылей на одном полюсе и сверхнищеты на
другом порождает острые общественные противоречия и
социальные конфликты, ставит на повестку дня задачи
социального освобождения. Создавшаяся обстановка
требует от духовенства, от деятелей светских
религиозных организаций четко определить свою ориентацию.
Вместе с тем в Латинской Америке в настоящее
время развертывается революционный процесс,
оказывающий влияние на все стороны жизни общества, в том
числе на религиозные организации. Этот процесс
происходит в условиях международной разрядки, когда
ограничиваются возможности империализма для борьбы
против сил национального и социального освобождения.
В странах Латинской Америки крепнет сознание того,
что Советский Союз поддерживает их стремление к
упрочению политической самостоятельности и
экономической независимости. Большое влияние на обстановку в
этих странах оказал пример революционной Кубы,
избравшей путь строительства социализма.
В то же время на религиозные организации, как и
на всю обстановку в Латинской Америке, продолжает
оказывать влияние империализм США. Монополии
США, которые получают в Латинской Америке на
каждый вложенный доллар 4—5 долларов прибыли,
стремятся быть хозяевами в этом регионе, осуществляют
политику «дестабилизации» в отношении неугодных им
правительств.
Для осуществления своего влияния на церковь Ла-
тинской Америки Национальная конференция
католического благоденствия США создала несколько
специальных служб, из которых основной является Комиссия
епископата США для Латинской Америки. Комиссия
занимается созывом епископских конференций Западного
полушария, организует региональные совещания с
участием высшего духовенства США и стран Латинской
Америки, аккумулирует денежные суммы, получаемые
из различных организаций для активизации
деятельности католических церквей США в латиноамериканских
54

странах, направляет в эти страны североамериканских
миссионеров. Вот уже около полутора десятка лет
функционирует выдвинутая по инициативе
священнослужителей США Межамериканская программа
сотрудничества, направленная на укрепление связей между
церквами Латинской Америки и США. С начала 70-х годов
развернул свою деятельность так называемый корпус
папских добровольцев, в который Комиссия епископата
США отбирает католиков-граждан США для работы
в Латинской Америке.
Империализм США не гнушается никаких методов
ради укрепления своих позиций в Латинской Америке.
Примером этого является стремление ЦРУ использовать
в своих целях католических священников. Такие
факты время от времени становятся достоянием
общественности.
Итальянский журнал «Темпо» (30 мъя 1975 г.) в
статье под многозначительным названием «Во имя отца,
сына, и... ЦРУ» приводил заявление колумбийской
организации «Священники за мир», из которого
следовало, что архиепископ Анджело Пальмас, папский нунций
в Колумбии, является агентом ЦРУ. Анализируя
материалы, опубликованные в одном католическом изда-
нии, о связях между священниками США,
работающими в Латинской Америке и ЦРУ, журнал делает вывод
о том, что такие связи использовались в борьбе против
Че Гевары и его революционных сподвижников. «О
некоторых североамериканских священниках прямо
говорят, что они играют роль осведомителей и
идеологических организаторов», — сообщал журнал и указывал на
«подозрительную роль» некоторых организаций,
финансируемых Соединенными Штатами, в том числе «Опус
деи», «Голубой армии», «Семейного похода с четками».
О том, что такие сообщения носят не единичный
характер, свидетельствовало заявление группы
американских миссионеров, распространенное в августе
1976 г. агентством Рейтер. В заявлении говорилось, что
ЦРУ проникло в церковь Латинской Америки и
использует миссионеров для сбора информации. В высокопо-
ставленных церковных кругах была подтверждена
подлинность этого документа.
О стремлении ЦРУ использовать своих агентов в
левых религиозных организациях Латинской Америки с
тем, чтобы расколоть их и ликвидировать, писала в мар-
55

те 1977 г. колумбийская газета «Боготано». Ссылаясь
на «отчеты ЦРУ», газета рассказывала о планах этой
подрывной службы в отношении церкви. В частности,
предусматривалось дискредитировать прогрессивно
настроенных священников, изображать их агентами
«мирового коммунизма», отождествлять их с левоэкстреми-
стскими группами, содействовать установлению слежки
и полицейского контроля над левыми деятелями
церкви, поддерживать правое церковное руководство,
снабжать реакционных священников пропагандистскими
материалами и оружием.
О том, что такая деятельность ЦРУ в Латинской
Америке практикуется уже в течение длительного
времени и осуществляется с ведома высших руководителей
США, подтвердил журнал «Монд дипломатик» (август
1975 г.), относящий начало этих операций ЦРУ к 60-м
годам. В журнале была опубликована статья с изло^
Экением документа о методах деятельности ЦРУ в
Боливии. «Подлинность документа не вызывает
сомнения.., — писал автор статьи профессор Гонзалес
Арройо,— ЦРУ излагает в нем стратегию и тактику,
которые подлежит проводить в отноЩении церкви...»
Прежде всего рекомендуется изолировать прогрессивно
настроенных священнослужителей. Так, боливийского
архиепископа Манрике, выступившего с критикой соци-»
ально-экономического положения в стране,
рекомендовалось отгородить от остального руководства церкви и
создать трудности в отношениях между ним и
национальным духовенством. Оппозиционно настроенных
священников предлагалось обвинять в контактах с коммун
нистами, с партизанскими группами, в том, что они,
дескать, получают указания из-за границы. «Необходимо
настойчиво доказывать, — говорилось в документе, — что
такие священники проповедуют вооруженную борьбу,
связаны с международным коммунизмом и были
посланы в Боливию с единственной целью — повести
церковь к коммунизму».
Агентам ЦРУ рекомендовалось направлять
деятельность боливийских разведывательных органов и
министерства внутренних дел, инструктировать его работ*
ников. «Когда арестовывают какого-либо священника,
агенты министерства должны стремиться подсунуть в
его документы и, если возможно, забросить в его
комнату листовки подрывного характера и оружие (пред-
56

почтительно револьвер крупного калибра); они должны
иметь наготове его краткую биографию, чтобы иметь
возможность дискредитировать его перед епископом его
епархии и общественностью».
Использовать в своих интересах религию стремятся
также все военно-диктаторские режимы Латинской
Америки, которые, как писал «Монд дипломатию» (февраль
1977 г.), хотят «привлечь бога на свою сторону» и
представить в глазах общественности диктатуру как
«христианское государство». Для достижения этой цели
хороши все средства: обуздание партий, профсоюзов и
общественных организаций, аресты, пытки и так далее.
Поэтому вполне естественно, что эти крестоносцы
«христианского Запада» всячески пытаются, прибегая ко
всевозможным средствам... привлечь на свою сторону
духовенство. И в поисках придания законности своей
деятельности они хотели бы добиться — что исторически
возможно в Латинской Америке — поддержки
католической церкви».
Сложные социально-политические процессы привели
латиноамериканский католицизм к определенному вдут-
рицерковному кризису. Он проявился в сокращении
числа лиц, желающих принять сан священника, в за-»
крытии сотен семинарий, в расслоении латиноамерикан*
ского духовенства, которое некогда было относительно
монолитным. Так возникли три основные группировки
в его среде.
К первой относятся те священнослужители, которые
видят задачи церкви в том, чтобы выступать против
военных режимов, отстаивать демократизацию политичен
ской жизни и проведение социально-экономических
преобразований. Они в основном ратуют за осуществление
«христианской революции» ради предотвращения
«марксистской революции». Есть среди них и искренние
сторонники социализма, который они воспринимают через
призму христианства.
Другую группу образуют приверженцы умеренности,
приспособленчества, оппортунизма. Они поддерживают
реакционные режи-мы до определенного предела,
стремясь не скомпрометировать себя слишком тесными
связями с диктаторами, хотя их полностью устраивает
антикоммунизм этих режимов. Они опасаются оказаться
в изоляции от масс верующих и потому временами
вынуждены высказываться против реакционных прави-
57

Тельств, *гго иногда влечет за собой обострение
отношений между государством и церковью. Однако в
основном линия этой группы священнослужителей сводится
К сглаживанию крайностей военных диктатур, к роли
Миротворца в системе «правительство—массы», к
обеспечению стабильности этих режимов.
Третью группу образуют священнослужители —
откровенные сторонники военных режимов и фашистских
диктатур. Их отличает махровый оголтелый
антикоммунизм, восхваление культа силы и милитаризма.
Агенты «мирового коммунизма» просочились, по их мнению,
В церковную среду и монашеские обители.
Создается впечатление, что в целом в Латинской
Америке настроения, свойственные первым двум
группам, являются в настоящее время наиболее
распространенными в церковной католической среде этого региона.
Однако в рамках каждой отдельной страны
соотношение сил в церкви различное.
В национальных католических церквах Латинской
Америки происходят сложные процессы, обусловленные
революционным развитием континента. Изменение
традиционного образа религиозных организаций
выражается в том, что за последнее десятилетие на этом
континенте образовался ряд активно действующих
религиозных группировок с относительно прогрессивными
направлениями. В их числе: «Движение священников в
защиту третьего мира», «Борющиеся священники
Латинской Америки», «Христиане за освобождение»,
«Солидарные христиане» и многие другие.
Стремление католиков-мирян к социальному
освобождению проявилось, в частности, в создании в 1977 г.
фронта трудящихся христианских демократов Латинской
Америки. Первый съезд этой организации осудил
диктатуры, существующие в ряде латиноамериканских стран,
рсобенно фашистский режим в Чили, и призвал усилить
солидарность с чилийским народом и борьбу за права
человека. Съезд осудил также межамериканскую
региональную организацию труда как проводника интересов
госдепартамента США и Американский институт
развития свободных профсоюзов, являющийся не чем иным,
говорится в резолюции съезда, как «аппаратом,
содействующим империалистическому проникновению в наш
регион».
Среди определенной части религиозных деятелей ра-
58

стет уважение к марксистско-ленинскому учению, они
признают его значение для решения задач национала
ного и социального освобождения, отмечают важность
сотрудничества с коммунистическим движением. Так, в
одном из документов, которые рассматривались на
совещании церковных деятелей Латинской Америки в
августе 1976 г. в г. Риобамба (Эквадор), говорилось
о «необходимости объединения священников и
марксистов». В поддержку предоставления Коммунистической
партии Перу, несмотря на происки реакции, права
участвовать в выборах в 1978 г. в Учредительную
ассамблею, выступил лидер перуанской христианско-демокра-
тической партии Экстор Конехо Чавес. Генеральный
секретарь епископата Венесуэлы Овьедо Перес Мора-
лес в одном из своих заявлений подчеркнул, что
марксизм представляет собой «чрезвычайно важную
альтернативу в сравнении с другими общественными
теориями, которые в настоящее время оказывают влияние на
развитие большинства стран континента». Марксистская
теория, отметил он, находит растущий отклик среди
широких масс.
Усиливается притягательная сила примера
Кубинской революции. Все больше религиозных деятелей
посещают остров Свободы. В июне 1976 г. на Кубе
побывала делегация Гайанского совета церквей,
представляющая все вероисповедания страны. Церковные
деятели Гайаны, писала газета «Гайана кроникл»,
опровергают клевету о том, что на Кубе нет свободы
вероисповедания, клевету, к которой прибегают противники
социализма, чтобы, используя религиозные чувства
населения, настроить его против социалистических
преобразований.
В печати латиноамериканских стран были
опубликованы выводы, к которым после визита в декабре 1977 г«
на Кубу пришли члены Национального совета
христианских церквей США. Священнослужители из США
отметили на пресс-конференции, что на них произвела
большое впечатление решимость кубинского народа
строить новое общество, основанное на экономическом
равенстве, социальной справедливости и уважении
человека. Гости из США зачитали на пресс-конференции
документ, в котором отмечали, что серьезным
препятствием на пути развития кубинского народного
хозяйства является проводимая Вашингтоном политика эконо-
59

мической блокады острова. По нашему мнению,
говорилось в заявлении, эта блокада должна быть
немедленно снята, а Соединенные Штаты должны изыскать
пути для быстрого восстановления дипломатических
отношений с Кубой.
Коммунистическое движение Латинской Америки
выступает за сплочение всех антиимпериалистических сил,
протягивает руку всем борцам против фашизма и
военных диктатур. К конструктивному сотрудничеству на
этой основе оно стремится и с той частью
религиозных организаций, которые делают свой вклад в эту
борьбу.
Наглядным примером тому служит деятельность
Коммунистической партии Чили. Позиция чилийских
коммунистов была четко изложена в Манифесте,
опубликованном в июне 1977 г. В этом историческом
документе говорилось: «Католическая церковь, поставленная
перед выбором: молчать перед лицом фашизма или
встать на путь солидарности с народом, выбрала
последнее. Она многое сделала для защиты преследуемых
и страдающих, став голосом тех, кто лишен права
голоса, кто подвергается гонениям со стороны тирании.
Ее действия создали условия, способствующие
нынешнему сотрудничеству христиан и марксистов во имя
Чили и ее народа и помогают созданию основ для
творческого и плодотворного сосуществования в будущем. Ее
неоднократные разоблачения вредного характера так
называемого «Кодекса национальной безопасности» и
положения Декларации Постоянного комитета
епископской конференции Чили, опубликованной в марте,
выразили преобладающие в нашей стране оценки. И хотя
она иногда отступает под давлением предубеждений,
навязанных фашистской пропагандой, это не уменьшает
основного значения ее позиций. А именно из-за этой
позиции она-подвергается атакам главарей хунты,
которые не останавливаются перед развертыванием против
нее одиозных пропагандистских кампаний, и переходят
от них к организации провокаций и репрессий против
некоторых из ее представителей».
В Манифесте обстоятельно и аргументированно
изложен также подход коммунистов к вопросу об их
отношении с чилийскими христианскими демократами.
«Мы внимательно изучили документы христианско-де-
мократических руководителей. Особое внимание мы
60

уделяем их явной решимости противостоять тирании*
Кроме того, мы считаем важной решимость не
соглашаться на ограниченную демократию в качестве цели
борьбы против хунты. Следует выделить также призыв
к постоянным действиям против фашистской политики.
Однако в этих документах упор делается на
расхождения во мнениях, существующих между антифа-*
шистскими силами в том, что касается будущего
чилийского общества, причем это оборачивается
аргументацией против создания широкого фронта, столь
необходимого для борьбы против диктатуры... В документах
христианских демократов содержатся некоторые
суждения, вернее сказать, предрассудки по поводу
концепции коммунистов в отношении свободы... Христианские
демократы не могут игнорировать, и по сути дела не
игнорируют, силу идей единства. Отзвуком этих идей в
их лагере, несомненно, является призыв к созданию
фронта гуманистов, хотя это задумано в узкой форме,
недостаточной для того, чтобы дать отпор фашизму».
Позиция Компартии Чили по вопросу о
сотрудничестве с христианскими демократами была также
изложена Генеральным секретарем КПЧ Луисом Корваланом
в феврале 1978 г. на пресс-конференции, посвященной
5-й сессии Международной комиссии по расследованию
преступлений военной хунты в Чили. В настоящее
время, заявил Луис Корвалан, существует реальная
платформа для сближения между блоком Народного
единства и Христианско-демократической партией. Особенно
это стало возможным после того, как в начале 1977 г*
ХДП была объявлена .вне закона за свои
оппозиционные настроения по отношению к хунте и против нее
начались репрессии, продолжал Генеральный секретарь*
КПЧ. Большое количество членов ХДП, в том числе и
некоторые руководители ее, были вынуждены покинуть'
родину. Фактически ХДП оказалась в тех же условиях,
что и партии Народного единства.
Выступивший затем на пресс-конференции
представитель ХДП X. Фуэнтеальба подтвердил возможность
сближения между партиями Народного единства и ХДП*
То, что мы — христианские демократы — сидим рядом
с представителем Народного единства, уже
свидетельствует об этой возможности, подчеркнул Фуэнтеальба*
Это не означает, что ХДП обязательно войдет в состав
блока Народного единства. Однако совпадение точек
61

зрения по главному вопросу — борьба против
фашистской хунты и борьба за демократические свободы
чилийского народа — является именно той прочной базой,
которая нам позволит прийти к более тесному
сотрудничеству. Такое сотрудничество будет способствовать
расширению и укреплению антифашистского движения
в Чили, сделает борьбу против чилийской хунты более
эффективной.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В борьбе за сохранение своих позиций в
освободившихся странах империализм отводит большую
роль церкви и различным светским силам,
придерживающимся религиозной идеологии. Империализм
стремится использовать их на таких участках борьбы, как
политика, экономика и, учитывая специфические
особенности религии, в идеологической области. При этом
основным содержанием всей деятельности
империализма в отношении освободившихся стран — как и во всем
мире — является антикоммунизм. Под предлогом
борьбы против коммунизма осуществляются
империалистические интервенции, предпринимаются диверсии против
освободительных движений, делаются попытки сорвать
осуществление коренных социально-экономических
преобразований, поддерживаются реакционные режимы,
военно-фашистские диктатуры, расистские правительства.
Под тем же предлогом ведется наступление на
революционно-демократические силы, на всех тех, кто стоит на
антиимпериалистических позициях.
Одпако главное острие антикоммунизма направлено
против коммунистического движения, ибо в
коммунистах империализм и его пособники видят наиболее
последовательных борцов в развертывающемся
наступлении национально-освободительных
антиимпериалистических сил.
В этих условиях империализм делает определенную
ставку на клерикальный, религиозный антикоммунизм.
Используя социально-экономическую отсталость многих
освободившихся стран и то, что вся жизнь общества
и окружающий мир воспринимаются определенной
частью населения этих стран через призму
религиозного сознания, клерикальная реакция, независимо от своей
62

принадлежности к той или иной религии, пугает веру*
ющих мифом о «коммунистической опасности».
Однако такая политика оказывается все больше и
больше неэффективной для ее инициаторов. И дело не
только в кризисе религиозных структур, в трудностях,
переживаемых различными церквами, но прежде всего-
в самом поступательном развитии истории, в
характере современной эпохи — эпохи перехода от
капиталистической формации к формации социалистической. В
условиях возрастания притягательной силы социализма,
перехода на его сторону все новых отрядов народных
масс происходит дальнейшее обострение общего кризиса
капитализма, а вместе с ним кризиса антикоммунизма*
«Социализм уже сегодня оказывает огромное
воздействие на мысли и чувства сотен миллионов людей на
земле,— говорил на XXV съезде КПСС Л. И. Брежнев. —
Он обеспечивает людям труда свободу, подлинно
демократические права, благосостояние, широчайший доступ
к знаниям, прочную уверенность в будущем. Он несет
мир, уважение суверенитета всех стран и равноправное
межгосударственное сотрудничество, служит опорой на*
родам, ведущим борьбу за свою свободу и
независимость» 10.
10 Л. И. Брежнев. Ленинским курсом. Речи и статьи. Т. 5*
М., 1976, с. 458.
63

СОДЕРЖАН ИЕ
Введение 3
Борьба тенденций в клерикальной среде по
вопросам социально-политического развития . . 6
Религиозный фактор в социальной и
политической жизни стран Азии, Африки и Латинской
Америки 40
Заключение 62
Николай Александрович КОВАЛЬСКИЙ
СОЦИАЛЬНАЯ РОЛЬ ЦЕРКВИ
В ОСВОБОДИВШИХСЯ СТРАНАХ
Гл. отраслевой редактор 3. Каримова
Ст. научн. редактор К. Г а б о в а
Мл. редактор О. Проценко
Художник А. Смирнов
Худож. редактор Т. Егорова
Техн. редактор А. Красавина
Корректор А. Пузакова
ИБ № 2139
А 04341. Индекс заказа 81110. Сдано в набор 30.06.78 г. Под*
писано к печати 29,08.78 г. Формат бумаги 84ХЮ87з2. Бумага
типографская № -,3. Бум. л. 1. Печ. л. 2. Усл. печ. л. 3,36.
Уч.-изд. л. 3,46. Тираж 52 440 экз. Издательство «Знание».
101835, Москва, Центр, проезд"?Серова, д. 4. Заказ 1264.
Типография Всесоюзного общества «Знание», Москва, Центр,
Новая пл., д. 3/4,
Цена 11 коп,

Цена 11 коп. Индекс 70075