А. Б.Чертков, В. Н. Комаров
т
БЕСЕДЫ
О РЕЛИГИИ
И АТЕИЗМЕ
Книга для учителя
МОСКВА «ПРОСВЕЩЕНИЕ* 1975

о
4-50
Чертков А. Б. и Комаров В. Н.
4-50 Беседы о религии и атеизме. Книга для учителя. М.,
«Просвещение», 1975.
263 с.
Книга дает представление об основных этапах развития религии и атеизма, о
социальной сущности религии, о борьбе современной науки с современной
религией, о материальной картине мира. Материал книги поможет учителям и
классным руководителям успешно осуществлять атеистическое воспитание учащихся
средними сгарйййГ классов.
„ 60501-605 .„ „е
Ч 145—75 2
103(03)— 75
(С) Издательство «Просвещение», 1975 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ
XXIV съезд КПСС подчеркнул, что формирование у
трудящихся марксистско-ленинского мировоззрения, высоких
идейно-политических качеств, норм коммунистической морали является
центральной задачей идеологической работы партии. Составная
часть этой работы — научно-атеистическое воспитание,
неразрывно связанное с целенаправленным формированием у всех
советских людей материалистического мировоззрения, глубоких
коммунистических убеждений.
Формировать научное мировоззрение и коммунистические
убеждения у учащихся призвана школа7в «Основах
законодательства Союза ССР и союзных республик о народном
образовании» среди других задач средней общеобразовательной
школы ставится задача формирования у молодого поколения
марксистско-ленинского мировоззрения.
Одним из основных принципов народного образования в
СССР является светский характер образования, исключающий
влияние религии. Советская школа свободна от влияния
религии. Обучение и воспитание в ней ведутся на научной основе.
Однако это не освобождает педагогов от обязанности
проводить постоянную работу по атеистическому воспитанию
учащейся молодежи.
Чем же диктуется необходимость проведения такой работы?
Некоторые школьные работники придерживаются мнения,
что, чем меньше подрастающее поколение знает о религии, чем
равнодушней оно относится к ней, тем лучше. С таким мнением
согласиться никак нельзя. Нельзя радоваться и тому, что
какая-то часть детей и молодежи не имеет о религии ни
малейшего представления, индифферентно относится к ней. Такие
учащиеся не представляют, что такое атеизм, что такое
религия, в чем ее сущность, почему она возникла и существует,
какова ее социальная роль, как с ней бороться. Они не
исповедует религию вовсе не потому, что глубоко убеждены, что богд.
не существует, я просто потому, что их не приучили верить^
Постоять за свои материалистические взгляды, подвергнуть
серьезной критике религиозные верования, переубедить верующего
человека такие учащиеся не в силах. Их отношение к религии
з

Аснисходительно-ироническое, но оно не обусловлено глубокими
внутренними убеждениями, а вызвано полным отсутствием
представлений о религиозной идеологии. Собственные идейные
позиции таких учащихся весьма шатки. Встреча со священни-,
ком или сектантским проповедником, случайное знакомство с
религиозной литературой или прослушивание радиопередачи из-
^за рубежа на религиозные темы способны поколебать их
неустойчивые взгляды и привести к обращению к религии.
-> Вот почему нужно стремиться к тому, чтобы ученик не быд
индифферентен к вопросам религии, стоял не на стихийно-ма-^
териалистических позициях, а был сознательным, убежденным,
воинствующим материалистом и атеистом. Выработка
соответствующих убеждений и отношений к религии невозможны без
проведения специальной атеистической работы, без глубокой и
всесторонней критики религии.
«Атеистическое воспитание зачастую понимается очень
узко— только как работа с верующими,— писал на страницах
газеты «Правда» директор Института научного атеизма
Академии общественных наук при ЦК КПСС доктор философских
наук А. Ф. Окулов.— В этом случае из поля зрения выпадает
важная задача — сокращение, а в перспективе полное
прекращение воспроизводства верующих в новых поколениях.
Абсолютное большинство молодежи — атеисты. Однако это не должно
заслонять собой того, что некоторые молодые люди проявляют
склонность не видеть в религии серьезного противника» 1.
Нельзя забывать и о другом важном обстоятельстве. В
сознании некоторой части учащихся имеет место
мировоззренческая путаница: наряду с правильными, научными,
материалистическими взглядами на мир у них встречаются обрывки
религиозных представлений. Эти дети верят в сны, в гадания, в
приметы, в чудеса, подвержены различным суевериям и
предрассудкам. С таким положением мы мириться не можем.
Борьба с религией для нас является не самоцелью, а
средством выработки научного, материалистического
мировоззрения. С последним несовместимы не только религиозные
взгляды в их традиционной форме, но и всякие суеверия,
предрассудки, с одной стороны, и разного рода утонченные формы
религии — с другой, несовместима с ним и мировоззренческая
путаница.
Наконец, нельзя забывать о том, что время от времени
можно встретиться и с верующими детьми, и с детьми, у которых
вся семья или отдельные ее члены являются религиозными
людьми. Эти дети остро нуждаются в том, чтобы с ними
проводилась атеистическая работа.
Некоторые педагоги считают, что само по себе изучение
наук способно сформировать у учащихся правильное мировоззре-
«Правда», 1972 г., 14 января, с. 4.
4

ние, а поэтому, говорят они, нет необходимости заниматься
специально атеистическим воспитанием. С таким мнением
согласиться тоже нельзя. Разве нет случаев, когда религию
исповедуют люди со средним, а то и с высшим образованием? Разве не
встречаемся мы с фактами, когда кто-то из десятиклассников
верит в бога? Конечно, такие случаи сравнительно редкие, но и о
них забывать нельзя.
Изучение школьных предметов создает лишь солидную базу
для формирования научного мировоззрения, но не формирует
его автоматически. Многие научные факты г.ями по себе, без
филптфгкпн ну ""™рттругйции. являются мировоззренчески
нейтр^альньши. Лишь будучи взятьГв совокупности и философ-
ски основательно осмыслены, эти факты будут работать на
материализм. Думать, что дети могут решить эту сложную
задачу самостоятельно, — значит впадать в глубокое
заблуждение.
Необходимость проведения специальной атеистической
работы в школе очевидна.
Прежде всего требуется ясное понимание ее актуальности
самими школьными работниками. Далее, для проведения ее
нужен определенный энтузиазм педагогов. Как известно, в
школьной программе нет специального предмета «научный атеизм».
В тех случаях, когда в школах имеются учителя — энтузиасты
атеистической работы, последняя находится на высоком
уровне. Важно, чтобы у каждого педагога пробудилось внутреннее
желание серьезно заниматься научно-атеистическим
воспитанием подрастающего поколения. В подавляющем большинстве
случаев учащиеся с интересом воспринимают серьезный, глубокий,
подаваемый на современном научном и философском уровне
атеистический и мировоззренческий материал. Отпугивает и
вызывает недовольство, скуку лишь примитивизм и начетничество в
атеистической пропаганде.
Главной задачей атеистической пропаганды в школе должно
быть постепенное формирование у учащихся последовательной и
стройной системы материалистических взглядов на мир.
Формирование такой системы взглядов должно находиться
постоянно в центре внимания каждого учителя-предметника, в каком
бы классе он ни работал и какой бы предмет он ни преподавал.
Каждый учитель настойчиво должен проводить мысль о том,
что мир материален, что в мире нет ничего, кроме вечно
движущейся и развивающейся материи, которая развивается по
органически присущим ей законам, что в мире нет ничего
непознаваемого, нет таких явлений, которые рано или поздно не получили
бы своего естественного объяснения. Разумеется, эти и другие
фундаментальные идеи диалектического материализма
необходимо прививать учащимся с учетом их возраста и уровня
развития, эти идеи должны не просто декларироваться, а
убедительно доказываться.
5

Для формирования атеистического мировоззрения гораздо
большее значение имеет сообщение учащимся позитивных
научных и философских сведений, нежели разоблачение религиозных
представлений. Сказанное, конечно, не означает, что не нужно
подвергать аргументированной критике религиозные представ;
ления. Такая критика обязательно нужна, но нельзя сводить
атеистическую пропаганду только к подобной критике.
Другим важным моментом атеистического воспитания в
школе является постановка мышления учащихся. Под «постановкой
мышления» в данном случае мы понимаем отучивание учащихся
от некритического восприятия готовых выводов, побуждение их
к сахмостоятельным размышлениям, к поиску истины, привитие
им навыков логического мышления и диалектического подхода
к анализу окружающей действительности и т. д.
Мышление религиозного человека отличается от
диалектического способа мышления. Религия дает своим
последователям довольно простые ответы на сложные мировоззренческие
вопросы. Понимание этих ответов не требует ни особых усилий
ума, ни научной подготовки. Все мировоззренческие проблемы
и проблемы, связанные с картиной мира, она решает раз и
навсегда, категорически. С точки зрения религии никакой поиск в
этой области, никакое углубление, расширение и уточнение
наших представлений о мире не нужны, ведь «истина» уже дана
в «божественном откровении». Религия приучает людей
некритически подходить к ее догматам, принимать их исключительно
на веру, отучает людей от логического мышления. Постепенно
под влиянием религии у верующих складывается определенный
тип мышления, благоприятный для восприятия религиозных
положений и затрудняющий научное познание. Поломать этот
стиль мышления в дальнейшем очень трудно. Верующему
можно доказывать ложность религиозных положений, а он не будет
соглашаться с доказательствами, потому что он привык
мыслить по-другому.
Принципиально иным является научное мышление. Наука
далеко не всегда дает простые ответы на сложные вопросы. Не
на все вопросы она дает однозначный, категорический,
окончательный ответ. Многие проблемы в науке являются
дискуссионными. Наряду с абсолютно верными положениями в науке
встречаются положения, оказавшиеся неверными или недостаточно
верными. Выдвигаются гипотезы, которые впоследствии
оказываются ошибочными. В науке познание — это процесс, а не
что-то раз и навсегда данное. В науке ничего не принимается
на веру, без доказательств, без проверки практикой. Научный
способ мышления предполагает понимание исследуемого,
выяснение причин и следствий, выявление многочисленных связей
данного явления с другими и т. д.
Вот почему в процессе преподавания школьного курса
обязательно нужно обращать особое внимание на разъяснение диа-
6

лектического характера научных открытий и идей,
непосредственно связанного с диалектикой самой природы и процесса
познания; надо стремиться к тому, чтобы познакомить
учащихся не только с «буквой» современной науки, но и с ее «духом»;
надо избегать давать готовые ответы на те или другие научные
вопросы и приучать школьников самих искать эти ответы, лишь
помогая им в поисках решений; надо оберегать учеников от
зубрежки и механического заучивания учебного материала. Все
эти принципы будут косвенно работать и на атеизм, на
формирование у.учащихся научного мировоззрения.
Разумеется, задача эта трудная. Но ее решение, безусловно,
необходимо как для выработки у детей основ диалектико-мате-
риалистического мировоззрения, так и для подготовки их к
будущей трудовой деятельности.
Для проведения атеистической пропаганды требуются
определенные знания. В настоящее время в педагогических вузах
изучается курс научного атеизма. Это дает возможность
будущим учителям получить определенные сведения об атеизме и
религии, создает базу для их будущей атеистической работы в
школе. Тем не менее учителю нужно учебное пособие, которое
находилось бы постоянно под рукой и помогало ему в работе с
учащимися.
Настоящая книга предназначена для учителей средней
школы, в особенности для классных руководителей, воспитателей и
заместителей директора по воспитательной работе. В ней
предпринята попытка в доступной форме изложить основные
проблемы научного атеизма с учетом школьного курса
общественных и естественных наук. Авторы не ставили перед собой
задачу создать учебник по научному атеизму или тем более научный
труд. Их цель была более скромной: постараться собрать в
одной книге основной материал по научному атеизму,
содержащийся в различных монографиях, учебниках, брошюрах и
статьях, и изложить его с учетом содержания школьной
программы, с тем чтобы избавить учителя от поисков необходимых ему
сведений в весьма обширной современной атеистической
литературе.
Атеистическая пропаганда в школе будет успешной лишь
при том условии, если осуществляющие ее педагоги сами
глубоко усвоят соответствующий материал, проникнутся его духом,
если он преломится сквозь призму их собственного сознания.

Глава 1. АТЕИЗМ
Поскольку наша книга посвящена утверждению атеистиче-^
ских взглядов и критике религии, уместно начать ее с
рассмотрения того, что собой представляют атеизм и религия.
„ Термин «атеизм» происходит от греческого сло-
Что такое атеизм га , ,., * \ С г>
ва Феоз (шеоз)—бог и отрицания «а».
Следовательно, атеизм в буквальном смысле означает отрицание
бога и его существования.
Однако, когда мы употребляем понятие «атеизм», то
вкладываем в него гораздо более глубокий смысл, нежели простое
отрицание существования бога. Атеизм представляет собой
мировоззрение, целостную систему взглядов на мир. Атеизм—это
правильное, научное, материалистическое мировоззрение..
Наконец, атеизм — это не только отрицание существования бога, но и
всего сверхъестественного, отрицание всякой религии в любых ее
формах, начиная от грубых суеверий и кончая утонченными
формами религии, это непримиримое отношение ко
всевозможным проявлениям религиозности.
Очень часто атеизм сводят только к критике религиозных
догматов. Такое понимание атеизма и его задач слишком узкое
и одностороннее. К. Маркс указывал, что «атеизм является от-
рицанием бога и утверждает бытие человека именно
посредством этого отрицания...» *. Это значит, что сущность и задачи
атеизма двоякие: с одной стороны, атеизм призван критиковать
религию и вытеснять из сознания людей религиозные взгляды и
представления; с другой стороны, и это главное, атеизм
формирует правильное, научное мировоззрение, утверждает систему
положительных знаний. Оба эти аспекта органически между
собой связаны.
Нельзя добиться того, чтобы у религиозного человека
сложилось правильное мировоззрение без опровержения его ложных,
религиозных взглядов. Но и процесс разрушения последних не
может протекать успешно без того, чтобы неверные
представления заменялись истинными.
1 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года.— Маркс К. и
Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956, с. 598.
8

Критический аспект атеизма носит временный характер. Он
необходим до тех пор, пока существует религия и ее
последователи. С исчезновением религии он отпадает. Позитивная
сторона атеизма вечна и непреходяща. Задача формирования
научного мировоззрения будет существовать всегда. А научное
мировоззрение органически связано с атеистическим * взглядом
на мир. В дальнейшем, когда не останется верующих, не нужно
будет заниматься опровержением религиозных представлений*
Но утверждать положение о том, что мир материален, что ой
развивается по естественным законам, что материя первична,
а дух, сознание вторичны и т. д., придется всегда. Все эти
утверждения, являющиеся фундаментальными положениями
диалектического материализма, носят атеистический характер, они
несовместимы с представлениями о боге и других
сверхъестественных силах.
Итак, под атеизмом следует понимать не просто отрицание
существования бога, а систему взглядов на мир, исключающих
признание бытия каких бы то ни было сверхъестественных
сил и явлений и отображающих окружающую
действительность такой, какой она является на самом деле, т. е.
материальной К
Атеистическая мысль прошла долгий и трудный путь
развития. Уровень атеистических взглядов в ту или иную эпоху
зависел от многих факторов. Определяющей основой атеизма, как
и философского материализма, был в конечном счете уровень
развития материального производства и связанных с ним
социально-экономических и политических отношений. Уровень
научной обоснованности и последовательности атеизма зависел и
от уровня развития науки. Наконец, конкретное содержание
атеизма было обусловлено характером тех религиозных учений,
которые существовали в данную эпоху, в данной стране и
против которых было направлено острие атеистической критики.
Возникновение, становление и развитие атеизма были
выражением процесса освобождения человека от господства над ним
стихийных сил природы и общества.
Развитие атеизма было органически связано с развитием
научного познания мира. Поскольку религия является
неправильным и антинаучным мировоззрением, постольку ее идейные
позиции могли быть и были крепкими до тех пор, пон^
человечество не располагало правильными, научными
представлениями о мире. Как бы ни были наивны и ложны утверждения
идеологов религии, при крайне низком уровне развития науки
опровергнуть их было невозможно. Положение начало
качественно меняться по мере того, как люди стали глубже
познавать природу и общество. Их научные знания неизбежно
вступали в противоречие с религиозными представлениями. На-
Подробнее см.: Научный атеизм. Изд. 2-е. М., 1974, с. 4—15.
9

чалась упорная борьба между наукой и религией,
продолжающаяся и по настоящее время.
Развитие атеизма было связано с социальным прогрессом.
Религия паразитировала на придавленности людей социальным
гнетом. Цоэтому социальный прогресс способствовал отходу
людей от религии и росту атеистических взглядов.
Атеизм, антирелигиозные и антицерковные взгляды и
настроения были тесно связаны с интересами передовых
общественных сил. Идеологи восходящих классов обычно стояли либо
на атеистических, либо на антиклерикальных позициях.
Поскольку атеистические взгляды зависели от конкретно-
исторических условий, постольку в различные эпохи и в
разных странах уровень атеистической мысли не был
одинаковым. Различают несколько форм атеизма, к рассмотрению
которых мы и переходим.
Безрелигиозный Богословы и многие буржуазные ученые
период утверждают, что религия внутренне присуща
в истории человеку и является неотъемлемым свойством
человечества человеческой природы, что религия возникла
вместе с появлением человека и существует ровно столько,
сколько существует человек. Эти весьма далекие от истины
утверждения вызваны стремлением доказать вечность религии.
Богословам и идеологам буржуазии важно внушить людям
мысль, что религия никогда не исчезнет, а потому всякая борьба
против нее бессмысленна. Однако подобные утверждения не
соответствуют действительности. Наука их опровергла и
доказала, что очень длительный начальный период в истории
человечества был безрелигиозным.
Как известно, человек путем эволюции выделился из
животного мира. У животных религии нет. Не было ее и у наших
ближайших предков — человекообразных обезьян.
В своем развитии человек прошел ряд этапов.
Представителем наиболее раннего из них являлся питекантроп. Более
высокий уровень в развитии человека представляет синантроп.
Захоронения питекантропов и синантропов дают некоторые
представления о том периоде жизни людей. Однако эти захоронения
не дают никаких доказательств существования даже зачаточных
форм религии. Зачатки самых примитивных религиозных
верований начинают появляться примерно 50—100 тысяч лет назад.
Итак, наука твердо установила, что появлению ранних форм
религии предшествовал очень длительный безрелигиозный
период в истории человечества, исчислявшийся сотнями тысяч лет !.
Эпоху первобытнообщинного строя можно считать временем
перехода человечества от безрелигиозного периода к
религиозному, когда возникает вера в сверхъестественный мир, о чем
свидетельствуют раскопки захоронений кроманьонца.
См.: Основные вопросы научного атеизма. М., 1966, с. 34—38.
10

Атеистические Развитие производства и общественно-произ-
в рабовладельче- водственной практики постепенно позволяло
ском обществе людям накапливать некоторый запас знаний
об окружающей действительности. Эти знания
нуждались в осмысливании и систематизации. В
результате такого осмысливания мало-помалу начинает
зарождаться система знаний о природе и человеке, возникает
мировоззрение. Это мировоззрение по своему существу было
материалистическим и атеистическим, потому что рассматривало
мир таким, каков он есть на самом деле. По словам Ф.
Энгельса, «материалистическое мировоззрение означает просто
понимание природы такой, какова она есть, без всяких посторонних
прибавлений, и поэтому у греческих философов оно было
первоначально чем-то само собой разумеющимся» К
Поскольку религия в ту пору уже существовала,
научное мировоззрение необходимо должно было вступить с нею в
борьбу.
Уже в глубокой древности в странах Востока — Египте,
Вавилонии, Индии, Китае — возникают и формируются
материалистические и атеистические взгляды в их первоначально
стихийной и наивной форме. Эти взгляды нашли отражение в
литературных памятниках Древнего Вавилона («Диалог
господина с рабом») и Древнего Египта («Песнь арфиста» и
«Беседа разочарованного со своим духом»), в древнеиндийской
философии чарваков. Но наибольшего расцвета античный атеизм
достиг в Древней Греции и Древнем Риме.
Материализм и атеизм древнегреческих мыслителей
представляли собой первоначальную, наивную форму отрицания
религиозных взглядов на мир и попытку объяснить мир из него
самого, не прибегая к сверхъестественным силам.
В учении философов-материалистов так называемой
милетской школы — Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена (конец
VII—VI в. до н. э.)—была предпринята попытка обосновать
положение о материальной первооснове мира. Такой
первоосновой Фалес считал воду, Анаксимен — воздух, а Анакси-
мандр — беспредельную материальную субстанцию, которую он
называл «апейрон».
Взгляды милетцев развил древнегреческий философ
Гераклит (ок. 540 — ок. 480 до н. э.), который учил, что вселенная
существует вечно, не создана богами и управляется не ими, а
естественными законами. Единство всех явлений мира
Гераклит объяснял тем, что в основе их лежит единое материальное
начало — огонь. Гераклит писал: «Мир, единый из всего, не
создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет
1 Энгельс Ф. Диалектика.природы.—Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е,
т. 20, с. 513.
11

вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и
закономерно угасающим...» !.
Вершиной развития древнегреческого атеизма является
учение крупнейших античных материалистов Демокрита (ок. 460—
370 до н. э.) и Эпикура (341—270 до н. э.). На основе
созданной атомистической теории строения материи Демокрит
пытался объяснить природу из нее самой. Он отвергал веру в чудеса,
в загробную жизнь, защищал идею господства в природе
закономерности II ПРИЧИННОСТИ.
В учении Эпикура важное место занимает идея о вечности
и бесконечности вселенной, о бесчисленности миров. Эпикур
отрицал вмешательство богоз в жизш» природы и в судьбу
человека. Он стремился освободить людей от страха перед богами
и смертью, разоблачал веру в судьбу, превращающую человека
в безвольное и пассивное существо.
Выдающимся представителем античного атеизма был
римский философ-материалист Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. э.).
В своей бессмертной поэме «О природе вещей» он обобщил и
развил атеистические взгляды своих предшественников.
Лукреций Кар подверг сокрушительной критике и саркастическому
осмеянию религиозные представления о душе и ее бессмертии,
о загробной жизни. Причину возникновения религии он
усматривал в страхе людей перед грозными сил *;.. . ..фироды. Живой,
образный язык поэмы придает особую силу и убедительность
атеистическим идеям Лукреция. Не случайно его поэма много
веков вдохновляла на борьбу против религии мыслителей и
ученых различных стран.
Античный атеизм сыграл огромную роль в борьбе с
религией. Именно тогда были определены направления критики
религии. В данную эпоху возникли и окрепли пусть еще наивные, но
правильные представления об окружающей действительности,
высказаны многие гениальные догадки (об атомистическом
строении вещества, о материальном единстве мира, о вечности
материи и др.), нашедшие впоследствии свое научное
подтверждение и обоснование.
Однако атеистические взгляды древних мыслителей
страдали существенным недостатком. Античные философы-атеисты
формально признавали существование богов, хотя и полагали,
что боги не вмешиваются в развитие природы и в жизнь
людей2.
1 Цит. по кн.: Ленин В. И. Конспект книги Лассаля «Философия
Гераклита Темного из Эфеса».— Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 29, с. 311.
2 См.: Материалисты Древней Греции (сборник текстов Гераклита,
Демокрита и Эпикура). М., 1955; Авраамова М. А. Из истории античного атеизма.
М., 1960; Каждан Л. Религия и атеизм в древнем мире. М, 1957; Кубла-
нов М. Мыслители древности о религии. М., 1960.
12

Свободомыслие Крушение рабовладельческого строя и замена
в средние века его феодальным были связаны с глубоким ду-
Вгорождашя ховным кризисом общества и ростом влияния
религии. Религия старалась подчинить себе все
другие формы общественного сознания, всю общественную
жизнь. И, надо сказать, ей удалось достигнуть цели. По
словам Ф. Энгельса, в этот период «в руках попов
политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались
простыми отраслями богословия... Догматы церкви стали
одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты
получили во всяком суде силу закона» 1.
В средние века наука, прогрессивная мысль, любая
оппозиция по отношению к религии и церкви жестоко преследовались
и подавлялись. В застенках и на кострах «святейшей
инквизиции» погибло более 9 миллионов человек.
Церковь ставила перед собой цель превратить науку в
«служанку богословия». В такой обстановке передовые мыслители
не могли открыто высказывать свои материалистические и
особенно атеистические взгляды и были вынуждены облекать их
в деистическую или пантеистическую форму2.
В борьбе против,религии использовалась теория
«двойственной истины». Ее создатели выдвинули тезис о самостоятельном
и равноправном значении как религиозных догматов, так и
научных истин. Согласно этой теории, наука должна заниматься
свойственным ей кругом проблем — познанием материального
мира, а богословие — исследованием сверхъестественного;
наука не должна вторгаться в богословскую сферу, а богословие —
в научную. Задача этой теории состояла в том, чтобы
освободить науку от контроля со стороны богословия. Она
провозглашала право науки на самостоятельное существование и
развитие.
Сторонниками данной теории были выдающийся
таджикский ученый Ибн-Сина, или Авиценна (980—1037), и арабский
ученый и философ Ибн-Рошд, или Аверроэс (1126—1198). Оба
они скептически относились к религии, отвергали веру в
сотворение мира богом, в чудеса и божественное откровение, утвер-
1 Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии.— Маркс К. и Энгельс Ф.
Соч. Изд. 2-е, т. 7, с. 360.
2 Деизм (от лат. ёеиз — бог) — философское учение, которое признает
существование бога в качестве безличной первопричины мира. С точки зрения
деизма мир создан богом, но в дальнейшем предоставлен действию своих
собственных законов. После сотворения мира бог не вмешивается в развитие
природы.
Пантеизм (от греч. яаг — все и Феб8 — бог) — философское учение,
согласно которому бог тождествен природе, растворен в природе и не
представляет собой личности. К. Маркс называл пантеизм «стыдливой формой
атеизма», каковым он и является по существу, несмотря на использование
пантеистами теологической терминологии и чисто формальное признание
существования бога.
13

ждали, что материальный мир существует вечно. Но открыто
они не отрицали существования бога.
В объяснении происхождения главных религий многие
прогрессивные мыслители этого периода придерживались мнения
«о трех великих обманщиках» — Моисее, Иисусе Христе и
Мухаммеде. Согласно этому мнению, основатели трех религий —
иудейской, христианской и мусульманской — были
историческими личностями, но являлись простыми людьми, лишенными
какой-либо сверхъестественной силы. Они умышленно ввели
простодушных людей в заблуждение, обманули их и добились того,
что возникли новые религии, в которых личности их
основателей стали играть центральную роль. Иудаизм, христианство и
ислам, по мнению сторонников теории «трех великих
обманщиков», являются результатом заведомого обмана «дураков
мошенниками» и держатся на обмане, невежестве и темноте
народных масс.
В средневековый период в борьбе против религии и церкви
в странах Западной и Восточной Европы большую роль играли
различные ереси К Они выражали в религиозной форме протест
народных масс против феодального и церковного гнета,
выступали против социального неравенства, против диктатуры
церкви и нередко перерастали в народные восстания. По-иному
тогда и быть не могло. Ведь, по словам Ф. Энгельса, «средние века
присоединили к теологии и превратили в ее подразделения все
прочие формы идеологии: философию, политику,
юриспруденцию. Вследствие этого всякое общественное и политическое
движение вынуждено было принимать теологическую форму.
Чувства масс вскормлены были исключительно религиозной
пищей; поэтому, чтобы вызвать бурное движение, необходимо
было собственные интересы этих масс представлять им в
религиозной одежде»2.
В XV—XVI вв. в Западной Европе начинают возникать
зачатки капиталистического способа производства. Рост
производительных сил общества настоятельно требовал развития и
углубления научных знаний. В ответ на запросы производства в этот
период довольно бурно начинают развиваться механика,
математика, астрономия и другие естественные науки. Наступает
эпоха Возрождения, выдвинувшая целую плеяду
замечательных ученых, философов, писателей, поэтов, живописцев,
скульпторов, многие из которых выступили с критикой религии и
католической церкви.
Характеризуя эпоху Возрождения, Ф. Энгельс писал: «Это
1 Ересью (от греч. ктретз — особое вероучение) называется учение,
отклоняющееся от официального вероучения какой-либо религии или церкви.
Еретики, как правило, не отрицали существования бога, а расходились с
официальной церковью по каким-то частным, второстепенным вопросам.
2 Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии.— Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 21, с. 314.
14

был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых
до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в
титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и
характеру, по многосторонности и учености...
И исследование природы совершалось тогда в обстановке
всеобщей революции, будучи само насквозь революционно:
ведь оно должно было еще завоевать себе право на
существование...
Революционным актом, которым исследование природы
заявило о своей независимости и как бы повторило лютеровское
сожжение папской буллы, было издание бессмертного
творения, в котором Коперник бросил — хотя и робко и, так сказать,
лишь на смертном одре — вызов церковному авторитету в
вопросах природы. Отсюда начинает свое летосчисление
освобождение естествознания от теологии, хотя выяснение между
ними отдельных взаимных претензий затянулось до наших
дней и в иных головах далеко еще не завершилось даже и
теперь» К
Для атеизма средневекового периода характерна
непоследовательность: антирелигиозные и антицерковные взгляды либо
облекались в деистическую или пантеистическую форму, либо
носили характер ересей; высказывание атеистических по своей
сущности идей сопровождалось заверениями в религиозной
лояльности. Такая непоследовательность объясняется силой
церкви и господством религиозной идеологии в данную эпоху, что
делало невозможным открытое выступление против религии2,
„На смену феодализму шел капитализм. Ста-
УРа^еиэмЛИ новление буржуазного строя в разных
странах сопровождалось острой политической
и идеологической борьбой. Идеологи буржуазии резко
выступали против взглядов и традиций, господствовавших в эпоху
феодализма, против средневековой схоластики, мешавшей
развитию наук, против религиозного мракобесия и фанатизма.
Остро критикуя старые порядки, нравы и учреждения, идеологи
нарождавшейся буржуазии выступали против диктатуры церкви,
требуя веротерпимости и свободы мысли.
Одной из первых стран, ставших на путь капиталистического
развития, была Англия. Идеологи английской буржуазии
внесли большой вклад в развитие материализма и атеизма.
Английский философ ^2енсис Бзжон (1561 —1626) вошел в
историю как мыслитель, провозгласивший силу научного
знания, человеческого разума, бросивший вызов средневековым
авторитетам и догмам. Однако Бэкон не был атеистом в полном
смысле этого слова. Он признавал существование бога и души,
1 Энгельс Ф. Диалектика природы.— Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е,
т. 20, с. 346—347.
2 См.: История свободомыслия и атеизма в Европе. М., 1966; Лункевич Я,
Герои и подвижники науких М., 1961.
13

признавал «божественное откровение». Но значение творчества
Бэкона определяется не этими его уступками религии. По
существу, его взгляды носили материалистический характер. Он
много сделал для обоснования значения опытной науки, для
освобождения разума от оков схоластики и религии.
Идеи Бэкона развил другой видный английский философ-
материалист—Томас Гоббс (1588—1679), который решительно
отверг мнение о божественном происхождении религии.
Религию он рассматривал как инструмент политической власти
для удержания народа в повиновении. Однако и Гоббс был
непоследовательным в отношении к религии. Он допускал
существование бога и считал его причиной мира,
источником движения материи. Критикуя религию, Гоббс
одновременно выступал за ее сохранение, считая, что она
необходима буржуазии, ибо помогает ей держать трудящихся в
повиновении.
Видным представителем английского свободомыслия XVII в.
был Джон Локк (1632—1704). По своим философским взглядам
он был материалистом, хотя тоже не вполне последовательным.
Эта непоследовательность сказалась и в отношении к религии.
С одной стороны, Локк признавал существование бога и даже
пытался доказать его бытие, считал бога источником движения
материи, допускал резкие выпады против атеистов; с другой
стороны, он выступал против ортодоксального церковного
учения, остро критиковал Библию и утверждал, что разум должен
быть верховным судьей в вопросах религии. Поэтому Локка
атеистом в полном смысле считать нельзя. Но его
свободомыслие сыграло большую роль в развитии критического отношения
к религии.
Крупнейшим представителем атеистической мысли XVII в.
был голландский философ-материалист Бенедикт Спиноза
(1632—1677). Он дал обоснование учению о природе как
единственно существующей материальной субстанции: природа —
сама себе причина; кроме нее нет ничего; она подчиняется
только своим собственным законам и не нуждается ни в каких
сверхъестественных силах. По существу, в философских
взглядах Спинозы нет места для бога, но слово «бог» в его
сочинениях встречается довольно часто. Спиноза был пантеистом: он
отождествлял понятие бога с понятием природа, материя.
Спиноза выступил основоположником научной критики Библии.
Однако Спиноза считал, что для «повиновения и благочестия»
необходима религиозная вера, необходимо «чувствование бога».
Будучи, по существу, атеистом, Спиноза выступал за
сохранение религии в ее более утонченной форме.
Значительный шаг вперед по сравнению со свободомыслием
XVI—XVII вв. представлял собой воинствующий атеизм
французских материалистов XVIII в. Передовые мыслители
Франции подвергли религию гораздо более глубокой и разносторон-
16

ней критике, нежели их предшественники, и довели эту критику
до полного отрицания существования бога.
Задолго до энциклопедистов во Франции .стало
распространяться в рукописи «Завещание» сельского кюре. Жана Мелье
(1664—1729), найденное после его смерти. В этой рукописи
Мелье подверг уничтожающей критике религию, которую он
рассматривал как продукт темноты и заведомого обмана. Религия,
писал он, всегда .поддерживала самые худшие правительства,
а правительства, в свою очередь, насаждали и поддерживали
самую нелепую религию. Мелье открыто отрицал существование
бога и утверждал, что всякая религия является мировоззрением
абсолютно ложным и крайне вредным,.с которым следует
бескомпромиссно бороться.
Большой вклад в борьбу с религией и церковью внес Франсуа
Мари Аруэ Вольтер (1694—1778). Им были написаны десятки
антиклерикальных произведений всех жанров, в которых он
подвергает церковь и духовенство саркастической критике. Но
Вольтер не отрицал существование бога. Бог в его представлении —
это не обычный христианский личностный бог, а некое высшее,
духовное, разумное существо, первопричина мира, сила,
сообщившая движение материи. Такие взгляды представляют собой не
что иное, как деизм. Религию Вольтер рассматривал как узду,
которая призвана держать народ в повиновении. Ему
принадлежит крылатая фраза, выражающая его противоречивую позицию
в отношении к религии: «Если бы бога не было, его следовало
бы выдумать!»
Выдающуюся роль в борьбе с религией и церковью сыграли
произведения среднего поколения французских просветителей
XVIII в. — Дени Дидро (1713—1784), Клода Адриана Гельвеция
(1715—1771) и Поля Анри Гольбаха (1723—1789). Опираясь на
достижения современного им естествознания, они ставили себе
задачей освобождение сознания людей от всякой религии и
философского идеализма. В их произведениях содержится острая,
блестящая по форме критика религии, церкви и духовенства.
Их атеизм был воинствующим и бескомпромиссным, отличался
непримиримостью к любым формам религии.
В своей работе «О значении воинствующего материализма»
В. И. Ленин характеризовал труды французских материалистов
XVIII в. как бойкую, живую, талантливую, острую критику
религии, высоко ценил их сочинения, рекомендовал переводить и
издавать их труды для нужд современной антирелигиозной
пропаганды, хотя и указывал на существенные недостатки их взглядов !.
Неоценимый вклад в развитие материалистической и
атеистической мысли домарксистского периода внес немецкий философ
XIX в. Людвиг АндреасФейербах (1804—1872). Уже в своей
ранней работе — «Мысли о смерти и бессмертии» — он утверждал,
1 См.: Ленин В. И. Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 45, с. 26.
17

что бессмертны лишь плоды человеческого разума, а не сам
человек. В главных трудах — «Сущность христианства» и «Лекции
о сущности религии» — Фейербах не только убедительно
критиковал религию с позиций философского материализма и
естественных наук, но и впервые в истории атеистической мысли
доказал, что религия является фантастическим отражением сущности
человека. Фейербах утверждал, что не бог создал человека, а
человек создает представление о боге по своему, образу и подобию.
Возникновение религии Фейербах связывал с невежеством и
беспомощностью первобытного человека, с его почти полной
зависимостью от стихийных сил природы.
К. Маркс и Ф. Энгельс, высоко оценивали материализм и
атеизм Фейербаха. Однако основоположники марксизма указывали
и на его недостатки и ограниченность 1. Фейербаху не удалось
вскрыть социальных корней религии, а также указать
правильный путь ее преодоления. Путь преодоления религии он видел
только в просвещении, не понимая, что для окончательного
исчезновения религии необходимы коренные социальные перемены в
жизни общества. Решительно отвергая традиционную религию с
ее представлениями о боге и сверхъестественных силах,
Фейербах тем не менее считал необходимым создание новой религии
без бога, «религии любви», «религии души и сердца»,
«разумной религии».
Среди домарксистских атеистов следует особо выделить
русских революционных демократов XIX в.— А. И. Герцена (1812—
1870), В. Г. Белинского (1811 — 1848), Н. Г. Чернышевского
(1828—1889), Н. А. Добролюбова (1836—1861). Идейной
основой их атеистических взглядов был философский материализм.
Их учение отличала попытка создать стройную атеистическую
концепцию, которая охватывала довольно широкий круг
проблем: происхождение религии и важнейших ее
разновидностей, социальную роль религии вообще и православия в
частности и др.
Исторической заслугой русских революционных демократов
в области атеизма является страстное обличение религии,
которая своими сказками о загробной жизни помогала терпеть
тяготы земной жизни, за ее связь с деспотизмом, разоблачение
духовенства, которое именем бога оправдывало
крепостнические порядки царской России, призывало народ к терпению,
смирению, непротивлению злу, любви к врагам и т. д. А. И.
Герцен говорил, что проповедь покорности и терпения реакционна,
потому что она помогает угнетению и порабощению народных
масс. В своем знаменитом письме к Гоголю В. Г. Белинский
указывал на прямую и неприкрытую связь церкви с
самодержавием и крепостническим строем.
1 См.: Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии.—Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 21, с. 284—299 и др.
18

Атеизм русских революционных демократов показывает, что
они вплотную подошли к раскрытию социальных корней религии
и ее социальной роли. Однако полностью вскрыть эти корни им не
удалось. Главное средство в борьбе против религии они
усматривали в просвещении народа.
Таким образом, буржуазный и буржуазно-демократический
атеизм сыграл большую роль в борьбе против церкви и религии,
в освобождении человеческой мысли от религиозного гнета. Он
сыграл и определенную, подготовительную роль в возникновении
марксистской философии вообще и марксистского атеизма в
частности. Последнее особенно относится к материализму и атеизму
Людвига Фейербаха.
Вместе с тем буржуазный атеизм был отмечен печатью
классовой и исторической ограниченности и непоследовательности.
Классовая ограниченность его выражалась в том, что
буржуазные мыслители по большей части не ставили перед собой цель
окончательного искоренения религии. Многие из них в принципе
не отрицали существования бога и критиковали только
традиционные формы религии, нападали на церковь и духовенство.
Другие отрицали бытие бога. Но почти все думали, что религия
все-таки нужна, потому что она помогает держать простой
народ в повиновении. Поэтому они ратовали за освобождение
религии от грубых суеверий, за секуляризацию (освобождение от
религиозного влияния) общественной жизни, но одновременно
выступали за «религию разума» или «религию любви», т. е. за
религию подчищенную и подновленную.
Историческая ограниченность атеистических взглядов
идеологов буржуазии состояла в непонимании социальных корней
религии, в недостаточной последовательности их взглядов, в том,
что критика религии велась ими главным образом с позиций
«разума», «здравого смысла», причем в этой критике далеко не
всегда использовались данные естественных наук, в преобладании
критического элемента над элементом позитивным. Все
буржуазные атеисты полагали, что религия может быть
преодолена исключительно просвещением. Их материализм и атеизм
ограничивались материалистическим пониманием природы;
социальные явления объяснялись ими с идеалистических
позиций.
Но, несмотря на непоследовательность и ограниченность,
домарксистский атеизм сыграл прогрессивную роль в борьбе с
религией и церковью. Оценивая атеистические учения прошлого,
мы обязаны помнить о тех условиях, в которых жили и трудились
мыслители той или иной эпохи. Мы не имеем права забывать о
мужестве тех, кто в эпоху безраздельного господства церкви и
религиозной идеологии поднимал свой голос в защиту истины.
Многим из них это стоило жизни. Мы не должны оценивать
взгляды атеистов прошлого с точки зрения того, чего они не
сделали, а быть благодарными им за то, что они дали человече-
19

скои мысли. Наконец, мы обязаны помнить, что даже наивные
и ограниченные с теперешней точки зрения атеистические
взгляды прошлого для своего времени были прогрессивными 1.
Марксистский атеизм представляет собой по-
Марксистский следовательную и стройную систему научных,8
т изм материалистических взглядов на мир,
противостоящую религиозным воззрениям, в какой бы форме они ни
выражались.
Последовательность и научность марксистского атеизма обус-'
ловлены его классовой природой и научно-философской базой.1
Марксистский атеизм последователен и свободен от
классовой ограниченности, которая была присуща всем формам
домарксистского и немарксистского атеизма. Домарксистские
атеисты резко критиковали религию, церковь и духовенство, а
некоторые из них даже отрицали существование бога и все-таки
ратовали за сохранение религии в ее «подновленной» форме.
Объясняется это тем, что они были идеологами тех классов, которые
остро нуждались в религии, ибо она идейно оправдывала их
господство и помогала держать в узде трудящиеся массы.
Пролетариат не нуждается ни в сохранении эксплуататорского строя, ни
в сохранении религии. Более того, то и другое противоречит его
классовым интересам. Поэтому идеологи пролетариата являются
последовательными атеистами.
Теоретической, философской основой марксистского
атеизма являются диалектический и исторический материализм. Эта
философия — единственно научная философия. Она развивается
в неразрывной связи со всеми завоеваниями научной мысли;
обобщает все достижения науки, научные факты и теории,
базируется на них. Исторический материализм вскрывает и
формулирует объективные законы развития человеческого общества.
Диалектический и исторический материализм придают марксистскому
атеизму силу научной убедительности, обогащают его
содержание, служат его основой. Это особенно относится к
позитивной стороне научного атеизма.
Марксистский атеизм неразрывно связан с революционной
борьбой рабочего класса за свое освобождение, с революционным
строительством нового общества. Эта связь двоякая. С одной
стороны, без атеистического мировоззрения в конечном счете
невозможно активное участие в революционном движении. С другой
стороны, участие в революционной борьбе неизбежно приводит к
отходу людей от религии. Чем активнее такое участие, тем
быстрее происходит изменение в сознании людей.
Марксистский атеизм — это воинствующий атеизм. Он видит
свою задачу не только в том, чтобы подвергать религию сокру-
1 О домарксистских формах атеизма подробнее см.: Научный атеизм,
с. 134—148; Настольная книга атеиста. Изд. 3-е. М., 1974, с. 5—44; Григорь^
ян М. М. Курс лекций по истории атеизма. М., 1970.
20

шительной критике, но и в том, чтобы революционным путем
перестраивать жизнь людей и создать на земле такое общество, в
котором существование религии станет ненужным и невозможным.
Марксистские атеисты ставят себе целью помочь верующим
освободиться от религиозных взглядов и обрести научное
мировоззрение.
Массовость марксистского атеизма проявляется в том, что он
обращен к широким народным массам, является мировоззрением
не кучки интеллектуалов, а подавляющего большинства
населения нашей страны и стран социализма К
Атеистическая направленность была присуща
Проблемы атеизма уже ранним работам К. Маркса (1818—1883)
К мГкса и ф* Энгельса (1820—1895) 2. Однако наиболее
и Ф. Энгельса важные и принципиальные положения
марксистского атеизма изложены в следующих
работах: «К еврейскому вопросу», «К критике гегелевской
философии права. Введение», «Святое семейство, или Критика
критической критики», «Немецкая идеология», «Крестьянская война в
Германии», «Капитал», «Происхождение семьи, частной
собственности и государства», «Людвиг Фейербах и конец
классической немецкой философии», «Анти-Дюринг», «Диалектика
природы», «Книга откровения», «Бруно Бауэр и первоначальное
христианство» и др. В упомянутых работах содержатся основные
положения марксистского атеизма.
Одной из важнейших заслуг К. Маркса и Ф. Энгельса
является открытие того, что религия имеет социальные и
гносеологические корни. Маркс и Энгельс убедительно доказали, что религия
возникает и существует в силу действия причин, заложенных в
самой структуре человеческого общества. Опираясь на
материалистическое понимание общественной жизни, классики
марксизма впервые в истории человеческой мысли объяснили религию
из реального процесса развития человеческого общества. Они
показали, что религия имеет не только социальные, но и
гносеологические корйи, которые заключаются в способности
человеческого сознания отрывать понятия от реальных вещей и
рассматривать их как самостоятельные сущности, как первооснову
реальных вещей. Это ведет к появлению религии и философского
идеализма. Эта «тайна спекулятивной конструкции» раскрыта
Марксом и Энгельсом в книге «Святое семейство, или Критика
критической критики».
Маркс и Энгельс показали, что религия возникает и
существует не случайно, а закономерно. Она создается обществом как его
превратное мировоззрение. Религиозное убожество есть выраже-
1 См.: Настольная книга атеиста, с. 44—48.
2 Например: Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и
натурфилософией Эпикура; Маркс /С. Экономическо-философские рукописи
1844 года; Энгельс Ф. Шеллинг и откровение.— Маркс К. и Энгельс Ф. Из
ранних произведений. М., 1956.
21

ние действительного убожества и одновременно протест против
последнего. По словам К. Маркса, «религия — это вздох
угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она —
дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» *. В этом
классическом определении религии ярко выражена и четко
сформулирована социальная роль религии как духовного наркотика.
Огромной заслугой Маркса и Энгельса является открытие ими
реальных путей преодоления религии. Для преодоления религии
недостаточно лишь бороться с невежеством. В первую очередь
следует уничтожить социальные причины религии, ее классовые
корни, уничтожить тот общественный строй, которьщ порождает
и питает религию. Без этого всякая борьба с религией не может
увенчаться успехом.
Маркс и Энгельс в своих работах сформулировали
основные принципиальные положения отношения рабочей партии
к религии, церкви и верующим. Тем самым они определили
программу борьбы рабочего класса и его партии за полную
ликвидацию религии 2.
Атеизм В- И. Ленин в новых исторических условиях —
в трудах в эпоху империализма,— творчески развивая
в. и. Ленина марксизм в целом, развил и поднял на новую
ступень и марксистский атеизм.
Основными трудами В. И. Ленина, в которых им были
разработаны проблемы научного атеизма, являются «Материализм и
эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Социализм и
религия», «Об отношении рабочей партии к религии», «Классы и
партии в их отношении к религии и церкви», «О значении
воинствующего материализма», письма к А. М. Горькому и ряд других.
Кроме того, при непосредственном участии В. И. Ленина и под
его руководством были разработаны важнейшие партийные и
государственные документы, которые определяли политику
Коммунистической партии в отношении религии, церкви, духовенства и
верующих, а также законодательные акты Советского
государства, регулирующие правовое положение религиозных организаций
и верующих в нашей стране, решающие проблему свободы
совести. К числу таких важнейших актов относится декрет «О
свободе совести, церковных и религиозных обществах» (1918),
принципиальные положения которого остаются в силе и по сей день,
лежат в основе соответствующих статей нашей Конституции и
других законов нашего государства.
Атеистическое наследие В. И. Ленина огромно и
неисчерпаемо. В. И. Ленину принадлежит заслуга дальнейшей
разработки учения К. Маркса и Ф. Энгельса о социальных и
гносеологических корнях религии и ее социальной роли.
1 Маркс К. К критике гегелевской философии права.— Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 1, с. 415.
2 См.: К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., 1971;
Научный атеизм, с. 149—153; Настольная книга атеиста, с. 44—48. *
22

Очень большое внимание В. И. Ленин уделял критике как
традиционных форм религии, так и всякого рода ее «утонченных»
и «рафинированных» форм, критике не только официальной
церкви, но и различных «дипломированных лакеев поповщины» из
Лагеря философов-идеалистов и буржуазных ученых. Он
призывал марксистов разоблачать эту «прикрытую, принаряженную
чертовщину» во всех ее наукоподобных идеалистических
облачениях, подчеркивал, что «нейтральность философа» в вопросе об
отношении к религии «уже есть лакейство пред фидеизмом»1.
В. И. Ленин подчеркивал принципиальную
противоположность марксизма и религии, их несовместимость. Он не скрывал,
что Коммунистическая партия не намерена терпимо относиться
к религии, что борьба партии против религии есть составная
часть ее общей идейной борьбы. В то же время В. И. Ленин
исходил из того, что какие бы то ни было убеждения, в том числе и
атеистические, не могут быть навязаны людям в приказном
порядке или административными мерами. В. И. Ленин указывал
два основных пути преодоления религии: устранение социальных
корней религии, ликвидация причин и условий, порождающих и
поддерживающих религиозные предрассудки в сознании людей,
и повышение образовательного и культурного уровня народных
масс, атеистическое их воспитание.
В. И. Ленин наметил основные линии атеистической
пропаганды, указал на главные ее формы и методы, а также предостерег
от наиболее существенных ошибок и отклонений от линии партии
в этом вопросе.
В. И. Ленину принадлежит заслуга детальной
разработки марксистского учения об отношении государства к
религии, церкви и верующим, о свободе совести и претворение
этого учения в жизнь 2.
После В. И. Ленина разработка проблем науч-
Современныи ного атеи3ма была продолжена его ближайши-
марксистскии г т- гг
атеизм ми учениками и соратниками — Ем.
Ярославским, А. В. Луначарским, Н. К. Крупской,
И. И. Скворцовым-Степановым, П. А. Красиковым и другими.
Было принято несколько специальных постановлений ЦК КПСС
по вопросам научно-атеистической пропаганды. Вопросы
научного атеизма получили глубокое отражение в ряде партийных
документов.
До 1941 г.у нас в стране выходило несколько
антирелигиозных журналов и газета «Безбожник». Было опубликовано много
статей, выпущены книги и брошюры по вопросам научного
атеизма как популярного, так и научно-исследовательского характера.
1 Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм.— Поли. собр. соч. Изд.
5-е, т. 18, с. 365.
2 См.: В. И. Ленин об атеизме, религии и церкви. М., 1969; Никишов С. #,
Ленин о религии и церкви. М., 1969; Научный атеизм, с. 153—160; Настольная
книга атеиста, с. 49—53.
23

Значительный вклад в дело пропаганды идей марксистского
атеизма среди широких масс населения внес Союз воинствующих
безбожников.
Серьезная разработка атеистических проблем продолжается
и в наши дни. Ее проводят многие научные и
научно-педагогические организации, например Институт научного атеизма
Академии общественных наук при ЦК КПСС, кафедры истории и
теории научного атеизма в Московском и Киевском государственных
университетах и в других вузах, секторы атеизма институтов
философии АН УССР и БССР, Ленинградский музей истории
религии и атеизма, а также отдельные ученые. С 1959 г. выходит
атеистический журнал «Наука и религия».
Большой вклад в развитие проблем научного атеизма вносят
ученые других социалистических стран и отдельные ученые-
марксисты капиталистических стран, занимающиеся
атеистической проблематикой.
Практика социалистического строительства и международное
коммунистическое движение ставят перед марксистской наукой
новые проблемы в области научного атеизма. Возникла
необходимость исследования специфики проявления религиозности в
условиях социализма, определения места борьбы с религиозной
идеологией в общей системе формирования научного
мировоззрения, определения путей и средств полного преодоления
религиозных пережитков в сознании трудящихся. В связи с интенсивным
процессом модернизации религии и приспособления церкви к
современным условиям перед атеистами возникает задача
исследовать этот процесс и подвергнуть критике религиозную
идеологию в ее современных модификациях. Очень важными и
интересными являются конкретно-социологические исследования в
области изучения состояния религиозности населения, дающие
чрезвычайно ценный материал как для теоретических обобщений,
так и для практики атеистического воспитания.
Следует подчеркнуть, что для разработки
марксистско-ленинской теории научного атеизма создались небывало
благоприятные условия. Мы являемся современниками эпохи перехода
человечества от капитализма к социализму. В нашей стране
успешно строится коммунистическое общество. У нас на глазах
происходит процесс отмирания религии. Высокого уровня
развития достигла наука. Наконец, впервые за всю историю
человечества в нашей стране и в странах социализма атеисты
получили возможность свободно и открыто пропагандировать свои
взгляды и исследовать интересующие их проблемы.
Все это накладывает свой отпечаток на характер
современного марксистского атеизма. Его отличают партийность, строгая
научность, последовательность, идейная непримиримость к
религии в любых ее формах и проявлениях, цельность взглядов,
широта интересов, глубина исследования проблем, творческий
подход к предмету исследования, органическая связь с практикой
24

атеистического воспитания и коммунистического строительства,
активность и массовость.
Важнейшим практическим результатом деятельности КПСС,
братских коммунистических и рабочих партий, марксистских
ученых и пропагандистов научного атеизма является массовый отход
трудящихся нашей страны и стран социализма от религии и
утверждение в их сознании научного, марксистско-ленинского
мировоззрения {.
•1
* * *
Изложенный выше материал можно широко использовать на
уроках истории. Так, при изучении в V классе темы «Расцвет
культуры в V—IV вв. до н. э.» надо подчеркнуть, что в древнем
мире наряду с религией существовала и атеистическая мысль;
что древнегреческие философы-материалисты вели борьбу с
религиозными взглядами на мир, что они пытались объяснить мир,
не прибегая к сверхъестественным силам. Материал «фонарика»
«Атеистические взгляды в рабовладельческом обществе»
дополнит раздел учебника «История древнего мира».
Раздел данной главы «Свободомыслие в средние века и в
эпоху Возрождения» может быть использован при изучении в VI
классе темы «Культура Западной Европы в XI—XV вв.», а также
при изучении в том же классе темы «Культура Западной Европы
конца XV— первой половины XVII в.».
При изучении в VIII классе раздела «Французская
буржуазная революция XVIII в.», говоря о борьбе передовых мыслителей
Франции против феодализма и его идеологии, надо, хотя бы
кратко, остановиться на атеистических и антиклерикальных взглядах
французских материалистов XVIII в. Для этой цели может быть
использован «фонарик» данной главы «Буржуазный атеизм».
Наконец, излагая учение К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И.
Ленина, следует остановиться и на их заслугах в области создания
научного атеизма. Это можно сделать при изучении в VIII
классе тем «Возникновение научного коммунизма. К. Маркс и Ф.
Энгельс» и «Начало пролетарского этапа освободительного
движения в России». Здесь могут быть использованы следующие
разделы данной главы: «Марксистский атеизм», «Проблемы
атеизма в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса» и «Атеизм в трудах
В. И. Ленина».
Материал данной главы можно использовать не только на
уроках, но и во внеклассной работе. Так, можно провести лекцию
"или беседу на тему «Что такое атеизм?». Такая лекция или
беседа может быть проведена как педагогом, так и самими
учащимися старших классов после соответствующей подготовки к ней.
к * См.: Настольная книга атеиста, с. 52—53.

Глава 2. РЕЛИГИЯ
Ознакомившись с тем, что собой представляет атеизм и
каковы его исторические формы, переходим к рассмотрению религии.
тт Слово «религия» употребляется в двух значе-
Что такое религия 1 ^ г »*
ниях, которые не следует смешивать. Мы
говорим «христианская религия», «иудейская религия»,
«мусульманская религия» и т. д. В этом случае под словом «религия» мы
подразумеваем какую-то конкретную религию — христианскую,
иудейскую или мусульманскую. Но слово «религия» имеет и
другое значение. Мы говорим: «Религия есть антинаучная
идеология». В данном случае под религией подразумевается не какая-
то конкретная форма религии, а религиозная идеология вообще,
религия как форма общественного сознания. Учитель,
употребляя понятие «религия», сам должен четко различать, какой
смысл он вкладывает в это слово, и добиваться от учащихся
правильного употребления данного понятия.
Слово «религия» происходит от латинского слова геНдю—
связываю. На этом основании богословы утверждают, что
религия представляет собой связь человека с богом. Такое
объяснение очень выгодно церковникам, потому что оно подразумевает
существование бога как нечто само собой разумеющееся: раз
есть человек и имеется религия («связь человека с богом»),
значит, есть и бог.
Вопрос о сущности религии на протяжении многих веков
волновал умы людей. Но лишь в марксизме он получил правильное;
научное решение.
Классическое марксистское определение религии дано Ф.
Энгельсом в работе «Анти-Дюринг»: «...всякая религия является
не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей
тех внешних сил, которые господствуют над ними в их
повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают
форму неземных» !.
Главным и определяющим элементом религии, ее
существенной чертой является вера в сверхъестественное. Вера в сверхъ-
1 Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 20, с. 328.
26

естественное — это «минимум» религии, это граница,
отделяющая ее от безрелигиозных форм сознания.
, Что же такое «сверхъестественное»?
Под сверхъестественным понимается то, что якобы
существует «над естественным», т. е. над природой, над материей. К
сверхъестественным персонажам, созданным воображением
людей, относятся бог, дьявол, ангелы, черти, души и т. п. К
сверхъестественным явлениям принадлежат всякого рода «чудесные»
явления, или «чудеса», т. е. такие явления, которые будто бы
имеют какие-то непонятные для нас, неестественные причины,
которые не подчиняются объективным законам природы. По
мнению верующих, все сверхъестественное не подлежит объяснению,
оно должно приниматься на веру. Поэтому в области
сверхъестественного неправомерно ставить вопросы: как? почему? чем
это вызвано? как это понять? разумно ли это? и др. Тут все
иррационально, таинственно, непознаваемо.
Религиозная вера в сверхъестественное отличается
следующими особенностями. Во-первых, она предполагает слепую веру
в реальное существование сверхъестественного. Во-вторых, для
нее характерно не просто признание существования
сверхъестественного, а и эмоциональное отношение к нему. В-третьих, она
включает в себя мнение, будто сверхъестественное способно
влиять на судьбу людей, а люди могут воздействовать с помощью
особых приемов на сверхъестественное1.
Всякая развитая религия представляет собой
Основные сложное явление. И хотя вера в сверхъестест-
элементы религии г г
венное является важнейшим моментом во
всякой религии, тем не менее религия не сводится только к этой
вере.
Г. В. Плеханов справедливо считал, что религия включает
в себя следующие три основных элемента:
мифологический элемент — религиозные представления,
религиозное вероучение, религиозные догматы;
эмоциональный элемент — религиозные чувства,
переживания, настроения;
религиозные действия или религиозный культ —
богослужения, таинства, обряды, жертвоприношения, заклинания, молитвы,
посты, праздники и г. д.2.
Эти элементы присущи религии на любой стадии ее развития,
от самых примитивных ее форм до современных религий. Однако
имеется еще один существенный элемент религии — религиозные
организации, которые возникают не сразу после появления
религии, а лишь в рабовладельческом обществе и существуют до
настоящего времени.
1 Подробнее об этом см.: Научный атеизм, с. 16—20.
2 См.: Плеханов Г. В. Избран, филос. произв., т. III. М, 1957, с. 330.
27

Религиозные представления имеются во всех религиях. Без
них религия невозможна. Во всех религиях есть вера в
сверхъестественное, но это сверхъестественное надо себе как-то
представлять. Вот почему религиозная вера всегда связана с
признанием существования бога (или многих богов), с представлением
о нем, с признанием существования души и соответствующими
представлениями о ней, с представлениями о загробном мире, о
рае и аде, с представлениями о том, что бог создал мир,
управляет миром, вмешивается в жизнь природы, общества, в судьбу
каждого человека и т. д.
В религии, как и в других формах общественного сознания,
имеются два уровня: религиозная идеология и религиозная
психология К Религиозная идеология, или богословие, представляет
собой систематизированное изложение религиозных
представлений в форме догматов церкви. Это — система религиозных
взглядов на мир. Религиозная психология — это религиозные
представления, свойственные рядовым верующим. Они носят
несистематизированный, хаотический характер. В сознании
подавляющего большинства верующих религиозные представления
существуют не в виде системы церковных догматов, а в виде
отдельных образов, картин, идей, часто не совпадающих с официальным
церковным учением. В массовом религиозном сознании
преобладают не отвлеченные религиозные идеи, а наглядные образы и
представления. Например, подавляющее большинство верующих
представляет себе бога в виде человека, который находится где-
то на небесах, а не абстрактным духом, как учит о боге церковь.
И это вполне понятно. Религия невозможна без эмоционального
отношения к сверхъестественным объектам. А для того чтобы
возникло эмоциональное отношение к объекту религиозной веры,
необходимо представлять себе этот объект в наглядной,
образной, конкретно-чувственной форме.
В атеистической пропаганде очень важно различать и
учитывать два уровня религии. Игнорирование их ведет к снижению
эффективности антирелигиозной работы. Например, когда мы
имеем дело с верующими, нужно критиковать не только
богословские учения, но и их обыденные религиозные представления,
которыми они живут. Между тем на уроках и в лекциях чаще всего
критикуется церковное учение, а не те конкретные взгляды,
которых придерживаются верующие.
С верой в сверхъестественные существа тесно связаны и
религиозные чувства: страх перед этими существами, надежда на
их помощь, чувство раболепной любви к ним и т. п. Когда мы
говорим о религиозных чувствах, надо иметь в виду, что выражение
это не вполне точное, хотя и устоявшееся. Каких-то особых «ре-т
лигиозных» чувств нет и быть не может. В своей
физиологической и психологической основе «религиозные» чувства ничем не
1 См.: Научный атеизм, с. 25—27; Настольная книга атеиста, с. 355—374,
28

отличаются от обычных человеческих чувств: страха, любви и др.
Специфика «религиозных» чувств состоит в том, что у верующих
эти обычные чувства направлены не на реальный, а на
вымышленный; сверхъестественный объект. Поэтому они беспредметны
и иллюзорны. Например, человек может искренне любить бога,
но объекта его любви в действительности не существует, его
чувства направлены на того, кого нет.
Роль чувств в религии огромна. Без них религия была бы
голой абстракцией, она не «захватывала» бы людей. С полным
основанием можно утверждать, что без чувств не было бы религии.
Понимая это, служители культа делают все от них зависящее,
чтобы всячески оживлять и поддерживать эти чувства. Большую
роль в решении этой задачи играет религиозный культ.
В каждой религии имеются богослужения, обряды, праздники,
посты, молитвы, почитание икон и т. д. С культом тесно связана
религиозная организация — церковь. Такая организация
имеется во всех современных религиях. Она объединяет в себе
духовенство и верующих.
Появлению ранних форм религии предшество-
Когда возникла вал безрелипюзный период, длившийся около
религия одного миллиона лет. Это установлено на
основании данных археологии и других наук. Открытия ученых
свидетельствуют, что у питекантропов и синантропов не
существовало никаких религиозных представлений.
Спорным в науке является вопрос о существовании
религиозных верований у неандертальцев, живших примерно 100—150
тысяч лет назад. Причиной спора послужило найденное в 1908 г. на
территории Франции неандертальское погребение. Изучая его,
ученые заметили, что обнаруженный здесь неандертальский
юноша лет 16—18 был, по-видимому, похоронен по какому-то обряду.
Он был положен в неглубокую яму на бок, голова его лежала на
правом локте, другая рука была вытянута вперед; возле головы
находилось несколько кусков кремня, вокруг тела были найдены
каменные орудия труда; в могиле были.обнаружены обожженные
кости зверей — надо полагать, сородичи позаботились о пище для
покойника. Эта находка дала повод говорить о том, что у
неандертальцев уже имелись какие-то религиозные представления: о
загробной жизни, о бессмертии души.
Однако имеются и противники такого мнения, которые
говорят, что погребение данного неандертальца еще не
свидетельствует о наличии в тот период религиозных представлений.
Подобное захоронение, с их точки зрения, можно объяснить и
другими, нерелигиозными причинами, например простой заботой
сородичей об умершем. По их мнению, трудно предположить,
чтобы у неандертальцев могли возникнуть такие сложные
религиозные представления, как представление о бессмертии души и
загробной жизни. Кроме того, самые тщательные раскопки других
Поселений неандертальцев не дали никаких фактов, которые сви-
29

детельствовали бы о существовании у них религиозных
представлений.
Не вдаваясь в детали спора, отметим, что утверждать наличие
религиозных представлений у всех неандертальцев,
по-видимому, нет достаточных оснований. Но территория обитания
неандертальцев была чрезвычайно обширной. У разных групп
неандертальцев их жизнь и трудовая деятельность протекали в
различных условиях, что должно было по-разному сказаться и на их
духовном развитии. Поэтому, на наш взгляд, более правильно
будет думать, что у некоторых групп неандертальцев могли зарож1-
даться самые примитивные религиозные верования. В то же
время нет основании полагать, что все неандертальцы обладали
религиозными представлениями. Скорее всего данная эпоха была
переходной от безрелигиозного периода к периоду появления
религии.
Возникновение религии не было и не могло быть мгновенным
актом. Это был весьма сложный и длительный процесс.
С полным основанием можно утверждать наличие
религиозных представлений у кроманьонцев, живших около 30—40 тысяч
лет назад. Об этом свидетельствуют кроманьонские погребения,
при раскопке которых ученые находят не только скелеты, но и
орудия труда, остатки пищи. Кроманьонцы клали в могилу все,
чем пользовался человек при жизни и что, как они считали, могло
ему пригодиться на «том свете». Таким образом, здесь имеются
налицо элементы религии — вера в загробную жизнь, в
бессмертие души, в сверхъестественные свойства умершего.
Итак, основываясь на научных данных, можно утверждать,
что первые религиозные представления у людей стали возникать
примерно 100—50 тысяч лет назад *.
Спрашивается: если в истории человечества
Причины был длительный безрелигиозный период, а
возникновения •г
религии затем на определенной ступени развития
человеческого общества религия возникла, то
какими причинами было вызвано ее появление?
При кажущейся простоте этот вопрос далеко не столь
простой. Недаром на протяжении многих столетий даже лучшие умы
человечества не могли дать на него правильного ответа.
Потребовались накопление огромного научного и философского
материала и личная гениальность К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И.
Ленина, чтобы правильно решить эту проблему. Только
марксистско-ленинское учение вскрывает подлинные причины
возникновения и существования религии.
Марксизм-ленинизм в полном соответствии с научными дан*
ными рассматривает религию не как случайное явление в жизни
общества, а как социально-историческое явление, порожденное
определенными социальными и гносеологическими причинами.
1 См. об этом: Настольная книга атеиста, с. 54—57.
30

Марксизм-ленинизм исходит из того, что религия закономерно
возникла на определенном уровне развития человеческого
общества и также закономерно должна исчезнуть на соответствующем
этапе развития человечества.
-• Методологической основой решения проблемы о причинах
появления религии служит исторический материализм, который
исходит из того, что общественное сознание людей является
опосредованным отражением их общественного бытия, их
материальной, производственной и общественной жизни, что общественное
сознание и все его формы обусловлены общественным бытием.
Изменение общественного бытия неизбежно влечет за собой
изменение общественного сознания людей. «Даже туманные
образования в мозгу людей, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс, — и те
являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями
их материального жизненного процесса, который может быть
установлен эмпирически и который связан с материальными
предпосылками»1.
Какие же социально-экономические условия жизни людей
привели к возникновению религии?
Марксизм-ленинизм доказал, что вся матери-
Социальные альная и духовная жизнь людей в конечном
корни религии ^
счете определяется развитием
производительных сил и производственных отношений. Уровень развития
производительных сил выражает степень господства человека над
природой. Поэтому чем сильнее развиты производительные силы,
тем в большей мере люди господствуют над природой, и
наоборот. <
Первобытные люди жили в очень тяжелых условиях. От
людей требовались огромные усилия лишь для того, чтобы добыть
себе пропитание, элементарные и минимальные средства к
существованию. И хотя в первобытном обществе не было ни частной
собственности, ни разделения на классы, ни эксплуатации
человека человеком, жизнь людей была полна опасностей, тяжелого,
изнурительного и малопродуктивного труда.
«Что первобытный человек получал необходимое, как
свободный подарок природы,—писал В. И. Ленин,— это глупая
побасенка... Никакого золотого века позади нас не было, и
первобытный человек был совершенно подавлен трудностью
существования, трудностью борьбы с природой»2.
Нам, конечно, трудно представить себе жизнь людей
первобытного общества. Некоторое понятие о ней могут дать описания
народов, отставших в своем историческом развитии. Об одном
из таких народов писал в XIX в. русский исследователь
Крайнего Севера Ф. Врангель.
1 Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология.— Маркс К. и Энгельс Ф.
Соч. Изд. 2-е, т. 3, с. 25.
2 Ленин В. И. Аграрный вопрос и «критики Маркса».— Поли. собр. соч.
Изд. 5-е, т. 5, с. 103.
31:

«Трудно себе представить, — говорит он, — до какой степени
достигает голод среди здешних народов, существование которых
зависит единственно от случая. Часто с половины лета люди
питаются уже древесной корой и шкурами, до того служившими им
постелями и одеждой. Случайно пойманный или добытый олень
делится поровну между членами целого рода и съедается, в
полном смысле слова, с костями и шкурой. Все, даже внутренности и
толченые, рога и кости, употребляется в пищу, потому что
надобно чем-нибудь наполнить терзаемый голодом желудок». Далее
ученый пишет, что во все дни этой дикой голодовки люди живут
лишь мыслью об удачной охоте на оленей. Наконец настает
этот счастливый момент. Разведчики приносят радостную
весть — на другом берегу реки обнаружен табун оленей.
«Радостное ожидание оживило все лица, и все предсказывало обильный
промысел. Но, к ужасу всех, внезапно раздалось горестное,
роковое известие: «Олень пошатнулся!» Действительно, мы увидели,
что весь табун, вероятно, устрашенный множеством охотников,
отошел от берега и скрылся в горах. Отчаяние заступило место
радостных надежд. Сердце разрывалось при виде народа,
внезапно лишенного всех средств поддерживать свое бедственное
существование. Ужасна была картина всеобщего уныния и отчаяния.
Женщины и дети стонали громко, ломая руки, другие бросались
на землю и с воплями взрывали снег и землю, как будто
приготовляли себе могилу. Старейшины и отцы семейства стояли
молча, устремив безжизненные взоры на те возвышения, за
которыми исчезла их надежда»1.
Первобытные люди были не только подавлены изнурительным
трудом и ежеминутной опасностью, но и совершенно бессильны в
борьбе с природой, находились в полнейшей зависимости от нее.
Причина беспомощности людей перед силами природы
заключалась в низком уровне развития производительных сил, в
отсутствии знаний о природных явлениях. Это отсутствие знаний — а
оно тоже было следствием низкого уровня развития
производства — вело к тому, что правильные представления об окружающем
мире отсутствовали, они заменялись догадками, фантазией,
игрой воображения. Фантазия наделяла природу различными
сверхъестественными свойствами, населяла ее всевозможными
сверхъестественными .существами. Постоянная гнетущая
зависимость от сил природы и страх перед ними заставляли
первобытных людей поклоняться придуманным «силам» и «существам»,
рождали потребность как-то повлиять на них, попытаться
задобрить и склонить на свою сторону.
Так возникла вера в существование сверхъестественных сил,
т. е. религия. Социальными корнями религии, причинами ее
возникновения в первобытном обществе был низкий^уровень разви-
1 Врангель Ф. Путешествие по северным берегам Сибири и по
Ледовитому морю, ч. II. Спб., 1841, с. 105—106.
32

тия производительных сил, порождавший почти полную
зависимость людей от сил природы.
Религия имеет не только социальные, но и гно-
Гносеологические сеологические (теоретико-познавательные)
прикорни религии т^
* * чины. Если социальные корни религии
заключаются в особенностях социально-экономического строя, то
гносеологические корни состоят в некоторых особенностях
человеческого сознания и процесса познания.
Среди неверных взглядов на религию довольно
распространенным и укоренившимся является взгляд, будто религия — это
«чепуха», что ее возникновение объясняется заведомым обманом
одних людей другими и что держится она лишь на невежестве.
Конечно, невежество играло немалую роль в возникновении
религии. Отсутствие знаний о мире — один из существенных
факторов появления религии. Безусловно, в религии имел и имеет
место и сознательный обман верующих духовенством. Но объяснять
возникновение и живучесть религии только невежеством одних и
обманом со стороны других было бы неверно, ненаучно.
По словам В. И. Ленина, «... у поповщины ( = философского
идеализма), конечно, есть гносеологические корни, она не
беспочвенна, она есть пустоцвет, бесспорно, но пустоцвет, растущий
на живом дереве, живого, плодотворного, истинного, могучего,
всесильного, объективного, абсолютного, человеческого
познания» *.
Познание человеком окружающего мира — это сложный,
противоречивый и длительный процесс. Человек не может сразу
получить полное, всестороннее знание даже о каком-то одном
предмете или явлении, не говоря уже о том, чтобы познать весь
окружающий мир. Познание есть процесс, идущий от незнания к знанию,
от знания частичного и поверхностного к знанию более пол*
ному и глубокому, от знания относительного и одностороннего
к знанию абсолютному и всестороннему.
«В теории познания, — указывал В. И. Ленин, — как и во всех
других областях науки, следует рассуждать диалектически, т. е.
не предполагать готовым и неизменным наше познание, а
разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом
неполное, неточное знание становится более полным и более
точным»2.
Знания тесно связаны с практической деятельностью людей и
приобретаются на основе этой деятельности; их истинность
проверяется практикой. Поэтому чем шире практические связи
людей с миром, чем многообразнее опыт людей, тем более верными
являются представления о мире.
1 Ленин В. И. К вопросу о диалектике.— Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 29,
с. 322.
2 Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм.— Поли. собр. соч. Изд.
5-е, т. 18, с. 102.
2 Заказ 6308 33

Первобытные люди обладали очень небольшим запасом
знаний о мире. Это вело к тому, что знания заменялись разного рода
домыслами и фантазией.
Другой гносеологической причиной появления религии была
абсолютизация чувственной ступени познания и чувственных
представлений. У первобытных людей преобладала чувственная
ступень познания, что объясняется неразвитостью у них
абстрактного мышления и низким уровнем развития практики.
Чувственное познание, неконтролируемое абстрактным мышлением и
практикой, таит в себе опасность появления неверных представлений.
Например, чувственное созерцание создает впечатление, что
Земля неподвижна, а вокруг нее движутся Солнце, Луна и звезды;
оно рождает представление, будто Земля плоская. Правда, в
этих представлениях нет ничего религиозного, хотя религия на
первых порах включила в свою картину мира именно такие
представления.
Возможность появления ложных чувственных образов еще
более усиливается под влиянием страха, подавленного
настроения, отчаяния и других отрицательных эмоций.
Не только чувственное, но и рациональное познание,
абстрактное мышление таит в себе опасность отхода от правильных
представлений об окружающем мире. По словам В. И. Ленина,
«подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие слепка ( =
понятия) с нее не есть простой, непосредственный, зеркально-
мертвый акт, а сложный, раздвоенный, зигзагообразный,
включающий в себя возможность отлета фантазии от жизни; мало
того: возможность превращения (и притом незаметного,
несознаваемого человеком превращения) абстрактного понятия, идеи
в фантазию (т 1е1г1ег 1п51апг=бога)» 1.
.Человек отражает окружающий мир в своем мозгу через
ощущения, восприятия, представления, понятия и другие формы
сознания. Понятия — это обобщения предметов, их свойств, сторон,
связей и т. д. Создавая понятия, человек выделяет общие
свойства предметов и отвлекается, абстрагируется от частностей, от
единичных особенностей предметов и несущественных их свойств.
В процессе образования понятий можно допустить ошибку и
создать неправильное представление об отношении понятия к
действительности. Признание самостоятельного существования
понятий, забвение того, что оно образовано через
абстрагирование от конкретных свойств единичных предметов, приводят к
идеализму. Так, древнегреческий философ Платон полагал, что идеи,
общие понятия якобы существуют независимо от единичных
предметов, предшествуют им и являются причиной существования
отдельных предметов, творят их.
1 Ленин В. И. Конспект книги Аристотеля «Метафизика».— Поли. собр.
соч. Изд. 5-е, т. 29, с. 330.
34

Религиозные люди персонифицируют общие идеи,
представляют их живой личностью. По богословскому определению, «бог
есть дух вечный, всеблагой, вездесущий, всеправедный,
всемогущий, всеведущий, неизменяемый, вседовольный, всеблажен-
ный». Легко заметить, что в понятии бога нет ни одного качества
или свойства, которое не было бы присуще человеку. Человеку
свойственны духовные явления — бог мыслится духом. Человек
имеет определенную продолжительность своего бытия — бог
мыслится вечным. Человек в той или иной степени добр — бог прёд:
ставляется всеблагим (наидобрейшим). Человек обладает
знанием— бог рисуется всеведущим. Человек обладает силой,
могуществом— бог всемогущий и т. д. По словам Л. Фейербаха,
«божественная сущность не что иное, как человеческая сущность,
очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, то есть
от действительного, телесного человека, объективированная, то
есть рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней,
отдельной сущности»1.
Таким образом, отрыв понятий от реальных предметов
объективного мира является гносеологической причиной
возникновения религиозных представлений.
Таковы главные теоретико-познавательные, гносеологические
причины возникновения религии2.
На основании исследований ученым удалось
Чему поклонялись установить основные формы первобытной ре-
первобытные ЛЮДИ ^ ,-4 « Т Г Г Г
* лигии. Этими формами являлись фетишизм,
магия, тотемизм и анимизм. При этом следует иметь в виду, что,
хотя мы вычленяем данные формы первобытной религии, в
действительности они не существовали изолированно одна от другой.
Не надо думать, что одно племя придерживалось лишь
фетишизма, другое — магии, третье — тотемизма, а четвертое —
анимизма. Или не следует себе представлять дело так, что сперва
возник фетишизм, а спустя несколько тысячелетий — магия или
тотемизм. Все формы верований у первобытных людей тесно
переплетались одна с другой, взаимопроникали и
взаимообусловливали друг друга. И хотя они различны, но всем им присуща
одна общая черта, делающая их именно религиозными формами
отражения действительности — вера в существование
нематериальных, сверхъестественных сил.
Фетишизм Простейшей формой религиозных
представлений был фетишизм (от португ. 1еШсо —
зачарованная вещь)—поклонение неодушевленным предметам,
которым приписывались сверхъестественные свойства.
Фетишизм возник на почве слабости и бессилия первобытных
людей. Стремясь достигнуть какой-нибудь цели и не имея
1 Фейербах Л. Избран, филос. произв. в 2-х т., т. II. М., 1955, с. 43.
2 О социальных и гносеологических корнях религии см.: Научный атеизм,
с. 20—24; Спутник атеиста. М., 1959, с. 12—14.
2*
35

возможности добиться этого естественным путем, люди
начинают возлагать надежды на помощь сверхъестественных сил. При
определенных обстоятельствах любая вещь могла показаться
первобытному человеку обладающей, кроме обычных свойств,
еще и сверхъестественными свойствами. По словам К. Маркса,
«распаленная вожделением фантазия создает у фетишиста
иллюзию, будто «бесчувственная вещь» может изменить свои
естественные свойства для того только, чтобы удовлетворить его
прихоть»1.
Наделение сверхъестественными свойствами обычной вещи
чаще всего было связано с простой случайностью. Например,
отправляясь на охоту, первобытный человек встречал на своем
пути какой-либо бросающийся в глаза предмет, предположим
камень. Если после этого охота была удачной, он приписывал
удачу помощи данного камня, который с того времени
становился для него фетишем. В дальнейшем всякий раз перед охотой
человек поклонялся этому камню, задабривал его. Вера в
чудодейственные свойства этого камня укреплялась еще больше,
если после очередного поклонения ему вновь следовала удача.
Отголоски фетишизма сохранялись во всех современных
религиях и в обыденном сознании религиозных и суеверных людей.
Так, одним из составных элементов христианской религии
является вера в «чудодейственную» силу различных «священных»
предметов — «чудотворных» икон, мощей, крестов и других
предметов культа.
Отголоски фетишизма встречаются и в сознании части
школьников. Это — вера во всевозможные амулеты и
талисманы. Некоторые учащиеся верят, что те или иные
«волшебные» предметы якобы способны приносить удачу, помогать в
учебе, на экзаменах и т. д.
м Представления о сверхъестественных силах
вызывали у первобытных людей желание
заставить эти силы действовать в нужном им направлении. Не зная
правильных путей воздействия на природу, люди возлагали
надежды на магию. В магии особенно ярко проявилось бессилие
человека в борьбе с природой.
Магия (от греч. цауе1а), или колдовство,— это обряды,
действия, заклинания, основанные на вере в способность человека
при помощи определенных слов и действий влиять на
окружающий мир — на природу, на других людей, на животных и
растения, на воображаемых богов и духов.
Магические, или колдовские, обряды были очень
разнообразны и охватывали многие стороны жизни первобытных людей.
Существовала производственная магия, лечебная магия, любовная
магия и другие ее виды.
1 Маркс К. Передовица в № 179 «К61т5сЬе 2еИипд».— Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 1, с. 98.
36

Наиболее острым в жизни первобытных людей был вопрос
об обеспечении средств к существованию. Поэтому значительная
часть магических обрядов была связана с хозяйственной
деятельностью. Например, существовала охотничья магия. Она
заключалась в том, что, отправляясь на охоту, люди рисовали на
земле изображения животного, которое они намеревались убить,
исполняли вокруг этого изображения ритуальные танцы, а затем
пронзали изображение копьями. Считалось, что после таких
действий охота должна быть удачной.
Широко была распространена лечебная магия, связанная с
незнанием подлинных причин болезней и неумением лечить их
верными средствами. Лечебная магия состояла в произнесении
над больным разного рода ^заклинаний, в попытках изгнать из
него «злого духа», якобы являющегося причиной заболевания,
в ритуальных плясках вокруг больного и т. д. Лечебная магия
иногда сочеталась с применением разного рода рациональных
средств лечения, связанных с народной медициной. Например,
применялись массажи, припарки, настои разного рода трав и
т. п. Но все это сопровождалось магическими действиями и
заклинаниями, что создавало впечатление, будто больному
помогают не естественные средства, а колдовство.
Любовная магия состояла в попытках «приворожить»
человека, заставить его полюбить другого человека.
Рассмотренные нами виды магии ставили перед собой цель
добиться положительных, благоприятных для людей результатов.
Но существовала и была очень распространена черная,
вредоносная магия. Ее задачей было причинить вред, несчастье,
болезнь или смерть врагам. Обряды черной магии обычно
совершались над изображениями жертвы. Например, считалось, что
если проколоть или сжечь изображение или статуэтку врага, то
он должен погибнуть. Особо действенными считались
манипуляции над разного рода предметами, принадлежавшими врагу, или
над частями его тела (ногтями, волосами и др.), если таковые
удавалось заполучить.
Вера в магию существует и сейчас как во всех современных
религиях, так и в сознании некоторой части людей. Все
действия священнослужителей, по существу, ничем не отличаются от
действий самого заурядного колдуна. Так, священник
«благословляет» верующих (делает рукой в воздухе изображение
креста), что, по учению церкви, должно ограждать их от бед и
несчастий и давать им различные блага; во время обряда крещения
священник дует на младенца, якобы изгоняя из него «злого
духа»; имеются специальные, так называемые «заклинательные»
молитвы, целью которых является «изгнание беса», «исцеление»
больного. Осеняя себя «крестным знамением», верующие думают,
что этим они ограждают себя от .зла, от действия «злых сил»,
от бед, несчастий, болезней.
Имеются люди, которые верят в самое примитивное колдов-
37

ство. Они пытаются колдовать сами или прибегают к услугам
«колдунов», «бабок», «знахарей», «заговорщиков болезней».
Обычно колдуют в связи с болезнями, любовными неудачами,
волнениями перед экзаменами и т. д. В связи с этим необходимо
разъяснять учащимся причины возникновения колдовства,
бессмысленность и вред колдовских действий.
Тотемизм Одной из форм первобытной религии был
тотемизм (от слова «ототеман», которое на языке
североамериканских индейцев племени оджибве означает «род
его»). Тотемизмом называется вера в сверхъестественное
родство между человеческими группами (родами) и различными
животными или растениями. Тотемное животное или растение
считалось предком, родоначальником данной группы людей, данного
рода. В связи с такими представлениями первобытных людей у
них существовал целый ряд запретов и предписаний: тотем
запрещалось убивать и употреблять в пищу (за исключением особых
случаев, когда это даже предписывалось делать), запрещалось
наносить тотему какой-либо вред, перед ним следовало
преклоняться, почитать его.
В определенные дни при соблюдении установленных обрядов
тотемное животное в торжественной обстановке и при особых
церемониях убивалось и употреблялось в пищу. Считалось, что,
съедая частичку т.ела тотемного животного и выпивая глоток его
крови, человек «приобщается» к его свойствам: например, съедая
часть тела льва, человек становится сильным, мужественным и
бесстрашным, как лев; съедая часть тела обезьяны, человек
становится ловким, словно обезьяна, и т. д.
На основе тотемизма позднее возник культ животных,
сохранившийся в некоторых странах и сейчас. Например, в Индии
священным животным считается корова. Отголоски тотемизма
встречаются и в современных религиях. Так, в христианстве
имеется «таинство святого причащения» — вера в то, что верующие,
съедая частичку хлеба и выпивая глоток вина, которые будто бы
превратились за богослужением в «тело и кровь Христа»,
приобщаются некоторым свойствам бога, в частности его святости.
Анимизм Одной из наиболее распространенных форм ре-
имизм лигиозных верований первобытных людей был
анимизм. Анимизм (от лат. ашта — душа) —это вера в то, что
люди и окружающие их живые существа и неодушевленные
предметы имеют «душу».
На ранних этапах существования религиозных верований
люди наделяли сверхъестественными свойствами реальные
предметы и явления окружающего мира. Постепенно начинают
складываться представления о том, что у этих реальных предметов и
явлений имеется как бы двойник: некое нематериальное подобие
данного предмета или явления. Со временем этот двойник в
представлении людей отделяется от самого предмета и превращается
6 самостоятельную сущность.
38

Появлению представлений о таинственном двойнике самого
человека способствовало непонимание таких сложных явлений,
как сон, сновидения, смерть. Во сне человек видел себя в другом
месте, в другом положении. Пробудившись, он рассказывал
окружающим об этом. Те утверждали, что тело спящего находилось
здесь, среди нцх, что с ним ничего не происходило. Тогда
возникал вопрос: как объяснить то, что спящему виделось во сне?
Это стали объяснять тем, что во время сна имеющийся у человека
двойник покидает тело и с ним приключается то, что снится
спящему.
Если во время сна двойник только на время покидает тело,
а затем вновь возвращается в него, то смерть стали
рассматривать как явление, при котором этот двойник навсегда
разлучается с телом. Но тогда возникал вопрос: что же дальше
происходит с двойником? Пытаясь ответить на этот вопрос, люди стали
представлять себе, что двойник продолжает жить самостоятельг
ной, независимой от тела жизнью.
«Уже с того весьма отдаленного времени, — писал Ф.
Энгельс,— когда люди, еще не имея никакого понятия о строении
своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому пред-
стазлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не
их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и
покидающей его при смерти, — уже с этого времени они
должны были задумываться об отношении этой души к внешнему
миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и
продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее еще какую-
то особую смерть. Так возникло представление о ее
бессмертии...»1.
Душе стали приписывать обычные человеческие потребности
в пище, одежде, удовольствиях. Загробный мир, куда
направлялась душа после смерти тела, стали рисовать подобным земному
миру. На первых порах с загробным миром не связывались
представления о блаженстве для добродетальных людей и мучениях
для нечестивцев, не было еще представлений о рае и аде. В связи
с появлением представлений о душе и загробной жизни
возникают и погребальные обычаи.
Постепенно люди стали думать, что душа есть не только у них,
но и у животных, растений и даже у неодушевленных предметов.
В результате весь мир оказался населенным всевозможными
душами.
Сперва это были души конкретных предметов и существ:
душа данного животного, растения или предмета. Но с развитием
абстрактного мышления представление о душах начинает
приобретать более обобщенный вид. Появляется вера в существование
духа деревьев, ветра, воды, здоровья или болезней и т. д.
1 Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии.— Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 21, с. 282.
39

С появлением земледелия и скотоводства возникает
поклонение духам природы: духу земли, солнца, грома, огня,
растительности и др. Духам начинают приносить жертвы, иногда даже
человеческие, с целью их задобрить, расположить к себе.
Вера в существование души и духа имеется во всех
современных религиях. Согласно религиозным учениям, у каждого
человека есть душа, которая в момент смерти покидает тело и
продолжает жить самостоятельной жизнью в загробном мире. Бог
в современных религиях мыслится как высочайший дух. Во всех
религиях имеются и жертвоприношения с целью умилостивить,
задобрить бога. Это всякого рода приношения в церковь,
денежные пожертвования, свечи, которые ставят перед иконами,
лампады, которые зажигают перед изображениями бога или святых,
и т. д.
Все сказанное о первобытных формах религии дает полное
право утверждать, что современные религии, несмотря на
попытки их идеологов отмежеваться от грубых и примитивных форм
религии далекого прошлого и представить ныне существующие
религии как нечто «возвышенное», чуждое суеверий и колдовства,
принципиально ничем не отличаются от первобытных форм
религии. Все они включают в себя элементы фетишизма, магии,
тотемизма, анимизма, хотя и не сводятся только к ним *.
„ л Первобытное общество не знало неравенства
Духи и боги г « г
^ людей, отношении господства и подчинения,
деления на классы. Поскольку религия является превратным
отражением земного бытия людей, постольку на данной стадии
своего развития религия еще не знала разделения духов на высших и
низших. Все духи представлялись людям равными между собой,
каждый дух «заведовал» своей областью. В это время духов
делили только на добрых и злых.
С развитием земледелия и скотоводства, с появлением
общественного разделения труда и прибавочного продукта, с
возникновением частной собственности начинается процесс
постепенного разложения первобытнообщинного строя. Общество
разделяется на классы. Возникают неравенство людей,
эксплуатация человека человеком, отношения господства и подчинения.
Появляется рабство. Происходящие в обществе изменения
постепенно находят свое отражение и в религиозных представлениях
людей.
Духов начинают делить на высших и низших, на
господствующих и подчиненных. В разряд высших духов попадают
те, которые олицетворяли явления природы, играющие
наиболее важную роль в хозяйственной деятельности людей.
Каждый из этих духов со временем получает свое собственное имя,
1 О первобытных формах религии см.: Научный атеизм, с. 35—39;
Настольная книга атеиста, с. 57—58, 375—390; Спутник атеиста, с. 14—20; Ани-
симов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. М., 1961; Францев Ю. П.
У истоков религии и свободомыслия. М, 1959.
40

в его честь строятся специальные храмы, создается особый культ.
Так часть духов превращается в богов. Возникает так
называемый политеизм (от греч. яоМ — много, Оебз — бог) — религия»
признающая многих богов.
Классической формой политеистической рели-
Политенстические гии> сложившейся на ранних ступенях развития
религии классового общества, была древнегреческая
религия. В ней имелся целый пантеон богов. Главным бо::м
считался Зевс. Кроме него, существовало множество других богов
и богинь: Аполлон — бог солнца, Посейдон — бог моря, Аид — бог
подземного царства, Афродита — богиня любви и красоты,
Афина— богиня мудрости, военного искусства, Гера — богиня брака
и другие. Боги, в представлении древних греков, жили на горе
Олимп. Их жизнь представлялась грекам мало чем отличной от
жизни обычных людей: боги ели, пили, вступали в брак, имели
детей. Богам были свойственны не только добродетели, но и
пороки людей: они ссорились между собой, завидовали друг
другу, изменяли своим женам и т. д. Все это ярко свидетельствует
о том, что человек, создает представление о богах по своему
образу и подобию.
Аналогичные политеистические религии существовали не
только у греков, но и у древних римлян, у многих других народов, в
том числе и у древних славян.
Когда в обществе возникает монархическая
Возникновение форма правления, а позднее появляются цент-
еппнооозкия
рализованные рабовладельческие империи, во
главе которых стояли неограниченные монархи-деспоты, в
религиозном сознании происходят соответствующие изменения:
политеизм сменяется монотеизмом (от греч. [хо^оз — один, Феоз — бог)
(единобожием), появляется вера в единого всемогущего бога.
Из сонма многих богов выделяется сперва главный бог, затем
он становится единственным богом. Остальные боги
«понижаются в ранге» — становятся уже не.богами, а приближенными
главного бога — святыми.
Анализируя этот процесс, Ф. Энгельс писал: «...вследствие
олицетворения сил природы возникли первые боги, которые в
ходе дальнейшего развития религии принимали все более и более
облик внемировых сил, пока в результате процесса
абстрагирования— я чуть было не сказал: процесса дистилляции, —г
совершенно естественного в ходе умственного развития, в головах
людей не возникло, наконец, из многих более или менее
ограниченных и ограничивающих друг друга богов представление о едином,
исключительном боге монотеистических религий» 1.
Религия, как всегда, в превратной форме отразила те
изменения, которые произошли в земной жизни людей. Эти изме-
1 Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии. — Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 21, с. 282—283.
41

нения наложили свой отпечаток на многие стороны религиозной
идеологии. Например, бога.начинают изображать в виде
небесного царя, сидящего на троне с символами царской власти —
скипетром и державой — в руках. Изменяются представления о
загробной жизни. Загробный.мир разделяется как бы на две
области: на рай и ад. Душу человека на «том свете» ожидает либо
блаженство, либо вечные мучения. Меняется и культовая сторона
религии. Если раньше каждый человек мог «общаться» со
сверхъестественными силами непосредственно и отправлять свои
религиозные обязанности без посторонней помощи, то теперь
возникает специальный институт духовенства или жречества,
которое объявляется посредствующей инстанцией между богами и
людьми. Это посредничество-не было бескорыстным: оно давало
в руки духовенства огромную власть над людьми и приносило ему
большие доходы.
Будучи тесно связанным с эксплуататорскими классами,
духовенство выражало и защищало интересы данных классов. Это
делалось именем бога, авторитетом религии. Тем самым религия
превращается в идеологию реакционную, способствующую
угнетению и порабощению трудящихся масс.
Действовавшие на первых порах самостоятельно и в одиночку
служители культа постепенно объединяются в единую
централизованную организацию — церковь, которая начинает
контролировать религиозную жизнь в масштабах целых стран.
Служители культа одной религии, особенно пользующейся поддержкой
государственной власти и господствующих классов, начинают
вести яростную борьбу против своих конкурентов — жрецов других
религий. Религия, в поддержке которой были кровно
заинтересованы господствующие классы, начинает насаждаться методами
принуждения.
Подобные изменения в религиозной области происходили у
всех народов, которые переходили от первобытнообщинного
строя к классовому обществу1.
С разделением общества на классы и появлени-
Классовые корни ем отношений господства и подчинения, эксп-
религии луатации человека человеком возникают
классовые корни религии.
Классовыми корнями религии является исторически
обусловленное разделение общества на антагонистические классы.
Бессилие трудящихся и эксплуатируемых до определенного
исторического периода перед социальным гнетом является
непосредственной причиной, порождающей и поддерживающей религию
во всех антагонистических общественно-экономических
формациях, начиная от рабовладельческого строя и кончая капитализмом.
Если зависимость отдельных людей и всего общества от
стихийных сил природы по мере развития производительных сил и
1 См.: Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1965.
42

увеличения научных знаний постепенно уменьшалась, то
зависимость трудящихся от классового гнёта не уменьшалась, а
увеличивалась. Поэтому социальными корнями религии в условиях
эксплуататорского общества становятся главным образом
классовые корни.
Ф. Энгельс отмечает, что если в первобытном обществе
объектом религиозного отражения (йыли силы природы, то с
появлением антагонистических классов к ним присоединяются
общественные силы, «которые противостоят человеку в качестве стольГже
чуждых и первоначально столь же необъяснимых для него, как
и силы природы, и подобно последним господствуют над ним с
той же кажущейся естественной необходимостью»1.
Бессилие трудящихся и эксплуатируемых масс перед
социальным гнетом являлось и является до сих пор в
эксплуататорском обществе главной причиной существования религии.
В период перехода человечества от первобыт-
Возншшовение^ нообщинного строя к рабовладельческому и
мировых религии ^
в период рабовладельческого строя
существовало очень много различных религий, останавливаться на
которых мы не будем, потому что они могут представлять лишь чисто
исторический интерес. ч
Но есть три религии — христианство, буддизм и ислам,
которые Ф. Энгельс называл мировыми религиями. На них мы
остановимся специально. Это необходимо сделать, во-первых, потому,
что они существуют и сегодня; во-вторых, подавляющее
большинство верующих в наши дни исповедует именно эти религии.
Упомянутые три религии Ф. Энгельс называл мировыми
потому, что они оказались способными подчинить своему влиянию
население не одной какой-нибудь страны, а многих стран. Все
другие религии господствовали только в стране своего
возникновения или, в крайнем случае, в прилегающих к ней областях.
Многие из них носили узконациональный характер.
Мировые религии возникли, позднее других религий
классового общества. Поэтому они оказались более обобщенным
выражением религиозного сознания этого общества. Они обращены
не к представителям какого-то определенного народа, а к
человеку, как к верующему, независимо от его пола, возраста,
национальной и классовой принадлежности. Данное обстоятельство
явилось причиной того, что именно эти три религии получили
широкое распространение2.
Кроме мировых религий, мы рассмотрим еще иудейскую
религию, поскольку она и в наше время является национальной
религией верующих евреев, а также потому, что иудаизм идейно
связан с христианством и в некоторой степени с исламом.
1 Энгельс Ф. Анти-Дюринг.—Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 20,
с. 328—329.
2 Более подробно об эволюции религии см.: Научный атеизм, с. 41—42;
Спутник атеиста, с. 21—24.
43

* * *
Материал второй главы может быть использован при
изучении в V классе на уроках истории раздела «Жизнь первобытных
людей». Рассматривая проблему возникновения религии,
желательно обстоятельно раскрыть учащимся само понятие «религия».
При этом необходимо ознакомить их с классическим
определением религии, данным Ф. Энгельсом, добиться понимания того, чем
религия отличается от безрелигиозных представлений, показать,
что религия — это вера в сверхъестественное, и разъяснить, что
мы понимаем под «сверхъестественным». Желательно кратко
остановиться на трех существенных элементах религии. При этом
хочется предостеречь от неточной трактовки религии, еще
имеющей место в школе» Говоря о религии, некоторые педагоги
утверждают, что она является «ложным, антинаучным
мировоззрением». То, что религия—ложное и антинаучное мировоззрение,
конечно, верно. Но такое определение религии еще не
раскрывает ее специфики. Ложным является не только религиозное, но
и идеалистическое мировоззрение; ложными могут быть и другие,
нерелигиозные взгляды. Специфика религии состоит в том, что
она является верой в сверхъестественное. Понимания этого
необходимо добиваться от учащихся.
Изучая возникновение религии, нужно остановиться на
причинах ее появления. Учитывая общий уровень развития учеников
V класса, видимо, не следует употреблять термины «социальные»
и «гносеологические» корни религии, но просто и понятно
рассказать о них надо. Вопрос о ее гносеологических корнях
является довольно сложным для учащихся, особенно младших классов.
Материал пособия дает учителю представление о тех
особенностях процесса познания и явлений сознания, которые создают
предпосылки для возникновения и существования религии.
Однако вопрос о теоретико-познавательных корнях религии
полностью обходить молчанием в разговорах с учащимися тоже нельзя.
Все дело в том, как его подать. Видимо, в V классе эту проблему
следует затронуть в самой общей форме, более же обстоятельно
ее можно раскрыть уже в X классе на уроках обществоведения.
Следует показать, что возникновению религии предшествовал
длительный безрелигиозный период. Надо сказать, когда
возникла религия и как ученые узнали о ее возникновении. Наконец,
нельзя обойти молчанием первобытные формы религии. Быть
может, не нужно требовать от детей знания терминов
«фетишизм», «тотемизм» и др., но они должны представлять себе, чему
поклонялись первобытные люди. Полезно, чтобы учащиеся знали
об элементах первобытных форм религии, встречающихся в
современных религиях, и понимали, что последние, по существу, не
отличаются от примитивных верований первобытных людей.
Материал данной главы может быть полезным и при
изучении в V классе раздела «Древняя Греция», где рассматривается
44

религия древних греков. Здесь могут быть использованы такие
«фонарики» данной главы, как «Духи и боги»,
«Политеистические религии», «Возникновение единобожия» и «Классовые корни
религии». Рассказывая детям о пантеоне богов, которым
поклонялись древние греки, важно добиться понимания того, как
изменения в земной жизни людей влияли на их религиозные
представления, а также понимания реакционной сущности религии
Древней Греции.
Вопрос о социальных и классовых корнях религии довольно
широко раскрывается в школьных курсах истории. Однако в этой
области часто допускаются ошибки. Одной из них является
смешение понятий «социальные корни» религии и «классовые
корни». Классовые корни религии имеют место только в обществе,
разделенном на антагонистические классы, в то время как
социальные корни религии имеются и при первобытнообщинном
строе. Понятие «социальные корни» шире понятия «классовые
корни» религии.
Часть учителей сводит причины появления религии только
к непониманию сил природы и страху перед ними. Классическим
примером служит гроза. Говорят, первобытные люди не знали
причин грозы, боялись ее,"и потому возникла религия. Такое
объяснение происхождения религии является, мягко выражаясь,
неточным. Конечно, чувство страха перед грозными явлениями
природы и непонимание их сущности сыграли значительную роль в
появлении религии. Но страх перед самыми грозными
явлениями природы, носящий временный характер, вряд ли мог породить
религию. Для того чтобы она возникла, нужно было, чтобы
люди постоянно испытывали страх. Породить религию могла только
беспомощность людей перед грозными силами природы,
постоянная зависимость от них. А эта беспомощность и зависимость
были результатом низкого уровня развития производительных сил.
Данное обстоятельство обязательно необходимо подчеркивать.
Распространенной ошибкой при рассмотрении вопроса о
социальных корнях религии является сведение их только к
зависимости от природных явлений и бессилию перед ними. Необходимо
различать социальные корни религии в доклассовом и классовом
обществе. В первом решающей причиной появления и
существования религии было бессилие людей перед природными силами.
С возникновением классового антагонистического общества эти
причины, хотя и продолжают действовать, все больше и больше
отступают на задний план. На авансцену выступают классовые
корни религии. Забвение данного обстоятельства способно
поставить в тупик перед вопросом, почему религия существует в
современном капиталистическом обществе с его высокой степенью
господства над природой.
Наконец, некоторые педагоги неправильно преподносят
учащимся вопрос о классовых корнях религии. Часто этот.вопрос
трактуется так: религия выгодна эксплуататорам, ибо она помо-
45

гает держать в повиновении трудящиеся массы; поэтому
господствующие классы усиленно насаждают религию. То, что религия
выгодна эксплуататорам, и то, что они ее всячески
поддерживают, конечно, верно. Но нельзя только к этому сводить классовые
корни религии. Тогда получается, что религия есть нечто
искусственно привносимое в сознание людей, если угодно, есть тот
же самый пресловутый «обман дураков мошенниками»:
капиталисты, дескать, прекрасно понимают, что бога нет, но дурачат
простодушных трудящихся. Это неверно прежде всего
фактически, потому что часть представителей эксплуататорских классов
сама верит в бога. Кроме того, такой подход будет
немарксистским. Религия, как и всякая форма общественного сознания, есть
отражение общественного бытия людей. В условиях
эксплуататорского общества религия как массовое явление сохраняется,
потому что сохраняются коренные социальные, классовые
причины ее существования. Поэтому единственно правильной,
марксистской трактовкой вопроса о классовых корнях религии в
условиях антагонистического оощества является та,при которой
причины существования религий в данном обществе выводятся
из бессилия трудящихся масс перед гнетущими их социальными
факторами.
Все эти моменты необходимо учитывать при изложении
проблем корней религии. Надо добиваться правильного понимания
этих очень важных и достаточно сложных проблем.
На материале данной главы во внеурочное время можно
провести лекции или беседы на такие темы: «Что такое религия?»,
«Возникновение религии», «Религия в первобытном обществе».
Подобные лекции или беседы могут быть проведены как
педагогами, так и учащимися старших классов.

Глава 3. ИУДАИЗМ. БУДДИЗМ. ИСЛАМ
Мы рассказали о возникновении религии как формы
общественного сознания и рассмотрели в общем виде эволюцию религии
от первоначальных ее форм до возникновения монотеизма.
Однако нет религии вообще, а имеются те или иные
конкретные религии, конкретные верования и религиозные
представления. Точно так же нет верующего вообще, а есть люди,
исповедующие какую-то определенную религию, имеющие определенные
представления о боге, о загробном мире и т: д.
Учитывая это, мы не можем ограничиться лишь
рассмотрением религии как формы общественного сознания, рассмотрением
лишь общих черт, присущих всем религиям. Такое знание еще не
дает возможности подойти к конкретному верующему человеку,
исповедующему не религию вообще, а вполне определенные ее
формы. Ведь у каждой религии наряду с тем общим, что присуще
всем религиям, имеется и своя специфика, которук) необходимо
учитывать, когда мы ведем работу с конкретными верующими.
Критика «религии вообще» на него не произведет большого
впечатления. Важно показать несостоятельность тех вполне
определенных взглядов, которых придерживается он, а не какие-то
другие люди.
Недостатком атеистической пропаганды, в том числе и
проводимой в школах, является то, что она обычно бывает слишком
абстрактной и носит общий характер, игнорирует специфику и
частные особенности конкретных религий. С одной стороны, это
ведет к бессодержательности наших утверждений, с другой
стороны, оставляет равнодушными верующих, которые думают
примерно так: «Все, что говорится, в какой-то степени, может быть,
и верно, но это не относится к нам, не касается нашей религии...»
Совсем по-другому на верующего действует такая атеистическая
пропаганда, в которой критика общих религиозных положений
увязана с конкретными догматами определенной религии. При
этом важно критиковать те формы религии, которые
распространены в данной местности, последователи которых находятся
среди ваших слушателей. Религиозный человек, как правило, знает
и считает истинным вероучение только своей религии. Поэтому
он спокойно и нередко с некоторым интересом будет слушать
47

рассуждения о «чужой» религии. Он может даже внутренне
порадоваться критике других религий, которые ему представляются
ложными. Но он сразу насторожится, когда вы затронете его
религию. Такая критика не оставит его равнодушным.
Критика догматов конкретных религий необходима и по
другой причине. На людей, особенно на детей, всегда гораздо
большее впечатление производят не абстрактные идеи, а конкретные
образы^ представления, повествования. Сказанное относится и к
разоблачению этих представлений.
Вот почему необходимо хотя бы элементарное знание
важнейших из ныне существующих религий, к рассмотрению
которых мы и переходим.
ИУДАИЗМ
Возникновение Иудаизм является одной из самых древних ре-
иудаизма лигий. Его истоки восходят ко II тысячелетию
до н. э. Окончательно он сформировался в I тысячелетии до н. э.
Во II тысячелетии до н. э. на севере Аравийского полуострова
обитали еврейские племена, которые вели кочевой образ жизни.
Основным занятием их было скотоводство. Они исповедовали
первобытные политеистические верования.
Начиная с XV—XIV вв. до н. э. еврейские племена
приступают к завоеванию земледельческих областей Палестины и
оседают на покоренных землях. Постепенно первобытнообщинные
отношения сменяются рабовладельческими. Примерно к X в. до
н. э. у евреев складывается рабовладельческое государство,
которое вскоре распадается на два царства — Израиль и Иудею.
В это время и начинают складываться собственно иудейская
религия.
Первоначально у евреев было много богов. Особую роль
играли главные боги того или иного плеАмени. Постепенное
возвышение племени Иуды вело к тому, что из множества
древнееврейских богов выделяется главный бог племени — Яхве, который
становится главным богом всех евреев, а затем и единственным
их богом. Большое значение в этом процессе имело построение
в Иерусалиме храма в честь Яхве, который стал центром
иудейской религии.
В I тысячелетии до н.э. создается основной религиозный
документ иудаизма — Тора, включившая в себя пять первых
библейских книг: «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа» и
«Второзаконие». Текст Торы создавался на протяжении длительного
периода времени, начиная с XIII и кончая V в. до н. э. В основу
содержания Торы легли предания как еврейского народа, так и
мифы ассировавилонян, египтян, финикийцев и других народов
Востока. На протяжении V—I вв. до н. э. Тора была дополнена
48

другими «священными книгами», которые вместе с Торой
составили первую часть Библии — Ветхий завет.
Ветхий завет является идейной основой иудейской религии.
В ветхозаветных книгах рассказывается о сотворении богом
мира и человека, о жизни первых людей— Адама и Евы в раю, об
их грехопадении и изгнании их из рая, о судьбе потомков этой
«первой четы», а затем с религиозных позиций излагается
история еврейского народа вплоть до нашей эры. В ветхозаветных
библейских книгах содержатся вероучительные положения
иудейской религии, многочисленные моральные и религиозные
предписания, которыми обязан руководствоваться правоверный
еврей, а также ритуальные предписания и пророчества. Кроме
сугубо религиозных книг, Ветхий завет включает в себя
произведения, представляющие собой литературные памятники
еврейского народа.
В VII—VI вв. до н. э. начинается расселение евреев за
пределами Палестины, вызванное ассирийскими и вавилонскими
завоеваниями. Оно особенно усиливается в период римского
владычества и после подавления иудейских восстаний против Рима в
I и II вв. н. э.
Находясь в рассеянии (диаспоре), евреи лишаются
возможности посещать свой религиозный центр — Иерусалимский храм,
который в 70 г. н. э. был разрушен римлянами. Поэтому они
начинают собираться в местные собрания — синагоги. Руководящая
роль в синагогах постепенно переходит к
раввинам—.религиозным наставникам, которые пользовались авторитетом знатоков
«священного писания». Раввины занимались толкованием Торы и
других книг Ветхого завета применительно к новым
историческим условиям. Результатом этой деятельности раввинов явился
Талмуд, составленный в 1Ув. до н. э.—V в. н. э. Талмуд
представляет собой свод различных наставлений в вере,
религиозно-юридических и этических норм, ритуальных правил и т. п.
Постепенно Талмуд превратился в документ, регулирующий жизнь
еврейских общин и регламентирующий до мелочей жизнь каждого
верующего еврея 1.
В иудейском рассеянии возникает ряд сект, отражавших в
религиозной форме классовую неоднородность еврейского
общества. Так, секта саддукеев выражала интересы духовенства и
верхушки еврейского общества, секта фарисеев — интересы средних
социальных слоев, а секта есеев, или эссенов,— бедноты.
Иудаизм является национальной религией ев-
Вероучение рейского народа. За самым небольшим исклю-
иудаизма г г
чением ее всегда исповедовали и сейчас
исповедуют только евреи.
Основными догматами иудаизма являются вера в единого
бога Яхве, вера в пришествие мессии, вера в бессмертие души и
1 См.: Беленький М. С. Что такое Талмуд. Очерк истории и
мировоззрения Талмуда и современный иудаизм. М., 1970.
49

существование загробного мира, вера в «богоизбранность»
еврейского народа.
Вера во всемогущество бога Яхве (Иеговы) составляет
основу иудейского вероучения. Каждый верующий еврей обязан
признавать только Яхве, почитать и поклоняться только ему.
Нарушение верности Яхве считается тяжелейшим грехом. Яхве
рисуется в Библии человекоподобным существом.
Другим важнейшим догматом иудаизма является идея
«богоизбранности» еврейского народа. Согласно библейским
сказаниям, Яхве из всех народов выбрал и возлюбил один только
еврейский народ, с которым заключил вечный завет (союз) через
праведника Авраама. Бог взял на себя обязанность защищать
евреев и покровительствовать им, а евреи со своей стороны
должны признавать исключительно Яхве, поклоняться только
ему и в знак союза с ним совершать обряд обрезания. Если
евреи нарушают этот союз с богом, Яхве отворачивается от них,
перестает покровительствовать им и защищать их. В результате-
этого евреи начинают страдать, на их долю выпадают разные
беды и несчастья. Но и тогда они остаются избранным богом
народом. Наступит время, когда бог простит их и вознесет еврейский
народ выше всех остальных народов.
Важным догматом иудаизма является догмат о
пришествии мессии (спасителя, избавителя). Религиозные евреи
верят, что рано или поздно Яхве пошлет на землю своего
посланца, который поможет евреям, совершит праведный суд и
воздаст всем людям по заслугам. При этом суд Яхве мыслится
как суд над врагами евреев.
„ „ „ Важнейшим иудейским праздником является
Иудейский культ » г» ^ *> *.
пасха !. В его основе лежит библейский миф
об «исходе евреев из Египта». Согласно этому мифу, в далеком
прошлом евреи находились в порабощении у египтян. Яхве
выбрал из среды евреев вождя — Моисея, которому велел вывести
еврейский народ из Египта. Для устрашения фараона и египтян,
которые не хотели отпускать своих рабов-евреев, Яхве решил
истребить всех первенцев египетских. Чтобы ангелы, которым
Яхве поручил это дело, не ошиблись и не убили еврейских
первенцев, бог повелел евреям убить ягненка и его кровью помазать
косяки дверей своих жилищ. В честь этих мифических
событий— избавления еврейских первенцев и истребления первенцев
египетских, а также в воспоминание об успешном выходе евреев
из египетского плена—установлен иудейский праздник
пасхи (само слово «пасха» — значит «прохождение мимо»,
«избавление»).
1 Не надо смешивать иудейский праздник пасхи с праздником христианской
пасхи. Они празднуются в разное время, и содержание их разное: иудейский
праздник установлен б честь «События»— выхода евреев из Египта, тогда как
христианский — в чес?ь «события» — воскресения Иисуса Христа из мертвых.
БО

Кроме пасхи, в иудаизме имеются и другие праздники: рош-
гашана (новый год), йом-кипур (судный день) и др., праздником
считается и суббота каждой недели. Празднование субботы
связано с библейским мифом о том, что бог, сотворив мир за шесть
дней, в седьмой день — субботу — «почил от всех дел своих» 1.
Яхве будто бы заповедал евреям свято чтить субботу, не
совершать в этот день никакой работы, а посвящать его
исключительно молитвам и отдыху.
Иудаизм связывает верующих евреев от дня рождения и до
дня смерти множеством мелочных религиозных обрядов;
предписаний и запретов. Жизнь верующего еврея регламентирует 365
запретов и 248 повелений. Он буквально шага не может ступить,
не опасаясь нарушить или забыть какое-либо требование своей
религии. Одним из важнейших обрядов является обрезание (для
мальчиков), которое'должно совершаться на восьмой день после
рождения. Другим важным религиозным предписанием является
требование, чтобы в пищу употреблялось только «кошерное» мясо
(мясо животных, соответствующим образом обескровленное).
По сравнению с другими религиями иудаизм
Современный насчитывает относительно немного последова-
иудаизм телей—около 13 миллионов. Объясняется это
общей численностью еврейского населения в мире, ведь иудаизм
исповедуют практически одни евреи. Но территориально он
весьма распространен. Последователи иудаизма имеются почти во
всех странах. Есть они и на территории СССР, преимущественно
в Белоруссии, на Украине, в республиках Прибалтики, в Грузии,
в Средней Азии, в Еврейской автономной области.
Иудаизм является государственной религией в Израиле.
Здесь у власти стоят клерикальные партии, которые
поддерживают шрвинистическую политику этой страны. Многие
государственные законы Израиля основаны на принципах и требованиях
иудейской религии. Воспитание и обучение в школах ведется на
религиозной основе2.
с Говоря об иудаизме, необходимо сказать о
сионизме, который в идейном отношении
связан с иудейской религией. Идеология сионизма (термин
«сионизм» происходит от названия горы Сион, расположенной в
Палестине) возникла и сформировалась в конце XIX в., в эпоху
острых классовых боев международного пролетариата, в период
завершения процесса превращения капитализма в империализм.
Основоположником сионизма был австрийский еврей, журналист
Теодор Герцль.
Сионизм выступил на общественную арену с
широковещательной программой «окончательного» разрешения «еврейского
1 Счет дней недели у верующих-евреев начинается с воскресенья, а не
с понедельника.
2 См.: Беленький М. Иудаизм. М., 1966.
51

вопроса» путем создания еврейского национального государства
на территории Палестины, якобы отданной богом в вечное
владение еврейскому народу. Идеология сионизма сводилась к учению
о «богоизбранности» еврейского народа и его превосходстве над
всеми'другими пародами, о необходимости объединения всех
евреев независимо от их классовой принадлежности и места
жительства в единый народ, о необходимости переселения всех
евреев на территорию сильного еврейского национального
государства, расположенного на месте «земли, обетованной богом».
Сионизм противопоставил еврейскую нацию всем остальным
нациям и народностям, проповедуя «исключительность» евреев.
Реакционная сущность сионизма и его
буржуазно-апологетический характер проявились прежде всего в том, что сионизм
стремится затушевать классовые различия между евреями и
достигнуть классового мира в еврейской среде*. Исходным пунктом
сионистской идеологии является ложный тезис об
«исключительности» исторической судьбы евреев, из чего делались
пропагандистские выводы об их «внеклассовой общности». Однако это
утверждение противоречит исторической правде. В любой
капиталистической стране есть евреи-трудящиеся и есть
евреи-капиталисты, имеются евреи-бедняки и ерреи-миллионеры и даже
миллиардеры. На это обстоятельство указывал В. И. Ленин,
говоря: «Среди евреев есть рабочие, труженики,— их большинство.
Они наши братья по угнетению капиталом, наши товарищи по
борьбе за социализм. Среди евреев есть кулаки, эксплуататоры,
капиталисты, как и среди русских, как и среди всех наций...
Богатые евреи, как и богатые русские, как и богачи всех стран, в
союзе друг с другом, давят, гнетут, грабят, разъединяют рабочих»1.
Историй еврейского народа заполнена классовой борьбой
между богатыми и бедными, эксплуататорами и
эксплуатируемыми. Сионизм умышленно игнорирует это обстоятельство,
затушевывает классовую структуру еврейского общества и
выдвигает на первый план не социальную, а национальную
принадлежность.
С момента своего зарождения и по сегодняшний день
сионизм резко враждебен социализму и коммунизму. С целью
оторвать трудящихся евреев от идеалов научного коммунизма
идеологи сионизма противопоставляют научному,
марксистско-ленинскому учению о социализме и коммунизме свое учение об
«истинном социализме», идеи которого якобы были
сформулированы еще ветхозаветными библейскими пророками. По словам
сионистов, социализм должен основываться не на идеях К.
Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина, а на идеалах Торы и пророков.
Сионисты призывают к построению не «экономического», а
«этического» социализма, сущностью которого должно быть не эко-
1 Ленин В. И. О погромной травле евреев.— Поли. собр. соч. Изд. 5-е,
т. 38, с. 242—243.
62

номическое и политическое равенство между людьми, не
отсутствие эксплуатации человека человеком, а «высший принцип
любви между людьми» независимо от их классовой
принадлежности.
Современный сионизм представляет собой не только
идеологию, но и разветвленную систему организаций крупной еврейской
буржуазии', сросшейся с монополистическими кругами США и
других империалистических государств. Несмотря на различие
оттенков современного сионизма, его классовые источники
восходят к монополистической буржуазии еврейского
происхождения, тесно спаянной с международным капиталом, в частности с
капиталом США.
О реакционной сущности сионизма можно судить и по тому,
чтчкон активно участвует в борьбе международного
империализма против социального прогресса, мира, демократии и
социализма. Основываясь на идеях сионизма, государственные деятели
Израиля при поддержке империалистических держав проводят
политику агрессии против арабских стран и народов К
Говоря о сионизме, следует подчеркнуть, что нельзя
отождествлять его с иудейской религией.. Хотя сионизм опирается на
некоторые догматы иудаизма и использует их в своих целях, однако
иудаизм — это религия, сионизм^же представляет собой
реакционную идеологию и политику. Поэтому смешивать их ни в коем
случае нельзя. Нельзя отождествлять сионистские настроения с
принадлежностью к еврейской нации, нельзя считать всех евреев
сионистами, особенно если речь идет о евреях, проживающих в
нашей стране, в других социалистических странах.
БУДДИЗМ
Возникновение Буддизм является одной из трех мировых ре-
буддизма лигий. Он возник в Индии в середине I
тысячелетия до н. э. Появление буддизма было вызвано
изменениями в общественной жизни, происшедшими в
Индии в VI в. до н. э. В это время Индия переживала период
перехода от родоплеменной раздробленности к рабовладельческому
строю. Старая индийская религия — брахманизм — мешала
этому процессу. Буддийская религия более соответствовала
изменениям, происходившим в индийском обществе в рассматриваемый
период. Буддизм выражал и защищал интересы крупных
рабовладельцев, он "ста~л" идеологией развитого рабовладельческого
общества в Индии.
ЕН1П в. до н. э. царь Ашока, объединивший большую часть
Индии,"объявил буддизм государственной религией своей страны
1 См.: Брагинский И, Классовая сущность сионизма.— «Коммунист», 1970,
№ 9.
53

и всячески способствовал распространению его как в Индии, так
и за ее пределами. Примерно на протяжении тысячи лет буддизм
был широко распространен в Индии. Его расцвет в этой стране
соответствовал расцвету рабовладельческого строя. Когда
рабовладельческий строй сменился феодализмом, это повлекло за
собой постепенное падение влияния буддизма. Он стал терять свои
позиции, уступая место другой религии — индуизму. Но, теряя
свое влияние в Индии, буддизм довольно прочно закрепился в
других странах.
В настоящее время буддизм насчитывает около ,177
миллионов последователей. Эту религию исповедует население
Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии: Бирмы,
Камбоджи, Вьетнама, Китая, Японии, Индонезии, Монголии,
части Индии. Имеются буддисты и в нашей стране,
преимущественно в Сибири.
л Б Согласно буддийским преданиям, эта религия
егенда о удде была основана сыном индийского царя из ро-
дд Шакьев — Сиддхартх Гаутамой. Мать Гаутамы царица
Майя до сорока пяти лет была бездетной. Однажды ей приснился
сон, что боги перенесли ее ложе на вершину Гималаев и
поставили его под тенистым деревом. Явился белый слон, в образе
которого скрывалось божество, и вошел в ее правый бок. Спустя
положенное время у Майи родился сын, появление которого
сопровождалось различными чудесами. Ребенка окружили неусыпной
заботой. Царевич жил в роскошном дворце, не ведая об
отрицательных сторонах жизни, не зная никаких забот и
неприятностей.
Однажды, когда Гаутаме исполнилось 29 лет, он тайно
выехал из дворца на прогулку, во время которой случайно
встретил нищего старика, прокаженного, увидел покойника.
Столкновение с человеческим горем и несчастьем, о существовании
которых Гаутама до того времени даже не подозревал, страшно
потрясло царевича. Он стал размышлять о жизни, о ее смысле,
о неизбежности болезней и смерти и постепенно пришел к
выводу, что земная жизнь — суета, что все ее радости временны и
призрачны. После этого Гаутама решил навсегда покинуть
дворец, где он жил, и стать отшельником.
Однажды, когда Гаутама сидел под деревом и размышлял,
ему внезапно открылась истина, и он сделался Буддой
(«просветленным»). Эта «истина» состояла в следующем: жизнь есть
сплошное страдание; причина страданий заключается в
желаниях; избавиться от страданий можно, лишь подавив в себе всякие
желания, сделавшись абсолютно бесстрастным; для избавления
от страданий люди должны следовать его учению.
После этого «озарения» Будда стал проповедовать на
берегах Ганга. Умер он в восьмидесятилетнем возрасте.
Такова легенда о Будде и о возникновении буддизма. Эта
легенда не имеет под собой исторических оснований. Она была
54

создана идеологами буддизма лишь в I в. н. э., чтобы придать
данной религии больший авторитет.
Основные положения буддизма заимствованы из
брахманизма и некоторых идеалистических учений Древней Индии. Но,
заимствовав те или иные положения, буддизм переработал их в
своем духе и приспособил к запросам крупных индийских
рабовладельцев. Как это часто бывает при возникновении новой
религии, в раннем буддизме в религиозной форме нашли
отражение и стремления простого народа, что выразилось в том, что
буддизм по сравнению с брахманизмом отличался большей
демократичностью. Это способствовало его распространению и
позволило стать мировой религией.
Основные догматы буддизма изложены в «свя-
Буддийское щенном писании» этой религии, которое назы-
вероучение ^«,- / « \
* вается «Трипитака» («тройная корзина»).
«Трипитака» состоит примерно из 10 тысяч страниц. В первой
книге излагаются правила управления буддийскими общинами;
во второй содержатся поучения, приписываемые Будде; в третьей
сформулированы основные догматы буддизма. Буддийское
«священное писание» было составлено в период с III в. до н. э. по
VII в. н. э.
Буддизм представляет собой весьма своеобразную религию,4
напоминающую философское учение. Особенностью буддизма,
отличающей его от других религий, является то, что он не
представляет бота в виде конкретной личности, а признает
существование некоторого безликого духовного начала, называя его
«Буддой в себе» и «Буддой в нирване». Другой особенностью
буддизма является признание непрерывного изменения в мире,
признание того, что все предметы и явления связаны между
собой, что все регулируется законом причины и следствия.
Хотя буддизм содержит в себе много
философских-положений, тем не менее это религия, а не философское учение, потому
что в буддизме имеются вера в сверхъестественное, религиозный
культ, религиозная организация.
Буддизм учит, что материальный мир не существует
самостоятельно. Он является проявлением божественного духовного
начала. Все существующее состоит из «дхарм», находящихся в
постоянном движении. Различные сочетания дхарм образуют
многообразие предметов и явлений природы. Соединение дхарм
приводит к возникновению предмета, а распад их — к его
исчезновению. Однако смерть живого существа не означает его полного
исчезновения: распад данной комбинации дхарм ведет к
образованию новой комбинации и, следовательно, к появлению нового
живого существа. Поэтому, согласно буддийскому учению, жизнь
есть сплошная цепь бесконечных перерождений. Но в этих
перерождениях наблюдается известная преемственность: каждое
живое существо и каждый человек несут ответственность за все
предыдущие перерождения. Отсюда следует, что общественное
55

положение человека и условия его жизни зависят от его
поведения в более ранних перерождениях. Если человек занимает
высокое общественное положение, если он богат и знатен, значит, он
был добродетелен в предыдущих перерождениях. Если человек
беден и влачит жалкое существование, значит, он в прошлом вел
греховную жизнь. Это учение призвано доказать, что
трудящиеся сами виноваты в своем бедственном положении, ибо их
далекие предки вели греховную жизнь.
Космология и космогония буддизма фантастичны. По учению
этой религии, Земля плоская. В центре ее находится огромная
гора Сумэру. Вокруг нее вращается Солнце, Луна и звезды. По
разные стороны Сумэру расположены четыре больших и восемь
малых материков и различные моря. На Земле обитают люди и
животные, а на небесах — духи и боги. Весь мир и населяющие
его живые существа—люди, животные, боги и духи — появились
из пустоты. Породило этот мир безликое божественное начало,
существующее вечно. По истечении определенного периода
времени материальный мир должен исчезнуть и тогда снова должна
воцариться пустота. Кроме видимого мира, есть еще два
невидимых мира. Первый из них — высший мир — предстарляег собой
обиталище высочайшего божественного существа. Зго царство
совершенной пустоты и абсолютного покоя — нирвана. Второй
мир — царство блаженства. Его населяют существа праведные,
но еще не достигшие совершенства и не погрузившиеся в
нирвану.
В высшем мире дух совершенно свободен от уз материи и
пребывает в полном бездействии и покое, т. е. в состоянии нирваны.
Во втором мире дух тоже не связан материальными узами, но
находится в действии, общается с низшим миром. Наконец, в
низшем мире, населенном людьми и животными, дух связан
узами материи и борется за свое освобождение от этих уз.
Освобождение от материи достигается путем перерождений. При
добродетельной жизни каждый человек может стать буддой, а при
греховной жизни попадает в подземное царство, где его ждут
адские мучения. Для достижения состояния будды человек
должен исповедовать буддизм, отрешиться от всех радостей земной
жизни, подавить в себе страсти и желания, выполнять обряды
буддийской религии, усердно молиться и следовать
наставлениям буддийских священников — лам.
Важнейшим положением буддизма является идея тождества
между бытием и страданием. Это положение тесно связано с
четырьмя «великими истинами», якобы возвещенными самим
Буддой: всякое существование есть страдание; причина страданий
заложена в самом человеке — это жажда жизни, жажда
наслаждений, жажда власти и богатства; прекратить страдания
возможно— для этого надо освободиться от жажды жизни, достигнуть
такого состояния, когда всякое желание подавлено и всякое
сильное чувство отсутствует; поведение правоверного буддиста долж-
56

но состоять из праведного воззрения, праведного стремления,
праведного поведения, праведной речи, праведного учения,
каковым признается только буддизм.
Учение буддизма в превратной религиозной форме отражает
и оправдывает положение трудящихся в эксплуататорском
обществе. Буддизм возводит страдание в абсолют, объявляет его
нормой человеческой жизни и законом всякого бытия. Этим он
узаконивает тот общественный строй, который порождает
страдания трудящихся масс. Важнейшим этическим положением
буддизма является учение о необходимости безропотного
перенесения страданий. Учение о нирване как об идеале, к которому
должен стремиться каждый последователь этой религии, уводит
трудящихся буддистов от мысли о необходимости бороться
за лучшую земную жизнь, приучает к полной
пассивности и бездеятельности.
„ Формы культа в буддизме очень разнообраз-
Буддпнскии культ г\* *
ны. Объясняется это тем, что буддизм,
распространившись в разных странах, включил в себя верования и
обряды различных религий, хотя и постарался придать им
соответствующее истолкование.
Кроме верховного безликого божественного начала,
буддийский пантеон насчитывает свыше тысячи различных божеств и
святых. В их состав входят не только будды, но и народные
герои и правители стран, где распространен буддизм. Например, в
буддийский пантеон включен Чингисхан. Все буддийские
божества разделяются на две категории: спокойных и свирепых.
В жилище каждого буддиста имеется семейный алтарь —
небольшой шкафчик с полочкой перед ним. Внутри шкафчика стоят
скульптурные изображения божеств буддийского пантеона,
лежат различные «священные» предметы: чашечки для
жертвоприношений, свечи, цветы.
Каждый буддист обязан знать молитвы и читать их. Кроме
молитв, он должен знать различные заклинания, оберегающие
его и членов его семьи от всевозможных несчастий.
В предсмертные часы к умирающему приглашают
буддийского священника, который напутствует умирающего. Это
напутствие состоит в том, что священник рассказывает, что встретит на
своем пути душа, расставшись с телом. После смерти тело
умершего соответствующим образом готовят к погребению: зашивают
веки глаз, придают телу нужную позу и т. д. Чаще всего труп
оставляют в поле или в степи, где его рано или поздно пожирают
животные,— таков буддийский обычай.
Буддийская церковь имеет огромное количество служителей
культа — лам, живущих в многочисленных буддийских
монастырях. Богослужения в буддийских храмах совершаются одним
духовенством: миряне за богослужением не присутствуют, а
допускаются лишь к участию в массовых религиозных церемониях —
мистериях, которые проводятся вне храмов два-три раза в год.
57

Участие мирян в этих мистериях пассивное: они являются
зрителями того, что делают ламы. Миряне молятся лишь дома или
поклоняются «живым богам» в монастырях.
Праздников в буддизме мало, но отмечаются они с большой
пышностью и сопровождаются сложными ритуалами.
Духовенство делает все от него зависящее, чтобы эти празднества
произвели сильное впечатление на верующих и вызвали у них
соответствующие религиозные чувства и переживания.
Самым пышным из буддийских праздников является
«круговращение Майдари», или Майдари-хурал (Майдари — это
грядущий Будда, который якобы должен скоро явиться на землю,
наказать грешников и наградить достойных людей). По
утверждениям лам, этот праздник должен ускорить приход Майдари. Он
празднуется летом. В этот день организуется большая процессия,
в центре которой находится колесница с позолоченным
изображением Майдари, со «священными книгами», кадильницами,
свечами. В колесницу впрягается чучело слона или коня, которое
тянут ламы. Колесница окружена музыкантами с огромными
трубами. Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы,
которые нещадно бичуют приближающихся к колеснице.
Другим известным буддийским праздником является цагал-
дан, который приурочен к началу лунного нового года. Он
длится 16 дней, сопровождаясь большим числом разнообразных
обрядов. Например, к этому празднику ламы сооружают из теста
фигуру человека, которая олицетворяет врагов буддийской веры;
затем эта фигура торжественно разрубается ламами на 12
частей.
Из многочисленных буддийских обрядов можно, к примеру,
назвать такие, как дзул-хурал и обо. Дзул-хурал— это «святиль-
ный обряд». Он проводится поздней осенью. Во время
совершения данного обряда храмы внутри и снаружи освещаются
множеством зажженных свечей, при свете которых верующие каются
в грехе плохого обращения с животными. Плохой корм, побои и
непосильная работа, вызывающие страдания животных,
считаются в буддизме тяжким грехом, потому что в каждом животном
может жить перевоплотившийся умерший человек. Обо — это
обряд, целью которого является задабривание «духов местности»,
чтобы они послали хороший урожай. Совершается он летом. На
вершине какого-нибудь холма сваливается куча камней, около
которой ^ламы и простые верующие оставляют различные
жертвы «хозяевам местности» — деньги, пищу, части одежды и т. д.
Ламаизм Разновидностью буддизма является ламаизм
мим (от слова «лама» — священник, монах),
распространенный в Тибете, в Монголии. В нашей стране ламаизм
имеет место у бурят и калмыков.
В своей основе ламаизм — ортодоксальный буддизм,
приспособленный к тем или иным местным условиям. Например,
учитывая неграмотность основной массы кочевников, ламаизм упро-
58

стил и «механизировал» процесс молитвы. Он ввел так
называемые «молитвенные колеса», в которые укладываются записанные
на бумаге молитвы. Считается, что, вращая колесо, верующий
молится. Иногда бумажка с текстом молитв укрепляется на
длинном шесте, который ставится у входа в жилище верующего.
Ветер, шевеля бумажку, «молится» за верующего.
Характерными чертами ламаизма являются пышные
религиозные праздники, широкое развитие культа воплощения и
института ламства.
В дни этих праздников массы верующих съезжаются в
монастыри, где совершаются весьма пышные мистерии.
Для ламаизма характерен культ «воплощения». Он
заключается в том, что некоторые ламы объявляются «живыми богами».
Им воздаются божеские почести. Каждый мало-мальски крупный
монастырь обязательно стремится обзавестись своим
собственным «живым богом», потому что вера в него привлекает
многочисленных паломников, которые своими щедрыми приношениями
способствуют обогащению данного монастыря.
В ламаизме сильно развит институт духовенства. В этой
разновидности буддизма имеется огромное количество служителей
культа — лам. Так, в 1918 г. в Монголии, население которой в то
время насчитывало 600 тысяч человек, было свыше 100 тысяч
лам. Это значит, что чуть ли не каждый второй
мужчина являлся ламой. Такого количества духовенства нет ни
в одной мировой или национальной религии.
В нашей стране последователи буддизма — в его
ламаистской разновидности — имеются в Бурятской, Калмыцкой и
Тувинской АССР и в бурятских национальных округах Иркутской
и Читинской областей. Общее число их сравнительно невелико.
В настоящее время имеется лишь незначительное количество
кумирен с несколькими десятками лам прц них.
Буддийская церковь в СССР возглавляется Центральным
духовным управлением буддистов в СССР, которое избирается
на духовном соборе буддистов страны. Председатель
управления носит духовное звание бандидо-хамболамы. Его резиденция
находится в ИвоЛгинском дацане (монастыре),
расположенном южнее Улан-уде1.
ИСЛАМ
Вози«амВаНИе Наряду с буддизмом и христианством ислам
является одной из мировых религий. По числу
последователей ислам занимает второе место среди других
религий, уступая первенство лишь христианству.
Ислам—^самая «молодая» из ныне существующих религий.
Он возник в Аравии в VII в. н. э. Появление ислама было вызва- -
1 О буддизме более подробно см.: Кочетов А. Буддизм. М., 1968.
.59

но социально-экономическими условиями жизни народов
Аравийского полуострова: к VII в. первобытнообщинный строй кочевых
и оседлых племен стал разлагаться. У арабов начинает
выделяться господствующая верхушка, появляется рабство. Этот
процесс вызывает довольно острые вспышки классовой борьбы.
Для подавления протеста народных масс требовалась новая
религия.
Разложение родо-племенного строя, затруднения в торговле
и общий упадок экономической жизни требовали создания
политически сильного и централизованного арабского государства.
Для этого нужно было идейное знамя, под которым бы шла
консолидация сил нации. Родо-племенные религии не годились для
такой цели: они разъединяли арабские племена по религиозному
признаку. Таким идейным знаменем и такой религией стал ислам.
К началу VII в. н. э. наибольшего могущества в Аравии
достигло племя курейш, которое подчинило своей власти другие
племена. Возвышение курейшитов привело к тому, что их
племенной бог «иллах» постепенно стал вытеснять богов менее
сильных племен и занимать господствующее положение в пантеоне
богов. Впоследствии под именем Аллаха он вошел в ислам в
качестве единодержавного бога.
Мусульмане связывают возникновение своей религии с
именем пророка Мухаммеда. Мухаммед (570—632) —личность
историческая. Не отвергая роли Мухаммеда в распространении новой
религии, следует иметь в виду, что эта роль сильно
преувеличивается мусульманскими богословами и буржуазными учеными.
Объяснять происхождение какой-либо религии исключительно
деятельностью одной фигуры, какой бы крупной и активной она
ни была, безусловно, нельзя.
В конце VI в. н. э. в Аравии существовали бродячие
пророки— ханифы, которые проповедовали монотеизм и резко
выступали против культа местных племенных богов, а также
призывали арабов к единству независимо от племенной принадлежности.
Одним из таких ханифов был купец из Мекки — Мухаммед,
который около 610 г. н. э. объявил себя пророком, посланником
единого бога всех арабов — Аллаха. Сперва он выступил в роли
пророка в своем родном городе Мекке. Однако здесь его
проповедь большого успеха не имела. Мухаммед с группой
немногочисленных последователей вынужден был бежать из Мекки и
переселиться в город Медину. В Медине у Мухаммеда дела
пошли значительно успешнее. Здесь ему удалось собрать
многочисленных сторонников и создать крепкую мусульманскую
общину, ставшую центром распространения новой религии. Это
произошло в 622 г. (начало мусульманской эры). Мусульманская
община в Медине была теократической,
военно-религиозной-организацией. Вся политическая, военная и духовная власть, а
также все богатства были сосредоточены в руках мусульманской
верхушки, которую возглавлял Мухаммед. Эта верхушка беспо-
60

щадно эксплуатировала рабов, феллахов (крестьян) и
ремесленников, жестоко" подавляла всякое недовольство, подвергала
яростным гонениям иноверцев.
Мусульманская община в Медине вела ожесточенную борьбу
против Мекки и других арабских племен. Борьба закончилась в
630 г. капитуляцией Мекки, которая вынуждена была принять
ислам и признать Мухаммеда «пророком» Аллаха, но зато
сохранила за собой значение религиозного центра ислама. Храм
Кааба в Мекке.сделался главной святыней мусульманской религии,
куда каждый мусульманин должен был совершать
паломничество— хаджж.
Так возник ислам, ставший религиозной идеологией
арабского классового общества.
Мухаммед умер в Медине в 632 г. После его смерти Арабское
государство стали возглавлять халифы. Они соединили в одном
лице неограниченную власть светского монарха и духовную
власть верховного мусульманского имама.
Преемники Мухаммеда предприняли военные походы и в
VII—VIII вв. захватили территорию теперешних Ирана, Ирака,
Месопотамии, Палестины, Египта, Сирии, Северной Африки,
Северной Индии, Средней Азии и Пиренейского полуострова. В
результате образовалось огромное разноплеменное государство.
В Арабском халифате господствующей религией был ислам,
который насаждался силой.
Основные положения мусульманского вероуче-
Мусульманское ния изложены в Коране. По верованиям му-
вероучение хг ''
г сульман, Коран — это «священная книга»,
которая якобы существовала вечно и находилась под престолом
Аллаха; впоследствии Аллах передал ее Мухаммеду, чтобы тот
возвестил ее мусульманам.
Наука установила, что текст Корана складывался
постепенно: его содержание в устной форме проповедовалось ханифами;
затем на основании этих проповедей стали делать записи, и лишь
после превращения ислама в государственную религию арабов,
в 650 г., по повелению халифа Османа был окончательно
составлен и отредактирован текст Корана. Коран состоит из 114 глав
(сур) разного объема и содержания.
Главными положениями Корана и ислама являются
признание единого бога Аллаха и Мухаммеда в качестве его пророка;
требование неукоснительного совершения молитвы — намаза;
соблюдение поста — уразы; плата налога в пользу бедных — закя-
та; совершение, хотя бы однажды в жизни, паломничества в
Мекку — хаджжа.
Аллах представляется в виде человекоподобного существа,
создавшего все существующее — небо и землю, растения,
животных и человека. Аллах один: у него нет ни сына, ни дочери,
потому что «у него нет подруги». Он управляет миром единолично..
Ничто не совершается без его ведома и воли. За неверие и
61

непослушание Аллах сурово карает грешников. Он может
совершить любое чудо.
В исламе имеется вера в существование души и ее бессмертие,
в воскресение мертвых и страшный суд, в рай и ад. Рай и ад
мусульмане представляют себе в чувственном виде. Рай — это
чудесный оазис, где всегда прохладно, где в избытке имеется
чистая и холодная вода, где все в изобилии: еда, питье,
шелковые одежды. В раю каждый правоверный мусульманин получит
для своей услады гурий — прекрасных юных дев с черными
глазами, шелковистыми волосами, нежнейшей белой кожей. Гурии
непрестанно готовы дарить правоверному мужчине свои ласки,
они всегда остаются юными и даже после любовных утех
сохраняют девственность. Ад состоит из семи кругов, один ужаснее
другого; он наполнен всевозможными орудиями пыток, самыми
утонченными средствами для истязания грешников.
Видное место в исламе занимает вера в ангелов и демонов.
Ангелы — это бестелесные существа, которые беспрекословно вы-,
полняют волю и различные поручения Аллаха. Каждый
мусульманин имеет своего собственного ангела-хранителя. Высший
ангел, не пожелавший повиноваться Аллаху, был им проклят и стал
шайтаном (дьяволом). За ним последовала часть ангелов,
которые превратились в демонов.
Одним из важнейших догматов ислама является догмат о
предопределении. Согласно этому догмату, все в мире зависит
от Аллаха. Каждому человеку Аллах заранее начертал
определенный жизненный путь, судьбу, в которой человек ничего
изменить не может: он слепо выполняет предначертания Аллаха.
К. Маркс подчеркивал, что «стержень мусульманства составляет
фатализм» \. Социальная сущность догмата предопределения
очевидна: он призван оправдать общественное неравенство
людей и заставить их безропотно повиноваться своей судьбе, какой
бы тяжелой она ни была.
В исламе, как и в других религиях, наряду с почитанием
единого бога Аллаха имеется и культ святых. Главным святым
считается пророк Мухаммед. Кроме него, к числу святых
относятся многие библейские персонажи, например Авраам, Давид,
Соломон, даже Иисус Христос (Христа мусульмане считают
пророком, но значительно меньшим по значению, нежели
Мухаммед), а также ряд халифов и имамов.
Наличие в исламе «праведников» других религий —
иудейской и христианской — объясняется тем, что на формирование
ислама оказали довольно сильное влияние уже сложившиеся
к тому времени религии, особенно иудаизм и христианство.
Ислам, как и любая другая религия, не развивался изолированно
от остальных религий.
1 Маркс К. Вопрос о войне.—-Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 9,
с. 427.
62

- Мусульманский Большую роль в исламе играет довольно слож-
культ ная обрядность. К числу важнейших
обрядовых Ттредписаний ислама относятся намаз (молитва), чтение
Корана, милостыня, обрезание (суннет), паломничество в Мекку
(хаджж), культ мазаров («святых мест»).
По мусульманскому вероучению, каждый мусульманин
должен неукоснительно молиться пять раз в день: на заре, в полдень,
во второй половине дня, при заходе солнца и в начале ночи.
Ритуал намаза очень сложен, он требует соблюдения массы
мелочных правил, забвение которых приводит к «недействительности»
молитвы. Например, перед каждым намазом нужно совершать
ритуальное омовение, нельзя пропустить точное время намаза и т. д.
Каждый мусульманин обязан читать Коран. Если верующий
неграмотный, то за него читает Коран духовное лицо, которое за
вознаграждение приглашается в дом. Независимо от того, умеет
мусульманин читать или нет, он должен иметь в доме Коран,
который рассматривается как святыня, ограждающая людей и их
жилище от бед и несчастий. На Коране совершаются различные
коммерческие сделки, даются клятвы и т. д.
Широко распространена в исламе милостыня. Она подается
мусульманами в пользу бедных, в пользу мечетей, в пользу
духовенства. Считается, что милостыня освобождает от грехов и
способствует достижению райского блаженства.
Над каждым родившимся мальчиком обязательно должен
быть совершен суннет (обрезание). Этот обряд является внешним
признаком принадлежности к мусульманской религии. Он
служит целям обособления мусульман от людей других религий и
внушает им идею о мусульманской исключительности.
Каждый мусульманин — мужчина и женщина — стремится,
хотя бы раз в жизни, совершить паломничество в Мекку, главной
святыней которой является храм Кааба. Кааба — кубическое
здание без окон; внутри Каабы находится знаменитый «черный
камень», который представляет собой не что иное, как метеорит.
Мусульманин, лицезревший Мекку, Каабу и поцеловавший
«черный камень», считает себя счастливейшим из смертных, потому'
что ему удалось приобщиться к «величайшим святыням» и
выполнить завет пророка Мухаммеда.
Культ мазаров заключается в почитании различных «святых
мест», которых в'исламе великое множество: древние
сооружения, кладбища, могилы, деревья, камни и т. п.,— о которых
сложены легенды, мифы, устные предания, передающиеся из
поколения в поколение.
В исламе имеются многочисленные праздники и посты.
Каждый мусульманин обязан строго соблюдать пост рамазан,
который бывает во время девятого месяца мусульманского лунного
календаря. В течение' месяца рамазана в дневное время — от
утренней зари до вечернего заката — нельзя принимать пищу
и йоду, курить.
63

Рамазан заканчивается праздником ураза-байрам, который
отмечается как праздник разговенья-в первый день следующего
за рамазаном месяца. Праздник длится три дня. Он
сопровождается обильными угощениями. В этот праздник верующие
обязаны отчитаться за прошедший пост, а также уплатить подать,
якобы идущую на благотворительные нужды.
На семидесятый день после окончания уразы бывает один из
самых почитаемых у мусульман праздников — курбан-байрам.
Он является днем жертвоприношений, что связано с преданием
о пророке Ибрагиме (библейский праведник Авраам), которому
бог якобы повелел принести в жертву своего сына Исмаила
(библейский Исаак). В память об этом мифическом событии
каждый мусульманин обязан принести жертву Аллаху — при
чтении особой молитвы зарезать барана, верблюда или корову.
Курбан-байрам празднуется четыре дня. В это время в мечетях
совершаются торжественные богослужения, а в домах готовятся
обильные яства. В, дни праздника мусульмане посещают могилы
предков, молятся за них, раздают милостыню.
Два праздника в исламе связаны с пророком Мухаммедом.
Это — мавлюд (день рождения Мухаммеда) и мирадж —
праздник, установленный в честь фантастического ночного
путешествия Мухаммеда на быстром, словно молния, белом коне на небо
й обратно.
Наконец, в одной из мусульманских сект — у шиитов —
имеется праздник шахсей-вахсей. Собственно, это не праздник, а
день траура, скорби, установленный в честь «мученической
смерти» внука Мухаммеда имама Хусейна. В действительности
Хусейн был убит не за религиозные идеи, а пал в политической
борьбе за власть. В этот день фанатичные мусульмане-шииты
занимаются самоистязанием, наносят себе кровавые раны,
бичуют и всячески уродуют себя, приговаривая: «Шах Хусейн! Вах,
Хусейн!» («Царь Хусейн! Ах, Хусейн!»). Отсюда и происходит
название праздника шахсей-вахсей.
А. М. Горький, в дореволюционное время бывший свидетелем
того, как праздновался этот день в Тифлисе, описал изуверские
обычаи мусульман в рассказе «Праздник шиитов». После
Великой Октябрьской социалистической революции проведение
изуверского праздника шахсей-вахсей в нашей стране
запрещено законом. В мусульманских странах он отмечается и
сегодня.
Кроме специальных праздников, в мусульманской религии
еженедельным праздничным днем считается пятница (как у
христиан — воскресенье, а у иудеев — суббота).
На основе Корана и Сунны (сборник расска-
ариат зов ^ ЖИЗНи Мухаммеда) в XI—XII вв. была
составлена книга, регламентирующая всю религиозную,
гражданскую и семейно-бытовую жизнь мусульман. Свод этих правил
получил название «шариата».
64

Шариат содержит огромное количество повелений,
установлений и запретов. Достаточно сказать, что только правил,
касающихся молитв и ритуальных омовений, в шариате около 600. Не
только выполнить их, но и просто запомнить невозможно. Тем не
менее мусульманские духовные и светские власти всегда сурово
карали за нарушение шариата. Основываясь на шариате,
мусульманское духовенство стремилось сосредоточить в своих
руках духовное, политическое и экономическое господство над
верующими, полностью подчинить их своему влиянию.
В настоящее время предписания шариата даже в
мусульманских странах практически не соблюдаются. В нашей стране они
отменены законом, хотя на практике еще кое-где соблюдаются
среди мусульманского населения.
В настоящее время ислам распространен в
Современное странах Ближнего и Среднего Востока, Север-
состояние ислама * ной и Центральной Африки, Юго-Восточной
Азии, о. Индии, Китае, в некоторых Балканских
странах. В таких государствах, как Афганистан, Иран, Ирак,
Пакистан, Саудовская Аравия, Арабская Республика Египет,
Ливия, Тунис, Алжир, Марокко, Судан, Йемен, ислам является
государственной религией. В нашей стране ислам имеет место
у жителей Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа,
Закавказья и Среднего Поволжья.
Общая численность последователей ислама во всем мире
около 493 миллионов человек.
В период смены феодального строя капиталистическим,
который в странах распространения ислама наступил примерно во
второй поЛЪвине XIX — начале XX в., ислам претерпевает
некоторые изменения, вызванные попытками его идеологов
приспособить данную религию к условиям капитализма. Так, сторонники
реформации ислама заявили, что шариат отжил свой век и
должен быть заменен нормами буржуазного права, они потребовали
известного смягчения строгости постов, выступили против
затворничества женщин и ношения ими паранджи (покрывала на лице,
без которого раньше мусульманская женщина не имела права
появиться в присутствии посторонних мужчин и на улице),
против бесконтрольного права мужа и отца над женами и дочерьми,
против практики многоженства, характерной для этой религии,
и т. п.1.
* * *
Содержание данной главы может быть использовано
учителями как в классной, так и внеклассной работе. При изучении в V
классе темы «Древняя Индия» на уроках истории важно кос-
1 Об исламе более подробно см.г Мавлютов Р. Ислам. М., 1969;
Климович Л. Ислам. М., 1965.
3 Заказ, яя 65

нуться вопроса о роли зарождавшейся буддийской религии в
процессе образования рабовладельческих государств. Следует
подчеркнуть, что учением о «перерождении» душ буддизм закреплял
и освещал кастовое деление.
При изучении на уроках истории в VI классе темы «Арабский
халифат» необходимо рассказать о происхождении и сущности
ислама. Сведения об исламе можно использовать при изучении в
X классе темы «Подъем национально-освободительного
движения народов Азии, Африки. Распад и крушение колониальной
системы империализма», когда речь идет об АРЕ, где
господствует ислам.
При изучении на уроках истории в V классе темы о
возникновении христианства важно, хотя бы кратко, остановиться на
иудаизме, который явился одним из идейных источников
христианства.
Материал данной главы следует использовать и для
внеклассной работы, особенно в тех районах нашей страны, где
распространены ислам, буддизм или иудаизм.'
Говоря об иудаизме, буддизме и исламе, следует
подчеркивать, что с атеистических позиций нет принципиальной разницы
между религиями, ибо при всем разнообразии представлений о
божестве, загробной жизни, возникновении мира, его устройстве
и т. д. сущность этих представлений в конечном счете одна и та«
же — вера в сверхъестественные силы, извращенное и
антинаучное мнение об окружающей нас действительности.
Очень важно подчеркнуть, что нет религий «хороших» и
«плохих». Несмотря на второстепенные различия между ними, все
религии одинаково ложны, вредны и реакционны.
Наконец, необходимо подчеркнуть, что принадлежность к
религии не тождественна принадлежности к той или иной
национальности, что религиозные праздники, обряды и традиции вовсе
не тождественны национальным традициям, праздникам и
обрядам, что религиозное и национальное — не тождественные
понятия, что при уважении к национальным особенностям мы не
можем и не должны терпимо относиться к религиозным традициям.
/

Глава 4. ХРИСТИАНСТВО
Познакомившись с иудаизмом, буддизмом и исламом, мы
переходим к христианству. Эту религию мы рассмотрим отдельно и
несколько подробнее, чем другие, потому что христианство
является наиболее распространеннойрелигией на . земндм. шаре. Его
исповедует без малого миллиард людей. В большей или меньшей
степени оно распространено почти во всех странах мира. В СССР
среди верующих больше всего христиан. Наконец, христианская
идеология представляет собой наиболее развитую форму
религиозной идеологии. Когда говорят о религии как форме обществен:
ного сознания, чаще всего суждения о ней иллюстрируют из
христианской мифологии, из христианского вероучения и
христианской морали. Все это заставляет ознакомиться с христианством
более детально, чем с другими религиями.
Христианство, как и почти все другие религии, не
представляет собой чего-то единого. Современное христианство состоит из
целого ряда самостоятельных течений, направлений, церквей,
сект. Всех их объединяет вера в Иисуса Христа, признание
Библии в качестве «священного писания», признание важнейших
нравственных заповедей этой религии. Разъединяет их
различное понимание и толкование библейских текстов,
своеобразная трактовка фундаментальных догматов христианства,
наличие у некоторых направлений и церквей своих специфических
догматов, которые не принимаются" другими направлениями и
церквами, особенности культа, церковного устройства и
церковной жизни.
Когда мы говорим о христианстве, следует помнить, что нет
христианства вообще, а имеются те или иные разновидности этой
религии, равно как нет христианина вообще, а есть последователь
той или другой христианской церкви или секты. Однако все эти
направления христианства не представляют собой какой-то
особой религии. Они являются направлениями или течениями одной
и той же религии. Все это важно иметь в виду, чтобы не путать
понятие «христианская религия» с направлениями
христианства.
Современное христианство распадается на три главных
направления: православие, католицизм и_ протестантизм. Внутри
з*
67

каждого из этих главных направлений имеется целый ряд более
мелких течений, церквей, сект.
Рассмотрение христианства целесообразно начать с ответов
на вопросы: когда, где, почему и как возникла эта религия? На
поставленные вопросы имеются различные точки зрения, даются
разные ответы.
Поскольку богословское решение этих проблем веками
внедрялось в сознание верующих людей церковью и поскольку оно
довольно широко известно даже людям неверующим, постольку
мы предварим научные, марксистские ответы на поставленные
вопросы кратким изложением церковного учения и критикой его.
Христианская церковь утверждает, что суще-
егенда о ристе СТВует единый бог, но он имеет три лица, или
три ипостаси: бог-отец, бог-сын и бог-д>х свяхой. Одному из лиц
святой троицы — сыну божию — на «божественном совете»,
состоявшемся еще до сотворения мира, было определено стать
спасителем мира. Подобная необходимость была вызвана тем,
что бог предвидел грехопадение первых людей — Адама и Евы —
и последующую греховность всего человечества. Но бог является
не только «праведным судьей», а и «любящим отцом» людей.
Как праведный судья, он не может оставить грех
безнаказанным; как любящему отцу,, ему жалко людей. Поэтому было
решено, что за грехи людей пострадает невинный сын божий. Тем
самым будет удовлетворена божественная справедливость —
грех не останется безнаказанным, но тех людей, которые
уверуют в сына божия, станут его последователями, будут выполнять
его заповеди, бог простит, и они после смерти наследуют царство
небесное.
Около двух тысяч лет назад бог якобы послал на землю
своего сына, которому надлежало стать человеком. Местом его
рождения была избрана Иудея, ибо еврейский народ был
любимым народом бога.
В это время в городе Назарете жила юная девушка по имени
Мария. Однажды ей явился архангел Гавриил, который
возвестил ей, что она станет матерью сына божия. После этого она
забеременела от святого духа. Вскоре ее выдали замуж за
престарелого плотника Иосифа, с которым она отправилась в
его родной город Вифлеем, где и родился Иисус Христос. Его
рождение сопровождалось различными чудесами.
Детские годы Иисуса прошли в доме Иосифа. Когда ему
исполнилось 30 лет, он вышел на проповедь своего учения,
предварительно приняв крещение от Иоанна Крестителя в реке Иордан.
Иисус собрал вокруг себя 12 ближайших учеников — апостолов —
и еще 70 других учеников, вместе с которыми обошел всю
Иудею. Христос не только проповедовал, но и творил
многочисленные чудеса.
Его проповедь обеспокоила иудейское духовенство. Хотя
учение Христа в основе своей и не выходило за рамки официальной
68

иудейской религии, оно содержало в себе некоторые новые
положения, расходившиеся с доктриной иудаизма. Все это послужило
причиной того, что иудейское духовенство решило расправиться
с Христом.
Он был схвачен в Иерусалиме по приказу первосвященника
и предстал перед верховным еврейским судом — синедрионом,
который и осудил его на смерть. Приговор синедриона был
утвержден римским наместником Понтием Пилатом, после чего
Иисуса распяли н^ кресте на горе Голгофа близ
Иерусалима.
После того как Христос умер на кр"&сте, его похоронили в
пещере. Это произошло в пятницу. А в ночь с субботы на
воскресенье он воскрес, а затем прожил на земле еще 40 дней и
вознесся на небо, где вновь воссел на божественном престоле
вместе с богом-отцом и святым духом.
Опечаленные апостолы ежедневно собирались вместе. Во
время одного из таких собраний — на пятидесятый день после
воскресения Христа —на них внезапно сошел дух святой. Это
совершенно переродило апостолов: они получили возможность
творить чудеса, мгновенно научились говорить на незнакомых им
языках, вдохновились на проповедь христианства. Некоторое
время они проповедовали только в пределах Иудеи, но вскоре
отправились с проповедью по всей Римской империи и даже за ее
пределы. Проповедь их не всегда и не везде имела успех, однако им
все-таки удавалось остазить после себя последователей,
уверовавших во Христа: Христиане объединялись в общины, во
главе которых стояло духовенство, поставленное апостолами.
Такова церковная версия возникновения христианства и
христианской церкви.
,. ,. С этой версией, конечно, согласиться нельзя.
Был ли Христос ^ ^ у
Она несостоятельна уже в той части, где речь
идет о боге и о божественности Христа. Все это является
религиозной фантазией. Однако возникает вопрос: нет ли в церковной
версии происхождения христианства какого-то исторического
зерна, ведь основатель этой религии мог не быть богом, но
существовал как человек?
К сожалению, окончательно и бесповоротно решить этот
вопрос в настоящее время не представляется возможным 1. Однако
целый ряд соображений, на наш взгляд, свидетельствуют в
пользу того, что правильнее считать Христа фигурой мифической,
нежели исторической.
Необходимо подчеркнуть, что тот или другой ответ на
интересующий нас вопрос для атеизма принципиального значения
не имеет. Он может представлять лишь чисто познавательный
1 См., например: Ковалев С. И. Основные вопросы происхождения
христианства. М. — Л., 1964; Ковалев С. И. Миф об Иисусе Христе. Л„ 1954;
Лёнцман Я. А. Происхождение христианства. М., 1959, и др.
69

интерес. Недаром Ф. Энгельс в трех своих работах, посвященных
раннему христианству \ вообще не ставил вопроса об
историчности или мифичности Христа. Для нас гораздо важнее выяснить
причины возникновения христианства.
Христианство выступило на мировую арену
Когда и где около половины I в. н. э. Во всяком случае, в
ВОЗНИКЛО г- г\ г» г\
христианство 50—60-е годы первого столетия оно уже
существовало.
Что касается места возникновения христианства, то на сей
счет существуют две точки зрения. Одни считают, что оно
зародилось в Палестине, другие — в Малой Азии среди евреев
рассеяния. Вторая версия нам представляется более вероятной, и вот
по каким соображениям.
Трудно себе представить, чтобы новая секта иудейской
религии, какой на первых порах было христианство, могла
возникнуть, распространиться и укрепиться в Иудее с ее строгим
теократическим укладом жизни. Напротив, среди евреев рассеяния
были более благоприятные условия для возникновения разных
религиозных сект. Здесь еврейское население мыслило
значительно свободнее, здесь оно находилось в непрестанном
общении, с людьми разных взглядов и религий.
Далее» если у христианства не было реального основателя, с
которым происходило то, что приписывает ему церковная
легенда о Христе, то трудно себе представить, как могли в это
поверить те люди, на глазах у которых должны были бы происходить
события из жизни Христа. Людям же, жившим вдали от
Палестины, поверить в евангельскую историю было значительно легче
и проще.
Наконец, автор «Откровения Иоанна Богослова» —
древнейшей христианской книги — ничего не упоминает о христианской
общине в Палестине. Он знает только семь малоазийских
христианских общин и неоднократно их перечисляет — это эфесская,
смирнская, пергамская, фиатирская, сардская, филадельфийская
и лаодикийская общины. Все названные города расположены
относительно близко друг к другу. Видимо, в этих городах и
зародилось христианство2.
Выяснив приблизительное время и предполо-
Почему возникло жительное место возникновения христианства,
христианство к тТ '
рассмотрим причины его появления. На них
указывает Ф. Энгельс в своих работах, посвященных раннему
христианству.
Появление христианства было обусловлено целым
комплексом обстоятельств, среди которых главными были
социально-экономические причины.
Христианство зародилось в недрах Римской империи, которая
1 «Бруно Бауэр и первоначальное христианство», «Книга Откровения», «К
истории первоначального христианства».
2 См.: Ленцман Я. А. Происхождение христианства. М, 1959.
70

в этот период переживала кризисное состояние. Дальнейшее
развитие производительных оил на основе рабского труда стандви-
лось невозможным. Это вело к резкому обострению противоречий
внутри рабовладельческого общества. Положение миллионов
рабов было невыносимым. Восстания рабов терпели поражения.
Даже самое крупное из них — восстание под руководством
Спартака — было жестоко подавлено. Никакого выхода из
нестерпимого положения на земле рабы не видели.
Городская беднота влачила жалкое существование. Особенно
тяжелым было положение жителей провинций. В завоеванных
Римом странах классовый гнет сочетался с гнетом
национальным. Значительная часть покоренных народов либо
истреблялась, либо превращалась в рабов. Оставшиеся не считались
гражданами империи, не пользовались никакими правами. Им
приходилось на своих плечах выносить всю тяжесть поборов римских
наместников, алчность которых не знала границ. Завоеватели
уничтожали местные общественные порядки, обычаи, религию.
Многочисленные восстания против Рима подавлялись с
предельной жестокостью. Поэтому власть Рима воспринималась
покоренными народами, как и рабами, в качестве неотвратимой
необходимости. Выхода из бедственного положения эти народы
не видели.
Экономическое и политическое разложение в Риме влекло за
собой разложение интеллектуальное и моральное. Пресыщенная
верхушка господствующего класса предавалась мотовству и
разврату: Римская литература и искусство переживали упадок. Во
всех слоях общества широкое распространение получили всякого
рода суеверия, мистика, колдовство. Люди искали выхода из
создавшегося положения. Не находя его в реальной жизни, они
искали опору и утешение в религии, в мире иллюзий и фантазий.
По словам Ф. Энгельса, «при тогдашнем положении вещей выход
мог быть лишь в области религии» 1.
Однако существовавшие в то время религии перестали
удовлетворять людей. Во всех тогдашних религиях главным моментом
была обрядность. Совершение обрядов носило чисто внешний
характер и не затрагивало «струн сердца», не давало духовного
удовлетворения и утешения. В'Се тогдашние религии не
объединяли, а разъединяли людей. Старые племенные и национальные
религии покоренных Римом народов пришли в упадок. Римская
религия в сознании.народа ассоциировалась с ненавистными
порядками Римской империи и потому не могла быть
привлекательной для масс. Все это требовало замены старых религиозных
представлений новой религией, способной захватить
воображение людей. По словам Ф. Энгельса, «для того чтобы дать
утешение, нужно было заменить не утраченную философию, а
1 Энгельс Ф. К истории первоначального христианства.— Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 22, с. 483.
71

утраченную религию. Утешение должно было__высхупитъ_именно
в религиозной форме...»1.
Таким образом, крах «античных мировых порядков» привел
к возникновению христианской религии. По словам К. Маркса и
Ф. Энгельса, «с каждым великим историческим переворотом в
общественных порядках происходит также и переворот в
воззрениях и представлениях людей, а значит и в их
религиозных представлениях»2.
Хотя христианство явилось новой религией, ко-
Идеиные истоки ТОрая соответствовала новому этапу в разви-
христианства г ^ * з г
тии рабовладельческого общества, оно
возникло не на пустом месте. Для своего вероучения, морали и
обрядности христианство черпало материал" из многих источников,
разумеется, перерабатывая его по-своему. Эти источники можно
разделить на две категории: религиозные и философские.
Из религиозных систем наибольшее влияние на христианство
оказала иудейская религия. Это влияние выразилось в том, что
христианство признало иудейского бога своим богом, который
вошел в христианство в качестве бога-отца. Из иудаизма
христианство заимствовало и «священное писание», которое включено
в христианскую Библию в качестве первой ее части — Ветхого
завета. Христианство заимствовало у иудаизма библейскую
космологию и космогонию, рассказ о сотворении мира и человека,
«историю» человеческого общества. Оно заимствовало у иудаизма
идею мессии и ряд других идей.
На христианство оказали влияние и восточные религии, из
которых оно восприняло учение о сходящем на землю боге,
который рождается от земной женщины, а затем страдает,
умирает и воскресает. Идея «непорочного зачатия»
заимствована из буддизма.
Определенное влияние на христианскую идеологию оказали
и античные философские учения. Стоицизм в его вульгаризован-
ной форме сильно повлиял на формирование моральных
принципов христианства. Еще большее влияние на христианскую
идеологию оказал неоплатонизм и особенно учение александрийского
философа Филона (ок. 20—54 н. э.). Недаром Ф. Энгельс
называл Филона «настоящим отцом христианства», а римского
стоика Сенеку — «его дядей»3.
В связи с изложенным хочется предостеречь от неправильной -
трактовки вопроса о соотношении заимствованного и
оригинального в христианстве. Часто этот вопрос трактуется так, что в
христианстве якобы все заимствовано, нет ничего своего, что хри-
1 Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство.— Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 19, с. 813,
й Маркс К и Энгельс Ф. Рецензия из «Ыеие КЬеМзспе 2еИипд».— Соч.
Изд. 2-е, т. 7, с. 211.
3 См.: Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство.— Маркс К.
и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 19, с. 307.
72

стианство есть не что иное, как простой синтез ранее
сложившихся философских учений и религий. Это неверно. Христианство
выступило как новая религия, резко противопоставившая себя
всем существовавшим религиозным и философским системам. Все
заимствованное христианством было им, зо-первых,
переработано и, во-вторых, дополнено специфически христианскими
догматами. Поэтому с полным основанием можно и нужно
говорить о христианстве как о новой религии. Именно данное
обстоятельство и позволило ему завоевать себе признание и
сделаться мировой религией.
Как уже говорилось, христианство возникло
Как возникло скорее всего среди евреев рассеяния, живших
христианство ** о Л г„ г г
в Малой Азии. Их сознание испытывало на
себе воздействие религии их предков — ортодоксального иудаизма,
а также восточных религий и греко-римской философии. Посте-
пенно-это влияние давало о себе знать: религиозные
представления евреев рассеяния несколько видоизменялись, становились
менее ортодоксальными. До поры до времени изменившиеся
религиозные представления укладывались в рамках иудейской
религии, но должен был наступить такой момент, когда евреи
рассеяния не могли больше считаться ортодоксальными
последователями иудаизма. Они вынуждены были образовать секту
иудейской религии. Именно так и возникло первоначальное
христианство. О том, что оно сперва не порывало с иудаизмом, а
развивалось в его рамках, свидетельствуют как христианские
источники, так и научные данные.
Что же касается веры в Иисуса Христа, то в ее возникновении
тоже нет ничего удивительного. В то время все евреи страстно
ждали пришествия мессии. В христианстве его образ
отождествляется с образом Христа. Как часто бывает при страстном
ожидании чего-либо, оно может постепенно и незаметно перерасти в
уверенность, что желаемое и ожидаемое уже свершилось.
Достаточно бывает малейшей искорки, чтобы люди приняли желаемое
за действительное. Кому-то могла прийти в голову мысль: «не
пришел ли уже мессия?» Дальнейшее — дело воображения,
которое могло нарисовать некоторые детали этого «пришествия».
Могло быть и по-другому. В малоазийские еврейские общины мог
прийти кто-то из Палестины и сказать, что мессия уже явился й
образе Христа. Достаточно было небольшой группе людей пове*
рить в то, что мессия-Христос пришел, чтобы эта вера начала рай*
пространяться.
Уверовавшие во Христа становились пропагандистами своим
взглядов прежде всего среди окружавших их людей. Но они
могли распространять свои взгляды и в других местах, где им
приходилось бывать. Во всякой религии, особенно на ранних стадиях
ее развития, всегда имеются фанатики, которые посвящают себя
распространению религиозного учения. Наверняка так было и в
первоначальном христианстве.
73

Сами христианские авторы не скрывают того, что
проповедники христианства на первых порах не обращались с проповедью к
«сильным мира сего», к образованным и знатным людям. Они
обычно собирали вокруг себя кучку слушателей, в основном
рабов, нищих, обездоленных, доведенных до отчаяния, темных,
необразованных и легковерных людей, которым и начинали
рассказывать о Христе. Христианские авторы не скрывают и
того, что далеко не все слушатели встречали эту проповедь с
восторгом. Над проповедниками смеялись и глумились, их
били и с позором выгоняли вон из города. Но среди слушателей
всегда находилось несколько человек, которые верили словам
проповедника. Они-то и образовывали христианскую общину в
данном населенном пункте, сами становясь распространителями
идей христианства *.
Социальная Ранние христианские общины состояли из ра-
сущность бов и вольноотпущенников, нищих и бесправ-
первоначального ных людей, «низов» общества. Именно на та-
христианства ко^ состав верующих указывают как
христианские, так и нехристианские источники.
Подобный социальный состав христианских общин I—II вв.
не мог не наложить отпечатка на идеологию первоначального
христианства, особенно на его социально-политические воззрения.
Рабы ненавидели рабовладельцев, беднота ненавидела богачей,
эксплуатируемые ненавидели эксплуататоров, жители
покоренных народов ненавидели Рим. Эти чувства в религиозной форме
нашли свое отражение в идеологии первоначального
христианства. Например, автор «Апокалипсиса» полон ненависти к Риму и
предрекает скорую гибель этой «великой блуднице». В других
новозаветных книгах встречается осуждение социальной
несправедливости, чрезмерного богатства и роскоши, проповедуются
равенство людей, свобода, идеализируется бедность.
Начиная с II в. социальный состав христиан расширяется:
новую религию принимают ремесленники, землевладельцы и
даже часть римской знати. Изменение социального состава
христиан меняет идеологическую направленность христианства. Из него
постепенно выветриваются всякие, даже минимальные,
демократические традиции и взгляды, которые заменяются признанием
существующего общественного строя и стремлением вступить в
союз с императорской властью.
Превращение В свою очередь, императорская власть и
госхристианства подствующие классы начинают менять свое от-
в государственную ношение к христианам и христианству.
религию Императорская власть была крайне
заинтересована в новой мировой религии, которая объединила бы
население гибнущего государства независимо от этнической и
1 См.: Каждан А. П. Происхождение христианства и его сущность. ДА.,
1962; Ранович А. Б. О раннем христианстве. Мм 1959; Розенталь Н. Н.
Христианство, его происхождение и сущность. М., 1955.
74,

классовой принадлежности. Христианство как нельзя лучше
соответствовало таким целям. Поэтому в начале IV в. римские
императоры начинают активно поддерживать христианство.
Император Константин в 313 г. издал указ о предоставлении
христианству таких же прав, какими пользовались другие религии.
В 324 г. он официально объявил христианство государственной
религией Римской империи. Константин начал именовать себя
главой христианской церкви.
Так, за сравнительно короткий отрезок времени христианство
проделало путь от незначительной и слабой секты иудейской
религии до государственной религии Римской империи.
Согласно утверждениям богословов, церковь
Возникновение якобы возникла вместе с появлением христи-
церкви анства и была основана Иисусом Христом.
Однако эти утверждения неверны.
Церковь — это не просто определенное количество верующих,
а религиозная организация, которая возникает только тогда,
когда для этого имеются соответствующие условия.
Первоначальные христианские общины представляли собой
численно небольшие и разрозненные группы верующих.
Руководство этими общинами осуществлялось пресвитерами
(старейшинами) и дьяконами, которые избирались из среды христиан —
рабов, бедняков — и особой властью не обладали.
Распространение христианства, рост численности общин,
изменение их социального состава, обзаведение имуществом
вызвали необходимость появления особого аппарата управления.
Помимо пресвитеров и дьяконов, верующие начинают избирать еще
и епископов. Епископ сосредоточивал в своих руках всю полноту
власти — религиозную, административную и хозяйственную. Он
являлся главой общины. На должность епископа обычно
избирали наиболее состоятельных христиан.
Первоначально христианские общины были совершенно
самостоятельными: каждая община жила своей собственной жизнью,
имела свое собственное предание о Христе, свое вероучение, по-
своему проводила молитвенные собрания. С течением времени
общины начинают вступать в контакты друг с другом. Это
вызывает потребность иметь центральный орган, который мог бы
руководить жизнью ряда общин, решать возникающие между ними
споры, декретировать принципы вероучения, отделять
«правильные» взгляды от «неправильных», еретических. Таким органом
в первые века стали соборы (съезды) епископов области или
провинции (поместные соборы).
Однако епископские соборы могли собираться лишь от
случая к случаю; в повседневной жизни руководство группой
христианских общин постепенно переходит в руки того епископа,
который возглавлял общину главного города области или
провинции. Такой областной епископ получает титул архиепископа
(высшего или главного епископа). Епископов самых крупных
75

городов стали называть митрополитами. Митрополитам и
архиепископам подчинялись все епископы, пресвитеры и дьяконы, а
также рядовые христиане соответствующей области. Впоследствии
из числа многочисленных митрополитов и архиепископов
выделяются пять: римский, константинопольский, александрийский,
антиохийский и иерусалимский. Первый из них получает титул
папы (от лат. рара — отец, наставник), остальные —патриархов.
Рим и Константинополь были столицами империи, и потому
епископы этих городов играли ведущую роль в христианстве;
Александрия и Антиохия были крупнейшими экономическими,
политическими и культурными центрами с богатыми и сильными
христианскими общинами, поэтому епископы данных городов выделились
среди других епископов, архиепископов и митрополитов;
иерусалимский епископ получил титул патриарха благодаря тому, что
он возглавлял христиан «святой земли» и «священного города»,
где якобы жил сам Иисус Христос.
Постепенно клир (духовенство) превратился в единую
централизованную организацию, которая вместе с рядовыми
верующими и составила церковь.
Согласно церковной версии, христианское уче-
Оформление ние было проповедано Христом и воспринято
идеологии его учениками в том самом виде, в каком оно
якобы сохраняется церковью до настоящего
времени. В действительности дело обстояло совсем не так, как
утверждает церковь.
Христианская идеология возникла не сразу и не в готовом
виде, а формировалась постстт^шо, выкристаллизовываясь из
разнообразных всрозаы:*;, учений, повествований, устных
преданий, возникавших и существовавших в отдельных христианских
общинах. Этот процесс протекал в ожесточенной борьбе между
различными группировками и течениями внутри христианства, в
ходе которой одна из сторон брала верх 'над другими и
ее мнение становилось господствующим, ортодоксальным в
христианстве.
Христианская идеология начала формироваться тогда, когда
не было церкви, не было церковной иерархии,'которая мсгла бы
декретировать те или иные положения вероучения. По
утверждению Ф. Энгельса, «христианство того времени, еще не осознавшее
само себя, как небо от земли отличалось от позднейшей,
зафиксированной в догматах мировой религии Никейского собора...»'.
Раннехристианские обпиты не знали системы вероучения/
морали, тщательно разработанного культа, им не были известны
догматы современного христианства, не было еще новозаветных
библейских книг, не имелось специальных, помещений для бого-д
сложений, да и сами богослужения, по сути дела, отсутствовали.
^ Энгельс Ф. К истории первоначального христианства.—Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т, 22, с. 47$.
76

Общей для всех них была только вера в Иисуса Христа и в его
искупительную жертву. Лишь в процессе дальнейшей эволюции
христианства начинает оформляться его идеология.
Формирование христианской идеологии началось с создания
канона новозаветных библейских книг. Христианство восприняло
от иудаизма в качестве «священного писания»^ Ветхий завет.
Собственных «священных книг» у христиан не было. Предания
о Христе и его учении передавались в устной форме. Лишь через
некоторое время эти предания начинают записывать, в
христианстве возникает довольно многочисленная литература.
Постепенно из_ записей преданий выделяются наиболее важные, которые
составили Но^ый завет — вторую, собственно христианскую часть
Библии.
В Новом завете на первом месте — по расположению .. по
значению — стоят евангелия. В переводе с греческого языка слово
«евангелие» означает «благач, добрая весть». Так называются
книги, в которых излагаются «биография» Иисуса Христа и его
учение. Евангелий было очень много. Каждая христианская
община имела свое евангелие. Все они противоречили одно другому,
каждое рассказывало о Христе по-своему. Поэтому церковь
выбрала из множества евангелий четыре — «от Матфея», «от Марка»,
«от Луки» и «от Иоанна», которые в конце II в. н. э. были
объявлены единственно верными и включены в список (канон)
новозаветных библейских книг. Все остальные евангелия были
объявлены апокрифическими, т. е. ложными, незаслуживающими
доверия. Со временем церковь постаралась уничтожить
апокрифические евангелия.
Кроме четырех евангелий, в состав Нового завета после
длительных и ожесточенных споров были включены «послания
апостолов» — книги, содержащие различные вероучительные и
моральные положения, наставления относительно церковного
устройства, жизни христиан, а также книги «Деяний святых
апостолов» и «Откровение Иоанна Богослова». Все эти книги в
совокупности составляют Новый завет.
Параллельно составлению канона новозаветных библейских
книг шло оформление христианского вероучения. Этот процесс
занял в общей сложности около семи веков.
В окончательном виде христианское вероучение было
сформулировано и закреплено на так называемых вселенских соборах.
На I вселенском соборе (325) была составлена первая часть
христианского «символа веры» — краткого изложения основ
христианского вероучения; на II вселенском' соборе (381)—вторая,
заключительная часть «символа веры»; на III (431) был
сформулирован догмат «боговоплощения»; на IV (451) был
утвержден догмат «искупления»; V и VI соборы в основном занимались
вопросами церковного устройства и, наконец, на VII вселенском
соборе (787) было установлено почитание икон. Кроме основных
вопросов, вселенские соборы занимались решением различных
77

вопросов вероучения, морали, церковного устройства и
церковной жизни.
Следует подчеркнуть, что решения вселенских соборов
принимались отнюдь не единодушно. Вокруг рассматриваемых
вопросов шла ожесточенная борьба между «отцами церкви»,
доходившая до обвинений друг друга в ереси, до взаимных грубых
оскорблений и порой даже до рукоприкладства (например',
церковное предание гласит, что на I вселенском соборе «святой
Николай-чудотворец» избил александрийского священника Ария).
Как правило, на вселенских соборах председательствовали
императоры, которые бесцеремонно вмешивались в дискуссию.
После окончания собора императорская власть начинала жестоко
преследовать тех епископов, которые находились в оппозиции
решениям собора. Их лишали кафедр, ссылали в отдаленные
провинции. Епископы клеветали друг на друга императорам, исполь-
аовали идейную борьбу для сведения личных счетов, взаимного
«подсиживания», для перемещения на лучшие кафедры и т. п.
Все это свидетельствует о том, что христианское вероучение
не имеет «сверхъестественного», «божественного» происхождения
Н что христианские догматы имеют чисто земную основу. Эти
моменты необходимо подчеркивать учащимся, когда речь заходит
о религиозной идеологии *.
Поскольку современное христианство не пред-
Христианское ставляет собой чего-то единого, а распадается
вероучение ! *
на множество направлении, то целесообразно
кратко изложить то общее в вероучении, что присуще всем или
почти всем последователям этой религии, с тем чтобы в
дальнейшем лишь отмечать те специфические особенности, которые
присущи вероучению того или другого направления христианства.
Первым и важнейшим догматом христианства является
догмат о существовании единого личного бога. Бог, согласно
христианскому учению, — это дух; он нематериален, бесплотен; он
присутствует везде, наполняет собой всю вселенную. Бог вечен: он
существовал и будет существовать всегда. Он ни от кого и ни от
чего не зависит, а сам является причиной всего сущего.
Будучи «единым по существу», бог имеет три лица, или три
ипостаси: бог-отец, бог-сын и бог-дух святой. Таким образом,
христианский бог —это божественная троица. Каждое лицо
святой троицы характеризуется только ему присущими чертами и
играет свою определенную роль в жизни мира. Бог-отец не
рождается и не исходит ни от кого. Он является творцом мира. Бог-
сын рождается от отца, но это рождение не есть какой-то
единовременный акт, подобный рождению человека, а оно происходит
постоянно и непрерывно, подобно тому как ум рождает слово
или солнце испускает свои лучи (богословские сравнения). Бог-
дух святой тоже непрерывно и постоянно исходит от бога-отца
См.: Ранович А. Б. Очерк истории раннехристианской церкви. М., 1941.
7%

(по католическому учению — и от сына). Его функция — ожи-
вотворение всего живого, особенно человека, порождение в
людях духовной жизни, святости, религиозности.
Вторым важнейшим догматом христианства является догмат
о сотворении мира. Согласно этому догмату, мир существует ке
вечно, он создан богом. Сперва существовал только один бог.
Затем он создал мир духов, ангелов, во главе которых стоял вер-
ховный ангел — Денница. Этот верховный ангел возгордился и
возомнил себя равным богу. За это бог на него разгневался и
повелел Михаилу-архангелу низринуть его в преисподнюю. У
Денницы нашлось значительное количество последователей
среди ангелов. Вместе с ними он составил темное царство злых
духов. Сам Денница превратился в дьявола — Веельзевула,
а его последователи — в бесов, чертей. Местом их
пребывания является ад. Те же духи, которые остались верными
богу, составляют мир светлых духов, или ангелов. Во главе их
стоит Михаил-архангел. Кроме него, имеются и другие архангелы.
Все остальные светлые духи разделяются на несколько разрядов:
херувимы, серафимы, ангелы и др. Ангелы заняты главным
образом тем, что непрестанно славословят бога. Время от времени
они выполняют также различные поручения господа бога.
Каждому человеку дается свой персональный ангел-хранитель,
функцией которого является наблюдение за поведением данного
человека и опека над ним.
После сотворения духовного мира бог создал материальный
мир. Сотворение материального мира длилось шесть дней. В
первый день бог создал свет. Во второй — твердь, или видимое
небо. В третий день разделил на Земле воду и сушу и создал
растения. В четвертый день бог создал «два светила великие» —
Солнце и Луну, а также «мелкие светила» — звезды. В пятый
день были сотворены рыбы и птицы. В шестой день бог создал
животных и человека. В седьмой день бог, утомившись от
сотворения мира, «почил от всех дел своих».
Сотворение человека якобы происходило следующим образом.
Бог взял горсть земли и вылепил из нее фигуру человека. Затем
вдунул в эту фигуру душу, и человек ожил. Бог назвал человека
Адамом. Вскоре бог навел на Адама крепкий сон, во время
которого взял у него ребро и создал из него женщину — Еву.
Адама и Еву бог поселил в раю—прекрасном саду, который
был расположен между реками Тигром и Евфратом.
Третьим догматом христианства является догмат о
грехопадении первых людей. Согласно этому догмату, бог запретил
Адаму и Еве есть от плодов с древа «познания добра и зла», которое
стояло посреди рая. Однажды Еве явился дьявол в образе змия
и уговорил ее съесть плод с запретного дерева. Ева съела плод
и уговорила Адама съесть. Бог разгневался на них за нарушение
его воли, проклял их и выгнал из рая. Бог разгневался не только
на Адама и Еву, но и на все их потомство — человечество, которое
79

рождается с наклонностью ко греху и грешит непрестанно.
Грехом считается всякое нарушение божественной воли,
предписаний бога и религии.
Четвертый догмат — это догмат искупления. С догматом
искупления тесно связан догмат боговоплощения, а также ряд
других догматов христианства. Согласно догмату боговоплощения,
сын божий сошел с неба на землю, родился от земной женщины
Марии («богородицы»), стал человеком, не переставая быть
богом. Христос — это вочеловечившийся, магериализое^шийо? на
время бог. Христос был распят, умер на кресте, воскрес и
вознесся на небо, где пребывает сейчас и будет пребывать вечно,
восседая на престоле по правую сторону бога-отца.
Содержание следующего догмата составляет учение о конце
мира и страшном суде. Когда богу будет угодно, сын божий опять
придет на землю в сопровождении ангелов, чтобы судить всех
людей. К тому времени чудесным образом воскреснут все люди,
когда-либо жившие на земле, и вместе с живыми предстанут
перед сыном божиим. Произойдет страшный суд, во время
которого Христос взвесит все добрые и злые дела каждого человека и в
зависимости от преобладания тех или других, а также от
принадлежности человека к христианству решит судьбу каждого,
будет ли он блаженствовать в раю или вечно мучиться в аду. После
страшного суда материальный мир исчезнет, прекратит свое
существование.
Важным догматом христианства является догмат о промысле
божием. По учению церкви, бог не только создал мир, ной
управляет им. Ничто в мире не совершается без воли и ведома бога.
Бог управляет жизнью природы, всеми явлениями и процессами,
происходящими в ней. Вся история человечества представляет
собой реализацию божественного плана. Судьба каждого
человека полиостью находится в руках бога, без ведома которого
даже волос не падет с головы.
Следующий догмат — это догмат о душе и ее бессмертии.
Церковь утверждает, что у каждого человека, кроме тела, есть
душа— особая нематериальная субстанция, которая дана ему
богом. Душа является «образом и подобием» бога в человеке.
Обладание душой отличает человека от всех других живых существ.
Душа не зависит от тела и может жить своей, самостоятельной
жизнью. Смерть человека — это момент разлучения души с
телом. Смерть наступает тогда, когда это угодно богу. После
смерти душа в течение трех дней находится возле тела. На третий
день она возносится на поклонение богу (поэтому принято
хоронить покойника на третий день после смерти). Бог в
сопровождении ангела-хранителя посылает душу осмотреть рай. После
окончания осмотра, на девятый день по смерти, душа вновь
возносится на поклонение богу, который направляет ее осмотреть ад
(отсюда обычай на девятый день служить панихиду по умершему).
На сороковой день душа возносится на последнее поклонение
80

богу (поэтому на сороковой день опять служат панихиду и
«поминают» умершего), и бог решает, где душа должна находиться
до страшного суда — в раю или в аду. Это решение бога зависит
от соотношения добрых и злых дел человека. Но оно не является
окончательным. До страшного суда душе еще можно помочь.
Если усердно молиться за умершего и вносить обильные денежные
пожертвования в пользу церкви, то бог на страшном суде учтет это
и может избавить от адских мучений даже великого грешника.
Важнейшим христианским догматом является догмат о
церкви. Христос якобы основал церковь и является ее главой.
Церковь состоит из духовенства и верующих. Духовенство — это
специально избранные богом люди, которые являются посредниками
между богом и остальными людьми. Духовные лица обладают
особыми полномочиями, данными им богом. Без посредничества
духовенства верующие не могут спастись и попасть в рай.
«Кому церковь не мать, тому бог не отец!» — проповедуют
богословы.
Церковь спасает людей через руководство их жизнью и
поведением, через молитвы, богослужения и таинства. Таинствами
называются важнейшие христианские обряды. Их семь:
крещение, миропомазание, покаяние (исповедь), причащение, брак,
священство и елеосвящение (соборование). Крещение — это
таинство, при совершении которого человеку прощается
первородный грех-Адама и Евы и его личные грехи, совершенные им до
крещения; после крещения человек становится членом церкви. В
миропомазании человеку якобы сообщаются «дары святого
духа» Во время исповеди кающемуся прощаются все те грехи,
которые сделаны им после крещения и о которых он рассказывает
священнику. Во время причащения человек будто бы съедает
«тело и кровь Христа» и тем самым приобщается к свойствам бога,
особенно к его святости. В церковном браке жених и невеста
получают благословение на супружескую жизнь. В таинстве
священства посвящаемые в сан дьякона, священника или епископа
будто бы получают от бога особые полномочия, дающие им право
и возможность «пасти» верующих. Наконец, в елеосвящении
человеку прощаются его грехи и он может рассчитывать на
исцеление от телесных болезней (обычно это таинство совершается над
тяжело больным, умирающим человеком).
Кроме перечисленных важнейших христианских догматов,
имеются и другие догматы, связанные с первыми и вытекающие
из них. Все догматы образуют систему христианского
вероучения, систему религиозных представлений христиан. Каждый
христианин обязан слепо верить во все догматы, не имеет права со*м-
неваться в их «истинности», по-своему понимать и толковать их.
Право создавать новые догматы и интерпретировать уже
имеющиеся принадлежит исключительно духовенству. Всякое
несогласие с церковным вероучением в целом или с отдельными его
положениями, малейшая попытка понимать христианские догматы
81

не так, как этого требует церковь, рассматриваются как ересь,
которая считается одним из самых тяжких и непростительных
грехов.
Своей системой вероучения церковь ограничивала и
ограничивает всякую свободу мышления. Верующие должны представлять
себе мир только так, как учит церковь. Все, что совпадает с
христианскими представлениями, то верно; то, что расходится с
ними и тем более противоречит им, верующие обязаны
рассматривать как заблуждение. Поэтому церковное вероучение и
система христианских представлений о мире являлись и являются
величайшим тормозом научного познания и мышления вообще.
Данное обстоятельство необходимо особо подчеркнуть.
Жизни и поведению верующих церковь всегда
Христианская уделяла большое внимание. В одном из «пос-
мораль -7
ланий апостолов» содержится положение о
том, что «вера без дел мертва». Нормы христианской морали
изложены в Библии, где содержится великое множество заповедс:"!,
предписаний и запретов. Условно их можно разделить на две
группы.
Первая группа заповедей регламентирует отношение
человека к богу, к религии. Согласно этим заповедям, христианин
обязан признавать существование бога, верить в него, любить его,
бояться его, надеяться на него. Он обязан добросовестно
выполнять свои религиозные обязанности: молиться дома и в храме,
неукоснительно посещать богослужения, совершать религиозные
обряды, праздновать религиозные праздники, строго соблюдать
посты, материально поддерживать духовенство и т. д. Верующий
обязан заботиться о «спасении своей души»: постоянно думать о
смерти, загробной жизни, страшном суде, готовиться к переходу
в «мир иной», презирать все земное, умерщвлять свою плоть
различными «подвигами», вести аскетический образ жизни, вести
духовную борьбу с гордости?, самолюбием, тщеславием, чувством
собственного достоинства. На первом месте для христианина
должны стоять его религиозные обязанности и заботы.
Христианин обязан презирать и даже ненавидеть все земные блага,
земное счастье, земные радости и удовольствия. Он должен
руководствоваться принципом: чем хуже живется на земле, тем
лучше будет на небе.
Вторая группа заповедей регулирует отношения христианина
с другими людьми, с обществом, с государством. Христианин
обязан раболепно подчиняться государственной власти,
безропотно повиноваться господам, работать на них в поте лица,
почитать и уважать всех тех, кто стоит выше его на общественной
лестнице. Всякое неповиновение «властям предержащим»,
сопротивление им, попытка свержения государственной власти
рассматриваются христианской моралью как самые тяжелые и
непростительные грехи-бунт против самого бога. Как член общества
христианин обязан быть покорным, кротким, тихим, смирен-
82

ным, безропотно переносящим все то, что выпало на его долю.
Он обязан довольствоваться своим общественным положением,
каким бы оно ни было. За все беды и несчастья он должен
благодарить бога. Он обязан прощать наносимые ему обиды,
терпеливо переносить унижения и оскорбления, любить врагов своих,
благословлять ненавидящих его и молиться за убивающих его.
Он не имеет права никого ни за что осуждать, не должен лгать,
завидовать, красть, убивать. Он должен почитать родителей и
всех старших и слепо им повиноваться. Христианин, состоящий г:
браке, обязан соблюдать супружескую верность, вести
целомудренный образ жизни. О самом себе он должен думать как о
ничтожнейшем из людей, помня слова Библии: «Я — червь, а не
человек».
Таковы важнейшие принципы и требования христианской
морали. Рассказывая о них учащимся, важно раскрыть их
реакционную сущность, антигуманный характер и противоположность
нормам коммунистической морали.
Критерием коммунистической морали является отношение
человека к борьбе за коммунизм, за построение светлого будущего
всего человечества. Оценивая поведение человека, его поступки,
мы руководствуемся тем, как человек ведет себя по отношению
к другим людям, к обществу. Критерием религиозной морали
является отношение человека к богу, к религии. Такой подход к
оценке человека нацеливает верующих на то, чтобы они
служили религии, а не обществу, были бы «добрыми христианами», а
не активными членами общества. Кроме того, религиозная
мораль воспитывает многие отрицательные черты: эгоизм,
пассивность, покорность, неверие в свои силы, отсутствие чувства
собственного достоинства и др.
Подобно вероучению, христианский культ фор-
Христианскии мировался постепенно и значительно медлен-
культ г
нее вероучения.
Раннехристианские общины почти не знали культа. В то
время не было ни духовенства, ни специальных помещений для
богослужений, по сути дела, не было и самих богослужений. У
ранних христиан не было ни икон, ни церковной утвари, не было
почитания святых, почти не было праздников и обрядов. Первые
христиане собирались на молитвенные собрания в обычных
помещениях. Собрания возглавлял пресвитер. Собравшиеся
слушали отрывок из «священного писания» — Ветхого, а с
появлением новозаветных «священных книг» и Нового завета,—
наставления пресвитера, пели. Собрание заканчивалось общей трапезой
и обрядом «преломления хлеба и испития вина». Из праздников
отмечался лишь воскресный день.
Однако постепенно в христианстве зарождается и
развивается свой культ, который со временем становится пышным и
строго регламентированным. Церковь была заинтересована в культе,
потому что он оказывает сильнейшее эмоциональное воздействие
83

на верующих, придает религии более живую и привлекательную
форму.
Христианский культ включает в себя многие стороны.
Прежде всего это различные молитвы. Первые христиане знали лишь
одну молитву, содержащуюся в Евангелии,— «Отче наш...».
Затем служители церкви стали создавать различные молитвы как
для чтения дома, так и для богослужений. Молитвы стали
сопровождаться различными жестами и позами: осенением себя
крестным знамением, коленопреклонением, поясными поклонами,
наклоном головы, воздеянием рук и др. Молитвы не только
читались, но и пелись. Для этого создаются специальные мелодии.
Так возникает церковное музыкальное творчество.
Подражая другим религиям, где имелись особые культовые
помещения — храмы, христианская церковь тоже начинает
возводить свои храмы. Сперва архитектурные формы их были очень
простыми, но со временем они усложняются и приобретают
специфический для данной религии характер. Храмы строятся в
форме куба, креста, корабля, круга. На храмах появляются
купола и колокольни, на которых устанавливаются кресты. Храмы
начинают разделять на три части: алтарь, где
«священнодействовало» духовенство, среднюю часть, где располагались верущие,
и притвор, где стояли кающиеся грешники, временно отлученные
от церкви, и оглашенные, готовящиеся к принятию христианства.
Вначале христианство не знало никаких «священных»
изображений, икон, фресок. Не было даже изображения Христа. Со
временем положение меняется. Начинают появляться
изображения на различные библейские сюжеты, возникают изображения
Христа, бога-отца, бога-духа святого, богородицы, различных
святых. Дело в том, что верующий должен как-то представлять
себе бога, иметь его изображение у себя перед глазами во
время молитвы. Постепенно иконам начинают приписывать особую
чудодейственную силу.
Раннее христианство не знало почитания святых. Первые
христиане поклонялись только Христу. Со временем в
христианстве возникает культ святых. На то были свои причины. Во
многих религиях наряду с богами почитались и святые, духи
предков. Христианство могло вытеснить у широких народных масс
культ старых богов только при условии введения у себя
почитания святых. Вторая причина заключалась в том, что бог обычно
кажется верующим слишком далеким, отвлеченным, недоступ-'
ным, грозным существом, подобным царю, которого окружают
многочисленные придворные. На царя лучше всего
воздействовать через приближенных к нему лиц, к которым он благоволит.
Эти представления отражаются и в религии. Верующие
полагают, что лучше адресовать свои молитвы и просьбы святым и
просить их воздействовать на бога. Словом, верующие ощущали
потребность в почитании святых, и церковь не могла
игнорировать эту потребность.
84

Первой христиане начинали почитать богородицу, вслед за
ней — апостолов. Очень рано возникает культ так называемых
«мучеников» — христиан, пострадавших за свои религиозные
взгляды. Несколько позднее появляются другие категории
святых— святители (лица, имевшие епископский сан), преподобные
(святые-монахи), исповедники (те, кого мучили за веру, но не
умертвили), юродивые (психически ненормальные христиане или
изображавшие себя таковыми в религиозных целях) и др.
Церковь включает в «святцы» не только христианских святых, но и
библейских праведников — пророков, патриархов и др.
Вместе с почитанием святых возникает и культ их мощей.
Мощами церковь называет останки тех людей, кого она
провозгласила святыми. Мощам начинают приписывать способность
творить различные чудеса, не говоря уже о том, что сами мощи
якобы способны сохраняться веками и тысячелетиями «нетленными».
Как и «чудотворные» иконы, «нетленные» мощи служили и
продолжают служить церкви источниками обогащения. К
местам их хранения всегда стекались тысячные толпы верующих в
надежде получить исцеление и помощь, в надежде на разного
рода чудеса, а то и просто из «благочестивого любопытства».
Приходили верующие не с пустыми руками, а оставляли возле
«святынь» обильные дары и приношения. Церковники беззастенчиво
обманывали простодушных людей. Они выставляли гробницы,
наполненные чем угодно, только не «нетленными» мощами, или
без стеснения фабриковали «мощи». Дело доходило до курьезов.
Например, в Западной Европе в различных храмах и
монастырях демонстрировали 12 голов, 7 челюстей, 9 рук Иоанна
Крестителя. Аналогичным образом обстояло дело и с другими святыми.
Первые христиане не знали ни одного праздника, кроме
воскресных дней. Но уже довольно рано возникает праздник пасхи,
вслед за ним — рождества и крещения, пятидесятницы и другие
праздники, связанные с теми или иными «эпизодами» из жизни
Христа. Через некоторое время появляются праздники в честь
богородицы, а еще позднее — в честь святых. Когда праздников
стало достаточно много, церковь выделила главные из них, так
называемые «двунадесятые» праздники и тринадцатый
праздник— пасха. Двунадесятыми праздниками считаются
рождество богородицы, введение богородицы во храм, благовещение,
рождество Христа, сретение, крещение, преображение, вход
господень в Иерусалим («вербное воскресенье»), вознесение,
пятидесятница («троица»), успение богородицы, воздвижение креста.
Важнейшей составной частью христианского культа являются
обряды. Наиболее важные христианские обряды называются
таинствами, древнейшими из которых являются крещение и
причащение. Остальные таинства и обряды возникли позднее.
Важную роль в христианстве играют посты. Пост — время
усиленных молитв, покаяния и воздержания во всем. Церковь
^казывае* йрёмя, когда человеку йе разрешается вкушать
85

скоромную пищу — мясо, молоко, яйца, не разрешается
веселиться, развлекаться, ходить в гости и т. д. Первоначально постные дни
в христианстве не были строго регламентированы: верующие
постились тогда, когда считали нужным. Постепенно число
постных дней увеличивается и достигает около двухсот дней в году.
Постными объявляются почти все среды и пятницы; кроме того,
устанавливаются продолжительные посты: великий пост перед
пасхой (семь недель), рождественский, успенский и петров.
С помощью культа церковь стремилась воздействовать на
чувства верующих, охватить своим влиянием всю жизнь
человека — от рождения до смерти.
Первоначальное христианство не знало инсти-
Возникновение ТуТа МОнашества. Монашество возникает в
м ш тва щ—^у вв в Египте. Монахами (от греч. цо-
уоз — один) называли отшельников, которые уходили в пустыню,
жили одиноко, занимались усиленными молитвами, предавались
постам и «умерщвляли свою плоть». Не было ни монастырей, ни
монашеского устава. Каждый отшельник «спасался» так, как он
считал нужным. Однако монашество быстро развивалось,
отшельников становилось все больше и больше, и они начинали
объединяться в небольшие группы, а затем в крупные
общежития— монастыри. Это вызывало потребность в создании
монашеского устава — свода правил монашеской жизни. В каждом
крупном монастыре возникал свой устав. Постепенно
вырабатывались основные требования монашества.
Монахи добровольно принимали на себя ряд обетов:
целомудрия, нестяжания, послушания. С момента принятия монашества
человек обещал не вступать в брак, вести целомудренный образ
жизни, не стремиться к материальным благам, не иметь своего
имущества, безропотно повиноваться во всем настоятелю
монастыря и другому церковному начальству. Монахи должны
проводить время в молитвах, строго соблюдать посты, ежедневно
посещать все богослужения. При пострижении в монахи обычно
меняли имя в знак того, что человек полностью порывал со
своим «греховным» прошлым и становился «ангелом во плоти».
Однако требования монашеского устава соблюдали далеко
не все монахи.
Очень скоро монастыри превратились в крупнейших
земельных собственников, эксплуатирующих труд крестьян и горожан.
Монастыри играли серьезную политическую роль, особенно в
период средних веков; привилегированная часть монашества
эксплуатировала неимущих членов, жила в праздности и лени.
Христианство никогда не представляло собой
РаСанЛтв административно единой религиозной органи-
христианства зации. Уже в первые века оно делилось на
ряд самостоятельных церквей, во главе которых стояли римский
папа и восточные патриархи. Сйерва таких церквей было Ьятъ:
римская, константинопольская, александрийская, антиохийская
86

и иерусалимская. Со временем возникают и некоторые другие
самостоятельные церкви на Востоке, например кипрская,
грузинская и др. Однако возникновение этих церквей
нельзя рассматривать как раскол христианства, поскольку
вероучение их не отличалось от вероучения остальных
христианских церквей.
В то же время в христианстве имел место процесс не только
возникновения новых самостоятельных церквей, но и отказ
некоторых из них признать те или другие постановления вселенских
соборов и утвержденное на них вероучение. Это было в конечном
счете связано с тем, что церкви тех областей, господствующие
классы которых по экономическим и политическим причинам
стремились к освобождению от влияния Римской империи,
обыкновенно старались в некоторых вопросах вероучения разойтись с
ортодоксальным христианством. Это позволяло им чувствовать
большую самостоятельность и независимость не только в
религиозной области, но и в области экономической и политической.
Одно из таких обособлений произошло в V в., когда несколько
церквей: армянская, эфиопская, коптская, сирийская и мала-
барская— после IV вселенского собора отказались признать
догмат «боговоплощения». Согласно этому догмату, Христос
является одновременно богом и человеком. Упомянутые церкви
считали и считают Христа только богом, полагают, что ему
присуща лишь божественная, а не «богочеловеческая» природа1.
Однако обособление и даже отделение той или другой
сравнительно небольшой церкви от христианства в целом еще не
вело к расколу последнего. Первым значительным расколом
христианства явилось разделение церквей на восточную и западную.
Это разделение не было случайным: оно назревало в течение
длительного периода и имело ряд причин. Главной из них были
особенности феодального развития восточной и западной частей
Римской империи. Эти особенности порождали конкурентную
борьбу между ними. Борьба в экономической и политической
областях находила свое отражение и в религиозной сфере.
Начиная примерно с V в. между восточными церквами, с одной
стороны, и западной церковью, с другой, разгорается борьба за
главенство, лидерство, за руководящую роль в христианстве.
Римские папы мотивировали свои претензии на первенство тем,
1 Из перечисленных церквей на территории нашей страны действует лишь
армяно-григорианская церковь. Свое название она получила от имени епископа
Григория, распространявшего христианство среди армян. По своему
вероучению эта церковь является монофизистской, т. е. признает лишь божественную
природу Христа. В остальном ее вероучение мало чем отличается от
православного. Культ данной церкви отличается некоторыми особенностями.
Мировым центром армяно-григорианской церкви является Эчмиадзинский
монастырь, расположенный на территории Армянской ССР. Здесь находится
резиденция верховного патриарха — католикоса всех армян. В настоящее время
данный пост занимает католикос Вазген I. К армяно-григорианской церкви
принадлежат преимущественно армяне.
87

что римская церковь якобы была основана апостолом Петром,
которого сам Христос объявил «князем апостолов». Восточные
патриархи не признавали этих претензий, заявляя, что все апостолы
были равны, а потому и главы церквей, основанных апостолами,
тоже равны между собой. Однако, признавая такое формальное
равенство, константинопольские патриархи, пользуясь тем,. что
они были епископами столицы Византийской империи, сами
пытались захватить руководящую роль в христианстве, что, в свою
очередь, вызывало резкое недовольство и сопротивление со
стороны римских пап.
Мало-помалу между римской церковью, членами которой
были все христиане западной части империи, с одной стороны, и
константинопольской церковью (а также другими восточными
церквами, в конечном счете тяготевшими к Константинополю в
силу экономических и политических причин), с другой стороны,
начинает назревать конфликт.
В специфической религиозной сфере он был обусловлен и
некоторыми различиями в области культа и церковного устройства,
которые сложились в восточном и западном христианстве. Эти
различия приводили к спорам, в которых ни одна из сторон не
желала идти на уступки другой, считая себя правой. Стороны
начинают обвинять друг друга в ереси, в извращении
христианства.
Противоречия между Востоком и Западом особенно
обостряются в период упадка Византии. Римские папы решают, что
наступил момент, когда они могут подчинить себе восточные
церкви. Папа Лев IX предъявляет Византии территориальные
претензии. Получив'отказ, он предает анафеме (проклятию)
константинопольского патриарха Михаила Керуллария. Михаил Керул-
ларий не остается в долгу: он немедленно собирает собор,
который, в свою очередь, предает анафеме римского папу и всю
западную церковь.
Так в 1054 г. происходит окончательный разрыв церквей и
раскол христианства на две половины. Восточное христианство
начинает именовать себя православием, г западная церковь
получает название римско-католической или католической
церкви. Этот раскол длится и по сегодняшний день.
ПРАВОСЛАВИЕ '
Особенности Православие как особое направление христи-
православия анства сформировалось задолго до 1054 г.
Своеобразие православия определялось спецификой условий1
Византийской империи, особенностями развития
феодальных отношений на Востоке. В Византии сильна была
власть императоров, которые стремились полностью подчинить
себе церковь. Восточные патриархи находились в абсолютной
88

зависимости от воли императоров, которые по своему
усмотрению назначали и смещали патриархов, созывали церковные
соборы, открыто вмешивались во внутренние дела церкви, в
решение вопросов вероучения и культа.
Это привело к тому, что на Востоке не мог образоваться
такой единый церковный центр, какой образовался в Риме.
Единственно, чего удалось добиться константинопольским
патриархам, это получить чисто номинальный титул «вселенских»
патриархов. Но данный почетный титул не давал
константинопольским патриархам никаких административных прав. Они еще
сильнее зависели от императоров, чем патриархи сравнительно
отдаленных от Византии провинций.
В отличие от римских пап, которые являлись не только
духовными владыками, но и крупнейшими "полит-ччесхими деятелями,
восточные аатриархи были полностью отстранены
императорами от участия в политике. Это поступи.. . и.-л^ю к тому, что
православие замкнулось в чисто религиозной сфере и перестало
стремиться участвовать в политической жизни общества.
Наконец, православие складывалось как религиозное
выражение особенностей феодального общественного строя
Византии с его замедленным развитием. Это наложило свой отпечаток
на характер православной идеологии и деятельности
православной церкви. Для православия типичен консерватизм во всем —
в вопросах вероучения, культа, церковного устройства и
социально-политических взглядов.
В отличие от католицизма с его стремлением активно
вторгаться в общественную жизнь и пронизывать все ее поры,
характерным для православия является желание уйти от жизни,
отгородиться °т нее, отдалиться от «мира», замкнуться ь чисто
религиозной сфере, погрузиться в мистику. Даже в таком
специфически религиозном вопросе, как вопрос «богопознания»,
православие резко отличается от католицизма и протестантизма. Если
последние стремятся доказывать существование бога, ставят
себе задачей «примирить» веру с разумом, религию с наукой, то
православие в основном стоит на тех позициях, что бог
познается не разумом, а верой, что нужны не столько рациональные
доказательства его существования, сколько мистический «опыт бо-
гообщения», что верующий должен не столько рассуждать о
боге, сколько молиться ему, что попытки примирить религию с
наукой не нужны и бессмысленны, потому что антнразумность и
антинаучность христианских догматов свидетельствуют об их
«истинности» и т. п. Православие — типично иррациональное
направление христианства, в отличие от «рациональных»
католицизма и протестантизма.
Говоря об особенностях православия, надо учитывать, чта
в истории православия имели место и различные отклонения от
характерных для него черт. Например, в отдельных случаях
наблюдались попытки православной церкви активно вторгнуться в
89

общественную жизнь и политику, в последнее время
наблюдаются попытки «рационализировать» богословие и т. д.
После VII вселенского собора (787) на Восто-
Православное ке вселенские соборы больше не собирались.
вероучение ^ г г
и культ Это привело к тому, что никаких новых
догматов в православии принято не было. Ранее
принятые догматы какой-либо существенной переработке и
изменению тоже не подвергались.
Примерно аналогичным образом обстоит дело и с
православным культом. Существенных изменений в культ православие то-
же не внесло. Однако культовая сторона религии всегда более
изменчива, нежели религиозная идеология. Сохраняя в основе
все, что было создано в первые века христианства, православие
продолжало несколько развивать свой культ. Это нашло свое
выражение в том, что в дополнение к уже существующим
молитвам, богослужениям, праздникам и обрядам были созданы
новые: православная церковь продолжала «канонизировать» новых
«святых», объявила «чудотворными» новые иконы и т. д.
Видоизменялась архитектура храмов, возникали новые мелодии
песнопений. Но в основе своей православный культ оставался таким,
каким он сложился до разделения церквей.
Православие по числу своих последователей
Современное среди трех главных направлений христианства
православие г г г г
в настоящее время занимает третье, последнее
место. В мире насчитывается около 125 миллионов православных
христиан, которые проживают в СССР, Болгарии, Румынии,
Югославии, Греции, Сирии, Ливане, Албании, Чехословакии,
Польше, Турции, на Кипре, в странах Западной Европы,
Северной и Южной Америки, Африки и Азии.
В отличие от католицизма, который представляет собой
единую церковь, имеет единого главу — римского папу и единый
мировой центр — Ватикан, православие не имеет ни единого главы,
ни единого центра. Оно состоит из 15 совершенно
самостоятельных (автокефальных) церквей, каждая из которых имеет своего
собственного главу в сане патриарха, митрополита или
архиепископа, который избирается на поместном соборе соответствующей
церкви и никому не подчинен. Все православные церкви
объединяет общее вероучение, общая мораль, общие каноны
(церковные правила/регулирующие церковное устройство и церковную
жизнь) и до некоторой степени общий культ, хотя в последнем
в каждой из церквей имеются некоторые второстепенные,
несущественные особенности.
В настоящее время существуют следующие православные
церкви: константинопольская, александрийская., антиохийская,
иерусалимская, русская, грузинская, сербская, болгарская,
кипрская, элладская (греческая), румынская, албанская, польская,
чехословацкая, американская. Две православные церкви —
финляндская и японская — называются автономными и в иззестной
90

степени зависят первая от константинопольской, а вторая от
русской церкви. Некоторые из этих церквей имеют в своем
подчинении не только православных верующих, проживающих на
территории соответствующей страны, но и приходы, расположенные
в других странах. Эти приходы объединяются в так называемые
экзархаты. Так, русская православная церковь имеет экзархаты
в странах Средней и Западной Европы и ряд приходов в других
странах.
Самой крупной по числу верующих и духовенства среди
других православных церквей является русская православная
церковь. В силу этого обстоятельства, а также того, что она
действует на территории нашей страны, целесообразно остановиться
особо на ее истории и современном состоянии.
До принятия христианства восточные славяне
Краткая история были язычниками, исповедовали политеисти-
русского
православия ческую религию, которая отражала отношения
первобытнообщинного строя. Проникновение
христианства в Киевскую Русь началось с середины X в., а
официально оно стало государственной религией в 988 г., когда
великий князь киевский Владимир приказал крестить жителей
стольного города в Днепре.
Принятие христианства князем Владимиром было
обусловлено не чисто религиозными соображениями, как пытаются
представить дело богословы и церковные историки, а
социально-экономическими и политическими причинами. В это время родовой
строй на Руси сменялся феодальными отношениями. Поэтому
нужна была религия, которая соответствовала бы
зарождавшимся феодальным отношениям, способствовала бы их
развитию и защищала интересы феодалов. Религия древних славян
для этих целей не годилась. Вот почему Владимир ввел на Руси
христианство. Что же касается выбора восточного, а не
западного направления христианства, то это объясняется тем, что Русь
была тесно связана торговыми, культурными и политическими
связями с Византией, где господствовало православие. Принятие
христианства от Византии еще более укрепило эти связи.
Процесс распространения христианства на Руси занял
несколько столетий. Если князья и господствующие классы охотно
принимали новую религию, которая выражала и защищала их
интересы, то народ оказывал ей активное и пассивное
сопротивление. Первое выражалось в отказе принимать крещение и даже
в расправах над христианским духовенством, а второе
проявлялось в том, что народ, приняв формально христианство, наряду с
этим продолжал еще долгое время поклоняться прежним языче-
7ским богам и соблюдать языческие обряды.
Однако княжеская власть настойчиво проводила
христианизацию Руси, всячески поддерживала православное духовенство
и монастыри, проявляла постоянную заботу об укреплении
христианской религии и церкви. В городах возводились
великолепий

; ные соборы и храмы, усиленно строились монастыри. Духовен- с
ство освобождалось от всяких податей. Епископы и монастыри
становились крупнейшими феодалами: они владели землями и
множеством зависимых крестьян.
Столь благожелательное отношение княжеской власти к
церкви не было случайным. Русская православная церковь
всемерно способствовала укреплению феодальных порядков на Руси и
княжеской власти. Она проповедовала «богоустановленность»
общественных порядков и настойчиво внушала мысль, что князья
являются «помазанниками божиими». Отсюда следовало, что
малейшее сопротивление князьям есть не что иное, как
сопротивление самому богу. Церковь своими средствами старалась
удержать крестьян в повиновении. Наконец, в эпоху феодальной
раздробленности Руси она являлась связующим звеном, которое
помогало великому князю держать в относительном
повиновении удельных князей. Дело в том, что церковь была строго
централизованной организацией. Все духовенство и верующие
какого-либо княжества были в полном подчинении у епископа данного
удельного княжества. Все епископы, в свою очередь,
подчинялись митрополиту всея Руси, который имел свою резиденцию в
том городе, где жил великий князь, и находился в сильной
зависимости от последнего. Используя это, великие князья, а позднее
московские цари стремились подчинить своей воле непокорные
княжества.
Церковь со своей стороны тоже была заинтересована в
централизации и усилении могущества Русского государства.
Церковь очень опасалась западных соседей Русского государства,
которые на завоеванных землях сразу же вводили католицизм.
Лишь централизованное и сильное государство могло успешно
защищать интересы православной церкви от посягательств
католицизма.
С XII в. начинается упадок Киевского государства.
Воспользовавшись междоусобицами князей и ослаблением страны,
татарские ханы поработили Русь. На долю русского народа выпало
тяжелое испытание. Однако церковь быстро сумела
приспособиться к монголо-татарскому игу. Она сочла для себя выгодным
жить в мире с завоевателями, поддерживать их власть. В
благодарность за это поработители предоставляют церкви различные
привилегии. Например, они освободили духовенство и монастыри
от уплаты тяжелой дани ханам. На это обстоятельство важно
обратить внимание учащихся. Дело в том, что идеологи
современного православия усиленно насаждают среди верующих
мысль, будто русская православная церковь «была всегда вместе
с народом в его радостйк и в его горестях», что она якобы «все;
гда разделяла судьбу народа: вместе с ним и испытания несла, и
утешалась вгб успехами», что она, дескать, «неотделима от
народа». Подобные утверждения лживы от начала до конца.
«Великое народное несчастье — татарское нашествие,^— писал
92

Г. В. Плеханов,— принесло, таким образом, большую пользу
«богомольцам» русской земли, которые, со своей стороны, умели
ценить любезность «неверных и нечестивых царей» !.
После разорения Киева глава русской церкви —
митрополит— переезжает на жительство во Владимир, а с возвышением
Москвы и Московского княжества переносит свою кафедру в
Москву. Это обстоятельство сыграло важную роль в укреплении
политического положения Москвы и московских князей.
Духовенство создает теорию о Москве как о «третьем Риме» и
московских царях как о наследниках римских и византийских
императоров.
Приняв христианство от Византии, русская церковь долгое
время была зависимой от константинопольских патриархов,
которые назначали митрополитов, вмешивались во внутренние
дела русской церкви и получали от нее значительные денежные
средства. Такое положение не устраивало ни русскую церковь,
ни государственную власть. Воспользовавшись затруднительным
положением Византийской империи, которая переживала в
середине XV в. кризис, вызванный турецким нашествием, московский
великий князь Василий Васильевич в 1448 г. созвал собор,
провозгласивший самостоятельность русской православной церкви.
С этого момента она перестала зависеть от Константинополя.
Процесс дальнейшей централизации государства требовал
усиления власти и авторитета главы русской церкви. Это
диктовалось необходимостью ликвидировать не только светскую, но и
церковную феодальную раздробленность. Требовалось
ликвидировать или, в крайнем случае, сильно ограничить
самостоятельность епископов на местах, ввести единообразие в церковном
управлении и культе. Для достижения этих целей нужно было,
чтобы во главе русской церкви стоял не митрополит, а патриарх.
Учреждение патриаршества на Руси поставило бы русскую
церковь и ее главу в одинаковое положение с древними восточными
церквами. Исходя из этих соображений по инициативе царя
Федора Иоанновича в Москве в 1589 г. был созван собор, на
котором главе русской церкви, с согласия восточных патриархов, был
присвоен титул патриарха. Первым патриархом стал Иов.
Когда завершился процесс централизации Русского
государства, в системе этого государства оставалась организация,
которая нарушала принцип единодержавия. Такой организацией бы-
лаг церковь, которая, по сути дела, являлась «государством в
государстве». Такое положение рано или поздно должно было
привести к конфликту между государственной и церковной
властью.
Чтобы понять остроту назревшего конфликта, нужно
представлять себе могущество церкви и ее главы в то время.
Патриарх не только был авторитетным главой духовенства и верую-
1 Плеханов Г. В. Соч., т. 20, с. 81—82.
93

щих, но и опирался на колоссальную по тем временам
экономическую базу. Основой силы и могущества церкви были ее
огромные земельные владения и те привилегии, которыми
пользовалась церковь. Достаточно сказать, что один только Троице-
Сергиев монастырь под Москвой во времена царя Алексея
Михайловича владел землями и крепостными крестьянами,
количество которых значительно превосходило то, чем владела вся
царская семья.
Рост церковного и монастырского землевладения наносил
ущерб интересам государства, которое нуждалось в земельных
угодьях для раздачи их служивым людям, составлявшим
социальную базу самодержавия в то время. Мы уже не говорим о
том, что подобное могущество церкви значительно ограничивало
свободу политических действий царей, которые, предпринимая
тот или иной политический шаг, должны были считаться с
мнением церкви и ее главы.
Если до поры до времени не наступал резкий конфликт
между царями и патриархами, то объясняется это как примерным
совпадением интересов государственной и церковной власти, так
и тем, что на патриаршем престоле находились люди, в основном
выполнявшие волю царей, или, наоборот, на царском престоле
восседали цари, подчинявшиеся патриарху (например, царь
Михаил Романов — сын патриарха Филарета).
Когда же в годы правления царя Алексея Михайловича на
патриарший престол взошел Никон — человек сильной воли и
крутого характера, это привело к вспышке борьбы между
светской и церковной властью. Патриарх Никон открыто поднял
вопрос о главенстве патриарха над царем. Теоретическим
обоснованием Никон выдвинул то обстоятельство, что церковь
«помазывает царей на царство». «Много раз явлено,— говорил
Никон,— что священство выше царства; не от царей священство
приемлется, но от священства на царство помазуются».
В острой борьбе между царем и патриархом победу одержал
царь. На церковном соборе в 1667 г. Никон был лишен
патриаршества и осужден. Основой осуждения было обвинение Никона
в противопоставлении себя царю.
Одержав победу над церковью, самодержавие постаралось
полностью подчинить ее себе, сделать ее частью государственного
аппарата. Эта задача была решена при Петре I, который наряду
с другими реформами провел и церковную реформу. Он
упразднил патриаршество, заменив его коллегиальным органом —
святейшим синодом (1721). Тем самым церковь была фактически
обезглавлена. Ее номинальной главой был объявлен император.
Фактическим главой церкви был не синод, а обер-прокурор
синода, лицо, непосредственно назначаемое императором для
руководства церковными делами и наблюдения за деятельностью
синода. На протяжении двухсот лет существования синода обер-
прокуроры вершили всеми церковными делами, а члены синода
94

только слепо выполняли то, что предписывала им императорская
власть. Духовенство было превращено в государственных
служащих: оно получало от государства жалованье и было обязано
выполнять предписания государственной власти. Наряду с
религиозными функциями на духовенство было возложено
выполнение и чисто чиновничьих функций: ведение актов
гражданского состояния, надзор за политической благонадежностью
населения и т. д. Главной обязанностью православного духовенства
было освящение власти императоров и защита интересов
эксплуататорских классов.
Православие было официально объявлено государственной
религией, а православная церковь — государственной церковью.
Это означало, что поддержкой государства пользовалась в
России отныне только православная церковь, которая, в свою
очередь, обязана была во всем выполнять волю государственной
власти. Православная идеология стала одновременно и
государственной идеологией. Поэтому всякий, кто выступал против
православия, рассматривался как государственный преступник,
подвергавшийся лишению всех прав состояния и ссылке на
каторжные работы от шести до восьми лет. В России господствовала
религиозная нетерпимость. Все нехристианские религии и
неправославные исповедания либо преследовались, либо были
поставлены в крайне неблагоприятное положение. «Иноверцы» были
ущемлены в гражданских правах. Открыто высказывать
атеистические взгляды, как-то критиковать православную идеологию,
церковь и духовенство было категорически запрещено.
Церковь верой и правдой служила царскому самодержавию
и эксплуататорским классам России. Она вела активную борьбу
с революционным и освободительным движением. Так,
крестьянские восстания XVII—XVIII вв., особенно восстание под
руководством Пугачева, вызывали злобную реакцию церкви. 14
декабря 1825 г. петербургский митрополит Серафим в облачении и
с крестом в руках обходил на Сенатской площади восстазшие
войска и уговаривал их повиноваться царю. Церковь освятила
жестокую расправу царизма над декабристами.
Антинародная деятельность церкви особенно усилилась со
времени возникновения рабочего движения в России. Церковь
стала яростно бороться с идеологией пролетариата — научным
социализмом. В духовных учебных заведениях был введен
специальный курс по «обличению» социализма. В храмах
произносились проповеди откровенно политического характера. Не
ограничиваясь идеологической борьбой с революционным движением,
церковь принимала деятельное участие в создании таких
погромных организаций как «Союз Михаила Архангела», «Союз
русского народа», которые ставили перед собой целью физическую
расправу с революционерами.
В период революции 1905—1907 гг. церковь заняла
откровенно контрреволюционные позиции. После подавления революции
95

церковь призывала к жестокой расправе над участниками
революции.
После Февральской революции русская церковь активно
поддерживала Временное правительство и делала все, чтобы
задержать развитие социалистической революции в стране. В августе
1917 г. в Москве с согласия Временного правительства собрался
поместный собор русской православной церкви. Одним из
решений этого собора было восстановление патриаршества. Главной
причиной этого было желание иметь религиозно-политического
вождя, вокруг которого группировались бы силы, враждебные
революции. На пост патриарха был избран московский
митрополит Тихон (Белавин), известный своими монархическими
взглядами.
Великую Октябрьскую социалистическую революцию
православная церковь, как и все религиозные организации, встретила
крайне враждебно. Церковь в первые годы революции сделала
все, чтобы задушить Советскую власть и реставрировать
прежний царский режим. Церковь не только проклинала Советскую
власть, но и организовывала заговоры и мятежи против нее,
морально и материально поддерживала белогвардейцев и
иностранных интервентов во время гражданской войны, создавала
специальные воинские части, укомплектованные священниками и
монахами, которые сражались в армиях Колчака, Деникина и
Врангеля. Когда в 1921—1922 гг. в нашей стране разразился
страшный голод, вызванный засухой и неурожаем, и под угрозой
голодной смерти были миллионы людей, патриарх Тихон
распорядился не давать на нужды голодающих ни церковных денег, ни
церковных ценностей. В годы коллективизации церковь пыталась
противиться этому мероприятию Советской власти.
Однако в конце концов церковь оказалась вынужденной
изменить свою политическую линию. Когда церковники убедились,
что их надежды на реставрацию царского строя не оправдались,
что Советская власть вышла победительницей из всех
тяжелейших испытаний, что она пользуется поддержкой всего народа,
в том числе и верующих, они решили изменить свои отношения с
государством. Этот процесс заканчивается к концу 30-х — началу
40-х годов, когда церковь становится лояльной по отношению к
Советской власти. На позициях лояльности она стоит и сегодня.
Второй поместный собор русской православной церкви
(1945) завершил процесс приспособления церкви к
существованию в условиях социализма. Собор избрал патриархом Алексия.
После смерти патриарха Алексия в 1970 г. русскую
православную церковь возглавил и продолжает возглавлять патриарх
Пимен, избранный на этот пост на поместном соборе в 1971 г.
Говоря об изменении политической позиции церкви в нашей
стране, Надо разъяснять учащимся, что это изменение
было-вынужденным со стороны церкви, у которой не оставалось друго-
96

го выхода, как нормализовать свои отношения с Советским
государством. Нормализация отношений между государством и
церковью не изменила позиций Коммунистической партии и
Советского государства в отношении религии и церкви: Советское
государство в своей политике неизменно руководствуется
положениями ленинского декрета об отделении церкви от государства
и школы от церкви, согласно которому в нашей стране
религиозным организациям предоставляется свобода отправления их
религиозных функций при условии невмешательства этих
организаций в политику. Несмотря на изменение политической позиции
церкви и нормализацию ее отношений с государством,
православие, как и любая религия, остается антинаучной и реакционной
идеологией, против которой мы направляем острие
научно-атеистической критики *.
Организация Во главе русской православной церкви стоит
русской патриарх Московский и всея Руси. Он изби-
православной рается поместным собором фактически пожиз-
церкви ненно. Он управляет церковью совместно со
«священным синодом», который состоит из нескольких высших
церковных иерархов. При патриархе имеются специальные
учреждения—отделы Московской патриархии: отдел внешних
церковных сношений, учебный комитет, хозяйственное управление,
пенсионный комитет, издательский отдел и управление делами,
которые ведают соответствующими сторонами деятельности
церкви.
В административном отношении русская православная
церковь делится на епархии, границы которых совпадают с
границами областей, краев и республик. Каждую епархию
возглавляет епархиальный архиерей в сане митрополита, архиепископа
или епископа. Они назначаются патриархом и синодом. В
подчинении архиерея находятся приходы и монастыри,
расположенные в данной епархии.
Низовой организацией является религиозная община
(приход). Приход возглавляется избранным на общем собрании
верующих церковным советом, которому государство передает в
пользование здание храма и который несет перед государством
ответственность за храм, содержащееся в нем имущество,
распоряжается денежными средствами прихода 'и т. д. В религиозном
отношении во главе прихода стоит настоятель — священник,
назначаемый епархиальным архиереем. Кроме настоятеля, в
крупных приходах бывает еще несколько священников и дьякон.
1 См.: Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. М„ 1964;
Грекулов Е. Ф. Православная церковь —враг просвещения М., 1962;
Современное православие. М., 1968; Курочкин П. К Православие и гуманизм.
М., 1962; Курочкин П. К. Эволюция современного русского православия. М.,
1971; Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1931; Новиков М. П.
Православие и современность. М., 1965; Титов В. Е. Православие. М., 1967;
Чертков А. Б. Крах. М.( 1968.
4 Заказ 6393
97

При назначении на приход священнослужители заключают с
церковным советом договор об оплате за совершение
богослужений и обрядов. Духовенство сейчас получает твердый оклад.
Доходы религиозных общин государственными налогами не
облагаются, так как церковь у нас отделена от государства. В свою
очередь, государство не субсидирует церковь. Часть денежных
средств приход посылает в церковный центр. На эти средства
содержатся патриарх, архиереи, учреждения патриархии,
духовные учебные заведения. :<
Кроме приходских храмов, в русской православной церкви
имеется свыше десяти монастырей — мужских и женских.
Для подготовки священнослужителей и богословов русская
православная церковь располагает духовными учебными
заведениями. В настоящее время имеются 2 духовные академии и 3
духовные семинарии. В духовных школах изучаются
исключительно богословские, церковно-исторические и церковно-практические
дисциплины, а также Конституция СССР и языки:
церковнославянский, древнееврейский, древнегреческий, латинский и один
из иностранных языков (на выбор) —английский, немецкий или
французский. Никаких общественных и естественных наук в них
не изучается.
Русская православная церковь издает периодические
издания: ежемесячный «Журнал Московской патриархии», журнал
Украинского экзархата, несколько церковных журналов за
рубежом, сборники «Богословские труды», ежегодные церковные
календари, а также по мере надобности выпускает и другую
религиозную литературу — Библию, богослужебные книги,
сборники проповедей видных деятелей церкви и некоторые другие
издания.
Для изготовления церковной утвари, свечей и других
предметов, необходимых церкви, работает несколько специальных
мастерских.
Русская православная церковь осуществляет широкие
контакты с другими православными церквами. Они выражаются в
посещении деятелями православных церквей русской церкви, в
поездках церковных деятелей в другие страны, в обмене
посланиями, литературой, студентами духовных учебных
заведений, в координации действий и т. д. Имеют место и контакты
русской церкви с неправославными христианскими церквами —
католической, протестантскими и др.
Ста ооб ч Познакомившись с русским православием, рас-
тароо рядчество СМОТрНМ кратко религиозные направления в
нашей стране, идейно близкие православию. Речь идет прежде
всего о старообрядцах.
Старообрядчество возникло в XVII в. в результате раскола
русской церкви. К середине XVII в. в России назрел довольно
острый социальный кризис. Бояре были крайне недовольны
ограничением своих привилегий и богатств. Купечество было #ё-
98

довольно торговой политикой самодержавия. Часть духовенства
выражала недовольство централизацией церкви. Крестьяне
протестовали против все усиливавшегося закабаления. В силу
исторических условий тогдашней России социальные противоречия
выразились в форме религиозного протеста против патриарха
Никона и его «нововведений».
Во время феодальной раздробленности на Руси в области
культа наблюдалась известная самостоятельность в каждом
княжестве, в каждой епархии. Например, были местные святые и
иконы, которые почитались только в пределах данного
княжества и данной епархии, существовали некоторые незначительные
особенности в богослужебной практике и т. д. Скажем, в одних
княжествах верующие крестились тремя пальцами, в других —
двумя; в одних местах с крестным ходом вокруг храма ходили
«против солнца», в других — «по солнцу»; переписчики книг в
одних монастырях писали имя «Иисус» через одно «и», в других—
через два «и» и пр. Централизация церкви потребовала
унификации культа. Поэтому патриарх Никон решил заново
отредактировать богослужебные книги и привести в единообразие
церковные обряды. В ходе этой работы было решено предписать всем
креститься только тремя пальцами, с крестным ходом ходить
только против движения солнца, «аллилуйю» петь три раза,
слово «Иисус» писать через два «и». Часть верующих, которые до
этого придерживались другой практики, не приняла
«нововведений» Никона и заявила, что Никон «портит веру». Эта часть
верующих и духовенства отказалась подчиниться распоряжениям
главы церкви. Они вышли из подчинения патриарху и
официальной церкви и образовали самостоятельное направление,
получившее название «старообрядчества». Сторонники данного
направления стали называться старообрядцами или староверами. На
церковных соборах, состоявшихся в 1656 и 1667 гг.,
старообрядцы были преданы проклятию.
Царское правительство жестоко преследовало старообрядцев,
видя в них не только «еретиков» и противников церкви, но и
бунтовщиков против государственной власти.
По своему социальному составу старообрядчество было
неоднородным. Его последователями были и родовитые бояре, и
купцы, и ремесленники, но основную массу старообрядцев
составляли крестьяне. Эта социальная неоднородность очень быстро
привела к дроблению старообрядчества на множество толков и
течений.
Первым и главным разделением старообрядцев было
разделение на «поповцев» и «беспоповцев». Как показывают сами
названия направлений, первое из них признавало духовенство, а
второе не признавало. К поповцам отошли те последователи «старой
веры», которые по своей классовой принадлежности были связаны
с. господствующими классами, а потому готовы были пойти на
компромисс с официальной церковью. Беспоповцы, к числу кото*-
4*
99

рых в основном относились беднейшие слои населения, отвергали
церковную иерархию, а следовательно, и те богослужения и
обряды, для совершения которых требуются духовные лица. Роль
священников у них заменили «наставники», или «начетчики»,
которые совершали простейшие богослужения. ''
Поповское и беспоповское направления, в свою очередь,
раздробились на массу мелких толков: беглопоповцев, единоверцев,
перемазанцев, Белокриницкую иерархию, Беловодскую иерархию
и ряд других. " »*
Общим для всех старообрядческих толков и согласий
являются неприятие реформ патриарха Никона, фанатичная
приверженность к «старым» обрядам и обычаям и вообще стремление жить
«по-дедовски». Это относится как к сугубо религиозной сфере,
так и к бытовым моментам. В религиозной сфере старообрядцы
придают исключительное значение второстепенным и
третьестепенным обрядовым моментам. В бытовой сфере они считают
величайшим грехом все «новое»: бритье бороды и усов, короткие
прически, ношение современной одежды, курение, посещение
кинотеатров, клубов, танцы, чтение нерелигиозных книг и газет,
даже общение с инаковерующими, особенно с «никонианами»,
т. е. православными. Даже счет годам старообрядцы ведут не от
«рождества Христова», а от «сотворения мира», как это было на
Руси в допетровские времена.
Старообрядцы имеются з нашей стране и в настоящее время,
хотя число их сравнительно невелико. Следует отметить, что в
последние десятилетия исконные устои старообрядчества стали
значительно расшатываться. Старообрядческая молодежь, даже
оставаясь религиозной, все меньше придерживается «дедовских
устоев», особенно в быту.
На последнем поместном соборе русской православной
церкви в 1971 г. произошло формальное примирение православия со
старообрядчеством: собор снял со старообрядцев церковное
проклятие, наложенное на них патриархом Никоном и церковными
соборами 1656 и 1667 гг. К
Примерно в одно время с возникновением
старообрядчества в народных низах появляется
секта «духовных христиан», которым православное духовенство
дало презрительную кличку «хлысты». Сами хлысты называют
себя «божьими людьми».
Хлысты верят, что бог может воплотиться в любого человека,
который заслужил этого своей жизнью. Такого человека они
называют «Христом» и поклоняются ему как богу. «Христос»
становится руководителем секты, и ему воздаются божеские почести.
Хлысты верят в возможность непосредственного общения со
святым духом, которое, по их мнению, достигается во время раде-
1 См.: Катунский А. Старообрядчество. М., 1972; Миловидов В.
Старообрядчество в прошлом и настоящем. М., 19С9. э;
100

ний — главных обрядов данной секты. Радения совершаются в
специальных белых рубашках и заключаются в безумном
кружении всех участников по комнате. Во время радений хлысты
трясутся, ломаются, кричат: «Ой, бог! Ой, дух! Ой, благодать!» и т. п.
Радение продолжается до полного физического изнеможения,
после чего начинаются «пророчествования». Тот, кому покажется,
будто в него вселился святой дух, выкрикивает различные слова,
чаще всего лишенные всякого смысла. Радения обычно
заканчиваются оргиями— «свальным грехом». Детей, родившихся от
«свального греха», хлысты называют «христосиками», а детей от
законного брака считают «детьми Каина». Вообще к браку
хлысты относятся отрицательно. Они проповедуют аскетизм, потому
что считают тело «злым началом». Цель их жизни — «освободить
душу от власти тела» с помощью постов и радений, физического
и психического изнурения.
Хлысты отрицают церковь, ее таинства и обряды, святых,
духовенство. Вступающий в секту обязуется отказаться от
«мира»— жены, детей, родственников и знакомых и признавать
только власть и интересы своей общины. Кроме того, он обязуется
пропагандировать хлыстовское учение и под страхом смерти
хранить тайну о вероучении хлыстов, об общине, ее членах и
руководителях.
В настоящее время число последователей хлыстовства
крайне незначительно. Советские законы запрещают совершение
садистских ритуалов хлыстов, наносящих вред гражданам,
особенно детям и молодежи.
Во второй половине XVIII в. в России появ-
Духоборы ляются так называемые духоборы и молокане.
и молокане ,-ч ■* 1
Эти секты отвергают все православные
таинства и обряды, не признают святых, икон, мощей, постов,
церковных молитв, отрицают духовенство и монашество.
Возглавляют секты начетчики и выборные председатели общинных советов.
Духоборы отвергают Библию. Основой их вероучения
является так называемая «Животная книга» — совокупность устных
преданий об истории данной секты и «пророчества» о ее будущем.
На молениях духоборы поют псалмы.
В отличие от духоборов молокане признают Библию, но
понимают ее «духовно», т. е. аллегорически, в переносном смысле.
Это же относится и к христианским догматам. Например,
учение о троице молокане понимают так: бог-отец — это память,
бог-сын — это ум, а бог-дух святой — это воля. Троица, по
мнению молокан, воплощена в каждом верующем-молоканине.
Крещение они понимают как принятие молоканского учения, а
причащение— как «вкушение слова божия». Особое внимание у
молокан уделяется нравственной стороне жизни.
По учению духоборов, люди рождаются свободными и
равными друг другу. Поэтому необходимо добиваться равенства
положения и имущества в земной жизни. Основываясь на таком уче-
101

нии, ранние духоборы предприняли попытку создать среди своих
последователей своеобразные «коммуны». Однако эти попытки
были безуспешными. Внутри коммун равенства достигнуть не
удавалось: «старцы» и «наставники» эксплуатировали рядовых
духоборов и наживались за их счет. г
Царизм преследовал духоборов и молокан. Спасаясь от
преследования, часть духоборов в XIX в. эмигрировала за границу:
в Канаду, США, Уругвай. Другие были сосланы на юг России,
на Дальний Восток.
В настоящее время небольшие группы духоборов встречаются
в областях Центрально-Черноземной зоны и на Кавказе, а
небольшие группы молокан — в Закавказье, на Украине, в
Оренбургской области и на Дальнем Востоке.
По своему вероучению близким к православию
«Истинное является так называемое «истинное правосла-
православие» г
вие», к которому относятся
«истинно-православная церковь» (ИПЦ), «истинно-православные христиане»
(ИПХ) и «истинно-православные христиане странствующие»
(ИПХС). Они в. основном разделяют православное вероучение и
придерживаются православного культа. С русским православием
их разделяет политическая ориентация.
«Истинное православие» возникло в 20—30-х годах XX в.
После того как православная церковь в нашей стране отказалась
от своих антисоветских позиций, часть православного
духовенства, решившая во что бы то ни стало продолжать борьбу с
Советской властью, отделилась от церкви и организовала
самостоятельную религиозно-политическую организацию. Это духовенство
нашло поддержку среди кулаков, мелких хозяйчиков и т. п.
«Истинное православие» стало вести борьбу не только против
государственной власти и общественного строя, но и против русской
православной церкви, обвиняя ее в том, что она якобы отошла от
принципов истинного христианства и «продалась антихристу».
Последователи «истинного христианства» резко враждебны
Советской власти. Они отказываются принимать участие в выборах,
служить в рядах Советской Армии, иметь паспорта и другие
документы.
КАТОЛИЦИЗМ
Наиболее распространенной разновидностью христианства
является католицизм. Сейчас в мире насчитывается около 580
миллионов католиков. Католицизм в той или иной степени
распространен почти во всех странах земного шара.
Католицизм является строго централизованной
разновидностью христианства. Все верующие-католики и духовенство
римско-католической церкви подчиняются в религиозном отношении
римскому папе, резиденция которого находится в Ватикане —
крохотном государстве, расположенном в Риме. 10
102

Краткая история в 330 г. столица Римской империи — кафед-
КаТ°ерквпВ°Й ральный город римских пап — была перенесена
ц рквп в Константинополь, а в 395 г. империя
распалась на Восточную и Западную. Последняя в конце V в.
была завоевана германскими и другими варварскими
племенами, и на ее территории образовались различные
феодальные государства. Эти процессы оказали свое влияние на
положение христианской церкви и на особенности развития
западного христианства.
< На Западе постепенно возвышались римские епископы.
Воспользовавшись ослаблением императорской власти, римские
епископы, которые с IV—V вв. стали называться папами, добились
полной независимости от гражданской власти, а со временем
захватили в свои руки ряд ее функций. Умело и тонко используя
противоречия между различными феодальными государствами,
папы укрепляли свое положение. В условиях крайней
политической раздробленности, которая была характерна для
средневековой Западной Европы, католическая церковь с ее строгой
централизацией находилась в выгодных условиях, позволивших ей
постепенно превратиться в центр западноевропейского
феодализма.
В 756 г. в Италии возникает папское государство —
Церковная область, главой которой становятся папы. Король франков
Пипин Короткий отдал папе город Рим и Римскую область в
благодарность за то, что папа помог ему стать королем франков.
Преемники Пипина расширили территорию папских владений.
Так римские епископы стали светскими государями феодального
государства. Крупнейшими феодалами были не только папы, но и
другие «князья» католической церкви — кардиналы,
архиепископы, настоятели монастырей и пр. Все это давало в руки
католического духовенства не только духовную, но и светскую власть.
Будучи экономически сильной организацией и пользуясь
колоссальным религиозным авторитетом, средневековая
католическая церковь начинает претендовать на роль высшей власти в
Западной Европе. Папы стремятся подчинить себе королей и
императоров Священной Римской империи, диктовать свою волю
светским правителям, перекраивать политическую карту Европы.
Папство выступает инициатором крестовых походов, в которых
были заинтересованы как церковь, так и господствующие
классы феодального общества, потому что эти походы приносили
огромные богатства.
Наибольшего могущества католическая церковь достигает в
XI—XIII вв. В это время католическая церковь является
крупнейшим феодальным землевладельцем и влиятельной
политической и идеологической силой. Господствующей идеологией
феодального общества в Западной Европе становится католическая
идеология. Папство выступает непримиримым врагом науки и
всякого свободомыслия. На кострах учрежденной папами «свя-
103

тейшей инквизиции» церковь сжигает всех, кто осмеливается
проявить хотя бы малейшее несогласие с ней. Католическое
духовенство насаждает в Западной Европе атмосферу террора и
страха, жесточайшей эксплуатации и насилия, темноты и
невежества, мракобесия и религиозного фанатизма.
Примерно с XV в. влияние католицизма постепенно начинает
ослабевать. Первый удар по католицизму наносит в XV в.
гуситское движение в Чехии, а затем Крестьянская война в Германии.
В результате Реформации в Германии и в других странах от
католицизма отпадают такие государства, как Англия, часть
Германии, Швейцария, Скандинавские страны. Опираясь на все
реакционные силы Европы, папство вело ожесточенную борьбу с
Реформацией, с народными движениями, с силами прогресса.
Разгул католической реакции в Западной Европе продолжался
вплоть до середины XVIII в., однако католицизму не удалось
восстановить свое былое могущество и затормозить
общественный прогресс.
В XIX в. открывается новая страница в истории
католицизма. До этого времени, несмотря на утверждение буржуазных
капиталистических отношений в большинстве стран Западной
Европы, католическая церковь упорно отстаивала феодализм.
Окончательно убедившись в бессмысленности своих попыток
затормозить историческое развитие, католическая церковь
примиряется с буржуазией и начинает защищать ее интересы.
Процесс полного подчинения католицизма буржуазной политике
завершился в эпоху империализма.
Все революционные выступления XIX—XX вв. католическая
церковь встречала в штыки, стремясь задушить их в зародыше.
Неудивительно, что Великую Октябрьскую социалистическую
революцию католическая церковь встретила со «скрежетом зубов».
Она предприняла самые различные шаги — религиозные,
политические, военные, дипломатические, экономические и другие,
чтобы задушить Советскую власть в нашей стране. Католическая
церковь блокировалась с самыми реакционными силами, в том
числе с итальянским и германским фашизмом, стремясь
уничтожить социалистический строй в СССР, помешать
революционному движению в других странах. В период второй мировой
войны папа Пий XII открыто поддерживал фашистскую
Германию и ее союзников. После окончания войны руководство
католической церкви активно включилось в «холодную войну» и
прилагало все усилия к тому, чтобы реставрировать капитализм
в странах народной демократии.
Лишь многократно убедившись в бесперспективности свсдох
политических чаяний, руководители католической церкви
оказались вынужденными несколько изменить политический курс. В
1958 г. после смерти папы Пия XII новый папа Иоанн XXIII
выступил с более реалистической политической программой. Ее
суть сводилась к признанию существующего в мире положен^,
104

при котором наряду с капитализмом существует и лагерь
социализма, с чем церковь должна смириться и не пытаться
ратовать за свержение социалистического строя в этих
государствах военными средствами. Преемник Иоанна
XXIII—нынешний папа Павел VI — придерживается примерно аналогичных
политических взглядов.
Современная католическая церковь представ-
Современная ляет собой крупнейшую религиозную, полнтн-
^гТцерковъаЯ ческую и идеологическую организацию.
Организация католической церкви носит
монархический характер. Во главе ее стоит римский папа,
который проживает в государстве Ватикан и является его
политическим главой. Современный Ватикан образовался в 1929 г. в
результате договора, заключенного между папой Пием XI и
фашистским правительством Муссолини. Ватикан занимает всего
44 гектара, имеет около тысячи человек подданных, свою
железную дорогу длиной в несколько сотен метров,
электростанцию, радиостанцию, денежные и почтовые знаки, армию и
жандармерию, тюрьму. Как суверенное государство, Ватикан во
многих странах имеет своих послов — папских нунциев. Однако
Ватикан влиятелен не столько как государство, сколько как
религиозный и церковный центр.
В подчинении папы находятся все кардиналы, архиепископы
и епископы католической церкви во всех странах мира, от
которых, в свою очередь, зависит все низшее духовенство. В
католицизме духовенство играет очень большую роль и представляет
собой значительную силу. Оно является своего рода замкнутой
кастой. Все католическое духовенство сверху донизу, от
римского папы до последнего священника, является безбрачным.
Безбрачие было введено в западной церкви в XI в., для того чтобы
помешать дроблению церковного имущества путем передачи его
по наследству детям духовенства, а также для укрепления
церковной дисциплины.
Католическая церковь располагает огромным количеством
духовенства и монахов: сейчас в мире насчитывается около 400
тысяч католических священников и свыше 1 миллиона 200 тысяч
монахов и монахинь. Весь церковный аппарат связан
строжайшей дисциплиной.
Католическая церковь во многих странах имеет множество
религиозных и полурелигиозных организаций: миссионерских,
благотворительных, профсоюзных, молодежных, студенческих,
женских, детских и др. Все они действуют под контролем и
руководством церкви и направляют энергию своих членов в нужное
церкви русло.
Католицизм располагает и средствами массовой информации:
газетами, журналами, радиостанциями, студиями телевидения,
кинотеатрами и т. д. Для иллюстрации активности католической
церкви в борьбе за умы людей достаточно привести такой пример:
105

в разных странах мира один только орден иезуитов издает 1320
журналов на 50 языках общим тиражом свыше 144 миллионов
экземпляров.
Большое внимание католическая церковь уделяет
воспитанию молодежи. Для достижения этой цели она располагает~тге
только духовными школами (семинариями, академиями и др.)»
но и учебными заведениями общеобразовательного и
специального характера, в которых обучение и воспитание молодежи
ведется в католическом духе. '-
Католическая церковь располагает крупными и в ряде
случаев достаточно влиятельными политическими партиями (в
Италии — Христианско-демократическая партия, во Франции —
Народно-республиканское движение, в ФРГ — Христианско-демо-
кратический союз и Христианско-социальный союз, в Австрии —
Народная партия, в Голландии — Новая католическая партия
и т. д.), которые в некоторых государствах стоят у власти,
являются правящими партиями. Конечно, все это дает в руки
католической церкви огромную политическую и идеологическую
силу.
При этом не следует забывать о том, что католическая
церковь является крупнейшим капиталистическим собственником.
Только Ватикан располагает валютным и золотым фондом,
равным примерно 12 миллиардам долларов. Кроме Ватикана почти
в каждой стране есть католическая церковь и духовенство,
которые обладают богатствами, практически не поддающимися
учету.
Все перечисленные факторы дают представление о том,
какой огромной политической, экономической, идеологической и
культурной силой является современная католическая церковь.
Силу и влияние католицизма в мире нельзя не учитывать.
В главных вопросах вероучения католицизм
Католическое сравнительно мало отличается от православия.
вероучение А ±
* Среди отличии можно назвать догмат о «фи-
лиокве», согласно которому бог-дух святой исходит не только
от бога-отца, но и от бога-сына, а также догмат о чистилище.
Согласно этому догмату, кроме рая и ада, существует еще
чистилище, которое предназначено для душ тех людей, которые не
заслужили рая, но недостаточно грешный для того, чтобы
отправиться в ад. Душам, находящимся в чистилище, недостает
добрых дел, чтобы попасть в рай. Этот недостаток, по католическому
учению, можно компенсировать. Дело в том, что Христос и
святые якобы совершили добродетелей гораздо больше, нежели
требуется. Отсюда образовался как бы избыток добрых дел,
которым, будучи наместником бога на земле, распоряжается папа
римский. Папа может «перечислить на счет» той или иной души,
находящейся в чистилище, недостающее ей количество добрых
дел, и тогда она немедленно переходит в рай. В качестве «чека»
на недостающие добродетели католическое духовенство опиме-
106

ни папы выдавало особый документ — индульгенцию, которая
свидетельствовала о прощении грехов и приобретении чужих
добродетелей. Торговля индульгенциями в особо широких
масштабах и в исключительно циничной форме велась в средние
века; ведется она и в настоящее время.
В католицизме очень развит культ богородицы, которая
фактически приравнивается к богу. С богоматерью в
католицизме связаны два догмата, которых нет в православии: в 1854 г.
был провозглашен догмат о «непорочном зачатии богоматери»,
согласно' которому не только Христос, но и его мать зачаты
«непорочно», а в 1950 г. папой Пием XII провозглашен
догмат о телесном вознесении богоматери на небо после ее
смерти.
Источником вероучения католицизм, как и православие,
признает «священное писание» (Библию) и «священное предание»
(устное церковное предание, решения церковных соборов,
творения «святых отцов» и т. п.), но главный упор, в отличие от
православия, делает на «священное предание». Это объясняется
стремлением обосновать главенство римского папы, что труднее
сделать с помощью Библии.
Однако эти отличия католического вероучения от
православного являются второстепенными. Основное, что отличает
католицизм от православия и других христианских направлений,
это его учение о главенстве римского папы и связанные с
данным учением два догмата.
Католицизм считает римского папу главой всех христиан
на земле, «преемником апостола Петра», «князем» всех
епископов и «наместником Христа». В 1870 г. был принят другой
основополагающий догмат — догмат о папской «непогрешимости»:
когда папа выступает с амвона в качестве главы церкви, то его
высказывания абсолютно верны, «непогрешимы», ибо в данное
время он является как бы рупором самого бога.
Таковы основные особенности католического вероучения.
Католический культ в основе своей имеет мно-
Особенности го общего с православным культом. Как и в
католического г -}
культа православии, в католицизме имеется семь
таинств, имеется институт духовенства и
монашества, большинство праздников празднуется в честь одних и
тех же «событий» из жизни Христа и богородицы, соблюдаются
примерно те же посты, часть святых являются общими для
католицизма и православия и т. д. Католический культ отличается
от православного не столько по существу, сколько по форме.
Например, некоторые таинства и обряды совершаются по-другому.
Если в православии крещение ребенка совершается путем
погружения его в купель, то в католицизме оно совершается через
окропление младенца «святой» водой; если в православии
миропомазание совершается вслед за крещением, то в католицизме —
тогда, когда ребенку исполнится 8 лет, и не священником, а епис-
107

копом; если в православии причащаются квасным хлебом, то у
католиков — пресным; миряне вкушают только хлеб, а
духовенство причащается хлебом и вином, тогда как у православных и
миряне причащаются хлебом и вином и т. д. {
Богослужение у католиков до самого последнего времени
везде совершалось только на латинском языке, и лишь последний,
Ватиканский собор (1962—1965) разрешил совершать его на род-
пом языке молящихся. Богослужение совершается под
аккомпанемент органа. Верующие в католических костелах молятся
<;:.дя. У католиков в храмах нет иконостаса — перегородки,
отделяющей алтарь от средней части храма. Католическое
духовенство совершает богослужения в облачениях, которые
несколько отличаются от облачения православных
священнослужителей.
В католицизме имеются некоторые праздники, которых нет
в православной церкви, например праздник «тела госпо'дня» и др.
Выше уже отмечалось, что для римско-като-
Социальная лической церкви характерно стремление ак-
католицизма тивно вторгаться в обшеотаениую жизнь. Это
стремление своими истоками восходит к
первым векам нашей эры, когда римские папы в силу особых
исторических условий начали претендовать не только на духовную
власть, но и на руководство политической и общественной
жизнью Западной Европы. На протяжении всей истории
католицизма эта тенденция сохранялась, видоизменяясь в
зависимости от условий времени. Но при всем разнообразии
политической позиции католической церкви в разное время и в
различных странах идеология и политическая практика всегда
были направлены на консервацию существующих в
эксплуататорском обществе социальных порядков, на подавление
революционной деятельности народных масс, на поддержку
реакции.
На протяжении почти полутора тысяч лет католицизм был
тесно связан с феодализмом, выражал и защищал его интересы.
По словам Ф. Энгельса, католическая церковь «окружила
феодальный строй ореолом божественной благодати»х. Лишь в
XIX в. католическая церков* переходит на службу к
капитализму, начинает защищать интересы буржуазии. Следует иметь
в виду, что она играет свою роль защитницы устоев капитализма
весьма специфическим, а потому особо опасным образом. Как
правило, она пытается защищать интересы капитализма не
прямо, а косвенно.
Когда революционные выступления трудящихся против
эксплуататоров были сравнительно редкими, разрозненными и
слабыми, духовенство обычно открыто становилось на сторону угне-
1 Энгельс Ф. Введение к английскому изданию «Развития социализма от
утопии к науке».—Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т.*22, с. 306. ту
138

тателей. Оно проклинало, отлучало от церкви «бунтовщиков».
Никакого заигрывания с трудящимися церковь в то время не
допускала. «Рабы, повинуйтесь господам своим!» — это библейское
изречение являлось тогда лейтмотивом всех высказываний
католического духовенства.
Не то мы видим во второй половине XIX в. Теперь церковь
вынуждена была действовать более осторожно. Она уже не
рискует открыто становиться на сторону эксплуататоров, чтобы не
оттолкнуть от себя народные массы. Поэтому идеологи
католицизма начинают искать более утонченные средства воздействия
на трудящихся.
В этом отношении очень показательна знаменитая
энциклика (послание) папы Льва XIII «Рерум новарум», выпущенная в
1891 г. В ней изложена программа католической церкви по
вопросам общественной жизни.
Папа вынужден признать, что общественное устройство
капитал истического общества далеко от совершенства: громадные
богатства скапливаются в руках немногих, в то время как
большинство людей живет нищенски. Что же предлагает папа для
исправления такого ненормального положения?
Первая часть энциклики назыгается «Фальшивое лекарство»:
Здесь говорится о том, что социалисты стремятся излечить
болезни общества негодными средствами: они выступают за
уничтожение частной собственности. Но, по словам папы, это повредит
прежде всего самим трудящимся. Ведь они могут за счет
экономии своих скудных средств приобрести участок земли или
какую-либо другую собственность, а социализм лишит их такой
возможности. Ликвидация частной собственности, по
утверждениям папы, не только не выгодна рабочим, но и несправедлива.
Ведь право частной собственности дано людям богом и
стремление к ней присуще людям от природы.
Во второй части энциклики Лев XIII предлагает свою
программу улучшения общественной жизни. Он говорит, что в
обществе не может быть никакого равенства, потому что люди от
природы не равны между собой: одни умны, другие глупы; одни
здоровы, другие больны; одни энергичны, другие пассивны и ленивы;
одни талантливы, другие бездарны и т. д. А отсюда, по
словам папы, и различный уровень жизни людей. Конечно, умный,
талантливый, здоровый, энергичный человек лучше обеспечен,
нежели больной, пассивный, бездарный человек. Но печалиться по
этому поводу папа не советует. Ведь общество в целом, по его
словам, только выигрывает от такого положения. Обществу
нужны люди самых разных способностей, играющие различную роль
в его жизни. Как отдельные члены человеческого организма
составляют одно целое и находятся в гармонии, так и общество
нуждается в различных классах, а классы нуждаются один в
другом. Капиталист нуждается в рабочих, которые трудятся на
109

его предприятиях, а рабочие — в капиталистах, которые дают им
работу. Поэтому в обществе должна господствовать гармония.
Рабочие не должны наносить ущерб своим хозяевам, не должны
устраивать забастовки; они обязаны воздерживаться от всяких
насильственных действий и не иметь ничего общего с
«преступными людьми» — революционерами. Капиталисты, в свою
очередь, должны уважать человеческое достоинство рабочих, не
смотреть на них как на рабов, не требовать от них большего,
чем они в силах дать, платить им «справедливую» заработную
плату.
В своей энциклике папа предлагает трудящимся смириться и
прекратить^ всякую борьбу за свое освобождение. Чтобы как-то
подсластить пилюлю, он лицемерно вздыхает по поводу того, что
на земле очень много страданий, но тут же говорит, что они
всегда были, есть и будут — таков удел людей. Несправедливости
являются расплатой за «первородный грех» Адама и Евы.
Выход из тяжелого положения папа рекомендует искать в
помыслах о загробной жизни. Ведь бог создал человека не для благ
земных, а для «благ небесных». Но для «вечного блаженства» не
имеет ни малейшего значения, богат ли ты на земле, или
беден. Более того, бедность — верный залог того, что бог
вознаградит тебя на небе за лишеш.я в земной жизни. Бедность — не
позор, ведь сам Иисус Христос родился в семье плотника
Иосифа...
В последней главе энциклики папа настойчиво советует
создавать различные католические общественные организации,
особенно христианские рабочие профсоюзы, защищающие как
интересы рабочих, так и интересы предпринимателей. Он упорно
проводит ту мысль, что только католическая церковь — истинный
друг рабочих, что лишь она указывает им правильный выход из
их бедственного положения.
Таковы приемы, используемые католической церковью для
утонченной защиты капитализма. Кроме энциклики «Рерум нова-
рум», римскими папами и другими видными деятелями
католической церкви было выпущено много других документов по
социальным вопросам. Но суть их примерно одна: осуждение
частных «несовершенств» капитализма, причиной которых
объявляется жадность и эгоизм некоторых предпринимателей, и
общая апология капитализма как общественного строя; признание
тяжелого положения трудящихся в буржуазном обществе и
призыв к терпению, смирению и покорности.
В нашей стране католики проживают преимущественно в
западных республиках: в Литве, Латвии, в западных областях
Украины и Белоруссии.
В политическом отношении католическая церковь на
территории нашей страны проводит линию, отличную от официальной
линии Ватикана. Даже в годы «холодной войны», когда
Ватикан занимал резко антисоветскую и антикоммунистическую
ПО

позицию, католическое духовенство и особенно рядовые
католики в СССР, как правило, занимали лояльную позицию по
отношению к Советскому государству и социалистическому
общественному строю !.
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Третьим главным течением христианства является
протестантизм. «Протестантизм» — понятие собирательное. Это
совокупность разнообразных самостоятельных христианских церквей
и сект, объединенных общностью своего происхождения от
Реформации— антикатолического движения в Европе в XVI в.
Протестантизм не представляет собой какой-то единой
централизованной организации, не имеет своего единого мирового центра.
Каждая из протестантских церквей и сект самостоятельна не
только в административном, но и в чисто религиозном
отношении.
В настоящее время в мире насчитывается около 218
миллионов протестантов. Протестантизм распространен главным
образом в развитых капиталистических странах. Он является типично
буржуазной разновидностью христианства.
Возникновение Протестантизм возник в XVI в. в эпоху Рефор-
протестантизма мации. Это было время борьбы народных масс,
возглавляемых нарождавшейся буржуазией, против феодализма
и его идеологии. Как мы знаем, католическая церковь в ту пору
являлась опорой феодального строя. Поэтому борьба буржуазии
против феодализма не могла не быть одновременно борьбой и
против его опоры — католической церкви. Ведь в ту эпоху, по
словам Ф. Энгельса, «все выраженные в общей форме нападки на
феодализм и прежде всего нападки на церковь, все
революционные— социальные и политические — доктрины должны были по
преимуществу представлять из себя одновременно и
богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на
существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них
ореол святости»2. Оппозиция феодализму выдвинула требование
церковной реформы, в результате чего и возник протестантизм.
Он объединил различные религиозные организации,
отколовшиеся от католической церкви.
Реформация выступила отнюдь не против религии и церкви,
как таковых, а лишь против католической церкви,
противопоставляя ей новую церковь, приспособленную к интересам и за-
^ См.: Мчедлов М. П. Католицизм. М., 1972; Мчедлов М. П. О социальной
доктрине современного католицизма.— В кн.: Материализм и религия.
М, 1958; Таксиль Л. Священный вертеп. М, 1965; Шейнман М. М. Ватикан и
католицизм в конце XIX и начале XX в. М., 1958; Шейнман М. М. От Пия IX
до Иоанна ХХШ. М., 1966, и др.
2 Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии.— Маркс К. и Энгельс Ф.
Соч.^ Изд. 2-е, т. 7, с. 361.
111

просам буржуазии. То обстоятельство, что различные партии
боролись под религиозными лозунгами и выражали свои интересы
на языке «священного писания», объясняется господством
религии, которая в ту пору была доминирующей формой
общественного сознания.
Реформация не была социально однородным движением. Она
имела два крыла: умеренное бюргерское и радикальное кресть-
янско-плебейское. Поэтому нужно различать бюргерскую и
народную Реформацию. Первая стремилась восстановить
пошатнувшееся из-за цинизма католического духовенства влияние
религии в народе, возвысить авторитет церкви и религиозной веры.
Вторая видела свою цель в социальном прогрессе и понимала
Реформацию не столько как религиозную, сколько как социальную
и политическую реформу; она была религиозной только по
форме, а по существу за ней скрывались рационалистические и часто
даже атеистические идеи. Как указывал Ф. Энгельс, теолого-фи-
лософские доктрины этого течения Реформации «были
направлены против всех основных догматов не только католицизма, но и
христианства вообще» 1. Вождем первого направления в
Германии был Мартин Лютер, второго—Томас Мюнцер.
Протестантизм представляет собой весьма раз-
Специфические нородные течения — это возникшие в эпоху Ре-
особенности
протестантизма формации лютеранство, кальвинизм и
англиканство и так называемый позялжй н-^.г-стан-
тизм — баптизм, адвентизм, методизм и другие направления.
Каждое из них имеет свои особенности в вероучении, культе и
церковном устройстве. Однако все они имеют и немало общего,
что отличает их от католицизма и православия и дает право на
объединение их в единое понятие «протестантизм».
Первой особенностью протестантизма является то, что он
признает только один источник «божественного откровения» —
Библию. Другие авторитеты в области религии (например,
«священное предание») протестанты категорически отвергают. При-,
знавая Библию «священным писанием», они основной упор
делают на Новый завет и особенно на Евангелие. Поэтому про-^
тестанты называют себя «евангельскими христианами», а многие
их церкви называются евангелическими.
Второй весьма существенной особенностью протестантизма
является учение о «спасении одной верой». Это на пер-
ный взгляд чисто теологическое, далекое от жизни положение
имеет, однако, огромное практическое значение. Дело в том, что
тезис о «спасении одной верой» ведет к тому, что вера
рассматривается как сугубо личное отношение религиозного человека к
богу, к религии. Верующий имеет возможность и должен
«общаться» с богом непосредственно. Из этого вытекает ненужность
1 Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии.— Маркс К. и Энгельс Ф.
Соч. Изд. 2-е, т. 7, с. 370.
112

особой касты духовенства как посредников между богом и людь*
ми. По учению протестантизма, «спасение» человека зависит
исключительно от его веры, а не от «добрых дел», не от молитв
за него церкви, не от участия в богослужениях и обрядах. Для
«спасения» достаточно верить в бога и в искупительную жертву
Иисуса Христа.
Характеризуя эту особенность протестантизма, К. Маркс
писал: «...Лютер победил рабство по набожности только тем, что по-
I ставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в
авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в
мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от
внешней религиозности, сделав религиозность внутренним
миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы
на сердце человека» К
Протестантская идея о «спасении одной верой» влекла за собой
обмирщение религии, потому что побуждала рассматривать
земную деятельность человека как своеобразное служение богу.
Если человек-добросовестно, выполняет свои земные обязанности
(семейные, гражданские и др.), то этим он служит богу,
выполняет его волю. Искать «спасения» человек должен и практической
деятельности, а не в бегстве от мира и каких-то специальных
религиозных «подвигах». Отсюда логически вытекало отрицание
безбрачия, монашества и т. д.
Протестантизм упразднил подавляющее большинство
католических праздников, обрядов, поклонение иконам и мощам,
почитание богородицы и святых. Из всех таинств протестантизм
сохранил лишь два: крещение и причащение, потому что об их
установлении Иисусом Христом рассказывается в Евангелии. Все
другие таинства и обряды упразднены протестантизмом на том
основании, что о них прямо не говорится в Евангелии и они
введены впоследствии церковью.
Протестантизм ликвидировал духовенство как особый
институт. Правда, это не означает, что в протестантизме нет
служителей культа. Они имеются и практически выполняют примерно
ту же функцию, что и католические или православные
священники. Но теоретически протестантский пастор, пресвитер,
священник—это человек, не наделенный какой-то особой
«божественной благодатью», не обладающий какими-то особыми правами и
религиозными полномочиями, а обычный верующий, только
обладающий большими, нежели остальные верующие, навыками
«пастырской» деятельности и специально посвятивший себя этой
деятельности.
Все указанные особенности протестантизма позволили ему не
только упростить культ, но и создать «дешевую церковь». Весьма
значительное сокращение количества служителей культа, резкое
1 Маркс К. К критике гегелевской философии права.— Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд/2-е, т. 1, с. 422—423.
113

уменьшение числа религиозных праздников, полное упразднение
монашества, отказ от большинства религиозных обрядов — все
это заметно сокращало как денежные расходы на церковь, гак и
расход времени на выполнение религиозных обязанностей.
Специфические черты протестантизма обусловлены его
классовым содержанием. Ф. Энгельс характеризовал Реформацию как
выступавшую в религиозной форме первую буржуазную
революцию, а сам протестантизм как буржуазную разновидность
христианства. Буржуазия нуждалась в сохранении и укреплении
религии, которая помогала бы ей держать в узде
трудящиеся массы. В то же время буржуазия с ее духом
практицизма и делячества нуждалась в такой религии и такой церкви,
которые не отнимали бы у верующих много времени и сил,
не слишком бы отвлекали их от земных дел и не стоили бы
дорого.
Реформация проводилась под идейным знаменем возврата
к первоначальному христианству *, «очищения» христианства от
его последующих «извращений», допущенных церковью. Поэтому
Реформация не изменила существа христианства, не отменила
главных его догматов, а коснулась преимущественно его
культовой стороны и церковного устройства2.
После ознакомления с наиболее существенными
специфическими чертами протестантизма в целом кратко рассмотрим
отдельные его направления и секты протестантского характера.
- Если генеральной репетицией Реформации
Лютеранство г * г ^ г
можно считать антифеодальное и
антикатолическое движение гуситов и таборитов, то первой формой
Реформации явилось лютеранство. Оно ведет свое начало от выступления
дотоле неизвестного преподавателя теологии в городе Виттенбер-
ге (Германия) католического монаха Мартина Лютера, который
31 октября 1517 г. прибил к дверям Виттенбергского собора свои
знаменитые 95 тезисов, направленных против продажи
индульгенций и других «злоупотреблений» католической церкви и
духовенства.
Лютер не первый выступил против индульгенций. До него
против торговли «отпущением грехов» выступали Джон Виклиф,
Ян Гус и другие, а при нем — Эразм Роттердамский. Но Лютер
не ограничился критикой торговли индульгенциями, а пошел
значительно дальше: он подверг резкой критике всю практику
католицизма и отверг основы католических догматов. Он учил, что
церковь и «добрые дела» вообще не нужны для «спасения», что
человек «спасается» одной только верой.
Это уже было подрывом самых основ католицизма. Поэтому
папа в самом скором времени издает специальную буллу, в кото-
1 См.: Энгельс Ф. К истории первоначального христианства.— Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 22, с. 468.
2 См.: Гараджа В. И. Протестантизм. М., 1971.
114

рой отлучает Лютера от церкви. В ответ на этот шаг папы Лютер
12 декабря 1520 г. во дворе Виттенбергского университета при
значительном скоплении народа открыто и демонстративно
сжигает папскую буллу. Это был дерзкий вызов, брошенный
Лютером Риму. Император Карл V, узнав о поступке Лютера,
немедленно вызывает его в город Вормс на рейхстаг, где
предлагает ему отречься от своего учения и подчиниться папе. Лютер
категорически отказывается. Тогда император объявляет
Лютеру опалу, запрещает кому бы то ни было исповедовать
взгляды Лютера и предписывает всем своим подданным
преследовать его.
Конечно, Лютера ждала бы участь Яна Гуса и других
«еретиков»— сожжение на костре, если бы немецкие князья,
настроенные оппозиционно по отношению к католической церкви и
императору, его не поддержали. Лютера берет под свое
покровительство курфюрст Саксонии. В это время в Германии
вспыхивает Крестьянская война, в которой Лютер идейно возглавляет
умеренно настроенных бюргеров и князей.
После долгой и упорной борьбы между императором и папой,
с одной стороны, и немецкими князьями-лютеранами, с другой
стороны, в 1555 г. был заключен Аугсбургский мир, по условиям
которого лютеранство в Германии становилось столь же
полноправным исповеданием, как и католицизм, а каждому немецкому
князю предоставлялось право выбора католицизма пли
лютеранства. Та вера, которую исповедовал князь, должна была быть
верой и его подданных (знаменитый принцип: «Чья страна, того и
вера»).
Лютеранство получило распространение преимущественно в
Германии, в Скандинавских и Прибалтийских странах, хотя
лютеранские церкви имеются и в ряде других государств. В
настоящее время в мире насчитывается более 70 миллионов лютеран.
Организационной основой лютеранской церкви является
община, которая управляется пастором и церковным советом.
Лютеранские приходы в той или иной стране составляют
лютеранскую церковь данного государства, которая является
самостоятельной и в религиозном отношении не подчиняется никому. Но
зато лютеранские церкви полностью подчиняются светским
властям, которые назначают специальных чиновников для
управления церковью, а также назначают пасторов. Исключение в этом
отношении составляет только лютеранская церковь в нашей
стране, где она, как и все другие церкви, полностью отделена от
государства и государство не вмешивается во внутренние дела
церкви. В СССР лютеранство имеется в Латвийской и
Эстонской ССР.
Относительно вероучения и культа лютеранства нет
необходимости говорить отдельно, так как мы уже касались того и
другого в связи с характеристикой протестантизма в целом.
Основные особенности протестантизма присущи и лютеранству.
115

Кальвинизм Кальвинизм и цвинглианство являются разно-
и цвинглианство видностями протестантизма, свободными от
типичного для лютеранства известного компромисса с
феодализмом. Их возникновение связано с Реформацией в Швейцарии,
где в начале XVI в. начинают складываться капиталистические
производственные отношения. На северо-востоке и юго-западе
Швейцарии — в Цюрихе и Женеве — складываются две формы
протестантизма, судьба которых была различна: цвинглианство
не вышло за пределы нескольких швейцарских кантонов,
кальвинизм получил довольно широкое распространение.
Как реформатор Цвингли выступил несколько раньше
Лютера. Он тоже отверг «священное предание», авторитет церкви,
индульгенции, церковную иерархию, духовенство, монашество,
посты, почитание святых, икон, мощей и т. д. К учению о таинствах
Цвингли подошел крайне рационалистически, что вызвало на
него нападки со стороны Лютера и Кальвина.
Осуществление Реформации в Цюрихе происходило в
условиях резкой классовой борьбы. Цвингли и его сторонники
участвовали в разгроме народного движения, и такая их позиция сузила
социальную базу цвинглианства. После смерти Цвингли,
который был убит в сражении между цюрихскими войсками и
войсками католических швейцарских кантонов, центр Реформации
в Швейцарии переместился в Женеву, где сперва было введено
цвинглианство, а затем утвердился кальвинизм.
Женевский реформатор Жан Кальвин был католическим
священником во Франции, но в 1534 г. перешел на сторону
протестантизма. В 1536 г. его приглашают в Женеву для возглавления
цвинглианской церкви, однако в скором времени изгоняют из
этого города. В 1541 г. его вновь приглашают в Женеву, где
Кальвин получает не только религиозные, но и гражданские
полномочия. Пользуясь ими, он создает своеобразную
религиозно-гражданскую общину, в которой церковь играла ведущую
роль. Власть в этой общине находилась в руках консистории,
состоявшей из пасторов и мирян, выбираемых городским
советом. Кальвин, пользуясь своим влиянием, вводит в Женеве
крайне суровый образ жизни. Пасторы начинают обходить дома
граждан, контролировать частную жизнь, следить за
добропорядочностью, религиозным и деловым усердием граждан; за
непосещение храма наказывали самым строжайшим образом, а за
неверие в бога применялась смертная казнь. Гражданам
запрещалось носить светлые одежды, категорически были запрещены
всякие развлечения, игры, танцы. С целью увеличить число
рабочих дней в году были отменены многочисленные католические
праздники. Всех инакомыслящих сжигали на кострах. Много
женщин было сожжено живыми по обвинению в том, что они
якобы являлись «ведьмами».
Протестантское учение о «спасении одной верой» кальвинизм
довел до логического конца. Согласно кальвинизму, бог заранее^
116

предопределил одних людей ко спасению, а других — к вечным
мучениям. В судьбе человека изменить ничего нельзя. Но
человек не знает, к чему он предопределен богом. Это выясняется в
ходе самой жизни, ибо успех в мирских делах служит
свидетельством благоволения бога к данному человеку, а неуспех —
нерасположением бога. Поэтому каждый обязан старательно
трудиться. Всякая житейская деятельность в кальвинизме
рассматривается как богоугодное дело.
Кальвинизм был разновидностью протестантизма, наиболее
отвечавшей потребностям буржуазии в период первоначального
накопления капитала. Поэтому сразу после своего возникновения
кальвинизм получил широкое распространение за пределами
Швейцарии — во Франции, в Англии, в Германии, в Голландии и
некоторых других странах. Во Франции стронников Кальвина
стали называть гугенотами, а в Англии — пуританами.
Современный кальвинизм представляют так называемые
реформатские и пресвитерианские церкви, общее число
последователей которых составляет около 40 миллионов человек. В нашей
стране кальвинизм никогда не получал сколько-нибудь широкого
распространения. Очень небольшое число его последователей в
настоящее время проживает в Западной Украине.
А Реформация затронула и Англию. Первона-
чально в Англии господствовал католицизм.
Но уже с XI в. Англия начинает противиться папскому влиянию.
Постепенно английским королям удалось добиться некоторой
независимости английской церкви от Рима: в Англию был
запрещен доступ папским ставленникам из неангличан. Окончательный
разрыв с Римом произошел в 1534 г., когда английский
парламент по указанию Генриха VIII провозгласил короля главой
английской церкви. Одновременно было отменено подчинение
духовенства Риму, всякие платежи в пользу папы, а право
назначать епископов было передано в руки короля. Все монастыри
были закрыты, их земли конфискованы в пользу короля и
дворян, богослужения стали проводиться не на латинском, а на
английском языке.
После смерти Генриха VIII и его сына Эдуарда VI на
короткое время восторжествовала феодально-католическая реакция,
во главе которой стояла католичка Мария Тюдор.
Окончательное торжество англиканства произошло при королеве
Елизавете, которая парламентским актом 1563 г. утвердила «39 статей»
англиканской церкви в качестве своеобразного «символа веры»
этой церкви.
Англиканская церковь занимает как бы промежуточное
положение между католицизмом и протестантизмом. Обычно ее
рассматривают как протестантскую церковь, хотя она имеет' немало
общего и с католицизмом. С последним ее роднит прежде всего
то, что в ней сохранилась церковная иерархия.
Священнослужители англиканской церкви имеют три степени священства: епи-
117

скоп, пресвитер и дьякон, которые возводятся в свой сан через
епископское посвящение, как в католицизме и православии.
Духовенство считается посредником между богом и людьми, оно
якобы наделено особыми «благодатными» дарованиями.
Далее, с* католицизмом англиканство роднит и
богослужебная практика. Богослужения англиканской церкви представляют
собой переведенные на английский язык и лишь слегка
видоизмененные католические богослужения.
От католицизма англиканство отличает отрицание
главенства римского папы над всеми христианскими церквами.
Англиканская церковь считается самостоятельной. Король является главой
англиканской церкви. Ему принадлежит право назначения и
перемещения духовенства, особенно высшего. В настоящее время
королевское главенство над англиканской церковью
превратилось в главенство над нею парламента. Все назначения на
епископские кафедры осуществляет премьер-министр Англии.
Англиканство отличается от католицизма отрицанием учения о
чистилище и об индульгенциях. Наконец, оно отличается
отрицанием безбрачия духовенства, монашества, почитания икон и
мощей, «священного предания».
Легко заметить, что в вероучении и организации
англиканской церкви наблюдается непоследовательность, являющаяся
отражением в религиозной форме непоследовательности и
склонности к компромиссам английской буржуазии в период
антифеодальной революции и религиозной реформации.
Английская Реформация отторгла от католицизма не только
Англию, но и Британскую империю, где преобладающей формой
религии долгое время было англиканство. В настоящее время
деятельность англиканской церкви не ограничивается только
территорией Великобритании. Кроме англиканской церкви в
самой Англии, имеются еще 14 самостоятельных англиканских
церквей: церковь Ирландии, Уэлса, Шотландии, Австралии,
Новой Зеландии, Южной Африки, Мексики, Бразилии, Кореи,
Японии, епископальная церковь США и другие. В
Советском Союзе англиканства нет.
Промежуточное положение между католициз-
Старо- мом и протестантизмом занимают и старока-
католичество у-^
толики. Старокатолическая церковь сложилась
в Голландии после принятия Ватиканским собором 1870 г.
догмата о папской непогрешимости.
Старокатолики, с одной стороны, отрицают главенство
римского папы и его непогрешимость, отвергают почитание икон и
мощей, безбрачие духовенства, а с другой стороны, сохраняют
очень многое из католического культа.
В настоящее время старокатолицизм представлен
несколькими самостоятельными церквами в Голландии, Австрии,
Швейцарии. В нашей стране представителей
старокатолицизм а нет.
118

Поздний Начиная с эпохи Реформации и кончая сегод-
протестантизм няшним днем возникали и возникают все новые
и новые течения и секты протестантского характера.
Объясняется это социальной неоднородностью буржуазного общества,
своеобразием условий развития той или иной страны, а
следовательно, и своеобразием развития религиозного сознания в
конкретных условиях данной страны.
Из общего русла протестантизма в самостоятельные
религиозные течения выделились: в XVII в.—баптизм, в XVIII
в.—методизм, в XIX в. — мормоны, адвентисты, иеговисты («свидетели
Иеговы») и целый ряд других сект. В свою очередь, эъи секты
тоже не представляют собой чего-то единого: большинство из
них дробится на более мелкие религиозные течения и
объединения. Часть из этих сект в свое время проникла с Запада в нашу
страну и продолжает свою деятельность в настоящее время.
Как уже отмечалось выше, в СССР имеются также религиозные
секты, возникшие в результате отделения от православия
Прежде чем перейти к краткому изложению
с^ктаотство сущности вероучения и культа отдельных су-
сектантство ществующих в СССР сект протестантского
происхождения, необходимо выяснить, что собой представляет
сектантство вообще. Это надо сделать в связи с тем, что у многих,
в том числе и у педагогов, имеются неверные представления о
сектанстве и сектантах.
В сознании некоторой части людей довольно прочно
укоренились представления, будто сектантство — гораздо более
«вредное» явление, чем православие, католицизм и другие
направления христианства, что с сектантством следует бороться в первую
очередь и не столько идейными, сколько административными
мерами и т. д. и т. п. Нередко приходится слышать даже такие
вопросы: «Является ли сектантство религией?», «Верят ли
сектанты в бога?», «В какого бога, они верят?»
Надо иметь правильное представление о сектантстве и
сектантах. Это необходимо не только в целях выяснения истины,
но и в чисто практических целях: не представляя себе
правильно, что такое сектантство, мы не можем успешно бороться с ним.
Слово «секта» происходит от латинского слова зес1а, что
значит «школа», или от латинского же глагола зесо — «отделяю»,
«отсекаю». Под сектой в широком значении этого слова
понимается учение, которое отделилось от какого-то учения. Под
религиозными сектами обычно понимают религиозные направления,
(Отделившиеся от основной церкви. Секты имелись и имеются не
только в христианстве, но и во многих других религиях.
Любая религиозная секта относится к религии; конечно, все
сектанты верят в бога, а если речь идет о христианских сектах,
то эти сектанты верят в христианского бога. Только они верят не
совсем так, как верят в него православные или католики. В чем
119

заключается сущность их вероучения, мы рассмотрим ниже.
Здесь хочется коснуться еще одного неверного мнения о сектах.
Часть людей думает, что секты в нашей стране запрещены
законом и преследуются государством. Это неверно. В принципе,
советскими законами резрешена деятельность любой религиоз-1'
ной организации, независимо от ее вероучения и культа.
Запрещены лишь те религиозные организации, деятельность которых
носит либо изуверский, либо антисоветский характер.
Сказанное полностью относится и к религиозным сектам ]. ;
г Баптизм возник в XVII в. в Англии, а затем'
распространился на Западе и был занесен в
нашу страну в 60-е годы XIX в. немецкими колонистами. Основную
массу последователей баптизма в России составляли мелкие
буржуа и крестьяне; руководителями баптистских общин были, как
правило, представители крупного торгового и промышленного
капитала. При царизме баптизм, как и другие секты,
преследовался и потому находился на полулегальном положении.
Термин «баптизм» происходил от греческого слова раять^со —
«погружаю в воду», «крещу». Свое происхождение баптизм ведет
от средневековых антикатолических движений анабаптистов,
которые крестили не детей, а взрослых верующих.
Учение баптистов типично протестантское. Баптисты
разделяют общехристианские догматы о боге, о троице, об Иисусе
Христе, основываются на Библии, которую считают «священным
писанием».
От православия и католицизма баптизм отличается
отрицанием церкви, духовенства, монашества, почитания святых,
мощей, икон, креста, известной свободой в понимании и
толковании Библии. Баптистский культ значительно упрощен по
сравнению с православным и католическим. У баптистов нет
священнослужителей, их роль играют пресвитеры, которые не считаются
лицами, имеющими какую-то особую «божественную благодать»
или особые «дарования». Это лица, проводящие молитвенные
собрания и руководящие жизнью общины. Молитвенные
собрания у баптистов состоят из чтения отрывка из «священного
писания», проповеди, пения гимнов и псалмов и некоторых обрядов
(например, обряда «хлебопреломления» и др.)- Хлебопреломле-
ние — аналог причащения — проводится у баптистов в первое
воскресенье каждого месяца.
Из христианских праздников у баптистов имеются только те,
которые связаны с воспоминаниями о «событиях» из жизни
Иисуса Христа: рождество, сретение, крещение, преображение,
пасха, вознесение и т. д. Ио у баптистов имеются два специфические
праздника—день единства и день жатвы.
Обряд крещения баптисты совершают над взрослыми, так
как считают, что его надо совершать лишь при условии «созна-
См.: Фсдоренко Ф. Секты, их 31фг: и ды;]. М , !°С5.
120

тельной» веры человека. Крещение совершается пресвитером в
естественных водоемах — реках, прудах, озерах. Прежде чем
совершить этот обряд, желающего стать баптистом испытывают в
вере и жизни: некоторое время он является лишь
«приближенным». В этот период человек имеет право посещать
молитвенные собрания, он изучает Библию, его наставляют в вере, за ним
ведется наблюдение с целью выяснить, достоин ли он по своим
моральным качествам стать полноправным баптисту. Лишь
после прохождения такого испытания, которое может длиться
год и больше, пресвитер крестит человека.
Мы должны учитывать эту особенность баптизма. Если
подавляющее большинство православных в настоящее время
имеет очень слабое представление о религии, их верования
отрывочны и бессистемны, они почти ничего не могут сказать в
«пользу» своих религиозных верований, не в состоянии отстаивать их,
то практически каждый рядовой баптист читал Библию, хорошо
знает ее содержание, пытается отстаивать свои позиции, спорить
с инакомыслящими. Каждый баптист стремится при любом
удобном случае пропагандировать баптистское учение. Поэтому к
полемике с баптистами нужно относиться особенно серьезно, в
спор с ними должен вступать человек, хорошо подготовленный в
научном и философском отношении, знакомый как с Библией,
так и с идеологией баптизма.
Для современного баптизма характерно стремление примирить
религиозные и общественные задачи человека. Исходя из этого
баптистские проповедники призывают верующих не только
активно участвовать в жизни религиозной общины, но
добросовестно выполнять гражданские обязанности, честно трудиться на
производстве, повышать образовательный и культурный уровень.
Все это мы обязаны учитывать в своей атеистической
деятельности. Мы должны считаться с тем, что среди
последователей баптизма в нашей стране по сравнению с
последователями других религий и направлений христианства выше процент
молодежи и людей, имеющих среднее и паже высшее
образование.
Однако мы должны иметь в виду и то, что баптисты,
несмотря на кажущуюся «современность» их проповедей, фактически
на первый план ставят не земные заботы и не земную жизнь
вообще, а попечение о «спасении души» и подготовку к загробной
жизни. Добросовестное выполнение некоторыми баптистами их
гражданских обязанностей является для них не самоцелью, а
лишь средством достижения «спасения» и поднятия престижа
баптизма.
Хотя баптизм отрицает церковную иерархию, однако без нее
фактически обойтись не может. Баптистские общины,
расположенные на территории области, края или республики,
подчиняются старшему пресвитеру, который осуществляет функции
епископа: направляет и контролирует деятельность общин своей
121

области, назначает и смещает пресвитеров, выдает пресвитерские
свидетельства и т. д.
Высшим органом этой секты в нашей стране является
Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ),
который руководит деятельностью всех баптистских общин в стране.
ВСЕХБ издает периодический печатный орган — журнал
«Братский вестюик». «Церковь евангельских христиан-баптистов»
(официальное название этой секты) является членом
Всемирного союза баптистов. *
Баптизм не является ни изуверской, ни антисоветской сектой.
В нашей стране руководители баптизма и рядовые члены секты
занимают лояльные позиции по отношению к нашему
государственному и общественному строю К
Название этой секты происходит от латинского
■А.ПН6НТИЧМ
слова а(1уеп1из, что значит «пришествие».
Секта называется так потому, что главным в ее учении является
вера в близкое второе пришествие Христа.
Адвентизм возник в СШДГТГпервои половине XIX в. Его
основатель Миллер в 1831 г. стал проповедовать, что приближается
конец света, и даже назначил точную дату этого дня — 21 марта
1843 г. Люди, поверившие Миллеру, бросали свои дела,
распродавали имущество и с нетерпением ждали «второго пришествия».
Однако «пророчество» Миллера не оправдалось. Большинство
сторонников покинуло его, а сам он был исключен из состава
баптистской общины. С тех пэр адвентисты стали осторожнее:
они больше не называют точных дат «светопреставления».
. Адвентистское вероучение и культ близки к баптистским,
поэтому мы отметим лишь те особенности, которые отличают
адвентистов от баптистов. Центральным пунктом учения адвентистов
является вера в самое скорое пришествие Христа на землю,
конец мира и установление тысячелетнего царства Христова на
небе. В момент пришествия Христа воскреснут все умершие
праведники и вместе'с живыми адвентистами вознесутся на небо,
где будут царствовать со Христом на протяжении 1000 лет. Все
грешники будут умерщвлены, а земля опустошена. По
прошествии 1000 лет Христос вместе с адвентистами вновь спустится на
землю, воскресит грешников для страшного суда, после которого
навсегда уничтожит их и землю, а создаст «обновленную» землю,
на которой праведники (адвентисты) будут вечно блаженствовать
вместе со Христом.
Особенностью адвентизма, отличающей его вероучение от
вероучения' почти всех других религий, является .отрицание
бессмертия души, рая и адл. Душа, по мнению адвентистов, смертна,
как и тело. Души грешников после страшного суда будут
уничтожены навсегда вместе с телом, а души праведников вместе с их
телами будут жить вечно.
См.: Митрохин Л. Баптизм. ДА., 1957.
122

Культовыми особенностями адвентизма являются отрицание
всех христианских праздников, в том числе и связанных с
«событиями» уз жизни Христа, празднование субботних дней вместо
воскресных, обязательная уплата в кассу общины «десятины»
(десятой доли всех доходов каждого адвентиста). Из праздников
адвентисты признают только субботу, день жатвы и последнюю
субботу сентября. "~
Адвентизм в 60-е годы XIX в. из США проник в Европу, а из
Западной Европы в 80-е годы в Россию. Адвентизм имеет
несколько направлений, из числа которых в СССР распространено
главным образом направление «адвентистов седьмого дня». Эта
секта не является запрещенной.
Но в нашей стране имеется и другая разновидность
адвентизма, распространенная преимущественно в Молдавии и Западной
Украине. Это —/адвентисты-реформисты'. Их деятельность носит
антиобщественный характер, и потому эта секта запрещена
советскими законами. Адвентисты-реформисты собираются
нелегально. Они имеют сравнительно мало последователей. От своих
единомышленников они требуют воздержания от употребления
мяса, яиц, молока, сыра, чая, кофе, какао, всех острых блюд,
воздержания от половой жизни и деторождения, запрещают
принимать лекарства, носить наряды и украшения.
Адвентисты-реформисты отказываются служить в рядах Советской Армии,
участвовать в выборах в Советы и другие органы, читать книги и
газеты, бывать в кино и театрах К
Иеговисты, или «свидетели бога Иеговы», —
это секта, связанная с именем библейского
бога Яхве (в другом произношении — Иегова). Иеговизм имеет два
направления: русское и американское.
Первое возникло в России в 40-х годах XIX в. Основателем
его был штабс-капитан Н. Ильин. Он объявил бога Иегову
Христом, а Христа — Иеговой. Основой вероучения Н. Ильина было
положение о том, что в мире происходит ожесточенная борьба
между богом Иеговой и его непокорным сыном Люцифером
(сатаной).
Американское направление иеговизма возникло в США в
70-х годах прошлого столетия. Его основателем был адвентист
Ч. Руссель, который организовал кружок «исследователей
Библии». Результатом деятельности этого кружка явилось новое
направление, отделившееся от адвентизма,— американский
иеговизм.
Современный иеговизм представляет собой всемирную
организацию, центр которой находится в пригороде Нью-Йорка —
Бруклине. Руководит им президент «общества свидетелей бога
Иеговы». Все страны, где имеются иеговисты, разделены на 10 зон.
1 См.: Белов А. Адвентизм. М, 1968.
123

Иеговисты нашей страны входят в восточноевропейскую зону.
Первичной организацией иеговистов является кружок (килка).
В масштабах района или ряда районов имеются «стрефы»,
входящие в «отделы». Отделы подчиняются краевому комитету.
Иеговистские руководители называются «слугами». Связь
между килками, стрефами и отделами осуществляется через
специальных связных и курьеров. Тайные молитвенные собрания
иеговистов называются теократическими школами.
Иеговисты отрицают догмат о троице и признают только
одного бога — Иегову. Они отрицают веру в существование
нематериальной души. По их мнению, душа так же смертна, как и
тело. Это относится к обыкновенным людям. Что же касается
иеговистов, то у них все обстоит по-другому: Иегова выведет их из
состояния смерти, они воскреснут телесно и будут жить в царстве,
которое установит для них на земле Иегова.
По учению иеговистов, второе пришествие Христа — особого
духовного существа — на землю уже совершилось в 1914 г., но
оно было невидимым, духовным. Теперь Христос готовит
последнее и решительное сражение с сатаной. После окончания
подготовки он объявит сатане войну — армагеддон, — в ходе которой
будет уничтожен и сам сатана, и его сторонники, а иеговисты
будут спасены. Под армагеддоном иеговисты подразумевают
третью мировую войну, а под «царством сатаны» —
социалистические страны.
С точки зрения иеговизма, зсякая государственная власть —
«от сатаны». После армагеддона все ныне существующие
государства будут уничтожены и на их месте возникнет «общество
нового мира», во главе которого будет стоять Христос. Гражданами
этого государства будут исключительно иеговисты, которые
разделятся на два класса: на избранную верхушку — «малое стадо»
и на рядовых иеговистов — «великое множество народа». Хотя
теоретически иегописты выступают врагами всякого государства,
но на практике они считают «сатанинскими» лишь
социалистические государства; государственный строй капиталистических
стран иеговистами идеализируется.
Рядовым иеговистам не рекомендуется читать Библию. Вместо
нее они должны читать книги, брошюры и журналы, выпускаемые
бруклинским иеговистским центром (журналы «Башня стражи»,
«Информатор» и др.). На молитвенных собраниях
штудируется именно эта литература, доставляемая в нашу страну
нелегальными путями. Иеговистская пропаганда пропитана
духом ярого антикоммунизма и содержит злобную
антисоветскую клевету. Многие иеговисты в нашей стране не хотят
принимать участие в выборах, служить в Советской Армии, не
ходят в кино и театры, не читают наших газет и журналов, не
слушают наших радиопередач К
1 См.: Бартошевии Э., Борисоглебский Е. Свидетели Иеговы. М., 1969.
124

Пятидесятники Секта пятидесятников, по-другому называемая
«христианами веры евангельской», является
одной пя самых молодых сект. Она возникла в США в 1907 г.,
а. в нашей стране стала распространяться в 20-х годах.
Называется она так потому, что в ее идеологии большое место занимает
библейский рассказ о «сошествии святого духа на апостолов» в
день пятидесятницы.
Согласно представлениям пятидесятникор, снятой дух может
сойти на каждого верующего. Видимым признаком того, что на
человека «сошел святой дух», пятидесятники считают его
способность «говорить на иноязыках». В действительности, «озаренный»,
находясь в состоянии религиозного экстаза, выкрикивает
бессвязные слога и звуки. Для пятидесятников характерны
исступленность, дикий фанатизм, болезненные галлюцинации.
Вероучение пятидесятников в основном совпадает с
баптистским. Часть более умеренных пятидесятников в 1947 г.
объединилась с баптистами. В нашей стране существуют общины'и
собственно пятидесятников различных течений *.
* * *
Сведения о христианстве и его важнейших направлениях
могут быть использованы учителем как на уроках, так и во
внеклассной работе.
Невозможно преподавать историю рабовладельческого
общества, средних веков, новую и новейшую историю, историю
СССР, не давая учащимся хотя бы элементарных представлений
о христианстве и различных его направлениях. Сказанное
относится не только к истории. Представление о христианстве, его
вероучении, морали и культе необходимы и при изучении
литературы. В художественной литературе часто встречаются сюжеты,
связанные с религией, особенно с христианством. Отсутствие-
представлений о христианстве не дает возможности понять смысл
того или иного художественного произведения.
Материал о христианстве, особенно касающийся его
идеологии, следует использовать и при изучении таких предметов, как
обществоведение, астрономия, физика, химия, биология и др. Все
эти предметы призваны формировать научное,
материалистическое мировоззрение. Последняя задача в значительной мере
связана с опровержением религиозных представлений о мире,
особенно распространенных христианских представлений.
Конкретный фактический материал для подобной критики можно найти
в данной главе, в тех ее разделах, где излагается
общехристианское учение, а также специфические особенности вероучения тех
или иных направлений христианства.
См.: Москаленко А. Пятидесятники. М, 1%6.

Глава 5. РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
В предыдущих главах мы рассмотрели, что собой
представляют атеизм и религия, познакомились с историей атеистической
мысли, выяснили, в каких формах, когда и почему возникла
религия и как она развивалась от примитивных верований в
первобытном обществе до возникновения мировых религий, и,
наконец, остановились на важнейших из ныне существующих религий.
Теперь нам предстоит раскрыть вопрос о роли религии в
современном обществе, а также такую важную проблему, как
отношение к религии, церкви и верующим Коммунистической партии
Советского Союза и Советского государства.
СОЦИАЛЬНАЯ РОЛЬ РЕЛИГИИ
Социальная роль Вокруг вопроса о роли религии в жизни обще-
релпгии ства велось н ведется много споров. Это объяс-
в эксплзгататор- г
ском обществе няется тем, что с момента своего
возникновения и до настоящего времени религия была и
остается существенным элементом общественной жизни,
оказывающим определенное влияние как на развитие общества в
незлом, так и на жизнь отдельных людей. Но какова эта роль?
Проповедники и защитники религии стремятся доказать,
будто религия играет положительную роль в общественной жизни.
Не вдаваясь в подробный анализ соображений, приводимых в
пользу упомянутой точки зрения, отметим лишь следующее.
Коренной порок всех аргументов в пользу «положительной» роли
религии в социальной области заключается в отождествлении
религии со всякого рода сопутствующими ей, но не связанными
с нею органически факторами. Например, апологеты религии
любят ссылаться на то, что историческая наука расценивает
введение христианства на Руси как прогрессивное явление. Из этого
они делают неправомерное заключение, будто само христианство
является прогрессивным. Действительно, принятие христианства
для Руси того времени было положительным явлением, но
отнюдь не потому, что христианство само по себе прогрессивно, а
лишь в силу того, что введение его влекло за собой некоторые
126

положительные моменты: способствовало утверждению боле*
передового для того времени феодального строя, помогало
централизации Русского государства и усилению его связей с
Византией и другими христианскими государствами, способствовало
распространению письменности и т. д. Однако, нельзя
забывать о том, что введение христианства повлекло за собой не
только положительные моменты, но и целый ряд отрицательных
явлений: освящение именем бога эксплуататорских порядков,
усиление закабаления трудящихся масс и др. Когда рассматривается
вопрос о социальной роли религии, нельзя произвольно
поднимать на щит одни факторы и умышленно закрывать глаза на
другие.
Возьмем другой пример. Защитники религии часто ссылаются
на различных церковных деятелей, стоявших на патриотических
позициях или сыгравших положительную роль в социальной
области; из этого делают вывод, будто религия прогрессивна.
Конечно, такой вывод более чем странный. Во-первых,
прогрессивно настроенные священнослужители были исключением из общего
правила: подавляющее большинство духовенства всегда стояло
на реакционных позициях и играло реакционную роль. Во-
вторых, и это главное, нельзя отождествлять политические
взгляды и политическую роль отдельных священнослужителей с
религией. Религиозная идеология всегда была и остается
реакционной идеологией; религия всегда играла и продолжает играть
отрицательную роль в жизни общества. Но это не означает, чго
отдельные церковные деятели и верующие люди по ряду причин
не могли стоять на прогрессивных позициях или играть
прогрессивной социальной роли. Однако эти позиции и эта роль отнюдь
не обусловлены религией. Когда мы сталкиваемся с такими
случаями, мы имеем дело с людьми, у которых политические или
социальные соображения берут верх над религиозными
принципами.
Вот почему, когда мы рассматриваем социальную роль
религии, необходимо отвлекаться от всего того, что органически с
нею не связано, а выяснить, какова объективная роль религии
в жизни человеческого общества.
Вопрос о социальной роли религии был рассмотрен и впервые
решен с научных позиций классиками марксизма-ленинизма.
К. Маркс в работе «К критике гегелевской философии права»
писал: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце
бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков.
Религия есть опиум народа» х. В. И. Ленин в статье «Социализм
и религия» писал: «Религия — род духовной сивухи, в которой
рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования
на сколько-нибудь достойную человека жизнь»2.
1 Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 1, с. 415.
С'2 Ленин В. И. Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 12, с. 143.
127

Религия — это духовный наркотик, который одурманивает
трудящиеся массы и мешает им активно участвовать в
революционном преобразовании мира, в борьбе за лучшую жизнь на
земле.
Каким же образом происходит это одурманивание?
Религия проповедует объективно ложные идеи, которые
верующие воспринимают как истинные. В результате люди
неправильно представляют себе мир и неверно ориентируются в нем.
Религия учит смирению, покорности, терпению,
непротивлению злу, учит воспринимать все в жизни как волю бога. Тем
самым она делает своих последователей слабовольными,
пассивными, во всем покорными судьбе существами, надеющимися
только на «помощь божию» и отказывающимися от всякой
активной борьбы за улучшение своего положения на земле. Религия
утешает их в горестях, бедах, страданиях. Она внушает людям
мысль, что все беды и несчастья являются следствием
греховной жизни; поскольку нет безгрешных людей, постольку
страдания являются нормой жизни, уделом всех людей, живущих на
земле. Правда, религия вселяет надежду на лучшую жизнь, на
избавление от страданий, но не в земных условиях, а только
после смерти, в воображаемом «царстве небесном». Обещаниями
«райского блаженства» религия успокаивает, убаюкивает
трудящихся, ослабляет их решимость бороться против гнета и
эксплуатации.
Религиозное утешение играет крайне вредную роль в
условиях любого эксплуататорского, в том числе и капиталистического,
общества. На это обращал внимание В. И. Ленин. «Того, кто всю
жизнь работает и нуждается, — писал он, — религия учит
смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную
награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит
благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое
оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая
по сходной цене билеты на небесное благополучие» 1.
Реакционная социальная роль религии не исчерпывается
только проповедью ложных идей и утешением трудящихся. В условиях
классово-антагонистического общества все религии всегда прямо
и открыто защищали интересы эксплуататорских классов,
поддерживали политическое господство эксплуататоров.
Так, все религии учили и учат о «божественном
происхождении» царской, императорской, королевской власти, все они
призывали и призывают безропотно повиноваться ей. Например, в
Библии содержатся такие предписания: «Бога бойтесь, царя чтите»;
«Будьте покорны всякому человеческому начальству: царю ли,
как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым,
...ибо такова есть воля *божия».
1 Ленин В. Я. Социализм и религия.— Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 12,
с. 142—143.
128

Многих царей, императоров, королей, князей церковь
объявила святыми. Целью этого акта было, укрепление авторитета
монархов, придание ему религиозного ореола. Трудящиеся, по
замыслу духовенства, должны были не только бояться монархов,
но и окружать их религиозным поклонением.
В тех капиталистических государствах, где нет
монархической формы правления, церковь столь же усердно поддерживает
и благословляет правительства, выражающие интересы
монополистического капитала, утверждая, что они поставлены у власти
самим богом.
В Библии мы встречаем такие слова: «Слуги, со всяким
страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и
суровым, ибо то угодно богу». Аналогичные требования
содержатся в «священных книгах» других религий.
Подобные заповеди преподносятся духовенством в качестве
воли самого бога, его категорического требования, за
неисполнение которого человека ждет «гнев божий» и страшная кара в
земной жизни и на «том свете».
Все религии в антагонистическом обществе именем бога
освящали и продолжают освящать основу основ классового
неравенства — частную собственность, объявляя ее «священной» и
«богом установленной».
Религиозные деятели во все эпохи яростно выступали против
освободительных и революционных выступлений народных масс.
И это не было чем-то случайным, а вытекало из существа
религиозных учений. Например, когда в эпоху Реформации
немецкие крестьяне поднялись против феодалов, то «бюргеры и
князья, дворяне и попы, Лютер и папа соединились «против
кровожадных и разбойничьих шаек крестьян». «Каждый, кто может,
должен рубить их, душить и колоть, тайно и явно, так же, как
убивают бешеную собаку», — восклицает Лютер. — «Поэтому,
возлюбленные господа, придите на помощь, спасайте; коли, бей,
дави их, кто только может, и если кого постигнет при этом смерть,
то благо ему, ибо более блаженной смерти и быть не может» 1.
Духовенство русской православной церкви прокляло Степана
Разина, Ивана Болотникова, Емельяна Пугачева за то, что они
выступили против царя и господствующих классов. Всякий раз,
когда народные массы поднимались на борьбу против
самодержавия и эксплуататоров, православное духовенство в храмах
призывало к безжалостным кровавым расправам над
участниками выступлений. Священники исправно доносили жандармам
на тех, кого они считали политически неблагонадежными
людьми, причастными к революционной борьбе и т. п.
«Все и всякие угнетающие классы, — указывал В. И.
Ленин, — нуждаются для охраны своего господства в двух социаль-
1 Цит. по: Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии.— Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 7, с. 367.
5 Заказ 6393
129

ных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач
должен подавлять протест и возмущение угнетенных. Поп должен
утешать угнетенных, рисовать им перспективы (это особенно
удобно делать без ручательства за «осуществимость» таких
перспектив...) смягчения бедствий и жертв при сохранении
классового господства, а тем самым примирять их с этим господством,
отваживать их от революционных действий, подрывать их
революционное настроение, разрушать их революционную
решимость» К
Такова реакционная социальная роль религии в условиях
эксплуататорского общества2.
До сих пор мы говорили о социальной ро-
Социальная роль ли религии в эксплуататорском обществе. Од-
религии нако может возникнуть вопрос: какова роль
при социализме религии при социализме? Не стала ли она
менее реакционной?
На последний вопрос следует ответить отрицательно.
При социализме нет эксплуататорских классов,
ликвидирована эксплуатация человека человеком, ликвидированы социальное
неравенство людей, голод, нищета, безработица, неуверенность в
завтрашнем дне. В связи с этим изменились и функции религии
в новых социальных условиях, но она не стала менее вредной и
реакционной.
Религия была и остается ложной, антинаучной идеологией.
Поэтому проповедь такой идеологии, даже при условии
политической лояльности церкви к нашему государству и
общественному строю, является крайне вредной. Как и прежде,
проповедники религии внушают своим последователям ложные идеи. Это
мешает строительству коммунизма, формированию нового
человека.
Религия проповедует не только ложные взгляды на мир, но
и воспитывает своих последователей в духе чуждой нашему
обществу морали. Принципы религиозной морали несовместимы с
нормами морали коммунистической. Между тем моральные
принципы оказывают влияние на жизнь, поведение и поступки людей.
Поэтому очень важно, чтобы члены нашего общества
воспитывались в духе коммунистических, а не религиозных нравственных
идеалов.
Наконец, религия и сейчас продолжает играть крайне
вредную роль «утешительницы» людей. В условиях эксплуататорского
общества причины, побуждавшие широкие массы трудящихся
искать утешения и забвения в религии, коренились в системе
общественных отношений. В условиях социализма эти причины,
безусловно, исчезли. Однако, и теперь имеются факторы, которые
1 Ленин В. И. Крах II Интернационала.—Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 26,
с. 237.
2 См.: Научный атеизм, с. 28—32.
130

побуждают некоторых людей искать религиозного утешения.
Это — страх перед смертью, утрата близких, болезни, нелады в
семейной жизни, неудача в работе, незаслуженные обиды и т. п.
Все эти факторы не связаны с сущностью социалистического
общественного строя. Но мы не можем отрицать их существования.
Они-то и побуждают слабых духом людей искать поддержку и
успокоение в религии.
Одна из основных функций религии — компенсаторная
функция. Она заключается в том, что религия пытается в иллюзорной
форме дать людям то, чего они страстно желают, в чем они остро
нуждаются. Например, человек боится смерти и жаждет
бессмертия— и религия обещает ему «вечную жизнь»; кто-то
потерял близкого человека и не может смириться с мыслью, что
больше никогда не увидит его, — религия обещает ему свидание с
умершим на «том свете»; больному она дает надежду на
«чудесное исцеление»; обиженного она успокаивает обещанием того, что
бог сам восстановит справедливость. Религиозное утешение от
начала и до конца покоится на иллюзиях. Поверив религиозным
сказкам о боге, о душе, о загробной жизни, поверив в чудеса,
люди становятся пассивными. Это особенно вредно в наших
условиях, когда созданы объективные предпосылки для счастья
всех членов общества, когда общество активно борется с
различными недостатками и их причинами. Нужно не приглушать
душевную боль людей, как это пытается делать религия, не
примирять людей с отдельными недостатками, еще имеющимися у
нас, а настраивать их на активное участие в жизни, в
строительстве нового общества, которое дает людям реальное, а не
иллюзорное счастье. Такой настрой людям дает научное
мировоззрение, а не религия.
ОТНОШЕНИЕ КПСС И СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА
К РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ
Политика КПСС Принципиальные основы политики КПСС в от-
в отношении ношении религии, церкви и верующих были
РеиИве^ющихВИ выработаны В. И. Лениным еще в
дооктябрьский период, что нашло отражение в ряде
программных документов нашей партии.
«Мы должны бороться с религией, — учил В. И. Ленин.—-
Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма» !.
Политическая линия марксизма в этом вопросе, по словам
В. И. Ленина, неразрывно связана с его философскими
основами. «Марксизм есть материализм. В качестве такового, он так
же, беспощадно враждебен религии, как материализм энциклопе-
1 Ленин В. И. Об отношении рабочей партии к религии.— Поли. собр. соч.
Изд. 5-е, т. 17, с. 418.
5*
131

дистов XVIII века или материализм Фейербаха. Это несом:
менно» ].
Непримиримость и бескомпромиссность марксистов по
отношению к религии объясняется и тем обстоятельством, что
марксисты в полной мере отдают себе отчет в реакционной роли
религии как формы общественного сознания. «Религия есть опиум
народа, — это изречение Маркса есть краеугольный камень всего
миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все
современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации
марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной
реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего
класса»2,— писал В. И. Ленин.
Однако, говоря о необходимости бескомпромиссной борьбы с
религией, В. И. Ленин указывал, что «марксизм не есть
материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он
говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо мате-
риалистически объяснить источник веры и религии у масс»3. Это
значит, что «борьбу с религией нельзя ограничивать абстрактно-
идеологической проповедью, нельзя сводить к такой проповеди;
эту борьбу надо поставить в связь с конкретной практикой
классового движения, направленного к устранению социальных
корней религии»4. Мало только заниматься критикой религии и
распространением атеистических идей, хотя такая критика и
пропаганда идей научного атеизма, безусловно, необходимы. По
словам В. И. Ленина, «никакая просветительная книжка не
вытравит религии из забитых капиталистической каторгой масс,
зависящих от слепых разрушительных сил капитализма, пока эти
массы сами не научатся объединенно, организованно, планомерно,
сознательно бороться против этого корня религии, против
господства капитала во всех формах»5. Как указывал К. Маркс,
для полной ликвидации религии нужно создать соответствующие
общественные условия, ибо «религиозное отражение
действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда
отношения практической повседневной жизни людей будут
выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с
природой» 6.
Таким образом, одним из важнейших положений политики
партии в отношении к религии является сочетание борьбы за
преодоление социальных условий, порождающих и поддерживающих
религиозные взгляды, с идейной борьбой против религии. При
этом решающее значение имеет первый фактор.
1 Ленин В. И. Об отношении рабочей партии к религии.— Поли. собр. соч.
Изд. 5-е, т. 17, с. 418.
2 Там же, с. 416.
9 Там же, с. 418.
4 Там же.
5 Там же, с. 419
в Маркс К. Капитал, т. 1.— Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 23,
с. 90.
132

Следующим важным положением политики партии в
отношении религии является принцип подчинения борьбы с религией
общей борьбе угнетенных против угнетателей, борьбе за
социализм и коммунизм. «Марксист должен быть материалистом, т. е.
врагом религии, — учил В. И. Ленин, — но материалистом
диалектическим, т. е. ставящим дело борьбы с религией не
абстрактно, не на почву отвлеченной, чисто теоретической, всегда себе
равной проповеди, а конкретно, на почву классовой борьбы, иду*
щей на деле и воспитывающей массы больше всего и лучше
всего» К Борьба против религии не должна подрывать единства
трудящихся в борьбе за социализм и коммунизм, потому что
«единство этой действительно революционной борьбы
угнетенного класса за создание рая на земле важнее для нас, чем
единство мнений пролетариев о рае на небе»2. Вот почему не следует
«выдвигать религиозный вопрос на первое место, отнюдь ему не
принадлежащее», не следует допускать «раздробление сил
действительно революционной, экономической и политической борьбы
ради третьестепенных мнений или бредней, быстро теряющих
всякое политическое значение, быстро выбрасываемых в
кладовую для хлама самым ходом экономического развития»3.
Это значит, что, не меняя своего принципиального отношения
к религии, коммунисты не должны выдвигать вопросы борьбы
с нею на первое место, не должны отталкивать от себя
верующих только из-за их принадлежности к религии, разделять
трудящихся по религиозному признаку. Атеистическая
пропаганда всегда и везде должна проводиться с учетом
конкретных условий и подчиняться более важным задачам борьбы
пролетариата за свержение капитализма и построение
социализма и коммунизма.
Учитывая ленинские указания, Коммунистическая партия
никогда не выдвигала вопрос о борьбе с религией на первый план,
не следовала призывам анархистов объявить «войну религии не
взирая ни на что». Наряду с этим партия не относилась
безразлично, примиренчески к религии.
Существенным положением политики партии в отношении
религии является принцип: борьба с религией должна вестись
идейным путем, а не административными мерами.
Административные меры в борьбе с религией недопустимы, ибо они
способны только усилить религиозный фанатизм и укрепить позиции
религии. Как писал Ф. Энгельс в статье «Эмигрантская
литература»: «...преследования — наилучшее средство укрепить
нежелательные убеждения! Одно несомненно: единственная услуга,
1 Ленин В. И. Об отношении рабочей партии к религии.— Поли. собр. соч.
Изд. 5-е, т. 17, с. 421
2 Ленин В. И. Социализм и религия.— Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 12,
с. 146.
3 Там же.
133

которую в наше время можно еще оказать богу, — это провоз;
гласить атеизм принудительным символом веры...» 1т
Коммунистическая партия всегда выдвигала требования об
отделении церкви от государства и школы от церкви. Это значит,
что государство не должно вмешиваться в деятельность
религиозных организаций в вопросах вероучения и культа. Все
граждане должны иметь право и возможность исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные
обряды или вести антирелигиозную пропаганду. Ни одна из
религиозных организаций не должна пользоваться какими-то
преимуществами по сравнению с другими. С другой стороны,
религиозные организации не должны вмешиваться в дела государства.
Государство не должно материально поддерживать религи-
о^ые организации. Эти организации не должны оказывать
своего влияния на школу.
Требование об отделении церкви от государства и школы от
церкви содержалось уже в Программе РСДРП, принятой на
II съезде партии, и было претворено в жизнь после победы
Великой Октябрьской социалистической революции.
Отношение Коммунистической партии к религии не следует
отождествлять с ее отношением к верующим. Если коммунисты
рассматривают религию как своего идейного противника, с
которым надо вести непримиримую борьбу, то верующих они
отнюдь не считают своими врагами. С точки зрения партии,
верующие— это люди глубоко заблуждающиеся, а потому
нуждающиеся в помощи, в разъяснении им несостоятельности религиозных
представлений и вредности религиозных традиций. Партия
категорически ^предостерегает от враждебного отношения к людям,
исповедующим религию, только из-за их религиозных взглядов.
Коммунисты всегда рассматривали религию как частное
дело граждан. Однако это касается граждан беспартийных. В
отношении членов Коммунистической партии выдвигается
требование, чтобы они не только не исповедовали религию, но и были
атеистами, активно участвовали в идейной борьбе против
религиозных предрассудков. «Мы требуем, — писал В. И. Ленин в
статье «Социализм и религия», — чтобы религия была частным
делом по отношению к государству, но мы никак не можем считать
религию частным делом по отношению к нашей собственной
партии»2. «Партия наша,— продолжал В. И. Ленин, — есть союз
сознательных, пер'едовых борцов за освобождение рабочего
класса. Такой союз не может и не должен безразлично относиться к
бессознательности, темноте или мракобесничеству в виде
религиозных верований»3.
Вопросы борьбы с религией были предметом обсуждения на
ряде съездов нашей партии и пленумов ее Центрального Комите-
1 Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 18, с. 514.
2 Ленин В. И. Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 12, с. 143.
3 Там же, с. 145.
134

та. По этим вопросам были приняты соответствующие
постановления. Вопросы воспитания всех советских людей в духе
коммунизма были глубоко и всесторонне обсуждены на XXII, XXIII и
XXIV съездах КПСС. В резолюции XXIV съезда КПСС, в
частности, говорится: «Съезд подчеркивает, что формирование у
трудящихся марксистско-ленинского мировоззрения, высоких
идейно-политических качеств, норм коммунистической морали
остается и впредь центральной задачей идеологической работы
партийных организаций... Необходимо продолжать борьбу со
всеми пережитками прошлого в сознании и поступках людей. Это
дело требует постоянного внимания к себе партии, всех
сознательных сил нашего общества» 1.
Таковы главные принципиальные положения политики КПСС
в отношении религии, церкви и верующих2.
Основой политики Советского государства в
Отношение области религии является обеспечение всем
СЗоветского
государства гражданам подлинной свободы совести. Этой
к религии задаче подчинены все законодательные акты
Советского государства, касающиеся религии,
религиозных организаций и верующих.
В самом широком смысле слова свобода совести — это
свобода понимать окружающий мир и действовать в соответствии
со своими внутренними убеждениями. В более узком смысле под
свободой совести понимается свобода определять свое отношение
к окружающей действительности, не считаясь с авторитетом
религии, и свобода определять свое отношение к религии.
Свобода совести является важнейшим элементом духовной
свободы вообще, а следовательно, условием всестороннего
развития личности. Поэтому коммунисты всегда выступали за свободу
совести. Однако для обеспечения подлинной свободы совести
необходимо наличие определенных объективных условий —
уничтожение частной собственности на средства производства,
эксплуатации трудящихся и экономического порабощения масс. Эти
условия были реализованы только в результате социалистической
революции.
Великая Октябрьская социалистическая революция наряду с
другими свободами, провозгласила и свободу совести. Для
реализации ее Советское государство приняло ряд законодательных
актов, среди которых одним из важнейших является декрет
Совета Народных Комиссаров РСФСР «О свободе совести,
церковных и религиозных обществах», принятый при непосредственном
участии В. И. Ленина и подписанный им 20 января (2
февраля) 1918 г.3.
1 Материалы XXIV съезда КПСС, с. 205, 206.
7 См.: Научный атеизм, с. 254—260: Основные вопросы научного атеизма,
с. 261—271; Настольная книга атеиста, с. 423—426.
3 Декрет получил широкую известность как «Декрет об отделении церкви
от государства и школы от церкви».
135

Ввиду того что главные, принципиальные положения этогоI
декрета лежат в основе действующего ныне советского
законодательства о религиозных культах, мы приведем полный текст
этого документа. Декрет гласит:
«1) Церковь отделяется от государства.
2) В пределах Республики запрещается издавать
какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или
ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то
ни было преимущества или привилегии на основании
вероисповедной принадлежности граждан.
3) Каждый гражданин может исповедовать любую религию
или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные
с исповедованием какой бы то ни было веры или
неисповедованием никакой веры, отменяются.
Примечание: Из всех официальных актов всякое указание на
религиозную принадлежность и
непринадлежность граждан устраняется.
4) Действие государственных и иных публично-правовых
общественных установлений не сопровождается никакими
религиозными обрядами или церемониями.
5) Свободное исполнение религиозных обрядов
обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного
порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан
и Советской Республики.
Местные власти имеют право принимать все необходимые
меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и
безопасности.
6) Никто не может, ссылаясь на свои религиозные
воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей.
Изъятие из этого положения, под условием замены одной
гражданской обязанности другою, в каждом отдельном случае
допускается по решению народного суда.
7) Религиозная клятва или присяга отменяется.
В необходимых случаях дается лишь торжественное
обещание.
8) Акты гражданского состояния ведутся исключительно
гражданской властью: отделами записи браков и рождений.
9) Школа отделяется от церкви.
Преподавание религиозных вероучений во всех
государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где,
преподаются общеобразовательные предметы, не допускается.
Граждане могут обучать и обучаться религии частным
образом.
10) Все церковные и религиозные общества подчиняются об-,
щим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются^
никакими ни преимуществами, ни субсидиями ни от государства,
ни от его местных автономных и самоуправляющих
установлений.
136

Ы) Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу .
церковных или религиозных обществ, равно как меры
принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами,
не допускаются.
12) Никакие церковные и религиозные общества не имеют
права владеть собственностью.
Прав юридического лица они не имеют.
13) Все имущества существующих в России церковных и
религиозных обществ объявляются народным достоянием.
Здания и предметы, предназначенные специально для
богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной
или центральной государственной власти, в бесплатное
пользование соответственных религиозных обществ» К
Этим ленинским декретом впервые в истории людям не
только была предоставлена полная и действительная свобода совести,
но и гарантированы условия ее осуществления.
Впервые вопрос о свободе совести был поставлен не
коммунистами, а идеологами нарождавшейся буржуазии в эпоху
смены феодализма капитализмом. В этот период буржуазия
выступала против феодализма и его Ы1;:ста -- феодальной церкви с
громкими требованиями «свободы совести» и отделения церкви от
государства. Однако буржуазное понимание «свободы совести»
страдает крайней ограниченностью и носит формальный
характер. В конституциях некоторых буржуазных государств
зафиксировано право граждан на свободу совести. Но что понимается
под этим? Буржуазия сводит «свободу совести» только к
свободе выбора религии. Возможность отказа от всякой религии,
право придерживаться атеистических убеждений и пропагандировать
их буржуазия категорически отрицает. Это зафиксировано даже
в официальных законах некоторых капиталистических стран
(например, ряда штатов США, Канады и др.), строго карающих за
«богохульство», не говоря уже о том, что атеисты в буржуазном
обществе испытывают на себе ряд дискриминационных
последствий (их отказываются принимать на работу, считают
политически неблагонадежными людьми и т. д.).
В некоторых капиталистических странах церковь формально
отделена от государства. Однако фактически она пользуется
финансовой, юридической, моральной поддержкой государства и
влияет на его политику; она использует в своих целях
пропагандистский аппарат; на откуп церкви отдано воспитание молодежи.
Все это свидетельствует о том, что ни о какой подлинной свободе
совести в условиях господства буржуазного строя речи быть не
может. Буржуазия нуждается в религии как средстве духовного
порабощения трудящихся масс и потому поддерживает ее.
Марксистское понимание свободы совести в корне отличается ,
от буржуазного тем, что предполагает не только свободу выбора
1 Декреты Советской власти, т. 1. М., 1957, с. 373—374.
137

любой религии, но и свободу придерживаться атеистических
убеждений и открыто их высказывать, предполагает полное
невмешательство государства в сферу убеждений людей. Именно
такая свобода совести и была предоставлена советским
гражданам декретом об отделении церкви от государства и школы от
церкви.
Положения этого декрета нашли свое отражение в принятых
позднее конституциях Советского государства, в том числе и в
ныне действующей Конституции СССР. Статья 124 ее гласит:
«В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь
в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода
отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной
пропаганды признается за всеми гражданами», а в статье 135
подчеркивается, что политические права граждан не зависят от
их отношения к религии.
Таким образом, Советское государство считает религию
частным делом граждан. Оно не оказывает никакой поддержки ни
одной религии, но и не преследует их. С юридической точки
зрения государству нет дела до религиозной принадлежности или
непринадлежности граждан. Во всех официальных документах
нет упоминания об отношении граждан к религии.
Что касается религиозных организаций, то все они в
Советском Союзе отделены от государства. Это означает, что
государство не поддерживает ни одну церковь, ни одно религиозное
объединение, не вмешивается в их внутренние дела (в вопросы
вероучения, культа, финансовую деятельность, назначение и
перемещение служителей культа и т. п.). С другой стороны,
государство требует, чтобы эти организации занимались
исключительно свойственной им деятельностью — удовлетворением
религиозных потребностей верующих. Им запрещается вмешиваться в
сферы, не имеющие прямого отношения к религии: в политику,
в дело образования и воспитания подрастающего поколения, в
культурно-просветительную область, здравоохранение, спорт,
социальное обеспечение и т. д.
Все религиозные организации в СССР имеют не только
право, но и полную возможность удовлетворять религиозные
потребности своих членов. С этой целью государство предоставляет им
в безвозмездное пользование соответствующие помещения и
предметы культа. Никто не может препятствовать верующим
совершать религиозные обряды и церемонии, конечно, если они не
нарушают общественный порядок и не ущемляют какие-то права
граждан. Всякое ущемление прав религиозных общин и
верующих карается законом.
Религиозные обряды и богослужения должны совершаться
только в соответствующих молитвенных зданиях. Проведение
массовых религиозных действий вне этих помещений, например
в государственных, общественных и кооперативных учреждениях
и предприятиях, на улицах и площадях, в частных домах и квар-
138

ти^ах и т. д., не разрешается. Исключение из этого общего
правила составляют лишь те религиозные обряды, которые
совершаются по просьбе тяжело больных или умирающих верующих:
их можно совершать на дому, в больнице или в местах
заключения. Проведение религиозных шествий вне территории,
непосредственно примыкающей к молитвенному зданию, допускается
только с разрешения органов местной государственной власти.
Все религиозные общества и группы обязательно должны
быть зарегистрированы в исполкомах Советов депутатов
трудящихся. Деятельность религиозных общин, не прошедших такую
регистрацию, не допускается. В нашей стране регистрируются и
тем самым получают право на свою деятельность все
религиозные общины любых религий. Исключение составляют только те
религиозные общества, идеология и деятельность которых носят
либо антигосударственный, либо изуверский характер. Онь
запрещены законом.
В религиозные общества и группы имеют право объединяться
все верующие граждане, достигшие 18-летнего возраста. Но это
объединение должно носить добровольный характер. Никакое
принуждение или давление в данной области недопустимо.
Сказанное относится не только к вступлению, но и к выходу людей
из религиозной общины. Никто не имеет права как заставлять
людей покинуть религиозную общину, так и препятствовать
этому. Община не имеет права в принудительном порядке
взыскивать со своих членов какие-либо сборы, побуждать к денежным
пожертвованиям, наказывать своих членов, вмешиваться в их
частную жизнь и т. д.
Для того чтобы религиозное объединение было официально
зарегистрировано и получило право деятельности, не менее
двадцати членов религиозного общества, достигших совершеннолетия
и проживающих в данной местности, должны заключить договор
с соответствующим исполкомом Советов депутатов трудящихся
на право пользования молитвенным зданием. Они отвечают за
сохранность здания и обязаны нести расходы по его содержанию.
Верующие данной общины избирают из своей среды
исполнительный орган в составе трех человек, который руководит
делами общины и выполняет финансово-хозяйственную функцию. Для
выполнения чисто религиозных функций (совершения
богослужения и обрядов) верующие избирают из своей среды или
Нанимают со стороны служителей культа, которые получают 6т общи*
ны определенное вознаграждение за свою деятельность.
Все религиозные общины и организации существуют
исключительно на средства, которые поступают в кассу общины в
добровольном порядке в качестве пожертвований верующих.
Этц средства никакими налогами не облагаются и ими
распоряжается община по своему усмотрению. Служители культа
платят подоходные налоги со своих заработков, как и все другие
граждане.
139

Как уже отмечалось выше, в нашей стране верующие и
служители культа уравнены в своих гражданских правах с
неверующими. Все они пользуются избирательными правами, правом
на труд, отдых, образование, пенсионное обеспечение и т. д.
Советское законодательство о религиозных культах карает любые
попытки как-либо ограничить права граждан на том основании,
что последние являются людьми религиозными (например, отказ
от приема на работу, увольнение с работы, перевод на
нижестоящую должность, лишение граждан установленных законом льгот,
лишение полагающихся им денежных вознаграждений, отказ от
приема в учебные заведения или исключение из них, занижение
оценок верующим учащимся и т. д.). Караются и любые попытки
воспрепятствовать верующим посещать богослужения и
молитвенные собрания, совершать религиозные обряды, разумеется,
есль' эти обряды не нарушают наших законов. Не разрешаются
оскорбления верующих и их религиозных чувств.
Одновременно верующие и служители культа должны
выполнять все гражданские обязанности (например, они обязаны
служить в Советской Армии) и соблюдать государственные законы.
Последнее относится как к общим законам, так и к
законодательству о религиозных культах.
Согласно этому законодательству, в частности, не
разрешается деятельность незарегистрированных религиозных групп и
организаций, а также незарегистрированных служителей культа. Не
разрешается проведение молитвенных собраний и проповедь вне
специальных молитвенных зданий. Не допускается, как
отмечалось выше, принудительное взымание сборов и обложений в
пользу религиозных организаций и служителей культа.
Запрещается изготовление с целью массового распространения или
массовое распространение обращений, писем, листовок и иных
документов, призывающих к неисполнению законодательства о
культах. Преследуется совершение обманных действий (различных
«чудес», «исцелений», «пророчеств» и т. п.) с целью возбуждения
религиозных суеверий в массах. Не допускается проведение
религиозных собраний, шествий и других религиозных церемоний,
нарушающих общественный порядок. Запрещается совершение
каких бы то ни было действий религиозного характера,
причиняющих вред здоровью или сопровождающихся другими
посягательствами на личность, права и законные интересы граждан.
Наконец, законодательством о культах запрещается ряд
действий, направленных на вовлечение детей и подростков в
религиозные группы.
Поскольку наша книга адресована учителям, на этом вопросе
мы остановимся несколько подробнее.
Советское законодательство запрещает: А
совершение религиозных обрядов над несовершеннолетними
без ведома и согласия обоих родителей или лиц, заменяющих их
по закону;
140

всякое понуждение родителей насильно приводить детей в
церковь или на молитвенные собрания;
привлечение детей и подростков к обслуживанию
богослужений (к прислуживанию служителям культа, пению в церковном
хоре и т. п.) ;
произнесение проповедей специально для детей и подростков;
понуждение детей к заучиванию молитв и текстов
«священного писания»;
привлечение детей к размножению и распространению среди
населения молитв и других текстов и писем религиозного
характера;
организацию и систематическое проведение занятий по
обучению несовершеннолетних религии с нарушением установленных
законодательством правил.
При этом следует иметь в виду, что под понятие «вовлечение
несовершеннолетних в религиозную группу» не попадает
присутствие детей вместе с родителями на богослужениях, на
молитвенных собраниях или при исполнении религиозных обрядов, а
также религиозное воспитание детей родителями в семье.
Все перечисленные законодательные положения учителя
должны знать и руководствоваться ими в тех случаях, когда они
сталкиваются с попытками вовлечения детей в религию. Как
было указано, иногда мы имеем дело с нарушением советских
законов, и эти нарушения надо решительно пресекать. Когда же
мы имеем дело с попытками родителей воспитывать своих детей
в религиозном духе, если эти попытки не связаны с
принуждением, истязанием детей, причинением вреда их здоровью и т. д.,
то ничего противозаконного в этом нет. В подобной ситуации
учитель должен попытаться убедить родителей отказаться от
религиозного воспитания детей. В таких случаях учитель
призван сделать все, чтобы противопоставить религиозному
влиянию семьи на ребенка атеистическое воспитание его в школе,
в системе внешкольных учреждений.
Таковы главные принципы отношения Советского государства
к религии, церкви и верующим *. Заканчивая их изложение, мы
хотели бы еще раз подчеркнуть, что они направлены на
обеспечение всем гражданам Советского Союза полной свободы совести.
Это, безусловно, не значит, что Советское государство
безразлично относится к религии, религиозным организациям, к
религиозности части населения. В принципе оно заинтересовано в
быстрейшем исчезновении религии. Однако никаких мер принуждения
в этой области государство не допускает, охраняя интересы всех
своих граждан, как неверующих, так и верующих
1 См.: Научный атеизм, с. 245—253; Основные вопросы научного атеизма,
с. 272—279; Настольная книга атеиста, с. 416—418; Баринская А. П.,
Савельев В. И. Советское законодательство о религиозных культах. Йошкар-Ола,
141

Причины Классики марксизма-ленинизма не только под-
сук^ствованпя черкивали крайне реакционную роль религии
при социализме в эксплуататорском обществе, но и указывали
и пути на то обстоятельство, что в этом обществе
ее преодоления религия исчезнуть не может, потому что
условия жизни поддерживают и питают ее. Поскольку
религия коренится в классовой структуре эксплуататорского
общества, ее нельзя преодолеть, не изменив основ самого этого
общества.
Победа Великой Октябрьской социалистической революции
впервые в истории человечества создала реальные возможности
для преодоления религии.
В результате смены общественно-экономического и
политического строя, глубоких социальных преобразований, роста
благосостояния трудящихся, улучшения условий их жизни,
возросшей их творческой активности, повышения образовательного и
культурного уровня населения, благодаря атеистической
пропаганде и антирелигиозному воспитанию произошел значительный
отход населения нашей страны от религии и заметно
уменьшилось число верующих. Наша страна за годы Советской власти
из государства с почти стопроцентной религиозностью населения,
каким была царская Россия, превратилось в страну массового
атеизма. В мире нет ни одного государства, где был бы столь
низкий процент верующих, как в нашей стране.
Однако, констатируя этот отрадный факт, мы не можем
проходить мимо того, что какая-то часть населения все еще
продолжает исповедовать религию. Каковы же причины сохранения
религиозных пережитков при социализме?
Их можно разделить на объективные и субъективные. К
объективным причинам относятся:
отставание общественного сознания от развития
общественного бытия;
то обстоятельство, что социальные корни религии в
социалистическом обществе лишь подорваны, но еще окончательно не
уничтоженье-
недостаточный образовательный и культурный уровень части
населения.
Известно, что общественное сознание в своем развитии
отстает от развития общественного бытия. Поскольку общественное
бытие первично, а общественное сознание вторично и последнее
является отражением первого, то вначале происходят изменения
в общественном бытии людей. Классики марксизма-ленинизма
неоднократно указывали, что формы общественного сознания не
изменяются немедленно и автоматически после изменения
общественного базиса, что им присуща относительная
самостоятельность в развитии. Это особенно относится к тем формам
общественного сознания, которые не связаны прямо и непосредственно
с процессом производства. К числу последних относится и
142

религия, которая «всего дальше отстоит от материальной жизни
и кажется наиболее чуждой ей» !.
Поэтому в каждом обществе, особенно в том, которое
возникло недавно, наряду с присущими ему и господствующими в
нем идеями существуют и идеи прежних эпох. В. И. Ленин писал:
«Когда гибнет старое общество, труп его нельзя заколотить в
гроб и положить в могилу. Он разлагается в нашей среде, этот
труп гниет и заражает нас самих»2.
Новое социалистическое общество начали строить люди,
сознание которых сформировалось еще при старом общественном
строе. Свои взгляды и привычки они передавали и передают
своим детям и даже внукам. По словам К. Маркса, «люди сами
делают свою историю, но они ее делают не так, кг.к им вздумается,
при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые
непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от
прошлого. Традиции всех мертвых поколений тяготеют, как кошмар, над
умами живых»3.
Таким образом, одной из важнейших причин сохранения
религиозных пережитков при социализме является отставание
развития общественного сознания от развития общественного бытия.
Другая причина состоит в том, что социальные корни
религии в социалистическом обществе всего лишь подорваны, но не
уничтожены полиостью. На эту сторону дела необходимо
обратить серьезное внимание. Обычно думают, что если в
социалистическом обществе нет эксплуататорских классов и эксплуатации
человека человеком, если в нем воцарились социалистические
производственные и общественные отношения, то нет более
социальных причин для религии. Однако такой взгляд является
неверным. Он имеет своей причиной отождествление социальных
корней религии с классовыми ее корнями. Действительно,
классовых корней религии в социалистическом обществе нет. Но
социальные причины для ее существования в какой-то мере
сохраняются как пережиток прежних общественных* отношений.
К числу таких причин относится, например, то
обстоятельство, что при социализме нет еще полного фактического
равенства людей. Юридически все граждане социалистического
общества равны в своих правах, все трудящиеся получают одинаковое
вознаграждение за свой труд в зависимости от его количества
и качества и т. д., но тем не менее находятся в неравном
экономическом, семейном, бытовом, жилищном и других отношениях.
С построением развитого коммунистического общества
исчезнут социальные корни религии и религия как форма обществен-
ного сознания отомрет.
1 Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии*.—Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 21, с. 313.
2 Ленин В. И. Доклад о борьбе с голодом. — Поли. собр. соч. Изд. 5-е,
т. 36, с. 409.
3 Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта.—Маркс К. и
Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 8, с. 119.
143

Наша страна заслуженно гордится тем, что у нас
практически ликвидирована неграмотность, широкое развитие получило
народное образование, теперь вводится всеобщее обязательное
среднее образование. СССР занимает первое место в мире по
числу студентов и специалистов с высшим и средним
специальным образованием. У нас имеется огромная сеть
культурно-просветительных учреждений. Наш народ — самый «читающий»
народ в мире. И тем не менее имеется еще определенная часть
населения, преимущественно пожилого и преклонного возраста,
которая по разным причинам не получила даже полного
начального образования. Именно эти люди составляют подавляющее
большинство верующих. Религия для них привлекательна, в
частности, тем, что она дает крайне простое, наивное и понятное им
объяснение мира, усвоение которого не требует усилий ума и
каких-либо научных знаний.
К субъективным факторам сохранения религиозных
пережитков относятся:
влияние семьи или отдельных ее членов;
активная деятельность проповедников религии;
буржуазная религиозная пропаганда;
недостатки научно-атеистической пропаганды.
Главным очагом сохранения и воспроизводства религии
является семья. Если семья полностью или частично религиозная,
то она оказывает соответствующее воздействие на сознание
ребенка. В религиозной семье ребенок приучается праздновать
религиозные праздники, выполнять религиозные обряды,
получает первые сведения о религии. Хотят того родственники или не
хотят, но их образ жизни, поведение, взгляды и привычки, весь
семейный уклад жизни ежедневно и ежечасно формируют
мировоззрение детей. От старшего поколения к младшему передается
религиозная вера, религиозные традиции.
Анализируя причины существования религии при социализме,
нельзя не учитывать активной деятельности различных церквей
и религиозных объединений. Эти организации располагают
определенным количеством специально подготовленных служителей
культа и богословов, которые различными способами стремятся
распространять и укреплять религиозные взгляды. Постоянную
работу по привлечению новых членов ведут и многие активисты
религиозных общин, особенно среди сектантов.
Свою «лепту» в поддержание и укрепление религиозности
среди населения нашей страны вносит и зарубежная буржуазная
пропаганда. Она ведется большим специализированным
аппаратом, руководящие центры которого размещены во многих
западных странах. Там действуют многочисленные институты,
радиостанции, редакции газет и журналов, книгоиздательства,
киностудии, которые специализируются на использовании
религии в целях антикоммунистической и антисоветской пропаганды.
Для ее проникновения в нашу страну используются различные
144

каналы: радиовещание из-за рубежа, иностранные туристы,
которые иногда пытаются провезти религиозную и
религиозно-политическую литературу и др.
Религиозные деятели особенно активизируются там, где
запущена воспитательная и просветительная работа, где мало
читается лекций по научному атеизму, где бездействуют или плохо
работают клубы, библиотеки, где учителя не ведут атеистической
работы среди учащихся и их родителей. Церковники и сектанты
обычно делают ставку на те слои населения, которые слабо
охвачены культурно-массовой работой, у которых ослаблены
социальные связи,— на пенсионеров, инвалидов, домохозяек и т. д.
Религиозные деятели пристально следят за тем, что делается
в лагере их идейных противников, и при каждом удобном случае
пытаются использовать малейшие наши ошибки, упущения и
недостатки К
В. И. Ленин указывал два направления борьбы с религией,
два пути ее преодоления: первый и главный — устранение
социальных корней религии, ликвидация причин и условий,
порождающих и поддерживающих религиозные предрассудки в сознании
людей; второй — повышение образовательного и культурного
уровня народных масс и атеистическое их воспитание.
В сознании некоторых людей, в том числе и учителей, к
сожалению, господствует мнение, будто религию можно преодолеть
исключительно мерами просвещения и воспитания в духе
атеизма. Тем важнее подчеркивать социальный фактор преодоления
религии. Оба эти направления взаимосвязаны и
взаимообусловлены. Без достаточно высокого образовательного и культурного
уровня населения, без преодоления религиозных пережитков в
сознании и поступках людей невозможно построение
коммунистического общества. С другой стороны, чем ближе мы будем
подходить к коммунизму, тем меньше будет оставаться причин и
условий для существования религии, тем слабее будут ее
позиции. Поэтому не надо как не дооценивать возможности
атеистической пропаганды, так и преувеличивать, абсолютизировать их.
Следует умело использовать и*.
КРИЗИС РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
Причины кризиса В настоящее время религия переживает кри-
религии зис и ЭП0Ху своего заката. Речь идет о кризисе
с не отдельных религий, а религии в целом.
Главными причинами кризиса религии в современную эпоху
являются:
коренные социальные перемены, происшедшие в мире в ре-
г зультате победы Великой Октябрьской социалистической рево-
1 См.: Научный атеизм, с. 234—242; Основные вопросы научного атеизма,
с. 279—289; Настольная книга атеиста, с. 426—433.
145

люции, образования мировой социалистической системы,
крушения колониализма, усиления революционной борьбы
пролетариата, роста национально-освободительного движения, широкого
распространения идей марксизма-ленинизма;
научно-техническая революция;
общий культурный прогресс всего человечества.
В результате грандиозных социальных перемен, происшедших
и происходящих в мире, религия утратила свои социальные
позиции, что не могло не сказаться на религиозной идеологии. Во
многих государствах церковь лишилась своего влияния на
государственную, общественную и личную жизнь: она была
отделена от государства, а школа — от церкви. Возникли весьма
благоприятные условия для отхода масс трудящихся от
религии.
Научно-техническая революция нанесла сокрушительный удар
по религиозным представлениям, в первую очередь по
религиозной картине мира. В результате стал совершенно очевидным
иллюзорный, антинаучный характер религиозных представлений.
Это не могло не поколебать мировоззренческих основ религии,
которые являются в ней главным элементом.
Распространение просвещения, культуры среди все более
широких слоев населения, особенно в социалистических странах,
развитие искусства не могут не сказаться на отношении людей
к религии. Духовные запросы людей, которые раньше
удовлетворяла религия, теперь все чаще удовлетворяются без нее и вне ее.
Таковы главные причины кризиса, который переживает
религия в современную эпоху.
Проявления Кризис религии проявляется прежде всего во
кризиса все большей секуляризации (от лат. зесЫа-
религии г{8 — светский; секуляризация — освобождение
от религиозного и церковного влияния) общественной и личной
жизни людей. Так, в нашей стране церковь практически не
оказывает никакого влияния на общественную жизнь и
общественные институты. Примерно аналогичным образом обстоит дело и в
других социалистических странах. Что касается
капиталистических государств, то и здесь, несмотря на сравнительно большое
влияние религии и церкви, наблюдается тенденция к
освобождению социальных областей из-под влияния религии и церкви.
Речь идет о таких сферах, как политика, право, мораль,
искусство, семейно-брачные отношения, образование, различные
общественные организации, быт. Правда, говорить о полном
освобождении в капиталистических странах данных сфер от религиозного
влияния нельзя, да и в разных государствах дела в этой области
обстоят по-разному. Однако тенденция к секуляризации
общественной и личной жизни, безусловно, наблюдается.
Кризис религии проявляется в падении престижа церкви в
глазах все большего числа ее последователей. Как
идеологическая, так и практическая деятельность церкви в целом и отдель-
146

ных ее представителей все чаще становится объектом
недовольства и критики не только атеистов, но и многих верующих. Это
главным образом связано с тем, что церковь выступает в
качестве консервативной, реакционной организации.
Кризис религии выражается в росте религиозного
индифферентизма. В социалистических странах, и в первую очередь в
СССР, значительная часть населения открыто и решительно
порвала с религией. В капиталистическом обществе открыто
объявить себя атеистом и демонстративно порвать с религией
решаются далеко не все. Поэтому упадок религии в данных условиях
проявляется не столько в форме разрыва с ней, сколько в форме
религиозного индифферентизма. Многие люди формально
сохраняют свою принадлежность к религии — совершают некоторые
религиозные обряды, по самым крупным религиозным
праздникам посещают храмы, дома отмечают эти праздники и т. д.,—
фактически же религия не занимает в их сознании и жизни
почти никакого места. Некоторые не совершают даже внешних
религиозных действий, хотя и не считают себя атеистами.
Определенная часть людей — у нас и за рубежом —
просто не думает над религиозными вопросами: они их совершенно
не интересуют. Атеистами их назвать нельзя, но и к верующим
их тоже не причислишь: они совершенно равнодушны к
религии.
Некоторые верующие, теоретически признавая существование
сверхъестественных сил, весьма критически относятся ко многим
догматам религии, а зачастую и полностью отвергают их.
Например, имеются люди, которые верят в существование бога, чаще
всего даже не в традиционного «церковного» бога, а в некую
абстрактную «высшую силу», но не верят в возможность чудес,
в бессмертие души, в загробную жизнь и т. п. В сознании
значительной части верующих религиозные представления причудливо
сочетаются с признанием научных истин. Часть религиозных
людей сомневается в истинности религиозного учения, хотя прямо и
не отвергает его. Кое-кто верит «на всякий случай» — а вдруг бог
есть?! Одним словом, религиозность современных верующих
далеко не столь твердая, какой она была в прошлые времена.
Но, пожалуй, самое главное состоит в том, что даже у тех
людей, которых можно причислить к верующим, религия, как
правило, не занимает центрального места в сознании и жизни.
Кризис религии находит свое выражение в сокращении
воспроизводства религии в новых поколениях. Во всем мире веруго-
щимиЧшляются преимущественно пожцлые и старые люди.
Значительная часть, а в социалистических странах подавляющая
часть молодежи не только равнодушна к религии, но и
категорически отвергает ее, активно выступает против религиозной
идеологии и морали, резко критикует деятельность церкви.
Наконец, кризис религии проявляется и в кризисе церковных
кадров. С каждым годом все меньше становится людей, желаю-
147

щих посвятить себя церковной деятельности. Особенно падает
престиж духовной профессии среди молодежи, учащаются случаи
снятия с себя духовного сана служителями культа.
Общий кризис религии вызывает большую озабоченность и
тревогу идеологов религии и церковных деятелей во всем мире.
Для защиты и пропаганды своего учения, удержания в лоне
религии верующих и привлечения к религии новых последователей
им приходится прилагать огромные усилия *.
В настоящее время деятельность всех церквей
Церковь и религиозных организаций во всем мире про-
приспосабливается г г _, г г
текает под знаменем приспособления
религиозной идеологии и церковной практики к современности.
Приспособление религиозных организаций — процесс
двусторонний. С одной стороны, он выражает неизбежный упадок
религии в ходе общественного развития; с др \тои — является
попыткой противостоять разрушающему воздействию социального
прогресса на религию, защитить и укрепить ее.
Говоря о попытках современных церковников отстоять
религию и по возможности укрепить ее влияние, следует различать
две сферы этой деятельности — «приспособление» и
«модернизацию»^— религии. Приспособление — это более широкая и в то же
время более простая разновидность изменения религиозной
идеологии и церковной практики. Модернизация религии — более
узкая и утонченная защита религии. По словам советского ученого
П. К. Курочкина, «отбрасывание одних, устаревших и ставших
архаичными, положений религии и выдвижение на первый план
других, более созвучных современности положений, при
отсутствии достаточно серьезного, богословского творчества
соответствует понятию приспособления религии и церкви. Что
касается модернизации религии, то она предполагает теологическое
«новаторство», обращение при оправдании веры к данным
современной науки, пересмотр социальной позиции, вероучения,
литургики и т. д.»2.
Приспособление религии к современности в разных религиях,
церквах и религиозных направлениях и в различных социальных
условиях, естественно, протекает по-разному. Кроме того, само
богословие той или иной религии тоже не 1Гвляете"я~ единым:
внутри богословия имеются различные течения, направления,
школы, точки зрения. Это сказывается и на различном
отношении теологов одной и той же религии к вопросу о модернизации
религиозной идеологии: есть сторонники модернизма, а есть и его
противники; имеются среди богословов «либералы» и
«консерваторы». Однако при всей* пестроте этих течений наблюдается
общая тенденция, и она состоит в том, что во всех религиях
приспособление и модернизация имеют место.
1 См.: Научный атеизм, с. 113—119.
2 Курочкин П, К, Эволюция современного русского православия. М., 1971,
с. 13,
148

Наиболее уязвимой частью религиозной идеологии является
вероучение. Рассматривая различные религии, мы имели
возможность убедиться, насколько наивны и антинаучны представления
об окружающей действительности любой из современных
религий. Это понимают и богословы. Открыто отказаться от коренных
представлений религии они не могут. Согласовать эти
представления с научными представлениями о мире тоже невоз'можно.
Выход из крайне затруднительного положения проповедники
религии видят в том, что на первый план выдвигаются не вопросы
вероучения, а религиозная мораль. Упор на моральную
проблематику позволяет религиозным проповедникам внушать своим
слушателям те идеи, которые им кажутся выигрышными. К числу
последних относится, например, утверждение, что религия и
мораль органически между собой связаны, что нельзя быть
нравственным человеком, не исповедуя религию и т. п.
В связи с тем что подобные идеи не только настойчиво
пропагандируются служителями разных религий, но и, к сожалению,
разделяются определенной частью людей, необходимо кратко
остановиться на существе проблемы взаимоотношения религии
и морали.
Мораль представляет собой систему взглядов и
представлений, норм и оценок, регулирующих поведение людей в обществе.
Она является самой древней формой общественного сознания.
Возникновение морали было вызвано необходимостью
регулировать поведение первобытных людей в коллективе. Совместная
трудовая деятельность людей обусловила необходимость
согласовывать действия отдельного индивида с действиями коллектива,
а вместе с этим и формировать определенные представления
человека о своем долге перед коллективом.
Первоначально представления людей о хорошем и плохом,
справедливом и несправедливом и соответствующие им нормы
поведения выступали единственными регуляторами отношений
между людьми и их поведением. Лишь впоследствии наряду с
нравственными нормами стали появляться обычаи, а затем и
правовые нормы.
Первоначально мораль была единой для всех членов
общества. С возникновением классов это единство исчезает. Каждый
класс разрабатывает свои нравственные нормы, свою мораль. То,
что с точки зрения одного класса считалось допустимым, с
позиций другого класса выглядело недопустимым, аморальным.
Возникнув, мораль не осталась неизменной. Она
видоизменялась вместе с изменением общественного бытия людей. То, что
в одну эпоху считалось нравственным, в другую эпоху часто
рассматривалось в качестве безнравственного.
Мораль возникла и долгое время существовала вне всякой
связи с религией. Когда же появляется религия, то начинается
довольно быстрое сближение ее с моралью, вернее, религия
подчиняет себе мораль. Это проявляется в том, что сложившиеся
"Н 149

нравственные нормы идеологи религии объявляют
«божественными заповедями», которые люди якобы обязаны выполнять под
страхом наказания божия.
В классовом обществе церковь санкционирует только те нрав-
ственные нормы, которые отвечают интересам эксплуататоров.
То, что выгодно последним, духовенство начинает преподносить
трудящимся как волю самого бога, от имени которого оно
выступает.
Итак, на протяжении длительного периода времени мораль
была тесно переплетена с религией. Данное обстоятельство и
создало у некоторых людей впечатление, будтр религия и мораль
неотделимы друг от друга.
Сама жизнь опровергает утверждения сторонников мнения о
связи религиозности с нравственным поведением. С одной
стороны, далеко не все верующие являются высоконравственными
людьми, многие из них нарушают требования даже религиозной
морали. С другой стороны, подавляющее большинство
неверующих ведут себя нравственно.
Таким образом, утверждения церковников оказываются
полностью несостоятельными. Никакой органической связи между
религией и моралью нет, между ними существовала лишь связь
историческая. Исчезновение религии вовсе не приведет к
исчезновению морали, хотя последняя и значительно видоизменится по
сравнению с моралью религиозной.
Таким образом, сущность приспособления религии к
современности состоит в том, что церковь либо вовсе отказывается от
каких-то второстепенных или третьестепенных, несущественных
моментов своего учения, которые слишком компрометируют
последнее, чтобы ценой этого отказа сохранить главное, либо отодвигает
эти моменты на задний план, а главный акцент делает на те
положения своего учения, которые кажутся ей менее уязвимыми 1.
Наряду с попытками приспособить религию к
Религиозный современности богословы вынуждены в извест-
модернизм „г *
* нои мере модернизировать религиозную
идеологию, в первую очередь вероучение.
Цель попыток, предпринимаемых апологетами религии в этой
области, состоит в том, чтобы создать видимость «соответствия»
религиозного вероучения научным представлениям о мире.
Церковники прекрасно понимают, что степень влияния религии на
массы в нынешних условиях во многом зависит от того,
насколько успешно им удастся решить данную задачу.
Главной.религиозной идеей является идея бога. От нее
теологи не могут отказаться и не отказываются. Однако
представления о боге-и-его-отнадыении к миру в религиозном модернизме
претерпевают известные изменения. В письме А. М. Горькому
В. И. Ленин писал о религиозном модернизме: «Из идеи бога
1 См.: Научный атеизм, с. 119—126
150

убирается прочь то, что исторически и житейски в ней есть
(нечисть, предрассудки, освящение темноты и забитости, с одной
стороны, крепостничества и монархии, с другой), причем вместо
исторической и житейской реальности в идею бога вкладывается
добренькая мещанская фраза (бог=«идеи будящие и
организующие социальные чувства»)» К
«Учитывая особенности изменяющихся представлений о
боге,— пишет советский ученый М. П. Новиков,— современные
модернисты пытаются наполнить незыблемую для религии идею
бога таким конкретным содержанием, которое бы
соответствовало представлениям или наиболее многочисленных, или наиболее
влиятельных групп верующих, от которых зависит в основном
авторитет и влияние церкви. При этом всегда имеются в виду и
общие тенденции развития религиозного сознания. По этой
причине, модернисты выступают против ряда традиционных понятий
классической теологии, опирающейся на представления далекого
прошлого, безнадежно устаревших и отвергнутых развитием
науки и практики. Они стремятся таким образом осовременить идею
бога, чтобы из нее незаметно исчез запас наивных,
антропоморфных представлений далекого прошлого, а также тот идейный
арсенал, который оправдывал систему откровенно
эксплуататорских общественных отношений. Одновременно в комплекс
представлений о боге включается тот запас современных научных
данных, который стал достоянием широких масс верующих и
сформировал у них новое понимание реальной
действительности. Отсюда непосредственно вытекает стремление модернистов
нарисовать обновленную картину «гармонического синтеза науки
и религии», доказать соответствие данных современной
психологии, антропологии, астрономии, биологии библейскому
креационизму (представление о творении богом мира из ничего)»2.
Таким образом, основное направление, по которому
осуществляется модернизация религиозного вероучения, состоит в том,
что, оставляя в неприкосновенности сущность религиозных
догматов, идеологи религии стараются придать им новую форму,
стремятся интерпретировать их с учетом данных современной
науки. Как именно это делается, подробнее будет показано ниже.
По выражению В. И. Ленина, такая подчищенная религия
выглядит как «тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные
«идейные» костюмы идея боженьки»3. Подобная религия более
опасна, нежели грубые формы религии.
1 Ленин В. И. Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 48, с. 231.
2 Новиков М. П. Современный религиозный модернизм. М., 1973, с. 10.
3 Ленин В. И. Письмо А. М. Горькому, ноябрь 1913 г.— Поли. собр. соч.
Изд. 5-е, т. 48, с. 227.

Глава 6. ЦЕРКОВЬ И НАУКА
Научно-техничес- Как мы уже отмечали, за последние десятиле-
кий прогресс Тия в мире произошли весьма существенные
и современная изменения. Они связаны не только с социаль-
церковь ными процессами, но и с бурным развитием
науки и техники и развертыванием всеобщей
научно-технической революции. Эта революция в той или иной степени
охватила почти все страны современного мира и не могла не оказать
самого существенного влияния на мировоззрение и характер
мышления людей, на их отношение к окружающей
действительности.
Эпоха, в которую мы живем, характеризуется величайшими
успехами человека в области познания окружающего мира,
небывалым развитием таких наук, как физика, химия, астрономия,
биология. С невиданным ранее размахом отвлеченные знания,
добытые в научных лабораториях, абстрактные формулы и
выводы находят свое практическое применение, превращаются в
реальные технические и технологические свершения такого
масштаба, как атомные электростанции, быстродействующие
электронно-вычислительные машины и космические ракеты.
Достижения точных наук определяют не только уровень
жизни современного общества, но и стиль мышления людей, их
подход к пониманию жизненных явлений и процессов. Этот
подход в наше время характеризуется стремлением понять
подлинные причины происходящего, переосмыслить привычное с
научных позиций, четко отделить субъективное, эмоциональное от
точного знания.
Почти все современные христианские теоретики признают,
что научно-технический прогресс нашей эпохи неотвратимо соз- -
дает «духовный климат», враждебный для «веры в Иисуса». '
Стремясь сохранить свое положение в изменившемся мире,
церковь вынуждена пересмотреть свое отношение также к
естествознанию.
В эпоху Коперника и Галилея церковь безоговорочно отвер- гя
гала научную картину мира. Освятив в свое время
геоцентрическую систему Аристотеля-Птолемея, она не могла отказаться
от нее даже под давлением очевидных фактов. «Святые отцы» не
152

без основания полагали, что крушение привычных
представлений о центральном положении Земли в мироздании может
породить сомнения в справедливости и других религиозных
утверждений.
Современная церковь уже не может игнорировать
достижения науки, которая оказывает все большее и большее влияние на
все стороны жизни человеческого общества и прежде всего на
производство, социальные отношения, общественное сознание.
Наука принесла людям великое множество реальных
практических ценностей и заслуженно пользуется огромным авторитетом.
Научное познание лежит в основе преобразования
окружающего мира. Сегодня прямое отрицание науки и научных данных
лишь дискредитировало бы религию в глазах подавляющей
части человечества. С этим современная церковь не может не
считаться.
В решениях II Ватиканского собора (1962—1965)
признается, что отличительной чертой современного периода истории
человечества является преобразующая творческая деятельность
человека, тесно связанная с успехами науки. Человек приобрел
способность с помощью техники менять лицо Земли и
завоевывать космос. Он может лучше познать самого себя, может
расширить свое господство над окружающим миром. Поэтому —
делается вывод—верующие должны сегодня относиться к
научному прогрессу положительно.
С этих позиций современные богословы пытаются
трактовать и многие традиционные положения, лежащие в основе
религиозных представлений. Бог, утверждают они, развивает
через творчество людей свои собственные планы и свою
собственную работу. Через человека становится возможным финал
дальнейшего творчества, ибо человек создан по образу и подобию
бога.
По мнению католических теологов, достижения науки и
техники— это не естественное следствие прогресса человеческого
общества, а результат божественных предначертаний. Именно
бог будто бы вменяет в долг человеку приложить свои разумные
старания, чтобы поднять полноценность первозданной природы
и своим трудом довершить заложенные в ней возможности.
В соответствии с этим богословы не перестают говорить о
том, что и научная деятельность человечества будто бы отвечает
божественному замыслу, а те, кто стремится проникнуть в тайны
окружающего мира, т. е. ученые, руководствуются, хотя бы и
неведомо для них, десницей бога, который поддерживает все
существующее, делает его тем, что оно есть.
Утверждается также, что, занимаясь наукой, человек
способствует тому, чтобы скорее подняться до почитания и созерцания
творца. Вместе с тем высказываются опасения, как бы человек,
слишком доверяясь современным изобретениям, не посчитал себя
чересчур самостоятельным и не перестал искать высших, т. е.
153

божественных, ценностей. В этом религиозные теоретики вияят
главную опасность.
Под влиянием успехов в области науки и техники,
предостерегают руководители католической церкви, человек способен
поверить в возможность возвеличения лишь посредством
отрицания творца, не замечая, что спираль отрицаний неумолимо
влечет его от смерти бога к смерти человека; завоевание природы
человеком, забывшим о боге, ведет к распаду человеческого
общества.
Таким образом, современная церковь не принимает научно-
технический прогресс во всем его объеме, поскольку он
неизбежно приводит к тому, что человеческие ценности вытесняют
ценности религиозные.
И не случайно Всемирный совет церквей принял
рассчитанную на несколько лет специальную исследовательскую
программу, цель которой, в частности, состоит в том, чтобы изучать
целый ряд теологических вопросов, возникающих в связи со
стремительным научно-техническим прогрессом в современном мире К
Современные зарубежные религиозные теоретики совершенно
игнорируют такой важнейший фактор научно-технической
революции,' как социальные последствия. Научно-технический
прогресс, без которого не может существовать современный
мир, и мир капитализма в том числе, приближает
капиталистический строй к его неизбежной и закономерной гибели. И
потому не только богословы, но и многие буржуазные
философы воспринимают научно-технический прогресс как
величайшее зло.
— Научно-технический прогресс неизбежно приводит к
тяжелейшим потрясениям,— утверждает философ из ФРГ К. Ясперс.
— Наука и техника — это танковая армада, которая
лишилась водителей, но продолжает двигаться вперед слепо,
безрассудно и без определенной цели,— говорит крупнейший
английский ученый Бертран Рассел.
Действительно, в капиталистических странах
научно-технический прогресс влечет за собой и ряд отрицательных
последствий. У определенной части людей возрастает тревога за свое
будущее, неуверенность в завтрашнем дне, а это, в свою очередь,
рождает потребность в религиозном утешении.
В то же время в Советском Союзе и других социалистических
странах научно-технический прогресс является главным фактором
неуклонного повышения материального и культурного уровня
жизни общества, благосостояния людей, создания материально-
технической базы коммунизма. И потому широкое развертывание
научно-технической революции в соединении с преимуществами
социалистического строя — наша центральная экономическая и
политическая задача.
1 См.: Бабосов Е. М. Научно-технический прогресс и религия. М., 1973.
154

Протестантизм Наиболее мобильным в плане модернизации
Ймодерни3з^Ш религиозной идеологии является
протестантизм. Его идеологи исходят из того, что
верующий человек нашего времени уже не может принять картину
мира в том виде, в каком она нарисована в Библии. Для
современного человека необходимо перевести то главное, что изложено в
Библии, на язык современных представлений, по возможности
освободив его от мифологической оболочки. С этой целью
протестантские богословы пытаются рассматривать библейские
сказания не как описание достоверных исторических фактов, а лишь
как способ выражения основных идей христианского вероучения.
С их точки зрения, даже миф о Христе есть способ выражения
христианского понимания связи, существующей между богом и
человеком.
Протестантские теологи стараются не увязывать религиозное
учение с какими-либо конкретными научными или
философскими концепциями, поскольку они преходящи. По их утверждению,
основное содержание религиозного вероучения скрыто в
глубине, имеет непреходящее значение и может быть постигнуто лишь
в акте веры. Вера не может объяснить явления природы, к вере
ведет не научное познание, а особая восприимчивость души,
заявляет один из современных протестантских богословов — Ней-
берг.
Протестантские теоретики резко разграничивают сферу
науки и сферу религии, утверждая, что они не могут вступать в
противоречие одна с другой. Наука и религия, по их утверждению,
лежат в разных плоскостях: наука не может подтвердить
религиозные взгляды, но не может их и опровергнуть. Следовательно,
между наукой и религией в принципе не может быть ни
противоречий, ни конфликтов, если та и другая не будут выходить за
свои границы.
Особую роль религиозной веры протестантские богословы
видят в том, что она свидетельствует людям, в том числе и миру
науки, о господстве бога. Действительность в своей полноте,
утверждают они, непознаваема. С помощью науки человек может
узнать лишь то, что лежит на поверхности.
Вот к чему сводится в протестантском варианте предложение
о «мирном сосуществовании» религии с наукой. Чтобы
освободить место религиозной вере, теологи фактически
устанавливают границы науке1.
' о Согласно томистскому учению, разработанно-
Католическии Му еще в XIII столетии католическим монахом
модернизм и богословом Фомой Аквинским, вера и разум
не исключают друг друга; разум, направленный по верному, т. е.
религиозному, пути, способен познавать божественную истину.
Однако разуму доступны не все «истины веры». Самые сокровен-
1 См.: Наука и теология в XX веке. М., 1972, с. 11—16.
155

ные из них были даны людям в «божественном откровении», ^и
истины не противоречат человеческому разуму, но лежат за пре:
делами его возможностей. Знание и вера — различные пути,
ведущие к одной и той же цели. Единственным критерием истины
провозглашается вера, а все расхождения между нею и разумом
относятся за счет несовершенства человеческого разума.
Таким образом, томисты хотя и употребляют слово «разум»,
но имеют в виду не свободный научный разум, познающий
реальный мир, а некий смиренный и целиком подчиненный религий
«теологический» разум. Природа наперед признается творением
бога, а разум занимается тем, что старается открыть бога в
природе.
В 1879 г. папа Лев XIII провозгласил томизм официальной
философско-теологической доктриной католической церкви.
В послании II Ватиканского собора «К мыслителям и
ученым» прямо объявляется: «Сегодня со всей ясностью проявилась
возможность глубокой связи между подлинной наукой и
подлинной верой, которые — как вера, так и наука — служат одной-
единственной цели». После II Ватиканского собора, который
показал стремление церкви приспособиться к современной
действительности, ее отношение к науке остается в русле учения о
«гармонии веры и разума», основные положения которого были
сформулированы в 1950 г. папой Пием XII: «Истины, которые в
благочестивых поисках откроет человеческий разум, не могут
противоречить уже открытой истине; бог, эта высшая истина,
создал человеческий разум и руководит им, но не таким образом,
чтобы истине, добытой в благочестивом стремлении, он ежедневно
противопоставлял новые данные».
Томисты признают, что существует объективная
действительность, что в процессе научного исследования раскрываются
реальные связи, присущие объективному миру, что наука
выясняет естественные причины явлений. Но ценность науки томисты
видят в том, чтобы она вносила свой вклад в обоснование бытия
бога.
В то же время последователи томизма утверждают, что
в мире есть два «слоя» — низший и высший. Низший — это
материальный мир, доступный научному исследованию, а высший —
«мир нематериальных сущностей», который недоступен науке.
«Церковь всегда готова предложить вам свой совет, господа
ученые, — заявил в 1964 г. папа Павел VI, — во всех случаях,
когда ваши научные изыскания приведут вас на порог серьезных
проблем, выходящих за область науки». Речь при этом шла о
«происхождении и судьбах человека и вселенной».
Говоря об отношении современного католицизма к на^ке,
нельзя не упомянуть об одном течении, получившем название
тейярдизма.
Еще задолго до того, как официальная церковь пришла к
выводу о необходимости пересмотра своего отношения к науке, од-
156-

нй^ из профессиональных католических богословов — Тейяром
де'Шарденом— была предпринята попытка объединить
религиозное мировоззрение и современную науку в целом,
синтезировать научные знания и религиозные представления в некое
единое «научно-религиозное» мировоззрение. Впрочем, тейярдизм
занимает особое место в современной религиозной идеологии,
ибо он противостоит католической философии — томизму,
который отводит науке заведомо подчиненную роль, выдвигая на
первое место теологию в качестве направляющей и
контролирующей инстанции.
В основу своей системы взглядов, которую он назвал
«феноменологией», Тейяр положил представление об опыте, понимая
под ним в равной степени осмысление как научных фактов, так
и переживаний религиозного сознания. С помощью своей
«феноменологии» Тейяр попытался построить некую обобщенную
картину мира, выходящую за рамки частных наук. В отличие от
томизма «феноменология» отталкивается от научных данных, а уже
на их основе с учетом «феномена христианства» строит
теологию. Таким образом, Тейяр первым из христианских теоретиков
стал отводить науке первостепенную роль, предоставляя ей
возможность оказывать непосредственное влияние на формирование
фундаментальных понятий христианского мировоззрения. В
частности, в качестве одного из основных методологических
принципов своего учения он использует научную идею эволюции.
Система взглядов Тейяра де Шардена шла вразрез с
официальными взглядами католической церкви, и не случайно она
подверглась резкому осуждению в специальной энциклике папы в
1950 г., а также в работах ряда теоретиков католицизма, которые
обвинили Тейяра в том, что он отводит науке слишком большое
место и тем самым капитулирует перед материализмом. В
действительности учение Тейяра — это попытка устранить
противоположность материализма и идеализма, примирить эти
взаимоисключающие представления о мире, синтезировать понятия
материи и духа. Однако решить эту задачу Тейяр пытается путем
хотя и внешне логичных, но весьма двусмысленных
рассуждений, не обоснованных фактическим материалом. Да иначе и быть
не может, потому что материалистическое и идеалистическое
истолкование действительности принципиально непримиримы,
ибо они исходят из диаметрально противоположных,
взаимоисключающих посылок К
Попытка примирения науки и религии Тейяром де Шарденом
поучительна в том отношении, что она еще раз наглядно
продемонстрировала невозможность решения подобной задачи. Цель,
которую ставил перед собой Тейяр, такая: используя авторитет
на^ки, добиться того, чтобы современный человек воспринимал
«истины» веры. Ради этого Тейяр де Шарден идет на серьезное
1 См.: Наука и теология в XX веке, с. 114—137.
15}

изменение некоторых положений христианского вероучения.1
Неудивительно, что взгляды Тейяра встретили сопротивление со
стороны официальной католической церкви. Оно было вызвано
вполне обоснованной боязнью, что всякий шаг в сторону
признания авторитета науки в перспективе грозит опасностью
постепенной утраты веры в сверхъестественное.
И в документах II Ватиканского собора, и в выступлениях
нынешнего папы Павла VI, и в высказываниях неотомистов
всячески подчеркивается, что нельзя слишком доверять науке.
Возможности науки в познании мира ограничены — таков исходный
тезис современных католических теоретиков. Научное познание,
по утверждениям неотомистов, ограничено, так как оно
рассматривает вещи только в их собственных связях и отношениях, не
имея возможности выйти за рамки материального мира и
проникнуть в более глубокие причины явлений, раскрыть их связи с
потусторонним, сверхъестественным миром.
«Все изыскания, выходящие за рамки материального мира,
производятся вне строго научной области»,— заявляет один из
католических богословов — Ф. Леллот. «Существует ли бог?
Обладает ли человек нематериальным элементом, ускользающим от
смерти?» — спрашивает Ф. Леллот в своей книге «Где правда?»,
вышедшей в 1962 г. в Брюсселе. И продолжает: «На все эти
вопросы и многие другие наука не приносит никакого ответа,
потому что это вне ее области и вне ее компетенции».
Таким образом, современные католические богословы,
провозглашая «мирное сосуществование» религии с наукой, делают
это исключительно ради того, чтобы вывести первую из-под
ударов второй. Если, как утверждают теологи, область
сверхъестественного принципиально недоступна научному познанию, то,
очевидно, никакие научные данные не могут служить
аргументами против религии.
Несмотря на все призывы к примирению с наукой и
признание современными богословами научной картины мира, сущность
религии остается прежней, она не меняется и не может
измениться. Религия была и остается враждебной науке реакционной
идеологией, и ни о каком мире между наукой и религией не
может быть и речи. Такой мир принципиально невозможен К
Как отмечалось выше, православие по сравне-
Православныи нию с ДруГИМИ главными направлениями хри-
модернизм г>7 г г
стианства — католицизмом и
протестантизмом— является наиболее консервативным направлением. Этот
консерватизм не может не сказываться на отношении
руководителей и идеологов православной церкви к проблеме
модернизации религии. Православие позднее католицизма и
протестантизма и менее охотно вступило на путь модернизации своей
идеологии.
См.: Наука и теология в XX веке, с. !7—36.
158

* Православное богословие не является однородным. В нем
имеются две линии, две главные тенденции — иррационализм и
теологический «рационализм».
Сторонники иррационального направления в современном
православном богословии понимают бесполезность попыток
примирить религиозную веру с научным знанием. Они ясно отдают
себе отчет в абсурдности мысли о возможности согласования
учения церкви с разумом и наукой. Но понимание этого,
разумеется, не побуждает их отказаться от неразумных и антинаучных
догматов. Напротив, они отказываются от всякого
«рационализма» в богословии и ориентируются на мистику. Главное для
верующего человека, по словам богословов-иррационалистов, это
«духовный опыт», который осуществляется в моменты
богослужения и молитвы. То, что дано в этом «опыте», якобы вполне
достаточно для богопознания. Что же касается разумного
осмысления данных «религиозного опыта», то оно вовсе не обязательно
и даже вредно. Объектом веры является бог, говорят теологи.
Этим «объектом изучения» богословие отличается от всех
других отраслей человеческого знания. Но если отличен объект, то
иным должен быть и метод его познания. Бог познается не
разумом, а верой, не научными средствами, а исключительно
мистическим опытом. «Познание бога,— пишут теологи данного
направления,— есть совершенно особое ощущение его бытия и
близости».
Для сохранения своего влияния на верующих иррационали-
сты пытаются отвлечь внимание религиозных людей от всего
нецерковного, увести их подальше от жизни, от науки, от
искусства и литературы.
В отказе от попыток примирить веру с разумом, религию с
наукой есть «своя логика». Такая позиция позволяет богословам
уйти от всякой полемики с наукой, в которой они потерпели бы
явное фиаско. Сторонники иррационального богословия просто-
напросто закрывают глаза на современную науку, словно ее не
существует, не ведут прямой полемики с современным
естествознанием и диалектическим материализмом. Но это отнюдь не
означает, будто они примирились с наукой и диалектико-мате-
риалистическим мировоззрением. Просто они избрали иную
форму борьбы — не полемику и опровержение, а игнорирование
всего того, что противоречит религиозной идеологии.
Теоретической основой такой позиции является тезис о том,
что область религиозной веры — это область чувства, а не
разума. Соотношение между религией и наукой, по их мнению,
такое же, какое существует между истиной и заблуждением.
Только религиозная вера истинна; научное знание — колеблющееся,
изменяющееся, неверное. Богословы-иррационалисты пытаются
отравить сознание людей неверием в науку, в возможность
социального преобразования мира, внушить верующим, что их жизнь
159

полностью зависит от таинственных, непознаваемых,
могущественных сверхъестественных сил.
Иной позиции по сравнению с теологами-иррационалистами
придерживаются представители «рационального» богословия в
современном православии. Они, разумеется, не менее иррациона-
листов заинтересованы в сохранении и укреплении религии, но
полагают, что для этой цели нужны другие методы и
средства.
Существование «рациональной» струи в современном
православном богословии не случайно, оно обусловлено рядом причин.
Религиозная идеология вообще и православная в частности как
форма общественного сознания диалектически связана с другими
формами общественного сознания. Поэтому религиозная
идеология не может не испытывать влияния со стороны политических,
научных, философских и других взглядов. Другой причиной
существования «рационального» богословия в современном
православии является неоднородность состава верующих.
Основная масса верующих — это малообразованные люди,
однако среди верующих имеются и такие, образовательный и
культурный уровень которых сравнительно высок, они
знакомы с современной наукой, и духовенству приходится с этим
считаться.
Православные богословы-«рационалисты» в угоду
поставленной ими цели — приспособления религии к окружающей
действительности, к духовным запросам образованной части
верующих— фальсифицируют истинные отношения между верой и
разумом, религией и наукой, говоря об их полной гармонии. При
этом они используют следующие приемы.
Первый прием сводится к утверждению, будто противоречие
между религией и наукой имеет не объективный, а субъективный
характер: оно может возникать и часто возникает в сознании
людей только из-за того, что они неправильно понимают либо
религиозные «истины», либо научные данные, либо те и другие
вместе.
Далее, предпринимается попытка представить науку как
нечто неустоявшееся, находящееся в вечном движении, в вечных
поисках истины, когда одна гипотеза сменяет другую, а все они
не дают и не могут дать абсолютно истинных представлений о
мире. На словах богословы готовы признать науку, а на деле
принимают лишь те научные факты и теории, которые прямо не
противоречат религиозным догмам. На данное обстоятельство
указывал еще Ф. Энгельс, говоря, что «если геология приходит к
другим результатам, чем моисеева история сотворения мира, то
ее ругают... если же она приходит якобы к тем же результатам,
что и библия, то на нее ссылаются» !.
1 Энгельс Ф. Письма братьям Греберам.— Маркс К. и Энгельс Ф. Из
ранних произведений. М, 1956, с. 303.
160

Одним из самых распространенных в современном
православии приемов является стремление разделить области, которыми
должны заниматься наука и религия: науке следует заниматься
миром материальным, естественным; религии — духовным,
сверхъестественным. Познание этих областей бытия носит различный
характер: материальный мир познается разумом, методом
научного исследования; духовный мир — исключительно верой. Суть
этой концепции предельно сжато выражена в высказывании
профессора Ленинградской духовной академии А. А. Иванова,
который пишет: «Христианская вера и наука имеют каждая свою
особую область, особые цели и относятся к особым сторонам
человеческой духовной деятельности. Поэтому сопоставлять их в том
смысле, насколько они противоречат друг другу или исключают
друг друга,— нельзя. Они существовали, существуют и будут
существовать совместно». «У науки есть свои пределы,— писал
крупнейший деятель и идеолог русского православия, покойный
митрополит крутицкий и коломенский Николай,— наука
занимается только тем, что человек видит, что осязает, что слышит или
о чем может умозаключать, исходя из того, что он видит и
наблюдает. Но есть другая область, область другого, особого
знания— это область веры. Кроме видимого мира, есть мир
невидимый, лучи из которого своими отблесками доходят и до
представителей беспристрастной науки. Вера открывает перед нами мир
духовный, мир вечный, отвечая запросам нашей мысли».
Легко заметить, что данная концепция вполне допускает
науку и даже иногда говорит комплименты в ее адрес, но
ограничивает круг ее компетенции: наука должна заниматься только
наблюдениями видимого (т. е. материального) мира, собиранием
численных данных о нем, различных фактов, описанием явлений.
Такая «наука» не мешает религии, и богословы согласны ее
признать.
Идеологов религии беспокоют не столько научные факты,
сколько философское их осмысление, мировоззренческие выводы,
вытекающие из этих фактов и наблюдений. Главный их враг не
эмпирическая наука, а материалистическая философия, которая
на основе научных данных создает истинную картину мира, не
оставляющую места для сверхъестественных сил и явлений.
* * *
^Таким образом, «мирное сосуществование» науки и религии в
действительности представляет собой тактический прием, цель
которого — сохранить влияние религии и церкви на умы людей,
подчинить науку интересам религии.
С позицией современной церкви нельзя не считаться, так как
борьба науки против религии не есть некая абстрактнал борьба
двух философских систем, а сражение с вполне реальным
идеологическим противником, использующим определенные приемы
6 Заказ 6398 «д.

и методы. Поэтому наряду с критикой религии как
мировоззрения необходимо также разоблачение подлинной сущности
«нового» отношения церкви к науке.
Это нужно, во-первых, для того, чтобы нейтрализовать
попытки современных богословов создать видимость отсутствия
принципиальных противоречий между религией и наукой,
воспользоваться ее авторитетом для укрепления собственных позиций и
поддержания веры.
Во-вторых, попытки модернизации религии, вызванные
научно-техническим прогрессом, поучительны сами по себе. Церковь,
претендовавшая на вечные истины, ожесточенно сражавшаяся за
каждое слово, написанное в Библии, теперь готова от многого
отказаться ради сохранения своего существования и влияния в
современном обществе.
Разумеется, в процессе обучения курсу естественных наук
школьники должны быть осведомлены о том, какую позицию
занимала церковь в тот или иной исторический период по
отдельным вопросам, связанным с изучением окружающего мира.
История борьбы науки и религии весьма поучительна — она
разоблачает подлинное лицо церкви.
Атеизм только в том случае будет действенным и подлинно
наступательным, только тогда сможет успешно противостоять
активности защитников религии, если мы будем учитывать
современную ситуацию, реальное положение вещей

Глава 7. ВЕРА И ЗНАНИЕ
Проблема отношения религиозной веры к научному знанию
приобрела в настоящее время особую остроту в связи с тем, что
борьба между религией и наукой является важнейшим участком
современной идеологической борьбы. Религиозные идеологи
прекрасно отдают себе отчет в том, что теперь степень их влияния
на массы в значительной мере зависит от того, насколько удачно
сумеют они «совместить» религию с наукой и противостоять
философии марксизма-ленинизма, воплощающей в себе те
мировоззренческие выводы науки, которые наносят религии
смертельный удар.
Всякая попытка обоснования религиозной веры неизбежно
приводит к необходимости определить ее отношение к разуму, к
науке, ответить на вопросы: можно ли верить в бога в согласии
с разумом, опираясь на него, или же религиозная вера должна
утверждаться помимо, а может быть, даже и вопреки
разуму; подтверждает ли наука религиозные догмы или
опровергает их? Без ответа на эти вопросы проповедовать религию в
нынешних условиях не представляется возможным. От их
решения в конечном счете зависит ответ на фундаментальный
вопрос: является ли религия правильным или ложным
мировоззрением?
Констатировать и открыто признавать принципиальную
противоположность науки и религии, разума и религиозной веры
идеологи современной религии не решаются. Такое признание было
бы равносильно тому, что они признали бы ложность религии
как мировоззрения.
Единственный выход из положения—создать впечатление, что
религия не противоречит науке, а наука не опровергает
религию— «примирить» их, создать впечатление, что между
религией и наукой якобы не существует никаких принципиальных
расхождений.
Вот почему главные усилия идеологов всех религий в
настоящее время направлены на то, чтобы внушить и по возможности
доказать «непротиворечивость» веры и разума, религии и
науки. Модернизация идеологии всех религий сейчас подчинена этой
основной цели.
3*
163

Не случайно одним из важнейших решений II Ватиканского
собора было указание «приспособить, насколько это можно,
учение Христа к требованиям образования». Служители
современной церкви, пояснял собор, должны уметь сочетать данные новых
наук с христианским образом мышления.
Однако в основе науки лежит изучение реального мира.
Всякая же религия основана на вере.
Вера в бога, в сверхъестественное, в божий промысел, в
загробный мир, в содержание «священных книг» является
неотъемлемой составной частью религии, ее фундаментом. Недаром
религиозных людей часто называют просто «верующими».
Именно вера позволяет религиозным людям упорствовать в своих
заблуждениях, несмотря на любые доводы науки и реальные факты.
Что же такое вера и на чем она основана и только ли в
религии она проявляется?
Например, богословы прямо утверждают, что многие
положения современной науки тоже являются предметом веры.
Вера и знание по своему существу неотделимы друг от
друга, заявляют защитники религии. Невозможно предположить,
чтобы ученый не верил в свой исследующий разум и в
возможность достигнуть намеченной цели. Научные теории никогда не
могут быть свободными от положений, принимаемых на веру в
тех многих случаях, когда их нельзя доказать опытным путем.
Разница между нашей верой и вашей, говорят богословы, только
в том, что мы, сторонники религиозного мировоззрения, верим
в одно, а вы, атеисты и ученые,— в другое. Скажем, мы верим в
то, что мир сотворен богом, а вы — в то, что он существует вечно.
У нас одна вера, у вас — другая. И еще неизвестно, какая из них
лучше.
Тем самым делается попытка поставить знак равенства
между верой в бога, в сверхъестественное и системой научных
знаний о мире.
Существует ли, однако, в действительности хотя бы нечто
общее между верой религиозного человека и уверенностью ученого
в справедливости научных выводов? Не опираются ли в самом
деле научные данные на веру, сходную с религиозной? А если
нет, то что заслуживает большего доверия — знания, основанные
на научных данных, или религиозная вера? И можно ли с
позиций науки доказать ошибочность основанных на вере
религиозных представлений?
Защитники религии стремятся создать у ве-
протЙазума РУ^Щих представление, будто религиозные
«истины» не только не нуждаются в
каких-либо доказательствах, но и вообще не имеют ничего общего с
разумом и логикой.
Антагонизм религиозной веры и разума, религиозного
вероучения и человеческого познания с предельной откровенностью
выразил «учитель церкви» Тертуллиан (II в. н. э.): «Сын божий
164

умер: надлежит тому верить именно потому, что разум мой
возмущается против того. Он восстал из гроба, в котором был
положен: дело верное, потому что кажется невозможным» 1.
Основатель католического ордена иезуиток Игнатий Лойола
говорил, что необходимо верить в то, что «белое является
черным, если так утверждает церковь».
«...Христианство,— писал К. Маркс, — ...не может
согласоваться с разумом, так как «светский» разум находится в
противоречии с «религиозным» разумом,— что выразил уже Тертулли-
ан своей классической формулой: «уегит ез1, яша аЬзигйит
ез!»2.
Богословы утверждают, что догматы религии недоказуемы и
принципиально недоступны человеческому разуму. Они
подчеркивают, что всякий догмат потому и составляет предмет веры, а
не знания, что содержание его недоступно нашему пониманию.
«Когда догмат становится слишком понятным,— заявил
покойный патриарх Московский и всея Руси Алексий,— то имеются
все основания подозревать, что содержание догмата чем-то
подменено, что догмат берется не во всей его божественной
глубине». Следовательно, если в догмате можно разобраться, то в нем
необходимо немедленно усомниться.
Итак, слепая вера. Вера вопреки всему, во что бы то ни
стало, вера, которая не должна подвергаться никаким сомнениям.
Вот на чем покоятся все религиозные представления.
Наука— Существуют различные определения науки.
система знаний Появилась даже особая наука о науке — нау-
о мире коведение, которое занимается выяснением
и его законах сущности науки как общественного явления и
ее социальной роли. Мы не будем вдаваться во все эти тонкости.
Наша задача состоит в том, чтобы выяснить, чем наука
принципиально отличается от религии.
«То, что мы называем наукой,— говорил А. Эйнштейн,—
имеет своей исключительной задачей твердо установить, что есть»3.
В этом высказывании подчеркивается одна из главных
отличительных черт науки: ее основная задача выяснить, каков мир в
действительности.
Таким образом, наука — это целенаправленная деятельность
человечества, задача которой состоит в поисках неизвестного.
Это — система, генерирующая (производящая) знание.
Результатом этой деятельности является совокупность научных
представлений об окружающем мире и его закономерностях.
Еще одна важнейшая особенность науки состоит в том, что
она "не только снабжает человека теоретическими представления-
1 Цит/ Чертков А. Б. Вопреки разуму. М, 1971, с. 7.
2 — «это истинно, ибо абсурдно».— Маркс К. Передовица в № 179 «Кб1ги
зсЬе 2е11ипд».— Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 1, с. 100.
3 Эйнштейновский сборник; М., 1967, с. 23.
6* Заказ 6398
165

ми о природе и обществе, но и открывает перед ним реальные
возможности на основе точного знания воздействовать на оу<ру-
жающий мир и пеоестраивать его в соответствии со своими
потребностями. Иными словами, научное знание неотделимо от
многочисленных и разнообразнейших практических приложений. Все,
что окружает современного человека, все, чем мы пользуемся
буквально на каждом шагу, есть в конечном счете прямое
или косвенное следствие практического применения тех или
иных научных открытий.
Мы живем в эпоху, которую справедливо на-
Наука зывают веком науки. Стремительно увеличи-
в современном * • лГ -
мире вается объем научной информации, удваиваясь
примерно за каждые 10—15 лет; множится
число практических приложений достижений различных наук;
все большее значение приобретают фундаментальные'научные
исследования, изучение наиболее глубоких закономерностей
окружающего нас мира; возрастает сила воздействия науки на все
окружающее, на судьбы человечества.
Если в XIX в., отмечает известный советский философ
академик Б. М. Кедров, наука была еще только компасом,
указывающим, в каком направлении должны двигаться промышленное
производство и техника, то в наше время она стала еще и
буровым инструментом, прокладывающим практике скважину в
кладовую природных секретов.
Стремительное развитие различных областей современного
естествознания, начало которому положила великая революция
в физике на рубеже XIX—XX вв., на наших глазах перерастает
во всеобщую научно-техническую революцию. Сегодня темпы и
уровень развития науки во многом определяют успехи того или
иного государства, }ров^нь жизни людей. Не случайно XXIV
съезд КПСС,- поставим одной из важнейших задач всемерное
улучшение материального благосостояния и культурного уровня
советских людей, в качестве главного пути решения этой задачи
определил всемерное развитие научно-технического прогресса.
Таким образом, важнейшее отличие науки от
Вера религии состоит в том, что наука самым тес-
и уверенность г л ' «. ^
ным образом связана с практикой. Реальный
практический выход результатов научных исследований,
огромное число практических приложений являются убедительным
доказательством правоты науки. Уже одно это дает нам
достаточно оснований, для того чтобы быть уверенными в справедливости
научных истин. Практика — высший критерий истины, наиболее
беспристрастный и требовательный судья, лучшее
доказательство того, что данные науки — не выдумка, не спекуляция, а
действительное отражение окружающего нас мира. Можно не
разбираться в тонкостях теоретической физики и теории строения
вещества, но можно ли сомневаться в их реальности, если
работает атомная электростанция, если по Северному морскому пути
166

ведет караваны судов атомный ледокол? Можно не знать
законов движения небесных тел, но можно ли усомниться в
правильности научных представлений о строении мира, наблюдая
собственными глазами полет искусственных спутников Земли или
слушая рассказы космонавтов об их полетах по космическим
трассам?
Но дело не только в этом. Так называемая «вера» ученого
отличается от религиозной веры по самому своему существу. Это —
уверенность, основанная на точном знании, на реальных фактах,
допускающих многократную проверку, бесчисленные
наблюдения и эксперименты, на многовековом опыте всего человечества,
на общечеловеческой практике.
«Изучайте, сопоставляйте, накопляйте факты,— говорил
великий русский физиолог И. П. Павлов.— Как ни совершенно
крыло птицы, оно никогда бы не могло поднять ее ввысь, не
опираясь на воздух. Факты — это воздух ученого. Без них вы
никогда не сможете взлететь. Без них ваши «теории» — пустые
потуги».
Реальные факты, факты, добытые в результате изучения
окружающего мира и проверенные практикой,— вот на чем
основана уверенность ученого.
Религиозная же вера покоится на принципиально иной
основе: на вере в авторитеты (например, «священного писания») или
на мистическом «опыте» (человеку кажется или он смутно что-
то чувствует).
«Суеверие есть уверенность, на знании не основанная»,—
справедливо замечал великий русский ученый Д. И.
Менделеев.
«Верь и не сомневайся!» — говорят своей пастве проповедники
религии, стремясь заранее исключить самую возможность каких
бы то ни было сомнений, размышлений и колебаний.
Подобная позиция ведет к полному субъективизму в
вопросах религиозной веры. Поскольку эта вера по самому своему
существу слепа, не связана с какими-либо фактами и не требует
доказательств, то можно верить в одно, а можно, и притом с
таким же успехом, верить и в нечто совершенно противоположное.
Например, одни религиозные люди верят в одну религию и
считают ее правильной, другие же убеждены в правоте другой
религии. Известно множество случаев, когда верующие переходили и
переходят из одной веры в другую и начинают утверждать то,
что прежде горячо отрицали.
Итак, религиозная вера и уверенность ученого коренным
образом противоположны друг другу. Религиозная вера слепа, а
уверенность ученого в том, что наука действительно отражает
реальные свойства окружающего мира, опирается на
многократно проверенные факты, на бесчисленные измерения,
наблюдения и эксперименты, на оправдавшие себя научные теории, на
практические применения научных знаний.
б2*
167

Почему Не следует, однако, упрощать вопрос. То об-
ученые спорят стоятельство, что результаты научных
наблюдений и экспериментов отражают свойства реальных явлений,
еще отнюдь не означает, что эти результаты представляют собой
безупречную зеркальную копию тех или иных природных
процессов.
Во-первых, результаты наблюдений и экспериментов могут
быть существенно искажены всякого рода помехами и
посторонними эффектами. А во-вторых, и это, пожалуй, самое главное,
само по себе показание измерительного прибора — отклонение
стрелки или почернение фотопластинки — еще не является
научным фактом. Чтобы показание прибора стало фактом, оно
должно быть соответствующим образом интерпретировано, а такая
интерпретация может быть осуществлена лишь в рамках
определенной научной теории. И если в какой-либо области науки
имеются в данный момент конкурирующие теоретические
концепции, то одни ц, те же наблюдательные или экспериментальные
данные могут получить с точки зрения этих концепций
совершенно различные истолкования.
Так, например, на протяжении длительного времени одни и
те же детали, видимые на телескопических фотографических
изображениях кольцевых лунных гор — кратеров —
интерпретировались сторонниками гипотезы вулканического формирования
лунного рельефа как вулканические образования, а
сторонниками метеоритной гипотезы — как образования метеоритные.
Таким образом, вокруг истолкования результатов тех или
иных наблюдений и экспериментов в науке нередко возникают
острые споры и дискуссии. Но такие споры отнюдь не могут
служить свидетельством недостоверности научных данных о мире.
Подобные споры вполне естественны и нормальны для развития
естествознания. Они являются необходимой составной частью
процесса научного познания, определенным его этапом. По мере
совершенствования экспериментальной и наблюдательной
техники и накопления соответствующих данных появляется
возможность все более точной интерпретации результатов измерений.
Таким образом, в процессе развития науки ее данные
о явлениях природы приобретают все большую и
большую достоверность.
та Современное естествознание (в особенности
Все ли мы знаем \ г ч
физика и астрономия, а в последнее время и
биология) достигло колоссальных успехов в познании
окружающего мира. В связи с этим невольно может сложится
впечатление, что все основные, наиболее важные, фундаментальные
законы природы уже открыты и впредь задача науки будет
состоять главным образом в том, чтобы сводить вновь открываемые
явления к уже известным закономерностям и теориям.
«Не может быть... чтобы мы могли открывать все новые и
новые законы,— утверждает известный американский физик Ри-
168

чард Фейнман.— Нам необыкновенно повезло, что мы живем в
век, когда еще можно делать открытия... Век, в который мы
живем, это век открытия основных законов природы, и это время
уже никогда не повторится» К
Однако с подобной точкой зрения нельзя согласиться. Ее не
раз критиковали видные советские ученые.
«Было бы ошибочно думать, что мы уже знаем все об
окружающем нас мире. Мир устроен не так просто, как нам хочется.
Он бесконечно разнообразен, и поэтому на каждом этапе
развития науки наши знания представляют лишь определенную
ступень, приближающуюся к истинной его картине. Но всякий раз
новые наблюдения расширяют эти представления. Так было и
и так будет всегда»2,—отмечает академик В. А. Амбарцу-
мян.
Такого же мнения придерживается и академик АН Эстонской
ССР Г. И. Наан: «Всегда будут нерешенные проблемы и
неоткрытые законы, а каждая решенная проблема будет вызывать к
жизни еще одну или несколько новых. Путь познания — дорога
без финиша... Мне очень хотелось бы ошибиться, я очень хотел
бы, чтобы прав оказался Фейнман, а не я... но, увы, не вижу
никаких шансов на исполнение этого желания»3.
«Предположению о том, что все основные физические законы
уже открыты, противоречит хотя бы то обстоятельство,— отмечал
советский физик профессор Д. А. Франк-Каменецкий,— что
физики непрерывно открывают все новые и новые элементарные
частицы, общая полная теория которых еще не построена»4.
«Я думаю, что современная наука открыла бесконечно мало
в сравнении с тем, что существует и происходит в окружающем
пире»5, — утверждает другой известный советский ученый,
профессор К. П. Станюкович.
Существует и другая сторона вопроса: не прекратится ли
развитие физики и других естественных наук из-за все
возрастающих трудностей научного исследования, ведь двигаться в глубь
материи становится все сложнее и сложнее, экспериментальные
установки становятся все более громоздкими и дорогостоящими?
В сущности, речь идет о целях земной цивилизации, о смысле
ее существования. Если основной смысл — это познание, то
наука никогда не прекратит своего развития6.
Итак, круг наших знаний непрерывно расширяется, а, по
меткому выражению одного из мудрецов древности, чем шире этот
круг, тем длиннее и линия соприкосновения с неизвестным.
1 Фейнман Р. Характер физических законов М., 1968, с. 190—191.
2 См.: Комаров В. И. Увлекательная астрономия. М., 1968, с. Ю.
3 «Наука и религия», 1968, № 12, с. 24.
4 Там же, 1969, № 10, с. 25. •
5 Там же, с. 28.
6 См.: Комаров В. Н. Неисчерпаемость материи и современное
естествознание. М., 1973.
169

Учзные Особо следует остановиться на одном аргумен-
п ^ера в бога те> КОТОрЫй современные защитники религии
пытаются использовать для подтверждения обоснованности
религиозных представлений.
Речь идет о так называемых «верующих» ученых. Апологеты
религии утверждают, что многие крупнейшие
естествоиспытатели прошлого и современные ученые будто бы являлись или
являются религиозными людьми. Тем самым они стремятся доказать,
что научные знания не только не противоречат религиозным
представлениям, но и приводят ученого к богу. Более того, если
ученый человек, который поставил своей целью познание
окружающего мира, обращается к религии, не служит ли это
доказательством того, что наука по существу своему неполна и не
может полностью удовлетворить ищущего человека?
Сам по себе факт, о котором идет речь, соответствует
действительности. В самом деле, некоторые ученые верят в бога, и
среди них встречаются довольно известные исследователи,
немало сделавшие для науки, авторы выдающихся открытий.
Возникают законные вопросы, требующие ответа. Если
научные и религиозные представления в самом деле несовместимы,
та каким образом они могут уживаться друг с другом в сознании
одного и того же человека? Как можно совершать открытия,
ниспровергающие по своей сути религиозные представления о мире,
и одновременно верить в бога и сверхъестественное?
Чтобы правильно ответить на эти вопросы, надо, очевидно,
разобраться в том, что представляет собой в действительности
вера этих людей.
Прежде всего необходимо заметить, что если религиознее ве-
оовангя совмещаются в сознании какого-либо человека с
научными знаниями, то это ецп не доказывает, что религия и наука
совместимы вообще.
Слелует также сказать, что нередко имеет место очень
грубое и примитивное деление людей по религиозному признаку
всего на две группы — на верующих и неверующих. В принципе
такое деление в какой-то мере правомерно. Однако при этом надо
помнить, что как неверие, так и религиозная вера имеют
различные уровни, разные степени, оттенки и т. д. В самом деле, есть
же разница между убежденным активным атеистом и человеком,
который просто далек от религии и равнодушен к ней. То же
можно сказать и о религиозных людях. Есть среди них
верующие—фанатики, есть и весьма «прохладно» относящиеся к
религии; есть верующие, разделяющие все вероучение церкси, и
есть такие, которые со многим в этом вероучении не согласны,
во многом сомневаются, многое представляют себе по-другому,
нежели учит церковь. Есть и такие, которые вообще крайне
далеки от церкви и от ортодоксального религиозного учения и
создают собственные религиозные и полурелигиозные
представления. Встречаются люди, которые используют религиозную терми-
170

нологию, но вкладывают в нее совершенно иной смысл.
Достаточно вспомнить хотя бы голландского философа XVII в.
Спинозу, который постоянно употреблял понятие «бог», но
подразумевал под ним природу, материю. Спрашивается: что общего
между его понятием бога и церковными* представлениями о личном
божестве?
Все эти соображения необходимо иметь в виду, когда мы
рассматриваем религиозность некоторых ученых. В большинстве
случаев их представления о боге, о религии чрезвычайно далеки
от обычных религиозных представлений и понятий. В
доказательство можно привести немало примеров.
Знаменитому немецкому физику М. Планку принадлежат
слова: «Ничто не мешает нам... отождествлять мировой порядок
естественных наук с богом религии» К Другой известный физик,
Р. Милликен, пытался отождествить бога с «рациональным
порядком и упорядоченным развитием». Американский физик
Ч. Таунс называл богом «высшую целесообразную силу»2.
Наконец, А. Эйнштейну принадлежит высказывание о том, что он
верит в бога Спинозы, который проявляется в гармонии всего
сущего, но не в бога, который занимается судьбами и
деятельностью людей. Хотя всех этих ученых современные апологеты
религии рьяно зачисляют в разряд верующих и ссылаются на их
взгляды и высказывания в качестве подтверждения
«совместимости» религии и науки, легко заметить, что представления
о божестве этих ученых не имеют ничего общего с
религиозными представлениями о боге. Характерно, что в прошлые
века церковь за подобные взгляды обвиняла людей в ереси
и сжигала на кострах, а теперь как будто считает эти
взгляды вполне приемлемыми и совместимыми с христианской
ортодоксией.
Предложите любому из «религиозных» ученых согласиться со
всей системой вероучений любой из ныне существующих религий,
и вы, конечно, услышите в ответ решительный отказ. Что же
общего имеют в таком случае их взгляды с религией? И можно ли
их зачислять в разряд религиозных, верующих людей?
Разумеется, нельзя. Хотя известной своей непоследовательностью и
употреблением религиозной терминологии они порой и дают для
этого повод.
Что же порождает у некоторых ученых терминологическую
путаницу? Что заставляет отдавать известную формальную дань
религии? Что заставляет отдельных из них стоять на позициях,
близких к религиозным?
В какой-то мере ответ на поставленные вопросы дает
знаменитый современный физик, один из создателей квантовой
механики, В. Гейзенберг, в своей книге «Физика и философия». Он
1 Планк М. Религия и естествознание. Лейпциг, 1947, с. 27.
2 «Лит. газета», 1967, № 34, с. 12.
171

пишет: «...весь образ нашего мышления формируется в нашей
юности благодаря тем идеям, с которыми мы в это время
сталкиваемся, или благодаря тому, что мы вступаем в контакт с выдаю-
щимися личностями, у которых мы учимся. Этот образ мышления
будет оказывать решающее влияние на всю нашу повседневную
работу, и вследствие этого вполне возможны затруднения в
процессе приспособления к совершенно другим идеям и системам
мышления. Второе соображение состоит в том, что мы входим в
состав общества или коллектива. Это общество связывают...
общие идеи... Эти общие идеи могут поддерживаться авторитетом
церкви... или государства, и... очень трудно отойти от
общепринятых идей, не противопоставляя себя обществу» 1.
Иными словами, когда человек живет в мире, где его с
раннего детства приучают ежедневно молиться, в определенные дни
посещать храм, выполнять религиозные обряды, почтительно
относиться к религии, в мире, где он в школе изучает «закон
божий», все это постепенно начинает пронизывать сознание
человека, вырабатывает у него определенные привычки и
определенное отношение к религии. Такой человек может быть по
существу абсолютно нерелигиозным и .в то же время аккуратно
выполнять свои религиозные обязанности, пользоваться
религиозной терминологией, упоминать в своей речи имя бога, отдавать
дань религии. Религиозное воспитание и религиозные традиции,
господствующие в обществе, где он формируется и живет, — одна
из причин действительной религиозности некоторых ученых
прошлого и части западных ученых современности или той
формальной дани религии, которую они отдают ей.
У части ученых религиозно-идеалистические представления
могут складываться под влиянием гносеологических причин, в
процессе самого познания мира. В процессе научного познания
ученые нередко сталкиваются с целым рядом трудностей,
которые на первый взгляд могут показаться непреодолимыми. Это
способно создать впечатление ограниченности возможностей
науки и познающей способности разума, тщетности усилий человека
познать окружающий мир. А отсюда всего один шаг до
идеализма, до теологии, до представлений о высшем,
сверхъестественном, непостижимом «мировом разуме», якобы управляющем всем
существующим и происходящим. Когда в результате
эксперимента обнаруживается какой-либо факт или группа фактов, которые
не могут быть объяснены с помощью существующих теорий, не
укладываются в рамки привычных представлений, появляется
возможность толковать их в идеалистическом или даже
теологическом плане. Подобные ситуации рано или поздно
разрешаются: либо «загадочные» явления все же удается свести к
существующим теориям, либо приходится разрабатывать принципиально
новые теории, в которых прежние представления входят в ка-
Гейзенберг В. Физика и философия. М., 1970, с. 113.
172

честве частных или предельных случаев. Но в течение того
срока, который требуется, чтобы найти решения вопроса, на таких
трудностях спекулируют идеализм и религия.
Наличие нерешенных острых научных проблем способно при
отсутствии последовательных диалектико-материалистических
взглядов привести исследователя к ошибочному выводу о
принципиальной непознаваемости мира. Но любые религиозные или
идеалистические выводы, которые могут быть сделаны в
результате трудностей развития науки, всегда носят субьективный, а
не объективный характер. Многое здесь зависит от
мировоззрения ученого. Последовательный материалист, стоящий на
позициях диалектики, всегда будет интерпретировать подобные
трудности как следствие недостаточности современных знаний, и это
будет единственно правильным подходом к решению проблемы.
Ученый с наклонностями к религии или колеблющийся в своих
взглядах способен воспринимать данные трудности как
проявление того, что природу будто бы невозможно объяснить из нее
самой. Для объяснения он будет прибегать к помощи бога,
«высшего разума», хотя для подобных выводов нет ровным счетом
никаких оснований.
Впечатляющие успехи современного естествознания могут по-:
рождать трудности и ошибочные представления и иного рода.
Одно из них — необоснованная убежденность в том, что наука
способна дать немедленный и окончательный ответ на любой
вопрос в любое время, на любом уровне своего развития,
построить законченную картину любого явления. Вполне закономерное
доверие к науке и вера в ее всесилие, будучи без меры
гиперболизированы, оборачиваются своей противоположностью, чем-то
вроде обожествления науки. Этого нельзя допускать.
Метафизическая уверенность во всесилии науки, в абсолютной
непогрешимости ее теорий на каждом конкретном уровне развития науки,
в непреложности и абсолютности научных истин легко может
привести к катастрофе мировоззрения, как это произошло,
например, со многими учеными-естественниками в результате
революции в физике на рубеже XIX и XX столетий. Серьезное
видоизменение, а тем более полное крушение устоявшихся научных
представлений неизбежно порождают у определенной части
людей разочарование в возможностях науки, в истинности ее,
неверие в науку и, как следствие, представление о непознаваемости
мира, об отсутствии естественных причин и закономерностей, что
ведет к признанию сверхъестественных сил.
Правильно понять и истолковать все особенности процесса
познания природы можно только с позиций диалектического
материализма.
В то же время важно иметь в виду и подчеркивать учащимся
ту мысль, что, на каких бы философских позициях ни стоял тот
или иной ученый, в своей лаборатории, при конкретных
естественнонаучных исследованиях он невольно становится на мате-
173

риалистические позиции. Без этого занятие наукой было бы
просто невозможно.
Более того, научное исследование природы, при условии
объективного и непредвзятого анализа процесса научного познания
и его результатов, почти всегда все-таки приводит ученого к
преодолению религиозно-идеалистических выводов и сознательному
переходу на позиции материализма.
Интересна в этом смысле книга известного американского
астронома X. Шепли «Звезды и люди», переведенная на русский
язык. X. Шепли родился в 1885 г. Уже по своему возрасту он
более, чем ученые молодого поколения, мог быть подвержен
влиянию религии. Мы не знаем, как менялось отношение
ученого к религии в его жизни, но в его книге от страницы к
странице можно проследить и обнаружить это изменение
совершенно отчетливо.
В самом начале книги X. Шепли утверждает, что для
объяснения мира, помимо материи, пространства, времени и движения,
нужна еще некая «пятая сущность» — «сила», «всемогущая
сила» или «сознание», иными словами, бог. На следующей
странице X. Шепли пишет, что на вопрос: почему существует
вселенная? — можно лишь воскликнуть: «один бог знает!»
Но дальше можно прочитать уже следующее: «...почему мы
должны согласиться с тем, что глубоко таинственные на
сегодняшний день явления навсегда останутся загадкой? Многое из
того, что ставило в тупик наших предков, теперь нам
представляется рациональным и объясненным явлением или процессом.
Итак, если мы будем продолжать усиленно работать, ясно и
глубоко мыслить, то не сможем ли мы в конце концов решить
некоторые из главных загадок вселенной?» 1.
И хотя он оставляет вопрос о загадках вселенной открытым,
но уже постановка вопроса о возможности решения данного
вопроса является шагом вперед по сравнению с его
первоначальными позициями. На самой же последней странице своей книги
он пишет: «...благодаря человеческому разуму тормозящая
прогресс вера в сверхъестественное отступает широким фронтом,
как никогда ранее. Вера в сверхъестественное заменяется
размышлением... Когда мы сталкиваемся с такими проблемами, как
возникновение жизни, связи внутри атомного ядра, орбиты звезд
в шаровом скоплении, электрическая природа мышления и иная
сверхсущность материальной вселенной, нам теперь не надо ап-
пелировать к чему-то существующему вне природы. Мы можем
взяться за разработку подобных вопросов с позиций разума»2.
Таким образом, любой исследователь природы, даже тот
который цскренне верит, в бога, в своих научных
изысканиях, хочет он того или нет, вынужден стоять на материали-
1 Шепли X. Звезды и люди. М., 1962, с. 15.
2 Там же, с. 152.
174

стических позициях. В противном случае его исследования
станут невозможными.
Одной из попыток дискредитации науки яеля-
Научные истины ется утверждение современных богословов о
меняются •' г
том, что поскольку научные истины меняются,
то в науке нет ничего достоверного.
«Прочная и надежная основа для науки недостижима,—
пишет католический профессор И. Бохенский в своей книге «Путь
к философским размышлениям», изданной во Фрейбурге в
1960 г.— Все, чего может достичь в этом отношении наука,— это
лишь вероятность. Поскольку научные знания уточняются и
углубляются, научный метод познания ненадежен» К
В то же время это довольно прозрачный намек на то, что
есть метод более надежный — «религиозный метод».
Таким образом, современные теологи, с одной стороны,
обвиняют науку в релятивности, в изменчивости ее положений, а с
другой, утверждают, что наука принципиально не способна дать
полное знание о мире.
Соответствуют ли подобные обвинения действительному
положению вещей?
В самом деле многие научные представления с течением
времени претерпевают весьма существенные изменения. Так,
например, до середины текущего столетия ученые были убеждены в
том, что Земля и другие планеты солнечной системы
образовались из раскаленной газовой материи. Теперь же в планетной
космогонии господствует представление о «холодном начале»
Земли и планет.
Другой, не менее яркий пример изменения пгучных
представлений относится к области физики. В эпоху господства
классической физики, основанной И. Ньютоном, считалось, что все без
исключения явления в мире можно объяснить с помощью
механических закономерностей. Но на рубеже XIX и XX столетий
обнаружились такие факты, которые явно не укладывались в
рамки классической физики. Известно, к чему это привело: к
созданию принципиально новых физических теорий, теории
относительности и квантовой механики. Их появление потребовало
существенного пересмотра целого ряда фундаментальных
научных положений. Не будем подробно останавливаться здесь на
этих вопросах упомянем лишь о некоторых изменениях,
вызванных появлением новых теорий.
В частности, оказалось, что такая физическая
характеристика тела, как масса (Ньютон определял ее как количество
материи, содержащейся в данном теле, поэтому она по самому
своему существу представлялась абсолютно неизменной), в
действительности зависит от скорости движения, возрастая вместе с
1 См.: Комаров В. И Неисчерпаемость материи и современное
естествознание. М, 1973, с. 4.
175

нею. Относительными, также зависящими от характера
движения, оказались и такие физические понятия, как расстояние и
время. Например, выяснилось, что в некоторых системах
отсчета течение времени происходит в темпе, замедленном по
сравнению с земным. Так был нанесен удар по казавшейся незыблемой
ньютоновской идее абсолютного времени.
Можно привести множество других примеров,
свидетельствующих о том, что научные взгляды и научные теории
неоднократно претерпевали и претерпевают радикальные изменения.
Но значит ли все это, что научные знания недостоверны и не
дают нам правильного представления о реальном мире?
Мир бесконечно разнообразен, и составить его
Здравый смысл исчерпывающую картину, которая во всех без
исключения деталях отвечала бы реальной
действительности, принципиально невозможно. В любую эпоху
картина мира, созданная наукой, является лишь определенной
ступенью на пути к абсолютной истине.
Поскольку мир бесконечно разнообразен, а любые научные
теории имеют определенные границы применимости, то в наших
знаниях всегда существуют пробелы. Но так как заранее чаще
всего неизвестно, где именно проходят границы применимости,
попытки использования тех или иных научных представлений за
этими границами неизбежно приводят к заблуждениям.
Так возникает «здравый смысл» данной исторической эпохи:
«знания плюс заблуждения, принимаемые за знания».
Разумеется, речь идет не о житейском здравом смысле, а о том здравом
смысле, который определяется соответствующим уровнем
развития науки.
Если знания представляют собой фундамент научного
мировоззрения, то заблуждения являются той благодатной почвой,
на которой произрастает религия. Она не только пассивно
использует уже готовые заблуждения, но и активно насаждает
главное заблуждение, выдвигая в качестве причины всего
неизвестного, а заодно и известного, сверхъестественную причину —
бога.. Тем самым религия выступает в роли защитника
заблуждений.
Попробуем проследить, из чего складывался, Например,
«здравый смысл» той эпохи, когда возникла и утвердилась первая
научная система мира — система Аристотеля — Птолемея. Чем
располагала в те времена наука? Наблюдениями неподвижных
звезд, суточного вращения небесной сферы и годовых
петлеобразных движений планет. Это было знание. Но его недоставало
для объяснения причин наблюдаемого и построения логически
завершенной картины мира. И недостающее знание было
подменено заблуждением — представлением о центральном
положении Земли во вселенной.
Это заблуждение оказалось чрезвычайно удобным для
церкви, так как оно прекрасно согласовывалось с одним из основных
176

положений религиозного вероучения об исключительной роли
Земли в мироздании. Именно по этой причине церковь не только
приняла систему Аристотеля — Птолемея, но и возвела ее в ранг
религиозной догмы. Богословы соответствующим образом
видоизменили эту систему: за пределами сферы неподвижных звезд
они разместили рай.
Таким образом, уже на заре своего существования
христианская церковь использовала в своих интересах знание и незнание,
толкуя при этом знание с точки зрения заблуждений и заставляя
его работать на себя.
Создается несколько парадоксальная ситуация, которую
нельзя не принимать во внимание, если мы хотим глубоко
разобраться во взаимоотношениях науки и религии, в различиях между
ними и в подлинном смысле тех «обвинений», которые
предъявляют науке современные богословы.
Чем значительнее научное открытие, тем большее число
заблуждений оно развеивает, тем более существенного изменения
«здравого смысла» оно требует. Таким образом, наука в ряде
случаев развивается как бы вопреки «здравому смыслу».
В то же время религия с ее постоянным стремлением
сохранить прежние заблуждения или хотя бы по-старому толковать
существующее положение вещей тем самым претендует на роль
защитника «здравого смысла».
На первый взгляд подобная ситуация может показаться
противоестественной. Ведь мы привыкли к тому, что, с одной
стороны, религия — тормоз прогресса, а с другой, здравый смысл —
естественная разумная основа любых действий. И вдруг
оказывается, что как раз религия в известном смысле ратует за
здравый смысл, а наука всячески стремится его ниспровергнуть.
Не так легко понять, а еще труднее привыкнуть к тому, что
именно в борьбе со здравым смыслом и заключается прогресс
нашего познания мира.
В действительности парадоксальность здесь, разумеется,
кажущаяся. Видоизменяя здравый смысл, наука освобождает его
от заблуждений и, таким образом, борется за его соответствие
реальности. Религия, по существу, охраняет вовсе не здравый
смысл, а одни только выгодные ей заблуждения, связанные с
диалектическим характером развития науки.
Таким образом, обвинения в неполноте и недостоверности,
адресуемые науке со стороны современного богословия, не
имеют под собой абсолютно никакой почвы. Новые научные данные
не только не подрывают, не дискредитируют достигнутое ранее
знание, но, наоборот, утверждают и укрепляют его. Изменяя
существующий в данный момент здравый смысл, развитие науки
наносит удар не по старому знанию, а по старым заблуждениям.
Для старого знания устанавливаются лишь более четкие
границы применимости, за пределами которых оно
превращается в заблуждение.
177

От фактов Всякое научное познание начинается с фактов.
к гипотезам Регистрация фактов—первая ступень научного
исследования. Следующая ступень — изучение связей между
явлениями, познание объективных закономерностей. Путь к
решению этой задачи лежит через создание гипотез.
Гипотеза — научное предположение, теоретическая модель
изучаемого процесса, которая должна объяснить все известные
факты, связать их в систему. Чаще всего гипотеза лишь первое
приближение к истине. Она дает возможность подойти к
пониманию сущности изучаемых явлений, наметить способы
выявления новых фактов, определить пути дальнейших исследований.
Вновь открываемые факты могут укладываться в
существующую гипотезу, но могут быть обнаружены и такие факты,
которые не поддаются объяснениям в рамках существующих
теоретических представлений и даже вступают с ними в очевидное
противоречие. Подобная ситуация требует определенного пересмотра
и усовершенствования первоначальной гипотезы, с тем чтобы
она была в состоянии объяснить все известные факты — и
старые, и новые. В некоторых случаях этого удается достигнуть
лишь путем полного отказа от прежней гипотезы.
Но так или иначе в любой достаточно серьезной научной
гипотезе, опирающейся на факты и стремящейся объяснить их с
учетом всех достижений науки своего времени, есть
определенное рациональное зерно, которое в качестве составной части
входит и в последующие, более совершенные гипотезы.
И даже в тех случаях, когда какая-либо гипотеза в процессе
развития науки оказывается полностью отброшенной,
рациональное зерно, о котором идет речь, все равно существует, хотя и
носит так сказать «негативный» характер. В естественных
науках, в особенности в физике, астрономии, математике, химии,*
установление запретов, т. е. выяснение «невозможности» тех или
иных явлений, играет чрезвычайно важную роль, способствуя
пониманию сущности природных процессов и познанию
объективных закономерностей.
В смене, развитии и совершенствовании гипотез происходит
постепенное, шаг за шагом, становление научной теории,
способной с единой точки зрения объяснить достаточно большое
число фактов на основе надежно установленных
объективных закономерностей.
Однако никакая научная теория не может быть
От теории «истиной в последней инстанции»— всякая тео-
к теории
рия имеет вполне определенные границы
применимости. В процессе развития науки эти границы постепенно
уточняются. С одной стороны, расширяется круг фактов, которые
входят в компетенцию данной теории, с другой, рано или поздно
обнаруживаются факты, лежащие за границами ее применимости.
Внешне ситуация напоминает ту, с которой мы уже
встречались в процессе смены и совершенствования гипотез. Возникает
178

противоречие между теоретической концепцией и новыми
фактами. Однако сходство это в известной степени внешнее.
Существует определенное качественное различие.
Разумеется, трудно провести точную грань между гипотезой
и теорией. Но все же гипотеза есть по самому своему существу
нечто временное, одно из первых приближений к пониманию
подлинной сущности изучаемых явлений; теория — значительно
более устойчивая совокупность знаний в данной области,
достаточно надежно проверенная экспериментами и наблюдениями и
способная предвидеть неизвестное.
Появление новых фактов, противоречащих существующим
теоретическим принципам, требует обобщения этих принципов,
а в некоторых случаях и разработки новой теории. Но и в этом
и в другом случае прежняя теория остается справедливой в
пределах своих границ применимости.
Границы применимости научной теории — это та совокупность
объективных условий, для которых эта теория подтверждается
фактами и с достаточной точностью описывает ход различных
процессов, устанавливает связи между причинами и
следствиями, а также закономерности, определяющие зависимости
между различными явлениями.
При своем возникновении любая теория претендует на
полное и всестороннее описание всех явлений, относящихся к данной
области природных процессов. В частности, научные теории,
отражающие наиболее общие свойства материи, первоначально
распространяют сферу своего применения на все вообще
явления, происходящие в природе.
Так, например, теория происхождения солнечной системы
рассматривает круг явлений, имеющих прямое или косвенное
отношение к формировании планет вокруг Солнца. Подобные
тюрки имеют локальный характер, они относятся к ^Еедомо
ограниченной области природных процессов.
Примером «интегральной» теории, претендовавшей на
объяснение всего существующего, может служить классическая
физика. Сторонники и последователи классической физики
XIX столетия были убеждены в том, что все происходящее в
природе может быть сведено к чисто механическим
закономерностям.
Однако более или менее точные границы применимости
любой научной теории выявляются лишь по мере ее дальнейшего
развития, а в какой-то степени и благодаря результатам,
которые удается получать в смежных областях. Заранее очертить
строгие контуры области применимости невозможно. В какой-то
мере они вырисовываются в результате обнаружения и
изучения фактов, подпадающих под действие данной теории и,
следовательно, принадлежащих к области ее применимости. Но
подобные факты могут указать лишь, где теория действует,
обозначить «точки», расположенные внутри области применимости.
179

Гораздо важнее с точки зрения дальнейшего развития науки
открытие фактов, не укладывающихся в данную теорию и,
следовательно, лежащих за границами ее применимости. Эти факты
указывают на те области явлений, где данная теория не
действует. Это, в свою очередь, позволяет более точно оценить, где
именно проходят границы ее применимости. Именно в этом
проявляется качественное различие между сменой и
совершенствованием гипотез и развитием теорий.
Таким образом, решающую роль в становлении и развитии
нового знания призваны играть факты. Новые идеи,
подчеркивает академик В. А. Амбарцумян, должны опираться на новые
факты.
Однако связь между эмпирическими (опытными) и
теоретическими факторами в синтезе нового знания далеко не проста.
По мере развития естествознания взаимосвязь фактов и теории
в процессе познания все более усложняется. Если в свое время
открытие новых фактов происходило в значительной степени
независимым образом (хотя, разумеется, область поиска новых
фактов и степень их понимания всегда так или иначе зависели
от уровня теоретических представлений в данной области), то
в современной науке подавляющее большинство экспериментов
и наблюдений ставится по прямым «заявкам» теории, в качестве
проверки тех или иных представлений и предсказаний.
И все же новое знание в конечном итоге всегда берет свое
начало с эмпирических данных. Не случайно поиск новых фактов
особенно интенсивно ведется именно в таких направлениях, где
есть основания надеяться на получение принципиально новой
информации.
Один из верных способов остановить прогресс науки,
утверждает известный американский физик Р. Фейнман, это
разрешить эксперименты лишь в тех областях, где законы уже
открыты. Но экспериментаторы усерднее всего ведут поиск там,
где вероятнее всего найти опровержение наших теорий.
Другими словами, мы стараемся как можно скорее опровергать самих
себя, ибо это единственный путь прогресса.
Об огромном эвристическом значении фактов,
противоречащих существующим теориям, говорят и многие другие ученые.
«До сих пор мы не находим противоречий с основными
принципами, известными из атомной физики,— отмечает
член-корреспондент АН СССР Д. И. Блохинцев.— Если бы были
обнаружены какие-то глубокие противоречия с теорией
относительности или с квантовой механикой, это событие дало бы толчок
колоссальной силы для новых идей» *.
«В области больших энергий — сплошное белое пятно, там
может быть все, что угодно, — отмечает советский физик
член-корреспондент АН СССР Ф. Л. Шапиро, рисуя ситу-
1 «Знание — сила», 1971, № 8, с. 9.
180

ацию в современной физике высоких энергий.— И если будет
обнаружено новое явление, противоречащее нашим
представлениям, это может найти правильный путь развития теории» К
Казалось бы, всякое обоснованное опровержение по самой
своей сути играет разрушающую роль. Если некий факт
противоречит теории, эта теория должна быть признана ошибочной.
Но мы уже видели, что взаимосвязь между научной теорией и
противоречащими ей фактами значительно сложнее.
Опровержение ведет, с одной стороны, к уточнению границ применимости
тех или иных теоретических представлений, а с другой —к их
обобщению. История физики дает немало прекрасных примеров
того, как новые факты открывали возможность широких
теоретических обобщений.
Уже в прошлом столетии было известно о существовании
твердых, жидких и газообразных тел. Но единый взгляд на
структуру этих тел стал возможен только тогда, когда было
открыто существование атомов и молекул.
Аналогичная ситуация сложилась при изучении атома.
Только тогда, когда было экспериментально открыто атомное ядро,
удалось построить планетарную модель атома. До этого никаких
предпосылок для подобных теоретических обобщений в
распоряжении физиков не имелось.
Таков диалектический ход научного познания. Развитие
научных представлений о бесконечно разнообразной природе, все
более глубокое изучение реального мира неизбежно приводят к
открытию новых фактов и новых закономерностей и, как
следствие, к обобщению существующих научных теорий, которые все
полнее и точнее отражают объективную реальность.
Существенно подчеркнуть, что любой процесс научного
исследования на каком бы уровне он ни проходил—экспериментальном,
наблюдательнэм или теоретическом, носит активный характер.
Это относится даже к такой науке, как астрономия, объектом
исследования которой являются далекие космические объекты.
Хотя астроном и не может непосредственно воздействовать на
небесные светила, преобразовать их состояния, он, изучая их
методами такой «земной» науки, как физика, и используя полученные
результаты для развития других наук, тем самым включает
космические объекты в сферу земной практики.
Таким образом, идет постоянный и неуклонный процесс все
большего углубления научных знаний о строении окружающего
нас мира, расширения фундаментальных объективных
законоположений, процесс, который, вопреки утверждениям богословов,
ничем в принципе не ограничен.
«Человеческие представления о пространстве и времени
относительны,— писал В. И. Ленин,— но из этих относительных
представлений складывается абсолютная истина, эти относительные
1 «Знание — сила», 1971, № 8, с. 9.
181

представления, развиваясь, идут по линии абсолютной истины,
приближаются к ней. Изменчивость человеческих представлений
о пространстве и времени так же мало опровергает объективную
реальность того и другого, как изменчивость научных знаний о
строении и формах движения материи не опровергает
объективной реальности внешнего мира» *.
И даже в тех случаях, когда происходит кардинальный
пересмотр тех или иных научных представлений,
совершаются научные революции, это вовсе не свидетельствует о
недостаточности науки.
В работе «О значении золота теперь и после
Научные полной победы социализма» В. И. Ленин дал
революции
исчерпывающее определение революции,
революционного переворота: «...революция есть такое преобразование,
которое ломает старое в самом основном и коренном, а не
переделывает его осторожно, медленно, постепенно, стараясь ломать
как можно меньше»2.
Характерными чертами научных революций являются
быстрое расширение знаний, вступление в неизведанные области
природы, появление новых средств исследования, позволяющих
изучать такие явления, которые до этого были недоступны
наблюдению.
Научная революция — это коренное изменение в способе
видения мира и его восприятия. При этом существенно, что революция
в науке вызывает не открытие новых фактов самих по себе, а их
теоретическое осмысление, которое приводит к решающим
противоречиям с прежними представлениями.
Научные революции совершаются именно в сфере теории и
фундаменталыых принципов данной области науки. Новые
методы исследования создают лишь потенгиг.льную возможность
для получения принциплально новой информации, которая
может потребовать и принципиально новых теоретических идей.
Многие факты, на которые опирался Н. Коперник, создавая
свое гелиоцентрическое учение, были известны и до него. Но
революция в естествознании совершилась лишь тогда, когда
Копернику удалось их теоретическиосмыслить с принципиально
новых позиций. При этом, однако, следует особо подчеркнуть, что
научная революция — это прежде всего переход на новую, более
высокую ступень понимания реального мира, переход, который
был бы невозможен без использования знаний, добытых в
предшествующий период.
Таким образом, тот факт, что в научных представлениях время
от времени совершаются революционные преобразования, не
только не подрывает доверия к науке, а, наоборот, убедительно
1 Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм.— Поли. собр. соч. Изд.
5-е, т. 18, с. 181—182.
2 Ленин В. И. Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 44, с. 222.
182

свидетельствует об ее способности проникать во все более
глубокие и сокровенные тайны природы, познавать все новые и все
более фундаментальные закономерности окружающего мира.
Главным критерием истинности научных зна-
Достоверность ни^ 0$ окружающем мире является практика,
науки Справедливость и всеобщность этого критерия
получили великое множество подтверждений на всех этапах
развития науки и в различных ее областях.
При этом речь идет о практике в самом широком смысле
слова. В различных ситуациях она выступает в разных формах. Но
каковы бы ни были условия научного познания, всегда
существует принципиальная возможность проверить справедливость
добытых наукой данных, их соответствие реальному положению
вещей.
Рассмотрим в качестве наиболее яркого примера один из са«
мых сложных случаев — проблему достоверности
астрономических данных. Дело в том, что астрономия изучает явления,
которые протекают на огромных расстояниях от Земли. Ни о каком
активном вмешательстве в космические процессы, по крайней
мере до недавнего времени, не могло идти и речи.
Вообще говоря, область практических приложений той или
иной естественной науки обычно в каждый данный исторический
момент значительно уже, чем область соответствующих
исследований. Но, пожалуй, ни в одной науке не существует такого
огромногб разрыва между масштабами этих областей, как в
астрономии. Современные астрономические исследования
охватывают колоссальную область пространства, радиусом около 10
миллиардов световых лет, а практическое приложение этих
исследований фактически ограничено рамками Земли. В последние годы
люди с помощью космических аппаратов начали вовлекать космос
в сферу человеческой практики. Но пока это только первые шаги.
Доля чисто астрономических исследований в изучении
явлений, происходящих во вселенной, все еще остается решающей.
А если учесть колоссальные масштабы области исследований и
реальные перспективы непосредственного проникновения в
космическое пространство с помощью даже самых фантастических
космических аппаратов будущего, аналогичное положение
сохранится и впредь.
Возникают законные вопросы: можно ли считать
достоверными те знания, которые мы получаем, применяя астрономические
методы исследования, т. е. изучая различные космические
объекты на расстоянии? Существует ли в области познания вселенной
объективный критерий истины?
Хотя всеобщим и единственным критерием истины является
практика, это вовсе не значит, что всякий результат научных
исследований можно считать достоверным лишь в том случае, если
он получает непосредственное, прямое практическое
подтверждение или применение. Если бы дело обстояло таким образом, то
183

развитие знаний было бы необычайно затруднено: приходилось
бы проверять практически каждый промежуточный разультат,
каждый теоретический вывод, а это в значительной степени
замедлило бы процесс познания мира.
В науке широко применяется проверка практикой
опосредованно, косвенными путями. Если в нашем распоряжении имеется
метод исследования, подтвержденный практикой, то мы можем
применить его для любой аналогичной области явлений.
Полученные результаты мы вправе будем считать достоверными и без
прямой практической проверки.
Рассмотрим для примера измерение расстояний до
космических объектов. По существу, это частный случай задачи, которая
нередко встречается и в земных условиях. На Земле она
решается следующим образом: в районе наблюдения выбирают две
неподвижные точки и расстояние между ними измеряют с
возможно большей степенью точности. Получается так называемый
базис. Затем измеряют углы между выбранными точками и
направлением на объект, расстояние до которого должно быть
определено. В результате этой операции на местности строят
воображаемый треугольник, в котором известны основание и два
прилегающих к нему угла. Все остальные элементы этого
треугольника могут быть легко вычислены с помощью
тригонометрических формул. Правильность подобного метода легко проверить
с помощью простого контрольного опыта на местности в таких
условиях, когда определенное расстояние можно измерить
прямым путем, например с помощью мерной ленты.
С астрономическим вариантом подобного метода мы
встречаемся при измерении расстояний до ближайших звезд. В качестве
базиса в этом случае избирают диаметр орбиты Земли — 300
миллионов километров. Измерение углов для крайних точек базиса
производят с промежутком в шесть месяцев, т. е. в моменты,
когда Земля занимает на своей околосолнечной орбите
диаметрально противоположные положения. С этого момента задача
сводится к той, которая была описана выше. Поскольку никакой
принципиальной разницы между этими двумя задачами не существует,
то результаты измерения расстояний во вселенной
геометрическим методом могут считаться вполне достоверными
(разумеется, с определенной степенью точности) и без прямой
практической проверки.
Аналогичные соображения справедливы и по отношению к
такому универсальному методу изучения небесных тел, как
спектральный анализ. Спектральные исследования позволяют не
только обнаруживать химический состав источников
космического светового излучения, но и определять их температуру,
физическое состояние, скорость движения в пространстве. Можно
ли доверять результатам подобных исследований? Да,
безусловно, ведь этот метод прошел многократную проверку в земных
лабораториях.
184

Другой важный случай, при котором результаты космических
исследований получают опосредованные практические
подтверждения, связан с распространением на новые факты научной
теории, основы которой уже надежно проверены на практике. Ярким
примером подобного рода является теория относительности
Эйнштейна. Справедливость фундаментальных положений этой
теории получила такие убедительные подтверждения, которым
могла бы позавидовать любая наука. В основе атомной энергетики,
например, лежит так называемый принцип эквивалентности массы
и энергии, непосредственно связанный с теорией относительности.
Многие экспериментальные установки современной атомной
физики рассчитаны с помощью формул этой теории, например
ускорители элементарных частиц. Если бы теория относительности
была неверна, эти установки просто не работали бы.
По мере расширения наших знаний и совершенствования
научно-технических средств результаты космических исследований
будут получать и непосредственные практические
подтверждения. Именно такую возможность открывают перед наукой
космические полеты. С помощью ракет в принципе может быть решена
как задача прямого измерения расстояний между небесными
телами, так и многие другие задачи. Может быть непосредственно
проверен и эффект замедления времени. Например, для спутника,
движущегося вокруг Земли со скоростью около 8 километров в
секунду, за год накопилось бы такое расхождение между земным
временем и собственным временем спутника, которое можно
было бы зафиксировать с помощью молекулярных или
радиотехнических часов, установленных на его борту.
Одна из возможностей проверки практикой результатов
астрономических исследований — это приложение в земных условиях
тех знаний, которые добыты при изучении космоса.
Вторая и при современных условиях основная возможность
проверки выводов астрономии состоит в сравнении
разрабатываемых учеными гипотез с данными наблюдений. Подобную
проверку можно назвать испытанием научной практикой. С такой
формулой установления правильности выводов науки мы встречаемся
и в других областях, она отнюдь не является исключительной
привилегией астрономии. Но в астрономии подобная форма
приобретает всеобщий характер, так как при изучении вселенной у
нас часто нет иной возможности проверить правильность тех или
иных представлений о космических явлениях.
Достоверность астрономических данных, в частности,
наглядно подтвердили полеты космических аппаратов на Луну, Венеру
и Марс. Сообщив целый ряд ценнейших новых сведений об этих
небесных телах и многое уточнив, они в общем и целом
подтвердили те представления, которыми уже располагали
астрономы.
В своеобразной форме выступает критерий практики в тех
случаях, когда речь идет о чисто теоретических представлениях.,
185

наблюдательная или экспериментальная проверка которых по
тем или иным причингм сильно затруднена. С таким положением
мы, например, встречаемся в космологии — науке о строении
вселенной в целом. Как считает известный советский космолог
А. Зельманов, з подобных ситуациях критерий практики состой/
в следующем. Если при смене научных теорий определенная часть
прежних представлений сохраняется и переходит из одной теории
в другую, эту сохраняющуюся часть мы с достаточной степенью
вероятности можем считать отражающей реальное положение ве-'
щей. И такой критерий истинности научных представлений
справедлив, очевидно, не только для космологии, но и для любой
другой научной теории.
Таким образом, критерий практики как высший критерий
истины в той или иной форме всегда присутствует в научных
исследованиях, контролируя их соответствие реальности и обеспечивая
тем самым достоверность научных представлений.
Наука дает нам подлинное знание о мире. Знание, которое
постоянно углубляется и расширяется. А это значит, что
утверждения богословов о том, что научные данные будто бы не
соответствуют реальности, не имеют под собой никакой почвы.
* * *
В течение десяти лет обучения в школе учащиеся обстоятельно
знакомятся с основными представлениями современной науки о
строегии мира и его закономерностях. Однако сами по себе
знания, воспринятые школьниками, так сказать, в готовом и
законченном виде, еще не всегда способны стать надежной основой и
гарантией атеистического мировоззрения. Ведь современную
научную картину строения вселенной в наши дни не отвергают и
сторонники религии.
Очень важно, в каком духе преподносятся школьникам
данные науки. Одно дело — сообщать им только конечные
результаты и выводы науки, заставляя фактически принимать на веру
эти данные, воздействуя для достижения усвоенных научных
фактов авторитетом учителя и учебника, и совсем другое дело — при
любой возможности знакомить ребят с тем, как эти данные
добывались учеными, с экспериментальными основаниями научных
положений, с проверкой их на опыте и подтверждением их
практикой.
Вопрос о различии религиозной веры и уверенности в
справедливости научных данных не столь прост и очевиден, как это
может показаться на первый взгляд. Необходимы длительные
целенаправленные усилия, чтобы школьники не только правильно в
данном вопросе разбирались, но и умели ориентироваться в
нестандартных ситуациях, нередко возникающих в ходе познания
природы.
186

В процессе преподавания всего школьного курса естественных
наук необходимо настойчиво подчеркивать важнейшие
характерные черты науки, отличающие ее от религии. В частности, излагая
те или иные вопросы современного естествознания, всегда
следует обращать внимание учащихся на то, что наука при всех
обстоятельствах стремится выяснить реальное положение вещей,
установить истину, отбрасывая ради этого любые ошибочные
представления. Следует также обращать внимание школьников на
стремление ученых всеми способами проверять справедливость
своих выводов, их соответствие истинному положению вещей в
природе. Очень важно постоянно напоминать о практических
приложениях достижений науки, которые, с одной стороны,
свидетельствуют об ее активном, действенном характере, а с другой
стороны, являются наилучшим доказательством истинности
научных представлений о процессах и явлениях природы и их
закономерностях.
Материал данной главы, видимо, не может быть включен в
тот или иной конкретный урок. Но он призван служить педагогу
своего рода методологическим указанием, как надо разъяснять
принципиальный вопрос о взаимоотношении религии и науки,
веры и знания, как объяснять учащимся принципиальную
противоположность религии и науки.

Глава 8. СОВРЕМЕННАЯ
ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНАЯ
КАРТИНА МИРА И РЕЛИГИЯ
Если в предыдущих главах говорилось о попытках современной
церкви сохранить в эпоху всеобщего научно-технического и
социального прогресса свое положение в мире, то в этой и
последующих главах речь пойдет о существе тех научных проблем,
которые имеют мировоззренческое, атеистическое значение.
Все данные современного естествознания убе-
Можно ли дительно показывают ложность религиозных
небытие бога представлений о мире, полную
необоснованность религиозных предрассудков и взглядов.
В этой связи возникают исключительно важные вопросы: можно
ли доказать небытие бога? Способна ли современная наука
доказать, что бога не существует?
Казалось бы,- вопросы ясные и простые. И многие ждут на
них однозначного ответа. Однако простота в данном случае лишь
кажущаяся.
Если речь идет о доказательстве, подобном доказательству
математических теорем, то необходимо отдавать себе
совершенно ясный отчет в том, что такое доказательство небытия бога
наука представить не в состоянии. И объясняется это отнюдь не
слабостью науки и не ограниченностью научных данных, а
спецификой проблемы о существовании бога и других
сверхъестественных сил.
В чем же состоит эта специфика?
Когда мы познаем предметы, явления и процессы
окружающего нас мира, наше познание начинается с чувственной ступени,
т. е. с наблюдения интересующего нас объекта, явления или
процесса. Мы воспринимаем этот факт с помощью наших органов
чувств: зрения, слуха, осязания, обоняния и др. В тех случаях,
когда непосредственное восприятие при помощи органов чувств
является невозможным, мы призываем на помощь приборы,
показания которых мы воспринимаем с помощью органов чувств.
Но и это, по существу, чувственная ступень познания. В
дальнейшем мы начинаем осмысливать данные, полученные на
чувственной ступени познания. Вступает в действие так называемая
рациональная ступень познания — абстрактное мышление. При
этом речь идет не о доказательстве самого существования изуча-
188

емых объектов, а о познании их свойств, качеств, их сущности
и т. д.
Совсем по-иному обстоит дело с религиозными
«объектами». Бога мы «не воспринимаем» нашими органами чувств.
Даже в Евангелии сказано, что «бога никто, нигде, никогда не
видел», а в Библии говорится: «и видеть не может». Значит,
признание или отрицание его существования может быть
связано либо с чистой верой, либо с какими-то теологическими
доказательствами.
Людей, живущих исключительно слепой верой в бога, не так
уж много. Большинство верующих сочетает веру с какими-то
соображениями разума, которые, по их мнению, свидетельствуют в
пользу существования бога. Например, часть религиозных людей
полагает, что бог должен существовать, ибо, раз существует мир,
должен быть и его творец. Другие считают, что мир устроен
разумно, целесообразно, а потому нужно признать существование
в мире «высшего разума», который создал мир «премудро».
Третьи думают, что, коль скоро существуют законы природы,
должен быть и «законодатель», который сформулировал эти
законы и приказал природе повиноваться им, и т. д.
Поэтому одна из важных задач науки в борьбе с религией
состоит в опровержении такого рода косвенных соображений
«в пользу» существования бога.
Что же касается какого-то «единого» доказательства небытия
бога, то надо имбть в виду следующее. Защитники религии в
вопросе о существовании бога стоят на формально-логической
позиции. В формальной логике есть так называемый индуктивный
метод выведения какого-либо заключения. Сущность его состоит
в том, что для выведения некоторого умозаключения об
определенной группе явлений необходимо пересмотреть все явления
с точки зрения их соответствия данному умозаключению.
Например, для выведения умозаключения о том, что все люди
смертны, нужно исследовать каждого жившего на Земле, живущего
и имеющего жить в будущем человека; и только в том случае,
если все они умерли, умирают и умрут, мы можем с полным
основанием сказать, что действительно все люди смертны. С точки
зрения подобного метода умозаключение «все люди смертны» не
может считаться доказанным, поскольку мы формально не
имеем возможности заранее утверждать, что когда-нибудь в
будущем не появится исключение —бессмертный человек.
Метод индукции хорошо работает при конечном количестве
объектов, подлежащих исследованию. Если их количество
бесконечно, то тогда невозможно сделать индуктивного
умозаключения, ибо мы не в состоянии перебрать все объекты.
И если действовать подобным методом при доказательстве
небытия бога с позиций науки, мы не сможем получить
желаемого результата. В самом деле, доказать, что ничего
сверхъестественного нет ни в каком уголке вселенной, мы не в состоянии. Мир
189

бесконечно разнообразен, неисчерпаем, и в нем всегда останется
что-нибудь еще неизвестное человеку.
Какие бы свидетельства науки мы ни приводили, у
защитников религии, а вслед за ними и у верующих всегда останется
возможность сказать: «Мы готовы согласиться с тем, что все
ваши аргументы действительно говорят в пользу атеизма. Но
ведь вы знаете далеко не все. Вы же сами говорите, что природа
бесконечно разнообразна. Как же можете вы гарантировать, что
в.один прекрасный день не обнаружатся факты,
свидетельствующие о наличии божественных сил?..»
И хотя мы, атеисты, убеждены в том, что ничего подобного не
произойдет никогда, это всего лишь наши личные убеждения. Но
наши личные убеждения еще не есть строгое доказательство.
Между тем защитники религии, а вслед за ними и рядовые
верующие стремятся навязать науке именно такой метод
доказательства небытия бога.
Однако, чтобы доказать отсутствие бога, вовсе не обязательно
исследовать каждый атом вещества, наблюдать все без
исключения процессы и явления, протекающие в бесконечной вселенной.
Если бы бог существовал, то следы его деятельности были бы
так или иначе заметны, ведь бог в любой религии мыслится
существом активным. Однако нигде, никогда и ни в чем мы не
наблюдаем этой активности божества и вообще каких бы то ни
было его проявлений. Весь колоссальный опыт науки
убедительно свидетельствует о том, что природа, материя существуют и
развиваются по естественным законам, что всем без исключения
явлениям присущи естественные причины, что в мире нет ничего,
кроме вечно движущейся материи, которая несотворима и не-
уничтожима. Научные данные говорят о том, что все духовные
процессы являются порождением высокоорганизованной
материи — человеческого мозга — и, следовательно, существование
какого-то духа (а бог мыслится в религии «высочайшим духом»)
без материи ни до ее появления, ни после ее исчезновения, как
учит религия, невозможно.
Все это, вместе взятое, служит опровержением идеи
существования бога, доказательством его небытия. Значит, у науки
имеется доказательство небытия бога, но это доказательство не
одной какой-либо фразой, не одним-единственным выводом, а всей
суммой научных и философских, диалектико-материалистических
взглядов на мир. Доказать небытие бога можно, лишь используя
весь опыт развития естествознания и других наук, всю
совокупность научных данных об окружающем нас мире, все то, чего
достигла передовая человеческая мысль в процессе познания и
преобразования окружающего мира, всю человеческую практику
в самом широком смысле этого слова. В этом заключается
неопровержимая сила наших доказательств, но одновременно
кроется и сложность, трудность их восприятия, потому что глубоко
осознать ложность религиозных представлений можно, лишь ус-
190

воив и осмыслив с правильных философских позиции весьма
обширный научный материал как из области естествознания, так и
относящийся к истории человечества.
Вот почему нельзя человека, в том числе и школьника, сделать
убежденным и последовательным атеистом лишь с помощью
некоторого числа, пусть очень ярких и впечатляющих, примеров
или рассуждений. Для создания надежного атеистического
фундамента необходимо настойчивое, систематическое,
последовательное, хорошо продуманное освещение школьного курса
естественных и гуманитарных наук с позиций диалектико-материали-
стической философии.
Следует также отчетливо представить себе, что многовековой
спор, который ведут между собой наука и религия по вопросу о
существовании бога и сверхъестественных сил, коренным
образом отличается от дискуссий между сторонниками различных
направлений в науке.
Если в научных дискуссиях главной целью является
выяснение истины и побеждает в них тот, чья точка зрения была ближе
к реальному положению вещей, то в споре между наукой и
религией — и другие цели, и другие критерии. Это прежде всего
борьба за человека, за умы людей. Другими словами, спор этот
ведется главным образом для «третьей стороны». Этой «третьей
стороной» является верующий. Атеисты доказывают ложность
религии не для себя: они и так убеждены в этом.
Богословы отстаивают «правоту» своих взглядов опять-таки не для
себя. Ареной борьбы становится сознание верующего. Но в
подобном споре победителем может стать не тот, чья аргументация
ближе к истине, а тот, чьи доводы окажутся для «третьей
стороны» более убедительными и впечатляющими, в наибольшей
степени отпечгющими его желаниям и стремлениям.
Пародохсальный характер подобной дискуссии позволяет
применять в ней аргументы особого рода, не только опираться на
факты и логические рассуждения, но и апеллировать к чувствам.
Поясним это примером. Одной из главных идей религии является
миф о душе и ее бессмертии. В настоящее время на основе
данных физиологии, медицины, психологии, кибернетики и других
наук можно вполне убедительно доказать, что у человека нет ду-'
ховного начала, независимого от тела и способного существовать
после его смерти, что психика есть не только у человека, но и у
животных. Однако показать это еще не значит добиться того, что
религиозный человек перестанет верить в существование души и
ее бессмертие. Ведь религия, приписывая человеку бессмертную
«богоподобную» душу, пытается возвысить его над другими
живыми существами; но главное — идея о бессмертии души в
иллюзорной форме помогает человеку мысленно преодолеть
ограниченность своего существования, побороть страх перед смертью,
она дает надежду на вознаграждение за тяготы земной жизни «за
гробом» и т. д. Подобные стремления весьма существенны для
191

каждого человека. Значит, их нельзя не учитывать. Нельзя
ограничиваться лишь доказательством того, что человек смертен.
Это было бы слишком мрачно, неутешительно. При всей своей
истинности и строгой научности констатация данного факта спо-.
собна оттолкнуть верующего, в то время как религиозное учение
при всей его бездоказательности и ложности привлекает к себе.
Поскольку речь идет о «третьей стороне», мы не можем
игнорировать данного обстоятельства. Для успеха нашей задачи мы
должны не только знакомить с научными фактами и делать
вытекающие из них выводы, но использовать такие аргументы,
которые помогали бы нам выиграть борьбу за человека.
Разумеется, это не означает, что мы должны извращать истину или
поступаться ею. Просто нельзя игнорировать чувства людей. В
данном конкретном вопросе задачу можно решить указанием
на бессмертие человека, которое он может обрести, воплотив свои
мысли и чувства в творениях, остающихся после него людям, в
памяти о нем, в потомстве и т. д.
Все сказанное относится и к доказательствам небытия бога, а
также ложности религиозных представлений о
сверхъестественном. Эти доказательства не должны сводиться к одним лишь
естественнонаучным рассуждениям. Они должны учитывать и
эмоциональную сферу. В этом состоит их особенность1.
., Как известно, краеугольным камнем научного
Мир — это материя г •* -,
мировоззрения является представление о
материальном единстве мира. Согласно этому представлению, в мире
существует только материя и нет никаких нематериальных
сверхъестественных сил, независимых от материи или стоящих
«над» ней.
Под материей понимается вся объективная реальность, т. е.
все то, что сушествует вне нашего сознания и независимо от него.
Понятие материи объединяет все существующее в мире, все
объекты окружающего мира, независимо от их свойств и масштабов,
начиная от мельчайших элементарных частиц и кончая
огромными космическими мирами.
Наиболее привычным для нас видом материи является
вещество, которое состоит из атомов. В свою очередь, каждый атом
• представляет собой сложную систему. Центром ее служит
положительно заряженное ядро, вокруг которого движутся
электроны, обладающие отрицательными зарядами. Число отрицательно
заряженных электронов по величине равно величине
положительно заряженного ядра, и поэтому в целом каждый атом
электрически нейтрален. С изменением заряда ядра меняются
химические свойства атомов. Атомы могут объединяться в молекулы,
образуя то великое разнообразие химических веществ, из
которого состоят все тела как неживой, так и живой природы.
1 См.: Григорьян Г. Г. Противоположность религиозного и научного миро,
воззрения. М., 1973, с. 34—40.
192

Основное физическое свойство вещества — это наличие массы,
которая служит как бы мерой количества материи,
содержащейся в данном теле. Масса проявляет себя всякий раз, как только
на тело действует какая-либо сила, сообщающая ему ускорение,
т. е. изменяющая его скорость по величине и направлению. При
этом под действием одной и той же силы тело большей массы
получает меньшее ускорение, а тело меньшей массы — большее.
Тело, на которое не действует никакая сила, либо находится в
состоянии покоя, либо движется равномерно и
прямолинейно.
Представьте себе тело, которое в течение некоторого времени
находится по отношению к Земле в состоянии покоя, а затем
приходит в движение. Это значит, что на него подействовала какая-
то сила. Но любая сила есть результат действия одного
материального объекта на другой. В природе не существует сил, не
связанных с какими-то материальными объектами. Точнее гозоря,
у всякой силы есть свой материальный носитель. Этот факт
является одним из фундаментальных положений физики. Например,
электровоз сообщает ускорение железнодорожному составу;
расширяющиеся в результате воспламенения пары бензина приводят
в движение поршни автомобильного двигателя; лошадь тянет
телегу; раскаленные газы, вылетающие из сопла реактивного
двигателя, выталкивают в противоположном направлении ракету.
Итак, у каждой силы есть материальный носитель; она связана
с материей. Если бы нам удалось найти нематериальную силу,
единство мира было бы опровергнуто.
Впрочем, на первый взгляд может показаться, что таких сил
в природе существует сколько угодно. Например, груз подвешен
на нитке, перережем ее, и он стремительно полетит вниз. Луна
движется в мировом пространстве не равномерно и
прямолинейно, как если бы на нее не действовали никакие силы, а по
искривленной замкнутой орбите — значит, на нее действуют какие-то
силы. Мы нажали кнопку электрического звонка, и его
молоточек, вздрогнув, потянулся к сердечнику электромагнита. Мы
потерли мехом стеклянную палочку и приблизили ее к клочкам
папиросной бумаги, бумажки пришли в движение и, подскочив,
прилипли к палочке.
Во всех приведенных случаях мы наблюдаем, как то или иное
тело приобретает ускорение. Следовательно, на каждое из них
действовала какая-то сила. Но ни в одном из рассмотренных
случаев ускоряемое тело не вступало в непосредственное
соприкосновение с каким-либо другим телом. Не свидетельствует ли это
о нематериальной природе действовавших сил? Вовсе нет.
Просто мы столкнулись с особой, невещественной формой
существования материи — с полем. В первых двух случаях это было поле
тяготения, а в последних двух — магнитное и электростати-'
ческое поля.
Что же собой представляет поле?
193

Как только заработал мощный радиопередатчик, от его
антенны во всех направлениях начали распространяться в
пространстве со скоростью 300 тысяч километров в секунду элек-^
тромагнитные волны. Через некоторое время они достигли антен-"
ны нашего приемника и возбудили в ней движение электронов,
электрические токи, которые после соответствующего
преобразования и усиления поступили в динамик и создали звук. Значит,
энергия, излучаемая передатчиком, заполнила все пространство
(ведь для того чтобы привести в движение электроны в антенне,
им надо было сообщить энергию). Энергия—это способность
материи совершать работу. Другими словами, энергия — это
свойство материи. Но свойство не может существовать обособленно
от материи, само по себе. Не может существовать просто
большое, малое, жидкое, твердое, железное, деревянное, зеленое
или синее вне связи с какими-либо материальными
объектами. В рассмотренных нами случаях материальным носителем
энергии являлось поле.
Как мы уже знаем, поле способно совершать работу,
например, сообщая ускорение электрическим зарядам. О
материальности электромагнитного поля говорит и то обстоятельство, что
оно способно оказывать на помещенные в него объекты не только
электрическое, магнитное, но и механическое воздействие. Так,
электромагнитные волны производят определенное давление на
преграды, а излучатели таких волн испытывают на себе
реактивный эффект, получая ускорение в противоположном направлении,
как если бы они выбрасывали обычные частицы вещества.
Лучше всего эти эффекты проявляются в области световых
электромагнитных волн. С помощью необычайно чувствительного
прибора выдающийся русский физик П. Н. Лебедев сумел
обнаружить световое давление и измерить его величину. Давление это
ничтожно, но оно существует и даже играет немаловажную роль
в развитии космических процессов. Именно действием светового
давления в значительной степени объясняется, например,
образование кометных хвостов, которые возникают лишь тогда, когда
ядро кометы, представляющее собой скопление твердых
«ледяных» глыб, приближается к Солнцу. Под действием солнечных
лучей газы, входящие в состав ядра, испаряются, а световое
давление, воздействуя на их частицы, сообщает.им ускорение в
направлении от Солнца. Вот почему хвосты комет вытянуты в
сторону, противоположную Солнцу.
Если в знаменитых опытах П. Н. Лебедева давление света
проявляло себя как необычайно тонкий и труднообнаруживае-
мый эффект, а в остальных случаях речь, как правило, идет лишь
о его косвенных следствиях, то в последние годы благодаря
успехам физики и радиотехники были созданы устройства, в которых
это свойство световых лучей выступает как вполне четкое
физическое явление. Речь идет о так называемых квантовых генераторах
электромагнитного излучения, или лазерах. Луч лазера облада-
194

ет огромным световым давлением, которое в принципе может
быть доведено до многих миллионов атмосфер.
Сопасно современным физическим пр?цставлениям, свет —
это не только электромагнитные волны» но и поток особых
частиц— фотонов. При определенных условиях излучение может
превращаться в вещество и, наоборот, частицы вещества,
взаимодействуя друг с другом, могут превращаться в порции излучения.
Это свидетельствует о том, что, хотя вещество и поле
представляют собой разные формы бытия материи, непроходимой границы
между ними не существует.
Например, взаимодействие двух элементарных частиц —
электрона и его античастицы — позитрона — приводит к полному
исчезновению обеих этих частиц и образованию двух фотонов
(аннигиляция пары). Наоборот, при взаимодействии двух,
фотонов могут возникать пары электрон — позитрон.
Все без исключения многочисленные данные, имеющиеся в
распоряжении современной науки, убедительно свидетельствуют
о материальном единстве мира, о материальной природе всех
происходящих в нем явлений и процессов. Это обстоятельство
имеет решающее значение для естествознания и для всего процесса
познания мира. Материалистический принцип единства мира
создает основу для его научного исследования. Если бы этот
принцип не выполнялся, в мире царил бы сплошной хаос, в котором
материальные явления были бы перемешены с нематериальными,
а какие-то устойчивые закономерности вообще отсутствовали
бы. Такой мир не поддавался бы изучению.
Важно подчеркнуть и обратное. Тот факт, что реальный мир.
поддается научному изучению, является одним из свидетельств
в пользу его материального единства.
Принцип материального здинства мира и:теет чрезвычайно
важное значение и для правильного понимания необычных
явлений во вселенной. Из него следует, что какимг Сы удивительными
ни казались те или иные яьления природы, они тем не менее
всегда должны подчиняться вполне определенным естественным
законам, действующим в соответствующих физических условиях,
и иметь естественные причины.
Чем дальше углубляется естествознание в изу-
Неизбежность чеиие фундаментальных закономерностей ок-
«странного мира» т; „ г
ружающего мира, тем более поразительные
явления оно открывает, явления, которые не укладываются в
рамки наших привычных представлений.
Несколько лет назад появилась книга, которая сразу
привлекла к себе внимание. Она была написана известным советским
писателем Д. Даниным и называлась «Неизбежность странного
мира». В книге речь шла о революции в физических
представлениях о природе, которую принес с собой XX век. Многие
положения современной физики, сумевшей проникнуть в гораздо
более глубокие и потому далеко не очевидные закономерности яв-.
195

леиий, противоречат привычному и представляются странными
не только с точки зрения обыденного здравого смысла, но и с
позиций классическо.ч физики.
Никто никогда не наблюдал, чтобы при столкновении двух
автомашин обе вышли из аварийной ситуации целыми и
невредимыми и при этом дополнительно возникло еще несколько
новеньких автомашин. Однако нечто подобное происходит в
микромире. При столкновении двух элементарных частиц в ряде
случаев не только сохраняются они сами, но еще дополнительно
рождается несколько десятков других частиц, а при достаточно
больших энергиях из пары столкнувшихся частиц в принципе
могут рождаться звезды и даже галактики.
Не менее странным представляется и то, что элементарная
частица, скажем протон, каждое мгновение извергает десятки,
сотни и даже бесконечное число таких же протонов, как и он сам,
да еще точно такое же количество антипротонов, частиц и
античастиц, которые в то же мгновение соединяются друг с другом и
исчезают,— так называемых виртуальных частиц или
частиц-призраков, которые и существуют, и не существуют. Во всех этих
случаях речь идет о вполне реальных явлениях, которые открыты
и изучаются современной физикой.
Таким образом,'при переходе от обычной макроскопической
физики к изучению свойств микромира мы сталкиваемся с целым
рядом странных и необычных явлений К
Поэтому можно было ожидать, что если совершить скачок в
противоположном направлении—от обычных макроскопических
.явлений к мегакосмосу с его пространственно-временными
масштабами порядка миллионов и миллиардов световых лет, то мы
столкнемся с не менее диковинными и «странными» явлениями.
„ Однако не является ли неизбежность все более
Диковинные
явления «странного мира» свидетельством того, что на-
подтверждают уха по мере своего развития все дальше отры-
правоту вается от реальности, конструируя свой во-
материализма ображаемый мир, а сама реальность
оказывается все более таинственной? Не подтверждаются ли тем самым
высказывания богословов о неполноте научных знаний и о
божественной сверхъестественной сущности вещей?
В разделе о научных революциях было показано, что новые
научные открытия, какими бы удивительными они ни казались с
точки зрения существовавших ранее представлений, лишь
углубляют и расширяют наши знания о мире. Это в полной мере
относится и к тому «странному миру», который открывается перед
человеком в процессе научного исследовния. Чем более
«странными» оказываются явления, открываемые наукой, тем
значительнее ее продвижение по пути познания. Степень странности—
показатель прогресса науки.
1 См.: Комаров В. И. Новая занимательная астрономия. М., 1972.
196

Ье случайно В. И. Ленин подчеркивал, что открытие
диковинных явлений есть лишнее подтверждение диалектического
материализма: «Как ни диковинно с точки зрения «здравого смысла»
превращение невесомого эфира в весомую материю и обратно,
как ни «странно» отсутствие у электрона всякой иной массы,
кроме электромагнитной, как ни необычно ограничение
механических законов движения одной только областью явлений природы
и подчинение их более глубоким законам электромагнитных
явлений и т. д., — все это только лишнее подтверждение
диалектического материализма» К
Что касается «божественной сущности вещей», то необходимо
отметить, что все явления природы, которые исследованы
современной наукой, в частности физикой и астрономией, биологией и
химией, не дают абсолютно никаких оснований для
предположений о наличии таинственных, сверхъестественных сил. Более
того, все они убедительно подтверждают основной тезис
материализма о материальном единстве мира. То же самое можно
сказать и относительно всех тех явлений, которые еще вчера
оставались неизвестными, а в дальнейшем были открыты и исследованы
наукой. Какими бы «диковинными», не укладывающимися в
привычные закономерности ни казались они на первый взгляд, по
мере всестороннего научного исследования неизменно
устанавливается их естественный характер. Во всей обширной и
многогранной истории естествознания не было ни одного случая, когда
изучение «диковинных» явлений дало бы какие-нибудь
основания для пересмотра материалистического решения основного
вопроса философии.
В этом можно убедиться на примере таких наук, как
физика, астрономия, биология, кибернетика, а так же ряда
других областей современного естествознания, несмотря на то,
что религиозные теоретики пытаются толковать их
достижения в пользу религии.
Особенно пристальное внимание современные
Современная религиозные теоретики уделяют физике. 06-
физика и религия г г „? т
г щии смысл рассуждении защитников религии
состоит примерно в следующем: атеисты пытаются доказать, что
развитие научных знаний будто бы опровергает религию, но
современная физика все в большей степени демонстрирует
правильность религиозного мировоззрения. Так, архиепископ
православной церкви Лука, работы которого получили официальное
одобрение русской православной церкви, в одном из своих
богословских сочинений заявил, что величайшие научные открытия XX
столетия расшатали материалистические устои естествознания и
заставили пересмотреть в пользу идеализма и религии основные
положения физики и математики2.
1 Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм.— Поли. собр. соч. Изд.
5-е, т. 18, с. 276.
2 См.: Комаров В. Я. Загадка будущего. М., 1971, с. 107.

Что же кроется за этими широковещательными фразами, на
что намекают теологи?
Попытки отыскать в современных научных данных
свидетельства в пользу религиозного взгляда на мир тесно связаны с
революцией в физике на рубеже XIX и XX вв., с появлением
принципиально новых физических теорий — общей и специальной
теории относительности, квантовой механики, квантовой
электродинамики, теории элементарных частиц, а также с
исследованиями в области физики высоких энергий. Эти теории пришли на
смену классической физике с ее однозначной определенностью и
всеобщим детерминизмом, не оставлявшими места в природе
сверхъестественным силам. Классическая физика стояла на той
точке зрения, что все явления природы сводятся к механическим
закономерностям, а их течение однозначно определяется
начальными условиями и в принципе может быть рассчитано как угодно
далеко с любой степенью точности. Таким образом, в природе
фактически не оставалось места для бога. Классическая физика
пыталась объяснять природу из нее самой.
Новая физика вскрыла полную несостоятельность
«механической» картины мира и убедительно показала, что происходящие
в окружающем мире процессы отличаются неизмеримо большей
сложностью, противоречивостью и неопределенностью, чем это
представлялось в XIX столетии.
Исходя из этого, современные идеологи религии пытаются
отождествить крах классической физики с крахом
материалистического взгляда на мир. Они утверждают, что новая физика
будто бы свидетельствует в пользу религиозных представлений.
Когда высказывается мнение о том, что классическая физика
создала стройную картину мира, основанную на строгой
причинности, и тем самым показала полную несостоятельность
религиозных идей, то это утверждение соответствует действительности.
Но нелепой является попытка доказать, что несостоятельность
классической физики в ее стремлении дать исчерпывающее
описание всех мировых процессов и появление современных
физических теорий будто бы вдохнуло новую жизнь в религиозные
представления, придав им гораздо большую, чем прежде,
убедительность. Тем самым ставится знак равенства между
классической физикой и материализмом, а современная физика
противопоставляется материализму. Материализм же отождествляется
с механическим материализмом. Однако подобное
отождествление совершенно неправомерно.
С развитием науки обнаруживают все новые и новые факты
и явления, открывающие неизвестные ранее законы природы, все
более далекие от классического детерминизма. Но это никак не
может служить опровержением материалистических
представлений о мире и подтверждением религиозных взглядов. Дело в
том, что для материализма решающее значение имеет не
конкретное содержание тех или иных природных закономерностей, а то
198

обстоятельство, что материя существует и всегда подчиняется
естественным законам. Новая физика не дает ни оснований, ни
повода для каких бы то ни было сомнений на этот счет.
В эпоху классической физики П. Лаплас в ответ на вопрос
Наполеона, почему он нигде в своих научных трудах не
упоминает о боге, заявил, что он не нуждается в этой гипотезе. Тем
самым Лаплас хотел подчеркнуть, что наука его времени способна
объяснить все явления природы на основе естественных
закономерностей, не прибегая к помощи сверхъестественных сил.
И хотя со времени Лапласа в научных представлениях об
окружающем мире, о строении и закономерностях движения
материи произошли существенные, принципиальные изменения, они
ни в какой мере не затронули вопроса о материальном единстве
мира. Как и в эпоху классической физики, современная наука
не нуждается в «гипотезе бога», она и сегодня вполне способна
объяснить природу из нее самой.
С точки зрения метафизика, неспособность классической
науки объяснить целый ряд явлений природы — катастрофа для
материалистических представлений о мире. Однако для
материалиста-диалектика наличие границ применимости той или иной
физической теории является само собой разумеющимся, а
периодический пересмотр и уточнение основных научных понятий —
естественной необходимостью *.
Весьма активно современные богословы пы-
Наука о вселенной таЮтся толковать с религиозных позиций и но-
и теология « г -.
веишие открытия в области изучения
вселенной. Современная астрономическая наука пришла к выводу, что
гигантская совокупность звездных островов галактики —
Метагалактика, в состав которой входит и наша Галактика,
образовалась около 18 миллиардов лет назад в результате взрывного
распада компактного сгустка сверхплотной горячей плазмы. В ходе
последующей эволюции формировались галактики, звезды,
планеты и другие космические объекты и, судя по всему, подобные
процессы продолжаются и в нашу эпоху.
На протяжении веков астрономия изучала объекты
совершенно определенных типов: планеты, звезды, галактики, туманности.
Одна из самых характерных особенностей подобных объектов
состоит в том, что они чрезвычайно медленно изменяются во
времени.
Однако в последние десятилетия в поле зрения астрономии
попали объекты совершенно иного типа — нестационарные
объекты. Это объекты, которые находятся на поворотных этапах
своего развития и отличаются выделением огромного
количества энергии. Были, например, обнаружены «взрывающиеся
галактики». В ядрах этих звездных систем происходят взрывы
1 См.: Бабосов Е. М. Научно-техническая революция и модернизация
католицизма. Минск, 1971, с. 82—149.
199

колоссальной силы, сопровождающиеся выделением гигантского
количества энергии.
Несколько лет назад были обнаружены совершенно
удивительные космические объекты — квазизвездные источники
радиоизлучения, или квазары. Они расположены на колоссальных
расстояниях от нашей Галактики. При сравнительно небольших
размерах они излучают в 100 раз больше энергии, чем самые
гигантские известные нам галактики.
Были также открыты удивительные космические источники
импульсного радиоизлучения — пульсары. По всей вероятности,
они представляют собой предсказанные в свое время теоретиками
нейтронные звезды. Нейтронные звезды имеют в поперечнике
всего около 50—60 километров и почти целиком состоят из
нейтронов. Это как бы огромное атомное ядро. Средняя плотность
вещества таких звезд достигает столь большой величины,
которую почти невозможно представить,— 100 миллионов тонн в
одном кубическом сантиметре, а в центральной области нейтронной
звезды плотность еще выше — до миллиарда тонн в одном
кубическом сантиметре. Образование и деятельность нейтронных
звезд также связаны с выделением огромных количеств энергии.
Как подчеркивал академик М. В. Келдыш, изучение квазаров
и пульсаров может привести к открытию новых законов
превращения материи.
Таким образом, в современной вселенной обнаружен целый
ряд так называемых нестационарных объектов, где протекают
бурные физические процессы и за сравнительно короткие
промежутки времени происходят весьма существенные качественные
изменения. Все эти факты служат блестящим подтверждением
диалектико-материалистических представлений о развитии в
природе. Однако современные богословы стремятся связать эти
данные с религиозными представлениями.
«Итак, сотворение мира во времени — и поэтому есть творец,
следовательно, есть бог, — вот те сведения, которых мы требуем
от науки»1 — эти слова принадлежат римскому папе Пию XII.
Они были произнесены в ноябре 1951 г.
При Ватикане была создана даже папская Академия наук.
Ее президентом вплоть до 1966 г. являлся бельгийский
космолог и католический аббат Жорж Леметр,— один из авторов
взрывной теории расширения вселенной из сверхплотного «перво-
атома».
Любопытно, что сам Леметр, вопреки утверждениям, не раз
встречавшимся в популярной литературе, отнюдь не связывал
свою гипотезу с актом божественного творения, а, наоборот,
всячески подчеркивал, что она сгоит в стороне от религиозных
споров, носит чисто физический смысл и не прибегает к помощи ка-
1 См.: Бабосов Е. М. Научно-техническая революция и модернизация
католицизма, Минск, 1971, с. 173.
200

ких-либо сверхъестественных сил. Однако религиозные
теоретики, ухватившись за исследования Леметра, приложили немало
усилий, пытаясь связать взрыв, который привел к образованию
Метагалактики, с актом божественного творения вселенной.
«Космос... имеет историю, которую можно проследить вплоть
до самого начала, — утверждает западногерманский
католический теолог М. Рединг, — начала, совпадающего с
возникновением «пространства — времени». И хотя слово «бог» здесь не
произносится, цель подобных рассуждений состоит в том, чтобы
подвести к выводу о божественном творении. Об этом прямо говорит
католический теолог П. Тиволье. Комментируя теорию
расширяющейся вселенной, он без всяких обиняков делает заключение:
«Вселенную создал бог».
Другие богословы, пытаясь использовать в своих интересах
теорию расширяющейся вселенной, действуют более тонко. Вот
как делает это католический французский теолог К. Тремонтан.
То обстоятельство, утверждает он, что вселенная находится в
состоянии непрерывной эволюции, что в ней непрерывно
возникают новые структуры, неопровержимо свидетельствует о
продолжающемся творении, о том, что все в мире находится в
состоянии непрерывного изобретения высшей сверхъестественной
силой — богом 1.
Тем самым предпринимается попытка создать впечатление, что
построена «естественнонаучная теория творения мира богом».
Однако при этом религиозные теоретики прибегают к
фальсификации научных данных. Действительно, современная
космология пришла к выводу, что несколько миллиардов лет назад
материя в нашей области вселенной находилась в ином
качественном состоянии, чем в современную эпоху. И не исключено, что
это было состояние сверхвысокой плотности. Но сама-то
материя существовала всегда и никакого акта «творения» ее не было
и быть не могло. Об эпохе, закончившейся примерно через один
миллион лет после взрыва, мы получаем прямую информацию
благодаря открытию так называемого реликтового
радиоизлучения, возникшего на ранней стадии расширения вселенной, а
современные физические теории дают нам вполне достоверные
данные вплоть до еще более раннего момента, когда
расширяющийся сгусток обладал ядерной плотностью. Этот момент отстоял от
начала расширения не более чем на одну секунду. Таким
образом, мы уже сейчас располагаем достаточно надежными
сведениями об отрезке времени, продолжительность которого
составляет 99,99 всей истории Метагалактики.
Разумеется, всякая экстраполяция наших знаний в прошлое
или будущее вселенной неизбежно влечет за собой известную
долю неопределенности. И чем дальше мы углубляемся в прошлое
1 См.: Бабосов Е. М. Научно-техническая революция и модернизация
католицизма. Минск, 1971, с. 171.
7 Заказ бзэз
201

или будущее, тем эта неопределенность больше, хотя по мере
развития науки она неуклонно уменьшается. Но уже сегодня
объем наших знаний вполне достаточен, чтобы делать выводы
принципиального порядка. На протяжении 99,99 истории
наблюдаемой вселенной мы не находим ничего такого, что прямо или
косвенно свидетельствовало бы в пользу богословских
утверждений о проявлении действия сверхъестественных сил, о
сверхъестественных силах, о сверхъестественном начале вселенной или
о ее творении богом.
А первая секунда? Что было в самом начале расширения и до
него? Откуда взялось то, что затем стало расширяться? Откуда
появились те частицы, которые входили в состав
первоначального сверхплотного плазменного сгустка? Возникает вопрос: быть
может, здесь все-таки не обошлось без вмешательства бога, быть
может, именно здесь и совершился «акт творения»?
Современная физика не знает закона, запрещающего
рождение частиц. Другими словами, в принципе элементарные частицы
могут возникать из материальных образований какой-то иной
природы. Нехсоторые ученые считают, что изначальной формой
материи мог быть физический вакуум. Во всяком случае,
современная физика располагает вполне убедительными данными о
том, что вакуум представляет собой особую форму материи,
способную рождать частицы. По мнению академика Г. Наана,
именно вакуум является основой всего во вселенной, а все
существующее не более как «легкая рябь на его поверхности». Как
известно, общая теория относительности обнаружила тесную
взаимосвязь между свойствами материи и свойствами пространства и
времени.
Сейчас высказывается идея, согласно которой сначала была
гравитационная кривизна, а затем из вакуума при наличии
гравитационного поля стали рождаться пары частиц. По мнению
А. Зельманова, можно предположить, что в будущем произойдет
переход к такой физике, для которой существует
соотносительность физики и геометрии. Это значит, что только совокупность
физики и геометрии способна описать закономерности
материального мира. Что же касается будто бы продолжающегося
«творения» материи, то современная астрофизика не только успешно
решает задачу изучения физических свойств тех или иных
объектов, но и вскрывает генетическую связь между ними, выявляя
взаимопревращения различных форм космической материи.
Весьма неожиданными с точки зрения классической физики
оказались также результаты, которые были достигнуты при
изучении пространственно-временных свойств вселенной. Оказалось,
что мировое пространство — это не простое вместилище небесных
тел, как это представлялось раньше, а что его геометрические
свойства зависят от распределения материи и ее тяготения. Силы
тяготения искривляют пространство, и поэтому его геометрия
отличается от евклидовой. В обычных условиях мы этой кривизны
202

не замечаем, но в космических масштабах, а также при наличии
очень мощных полей тяготения она может стать весьма
значительной.
От кривизны пространства зависит, в частности, его
конечность или бесконечность. Материальная вселенная неограничена
в пространстве, ибо материя не может иметь границ, за которыми
располагалось бы нечто нематериальное. Но это пространство
может быть конечным или бесконечным в смысле конечности или
бесконечности своего объема. При достаточно большой кривизне
пространство замыкается; если кривизна меньше некоторой
критической, то пространство бесконечно. Но особенно удивительно
то, что если рассматривать пространство вселенной в целом, то
при определенных условиях оно в одно и то же время может быть
и конечным, и бесконечным.
Не менее удивительным является и рассматриваемый
современной теоретической физикой процесс так называемого
гравитационного коллапса. Как следует из общей теории
относительности А. Эйнштейна, если некоторая масса вещества окажется
сосредоточенной в достаточно малом объеме, то она начнет
неудержимо сжиматься под действием собственного притяжения.
При этом никакие внутренние силы не могут воспрепятствовать
данному процессу. Даже при огромной плотности сжавшегося
вещества, достигающей плотности атомного ядра, упругость
прижатых друг к другу частиц не может остановить сжатия.
Возникает удивительное явление — гравитационный коллапс. Это как
бы катастрофическое падение вещества в точку, где плотность
становится бесконечно большой.
В процессе сжатия вещества вторая космическая скорость,
т. е. «скорость освобождения», для коллапсирующего тела
растет, и наступает момент, когда она оказывается равной скорости
света. С этого момента ни одна частица, ни один сигнал, в том
числе и световой, не может преодолеть огромного притяжения и
вырваться изнутри подобного образования наружу.
Пространство сколлапсированного объекта как бы «захлопывается», и для
внешнего наблюдения он перестает существовать. Подобные
объекты в литературе получили название «черных дыр».
«Черные дыры» сами по себе удивительны. Но недавно была
высказана гипотеза, которая вообще может показаться
невероятной. Может быть, «черные дыры» — это входные отверстия
своеобразных туннелей, соединяющих пространство нашей вселенной
с пространствами каких-то других смежных вселенных,
граничащих с нашей сложным образом. В такую «дыру» вещество
проваливается, а из другого конца туннеля вытекает и там
образуется «белая дыра».
В связи с этим невольно рождается предположение: не
являются ли ядра галактик и квазары, бурно истекающие веществом
и энергией, «белыми дырами» в нашей вселенной, связанными с
«черными дырами» в смежных вселенных? Разумеется, это только
7*
203

гипотеза. Наука располагает рядом «странных» явлений,
обнаруженных в космосе в последние годы. И можно заранее
предвидеть, что далеко не все эти эффекты сразу же получат
исчерпывающее объяснение с точки зрения существующих физических
теорий и известных науке объективных закономерностей. Но
это вовсе не означает, как намекают богословы, что причины
подобных явлений лежат за пределами материального мира.
Причины эти так же естественны, как и причины всех прочих
явлений природы. И со временем они обязательно будут
раскрыты и объяснены наукой.
Запуском первого советского искусственного
Освоение космоса спутника Земли открылась новая эпоха в ис-
и религия г
* тории человечества — эпоха освоения
космического пространства.
Проникновение человека в космическое пространство
поставило церковь в очень сложное положение, ведь на протяжении
многих веков проповедники религии провозглашали
принципиальное различие между «земным» и «небесным». Люди смотрели
на небо со страхом и покорностью. Небо представлялось им
грозным и неумолимым, таинственным и непостижимым. Наконец,
небо объявлялось церковью обиталищем бога, ангелов, местом,
где находится «царство небесное», рай. Вход на небо, по учению
церкви, человеку при жизни был категорически воспрещен: туда
могли проникнуть лишь «праведники», да и то после смерти.
Всякие поползновения людей подняться в «небесные выси»
рассматривались церковью как бессмысленные и греховные
попытки, обреченные на провал. В новозаветных библейских книгах
содержится рассказ о такой попытке, якобы предпринятой неким
Симоном-волхвом, который на самодельных крыльях попытался
взлететь вверх. Но тут же его «низринул» на землю апостол
Петр, усмотревший в желании и попытке Симона-волхва «диа-
вольское деяние». Кроме того, основываясь на Библии, церковь
длительное время учила, что небо представляет собой нечто
твердое (знаменитая библейская «твердь небесная»), является
твердой оболочкой вокруг Земли, состоящей из «сфер», на каждой из
которых помещены Солнце, Луна, звезды. На самом далеком —
седьмом — небе находится «престол божий» — местопребывание
самого всевышнего.
Учитывая все это, церкви, мягко выражаясь, было крайн^
неприятно начало освоения космоса людьми. Недаром одна из
итальянских католических газет выступила в свое время с
резким протестом по поводу запуска первых советских
искусственных спутников Земли, а в Западной Германии в ту пору серьезно
обсуждался вопрос, разрешено ли человеку покидать Землю ^
не помешают ли спутники своим движением... полету ангелов...
Уже развитие авиации нанесло ощутимый удар по
религиозным представлениям о небе, а создание искусственных спутников
Земли, других космических аппаратов и полеты человека в кос-
204

мое окончательно разрушили взгляды о сверхъестественной
природе неба.
После первых успехов в освоении космоса церков.ь
обнаружила известную растерянность. Однако эта растерянность
церкви довольно быстро сменилась попытками выгодной для религии
интерпретации завоевания космоса. Основные положения этой
интерпретации сводятся примерно к следующему.
Создание искусственных спутников Земли и космических
кораблей есть проявление божественной воли, без которой оно
было бы невозможно. Люди являются всего лишь исполнителями
этой воли. То обстоятельство, что в освоении космоса первые
пути проложили советские люди — материалисты и атеисты,
богословы пытаются объяснить тем, что «пути господни
неисповедимы»: «Господь посещает также и несознательных людей,—
писала католическая газета «Темпо»,— которые думают, что они
атеисты, а на деле являются лишь орудием выполнения божьих
указаний и предначертаний».
Главное, что характеризует позицию современных богословов
по отношению к космическим полетам, это стремление по
возможности использовать их во благо религии. Так, римский папа
Иоанн XXIII, поздравляя советских космонавтов А. Николаева
и П. Поповича, заявил: «Мы очень хотели бы, чтобы эти подвиги
приобрели значение дани человека богу, высшему творцу и
законодателю». Будущий папа Павел VI в свою бытность еще
кардиналом и миланским архиепископом подчеркивал, что «новая
звездная панорама, открывшаяся перед человеком, еще более
призывает его к выполнению главного закона своего
существования— к восхвалению громким голосом величия бога».
Одновременно идеологи религии стараются убедить людей
в том, что самые великие достижения науки и техники, в том
числе и космические полеты, ничтожны по сравнению с величием
и всемогуществом бога. По утверждениям папы Павла VI,
космические полеты напоминают человеку о том, насколько он мал
перед громадой вселенной, и должны пробуждать мысль о
боге — существе, из которого космос черпает свое существование и
свою загадочную конечную цельх.
Однако, вопреки настойчивым попыткам богословов
нейтрализовать влияние космических полетов на умы людей и даже
использовать их для доказательства «правоты» религии,
замечательные достижения науки и техники в освоении космоса
убедительно показывают несостоятельность религиозного учения,
разрушают религиозные представления.
В этой связи хочется предостеречь школьных работников от
одной распространенной ошибки в трактовке вопроса об
атеистическом значении космических полётов. Это выражается в
заявлениях, что, дескать, люди (космонавты) побывали на небе и
1 См.: Комаров В. Человек и тайны вселенной. М., 1966, с. 204—205.
205

не увидели там господа бога, не встретили ни ангелов, ни
«царства небесного», отсюда делается заключение, что ни бога, ни
ангелов, ни «царства небесного» не существует.
Подобная профанация атеистической пропаганды лишь
дискредитирует научный атеизм в глазах верующих. В ответ на
подобные заявления они могут сказать, что космонавты и даже
космические корабли исследовали крайне ограниченную часть
вселенной и потому не обнаружили бога, который может
находиться далеко в ее глубинах. Кроме того, бог и другие
сверхъестественные существа религиозным людям представляются не
материальными, а духовными существами, обнаружить которые с
помощью органов чувств невозможно. Наконец, подобный
подход к решению проблемы толкает нас на путь, усиленно
предлагаемый богословами, на путь «поисков бога» в необъятной
вселенной.
Подлинное атеистическое значение космических полетов
состоит в том, что они предстарляют собой одно из величайших
достижений человечества за все время его существования. Они
убедительно доказывают силу и мощь человеческого разума,
способного познать мир и благодаря этому подчинить себе природу
и происходящие в ней процессы. Они демонстрируют
достоверность наших знаний о мире, без которой полеты в космос были
бы невозможны. Они показывают способность человека
проникнуть в самую суть явлений. Они свидетельствуют о безграничных
возможностях расширения познания. Наконец, они показывают и
доказывают правильность научной картины мира, правильность
наших знаний о законах природы и опровергают религиозные
представления о строении мира.
Освоение космического пространства открывает перед
человечеством неисчерпаемые возможности. Вовлечение космоса в
сферу человеческой практики должно сыграть существенную роль в
развитии земной цивилизации. Видимо, в будущем космос станет
сферой приложения непосредственных научно-технических
усилий. Будут созданы долговременные обитаемые орбитальные
станции, научные станции на Луне, затем в космос начнут
выносить энергетические и производственные комплексы. В еще более
далеком будущем, вероятно, появятся базы на других планетах
и какая-то часть человечества будет проживать вне Земли.
Однако выход в космос станет не средством бегства «от общества»,
как предположил американский физик Ф. Дайтсон, а средством
дальнейшего развития и прогресса земной цивилизации *.
„ Химия — одна из тех естественных наук, кото-
Хнмия и религия « „
рая внесла весьма существенный вклад в
построение материалистической картины мира. В частности,
изучение закономерностей различных химических превращений
помогло понять естественные причины целого ряда природных
См.: Шахнович М. Я. Новые вопросы атеизма. Л., 1973, с. 91—151.
206

явлений, поражающих воображение наших предков своей
необычностью и таинственностью и способствовавших развитию
религиозных представлений.
В процессе исследования химических реакций были открыты
фундаментальные законы природы, и прежде всего закон
сохранения массы, что явилось чрезвычайно важным шагом в цепи
открытия многочисленных законов сохранения, подтверждающих
основной тезис материалистической философии о несотворимости
и неуничтожимости материи.
Современная химическая наука достигла впечатляющих
успехов в изучении свойств различных веществ и соединений и в
понимании сущности химических реакций, научилась активно
управлять многими химическими процессами. Этот факт служит
убедительным подтверждением справедливости научных знаний
о строении вещества и закономерностях химических
превращений. Более того, современная химия научилась создавать
совершенно новые вещества, обладающие заранее заданными
свойствами. Все это не только говорит о могуществе человека,
познающего объективные закономерности реального мира, но и служит
наглядным опровержением религиозных представлений о
сотворении богом природы в готовом виде.
Современная химия осуществляет синтез не только
неорганических, но и органических веществ. Этот факт опровергает
идеалистические представления о некой особой «жизненной силе»,
будто бы присущей живой материи. Подобная идея опиралась
на представление о том, что образование органических
соединений будто бы возможно только в живых организмах.
Чрезвычайно важным этапом в развитии естествознания
явилось открытие Д. И. Менделеевым периодического закона,
получившего в дальнейшем физическое обоснование с точки зрения
представлений о строении атомного ядра. Этот закон явился
наглядным свидетельством единства строения вещества и открыл
возможность научного предвидения свойств еще не открытых
наукой химических элементов К
Одной из наук, которые наносили и продолжа-
Биология ют наносить религии весьма сокрушительные
и религия г -. т
удары, является биология. Точками
соприкосновения этой науки с религией являются такие проблемы, как
возникновение жизни, появление отдельных видов растений и
животных, происхождение человека, проблема эволюции живых
организмов и ряд других проблем. Дело в том, что на решение этих
проблем всегда претендовала религия. В «священных книгах»
почти всех религий, в том числе и в Библии, имеются
соответствующие ответы на данные вопросы. Конечно, ответы эти
являются крайне наивными и противоречащими научным данным.
1 См.: Кедров Б. М. В. И. Ленин и диалектика развития естествознания.
М., 1970.
207

Вот почему с самого зарождения биологии религия вступила с
ней в решительную борьбу, которая велась как методами
преследования ученых-биологов, так и в форме попыток сгладить
противоречия между религиозными и научными
представлениями в области биологических проблем, приспособить религиозные
представления к научным данным.
Так, еще основатель томизма, Фома Аквинский, высказывал
мысль о том, что все развитие мира, в том числе и развитие
живых существ, представляет собой бесконечный процесс творения,
которое будто бы не закончилось в пресловутые «шесть дней»,
а продолжается по нынешнее время. Эту идею современные
идеологи религии пытаются приспособить к современности. С ее
помощью они хотят «соединить» библейский миф о творении богом
живых организмов с теорией эволюции.
Как известно, появление эволюционной теории Ч. Дарвина
церковники встретили в штыки. И это не было случайностью.
Данная теория наносила сильнейший удар не только по
библейским мифам о появлении всего живого, но и по ряду
религиозных идей: между неорганической и органической природой лежит
непроходимая пропасть, которая не может быть преодолена без
участия бога; живое находится полностью в руках бога; человек
создан богом специально, он является «венцом творения», он
сотворен «по образу и подобию божию», у него есть особая
духовная субстанция — душа, или дух, которой нет и не может быть
ни у одного из животных, и т. д.
Долгое время церковь категорически отвергала
эволюционную теорию и яростно боролась против нее. В 50-е годы XX в.
папа Пий XII официально снял запрет с эволюционного учения,
по этому поводу он выпустил даже специальную энциклику.
С этого момента религиозные теоретики обратили на проблему
жизни самое серьезное внимание. При этом они
руководствовались и руководствуются содержавшимся в упомянутой
энциклике требованием категорически отстаивать богословское учение о
том, что бог есть творец жизни и человека, особенно его духовной
субстанции. Современные богословы готовы согласиться с
признанием эволюции растительного и животного мира, но при
одном непременном условии — признании того, что бог является
творцом «жизни», что эволюция есть не что иное, как реализация
«божественного плана».
Особенный упор богословы делают на то, что без участия
бога на Земле не могла бы возникнуть жизнь. «Живая клетка,—
пишет католический епископ О. Шпюльбек, — это сложнейшая
химическая фабрика, которая не может быть делом
слепого случая: без создателя машины не может быть никакой
машины».
Нехотя признавая сам факт эволюции, богословы связывают
его с непосредственным участием бога. «Когда бог хочет
сотворить высшие существа, — пишет епископ О. Шпюльбек,—которые
208

не могут проистекать лишь из сил уже существующего бытия,
то воля бога может поставить уже существующие формы себе
на службу и затем строить на них и закладывать новые начала,
готовность восприятия которых уже показала нижняя ступень.
Так следует понимать продолжение творения и дальнейшее
участие бога в творении».
Подобными приемами современные богословы пытаются
придать видимость научной обоснованности религиозных концепций
божественного творения всего живого. Подобные утверждения
богословов, как и вся их позиция в данной области, совершенно
несостоятельны. Наука доказала, что жизнь на Земле возникла
естественным путем. Это утверждение основано на
многочисленных научных данных, оно подтверждается и экспериментами,
проведенными в последнее время, в частности искусственным
синтезом таких важных элементов живой клетки, как
аминокислоты. Современная наука очень близка и к окончательному
разрешению Сложнейшей проблемы искусственного синтеза белка г«
Одним из наиболее острых вопросов современ-
Пснхологня ного естествознания, вокруг которого происхо-
и религия ли г,/ г г
дит борьба научных и религиозных
представлений, является вопрос о духовной природе человека, о сущности
сознания, о психической деятельности. Будучи
вынужденными отступать под натиском современного естествознания,
прежде всего физики и астрономии, богословы полагают, что
вопросы психической деятельности человека — это рубеж, который
необходимо защищать до последней возможности.
Христианские богословы, с одной стороны, всячески
пытаются использовать новейшие достижения физиологии, психологии
для подтверждения религиозных представлений, а с другой,
провозглашают сознание человека сферой, принципиально
недоступной научному исследованию. «Сознание — это самое тайное и
самое святое ядро человека, где он находится один на один с богом,
голос которого звучит в том, что в нем есть самого
сокровенного»,— говорится в одном из официальных документов
современной церкви. Мистическая душа, недоступная научному
познанию, одухотворяет бренное человеческое тело и дает ему
способность чувствовать, мыслить, любить и т. д.
Правда, современные теологи под влиянием достижений науки
не могут не признать, что важную роль в психической
деятельности человека играет мозг, центральная нервная система.
Однако эта роль, утверждают они, ограничена лишь той
деятельностью души, которая связана е грешным телом. Но есть еще
неподвластная материальным воздействиям, пространству и
времени мистическая деятельность души, направленная на общение
с богом; человеческая душа не может развиться из материи; ду-
1 См.: Бабосов Е. М. Научно-техническая революция и модернизация ка«
толицизма. Минск. 1971, с. 226—284.
209

шу первого человека, как и каждую человеческую душу,
сотворил сам бог !.
Однако религиозная идея о бессмертной душе, дарованной
человеку богом, лишенной материальности и потому
существующей вне естественных закономерностей, в корне противоречит
научным фактам. Еще в прошлом столетии великий русский ученый
И. М. Сеченов убедительно доказал, что всякое психическое
действие носит характер рефлекса, т. е. реакции нервной системы
на некоторую внешнюю причину. На основании этого Сеченов
сделал вывод, что «душа» не что иное, как совокупность
психических актов, представляющих собой рефлексы головного мозга.
В дальнейшем школа академика И. П. Павлова продолжила
изучение рефлекторной деятельности в явлениях психики. В
частности, Павлову удалось показать, что у высших животных
имеются зачатки примитивного мышления, явившиеся
предпосылкой тех познавательных способностей, которые приобрел человек
в процессе общественно-трудовой деятельности.
Изучив физиологические механизмы психической
деятельности человека, академик Павлов и его последователи убедительно
показали способность науки раскрывать закономерности тех
нервных процессов, которые религиозные теоретики относят к
проявлениям бессмертной души. В настоящее время на основе
достижений физиологии, психологии, кибернетики и других наук
наметился еще более общий подход к изучению
целесообразного поведения человека 2.
Естественнонаучные исследования тесно связа-
Математика ны с применением различных математиче-
и богословие г ^
ских методов. Во многих случаях
математические построения, предназначенные для изучения и описания
природных явлений, носят весьма отвлеченный, абстрактный
характер. В связи с этим современные богословы стремятся
рассматривать математические построения как царство чистой мысли,
якобы не имеющей ничего общего с реальной материальной
действительностью. По их утверждениям, математика есть путь к
религии и чем глубже человек проникает в математические
изыскания, тем ближе он подходит к богу. Так, например, издавна
богословов привлекала одна из центральных проблем
математики— проблема бесконечного. С точки зрения религиозных
теоретиков, высшая истинная бесконечность — это бесконечность
бога. Математическую бесконечность, утверждает
западногерманский католический теолог Матезиус, нельзя охватить
обычными человеческими понятиями; для этого необходим
сверхъестественный носитель математической духовности —
господь бог.
1 См.: Бабосов Е. М. Научно-техническая революция и модернизация
католицизма. Минск, 1971, с. 326—327.
2 См.: Философские вопросы физиологии, высшей нервной деятельности и
психологии. М., 1963.
210

В действительности отвлеченный характер математических
конструкций не может свидетельствовать ни о божественном
содержании, ни об оторванности математики от объективной
реальности. За математическими абстракциями стоит вполне
реальный мир.
Можно привести ряд примеров, когда математические
теории, казавшиеся в период своего создания не имеющими
никакого отношения к действительности, впоследствии находили себе
чрезвычайно важные применения в различных областях
естествознания, способствовали решению важнейших научных задач.
Так, тензорный анализ нашел себе применение в теории
относительности, абстрактная теория групп — в современной
теоретической физике, а построенная чисто логическим путем геометрия
Лобачевского — в космологии. Наконец, в достаточной степени
абстрактный аппарат математической логики стал теоретической
основой современной кибернетики.
Весьма показательно отношение современных западных
богословов к кибернетике, которая, в частности, занимается
изучением и моделированием психических процессов.
Кибернетика, освобождая человека от второстепенных
мыслительных операций, усиливает роль и значение творческой
деятельности людей. Проникновение автоматизации в ту область,
которую религия еще совсем недавно считала своей вотчиной,—
в область духа, наносит еще один весьма чувствительный удар по
религиозному мировоззрению. Но тактика современной церкви
состоит в том, чтобы путем всевозможных словесных ухищрений
выдать черное за белое, постараться обратить успехи науки в
свою пользу. Вог, говорят католические идеологи, сотворив мир,
наделил человека творческими способностями. Теперь человек
наделяет подобными способностями кибернетические машины.
Но, разумеется, творческое могущество творца неизмеримо
сильнее творческих способностей человека.
Католические теологи пытаются также провести параллель
между кибернетической символикой, принятой на вооружение
этой наукой, и мифологической символикой религии. Поэтому,
говорят они, овладение кибернетическими методами поможет
теологии найти правильные ответы на многие вопросы. Тем не
менее обычная кибернетика, по утверждениям богословов, как и
всякая наука, ограничена в своих возможностях. Однако будто
бы есть еще кибернетика святого духа, которая управляет
человеком и всеми его действиями!.
1 См.: Шах нов ич М. И. Новые вопросы атеизма. Л., 1973, с. 152—196.
211

Глава 9. АТЕИЗМ
И НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ
„ Наблюдения над окружающим миром приво-
Природа и цель *^ » г г
р г дят нас к выводу о поразительной
согласованности явлений природы и необыкновенной стройности всего
существующего.
Стройность мироздания и всеобщую взаимосвязь и
взаимообусловленность явлений богословы объясняют деятельностью
высшего, сверхъестественного разума, стоящего над природой.
С другой стороны, они используют эту стройность в качестве
одного из главных аргументов, с помощью которого стремятся
доказать существование бога.
«Мне кажется,— писал православный богослов профессор-
протоиерей П. А. Светлов,— природа похожа на совершеннейшее
создание искусства вроде какой-нибудь симфонии Бетховена...
Как симфония немыслима без создавшего ее композитора, без
умственной творческой деятельности художника, так еще в
неизмеримо большей степени величественная гармония природы
может быть делом только могучего творческого ума. Ум нельзя
видеть глазами, но он открывается в своих произведениях; так и
бог открывается в порядке и законах природы...»
Каковы же подлинные причины «целесообразности»
окружающего нас мира?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, необ-
Естественное ходимо прежде всего уточнить, что значит
и сверхъестес- г *
твенное «сверхъестественное» и как оно могло бы
себя проявить. Вопрос этот не так прост, как
может показаться на первый взгляд.
Нам уже известно, что каждый закон природы имеет свои
границы применимости, всякий закон является частным случаем
другого, более общего закона. В рамках этого более общего
закона могут происходить явления, противоречащие частному
закону. Так, например, в рамках классической физики течение
времени везде одинаково и не зависит ни от каких внешних причин.
Теория относительности А. Эйнштейна показала, что темп те-,
чения времени меняется в зависимости от характера
движения системы отсчета. Закон Бернулли для движения жидкостей
и газов справедлив при дозвуковых скоростях течения. Но этот
212

закон нарушается, когда скорость течения превосходит скорость
звука.
Таким образом, любой закон, открытый наукой и являющийся
отражением объективных естественных закономерностей,
действующих в природе, с одной стороны, определяет некоторые
возможности, а с другой, устанавливает те или иные «запреты». Но
эти запреты справедливы лишь в границах определенных
условий, за их пределами они могут не соответствовать
действительному положению вещей. Интересно отметить, что при решении
прикладных задач, основанных на каких-либо научных
положениях, «возможности» и «запреты», установленные этими
положениями, принимаются в качестве обязательных условий,
определяющих характер искомого решения. В научных исследованиях,
направленных на дальнейшее развитие той или иной области
естествознания, необходим поиск за рамками запретов,
установленных уже известными законами.
Обрисованное только что положение вещей имеет
чрезвычайно важное значение для выяснения интересующего нас вопроса
о естественном и сверхъестественном. Если происходит
«нарушение» какого-то закона природы, это вовсе не значит, что
произошло вмешательство сверхъестественных сил. Подлинная причина
подобного события состоит в том, что сложившиеся реальные
условия открыли возможность для проявления более общих
естественных законов, снимающих те или иные «запреты»,
установленные тем законом, «нарушение» которого было зафиксировано.
Другими словами, любые события, даже вступающие в
прямые противоречия с хорошо установленными законами природы,
в действительности не являются нарушением этих законов, ибо
они происходят при условиях, лежащих за границами их
применимости. И всегда существуют объективные закономерности,
известные или еще неизвестные, с точки зрения которых
происходящие события являются вполне естественными.
Таким образом, даже самые удивительные явления
не могут служить свидетельством существования
сверхъестественных сил. Напротив, каждое такое событие приоткрывает
перед нами новые стороны, грани, взаимосвязи бесконечно
разнообразного реального .мира и тем самым способствует
расширению знаний о нем.
Любое явление природы имеет естественную
О причинах причину и подчиняется естественным законо-
явлении гч
мерностям. Это является прямым следствием
материалистического принципа единства мира. Всякое
изменение в движении материи всегда имеет материальную причину.
Таким образом, речь идет о естественной причинности всех без
исключения явлений.
Во всех случаях одни явления представляют собой следствия
других, а сами в то же время служат причинами новых явлений.
Это — один из наиболее общих законов окружающего нас мира.
213

Но хотя все явления природы взаимосвязаны, это вовсе не
означает, что если одно явление происходит вслед за другим, то
первое служит причиной второго. Между тем люди часто принимали
и принимают предшествие во времени одного явления другому
за причинную зависимость второго от первого. На этой почве
родились и существуют различные суеверия.
Например, наши предки часто принимали редкие небесные
явления за «божественные знамения», будто бы предвещавшие
различные беды. Нет ничего удивительного в том, что необычные
явления на небе чисто случайно предшествовали какому-нибудь
бедствию на земле: войне, эпидемии, засухе, наводнению и т. п.
Случайное предшествие первых явлений вторым воспринималось
людьми как некая причинная зависимость последних от первых.
Как же определить, имеем мы дело с причиной и следствием
или с простым совпадением во времени независимых друг от
друга явлений?
В окружающем мире существует бесчисленное количество
различных предметов и явлений. Связи между ними переплетаются
самым причудливым образом. Чтобы разобраться в этом
кажущемся хаосе, необходимо глубоко и всесторонне изучить
интересующее нас явление, раскрыть управляющие им закономерности.
Но есть и эмпирический путь: если одно явление всегда, во
всех без исключения случаях, при одинаковых условиях
вызывает другое, то можно с достаточно большой степенью вероятности
утверждать, что первое явление есть причина второго.
Мы знаем, что поставленная на огонь вода всегда в конце
концов закипает. Это нас приводит к выводу, что нагревание
есть причина кипения. Но мы еще не знаем о том, почему вода
закипает. Дать ответ на этот вопрос нам помогает познание
законов природы. Один из таких законов, относящихся к
рассматриваемому случаю, заключается в том, что тепло всегда
переходит от более горячего тела к более холодному. Вот почему вода,
находясь на раскаленной плите, постепенно нагревается, а ее
температура повышается до тех пор, пока не достигает 100 °С. При
этой температуре начинается бурный переход из жидкого
состояния воды в газообразное, т. е. тот самый процесс, который мы
называем кипением.
Задача науки как раз состоит в том, чтобы выяснять
естественные причины, различных явлений, исследовать
многообразные связи, существующие между ними, открывать естественные
законы. Решение этой задачи достигается путем тщательного,
кропотливого исследования окружающего мира и многократкой
проверки выводов на практике.
Среди многообразных связей между явлениями природы
существует и такая, когда одно событие всегда предшествует
другому, но не является его причиной. Например, заря
предшествует восходу солнца, опадение листвы на деревьях — наступлению
зимы, появление перистых облаков — перемене погоды. Но ни в
214

одном из перечисленных случаев предшествующее явление не
служит причиной последующего. И тем не менее всякий раз,
когда оно наступает, мы можем, без опасности ошибиться,
предвидеть дальнейший ход событий. Все это объясняется тем, что в
подобных случаях предшествующее и последующее события
являются следствием каких-то более общих причин, связаны
какими-то более общими закономерностями. В первых двух
примерах такими общими причинами являются закономерности
вращения Земли вокруг своей оси и ее движения вокруг Солнца, а
в третьем — закономерности физических процессов и, в
частности, перемещения воздушных масс в атмосферной оболочке
нашей планеты.
Обнаружить, что одно явление служит предвестником
другого, можно чисто эмпирическим путем на основе многочисленных
наблюдений. Именно таким путем были установлены многие
народные приметы относительно погоды. И это было сделано
задолго до того, как удалось изучить закономерности природных
погодных явлений. Однако полную гарантию того, что данное
явление действительно всегда предшествует другому
интересующему нас явлению, может дать только достаточно глубокое
научное исследование, вскрывающее сущность изучаемого
процесса, его закономерности.
В то же время в природе, в обыденной жизни и даже в
процессе научных исследований мы нередко встречаемся с такими
явлениями, причину которых мы объяснить не в состоянии. Не
означает ли это, что в подобных случаях имеет место нарушение
причинно-следственной связи?
Нет. В подобных случаях мы сталкиваемся не с отсутствием
естественных причин того или иного явления, а с их незнанием.
Особенно сильно всегда поражали воображение людей такие
явления, в основе которых лежали еще неизвестные им формы
движения материи, не оказывающие непосредственного
воздействия на органы чувств человека. Электрические и магнитные поля,
радиоволны, космические частицы, радиоактивные излучения
существовали в природе и до того, как человек их открыл и
исследовал. Они вызывали ряд явлений, которые человек мог
наблюдать непосредственно. Вспомним хотя бы знаменитые огни Эльма
на мачтах кораблей, поражавшие воображение моряков, а в
действительности представлявшие собой безобидный электрический
разряд, проявление атмосферного электричества. А магнитные
0 бури, когда стрелка компаса начинала беспорядочно метаться
по всем направлениям и не желала указывать правильный курс?
Разве могли мореплаватели прежних времен знать, что
причиной этого странного поведения магнитной стрелки в конечном
счете служат процессы, происходящие на поверхности Солнца,
сложные процессы, порождающие мощные потоки заряженных
частиц, вторгающихся в земную атмосферу и возмущающих
магнитное поле нашей планеты?
213

В свое время естественные причины этих и многих других
явлений природы были для человека тайной за семью печатями.
Поэтому суеверные люди искренне полагали, что причины
непонятных явлений лежат в области сверхъестественного. Очень
важно подчеркнуть, что подобное отношение к загадочным
явлениям, помимо своей ошибочности, еще глубоко пассивно по
своему существу. Объяснение того или другого непонятного явления
действием сверхъестественных сил ничего не объясняет и не
может принести людям никакой пользы. Наука, вскрывая
естественные причины явлений, заставляет их служить людям.
Однако следует помнить, что проблема причинности весьма
сложна и отнюдь не сводится к простому отношению причины и
следствия. Как отмечал В. И. Ленин, причинная зависимость —
это лишь простейшая форма взаимосвязи между явлениями. Если
не учитывать данного обстоятельства, то при определенных
ситуациях может возникать иллюзия нарушения естественной
причинности явлений. Именно такие иллюзорные нарушения
религиозные теоретики и пытаются трактовать как отсутствие
естественной причинности, а следовательно, как проявление действия
сверхъестественных сил.
„ Когда мы говорим, что материя находится в не-
Законы природы г х
прерывном движении, то под движением мы
подразумеваем не только механическое движение, но и другие
формы движения. Движение в широком смысле слова — это
всякое изменение вообще.
Современной науке известны следующие основные формы
движения: механическая, физическая, химическая, биологическая
и социальная.
Движение материи подчиняется определенным объективным
закономерностям, не зависящим от человека и от человечества.
Познавая их, человек формулирует законы природы, которые
отражают эти объективные закономерности.
Закон — это необходимая, определенная, всеобщая,
устойчивая, повторяющаяся, существенная связь между явлениями,
определяющая их зависимость друг от друга, их
последовательность, характер их течения.
Наличие закономерностей в природе означает, что всякий раз,
когда материя оказывается в определенных условиях,
дальнейшее ее движение и развитие будет протекать вполне
определенным образом.
Любой объект обязательно должен подчиняться
определенным естественным закономерностям. Это вытекает из принципа
материального единства мира. Если бы данное условие не
выполнялось, то это свидетельствовало бы о существовании
сверхъестественных сил.
Еще одно важное следствие, вытекающее из принципа
материального единства мира,— единство законов природы. Это
отнюдь не означает, что все известные и неизвестные нам законы
216

универсальны и действуют везде и при любых обстоятельствах.
Подобное понимание единства законов природы было бы
совершенно неправильным. Речь идет о том, что в сходных условиях
должны действовать и сходные закономерности.
Не существует никакого «физического», «химического» или
«биологического» единства мира, т. е. обязательного
единообразия в физическом, химическом или биологическом строении
различных объектов, расположенных в различных областях
вселенной. Все определяется конкретными условиями.
Теперь мы располагаем вполне достаточными сведениями,
чтобы объяснить с естественной точки зрения стройность мироздания.
Исчерпывающее естественное объяснение по-
«Целесообраз- разительной целесообразности в живой приро-
НОСТЬ» В ЖИВОЙ Г тт тт /-
природе де дал еще "• Дарвин: «Старинное
доказательство существования бога на основании
наличия в природе преднамеренного плана... после того как был
открыт закон естественного отбора, оказалось несостоятельным..*
В изменчивости живых существ и в действии естественного
отбора не больше преднамеренного плана, чем в том направлении, по
которому дует ветер. Все в природе является результатом
твердых законов» !.
Изменчивость живых организмов, наследственность,
естественный отбор и приспособляемость к условиям внешней среды —
вот те факторы, длительное совместное действие которых
выработало ту удивительную гармонию, какую мы находим в
современном органическом мире Земли.
Наша планета намного старше человека. Он появился тогда,
когда основные физические условия на ее поверхности уже
сложились и стабилизировались. Была вода, был кислород в
атмосфере, была подходящая для белковой жизни температура. И
гармония, которая существует между человеком и внешними
условиями, объясняется вовсе не тем, что сверхъестественная сила
Сознательно приспособила эти условия к уже готовому человеку.
Дело в том, что эволюция и становление человеческого
организма происходили под воздействием именно этих, а не каких-либо
других внешних условий.
Это относится не только к человеку, но и ко всем другим
живым организмам на Земле. На протяжении многих тысячелетий
борьба за существование и естественный отбор, т. е. вполне
естественные факторы, обеспечивали постоянное совершенствование
живых существ, их все более и более точное соответствие
физическим условиям, существующим на Земле. Причем эти условия
включали в себя факторы не только земного, но и космического
порядка. Не случайно еще великий русский ученый К. А.
Тимирязев говорил, что человек вправе величать себя сыном Солнца.
В настоящее время, по мере дальнейшего развития наших зна-
1 Дарвин Ч. Автобиография. М., 1957, с. 100.
217

ний об окружающем мире, начали вырисовываться столь
многочисленные и существенные связи между космическими и земными
биологическими явлениями, что мы вправе считать человека не
только сыном Солнца, но и сыном космоса.
Целый ряд свойств живых существ, обитающих на Земле, в
том числе и человека, во многом определяются такими
физическими факторами, как величина силы тяжести, скорость
суточного вращения планеты, спектральный состав излучения
центральной звезды и др. Влияние этих факторов неизбежно должно
сказываться на строении скелета живых существ, их дьксательного
аппарата, системы кровообращения, на строении органов чувств
и центральной нервной системы. Например, так называемая
двухсторонняя симметрия большинства земных живых существ,
очевидно, могла появиться только под действием земного
тяготения. В условиях невесомости, где нет ни «верха», ни «низа», ни
преимущественных направлений, организмы, вероятно, должны
были бы обладать центральной симметрией.
Величина земного тяготения сказалась и на размерах живых
существ, обитающих на суше. Борьба за существование и
эволюция привели к тому, что эти размеры являются оптимальными
для данных условий. Интересно, что в воде, где в соответствии
с законом Архимеда действие силы земного притяжения в
определенной степени компенсируется весом вытесненной жидкости,
обитают более крупные животные, например некоторые
экземпляры синих китов, достигающие в длину около 33 метров и
весящие свыше 100 тонн. На суше подобные чудовища оказались
бы весьма неповоротливыми и вряд ли смогли бы
существовать.
Интересное явление было обнаружено во время длительных
космических полетов. Оказалось, что высокосовершенная,
саморегулирующаяся система — живой организм — весьма чутко
реагирует на изменения физической обстановки. В условиях
невесомости отпадает, например, необходимость в столь прочном скелете,
каким обладают человек и животные и который им необходим
в земных условиях, чтобы противостоять земной силе тяжести.
При достаточно длительном космическом полете нарушается
кальциевый обмен, из организма начинает усиленно вымываться
кальций, вследствие чего кости постепенно размягчаются. В
условиях невесомости также ослабляется сердечная мышца,
поскольку при отсутствии веса перегонка крови по сосудам требует
от сердца значительно меньших усилий. Знаменательно и то, что
после возвращения на Землю, к обычным физическим условиям,
прежние функции организма снова восстанавливаются.
Космические обстоятельства определили и «ритмы» в
жизнедеятельности живых организмов. Всем известен простейший
одноклеточный организм — амеба. Наблюдая за ним с помощью
микроскопа, ученые заметили весьма любопытный факт:
жизненный цикл амебы длится ровно 24 часа, т. е. сутки. Из этого
218

времени 20 часов амеба растет, а 4 часа уходят на подготовку
клетки к делению и на само деление.
Чувство времени развито и у человека. Есть люди, которые,
не глядя на часы, всегда могут определить время суток, а
некоторые способны просыпаться без будильника в тот час, какой
они себе назначили.
Спрашивается: разве подобные временные ритмы существуют
у живых организмов изначально — «от бога» — или они
связаны с существующей на Земле периодичностью солнечного
освещения?
Не так давно один французский спелеолог провел несколько
месяцев в пещере. Часов у него не было, а дневной свет в его
убежище не проникал. И когда это добровольное заключение
окончилось, оказалось, что ученый сильно ошибся в определении
срока, проведенного под землей. Аналогичные результаты
получены также в сурдокамерах — специальных помещениях,
изолированных от внешнего мира и предназначенных для тренировки
космонавтов. При этом выяснилось, что ошибки в определении
времени становятся особенно значительными в тех случаях,
когда в сурдокамерах создается искусственный ритм освещения, не
совпадающий с нормальной сменой дня и ночи.
Хорошо известно, какую грозную опасность представляет для
живых организмов ионизирующая радиация. В больших дозах
она оказывает губительное действие на живые клетки, нарушает
процесс образования нуклеиновых кислот, нарушает энергетику
клетки, тормозит процессы биологического синтеза.
Жизнь на нашей планете возникла и развивалась отнюдь не
при полном отсутствии радиационного воздействия.
Определенный радиационный фон космического и земного происхождения
существовал всегда. И если справедливо наше утверждение
о том, что живые организмы отражают в своих свойствах
окружающую среду, то это значит, что ионизирующая радиация
в определенных дозах может быть не только безвредной, но
даже необходимой для нормального течения жизненных
процессов.
В пользу подобного предположения свидетельствует хотя бы
тот факт, что люди, издавна живущие в районах, где благодаря
залеганию радиоактивных руд естественный уровень радиации в
десятки раз выше среднего, не испытывают от этого каких-либо
вредных последствий для здоровья. Известно также, что
умеренные дозы радиации оказывают стимулирующее действие на
организм. Вспомним хотя бы знаменитые родоновые ванны, с
успехом применяемые для лечения людей.
Внешняя физическая обстановка, несомненно, оказала прямое
влияние и на формирование органов чувств. Так, например, наш
глаз обладает наибольшей чувствительностью к желто-зеленым
лучам, т. е. именно к тем лучам, которые в составе солнечного
света несут с собой наибольшую энергию.
219

Можно не сомневаться в том, что космические факторы
оказали свое влияние не только на строение человеческого организма,
но и на психику обитателей Земли.
Наверняка со временем будут открыты и другие более
тонкие и потому менее очевидные связи между космическими и
земными явлениями.
Л Но было бы ошибочным думать, что связь меж-
Органнзм и среда щ/ «
* * ду живыми организмами и внешней средой
носит лишь односторонний характер: «среда — организм». В
действительности живые существа и та среда, в которой они обитают,
составляют единую систему, одной из самых важных
особенностей которой является непрерывный круговорот веществ между
живыми организмами и окружающей неорганической природой.
Возьмем, например, фотосинтез. Под действием солнечного
излучения и с помощью особого пигмента хлорофилла, который
играет роль катализатора, растения, поглощая из почвы воду и
минеральные вещества, а из воздуха углекислый газ,
синтезируют из этих неорганических продуктов органические вещества,
сахар и крахмал. Насекомые и травоядные животные, поедая
растения, преобразуют эти органические вещества в жиры и
белки, а когда эти животные погибают, то под действием микробов
и бактерий органическая материя, из которой они состояли, вновь
превращается в простейшие неорганические соединения, в том
числе воду и углекислый газ.
Итак, «живое» и «неживое» составляют в природе
своеобразное сообщество, связанное непрерывным обменом веществ. Это
сообщество, в свою очередь, разбивается на ряд более мелких
подсистем, которые в современной науке получили название
«биогеоценозов». Одна из главных особенностей биогеоценозов
состоит в том, что благодаря действию ряда естественных
факторов в них поддерживается постоянное внутреннее равновесие.
Отклонение от нормального течения обмена веществ вызывает к
жизни такие процессы, которые восстанавливают нарушенное
равновесие. Другими словами, не только живой организм, но и
системы «живые организмы — среда» также относятся к числу
саморегулирующих. Скажем, в лесу расплодились лоси. Они
начинают уничтожать молодые сосны. Возникает угроза гибели
леса. Но обилие лосей привлекает волков. Волки уменьшают
поголовье лосей и тем самым спасают лес от гибели. Но как только
лосей становится мало, голод заставляет волков уйти в другие
районы, покинуть данный биогеоценоз. И так далее...
Именно саморегулированием и объясняется та поразительная
согласованность между живыми организмами и окружающей
средой, с которой мы встречаемся в природе буквально на
каждом шагу. ]
В природе не существует изначального «разума», стоящего
над материей, природа в этом смысле слепа и неразумна. Она не
может ставить и не ставит перед собой каких-либо «целей».
220

Разумеется, и речи быть не может о каком-то «божественном
разуме» и о высших «божественных целях».
Однако положение начинает меняться, когда материя в ходе
своего естественного развития поднимается до той ступени, на
которой она приобретает способность осознавать окружающий
мир и самою себя. Мы имеем в виду появление разумного
существа— человека. Люди могут ставить и ставят перед собой
определенные цели и в соответствии со своими потребностями
сознательно перестраивают внешнюю среду.
Проблема «стройности» природных явлений из предмета
полемики с богословами превращается в одну из актуальнейших
практических проблем современности.
Рассмотрев вопрос о «целесообразности» и
Секреты «разумности» в области органической приро-
равновесия < *
ды и убедившись в том, что объяснять
строение живых организмов и их связь с окружающей средой
вмешательством сверхъестественных сил нет никакой необходимости,
перейдем к вопросу об упорядоченности в неживой природе.
Известная упорядоченность в неживой природе объясняется
наличием объективных закономерностей, что представляет собой
первую ступень упорядоченности. С другой стороны, само по
себе это еще не дает полного ответа на интересующий нас вопрос
о стройности мироздания, ведь большинство закономерностей
относится лишь к ограниченному кругу явлений. С помощью
такого рода закономерностей можно разобраться в структуре той
или иной области процессов, но еще нельзя понять стройность
вселенной как целого. Приблизиться к решению этой задачи
можно, лишь опираясь на более общие законы природы.
Современная наука о строении материи располагает уже
целым рядом таких обобщающих теорий, дающих возможность
выявлять естественные причины тех или иных структурных
образований, из которых складывается вселенная. В то же время мы
находимся на пороге создания еще более общих теорий, которые
помогут обнаружить новые глубокие связи между явлениями,
выявить более глубокую сущность ряда процессов.
Однако при этом неизбежно возникает довольно острый, хотя
и вполне законный вопрос: каким образом природа могла
«предусмотреть» то бесконечное разнообразие «законченных»
объектов и согласованных связей, которые мы в ней обнаруживаем?
Если удивительное совершенство строения и
взаимоотношений живых организмов с окружающей средой объясняется
борьбой за существование и естественным отбором, то в области
неживой природы эти факторы, очевидно, не действуют. Однако
подобное заключение является несколько поспешным. Если
борьбы за существование в неорганическом мире действительно нет,
то своеобразный «естественный отбор» здесь все же происходит.
Материя бесконечно разнообразна, бесчисленны формы ее
существования. При этом могут возникать самые разнообразные
221

материальные системы, в том числе и весьма сложные; но в
своем подавляющем большинстве такие системы — объекты или
процессы— оказываются недолговечными. Даже ничтожные
отклонения от случайно достигнутого равновесия приводят к тому, что
развивается неустойчивость и система разрушается.
Однако в некоторых случаях могут возникать устойчивые
образования. В подобных системах действие естественных
закономерностей проявляется таким образом, что любые отклонения
от состояния равновесия либо сами собой выправляются за
счет особенностей строения данной системы, либо приводят в
действие внутренние силы, которые вновь восстанавливают
нарушенное равновесие.
Одним из ярких примеров систем первого рода является
планетная семья Солнца. Согласно современным научным
представлениям, планеты образовались из сгущений газо-пылевого
вещества, окружавшего когда-то Солнце. Таких сгущений протопла-
нетного облака было множество, а планет образовалось всего
1есколько. Это объясняется тем, что те сгущения, для которых
взаимные «возмущения», т. е. отклонения от «нормальных»
орбит движения, превосходили некоторый критический предел,
быстро разрушались. Сохранились лишь те, которые двигались
по «устойчивым» орбитам. Именно они и стали зародышами
будущих планет.
Примером устойчивой системы второго рода может служить
Солнце. В его недрах протекают чрезвычайно стабильные
термоядерные реакции. Эта стабильность обеспечивается физическим
строением нашего дневного светила. Термоядерная реакция
протекает в центральной зоне, окруженной со всех сторон
огромными кассами вещества. Эти массы надежно удерживаются
мощными силами тяготения. Если интенсивность реакции почему-либо
нагнет, центральная зона немедленно сжимается. Возрастающие
при с;том давление и температура вновь ускоряют термоядерный
процесс. Наоборот, если интенсивность термоядерного
синтеза увеличивается, выделяющаяся с избытком энергия
расширяет звезду. При этом происходит охлаждение центральной
зоны, продолжающееся до тех пор, пока реакция не войдет в
корму.
Системы подобного рода кибернетика называет
саморегулирующимися. Мы встретились с ними в живой природе,
встречаемся и в неорганическом мире.
Итак, вся так называемая «целесообразность» окружающего
пас мира вполне объясняется действием естественных
закономерностей. Все утверждения богословов о высшем изначальном
сверхъестественном разуме, будто бы стоящем над природой и
управляющем ее явлениями, не имеют под собой никакой реаль-
ой почвы. В многочисленных и разнообразных процессах,
совершающихся во вселенной, нет и не может быть никаких
сознательных целей, установленных неким «высшим разумом».
222

Проблема судьбы Наши предки верили, что будущее
предопределено свыше, что у каждого человека есть
своя судьба, что в момент рождения человека бог определяет
все, что должно случиться с ним от его первого часа и до
самой смерти. Вера в судьбу возникла в те далекие времена,
когда человек был беспомощен и беззащитен перед грозными
силами природы, когда его благополучие и жизнь почти целиком
зависела от воли случая, от слепой игры стихий.
Когда общество разделилось на классы, идея судьбы
приобрела особый, социальный смысл. Вера в неизбежность судьбы
порождала у человека безволие, пассивность, фатализм. Если то,
что должно случиться, все равно произойдет, то стоит ли к
чему-то стремиться, чего-то добиваться, строить какие-то планы?
Неизбежное — плохое или хорошее — все равно произойдет, ибо
оно предрешено судьбой. «От своей судьбы не уйдешь», —
говорили в старину. «Чему быть, того не миновать». «Что суждено, то
и исполнится».
Вера в судьбу теснейшим образом связана с религиозными
представлениями о божественном предопределении. Согласно
этим представлениям, мир развивается по плану, начертанному
богом. Всеведущий бог все знает наперед. И хотя человеку
формально предоставляется известная свобода выбора своих
поступков, но, по существу, эта свобода есть не что иное, как иллюзия,
потому что все равно произойдет то, что уже было заранее
известно богу, что ему угодно и что им было определено заранее.
К сожалению, часть людей и сейчас еще верит в судьбу.
В связи с этим данная проблема представляет весьма
актуальный интерес и имеет важное значение для формирования
правильного мировоззрения.
Итак, есть ли судьба у человека? А если есть, то от
чего она зависит? И вообще, в какой степени можно заранее
предвидеть будущее?
Знание объективных закономерностей приро-
Законы природы ды позволяет не только понять ход тех или
и предвидение
иных явлении природы, но и предсказывать их
дальнейшее течение.
Когда Г. Галилеем и И. Ньютоном были открыты основные
закономерности механического движения — три закона динамики
и закон всемирного тяготения, то очень скоро выяснилось, что с
помощью этих законов можно не только понять внутренние
пружины многих явлений окружающего мира, но и предсказывать
поведение тел в будущем. Из области туманных, мистических
пророчеств предвидение будущего в определенной области
явлений теперь перешло в разряд предвычисления, т. е. стало задачей,
которую можно решать с помощью строгих формул и
математических выкладок. На место смутных представлений о
сверхъестественной связи между явлениями пришли трезвое знание и учет
реальных природных закономерностей.
223

Мало того, точность предвидения сделалась одним из
главных критериев обоснованности любой научной теории. Стало
ясно, что теория лишь тогда может считаться справедливой, если
она не только хорошо объясняет уже известные факты, но и
верно предсказывает факты еще неизвестные.
Достаточно сказать хотя бы об успехах небесной механики —*
науки о движении небесных тел. С ее помощью ученым с
огромной точностью удается вычислять будущие положения планет,
солнечные затмения, метеорные дожди и многие другие небесные
явления. Например, в настоящее время астрономы вычислили все
солнечные затмения, которые должны произойти на Земле вплоть
до 2300 г. Эти расчеты необыкновенно точны: ошибка не
превышает 2—3 секунд.
А ведь было время, когда затмения Солнца представлялись
суеверным людям божественными знамениями и вестниками
несчастий. Например, старинные русские летописи связывают
неудачу, которую потерпел в своем знаменитом походе на половцев
путивльский князь Игорь Святославич, с солнечным затмением,
случившимся вскоре после его выступления в поход.
Предвычисление затмений, основанное на знании законов
механики и законов движения небесных тел, — один из блестящих
примеров научного предвидения. При этом важно отметить, что
известное нам заранее теряет налет какой бы то ни было
таинственности, сверхъестественности. Это — важнейший
психологический фактор, на который надо опираться в борьбе с религией.
Вся деятельность людей в той или иной мере связана с
предвидением, с необходимостью предусматривать последствия своих
действий и поступков. Любопытно отметить, что в ряде случаев
прогностические возможности головного мозга во многом
превосходят работу самых совершенных электронно-вычислительных
машин и кибернетических устройств.
Разумеется, в этом нет ничего мистического. Видимо,
способность мозга предвидеть развилась в процессе длительной
эволюции живых существ и приспособления к внешним условиям
как одно из главных свойств, обеспечивающих выживание в
естественном отборе и в борьбе за существование. Об этом
свидетельствует хотя бы тот факт, что механизм «биологического
предвидения» в той или иной степени развит и у животных. Когда тигр
или пантера настигают свою жертву, решающий прыжок они
совершают с упреждением, т. е. не туда, где преследуемое
животное находится в данный момент, а с учетом скорости взаимного
перемещения в пространстве.
Действительный член Академии медицинских наук СССР и
АН СССР П. К. Анохин считал, что на основании
многочисленных наблюдений и лабораторных экспериментов можно
утверждать, что механизм предвидения есть неотъемлемый механизм
нервной системы, который проявляется буквально в каждом акте
поведения. Мозг заранее создает модель будущих действий и их
224

последствий. С'этой моделью сопоставляются реально
достигнутые результаты. И если они не совпадают, немедленно
предпринимаются новые, поправочные действия. Такова физиологическая
сущность исправления ошибок.
А каков механизм предвидения? Академик П. К. Анохин
полагает, что в его основе лежат химические процессы в нервных
клетках. Их скорость значительно превосходит скорость любых
действий человека. Поэтому-то химические сигналы успевают
«обежать» все нервные клетки и «сообщить» им необходимую
информацию еще до того, как человек предпримет то или иное
действие.
Из чего же складывается предвидение, которое затем
превращается в действие? Необходимые условия для его формирования
следующие: состояние человека в данный момент — его желания,
сведения о внешней обстановке, сигнал к действию и, наконец,
некоторый определенный запас информации, относящейся к
данной ситуации, хранящийся в памяти. Мозг осуществляет
синтез этих компонентов и вырабатывает соответствующую
модель будущего действия, а затем, сопоставляя эту модель с
конкретной обстановкой, принимает решение о его
осуществлении.
Можно предполагать, что уже первые живые организмы на
Земле смогли выжить только потому, что быстрое развитие
химических процессов, происходившее в их протоплазме,
«предсказывало» будущее развитие событий.
Зная скорость и положение какого-либо тела
Принцип в пространстве, мы можем рассчитать его дви-
неопределенности жение в будущем. Это относится и к сложным
механическим системам, состоящим из большого числа
взаимодействующих тел. Взаимное расположение этих тел и скорости,
которыми они обладают относительно друг друга в данный
момент, однозначно определяют все последующие состояния
системы. Физики говорят, что будущее любой механической системы
полностью заключено в ее настоящем. Именно на этом основании
астрономические расчеты позволяют вычислить будущие
положения небесных тел, а в наши дни подобным же способом
производится точное вычисление орбит искусственных спутников Земли
и других космических объектов.
Однако в природе возникают ситуации, когда даже при самом
^тщательном изучении явления В мы не можем указать такое
предшествующее событие А, которое являлось бы прямой причиной В.
Означает ли это, что явление В вообще не имеет естественной
причины?
Именно с такими ситуациями мы встречаемся в микромире.
кПри изучении микромира был обнаружен совершенно
удивительный с точки зрения классической механики факт. Оказалось, что
одновременно точно измерить положение и скорость
элементарной частицы невозможно. Чем точнее мы будем определять коор-
225

динаты, тем неопределеннее станет скорость (если мы будем
измерять ее в тот же самый момент), и наоборот. Это
обстоятельство нашло свое отражение в одном из фундаментальных
положений квантовой механики, так называемом «принципе
неопределенности».
Но если состояние микрообъекта для данного времени не
может быть точно определено, то, очевидно, не могут быть
определены и его последующие состояния. Не значит ли это, что
микрочастицы обладают некоей «свободой воли», и не ставит ли
это обстоятельство определенный предел возможностей изучения
поведения микрообъектов?
Какова природа «неопределенности» в физике микромира?
Может быть, она объясняется тем, что мы еще недостаточно
хорошо изучили микромир и со временем на смену квантовой
механике придет новая, более совершенная теория, которая позволит
вычислять движение каждой микрочастицы, хотя бы с такой
точностью, с какой вычисляет движение обычных тел механика
Ньютона? Но, может быть, дело вовсе не в ограниченности наших
знаний о микромире, а в его собственных свойствах? Не исключено,
что у микрочастицы действительно не существует траектории в
обычном смысле этого слова и ее дальнейшую судьбу мы можем
проследить лишь в самых общих чертах. Тогда случайность в
микропроцессах— это не мера нашего незнания, а вполне
объективное явление.
Развитие физики микромира поставило науку лицом к лицу
с совершенно новыми условиями познания, отличающимися от
всего того, что было известно раньше. Выяснилось, что
измерительный прибор оказывает на изучаемое микроявление столь
существенное влияние, что им уже нельзя пренебречь. Более того,
никакими вычислениями нельзя отделить полностью это влияние,
с тем чтобы восстановить ход явления в «чистом виде». Это
непосредственно вытекает из принципа неопределенности. Чем
«сильнее» воздействие прибора, тем существеннее изменяется
поведение объекта.
Не значит ли это, что физическая картина микромира,
даваемая современной наукой, не объективна, а зависит исключительно
от «условий познания»?
Нет! Ведь взаимодействие измерительного прибора и
микрообъектов в познании микромира — это тоже объективное,
реальное явление. Поэтому при изучении микропроцессов необходимо
учитывать, что результаты наших исследований отражают не
только состояние изучаемых объектов, но и так называемую
«активность» исследователя, его активное вмешательство в
физический процесс с помощью приборов и теорий, на основе
которых разрабатывались эти приборы и соответствующие
эксперименты. Именно по этой причине физика микромира не может дать
абсолютно точных сведений о будущем поведении микрочастицы
или ансамбля частиц, а дает лишь вероятностное описание, т. е.
226

указывает, какие будущие состояния изучаемого объекта более,
а какие менее вероятны.
Говорит ли это о неполноте научного знания и научного
описания реального мира? Нет, не говорит. Это не какой-то
органический порок науки, а отражение сложности и
противоречивости самого объективного мира и процесса познания.
«Неверно думать, — говорит Д. И. Блохинцев, — что
современный физический эксперимент недостаточно точен для
измерения одновременных значений импульса и координат
микрочастиц. Напротив, точность физического эксперимента достаточно
высока для доказательства того, что для микрочастиц эта пара
величин не существует в природе» 1. Аналогичной точки зрения
придерживаются и академики С. В. Вонсовский и Г. А. Курсанов.
«Взаимодействие между микрообъектом и его окружением,—
пишут они, — уже не носит характера «внешней» силы, а
заставляет рассматривать микрообъект и его окружение как единую
систему»2.
Таким образом, активность субъекта, которую отражает кван-
тово-механическое описание микроявлений, видимо, объективное
свойство окружающего нас мира, и его нельзя исключать.
В природе могу г происходить совершенно случайные
события, но и такие события всегда имеют естественные причины и
подчиняются естественным закономерностям. Опыт
показывает, что в системах, в которых «работают» случайные факторы,
при многократном повторении событий действуют вполне
определенные объективные закономерности. Это —
статистические закономерности.
Статистические закономерности проявляются
Статистические при масс0вом характере происходящих про-
закономерности г г г г г
г цессов, например при многократном
повторении родственных явлений или в тех случаях, когда в явлении
участвует большое количество однородных объектов.
Статистические законы — объективные законы природы; они
выражают внутреннюю сущность явлений, скрытую за
множеством случайных событий, но упрямо прокладывающую себе дорогу.
Поэтому, для глубокого познания явлений природы
необходимо выяснение как динамических, так и статистических
закономерностей. Динамическими называются закономерности,
определяющие индивидуальное поведение каждого рассматриваемого
«объекта. Динамические законы не могут исчерпать всех сторон
поведения объекта, поскольку он является одним из многих
объектов, а статистические законы — это законы массовые,
описывающие поведение целого ансамбля, множество объектов.
Это одно из проявлений диалектики общего и единичного.
1 Блохинцев Д. И. Основы квантовой механики. М.—Л., 1949, с. 489.
2 Вонсовский С. В., Курсанов Г. А. О связи динамических и
статистических закономерностей в атомных явлениях.— «Вестник АН СССР», 1957, № 4,
с. 33.
227

На первый взгляд может показаться, что наличие
статистических закономерностей создает возможность произвола в
природе. Если в окружающем нас мире существуют не только
строгие связи причин и следствий, но и случайность, если при одних
и тех же исходных обстоятельствах могут наступать различные
следствия, то не означает ли это, что в природе действует не
естественная причинность, а сверхъестественная, «божественная
воля»?
Современные теологи стараются доказать, будто бы
теоретическая физика XX столетия с ее статистическими законами не
только позволяет ввести в мир «чудо», не разрушая этого мира,
и тем самым совместить научный и религиозный взгляды на
природу, но и прямо свидетельствует о наличии сверхъестественных
сил. В действительности подобный вывод неправомерен. В тех
случаях, когда мы имеем дело со случайными событиями, сами
понятия причины явления приобретают особый характер,
отличный от элементарного понимания причинности.
Наличие статистических законов, в частности,
свидетельствует о том, что последующие состояния систем, которые им
подчиняются, закономерно связаны с предыдущими. Об этом говорит
хотя бы тот факт, что состояния, имеющие большую вероятность,
повторяются соответственно чаще, а состояния с вероятностью,
мало отличающейся от нуля, практически никогда не
осуществляются. Этот принципиальный факт нашел свое отражение в одном
из основных законов теории вероятности, в так называемом
«законе больших чисел»: при большом числе рассматриваемых
случаев частота появления тех или иных событий совпадает с их
вычисленными вероятностями.
Итак, наличие статистических закономерностей ни в коей
степени не говорит об отсутствии естественных причинных связей:
они существуют и в системах, подчиняющихся таким
закономерностям, но это причинность особого типа.
Вернемся теперь еще раз к вопросу об инди-
Заглядывая видуальной судьбе человека. Действительно,
удущее ^ каждого свой жизненный путь, и он зависит
от самых разных факторов, как личных, так и общественных.
Наследственность, способности, талант, состояние здоровья,
черты характера, воспитание, образование, условия жизни, эпоха,
социальный строй...
На первый взгляд может показаться, что определяющее зна-г
чение имеют личные факторы: умный, сообразительный,
талантливый человек всегда сумеет «устроить» свою судьбу. Но на
самом деле это далеко не так. В конечном счете все решают
факторы социальные. Именно они либо создают возможности для(
всестороннего развития личности, либо всячески его
тормозят. Сколько талантливых людей погибало, так и не сумев
раскрыть свои таланты в условиях классово-антагонистического
общества!
228

Часто говорят, что в нашей стране человек сам является
хозяином своей судьбы. И это не просто красивая фраза, так оно
и есть в действительности.
Но равносильно ли утверждение, что человек является
хозяином своей судьбы, утверждению о том, что он может определять
по своему желанию всю без исключения цепь предстоящих в его
жизни событий? Такое понимание было бы по меньшей мере
наивно. Если бы даже можно было найти количественное
выражение для всех тех личных и общественных факторов, которые
влияют на судьбы людей, и если бы существовали точные
математические формулы, позволяющие рассчитывать воздействие
указанных факторов на жизнь каждого конкретного человека, то
и при этих условиях результат подобных подсчетов вероятнее
всего мало походил бы на действительную его судьбу. Потому
что, помимо тех факторов, которые мы можем учесть, действует
еще один — случайность. Неожиданная болезнь, несчастный
случай, непредвиденная удача, случайная встреча и т. п. — все эти
события в жизни человека не поддаются предварительному
расчету, а между тем они могут оказать чрезвычайно
существенное, иногда решающее влияние на всю его дальнейшую
жизнь.
И когда мы говорим, что советские люди — хозяева своей
судьбы, то имеется в виду, что социальные условия, созданные
в нашей стране Великой Октябрьской социалистической
революцией, дают каждому советскому человеку полную возможность
проявить свои лучшие качества и способности и достигнуть
любых высот на производственном, научном, творческом,
общественном или государственном поприще. Но воплотится ли эта
возможность в действительность, зависит прежде всего от самого
человека. Во всяком случае, социалистический строй
предоставляет для этого наибольшие возможности.
Таким образом, как бы не различались индивидуальные
судьбы отдельных людей, они тесно связаны с социальными
условиями жизни.
В наше время особо важное значение приобретает проблема
социального прогнозирования. Помимо того, что прогнозы
социально-экономического развития чрезвычайно важны сами по
себе, без них невозможны научно-техническое прогнозирование,
разработка обоснованных народнохозяйственных планов.
Социальный прогноз, в свою очередь, неосуществим без
обоснованной, исторически проверенной теории общественного развития.
Таким теоретическим фундаментом для научного
прогнозирования в социальной области является марксистско-ленинская
философия.
Тезис о возможности научного предвидения социальных
явлений был выдвинут и обоснован классиками
марксизма-ленинизма и принадлежит к важнейшим теоретическим положениям
исторического материализма.
229

Предвидение общественных явлений возможно благодаря
тому, что они, так же как и явления природы, подчиняются
определенным объективным законам. Следовательно, в современном
состоянии общества всегда содержится определенная «мера
будущего», т. е. условия и факторы, из которых это будущее
закономерно вырастает.
Социальный прогноз возможен только при условии
объективного изучения сложного взаимодействия различных социальных
факторов и открытия законов общественного развития. При этом
главная задача состоит в том, чтобы познать классовую
сущность данной исторической эпохи, выделить тот класс, который
стоит в центре событий.
«Мы не можем знать, — писал В. И. Ленин, — с какой
быстротой и с каким успехом разовьются отдельные исторические
движения данной эпохи. Но мы можем знать и мы знаем, какой
класс стоит в центре той или иной эпохи, определяя главное ее
содержание, главное направление ее развития, главные
особенности исторической обстановки данной эпохи и т. д.» ].
Марксизм как наука, писал В. И. Ленин, все вопросы
развития общества ставит на «историческую почву, не в смысле
одного только объяснения прошлого, но и в смысле безбоязненного
предвидения будущего и смелой практической деятельности,
направленной к его осуществлению...»2.
Советский Союз стал первой в истории человечества страной,
где на основе господства общественной собственности на
средства производства осуществляется прогнозирование и
планирование социальных процессов в масштабах всего общества. Уже
на заре существования Советского государства В. И. Ленин
писал: «...мы теперь получили довольно редкий в истории случай
устанавливать сроки, необходимые для производства коренных
социальных изменений, и мы ясно видим теперь, что можно
сделать в пять лет и для чего нужны гораздо большие сроки»3.
Практика переустройства общества в Советском Союзе и в
других социалистических странах убедительно показала
эффективность марксистско-ленинских теоретических основ социального
прогнозирования.
Необходимо особо подчеркнуть, что социалистическое
общество может успешно функционировать и развиваться только при
условии сознательного, планомерного, научного управления.
Главная задача социалистического общества состоит в том, чтЪ-
бы достигнуть максимального соответствия между деятельностью
людей и требованиями объективных законов развития
общественных явлений. Центральная роль в решении этой задачи при-
1 Ленин В. И. Под чужим флагом.— Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 26,
с. 142.
2 Ленин В. И. Карл Маркс— Поли. собр. соч. Изд. 5-е, т. 26, с. 75.
3 Ленин В. И. Как нам реорганизовать Рабкрин.— Поли. собр. соч. Изд.
5-е, т. 45, с. 385.
230

надлежит Коммунистической партии Советского Союза.
Руководствуясь марксистско-ленинской теорией, КПСС осуществляет
политическое руководство, обеспечивающее нормальное
функционирование всех звеньев социалистического общества. Это руковод-
< ство невозможно без социального прогнозирования,
направленного на выявление объективных тенденций развития социальных
процессов, создание моделей будущего, определение
оптимальных целей и средств управления развитием общества.
Социальные прогнозы являются основой для проведения наиболее
эффективной социальной политики, которая позволяла бы,
опираясь на объективные преимущества социализма, ускорить процесс
перерастания социалистических общественных отношений в
коммунистические и содействовала бы воспитанию нового человека.
Интерес к этой проблеме вызывается тем, что
Будет ли современные идеологи религии, опираясь на
конец мира научные данные и толкуя их в нужном им духе,
пытаются обосновать религиозную идею о якобы неизбежной
грядущей гибели материального мира.
В качестве одного из «обоснований» данной религиозной идеи
использовалась идея «тепловой смерти вселенной». Эта идея
тесно связана с так называемым вторым началом термодинамики,
открытым немецким физиком Р. Клаузиусом в середине XIX в.
Согласно этому закону, теплота сама собой может переходить
лишь от более нагретого тела к менее нагретому и этот процесс
будет продолжаться до тех пор, пока температуры обоих тел не
окажутся одинаковыми.
Для лучшего уяснения этого принципа приведем такой
пример. Представим себе, что воды всех рек, существующих на
Земле, стекают в один океан. Поскольку уровень рек более высок,
чем уровень океана, в речной воде содержится определенный
запас энергии, которая может быть превращена в работу,
допустим в работу гидротурбины. Но вода, оказавшаяся в океане, не
представляет в этом смысле уже никакой ценности. Ведь для
того чтобы заставить эту воду работать, пришлось бы сливать ее на
еще более низкий уровень. Подобным же образом в результате
тепловых взаимодействий некоторая часть теплоты
«обесценивается», теряет способность совершать работу.
Для обозначения этого явления Р. Клаузиус ввел
специальный термин «энтропия». Это греческое слово означает в переводе
«обращенная внутрь», «замкнутая в себе», «неиспользованная».
Наблюдения над физическими явлениями позволяют утверждать,
что в любой замкнутой, изолированной физической системе все
виды энергии должны постепенно «стечь» в «тепловой океан», а
теплота равномерно распределиться между всеми телами, после
чего в этой системе всякие процессы, связанные с
термодинамическими превращениями, должны прекратиться.
Р. Клаузиус сделал попытку применить второй закон
термодинамики ко всей вселенной и пришел к выводу о неизбежности
231

ее гибели. Энтропия вселенной, утверждал он, стремится к
некоторому максимуму. И чем ближе вселенная приближается к
этому предельному состоянию, тем меньше становится возможностей
ее дальнейшего изменения. А когда это состояние окажется
достигнутым полностью, все изменения вообще прекратятся и
вселенная застынет в мертвом покое. Наступит ее «тепловая
смерть». Вселенная будет продолжать существовать, она не
исчезнет, но всякое движение в ней прекратится, всякое изменение
замрет.
Что можно сказать по поводу теории «тепловой смерти
вселенной»?
Подавляющее большинство природных процессов, не
связанных с деятельностью человека, представляют собой переходы от
состояний менее вероятных к более вероятным. С этой точки
зрения «тепловая смерть», т. е. состояние полного равновесия,
состояние с максимальной энергией, отличается от всех других
возможных состояний своей наибольшей вероятностью. Но можно
ли вообще применять ко вселенной понятие «наиболее
вероятного состояния»? Этот вопрос тщательно исследовал советский
ученый профессор К. П. Станюкович. Он исходил из того, что во
вселенной имеется бесконечное число классов «частиц»
различного масштаба. К ним относятся фотоны, электроны, атомы,
молекулы, звезды, галактики и любые «автономные» образования.
При этом каждая такая «частица» неисчерпаема вглубь.
Проведенные этим ученым подсчеты показали, что при данных условиях
число всех возможных взаимодействий всех разнообразных
частиц есть несчетное множество, а несчетное множество не может
быть исчерпаемо даже за бесконечно длительный интервал
времени. Еще раньше к такому же выводу на основании других
соображений пришел американский физик Толмен.
Таким образом, реальная вселенная никогда не придет к
тому состоянию равновесия, которое будет означать ее «тепловую
смерть». Реальная вселенная вечна.
Весьма важное значение для правильного по-
Прогресс нимания процессов развития имеют категории
и регресс г т*
прогресса и регресса. Их анализ позволяет
выявить направленность процессов, оценить их место среди
других форм движения материи. Ф. Энгельс писал: «...точное
представление о вселенной, о ее развитии и о развитии человечества...
может быть получено только диалектическим путем, при
постоянном внимании к общему взаимодействию между возникновением
и исчезновением, между прогрессивными изменениями и
изменениями регрессивными» К
Развитие — это не обязательно движение от низшего к
высшему, а всякое изменение вообще. Оно может идти как по вос-
1 Энгельс Ф. Анти-Дюринг.— Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е, т. 20,
с. 22.
232

ходящей, так и по нисходящей линии, может быть как
прогрессивным, так и регрессивным. Какие же изменения можно считать
прогрессивными?
Когда материальная система переходит из одного состояния
в другое, меняется ее энтропия. Если энтропия системы
увеличивается, то у системы остается меньше возможности для
дальнейших изменений; если энтропия уменьшается, эти
возможности возрастают. Поэтому можно считать, что переход
материальной системы из состояния с большей энтропией к
состоянию с меньшей энтропией является прогрессивным, а обратный
переход — регрессивным. Если перейти на язык математической
стилистики, то прогрессивными будут такие переходы,
которые совершаются от более вероятных к менее вероятным
состояниям.
Необходимо сразу оговориться, что для вселенной в целом
понятия «прогресс» и «регресс» теряют смысл, так как для
вселенной в целом не может существовать наиболее вероятного
состояния. Таким образом, о прогрессивном развитии вселенной
говорить вообще нельзя. Изменения, происходящие в ней, не
могут вообще иметь всеобщей неограниченной односторонней
направленности. Признание такой направленности равносильно
признанию начала и конца мира, оно неизбежно приводит к
теологии.
Из общего критерия прогрессивности природных процессов
следует, что прогрессивное развитие связано с усложнением
структурности. Уменьшение энтропии системы неизбежно ведет
к усложнению ее структуры за счет увеличения энтропии внешней
среды. Тем самым выявляется внутренняя сущность прогресса и
регресса в природе. Это позволяет лучше понять природу
некоторых явлений, которые на первый взгляд кажутся неясными.
Например, биологам хорошо известно, что весьма
целесообразными оказываются как раз регрессивные изменения
некоторых живых организмов. Академик А. Н. Северцов отмечал, что
многие дегенеративные формы принадлежат к числу наиболее
процветающих групп животного мира. Получается довольно
странная ситуация: с одной стороны, регресс — это упадок,
деградация, умирание, а с другой стороны, регресс оказывается в
определенных случаях выгодным с точки зрения
приспособления к условиям внешней среды. Но это противоречие полностью
снимается, если воспользоваться предложенным выше общим
критерием прогресса. Ведь чем более высокоорганизована
система, чем меньше в ней хаоса, несоответствия, несогласованности,
тем больше ее энтропия. Другими словами, уменьшение
энтропии системы «организм — среда» предполагает наиболее полное
соответствие между организмом и внешней средой, какими бы
конкретными путями оно не достигалось — путем усложнения
организма или, наоборот, путем его упрощения. И в этом и в
другом случае это прогрессивные изменения.
8 Заказ 6398
233

Мир познаваем Одним из основных принципов диалектическо-
го материализма, а вместе с ним и научного
атеизма является положение о том, что мир принципиально
познаваем. Это положение надо понимать в том смысле, что в мире
нет объектов, явлений и процессов, сущность которых наука не
могла бы познать, причины которых нельзя было бы обнаружить.
Другое дело, что эта возможность не всегда реализуется, во
всяком случае на каком-то определенном этапе развития науки.
Так, из-за конечной скорости распространения физических
воздействий в окружающем мире всегда будут существовать
весьма отдаленные области, находящиеся за «горизонтом
наблюдения». Другими словами, за время существования
Метагалактики, которое оценивается наукой в 18 миллиардов лет, ни один
физический сигнал не успевает дойти из этих областей до Земли.
Следовательно, мы не получаем оттуда никакой прямой
информации.
Согласно современным астрофизическим представлениям,
Метагалактика произошла в результате взрыва и расширения
компактного сгустка сверхплотной горячей плазмы. К описанию
физических условий, существовавших в этом сгустке до начала
расширения, современные физические теории заведомо
неприменимы. В частности, при таких условиях теряют привычный смысл
понятия «состояния» и «времени». Поэтому не исключено, что
мы вообще можем не получить непосредственной информации
относительно событий, происходивших до момента Т=0.
Далеко не всегда может быть изучено и прошлое других
материальных систем. В ряде случаев современное состояние
системы зависит от ее предыстории. Предшествующее состояние как
бы накладывает неизгладимый след на последующее. Другими
словами, существуют специфические объективные
закономерности, которые формируются в процессе развития именно данной
материальной системы и могут рассказать о ее прошлом. Это
позволяет на основании изучения современного состояния системы
получать информацию о ее предшествующих состояниях.
Например, многие современные закономерности солнечной системы —
расположение орбит вблизи одной плоскости или общее
направление движения вокруг дневного светила — сложились в
процессе ее формирования и развития. Эти закономерности способны
пролить свет на историю происхождения планетной семьи
Солнца. Поэтому если пути развития других планетных систем
отличаются от пути, который прошла Солнечная система, то,
очевидно, и закономерности, действующие в них, определенным образом
отличаются от закономерностей нашей солнечной системы. Хотя,
с другой стороны, необходимо отметить, что любые
планетные системы подчиняются некоторым общим законам, которые
не зависят от предыстории, а при известных условиях
действуют всегда. Это — закон всемирного тяготения и законы
Кеплера.
234

Но можно указать целый ряд таких случаев, когда
современное состояние объекта или системы объектов вообще не зависит
эт предыстории. Так, все электроны или протоны абсолютно
одинаковы, независимо от того, как, когда и при каких
обстоятельствах они образовались и что с ними происходило в дальнейшем.
Возможны такие случаи, когда в процессе развития системы
и объекта могут сложиться такие условия, при которых система
«теряет память», т. е. как бы разрывается связь между прошлым
и будущим. Начиная с этого момента развитие системы уже не
зависит от того, что с ней происходило раньше. Очевидно, в
подобных ситуациях информация о предыстории данной системы
оказывается безвозвратно утерянной.
И в тех и в других случаях непосредственное изучение
объекта не дает нам никаких сведений о его предыстории.
Вообще, в мире может происходить полное или частичное
уничтожение информации о различных событиях. Пожар
Александрийской библиотеки уничтожил множество книг,
существовавших в единственном экземпляре. И этот урон не может быть
восполнен. Кроме того, как справедливо отметил московский
астроном А. Л. Зельманов, мы являемся свидетелями процессов
определенного типа, потому что процессы иного типа протекают
без свидетелей.
Например, мы не случайно живем именно в
расширяющейся вселенной и наблюдаем красное смещение в спектрах
галактик. Благодаря красному смещению происходит сдвиг
излучения в сторону более длинных волн. А чем больше длина волны,
тем меньшую энергию несет с собой излучение. Кроме того,
непрерывное увеличение расстояния между Землей и удаляющейся
Галактикой приводит к тому, что уменьшается число приходящих
на Землю в единицу времени фотонов. Таким образом, красное
смещение ослабляет излучение каждой галактики и притом тем
сильнее, чем дальше она от нас находится.
Если бы Метагалактика сжималась и это сжатие длилось бы
достаточно долго, то вместо красного смещения в спектрах
галактик мы наблюдали бы фиолетовое. В.подобных условиях в
нашей области вселенной жизнь не могла бы существовать. Она
заведомо не могла бы существовать и на ранних стадиях
расширения Метагалактики, поскольку в эту эпоху плотность
излучения также была велика.
Таким образом, и в природе, и в истории человечества
возможны явления, которые никогда не будут изучены
непосредственно. Однако нужно иметь в виду, что с развитием науки
совершенствуются средства и методы наблюдения и исследования,
открываются все новые возможности обнаружения и познания
таких явлений, которые прежде были для нас недоступны.
Кроме того, помимо эмпирических средств изучения
окружающего мира существуют и теоретические. Теория способна не
только объяснить результаты наблюдений, но и описывать явле-
8*
235

ния, которые мы не можем наблюдать непосредственно. Развитие
теории способно существенно раздвигать границы познания.
Во всех тех случаях, когда мы сталкиваемся с невозможностью
изучения явлений или объектов, речь идет отнюдь не о
принципиальной непознаваемости, а лишь о пределе практических
возможностей их исследования на данном уровне развития
науки.
Легко обнаружить принципиальное различие между
позициями науки и религии по вопросу о «непознаваемых» явлениях.
С точки зрения религии в мире существуют явления (из области
сверхъестественного), которые принципиально не могут быть
исследованы научными средствами. Диалектический
материализм утверждает, что любое явление, любой процесс и объект
в принципе могут быть познаны в ходе научного исследования
природы и общества, и справедливость этого утверждения наука
убедительно доказывает всей историей своего развития.
Чтобы успешно двигаться по пути изучения
«Вторая все более глубоких закономерностей окружаю-
программа» ^ г 1^-}
щего мира, человечество должно прежде всего
позаботиться о том, чтобы процесс познания и прогресс науки не
только не прекращались, но и развивались все более быстрыми
темпами. Для этого накопленная информация должна
передаваться последующим поколениям.
Как известно, в молекулах ДНК клеток человеческого
организма, как и всех вообще живых организмов, записана
наследственная информация, закодированы все биологические
особенности человека, которые передаются от поколения к поколению.
Но от всех других представителей животного мира человек
отличается наличием сознания. Благодаря сознанию человек наряду
с генетической программой создал еще одну — вторую
программу, которая определяет его дальнейшее развитие в каждом
последующем поколении. Эту программу, по мнению известного
советского ученого академика Н. П. Дубинина, можно назвать
программой социального наследования.
Известно, что генетическая эволюция — процесс очень
медленный. Между тем развитие культуры и фундаментальные
изменения духовного мира людей происходят значительно быстрее.
Так, со времени эпохи Возрождения совершился могучий взлет
науки и культуры, но никаких изменений в генетике человека за
этот период практически не произошло. Значит, духовное
развитие человечества объясняется не генетическими, а какими-то
иными причинами. Какими же?
Главный фактор, обеспечивающий быстрое духовное
развитие человечества,— это исторический опыт человеческого
общества, непрерывное накопление цродуктов научной, технической и
социальной деятельности людей, зафиксированные сознанием.
Накопленный опыт в концентрированном виде передается
следующему поколению через воспитание детей. Это и есть социаль-
236

ная программа. Она чрезвычайно мобильна и способна
оперативно учитывать исторический опыт. В том ее решающее
преимущество перед программой генетической. Именно поэтому для
человека естественный отбор утратил свою роль.
По мнению академика Н. П. Дубинина, потребности
обеспечения социальной программы привели к тому, что дети на
протяжении длительного времени беспомощны и зависимы от
родителей. Этот период и используется для обучения, т. е. для передачи
новому поколению социальной программы.
С другой стороны, социальная и генетическая программы
взаимодействуют друг с другом. В частности, именно генетика
обеспечивает неповторимое разнообразие человеческих
индивидуальностей, создает предпосылки для духовной уникальности
каждой личности, .для самобытного восприятия каждым человеком
социальной программы.
Хотя объем знаний в каждую эпоху ограничен,
Естествознание наука способна на основании изучения конеч-
и философия •' « '7
* ного числа фактов открывать закономерности,
охватывающие значительно большее количество явлений и даже
обладающие всеобщим характером. Эта возможность является
прямым следствием того, что любые ограниченные теории
входят в качестве частных случаев в теории более общие. А это, в
свою очередь, означает, что проявления даже самых общих
закономерностей можно обнаружить и на ограниченном круге
явлений.
Но еще большей общностью, чем естественнонаучные теории,
обладают философские принципы. Диалектический материализм
является обобщением более высокого порядка, чем
естественнонаучные теории. Он дает более общую картину, а следовательно,
появляется возможность и более далеких выводов. Философия
способна как бы задавать схему познания. Разумеется, это не
означает, что из философских положений можно путем логических
рассуждений получать конкретные естественнонаучные
результаты. Философские соображения могут играть конструктивную,
эвристическую роль, иногда решающую, прежде всего в неясных
ситуациях, когда наука сталкивается с ранее неизвестными
объектами или явлениями, которые лежат за границами
применимости существующих теорий, когда возникают противоречия
между фактами и привычными представлениями и когда перед
учеными встает вопрос об отношении тех основных принципов, на
которых должна строиться новая более общая теория. Именно в
те периоды, когда происходит смена научных взглядов, когда
привычные представления уступают место новым идеям, с
особой отчетливостью проявляется тесная связь между
естествознанием и философией.
«...Естествознание прогрессирует так быстро,—писал В. И.
Ленин, — переживает период такой глубокой революционной ломки
во всех областях, что без философских выводов естествознанию
237

не обойтись ни в коем случае» К Эта ленинская мысль и в наше
время имеет очень важное значение. Если в прошлом
возникновение революционных ситуаций в той или иной области науки
происходило сравнительно редко, то теперь эти сроки
значительно уплотнились.
Философские соображения могут работать и в некоторых
конкретных ситуациях. Например, диалектическая теория
развития позволила сформулировать идею, согласно которой
нестационарные космические объекты являются не случайными
отклонениями, а закономерной фазой космической эволюции.
Вообще эвристическая роль философии состоит не в
формировании тех или иных естественнонаучных принципов и задач, а
в формировании фундаментальных исходных понятий и новых
фундаментальных теорий. Обычно при разработке теории
имеется некоторое количество фактов, на основе которых можно
создать множество различных теорий. Какому из возможных
вариантов отдать предпочтение, решается практикой. Но уже
на первых порах ученый должен стать на какую-то точку
зрения. И здесь обычно проявляется то, что называется
интуицией исследователя. Но если разобраться глубже, то окажется, что
в основе такой интуиции обычно лежат философские
предпосылки.
Обратимся еще раз к поучительному опыту революции в
физике на рубеже XIX и XX вв. Тогда у многих
естествоиспытателей крушение привычных представлений классической физики
вызвало растерянность и привело к идеалистическим выводам об
«исчезновении материи». В. И. Ленин последовательно отстаивал
материалистическое направление в науке, решительно выступал
против попыток использовать начавшуюся революцию в естество-
' звании в интересах реакции, что имело особо важное значение в
условиях обостренной классовой борьбы в начале XX в.
В. И. Ленин подверг уничтожающей критике точку зрения
физических идеалистов. Он писал: «...исчезает тот предел, до
которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже;
исчезают такие свойства материи, которые казались раньше
абсолютными, неизменными, первоначальными... и которые
теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только
некоторым состояниям материи»2.
Развернутой критике В. И. Ленин подверг и представителей
метафизического материализма, которые настаивали на простой,
наглядной, соответствующей повседневому опыту картине
мира, которую давала классическая физика3.
1 Ленин В. И. О значении воинствующего материализма.— Поли. собр.
соч. Изд. 5-е, т. 45, с. 31.
2 Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм.— Поли. собр. соч. Изд.
5-е, т. 18. с. 275.
8 См.: Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм.— Поли. собр. соч.
Изд. 5-е, т. 18. с. 276.
238

Ленинское философское наследие имеет непосредственное
отношение к современному естествознанию. В частности, вопрос о
неограниченной применимости хорошо известных законов
природы стоит сейчас в науке о вселенной не менее остро, чем в
физике начала текущего столетия, уже самое ближайшее будущее
может потребовать их существенного пересмотра.
Основополагающие работы В. И. Ленина в области
философии служат тем фундаментом, опираясь на который
прогрессивные ученые во всем мире успешно и непримиримо
отстаивают материалистические позиции в науке. Ленинские труды
помогают правильно оценивать сложные положения, возникающие в
процессе познания природы, и находить наиболее действенные
пути для все более глубокого изучения окружающего нас мира.

Глава 10. ЧЕЛОВЕК И МИР
Человек ^ Любое мировоззрение включает в себя
в нестационарной представления о картине мироздания, об
вселенной
отношении человека к окружающему, его
месте в мироздании.
В древности земное и небесное противопоставлялось друг
другу, хотя астрология и рассматривала небесные явления, в
частности перемещения светил, как нечто способное оказывать
влияние на земные события.
В картине мира, построенной классической физикой Ньютона,
какое-либо влияние небесного на земное полностью исключалось.
Однако создание в XX в. новой картины нестационарной
вселенной привело к существенным изменениям наших
представлений о взаимодействии земного и небесного. Если еще в начале
века господствовала идея статической неизменяемой во времени
вселенной, то открытие иерархии взрывных явлений, картины
взрывной эволюции неожиданно открыли перед человеком
многочисленные проявления активности развивающейся материи. Эта
активность, переходы материи из одного состояния в другое
тесно связаны с выделением огромных количеств энергии, и потому
на первый план выдвинулись проблемы энергетики космоса.
Какова природа колоссальных космических энергий? Выделяется ли
она в результате действия уже известных физических механизмов
или мы столкнулись с какими-то качественно новыми ее
источниками?
В свое время революция в физике на рубеже XIX—XX
столетий привела к открытию новых источников энергии:
радиоактивного распада, энергии деления ядер атомов тяжелых химических
элементов, термоядерной энергии. Поэтому вполне вероятно, что
в процессе дальнейшего изучения вселенной, которое уже
привело к кардинальным изменениям в наших представлениях о
мироздании, знания об источниках энергии также могут значительно
расширяться.
Становление картины взрывающейся вселенной еще раз
убедительно продемонстрировало, что диалектический характер
развития присущ самой природе. Если с точки зрения механического
круговорота развитие материи представлялось как бесконеч-
240

ное воспроизведение некой монотонной бесконечностью самой
себя, то в свете новых открытий стало очевидно, что в развитии
материи есть узловые пункты, определенные качественные
рубежи, такие, например, как момент времени Т=0, как
возникновение скоплений галактик, а затем и самих галактик, возникновение
звезд и, наконец, планет.
В свете картины взрывающейся вселенной отчетливо видна
ошибочность представлений классической физики о полной
независимости земного и небесного. Иерархия взрывов и их
последствий не может не затрагивать и нашу планету. Прежде всего
это вспышки на Солнце и другие проявления нестационарности
нашего дневного светила, которые оказывают несомненное
воздействие на геофизические процессы и на биосферу Земли. Не
исключена возможность, что определенное влияние оказывают
на нас и последствия других нестационарных явлений,
происходящих во вселенной: вспышек сверхновых звезд, активности ядер
галактик и т. п. Но самое важное значение имеет
нестационарность Метагалактики, то обстоятельство, что мы живем в
расширяющейся вселенной. Расширение Метагалактики есть
необходимое условие существования жизни.
Отчетливое понимание всех этих обстоятельств имеет
огромное значение для мировоззрения человека, понимания им
своего места во вселенной.
Если вселенная нестационарна, то ее прошлое и ее будущее
не тождественны ее современному состоянию, и, следовательно,
человек должен стремиться к тому, чтобы, познавая настоящее
окружающего нас мира, предвидеть и его будущее. Решение этой
задачи насущно важно для человечества.
Нестационарность вселенной вносит существенные
коррективы и в теорию познания мира. Если вселенная с течением времени
изменяется, если материя в своем развитии претерпевает
качественные скачки, которые влекут за собой необратимые
изменения, то всякая экстраполяция наших знаний, основанных на
изучении современной вселенной, на прошлое и будущее не может
быть неограниченной.
В свое время материалисты прошлого пели гимн могуществу
человека: человек все способен познать, совершить и т. д.
Религиозные теоретики, наоборот, утверждают, что возможности
человека весьма ограничены. В свете картины взрывающейся
вселенной представляются неправомерными обе эти точки зрения.
Нестационарность вселенной ставит известные физические
ограничения возможностям человека. В частности, если бы оказалось,
что за расширением последует сжатие, то на определенном его
этапе жизнь во вселенной перестала бы существовать и это
обстоятельство поставило бы естественный предел возможностям
разумных существ. Не исключено также, что в процессе
дальнейшего изучения взрывающейся вселенной мы будем открывать
и другие факторы, способные ограничить возможности познания
241

мира и сроки существования человечества. Но, с другой стороны,
изучение окружающего мира, познание новых фундаментальных
закономерностей ведет к преодолению многих трудностей и
ограничений— своеобразная диалектика могущества и слабости,
диалектика, в которой заключен источник нашего оптимизма. Ведь
человек и подобные ему разумные существа, если они обитают на
других космических мирах, занимают совершенно особое место
среди всех других материальных объектов.
Как известно, вся материя в той или иной степени обладает
свойствами отражения. Это важное обстоятельство в свое
время подчеркивал В. И. Ленин. У человека способность к
отражению достигает наивысшего развития. Человек не только
познает окружающий мир и на основе изучения объективных
закономерностей сознательно использует различные природные
процессы, но и активно перестраивает природу. И, видимо,
это характерно не только для человека, но и для обитателей
других космических миров.
Одним из самых острых вопросов, вокруг
Вселенная которого велась борьба науки и религии,
и жизнь ^ыл вопрос о возможности существования
жизни вне Земли.
В те времена, когда церковь отстаивала мысль об
исключительности Земли в мироздании, она считала, что идея
множественности обитаемых миров находится в противоречии с основами
религиозного вероучения, согласно которому человек
представляет собой «венец творения». По христианскому учению, именно
на Землю сошел сын божий для «спасения» людей. Церковь в
прошлом жестоко преследовала сторонников идеи о возможности
существования множества обитаемых миров. Так, одним из
пунктов обвинения, предъявленного инквизицией Дж. Бруно, было
обвинение в распространении им идеи о возможности жизни на
других небесных телах.
В отличие от своих средневековых собратьев современные
богословы не отрицают возможности существования живых и даже
разумных организмов на других космических мирах. Наоборот,
они склонны толковать подобную возможность как один из
аргументов, доказывающих всемогущество бога. Поэтому в настоящее
время борьба между наукой и религией ведется главным образом
не вокруг вопроса о существовании жизни вне Земли, а вокруг
проблемы ее происхождения.
Поэтому вопрос о жизни во вселенной представляет
огромный интерес сам по себе и потому, что он дает возможность
познания важнейших закономерностей движения и развития
материи, имеющих чрезвычайно важное значение для прогресса
земной ^цивилизации, для правильного понимания места человека в
мироздании.
Идея о широкой распространенности жизни во вселенной
очень древняя. В частности, она высказывалась еще в древнегре-
242

ческой философии. Однако тогда она представляла собой лишь
гениальную догадку и не могла иметь естественнонаучного
обоснования, которое было получено лишь в результате развития
гелиоцентрического учения Коперника.
Хотя детали процесса возникновения жизни на Земле еще не
выяснены, однако можно считать установленным, что живое
вещество возникло естественным путем на определенном этапе
эволюции нашей планеты, когда сложился соответствующий
комплекс необходимых и достаточных условий. Некоторые из этих
условий уже выяснены наукой. К ним относится наличие воды,
которая является основным жизненным растворителем, газовой
атмосферы определенного состава, подходящего интервала
температур, а также источников энергии, необходимой для
обеспечения синтеза живой клетки и ее дальнейшей
жизнедеятельности. Поскольку на Земле условия, о которых идет речь,
сложились естественным образом, в процессе естественного развития,
нет оснований сомневаться в том, что они могут складываться и
в процессе развития других космических тел планетного типа.
Таким образом, как только мы становимся на точку зрения
естественного, а не сверхъестественного происхождения жизни, мы
с достаточно большой вероятностью приходим к выводу о
множественности обитаемых миров.
# свете современных научных данных вселенная предстает
перед нами как совокупность эволюционирующих объектов. Они
возникают на определенных этапах и развиваются. В частности,
земная жизнь — категория историческая. Было время, когда она
не существовала. И поскольку сегодня уже нет сомнений в том,
что главная тенденция эволюции во вселенной — это переход от
более простого к более сложному, можно сделать вывод что
жизнь — закономерная форма существования материи,
возникающая на определенном уровне ее развития. В пользу подобной
точки зрения говорят и многие астрономические факты. В
частности, имеющиеся в распоряжении современной астрономии
данные о распространении различных химических элементов в
космосе, обнаружение органических соединений в диффузных
туманностях свидетельствуют о том, что первоначальные продукты для
образования живого вещества как будто налицо. Но это только
исходные предпосылки для возникновения жизни. Что же
касается тех или иных путей формирования и развития живых
организмов, то они непосредственно зависят от конкретных физических
условий. Это приводит нас к заключению, что жизнь может иметь
достаточно широкое распространение во вселенной и что в
природе, вероятно, существует великое многообразие ее форм, в
том числе и разумных. Диалектический материализм
придерживается той точки зрения, что распространенность жизни во
вселенной, в том числе и разумной, является весьма вероятной.
И все же, в связи с тем что все выводы о жизни вне Земли
основаны исключительно на косвенных соображениях, возникает
243

законный вопрос: в какой мере оправдана столь смелая
экстраполяция?
Вывод о распространенности жизни во вселенной не
является специфически биологическим. Жизнь как одна из форм
существования материи находится в тесной связи с другими ее
формами. И поэтому, хотя живое вещество обладает своими
качественными особенностями, его возникновение обеспечивается
прежде всего соответствующими физическими условиями, а
следовательно, и физическими закономерностями. Что касается
последних, то они изучены не только для Земли, но и для значительной
области мира. И хотя природа бесконечно разнообразна и в
глубинах космоса могут существовать условия, нам еще
неизвестные, и, следовательно, действовать неизвестные физические
законы, можно считать установленным, что в одинаковых условиях
действуют сходные объективные закономерности. Это — одно из
важнейших следствий материального единства мира. Оно дает
нам право распространять выводы относительно течения тех или
иных физических процессов на все области вселенной, где
условия идентичны тем, для которых эти процессы были исследованы.
Следовательно, допустима экстраполяция и биологических
знаний на другие области вселенной в той мере, в какой биология
связана с физикой и астрофизикой.
Разумеется, при этом вовсе не обязательно, чтобы везде во
вселенной, где жизнь достигла высших форм своего развития, на
верхней ступеньке эволюционной лестницы стояли разумные
существа, представляющие собой точную копию человека. Такое
совпадение действительно маловероятно. Живой организм и
среда составляют единую систему. Организм как бы отражает в
своей структуре свойства окружающей среды. Поэтому
представляется вполне закономерным, что в разных физических условиях
должны возникать и развиваться различные формы жизни. И
не исключена возможность существования на других космических
мирах живых и разумных организмов, совершенно непохожих
на земные.
В принципе нельзя исключить и возможность возникновения
жизни в межзвездной среде, где обнаружено много различных
органических молекул, в частности молекул окиси углерода. Это
значит, что в громадных облаках космической материи могут
образовываться и более сложные молекулы. Может быть, там даже
происходит нечто подобное синтезу аминокислот. Не исключено,
что аминокислоты и белки могут возникать не только на
поверхности планет, а это намного расширяет возможности
возникновения жизни.
В свое время Ф. Энгельс дал определение жизни как способа
существования белковых тел, главной отличительной чертой
которого являются самообновление и обмен. Это определение
сыграло чрезвычайно важную роль в развитии биологии и
естествознания вообще. Основной смысл этого определения состоял в
244

том, что жизнь рассматривалась как одна из форм движения
материи. Однако нельзя не учитывать того обстоятельства, что, как
и всякое научное обобщение, оно отражало достигнутый уровень
знаний своего времени. К тому же Ф. Энгельс имел в виду
земную жизнь, ибо в ту эпоху никаких научных данных о
космических формах жизни еще не было. Поэтому было бы
неправильно абсолютизировать определение Энгельса и пытаться
распространить его на все без исключения формы жизни, существующие
в природе.
Развитие современной науки обнаружило целый ряд новых
факторов, значительно расширивших наши представления о
жизненных процессах. Оказалось, что материальными носителями
жизни являются не только белки, но и нуклеиновые кислоты, так
называемые РНК и ДНК. Эти кислоты являются неотъемлемыми
компонентами живого вещества. Наряду с этим было открыто
многообразие структурных форм жизни, которые не могут быть
сведены друг к другу. Все это вызывает необходимость
расширения самого определения жизни. Следует попытаться взглянуть
на явления жизни с самой общей кибернетической точки
зрения, т. е. попытаться выявить ее характерные функциональные
свойства, ее место среди других форм существования материи,
отвлекаясь от конкретной материальной структуры и
строения, в частности от химического состава и физической
структуры.
Одно из предложенных функциональных определений живого
организма выглядит следующим образом. Живым организмом
следует считать любую материальную систему (независимо от
химического состава и физической структуры), обладающую
примерно следующими свойствами: способностью извлекать
необходимую информацию из окружающей среды, изменять в
соответствии с внешними условиями свой химический состав и свою
структуру, передавать эту структуру потомству, а также
способностью самосохранения и способностью прогрессивно
развиваться. Что же касается разумных существ, то они, помимо этого,
должны еще обладать способностью сознательно добывать и
обрабатывать полученную информацию и в процессе общения
друг с другом добиваться наиболее полного соответствия между
внешней средой и собственной структурой.
В принципе можно представить себе даже целую
цивилизацию, которая не только не является биологической, но составляет
единую кибернетическую систему, а не совокупность отдельных
разумных существ. Конечно, до тех пор, пока мы не имеем
возможности изучать свойства внеземных организмов, эти
соображения носят теоретический характер. Но сама возможность
выявления функциональных свойств живых организмов, на которую
указывает кибернетика, служит важным аргументом в пользу
справедливости представления о разнообразных формах жизни.
Соображения кибернетического характера лишний раз убежда-
245

ют нас в том, что жизнь представляет собой достаточно
распространенную форму существования материи во вселенной. Более
того, есть основания предполагать, что в самом движении
материи, в ее свойствах «заложены» определенные условия, которые
приводят к возникновению жизни. Подавляющее большинство
процессов, протекающих в неживой природе, представляют собой
переход от состояний с меньшей энтропией к состояниям с
большей энтропией, или, с точки зрения статистической физики,
переход от состояний с меньшей вероятностью к состояниям с
большей вероятностью:
Возможны ли в природе переходы от более вероятных
состояний к менее вероятным и если да, то при каких условиях они
происходят?
Оказывается, переходы, о которых идет речь, совершаются
в порядке исключения и в неорганическом мире. Но среди всех
известных нам природных процессов чаще всего к созданию
маловероятных состояний ведет деятельность живых существ.
Более того, в большинстве случаев взаимодействие живых существ
с окружающим миром приводит именно к состояниям,
чрезвычайно маловероятным с точки зрения процессов неживой
природы. В качестве наглядного примера можно привести хотя бы
образование залежей каменного угля, исходным материалом для
которого послужила древняя растительность. То же самое можно
сказать и о формировании земной атмосферы. Ведь было время,
когда в воздушной оболочке Земли совершенно отсутствовал
свободный кислород. Он выделялся в атмосферу в процессе
деятельности живыми существами: бактериями, водорослями,
растительностью.
Еще в большей степени все сказанное относится к разумной
деятельности человека. Человек сознательно создает
маловероятные состояния. Тем самым деятельность разумных существ
представляет собой процесс диаметрально противоположный тому
естественному ходу развития событий, при котором физическая
система стремится к наиболее вероятному состоянию, т. е. к
состоянию полного равновесия. Иными словами, одна из главных
отличительных черт человека — способность создавать такие
состояния, которые сами собой образоваться не могут.
Противостоять разрушению — вот первое предназначение человека как
части природы.
Отчего же зависит эффективность антиэнтропийной
деятельности разумных существ? Она в значительной мере зависит от
величины так называемой информации. Возрастание энтропии
равносильно уменьшению организованности процессов,
протекающих в данной системе. Если энтропию с полным правом можно
считать мерой хаоса и разрушения, то информация представляет
собой меру организованности и упорядоченности процессов.
Увеличение информации увеличивает эффективность созидательной
деятельности человеческого общества, ведет к уменьшению энтро-
246

пии. В частности, интересно отметить, что с «энтропийной» точки
зрения необходим выход человечества в космос. Ведь
цивилизация в процессе своей деятельности создает антиэнтропийные
состояния за счет увеличения энтропии внешней среды. При этом
имеется в виду, с одной стороны, черпаемая извне энергия, а с
другой — информация. Ввиду этого земное человечество будет
неизбежно все более и более использовать энергию Солнца, а
затем другие космические источники энергии. Должна также
неуклонно расширяться и область, откуда извлекается полезная
информация. Именно в космосе можно получить ответ на многие
волнующие вопросы, которые трудно разрешить, оставаясь в
земных рамках. Вообще, чтобы познать какой-либо объект или
процесс, необходимо рассматривать более широкую область
явлений, включающую в себя и этот объект. Для того чтобы изучить
Землю, надо изучить другие планеты, чтобы изучить Солнце —
изучить другие звезды. Таким образом, развитие науки требует
постоянного расширения области исследования, области, откуда
черпаются необходимые сведения о явлениях природы. Поэтому
глубокое и всестороннее изучение космических явлений —
необходимый этап развития земной цивилизации.
В какой-то степени способность к созданию маловероятных
состояний можно считать одним из основных признаков,
отличающих живое от неживого, своеобразным определением живого
организма. И чем выше уровень цивилизации, чем
большими энергетическими ресурсами она располагает, тем заметнее
могут быть результаты ее созидательной работы в определенной
области вселенной. Пока еще этот вопрос мало изучен. Но
возможность того, что отдельные проявления деятельности разумных
существ во вселенной происходят у нас на глазах, отнюдь не
исключена. .
В частности, деятельность земного человечества становится
уже фактором космического порядка. Человек научился
извлекать энергию из вещества в масштабах, сравнимых с масштабами
некоторых космических процессов, приступил к созданию
искусственных небесных тел. Благодаря развитой системе радио и
телевидения наша планета в настоящее время излучает в мировое
пространство на метровых волнах мощность, приблизительно в
миллион раз превосходящую мощность излучения Венеры и
Марса и уступающую в солнечной системе только мощности
излучения Солнца. И можно предвидеть, что в ближайшем будущем
космическая деятельность земной цивилизации будет
развиваться во все возрастающих масштабах.
Кстати, небезынтересно отметить, что человеку,
вооруженному наукой, доступны уже такие свершения, которые, с точки
зрения жителей, скажем, средневековья, были по плечу только
богу. Люди создают новые породы животных и сорта растений,
синтезируют вещества, не существующие в природе,
пересаживают внутренние органы, оживляют умерших; наука стоит на
247

пороге активного вмешательства в наследственность живых
организмов, искусственного синтеза живого вещества...
Таким образом, деятельность живых организмов, и в
первую очередь разумных существ, является по крайней мере одним
из тех видов движения материи, которые противостоят
рассеянию энергии и росту энтропии. Сама материя содержит в себе
способность порождать такие формы движения, которые
предотвращают ее вырождение.
Это важное обстоятельство дает нам право рассматривать
явления жизни не просто как один из возможных видов
существования материи, возникающий при случайном благоприятном
стечении обстоятельств, а как одну из необходимых форм
существования, способную оказать заметное влияние на общее
движение материи во вселенной. Разумеется, нельзя забывать о
том, что любое уменьшение энтропии в некоторой области
может быть достигнуто лишь за счет ее возрастания в более
широкой области, включающей первую.
С проблемой жизни во вселенной связан еще один
принципиальный вопрос: случайно ли то, что жизнь существует
именно в нашей расширяющейся системе галактик? Нет, это не
случайно. Дело в том, что благодаря взаимному удалению в
спектрах галактик происходит красное смещение спектральных линий,
величина которого тем больше, чем дальше находится данная
галактика. Сдвиг излучения в сторону более длинных волн
приводит к ослаблению его интенсивности. Поэтому плотность
излучения в нашей области вселенной допускает существование
жизни. Если бы расстояние между галактиками не менялось или
происходило сжатие, сопровождавшееся фиолетовым смещением
спектральных линий, т. е. сдвигом излучения в сторону более
коротких волн, то плотность излучения в нашей области
вселенной была бы слишком велика и исключала бы возможность
существования биологической жизни.
В заключение необходимо отметить, что если бы в
процессе дальнейшего изучения вселенной выяснилось, что земная
цивилизация является единственной во вселенной, это открытие
не явилось бы чем-то катастрофическим для диалектического
материализма, ибо он изучает природу такой, какова она
есть в действительности.
На протяжении многих столетий богословы
Разум занимались поисками «высшего разума», стоя-
во вселенной „ ^ г % '»
щего над природой. Разум, который
действительно существовал,— разум человека — считался чем-то
второразрядным, жалким и примитивным дубликатом
божественного разума.
Теперь разум во вселенной ищут ученые. Но принципиальная
разница состоит в том, что «мировой разум» религии — бог —
это бесплотный дух, якобы стоящий над материей, а разум,
поисками которого занимается современная наука,— это свойство
248

высокоорганизованной материи, достигшей в ходе естественной
эволюции такого уровня развития, при котором материя
приобретает способность познавать самое себя.
Как отметил академик В. А. Амбарцумян на международной
конференции по внеземным цивилизациям, проходившей в
сентябре 1971 г. в Бюраканской обсерватории, что, хотя проблема
внеземных цивилизаций содержит много неопределенностей,
необходимость поисков в этом направлении основывается на всех
данных современной науки и есть все основания, чтобы
приступить к систематическому, глубокому и всестороннему
исследованию проблемы.
Отправным пунктом исследований в этой области является
оценка возможного числа цивилизаций в окружающей нас
области вселенной. Но для того чтобы оценить вероятность
возникновения цивилизаций, необходимо учесть целый ряд факторов. В
частности, эта вероятность зависит от количества планетных
систем, обращающихся вокруг других звезд/от существования на
этих планетах подходящих физических условий, от
возникновения живого вещества и хода эволюционного процесса, способного
привести от первой живой клетки к появлению разумных существ,
а также от того пути, по которому идут в своем развитии
различные цивилизации.
Таким образом, проблема внеземных цивилизаций — это
комплексная проблема, которая затрагивает космогонические,
химико-биологические, технические, социальные и философские
вопросы и может быть разрешена лишь усилиями специалистов
самых различных областей науки.
Как считают некоторые зарубежные ученые, вопрос о
распространенности разумной жизни во вселенной следует решать
исходя из двух законов: «Ничто во вселенной не является
уникальным» и «Ничто не продолжается вечно». Если это
действительно так, то другие цивилизации должны существовать, но при
этом необходимо учитывать, что сроки, в течение которых они
проходят стадию технологического развития, отнюдь не
бесконечны, а это не может не ограничивать возможности контактов.
Нельзя, однако, не заметить, что вторая часть этого вывода
представляется достаточно спорной.
Высокоразвитые цивилизации с совершенным социальным
строем в принципе способны преодолеть многие трудности и
продлить продолжительность своего существования на весьма
длительные сроки. Разумеется, ни о каких точных подсчетах
количества цивилизаций, существующих в современную эпоху в
наблюдаемой области вселенной, речь идти не может: любые оценки
такого рода могут быть сделаны лишь на основании косвенных
данных. Но если учесть все то, что было сказано выше о
распространенности жизни во вселенной, и принять во внимание
огромное количество звезд и звездных систем, то можно с большой
степенью вероятности сделать заключение о том, что разум как
249

высшая форма развития материи распространен во вселенной
достаточно широко.
Интересна оценка роли живой материи, которую дает
английский исследователь М. Овенден. «Я считаю,— пишет он,—
что жизнь (даже разумная)—это нормальное проявление
свойства материи во вселенной, такое же, как звезды и
галактики» К
Но если внеземные цивилизации действительно существуют,
то возникает вопрос о способах их обнаружения. До недавнего
времени обсуждалась главным образом идея поиска
радиосигналов инопланетных цивилизаций. В ее основе лежат достаточно
убедительные соображения. Хотя в принципе возможны самые
различные способы межкосмической связи, однако, по мнению
американского ученого Ф. Дрейка, радиосвязь является самым
экономичным и эффективным способом. Но, с другой стороны, не
исключено, что все внеземные цивилизации занимаются только
поисками космических радиосигналов, передаваемых другими
разумными существами, но сами ничего не передают. В связи с этим
представляет несомненный интерес еще один путь поиска
инопланетного разума — разведка и тщательный анализ таких
космических явлений, которые с точки зрения естественного
развития природных процессов представляются
маловероятными. Не исключена возможность, что подобные явления
представляют собой продукт инженерной деятельности
инопланетных разумных существ.
„ „ Одним из наиболее важных вопросов, связан-
Поимем ли мы -. г „
друг друга ных с проблемой внеземных цивилизации,
является вопрос, может ли контакт с
инопланетными цивилизациями принести реальную пользу человечеству.
В частности, высказываются определенные сомнения
относительно возможности использовать для практических целей
информацию, заключенную в радиопередаче других цивилизаций, в том
случае, если даже такая передача будет зарегистрирована. По
мнению некоторых исследователей, процесс расшифровки
космической информации будет идти медленнее, чем процесс
самостоятельного научно-технического прогресса человечества. В этом
случае космическая информация не принесла бы никакой
реальной пользы. Однако такие скептические соображения не
разделяются большинством ученых, справедливо считающих, что обмен
информацией с инопланетными существами может обогатить
человечество новыми знаниями.
Расшифровка инопланетного языка явится весьма сложной
задачей. И дело не только в переводе на земной язык той
информации, которая будет содержаться в инопланетной радиопередаче
в закодированном виде. Гораздо более трудным может оказаться
понимание смысла этой информации, ведь у земного человечества
1 Овенден М. В. Жизнь во вселенной. М., 1965, с. 117.
250

и у инопланетной цивилизации могут быть совершенно различные
системы описания мира. И хотя любая научная теория должна
отражать реальный мир, возможны различные его описания.
Все зависит от выбора исходных понятий. В частности,
московский космолог А. Зельманов считает, что одной из отличительных
особенностей общей физической теории будущего возможно
явится произвольный характер выбора метрики, а каждой метрике
будет соответствовать своя формулировка физических законов,
т. е. своя система описания мира.
Разумеется, различные системы описания должны быть
адекватными друг другу, однако в общем случае установление их
эквивалентности и отыскание правил перехода от одной системы к
другой могут оказаться весьма сложным делом. Поскольку
выбор исходных понятий в значительной степени определяется
конкретными условиями существования данной цивилизации, то
вполне вероятно, что у разных цивилизаций эти понятия могут
оказаться неодинаковыми, а, следовательно, будут различаться
и соответствующие системы описания мира. В таком случае
установление взаимопонимания и успешный обмен информацией
с нашими космическими братьями по разуму будут значительно
затруднены.
Особенно сложный характер эта проблема приобретает в том
случае, если окажется, что системы описания бесконечно
разнообразного мира сами бесконечны, ведь может быть, что к моменту
контакта у каждой цивилизации освоены различные участки этих
систем, соответствующие непересекающимся или почти
непересекающимся областям природных явлений. И все же можно
ожидать, что, поскольку мы живем в едином мире, где действуют
всеобщие законы, и любая система научного описания мира
должна отражать реальные предметы и отношения, переход от
одной системы описания к другой в принципе возможен.
Легко заметить, что значение этой проблемы отнюдь не
ограничивается рамками ^задачи осуществления контактов с
инопланетными цивилизациями. Речь идет о природе научного описания
мира. Дальнейшие исследования в этой области могут иметь не
только естественнонаучное, но и важное философское и
атеистическое значение, ведь установление эквивалентности различных
систем описания мира явилось бы еще одним убедительным
подтверждением объективного характера природных
закономерностей.
Что касается ценности той информации, которая могла бы быть
получена в результате контакта с инопланетной цивилизацией, то
она несомненна. Если бы даже эта цивилизация находилась на
таком же уровне развития, как и земное человечество, все равно
полученные от нее сведения представляли бы огромный научный
интерес. Ведь эта цивилизация обитает в другой области
вселенной, в условиях, существенно отличающихся от земных;
возможно, она прошла иной путь развития, создала свою оригинальную
251

технологию, свои методы познания мира. Эти данные намного
расширили бы наши представления о закономерностях
окружающего мира. Принимая информацию от цивилизаций,
расположенных на расстояниях в миллиарды световых лет от Земли, мы
получили бы сведения о состоянии материи в нашей области
вселенной, в котором она находилась миллиарды лет назад. Это
намного расширило бы наши знания об истории Метагалактики
и закономерностях ее развития. Большой интерес представляла
бы информация об инопланетных формах жизни.
Однако наиболее глубокие и разносторонние сведения мы
могли бы получить в результате двухстороннего обмена
информацией с другими цивилизациями. Такой обмен явился бы могучим
средством скорейшего познания вселенной. Но контакты такого
рода, очевидно, практически осуществимы лишь с ближайшими
цивилизациями, расположенными в пределах нашей собственной
Галактики. Эти цивилизации, видимо, не могли уйти в своем
развитии намного вперед по сравнению с человечеством. Если бы
они намного опередили нас в своем развитии, мы не могли бы
не заметить следов их деятельности. Что же касается контактов
с более далекими цивилизациями, то уже в силу колоссальных
расстояний они, видимо, могут быть только односторонними, т. е.
сводиться к приему информации.
Установление контактов и обмен информацией и
инопланетным опытом, а в дальнейшем, быть может, и координирование
усилий с другими цивилизациями имели бы огромное значение не
только для человечества, но и для других разумных обитателей
вселенной. В результате контактов могущество разумных существ
неизмеримо возросло бы. И они смогли бы осуществить многое
такое, что даже нам, современникам второй половины XX в.
представляется фантастическим и несбыточным. И очень может быть,
что в руках наших потомков окажутся такие могучие силы,
которые сделают их практически всемогущими.
В последнее время в связи с проблемой внезем-
Искусственный ных цивилизаций поднимается вопрос, являют-
разум ся ли разумные существа высшей формой
развития материи. Так, известный советский ученый
член-корреспондент АН СССР И. С. Шкловский высказал мысль, что, быть
может, более совершенным окажется искусственный разум, что
мыслящие машины обладают целым рядом важных
преимуществ: долговечностью, выносливостью, способностью
переносить любые внешние условия, неограниченной памятью,
быстродействием и т. п.
При современном уровне наших знаний делать какие-либо
окончательные выводы на сей счет преждевременно. Но нельзя
не заметить, что одной из отличительных особенностей человека
является способность интуитивного мышления, которой не
обладают кибернетические машины, а потому они не могут
соперничать с человеком в этой области.
252

Существует и еще одна проблема, связанная с
искусственным разумом, которую часто поднимают писатели-фантасты;
не обитают ли на инопланетных мирах машинные
цивилизации?
Однако предположение о цивилизации роботов,
самостоятельно функционирующей на какой-то планете, представляется
маловероятным, ведь сразу возникает законный вопрос о путях
возникновения «машинной жизни» на другой планете. Если даже
допустить, что там случайно образовались транзисторы и другие
необходимые элементы, то неясно, как они могли развиваться и
совершенствоваться. Остается предположить, что мыслящие
машины были созданы высокоразвитой цивилизацией и по какой-
то причине пережили ее. Но вряд ли такое машинное
сообщество могло бы самостоятельно функционировать как цивилизация.
Естественно ожидать, что, создавая мыслящие машины,
разумные существа должны были заложить в их мозг принципы,
определяющие в качестве главной цели мыслящих машин служение
разумным существам. С исчезновением последних машинное
сообщество утратило бы эту цель и должно было бы неминуемо
«выродиться». Трудно представить, что подобное сообщество
оказалось бы способным к инициативе и самостоятельным
целенаправленным действиям.
Итак, есть основания ожидать, что разумные обитатели
других космических миров — существа биологические, может быть,
совершенно непохожие на нас, может быть, построенные на иных
химических элементах, но биологические.
В последние годы значительную популярность
Пришельцы приобрела идея посещения Земли инопланет-
из космоса г г
ными пришельцами.
Вообще говоря, подобная идея науке не противоречит.
Поскольку мы в принципе допускаем возможность существования
внеземных цивилизаций и возможность осуществления
разумными обитателями других миров космических полетов, то
посещение Земли инопланетными космонавтами возможно. Оно может
состояться в будущем, оно могло иметь место и в прошлом.
В настоящее время нет недостатка во всевозможных
«фактах», с помощью которых сторонники гипотезы прилета
инопланетян стараются доказать, будто подобный прилет уже
состоялся. Однако необходимо со всей решительностью сказать, что при
добросовестном, глубоком и строго научном рассмотрении
подавляющее большинство этих «фактов» оказываются
недостоверными, а в некоторых случаях и вовсе отсутствующими, т. е.
выдуманными. Еще более фантастической является интерпретация
даже достоверных фактов, которые сторонники
рассматриваемой гипотезы толкуют крайне предвзято, тенденциозно, в угоду
поставленной ими цели — во что бы то ни стало доказать, чю
прилет пришельцев из космоса уже состоялся. Логически
необоснованными являются и заключения, к которым приходят сто-
253

ронники данной идеи на основе анализа некоторых исторических
фактов.
Особенно безосновательными являются попытки делать
заключения о посещении Земли инопланетянами с помощью
тенденциозного толкования некоторых библейских фактов. Хотя
Библия представляет собой религиозно-литературное
произведение, в котором наряду с бесчисленными мифами и религиозными
сказками нашли свое отражение также отдельные исторические
факты, но надо иметь в виду, что последние тонут в море
фантастических библейских сказаний и подаются сквозь религиозную,
фантастическую призму. Да и ни один библейский рассказ, если
только не толковать его тенденциозно, не дает никаких
оснований для утверждения о прилете инопланетян. Нельзя же,
например, всерьез говорить о Христе, как о космонавте...
Вызывают серьезные сомнения и ссылки сторонников данной
гипотезы на имевшие место в истории человечества достижения
науки, опережавшие свое время. При этом высказывается мысль,
что подобные достижения могли быть не чем иным, как
результатами деятельности высококвалифицированных пришельцев из
космоса. Однако подобные ссылки сами по себе без
дополнительных данных тоже не могут служить свидетельством
вмешательства инопланетных разумных существ в жизнь землян. Дело
в том, что возможность научных открытий и технических
достижений, опережающих свое время, создавалась самим процессом
накопления практического опыта. Случайно обнаруженные
отклонения, а также некоторые природные явления, подмеченные
людьми, нередко использовались ими на практике. Именно этим
и объясняется тот факт, что в отдельных случаях
научно-технические достижения наших предков не соответствовали среднему
уровню развития производительных сил. С другой стороны, они
не могли получить и широкого развития, поскольку для этого еще
не созрели необходимые условия. С течением времени подобные
открытия большей частью оказывались утерянными. Таким
образом, относить те или иные достижения наших предков на счет
«пришельцев из космоса» нет абсолютно никаких оснований.
Но дело даже не в самом поиске следов возможного
посещения Земли космическими пришельцами. Если такой поиск
ведется научными методами, то его можно приветствовать. Но, к
сожалению, часто сам подход к проблеме приобретает явно
неправомерный характер и в нем проявляется отношение к окружающему,
в какой-то мере аналогичное религиозному взгляду на мир. Как
известно, идеологи религии стремились отнести все неясное и
непонятное в природе за счет сверхъестественных сил. Сходным
путем идут и сторонники идеи «пришельцев из космоса». Все
неясные и непонятные для них факты и события из истории
человечества они без должного исследования и критического анализа
пытаются связать с инопланетными космонавтами. Тем самым
предлагается что-то вроде новой формы религии, с той лишь раз-
254

ницей, что на место бесплотного духа — бога — ставятся
материальные существа — пришельцы из космоса.
Все сказанное выше не означает, что идея посещения Земли
инопланетянами должна быть отвергнута с порога. Речь идет о
неправомерных и необоснованных, скороспелых и тенденциозных
заключениях о том, будто такое посещение уже состоялось. На
сегодня нет никаких достоверных фактов, которые
неопровержимо свидетельствовали бы об этом. Ответ на данный очень
важный и интересный вопрос могут дать лишь строгие
естественнонаучные и исторические исследования.
ч л в к и мив Вернемся еще раз к вопросу о месте человека
мир в МИр03Дании# в какой-то мере этот вопрос
смыкается с вопросом о смысле человеческой жизни.
Неизбежность смерти каждого отдельного человека невольно
заставляла людей задумываться над смыслом своего
существования. Религия, обещая вечное существование души «за
гробом», казалось, давала ответ на этот «проклятый» вопрос или
хотя бы иллюзию ответа. Но люди готовы были удовлетвориться
даже иллюзией...
Однако если земная жизнь человека не «краткий миг» в
преддверии вечной загробной жизни, то в чем ее смысл? Для чего
живет человек, если ему все равно суждено умереть? Для чего
существует земная цивилизация, если Земля не может
существовать вечно?
Размышления на эту тему отнюдь не праздные раздумья.
В конечном итоге стремление людей понять смысл своего
существования продиктовано желанием в возможно большей степени
это существование оправдать.
Человек смертен. Но, уходя из жизни, он оставляет своим
современникам и потомкам те или иные созданные им ценности.
И не только материальные. Он оставляет добытую информацию.
Речь идет не только о научно-технической информации в прямом
значении этого слова, но и о жизненном, производственном
опыте, литературе, искусстве, музыке и т. д. Из поколения в
поколение не только гении, но и каждый член общества оставляет ему
в наследство некоторую дополнительную информацию.
Человеческое познание и борьба человека с природой— не
единственное в мире познание и не единственная борьба. Любое
общество разумных существ, любая цивилизация также познают
окружающий мир. И если бы эти усилия были объединены, то
общий объем знаний о законах природы, которыми располагают
разумные существа вселенной, намного увеличился. Но для
этого необходимо, чтобы информация, накопленная той или
иной цивилизацией, не пропадала бесследно. Даже в случае
исчезновения этой цивилизации информация должна становиться
достоянием других цивилизаций. Если это условие будет
выполнено, то разумная деятельность космической цивилизации
окажется «бессмертной» в том же смысле, в каком являются бес-
255

смертными результаты деятельности отдельного человека в
рамках человеческого общества.
У природы нет разумных целей. Но есть в ней всеобщая
взаимосвязь цепи причин и следствий, направления развития.
И если появилось в природе разумное существо — человек — и
тем более общество разумных существ — цивилизация, логично
предположить, что и они должны занимать какое-то место в этой
взаимосвязи, в этом развитии. С точки зрения современной
кибернетики цивилизация — это особо устойчивое состояние
материи, сложная самоорганизующаяся система, способная
собирать, абстрактно анализировать информацию для получения
максимума сведений о самой себе и окружающих условиях,
информацию, необходимую для выработки прогнозирующих
реакций сохраняющего характера. Отсюда — объективные цели и
возможность понимания объективного "смысла собственного
существования, своей роли во вселенной.
Однако, для того чтобы успешно осуществить стоящие перед
ним цели, человеческое общество прежде всего должно
существовать и быть жизнеспособным и свободным от раздирающих
его противоречий. Коммунизм, к которому мы стремимся и
который мы строим, — это не просто светлая жизнь, когда каждый
будет отдавать по способностям и получать по потребности.
Коммунизм — это еще и наилучшая, идеальная организация
общества для познания, созидания и неограниченного прогресса.
Способствуя скорейшему достижению этого идеала, каждый из
нас оправдывает наилучшим образом свое существование как
разумного существа. Сохранение земной цивилизации, ее
развитие, совершенствование, прогресс, переустройство мира — вот
вдохновляющая цель, ради которой стоит жить, трудиться,
бороться и преодолевать любые трудности. И разве может эта
величественная, вдохновляющая работа сравниться с
бесперспективной, а по существу и унизительной миссией восхваления
божества? Или всепоглощающей заботой о том, чтобы обеспечить
себе несуществующее райское блаженство «за гробом»? А ведь
именно это предлагает человеку в качестве смысла жизни религия.
Одной из актуальнейших задач, стоящих пе-
Человек ред современным человечеством, является про-
и природа С г „ г
блема взаимодействия человека и природы.
Практическая деятельность человечества, основанная на
познании закономерностей окружающего мира, достигла столь
большого размаха, что многие ее результаты носят глобальный и
даже космический характер. Однако в ряде случаев развитие
научно-технического прогресса приводит к нежелательным
изменениям в природе, которые нередко могут носить и необратимый
характер.
Как мы уже отмечали выше, человек — часть природы, ее
порождение. Как разумное существо он сформировался на
протяжении многих поколений, в определенных внешних условиях.
256

В этих условиях протекала и развивалась и его практическая
деятельность. С другой стороны, человек, в свою очередь,
оказывает воздействие на окружающую природу. Развитие земной
цивилизации шло по пути перестройки окружающей среды,
сознательного создания таких искусственных условий, которых не
существовало в природе и которые лучше всего отвечают как
физиологическим потребностям, так и всему тому, что связано с его
жизнью и практической деятельностью.
В то же время в принципе можно представить себе и иной
путь развития цивилизации, нетехнологический — путь
максимального приспособления к окружающей среде без
использования технологических средств. Однако развитие человечества
пошло технологическим путем.
Технологический путь связан прежде всего с познанием
объективных закономерностей окружающего мира и
использованием этих закономерностей в интересах человечества. Ни
отменять законов природы, ни заменять их по своему желанию
человек не может. Но он может, зная эти законы, создавать в
окружающем мире такие, как говорят физики, «начальные условия»,
которые обеспечивают течение тех или иных процессов в нужном
ему направлении. И если начальные условия подобраны
правильно и правильно поняты соответствующие закономерности, то
развитие явлений, протекающее согласно этим закономерностям,
приводит к результатам, намеченным человеком.
Так, знание закона тяготения позволяет человеку создавать
такие начальные условия, при которых некоторое тело либо
становится спутником Земли, либо «освобождается» от земного
притяжения и уходит к другим планетам солнечной системы, либо
даже покидает ее пределы и устремляется к звездам.
По существу, вся технологическая деятельность человечества
представляет собой сознательное комбинирование тех или иных
начальных условий, основанное на знании и учете различных
обективных закономерностей.
От чего же зависят практические возможности человека в
использовании различных природных закономерностей и
существуют ли какие-либо пределы вмешательства человека в природные
процессы?
Наиболее серьезные препятствия и ограничения встречает
человеческая деятельность со стороны технологии. Может так
случиться, что уровень развития науки, техники, производства,
энергетики в данный момент не позволяет создать нужные
«начальные условия». Так, «начальные условия», необходимые для
осуществления космических полетов, были известны еще во
времена Ньютона, а во времена Циолковского была разработана и
соответствующая методика. Однако лишь в конце 50-х годов
текущего столетия эти условия оказались технологически
осуществимыми. И в настоящее время можно было бы указать ряд
задач, пути решения которых теоретически уже известны, однако
257

реальный уровень современной технологии еще не позволяет
приступить к их практическому осуществлению.
II тем не менее при современном уровне развития науки,
техники и энергетики человечество способно весьма заметным
образом изменять ход природных процессов, в том числе и
процессов глобального характера. Это связано с тем, что многие
явления природы, протекающие на нашей планете, относятся к так
называемым саморегулирующимся процессам. С такими
процессами мы уже знакомились. Сейчас мы подойдем к ним с позиций
кибернетики. Отличительной чертой этих процессов является
наличие «обратной связи». В наше время, в эпоху бурного развития
кибернетики, этот термин стал довольно известным.
Обратная связь находит себе разнообразное техническое
применение: для управления постоянной работой станков и
механизмов, в радиоприемниках и телевизорах, во многих
автоматических устройствах. Обратная связь — корректировка тех или иных
действий в зависимости от того эффекта, который они вызывают.
Представьте себе летчика, управляющего самолетом. Пилот
переводит рычаги, нажимает различные кнопки — это «входные
сигналы». На каждый из этих сигналов самолет реагирует
определенным образом: увеличивает или уменьшает скорость, набирает
или теряет высоту, делает виражи и т. п. Это «выходные
сигналы». Обратная связь существует тогда, когда выходные сигналы
действуют на входные, изменяя их определенным образом.
Человек пользовался обратной связью задолго до того, как
ученые сформулировали это понятие и стали применять его в
различных технических системах. Осуществляя любое действие,
мы обязательно учитываем его последствия и на ходу вносим
необходимые поправки.
Наличие обратной связи в природе обеспечивает устойчивый
характер многих природных процессов. Так, всякое отклонение
физического маятника от положения равновесия вызывает
появление силы, величина которой пропорциональна степени
отклонения и которая возвращает маятник к положению равновесия.
В живой природе естественный отбор покоится па том же
принципе обратной связи: выживают только те организмы, которые
быстрее и лучше других приспособились к изменениям внешних
условий.
Один из основных принципов кибернетики состоит в том, что
сигналы управления несут во много раз меньшую энергию, чем
энергия тех процессов, которые они приводят в действие. Этот
принцип может быть с успехом применен и по отношению к
природным процессам. Несколько изменяя условия их течения,
можно вызвать в саморегулирующейся системе процессы, во много раз
превосходящие по своим масштабам примененное управляющее
воздействие. Руководствуясь этим принципом, ученые научились
рассеивать облачность, разрушать грозовые тучи; они заняты
поисками доступных способов, которые позволили бы предупреж-
258

дать возникновение землетрясений, препятствовать зарождению
ураганов и циклонов, управлять движением воздушных масс,
круговоротом воды в природе.
Технологическая доступность необходимых мер воздействия
привела к появлению ряда проектов перестройки климата нашей
планеты и физических условий на Земле в глобальных
масштабах. К их числу относятся известный проект инженера Давыдова
строительства гигантской плотины в Беринговом проливе и
искусственной перекачки более теплых вод в Северный Ледовитый
океан; идея профессора Будыко о покрытии арктических вод
специальной пленкой, которая изменила бы условия испарения и
способствовала быстрому нагреву северных вод; наконец, проект
создания вокруг Земли гигантского пылевого кольца,
перехватывающего солнечную энергию и направляющего ее к Земле. В
принципе при соответствующих усилиях и международном
сотрудничестве все эти проекты могли бы быть осуществлены уже
при современном уровне науки и техники. К чему бы это
привело? Видимо, к растоплению арктических льдов и значительному
повышению среднегодовой температуры Земли, а последний
проект— и к ликвидации ночи на нашей планете.
Однако можно ожидать, что подобное вмешательство в
установившийся ход природных процессов могло бы вызвать целый
ряд следствий, не только нежелательных, но даже губительных
для всего живого на Земле. В частности, дальнейшее повышение
среднегодовой температуры Земли способно вызвать
интенсивное таяние ледников, а это, в свою очередь, может привести, с
одной стороны, к существенному уменьшению и без того
недостаточных запасов пресной воды, а с другой стороны, к
значительному повышению уровня Мирового океана, в результате чего
многие населенные районы нашей планеты окажутся
затопленными. Исчезновение ледников Антарктиды вызовет
перераспределение масс на Земле, что может привести к перемещению
земной оси и сказаться на скорости вращения нашей планеты, а в
результате — к изменению фигуры равновесия Земли.
Неизбежным следствием этого явилось бы значительное усиление тевто-
нических процессов, которые могли бы приобрести повсеместный
катастрофический характер и т. п.
Выдающийся советский ученый академик В. И. Вернадский,
один из основоположников современного учения о биосфере,
писал: «В геологической истории биосферы перед человеком
открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет
употреблять свой разум и свой труд на самоистребление» *. Вернадский
был совершенно прав. Вмешательство человека в природу, как
сознательное, так и невольное, может вызывать ряд
нежелательных явлений. Чтобы избежать их, необходимо научиться предви-
1 Вернадский В. И. Химическое строение биосферы Земли и ее
окружения. М., 1966, с. 327.
259

деть результаты вмешательства в природу и осуществлять только
такие воздействия, последствия которых человек способен
держать под контролем.
Современное человечество уже располагает достаточно глу- ,
бокими знаниями и эффективными средствами, чтобы избежать т
многих неблагоприятных для окружающей природы последствий
своей практической деятельности. Но прежде всего необходимо
решить вопрос: каким путем мы будем идти, достигая этой цели?
Среди некоторой части зарубежных ученых раздаются голоса, ^
ратующие за отказ от дальнейшего научно-технического прогресса
и чуть ли не возвращение к первобытному единению с природой.
Есть предложения и прямо противоположные: прлностью
ликвидировать биосферу, заменив ее искусственной средой обитания —
своеобразной техносферой, которая с помощью специальных
устройств обеспечивала бы все потребности человечества в пище,
воде, кислороде и гарантировала от внешних непредвиденных
случайностей. Высказываются также идеи переселения в
будущем человечества на другие планеты. Во всех этих предложениях
есть кое-что заслуживающее внимания.
Современный человек слишком оторвался от природы, и это
постепенно ухудшает и осложняет условия его существования.
Следует подумать о том, как сократить этот разрыв. Идеей
максимального сближения с природой руководствуются, в частности,
архитекторы при планировании новых городов и застройке новых
районов в городах, уже существующих. Есть рациональное зерно
и в идее техносферы. Если бы удалось, скажем, решить задачу
искусственного синтеза пищевых продуктов, это значительно
улучшило бы условия существования населения земного шара,
численность которого быстро увеличивается. Не исключено также,
что в будущем человечество организует свои поселения и на
других небесных телах.
Однако, когда подобные предложения доводятся до крайности
и выдвигаются в качестве рецептов спасения земной
цивилизации, с ними никак нельзя согласиться. Они превращаются в
несбыточные утопии, продиктованные в конечном счете философией
пессимизма, неверия в реальные возможности человечества.
Очевидно, единственно правильное решение вопроса состоит
в том, чтобы человечество не противопоставляло себя природе,
а исходило из того, что оно является ее органической составной
частью. В то же время человеческое общество подчиняется своим
специфическим закономерностям — законам общественного
развития.
Для успешного взаимодействия с природой надо не только
предвидеть грядущее, но и иметь возможность управлять им. Эта
возможность может быть практически реализована только в
условиях планового, коммунистического общества.
Необходимость разумной эксплуатации природных ресурсов,
сохранения окружающей среды, сознательного управления
260

развитием биосферы понимают и в капиталистических странах. И
было бы наивно думать, что в этих странах не предпринимаются
попытки практического решения этих задач. Однако капитализм
с его разрушительными войнами, неразрешимыми классовыми
противоречиями, неоколониализмом и расизмом, стихией
свободной конкуренции и непрестанной погоней за прибылями и
сверхприбылями не может стать основой ноогенеза, т. е. разумного
процесса. Наиболее полное его осуществление требует
коммунистического преобразования общества.
Таким образом, коммунизм не только наиболее справедливый
социальный строй. Это и та наиболее совершенная организация
человеческого общества, которая позволяет с максимальной
эффективностью преодолеть антагонизм между человеком и
природой и обеспечить преобразование биосферы в ноосферу, т. е.
в сферу разума. Тем самым борьба за идеалы коммунизма есть
одновременно и борьба за оптимальные условия существования
земной цивилизации.

СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие
Глава 1. АТЕИЗМ 8
Что такое атеизм. Безрелигиозный период в истории
человечества. Атеистические взгляды в рабовладельческом
обществе. Свободомыслие в средние века и в эпоху
Возрождения. Буржуазный атеизм. Марксистский атеизм.
Проблемы атеизма в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса.
Атеизм в трудах В. И. Ленина. Современный марксистский
атеизм.
Глава 2. РЕЛИГИЯ 26
Что такое религия. Основные элементы религии. Когда
возникла религия. Причины возникновения религии.
Социальные корни религии. Гносеологические корни религии. Чему
поклонялись первобытные люди. Фетишизм. Магия.
Тотемизм. Анимизм. Духи и боги. Политеистические религии.
Возникновение единобожия. Классовые корни религии.
Возникновение мировых религий.
Глава 3. ИУДАИЗМ. БУДДИЗМ. ИСЛАМ 47
Иудаизм. Возникновение иудаизма. Вероучение иудаизма.
Иудейский культ. Современный иудаизм. Сионизм.
Буддизм. Возникновение буддизма. Легенда о Будде.
Буддийское вероучение. Буддийский культ. Ламаизм. Буддизм
в СССР.
Ислам. Возникновение ислама. Мусульманское вероучение.
Мусульманский культ. Шариат. Современное состояние
ислама.
Глава 4. ХРИСТИАНСТВО 67
Легенда о Христе. Был ли Христос. Когда и где возникло
христианство. Почему возникло христианство. Идейные
истоки христианства. Как возникло христианство. Социальная
сущность первоначального христианства. Превращение
христианства в государственную религию. Возникновение
церкви. Оформление христианской идеологии. Христианское
вероучение. Христианская мораль. Христианский культ.
Возникновение монашества. Раскол христианства.
Православие. Особенности православия. Православное
вероучение и культ. Современное православие. Краткая
история русского православия. Организация русской
православной церкви. Старообрядчество. Хлысты. Духоборы и
молокане. «Истинное православие».
Католицизм. Краткая история католической церкви.
Современная католическая церковь. Католическое вероучение.
262

Особенности католического культа. Социальная доктрина
католицизма. Католицизм в СССР.
Протестантизм. Возникновение протестантизма.
Специфические особенности протестантизма. Лютеранство.
Кальвинизм и цвинглианство. Англиканство. Старокатоличество.
Поздний протестантизм. Что такое сектанство. Баптизм.
Адвентизм. Иеговизм. Пятидесятники.
Глава 5. РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 126
Социальная роль религии. Социальная роль религии в
эксплуататорском обществе. Социальная роль религии при
социализме.
Отношение КПСС и Советского государства к религии и
церкви. Политика КПСС в отношении религии, церкви и
верующих. Отношение Советского государства к религии.
Причины существования религии при социализме и пути ее
преодоления.
Кризис религии в современных условиях. Причины кризиса
религии. Проявление кризиса религии. Церковь
приспосабливается. Религиозный модернизм.
Глава 6. ЦЕРКОВЬ И НАУКА 152
Научно-технический прогресс и современная церковь.
Протестантизм и религиозный модернизм. Католический
модернизм.
Глава 7. ВЕРА И ЗНАНИЕ 163
Вера против разума. Наука — система знаний о мире и его
законах. Наука в современном мире. Вера и уверенность.
Почему ученые спорят. Все ли мы знаем. Ученые и вера в
бога. Научные истины меняются. Здравый смысл и
заблуждения. От фактов к гипотезам. От теории к теории.
Научные революции. Достоверность науки.
Глава 8 СОВРЕМЕННАЯ ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНАЯ КАРТИНА
МИРА И РЕЛИГИЯ 188
Можно ли доказать небытие бога. Мир — это материя.
Неизбежность «странного мира». Диковинные явления
подтверждают правоту материализма. Современная физика и
религия. Наука о вселенной и теология. Освоение
космоса и религия. Химия и религия. Биология и религия.
Математика и богословие.
Глава 9. АТЕИЗМ И НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ 212
Природа и цель. Естественное и сверхъестественное. О
причинах явлений. Законы природы. «Целесообразность» в
живой природе. Организм и среда. Секреты равновесия.
Проблема судьбы. Законы природы и предвидение.
Принцип неопределенности. Статистические закономерности.
Заглядывая в будущее. Будет ли конец мира. Прогресс и
регресс. Мир познаваем. «Вторая программа». Естествознание
и философия.
Глава 10. ЧЕЛОВЕК И МИР 240
Человек в нестационарной вселенной. Вселенная и жизнь.
Разум во вселенной. Поймем ли мы друг друга.
Искусственный разум. Пришельцы из космоса. Человек и мир.
Человек и природа.

Алексей Борисович Чертков,
Виктор Ноевич Комаров
БЕСЕДЫ О РЕЛИГИИ И АТЕИЗМЕ
Редактор Я. Я. Ковалевская
Художественный редактор А. И. Овчинников
Технический редактор К. К. Колпакова
Корректор Л. Я. Михеева
Сдано в набор 24/11 1975 г. Подписано к
печати 17/Х1 1975 г. бОхЭО1/^. Бум. тип. № 1. Печ.
л. 16,5. Уч.-изд. л. 17,88-^ Тираж 100 тыс. экз.
А05583
Ордена Трудового Красного Знамени издательство
«Просвещение» Государственного комитета Совета
Министров РСФСР по делам издательств,
полиграфии и книжной торговли. Москва, 3-й проезд
Марьиной рощи, 41.
Отпечатано с матриц Саратовского ордена
Трудового Красного Знамени полиграфического
комбината в областной типографии управления
издательств, полиграфии и книжной торговли
Ивановского облисполкома, г. Иваново-8, ул.
Типографская, 6. Заказ 6398.
Цена без переплета 54 к., переплет
бумажный 10 к., переплет коленкоровый 21 к.