Основы научного атеизма. - Цамерян И.П.

Марксистский атеизм — высшая форма атеизма
Борьба науки и религии в древнем мире и в эпоху средневековья
Противоположность научного и религиозного понимания общественной жизни
Раздел второй. Возникновение и развитие религии. Критика религиозных вероучений
Религия в период зарождения классового общества
Иудаизм в эпоху феодализма. Диаспора. Фарисеи и саддукеи
Социальные корни и идейные истоки христианства
Превращение христианства в государственную религию
Православие на службе царского самодержавия
Церковь и революционное рабочее движение
Борьба православия против науки и прогресса
Политическая роль католической церкви и Ватикана в период империализма
Идеологические течения в современном протестантизме
Глава 9. Христианское сектантство в СССР
Эволюция русского сектантства. Сектантство и рабочее движение
Октябрьская социалистическая революция и сектантство
Особенности сектантской религиозной организации, обрядности и вероучения
Разновидности буддизма: хинаяна, махаяна, ламаизм
Церковная организация и религиозный культ
Раздел третий. Строительство коммунизма в СССР и преодоление религиозных пережитков
Социалистическое строительство в СССР и религия
Задачи атеистической работы в современных условиях
Глава 13. Религиозная мораль и коммунизм
Религиозная мораль — оправдание порабощения и эксплуатации трудящихся
Противоположность коммунистической и религиозной морали
Глава 14. Религиозные пережитки в СССР и пути их преодоления
Пути освобождения трудящихся СССР от религиозных пережитков
Содержание, формы и методы атеистической пропаганды
Автор: Цамерян И.П.
Теги: религия богословие философия атеизм
Год: 1961
Похожие
Основы научного атеизма
Популярные лекции по атеизму
Программа по изучению основ научного атеизма
Научный атеизм
Текст
                    АКАДЕМИЯ НАУК СССР
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ
ОСНОВЫ
НАУЧНОГО
АТЕИЗМА
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО
ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
МОСКВА . 196 1

Редакционная коллегия:
И. П. ЦАМЕРЯН (руководитель авторского коллектива),
Ф. И. ДОЛГИХ, П. Ф. КОЛОНИЦКИЙ, М. М. ШЕИНМАН

ПРЕДИСЛОВИЕ
Предлагаемая вниманию читателя книга представ-
ляет собой систематическое изложение основ научного
атеизма.
В ней освещены наиболее актуальные вопросы, зна-
ние которых является необходимым для ведения атеи-
стической пропаганды: сущность атеизма и этапы его
развития, критика религиозного мировоззрения и рели-
гиозной морали, отношение Коммунистической партии и
Советского государства к религии и церкви, причины
существования религиозных пережитков в нашей стране
и пути их преодоления, формы и методы атеистической
пропаганды. Отдельные главы книги посвящены борьбе
науки и религии, происхождению религии, критике рели-
гиозных вероучений иудаизма, ислама, буддизма, хри-
стианства и основных его направлений: православия,
католичества, протестантизма, сектантства.
Книга «Основы научного атеизма» может быть ис-
пользована в качестве учебного пособия для студентов
высших учебных заведений, а также полезного руковод-
ства для широких кругов пропагандистов и всех тех, кто
интересуется вопросами атеизма.
Книга подготовлена Институтом философии АН
СССР. Глава 1 написана доктором философских наук,
профессором И. П. Цамеряном; глава 2 — кандидатами
философских наук А. С. Арсеньевым, Л. Н. Плющем,
Ю. А. Левадой и научным сотрудником М. П. Тапочкой;
глава 3 — доктором исторических наук, профессором
3

С. А. Токаревым; глава 4 — доцентом М. С. Беленьким и
кандидатом исторических наук, доцентом М. И. Шахно-
вичем; глава 5 — доктором исторических наук, профес-
сором С. И. Ковалевым; глава 6 — доктором историче-
ских наук, профессором Н. Н. Розенталем и научным со-
трудником Э. Г. Филимоновым; глава 7 — доктором исто-
рических наук М. М. Шейнманом и кандидатом истори-
ческих наук Л. Н. Великовичем; глава 8 — кандидатом
философских наук А. Н. Чанышевым; глава 9 — канди-
датом философских наук Л. Н. Митрохиным; глава 10 —
профессором Л. И. Климовичем; глава 11 — кандидатом
исторических наук А. Т. Якимовым; глава 12—кандида-
том философских наук Ф. И. Долгих и кандидатом исто-
рических наук А. Т. Вещиковым; глава 13 — кандидатом
философских наук П. Ф. Колоницким; глава 14 — док-
тором философских наук Н. И. Губановым, кандидатом
философских наук Г. Л. Андреевым и Э. Г. Филимоно-
вым.
Рукопись «Основы научного атеизма» рецензирова-
лась научными работниками Музея истории религии и
атеизма, институтов этнографии, истории, народов Азии
Академии наук СССР, а также преподавателями основ
научного атеизма высших учебных заведений. Редколле-
гия и авторский коллектив выражают благодарность
всем товарищам, оказавшим своими замечаниями и
предложениями помощь при подготовке книги.
Создание учебного пособия по основам научного ате-
изма— дело сложное. Понятно, что предпринятый впер-
вые за многие годы опыт освещения в едином труде ос-
новных проблем научного атеизма не может быть свобо-
ден от недостатков.
Авторский коллектив ждет от читателей критических
замечаний, отзывов, предложений, которые будут учтены
в дальнейшей работе над книгой.

Раздел первый
РЕЛИГИЯ
АТЕИЗМ
НАУКА

ГЛАВА 1
ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ АТЕИЗМА
Атеизм и религия. Атеизм, материализм и наука. Религия и идеализм-
Социальная роль религии («Религия — опиум народа»). — Домаркси-
стский атеизм. Атеизм в древнем мире. Атеизм и свободомыслие в
феодальном средневековье. Буржуазный атеизм. Атеизм русских ре-
волюционных демократов. — Марксистский атеизм — высшая форма
атеизма. Социальная и философская основы марксистского атеизма.
Марксизм о социальных и гносеологических корнях религии. Диалек-
тический и исторический материализм— теоретическая основа марк-
систского атеизма.
В истории человеческого общества издавна происхо-
дит непримиримая борьба между развивающейся науч-
ной, атеистической мыслью и религией. Эта борьба явля-
лась и является идеологической формой той ожесточен-
ной классовой борьбы, которая характерна для всех
классовых антагонистических формаций. Как правило,
атеизм и материализм служили всегда идейным оружием
передовых, прогрессивных классов и социальных групп
общества в борьбе с реакцией. Религия же и идеалисти-
ческая философия служили и служат орудием реакцион-
ных и консервативных социальных групп и классов. На
протяжении многих тысячелетий своего существования
она оказывала тормозящее воздействие на все стороны
общественной жизни людей. В прошлом, войдя прочно
в жизнь людей, их быт, религиозные предрассудки
притупляли классовое самосознание эксплуатируемых
масс, вели к вражде и ненависти между людьми
7

различных вероисповеданий, к массовым убийствам ина-
коверующих, к кровопролитным войнам, к жестокому
преследованию свободной человеческой мысли. Духовное
раскрепощение масс, их освобождение от реакционной
религиозной идеологии, неразрывно связано с уничтоже-
нием социальных корней религии, с ликвидацией того
общественного строя, который порождает и питает ре-
лигиозные верования. Только с уничтожением классового
эксплуататорского строя и построением социалистиче-
ского общества создаются условия для полного и окон-
чательного преодоления религии. Атеизм, отражающий в
своем развитии поступательный ход истории и рост науч-
ных знаний, приобретает свою высшую форму в маркси-
стском атеизме и в социалистическом обществе стано-
вится достоянием широких масс.
Атеизм и религия
В буквальном переводе с греческого «атеизм» озна-
чает «отрицание бога», «безбожие». Однако не всякое
безрелигиозное сознание (или мировоззрение) можно на-
зывать атеистическим. Примитивное сознание первобыт-
ных людей, в тот весьма длительный начальный период
истории человечества, когда еще не было никаких рели-
гиозных верований1, нельзя называть атеистическим.
Ведь нельзя отвергать то, чего еще нет. Правильнее, точ-
нее будет называть это сознание дорелигиозным или без-
религиозным. Лишь после возникновения религиозных
верований возникают и атеистические взгляды, отверга-
ющие их. Атеизмом называется система материалистиче-
ских, научно обоснованных взглядов, отвергающих веру в
бога (или богов), в сверхъестественные силы и вообще
всякую религию.
Возникновение и развитие атеизма связано нераз-
рывно с зарождением и развитием научных знаний, ма-
териалистической философии. Дело в том, что научный
атеизм не является голым отрицанием религии; он пред-
ставляет собой научно аргументированную критику рели-
1 Религиозные верования возникли около 40—50 тысяч лет назад,
а история возникновения, формирования и развития человека и чело-
веческого общества охватывает около 1 миллиона лет.
8

гиозных взглядов, опровержение этих взглядов, как лож-
ных, не соответствующих действительности. Научные
знания в процессе своего развития приходят в резкое
столкновение с религиозными взглядами. Но только ма-
териалистическая философия обобщает все конкретные
научные знания в целостное мировоззрение, объяс-
няющее явления окружающей человека действитель-
ности из их собственных закономерностей. Именно по-
этому материализм и является философской основой
атеизма.
С развитием научных, материалистических знаний
развивается также и атеизм. Сама же история развития
атеизма и материализма (как и история всей духовной
культуры) имеет своей определяющей основой развитие
материального производства, экономических и классовых
отношений.
Характер, содержание и степень научной обоснован-
ности и последовательности атеизма обусловлены кон-
кретными социально-экономическими условиями, уров-
нем развития научных знаний и материалистической фи-
лософии в каждую данную историческую эпоху. Конечно,
конкретное содержание атеистических взглядов в ту или
иную эпоху определяется также и характером тех рели-
гиозных учений, которые в эту эпоху существовали и
против которых атеизм выступал. Ведь религиозные уче-
ния также не остаются неизменными; они изменяют свою
форму в связи с развитием и изменением общественных
отношений, приспособляясь к ним. Но тут мы вплотную
подходим к вопросу о том, что же собой представляет
религия. Рассмотрим этот вопрос.
Религия является одной из форм общественного со-
знания, форм отражения в сознании людей окружающей
их действительности. Формами общественного сознания
являются также наука, философия, искусство, мораль
и др. Каждая из этих форм имеет свою специфику. Так,
наука и философия отражают мир в понятиях, катего-
риях, законах. При этом наука и материалистическая
философия дают объективное, в целом правильное отра-
жение действительности; они раскрывают и объясняют
существующие в природе и обществе объективные зако-
номерности. Идеалистическая же философия дает извра-
щенное объяснение действительности. Искусство отра-
жает жизнь в конкретно-чувственной форме, посредством
9

художественных образов. Подлинное искусство дает
правдивое отражение мира. Мораль отражает в опреде-
ленных принципах, категориях и нормах поведения те
требования, которые предъявляются обществом или со-
циальными группами, классами к человеку.
В чем же отличие религии от всех других форм обще-
ственного сознания? В чем ее специфические особенно-
сти?
Специфической особенностью религии является фан-
тастическое отражение действительности. Суть этого
фантастического отражения заключается в том, что ре-
альные условия жизни людей, явления природы и обще-
ства получают в религии извращенное, ложное толкова-
ние. Религиозная фантазия ставит над реальным чувст-
венно воспринимаемым миром мир сверхчувственный,
сверхъестественный, от которого якобы зависит все суще-
ствующее. Любая религия, начиная с ее первобытных
форм и кончая современными, утонченными формами,
объясняет все процессы и явления природы и общест-
венной жизни, а также личную жизнь человека веле-
ниями или действиями каких-то сверхъестественных
сил.
Вера в сверхъестественные силы: в богов, духов, чу-
деса и т. п. — и поклонение им составляют существо вся-
кой религии. Без веры в сверхъестественные силы нет и
не может быть никакой религии.
Но религиозное, фантастическое отражение действи-
тельности не является беспочвенным. Марксизм отвер-
гает взгляд, согласно которому религия возникла слу-
чайно или в результате сознательного обмана. Научный
анализ любой религии показывает, какие конкретные
исторические условия жизни того или иного племени или
народа породили содержащиеся в ней фантастические
образы и мифы. В каждой религии находят свое отраже-
ние условия жизни того народа, страны и эпохи, где и
когда она возникла.
В первобытном обществе примитивные условия жизни
людей, их зависимость от сил природы получали свое
отражение в поклонении этим силам, в приписывании им
сверхъестественных черт. Формы религии менялись в
связи и в зависимости от исторических изменений обще-
ственной жизни. Так, многобожие (политеизм) сменяется
единобожием (монотеизмом) лишь тогда, когда возни-
10

кает классовое общество и монархический строй. Рели-
гиозные представления о «царе небесном» являются фан-
тастическим отражением власти земного царя.
Все фантастические образы, фантастические вымыслы
религиозных учений: картины рая и ада, страшного суда,
всякого рода чудеса и т. д. — построены из того мате-
риала, из тех представлений, которые люди получают
в своей повседневной жизни от реальных вещей и явле-
ний. Религиозная фантазия из различных элементов этих
реальных представлений комбинирует и создает такие
образы и картины, которых в реальной действительности
нет.
Характеризуя сущность религии и основные источ-
ники ее возникновения и существования, Ф. Энгельс дал
следующее ее определение: «Всякая религия является не
чем иным, как фантастическим отражением в головах
людей тех внешних сил, которые господствуют над ними
в их повседневной жизни, — отражением, в котором зем-
ные силы принимают форму неземных». В начале исто-
рии, разъяснял Энгельс, объектами этого отражения яв-
ляются прежде всего силы природы, а потом, после
возникновения классов, общественные силы, «которые
противостоят человеку и так же чужды и первоначально
так же необъяснимы для него, как и силы природы, и
подобно последним господствуют над ним с той же ка-
жущейся естественной необходимостью»1.
Источником религиозных верований в начале их воз-
никновения является бессилие, беспомощность человека
перед стихийными силами природы, обусловленное
крайне низким уровнем производительных сил. Страх
перед разрушительными грозными явлениями природы,
постоянная тревога и неуверенность, непонимание по-
длинных причин этих явлений порождали представления
о сверхъестественных силах, приводили к олицетворению
этих явлений природы, к поклонению им.
В дальнейшем, с возникновением классового строя,
появляется такой источник религии, как бессилие людей
перед классовым гнетом и эксплуатацией. В классовом
обществе главным источником религии является соци-
альный гнет.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, Госполитиздат, 1955, стр.
113, 114.
11

Маркс называл религию «превратным мировоззре-
нием», порожденным «превратным миром», а по меткому
выражению Ленина, религия представляет собой негод-
ный продукт негодного общественного строя.
Религиозная идеология имеет много общего, а в ряде
существенных вопросов совпадает с идеалистической фи-
лософией.
Что же общего между религией и идеализмом и в чем
их различие? Идеализм утверждает, что материя (при-
рода) является порождением какой-то духовной суб-
станции, некоего духа, идеи. Это духовное (нематериаль-
ное, сверхъестественное) начало в разных идеалистиче-
ских системах называется по-разному. Но суть их одна:
материальный мир, природа имеет духовную первопри-
чину. Таким образом, исходное положение всякого идеа-
лизма— о первичности идеи, духа и вторичности, произ-
водности материи, природы является лишь утонченной
формой выражения основной идеи религии о боге-творце,
о духовном, сверхъестественном начале мира и т. п.
«Если природа есть производное, — писал Ленин, — то
понятно само собою, что она может быть производным
только от чего-то такого, что больше, богаче, шире, мо-
гущественнее природы, от чего-то такого, что существует,
ибо для того, чтобы «произвести» природу, надо сущест-
вовать независимо от природы. Значит, существует нечто
вне природы и, притом, производящее природу. По-рус-
ски это называется богом. Философы-идеалисты всегда
старались изменить это последнее название, сделать его
абстрактнее, туманнее... Абсолютная идея, универсаль-
ный дух, мировая воля, «всеобщая подстановка» психи-
ческого под физическое, — это одна и та же идея, только
в различных формулировках»1.
Идеализм всеми средствами стремится ущемить науч-
ное познание, принизить, ограничить его для того, чтобы
протащить поповщину. При этом способы, применяе-
мые идеалистами, различны. Так, идеалисты-агностики
утверждают, что научное познание ограниченно по своей
природе, что ему абсолютно недоступен реальный мир,
или, как называл его Кант, «вещи в себе». Объективный
идеалист Гегель возражал Канту, отвергал его агности-
цизм и считал познание, разум неограниченным в своих
i В. И. Ленин, Соч, т. 14, стр. 216.
12

возможностях. Однако и тот и другой вид идеализма,
хотя и по-разному, служат одной цели: обоснованию ре-
лигиозной идеи веры в бога. В. И. Ленин по этому поводу
писал: «Кант принижает знание, чтобы очистить место
вере: Гегель возвышает знание, уверяя, что знание есть
знание бога» ].
Основная линия всех идеалистических учений заклю-
чается в протаскивании поповщины, фидеизма 2. И это не
случайно, так как идеализм представляет собой, по вы-
ражению Ленина, «рафинированную» форму поповщины.
Это не значит, что все философы-идеалисты лично, субъ-
ективно должны быть связаны с поповщиной или должны
быть верующими. В истории философии не мало фактов,
когда тот или иной идеалист лично является неверую-
щим, но его учение служит поповщине, ведет к религии.
Наличие идейного родства, общности между религией и
идеализмом не может служить основанием для их отож-
дествления. Идеализм есть путь к поповщине, философ-
екая основа религии.
Марксистское, научное объяснение религии разобла-
чает лживость всех тех концепций, которые пытаются до-
казать вечность религии. Наиболее распространенным
среди теологов способом такого доказательства является
отождествление религиозных чувств с моралью, с нрав-
ственными чувствами. Другие связывают религию с теми
или иными биологическими свойствами человека, с отно-
шением человека к природе или отношениями между
людьми и т. п. В классической марксистской литературе
дана сокрушительная критика подобных концепций.
Марксизм вовсе не отрицает того, что религиозная
идеология связана с определенными переживаниями
(эмоциями, чувствами). Но тот факт, что религиозные
верования вызывают у человека известные эмоции, не
дает абсолютно никаких оснований для утверждения
о существовании у людей каких-то врожденных рели-
гиозных чувств.
Религиозный культ, система определенных обрядов,
свойственная в той или иной мере всем религиям, вызы-
вает и подогревает известное эмоциональное состояние
1 В. И. Ленин, Философские тетради, 1947, стр. 147.
2 Фидеизм (от лат. «fides» — «вера») — всякое учение, протаски-
вающее поповщину, предпочитающее веру знанию.
13

у верующих. Эти обряды, совершаемые на протяжении
веков, становятся той силой привычки, силой традиции,
которая поддерживает существование религиозных веро-
ваний даже тогда, когда ее непосредственные источники
исчезают.
Марксизм вскрывает глубокую, непримиримую проти-
воположность религии науке. В то время как главное в
религиозном мировоззрении заключается в вере в сверхъ-
естественные силы, в науке главное — познание объек-
тивных (существующих независимо от сознания людей)
законов развития природы и человеческого общества,
правильное их объяснение.
Противоположность характера отражения обществен-
ного бытия в религии и науке объясняется противоречи-
востью самого общественного бытия и условий жизни
людей. Общественная жизнь характеризуется активной
деятельностью людей, направленной на борьбу с силами
природы и производство материальных благ, необхо-
димых для существования общества. Но люди зачастую
оказываются бессильны и беспомощны в борьбе с господ-
ствующими над ними стихийными силами природы и
общества.
Научные знания зародились и развивались на базе
активной борьбы человека с силами природы, активного
воздействия на природу в процессе производства ма-
териальных благ. В процессе материального производ-
ства люди постепенно раскрывали и познавали законы
природы и использовали их в своих интересах. Из
практики, из нужд и потребностей общественного произ-
водства и на его основе развивались все естественные
науки. Развитие производительных сил всегда служило
могучим двигателем научного познания природы, на
основе которого развивалась материалистическая и атеи-
стическая мысль. Наука об обществе возникла и оформи-
лась позднее, на почве революционной борьбы пролета-
риата за преобразование общества. Материалистическое
объяснение общественных явлений, открытое Марксом в
40-х годах XIX столетия, отвечало возникшей истори-
ческой потребности в научном обосновании неизбежной
смены капитализма новым общественным строем — ком-
мунистической формацией. Открытие законов развития
общества, научное объяснение общественных явлений
обогатили и подняли на более высокую ступень атеизм.
14

В противоположность науке, религиозные верования
возникли и держатся на почве бессилия человека в
борьбе со стихийными силами природы и общества.
Характеризуя социальную природу религии, марксизм
вскрыл ее реакционную роль в жизни общества.
Религиозные верования, порожденные тупой придав-
ленностью человека внешней природой и классовым гне-
том, всегда закрепляли эту придавленность, усыпляли
классовое самосознание эксплуатируемых. Религия дает
утешение угнетенным, эксплуатируемым, трудящимся,
одурманивает их сознание верой в потусторонний
мир, в воздаяние на том свете, в вознаграждение в
загробной жизни. В этом именно смысле Маркс назы-
вал религию «опиумом народа», Ленин — «духовной си-
вухой».
Непримиримая борьба атеизма и материализма про-
тив религии и идеализма на всех этапах их историче-
ского развития являлась идеологическим выражением
борьбы классов.
В. И. Ленин писал, что враги демократии старались
«всеми силами «опровергнуть», подорвать, оклеветать
материализм и защищали разные формы философского
идеализма, который всегда сводится, так или иначе, к
защите или поддержке религии»1.
Чем больше развивались наука и материалистическая
философия, чем острее выдвигались передовыми клас-
сами или социальными группами задачи борьбы с реак-
цией, тем более остро, открыто и последовательно вы-
ступал и атеизм. Но в каждую историческую эпоху атеи-
стические взгляды так или иначе носили отпечаток эпохи,
отражали достигнутый уровень научных знаний и инте-
ресы тех классов, идейным оружием которых они высту-
пали. При этом атеистическая мысль в неразрывной
связи с материализмом неуклонно развивалась и обога-
щалась, переходя от низших форм к высшим. Принято
различать следующие исторические формы атеизма:
атеизм в древнем мире, средневековый атеизм и свобо-
домыслие, буржуазный атеизм, атеизм русских револю-
ционных демократов XIX в., марксистский атеизм.
Рассмотрим теперь каждую из основных историче-
ских форм атеизма.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 19, стр. 4.
15

Домарксистский атеизм
Атеизм в древнем мире. Исторически первая форма
атеизма возникла в древнем, рабовладельческом обще-
стве.
Переход от первобытнообщинного строя к рабовла-
дельческому открыл огромные для этой эпохи возмож-
ности роста материального производства, а на его
основе—-зарождения и развития научных знаний. По
дошедшим до нас источникам, еще в глубокой древно-
сти, в раннерабовладельческих государствах Вавилонии
и Египте, возникли элементы астрономических, матема-
тических, географических и медицинских знаний, на
основе которых зарождались и развивались атеистиче-
ские и материалистические взгляды. Так, уже в литера-
турном памятнике древней Вавилонии «Беседа господина
с рабом», написанном более трех с половиной тысяч лет
тому назад1, высказывались сомнения в истинности рас-
пространенных тогда религиозных представлений. Такие
памятники древнеегипетской литературы, как «Песня
арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом»,
свидетельствуют о наличии зачатков атеистических взгля-
дов также и в древнем Египте. В частности, в них выдви-
гаются первые аргументы против веры в загробную жизнь.
Элементы стихийных атеистических взглядов древних
египтян и вавилонян оказали серьезное влияние на по-
следующее развитие материалистической философии и
атеизма в древнем мире, в особенности в Греции.
Значительное развитие атеистические взгляды полу-
чили в древнем Китае и Индии. В памятнике древнеки-
тайской литературы «Книга перемен» (IX—VII вв. до
н. э.) содержатся материалистические идеи о возникно-
вении сознания. В учении Лао Цзы (VI—V вв. до н. э.)
имеются материалистические и атеистические взгляды о
развитии природы по своим естественным путям, неза-
висимым от «воли неба».
В древней Индии на протяжении нескольких столе-
тий (начиная с IV—II вв. до н. э.) атеистические взгляды
развивались в учении локаятиков (или чарваков), пред-
ставлявшем собой стихийно-материалистическое направ-
ление в философии.
1 Приблизительная датировка его — XIX—XVI вв. до н. э.
16

Наиболее серьезное развитие в эпоху рабовладельче-
ского строя атеистические взгляды получили в древней
Греции. Здесь атеизма придерживались многие фило-
софы, выступавшие с острой критикой религиозных ве-
рований того времени. Атеистические идеи содержатся,
по существу, во всех учениях древнегреческих филосо-
фов-материалистов, выступления которых относятся еще
к VI в. до н. э. Острая борьба, развертывавшаяся в древ-
ней Греции между материализмом и атеизмом, с одной
стороны, и идеализмом и религией, с другой, отражала
обострявшуюся классовую борьбу между рабовладель-
ческой демократией и рабовладельческой аристократией.
Критика религии была обусловлена интересами и по-
требностями прогрессивных слоев рабовладельческого
класса, непосредственно заинтересованных в развитии
ремесленного производства, торговли, мореплавания и
связанных с ними научных знаний.
Атеизм древнегреческих мыслителей опирался на
только еще зарождающиеся научные знания и поэтому
имел весьма наивный характер. Он представлял собой
первоначальную, стихийную и наивную форму отрицания
религиозного объяснения явлений окружающего чело-
века мира, первые попытки объяснить этот мир естест-
венными причинами. Выдающимся представителем этого
атеизма был философ-материалист Гераклит (ок. 530—
470 гг. до н. э.). По дошедшим до нас источникам, этот
мыслитель развивал атеистическую идею о вечности и
несотворенности мира. Ему принадлежат слова: «Мир,
единый из всего, не создан никем из богов и никем из
людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, законо-
мерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».
Свое наиболее глубокое (для того времени) развитие
древнегреческий атеизм получил у крупнейших филосо-
фов-материалистов Демокрита (460—370 гг. до н. э.)
и Эпикура (341—270 гг. до н. э.).
Демокрит был выдающимся ученым-естествоиспыта-
телем и философом, по выражению Маркса, «энциклопе-
дическим умом» своего времени. Великой его заслугой
является создание первого наброска атомистического
учения о строении материи и попытка объяснить природу
из нее самой, без ссылок на какие-либо сверхъестествен-
ные силы, богов и т. п. Согласно его взглядам, природа
(мир) состоит из бесконечного числа атомов, находя-
2 Основы атеизма
17

щихся в вечном движении в пустом беспредельном
пространстве. В мире существуют лишь атомы и пустота.
Движение атомов происходит вечно и не имеет начала
во времени.
Учение Демокрита отвергало всякие сверхъестествен-
ные силы —богов, духов и т. п., — якобы управляющие
миром. Душа, по учению Демокрита, материальна, со-
стоит из сочетания круглых подвижных атомов, из кото-
рых состоит также и огонь. Душа — огненное начало в
теле. Она так же смертна, как и тело. Смерть представ-
ляет собой разъединение (распад) атомов тела и души.
Демокрит выступал против религиозного и идеалисти-
ческого учения об изначальной целесообразности в при-
роде (телеологии) и выдвинул в противовес ему положе-
ние о том, что в природе господствуют причинность и
закономерность. Он отрицал чудеса и все сверхъестест-
венное, отвергал веру в загробную жизнь.
Одним из главных положений атеизма Демокрита яв-
ляется его объяснение причин возникновения религии.
Мыслитель впервые в истории атеизма выдвинул идею
о том, что вера в богов возникла из непонимания людьми
природы и страха их перед ее грозными силами. Эта
идея уже сама по себе имела весьма важное значение
в критике религии. Она легла в основу дальнейшего
развития научных взглядов на происхождение ре-
лигии.
Демокрит, однако, не полностью отрешился от неко-
торых предрассудков и даже допускал существование
богов. Ему приписывают также веру в предзнаменования
и вещие сны. Объясняется это некоторой противоречи-
востью и двойственностью отношения рабовладельческой
демократии к религии, с одной стороны, и ограниченно-
стью, весьма низким уровнем знаний, с другой.
Учение Демокрита было продолжено и развито
дальше Эпикуром. Атеизм последнего явился заверше-
нием древнегреческого атеизма. Развивая атомистиче-
ское учение Демокрита, Эпикур выдвинул идею о само-
произвольном отклонении атомов от прямолинейного
движения, что, в примитивной форме, выражало догадку
о внутреннем источнике движения материи. Идея эта
имела большое значение в борьбе против идеалистиче-
ского и религиозного учения о сверхъестественном, ду-
ховном, божественном перводвигателе мира. Ленин
18

отметил в «Философских тетрадях», что современное
естествознание подтвердило эту глубокую догадку.
В обосновании атеизма Эпикуром важное место зани-
мает идея о вечности и бесконечности вселенной, о без-
граничности и бесчисленности миров. Эпикур отрицал
какое-либо вмешательство бога или богов в жизнь при-
роды, а также в судьбу человека.
Развивая взгляды Демокрита на происхождение ре-
лигии, Эпикур с еще большей силой подчеркивает мысль
о том, что страх и невежество породили веру в богов.
Философ положил в основу своего этического учения
освобождение людей от страха перед богами и страха
смерти. Он утверждал, что люди должны свободно на-
слаждаться жизнью, освободившись от этого страха.
Нужно преодолеть это препятствие, бороться со страхом
смерти и страхом перед богами. Целью жизни людей он
считал удовольствие, понимая под ним отсутствие стра-
дания.
Враги материализма и атеизма — идеалисты и цер-
ковники клеветнически извращают учение Эпикура о
нравственности, придавая ему в целях дискредитации ма-
териализма и атеизма характер аморального стремления
к чувственным наслаждениям. В действительности Эпи-
кур в своей этике преследовал цель освободить людей от
унижающего страха перед богами и от страха смерти.
Атеизм Эпикура, являвшийся высшим достижением
древнегреческого атеизма, также не был свободен от не-
достатков и непоследовательности. Непоследователь-
ность эта выражалась в том, что великий атеист фор-
мально все же не отрицал существования богов, правда,
помещая их в промежутках между мирами и утверждая,
что они не имеют никакого отношения к природе и чело-
веку. Допущение атеистами древности существования
богов являлось данью времени — выражением их классо-
вой ограниченности и чрезвычайной бедности научных
знаний в ту эпоху.
Характеризуя взгляды Эпикура, Маркс и Энгельс
писали, что он «был подлинным радикальным просвети-
телем древности, он открыто нападал на античную рели-
гию, и от него ведет свое начало атеизм римлян, по-
скольку последний у них существовал» 1.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 3, 2-е изд., стр. 127.
о*
19

Выдающимся последователем и талантливым пропа-
гандистом учения Эпикура был римский философ и поэт
Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н. э.). Его замечатель-
ная поэма «О природе вещей» является своеобразной
энциклопедией античного материализма и атеизма. В ней
в наиболее полном и систематизированном виде развиты
идеи античного материализма и атеизма. Центральная
идея этого произведения состоит в том, что религия яв-
ляется злом для людей, удручающим их жизнь бреме-
нем. Она толкает часто людей на безнравственные по-
ступки и преступления. Для того чтобы человек жил
счастливо, он должен освободиться от религиозных ве-
рований.
Возникновение религии Лукреций объяснял невеже-
ством первобытного человека и его страхом перед непо-
нятными ему силами и явлениями. Он писал:
«Смертные видели определенный порядок явлений,
В небе бывающих, и времен года чреду круговую,
Но не могли объяснить, отчего это все происходит.
Им представлялся один лишь исход: представить богам все.
И допустить, что по воле богов все на свете вершится.
Страх суеверный, однако же, смертных настолько объемлет,
Что и в вещах, наблюдаемых здесь, на земле, и на небе,
Многое соизвольем богов объяснить они склонны,
Главной причины явлений добиться никак не умея» *.
Не понимая причин грозных явлений природы, чело-
век приписывает их действию богов. Выдуманные чело-
веком религиозные верования принесли ему много стра-
даний и мук. Лукреций показывает несостоятельность и
нелепость религиозных взглядов о божественном проис-
хождении мира (всего сущего). Он доказывает, что ничто
из ничего не возникает. Вселенная, утверждает философ,
вечна, бесконечна и беспредельна. В ней существует бес-
численное множество миров, одни из которых возникают
и развиваются, другие погибают. Мир (материя) нахо-
дится в постоянном, вечном движении. Лукреций стре-
мится объяснить естественными причинами все явления
природы, все, с чем сталкивается и что наблюдает чело-
век: землетрясения, действия вулканов, солнечные и лун-
ные затмения, дождь, снег и т. д.
1 Цит. по кн.: «Хрестоматия по истории атеизма», М., 1931,
стр. 13, 10.
20

Лукреций дал замечательную для той эпохи критику
религиозных представлений о бессмертии души, пересе-
лении душ, о загробной жизни и возмездии после смерти
и т. д., называя их бессмысленными и пустыми вымыс-
лами.
Атеизм Лукреция идет дальше атеизма Эпикура, но
и он не мог полностью отрешиться от признания суще-
ствования богов.
Атеизм древности был, как уже отмечалось выше,
первой исторической формой критики религии. Главные
его черты: 1) стремление объяснить естественными при-
чинами все явления мира; 2) стихийный, наивный, во
многом бездоказательный характер взглядов, объяс-
няющийся недостаточностью научных знаний; 3) непо-
следовательность, выражающаяся в противоречивом со-
четании основной линии — отрицания веры в богов и в
другие сверхъестественные силы — с формальным допу-
щением существования богов.
Древние мыслители выдвинули такие центральные во-
просы теории атеизма, как сущность религии, причины
возникновения религиозных верований, их источники.
Хотя удовлетворительное решение этих вопросов ими не
было дано, но в их учениях уже были заложены исход-
ные положения для последующих исследований в этой
области.
Атеизм и свободомыслие в феодальном средневековье.
В эпоху феодализма господствующей идеологией стано-
вится религия. Объясняется это тем, что интересы класса
феодалов наиболее полно отражала и выражала рели-
гиозно-идеалистическая идеология. К тому же духовен-
ство само было составной частью класса феодалов. Цер-
ковь, религиозные организации являлись крупными фео-
дальными собственниками, а в ряде стран сосредоточили
в своих руках и политическую власть. Религиозно-идеали-
стическая идеология стала безраздельно господствую-
щей. Ф. Энгельс так характеризовал ее господство: «Цер-
ковь с ее феодальным землевладением служила реаль-
ной связью между различными странами; феодальная
организация церкви служила религиозным освящением
светского феодального государственного строя. Духовен-
ство к тому же было единственным образованным клас-
сом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма
была исходным моментом и основой всякого мышления.
21

Юриспруденция, естествознание, философия — все содер-
жание этих наук приводилось в соответствие с учением
церкви» К
Понятно, что в условиях безразделвного господства
религиозной идеологии, жестокого преследования свет-
скими и духовными властями всякой оппозиции к рели-
гии и стремления церковников подчинить полностью
научную и философскую мысль религии передовые мы-
слители этой эпохи, атеисты и свободомыслящие не
могли открыто высказывать свои взгляды и выступали
часто в замаскированной форме. Так, нередко материа-
лизм и атеизм скрывались под формой деизма2 и пан-
теизма3. К. Маркс писал, что «деизм — по крайней мере
для материалиста — есть не более, как удобный и лег-
кий способ отделаться от религии»4.
Однако это не означает, что в эпоху феодализма не
было открытых критических выступлений, направленных
против религии. Так, еще в ранний период феодализма
в Китае атеистические и материалистические идеи от-
стаивал крупный философ Ван Чун (27—97 гг.). Он кри-
тиковал конфуцианство, отвергал мистическую идею о
бессмертии души и утверждал, что все существующее
состоит из материальной субстанции «ци». Позже дру-
гой китайский мыслитель, Фань Чжэнь (405—507 гг.) —
автор атеистического трактата «О смертности души»,
выступал с критикой буддизма, доказывал неразрывную
связь души человека с его телом.
В Индии материалистическую и атеистическую линию
в борьбе с идеализмом и религией отстаивали в эпоху
феодализма последователи философского учения чарва-
ков-локаятиков. Эта материалистическая линия была
тесно связана с развитием индийской науки, особенно
астрономических, математических, физических, химиче-
ских, медицинских знаний.
В борьбе за освобождение научной мысли от рели-
гиозной идеологии в эпоху феодализма широко исполь-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 206.
2 Деизм (от лат. «deus» — «бог») представляет собой учение, от-
рицающее веру в «личного» бога и всякую религию с обрядностью,
но признающее бога как первопричину и творца мира. Бог, в учении
деизма, сотворив мир, в дальнейшем не вмешивается в его жизнь.
3 Пантеизм (от греч. «pan» — «все» и «theos» — «бог») — учение,
отождествляющее природу с богом.
4 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 49.
22

вовалась теория двойственной истины, признававшая
равноправие научных истин с догмами религии.
Типичными для того времени являются взгляды изве-
стного арабского мыслителя и ученого Ибн-Рошда
(Аверроэса; 1126—1198 гг.). Аверроэс отвергал рели-
гиозную идею сотворения мира богом, отрицал чудеса,
божественное откровение и силу молитв, считал, что ма-
териальный мир не имеет начала и конца во времени и
неограничен в пространстве. Но вместе с тем он допускал
существование бога как идеальной конечной причины.
Сторонником теории двойственной истины был также и
другой выдающийся ученый и философ этой эпохи —
Абу Али ибн Сына, известный в Европе под именем Ави-
ценны (980—1037 гг.), уроженец Бухары. Он учил, что
материальный мир вечен, никем не сотворен; все тела
состоят из материи; но признавал существование бога
и утверждал, что существуют две различные субстан-
ции— материальная и идеальная. Учение ибн Сины, по
существу, было направлено против религиозной идеоло-
гии, хотя по условиям эпохи открыто и прямо нападать
на религию было нельзя. Мусульманское духовенство
относилось враждебно к учению ибн Сины и за скепти-
ческое отношение к мусульманской догматике обвинило
его в ереси.
В течение ряда веков, начиная с X—XI, в средневе-
ковой философии происходила борьба между двумя те-
чениями— номинализмом и реализмом. Номинализм
представлял собой форму выражения оппозиционных
настроений по отношению к господствующей церкви и
часто приводил к ересям. В борьбе номинализма и реа-
лизма содержалась в скрытой форме борьба двух тен-
денций в философии — материализма и идеализма. В эту
эпоху имели место и отдельные смелые выступления про-
тив господствующей схоластики в защиту свободного
научного исследования природы. Так, английский мысли-
тель Роджер Бэкон (1214—1294 гг.), францисканский
монах, проведший 14 лет в церковных тюрьмах, доказы-
вал беспочвенность, пустоту и формализм схоластиче-
ской философии и поставил вопрос об опыте как основе
знаний, о необходимости исследования и познания под-
линных причин реальных явлений природы.
Итак, даже в период средневековья, несмотря на без-
раздельное господство религиозной идеологии, засилье
23

церкви, беспощадное преследование научной мысли и
атеизма, церковникам не удалось полностью задушить
атеизм и свободомыслие. Отличительной особенностью
атеистической мысли в эту эпоху является то, что она не
выступала в открытой форме, а иногда даже маскирова-
лась в религиозные одеяния, шла на компромиссы, со-
глашаясь на равноправие религиозных догм и научных
истин (учение о двойственной истине).
В объяснении происхождения религии многие ученые
той эпохи, начиная примерно с начала XIII в., при-
держивались идеи о трех обманщиках — Моисее, Христе
и Мухаммеде, создавших три мировые религии (иудаизм,
христианство и ислам). Теория обмана в объяснении
происхождения религии уже в эту эпоху приобретает
весьма конкретную форму и является свидетельством
сознательного критического сопоставления различных
религий. В последующем развитии атеистической мысли
эта идея развивается и систематизируется. Уже в XVI в.
широкую известность приобретает анонимный «Трактат о
трех обманщиках».
В последующий период, когда в результате развития
науки и культуры, зарождения и развития капиталисти-
ческих отношений и разложения феодализма происхо-
дит постепенное освобождение прогрессивной мысли от
религиозно-схоластического гнета церкви, более откры-
той и последовательной становится борьба атеизма про-
тив религии.
Буржуазный атеизм. Уже в XV—XVI вв. в Западной
Европе возникают зачатки капиталистического способа
производства. Развитие производительных сил зарож-
дающегося капитализма способствовало серьезному ро-
сту научных знаний. К этому времени относятся ряд гео-
графических открытий (открытие Америки Колумбом
в 1492 г., кругосветные путешествия начала XVI в. и др.),
крупные технические изобретения и т. д.
Усиливается в этот период классовая борьба, ши-
рится антифеодальное движение крестьян и ремеслен-
ников.
Антифеодальные движения происходят вначале еще
в религиозных одеяниях (всевозможные ереси, реформа-
ция). Но с течением времени, с развитием капиталисти-
ческих отношений это религиозное одеяние постепенно
сбрасывается.
24

Раньше всего капиталистические отношения зарож-
даются в Италии, в ее наиболее экономически развитых
республиках — Венеции, Генуе, Флоренции.
Этот период принято называть эпохой Возрождения.
В формирующейся культуре нового класса — буржуазии
используется классическое наследство Греции и Рима.
В противовес церковной (религиозной) культуре средне-
вековья развивается новая, светская культура, получив-
шая название гуманизма К Этот буржуазный гуманизм
имел задачей освобождение личности от феодальных,
церковных оков. Несмотря на его ограниченность (он
не ставил задачу освобождения трудящихся от эксплуа-
тации), в тех условиях буржуазный гуманизм играл
серьезную прогрессивную роль. В эпоху Возрождения
на исторической арене появилась целая плеяда за-
мечательных деятелей культуры — ученых, философов,
живописцев, скульпторов, писателей и др. Среди них
было также немало мыслителей, выступавших с крити-
кой религиозной идеологии. Падуанец Пьетро Помпо-
нацци (1462—1524 гг.), немец Ульрих фон Гуттен
(1488—1523 гг.), нидерландец Эразм Роттердамский
(1466—1536 гг.) и многие другие деятели этой эпохи в
ярких, образных произведениях подвергали резкой кри-
тике основные догматы религии, разоблачали и осмеи-
вали пороки феодализма и католической церкви.
В эту эпоху обостряется и борьба науки против ре-
лигии. Крупнейшим представителем естественнонаучной
мысли, нанесшим сокрушительный удар по религиозной
идеологии, был великий польский ученый-астроном Ни-
колай Коперник (1473—1543 гг.), создатель гелиоцентри-
ческой теории2. Его открытие опровергало библейскую
картину мира и все связанные с нею религиозные мифы.
Идеи Коперника были развиты замечательным итальян-
ским философом-атеистом Джордано Бруно (1548—
1600 гг.). Высмеивая библейское учение о Земле как
центре вселенной, о человеке как единственном разумном
существе, созданном якобы богом, Бруно утверждал, что
Земля — это лишь пылинка в беспредельной вселенной,
а обитаемых миров — бесчисленное множество. Учение
Коперника и Бруно сыграло большую роль в истории
1 От лат. «humanus» — «человечный».
2 Более подробно об учении Коперника см. в главе 2.
25

атеизма, в его естественнонаучном обосновании. Но этот
атеизм, однако, не был (да и не мог быть) до конца по-
следовательным. Он сочетался с элементами пантеизма.
Возвеличивая природу, материальный мир, Бруно утвер-
ждал, что природа и есть бог. Делая уступку идеализму,
он считал всю природу одушевленной. За выступление
против господствовавших религиозных взглядов Д. Бруно
после долгих лет заточения был заживо сожжен инквизи-
торами в 1600 г.
Серьезную роль в последующем развитии атеистиче-
ских идей сыграл английский философ-материалист То-
мас Гоббс (1588—1679 гг.). Он с большой силой развен-
чивал религию как плод выдумок и обмана, но вместе
с тем считал, что она может играть полезную роль как
социальная узда для народа. Здесь сказалась явно бур-
жуазная ограниченность мировоззрения философа, его
боязнь народных масс.
Наиболее выдающимся атеистом XVII в. был знаме-
нитый нидерландский философ-материалист Бенедикт
(Барух) Спиноза (1632—1677 гг.). Он дал замечательно
цельное (для той эпохи) обоснование учения о природе
как единой материальной субстанции. Вне природы нет
ничего, она безгранична и бесконечна в пространстве и
во времени. Природа сама является причиной своего су-
ществования. Она существует благодаря своей «абсо-
лютно бесконечной способности существования», подчи-
няется собственным законам и не нуждается в каких-либо
сверхъестественных силах. Спиноза отрицал все надпри-
родные, сверхъестественные силы и явления. В его фило-
софии нет места для религии, хотя он и употреблял слово
«бог», применяя его как понятие, тождественное при-
роде. Но слово «бог» лишь теологический привесок в уче-
нии Спинозы. Если отбросить его, ничего в этом учении
не изменится. Наличие этого «привеска» объясняется
данью времени, попыткой прикрыться от преследований
религиозных мракобесов.
Бог и природа, для Спинозы, — синонимы. Он от-
вергал наличие в природе какой-либо духовной суб-
станции. Великой заслугой Спинозы является то, что
он впервые в истории атеизма подверг глубокой, серь-
езной критике Библию. Разоблачая лживость утвержде-
ний теологов о божественном происхождении Библии,
Спиноза убедительно показал, что она представляет со-
26

бой сборник книг, написанных разными авторами в раз-
личное время. Критикуя Библию, философ стремился ис-
торически подойти к каждой из входящих в нее книг,
объяснить их происхождение.
Спиноза убедительно доказывает несостоятельность
утверждений теологов о том, что божественная мудрость
«священного писания» непостижима для разума про-
стого человека. «Учение Писания содержит не возвы-
шенные умозрения и не философские вопросы, но вещи
только самые простые, которые могут быть восприняты
даже каким угодно тупицей» \— писал философ.
Спиноза внес свой вклад также и в решение вопроса
о происхождении религии. Он высказывал правильную
мысль о том, что религия не всегда существовала, что
первоначально люди, пребывавшие в естественном со-
стоянии, не знали никакой религии. Причина возникнове-
ния религии, по его мнению, заключается в незнании за-
конов природы и страхе перед ее силами. «Страх есть
причина, благодаря которой суеверие возникает, сохра-
няется и поддерживается»2, — писал он. Здесь Спиноза,
как и многие другие атеисты домарксистского периода,
правильно подметил и объяснил одну из сторон проблемы
происхождения религии. Это был уже серьезный шаг впе-
ред по сравнению с теорией обмана.
Великий философ-атеист отвергал самым категориче-
ским образом религиозные представления о бессмертии
души, о загробном мире, «чудеса», о которых повествует
«священное писание». Он подверг сокрушительной кри-
тике христианский догмат о богочеловеке — сыне божьем,
принявшем на себя мученическую смерть для искупления
людей от первородного греха.
Атеизм Спинозы был направлен против всех религиоз-
ных учений. Он подчеркивал, что ни одна религия не
имеет преимуществ перед другими. Все религии не содер-
жат в себе ничего, кроме «фантазии и бреда подавленной
и робкой души».
Спиноза отстаивал веротерпимость и свободу вероис-
поведания, считая их одним из условий просвещения, про-
гресса науки и искусства. Вместе с тем он считал, что всю
1 Б. Спиноза, Избранные произведения в двух томах, М., 1957,
т. 2, стр. 179—180.
2 Там же, стр. 8.
27

массу народа невозможно освободить от религиозных ве-
рований: только небольшая часть людей, способных воз-
выситься до вершин разумного познания, может отре-
шиться от религиозных предрассудков. Здесь ясно выра-
жена буржуазная ограниченность его воззрений.
Наивысшего развития буржуазный атеизм достиг у
французских материалистов XVIII в. и немецкого фило-
софа-материалиста XIX в. Л. Фейербаха.
В середине XVIII в. во Франции назревала буржуаз-
ная революция. В предреволюционных условиях, когда
шла усиленная идеологическая подготовка свержения
феодального господства, с обличительной критикой фео-
дализма, католической церкви и религии выступили вели-
кие просветители — Вольтер, Монтескье и другие идео-
логи революционной французской буржуазии. Энгельс так
характеризовал их: «Великие люди, которые во Франции
просвещали головы для приближавшейся революции,
сами выступали крайне революционно. Никаких внеш-
них авторитетов какого бы то ни было рода они не при-
знавали. Религия, понимание природы, общество, госу-
дарственный порядок— все было подвергнуто самой бес-
пощадной критике; все должно было предстать пред
судом разума и либо оправдать свое существование, либо
отказаться от него»1.
Среди этих мыслителей наиболее радикальную по-
зицию занимали материалисты-атеисты: Цени Дидро
(1713—1784 гг.), Клод Адриан Гельвеций (1715—
1771 гг.), Поль Анри Гольбах (1723—1789 гг.) и Жюльен
Офрэ Ламетри (1709—1751 гг.).
Несмотря на известные различия во взглядах каж-
дого из этих философов, все они едины в материалисти-
ческом решении основных проблем философии, в непри-
миримости к религии. Опираясь на достижения современ-
ного им естествознания, они ставили своей задачей
освобождение философии и науки от всякого влияния
религии и идеализма. В их произведениях была дана
замечательно острая, талантливая и блестящая по форме
критика религии.
Сопоставляя различные религиозные учения, они до-
казывали, что всякая религия есть система нелепых ска-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения в двух томах,
т. 2, 1955, стр. 107.
28

зок о богах, чудесах, сверхъестественных силах. Христи-
анская религия не является исключением; она не менее
нелепа, чем все другие религии.
Гольбах, отвечая на утверждения, будто религии ис-
ходят от неба, писал: «Все религии, какие мы только ви-
дим на земле, дают нам лишь клубок вымыслов и бред-
ней, возмущающих ум. Таким образом, со стороны своих
притязаний, христианская религия не имеет никакого
преимущества перед другими суевериями, которыми за-
ражен мир, и ее небесное происхождение оспаривается
всеми другими религиями с таким же основанием, с ка-
ким она оспаривает его у них» *.
Французские материалисты блестяще опровергали
богословские доказательства бытия бога. Одним из таких
наиболее распространенных доказательств является так
называемое телеологическое доказательство бытия бога.
Сторонники этого доказательства утверждают, что целе-
сообразность и совершенство мира есть свидетельство
существования божественного мастера, архитектора, со-
творившего этот мир. Философы опровергали этот довод,
доказывая, что абсолютного совершенства и целесообраз-
ности в природе нет.
Систематизировав высказывавшиеся еще их предше-
ственниками взгляды по вопросу о происхождении рели-
гии, они дали солидное обоснование теории, объясняю-
щей возникновение религии из невежества и страха
перед непонятными стихиями природы. В их произведе-
ниях можно встретить много ярких положений о со-
циальной роли религии. Французские материалисты по-
казали, что для распространения и поддержания религи-
озных предрассудков в народных массах духовенство
широко использует обман и жульничество, фабрикуя
религиозные реликвии и сочиняя всевозможные мифы
о святых и чудесах. В существовании религии заинтере-
сованы власть имущие, тунеядцы и паразиты, которые
эксплуатируют невежество масс и распространяют рели-
гиозные суеверия, чтобы укреплять свое господство, писал
Гольбах. «Духовенству нужны рабы, которые на все
смотрят его глазами» 2.
В атеистических положениях французских материали-
стов много верного. Невежество людей, незнание ими
1 Я. Гольбах, Разоблаченное христианство, М., 1924, стр. 60.
2 П. Гольбах, Священная зараза, М., 1936, стр. 61.
29

подлинных причин явлений природы, страх перед ее гроз-
ными стихиями играли немаловажную роль в возникно-
вении религии. Поддержка господствующими классами
(власть имущими) религиозных верований действительно
является одним из факторов, способствующих их рас-
пространению. Но в ту эпоху не было еще необходимых
данных для правильного, последовательно научного ре-
шения этой проблемы. В объяснении общественной жиз-
ни, социальных явлений французские мыслители XVIII в.,
как и все домарксовские материалисты, стояли еще на
идеалистических позициях, в то время как только с по-
зиций материалистического понимания истории можно
было правильно решить указанные проблемы.
Разоблачая утверждение теологов о том, что без ре-
лигии существование общества невозможно, что только
якобы она и обеспечивает нравственное поведение лю-
дей, французские материалисты доказывали, что религия,
напротив, приносит не пользу, а огромный вред обществу,
будучи источником фанатизма и раздоров между людьми,
оправдывая и освящая дикие изуверства, тиранию и пре-
ступления, являясь врагом свободной мысли, разума и
просвещения. «Беспутнейшие люди часто очень религи-
озны, — писал Гольбах, — религия доставляет им возмож-
ность возмещать исполнением обрядов то, чего не хватает
им по части нравов; гораздо легче усвоить какие-нибудь
догматы и сообразоваться с известными церемониями, чем
отказаться от своих привычек или сопротивляться своим
страстям» К
В истории развития атеистических взглядов большое
значение имеет данное французскими материалистами
философское обоснование атеизма. В их трудах дано об-
основание положения о том, что природа (материя) яв-
ляется основой, началом и источником всего существую-
щего. Природа (материя) не нуждается для своего объ-
яснения в сверхъестественных, духовных силах. Сознание
не существует отдельно от тела, от материи, а является
ее свойством. Материя (природа) активна, находится в
постоянном движении, совершающемся не в результате
вмешательства каких-то вымышленных сверхъестествен-
ных, духовных сил, а благодаря ее внутренним сти-
мулам.
Я. Гольбах, Система природы, 1940, стр. 351.
30

Дидро писал: «Тело, по мнению некоторых философов,
не одарено само по себе ни действием, ни силой. Это —
ужасное заблуждение, стоящее в прямом противоречии
со всякой физикой, со всякой химией. Само по себе, по
природе присущих ему свойств, тело полно действия и
силы, будете ли вы рассматривать его в молекулах или
в массе»1. Опираясь на данные современного им естест-
вознания, французские материалисты учили о всеобщ-
ности движения, о том, что нет абсолютного покоя.
Эти взгляды имели тогда исключительно важное зна-
чение в борьбе с религиозными и идеалистическими кон-
цепциями, утверждавшими, что природа (материя) сама
по себе пассивна и мертва, что она оживляется духов-
ными, сверхъестественными силами — богом, духами
и т. п. Правда, учение о движении у французских
материалистов носило механистический и метафизиче-
ский характер, так как внутренний источник движе-
ния, сущность движения они не могли еще объяснить
правильно.
Французские материалисты переносили принципы
движения из механики (в то время являвшейся наиболее
развитой из наук о природе) в область философии. Но
механическое движение представляет собой лишь про-
стое перемещение тела в пространстве под воздействием
внешней силы, внешнего толчка. Движение и развитие,
рассматриваемые с этих позиций, в лучшем случае пони-
маются как количественное увеличение или уменьшение.
В применении к материи в целом механистическое и мета-
физическое понимание движения и развития ведет к до-
пущению существования какого-то находящегося вне ма-
терии (природы) источника движения. Как бы ни назвать
этот источник, если он находится вне материи, то, следо-
вательно, представляет собой не материальную, а сверхъ-
естественную силу, то есть, в конечном счете, это «бог»,
«дух», «абсолютная идея».
Сами материалисты, конечно, таких выводов не де-
лали и всячески подчеркивали, что движение является
результатом внутренних свойств материи. Но все это
оставалось бездоказательной фразой, так как с метафи-
зических позиций не было возможности доказать наличие
внутренних источников движения материи. Следует,
1 Д. Дидро, Собрание сочинений, т. I, M. —Л., 1935, стр. 358.
31

однако, отметить, что в условиях своей эпохи француз-
ские материалисты стояли на уровне достижений есте-
ствознания. Механицизм в их взглядах являлся неизбеж-
ным результатом исторически ограниченного уровня
научных знаний их эпохи. Этот недостаток был пре-
одолен лишь диалектическим материализмом.
Серьезным вкладом в атеизм явилась критика фран-
цузскими материалистами религиозного и идеалистиче-
ского учения о предустановленной гармонии мира, о
сверхъестественном происхождении Земли, человека
и т. д. Они противопоставляли этому религиозному уче-
нию материалистический принцип объективной законо-
мерности, необходимости в природе. Все, что происходит
в мире, все изменения подчинены закону причинности.
Но вместе с тем французские атеисты неправильно
утверждали, что в природе господствует абсолютная не-
обходимость, что в ней нет ничего случайного. Случай-
ность, по их представлениям, есть выражение нашего
незнания причины того или иного явления, и поэтому
она объективно не существует. Отвергая случайности,
материалисты и атеисты полагали, что они тем самым на-
носят удар по идеалистическим и религиозным учениям
о слепом роке, фатуме, непредвиденном и никакими
причинами не обусловленном божественном промысле
и т. п.
В действительности же их метафизическое противо-
поставление необходимости и случайности и отрицание
объективности последней приводили в конечном счете к
противоположному результату — к фатализму.
С этой точки зрения все в жизни природы и общества,
в жизни людей обусловлено неумолимой необходимостью.
Человек оказывается, при таком взгляде, слепой игруш-
кой в руках неведомых сил. Ведь никак нельзя пред-
видеть бесчисленное множество всяких случайностей,
подстерегающих на каждом шагу людей. Каждая из та-
ких случайностей может привести (по мнению метафизи-
ков) к самым неожиданным событиям, резким поворотам
истории и т. п.
Энгельс, характеризуя метафизическое понимание не-
обходимости, писал, что с «необходимостью этого рода
мы тоже еще не выходим за пределы теологического
взгляда на природу. Для науки почти безразлично, на-
зовем ли мы это, вместе с Августином и Кальвином, из-
32

вечным решением божиим, или, вместе с турками, кисме-
том, или же необходимостью» К
Ясно, что метафизическое понимание необходимости
и случайности старыми материалистами ограничивало
возможности атеистов в их борьбе с религиозным фата-
лизмом, с учением о господстве рока, судьбы, воли бога.
Теория познания французских материалистов-атеистов
также была направлена против религиозных и идеалисти-
ческих учений, ограничивающих и принижающих позна-
вательные возможности науки, разума в целях возвели-
чивания веры, религии. Эти мыслители были глубоко убе-
ждены в безграничности силы разума, науки.
Таким образом, все основные положения мировоззре-
ния французских материалистов носили атеистический
характер. Данная ими критика религиозной идеологии,
разоблачение реакционной роли церкви сыграли великую
историческую роль в борьбе с феодализмом, в развен-
чании его идеологии и в подготовке условий для его
ниспровержения. Атеизм французских материалистов
XVIII в. внес важный вклад в развитие атеистической
мысли. Их талантливая, остроумная критика религиоз-
ной догматики может быть с успехом использована и
сейчас.
Выдающееся место в истории атеизма домарксист-
ского периода занимает крупнейший немецкий материа-
лист Людвиг Фейербах (1804—1872 гг.). Большая часть
его произведений посвящена критике религии. «Для
меня, — писал Фейербах, — как прежде, так и теперь, важ-
нее всего осветить темную сущность религии факелом
разума, дабы человек мог перестать, наконец, быть добы-
чей, игрушкой всех тех человеконенавистнических сил,
которые испокон века, еще и до сих пор пользуются
тьмой религии для угнетения людей»2. Он поставил
целью доказать, что силы, перед которыми человек скло-
няется в религии, не что иное, как «создание его собст-
венного несвободного, боязливого духа и невежествен-
ного, необразованного ума».
Исследуя сущность религии, причины ее возникновения
и источники существования, Фейербах правильно ставит
1 Ф. Энгельс, Диалектика природы, Госполитиздат, 1955, стр. 173.
2 Л. Фейербах, Избранные философские произведения в двух
томах, т. II, М., 1955, стр. 516.
3 Основы атеизма
33

вопрос о том, что корни религиозных верований следует
искать в условиях жизни людей. Нет у людей никаких
врожденных религиозных чувств, о которых твердят тео-
логи. Религия не вечно существует, но она и не случайно
возникла. Защищая положение об историчности религии,
Фейербах на основе исторических и этнографических дан-
ных предпринимает попытку установить основные этапы
ее развития. Старейшая религия — это «естественная»
религия, язычество, форма обожествления явлений при-
роды. Причины этого обожествления — зависимость ди-
каря от природы. Философ при этом отмечает, что эту за-
висимость он, в отличие от других атеистов, и в частности
от Спинозы, рассматривает широко. В чувство зависимо-
сти он включает не только страх перед силами природы,
но и чувства радости, благодарности, любви и почи-
тания.
В дальнейшем свои исследования Фейербах направ-
ляет на выяснение сложного психологического процесса
религиозного мышления с целью вскрытия его реального
содержания. Но реальное содержание религиозной
фантастики философ видит лишь в области сознания
человека, в его эмоциях, чувствах и желаниях, а не в
сфере конкретно-исторических социальных отношений
людей.
Уже сама постановка вопроса об историчности рели-
гии, о том, что ее корни следует искать в условиях жизни
людей, что сущность религии коренится в сущности чело-
века, имела большое прогрессивное значение в развитии
атеистической мысли. Но философ сам не сумел пойти по
этому пути конкретно-исторического исследования зем-
ных корней религии. Он весьма узко понимал корни рели-
гии, условия жизни людей, порождающие религиозные
верования. Социальная природа, сущность общественной
жизни людей оставались у него в тени. Основы религии
Фейербах видел в антропологии и в психологии человека.
Объяснялось это тем, что он исходил в своих взглядах на
религию из так называемого антропологического принци-
па. Суть этого принципа заключается в том, что в основу
решения проблем философии кладется учение о человеке
(антропология) как биологическом существе, обладаю-
щем способностью мышления (сознания).
Сам философ так формулировал суть антропологиче-
ского принципа. «Новая философия превращает человека,
34

включая и природу как базис человека, в единственный,
универсальный и высший предмет философии, превращая,
следовательно, антропологию, в том числе и физиологию,
в универсальную науку» *.
Исходя из этого принципа, Фейербах и пытался
вскрыть сущность религии, в основе которой, утверждал
он, лежит сущность человека. Но сущность человека
Фейербах сводил к его физической природе, к психофи-
зиологическим свойствам. Поэтому он и не мог вскрыть
подлинную сущность религии как формы общественного
сознания, ее исторические, социальные корни.
Серьезной заслугой Фейербаха является замечательно
яркое и глубоко аргументированное обоснование положе-
ния об общности идейных основ религии и идеализма.
Так, критикуя идеализм Гегеля, он показал тождествен-
ность его учения об «абсолютном духе» и религиозного
учения о боге. Идеализм и религия служат друг другу
опорой, оправданием, отмечал Фейербах. И идеалисти-
ческая философия и религия одинаково приписывают
идеям, общим понятиям самостоятельное существование.
«Абсолютный дух» Гегеля есть человеческий дух, ото-
рванный и абстрагированный от него, а переход «абсо-
лютной идеи» в свое «инобытие», в природу (в системе ге-
гелевского идеализма) есть лишь философская интер-
претация религиозной догмы о сотворении природы
богом.
Как идеализм, так и религиозная фантастика возни-
кают в результате отрыва идей, понятий от реальной дей-
ствительности и превращения их в самостоятельные су-
щества. «Если вы отрицаете идеализм, то отрицайте и
бога! Только бог есть родоначальник идеализма»2, — пи-
сал Фейербах.
Резко и остроумно критикуя религию, справедливо
указывая на то, что она ведет к умственному застою, тор-
мозит развитие науки и культуры, философ приходит к
выводу о необходимости просвещения людей.
Выступая против всех существующих религий, Фейер-
бах, в отличие от французских материалистов, считал
необходимым создание новой религии, религии без бога.
1 Л. Фейербах, Избранные философские произведения, т. I,
стр. 202.
2 Там же, стр. 159—160.
3* 35

Все религии извращенно выражали сущность человека,
новая же религия, по Фейербаху, должна правильно вы-
ражать эту сущность, в центре ее должен быть человек
с его чувствами.
По учению Фейербаха, его новая религия есть эмоцио-
нальное, сердечное отношение между человеком и чело-
веком. В конце концов у Фейербаха выходит, что половая
любовь есть одна из самых высших, если не самая выс-
шая форма исповедания его новой религии, писал
Энгельс.
Энгельс отмечал, что половую любовь, дружбу, со-
страдание, самоотвержение и т. д. Фейербах рассматри-
вает не в том значении, какое они имеют сами по себе, а
соглашается признать их полноценными лишь в том слу-
чае, если к ним будет приложена печать религии. Осно-
вываясь на чисто этимологическом происхождении слова
«религия» от глагола «religare», что означает «связы-
вать», Фейербах делает вывод, что всякая взаимная связь
двух людей есть религия. Энгельс совершенно справед-
ливо замечает, что подобные фокусы, когда словам при-
дается не то значение, которое они получили в результате
исторического развития и употребления, а то, какое они
должны были бы иметь в силу своей этимологической
родословной, являются последней лазейкой идеалистиче-
ской философии.
Буржуазный атеизм, первые представители которого
выступали еще в эпоху Возрождения, достигший своей
вершины в учении французских материалистов и Фейер-
баха, занимает в истории атеизма весьма важное место.
Он сыграл крупную историческую роль в подрыве господ-
ства религиозной идеологии, в освобождении научной
мысли из-под опеки и гнета религиозного мракобесия.
Вместе с тем он носил на себе печать классовой и исто-
рической ограниченности.
Классовая ограниченность этого атеизма (как и ста-
рого материализма) выражалась в его созерцательности,
в его оторванности от практических задач революцион-
ного изменения общественных отношений. Бурэюуазный
атеизм носил сугубо просветительский характер и был
адресован узкому кругу людей, а не народу, не мас-
сам.
Ограниченность старого атеизма являлась выраже-
нием недостатков и ограниченности его философской ос-
36

иовы — домарксистского материализма. Материализм
этот был метафизическим и механистическим. При этом
он ограничивался объяснением только природы и не
распространялся на область истории, область обществен-
ной жизни.
Именно этим объясняются те изъяны, та непоследова-
тельность и незавершенность атеизма, которые харак-
терны для буржуазных атеистов.
Атеизм русских революционных демократов. Среди
домарксистских материалистов и атеистов следует особо
выделить русских материалистов и атеистов 40—60-х го-
дов XIX в., революционных демократов В. Г. Белинского
(1811-1848 гг.), Л. И. Герцена (1812—1870 гг.), Н.Г. Чер-
нышевского (1828—1889 гг.), Н. А. Добролюбова (1836—
1861 гг.), Д. И. Писарева (1840—1868 гг.).
Их атеизм был закономерным продолжением передо-
вой общественно-политической мысли России, опирался
на прочные атеистические традиции прошлого. Самое
видное место среди их предшественников принадлежит
М. В. Ломоносову и А. Н. Радищеву. Ломоносов по праву
вошел в историю философии как родоначальник мате-
риализма в России. А. Н. Радищев в своих сочинениях
дал развернутую и глубокую критику религиозных догм
о бессмертии души, загробном мире, царстве небесном.
«Душа или то, что мысленным существом называем, есть
свойство искусно сложенного тела, подобно как здравие
или жизнь суть свойства тел органических»1. Под влия-
нием идей М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева формиро-
валась передовая русская общественная мысль, в том
числе и взгляды русских революционных демократов.
Материализм и атеизм революционных демократов
были связаны с антикрепостнической революционной
борьбой крестьянства и служили теоретическим обосно-
ванием этой борьбы. Во второй четверти и в середине
XIX в. в России все шире развертывалась стихийная ре-
волюционная борьба крестьян против крепостничества и
самодержавия. Отражением сочувствия этой борьбе было
широкое распространение среди передовых представите-
лей русского общества антикрепостнических идей. Наибо-
лее полно интересы антикрепостнического, революцион-
1 А. Н. Радищев, Полное собрание сочинений, т. 2, М. —Л., 1941,
стр. 103.
37

ного движения крестьянства выразили революционные
демократы.
В исторически сложившихся условиях 40—60-х годов
в России эти мыслители развивали взгляды, выходящие
за рамки буржуазного мировоззрения. Хотя в это время
уже существовал и развивался марксизм, ограниченные
условия самодержавно-крепостнической России и отсут-
ствие соответствующей социальной базы не давали воз-
можности для распространения в стране этого учения.
Поэтому передовые русские мыслители и революционеры
не могли тогда приобщиться к марксизму. Но не будучи
марксистами, диалектическими материалистами, по ряду
важных вопросов они пошли дальше французских мате-
риалистов XVIII в. и Фейербаха.
Замечательным памятником атеизма этой эпохи яви-
лось письмо Белинского к Гоголю от 3 июля 1847 г.
Разоблачая антинародную, реакционную роль православ-
ной церкви, Белинский писал, что «она всегда была опо-
рою кнута и угодницей деспотизма», а православное духо-
венство «находится во всеобщем презрении у русского
общества и русского народа» 1. С особой силой он подчер-
кивал, что никакая религия не может дать народу спасе-
ние от ига угнетателей. «Россия видит свое спасение не в
мистицизме, не в аскетизме, не в пиэтизме, а в успехах
цивилизации, просвещения, гуманности»2.
В философском обосновании атеизма русские мате-
риалисты сделали серьезный шаг вперед по сравнению
с французскими материалистами XVIII в. и Фейербахом.
Они в значительной мере уже были свободны от той ме-
тафизической ограниченности, которая была характерна
для материалистов домарксистского периода на Западе.
Будучи не только материалистами, но и диалектиками,
они давали более глубокую и последовательную критику
всех форм идеализма, подрывая тем самым философские
основы религии. Опираясь на достижения современного
им естествознания, они, особенно Герцен и Чернышев-
ский, разоблачали и подвергали уничтожающей критике
фидеистические выверты всякого рода идеалистов, пара-
зитировавших на трудностях науки. В их трудах дается
1 В. Г. Белинский, Избранные философские сочинения, т. 2, М.,
1948, стр. 515, 516.
2 Там же, стр. 513—514.
38

убедительное доказательство несостоятельности и неле-
пости религиозного раздвоения человека на две различ-
ные сущности: материальное тело и душу, якобы не свя-
занную с ним. Так, Чернышевский писал: «Принципом
философского воззрения на человеческую жизнь со всеми
ее феноменами служит выработанная естественными нау-
ками идея о единстве человеческого организма; наблюде-
ниями физиологов, зоологов и медиков отстранена всякая
мысль о дуализме человека. Философия видит в нем то,
что видят медицина, физиология, химия; эти науки до-
казывают, что никакого дуализма в человеке не
видно» К
В условиях крепостнического режима, строжайшей
цензуры и жестоких преследований Белинский, Черны-
шевский, Добролюбов, Писарев не могли открыто и
прямо выступать с критикой религии. Но в своих подцен-
зурных произведениях они подвергали весьма глубокой
критике самые основы религиозного мировоззрения. Они
доказывали несовместимость и непримиримую противо-
положность религии и науки, поскольку религия имеет
своим предметом веру в вымышленные сверхъестествен-
ные силы и явления, а наука—действительно сущест-
вующий, реальный мир.
Атеистические позиции русских революционных де-
мократов и материалистов усиливались также и тем, что
во взглядах на общественную жизнь, в объяснении обще-
ственных явлений у них имелись отдельные элементы
материалистического понимания истории (по вопросам
о роли народных масс, о классовой борьбе, о роли эко-
номических условий в жизни общества и др.). Именно
поэтому у них имеется много глубоких и верных высказы-
ваний об условиях и причинах возникновения религии,
о ее реакционной роли в жизни людей, об историческом
характере религии и др.
С замечательной силой раскрывали они социальную
роль религии. Герцен доказывал, что все религии учат
смирению и покорности, добровольному рабству. Религия
служит уздой для масс, орудием запугивания для проста-
ков. Он сравнивал религию с ширмами колоссальных
размеров, «которые препятствуют народу ясно видеть, что
1 //. Г. Чернышевский, Избранные философские сочинения, т. III,
М., 1951, стр. 185.
39

творится на земле, заставляя поднимать взоры к небе-
сам» К Добролюбов писал:
Религия прощать врагов нас учит —
Молчать, когда нас царь гнетет и мучит.
Не имея возможности открыто и прямо выступать про-
тив господствовавшей в России христианской православ-
ной религии, Добролюбов в ряде своих статей подвергал
критическому разбору буддизм, мусульманство, подводя
читателя к широким атеистическим выводам. «Священ-
ные книги» не могут дать достоверных данных о проис-
хождении той или иной религии, утверждает мыслитель.
Всякая религия имеет земное происхождение. Основатели
религий — Будда, Магомет — являются не богами, а
обычными людьми, проповедниками, которых последова-
тели их учения впоследствии обожествляли. Читатель,
таким образом, подводился к мысли о том, что и Христос
не был богом, что евангелия не могут служить достовер-
ным источником происхождения христианства. Критикуя
догмы буддизма, разоблачая всякого рода нелепости в
нем, Добролюбов отмечал, что «и в догматах, и в нравст-
венном учении, и в самих обрядах, он имеет много сход-
ного с христианским учением» 2.
Подытоживая характеристику взглядов русских рево-
люционных демократов, следует отметить, что более раз-
витому и последовательному материализму этих мысли-
телей соответствовал и более глубокий и обоснованный
атеизм, более глубокая критика религии. Особенно важен
тот факт, что атеизм их был адресован не узкому кругу
людей, а народу. Философская теория была ими постав-
лена на службу освободительной, антикрепостнической
борьбе. Именно поэтому их атеизм был свободен от той
созерцательности, которая являлась одним из основных
недостатков домарксистского материализма на Западе.
У русских революционных демократов, как идеологов
революционного крестьянского движения, была значи-
тельно шире социальная база, связь с народом, чем у ма-
териалистов XVIII в. и Фейербаха. Глубокая вера в силы
1 А. И. Герцен, Полное собрание сочинений и писем, т. XX,
М. —Л., 1923, стр. 78.
2 Н. А. Добролюбов, Полное собрание сочинений, т. 3, 1936,
стр. 423.
40

народа вдохновляла их в неравной борьбе с крепостниче-
ством и его идеологией. Этим объясняется и большая
последовательность их атеизма, непримиримость ко всем
проявлениям мистики и поповщины.
Но русские мыслители не могли в силу ограниченности
исторических условий их жизни полностью преодолеть не-
достатки домарксистского материализма, стать на пози-
ции диалектического материализма. Только на базе про-
летарского революционного движения могла быть раз-
работана философия диалектического материализма.
Диалектика у Герцена, Чернышевского и других русских
философов не была еще органически связана с материа-
лизмом. Не могли они также дойти до целостного мате-
риалистического объяснения общественной жизни и в
основном в этой области оставались на идеалистических
позициях.
Именно поэтому и атеизм их не был до конца последо-
вательным атеизмом. Они не дошли до последовательно
научного объяснения религии как формы общественного
сознания, до понимания глубоких, социальных корней
религии и подлинного пути ее преодоления.
Из краткого обзора исторических форм домарксист-
ского атеизма следует вывод об огромной исторически
прогрессивной роли его в сокрушении духовной дикта-
туры церкви, в уничтожении безраздельного господства
религиозной идеологии, о многосторонней, талантливой и
остроумной критике религиозной догматики. Домаркси-
стский атеизм положил начало научной критике религии.
Однако домарксистский атеизм имел существенные
недостатки, обусловленные исторической ограничен-
ностью научных знаний той эпохи и социальной классо-
вой базы этого атеизма.
Философская основа домарксистского атеизма — ма-
териалистическая философия — имела метафизический и
по преимуществу механистический и созерцательный ха-
рактер.
Крупнейшим недостатком этого материализма было
то, что он не распространялся на объяснение обществен-
ной жизни. В этой области господствовал тогда идеали-
стический взгляд. Эта ограниченность материализма
(объясняющаяся невысоким уровнем развития науки)
лишала атеизм научной последовательности, не позво-
ляла ему до конца разоблачить религию.
41

Домарксистский атеизм страдал надысторичностью в
решении проблемы происхождения религии. Он не мог
дать глубокого объяснения сущности религии и ее со-
циальных корней. Старые атеисты ограничивали формы
борьбы с религией одним абстрактным, голым просвети-
тельством и были далеки от правильного решения во-
проса о путях преодоления религиозных верований.
Атеисты домарксистского периода, исключая револю-
ционных демократов, как правило, были представите-
лями эксплуататорских классов, и это накладывало отпе-
чаток классовой ограниченности на их взгляды. Все они
были далеки от трудящихся масс, от народа. Так, буржу-
азные атеисты, которые очень решительно и резко крити-
ковали религию, как плод обмана попов и невежества
людей, не считали возможным освобождение масс от ре-
лигиозного дурмана. О народе они отзывались весьма
нелестно, считая его неспособным к восприятию научных
и атеистических истин. Гольбах писал: «Спросят, может
быть, возможно ли рассчитывать вытравить когда-нибудь
у целого народа его религиозные представления? Я от-
вечу на это, что подобная вещь кажется совершенно
невозможной и что не ее следует ставить себе целью» К
Все формы домарксистского атеизма, представляя со-
бой идейный продукт своей эпохи, отражали историче-
скую ограниченность научных и философских знаний, а
также ограниченность интересов и идеологии тех классов,
представителями которых они выступали. Домарксист-
ский атеизм оставлял много «белых пятен», неисследо-
ванных или неправильно решенных проблем. Но эта
историческая ограниченность и недостатки старого атеиз-
ма не снижают его исключительных заслуг.
Атеизм домарксистского периода сыграл исторически
прогрессивную роль в борьбе с религией и церковью, в
расчистке путей для утверждения и развития научных
знаний и в подготовке высшей, последовательно научной
формы атеизма — марксистского атеизма.
Марксистский атеизм — высшая форма атеизма
Марксистский атеизм представляет собой последова-
тельную и цельную систему научных взглядов, опровер-
гающих религиозные воззрения, в какой бы форме они ни
1 П. Гольбах, Система природы, стр. 427.
42

выражались. Этот атеизм не оставляет никаких лазеек
для поповщины и всякого рода мистики в объяснении
явлений природы и общества.
Последовательная до конца научность марксистского
атеизма обусловлена его новой, особой классовой базой
и научно-философской основой.
Социальной основой марксистского атеизма является
революционная борьба пролетариата за социализм и ком-
мунизм. Марксизм возник и развивался как революцион-
ная теория пролетариата — того последовательно револю-
ционного класса, который призван самой историей осу-
ществить закономерный переход от капиталистического
общества к социализму. Интересы этого класса, обуслов-
ленные его положением и ролью в обществе, полностью
совпадают с объективными закономерностями развития
общества. Этим объясняется тот факт, что марксистский
атеизм свободен от той классовой ограниченности, кото-
рая характерна для всех домарксистских и немарксист-
ских форм атеизма.
Философской основой марксистского атеизма является
диалектический и исторический материализм. Сама эта
философия возникла и развивается на базе завоеваний
всей научной мысли человечества, в неразрывной связи
с развитием естествознания.
Одной из важнейших предпосылок преодоления мета-
физической ограниченности старого материализма и фор-
мирования диалектического материализма явились успе-
хи естествознания середины XIX столетия, и в особенно-
сти три великих открытия: открытие клетки (клеточного
строения организма), закона сохранения и превращения
энергии и теория Дарвина о происхождении и развитии
видов животных и растений. «Благодаря этим трем вели-
ким открытиям и прочим громадным успехам естество-
знания мы можем теперь обнаружить не только ту связь,
которая существует между процессами природы в отдель-
ных ее областях, но также, в общем и целом, и ту, кото-
рая объединяет эти отдельные области. Таким образом,
с помощью данных, доставленных самим эмпирическим
естествознанием, можно в довольно систематической
форме дать общую картину природы как связного це-
лого»1, — писал Энгельс. В результате создания диалек-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. И, стр. 370.
43

тического материализма были преодолены недостатки и
ограниченность старого материализма и дано последова-
тельно научное объяснение природы, материального мира
как единого целого, развивающегося по своим объектив-
ным законам. Тем самым был нанесен сокрушительный
удар по идеализму и религии, уничтожены те лазейки, те
слабости и заблуждения во взглядах на природу, которые
были свойственны старому материализму и использова-
лись идеализмом и религией. Поэтому возникновение
диалектического материализма как высшей формы мате-
риализма означало одновременно и появление новой,
высшей формы атеизма.
Величайшим достижением научной мысли также яви-
лось создание Марксом и Энгельсом исторического мате-
риализма. Исторический материализм открыл объектив-
ные законы развития общества, дал единственно пра-
вильное научное, материалистическое объяснение истории
и изгнал из этой области идеализм, который до того гос-
подствовал в ней.
Таким образом, марксистская философия представ-
ляет собой последовательно научное мировоззрение, охва-
тывающее все области природы и общества, всю реаль-
ную действительность. Являясь философской основой
марксистского атеизма, диалектический и исторический
материализм придает ему необоримую силу научной
последовательности и воинствующей непримиримости ко
всем проявлениям поповщины. Благодаря этому маркси-
стский атеизм преодолел все недостатки старого атеизма
и дал решение всех тех вопросов, которые были постав-
лены атеистами домарксистской эпохи, но не получили в
то время удовлетворительного решения.
Развитие В. И. Лениным диалектического и историче-
ского материализма подняло марксистский атеизм на но-
вую, высшую ступень.
Одним из важнейших завоеваний марксистского ате-
изма является выяснение социальных корней религии
и, на основе этого, определение подлинных путей и
средств освобождения трудящихся от религиозного
дурмана.
Что же собой представляют социальные корни рели-
гии? Марксизм понимает под социальными корнями си-
стему экономического и классового угнетения и эксплуа-
тации трудящихся масс эксплуататорами, придавленность
44

трудящихся вечной работой на других, нуждой и одино-
чеством, кажущееся бессилие их в борьбе с эксплуата-
торами.
Характеризуя социальные корни религии в капитали-
стическом обществе, В. И. Ленин писал: «Социальная
придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная
беспомощность их перед слепыми силами капитализма,
который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз
больше самых ужасных страданий, самых диких мучений
рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выхо-
дящие события вроде войн, землетрясений и т. д., — вот в
чем самый глубокий современный корень религии»1.
В тесной и неразрывной связи с социальными корнями
религии находятся и ее гносеологические корни, то есть
заложенные в самом процессе познания человеком окру-
жающей действительности возможности извращенного,
фантастического ее отражения. Марксизм-ленинизм по-
казал, в чем заключается возможность извращения по-
знавательного процесса, как и при каких условиях эта
возможность фантастического, иллюзорного отражения
действительности ведет к возникновению религиозных
идей и воззрений.
В условиях первобытного общества, на ранних ступе-
нях развития человека и его сознания, процесс познания
действительности находился еще в зачаточном состоянии.
В сознании человека преобладали элементы примитив-
ных, извращенных взглядов и представлений как о своей
собственной природе, так и об окружающем его мире.
«Верное отражение природы, — писал Ф. Энгельс, — дело
трудное, продукт длительной истории опыта. Силы при-
роды представляются первобытному человеку чем-то
чуждым, таинственным, подавляющим. На известной сту-
пени, через которую проходят все культурные народы, он
осваивается с ними путем олицетворения. Именно это
стремление к олицетворению создало повсюду богов...» 2
В дальнейшем, вместе с зарождением и расширением
научных знаний, примитивные представления людей об
окружающем мире постепенно стали уступать место
более или менее правильным взглядам и представле-
ниям.
» В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 374—375.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, cip. 116.
45

В диалектически сложном, противоречивом процессе
познания действительности чрезвычайно важную роль
играет абстрактное мышление, построение научных поня-
тий и категорий. Без научных абстракций, логических по-
нятий невозможно познание глубоких закономерных
связей и отношений, существующих между явлениями в
природе и обществе. Но вместе с тем эти абстракции, по-
нятия, являясь отвлечением общих признаков или черт
конкретных вещей и явлений, представляют собой как бы
отход от действительности, заключают в себе элемент
фантазии, ибо сами по себе они не обладают реально-
стью, не существуют помимо отдельных, единичных вещей
и явлений.
В. И. Ленин дал замечательное объяснение этого про-
цесса: «Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие
слепка (= понятия) с нее не есть простой, непосред-
ственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоен-
ный, зигзагообразный, включающий в себя возможность от-
лета фантазии от жизни; мало того: возможность превра-
щения (и притом незаметного, несознаваемого человеком
превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию
(в последнем счете = бога). Ибо и в самом простом обоб-
щении, в элементарнейшей общей идее («стол» вообще)
есть известный кусочек фантазии»1.
Ленин отмечает, что нелепо отрицать роль фантазии
и в самой строгой науке. Но следует отличать научные
фантазии, которые играют в познании плодотворную роль,
толкают к дальнейшим глубоким исследованиям, от бес-
почвенных фантазий, несбыточных мечтаний, которые
наносят лишь вред познанию действительности.
Элемент фантазии, заключенный в любой абстракции,
в общих понятиях, односторонне развивается, раздувается
идеализмом; понятия рассматриваются им как самостоя-
тельные сущности, наделенные фантастической творче-
ской силой. При этом нет принципиальной разницы
между ребячески нелепыми представлениями первобыт-
ного идеализма об общем понятии как отдельном суще-
стве, взглядами идеалиста Гегеля и религиозной идеей
бога.
Философский идеализм, указывал Ленин, представ-
ляет собой преувеличение, раздувание одной из сторон.
В. И. Ленин, Философские тетради, стр. 308.
46

граней познания в абсолют, оторванный от материи, от
природы, обожествленный. Он сравнивал сложный про-
цесс познания человеком действительности с кривой, спи-
ралеобразной линией. Любой отрывок, кусочек этой кри-
вой линии может быть односторонне превращен в само-
стоятельную, целую, прямую линию, «которая (если за
деревьями не видеть леса) ведет тогда в болото, в попов-
щину (где ее закрепляет классовый интерес господ-
ствующих классов). Прямолинейность и односторонность,
деревянность и окостенелость, субъективизм и субъектив-
ная слепота voilä гносеологические корни идеализма. А у
поповщины (= философского идеализма), конечно, есть
гносеологические корни, она не беспочвенна, она есть пу-
стоцвет, бесспорно, но пустоцвет, растущий на живом де-
реве, живого, плодотворного, истинного, могучего, все-
сильного, объективного, абсолютного человеческого по-
знания» К
Рассматривая гносеологические корни идеализма и
религии, Ленин отмечал органическую связь между ними
и социальными корнями. Возможности фантастического
извращения действительности в процессе познания могут
иметь реальное значение только при определенных соци-
альных условиях. Отсутствие этих условий сводит к нулю
и указанные возможности. Иными словами, гносеологи-
ческие корни идеализма и религии нельзя рассматривать
как вечную, присущую природе человеческого познания
категорию. Там, где нет питающих религию и идеализм
социальных источников, корней, нет и их гносеологиче-
ских корней. Элементы фантазии, несомненно, будут
иметь место в процессе познания и в будущем коммуни-
стическом обществе. Однако они не будут носить харак-
тера гносеологических корней идеализма и религии, то
есть не будут заключать в себе возможности идеалисти-
ческого и религиозного, извращенного отображения дей-
ствительности.
Итак, марксистский атеизм вооружен правильным, по-
следовательно научным объяснением социальной природы
религии и ее корней, что имеет неоценимо важное значе-
ние для установления путей и средств преодоления рели-
гии. Старый материализм и атеизм были лишены такого
понимания. В лучшем случае мы находим у отдельных
1 В. И. Ленин, Философские тетради, стр. 330.
47

материалистов-атеистов прошлого догадки и некоторые
элементы правильного понимания тех или иных сторон
этой проблемы, и только.
Следует также отметить, что многие старые материа-
листы и атеисты приближались к правильному понима-
нию социальной роли религии в обществе, как некоей ду-
ховной узды для усмирения недовольства масс господ-
ствующими в обществе порядками. Но поскольку эти
мыслители не знали социальных корней религии и рас-
сматривали ее роль в отрыве от социально-экономиче-
ских, конкретно-исторических условий ее существования,
и в этом вопросе их взгляды не имели научно обоснован-
ного характера.
Только марксизм дал глубокое, научное объяснение
социальной функции религии, ее реакционной роли в
жизни людей. Религиозные идеи никогда не помогали лю-
дям в их борьбе со стихийными силами природы и обще-
ства, а наоборот, обожествляя эти силы, обрекали людей
на преклонение перед ними. Религия всегда оправдывала
социальный гнет и эксплуатацию, невежество и нищету.
Все религиозные учения, без какого бы то ни было исклю-
чения, всегда заставляли людей (верующих) подчиняться
и преклоняться перед гнетущими их силами.
В. И. Ленин указывал на важнейшее значение извест-
ного изречения Маркса, раскрывающего реакционную
роль религии. Он писал: «Религия есть опиум народа, —
это изречение Маркса есть краеугольный камень всего
миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все со-
временные религии и церкви, все и всяческие религиоз-
ные организации марксизм рассматривает всегда, как
органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуа-
тации и одурманению рабочего класса»1.
Являясь орудием духовного гнета трудящихся масс,
религия в классовом обществе представляет собой одну
из форм эксплуататорской идеологии. Естественна по-
этому огромная заинтересованность, проявляемая экс-
плуататорскими классами в поддержании религии и
религиозных организаций.
Религия и церковь во всех антагонистических классо-
вых обществах находятся на службе у государства и ты-
сячами нитей связаны с господствующими эксплуататор-
* В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 371—372.
48

скими классами. Капиталистические монополии тратя г
огромные средства на содержание религиозных органи-
заций и пропаганду религиозных идей, с помощью ко-
торых они стремятся упрочить господство капитала и
предотвратить его гибель.
В СССР и других странах социалистического лагеря
религия и церковь также играют реакционную роль. Они
тормозят развертывание творческой инициативы и ак-
тивности в строительстве социализма и коммунизма у
тех трудящихся, которые еще не освободились от рели-
гиозных пережитков.
Домарксистский атеизм вследствие идеалистического
взгляда его на историю и незнания социальных корней
религии стоял на абстрактно-просветительских позициях
в борьбе с религией.
Ленин писал еще в 1909 г. в своей статье «Об отноше-
нии рабочей партии к религии»: «Мы должны бороться
с религией. Это—азбука всего материализма и, следо-
вательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм,
остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он
говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо
материалистически объяснить источник веры и религии у
масс. Борьбу с религией нельзя ограничивать абстрактно-
идеологической проповедью, нельзя сводить к такой про-
поведи; эту борьбу надо поставить в связь с конкретной
практикой классового движения, направленного к устра-
нению социальных корней религии»1.
Марксистский пролетарский атеизм ставит своей за-
дачей освобождение трудящихся масс от духовного гнета
религии. Но чтобы осуществить эту задачу, недостаточно
лишь просвещать массы. Более того, было бы самообма-
ном полагать, что в условиях капиталистического строя
можно одним просвещением добиться освобождения тру-
дящихся от религиозных предрассудков. Для этого необ-
ходима прежде всего организация планомерной и созна-
тельной борьбы эксплуатируемых масс против главного
корня религии в обществе — против господства капитала.
Только в процессе активной революционной борьбы про-
тив буржуазии рабочие и трудящиеся приобретают веру
в свои силы, в возможность освободиться от господства
эксплуататоров и перестроить жизнь на новых, социали-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 374.
Основы атеизма
49

стических началах. Опыт классовой борьбы пролетариата
во всем мире, опыт строительства социализма и комму-
низма в СССР и в странах народной демократии пока-
зал, что трудящиеся массы тем быстрее освобождаются
от религиозных предрассудков, чем активнее они участ-
вуют в революционной борьбе против господства эксплуа-
таторов и в социалистическом преобразовании общества.
Последовательность марксистского атеизма в отличие
от старого атеизма заключается также в том, что он не
только разоблачает нелепости религиозного мировоззре-
ния, но и противопоставляет ему подлинно научную кар-
тину мира — научное объяснение закономерностей раз-
вития природы и общества.
Главной исходной основой всякого материализма и
атеизма является учение о материи (природе), о ее веч-
ности, бесконечности и безграничности. Враги атеизма
хорошо понимают, какое значение имеет это учение в
обосновании атеизма. Так, еще в 1710 г. английский епи-
скоп и философ (субъективный идеалист) Беркли писал:
«На основе учения о материи или о телесной субстанции
воздвигнуты были все безбожные построения атеизма и
отрицания религии» К Но старые материалисты в силу
своей метафизической ограниченности не могли после-
довательно обосновать это учение. Понятие материи в
их взглядах связывалось с представлением о конечных,
неизменных элементах, из которых она состоит. Такими
элементарными конечными частицами тогда считались
атомы. Ограниченность этого представления особенно
наглядно и ясно выявилась в результате начавшейся в
конце прошлого столетия революции в естествознании —
крупнейших открытий в области строения вещества, опро-
вергших старые, механистические взгляды в этой обла-
сти. Атом оказался весьма сложной структурой, а вовсе
не конечным кирпичиком мироздания.
Враги материализма и атеизма — идеалисты и попы
стали кричать о том, что «материя исчезла», а материа-
лизм опровергнут. В действительности же были опроверг-
нуты лишь старые механистические представления о ма-
терии. Диалектический материализм учит, что материя
бесконечна и неисчерпаема. Новые открытия в естество-
1 Цит. по кн.: В. И. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм,
Соч., т. 14, стр. 16.
5G

знании лишь подтвердили положение диалектического
материализма о неисчерпаемости материи. В. И. Ленин
дал философское обобщение новых открытий в области
естествознания и на этой основе развил дальше диалек-
тический материализм. Вместе с тем он нанес уничто-
жающий удар по всем попыткам идеалистов и фидеистов
использовать открытия в естествознании для обоснования
идеализма и поповщины. Его гениальное произведение
«Материализм и эмпириокритицизм», в котором дано фи-
лософское обобщение новых открытий в естествознании,
имеет важнейшее значение в обосновании марксистского
атеизма.
В. И. Ленин уделил большое внимание обоснованию
учения диалектического материализма о вечности и не-
уничтожимое™ материи, о ее бесконечности, о движении,
пространстве и времени как формах существования ма-
терии.
Старый материализм учил также, что материя (при-
рода) находится в постоянном движении, но, как уже
было выяснено выше, он не способен был вскрыть под-
линный источник этого движения.
Только диалектический материализм дал правильное,
последовательно научное определение понятия движения
и вскрыл его внутренний источник. «Движение, — писал
Энгельс, — рассматриваемое в самом общем смысле сло-
ва, т. е. понимаемое как форма бытия материи, как внут-
ренне присущий материи атрибут, обнимает собою все
происходящие во вселенной изменения и процессы, на-
чиная от простого перемещения и кончая мышлением» К
Источник движения (развития) материи находится внут-
ри нее. Этот источник заключен во внутренних противо-
речиях, противоположных тенденциях и сторонах явлений
и предметов природы и общества. Диалектический закон
единства и борьбы противоположностей раскрывает и вы-
ражает этот внутренний источник развития материи.
Характеризуя две противоположные друг другу концеп-
ции движения — метафизическую и диалектическую,
Ленин писал: «При первой концепции движения остается
в тени с ам о движение, его двигательная сила, его
источник, его мотив (или сей источник переносится во
вне — бог, субъект etc.). При второй концепции главное
Ф. Энгельс, Диалектика природы, стр. 44.
4*
51

внимание устремляется именно на познание источника
«сам о»движения. Первая концепция мертва, бедна,
суха. Вторая — жизненна. Только вторая дает ключ к
«самодвижению» всего сущего; только она дает ключ
к «скачкам», к «перерыву постепенности», к «превраще-
нию в противоположность», к уничтожению старого и воз-
никновению нового» \
Таким образом, диалектический материализм преодо-
лел ошибочную метафизическую концепцию движения
старых материалистов и тем самым ликвидировал ту
брешь в материализме и атеизме, которая использова-
лась его противниками.
Далее, механицизм старых материалистов и атеистов
не позволял им дать правильное решение проблемы ка-
чественного многообразия мира. Материальный мир рас-
сматривался ими как различное количественное сочета-
ние однородных элементов. Чисто количественный, меха-
нистический, метафизический взгляд на мир не может
служить основой для правильного понимания перехода
одного качественного состояния предмета или явления
в другое, например перехода от неживой природы к жи-
вой, от неощущающей материи к ощущающей, от ощу-
щений к сознанию и т. п. Все явления надмеханических
областей метафизический материализм сводит к простей-
шей, механической форме материи.
Фейербах лишь частично преодолел эту механистиче-
скую концепцию, но, являясь метафизиком, он не мог
дать правильного решения проблемы количественных и
качественных изменений.
Этот серьезный недостаток старого материализма и
атеизма — их неспособность дать научно обоснованное
объяснение происхождения жизни, происхождения созна-
ния, происхождения человека и г. п. — использовался их
противниками, идеалистами и теологами, для укрепле-
ния своих концепций сверхъестественного (божествен-
ного) происхождения жизни, происхождения человека
и т. д.
Диалектический материализм на основе философского
обобщения достижений естествознания дал правильное
решение проблемы соотношения количественных и каче-
ственных изменений, качественного многообразия и ма-
В. //. Ленин, Философские тетради, стр. 328.
52

териального единства мира. Все многообразные, качест-
венно различные предметы и явления представляют со-
бой различные формы единой движущейся материи.
Единство мира заключается в его материальности.
На этой философской основе и дается учеными-мате-
риалистами успешное решение таких конкретных проб-
лем, как, например, возникновение жизни из неживой
природы, происхождение человека из животного мира
и т. д., опровергающее религиозные представления о со-
творении мира и человека.
Таким образом, диалектический материализм полно-
стью разоблачает все попытки фидеистов и теологов па-
разитировать на трудностях научного объяснения таких
сложных проблем, как происхождение жизни или проис-
хождение сознания. Основанный на диалектическом мате-
риализме, марксистский атеизм выступает во всеоружии
в борьбе со всеми современными формами фидеизма и
поповщины.
Диалектический материализм раскрыл наиболее об-
щие законы движущейся материи, дал всестороннее обос-
нование объективного характера закономерностей разви-
тия мира и тем самым устранил всякую возможность
допущения каких-либо сверхъестественных явлений, чу-
дес и т. п. в природе и общественной жизни.
Старые материалисты и атеисты справедливо отме-
чали, что природа живет и развивается по своим собст-
венным законам и не нуждается ни в каких сверхъесте-
ственных силах. Но это правильное в общем положение
они не могли достаточно аргументированно обосновать,
доказать. Этому мешал их антидиалектический, метафи-
зический подход к решению проблемы закономерностей
природы. Они не знали общих, диалектических законо-
мерностей и принимали часто за таковые законы меха-
ники (французские материалисты). Их метафизическая
и механистическая ограниченность приводила часто к
ошибочным, неправильным концепциям. Примером этого
может служить их толкование категорий причинности,
необходимости и случайности.
Эти материалисты и атеисты справедливо утверж-
дали, что все существующие тела и явления связаны
между собой причинно-следственными связями. Они тем
самым отвергали все идеалистические и религиозные уче-
ния о сверхъестественном, о чудесах, о боге. Но причин-
53

ность понималась ими лишь в ее механической форме,
как нечто внешнее по отношению к следствию. Между
тем формы причинных связей весьма многообразны, со-
ответственно качественному многообразию самих явлений
действительности. Ошибка их заключалась не только в
этом. Они отождествляли причинность с необходимостью
и, как уже отмечалось выше, отвергали существование
случайности. А это неизбежно приводило к концепции
фатализма.
Но сколько бы мы ни отрицали существование слу-
чайностей, сами они от этого не исчезнут. В жизни — как
в природе, так и в обществе — имеют место наряду с яв-
лениями и процессами необходимыми, то есть такими,
существование которых с неизбежностью вытекает из
внутренних закономерностей развития той или иной об-
ласти природы или общества, также и случайные явле-
ния, то есть такие, которые могли быть и могли не быть.
Но любая случайность имеет причину своего возникно-
вения и объективное существование.
Диалектический материализм дал единственно пра-
вильное, научное решение проблемы случайности и необ-
ходимости, показал их диалектическую противополож-
ность и единство, взаимное проникновение. Случайность
не есть нечто внешнее, оторванное от необходимости.
Каждый случайный факт (явление) представляет собой
форму проявления необходимости, а сама необходимость
прокладывает себе путь через множество случайностей.
Так, например, индивидуальные черты и биографические
особенности каждого выдающегося исторического дея-
теля являются чистой случайностью по отношению к исто-
рическому процессу в целом. Но в этой случайности на-
ходит свое выражение историческая необходимость, по-
требность именно в подобной личности.
Необходимость есть выражение решающей, опреде-
ляющей линии закономерного процесса развития природы
и общества. В противоположность ей, каждая случайность
в отдельности не играет существенной роли, хотя она и
оказывает какое-то влияние — положительное или отри-
цательное — на ход развития тех или иных явлений. А в
своей сумме случайности переходят в необходимость. При
таком научном понимании необходимости и случайности
полностью раскрывается несостоятельность всех религи-
озных концепций фатализма, провиденциализма, учения
54

о судьбе, роке и пр. Все существующее, все явления при-
роды и общества объясняются из присущих им законо-
мерностей. Таким образом, правильное, научное решение
проблемы необходимости и случайности вооружает
марксистский атеизм в борьбе против идеализма и ре-
лигии.
Большое значение в борьбе атеизма против религии
и фидеизма имеет правильное решение основных проб-
лем теории познания.
Старый материализм выступал против агностицизма
и отстаивал неограниченность человеческого разума, зна-
ния. Это имело огромное значение для борьбы против
религии, ее учения о бессилии человеческого ума и все-
силии божественного разума и т. п. Но эту борьбу ста-
рые материалисты и атеисты не могли довести до конца,
так как они рассматривали процесс познания в отрыве
от общественно-исторической деятельности людей, в от-
рыве от практики. В результате они не могли найти под-
линного критерия истинности наших знаний. Против-
ники материализма — агностики и всякого рода фидеи-
сты утверждают, что нет такого критерия, который мог
бы точно решить вопрос об истинности или ложности
человеческих знаний. Этим они хотят подорвать научные
знания, чтобы очистить место для религиозной веры.
Только диалектический материализм дал правильное
решение этого вопроса, указав, что подлинным критерием
истины служит практика, понимаемая в ее широком
смысле как материально-производственная и обществен-
но-революционная деятельность людей на протяжении
всей истории человечества.
Правильность тех или иных естественнонаучных зна-
ний проверяется в промышленности, сельском хозяйстве
либо лабораторным экспериментом. Общественные же
теории и учения проверяются в историческом процессе
развития общества, в революционно-преобразующей
деятельности людей.
Указанный выше недостаток старых материалистов в
теории познания был связан с их созерцательностью, не-
пониманием активно-действенной, практической револю-
ционной преобразующей роли научного познания, тео-
рии. Эта слабость старого материализма использовалась
его противниками — идеалистами и богословами, кото-
рые выдвигали на первый план активную роль сознания,
55

придавая ему извращенную, религиозную форму творче-
ского «божественного разума», «абсолютного духа» и т. п.
Диалектический материализм дал единственно пра-
вильное объяснение сущности научного познания и его
преобразующей роли в общественной и материальной
производственной деятельности людей. И в этом вопросе
марксистский атеизм оказался во всеоружии в борьбе с
поповщиной.
Итак, марксистско-ленинский атеизм дает всесторон-
нюю, до кониа последовательную научную критику рели-
гии и указывает подлинные пути и средства ее полного
преодоления.
Марксистско-ленинский атеизм является воинствую-
щим атеизмом, непримиримым ко всем видам поповщины,
фидеизма. Он разоблачает до конца фидеизм современ-
ной буржуазной философии, ее фальсификацию науки в
целях оправдания и защиты религии.
Но никакая фальсификация науки, никакие потуги
фидеистов не могут прикрыть, затушевать реакционную
сущность религии, ее коренную противоположность науке.
Вся история науки со времени ее зарождения и до наших
дней является историей непримиримой борьбы ее против
религии.

ГЛАВА 2
БОРЬБА НАУКИ И РЕЛИГИИ
Непримиримость науки и религии. — Борьба науки и религии в древ-
нем мире и в эпоху средневековья. — Освобождение естествознания от
теологии. — Современный этап борьбы между наукой и религией. —
Коренная противоположность научного и религиозного понимания
общественной жизни.
История взаимоотношений науки и религии — это ис-
тория непрерывной борьбы между передовой мыслью и
окостенелыми догмами, между знанием и суеверием.
Пытки, костры, проклятия служили испытанным оружием
церкви в этой борьбе. Опираясь на поддержку эксплуа-
таторского государства, церковь на протяжении многих
веков пыталась остановить прогресс культуры и науки.
Лишь после того, как научные достижения, несмотря на
ожесточенное противодействие церкви, получали всеоб-
щее признание, проповедники религии вынуждены были
шаг за шагом сдавать свои позиции.
Церковники нередко говорят о своем «признании»
науки, но они делают это лишь для того, чтобы попы-
таться подчинить науку религиозным догмам. Именно с
этой целью они стремятся смазать противоречия между
наукой и религией, придать научный и современный вид
обветшалым догмам «священных книг». Лицемерные за-
явления об уважении к науке служат в устах церковни-
ков одной из форм борьбы против науки и научного, ма-
териалистического мировоззрения.
57

Непримиримость науки и религии
Научное и религиозное объяснения любых явлений
жизни исключают друг друга. Толкование, которое дается
явлениям природы и общества любой из религиозных си-
стем, всегда прямо противоположно их научному объяс-
нению. Науки о природе и обществе раскрывают внутрен-
ние закономерности окружающего нас мира.
По утверждению «священных книг», бог создал ми-
ровой порядок и он же — лично или через посредников:
ангелов и святых, чудотворцев и пророков — нарушает
его, творя чудеса. Ссылка на чудо — суть всего религиоз-
ного «объяснения» мира. Религия требует верить в чу-
деса, вместо того чтобы искать естественных причин тех
или иных явлений. Она учит молиться о ниспослании
чуда, вместо того чтобы сознательно использовать за-
коны природы на благо человеку.
Все достижения науки ведут к выводу о вечности ма-
териального мира, о несотворимости и неуничтожимости
бесконечно развивающейся материи. Религия же провоз-
глашает, что мир сотворен сверхъестественной силой —
богом. Выработанной всей передовой мыслью человече-
ства и подтверждаемой вновь и вновь достижениями
естествознания идее поступательного развития материи
церковь противопоставляет мифы о «творении» мира и
человека богом.
Образование небесных тел, появление жизни на земле,
происхождение человека, развитие сознания — все это, по
учению церкви, «акты божественного творения».
Наука раскрывает в окружающем нас мире беско-
нечно сложную цепь естественных причин и следствий.
Научное исследование — это исследование естественных
причин и закономерностей тех или иных явлений.
Религия же уверяет, будто все происходящее в мире
выражает некий божественный план, служит какой-то ус-
тановленной богом высшей цели. «Всякий дом уст-
рояется кем-либо, а устроивший все есть бог», — гово-
рится в Библии (Евр., III, 4). Из телеологического (от
греческого слова «телос» — «цель») взгляда религии на
мир вытекает, что стихийные бедствия и болезни, клас-
совый гнет и войны — все это создано богом с какой-то
целью и человеку остается лишь благодарить господа за
эти «благодеяния».
58

Успехи науки, подтвержденные и проверенные на прак-
тике, свидетельствуют о том, что в мире нет ничего не-
познаваемого, недоступного научному исследованию. Для
человеческого разума нет никаких непреодолимых гра-
ниц, никаких запретных областей. Сложнейшие процессы
развития живых организмов и происхождение небесных
тел, законы микромира и законы жизни общества, о ко-
торых еще недавно люди даже не подозревали, в настоя-
щее время стали доступными для изучения.
Согласно религиозному учению, возможности челове-
ческого познания крайне ограниченны. Церковники
уверяют, что разуму доступно — да и то по милости
божьей — лишь описание и классификация результатов
божественного творения. Сущность явлений природы,
смысл общественной жизни, природа сознания, законы
нравственности — все это якобы доступно лишь рели-
гиозной вере. Сама наука, по утверждению фидеистов,
должна лишь служить подспорьем для веры в бога, под-
крепляя «откровение».
Развитие науки и практики показывает, что всякое
явление, каким бы необычным оно ни казалось на первый
взгляд, имеет свои естественные причины и объясняется
действием тех или иных законов движения материи. От
изучения внешних сторон явлений наука идет к познанию
их сущности, то есть тех объективных законов, которые
управляют этим явлением. Религия же учит, что корен-
ная причина явлений, происходящих в мире, лежит вне
реального мира, а именно в воле бога или богов.
Наука увеличивает власть человека над силами при-
роды, расширяет область его действий; познавая законо-
мерности явлений в мире, она вооружает человека для
борьбы со стихией; марксистская наука дает трудящимся
могучее оружие для освобождения от эксплуатации и
построения коммунистического общества.
Религия провозглашает высшей добродетелью смире-
ние, покорность божьей воле и преклонение перед его мо-
гуществом. Тем самым она закрепляет и освящает угне-
тение и бессилие человека перед противостоящими ему
природными и общественными силами.
На основе познания законов развития природы и об-
щества наука имеет возможность предвидеть светлое бу-
дущее человечества. Высший продукт научного предви-
дения — учение о коммунистическом обществе.
59

Религия провозглашает принципиально невозможным
научное познание будущего. Легенды «священных книг»
говорят, что лишь в божественном откровении раскрыто
человечеству его грядущее, причем им оказываются «ко-
нец света» и «страшный суд».
Наука апеллирует к разуму, требует осмысления,
проверки, всестороннего анализа каждого своего поло-
жения.
Религия требует слепой веры в правоту «священного
писания», в авторитет «отцов» церкви, пап, пророков. Она
отвергает саму мысль о какой-то проверке своих догм,
отбрасывает малейшее сомнение в их истинности. Всякое
сомнение, всякая трезвая мысль смертельно опасна для
религиозной идеологии.
Наука в своем развитии опирается на опыт, на всю
практику человеческого общества. Практическая дея-
тельность, производство являются тем горнилом, в ко-
тором выковываются научные истины. Именно практика
служит критерием правильности выводов, полученных
наукой.
Религия не может найти подтверждения в опыте. Ее
защитники используют для оправдания суеверий вы-
мыслы, продукты извращенной фантазии. Они утвер-
ждают, что «истины откровения» недоступны человече-
скому разумению. На самом деле весь опыт челове-
чества, все достижения знания показывают ложность этих
«истин».
Положения науки непрерывно развиваются, обогаща-
ются, совершенствуются, устаревшие заменяются но-
выми, более полно отражающими действительность.
Это — свидетельство силы науки, неразрывно связанной
с практикой, с прогрессом.
Религия опирается на мертвые догмы. Она выдает
за истину фантастические представления о мире, сло-
жившиеся тысячелетия тому назад, когда возникали
представления, составляющие основу таких религий, как
иудейская, христианская, буддийская и др.
Религия сковывает мысль, душит творческие способ-
ности человека, тормозит рост его знаний. Наука же вы-
ступает знаменем прогресса человечества.
60

Борьба науки и религии в древнем мире
и в эпоху средневековья
Защитники религии нередко пытаются представить
дело так, что наука якобы обязана своим происхожде-
нием религии: по их словам, исследование природы за-
родилось из религиозного культа. Подобные утвержде-
ния насквозь ложны. Первые начатки научных знаний
возникали и развивались в ходе материального производ-
ства. Потребности производственной практики всегда
были решающим стимулом развития научных знаний.
Так, математика, и в частности геометрия, появилась в
связи с необходимостью измерения земельных участ-
ков, проектирования каналов, строительства зданий.
Для работ по орошению важно было также предсказать
время разливов рек, а для этого нужно вычисление вре-
мен года, которое делается на основании астрономиче-
ских наблюдений и выкладок. Древние вавилоняне
смогли определить длину года. Им был известен «са-
рос»— период между двумя одинаковыми затмениями.
Их определение величины этого периода расходилось на
19,5 минуты (длина сароса более 6585 суток).
В гораздо меньшей степени были собраны в древно-
сти сведения из области геологии, химии, ботаники и
зоологии. Здесь не шли далее простой записи перечней
минералов, веществ, видов растений и животных. Хими-
ческие знания древности дошли до нас в виде записей ре-
цептов изготовления некоторых веществ.
Древняя медицина приобрела уже некоторые знания
о физиологии и выработала ряд методов лечения. Егип-
тяне, например, связывали функциональные расстрой-
ства частей тела и органов с повреждениями мозга.
Эти начатки научных знаний сыграли важную роль в
развитии культуры человечества в условиях древних го-
сударств Востока и античности. Однако пределы доступ-
ного и известного человеку были в тот период крайне
невелики, сами знания отрывочны и неполны. Поэтому с
элементами верных представлений о природе сочетались
грубые заблуждения и суеверия, с верными практиче-
скими приемами в производстве, в лечении болезней —
магические, колдовские действия, рассчитанные на то,
чтобы повлиять на добрых или злых духов, вызвать по-
мощь богов и т. д.
61

Если человек и в первобытном состоянии и в древно-
сти был реалистом на практике, полагался прежде всего
на свои силы, то в своих представлениях о недосягаемых
для его практики и разума явлениях, о земле и небе,
о жизни природы и общества он неизбежно оказывался
в плену фантастических взглядов. В силу этого в самом
исследовании природы на первых его этапах тесно пере-
плетались враждебные друг другу элементы. Даже наи-
более передовые умы древности и средневековья отда-
вали обычно дань распространенным суевериям. Астро-
номические знания использовались и развивались не
только для нужд мореплавания, но и на потребу астро-
логии — лженауки, претендовавшей на предсказание че-
ловеческих судеб по движению небесных светил. Точно
так же химические знания вплоть до конца средних веков
были связаны не только с нуждами металлургии, но и с
поисками фантастического «философского камня». В древ-
ней медицине было немало элементов магии.
Подобное положение в значительной мере было свя-
зано с тем, что в древнем мире и в эпоху средневековья
группой людей, сосредоточивших в своих руках монопо-
лию на грамотность и почти на все виды духовной куль-
туры, являлись жрецы и духовенство. Известные им све-
дения о природе они стремились использовать для укреп-
ления религиозной веры.
Но это не значит, что в древности наука и религия
сливались друг с другом, как о том твердят многие бур-
жуазные ученые. Сосредоточение астрономических зна-
ний в руках астролога не означало, что астрономия сли-
валась с сочинением гороскопов, точно так же как изу-
чение египетскими жрецами периодичности затмений не
укладывалось в рамки религии. Медленное накопление
научных знаний и появление зачатков научного исследо-
вания (простейшие астрономические инструменты и др.)
шаг за шагом подтачивали, однако, религиозные догмы.
С другой стороны, накопление знаний о природе созда-
вало условия для появления философских теорий, бро-
савших вызов религиозному авторитету.
Господство религии никогда не было абсолютным,
всегда были скептики, неверующие, атеисты. Из глубокой
древности дошли до нас высказывания, выражающие
сомнения в религии, в существовании богов, загробного
мира.
62

Острые формы борьба науки против религии в древ-
нем мире принимает в древней Греции и древнем Риме.
Жрецы и вместе с ними идеалисты яростно ополча-
лись против ученых, высказывавших атеистические идеи.
Поскольку отдельных наук в то время не существовало,
преследования направлялись против материалистических
идей в философии.
Идеалист Платон (V—IV вв. до н. э.) утверждал, на-
пример, что распространение материалистических идей
Демокрита — причина того, что «юноши пренебрегают
религией и говорят, что не существует богов, верить в
которых приказывает закон. Вот в чем причина револю-
ций...». Для борьбы с материалистами он предлагал:
«Одних надо казнить, других бичевать и заключать в
тюрьмы, третьих лишать гражданских прав, четвертых
наказывать нищетой и изгнанием из пределов государ-
ства».
Первые века нашей эры характеризуются закатом ан-
тичной культуры. Христианская религия начала пресле-
дование всего культурного и научного наследия про-
шлого, как «языческого».
Патриарх Феофил добился приказа императора Фео-
досия об уничтожении собиравшейся многие века вели-
чайшей научной библиотеки древнего мира, находив-
шейся в Александрии и служившей базой для работы
ученых Александрийской академии. Библиотека была
сожжена. В результате этого акта злобного религиоз-
ного фанатизма для человечества навсегда были утеряны
многие сочинения древних ученых, многие важнейшие
памятники античной культуры.
В Александрии толпа монахов-фанатиков под предво-
дительством христианского «святого» патриарха Кирилла
убила женщину-математика Ипатию. Ее тело изрубили
на куски, морскими раковинами с нее содрали «прекрас-
ную плоть» и останки бросили в огонь. Наука представ-
лялась ненужной. Наступила темная ночь средневековья.
Начались преследования еретиков (вероотступников).
В еретики зачислялись почти все ученые. Было запре-
щено преподавание философии, закрыты все философ-
ские школы.
Наука допускалась только в качестве подспорья Биб-
лии, обосновывающего религиозные догмы и представле-
ния. Непререкаемыми авторитетами были сочинения «от-
63

цов» церкви, например основателя теологии Августина
(354—430 гг.), пытавшегося различными логическими до-
водами подкрепить Библию.
Церковь с озлоблением уничтожала остатки так на-
зываемой светской науки, то есть действительных зна-
ний, выходящих за рамки теологии.
«Отцами» церкви было осуждено, объявлено ерети-
ческим учение о шарообразности Земли. Его привержен-
цев жестоко преследовали. В VI в. появилось сочинение
Козьмы Индикоплевста «Христианская топография все-
ленной, основанная на свидетельстве священного писа-
ния, в которой не дозволяется христианам сомневаться».
Вселенная, согласно этому сочинению, имела форму
ящика. Дно его занимала Земля, а стенки и крышку со-
ставлял небесный свод. По этому своду ангелы передви-
гали небесные светила. Каждый вечер Солнце пряталось
за гору, а утром оно вновь выдвигалось на небо.
Медицинские знания, доставшиеся от древности,
также были осуждены. Болезни считались наказанием
божьим, и им следовало, по учению церкви, покоряться.
Избавления можно просить только в молитве. Лечение
болезней считалось делом богопротивным, внушенным
врагом господа — дьяволом.
Заслуга сохранения достижений античной науки в зна-
чительной мере принадлежит арабам. Арабские завоева-
тели частично уничтожили культуру «неверных», как не-
согласующуюся с учением Корана. Существует предание,
что калиф Омар отдал приказ своему полководцу, взяв-
шему новый город, сжечь все книги, находившиеся там,
мотивируя свое распоряжение следующим образом:
«Если в этих книгах говорится то, что есть в Коране, то
они бесполезны. Если же в них говорится что-нибудь дру-
гое, то они вредны. Поэтому в том и в другом случае их
надо сжечь». Однако арабские ученые все же сумели со-
хранить и развить многое из культурного наследия завое-
ванных народов. В условиях средневековья наука у ара-
бов с неизбежностью приняла «книжный» характер. Уче-
ный обращался не к фактам, наблюдениям и опытам, а
изучал древние книги, пытался истолковать их, в них
найти ответы на все вопросы.
В период средневековья сложился схоластический
метод в науке, который составлял характерную черту
средневековой духовной культуры. Особенностью этого
64

метода была слепая вера в авторитеты. Ученые спорили
друг с другом, ссылаясь на авторитеты, противопоставляя
одни цитаты другим, сплетая на основе этих цитат слож-
нейшую и хитроумнейшую логическую сеть. И никто не
задавал себе вопроса: а насколько верно то, что гово-
рится в цитатах? Никто не пытался решить спорный во-
прос, обращаясь к исследованию самого материального
предмета, о котором идет спор.
Кроме того, для схоластики характерна вера в раз-
личные магические действия и заклинания, в таинствен-
ные связи природных явлений с судьбой человека или
с его действиями. Алхимики искали чудесный «философ-
ский камень», с помощью которого можно было бы все
металлы превращать в золото, астрологи пытались пред-
сказать судьбы людей и стран по положению небесных
светил, различные шарлатаны с помощью магических
средств и заклинаний занимались «врачеванием».
Христианская Европа в средние века была подчинена
церкви во всех областях жизни и культуры. В условиях
феодальной раздробленности, наличия множества мелких
и мельчайших государств с их постоянными раздорами
церковь была единственной централизованной организа-
цией. Многие века она была и культурной силой, ибо
грамотность, книги были монополией церкви. Священ-
ники были секретарями, министрами, наставниками ко-
ролей, часто неграмотных (Карл Великий с трудом на-
учился читать, но не умел писать). Соперничая с коро-
лями и светскими феодалами в борьбе за власть и до-
ходы, церковь верой и правдой служила феодальному
строю, была самой консервативной силой.
В духовной, культурной жизни средневековой Европы
церковь господствовала почти безраздельно. Все, что про-
тиворечило «священному писанию», объявлялось ерети-
ческим и преследовалось. Наука была служанкой бого-
словия, ее задачей было подтверждение схоластическими,
наукообразными рассуждениями положений «священ-
ного писания».
Обращение к фактам природы, естественнонаучные
исследования объявлялись греховными, приравнивались
к колдовству и «черной магии». Ученым предписывалось
лишь рассуждать о тех или иных положениях «священ-
ных книг». Университеты были под контролем церкви,
наука в них носила схоластический характер, главным
Основы атеизма
65

предметом в них было богословие. Лишь впоследствии
появляются и начинают играть видную роль медицин-
ские факультеты. В спорах ученых решающее слово при^
надлежало папе и епископам, строптивым ученым постов
янно грозило обвинение в ереси и костер. Всякое свобо-
домыслие беспощадно подавлялось.
В связи с тем, что сохраненная арабами античная
мысль получает распространение в Западной Европе,
церковь принимает меры к тому, чтобы превратить ан-
тичную философию и науку в служанку христианского
богословия. Схоласты занялись приспособлением Аристо-
теля к нуждам церкви. Его положения, соответствующим
образом обработанные, были превращены в догмы, в
которых не дозволено было сомневаться. Грубо прими-
тивное изображение строения вселенной в «Христианской
топографии» Козьмы Индикоплевста было заменено гео-
центрической системой мира древнегреческого ученого
Птолемея (II в. н. э.). Эта система позволяла со значи-
тельной точностью предвычислять небесные явления и
ориентироваться по звездам. В то же время она позво-
ляла церкви обосновывать свой основной догмат о сотво-
рении человека по образу и подобию бога и о вселенной,
созданной богом, чтобы служить человеку. Птолемеев-
ская система мира была канонизирована церковью. Счи-
талось, что Земля как сфера деятельности Христа-спа-
сителя служит центром мира, а вокруг нее, прикреплен-
ные к хрустальным сферам, движутся Солнце и планеты.
Однако даже схоластическая наука таила угрозу для
религиозной догматики: чем больше появлялось книг и
ученых людей, пусть даже и монашеского звания, чем
больше было споров по вопросам богословия, философии,
устройства природы и общества, тем больше возникало
сомнений и противоречий. Нашлись ученые-богословы,
которые даже обосновывали пользу сомнения. Пьер Абе-
ляр (1079—1143 гг.) писал: «Через сомнение мы прихо-
дим к исследованию, а через исследование к истине».
Другие мыслители сначала с осторожностью, а затем все
более настойчиво проводят идею о двойственности
истины, согласно которой научное познание должно су-
ществовать независимо от религии.
Согласно этому учению, наука не должна вторгаться
в область религии, касаться божественных предметов, но
также и религия не должна вмешиваться в дела науки,
66

подминать ее под себя, заставлять ее подчиняться своим
догмам. Это учение, далекое от атеизма, было все же
попыткой науки освободиться от власти религии, пере-
стать быть служанкой богословия. Учение о двойствен-
ной истине преследовалось церковью, но оно сыграло
большую роль в освобождении науки от власти церкви
в последовавшую вскоре эпоху Возрождения.
Развитие ремесел в городах, появление и укрепление
торговых и культурных связей, обмена, создание новых
путей сообщения, начало эпохи географических откры-
тий — все это создало потребность в расширении науч-
ных знаний. Никакие репрессии со стороны церкви не
могли уже прекратить развитие науки, так как это раз-
витие требовалось самими материальными условиями
жизни.
Освобождение естествознания от теологии
Конец средних веков называют эпохой Возрождения,
ибо он действительно ознаменовал собой возрождение
античной культуры, искусства и науки, освободившихся
от церковного гнета. Но почему ранее всесильная церковь
отступила? Первопричиной этого явилось развитие про-
изводства и обусловленных им общественных отношений.
В недрах феодального общества зарождался и разви-
вался новый, капиталистический способ производства и
новые общественные отношения.
Церковь освящала и укрепляла феодальный строй, но
в процессе развития общества уже возникла историче-
ская потребность в изменении этого строя. На этой основе
происходит постепенное освобождение науки и культуры
от духовного гнета религии и церкви, а в дальнейшем
и идеологическая подготовка к революции, сменившей
феодальный строй буржуазным.
«Вместе с расцветом буржуазии, — писал Энгельс, —«
шаг за шагом шел гигантский рост науки. Возобнови-
лись занятия астрономией, механикой, физикой, анато-
мией, физиологией. Буржуазии для развития ее промыш-
ленности нужна была наука, которая исследовала бы
свойства физических тел и формы проявления сил при-
роды. До того же времени наука была смиренной слу-
жанкой церкви, и ей не позволено было выходить за
рамки, установленные верой: короче — она была чем
б*
67

угодно, только не наукой. Теперь наука восстала против
церкви; буржуазия нуждалась в науке и приняла участие
в этом восстании» ].
Для своего нормального развития наука должна была
прежде всего разорвать путы религиозного догматизма.
Суду разума стали подвергаться многие положения, ра-
нее считавшиеся непреложными, в том числе и сами устои
католицизма и религиозные догмы.
Зарождается гуманизм — передовое направление в
ранней буржуазной культуре, проникнутое уважением к
человеку. Он возник как реакция против порабощения
человеческой личности церковью и был связан с пробу-
дившимся интересом к античной культуре. Гуманисты
восстали против ханжеской религиозной морали, провоз-
гласив достоинство человеческой личности, права чело-
века на радости земной, действительной жизни в проти-
вовес религиозной проповеди страдания, покорности и
ожидания вознаграждения в жизни загробной. Гуманизм
XIV—XVI вв. сыграл большую роль в развитии науки. На
базе гуманистических идей возникли первые утопические
коммунистические учения. Идеями гуманизма вдохнов-
лялись литература и искусство Возрождения, достигшие
небывалых до того высот.
Центрами развития гуманизма, искусства и науки
были города — центры ремесла, промышленности, тор-
говли. Развитие феодализма происходило на базе земле-
делия и деревни. Но все большую роль начинает играть
промышленность и города, развивается денежное обра-
щение и торговля. Большие торговые путешествия рас-
ширяют кругозор. К этому времени относятся путеше-
ствия Васко да Гама, Колумба, кругосветное плавание
Магеллана. Мир предстает совершенно иным, чем рисо-
вала его Библия.
В тесной связи с развитием гуманизма, свободомыс-
лия, литературы и искусства начинают закладываться
основы новой науки, опирающейся на опытное исследо-
вание, отвергающей веру в древние авторитеты и церков-
ные догмы. Николай Кузанский (1401 — 1464 гг.) выска-
зывает мысль о движении Земли вокруг Солнца и вра-
щении ее вокруг оси. Леонардо да Винчи (1452—
1519 гг.)—художник, музыкант, изобретатель и уче-
те. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. II, стр. 93.
68

ный — провозглашает принцип опытного знания. Но на-
чалом подлинной революции в естествознании, в пред-
ставлениях о мире было провозглашение в 1543 г. гелио-
центрической системы мира Николаем Коперником,
Отвергнув представление о том, что Земля является
центром мира, Коперник опрокинул антропоцентризм,
лежащий в основе всякой религиозной идеологии. Если
обиталищем человека оказалась рядовая планета, то ли-
шена всякого основания догма о человеке как венце тво-
рения, а значит, и легенда о Христе-спасителе: ведь по-
лучается, что господь посылает единственного сына на
одну из многих планет. Кроме того, идея Коперника
выявляла нелепость картины божественного творения,
описанной в Библии (согласно которой Земля создана
раньше Солнца). Наконец, учение Коперника открывало
путь к сделанному позже (Ньютоном) выводу о есте-
ственном характере движения небесных тел. Ангелы-
толкатели», игравшие столь важную роль у Индико-
плевста, оказались не у дел.
Энгельс писал: «Революционным актом, которым ис-
следование природы заявило о своей независимости...
было издание бессмертного творения, в котором Копер-
ник бросил — хотя и робко и, так сказать, лишь на смерт-
ном одре — вызов церковному авторитету в вопросах
природы. Отсюда начинает свое летосчисление освобож-
дение естествознания от теологии, хотя выяснение между
ними отдельных взаимных претензий затянулось до на-
ших дней и в иных головах далеко еще не завершилось
даже и теперь» 1.
Распространение науки и связанного с ней неверия
вынудило церковь с еще большим ожесточением обруши-
ваться на передовую мысль.
В 1553 г. в Женеве за свободомыслие был сожжен
на костре врач М. Сервет, подошедший к открытию кро-
вообращения, причем его поджаривали живым два часа.
Знаменитый анатом А. Везалий (1514—1564 гг.) за оп-
ровержение опытным путем религиозных догм о строе-
нии человеческого тела преследовался инквизицией, тре-
бовавшей его смертной казни, которая императорским
указом была заменена паломничеством к святым местам,
во время которого он погиб.
Ф. Энгельс, Диалектика природы, стр. 5.
09

В 1559 г. папой была учреждена специальная «Кон-
грегация Индекса» по проверке всех книг и уничтожению
тех из них, которые противоречили догмам церкви.
Первыми жертвами «Конгрегации» стали ученые-ко-
перниканцы. Учение Коперника было осуждено, как
«ложная, противоречащая священному писанию док-
трина».
Актом безумного варварства церкви было сожжение
на костре в 1600 г. замечательного итальянского мысли-
теля, горячего сторонника новой астрономии Джордано
Бруно. Такими мерами пытались церковники остановить
распространение передовых идей в науке.
Учение Коперника развил Г. Галилей (1564—1642 гг.).
Он изобрел телескоп и смог воочию показать, что небес-
ные тела, вопреки учению церкви, не идеальны: на
Луне — горы, на Солнце — пятна. Известность Галилея
как ученого способствовала распространению коперни-
ковской системы, изложенной в сочинении Галилея
«Диалог о двух главнейших системах мира». Галилея
уже в преклонном возрасте судила инквизиция, и он,
боясь костра, вынужден был заявить об отречении от
своего учения. Это формальное отречение передовыми
людьми не было принято всерьез, коперниковское уче-
ние распространялось все больше.
Галилею принадлежит заслуга провозглашения экспе-
риментального, опытного метода в исследовании при-
роды, называвшегося также индуктивным (обобщаю-
щим). Он заложил основы механики — науки, которой
было суждено сыграть исключительную роль в естество-
знании XVII—XVIII вв. и в борьбе науки против ре-
лигии.
В 1624 г. парижский парламент (суд), выражая волю
духовенства, издал постановление, запрещавшее под
страхом смертной казни выступать против одобренных
церковью истин и авторитетов. Но никакие усилия цер-
ковников и их покровителей уже не смогли остановить
развития естествознания и техники, которое стимулиро-
валось потребностями эпохи и прежде всего развитием
капитализма. В XV—XVI вв. в передовых европейских
странах, особенно в Англии, получает значительное раз-
витие капиталистический способ производства. Вслед за
Англией на путь капиталистического развития становится
Франция. Новый класс — буржуазия — все более выдви-
70

гается к ведущей роли в экономической жизни обще-
ства и начинает борьбу за ведущую политическую роль.
XVII век в Англии и XVIII век во Франции — время
подготовки и проведения буржуазных революций. Идео-
логическая подготовка этих революций состояла в кри-
тике экономических, политических, правовых, моральных
и мировоззренческих устоев феодализма. В первую го-
лову решительной критике со стороны идеологов буржуа-
зии подвергалась религия.
Выдвигается целая плеяда мыслителей-материали-
стов, выступающих с критикой религиозной идеологии.
Научной базой материализма, атеизма и скептицизма
становится быстро развивающееся естествознание. Рабо-
тами И. Ньютона (1642—1727 гг.), особенно открытием
закона тяготения, в основных чертах была завершена
система механики. Интересно отметить, что Ньютон, бу-
дучи человеком религиозным, никак не предполагал, что
своей деятельностью он фактически выковывал оружие
атеизма. Однако это было так. В вопросе о строении все-
ленной божественные силы благодаря открытию закона
тяготения были отодвинуты по крайней мере куда-то в
далекое прошлое, к моменту творения. Движение же не-
бесных тел в настоящее время было представлено как
чисто механическое, естественное, не связанное с дей-
ствиями божества.
Колоссальный взлет научно-атеистической мысли
дало французское просвещение и французский материа-
лизм XVIII в. Связано это с тем, что в силу сложившихся
исторических и экономических условий буржуазная рево-
люция во Франции протекала в гораздо более острой,
решительной и последовательной форме, чем в Англии.
Соответствующую роль приобрела и идеологическая
борьба, отразившаяся на развитии науки. Развитие ме-
ханики (то есть фактически единственной теоретической
базы науки того времени) после Ньютона связано глав-
ным образом с именами французских ученых. Бурно раз-
вивается механическое естествознание и в связи с ним —
математика.
Большим достижением науки и поворотным этапом
в ее борьбе с религией было создание в XVIII в. первой
научной картины мира — механической. Успехи механики
в объяснении природы (теория падения тел, теория упру-
гости, теория движения планет и т. д.) создали в кругу
71

ученых мнение, что механика в принципе может объяс-
нить абсолютно все в природе и обществе. Если до сих
пор существуют необъясненные явления, то это зависит
лишь от того, что недостаточна еще точность наблюдений
и недостаточно совершенен математический аппарат.
Стоит лишь усовершенствовать то и другое — и соответ-
ствующая теория будет построена. В принципе наука
(механика) может, как полагали, весь мир выразить в
единой формуле.
До создания механической картины мира наука была
в основном собирательной. Теперь весь собираемый ма-
териал сводили в единую систему. Основой этой системы
был механический детерминизм — убеждение в том, что
все явления вселенной имеют механические причины и с
помощью механики могут быть объяснены.
Конечно, механический детерминизм грубо, прибли-
зительно отражал даже явления неорганической при-
роды. Но в эту эпоху наибольшего развития достигла из
всех наук именно механика. Она была естественнонауч-
ной основой материализма и атеизма XVII—XVIII вв.,
в частности великих французских материалистов XVIII в.
Эти атеисты нападали на религию смело, открыто, бес-
пощадно, высмеивая ее догмы. Атеистическая тенденция
пронизывает собой французскую науку XVIII — начала
XIX в. Например, астроному Лаланду (1732—1807 гг.)
приписывают слова: «Я обшарил все небо и нигде не
нашел следов присутствия бога», а математик, механик
и астроном Лаплас (1749—1827 гг.) на вопрос Напо-
леона, почему в его пятитомной «Небесной механике» не
упоминается имя божие, ответил: «Я не нуждался в этой
гипотезе».
Хотя в науке XVIII в. еще преобладали метафизи-
ческие методы, уже тогда передовыми деятелями есте-
ствознания и мыслителями были сделаны важные шаги
к пониманию природы в ее материальном единстве и раз-
витии. Огромное значение имела в этой связи формули-
ровка М. В. Ломоносовым закона сохранения материи
и движения. Этот закон, экспериментально обоснован-
ный и развитый уже в следующем, XIX столетии, доказы-
вает несотворимость и неуничтожимость материи и тем
самым опровергает представления о чудесном вмешатель-
стве сверхъестественных сил в его развитие.
М. В. Ломоносовым и другими естествоиспытателями
72

его времени высказывалась и догадка о закономерном
развитии природы. Важным шагом в этом направлении
послужило зарождение научной космогонии. Первая на-
учная космогоническая гипотеза была высказана И. Кан-
том (1724—1804 гг.) и П. Лапласом. Независимо друг
от друга они формулировали идею естественного разви-
тия солнечной системы из первоначальной туманности
под действием механических сил. Эта идея отвергала
библейский миф о божественном сотворении мира.
Первые научные космогонические гипотезы были ме-
ханистичны и поэтому не могли в полной мере спра-
виться с поставленной проблемой. Механика вообще не
может включить в свое рассмотрение качественных пе-
реходов и, следовательно, объяснить процесс развития.
Это относится и к механической картине мира в целом.
Эта картина представляет мир как систему механических
движений, где происходит лишь вечное повторение од-
ного и того же и нет действительного развития.
Несмотря на очевидное торжество новых идей в есте-
ствознании, церковь до конца XVIII в. и даже в первые
десятилетия XIX в. отказывалась признавать свое пора-
жение. В науке была единодушно признана система Ко-
перника, дискутировались идеи об обитаемости других
планет, а в одобренных церковью учебниках все еще
излагалась система Птолемея. Церковь пыталась спря-
тать от народа научную истину.
Когда идеи новой астрономии стали проникать в Рос-
сию, церковь предприняла целый ряд попыток не допу-
стить их распространения. В 1756 г. синод обратился
к царю с предложением запретить издание книг, против-
ных вере, «дабы никто отнюдь ничего писать и печатать
как о множестве миров, так и о всем другом, вере свя-
той противном и с честными нравами несогласном, не
отваживался». В частности, синод выступил против из-
дания книги Фонтенеля «Разговоры о множестве миров».
Церковь запретила опубликовать перевод поэмы англий-
ского поэта А. Попа «Опыт о человеке», издания которой
добивался М. В. Ломоносов. «Издатель оныя книги, —
говорилось в определении синода, — ни из св. писания,
ни из содержимых в православной нашей церкви узако-
нений ничего не заимствуя, единственно все свои мнения
на естественных и натуральных понятиях полагает, при-
совокупляя к тому и Коперникову систему, також и мне-
73

ние о множестве миров, св. писанию совсем несогласныя».
Вспомним, что это писалось спустя двести лет после
выхода книги Коперника.
И все же церковь вынуждена была шаг за шагом
сдавать свои позиции науке. В первой половине XIX в.
христианским церквам пришлось отказаться от осуждения
астрономии, признать, хотя и с существенными оговорка-
ми, за наукой право самостоятельного изучения природы.
Церковникам уже все чаще и чаще приходилось перехо-
дить от наступательных действий по отношению к науке
к оборонительным, искать путей спасения своих догм.
В целом мы можем сказать, что если эпоха Возрож-
дения впервые создает научный метод, то эпоха буржу-
азных революций создает на базе этого метода новую
картину мира, атеистическую по своему существу. Роль
науки возрастает неизмеримо. И в глазах просветителей
XVIII — начала XIX в. наука есть единственная сила,
которой суждено со временем преобразовать весь мир.
На основе бурно развивающейся капиталистической
экономики происходит быстрый рост культуры, науки,
просвещения. Промышленность требует развития меха-
ники, физики, химии. Поэтому буржуазия поддержала
требование ликвидировать опеку церкви над наукой.
Промышленное производство дало запросы на новые
исследования. Увеличивается финансирование науки.
Растет число научных учреждений, лабораторий. С дру-
гой стороны, производство, обмен, расширение связей,
использование новых сырьевых баз в мировом масштабе
доставили науке большое количество нового материала.
С развитием техники, с усилением экспериментальной
базы науки расширяются и возможности исследова-
ния. Развивается приборостроение. Благодаря развитию
средств сообщения и техники связи ученые имеют воз-
можность собирать интересующий их материал чуть ли
не со всего мира. Почти все науки бурно развиваются:
математика, механика, физика, химия. Быстро идет раз-
витие биологии в ее многих отраслях: зоологии, ботанике,
сравнительной анатомии, эмбриологии, палеонтологии.
Развивается география, геология. Общее оживление за-
метно и в гуманитарных науках — истории, антропологии,
археологии, лингвистике.
Эти последние науки, к ужасу и отчаянию церкви, от-
крывают с полной доказательностью такие истины, ко-
74

торые опрокидывают учение христианства и всех других
религий. Археология, история, расшифровка древних
письменных памятников показывают, что во времена,
описываемые в Библии, существовали мощные, развитые
государства — Египет, Вавилония, Индия, Китай. Ника-
кого потопа эти государства не знали; более того, они
существовали задолго до высчитанного богословами на
основе Библии и других «священных книг» времени со-
творения мира. Данные истории и астрономии показали,
что люди жили за многие тысячи лет до того времени,
в которое якобы был создан Адам. И наконец, сама Биб-
лия оказывается предметом строго научного исследова-
ния. Начинают публиковаться работы, показывающие,
что она вовсе не является божественным откровением,
а представляет собой собрание разрозненных текстов, на-
писанных разными авторами в разные времена. При этом
ученые не только показывают исторические ошибки и про-
тиворечия в Библии, но и научно объясняют, когда и по-
чему было написано в одних случаях так, в других —
иначе. Церковники оказывали упорное сопротивление
этим и другим открытиям, но они уже не могли приказы-
вать ученым, как во времена Джордано Бруно и Гали-
лея, отречься от своих открытий и взглядов.
Однако капитализм не обеспечил подлинную свободу
для развития науки. Буржуазия заинтересована в науке
в целях развития производства. Но в то же время она
заинтересована и в религии в целях обуздания трудя-
щихся масс и поэтому поддерживает религию, авторитет
и влияние церкви. Церковь по-прежнему имела в своем
распоряжении богословские факультеты, школы, пе-
чать, тысячи церковных амвонов, сохранила связи и влия-
ние в кругах высшего общества и в государственном
аппарате. Известно влияние католических кругов во
французской Академии наук, давление православной
церкви на университеты царской России.
Ввиду этого церковь продолжает оказывать сильное
тормозящее влияние на развитие науки. И прежде всего
это касается мировоззренческих, философских выводов
науки, подтверждающих материалистические взгляды на
мир. Под влиянием церкви некоторые ученые идут на
уступки, проявляют нерешительность, делают угодные
религии оговорки, выполняют общий заказ капитализма
на примирение непримиримого: науки и религии. Однако
75

наука развивается. И ее развитие, несмотря на все пре-
поны и зигзаги, ведет к крушению религиозного мировоз-
зрения то в одной, то в другой области. В XIX в. проис-
ходит завершение в основных чертах научной картины
строения и развития мира, всех областей его, картины,
представляющей собой основу материалистического ми-
ровоззрения, объясняющего природу из нее самой, без
бога, без вмешательства сверхъестественных сил. Рас-
смотрим, как складывались основные черты этой кар-
тины.
Одним из важнейших достижений науки этой эпохи
было обоснование единства и взаимной связи различных
форм движения материи. В 30-х годах минувшего сто-
летия рядом ученых (Я. Пуркине, а затем Шлейденом и
Шванном) было открыто клеточное строение живых тел,
что привело к мысли о единстве природы растений, жи-
вотных и человека. В трудах Дж. Джоуля и Р. Майера
получил научную формулировку и экспериментальное
обоснование закон сохранения и превращения энергии,
на основе которого происходило все дальнейшее разви-
тие естествознания и техники и который сыграл огром-
ную роль в победе материалистического мировоззрения
в науке.
Применение спектрального анализа привело к откры-
тию химического состава далеких звезд. Это значительно
раздвинуло рамки изученного мира, причем было выяс-
нено единство химического состава Земли и звезд. Идея
материального единства мира получила новое подтверж-
дение.
Важный этап в победоносном наступлении науки со-
ставило открытие Д. И. Менделеевым периодического за-
кона химических элементов. В результате этого открытия
была установлена взаимная связь между элементами.
Открытие трех элементов, предсказанных Менделеевым,
явилось блестящим триумфом научного предвидения.
Всестороннее подкрепление в XIX в. получила идея
развития природы.
Ч. Лайель (1797—1895 гг.) пытается рассматривать
геологию как науку о процессах закономерного преобра-
зования земной коры. Его труд «Основы геологии»
(1830—1833 гг.) обстоятельно исследует процесс эволю-
ции Земли как естественный процесс, без всякого вме-
шательства божественных сил.
76

На очереди стояла биология, где роль божества, дей-
ствия «духа в природе» пока еще многим представлялись
необходимыми.
Церковь считала биологию оплотом своих взглядов.
Книги по биологии были пронизаны религиозными иде-
ями. Создавались специальные музеи, где на раститель-
ных и животных экспонатах демонстрировалась «муд-
рость творца».
Тяжелейшим ударом, от которого церковь уже ни-
когда не смогла оправиться, было для нее опублико-
вание в 1859 г. труда Ч. Дарвина «Происхождение
видов».
Дарвин показал, что виды растений и животных не
создавались «творцом», а развивались в течение сотен
миллионов лет, от простейших форм ко все более слож-
ным. Это развитие происходило путем естественного от-
бора. В ходе размножения организмы-потомки в какой-то
мере отличаются от родителей. Особи, уклоняющиеся в
сторону меньшей приспособленности к условиям жизни,
постепенно вымирают, а те, которые изменяются в сто-
рону лучшего приспособления, сохраняются и передают
свои особенности потомству. Так мелкие, незначительные
изменения, складываясь в течение миллионов поколений,
привели к возникновению ныне существующих высокоор-
ганизованных видов растений и животных. Целесообраз-
ность в живой природе оказалась результатом происхо-
дящего в природе естественного отбора, накопления и за-
крепления полезных изменений. То, что представлялось
чудом, получило научное, материалистическое объяс-
нение.
Эволюционное учение Дарвина было подготовлено
развитием науки и поэтому вскоре после его опублико-
вания получило широкое распространение и признание.
Для религии дарвинизм был смертельным ударом. Еди-
ная научная картина мира, не оставляющая места для
бога, была дополнена в своей существенной области:
в области живого мира. Не удивительно, что церковь
оказала яростное сопротивление дарвинизму.
На Дарвина, его сторонников, на теорию эволюции
обрушился поток брани, клеветы и проклятий. Особенно
возмущал церковников и их ученых союзников вывод
дарвинизма о том, что человек не сотворен богом, а про-
изошел от своих обезьяноподобных предков. Этот вывод
77

объявлялся оскорбительным, циничным, разрушающим
мораль. Защитники эволюционного учения Т. Гексли
(1825—1895 гг.), Э. Геккель (1834—1919 гг.), Аза Грей
(1810—1888 гг.), К. А. Тимирязев (1843—1920 гг.) и др.
вели долгую мужественную борьбу против сторонников
религии.
Противники дарвинизма, церковники и идеалисты, хо-
рошо понимали атеистическое значение дарвинизма.
Бывший друг и учитель Дарвина Седжвик писал о дар-
винизме как о «весьма зловредном и атеистическом мате-
риализме». В России Н. Я. Данилевский (1822—1885 гг.)
выступил в качестве главного оппонента Дарвина, собрав
в своем обширном труде «Дарвинизм» все аргументы, ко-
торые выдвигались противниками эволюционного учения.
Измышления Данилевского о дарвинизме опроверг
К. А. Тимирязев. Сам он так писал о силах, которые объ-
единились тогда против дарвинизма: «Министры, влия-
тельные петербургские круги, услужливый капитал... ли-
тература.., господствовавшие тогда органы ежедневной
печати, философы, официальная наука... — все было на
стороне Данилевского».
И когда учение Дарвина, несмотря на травлю и на-
падки, победило, церковь просто попыталась скрыть
дарвинизм от широких масс, замолчать его. В Англии,
на родине Дарвина, его учение долгое время не допуска-
лось к преподаванию. В США и до сих пор специальные
законы в ряде штатов запрещают преподавание дарви-
низма в школе. В 1925 г. американские реакционеры про-
вели скандальный «Обезьяний процесс» против школь-
ного учителя Скопса, осмелившегося преподавать дарви-
низм.
Неистовые атаки защитников религии не смогли подо-
рвать дарвинизм. Огромный вклад в обоснование идеи о
происхождении человека из животного мира внесло учение
Ф. Энгельса о роли труда в этом процессе.
В последние годы XIX столетия были впервые най-
дены и кости доисторических предков современного чело-
века — обезьянолюдей.
Своего рода завершением целой серии великих от-
крытий, вытеснивших религиозные представления из био-
логии, послужило научное объяснение психической дея-
тельности. В своем знаменитом труде «Рефлексы голов-
ного мозга» И. М. Сеченов (1829—1905 гг.) показал, что
78

все сознательные движения являются по своему харак«
теру рефлекторными^ то есть реакциями на возбуждение
извне. Рушились мифы о душе и «свободе воли», под-
держиваемые церковью. Недаром книга Сеченова вы-
звала яростные нападки со стороны церкви и царских
чиновников. Требуя запрещения книги, петербургский
цензурный комитет писал, что материалистическая тео-
рия Сеченова «уничтожает религиозный догмат жизни
будущей; она не согласна ни с христианским, ни с уго-
ловно-юридическим воззрением и ведет положительно к
развращению нравов». Лишь боязнь привлечь слишком
большое внимание общественности к опасной книге за-
ставила царизм отказаться от преследования ее автора.
Идеи Сеченова получили дальнейшее развитие в трудах
И. П. Павлова, который своей теорией условных рефлек-
сов дал строго научное и последовательно материали-
стическое объяснение закономерностей психической дея-
тельности человеческого мозга. Исследования Павлова и
других физиологов-материалистов подвели незыблемую
естественнонаучную основу под материалистическое по-
нимание психики, не оставили места для религиозно-
идеалистических спекуляций в этой области.
Итак, мы можем констатировать, что развитие есте-
ствознания к концу XIX — началу XX в. привело к изгна-
нию религии из всех естественных наук, начиная с
астрономии и кончая биологией.
Однако следует отметить, что только со времени воз-
никновения диалектического материализма появилась воз-
можность довести до полной победы борьбу естество-
знания против религии. Дело в том, что важнейшие мето-
дологические положения о материальном единстве и
развитии мира вошли в естествознание XIX в. не в своей
научной, диалектико-материалистической форме, а в
вульгаризованном буржуазной философией виде. Значи-
тельная часть естествоиспытателей рассматривала эти
идеи метафизически. Так, материальность мыслилась ими
как единство неделимых атомов, развитие — как чисто
эволюционный процесс плавного, непротиворечивого вос-
хождения. Это привело, в частности, к тому, что многие
ученые конца XIX — начала XX в. сделали серьезные
уступки идеализму и религии.
Физика конца XIX — начала XX в. раскрывает струк«
туру атома, открывает электрон и делает ряд других
79

крупнейших открытий. Открытия в физике, составившие
настоящую революцию в науке, заставили коренным об-
разом изменить старые представления о материи, массе,
энергии, законах излучения и т. д. Эти открытия пока-
зали, что атом разложим на более мелкие частицы, что
масса этих частиц изменяется и зависит от скорости их
движения, что излучение не является непрерывным, а со-
стоит из отдельных порций — квантов. Законы движения
электронов и квантов, законы строения атома имели
мало общего с привычными механическими представле-
ниями.
Механическая картина мира была подорвана в своей
основе. Революционная ломка основных понятий клас-
сической физики требовала перехода к другой, более
точной, диалектико-материалистической картине мира.
Однако большинство физиков, не владея научной диа-
лектикой, оказалось не в состоянии сделать такой пере-
ход, запуталось в философских вопросах естествознания.
Крах старых, метафизических представлений о материи
истолковывался как «исчезновение материи». В науку
потоком хлынули субъективно-идеалистические теории.
Носители реакционной буржуазной идеологии прини-
мали все меры к тому, чтобы затянуть ученых-есте-
ствоиспытателей в болото мистицизма и поповщины,
используя временные трудности, создавшиеся в науке.
В результате часть физиков перешла от естественно-
научного материализма на позиции идеализма и ре-
лигии.
Всему этому наступлению реакционной идеологии
дал достойную отповедь В. И. Ленин в вышедшей в
1909 г. книге «Материализм и эмпириокритицизм». С по-
зиций диалектического материализма Ленин вскрыл
объективные и субъективные условия, породившие тео-
ретический кризис в физике начала XX в., и проанали-
зировал его природу. Выход из кризиса, как указывал
Ленин, лежит в овладении физиками диалектическим ма-
териализмом. Развивая это положение, в статье «О зна-
чении воинствующего материализма» Ленин подчерки-
вал, что только на базе диалектического материализма
современное естествознание может устоять перед нати-
ском идеалистических и религиозных теорий.
80

Современный этап борьбы науки и религии
XX век — это эпоха величайших побед науки, ее рас-
тущего влияния на все области человеческой жизни,
эпоха подлинного торжества материалистического миро-
воззрения. Религиозные суеверия ныне вытеснены из всех
областей познания природы, доверие к ним со стороны
масс глубоко подорвано широким распространением
научных знаний и общественной практикой.
Ведущую роль в естествознании XX в. играет физика.
Крупнейшие ее достижения: обнаружение радиоактив-
ности и квантовой природы света, разработка теории
относительности и квантовой физики — закономерно при-
вели к открытию и использованию атомной энергии. Зна-
чение этого завоевания науки и техники поистине неоце-
нимо. Оно подтвердило могущество научного познания,
проникающего в наиболее сокровенные тайны природы.
Открытие атомной энергии вновь показало, что сложней-
шие и необычные с точки зрения обыденного опыта и
механического естествознания процессы микромира но-
сят вполне «посюсторонний», материальный характер.
Подтвердилась ленинская мысль о «бесконечности мате-
рии вглубь». Но главное, это открытие дало в руки чело-
веку мощный и практически неисчерпаемый источник
энергии, способный при разумном его использовании
безгранично увеличить господство человека над приро-
дой. Именно к этой гуманной цели направлены работы
советских ученых и техников по мирному использованию
атомной энергии, их поиски путей управления термоядер-
ными реакциями.
Химия нашего века — это прежде всего химия поли-
меров и синтетических веществ, создаваемых в лабора-
торных и промышленных условиях. Благодаря ее дости-
жениям значительно уменьшилась зависимость человека
от природных материалов. Особенно крупную услугу об-
ществу оказала химия в создании новых лекарственных
средств, позволивших практически покончить с целым
рядом опасных заболеваний.
Астрономия за последние десятилетия обогатилась
новыми средствами исследования — гигантскими опти-
ческими телескопами и радиотелескопами, благодаря ко-
торым стали доступными для исследования галактики,
6 Основы атеизма
81

удаленные от нас на миллиарды световых лет, были об-
наружены многочисленные «темные» небесные тела, от-
крыта малозвездная материя. Далеко продвинулась раз-
работка космогонических проблем. В частности, большую
известность получили гипотезы О. Ю. Шмидта о проис-
хождении солнечной системы и В. Г. Фесенкова о про-
исхождении звезд.
Наиболее знаменательным явлением в изучении кос-
моса стал запуск искусственных спутников и космиче-
ских ракет. Эпоха проникновения человека в космическое
пространство, начало которой положил запуск первого
советского искусственного спутника Земли (4 октября
1957 г.), дает убедительные подтверждения могущества
научного знания. Вывод на орбиту небесных тел, создан-
ных руками человека, запуск и возвращение на Землю
космических кораблей расширяют в огромной мере об-
ласть научного исследования. Благодаря этому науч-
ному подвигу обнаружены пояса частиц высоких энер-
гий, существующие в магнитном поле Земли, стала до-
ступной наблюдению невидимая сторона Луны, сделаны
многие другие важные открытия. Осуществление косми-
ческих полетов говорит о том, что для науки нет запрет-
ных зон, нет ничего недоступного ей; есть лишь то, что
еще не достигнуто, но будет достигнуто завтра, с новыми
победами человеческого гения.
Наиболее важный результат запуска космических ко-
раблей состоит в том, что сейчас на опыте, практически
доказана возможность полета человека в космическое
пространство. Это означает, что в недалеком будущем
«земной» человеческий разум сможет распространить
свое влияние на далекие миры, использовать в интере-
сах общества новые неисчерпаемые ресурсы космоса.
Воздействие этих достижений науки на умы людей
огромно. Космические корабли — самый убедительный,
самый весомый аргумент в пользу науки и научного ми-
ровоззрения в глазах миллионов людей во всем мире.
Перед ним бессильны все проповеди об ограниченности
человеческого разума, все утверждения религии о том,
что человек является лишь беспомощным «червем зем-
ным».
Новыми успехами обогатили сокровищницу науки со-
временная биология и биохимия. Достижения замеча-
тельного преобразователя природы И. В. Мичурина
82

(1855—1935 гг.) и его учеников убедительно показали
возможность изменения человеком форм организмов в
нужном для него направлении. Сотни новых сортов по-
лезных растений, многочисленные ценные породы живот-
ных, выведенные новаторами сельскохозяйственной
науки, дают убедительные опровержения религиозных
вымыслов о том, что свойства организмов созданы «твор-
цом». Крупное значение имеют в этом отношении также
успехи новых отраслей биологии — радиогенетики и ра-
диоселекции, применение радиоактивных излучений для
направленного изменения наследственных свойств орга-
низмов.
С начала нынешнего столетия наукой достигнуты
крупные успехи в изучении происхождения жизни. Ши-
рокое признание завоевала выдвинутая А. И. Опариным
теория происхождения жизни, наметившая основные
этапы превращения белковых соединений в живые орга-
низмы. В последнее время учеными разных стран были
экспериментально воссозданы некоторые из таких эта-
пов. Так, были искусственно получены белкоподобные
соединения, удалось синтезировать активный вирус из
его неживых составных частей. Эти успехи науки наносят
серьезные удары по религиозным представлениям о со-
здании живых существ богом.
В конце 40-х годов появилась новая научная об-
ласть — кибернетика, которая выработала общие прин-
ципы управления, действующие как в живом организме,
так и в машинах. Создание быстродействующих элек-
тронных машин, способных выполнять некоторые логи-
ческие действия (решать сложнейшие задачи матема-
тики, переводить с одного языка на другой), явилось убе-
дительнейшей демонстрацией того, что процесс мышления
ничего сверхъестественного не содержит. Кибернетика
дает возможность успешно решить ряд задач, которые
ранее казались практически неразрешимыми, как, напри-
мер, дать прогноз погоды.
Таким образом, по всем линиям современное естество-
знание успешно движется вперед, развеивая в прах вет-
хие догмы и предрассудки.
Успехи передовой научной мысли за последнее сто-
летие перестали быть достоянием сравнительно узкого
круга людей: вместе с техникой, электричеством, атом-
ной энергией они все более прочно входят в жизнь всего
6*
83

общества. Современная наука не только вносит серьез-
нейшие изменения в производственные процессы, но и
учит людей понимать объективную закономерность при-
родных процессов, убеждает во всесилии разума.
Великие общественные перемены XX в. — возникнове-
ние социалистических стран — открыли новый этап в
развитии науки и атеизма. Появились целые страны, где
господствует атеистическое мировоззрение. Советский на-
род и народы других стран социализма на практике опро-
вергли насаждавшееся веками религиозное представле-
ние о том, что человек в силу своей «греховности» обре-
чен терпеть гнет и страдания. Светлые идеалы социа-
лизма вдохновляют трудящихся Запада и Востока,
которые больше не желают ждать обещанного религией
«царства небесного».
В этих условиях религия с неизбежностью теряет свое
влияние. Миллионные массы в странах социализма на-
всегда порвали с церковью. Даже в капиталистическом
мире, несмотря на отчаянные попытки господствующей
буржуазии отстоять религию, неудержимо растет не-
верие.
Однако сторонники религии отнюдь не складывают
своего оружия в борьбе против науки, не прекращают
своих попыток противодействовать развитию и распро-
странению научной мысли. Более того, империалистиче-
ская буржуазия стремится всемерно активизировать дея-
тельность церкви, служащей ее классовым интересам.
Выполняя этот социальный заказ, церковники настойчиво
ищут способы сохранить позиции антинаучного мировоз-
зрения в широких массах. Церковь стремится не допу-
стить распространения научного мировоззрения в массах
трудящихся, укрепляя в их сознании старые, «привыч-
ные» суеверия. С этой целью проповедники религии пы-
таются истолковать современную действительность в
духе учения Библии.
К проклятиям по адресу передовых ученых они до-
бавляют ныне более утонченные приемы. «В высшей сте-
пени характерно, — писал по поводу этих приемов
В. И. Ленин, — как утопающий хватается за соломинку,
какими утонченными средствами пытаются представи-
тели образованной буржуазии искусственно сохранить
или отыскать местечко для фидеизма, который порож-
дается в низах народных масс невежеством, забито-
84

стью и нелепой дикостью капиталистических противо-
речий» 1.
Церковь немало делает для того, чтобы придать
своим взглядам «современный» вид. Религиозные пропо-
ведники нередко обращаются к новым, заимствованным
у различных направлений философского идеализма прие-
мам борьбы против науки.
Современные богословы стремятся создать впечатле-
ние, будто религия вовсе не вела и сейчас не ведет ника-
кой борьбы против естествознания. Они говорят, что если
когда-то в прошлом и имели место «столкновения»
церкви с учеными, то это происходило по случайным при-
чинам, например из-за излишней горячности исследова-
телей и излишней нетерпимости священников. Один из
американских проповедников сочинил даже специальную
молитву, в которой, по его мнению, ученые и церковники
должны заявить богу: «Мы искренне раскаиваемся и
очень удручены этими нашими неправильными дей-
ствиями. Прости нас, прости нас, милосердный отец»
и т. д. Католические проповедники стараются замять тра-
гедию Бруно, объявляют «анекдотическим» факт осуж-
дения Галилея. В свою очередь, православная церковь
утверждает, что в преследованиях науки виновно лишь
властолюбие пап.
Однако проклятия и костры инквизиции, которыми
церковь ознаменовала зарождение новой науки, были
отнюдь не случайными. Они выражали непримиримую
враждебность религиозного мировоззрения научному.
Заявления теологов о «согласии» с наукой представ-
ляют собой не более как тактический прием, рассчитан-
ный на то, чтобы усыпить бдительность сторонников
науки и под обновленной, порой даже «научной» выве-
ской протащить старые, ложные взгляды на мир и жизнь
людей.
В своей борьбе против науки современные фидеисты
главные усилия направляют, во-первых, на то, чтобы
дать религиозное истолкование научным данным и ис-
пользовать науку в религиозной пропаганде среди ши-
роких масс, во-вторых, на то, чтобы ограничить «права»
науки узкой областью исследования явлений природы,
в-третьих, на то, чтобы представить в ложном свете
1 В. И. Ленин, Соч., т. 14, стр. 294—295.
85

значение науки для общества, изобразив религию необхо-
димой опорой порядка и нравственности.
По этим основным линиям и развертывается в наши
дни упорная борьба между научным и религиозным ми-
ровоззрениями.
В конце прошлого века официальной идеологией ка-
толической церкви было объявлено учение средневеко-
вого схоласта Фомы Аквинского, жившего в XIII в.
Его рассуждениям Ватикан придал столь важное зна-
чение именно потому, что они были направлены на под-
чинение всех завоеваний человеческого разума религиоз-
ной вере. Фома утверждал, что наука является одним из
путей постижения бога. В частности, он подробно разра-
ботал целую систему так называемых доказательств бы-
тия божия с помощью логики (разумеется, фальсифици-
рованной).
Нынешние последователи средневековой схоластики
(неотомисты) продолжают его дело, извращая достиже-
ния современного естествознания. При Ватикане суще-
ствует так называемая «папская академия», главная за-
дача которой состоит именно в «научном» подтвержде-
нии существования бога, рая, ада и т. п. В 1951 г. папа
Пий XII выступил перед своими академиками с речью
«Доказательства существования бога в свете данных
современной науки». Такие доказательства богословы
обычно ищут либо в реакционных теориях, которые от-
вергаются самим развитием естествознания, либо в про-
извольном толковании недостаточно изученных вопросов
науки.
Последние тридцать лет проповедники религии, ищу-
щие научного оправдания своим взглядам, нередко
ссылаются на так называемое явление красного смеще-
ния. Суть этого явления состоит в том, что в спектрах
очень удаленных от нас звездных систем линии смещены
к красному концу. Причины его еще недостаточно ясны,
но, как полагает большинство исследователей, красное
смещение указывает на то, что далекие галактики с боль-
шой скоростью удаляются от нас, разлетаясь в разные
стороны.
Целый ряд богословов утверждает в связи с этим,
будто бы мир был сотворен в виде первоатома, так что
вся материя была некогда собрана в одном месте и за-
86

тем по воле божьей начала разбегаться. Подсчитали
даже «дату», когда это произошло, — около 10 миллиар-
дов лет назад. Само красное смещение — это установ-
ленный научный факт, но рассуждения, при помощи ко-
торых совершается переход от этого факта к мифу о
творении мира, не имеют с наукой ничего общего. По
последним данным астрономов, в частности советского
академика В. А. Амбарцумяна, «расширение» видимого
нами малого участка вселенной не могло происходить
миллиарды лет. Можно думать, что время от времени
оно сменялось сжатием, так что весь этот участок (Мета-
галактика) как бы пульсировал.
Что касается мнимого «возраста» вселенной, то им
богословы и некоторые буржуазные ученые готовы были
считать «возраст» наиболее древних из известных нам га-
лактик. Отсюда и исходили попытки «научной» датировки
творения. Но вот недавно появились сообщения, не остав-
ляющие буквально камня на камне от этих расчетов. Из-
вестный американский астроном Ф. Цвикки, например,
считает, что «возраст» нашей Галактики измеряется ве-
личиной порядка одного квадриллиона лет.
В исследовании природы, конечно, всегда были и
будут те или иные неясные, спорные вопросы. В ходе
научных дискуссий, при сопоставлении различных экспе-
риментальных и теоретических данных вырабатывается
более полное и точное знание соответствующих проблем,
достигнутые выводы проверяются практикой, опытом.
Так происходит переход от относительных истин к абсо-
лютным. Богословы же пытаются навязать науке прямо
противоположный, чуждый науке метод: любую трудно-
разрешимую для настоящего времени проблему они
«объясняют» действием сверхъестественных сил, бога.
Пий XII утверждал, что бог «ожидает за каждой дверью,
открываемой наукой». Но, как известно, на протяжении
своего существования естествознание открыло тысячи та-
ких дверей, то есть секретов природы, и нигде не обна-
ружило бога, каких-либо сверхъестественных сил. Всюду
наука находила лишь материю, которая бесконечно раз-
вивается, движется, переходит из одной формы в другую.
Именно это и дает нам уверенность в том, что, какие бы
тайны природы ни раскрыла наука впредь, за ними
всегда будут вскрыты лишь разнообразные формы дви-
жения материи.
87

Церковники в последнее время прилагают отчаянные
усилия для того, чтобы извратить значение побед че-
ловека в завоевании космоса.
«Такое завоевание науки, — писала о первом спутнике
католическая газета «Круа», — будет победой для мате-
риализма, если оно будет выражать прометееву гордыню
цивилизованных людей и не обратит наших взглядов на
творца всех вещей». С ужасом писал этот церковный
орган о том, что «спутник становится символом науки
без бога, что он предвещает райскую эру, в которой че-
ловек будет сам укрощать силы природы и праздновать
победу осквернителя старых верований». Автор статьи
требовал смиренно обратить взгляды к богу, чтобы изба-
виться от кошмарного «материалистического соблазна».
Не будучи в состоянии оспорить победу науки, церковь
прилагает все усилия для того, чтобы преуменьшить и
извратить ее значение, найти рядом со спутниками место
для своих обветшалых догматов. Вскоре после запуска
первого спутника официальный орган Ватикана газета
«Оссерваторе Романо» писала, что это достижение «не
колеблет основ католической веры», поскольку именно
богом дарован человеку разум и, дескать, лишь по его
милости наука проникает в космос. Американский пастор
Дж. Файнеган в книжке под названием «Космос, атомы
и бог», изданной в 1959 г., утверждает, что даже в кос-
мическом пространстве человек будет терпеть страдания
и страх, а потому нуждается в религии. Такие рассуж-
дения говорят лишь о несостоятельности позиций их авто-
ров — современных фидеистов.
Никто не может отрицать того, что все успехи совре-
менного естествознания опираются на материалистиче-
ское понимание природы и, в свою очередь, подкрепляют
его. Особенно ярко видно это из того, что родиной первых
искусственных спутников явился Советский Союз, где
развитие науки неразрывно связано с мировоззрением
диалектического материализма.
Столь же неоспоримо и то, что нынешние победы
науки и техники были бы немыслимы без освобождения
естествознания от влияния религии, без упорной и стоив-
шей стольких жертв борьбы передовой мысли против ре-
лигии. Если бы наука доныне прозябала в роли слу-
жанки религии, мы не имели бы ни спутников, ни атом-
ной энергии, ни даже паровой машины.
88

Наконец, не подлежит сомнению и то, что успехи
естествознания и техники освобождают человечество от
власти слепой стихии; в условиях социализма они сбере-
гают труд и облегчают жизнь трудящихся, ликвидируя
тем самым один из «вечных», по утверждению фидеи-
стов, устоев религии.
Попытки богословов истолковать научные положения
в религиозном духе представляют собой грубейшую
фальсификацию науки. После многих десятков лет бес-
плодной открытой войны против теории развития живой
природы значительная часть церковников перешла к
иным методам. Одни из них говорят, что отрицать эво-
люцию жизни нельзя, но нужно видеть в ней «действие
бога». Другие заявляют, что бог своими руками сотво-
рил только «первую клетку», а дальнейшее развитие
шло уже по законам природы. По словам третьих, бог
отдельно создал по одной клеточке для каждого вида
растений и животных. Четвертые готовы допустить, что
тело человека, может быть, произошло от тела обезьяны,
но зато душа ему дана богом (последняя точка зрения
высказана в папской энциклике от августа 1950 г.).
Для всех этих рассуждений характерно одно: об-
рывки научных положений или просто отдельные тер-
мины науки произвольно «дополняются» абсолютно про-
тиворечащими науке положениями о «божественном ру-
ководстве» развитием организмов. Очевидно, что подоб-
ные «дополнения» принципиально враждебны науке.
Дарвин писал: «Теория естественного отбора не имела
бы в моих глазах никакой цены, если бы она требовала
чудесных прибавлений на какой-нибудь стадии разви-
тия». Сила всех подлинно научных теорий в том и со-
стоит, что они объясняют мир из него самого, не допу-
ская ссылок на чудеса.
Истолкование открытий современной физики доныне
остается ареной напряженной борьбы между противопо-
ложными мировоззрениями. Церковь, в том числе и пра-
вославная, также стремится участвовать в этой борьбе.
Так, недавно православные проповедники выступили с
утверждением о том, что современная физика якобы под-
ходит к открытию «тончайших видов энергии», которые
являются «полуматериальными сущностями», а отсюда,
дескать, уже недалеко и до обнаружения требуемого ре-
лигией «духовного начала». Дает ли развитие естество-
89

знания повод для подобных надежд? Ни малейшего. За
последние шестьдесят лет в атомной физике стали из-
вестны несколько десятков мельчайших «элементарных
частиц», движение которых весьма своеобразно по
сравнению со всеми известными ранее формами. Но тем
не менее все эти частицы ничуть не менее материальны,
чем, скажем, планеты или материки, а законы их движе-
ния столь же объективны по своему характеру. Естество-
знание материалистично по своей природе. В силу этого
с неизбежностью терпят неудачу все попытки подчинить
его религии.
Православные церковники и значительная часть про-
тестантских утверждают обычно, что религия зиждется
только на вере и потому якобы не подлежит суду чело-
веческого разума. Перенося в свои проповеди современ-
ную политическую терминологию, они говорят о том, что
у науки должна быть своя «сфера влияния», а у религии
своя, причем между ними следует установить «мирное
сосуществование».
Подобные взгляды не новы. Это приспособление к
современным условиям старой теории двойственной ис-
тины. Но если в средние века она была выдвинута, чтобы
обеспечить науке право на свободное развитие хотя бы
в каких-то узких пределах, то сейчас положение изме-
нилось. Рассуждения о «двух истинах» подхватывают
теперь те, кто хочет отстоять религиозные идеи, спасти
религию от науки. Богословы предлагают сейчас про-
вести «границу» между религией и наукой таким обра-
зом, чтобы допустить науку лишь к изучению отдельных,
частных законов природы, а на долю религии оставить
общие мировоззренческие вопросы, объяснение мира,
в особенности же объяснение человеческой жизни. Не-
трудно заметить, что таким образом делается попытка
опять-таки поставить науку в зависимое от религии по-
ложение.
Православные церковники утверждают: «У науки
есть свои пределы: наука занимается только тем, что че-
ловек видит, что осязает, что слышит, или о чем может
умозаключать, исходя из того, что видит и наблюдает.
Но есть другая область, область другого, особого зна-
ния — это область веры. Кроме видимого мира есть мир
невидимый... Вера открывает перед нами мир духовный,
мир вечный, отвечая запросам нашей мысли».
90

Современные средства научного исследования и ана-
лиза раскрывают нам не только то, что доступно нашим
чувствам, но и целые «невидимые миры» атомов, микро-
организмов, быстрых движений и т. д. Опираясь на дан-
ные практики, ученые создают глубокие обобщения, ко-
торые отражают законы развития различных областей
природы и жизни человеческого общества. Математиче-
ские формулы и категории политической экономии, ко-
нечно, нельзя взять в руки, но это, однако, не мешает им
быть предметом научного исследования. Давно уже про-
никла наука и в духовный мир человека, изучая законы
психической деятельности, различные формы обществен-
ного сознания, в частности религию. Изучая ограничен-
ные во времени процессы, преходящие явления, научная
мысль тем самым раскрывает человеку и вечное —
именно вечное развитие материи. Для религиозного же
вымышленного мира богов и ангелов, чертей и святых
остается место лишь в сознании суеверных людей.
Никакие ухищрения не помогают защитникам религии
установить какие-то «пределы» развитию науки, с тем
чтобы поместить за этими пределами «область религии».
Весь мир — природа, общество и человеческое созна-
ние— является областью науки, предметом бесконечно
развивающегося человеческого познания. Истина суще-
ствует только одна — это правильное отражение мира,
которое дает наука.
Некоторые богословы говорят о том, что религиозный
и научный подходы к миру должны взаимно дополнять
друг друга. При этом проводится параллель, например,
со световыми явлениями, которые можно изучать при по-
мощи двух различных физических теорий — волновой и
квантовой. Но и та и другая теории научны, опираются
на точные факты. Поэтому и может идти речь о том, что
они дополняют друг друга. Что же касается религии и
науки, то это противоположные мировоззрения, взаимно
исключающие друг друга. Именно поэтому никакое «со-
четание» или «сосуществование» здесь невозможно.
Попытки фидеистов «примирить» религию с совре-
менным естествознанием, как мы видели, опираются
прежде всего на фальсификацию науки. Однако этого
все же оказывается недостаточно для того, чтобы придать
библейским положениям хотя бы видимость согласо-
вания с наукой. Значительная часть богословов говорит
91

о том, что для спасения религии необходимо кое в чем
подправить, модернизировать ее отдельные принципы,
дать «современное» толкование старым мифам. Такие
сторонники «осовременивания» религии получили назва-
ние модернистов. Хотя на словах такие церкви, как пра-
вославная или католическая, стоят за «неизменность» ре-
лигии, на деле они вынуждены в той или иной мере под-
новлять свое учение, надеясь таким путем укрепить
доверие к религиозным догмам.
Библейский рассказ о том, как бог около 7466 лет
тому назад в течение шести дней создал мир \ столь явно
противоречит современной науке, что большинство церк-
вей фактически не решается отстаивать его буквальное
понимание. Богословы говорят теперь, что этот рассказ
не следует понимать буквально, нужно толковать его
применительно к науке; например, под «днями творения»,
о которых говорится в Библии, следует-де понимать дли-
тельные исторические периоды, охватывающие многие
тысячи и миллионы лет.
Согласно Библии, Земля появилась на второй день
творения, а Солнце и звезды — на четвертый день. Но
сейчас любому школьнику ясно, что наша планета никак
не могла возникнуть раньше Солнца. Пытаясь найти вы-
ход из этого противоречия, церковники предлагают тол-
ковать соответствующее место из Библии так, что Солнце
сотворено раньше Земли, но сначала было закрыто обла-
ками и показалось лишь на четвертый день. По их сло-
вам, если в Библии сказано, что бог сначала создал свет,
то это нужно понимать так, что сначала появились фо-
тоны и т. п. В любом случае богословы пытаются оправ-
дать Библию, заявляя, что в образной, аллегорической
форме в ней якобы изложены глубокие научные истины.
Часть современных богословов, однако, не доволь-
ствуется аллегорическим толкованием древних мифов.
Они предлагают вообще не придавать особого значения
библейским рассказам о творении, грехопадении, чуде-
сах и т. д. и сохранить только основной смысл религиоз-
ного учения, а именно представление о боге и евангель-
скую мораль.
1 В XVII в. один ирландский епископ «подсчитал» на основании
библейских данных, что «творение» началось с 9 часов утра в пят-
ницу 23 октября 4004 г. до н. э.
92

Однако подобные ухищрения модернистов нисколько
не облегчают положения религии.
Прежде всего, попытки иносказательного, или «мо-
рального», толкования библейских догм независимо от
желания их авторов ставят под удар все религиозное
учение. У верующих, естественно, возникает вопрос: если
нельзя во всем и полностью полагаться на правоту «свя-
щенного писания», то можно ли хоть в чем-нибудь ему
доверять? Если допустить, что в этой книге есть какие-то
неточности, значит, ее вовсе нельзя считать боговдохно-
венной. А если эта книга не божественное, а обыкновен-
ное человеческое произведение, тогда нельзя принимать
на веру и все поучения, содержащиеся в ней!
Поставив под сомнение правоту Библии, богословы-
модернисты оказались не в состоянии защитить религиоз-
ные взгляды.
Добиваясь «обновления» религии, модернисты вы-
нуждены в той или иной мере отказываться от представ-
ления о боге, похожем на самодержавного царя; у них
бог выступает лишь как некое туманное «первоначало».
Такое утонченное представление о боге труднее под-
дается критике. Поэтому определенная часть образован-
ных людей, интеллигенции в буржуазном обществе
склонна поверить в такого «очищенного» бога, то есть
поверить богословам-модернистам и их союзникам из
числа идеалистов. Но если бог не подобен человеку, зна-
чит, он не может ни карать грешников, ни награждать
праведников, от него нельзя ждать утешения, ему неза-
чем молиться. Прав был великий немецкий материалист
Фейербах, когда писал: «Если уничтожить человечность
или человекоподобие бога, то тем самым уничтожается
и само божество».
В последнее время фидеисты вынуждены признавать,
что модернизм оказался опасным для религии. Среди
богословов все громче раздаются голоса о том, что надо
вернуться назад, к «старой» вере, отказаться от попыток
согласования ее с наукой.
Но главная причина провала религиозного модер-
низма состоит в том, что предложенные его проповедни-
ками «новшества» касаются второстепенных и десяти-
степенных черточек религиозного учения, но не его
существа. Наука доказывает вечность материи. Она
непримиримо враждебна не только библейскому мифу о
93

«шестидневном» творении, но и учению о творении за
шесть тысяч или шесть миллиардов лет и самой идее
о существовании бога — творца и законодателя мира.
Наука закономерно ведет к атеизму. Современное
естествознание разоблачает несостоятельность рели-
гиозного мировоззрения, заставляет рвать с религиоз-
ными догмами. Академик И. П. Павлов рассказывал о
том, что привело его к неверию: «Я сын священника, вы-
рос в религиозной среде и т. д. Однако, когда я в
15—16 лет стал читать разные книги и встретился с этим
вопросом, я переделался». Неоднократные заявления,
а главное, труды великого физиолога говорят о том, что
он был атеистом, решительно защищал позиции материа-
лизма в науке.
Чарлз Дарвин писал в своей «Автобиографии», как
под влиянием научных занятий он «постепенно пришел к
сознанию того, что Ветхий завет — с его до очевидности
ложной историей мира, с его вавилонской башней, ра-
дугой в качестве знамения и его приписыванием богу
чувств мстительного тирана — заслуживает доверия не в
большей степени, чем священные книги индусов или ве-
рования какого-нибудь дикаря». Христианское учение он
называл «отвратительным». Тысячам и тысячам людей
передовое естествознание раскрыло глаза, помогло осво-
бодиться от оков религии.
Тем не менее современные богословы придают чрез-
вычайно большое значение ссылкам на религиозность
отдельных ученых. С их помощью они надеются подтвер-
дить возможность «союза» между наукой и религией.
Среди деятелей естествознания в прошлом были и
религиозные люди. В капиталистическом обществе и сей-
час некоторая часть интеллигенции находится под влия-
нием религии. В этом сказывается воздействие на миро-
воззрение ученых привычек и предрассудков буржуаз-
ного общества, в котором усиленно насаждается религия.
Немалую роль в этом играет реакционная идеалистиче-
ская философия, в объятия которой попадают многие
буржуазные естествоиспытатели, не умеющие с подлинно
научных позиций разобраться в вопросах мировоззрения.
Разнузданная травля атеистов, особенно в США, также
заставляет часть людей науки в странах капитализма,
по крайней мере формально, поддерживать связь с цер-
ковью.
94

Подобные факты и дают церковникам повод для за-
явлений о том, что «современная наука соглашается с ре-
лигией». Фальшь таких заявлений очевидна.
Во-первых, попадают в сети религии не сами физика,
биология, астрономия или какие-нибудь иные отрасли
знания, а отдельные представители науки. Причем, как
свидетельствуют факты, ученые отдают дань религии и
церкви не под влиянием научных исследований, а под
воздействием окружающей их среды и реакционной идео-
логии.
Во-вторых, религиозность, о которой говорят некото-
рые буржуазные ученые, в подавляющем большинстве
случаев носит чисто внешний характер. Западные бого-
словы любят рассуждать, например, о религиозности
крупнейшего физика Альберта Эйнштейна. Но на деле
Эйнштейн говорил, что он отвергает всякую идею лич-
ного бога, и приветствовал борьбу против религиозных
догм. В то же время он предлагал, например, «отожде-
ствлять мировой порядок с богом». В этом видны непо-
следовательность великого ученого и его колебания
между материализмом и идеализмом, но отнюдь не его
вера в бога. То же можно сказать о заявлениях по по-
воду религии некоторых других буржуазных ученых.
В-третьих, практическая деятельность, открытия и
исследования всех ученых, что бы они ни говорили и ни
думали о религии, свидетельствуют в пользу атеизма.
В этом главное. Даже те из числа естествоиспытателей,
которые действительно верят в бога, в своих трудах опи-
раются на изучение законов природы, а не на библейские
легенды. «С богом никто не обращается хуже, чем ве-
рующие в него естествоиспытатели», — заметил по этому
поводу Ф. Энгельс. В их исследованиях бог оказывается
не у дел.
Последним доводом в рассуждениях современных бо-
гословов о науке всегда является заявление о том, что
при всех своих успехах наука не приносит человечеству
счастья и благополучия. Церковники говорят о бедствиях
мировых войн, об опасностях атомной бомбы, нищете и
страданиях трудящихся в буржуазном мире для того,
чтобы сделать вывод о «бессилии» человеческого разума.
На всемирном конгрессе баптистов, который происходил
в Лондоне в 1955 г., известный проповедник Грэхем го-
ворил: «Мы поклоняемся человеческому знанию, а оно
95

оставило нас в холоде и голоде, привело к... безвыход-
ному интеллектуальному тупику». Церковники не устают
повторять, что, оказавшись без руководства религии,
наука и техника якобы лишь усиливают несчастья, ведут
к разрушению. Отсюда делается заключение о необходи-
мости «вернуть» разум в подчинение вере и возлагать
надежды на «духовное спасение», а не на научный про-
гресс.
Такие заявления, по существу, оправдывают капита-
листический строй, который ставит естествознание и тех-
нику на службу войне. У богословов же получается, что
виновен человеческий разум. Конечно, успехи естество-
знания сами по себе не могут устранить социальных бед-
ствий и даже могут использоваться во зло людям. Лишь
с заменой капиталистического строя социалистическим
все завоевания научной мысли ставятся на службу инте-
ресам трудящихся, развитие естествознания подчиняется
благородным целям освобождения человечества. Эти
цели указаны марксистско-ленинской наукой об обще-
стве. Марксизм доводит до конца победу науки над ре-
лигией, вытесняя религиозные представления из их по-
следнего убежища.
Ликвидировав эксплуататорский строй, трудящиеся
нашей страны, вооруженные научным пониманием при-
роды и общества, на практике доказывают, что человече-
ство может завоевать себе счастливое будущее.
Глубоко фальшивы утверждения религиозных пропо-
ведников о том, что наука, изучая закономерности обще-
ства, деятельность классов, государств, якобы проходит
мимо «нужд человеческой личности». В действительности
личность не существует вне общества, и поэтому обеспе-
чить настоящую свободу развития человеческой личности
и ее способностей молено только в обществе, которое сво-
бодно от эксплуатации и нужды. То, что в нашей стране
за годы Советской власти средняя продолжительность
жизни населения увеличилась вдвое (с 32 до 68 лет),
ушли в прошлое многие опаснейшие болезни, что каж-
дый имеет возможность получить образование, — это го-
ворит о действительном освобождении личности при со-
циализме. Свидетельством этого является рост духовной
культуры советского народа. Религия же не может пред-
ложить человеку ничего, кроме бесплодной надежды на
спасение после смерти.
96

Бессильные оспорить достижения науки, религиозные
проповедники продолжают утверждать, что научное, ма-
териалистическое мировоззрение «унижает» человека и
лишь религия будто бы «возвышает» его. Многие бого-
словы, например, требуют отвергнуть дарвинизм,
ссылаясь на то, что «унизительно» говорить о происхож-
дении человека от обезьяны. По их словам, не призна-
вая божественной природы человека, материалистиче-
ская наука «отрицает мораль», «уравнивает людей со
скотами». Но в действительности именно религиозные
вымыслы, согласно которым человек является беспомощ-
ным «рабом божьим», греховным «червем земным», при-
нижают достоинство людей, сковывают их силы. Науч-
ный же вывод о том, что человек выделился из живот-
ного мира благодаря развитию труда, что человек
подчиняет себе силы природы, познавая ее законы, утвер-
ждает достоинство человека.
Как видно, никакими средствами богословам не
удается отстоять мировоззрение, непримиримо противо-
речащее науке. Все их «теории», предназначенные для
«увязывания» религии с наукой, рассыпаются при пер-
вом соприкосновении с действительностью.
Противоположность научного
и религиозного понимания общественной жизни
В последнее время, потерпев явное поражение в
своих попытках отстоять антинаучное понимание при-
роды, церковники всех религий и их ученые пособники
с особенным упорством противопоставляют научному
взгляду на развитие общества религиозное объяснение
движущих сил истории, природы социального зла, соот-
ношения личности и общества и т. д. Вопросы обществен-
ной жизни и ныне являются ареной упорной принци-
пиальной борьбы между научным и религиозным миро-
воззрением.
Открытая борьба науки против религии по социаль-
ным вопросам развернулась значительно позже, чем в
естествознании.
На протяжении многих веков толкование обществен-
ной жизни оставалось монополией религии. Учение «от-
цов» церкви, особенно Августина, считалось руковод-
7 Основы атеизма
97

ством к пониманию всех событий человеческой истории.
Судьбы людей и народов в руке божьей, утверждала
церковь. История человечества изображалась в свете
легенды о первородном грехе, в ней усматривалась лишь
борьба добра со злом, божеского с дьявольским; целью
же жизни объявлялось спасение души. Это толкование
общественной жизни не признавало никакого развития
общества, никаких законов общественной жизни.
Даже передовые деятели вплоть до конца эпохи сред-
невековья вкладывали свои программные общественные
идеалы в эту религиозную схему. Так, руководители на-
родного движения таборитов в Чехии (XV в.), вождь
немецкой народной реформации Томас Мюнцер
(ок. 1490—1525 гг.), равно как и деятели английской
буржуазной революции XVII в., пытались истолковать
общественную жизнь с позиций библейского вероучения.
Правда, они придавали ему совершенно иной смысл,
чем господствующая церковь: «царство божие» они, на-
пример, объявляли справедливым общественным поряд-
ком, а библейские заповеди направляли против поме-
щиков.
Первые шаги к научному объяснению общественной
жизни были сделаны гуманистами и просветителями
XVI—XVIII вв., которые стали искать движущие силы
истории в деятельности самих людей, главным образом
в их сознательных поступках. Так, Томас Мор
(1478—1535 гг.) в своей «Утопии» предвосхитил некото-
рые черты будущего именно потому, что он отка-
зался от религиозных догм в объяснении социальных
явлений. Итальянский ученый Джамбаттиста Вико
(1668—1744 гг.), стремившийся понять внутренние зако-
номерности исторического развития, провозгласил: «Че-
ловеческое общество создано людьми, следовательно,
человек может понять его». Это было смелым вызовом
религиозной идеологии.
Большое значение для борьбы с религиозным пони-
манием общественной жизни имела выдвинутая просве-
тителями теория естественного права, согласно которой
устройство общества должно соответствовать потребно-
стям человеческой природы. В противовес утверждению
религии о том, что природа человека «извращена гре-
хом», они заявляли, что религией извращены человече-
ские учреждения. Резко ополчались просветители против
98

заявлений церковников о том, что человек лишь игрушка
в руках божественного провидения.
Большую роль в истории борьбы науки и религии по
вопросам общественной жизни сыграли русские револю-
ционные демократы.
Характерной чертой их атеизма было подчинение
борьбы с религией задачам революционной борьбы кре-
стьянства, разоблачение религии и церкви как духовного
оплота крепостнических порядков. Они разоблачали ре-
лигиозные идеи о невозможности изменить эксплуататор-
ские общественные порядки, как установленные якобы
самим богом. В. Г. Белинский в своем «Письме к Гоголю»
писал, что России «нужны не проповеди (довольно она
слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!),
а пробуждение в народе чувства человеческого достоин-
ства, столько веков потерянного в грязи и навозе, права
и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым
смыслом и справедливостью».
Характеризуя социальный смысл основных положе-
ний религиозного учения об обществе, революционные
демократы высказывали идеи, близкие к научному
взгляду на религию. «Народная вера в фатализм божь-
его произвола есть рабский страх перед властью, при-
знанной формально, без всякого нравственного содер-
жания... который поддерживает косность, рабскую ро-
бость, уничтожает самостоятельность человека, мешает
пользоваться изучением сил природы, а все нравствен-
ные понятия сводит на жалкий формализм церковных по-
становлений», — писал Н. П. Огарев.
Виднейший представитель революционной демократии
Н. Г. Чернышевский противопоставлял религиозному
учению об обществе положение о народе как движущей
силе истории. В противоположность религиозному отри-
цанию роли материальных интересов и материальных
условий жизни в общественном прогрессе, он говорил о
«материальных условиях быта, играющих едва ли не пер-
вую роль в жизни, составляющих коренную причину
почти всех явлений...».
Хотя революционные демократы и сделали большой
шаг вперед в попытках научного понимания явлений об-
щественной жизни, им, однако, не удалось создать науки
об обществе.
Все достижения социальной мысли до появления мар-
7*
99

ксизма либо затрагивали лишь отдельные стороны
жизни общества, либо оставались смелыми догадками,
лишенными подлинно научного обоснования. Господства
религиозных представлений о человеческой жизни они
не могли подорвать. Это сделал только марксизм, впер-
вые поставивший социологию на научную основу. Исто-
рический материализм дал ключ к научному решению
всех вопросов общественного развития, которые не
могла и не хотела решать буржуазная наука и толкова-
ние которых оставалось монополией церкви. В наши дни
правота марксистско-ленинского учения об обществе
проверена и подтверждена практикой социалистического
и коммунистического строительства, всем ходом миро-
вого исторического процесса. Не удивительно, что именно
в материалистическом понимании общественной жизни
видят главную опасность для своего учения современ-
ные защитники религии. Все их рассуждения об обще-
стве, все их «социальные доктрины» и «социальные
кредо», все формы социальной демагогии церквей по су-
ществу дела прежде всего направлены против марксизма.
Религия учит, что определяющей силой всех событий
в жизни общества в целом, отдельных стран и народов и
отдельных людей в конечном счете является всемогущее
и всеведущее божество. Она требует искать причины лю-
бого социального явления не в общественных отноше-
ниях, тем более не в материальных, производственных
отношениях, а в отношениях между богом и людьми. Вся
история человечества выступает, по утверждению рели-
гиозных проповедников, как история какой-то игры ка-
рающего и милостивого бога (или богов) с беспомощным
человеческим «стадом», которое якобы способно либо по-
корно исполнять волю всевышнего, либо нарушать ее.
Такие же процессы, как развитие общественного про-
изводства, смена отживших общественных отношений но-
выми, классовая борьба и революции, культурный и
научный прогресс, то есть все то, что составляет действи-
тельное содержание истории человечества, оказываются
у церкви если не «богопротивным», то в лучшем случае
чем-то второстепенным, маловажным. Отсюда следует,
что познание действительных причин общественных яв-
лений и тем более активная общественная деятельность
с религиозной точки зрения оказываются лишь пустой и
вредной суетой. Не технический прогресс и не социаль-
100

ные революции, а лишь вера в бога возвышает человека,
твердят сегодня в один голос католические, протестант-
ские, православные проповедники наряду с проповедни-
ками мусульманства, буддизма и других религий.
В век величайших социальных изменений, которые
когда-либо знало человеческое общество, в эпоху все-
мирно-исторических побед социалистического строя цер-
ковники уныло рассуждают о бренности жизни. Все
блага мира, поучают православные проповедники, — это
легко увядающие цветы, это облака, которые проносятся
по небу, и от них не остается следа, это пар, поднимаю-
щийся к небу и тающий в воздухе.
Понятно, что такой подход к человеческой жизни ве-
дет к выводу о необходимости отдавать силы прежде
всего «приготовлению к жизни вечной» (то есть к загроб-
ной) и «спасать душу» в ожидании «страшного суда».
Сотни и тысячи лет учила церковь о неизменности
порядка вещей, якобы установленного на земле богом
или богами. Ныне же ее проповедники нередко заявляют,
что все изменения общественного устройства: и победа
социализма над капитализмом, и победа национально-
освободительного движения над колониализмом — будто
бы не затрагивают коренных проблем существования че-
ловека. По словам православных теоретиков, например,
все эти изменения касаются «внешних сторон обществен-
ности». На своем последнем конгрессе, который прохо-
дил в Лондоне в 1955 г., баптисты провозгласили, что ко-
ренной проблемой всей человеческой жизни остается
«проблема греха», а значит, главной задачей остается
спасение личности от грехов, а не избавление общества
от тех или иных социальных недугов.
Противопоставление личного и общественного — ста-
рый прием религиозного извращения вопросов обще-
ственной жизни. С особой готовностью прибегают к нему
проповедники христианства, поскольку эта религия про-
возгласила, что ответственность перед богом несет не
какой-либо народ или племя, а отдельные люди. Хри-
стианские богословы не жалеют красок, описывая, сколь
«высоко» подымает личность человека их вера. Право-
славный философ Н. Бердяев писал даже, что для рели-
гии не личность является частью общества, а, наоборот,
общество — частью личности. За этими рассуждениями
кроется ложное, антинаучное понимание природы чело-
101

века. Защитники религии твердят, что личность наделена
бессмертной душой и создана по образу и подобию бо-
жию, в то время как общество — это лишь сумма лично-
стей, арена, на которой они выполняют свое призвание —
служить богу.
Но миф о бессмертии души давно похоронен естество-
знанием; религиозное учение о природе человека опро-
вергнуто марксизмом. Когда христианские церковники
рассуждают о человеке, они имеют дело не с реальными
людьми, а с пустыми абстракциями — с бестелесными
душами, которые созданы религиозной фантазией.
Реальный же человек не существует вне общества и
вне класса. На исторической арене действуют не отдель-
ные личности, а прежде всего определенные классы, на-
роды, коллективы людей. Только в коллективном труде
формируется человек. Личные особенности отдельных
людей тоже являются продуктом общественного воспи-
тания. Поэтому общественные отношения составляют на
деле существо самой «природы человека», а не внешнюю
ее оболочку, как изображает религия. «Человек — не аб-
страктное, где-то вне мира ютящееся существо. Чело-
век—это мир человека, государство, общество»1. Этим
выводом марксизм наносит смертельный удар всем рас-
суждениям о «неизменной природе» человека. Практика
социалистического и коммунистического строительства в
нашей стране самым убедительным образом говорит о
том, что с ликвидацией эксплуататорских отношений,
с утверждением отношений сотрудничества и взаимной
помощи между людьми изменяются и сами люди. Ухо-
дят в прошлое те черты личности, которые сложились в
условиях тяжелого прошлого, в том числе и потребность
в религиозном утешении. Побеждают и утверждаются
черты нового человека, строителя свободной жизни.
Идея божественного предопределения и «промысла
божьего» пронизывает все религиозное понимание жизни
человека и общества. Утверждение о том, что все собы-
тия истории общества, более того, каждый шаг личной
жизни происходят по воле и по плану бога, — необходи-
мый вывод из самого представления о божестве. «Без
воли божией ни один волос не упадет с нашей головы», —
утверждают православные богословы. Согласно Корану,
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 29.
102

человек может даже желать «только того, чего хочет бог,
господь миров». Из этого вытекает, между прочим, что
все основные события в мире заранее предусмотрены бо-
гом и предсказаны пророками, удостоившимися его от-
кровения. И ныне церковники утверждают, что в «свя-
щенных книгах» предсказаны наперед все события жизни
человечества. Криво толкуя туманные фразы библейских
пророчеств, они пытаются уверить, будто в них можно
обнаружить намеки даже на факты текущей политики.
Проповедуемая такими религиями, как христианство,
вера в «промысел божий» мало чем отличается от при-
митивного суеверия с его представлением о неотвратимой
судьбе, которую можно за соответствующую мзду выве-
дать у какого-либо прорицателя. Разница лишь в том,
что христианство объявляет знание личной судьбы абсо-
лютно недоступным человеку и призывает беспрестанно
угождать богу (иначе говоря, поступать так, как учит
церковь), дабы заслужить его милость.
Но возлагая на бога ответственность за все события
в мире и за все поступки людей, церковники сами запу-
тываются в неразрешимых противоречиях.
В самом деле, если все управляется богом, то почему
существует зло, например эпидемии, войны, гнет, почему
существуют дурные поступки людей, преступления? Ве-
рующие должны либо считать, что милостивый господь
хочет, чтобы существовало зло, — и в таком случае его
никак нельзя считать «милосердным отцом» людей; либо
признать, что зло исходит не от бога, а от чего-то иного,
причем бог не в состоянии его уничтожить, — и тогда его
нельзя считать всемогущим.
Из этого противоречия, которое еще в древности было
подмечено передовыми мыслителями, защитники рели-
гии не смогут выбраться никогда, к каким бы ухищре-
ниям они ни прибегали. По их словам, все, что кажется
нам злом, на самом деле совершается господом с ка-
кой-то неведомой нам, но благой целью. «Несчастья про-
исходят с непонятными, но мудрыми и благими для нас
целями», — учит церковь. Но если поверить этому, надо
покоряться любому несчастью, благодарить господа за
болезни и благословлять палачей. Именно к этой рабской
покорности, и только к ней, зовет религия, хотя ее про-
поведники обычно не решаются это признавать. Хри-
стианские проповедники, например, уверяют, что в мире
103

все же существует и действительное зло, с которым
следует бороться, но виновен в нем не бог, а сам че-
ловек.
Утверждение о всеобщей греховности служит у хри-
стианских богословов излюбленным и универсальным
средством истолкования любого вопроса жизни людей.
«На все жалобы по поводу тяжелых времен и по поводу
всеобщей материальной и моральной нищеты, — писал
Ф. Энгельс, — христианское сознание греховности отве-
чало: да, это так, и иначе быть не может; в испорченности
мира виноват ты сам, виноваты вы все, твоя и ваша соб-
ственная внутренняя испорченность!» *
Церковь утверждает, что, если бы все люди соблю-
дали установленные богом правила жизни, не было бы
никаких социальных бедствий. Многие из современных
церковных деятелей говорят, например, что опасности
войны не существовало бы, если бы все подчинялись
евангельским заповедям о любви к ближнему, точно так
же, по их мнению, не существовало бы эксплуатации,
если бы духом братской любви были проникнуты и ра-
бочие и капиталисты. Такие рассуждения уводят от по-
нимания действительных материальных причин войн и
эксплуатации, подменяют борьбу с этими причинами сла-
щавой проповедью внутренне пустых, лицемерных «запо-
ведей». Отсутствие «любви» между рабочими и пред-
принимателями, классовые антагонизмы, болезни, раб-
ство, войны, даже смерть, — все это оказывается, по
христианскому вероучению, следствием греха. Отсюда и
следует, что надо бороться лишь против собственных гре-
ховных поступков и помыслов, иначе говоря, опять-таки
покоряться воле божьей. В этом призыве подлинная суть
всех вариантов религиозного понимания положения че-
ловека в мире.
Противоположность классовых интересов, эксплуата-
ция — вот причина классовой ненависти. Никакие рели-
гиозные проповеди не могут устранить опасность войны,
поскольку сохраняются агрессивные устремления импе-
риализма. Задача поэтому не в том, чтобы уговаривать
агрессоров возлюбить свои жертвы, а в том, чтобы
прочно обуздать их.
Главная общественная функция религии состоит в
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 157.
104

оправдании эксплуататорского строя. Именно этой цели
подчинено все религиозное понимание общества.
Вечным уделом человечества объявляет религия стра-
дание. Эксплуатация и нищета, эпидемии и войны, от-
чаяние и страх составляют, по утверждению богословов,
непременные условия жизни, об избавлении от которых
люди не смеют даже мечтать. Лишь в загробном царстве
допускает религия счастливую жизнь для праведников.
Современные богословы вновь и вновь повторяют, что
решение социальных проблем, равно как и проблем лич-
ной жизни человека, абсолютно невозможно в реальном
мире, ибо греховность человеческой природы, дескать,
извращает и сводит на нет любые устремления народов
к лучшему будущему. Реакционные церковники провоз-
глашают греховным и неосуществимым само учение
о коммунистическом обществе. Папа римский Пий XI в
послании (энциклике) «Об атеистическом коммунизме»
(1937 г.) объявил коммунистов «врагами церкви и са-
мого бога» за стремление создать «рай на земле».
Церковью накоплен целый арсенал «доказательств»
неизбежности и необходимости эксплуатации человека
человеком, которые неизменно пускаются в ход против
освободительного движения трудящихся. Религия пред-
лагает угнетенным терпеть страдания, видя в них при-
знак особой милости божьей. Она зовет переносить гнет
на земле, дабы заслужить блаженство на небе. Она пред-
лагает отречься от надежды на освобождение от несча-
стий собственными силами, призывая полагаться на
спасителя. «Будьте долготерпеливы до пришествия гос-
подня», — требует от бедняков евангелие.
Неравенство и классовый гнет богословы провозгла-
шают или следствием грехопадения, или результатом пре-
дусмотрительности бога, разделившего людей на классы,
но, так или иначе, необходимым.
Церковь никогда не переставала повторять: «Рабство
угодно богу, и желать его уничтожения — значит восста-
вать против бога» (Аврелий Августин, один из «отцов»
церкви); «Немыслимо, чтобы в гражданском обществе
все люди могли подняться до одного уровня...» (Римский
папа Лев XII); «Всегда были богатые и бедные; это не-
изменное условие бытия человеческого дает возможность
предполагать, что так будет вечно» (Пий XII). И нынеш-
ний папа Иоанн XXIII в первой же своей энциклике
105

напоминает своей пастве о том, что сам бог создал раз-
личные классы человеческого общества. «Тот, кто смеет
отрицать необходимость различий в положении обще-
ственных классов, — утверждает новый папа, — восстает
против порядков самой природы».
Насквозь фальшивы поэтому попытки некоторых цер-
ковников усмотреть в религиозном учении, в частности в
евангелии, какую-то связь с учением научного социа-
лизма. Если «священные книги» и говорят о страданиях
народа, если они содержат фразы о равенстве людей,
о необходимости трудиться и т. д., то действительный
смысл всех этих рассуждений состоит лишь в том, чтобы
убедить трудящихся покорно нести свое бремя, утешаясь
тем, что в глазах бога бедные и богатые равны. «Кротко
и безропотно трудящийся, не завидующий богатству дру-
гого, нищий духом, — вот тот идеал бедняка, который бла-
гословляется Евангелием», — писал в свое время право-
славный епископ Алексий (Алексий, Христианство и ком-
мунизм, Казань, 1909). Вот почему лицемерны слова
сочувствия угнетенным, исходящие от религии.
В наши дни значительная часть церковников прила-
гает немалые усилия для того, чтобы скрыть связь духов-
ного гнета, то есть религии, с экономическим и полити-
ческим гнетом. Они не прочь даже представить дело так,
будто именно религия содействует освобождению трудя-
щихся и улучшению их жизни.
Об этом заявляют так называемые «христианские со-
циалисты» (или, как они обычно себя именуют, «социаль-
ные христиане»), которые имеются во всех крупных церк-
вах капиталистических стран. Их пропаганда направлена
на то, чтобы противопоставить научному, марксистскому
социализму некий «социализм», якобы опирающийся на
принципы «священного писания» и «отцов» церкви. Видя
бесплодность всех предпринимавшихся доселе церковни-
ками нападок на рабочее движение, «христианские со-
циалисты» стремятся подорвать его изнутри, выхолостить
его революционное содержание. Этой цели и служат мно-
гочисленные христианские профсоюзы и тому подобные
организации, которые создаются главным образом като-
лической церковью. «Христианский социализм» отли-
чается от традиционного церковного учения второстепен-
ными деталями, именно: он объявляет соответствующими
религии некоторые, частичные улучшения земной жизни,
106

однако при условии сохранения незыблемости частной
собственности и классов. Главное требование «христиан-
ских социалистов» — примирение рабочих с капитали-
стами, замена классовой борьбы «евангельским» сотруд-
ничеством классов. Критикуя отдельные пороки капита-
листического строя, они предлагают в качестве решаю-
щего средства его «оздоровления» насаждение христиан-
ской морали. Они повторяют также некоторые фразы
буржуазных либералов и реформистов о необходимости
«справедливой» оплаты труда, «партнерства» между ра-
бочими и предпринимателями.
По словам «христианских социалистов», капитализм
плох лишь тогда, когда ему недостает религиозной мо-
рали: надо, чтобы хозяева и рабочие питали друг к другу
братскую любовь, о которой говорит евангелие, и экс-
плуатация перестанет быть злом, утверждают они. Их
подлинная цель — «христианский», то есть приукрашен-
ный, капитализм. В. И. Ленин писал, что «христианский
социализм» — худший вид «социализма» и худший вид
извращения его.
Рассуждая о благах «христианского» порядка, позво-
ляющего будто бы избежать социалистической револю-
ции, вожди «христианского социализма» тут же заяв-
ляют, что никакие реформы не изменят «греховной при-
роды» человека, а потому не уничтожат социальной
несправедливости. Как и все прочие социальные теории
церкви, «христианский социализм» отодвигает счастливое
будущее в иллюзорный загробный мир. «Страдать и
терпеть свойственно человеку, — писал римский папа
Лев XIII в энциклике «Рерум Новарум», где изложены
принципы «социального католицизма», — и какие бы
пути ни испытывали люди, они никогда никакой силой
и никаким искусством не смогут устранить эти несчастья
из человеческой жизни».
Во всех своих разновидностях религиозное понимание
общественной жизни остается непримиримо враждебным
науке, противоречащим общественному прогрессу, выгод-
ным реакции. В современных условиях религиозное уче-
ние об обществе — одна из идейных опор капитализма.
Оно стремится привить трудящимся неверие в свои силы,
убедить их уповать на духовное преображение личности
и милость божью, а не на революционное преобразование
общества. Смертельный удар нанесен по этому взгляду
107

на общество марксистской наукой и практикой социали-
стической революции.
Религиозное мировоззрение изображает человека
беспомощной «овцой божьей», пассивной игрушкой
сверхъестественных сил, способной лишь молить бога о
прощении грехов. Марксистская наука раскрыла, что
подлинными творцами исторического процесса являются
сами люди, народные массы, производители материаль-
ных благ, причем в социалистической революции, в со-
циалистическом и коммунистическом строительстве они
выступают сознательными творцами новой жизни.
Если религия говорит о спасении «личности», оторван-
ной от общества, от материальных условий, превращен-
ной в бесплотную тень личности «раба божьего», то мар-
ксистская наука видит реальные движущие силы челове-
ческой истории в деятельности передовых классов, рас-
крывает пути освобождения общества, в котором только
и существует и развивается личность человека.
Корни социального зла религия усматривает в «при-
роде человека». Опровергая религиозно-идеалистические
вымыслы, марксистская наука показывает, что действи-
тельные корни социального зла лежат в природе обще-
ственного строя, основанного на частной собственности и
эксплуатации человека человеком. Если религиозные про-
поведи требуют «реформы души», то научные выводы
марксизма говорят о необходимости социальной рево-
люции.
Победа социалистической революции в СССР и успехи
других стран социализма служат самым ярким, самым
убедительным опровержением религиозной догмы о том,
что человек обречен на страдания и рабский труд, что
деление на богатых и бедных, эксплуататоров и эксплуа-
тируемых является вечным божественным установлением.
Каждый новый шаг в движении советского народа к ком-
мунизму подкрепляет вывод научного социализма о воз-
можности создания подлинно человеческого обществен-
ного строя, в котором «свободное развитие каждого яв-
ляется условием свободного развития всех»1.
К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. I, стр. 28.

Раздел второй
ВОЗНИКНОВЕНИЕ
и
РАЗВИТИЕ РЕЛИГИИ
КРИТИКА
РЕЛИГИОЗНЫХ
ВЕРОУЧЕНИЙ

ГЛАВА 3
ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИИ
Безрелигиозный период. — Причины возникновения религии. —Формы
первобытной религии. — Религия в период зарождения классового
общества. — Буржуазные теории происхождения религии.
Религия — явление историческое, она возникает и
формируется под влиянием определенных условий обще-
ственной жизни. Поэтому установить время возникнове-
ния религии можно лишь на основе конкретных истори-
ческих источников.
Безрелигиозный период
На основании данных современной науки (антрополо-
гии, этнографии, археологии, языкознания, психологии)
можно с уверенностью утверждать, что религиозные идеи
и представления не являются врожденными. В истории
человечества был длительный безрелигиозный период,
продолжавшийся около миллиона лет: у древнейших
предков человека — питекантропов, синантропов, атлан-
тропов, гейдельбержцев никакой религии не было.
Прошли сотни тысяч лет, в течение которых человек
сформировался как разумное и нравственное существо,
прежде чем появилась религия. Питекантроп, например,
уже обладал разумом, изготовлял каменные орудия
труда. С помощью этих орудий он изготовлял некоторые
ill

деревянные орудия, то есть уже занимался целенаправ-
ленным, осмысленным трудом. Синантропы уже научи-
лись пользоваться огнем и для приготовления пищи,
и для согревания. Ни поддержание огня, ни охота на
крупных животных, ни изготовление и совершенствование
орудий труда были бы невозможны без объединения лю-
дей в какое-то сообщество, коллектив. Но такой коллек-
тив не может существовать без определенных норм по-
ведения, позволяющих сохранять и укреплять его в об-
щих интересах. Значит, в сообществе синантропов уже
сформировались устойчивые нормы, которые определяли
поведение отдельной особи в коллективном труде, оби-
тании в общем жилище, отношения между старшими и
младшими поколениями и т. п.
Каких-либо сведений о существовании на этой сту-
пени развития человечества хотя бы намеков на религи-
озные представления нет.
От этой эпохи жизни людей (дошелльский, шелль-
ский и ашельский периоды) до нас не дошло никаких па-
мятников человеческой деятельности, которые свиде-
тельствовали бы о каких-то суеверных, религиозно-маги-
ческих представлениях.
Утверждения «ученых» церковников, патера Виль-
гельма Шмидта и его сторонников о том, будто уже с
самого первого момента существования на земле людей
у них уже были религиозные представления, и не какие-
нибудь, а вера в единого небесного бога-творца библей-
ского типа — плод «первобытного откровения», — яв-
ляются совершенно беспочвенными. Эта поповская тео-
рия прамонотеизма, то есть изначального единобожия,
не имеет в действительности никакого отношения к
науке.
Менее ясен вопрос о следующей ступени в развитии
древнейшего человечества — о неандертальской стадии
(эпоха позднего ашеля и мустье, приблизительно
100—40 тысяч лет до н. э.).
Что говорят факты? В результате длительных иссле-
дований стало известно, что неандертальцы достигли
уже значительных успехов в развитии материальной
культуры, общественной организации, сознания и
языка.
Сохранились ли от неандертальской эпохи веществен-
ные памятники, которые можно было бы истолковать как
112

свидетельство религиозных (магических, суеверных)
представлений?
Вопрос этот остается спорным. Предметом спора слу-
жат остатки «погребений» мустьерской эпохи. Вообще
от этой эпохи дошло до нас довольно мало остатков чело-
веческих костяков и отдельных черепов и костей, и из
них еще меньше таких, о которых можно предполагать,
что они были некогда зарыты сообразно какому-то
ритуалу. Таких находок известно не более десяти:
Спи (1886 г.), Ля-Шапелль-о-Сен (1908 г.), Ле-Мустье
(1908 г.), Ля-Фарраси (1909—1921 гг.), Киик-Коба
(1925 г.), Мугарет-эс-Схул и Мугарет-эс-Табун (1929—
1939 гг.), Тешик-Таш (1938 г.), Гуаттари (1939 г.). После
находок в Ля-Фарраси, Ле-Мустье и Ля-Шапелль-о-Сен
археологи начали строить предположения, что перед
нами следы преднамеренных захоронений. При этом
считалось, что если неандертальцы действительно хоро-
нили своих покойников, то делали это в силу суеверных
побуждений, приписывая мертвецам сверхъестественные
свойства, веря в загробную жизнь души и пр. Это мнение
разделяется и некоторыми советскими учеными (Оклад-
никовым, Ефименко, Борисковским и др.)- Однако дру-
гие советские авторы (Плисецкий) не видят оснований
говорить о существовании погребального ритуала у неан-
дертальца, так как бесспорных следов такого ритуала
нет, а поэтому отрицают и возможность существования
религиозных представлений в неандертальскую эпоху.
Возможно, что практика преднамеренного захоронения
(в землю, в дно пещеры) в эпоху мустье существовала,
но из этого не следует, что она была связана с религиоз-
ными представлениями. Ведь неандертальцы могли хоро-
нить своих умерших не по суеверным, а по другим моти-
вам— из желания избавиться от гниющего трупа, из
стремления сохранить тело близкого около себя и пр.
Точно так же спорным является и другое свидетель-
ство, иногда истолковываемое как доказательство суще-
ствования религиозных верований у неандертальцев:
склады медвежьих костей и черепов, найденные в пеще-
рах Драхенлох, Петерсхеле; возможно, что эти скопле-
ния костей животных не имели никакого отношения к
религиозным обрядам, а просто были запасами продо-
вольствия.
8 Основы атеизма
ИЗ

Причины возникновения религии
Бесспорные памятники религии сохранились от эпохи
верхнего палеолита (ок. 40—18 тысяч лет до н. э.).
К этому времени относятся многочисленные сохранив-
шиеся захоронения, носящие несомненные следы ритуала:
костяки лежат строго на спине или на боку, рядом с ними
положены разные вещи. Видимо, умершие служили уже
предметом каких-то суеверных представлений.
Еще более убедительны памятники искусства —
скульптуры и живописи, — появляющиеся как раз в эпоху
верхнего палеолита. Очень много таких памятников —
особенно пещерных рисунков — открыто за последние де-
сятилетия в Южной Франции и Северной Испании:
в пещерах Альтамира, Фон-де-Гом, Комбарелль, Трех
братьев, Нио, Монтэспан, Пеш-Мерль, Тюк д'Одубер,
Лоссель и др. На рисунках изображены разные живот-
ные, иногда пораженные копьем, дротиком; человеческие
фигуры в масках, в обрядовых позах; фантастические
зооантропоморфные (то есть со смешанными звериными
и человеческими чертами) фигуры. Есть такие же скульп-
турные изображения.
Подобные памятники искусства вполне справедливо
истолковываются учеными как отражение каких-то фан-
тастических представлений. Веским подтверждением ре-
лигиозно-магического назначения памятников верхне-
палеолитического искусства служит и то, что такие изо-
бражения, носящие религиозно-магический характер,
известны у многих современных отставших в своем раз-
витии народов.
На какой же почве зарождались древнейшие рели-
гиозно-магические представления? Религия есть, говоря
словами Энгельса, фантастическое отражение в головах
людей тех внешних сил, которые господствуют над ними
в их повседневной жизни. Первобытный человек, слабо
вооруженный в борьбе с природой, постоянно чувствовал
свое бессилие перед ней, свою беспомощность перед по-
давляющими его стихийными силами.
Это чувство беспомощности особенно усиливалось в
моменты бедствий: буранов, наводнений, лесных пожа-
ров, а еще чаще в периоды беспромыслицы и голода.
Даже современные охотничьи народы, технически го-
раздо лучше вооруженные, чем их первобытные предки,
114

нередко оказываются в бедственном и отчаянном состоя-
нии, когда запасы пищи кончаются, а промыслить дичь
не удается. В такие моменты «чувственное вожделение»
(выражение Маркса) истощенного голодом охотника
легко порождало в его голове фантастические образы
или побуждало к выполнению колдовских обрядов.
Но, говоря о бессилии первобытного человека перед
природой, не следует забывать, что изолированного че-
ловека — «Робинзона», стоящего лицом к лицу с приро-
дой, никогда и нигде не существовало. Отношение чело-
века к природе всегда опосредствовано общественными
отношениями. Поэтому и в религии, даже в самой перво-
бытной, отражается не просто бессилие человека перед
природой, но скованность его действий и мышления рам-
ками слаборазвитых общественных производительных
сил. Это прекрасно выразил К. Маркс в первом томе
«Капитала». Для древних общин была, по его словам,
характерна «низкая ступень развития производительных
сил труда и соответственная ограниченность отношений
людей рамками материального процесса производства
жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг
к другу и к природе. Эта действительная ограниченность
отражается идеально в древних религиях, обожествляю-
щих природу, и народных верованиях» г.
Формы первобытной религии
У всякой религии, будь она самая примитивная или
самая сложная и развитая, есть одна общая сущность и
один общий корень: отражение беспомощности, подав-
ленности человека и силами природы и социальными
условиями. Но конкретные формы этого отражения раз-
личны в разные исторические эпохи, в зависимости и от
уровня развития материального производства, и от
формы общественных отношений. Разные условия мате-
риальной жизни по-разному отражаются и в религии. От-
сюда различные формы религии. Они прежде всего неоди-
наковы в доклассовом, общинно-родовом строе и в клас-
совом обществе. Но и в пределах первобытнообщинного
строя религиозные представления и обряды, с ними
К. Маркс, Капитал, т. I, Госполитиздат, 1955, стр. 86.
8* 115

связанные, чрезвычайно разнообразны. В этом разнооб-
разии сказываются и уровень развития самого общест-
венного строя, и разные стороны материальной действи-
тельности: каждая из них отражается на свой лад в ре-
лигиозных верованиях и обрядах.
Огромный этнографический материал, собранный не-
сколькими поколениями ученых разных стран, то есть
описания быта и верований разных современных наро-
дов, с полной очевидностью показывает, что религиозное
отражение реального мира принимало и принимает, в
зависимости от конкретных условий, чрезвычайно разно-
образные формы. Но за этим разнообразием можно при
внимательном изучении обнаружить много общего, уста-
новить вполне определенные закономерности в развитии
религии.
Анимизм, фетишизм, магия, олицетворение сил при-
роды, табуация играли и играют важную роль в ре-
лигиозных верованиях, не только первобытных, но и бо-
лее поздних.
Вера в колдовство (магия, волшебство, чародейство)
составляет одну из характернейших составных частей
всякой религии, не исключая и самых развитых. Но в
наиболее типичных формах магия выступает на ранних
стадиях развития религии; самые разнообразные ее про-
явления можно наблюдать у современных отсталых на-
родов, и там нередко видны воочию самые корни маги-
ческих верований.
Известны разные виды магии: лечебная, предохра-
нительная, половая (любовная), вредоносная, военная,
промысловая (охотничья, рыболовческая, земледельче-
ская, скотоводческая и др.)» метеорологическая (магия
погоды) и пр., — и каждая из них тесно связана с каким-
нибудь видом человеческой деятельности, на почве кото-
рой данный вид магии и зародился.
Лечебная магия развилась на почве народной меди-
цины, которая известна всем без исключения народам,
даже самым отсталым. Австралийские туземцы приме-
няют весьма разнообразные способы врачевания, от пе-
ревязок, компрессов, припарок, кровопускания, лубков
и пр. вплоть до употребления внутренних лекарств. В ка-
честве лечебных веществ австралийцы употребляют мед,
золу, змеиный жир, смолу, растительные соки, мочу,
глину, гуано и многое другое. Некоторые из этих народ-
116

ных средств и приемов врачевания одобряются и совре-
менной научной медициной. Но применение их часто
сопровождалось бесполезными и даже вредными прие-
мами.
Конечно, во многих случаях больной сам вылечиться
не мог. Понятно, что люди со страхом и надеждой обра-
щались к помощи наиболее опытных в этом отноше-
нии— к знахарям. Такие «специалисты», видимо, очень
рано начали выделяться в общинах, вероятно с эпохи
верхнего палеолита. Сосредоточивая и монополизируя в
своих руках некоторые медицинские знания и приемы,
они преднамеренно внушали страх и уважение к себе
со стороны окружающих. Деятельность таких знахарей
хорошо известна у тех же австралийцев. Они пользуются
там не столько приемами собственно народной меди-
цины (доступными всем и каждому), сколько разными
шарлатанскими фокусами, чтобы поразить воображение
больного, внушить ему страх и доверие к себе. Напри-
мер, знахарь делает вид, будто вынимает или высасы-
вает из тела больного камешек, якобы служивший при-
чиной болезни (обычно такой камешек сам знахарь за-
ранее держит во рту). Свои действия он сопровождает
словами-заклинаниями, обращаясь или к самому боль-
ному или к сидящей в нем болезни, чтобы изгнать ее.
Так постепенно складывались лечебные заговоры, кото-
рым затем стали приписывать самостоятельную лечеб-
ную силу. У многих народов знахари — это именно люди,
знающие лечебные заговоры, которые они тщательно
хранят в тайне. В очень сходных формах известна ле-
чебная магия чуть ли не у всех народов; она нередко
входит в число обрядов современных религий. Например,
христианское таинство соборования (помазание священ-
ным елеем тяжело больного) есть не что иное, как зна-
харский обряд. В мусульманских странах лечебно-ма-
гические функции выполняют нередко муллы, в буддист-
ских— монахи-ламы. Наряду с этим у всех народов
Европы, Азии, Америки имеются и знахари, не связан-
ные с господствующей религией.
Предохранительная магия, очень близкая к лечеб-
ной, вырастает из тех же корней и не менее широко рас-
пространена у всех народов. Сюда относится употребле-
ние разных амулетов, ладанок, заклинательные формулы
и пр. Предохранительная магия перешла и в современ-
117

ные религии: например, в христианстве наиболее упо-
требительным магическим приемом является знак кре-
ста, у мусульманских народов — ладанка с текстом из
Корана, у иудеев — ладанка с текстом молитвы и т. д.
Половая, или любовная, магия имеет не менее древ-
нее происхождение. Она восходит к полуинстинктивным
приемам ухаживания. Элементарные ее приемы опи-
саны в исследованиях по Австралии и Меланезии: мо-
лодой человек прихорашивается, украшается, натирает
тело пахучими веществами, жестикулирует, произносит
особые слова для привлечения внимания понравившейся
ему девушки. Эти приемы иногда производят желаемое
действие, иногда нет. Не удивительно, что у отсталых
народов даже эти простейшие приемы ухаживания рас-
сматриваются как колдовские, волшебные. Более слож-
ные приемы, уже чисто магические, — колдование над
какой-нибудь частью одежды возлюбленной, над остат-
ками ее пищи, над ее волосами и пр. Любовная магия,
подобно лечебной, оказалась очень устойчивой. Она со-
храняется даже у современных высококультурных наро-
дов (любовные заговоры, приемы привораживания и
пр.). Отдаленным пережитком ее является и христиан-
ское «таинство брака».
Вера во вредоносную магию (порчу, сглаз и пр.)
коренится в существовавшей с древнейших времен меж-
племенной розни. Будучи постоянно настороже перед
возможным нападением врага-чужеплеменника, австра-
лиец, папуас, бушмен склонны суеверно приписывать
этому врагу-чужеплеменнику таинственную способность
наносить опасные раны на расстоянии. Они приписывают
всякую смерть (кроме смерти в бою) колдовству врага:
враг-де нацелится в него издали волшебной косточкой
или заостренной палочкой — и вот он обречен на смерть.
У австралийцев вера во вредоносную магию так сильна,
что человек, который думает, что его околдовали, теряет
самообладание, не ест, не пьет, не спит, впадает в полное
уныние и скоро действительно умирает, а это в свою оче-
редь лишь усиливает среди окружающих веру в порчу.
Так обстоит дело у очень многих народов. На более позд-
ней ступени развития, по мере нарастания внутренних
противоречий в первобытной общине, у веры во вредо-
носную магию появляется и другой корень: сверхъестест-
венная губительная способность приписывается теперь
118

уже не столько чужеплеменнику, сколько своему же кол-
дуну.
Колдуны обычно сами умышленно поддерживают
свою репутацию знатоков «черной магии», извлекая вы-
годы из своей профессии. Впрочем, после распростране-
ния христианства в Европе, особенно в средние века,
церковь и государственная власть жестоко преследовали
колдунов и колдуний. Обвиняли в колдовстве и ни в чем
неповинных, ложно оговоренных людей, особенно жен-
щин, и тысячами сжигали их на кострах. Однако и сама
христианская церковь насаждала веру в «колдовскую
силу» и нередко пользовалась приемами вредоносной
магии: в католических странах священники иногда слу-
жили мессу св. Секария, по заказу, с целью кого-то по-
губить; в православной церкви исполняли обряд ана-
фемствования — торжественного провозглашения ана-
фемы (проклятия) врагам церкви, врагам монархии
и др.
Военная магия имела сравнительно небольшое зна-
чение в истории религии. Элементарная форма военной
магии — это военные пляски, устраивавшиеся перед по-
ходом, перед боем: воины как бы репетировали сраже-
ние, возбуждали в себе дух борьбы, мести, ярости. Сна-
чала это делалось, вероятно, чисто инстинктивно. Но
постепенно, особенно по мере выделения в общине особой
группы воинов-дружинников, военным пляскам стали
приписывать колдовское значение- Сами обряды посте-
пенно усложнялись. Сверхъестественными свойствами
стали наделять принадлежности обрядов, боевую рас-
краску, головные уборы, маски. У некоторых народов
военные трофеи — черепа, скальпы врагов и пр. — тоже
становились предметом суеверного отношения (отсюда
обычаи охоты за черепами в Юго-Восточной Азии, добы-
вания скальпов в Северной Америке и пр.). Употребле-
ние военных амулетов и талисманов сохранилось и у
культурных народов Европы. А молебны о даровании
победы в современных религиях — это та же военная ма-
гия, только в более усложненной форме.
Промысловая магия вырастала из чисто производ-
ственной деятельности первобытных людей. Нигде так
не сказывалось бессилие древнего человека в борьбе с
природой, как в добывании пищи. Голод перемежался
периодами сытости и изобилия после успешной охоты.
119

Успех промысла, как и неудачи, первобытный охотник
приписывал действию таинственных, колдовских сил.
Даже его собственные охотничьи приемы казались ему
действенными в силу их колдовских свойств. Охотничья
маскировка, подманивание зверя и другие такие же
вполне рациональные действия постепенно превращались
в магические обряды. Таков, например, был знаменитый
обряд бизоньей пляски у североамериканских индей-
цев-манданов: охотники, наряженные в бизоньи шкуры,
старались при помощи пляски, продолжавшейся непре-
рывно в течение многих суток, привлечь стадо бизонов.
Разумные правила осторожности на промысле (не гово-
рить громко, не шуметь, не давать зверю почуять запах
человека) постепенно привели к множеству суеверных
охотничьих запретов и поверий. С земледелием появи-
лись и связанные с ним обряды и поверья: колдовскими
способами рассчитывали обеспечить урожай, вызвать
дождь в случае засухи. Так как земледелие было в боль-
шинстве случаев связано с общинной организацией, то
естественно, что обряды аграрной магии составляли
обычно дело сельской общины.
По мере усложнения общественной жизни, на почве
лечебной магии вырастали культы божеств-целителей,
известные во всех религиях, а в христианстве и в ис-
ламе— культы святых-целителей. На почве вредоносной
магии выросли олицетворенные образы злых духов, де-
монов, чертей, дьявола, шайтана, от имени которых кол-
дуны и действовали. Так было, по крайней мере, в веро-
ваниях народов Европы, особенно после распростране-
ния среди них христианства. На почве любовной магии
в классовых религиях развились культы божеств любви,
брака, чадородия. Образы их сливались с образами зем-
ледельческих божеств. Таковы были в древнеегипетской
религии богиня Исида, в древневавилонской — Иштар, в
древнегреческой —Афродита, Эрот, Гименей и пр. Культ
девы Марии в христианстве развился тоже под сильным
влиянием этих древних восточных культов богинь любви,
материнства и земледелия. Он до сих пор окрашен, осо-
бенно у католиков, эротическими чертами.
Таким образом, магические представления и обряды
развивались во всех тех областях хозяйственной дея-
тельности человека, где он особенно чувствовал свою за-
висимость от стихийных сил, где его слабая техника не
120

давала ему уверенности в успехе. Вполне понятно, что
по мере общего роста производительных сил, по мере
возрастания власти человека над природой сфера рели-
гиозно-магических обрядов все более сокращалась.
У культурных народов Европы, Азии, Америки многие
аграрные и другие хозяйственные магические обряды
почти исчезли уже в XIX в.
Некоторые советские ученые склонны рассматривать
магию как особую и притом раннюю форму религии. Но
из всего только что сказанного следует скорее, что магия
не есть нечто единое и целое. Она вовсе не представляет
собой какой-то особой стадии или формы религии, но за-
нимает видное место в истории религии, и особенно на
ранних ее ступенях. Магические обряды вырастают пер-
воначально из стихийных, практических действий; но в
дальнейшем они отрываются от практики и связываются
с представлениями о сверхъестественном, то есть стано-
вятся частью религии.
Крупную роль в истории религии играл фетишизм.
В отличие от магии — веры в сверхъестественные спо-
собности самого человека, фетишизмом называется при-
писывание сверхъестественных свойств каким-либо мате-
риальным предметам и почитание их. В первобытной
религии фетишизм вырастал на разной почве, в зависи-
мости от конкретных условий. Но при всех различиях в
нем отражалось, по существу, одно и то же: суеверный
страх человека, подавленного слепыми силами природы,
надежда получить сверхъестественную помощь и за-
щиту. «Распаленная вожделением фантазия, — писал
Маркс, — создает у фетишиста иллюзию, будто «бесчув-
ственная вещь» может изменить свои естественные свой-
ства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть» К
Впрочем, чаще дело шло не о прихоти, а о насущных по-
требностях человека, которые плохо удовлетворяла его
убогая техника 2.
Фетишистские верования чрезвычайно разнообразны
и встречаются на всех стадиях развития религии. В са-
мом деле, культ священных предметов — фетишей —
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 1, стр. 98.
2 Из советских ученых значение фетишизма в первобыт-
ной религии подчеркивает Ю. П. Францев (см. его работу
«У истоков религии и свободомыслия», М. —Л., 1959, особенно
стр. 214—232).
121

известен почти во всех религиях, от самых примитивных
(например, у австралийцев священные чуринги — до-
щечки или продолговатые камни с рисунками, к которым
относятся с суеверным почтением) и вплоть до самых
развитых. Например, в христианстве чудотворные иконы,
мощи, священные реликвии не что иное, как фетиши.
Наиболее крайних форм достиг фетишизм у народов За-
падной Африки: там он впервые наблюдался еще в
XV в. португальскими моряками.
Еще большую роль, чем магия и фетишизм, играли
и играют в истории религии, как известно, представления
о невидимых «духовных существах» — о душе, отделен-
ной от тела, о духах, демонах, богах, ангелах, чертях.
Некоторые ученые (например, Тэйлор) пытались даже
свести всю религию именно к вере в «духовные суще-
ства». И хотя это слишком узкий и односторонний
взгляд, но представления о нематериальных живых су-
ществах распространены чрезвычайно широко. Представ-
ления эти называются анимизмом — с легкой руки того
же Тэйлора (от лат. «anima» — «дух», «душа»).
Анимистические верования настолько постоянно при-
сутствуют в каждой религии — вера в злых и добрых
духов, в чертей и ангелов, в человеческую душу и ее по-
смертное существование и пр., — что это отчасти объяс-
няет ошибку сторонников анимистической теории, счи-
тающей анимизм начальной формой религии.
Как же возникли анимистические верования?
Буржуазные этнографы-эволюционисты — Тэйлор,
Спенсер, Липперт и др. выводили их из «наблюдений»
первобытного человека над явлениями сна, сновидений,
обморока, болезни, смерти. Эти наблюдения, по их мне-
нию, будто бы и приводили дикаря к выводу о том, что
внутри человека сидит невидимый двойник (душа), ко-
торый может покидать тело временно (сон, болезнь, обмо-
рок) или навсегда (смерть); а из идеи души развились-
де впоследствии и другие анимистические представле-
ния. Современная наука хотя и признает какую-то долю
истины во взглядах этнографов-эволюционистов, но от-
казывается от такого узкого и наивного понимания во-
проса.
Факты показывают, что анимистические образы в ве-
рованиях разных народов чрезвычайно разнообразны.
Они суть олицетворения. Человеческое сознание вооб-
122

ще склонно к олицетворению: человек как бы уподобляет
себе окружающие его явления и предметы. Даже в
обычной речи мы, сами того не замечая, употребляем
выражения, как бы олицетворяющие природу: «солнце
село», «ручей бежит», «ветер разогнал тучи», «небо на-
хмурилось». В народной поэзии, в сказках предметы
неживой природы ведут себя, как люди, разговаривают
человеческим голосом. Нередко мы встречаем это и в
художественной литературе. Хотя поэтическое олицетво-
рение надо, конечно, отличать от религиозного, но между
ними есть и много общего.
В суеверном сознании древних людей олицетворяться
могло что угодно, и прежде всего явления окружающей
природы. «Силы природы, — писал Энгельс, — представ-
ляются первобытному человеку чем-то чуждым, таин-
ственным, подавляющим. На известной ступени... он
осваивается с ними путем олицетворения. Именно это
стремление к олицетворению создало повсюду богов» *.
Такие олицетворения — особенно грозных, разрушитель-
ных сил природы, которых человек боялся, — известны
в религиях многих народов. У туземцев Андаманских
островов разрушительный юго-западный муссон оли-
цетворялся в образе могучего бога Пулуга. У семангов
полуострова Малакки гроза олицетворялась в образе не-
бесного существа Карей. У древних египтян знойный гу-
бительный ветер пустыни олицетворялся в образе злого
бога Сета. Подобные олицетворения сохранились доныне
и у европейских народов. Русские крестьяне верили, что,
когда гремит гром, это Илья-пророк по небу катается.
Немецкие крестьяне думали, что гроза — это дикий охот-
ник, несущийся по небу со сворой собак. Олицетворяются
и земные, более или менее опасные для человека явления
природы: в русских народных верованиях — дремучий лес
(леший), опасный омут, река (водяной) и пр.
Олицетворялись не одни явления природы, но и яв-
ления сна, смерти и пр. — в этом Тэйлор и его сторон-
ники были правы. Однако эти олицетворения не играли
сколько-нибудь значительной роли в религии, в том
числе и в первобытной. Олицетворялись также болезни —
один из опаснейших врагов человека, и эти олицетворения
1 Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, Госполитиздат, 1957, стр. 326.
123

занимали более видное место в религии, хотя и не у всех
народов; на ранней ступени развития болезнь пред-
ставлялась скорее как какая-то материальная вещь, по-
павшая в тело человека (по аналогии с наконечником
копья или стрелы, засевшим в ране), и знахарь должен ее
удалить (такие представления отмечены у австралийцев,
у калифорнийцев и др.). У более развитых народов бо-
лезнь объяснялась нередко как похищение души боль-
ного каким-нибудь враждебным духом; такие поверья
известны у народов Северной Америки и Северной Азии.
У многих народов Европы, Кавказа олицетворялась
сама болезнь: в старых русских народных верованиях
болезни — это Лихорадки, Трясовицы и т. п., обычно
представляющиеся как злые и безобразные женщины.
Их называли по именам: Знобуха, Желтуха, Ломуха,
Простудна и др. — по симптомам болезни. Народы Кав-
каза олицетворяли оспу, относясь к ней с суеверным
почтением и страхом, принося ей жертвы. В сохранении
этих древних поверий повинны в значительной мере и
социальные причины: медицинская помощь была до ре-
волюции недоступна для широких масс трудящихся, осо-
бенно для крестьян.
Олицетворялись и явления, связанные со смертью.
Но не всяких умерших обычно боялись, а лишь тех, кто
внушал к себе страх при жизни, особенно злых колдунов,
жестоких и властных начальников, а также тех, кто по-
гиб какой-нибудь особой, необычной, жуткой смертью:
таковы самоубийцы, утопленники, убитые. У очень мно-
гих народов такие покойники считались сугубо опас-
ными. У русских крестьян они назывались нечистыми,
заложными, мертвяками. Этот страх приводил к вере в
привидения, в вампиров-упырей, выходцев из могилы,
которые бродят по ночам и вредят живым. В религиоз-
ных верованиях многих народов эти фантастические об-
разы оживших мертвецов, упырей, привидений занимают
видное место.
Более развитая форма олицетворения порождает ми-
фологию. Миф — это не отдельный олицетворенный об-
раз, а целый рассказ, где различные явления неживой
природы, а также животные, иногда даже отвлеченные
понятия действуют и разговаривают, как люди. Миф за-
частую похож на сказку, иногда одно от другого даже
трудно отличить. Но миф всегда заключает в себе объяс-
124

нительный мотив: при помощи мифа древние люди пыта-
лись как-то осмыслить окружающие их явления. Мифы
бывают очень различные. Так, у австралийцев записаны
элементарные мифы о животных и их особенностях. Вот
содержание одного из них: лягушка хотела отравить
игуану (ящерицу), но та спряталась от нее, прорыв ход
в дне реки (миф объясняет, почему игуана роет ходы
в землю). Вот другой миф: летучая мышь, заглянув в
дупло дерева, наткнулась глазом на сучок (объяснение
того, что летучая мышь слепа, то есть не видит днем).
В этих примитивных мифах еще нет никакой религии.
У более развитых народов известны сложные мифы о
происхождении мира и человека, в них фигурируют
«культурные герои» (учредители обычаев, создатели
культуры), великие духи, боги. Такие мифы, составляю-
щие уже содержание религиозных верований, записаны
у островитян Полинезии, у народов Центральной Аме-
рики, у древних греков, у древних германцев. Такие
мифы вошли и в иудейско-христианскую Библию: рас-
сказы о сотворении богом мира и первых людей, о нака-
зании этих людей и изгнании их из рая, о всемирном
потопе. В евангельских повествованиях о жизни, смерти
и воскресении Иисуса Христа тоже много элементов ми-
фологии, но уже неузнаваемо измененной; возможно,
что и основу евангельского рассказа составляет куль-
товый миф, то есть миф, созданный в обоснование ка-
кого-то религиозного ритуала с человеческим жертво-
приношением.
Отмеченные элементы религии никогда не существо-
вали в чистом виде. Вопреки взглядам некоторых бур-
жуазных исследователей, никогда не существовало ни
особой чистой анимистической, ни фетишистской, ни ма-
гической, ни мифологической религии. Все эти виды ве-
рований присутствуют, хотя и в разных пропорциях,
в каждой религии.
Каковы же были формы первобытной религии в их
более конкретном виде и как менялись они в ходе разви-
тия первобытнообщинного строя?
Одной из древнейших форм первобытной религии был
так называемый тотемизм. Он зародился несомненно уже
в эпоху верхнего палеолита и сохранился до наших дней
у некоторых народов, особенно у австралийцев. Слово
«тотем» взято из алгонкинского языка (племени оджиб-
125

веев) Северной Америки. Это слово означает буквально
«его род». Тотемизм—одна из самых странных на пер-
вый взгляд форм верований. Это вера в то, что группы
людей (роды) связаны особым сверхъестественным род-
ством с определенными видами животных или растений,
изредка — с иными материальными предметами. Эти жи-
вотные, растения, вещи и являются тотемами того или
иного человеческого рода; род носит имя своего тотема
(род Орла, род Лягушки, род Змеи и пр.), верит в свое
происхождение от данного животного, члены рода не
могут убивать его и употреблять в пищу, однако в опре-
деленный момент, раз в год, при исполнении священного
обряда, они, напротив, торжественно вкушают мясо
своего тотема. Цель подобных обрядов — так называе-
мых «интичиума»—магически заставить данное жи-
вотное размножаться. Помимо этих магических обрядов
устраиваются священные обряды-инсценировки, в кото-
рых драматически разыгрываются мифы о тотемических
предках.
Как могли появиться подобные загадочные для нас
верования? По этому поводу было высказано много раз-
ных догадок. О тотемизме выросла целая литература.
Советская наука, исходя из общих принципов понимания
первобытной религии, пользуясь также и наиболее цен-
ными результатами исследований буржуазных авторов,
нашла ответ на вопрос о корнях тотемизма.
Первобытные родовые общины, жившие охотничьим
бытом, не знали никаких форм общественных связей,
кроме кровнородственных. Люди считали друг друга от-
цами, старшими братьями, сыновьями, сестрами, же-
нами, мужьями и пр., в зависимости от возраста, пола и
родовой принадлежности, и термины эти употреблялись
не в индивидуальном смысле, как у нас, а в групповом.
Эти привычные для них кровнородственные отношения
они переносили на внешнюю природу, от которой они
чувствовали себя зависимыми, и особенно на животных,
которые служили для них и пищей, и подчас были опас-
ными врагами. Один род считал какую-нибудь ящерицу
своим отцом, предком, другой род — дикую собаку, тре-
тий — ворону, быть может, потому, что то или иное жи-
вотное чаще встречалось в местности, где кочевал данный
род. Постепенно были введены тотемические запреты,
развились обряды размножения и пр.
126

Когда ранний материнско-родовой строй распался,
порожденный им тотемизм тоже исчез. В пережиточной
форме тотемические верования известны в религиях на-
родов Океании, Америки, Африки, но и там они уже
утратили первоначальное значение и переплелись с дру-
гими, более поздними формами религии. Однако и в со-
временных религиях сохранились отголоски тотемиче-
ских представлений и обрядов. Таков, например, хри-
стианский обряд (или таинство) причащения — вкушение
тела и крови божества, агнца (Иисуса Христа); ве-
роятно, это была некогда тотемическая трапеза.
К числу древнейших религиозных верований отно-
сятся и те, которые связаны со смертью и с умершими.
Хотя хоронить своих умерших древние люди начали не
из религиозных побуждений, но постепенно и к умершим
стали относиться с суеверным страхом или с суеверным
почтением, особенно к тем, кто и при жизни внушал к
себе почтение или страх: к главарям общин, к выдаю-
щимся воинам, к колдунам и колдуньям, к шаманам,
позже — к вождям, к королям.
Тела таких умерших стали наделять сверхъестест-
венными свойствами: верили, что мертвец может вста-
вать из могилы, приходить к живым; позже стали пред-
ставлять себе дело так, что по смерти из тела человека
выходит душа, которая становится самостоятельным
существом — духом или демоном. Возникла вера и в осо-
бый воображаемый мир духов, тот свет, куда души
умерших направляются после смерти. Этот загробный
мир одни народы представляли себе под землей, дру-
гие — под водой, либо на далеком острове, либо на небе.
Там души будто бы продолжают вести ту же жизнь, как
на земле, особенно если оставшиеся в живых родствен-
ники и друзья заботятся о них, «кормят», поминают их.
Постепенно, отчасти в связи с такими поверьями, стали
усложняться и сами погребальные обряды, особенно при
погребении вождей, шаманов, царей и прочих выдаю-
щихся в племени людей: с ними клали в могилу пищу,
нужные вещи, оружие, позже стали убивать и класть
в могилу коней, а также рабов и рабынь, чтобы их госпо-
дину было хорошо на том свете.
Гораздо позже, когда углубилось классовое расслое-
ние и обострилась классовая борьба, в некоторых рели-
гиях стало укрепляться представление о том, что за
127

гробом человека ожидает воздаяние: злые люди, греш-
ники будут там наказаны, попадут в ад, а добрые, по-
корно терпящие страдания — будут вознаграждены, по-
лучат блаженство в раю. Этим учением о загробном
воздаянии, об аде и рае, жрецы и священники хотели
утешить страдающие и угнетенные народные массы, от-
влечь их от борьбы за свои права и запугать всех недо-
вольных, восстающих против социальной несправедли-
вости, против классового гнета. Учение о рае и аде стало
одной из важнейших составных частей современных ре-
лигий: христианства, ислама, иудаизма, буддизма. Так
изменились первобытные религиозные представления,
связанные с погребальным культом.
Древнейшие формы религии, возникшие в отдаленную
эпоху первобытнообщинного строя, сохранялись и в бо-
лее поздние времена, меняя свой вид, вплетаясь в более
сложные верования, проникаясь новым содержанием.
Говоря об элементах первобытной (и всякой) рели-
гии, надо сказать собственно о культе. Под культом (от
лат. «colere» — «возделывать», «ухаживать», «чтить»)
разумеются всевозможные религиозные действия: об-
ряды, церемонии. В более узком смысле термин «культ»
(или «умилостивительный» культ) обозначает такие об-
ряды, которые направлены на умилостивление высших
существ, в отличие от магических обрядов, цель кото-
рых — принудительное воздействие на материальную
природу. Культ принимает самые различные формы: от
простейших жестов адорации (воздевание рук, коле-
нопреклонение и пр.) до сложных многодневных церемо-
ниалов с участием многих людей.
Одним из существенных элементов культа является
жертвоприношение. Оно имеется налицо во всех рели-
гиях и тоже выступает в самых разных формах: от са-
мых простых (например, брызганье в огонь нескольких
капель из чаши в жертву огню, прежде чем начать пить)
и вплоть до самых сложных, разорительных и жестоких
(кровавые, в том числе человеческие, жертвоприноше-
ния). По поводу происхождения жертвоприношений вы-
двигались разные предположения и теории. Церковники
и фидеисты видят в них проявление покорности и благо-
говения человека перед богом. Буржуазные атеисты
XVIII в. видели в жертвоприношениях просто вымога-
тельство и обман со стороны жрецов в корыстных
I2ö

целях. Сторонники анимистической теории выводили
жертвоприношения из обычая кормить покойников. Ан-
глийский историк религии Робертсон Смит и его последо-
ватели доказывали, что основной смысл жертвоприноше-
ния— общая родовая трапеза, скреплявшая единство
рода и единение его с божеством. При этом вначале при-
носили в жертву самого бога в виде животного, которого
убивали и съедали.
Все эти теории односторонни. На самом деле в про-
исхождении жертвоприношений играли роль разные
мотивы: и стремление задобрить и умилостивить сверхъ-
естественные силы; и оставление покойнику пищи,
одежды, оружия из суеверных побуждений; и обрядовое
снятие табу (запрета) с первинок, прежде чем начать
их потреблять; и стремление магически очиститься от
скверны и ряд других, В классовом обществе, когда
жрецы стали частью господствующего класса, жертво-
приношения в их руках превратились в средство наживы
и в орудие запугивания верующих, особенно человеческие
жертвоприношения, умерщвление пленных: рабов и др.
По мере усложнения культа и в связи с развитием
самой общественной жизни создавались и специальные
культовые места. У самых отсталых народов искусствен-
ных святилищ еще нет: например, у австралийцев рели-
гиозные обряды совершаются вблизи естественных тай-
ников, в местах, освященных мифами; там хранятся
священные чуринги, туда запрещено даже приближаться
непосвященным. У оседлых, земледельческих народов
встречаются уже зачатки святилищ: это мужские дома
(как у меланезийцев), места погребения вождей (у по-
линезийцев), хижины фетишей (в Африке).
В классовом обществе появляются храмы — обычно
внушительные здания, часто прекрасной архитектуры, со
статуями богов и пр., рассчитанные на то, чтобы пора-
зить воображение верующих. Храмы становятся цен-
трами религиозной, а иногда и экономической и полити-
ческой жизни: в рабовладельческих и феодальных госу-
дарствах храмы (точнее — храмовые жрецы) владели
огромными богатствами, землями, рабами, крепостными,
вели торговые и ростовщические операции, часто оказы-
вали значительное влияние на политику.
9 Основы атеизма
129

Религия в период зарождения
классового общества
По мере усложнения общественного уклада, по мере
того как разлагался общинный родовой быт и склады-
вались общественные классы, религиозные верования
и обряды становились все более сложными и разнооб-
разными. На поздних этапах родового строя у многих
народов развились родовые культы предков — умер-
ших родоначальников. Их обожествляли, молились им,
приносили жертвы. Ученые-эволюционисты (Спенсер,
Липперт, Вундт, Кунов и др.) ошибочно считали культ
предков древнейшей формой религиозного культа. Этот
взгляд одно время имел сторонников и в советской науке
(И. И. Степанов, В. К. Никольский и др.), но сейчас он
почти оставлен.
Признано, что культ предков мог развиваться лишь
у тех народов, которые стояли уже на стадии патриар-
хально-родового быта, а патриархально-родовой быт со-
ставляет одну из переходных форм общественного быта
между первобытнообщинным и классовым строем. Дес-
потическая власть патриарха — главы рода, главы пат-
риархальной семьи — послужила основой для этой
формы культа: беспрекословное повиновение, страх и
уважение к живому патриарху были перенесены и на
умерших, на предков-родоначальников. Не случайно, что
культ родовых и семейных предков известен там, где как
раз существовала эта переходная общественная стадия
(например, у народов Африки). Он очень крепко дер-
жался вместе с сохранением патриархального уклада и
в классовых, рабовладельческих и феодальных общест-
вах: у древних индийцев, древних греков, древних рим-
лян; до наших дней сохранился у китайцев, корейцев;
следы культа предков обнаруживаются у народов По-
волжья (мари, удмурты и др.), еще недавно бытовали у
белорусов (известный праздник дзядов).
Приблизительно на той же стадии общественного
развития, как культ предков, развился у многих народов,
особенно у индейцев Америки, у народов Сибири, шама-
низм. Под шаманизмом (шаманством) понимается вера
в то, что особые люди, шаманы (слово взято из эвенкий-
ского языка), обладают способностью, приводя себя
искусственно — пляской, ударами в бубен и пр. — в со-
130

стояние исступления (камлание), сноситься с духами и
через них лечить больных, предсказывать будущее, помо-
гать в промысле. Выделение шаманов в общине — часто
психически ненормальных людей — было одним из симп-
томов разложения родовой общины. У некоторых народов
(например, у юкагиров, отчасти у эвенков) шаманы вы-
полняли функции жреца родового культа, у других же
шаманы превратили свою профессию в источник дохо-
дов, сближаясь по своим интересам с родовой господ-
ствующей верхушкой. Однако сделаться настоящей ре-
лигией классового общества шаманство, сохранявшее
связи с общинным укладом, не могло. Зато в религиях
классового общества нередко сохраняются отчетливые
пережитки шаманства. В культе Диониса в древней Гре-
ции практиковались исступленные пляски менад (вакха-
нок). В Библии рассказывается о пророках у древних
евреев, которые вначале, видимо, мало отличались от
шаманов и во время своих пророчеств — камланий —
иногда раздевались догола (1 Царств, 19, 24). Своего
бога иудеи чтили «при звуках рога и труб и кимвалов»,
устраивали в честь его священные пляски. Упоминается,
например, что царь Давид, как шаман, «скакал и ве-
селился» перед священным «ковчегом» бога (1 Па-
рал., 15, 28—29). Служители других семитических богов
тоже чтили их дикими плясками: «и стали они кричать
громким голосом, и кололи себя, по своему обыкнове-
нию, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним»
(3 Царств, 18, 28). В евангелиях рассказывается о том,
как Иисус Христос изгонял бесов из больных, подобно
тому, как это делают шаманы (Матф., 9, 32—33; Марк,
5, 2—16). Приверженцы христианской секты «божьих
людей» (хлыстов) до сих пор устраивают радения — ди-
кие пляски с выкриками, добиваясь, чтобы на них «на-
катил святой дух». В мусульманстве такими же при-
емами пользуются вертящиеся дервиши.
К шаманизму близки известные у ряда народов Аме-
рики, Африки, Океании культы тайных союзов, связан-
ных с мужскими объединениями, которые тоже являлись
одной из форм разложения общинно-родового уклада,
органами борьбы против матриархата. Члены таких
союзов, занимающие командное положение в племени,
надевая страшные маски и наряды, изображают собой
духов и запугивают своих соплеменников, особенно
9*
131

женщин; местами в гакие союзы допускаются только ша-
маны; пляски их напоминают шаманские камлания.
Культы тайных союзов сыграли видную роль в укрепле-
нии господства имущей верхушки, в подготовке перехода
к классовому строю общества.
Еще более существенную роль в том же процессе
сыграл культ вождей, князей, царей — одна из характер-
нейших форм религии эпохи перехода от доклассового
к классовому обществу. Прежние носители общинной,
родовой, племенной власти стали постепенно превра-
щаться в деспотов, узурпаторов, тиранов и насильников.
Так как старый, чисто моральный, основанный на обы-
чаях, авторитет их слабел, им надо было подкрепить его
какой-то новой силой. И вот постепенно сложилась — на
почве страха перед этими носителями власти —вера в
то, что вождь, князь, царь сам есть как бы божество,
обладающее сверхъестественным могуществом. Личность
его священна, повеления его — божественные заповеди.
И живым и умершим вождям стали поклоняться, как
священным особам. Такой культ вождей еще недавно
господствовал у народов Полинезии, Африки, у многих
народов Азии.
У полинезийцев известный обычай табу (священных
запретов) больше всего был связан с культом вождей.
Особа вождя считалась неприкосновенной. Человек,
даже случайно прикоснувшийся к какой-нибудь вещи,
принадлежащей вождю, съевший остатки его пищи, дол-
жен был неминуемо умереть. Вождь мог по своему про-
изволу наложить табу на любой предмет, и никто не
смел этот предмет тронуть. Вожди пользовались обы-
чаем табу как орудием укрепления своей политической
власти.
Не менее резкие формы принимал культ вождей у на-
родов Африки. Там были священные цари-жрецы, кото-
рым приписывались сверхъестественные способности,
например способность вызывать или прекращать дождь,
ветер, бурю.
К царю области Лоанго (Конго) его подданные раз в
год, в декабре, торжественно обращались с просьбами
даровать им дождь, нужный для посевов. Умершие цари
были предметом кровавого культа: в жертву им прино-
сили людей, особенно рабов и осужденных. Так было в
Бенине, в Дагомее, в Ашанти, в Уганде.
132

У народов Восточной и Юго-Восточной Азии власть
царей, королей, императоров повсеместно рассматрива-
лась как священная. Китайский император официально
считался сыном неба, в его руках были верховные жре-
ческие функции. Японский император до наших дней
рассматривался как потомок солнечной богини, священ-
ная особа. Повиновение ему считалось религиозным
долгом всех подданных. Пережитком того же культа
вождей и царей является усвоенный христианской цер-
ковью взгляд, согласно которому цари, короли, импера-
торы— помазанники божий. В России так было до
1917 г.
Одновременно с культом вождей — в ту же эпоху
перехода от первобытнообщинного к классовому общест-
венному строю — сложился культ племенного бога,
сыгравший особо важную роль в последующем развитии
религии. Образы племенных богов начали складываться
постепенно еще в более раннюю эпоху из разных элемен-
тов (частью связанных с тотемизмом, частью с мифами
о «культурных героях» и пр.), но предметом особого по-
читания племенные боги стали только в эпоху перехода к
классовому строю общества. Частые межплеменные войны
той эпохи, образование союзов племен во главе с наибо-
лее сильными племенами — все это порождало в созна-
нии суеверных людей веру в то, что каждому племени
покровительствует свой бог; победа одного племени над
другим — это победа его племенного бога-покровителя
над другими богами. Очень показательно, что образы
племенных богов выступают с сугубо воинственными
чертами. Это жестокие воители, требующие обычно кро-
вавых жертв.
Такими племенными богами-воителями были, напри-
мер, у древних народов Центральной Америки в эпоху
образования там варварских государств кровожадный
Уитцилопочтли, бог ацтеков-мехиканцев, которому при-
носили в жертву тысячи пленников; Тецкатлипока —■
племенной патрон тецкуканцев; Итцамна — бог майяс-
ского племени итцмалей. У воинственных племен Во-
сточной Африки были свои боги-патроны; таков Энгаи
у племени масаи, во имя которого они совершали свои
завоевательные войны. У древних индийцев особенно
выделялся племенной бог-воитель Индра, у ассирий-
цев— Ашшур и пр.
133

Таким же племенным богом был первоначально Яхве
(Иегова), под знаменем которого воинственные кочевые
еврейские племена в середине II тысячелетия до н. э.
покоряли Палестину и вели истребительные войны с
соседями. Другое имя его — Саваоф («бог воинств») —
особенно подчеркивает его воинственность. Превратив-
шись в общенационального и государственного бога
Израиля, Яхве впоследствии — около середины I тысяче-
летия— стал почитаться как верховный бог-творец и в
этом виде от евреев перешел к христианам. Христиане
называют этого древнего еврейского Яхве богом-отцом.
Такой же древний племенной бог арабов — Аллах —
стал единым богом всех мусульман.
Это возвышение бога победоносного племени над
всеми другими богами было лишь отражением в созна-
нии людей политической централизации, образования
крупных государств с единым царем во главе. Как пра-
вило, однако, главный бог не вытеснял всех других, а
лишь становился во главе их сонма. Большинство рели-
гий древних государств представляло собой, таким обра-
зом, политеистические (многобожные) системы. Таковы
были религии древнего Египта, Вавилонии, Ассирии,
Греции, Рима и др. Политеистические религии до сих
пор сохранились в Индии, Китае, Корее, Японии.
Лишь у немногих народов строгая централизация
культа, сосредоточение его в руках жрецов одного вер-
ховного бога, повела к замене политеизма монотеизмом
(единобожием). При этом главный бог поглотил, вытес-
нил, уничтожил всех остальных (либо низвел их на поло-
жение ангелов и чертей). Так произошло отчасти у древ-
них иранцев (где культ верховного Агура-Мазды низвел
все остальные божества на положение подчиненных —
духов и святых), у древних евреев (уже упомянутый
культ Яхве), у арабов (культ Аллаха). Последователь-
ного монотеизма нет ни в одной религии. Возникшее на
почве иудейского монотеизма христианство фактически
от него отказалось, узаконив догмат пресвятой троицы
(бог-отец, бог-сын, бог — дух святой), прибавив к ней
богоматерь Марию, а в народных верованиях — еще и
множество святых; таким образом, на деле христиан-
ство вернулось к политеизму.
Превращение доклассовых религий в религии клас-
сового общества особенно наглядно проявлялось в раз-
134

витии обособленного от общины жречества, в создании
особого культа и церковной организации. Этот процесс
шел параллельно с изменением самих верований.
В ранних религиях жрецов-профессионалов не было.
Но уже с самых древних времен в первобытных общинах
выделялись люди, так или иначе выполнявшие или руко-
водившие выполнением магических и религиозных обря-
дов: родовые тотемические главари, знахари-врачева-
тели, позже — черные колдуны, делатели дождя, шама-
ны-заклинатели, предсказатели и пр. С распадом перво-
бытнообщинного строя выделяются наряду с вождями,
военными предводителями также и колдуны-жрецы, все
более сосредоточивающие в своих руках отправление
культа. По мере углубления социальной дифференциа-
ции жрецы все более замыкаются в особую наследствен-
ную группу, касту, близкую к касте вождей.
Наглядным примером этого может служить организа-
ция жречества у островитян Полинезии. До распростра-
нения христианства весь религиозный культ там был
сосредоточен в руках жрецов, близких к вождям и знати.
Часто это были младшие члены тех же аристократиче-
ских семейств, из которых выходили вожди. Жрецы со-
стояли служителями при храмах богов, они совершали
жертвоприношения и обряды, давали от имени бога со-
веты по всем вопросам жизни, своими «пророчествами»
оказывали влияние на общественно-политическую жизнь.
Среди жрецов была и специализация функций; например
кроме «официального» храмового жречества (тохунга,
кахуна и т. п.) были у полинезийцев «вольнопрактикую-
щие» жрецы-гадатели (таура, каула), напоминавшие ша-
манов и действовавшие по частным заказам. В Новой
Зеландии существовали особые школы (варе-кура) под-
готовки жрецов: для этой профессии требовались особые
знания.
Еще более сложной была вплоть до XIX в. организа-
ция жречества у народов Африки, особенно в западных ее
областях. Здесь были целые коллегии жрецов со специа-
лизированными функциями: предсказатели, вызыватели
дождя, жертвоприносители, врачеватели и пр.; очень ве-
лика была роль жрецов в судебной практике западноаф-
риканских государств: в их руках была система ордалий
(суеверных испытаний) при судебных разбирательствах —
уличение виновного при помощи ядов и т. п., и это давало
135

им огромную власть в государстве. Местами жрецы поль-
зовались большей властью, чем короли и вожди. Суще-
ствовала целая система подготовки кандидата под руко-
водством старых жрецов.
В древних государствах Востока жречество состав-
ляло часть господствующего класса. Жрецы, составляв-
шие корпорации при храмах богов, владели землями, ра-
бами, драгоценностями. Они то поддерживали светскую
власть, которая в свою очередь наделяла их всякими
привилегиями, то соперничали с нею, иногда даже оттес-
няя светских царей на задний план и создавая теокра-
тическую организацию государства. Борьба служителей
культа за политическую власть хорошо известна в исто-
рии древней Индии, древнего Египта (начиная с эпохи
18-й династии), древней Иудеи, истории папства, а также
всех православных церквей.
Жрецы-профессионалы, жреческие корпорации в
классовых обществах становились создателями новых
форм культа, новых религиозных представлений, сфор-
мулированных в богословских догматах и далеких от
народных верований. Зачастую эти догматы хранились
жрецами в тайне от народа. Расхождение жреческой ре-
лигии и религий, бытующих в народных массах, в клас-
совых обществах становится обычным явлением. Опи-
раясь на свои тайные «знания», а также на свое полити-
ческое и имущественное положение, жрецы не только
отдаляются от народа, но становятся над ним. Однако
жреческие богословские спекуляции вырастали в конеч-
ном счете на почве древних верований, возникших в на-
роде, и в свою очередь как-то на них влияли. Именно
поэтому религии классовых обществ представляют, как
правило, чрезвычайно сложную, путаную и противоречи-
вую картину: древняя основа в них бывает обычно едва
видна из-под позднейших наслоений разных жреческих
выдумок. Таковы религиозные системы древней Индии,
Египта, Вавилонии, Ирана, Иудеи. Таким же путем —
с очень слабой оглядкой на древнейшие народные пред-
ставления, но все же на их основе — создавались жре-
цами и богословами и догматы христианства, ислама,
буддизма.
136

Буржуазные теории происхождения религии
Марксистскому пониманию проблем первобытных
религий противостоят разнообразные буржуазные тео-
рии, которые имеют немало приверженцев в зарубежных
странах. Не считая устаревших теорий XIX в. — мифоло-
гической (натуристической) и анимистической, у кото-
рых, впрочем, и сейчас есть сторонники, в настоящее
время наиболее влиятельны на Западе преанимистиче-
ские (Маретт, Прейс, Фиркандт и др.)> биологическое
(Фрейд), социологическое (Дюркгейм), «культурно-ис-
торическое» (или теория прамонотеизма, В. Шмидт),
прагматическое (Джемс, Хауэллс) направления.
Преанимистические теории начали появляться с по-
следних годов XIX в. как реакция против односторонно-
сти и прямолинейности эволюционистской анимистиче-
ской школы. Сторонники этих теорий сильно расходились
между собой во взглядах: общим у них было только то,
что все они не считали анимизм самой ранней формой
религии. Джемс Фрэзер («Золотая ветвь», 1890 г.) счи-
тал, что до анимизма и вообще до религии (которую он
понимал узко, как умилостивительный культ) существо-
вала вера в магию, то есть в собственную сверхъесте-
ственную силу человека. Фрэзер не причислял при этом
магию к религиозным верованиям. Он считал даже,
что она ближе к науке, чем к религии, ибо магия-де,
подобно науке, основана на уверенности в постоян-
стве причинных связей, тогда как религия-де осно-
вана на вере в чудо, то есть в нарушение причинных
связей.
Во взглядах Фрэзера, как и в собранном им огромном
фактическом материале, много интересного. Но Фрэзер
чисто идеалистически понимал магию, как простую ло-
гическую ошибку ума: первобытный человек принимал-
де субъективную ассоциацию идей в своей голове за
объективную связь явлений. Фрэзер столь же идеалисти-
чески трактовал и переход от магии к религии. По его
мнению, когда люди убедились в тщетности своих соб-
ственных попыток воздействовать колдовством на при-
роду, они пришли к выводу, что на нее, значит, воздей-
ствуют иные, невидимые силы, то есть духи или боже-
ства. Несмотря на наивность такого понимания корней
магии и религии, взгляды Фрэзера оказали большое
137

влияние на науку; их разделяли и некоторые советские
ученые.
Другие преанимисты — Маретт, Прейс, Фиркандт —
пытались глубже проникнуть в корни религии. Они пра-
вильно считали, что в основе религии лежит не столько
деятельность рассудка, сколько безотчетные эмоции, аф-
фекты и непроизвольные импульсивные действия. Англи-
чанин Маретт в своей статье «Преанимистическая рели-
гия» (1900 г.) и в более поздних работах утверждал, что
основное в религии — безотчетное чувство суеверного
страха перед чем-то таинственным. Объективируя и пер-
сонифицируя это чувство страха, человек начинает пред-
ставлять себе что-то сверхъестественное. Древнейшие
религиозно-магические обряды вышли из простейших,
чисто импульсивных движений. Персонификация пред-
ставлений о магической силе ведет к культу личных
сверхъестественных существ; магическое заклинание
превращается в молитву. Самый термин «преанимизм»
(в смысле «доанимистическая стадия») ввел именно Ма-
ретт. Сходные мысли развивали немцы Прейс и Фир-
кандт (начало XX в.). Но и эти авторы, подобно своим
предшественникам, старались объяснить религию из чи-
сто индивидуального сознания человека. Они видели
только человека-одиночку, совершенно забывая — как
это, впрочем, и свойственно буржуазным ученым, — что
человек есть существо общественное и что религия есть
форма общественного, а не индивидуального сознания.
Если преанимистические теории были, при всей их
ограниченности и однобокости, все же каким-то шагом
вперед в изучении истории религии, то биологическая
точка зрения Зигмунда Фрейда (венского врача-пси-
хиатра) означала большой шаг назад. Фрейд попытался
применить к истолкованию общественных явлений, в том
числе религии, свой психоаналитический метод лечения
нервных и психических болезней. Он утверждал, что эти
болезни коренятся обычно в подавленных еще с детства
сексуальных стремлениях, в якобы присущем ребенку
«эдиповом комплексе» — половом влечении к матери и
враждебно-ревнивом чувстве к отцу как к сопернику.
Эти же подавленные влечения Фрейд видел и в образах
религиозной фантазии «дикарей», то есть отсталых наро-
дов: он все их рассматривал как эротические символы
(«Тотем и табу», 1913 г., и другие сочинения). Несмотря
138

на явную нелепость подобного взгляда, чисто идеалисти-
ческого и совершенно игнорирующего всякую историю,
у Фрейда нашлось много последователей в Австрии,
Венгрии и других странах Западной Европы, а в США
и сейчас фрейдистские взгляды распространены до-
вольно широко.
Единственной буржуазной школой, сделавшей по-
пытку подойти к религии как к явлению общественной
жизни, была «социологическая» школа Эмиля Дюрк-
гейма во Франции. Еще в 90-х годах XIX в. Дюркгейм в
своих книгах доказывал, что общество — это особая ре-
альность, имеющая свои законы, не сводимые ни к зако-
нам природы, ни к законам индивидуальной психологии
человека. Религия, по Дюркгейму, — это тоже явление
социальной, а не индивидуальной психологии. В рели-
гии действуют «коллективные представления», совер-
шенно отличные от представлений, рождающихся из ин-
дивидуального опыта человека. В религии общество
обожествляет самого себя: общество есть бог. Разные
типы общественной структуры порождают и разные типы
религии. Древнейшее общество — родовое, поэтому са-
мая ранняя форма религии — это тотемизм, чисто родо-
вая религия: тотем — это божество клана (рода). На при-
мере австралийского тотемизма Дюркгейм и старался обо-
сновать свои взгляды («Элементарные формы религиозной
жизни, тотемическая система в Австралии», 1912 г.).
У Дюркгейма было много последователей; помимо
Франции его взгляды разделяются многими в Англии,
в США, хотя с теми или иными вариациями. Одним из
единомышленников Дюркгейма был Люсьен Леви-Брюль,
написавший целый ряд книг о «первобытном мышлении».
В работах Дюркгейма и Леви-Брюля много интерес-
ного и ценного. Но беда в том, что Дюркгейм и его уче-
ники, как буржуазные мыслители-позитивисты и идеа-
листы, неверно понимали само общество. Они видели в
нем только систему психических связей, забывая о самой
основе общественной жизни — о материальных произ-
водственных отношениях. Принципиальная порочность
взглядов Дюркгейма и Леви-Брюля сказалась и в том,
что взгляды их вели к теоретическому обоснованию веч-
ности религии, так как человеческое общество будет
существовать и в отдаленном будущем, значит, будет
существовать и религия.
139

Чисто апологетический, фидеистический взгляд на
первобытную религию развила католическая «венская
школа» патера Вильгельма Шмидта и его учеников, опи-
рающихся на так называемый «культурно-исторический»
метод. Искусственно подтасовывая и перетолковывая
вкривь и вкось данные этнографии, Шмидт утверждал,
что первоначально существовала вера в единого небес-
ного бога-миросоздателя. В наиболее чистом виде она
будто бы сохранилась у пигмейских народов юго-восточ-
ной Азии и Африки, а частью — у племен Юго-Восточ-
ной Австралии. Вера эта и была якобы прямым резуль-
татом «первобытного откровения». Лишь впоследствии
она была-де затемнена и загрязнена магическими, тоте-
мическими, анимистическими, мифологическими пред-
ставлениями, которые будто бы принадлежали более
поздним «культурным кругам». Серьезной научной кри-
тики эта чисто поповская теория не выдерживает. За
пределами небольшой группы католических ученых она
приверженцев себе не нашла, хотя авторитет В. Шмидта
признают многие буржуазные историки религии. В на-
стоящее время и последователи «венской школы» от-
бросили учение о «культурных кругах» — основу «куль-
турно-исторического метода», и теория прамонотеизма
лишилась даже того иллюзорного научного основания,
на котором прежде покоилась.
Православные церковники придерживаются в точ-
ности той же точки зрения «первобытного откровения»
и прамонотеизма, как и их католические собратья (см.,
напр.: Архимандрит Хрисанф, Религии древнего мира в
их отношении к христианству, СПб., 1873, т. 1, стр. 29
и др.), но они гораздо меньше уделяли внимания этому
вопросу и вообще меньше, чем католики, претендовали
на решение каких-то научных вопросов.
В последние годы среди буржуазных защитников ре-
лигии стала модной прагматическая точка зрения, раз-
виваемая главным образом американскими социологами
и философами — последователями Джемса и Дьюи. Со-
гласно этой точке зрения, объективной истины вообще
нет, а истинно все то, что как-то полезно человеку. Так
как множество людей признает религию нужной и полез-
ной, значит, она нужна и полезна, а следовательно, и
истинна. Корни первобытной религии прагматисты видят
в том, что она-де помогает «дикарю» в его борьбе за су-
140

ществование, делает устойчивым социальный строй,
культуру. Религия помогает избегнуть «социального
хаоса». В таком понимании религии ясно виден страх
реакционной буржуазии перед свободомыслием револю-
ционных классов, страх за устойчивость существующего
эксплуататорского строя.
Критикуя и отвергая реакционные и апологетические
построения буржуазных ученых в области истории пер-
вобытной религии, советские исследователи в то же
время внимательно отбирают все ценное, что создано в
зарубежных странах в этой области. Не говоря уже об
огромном накопленном фактическом материале (осо-
бенно этнографическом), теоретические исследования
прогрессивных буржуазных ученых тоже представляют
много такого, что заслуживает серьезного внимания.
Изучение религии показывает, что различные рели-
гиозные верования и обряды, возникшие еще в отдален-
нейшую первобытную эпоху, имеют сложную историю.
Некоторые из них, переосмысляясь в связи с новыми об-
щественными отношениями в ходе исторического разви-
тия, сохранились вплоть до нашего времени и вошли со-
ставной частью в современные мировые религии. Ко-
нечно, религия в наши дни, в эпоху заката капитализма,
имеет совсем иные корни, чем первобытная религия. Те-
перь эти корни главным образом социальные. Теперь
религия освящает и укрепляет классовый гнет эксплуа-
таторов, империалистическое рабство. Церковные дея-
тели стремятся спасти отживающий буржуазный строй,
задержать его падение. Нельзя, разумеется, рассматри-
вать современное христианство, ислам, буддизм и пр.
как простое дальнейшее развитие первобытной религии.
Нельзя так рассматривать и раннее христианство, ран-
ний ислам или буддизм. Однако, выясняя корни совре-
менных религий, не следует забывать и о том, что корни
эти тянутся к отдаленной первобытной эпохе. Недаром
Энгельс говорил о религии, что у нее «имеется предысто-
рическое содержание, находимое и усваиваемое историче-
ским периодом, содержание, которое мы теперь назвали
бы бессмыслицей» *.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные письма, Госполитиздат,
1953, стр. 429.

ГЛАВА 4
ИУДАИЗМ
Символ веры иудаизма. — Верования древних евреев. — Возникновение
и укрепление культа Яхве. — Иудаизм в эпоху феодализма. Диаспора.
Фарисеи и саддукеи. — Талмуд и раввинизм. — Реформированный иу-
даизм и сионизм. — Иудаизм в США. —Иудаизм в Израиле. —Иуда-
изм в СССР.
Иудаизм — религия, распространенная главным обра-
зом среди евреев. Ее характерными особенностями яв-
ляются: вера в единого бога Яхве, догмат об избранности
иудеев, вера в мессию, который приведет их в «землю
обетованную», а также специфический культ, особые
обряды и религиозные праздники.
Сущность иудаизма
Иудаизм отстаивает наивный библейский рассказ о
том, что мир создан богом в течение шести дней, что все
существующее в мире является продуктом акта боже-
ственного творения. Важное место в иудаизме занимают
заветы (договоры), которые бог якобы заключил с
людьми. В Библии рассказывается, что первый завет бог
заключил с Ноем и его потомством. В качестве гарантии
договора он послал радугу. Второй завет, по учению рав-
винов, бог заключил с Авраамом, пообещав патриарху и
его потомству «всю землю Ханаанскую во владение веч-
ное», и в знак этого договора было предписано совершать
142

обряд обрезания. Третий завет бог заключил с Израилем
на горе Синай, дав Моисею десять заповедей, и в знак
этого завета предписал соблюдение субботы. Исходя из
этих фантастических событий, иудаизм связал верующих
со дня рождения и до самой смерти 613 заповедями, из-
ложенными в Пятикнижии (первые пять книг Библии).
Каждый верующий еврей должен, по учению равви-
нов, исполнить эти заповеди в течение всей своей жизни
и обеспечить себе тем самым рай на небесах. Любое его
действие должно, таким образом, сопровождаться молит-
вой, благодарственным словом в адрес бога Яхве. Встал
с постели — помолись, захотел покушать — помолись,
задумал утолить жажду — помолись, отступил на йоту от
религиозных предписаний — кайся, постись и т. п. Во всем
в жизни надо видеть перст божий — вот главная цель
иудаистского воспитания, осуществляемого с помощью
соблюдения различных предписаний (мицвот). Возникно-
вение этих многочисленных религиозных предписаний
объясняется экономическим и духовным рабством, в ко-
тором находились народные массы в эксплуататорском
обществе.
Священнослужители иудаизма в своей повседневной
религиозной практике стремились и стремятся отвлечь
эксплуатируемых от революционных действий, от насущ-
ных задач борьбы за светлое будущее. В условиях клас-
сово-антагонистического общества иудаизм отвлекает
внимание трудящихся от борьбы против эксплуататоров
проповедью блаженства после смерти и учением о при-
ходе мессии — избавителя от мук и страданий.
Эта вера — основной устой, на котором держится и
еврейская и вышедшая из ее недр христианская религия.
Она веками усыпляла угнетенных, убаюкивая их надеж-
дой на воскресение для новой жизни и тем заставляя их
мириться с жестокой земной действительностью.
Богословы иудейской религии, вынужденные считаться
с тем, что научная критика показала несостоятельность
иудейского представления о мире, выдвигают положения
об этическом значении иудаизма, о «всечеловечности»
ветхозаветных моральных поучений. Однако известно,
что эти заповеди уживаются в Библии с рассказами о
мести, о жестокости, о безумной исступленности бога
Яхве. Так, согласно Библии, Яхве пришел в ярость и про-
клял весь род человеческий только за то, что «первые
143

люди» Адам и Ева сорвали яблоко с дерева познания
добра и зла. Библия полна рассказами о том, как бог
Яхве осуждает на вечные муки любого, кто в чем-нибудь
отступил от его предписаний. Так называемый этический
иудаизм призван прикрыть реакционный характер иудей-
ской морали, призывающей трудящихся любить своих
эксплуататоров и воспитывающей чувства смирения
и пассивности, то есть такие чувства, которыми должны
обладать, с точки зрения эксплуататоров, их покорные
рабы. Иудаизм, подобно другим религиям, всегда был
враждебен революционной борьбе трудящихся за новый
мир.
Религия древних евреев, возникнув во втором тысяче-
летии до н. э. как следствие их бессилия в борьбе с при-
родой, в ходе исторического развития в классовом об-
ществе сложилась в религиозную систему иудаизма.
Вследствие особой консервативности религиозных веро-
ваний и культа многие представления, обряды и празд-
ники древних евреев существуют в иудаизме и в наши
дни. Они сохраняются в измененном и переработанном
виде, получив в новых условиях иное толкование.
Источник формирования иудаизма, как и всякой ре-
лигии, заложен в условиях жизни общества, в обществен-
ном бытии. Существо этой религии можно понять
только в свете реальной истории евреев, которая своими
древними верованиями и мифами и дала ей главное со-
держание*
Верования древних евреев
Первые достоверные сведения о религии древнееврей-
ских племен относятся к 1500 г. до н. э. Жили евреи в то
время в Аравийской пустыне. Как и все народы древно-
сти, они прошли через стадию первобытнообщинного
строя. Родовая организация состояла из племени-колена,
рода, патриархальной семьи. Во главе рода стоял ста-
рейшина или вождь (рош или алуф). Родовой строй
древних евреев ничем существенным не отличался от
родового строя других кочевых племен и народов древ-
него Востока.
Низкий уровень экономического развития в этот пе-
риод ставил человека в большую зависимость от стихий-
144

ных сил природы. Бессилие и придавленность человека
этими силами порождали фантастические представления
о природе, якобы населенной добрыми и злыми духами,
приводили к обоготворению отдельных предметов и яв-
лений природы. Этот бесспорный факт в корне подрывает
выдумку об иудаизме как от века данной богом религии.
О тотемистических и анимистических представлениях
древних евреев, о поклонении их силам природы, обо-
жествлении различных предметов сохранились указания
в самой Библии.
В книге Исайи есть указание на то, что евреи обого-
творяли гладкие валуны. Ветхий завет свидетельствует
о почитании древними евреями дуба. «Оракульскому»
дубу в Сихеме и «Мамритскому» в Хевроне Авраам по-
строил алтарь. Иаков закопал идолов чужих богов под
дубом близ Сихема. Когда умерла Дебора, кормилица
Ревекки, она была похоронена близ Вефиля под дубом
и дерево было названо «дуб плача». Древесный дух
явился в Офре под дубом Гедеону. Древние евреи также
почитали луну и в ее честь устраивали праздники и про-
износили заклинания.
Библия свидетельствует о распространенности ани-
мистических представлений у древних евреев. В ней под-
черкивается, что местопребывание душ животных в
крови, и потому запрещается употребление ее в каком бы
то ни было виде: «Душа тела в крови» (Левит, XVII, 11),
«Не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа
всякого тела есть кровь его» (Левит, XVII, 14), «Кровь
есть душа; не ешь души вместе с мясом» (Второзак.,
XII, 23).
Вера в душу, обитающую в крови живого тела,
сохранилась у религиозных евреев до настоящего вре-
мени: мясо употребляется ими только после того, как
различными средствами (многочасовым солением, вымы-
ванием и выдавливанием) из него будет удалена вся
кровь.
Древние евреи верили, что смерть наступает тогда,
когда душа покидает тело и поселяется в глубине зем-
ли — Шеоле. Некоторые исследователи полагают, что
Шеоле была богиней преисподней. Согласно верованиям
древних евреев, душа продолжает в Шеоле свою обыч-
ную жизнь. Поэтому в могилы мертвецов они клали
чашки, кувшины и т. д. В книге Иезекииль рассказы-
10 Основы атеизма
145

вается о знатных витязях, погребенных в полном воору-
жении, с мечом под головой.
Широкое распространение у древних евреев, как и у
других семитических народов, получил обряд обреза-
ния. Подобные обряды широко распространены у многих
народов мира. (По мнению одних ученых, этот обряд
должен был быть испытанием юношей при переходе в
старшую возрастную группу, по мнению других, обряд
обрезания — пережиток древнего человеческого жертво-
приношения). Обряд обрезания возник у иудеев в пору
седой старины, когда употреблялись каменные орудия.
Об этом свидетельствует и Ветхий завет, где рассказы-
вается, что Иисусу Навину было приказано изготовить
каменные ножи и обрезать «сынов израилевых». О су-
ществовании у древних евреев тотемистических представ-
лений свидетельствуют многочисленные пищевые запре-
ты, деление продуктов питания на кошерные (дозволен-
ные) и трефные (недозволенные). Свинина, к примеру,
считалась недозволенной (трефной). Это объясняется
тем, что свинья считалась тотемным животным не только
у древних евреев, но и у ассирийцев, египтян и вавило-
нян. В силу консервативности религии запрет упо-
треблять в пищу свиное мясо, равно как и другие пище-
вые запреты, сохранился и в современном иудаизме.
Большое место в религиозных представлениях древ-
них евреев занимал культ предков.
Все эти верования в условиях разложения родового
строя получили новое содержание и приняли новые фор-
мы. В недрах родового строя начинается зарождение
классов, и это накладывает свой отпечаток на древнюю
религию. «Фантастические образы, в которых первона-
чально отражались только таинственные силы природы,
приобретают теперь также и общественные атрибуты и
становятся представителями исторических сил» К Теперь
это божества — покровители полей, виноградников, олив-
ковых рощ, домашних животных и т. п. Они же покрови-
тели старейшин и вождей, притеснявших менее сильных
своих сородичей. Верующие полагали, что благоволение
этих богов можно заслужить жертвоприношениями, мо-
литвами, уплатой десятины и выполнением других запо-
ведей, освящающих неравенство и гнет в обществе.
i Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, стр. 299.
146

Возникновение и укрепление культа Яхве
Религия древних евреев-кочевников, отразившая их
зависимость от природы, законы которой были непо-
нятны, изменилась, когда в XIII в. до н. э. еврейские пле-
мена завоевали Палестину. Когда они перешли от ско-
товодства к земледелию, возникло почитание богов —
покровителей сельского хозяйства, многочисленных мест-
ных ваалов (господ), которым поклонялись, по словам
Библии, «под каждым зеленым деревом». С переходом
к земледелию пасха, прежде праздник скотоводов, стала
земледельческим праздником, в жертву богу стали
приносить мацу (опресноки)—пресные хлебные ле-
пешки.
Особое место среди богов еврейского пантеона со
временем приобретает Яхве. У евреев-кочевников Яхве
был буйным демоном пустыни. Чаще всего он представ-
лялся кочевникам в виде огня. Моисею он явился «в пла-
мени огня из среды тернового куста» (Исход, III, 2). Вид
Яхве на горе Синай «был, как огонь поядающий» (Ис-
ход, XXIV, 17). Во Второзаконии он также называется
«огнем поядающим». В условиях родового строя Яхве
становится богом племени Иуды. Сначала он не был
«вездесущ». Его «сила и власть» были территориально
ограничены. Это был местный бог. В общенародного бога
Яхве превратился лишь тогда, когда на смену родовому
обществу пришло общество классовое, когда образова-
лось рабовладельческое государство.
С образованием рабовладельческого государства од-
ни древние боги — покровители племен превращаются в
местных, а другие — в государственных богов. Иисус
Навин почитался, например, как древнее североханаан-
ское божество растительности, а впоследствии был пре-
вращен жрецами в сподвижника Моисея. Древние боги
Авраам, Исаак, Иаков в Библии изображены в виде
патриархов, и культ их сохраняется в иудаизме до на-
ших дней.
В процессе объединения древнееврейских племен в ра-
бовладельческое государство выдвигается племя Иуды,
бог которого — Яхве — стал почитаться как царь над
всеми богами: «Велик Яхве, страшен, он больше, чем все
боги» (Псалом XCVI, 4). Однако наряду с Яхве древ-
ние евреи продолжали почитать и многих других богов.
10*
147

Первые цари — Саул и Давид появились приблизи-
тельно в 1000 г. до н. э. При Соломоне царская власть
достигла своего полного расцвета и приобрела деспоти-
ческий характер. Для идеологического оправдания зем-
ного деспотизма и гнета нужна была особая религия, но
возникла она из тех же элементов древних верований.
Боги уподобляются земным царям. Они становятся та-
кими же жестокими, деспотичными, не делят ни с кем
своей власти. Таким царем небес—мелеком — и стано-
вится Яхве.
«Вся совокупность природных и общественных атри-
бутов множества богов, — писал Ф. Энгельс, — перено-
сится на одного всемогущего бога, который, в свою оче-
редь, является лишь отражением абстрактного человека.
Так возник монотеизм, который исторически был послед-
ним продуктом греческой вульгарной философии более
поздней эпохи и нашел свое воплощение в иудейском,
исключительно национальном боге Яхве»1.
Единый бог, контролирующий многочисленные явле-
ния природы, объединяющий противоположные силы
природы, есть только копия единого восточного деспота.
Начиная с X в. до н. э., когда иудейское государство
уже сложилось, Яхве был провозглашен всемогущим,
всесильным, творцом мира.
В течение трех столетий (X—VII вв. до н. э.) шла
острая борьба за сосредоточение культа Яхве в Иеру-
салимском храме, за упразднение местных святилищ
ваалов. Эта борьба была выражением классовой борьбы
централизованной власти рабовладельцев против пере-
житков родовых, племенных отношений. Наконец, в 621 г.
до н. э. царь Иосия провел религиозные реформы, в ре-
зультате которых центром почитания бога Яхве стал
Иерусалимский храм.
Централизация культа привела к усилению иеруса-
лимского жречества, в пользу которого население было
обложено различными налогами. Храм владел рабами
и обладал большими денежными суммами.
Наряду со жрецами в царский период появляются
так называемые пророки. Пропагандируя культ Яхве,
пророки призывали уповать на приход мессии (небесного
спасителя), долженствующего принести благоденствие
Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, стр. 300.
148

угнетенным низам. Выступая иногда против социальной
несправедливости, они, однако, никогда не призывали
трудящихся к борьбе против эксплуатации.
Около 935 г. до н. э. древнееврейское государство рас-
падается на два: Израиль и Иудею. Первое в 722 г.
до н. э. было покорено Ассирией, второе в 586 г. до н. э.
попало под владычество Вавилонии. Знать и население
Иерусалима оказались в вавилонском плену. Часть из
них вернулась в 538 г. до н. э. на родину, когда Вавило-
нией овладел персидский царь Кир. Вследствие этого п
иудаизме появляются элементы ассирийской, вавилонской
и персидской религий. Евреи наряду с богами своего
пантеона (Яхве, Эль-Эльон, Эль-Шаддай) стали почи-
тать и богов пантеона других народов (Астарту, Молоха,
Таммуза и др.). Вместе с тем в VIII—V вв. до н. э. по-
является пророческая литература, настойчиво пропове-
дующая монотеизм. В это же время в монотеистическом
духе преобразуются древнейшие легенды и мифы и со-
вершается первая редакция ветхозаветных текстов.
Жрецы и пророки, а впоследствии раввины и бур-
жуазные националисты отстаивали тезис о том, что еди-
ный и всесильный бог Яхве избрал еврейский народ,
открылся ему, чтобы дать якобы единственно верное и
душеспасительное учение, которое он призван свято бе-
речь и нести всем народам мира. Учение это, утверждали
они, Яхве преподал иудеям в форме завета (особого до-
говора), а потому он является священным и богооткро-
венным.
Что же собой в действительности представляет этот
завет, который у христиан именуется Ветхим заветом, а
у иудеев Танах?
Ветхий завет — это та часть Библии, которая объеди-
няет Пятикнижие, Пророков и Писания.
До нас дошли две редакции Ветхого завета. Согласно
древнееврейской, так называемой массоретской, редак-
ции Пятикнижие (Тора) состоит из пяти книг Моисеевых
(Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие). Книги
пророков составляют книги Иисуса Навина, Судей, Са-
муила, Царей, Исайи, Иеремии, Иезекииля и двенадцати
«малых» пророков; Писания —это Псалмы, Притчи Со-
ломоновы, книги Иова, Песни Песней, Руфь, Плач Иере-
мии, Екклесиаста, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и Хро-
ники. Согласно Септуагинте (греческий перевод Ветхого
149

завета, выполненный в Александрии во II в. до н. э.
семьюдесятью толковниками), в состав Ветхого завета
кроме вышеперечисленных еще входят книги Товита,
Иудифь, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса
сына Сирахова, Варуха, 2-я и 3-я Ездры и 3 Маккавей-
ских. Септуагинта отличается от массоретского Ветхого
завета разночтением отдельных глав и стихов, а также
названием книг (книга Хроники называется Паралипо-
менон, книга Самуила и Царей называется книгой
Царств). Составители массоретского Ветхого завета, ви-
димо, пользовались совершенно другим текстом, послу-
жившим оригиналом для Септуагинты. Найденные в по-
следнем десятилетии в пещерах Иудейской пустыни на
побережье Мертвого моря так называемые кумранские
рукописи еще раз свидетельствуют о том, что ветхоза-
ветные тексты имели различные варианты.
Научная критика Ветхого завета доказала, что этот
документ имеет сложную и более чем тысячелетнюю
историю своего становления. Самая древняя часть Вет-
хого завета (Песнь Деборы) восходит к XII в. до н. э.
Пятикнижие было обнародовано в V в. до н. э.
Ветхий завет не представляет собой произведения
единого и цельного плана. В нем собраны обрядово-ре-
лигиозные, правовые и исторические сочинения, фольк-
лор, мифы и легенды, притчи и сказания как древних
евреев, так и других народов древнего Востока, в обще-
нии с которыми находились древние евреи. «Еврейское
так называемое священное писание, — указывает Эн-
гельс, — есть не что иное, как запись древнеарабских
религиозных и родовых традиций, видоизмененных бла-
годаря раннему отделению евреев от своих — родствен-
ных по племени, но остававшихся кочевыми, — сосе-
дей» К
В Моисеевом Пятикнижии ясно выражены интересы
жрецов, которые стремились освятить как божественные
рабовладельческие законы: «Чтобы раб твой и рабыня
твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню...
Они могут быть вашей собственностью. Можете пере-
давать их в наследство и сынам вашим по себе, как име-
ние; вечно владейте ими, как рабами» (Левит, XXV,
44—46).
К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные письма, стр. 72,
150

В мифическом Моисее как бы олицетворялось законо-
дательство древних израильтян, возникновение которого
они приписывали богу Яхве, будто бы передавшему свои
законы Моисею на горе Синай. Однако даже многие
буржуазные ученые считают, что Моисея никогда не
было. «Биография» Моисея соткана из различных древ-
них мифов и сказок. Рассказ о том, что фараон из сно-
видения узнал о грядущем рождении Моисея, отдал
распоряжение убить его, что мать Моисея кладет в кор-
зинку ребенка и бросает в Нил, где его находит дочь
фараона и т. д., близок к более раннему древневавилон-
скому мифу о Саргоне, о рождении и спасении которого
рассказывали то же самое, что и о детстве Моисея.
В XIX и XX вв. были обнаружены литературные па-
мятники народов древнего Востока, которые по своему
происхождению древнее Ветхого завета. Авторам Биб-
лии эти памятники были известны. Не случайно при
сравнении текстов памятников с ветхозаветным текстом
нередко выявляется их почти полная тождественность.
Приведем несколько примеров.
В 1901 г. были найдены списки законов вавилонского
царя Хаммурапи (1792—1750 гг. до н. э.), на тысячу лет
более древние, чем «законы Моисея». Этим не только
было подтверждено, что «законодательство Моисея» не
являлось самым древним, но был также установлен
источник, откуда взяты и многие из «законов Моисея».
Ученые сравнили законы Хаммурапи с «законами Мои-
сея» и установили влияние вавилонского кодекса на биб-
лейское законодательство. Исследование финикийского
и хеттского кодексов также показало их влияние на
«законы Моисея». Заповеди «не убий», «не прелюбодей-
ствуй» и «не кради» повторяют вавилонские заповеди:
«не проливай крови ближнего», «не приближайся к жене
своего ближнего», «не присваивай себе платья ближ-
него». Анализ «Моисеева законодательства» показал, что
оно предполагает существование оседлой жизни и част-
ной собственности, владение полями и виноградниками,
рабами и деньгами. Это значит, что оно в значительной
своей части возникло гораздо позднее, чем оно могло
появиться у таких отсталых кочевников, каких изобра-
жает Библия.
Другим примером может служить ветхозаветная
книга Притчей. Авторство этой книги церковники при-
151

пиеывают библейскому царю Соломону (X в. до н. э.).
Однако сличение Притчей с египетским памятником вто-
рого тысячелетия до н. э. под названием Поучение Амен-
ем-опе показывает буквальное совпадение отдельных
мест этих двух книг.
Кодекс Хаммурапи, Поучение Амен-ем-опе и Библия,
равно как и многие другие памятники седой старины, —
суть произведения людей определенной исторической
эпохи. Только сквозь туманные религиозные очки Ветхий
завет может показаться каким-то откровением.
Ветхий завет пронизан догматами о том, что бог Яхве
создал мир из ничего, что из всех людей он избрал еврей-
ский народ, которому и вручил Тору, заключив со своими
избранниками своеобразный договор, согласно которому
они обязаны соблюдать его предписания, взамен чего
обретут «землю обетованную» на вечные времена.
В соответствии с этими догматами жрецы и пророки
обрабатывали мифы, легенды, сказки и песнопения, сло-
жившиеся в период родового строя, и древнейшую исто-
рию людей, их обычаи, обряды и праздники истолковы-
вали как выражение особого союза Яхве с его народом.
Так, к примеру, толкуется составителями Ветхого завета
дикарский обряд обрезания как знак принадлежности
к «истинной» религии Яхве; религиозный праздник ско-
товодов йом-кипур преподносится как день покаяния
перед лицом Яхве, пасха из весеннего праздника земле-
дельцев превращается в праздник «исхода» (миф, со-
гласно которому бог Яхве вывел древних евреев из
Египта). И другие религиозные праздники (суккот, пяти-
десятница, суббота) племен родового строя стали в цар-
ский период праздниками Яхве.
Из всего сказанного можно сделать вывод, что
утверждения еврейских богословов и буржуазных исто-
риков о том, что евреи испокон веков «познали» истин-
ного и единого бога и его Тору, являются сплошным вы-
мыслом. История возникновения иудаизма и его «свя-
щенных книг» показывает, что евреи, как и все народы
в древности, были язычниками. Лишь в ходе историче-
ского развития у них сложилась вера в единого бога
Яхве.
152

Иудаизм в эпоху феодализма. Диаспора.
Фарисеи и саддукеи
После того как Тора была канонизирована (V в.
до н. э.), она стала предметом толкований иудейских за-
коноучителей. Чтобы понять характер этих толкований,
необходимо кратко остановиться на истории евреев после
их возвращения из вавилонского пленения.
После освобождения от владычества Вавилонии
Иудея в течение многих веков попадала под власть то
одного, то другого более могущественного соседнего
государства. В конце IV в. до н. э. Иудея была включена
в состав империи Александра Македонского. После рас-
пада этой империи Палестина стала яблоком раздора
между Египтом, находившимся под гнетом Птоломесв
(Македонская династия), и Сирией, находившейся в ру-
ках Селевкидов (другая Македонская династия). В 198г.
до н. э. Палестиной овладели Селевкиды. Вскоре Антиох
IV Епифан запретил культ Яхве и приказал ввести в
Иерусалимский храм Зевса Олимпийского. Это стало
поводом для восстания 167 г. до н. э. Восстание прохо-
дило под руководством братьев Маккавеев. Закончилось
оно в 142 г. до н. э. восстановлением иудейского государ-
ства и установлением власти первосвященников Хасмо-
неев (по имени родоначальника братьев Маккавеев).
Однако как самостоятельное государство просущество-
вала Иудея недолго. В 63 г. до н. э. римский полководец
Помпеи подчинил Палестину Риму. В 70 г. н. э. римский
и?4ператор Тит, уничтожив Иерусалимский храм, оконча-
тельно покорил государство служителей бога Яхве. Ев-
рейские поселения за пределами Палестины (диаспора),
возникшие еще в период вавилонского плена, после раз-
рушения храма значительно расширились.
В связи с этим возникает культ, связанный с Иеруса-
лимским храмом лишь символически. Вместо посещений
храма верующие стали сходиться на собрания для от-
правления религиозного ритуала в местные синагоги
(сборища); вместо жертвоприношений, практиковав-
шихся в Иерусалимском храме, стали возносить молитвы
и хвалебные гимны в честь Яхве и читать главы из Торы.
Синагогой управляли книжники, которые читали и ком-
ментировали Тору, опираясь не только на письменные
источники, но и на устную традицию.
153

Тора, содержавшая законы племенной религии и ра-
бовладельческого государства, теперь не соответствовала
новым историческим условиям, условиям иноземного
господства в самой Палестине и рассеяния ее населения
вне ее пределов. Уже в V в. до н. э. действуют соферим
(книжники), которые стремятся толкованием Торы соо-
рудить «ограду вокруг закона», то есть максимально изо-
лировать еврейские массы от влияния греческой куль-
туры, которая — особенно в IV в. до н. э. — стала быстро
проникать в страны Ближнего Востока.
Вокруг вопроса о еврейской обособленности во II в.
до н. э., когда Иудея находилась в руках Маккавеев,
возник острый спор между саддукеями и фарисеями —
двумя религиозно-партийными группировками. При
огромном значении религиозных предписаний в жизни
народных масс того времени спор этот принял характер
религиозной борьбы вокруг вопроса о методах толкова-
ния «Моисеева закона».
Саддукеи, состоявшие из аристократической земле-
дельческой знати и жрецов, придерживались букваль-
ного смысла Торы. Они решительно сопротивлялись вся-
ким реформам в области иудаизма. Фарисеи, состоявшие
из ремесленников, торговцев, низших служителей культа,
наоборот, стремились «усовершенствовать» иудейскую
религию.
В религиозно-политическом отношении фарисеи не
составляли единообразия. Среди них существовали раз-
личные направления. Известность приобрели направле-
ния Шаммая и Гиллеля. Первое отчасти приближалось
к саддукеям, защищая неотступное исполнение пред-
писаний Торы, второе настаивало на свободном толкова-
нии библейских текстов.
Борьба внутри самого фарисейства приняла наиболее
острый характер после разрушения римским императо-
ром Титом Иерусалимского храма — единственного цент-
ра иудейского жречества и высшего авторитета иудей-
ской религии. Казалось, что жречество потерпело полный
крах и иудаизму наступил конец. Однако иерусалимское
жречество в лице своего вожака Иоханана бен Заккая
нашло спасителя. Рабби Иоханан бен Заккай был сто-
ронником мира с Римом и вел агитацию среди палестин-
ского населения за быстрейшую капитуляцию. Когда на
улицах Иерусалима шла кровопролитная война, этот
154

рабби трусливо сбежал в стан врагов. (Характерно, что
современный буржуазный израильский историк Г. Алон
восторгается этим поступком Иоханана бен Заккая.)
Вступив в сделку с римским императором, он получил
разрешение на организацию в небольшом городке на
Средиземном море — в Ябне школы танаев-вероучителей.
Ябненские законоучители, занимаясь, как и их пред-
шественники, изустным пояснением Торы, стремились с
помощью «священных» стихов смирить народные массы
и заставить их покориться римским завоевателям.
Как видим, расширенное устное толкование библей-
ских законоположений возникло в разгар борьбы между
религиозно-политическими группировками древних ев-
реев. Впервые оно было собрано и отредактировано в
количестве шестидесяти трех трактатов в 210 г. н. э.
Иегудой га-наси под названием Мишны (Повторение за-
кона) „
Талмуд и раввинизм
Вскоре после появления Мишны она сама стала пред-
метом толкований. Этим занялись амораи (разъясни-
тели) одновременно в Палестине и Вавилонии (где во
II в. н. э. находилось много евреев). Объяснение Мишны
называется Гемарой. Редакция палестинской Гемары и
объединение ее с Мишной были произведены в III в.
Иохананом бар Напахом и именуется Талмудом Иеру-
шалми (Иерусалимский талмуд). Редакция вавилонской
Гемары и соединение ее с Мишной были произведены в
V в. Рабиной и Аши и именуется Талмудом Бавли (Ва-
вилонский талмуд). Таким образом, Талмуд как иудей-
ский религиозно-литературный памятник обязан своим
происхождением не одному лицу, а многим, которые к
тому же жили в разное время и в разных местах и нахо-
дились под разным влиянием.
К талмудической литературе относятся и так назы-
ваемые Мидраши. Они, как и Талмуд, являются рели-
гиозными сборниками, комментирующими стихи ветхоза-
ветных книг. Проповедуя антинаучные взгляды на при-
роду и жизнь человека, Мидраши освящают свои
вымыслы мифами и легендами. Мидраши пользуются по-
пулярностью среди раввинов. Их чаще всего цитируют
в синагогальных проповедях и богословской литературе-
155

Напластования Талмуда весьма разнообразны. Од-
нако во всех предписаниях и поучениях этого огромного
по объему сборника довольно четко выступает руково-
дящая мысль его составителей, нашедшая свое выраже-
ние в стремлении во что бы то ни стало сохранить
иудаизм, приспосабливая его к нарождающимся отно-
шениям феодализма.
«Иерархия, — писали Маркс и Энгельс, — есть иде-
альная форма феодализма; феодализм есть политиче-
ская форма средневековых отношений производства и
общения» *. Законоучители Талмуда именем бога Яхве
и Торы освящали иерархические порядки феодализма,
внушали верующим смирение и покорность.
Талмуд освящает деление общества на господ и ра-
бов, запрещает освобождение рабов: «всякий, кто осво-
бождает раба, нарушает закон» (Берахот, 476), учит с
презрением относиться к простолюдинам — ам-гаарцам
(«народу земли»), то есть крестьянам, ремесленникам,
наемным работникам. «Ам-гаарец не может быть пра-
ведником» (Абот, II, 5). Талмуд проповедует покорность
царской власти, оправдывает господство эксплуатато-
ров, узаконивает рабское положение женщины. Учение
Талмуда о верховном промысле, непротивлении злу на-
силием, долготерпении, безропотности в страданиях, до-
вольстве своей участью, кротком перенесении обид и т. д.
служило на протяжении веков эксплуататорам духовным
орудием угнетения трудящихся. Талмуд почитается и ныне
в иудаизме как наиболее авторитетная в вопросах рели-
гии и морали книга.
Рассказы Талмуда о сотворении человека и его гре-
хопадении отражают самые древние и нелепые представ-
ления людей. «Каким образом, — спрашивает рабби На-
тан, — создан Адам?» Ответ гласит: «В первый час был
создан прах, во второй час был создан его образ, в тре-
тий— сделан голем (остов), в четвертый — связаны
члены его, в пятый — раскрылись его отверстия, в ше-
стой— дана ему душа, в седьмой — он стал на ноги, в
восьмой—ему дана Ева, в девятый — он введен в ран,
в десятый — он получил заповедь, в одиннадцатый со-
грешил, а в двенадцатый — он изгнан и ушел».
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 3, стр. 164.
156

Наука достоверно доказала, что люди не были кем-
либо сотворены, что они не появились вдруг, мгновенно,
по воле богов. Человек выделился из животного мира
благодаря труду, причем длился этот процесс сотни ты-
сяч лет, а не шесть-семь дней, как утверждает Талмуд.
Талмуд исполнен презрения к человеку, как к «праху
земному». «Только тот, — говорил рабби Элханон, —
вполне утвердит слова учения, кто станет при этом рас-
сматривать себя как ничто» (Сота, 216). Воспитывая, та-
ким образом, сознание ничтожества человека перед бо-
гом, талмудисты запугивают людей адом, геенной и веч-
ными муками. В трактате Сангедрин поставлен вопрос:
«Какие лица не имеют удела в будущем мире?». Ответ
гласит: «Кто говорит, что нет воскресения мертвых и что
Тора не от бога, и эпикуреец. Рабби Акиба говорит так-
же, кто читает внешние книги (кроме Торы. — Ред.).
К ним прибавили следующих: кто свергает иго, кто разру-
шает знак завета, кто изобличает Тору». Так талмудисты
запугивают борцов против рабства и угнетения, защи-
щая устои классового неравенства и несправедливости.
В интересах эксплуататоров Талмуд обещает эксплуа-
тируемым взамен тяжелой жизни на земле вечное сча-
стье и блаженство в потустороннем мире. Спросили у
талмудиста: «Кто может рассчитывать на загробную
жизнь?». Он ответил: «Кроткий, смиренный, входящий
нагнувшись и выходящий нагнувшись, занимающийся
постоянно Торой» (Сангедрин, 886).
Этика Талмуда отстаивает основную религиозную
идею о бренности земной жизни, о том, что она дана че-
ловеку лишь для того, чтобы приготовить себя к буду-
щей потусторонней жизни на небесах.
Заповеди Торы «возлюби ближнего», «не убий» и пр.
толковались составителями Талмуда в интересах экс-
плуататоров. Рабов и низы общества можно было пре-
следовать именем бога и закона. Религиозная этика,
призывая трудящегося быть покорным рабом, превозно-
сит угнетателя, которому якобы сам бог дал право гос-
подствовать над другими людьми. «Рабби Иошуа гово-
рил: бедный, принимая подаяние, оказывает своему бла-
годетелю большую услугу, чем последний оказывает
бедному» (Мидр. Левит, 34). «Рабби Нахман бен Ицхок
говорил, что бог посылает ему людей, достойных пользо-
ваться его благотворительностью» (Баба Батра, 96).
157

Через весь Талмуд красной нитью проходит проповедь о
том, что бедность, страдания, болезни, всякие бедствия
на пользу людям.
В течение веков Талмуд помогал богачам угнетать
бедноту, насаждал темноту и невежество среди еврей-
ских народных масс. Несмотря на отлучения и телесные
наказания, даже в средние века передовые люди высту-
пали против Талмуда, высмеивали его поучения, а на-
род протестовал против социального гнета, освящаемого
законоучителями, и создал много пародий на талмуди-
ческие изречения.
В средние века предпринимается ряд попыток систе-
матизировать догматы иудаизма. Один из столпов иуда-
изма XII в. — Маймонид сформулировал тринадцать дог-
матов иудейского вероучения: 1) Бог есть создатель и
руководитель мира. 2) Бог один. 3) Бог бестелесен и
неизменяем. 4) Бог вечен. 5) Молиться надлежит богу.
6) Слова пророков истинны. 7) Моисей — праотец проро-
ков, пророчество его истинно. 8) Тора была дана Мои-
сею на горе Синай. 9) Тора незыблема. 10) Бог знает
все дела и мысли людей. 11) Творец воздаст людям по
заслугам. 12) Мессия придет. 13) По воле создателя со-
стоится воскресение мертвых.
В XIV в. философ Хасдай Крескас символы иудейской
веры свел к восьми, а Иосиф Альбо свел его догматы
к трем. Но все они никогда, однако, не были канонизи-
рованы.
Своеобразное развитие талмудизм претерпевает в За-
падной Европе. Во главе иудейских общин здесь стали
раввины (господа). Впервые раввины появились в Испа-
нии в XI в. как законоучители и судьи, управляющие об-
щиной. «Если раввин даже скажет тебе лево то, что
право, — учили в синагоге, — а то, что право, лево, то ты
все же должен слушаться его». Раввины творили суд в
интересах богачей, особенно свирепо расправляясь с
теми, кто выступал против общинных порядков и клери-
калов. Бунтовщики подвергались духовному отлучению,
строгому бойкоту.
Раввины средних веков в соответствии с талмудиче-
ской ангелологией и демонологией создали причудливое
мистическое учение под названием Каббала. Но особенно
усиленно они разрабатывали обрядовую сторону иуда-
изма, стремясь превратить верующих евреев в обособлен-
ие

ную группу, которую они могли бы держать в невеже-
стве и забитости, в смирении и покорности. Свои законо-
положения раввинизм изложил в религиозной книге под
названием «Шулхан-арух» («Накрытый стол»), которая
была составлена в XVI в. раввином И. Каро. Средневе-
ковый, сугубо обособленный, пронизанный идеей нетер-
пимости к другим религиям иудаизм получил здесь свое
наиболее полное воплощение.
Чем тяжелее становилась жизнь еврейских трудя-
щихся, тем больше распространялись среди них религи-
озные искания. В XVIII в. усиливаются выступления
против талмудистов.
В конце 30-х годов XVIII в. на Волыни и в Подолии
среди еврейского сельского населения возникло религи-
озное движение хасидизма (от слова «хасид» — «благо-
честивый»). Во главе движения стояли цадики (святые,
мудрецы, чудотворцы). Возмущение народных масс про«
тив засилья богачей и раввинов нашло свое выражение в
религиозных поучениях Бешта !.
Краеугольным камнем бештианства служит принцип
абсолютного всебожия и непрерывности миротворения.
Вне и кроме бога нет ничего. Вся материальная природа,
по Бешту, лишь одно из проявлений божества. Все реаль-
ные вещи суть божественные искры. Человек среди всех
вещей занимает, однако, особое место. Его назначение за-
ключается в служении богу, в познании божественных
тайн, в стремлении слиться с божеством. И достигается
оно, утверждал Бешт, не изучением Библии или Талмуда,
а страстной, восторженной молитвой, благочестивым по-
ведением и исполнением основных заповедей. Бешт осво-
бождал набожного еврея от излишних, мелочных обря-
дов, в обилии внесенных раввинами в религиозную прак-
тику, и давал обездоленному люду утешение, что и он
угоден богу, несмотря на незнание тонкостей талму-
дистско-раввинистской схоластики.
Вероучение Бешта в религиозной форме отражало
классовые противоречия внутри общины. Но к борьбе
против социального и религиозного гнета оно не звало.
Бешт и не думал звать своих сторонников к борьбе за
1 Бешт Израиль (1700—1760 гг.)—основатель хасидизма.
Бешт — аббревиатура слов «Баал-шем-тов», что означает «добрый
чудотворец».
159

освобождение. Он весь отдался мистической Каббале, по
учению которой человек есть сосуд зла, пороков и нечи-
стоты, а потому под угрозой мук ада требовавшей от
своих приверженцев презрения ко всему земному, истя-
зания плоти, постоянных очищений от грехов постом и
молитвой.
Бешт и его преемники в свои поучения включили идею
о цадике как «святом» человеке, одаренном якобы
сверхъестественной силой и распоряжающемся всей при-
родой по своему собственному произволу. По Бешту, ца-
дик находится в постоянном общении с богом, ему от-
крыта «книга судеб», он чудотворец и ясновидец, и па-
ства обязана перед ним благоговеть.
Цадик стал идолом хасида. По всем вопросам он об-
ращался за советом к цадику. А последний ничего не
делал даром для своих поклонников. Слова Библии
«не узрите лица божьего пустыми руками» строго соблю-
дались цадиками.
Со временем хасидизм выродился в крайне мистиче-
ское и реакционное течение иудаизма. Цадики, так же
как и раввины, с фанатичной ненавистью относились к
малейшему проникновению знаний в среду народных
масс и опутывали жизнь своей паствы в соответствии с
предписаниями «Шулхан-аруха».
В царской России еврейские трудящиеся, обреченные
на бесправие и нищету, находились и под гнетом сина-
гоги, которая затемняла сознание народных масс, от-
влекала их от классовой борьбы, мешала еврейским тру-
дящимся объединяться с трудящимися других нацио-
нальностей в один союз против царизма и капитала.
Крупные еврейские капиталисты — Гинцбург, Поля-
ков, Бродский финансировали строительство многих си-
нагог в царской России. На деньги банкира барона
Гинцбурга была построена главная синагога в Петер-
бурге, на средства железнодорожного туза Полякова —
в Москве, на деньги сахарозаводчика Бродского —
в Киеве. В 1904 г. чаеторговец К. В. Высоцкий завещал
московской синагоге 1 миллион рублей на благотвори-
тельные нужды.
Синагога внушала еврейским народным массам под-
чинение царской власти. Вот почему царизм, всячески
ограничивавший в правах самих евреев, покровитель-
ствовал в то же время синагоге и раввинам. Согласно
160

закону 1835 г., раввины должны были «направлять ев-
реев к повиновению общим государственным законам и
установленным властям». По «Законам Российской им-
перии», раввины пользовались «правами купечества 1-й
гильдии» (ст. 1331) и после десяти лет раввинской
службы награждались золотыми медалями (ст. 1332).
Во время революции 1905—1907 гг. раввины в ряде
мест создавали банды фанатиков для избиения револю-
ционно настроенной еврейской молодежи, сообщали в
полицию о нелегальных собраниях, выдавали охранке
активных революционеров. В Белостоке в начале 1905 г.
клерикалы организовали два союза еврейской буржуа-
зии— «Агудас иегудим» («Союз евреев») и «Агудас
ахим» («Союз братьев») для борьбы с рабочим движе-
нием. В 1908 г. в Варшаве съезд раввинов обратился с
благодарственным адресом к Николаю II по случаю по-
давления революции.
Реформированный иудаизм и сионизм
С победой буржуазных революций в Европе, когда
пали стены гетто и еврейские массы были вовлечены в
жизнь капиталистических городов, иудейские теологи
начали приспосабливать свою религию к новым социаль-
ным условиям.
В XIX в. еврейская буржуазия Германии, Франции,
Англии, эмансипировавшаяся от талмудических обрядов,
предприняла попытки очистить иудаизм от наиболее
устаревшего и отжившего для условий капиталистиче-
ского общества, чтобы лучше использовать его для
укрепления своего влияния на трудящихся евреев.
В 1819 г. по инициативе немецких раввинов в Герма-
нии был создан «Verein für Kultur und Wissenschaft für
Juden». Этот своеобразный союз и начал реформировать
иудаизм. Реформа, по мнению руководителей «Ферейна»,
должна была свестись к очищению иудаизма от старой
обрядности.
Этот реформированный иудаизм с самого начала ста-
новится идеологией еврейских буржуазных национали-
стов, создавших в конце XIX в. партию сионистов (на-
звание происходит от горы Сион), стремясь отвлечь
евреев-трудящихся от общей борьбы рабочего класса
против капитализма.
•1 Основы атеизма
161

Большевики-ленинцы, завоевывая на свою сторону
трудящихся всех национальностей, населявших нашу
страну, в том числе и евреев, боролись с сионизмом и
бундом, заигрывавшими с иудейским клерикализмом-
В 1913 г. в статье «Критические заметки по нацио-
нальному вопросу» Ленин писал, что тот, кто поддержи-
вает буржуазных националистов, «враг пролетариата,
сторонник старого и кастового в еврействе, пособник рав-
винов и буржуа» К
Иудаизм в США
Активную деятельность в последние десятилетия раз-
вернули идеологи иудаизма в США, направляя ее через
большую сеть синагог. Их там насчитывают около четы-
рех тысяч, объединенных в Совет синагог Америки. Со-
вет этот ведает не только синагогами, но и издает значи-
тельную по объему религиозную литературу, руководит
немалым количеством религиозных школ, семинарий и
институтов. Под его эгидой действуют около трех тысяч
субботних школ, Еврейский институт религии и Еврей-
ский теологический семинарий рабби Элхонона в
Нью-Йорке, Еврейский религиозный колледж в Чи-
каго и др.
Процесс приспособления церквей разных исповеданий
к условиям господства крупной буржуазии, к условиям
империализма в США начался раньше, чем в странах
Западной Европы: со второй половины XIX в.
Иудаизм в США разделяется на три направления:
ортодоксальное, реформированное и консервативное, ко-
торые отражают интересы различных кругов еврейской
буржуазии.
Ревнители синагоги, идя навстречу классовым инте-
ресам своих богатых хозяев, в соответствии с социаль-
ными и политическими условиями жизни в капиталисти-
ческой Америке внесли коррективы в средневековые
установления раввинизма. Не вычеркивая ни одного до-
гмата иудаизма и не добавляя ни одного нового, они
стали в мелочах обновлять, подчищать иудейское веро-
учение. Одни из них несколько видоизменили раввинист-
ские традиции и стали проповедовать консервативный
1 В. И. Ленин, Соч., т. 20, стр. 10.
162

иудаизм, другие пропагандировали привезенный в США
в конце прошлого века зажиточной частью иммигрантов
из Германии так называемый реформированный иудаизм,
придав ему черты американизма.
Сторонники реформированного иудаизма стали про-
водить богослужения не на древнееврейском языке, а на
английском. Свод молитв, ими составленный, обозна-
чался не обычным религиозным термином «Сидер», а
«Union Prayer Book». Подражая христианской церкви,
они разрешили разобрать в синагоге перегородку, отде-
лявшую мужское отделение от женского, предоставив
женщине, вопреки вековым традициям раввинизма, рав-
ные «права» с мужчиной. Отказывались и от некоторых
других мелочей, касающихся церковной службы и ри-
туала. Возглавил общину иудеев-реформистов раввин
не с патриархальной бородой, одетый в средневековый
лапсердак и штраймл (своеобразный головной убор),
а в современном американском костюме, с чисто выбри-
тым лицом и с светскими манерами. Он вхож в дома
сильных мира сего и олицетворяет единство синагоги и
капитала.
Особенность же так называемого консервативного
иудаизма заключается в том, что он высказывается за
соблюдение всех традиций, но стоит в то же время за их
приспособление к современным американским условиям.
Один из сторонников этого течения—А. Левитан пишет,
что соблюдение верующим евреем традиции означает и
почитание «Шулхан-аруха», и Талмуд, и соблюдение суб-
боты, и кошерную пищу. Хорошо зная, что все эти тра-
диции раввинизма не популярны среди масс еврейского
народа, сторонники консервативного иудаизма требуют,
чтобы был разработан новый «Шулхан-арух», приспособ-
ленный к условиям сегодняшнего дня.
Реформистский и консервативный иудаизм, получив-
ший довольно широкое распространение среди амери-
канских евреев в 20-х годах, переживает ныне серьезный
кризис в связи с тем, что в последние десятилетия влия-
ние синагоги начало катастрофически падать. Об этом
убедительно говорит религиозная статистика, хотя она
и преуменьшает цифры об отходе верующих от религии.
Иудейские «религиозные социологи» в США, по примеру
своих христианских коллег, обследовав состояние рели-
гиозности населения, пришли к неутешительным выводам.
11*
163

По данным, появившимся в печати, в будние дни сина-
гога почти не посещается, по субботам ее посещает
только 9% из общего числа обследованных, по празд-
никам — 15% и лишь в праздник йом-кипур — 73%.
Среди части иудейских теологов заметно и другое
стремление—восстановить и сохранить иудейскую ре-
лигию в ее ортодоксальном виде, со всеми ее средневе-
ковыми предписаниями и нелепостями. В частности, это
течение сильно среди церковников и правящей буржуа-
зии в государстве Израиль. В США сторонники этого
направления называют себя реконструктивистами. Воз-
никло оно в США в 30-х годах нашего века и было по-
рождено стремлением еврейской буржуазии задержать
отход трудящихся от религии.
Реконструктивисты взялись оживить иудаизм, вер-
нуть ему черты средневекового раввинизма, подправив
его националистическим ядом, позаимствованным у со-
временных лидеров реакционного сионизма. Они пере-
смотрели иудейский молитвенник («Union Prayer Book»)
и приблизили его к патриархальному молитвеннику
(«Сидеру»), восстановили богослужение на древнееврей-
ском языке, в дни покаяния трубят в рог и т. п. Но все
это, однако, не оказало ожидаемого воздействия на тру-
дящихся. Сами раввины признают, что серьезных призна-
ков, свидетельствующих о возврате американских евреев
в лоно религии, не наблюдается.
Реконструктивизм в иудейской религии представляет
собой религиозный филиал реакционной еврейской бур-
жуазной партии сионистов. Своей практической деятель-
ностью он разоблачил себя как верный слуга интересов
империалистической буржуазии.
Иудаизм, так же как католицизм, имеет свою дема-
гогическую, выгодную капиталистам социальную про-
грамму, которая широко используется эксплуататорами
для борьбы против рабочего движения. Вот как описы-
вает эту деятельность один из американских раввинов:
«В конце XIX — начале XX в. американские религиоз-
ные организации были вынуждены обратить внимание
на конфликты между капиталом и трудом. Американ-
ский раввинат развил активную деятельность; доклады,
резолюции, платформы о социальной справедливости,
призыв к согласию, молитвы, переговоры с работодате-
лями и правительственными чиновниками. Раввины ра-
1G4

ботали вместе с католическими и протестантскими груп-
пами, помогали в решении вопросов заработной платы,
безработицы и др.»
Иудейские организации ведут пропаганду против
коммунизма, против влияния прогрессивных рабочих
организаций на еврейское население. Но несмотря на
активную поддержку буржуазии, в США наблюдается
упадок религии, и иудейские деятели признают, что
влияние раввинов на всю массу американских евреев
невелико, всеобщий признанный факт, что ортодоксаль-
ные, консервативные, реформаторские и другие синагоги
потеряли значительную часть своего влияния на насе-
ление.
Трудящиеся евреи Америки на своем собственном
опыте убеждаются, что синагога — враг подлинной сво-
боды. Поэтому они отходят от религии и включаются в
общую борьбу пролетариата за завоевание лучшей жизни
на земле.
Иудаизм в Израиле
Особенно активен иудейский клерикализм в государ-
стве Израиль, где он является государственной рели-
гией. Руководящие сионистские деятели Израиля любят
ссылаться в своих речах на Тору, вспоминать пророков,
апеллировать к завету с богом.
В Израиле синагога не отделена от государства и от
школы. Здесь действуют библейско-талмудические за-
коны, согласно которым женщина не имеет права на по-
лучение наследства, не может выступать в суде первой
инстанции в качестве свидетельницы. В Израиле закон-
ным считается только религиозный брак; гражданский
брак, зарегистрированный за границей, считается не-
действительным. Смешанные браки в самом Израиле
запрещены законом и вообще не признаются. В области
семейного права государство Израиль признает закон-
ность решений раввинского суда. Этот суд рассматривает
дела по вопросам брака и семьи на основе Библии и
Талмуда, отрицающих равенство мужчин и женщин.
Женщина лишена права на развод. Это право предо-
ставлено только мужу. Если он не согласен дать жене
развод, то брак нельзя расторгнуть. В школах препода-
вание ставит цель отравить сознание детей религиозным
фанатизмом и нетерпимостью.
165

С этой же целью поднести народу религию в утон-
ченной форме в Израиле возрождается хасидизм.
В нашу эпоху, когда всепобеждающие идеи коммунизма
прокладывают себе дорогу к сердцам даже самых за-
битых людей капиталистического мира, защитникам
суеверия и мистики приходится изворачиваться. Обращая
свои взоры к прошлому, они ищут там «демократиче-
скую» фигуру «святого», именем которого можно было
бы прикрывать свое враждебное отношение к передо-
вым идеям современности. Поборники иудаизма в своем
стремлении возродить среди евреев мистическое учение
хасидизма, в частности, демагогически ссылаются на то,
что основатель этого учения — Бешт — был выходцем
из народа. Пропаганда хасидизма понадобилась совре-
менным израильским апологетам синагоги для того,
чтобы националистическим и шовинистическим ядом,
социальной демагогией, религиозной мистикой и враж-
дой ко всему прогрессивному отравить сознание тру-
дящихся евреев и пропагандировать среди них реакцион-
ные идеи сионизма.
В Израиле синагога, пользуясь государственной под-
держкой, ведет широкую пропаганду религиозного фа-
натизма на страницах печати, по радио, с универси-
тетской кафедры и парламентской трибуны. Особое вни-
мание при этом уделяется привлечению молодежи,
пропаганде в ее среде национализма и религии. В тель-
авивской энциклопедии для юношества много места
уделено мифическим библейским героям, деяния которых
превозносятся с назидательной целью. Все наивные
сказки, какие содержатся в Библии, выдаются за истори-
ческие факты. О сказочном патриархе Аврааме, к при-
меру, говорится, что он «праотец народа нашего» и яв-
ляется символом веры, так как по требованию бога Ав-
раам был готов принести в жертву единственного сына
Исаака. Энциклопедия серьезно рассказывает юношам и
девушкам, что бог приуготовил рай и ад, первый — для
праведников, второй — для грешников.
На заре сионизма иудейская религиозная организа-
ция оказывала ему поддержку. Сейчас, когда сионисты
находятся у власти в Израиле, они с лихвой оплачи-
вают прошлые и настоящие услуги раввинов. Синагога
в Израиле бережно охраняется сионистами. Будучи офи-
циальной религией государства, она имеет своих депута-
166

тов в парламенте и, пользуясь этим своим положением,
ведет злобную борьбу против науки и прогресса.
Находясь на службе правящих кругов, руководи-
тели синагоги не прочь щеголять словами о любви к
ближнему, о морали и гуманизме, но на практике они
ведут разнузданную кампанию против тех, кто высту-
пает за мир, за дружбу между арабами и израильтя-
нами, кто борется за подлинное счастье людей труда.
Синагога клевещет на Коммунистическую партию Из-
раиля, которая возглавляет борьбу демократических и
миролюбивых сил Израиля против сионизма и клерика-
лизма.
Раввины и сионисты из Израиля стремятся оживить
религиозные пережитки среди еврейского населения и на-
шей страны. В 1959 г. главное управление раввинов в го-
сударстве Израиль прислало нескольким синагогам в
СССР послание: «В связи с наступлением праздников
главное управление раввинов в Израиле обращается к
общине с предложением поддерживать традиции и
борьбу с еретиками и насаждать любовь к святой
стране и вере в соответствии с преданием еврейского
учения и святых мужей». Радиостанция «Голос Изра-
иля» регулярно ведет передачи, расхваливая «рай» и
«классовую гармонию» в Израиле. Зарубежные раз-
вины призывают верующих любить буржуазное госу-
дарство Израиль, в котором у власти находятся капита-
листы.
Иудаизм в СССР
В результате глубоких изменений социально-эконо-
мических условий жизни, ликвидации эксплуататорских
классов, победы социализма в СССР, в результате ус-
пешного развития науки и общего роста уровня куль-
туры страны большинство еврейских трудящихся в
СССР, так же как и основная часть всего населения Со-
ветского Союза, навсегда преодолела влияние рели-
гии. После победы Великой Октябрьской социалисти-
ческой революции были ликвидированы все правовые
ограничения еврейского населения. В СССР еврейские
трудящиеся вместе с трудящимися всех других нацио-
нальностей активно участвуют в строительстве комму-
нистического общества.
167

В первые годы Советской власти значительная часть
иудейского духовенства, так же как христианского и
мусульманского, была настроена антисоветски и участ-
вовала в борьбе реакционных сил против Советского го-
сударства. Если, например, в 1918 г. Всероссийский по-
местный собор православной церкви предал анафеме Со-
ветскую власть, то в том же году Всеукраинский съезд
раввинов, состоявшийся в Одессе, наложил херем (ана-
фему) на молодое Советское государство.
Антисоветские позиции большинство раввинов зани-
мало и в годы гражданской войны и в первые годы совет-
ской власти.
С тех пор изменилось отношение иудейского духо-
венства в СССР к Советской власти. В большинстве
своем еврейское духовенство в СССР лояльно относится
к Советскому государству. Московские раввины неодно-
кратно выступали с призывом к верующим молиться за
мир, разоблачая вымыслы буржуазной пропаганды о го-
нениях на религию в СССР. Но это обстоятельство не
должно затушевывать того, что иудаизм, как и всякая дру-
гая религия, является реакционной, антинаучной идеоло-
гией.
Иудаизм в наших условиях вреден тем, что обещает
счастье в несуществующем загробном мире и этим
отвлекает людей от борьбы за подлинное счастье. Иудей-
ская религия воспитывает у верующих смирение и
упование на помощь бога и неверие в свои силы,
затемняет сознание людей, обрекает их на пассив-
ность перед силами природы, сковывает творческую
активность и инициативу. Иудаизм оказывает реак-
ционное влияние на верующих своими праздниками н
обрядами. Наиболее важными праздниками считаются
рош-гашоно (новый год) и йом-кипур (судный день).
В новый год и судный день, по учению иудаизма, бег
определяет, «кому разбогатеть, кому разориться, кто
будет унижен, а кто возвышен». Эти праздники вну-
шают верующим, что жизнь людей целиком зависит от
бога. Иудейские праздники и обряды отравляют созна-
ние верующих вымыслами о необходимости быть покор-
ными воле бога.
Иудейская религия насаждает и укрепляет в быту
верующих евреев все пережитки бескультурья, суеве-
рий и предрассудков, сохранившиеся от эксплуататор-
168

ского общества. Смысл всех этих обрядов состоит в том,
чтобы держать верующих в постоянном «страхе
божьем». Вместе с тем эти обряды усиливают замкну-
тость и обособленность верующих.
Иудаизм особенно вреден тем, что воспитывает своих
приверженцев в духе палестинофильства. Пасхальный
призыв «На будущий год — в Иерусалиме» исполь-
зуется для сионистской пропаганды. По учению иуда-
изма, воскресение мертвых произойдет только в Пале-
стине, а поэтому погребенным вне ее придется совер-
шать длинный подземный путь в «святую землю».
В Советском Союзе подорваны корни всякой рели-
гии, в том числе и иудаизма, уничтожена социальная
база, на которую опиралась синагога. Иудаизм в СССР,
так же как и все религии, переживает упадок, все больше
и больше верующих выходит из темного царства религии.
Однако часть еврейского населения еще находится в
плену ветхозаветных и талмудических предписаний. Про-
поведуя идею о божественном промысле, небесном воз-
даянии, синайском откровении и пр., синагога сковывает
духовные силы верующих людей, сдерживает их стрем-
ление к познанию и раскрытию объективных законов
реального мира, способствует обособлению верующих
евреев от трудящихся других народов стран социализма,
и поэтому функция синагоги сугубо реакционна.
Разоблачение коммунистическими партиями анти-
научной сущности иудаизма, вредной деятельности
иудейских клерикалов и сионистов тесно связано с
борьбой всех передовых людей против антисемитизма —
позорного оружия черной реакции. Ленин писал, что
буржуазной политике разжигания религиозной вражды,
раздробленности пролетарских сил, проявляющейся в
черносотенных погромах, необходимо противопоставить
«спокойную, выдержанную и терпеливую... проповедь
пролетарской солидарности и научного миросозерца-
ния» 1.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 10, стр. 69.

ГЛАВА 5
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА
Миф о Христе. — Первоисточники христианства. — Социальные корни
и идейные истоки. — Раннее христианство — Возникновение церкви.
Ереси. — Превращение христианства в государственную религию.
Христианство — самая распространенная из современ-
ных религий. Название ее происходит от имени ми-
фического Иисуса Христа, будто бы основавшего эту
религию. Основными чертами всех разновидностей хри-
стианства являются вера в спасителя, в загробную
жизнь, во второе пришествие Иисуса Христа на землю
для совершения страшного суда над человечеством, во-
скрешения «праведников» для вечной жизни и установ-
ления царства божьего. Для большинства христианских
религий характерна также вера в так называемую бо-
жественную троицу (бога-отца, бога-сына и святого
духа).
Миф о Христе
Богословы утверждают, что христианство было воз-
вещено «сыном божьим» Иисусом — богочеловеком,
жившим в первой трети I в. н. э.1
Утверждение о том, что некогда существовал Хри-
стос, «сын божий», воплотившийся в человека, научной
1 «Точное» время жизни мифического Иисуса Христа даже на
основании евангелий установить нельзя.
170

критики не выдерживает. Вот почему либеральные бого-
словы так называемой исторической школы, а также
ряд сект, пытаясь спасти христианство, делают некото-
рые уступки, объявляя Иисуса Христа не богом, а
только выдающимся человеком, создавшим новое мо-
ральное учение и показавшим людям образец поведения.
Однако и эта уступка не может быть принята.
Никаких доказательств исторического существования
Иисуса Христа нет. Наоборот, факты говорят против
него. Ни один из «современных» Христу писателей о
нем не упоминает. О нем молчат римские ученые Сенека
и Плиний Старший, еврейский историк Юст из Тивери-
ады и Филон Александрийский. Особенно убедительно
молчание двух последних писателей: они не могли не
упомянуть об Иисусе Христе, если бы он существовал:
оба они особенно интересовались религиозной жизнью и
событиями, происходившими в Палестине в I в. н. э.,
тем более что Юст был «земляком» Иисуса. Свидетель-
ства более поздних еврейских и римских писателей
Иосифа Флавия, Тацита, Светония и Плиния Младшего
ничего не дают для доказательства историчности Христа.
Мифичность мнимого основателя христианства убе-
дительно доказывается также тем, что в ранних хри-
стианских произведениях он изображается в виде бога
или, по меньшей мере, в виде сверхъестественного суще-
ства. Так, в Апокалипсисе образ Христа совершенно
фантастический: «Глава его и волосы белы, как белая
волна, как снег; и очи его — как пламень огненный; и
ноги его подобны халколивану, как раскаленные в печи,
и голос его — как шум вод многих. Он держал в деснице
своей семь звезд; и из уст его выходил острый с обеих
сторон меч; и лицо его — как солнце, сияющее в силе
своей» (I, 14—16).
В ранних посланиях апостола Павла образ Христа
приобретает несколько большую конкретность. Однако
в них нет почти никаких деталей его земной «биогра-
фии». Как могло случиться, что Павел (или другое лицо,
известное под этим именем), по времени очень близкий
к Иисусу, не знал его как человека? Это было бы совер-
шенно невероятно, если бы Иисус существовал в дей-
ствительности.
Только в евангелиях, составленных в первой поло-
вине II в., образ Христа облекается плотью и кровью,
171

Если бы основатель христианства был подлинной исто-
рической личностью, то ранние христианские произведе-
ния, авторы которых хранили о нем более живые воспо-
минания, конечно, содержали бы гораздо больше кон-
кретных фактов, чем поздние. В действительности дело
обстоит наоборот: на ранней стадии образования мифа
Иисус — сверхъестественный образ сына божьего, пос-
ланного в мир, чтобы искупить грехи людей. Конечно,
такой образ мог быть только очень туманным, лишен-
ным каких-нибудь определенных, конкретных черт. Та-
кими чертами его стали наделять много позже. Религи-
озное сознание народа не мирилось с отвлеченным пред-
ставлением о божестве. Религиозное чувство требовало
конкретного воплощения бога. В народной фантазии по-
степенно, в течение II в., создавался мнимоисторический
Христос и его земная «биография». Эта биография, от-
раженная в евангелиях, полна нелепостей и противоречий,
что также доказывает мифичность Иисуса.
Миф об основателе христианства складывался одно-
временно с развитием новой религии из различных эле-
ментов. В основе его лежали древнееврейские пред-
ставления о мессии, помазаннике божьем.
Мессианизм зародился еще у древних еврейских про-
роков и первоначально носил узконациональный, еврей-
ский характер. Но позднее, у евреев диаспоры, образ
мессии приобрел более широкую, космополитическую
форму: мессию стали представлять спасителем всего
рода человеческого. Идеологи еврейской бедноты внесли
в образ мессии новую черту: мессия явится в виде уни-
женного страдальца, которому надлежит испытать му-
чения и смерть. Эта черта появилась под влиянием
культа умирающего и воскресающего божества и нашла
свое отражение в некоторых поздних библейских произ-
ведениях, например в XXI псалме.
По-видимому, в Палестине, еще до прихода туда ев-
реев, существовал земледельческий культ Иешуа (Иису-
са), сходный с культом других восточных богов-спаси-
телей. Евреи, завоевав Палестину (примерно в середине
XIII в. до н. э.) и перейдя к оседлому земледе-
лию, заимствовали культ Иешуа у местного населения.
Следы этого культа и имени сохранились в Библии в
образе вождя Иисуса Навина, пророка Елисея (Эль-
Иешуа, то есть бог Иисус) и др. Почитание Иешуа
172

(Иисуса) долго сохранялось как в самой Палестине, так
и в диаспоре и дало имя главному действующему лицу
евангельского мифа. Что касается его второго имени —
Христос, — то оно является простым переводом на древ-
негреческий язык еврейского «машиах» — «мессия», «по-
мазанник».
Некоторые детали евангельского мифа были приду-
маны в подтверждение библейских «пророчеств». Так, в
гл. 12 Евангелия от Иоанна повествуется о том, как Иисус
въехал в Иерусалим на осле, и сейчас же делается
ссылка на пророка Захарию: «Как написано: Не бойся,
дщерь Сионова! се Царь твой грядет, сидя на молодом
осле». В гл. 2 Евангелия от Матфея рассказывается об
избиении царем Иродом в Вифлееме и его окрестностях
всех младенцев мужского пола моложе двух лет. По
этому поводу автор евангелия замечает: «Тогда сбылось
реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас
в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Ра-
хиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их
нет». Таких примеров можно найти в евангелиях очень
много.
Другие рассказы евангельской биографии Иисуса
взяты из восточных мифов. Таковы подробности рожде-
ния Иисуса. В гл. 2 Евангелия от Луки рассказывается,
что Мария, родив сына в Вифлееме, положила его в
ясли, так как в гостинице не было места. Первыми об
этом узнали от ангелов, ликовавших в небесах и сла-
вивших бога, пастухи, которые сейчас же пошли в Виф-
леем и нашли младенца, лежащего в яслях. А гл. 2
Евангелия от Матфея об этом рассказывает иначе: о
рождении Христа узнали восточные маги (волхвы), ко-
торых привела в Вифлеем звезда. Они поклонились мла-
денцу Иисусу и принесли ему подарки—золото, ла-
дан и др.
Оба эти варианта мифа мы находим на Востоке.
Первый вариант—легенда о рождении Митры. Он
якобы родился в пещере. Первыми заметили новорож-
денного пастухи и пришли к нему на поклонение с по-
дарками. Второй вариант —рассказ о рождении будды
Гаутамы: он якобы родился от невинной девушки Майи,
выйдя у нее из-под мышки. При его рождении ликовали
небесные духи и поклониться ему пришли цари с бо-
гатыми подарками. Подобно тому как 12-летний Иисус
173

поразил еврейских книжников своим умом, так молодой
будда посрамлял своих учителей. В иранской религии
существовал рассказ об искушении пророка Заратустры.
Злой дух пытался соблазнить его, обещая ему господ-
ство над землей, но Заратустра отказался. Аналогич-
ный эпизод об искушении Иисуса дьяволом имеется в
трех евангелиях: от Матфея (гл. 4), Марка (гл. 1) и
Луки (гл. 4).
Таким образом, в миф об Иисусе вошел ряд элемен-
тов из различных источников. Этот материал был до-
полнен и разукрашен богатой религиозной фантазией и
объединен одной центральной идеей: идеей воплощения
сына божьего, его страданий и смерти, искупившего пер-
вородный грех и своим воскресением давшего роду чело-
веческому надежду на бессмертие за гробом и на за-
гробное воздаяние.
Несмотря на явно мифический характер евангель-
ских рассказов о жизни Христа, некоторые ученые1
считают возможным допустить, что в основе их лежат
подлинные исторические факты. Но есть ли какие-либо
серьезные доказательства для таких допущений?
Первоисточники христианства
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться
с теми историческими источниками, которые говорят о
первоначальном христианстве. Они делятся на христи-
анские и нехристианские. Официальные, то есть при-
знанные церковью, или канонические, источники — че-
тыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна),
Деяния апостолов, Послания апостолов (21) и Откро-
вение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Самое раннее
из этих произведений — Апокалипсис: оно написано в
начале 69 г. н. э.; самое позднее — Евангелие от Иоанна,
составленное около середины II в. н. э. Следовательно,
все перечисленные книги созданы гораздо позднее тех
событий, о которых в них идет речь (первая половина
I в. н. э.). Об авторах «священного писания» мы ничего
не знаем, кроме неясных указаний, содержащихся в са-
мих же этих книгах.
1 См., напр.: А. Робертсон, Происхождение христианства, М.,
174

Анализируя содержание новозаветной литературы \
нужно сказать, что она полна нелепостей и противоре-
чий. В евангелиях содержится земная «биография»
сына божьего, Иисуса из Назарета. Этот миф напоми-
нает аналогичные мифы восточных религий. Иисус ро-
дится чудесным образом от девы Марии и духа святого,
проповедует и творит чудеса: превращает воду в вино,
ходит по водам, насыщает 5 тысяч человек пятью хле-
бами, исцеляет больных и воскрешает мертвых. Его аре-
стовывают иерусалимские власти и приговаривают к
смерти. На третий день воскресает, является своим уче-
никам и возносится на небо.
Между евангелиями существуют большие расхож-
дения. В них много внутренних противоречий. Так, на-
пример, только в четвертом евангелии мы находим рас-
сказ о чуде воскресения Лазаря, зато в нем нет ни слова
о необычайных чудесах, которые, по рассказам других
евангелий, произошли в момент смерти Иисуса. Четвер-
тое евангелие ничего не говорит о рождении и детских
годах Иисуса, так же как и о его вознесении на небо.
Об этом последнем рассказывают только Марк и Лука,
о рождении Иисуса — только Матфей и Лука. Родослов-
ная Иисуса у Матфея (гл. 1) и у Луки (гл. 3) излагается
различно. «Нагорная проповедь» Иисуса по Матфею
(гл. 5) происходит на горе, а по Луке — на ровном месте.
(У Марка и Иоанна о ней вообще нет ни слова.) Эпизод
в доме Симона-прокаженного у Марка (гл. 14) расска-
зывается совершенно иначе, чем у Луки (гл. 7). Таких
расхождений и противоречий в евангелиях очень много.
Само учение Иисуса в евангелиях излагается по-
разному. Так, у Луки (гл. 12) Иисус заявляет, что он
пришел огонь низвести на землю, что он принес не мир
земле, но раздор, а Матфей в гл. 5 восхваляет миро-
творцев: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наре-
чены сынами божиими». Но у того же Матфея, в гл. 10,
Иисус заявляет: «Не думайте, что я пришел принести
мир на землю, не мир пришел я принести, но меч».
У Марка (гл. 13) Иисус говорит, что евангелие нужно
проповедовать прежде всего среди языческих народов,
1 Новым заветом называется часть Библии, содержащая хри-
стианские произведения, начиная с Евангелия от Матфея; Ветхим
заветом — предыдущая часть Библии.
175

а у Матфея (гл. 10) —наоборот: «На путь к язычникам
не ходите».
Кроме всех этих нелепостей и внутренних противоре-
чий в евангельских рассказах много исторических несо-
образностей. Например, в Евангелии от Матфея (гл. 2)
сказано, что Иисус родился при иудейском царе Ироде,
а в Евангелии от Луки говорится, что это произошло
тогда, когда римским наместником Сирии был Квири-
ний. Однако Ирод умер в 4 г. до н. э., а Квириний был
назначен наместником в 6 г. н. э. Следовательно, между
смертью одного и назначением другого прошло 10 лет.
Евангелист Иоанн в гл. 18 повествует, что Иисус был
осужден на смерть и казнен в Иерусалиме при перво-
священниках Анне и Каиафе. Однако в Иерусалиме
всегда был только один первосвященник. Очень странно
ведет себя римский прокуратор Понтий Пилат при ут-
верждении смертного приговора Иисусу: он долго ко-
леблется и делает это только по настоянию толпы. Исто-
рический Пилат — человек суровый и жестокий, совер-
шенно не похожий на такого мягкотелого чиновника. Все
эти несообразности, количество которых можно было бы
увеличить во много раз, показывают, что составители
евангелий не знали исторической обстановки и условий
жизни Палестины в I в. н. э.
Остальная новозаветная каноническая литература
не многим отличается от евангелий. Деяния апостолов
полны рассказов о чудесных явлениях: сошествие свя-
того духа на апостолов (гл. 2), смерть Анания и Сап-
фиры (гл. 5), обращение Савла (гл. 9) и др. Если в этом
произведении и содержатся крупицы исторической
истины, то они относятся только к внутренней организа-
ции раннехристианских общин. 21 апостольское посла-
ние представляет собой нечто вроде писем или инструк-
ций, которые рассылались местным христианским
общинам, и датируется различно. Самыми древними
считаются послания к римлянам, два послания к корин-
фянам и одно послание к галатам. Они приписываются
апостолу Павлу и датируются самым концом I в. и на-
чалом II в. н. э. Интересной чертой их является то, что
в них нет почти никаких указаний на земную «биогра-
фию» Иисуса. Говорится только, что он сын божий, ро-
дившийся «по плоти» от «семени Давидова», что он при-
нял смерть за грехи людей и воскрес. Позднее мы еще
176

вернемся к этому вопросу и увидим, о чем свидетель-
ствует это обстоятельство. В Посланиях, как и в Дея-
ниях, есть кое-какие данные, характеризующие органи-
зацию и быт раннехристианских общин. Что касается
самого раннего христианского произведения — Апока-
липсиса, — то оно представляет собой пророческий бред,
построенный по типу ветхозаветных пророчеств (осо-
бенно книги Даниила). Апокалипсис полон самых фан-
тастических видений, образов и предсказаний. В нем
еще очень сильны элементы иудаизма, и для характери-
стики иудео-христианства как переходной стадии к хри-
стианству он дает некоторый материал.
Кроме канонической литературы в нашем распоря-
жении имеется еще несколько произведений христиан-
ской литературы, не включенных церковью в канон.
Это — Учение 12 апостолов (Дидахе), «Пастырь» Герма,
так называемые апокрифические, подложные евангелия
и др. Принципиально они не отличаются от канониче-
ских сочинений: в них преобладает мифический или
«пророческий» материал, но есть данные и для характе-
ристики христианских общин II в.
Такова одна группа источников по истории первона-
чального христианства. Как видим, они очень мало дают
для понимания вопроса о происхождении христианства.
Не лучше обстоит дело и с другой группой — нехри-
стианскими источниками. В книге «Иудейские древ-
ности» еврейского историка I в. н. э. Иосифа Флавия
(XVIII кн., гл. 3) говорится об Иисусе Христе как о боге,
о его чудесах, смерти и воскресении. Это место, как
давно установлено наукой, является вставкой какого-то
благочестивого христианского переписчика, сделанной
не раньше второй половины III в. Оно не может при-
надлежать самому Иосифу Флавию; последний был
правоверным иудеем и не мог говорить об Иисусе как
о боге. К тому же весь отрывок никак не связан ни с
предыдущим, ни с последующим рассказами и является
чисто механической вставкой.
Второе упоминание о Христе и христианах находится
у римского историка I—II вв. Тацита («Летопись»,
XV кн., гл. 44). Здесь идет речь о гонениях на христиан
в 64 г. н. э. в Риме, и о Христе, казненном при Понтии
Пилате. Место это полно противоречий и не может слу-
жить доказательством ни историчности Иисуса Христа,
12 Основы атеизма
177

ни существования христиан в Риме в 64 г. Мифические
же сведения о Христе Тацит, по-видимому, получил от
христиан в Малой Азии, где он был наместником в на-
чале II в.
Третье упоминание о христианах есть у римского
историка I—II вв. Светония в биографии Нерона. Но
оно не является самостоятельным и заимствовано у того
же Тацита.
Более достоверны те сведения о христианах, которые
содержатся в одном из писем Плиния Младшего к импе-
ратору Траяну — начало II в. Эти сведения касаются ор-
ганизации христианских общин.
Таково состояние источников о происхождении хри-
стианства. Эти источники, как видно, убеждают в ми-
фичности Иисуса Христа.
Социальные корни и идейные истоки
христианства
Христианство, одна из наиболее распространенных
современных религий, возникло в Римской империи во
второй половине I в. н. э. Римская империя в это время
была огромным рабовладельческим государством, охва-
тывающим значительную часть Западной Европы, Север-
ную Африку и часть Передней Азии. Хотя западные про-
винции империи — Испания, Галлия (современная Фран-
ция), Британия — в I в. переживали экономический
подъем, однако наиболее старые и культурные об-
ласти — Греция, Передняя Азия, центральная часть Се-
верной Африки и сама Италия — уже начали клониться
к упадку. Рабовладельческая система хозяйства подры-
вала производительные силы тех провинций, где рабство
существовало давно и было наиболее развито. Оно при-
водило к застою техники, снижало производительность
труда, разоряло мелких свободных производителей —
крестьян и ремесленников — и превращало их в деклас-
сированную массу, живущую подачками государства и
богатых людей, презирающую труд. В ряде случаев даже
сами рабовладельцы пытались перейти на другие формы
эксплуатации. Рабов-ремесленников стали отпускать на
оброк, крупные имения дробили на мелкие участки и
либо сажали на них рабов в качестве оброчников, либо
178

сдавали участки в аренду свободным крестьянам (коло-
нам). Эти меры, однако, не меняли положения вещей.
В I в. н. э. рабовладельческая система в Римской
империи вступила в полосу тяжелого кризиса. «Хри-
стианству, — пишут Маркс и Энгельс, — предшествовал
полный крах античных «мировых порядков»... христиан-
ство было простым выражением этого краха» К
Положение широких народных масс Римской империи
быстро ухудшалось. В молодых западных провинциях
еще бурно развивалось рабство, и прежние патриархаль-
ные отношения сменялись жестокими формами эксплуа-
тации. В Италии и в восточных провинциях зарождалось
крепостничество. Большую роль в этом процессе играл
все усиливающийся гнет государственного аппарата
империи.
После того как рабовладельцы потопили в крови мас-
совые народные восстания в Греции (147—146 гг.), Ви-
риата в Испании (147—139 гг.), два сицилийских вос-
стания рабов (138—132 и 104—101 гг.), восстание Спар-
така (73—71 гг.) и др., народные движения в I в. н. э.
приобретают меньший размах. Сама империя была дик-
татурой рабовладельцев, созданной для борьбы с рево-
люционным движением, и она в основном выполнила эту
свою задачу. Политическая реакция, воцарившаяся в
Риме при первых императорах, жестоко подавляла все
вспышки недовольства. Однако полного спокойствия не
наступило. В 14 г. в связи со смертью Августа и воцаре-
нием Тиберия вспыхнули волнения в трех паннонских
и четырех германских легионах, которые удалось успо-
коить только путем уступок солдатским требованиям.
В 24 г. было подавлено восстание в Галлии. Семь лет
(17—24 гг.) длилось восстание нумидийских племен, ко-
торое возглавил Такфаринат. В 24 г. был раскрыт за-
говор рабов на юге Италии. В конце 50-х годов вспых-
нуло серьезное восстание в Британии. В 61 г. имели место
народные волнения в Риме, вызванные казнью 400 рабов
римского градоначальника Педания Секунда. Рядом
крупных движений был ознаменован острый политиче-
ский кризис 66—73 гг.: первое иудейское восстание, вос-
стание в Галлии и др.
Низкий технический уровень рабовладельческого про-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 7, стр. 211.
12*
179

изводства, пестрота и разобщенность непосредственных
производителей не давали возможности выработать
сколько-нибудь четкую, единую и определенную про-
грамму. Рабы, основной производительный класс антич-
ного общества, не являлись носителями нового способа
производства. Одни из них сами мечтали стать рабовла-
дельцами, другие стремились вернуться к патриархаль-
ным общинным порядкам. Их объединяла страстная не-
нависть к Риму, к римской рабовладельческой системе,
но никакой конструктивной программы перестройки об-
щества они выдвинуть не могли. То же самое нужно ска-
зать об античных крестьянах и ремесленниках. Их со-
циальный идеал лежал позади. Их целью был возврат
к давно исчезнувшим временам крепкого свободного кре-
стьянства и процветающего городского ремесла. Поэтому
все попытки трудящихся Римской империи сбросить гнет
эксплуатации были обречены на поражение в силу самой
природы рабовладельческого общества. Разгром восста-
ний порождал настроения отчаяния и безысходности.
«И все же найти такой выход было необходимо, чтобы
одно великое революционное движение охватило их всех.
Такой выход нашелся. Но не в этом мире. При тогдаш-
нем положении вещей выход мог быть лишь в области
религии» !.
Христианство и явилось такой религией. Как всякая
религия, оно, конечно, давало только кажущийся, при-
зрачный выход для отчаявшихся людей, потерявших вся-
кую надежду найти реальный, действительный выход.
Однако христианство оказалось настолько гибким и так
приспосабливалось к меняющимся условиям, что в тече-
ние почти двух тысячелетий держало в своих цепях зна-
чительную часть населения земного шара.
Успеху христианства в античную эпоху способство-
вало также то обстоятельство, что оно объединило в себе
ряд идеологических моментов, широко распространенных
в рабовладельческом обществе. Среди образованных
евреев, живших вне Палестины, в частности в Египте,
пользовалось большой популярностью религиозно-фило-
софское учение Филона Александрийского (I в. н. э.).
Иудейский монотеизм он усовершенствовал при помощи
идеалистической философии Платона. Видное место в его
К. Маркс и Ф Энгельс, О религии, стр. 255.
180

учении заняла идея единого бога-творца. Бог, согласно
Филону, является абсолютным совершенством, беско-
нечно высоко стоящим над миром. Для его воздействия
на низменный материальный мир существует посредник
в лице логоса (разум, слово). При выработке христиан-
ской догматики логос стал пониматься как сын божий,
как богочеловек. Вот почему Энгельс имел основание на-
звать Филона отцом христианства.
Другой важной идеологической предпосылкой хри-
стианства был стоицизм в той его форме, которую ему
придал римский философ Сенека (I в. н. э.). Он учил,
что тело является темницей для души, что земная жизнь
служит лишь преддверием для другой, совершенной и
бесконечной жизни. Богатейший рабовладелец Сенека
проповедовал равенство всех людей, в том числе и ра-
бов, но только не в земной жизни, а перед лицом боже-
ства. Энгельс неоднократно подчеркивал роль стоицизма
в возникновении христианства. «Новая мировая религия,
христианство, — пишет он, — уже возникла втиши из
смеси обобщенной восточной, в особенности еврейской,
теологии и вульгаризированной греческой, в особенности
стоической, философии» К
Большое влияние на возникновение и формирование
христианства оказали широко распространенные в то
время восточные культы умирающих и воскресающих
богов — спасителей. В Египте, Вавилонии, Сирии, Малой
Азии издавна существовали религиозные мистерии, к ко-
торым допускались только «посвященные»: в Египте —
мистерии Озириса и Изиды, в Финикии — Адониса и
Астарты, в Вавилонии — Таммуза и Иштар, в Малой
Азии — Аттиса и Кибелы. В основе всех этих культов
лежало обожествление хлебного зерна, которое, будучи
брошено в землю, умирает, но, умирая, дает начало но-
вому растению, повой жизни. В дальнейшем под влия-
нием роста социальных противоречий эти земледельче-
ские культы получили новое содержание. Умирающие и
воскресающие божества приобретали образы богов-изба-
вителей, которые своей смертью спасают род человече-
ский, а своим воскресением дают людям надежду на веч-
ную жизнь. Обрядовая сторона восточных мистерий
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения в двух томах,
т. 2, стр. 378.
181

имела своей целью поразить воображение верующих.
Богослужение было театрализовано, в нем большую роль
играли музыка и пляски.
Особенно важную роль в формировании христиан-
ского культа играли мистерии иранского божества солнца
Митры, сына верховного бога Ормузда. Это божество по
своему характеру несколько отличалось от земледельче-
ских богов-избавителей. Миф рассказывает, что Митра
совершил на земле много подвигов, в числе которых са-
мым великим было убийство чудовищного быка. В конце
своей земной жизни Митра справил хлебом и вином про-
щальную трапезу со своими сторонниками, после чего
вознесся на небо. Митраисты ждали второго пришествия
Митры на землю. Они верили, что Митра уничтожит
царство бога зла Аримана и ввергнет его самого и его
воинство в поток расплавленного металла, где они и по-
гибнут, а на земле, очищенной огнем после мирового
суда, воцарится царство добра. Культ Митры рано про-
ник в римскую армию, откуда быстро распространился
по всей империи. Многие элементы митраизма, как
дальше будет указано, оказали значительное влияние на
христианство и формирование христианского культа.
В эпоху, близкую к возникновению христианства, не-
которые божества восточных культов приобретают моно-
теистический характер. Таков Митра, такова богиня
Изида, которая в глазах верующих наделяется чертами
универсального божества — единой повелительницы неба
и земли. Остальные боги являются только ее проявле-
нием.
Говоря об идеологических предпосылках христиан-
ства и его предшественниках, необходимо особенно под-
черкнуть роль иудаизма, из лона которого вышло хри-
стианство. В I в. н. э. официальная религия Иерусалим*
ских жрецов у евреев диаспоры испытала значительное
внешнее воздействие. Можно указать на Филона Алек-
сандрийского, очистившего еврейский монотеизм от пе-
режитков политеизма.
Среди еврейской бедноты как Палестины, так и диас-
поры широкое распространение получило религиозное
течение, известное под названием мессианизма (от древ-
нееврейского слова «машиах», что значит «помазанник»).
Оно зародилось еще в VI в. до н. э,, но особенной силы
достигло в I—II вв. н. э., когда народ страстно ожидал
182

прихода помазанника божия, который должен освободить
его от власти чужеземцев и от гнета богачей К Мессиа-
низм был порожден бессилием народных масс, их неорга-
низованностью, их неспособностью собственными силами
сбросить гнет эксплуататоров.
Зародыши христианского вероучения наблюдаются
уже у различных еврейских сект: ессеев (ессенов), тера-
певтов и пр. Секты эти отличались демократическим ха-
рактером, а некоторые из них даже отрицали частную
собственность. Особенно интересна секта ессеев, о кото-
рой мы знаем из сочинений еврейских и римских писате-
лей I в. н. э. — Иосифа Флавия, Плиния Старшего и др.,
а также из материалов (рукописей и археологических
данных), недавно найденных в Иудейской пустыне и от-
носящихся к более раннему времени. Ессеи жили замкну-
тыми общинами, куда новых членов принимали только
после продолжительного испытания. Частной собствен-
ности ессеи не имели. В обрядах ессеев большую роль
играло омовение водой. С точки зрения истории особенно
важно учение ессеев о «наставнике справедливости», ко-
торого погубили нечестивые иерусалимские жрецы. По-
видимому, легенда о нем явилась одной из составных
частей, из которых сложился миф об Иисусе Христе.
Греко-римская религия также внесла свою долю в
систему взглядов возникающего христианства. Культ
бога Диониса и его мистерии были аналогичны восточ-
ным культам умирающего и воскресающего божества.
Политическое объединение стран Средиземномор-
ского бассейна получило соответствующее отражение в
идеологии. Единая империя должна была иметь и еди-
ное божество. Официальная мысль пыталась это сделать,
насаждая культы императора и Ромы, богини города
Рима. Известное влияние на выработку христианского
понятия о богочеловеке оказала официальная пропаганда
божественного происхождения римских императоров.
Таким образом из различных источников — эллини-
стической философии, восточных культов, иудейской ре-
лигии и еврейских сект, римских народных культов и
римской официальной религии — складывалась новая
религия. Посмотрим теперь, где и как возникло хри-
стианство.
1 Мессианизм был ярко выражен и в религии Митры.
183

Раннее христианство
Если мы обратимся к самому раннему памятнику хри-
стианства Апокалипсису, произведению в значительной
степени еще иудео-христианскому, то найдем в нем уже
несколько сект: в Ефесе — николаиты, в Смирне — «сбо-
рище сатаны», те, «которые говорят о себе, что они
иудеи, а они не таковы»; в Пергаме — «держащиеся уче-
ния Валаама»; в Фиатире — сторонники пророчицы Иеза-
вели. Наконец, сам автор, очевидно, причисляет себя к
какому-то ортодоксальному течению. Таким образом,
только в Малой Азии и только на основании одного ис-
точника, мы насчитали в первоначальном христианстве
пять течений! Энгельс говорит, что христианство нача-
лось с образования «многочисленных сект, борющихся
друг с другом по меньшей мере с такой же ожесточенно-
стью, как и с общим внешним врагом»1. Одни из этих
сект были и остались чисто иудейскими, в других уже зву-
чали новые мотивы, и эти новые мотивы легли в основу
христианства и обусловили его разрыв с иудейством.
Этот разрыв произошел, по-видимому, уже в конце
I — начале II в. Во всяком случае, в древнейших апо-
стольских посланиях хотя и отдается еще иногда пред-
почтение иудеям (например, Римл., I, 16; III, 1—2), но
в целом преобладает космополитическая точка зрения:
«Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного;
нет мужеского пола, ни женщины: ибо все вы одно во
Христе Иисусе» (Галат., III, 28, ср. 1 Коринф., XII, 13).
В Деяниях апостолов (гл. 15) рассказывается о съезде,
имевшем место в Иерусалиме, на котором обсуждался
вопрос о том, нужно ли подвергать обрезанию христиан
из числа не иудеев и вообще соблюдать «закон моисеев».
Съезд дал отрицательный ответ. Хотя в действительности
такого съезда в Иерусалиме никогда не было, однако
сама проблема и решение ее в отрицательном духе не-
сомненно существовали.
В разрыве с иудейством большую роль сыграло вос-
стание Иудеи против Рима в 66—73 гг., которое привело
к обособлению иудейства от греко-римского мира. По-
ражение этого восстания, равно как и второго восстания
(Бар-Кохбы), 132—135 гг., нанесло сильнейший удар
К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 253.
184

еврейскому националистическому, воинствующему мес-
сианизму и усилило в самой еврейской среде настроение
пессимистической покорности. Приход мессии отодви-
гался в неопределенное будущее, но зато возникла и
укреплялась мысль о том, что мессия уже приходил на
землю и принял там мучения и смерть за грехи людей.
Это и было то новое, что лежало в основе христианских
сект иудейства и что в дальнейшем выросло в самостоя-
тельную религию.
В I—II вв. н. э. в Римской империи наряду с хри-
стианством существовало много других религий и неко-
торые из них пользовались гораздо большей популярно-
стью, чем зарождающееся христианство. Таковы иудаизм,
культы египетской Изиды и иранского Митры. Что же
обусловило конечную победу христианства? Мы видели,
что новая религия использовала ряд идеологических мо-
ментов из других религий. Поэтому поклонники Изиды,
Митры и других богов находили в мифе о Христе знако-
мые мотивы и тем легче могли его принять. В христиан-
стве сильнее, чем в других религиях, было выражено со-
знание слабости и греховности человека, невозможности
для него спастись собственными силами и представление
о том, что спасение возможно только путем огромной
искупительной жертвы. А какая жертва больше, чем
смерть божьего посланника, единородного сына самого
бога? Важным моментом первоначального христианства,
дававшим ему огромное преимущество перед другими
культами, было отрицание всякой обрядности. «Хри-
стианство, — пишет Энгельс, — не знало никаких внося-
щих разделение обрядов, не знало даже жертвоприноше-
ний и процессий классической древности. Отрицая, таким
образом, все национальные религии и общую им всем
обрядность, обращаясь ко всем народам без различия,
христианство само становится первой возможной миро-
вой религией» К
Космополитизм христианства был его оригинальной,
совершенно новой чертой, которая отсутствовала во всех
прежних религиях. Все они, даже наиболее универсаль-
ные, каковы культы Яхве, Изиды, Митры, сохранили
много местных, национальных элементов. Христианство
действительно было первой универсальной, по-настоя-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 157,
185

щему космополитической религией, для которой «нет ни
еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара,
скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Ко-
лосс, III, 11). В этом космополитизме была огромная
сила христианства, давшая ему победу над всеми его
соперниками.
Первоначальное христианство по социальному составу
своих общин имело демократический характер. Об уча-
стии в них рабов говорит письмо Плиния Младшего к
императору Траяну. Греческие писатели второй поло-
вины II в. Цельс и Лукиан подчеркивают социальный
уровень адептов новой религии: это рабы, ремесленники,
вообще «необразованные люди»; много среди них жен-
щин. В соответствии с этим находилась и социальная
идеология первых христиан. В ней выступают антисоб-
ственнические и антигосударственные мотивы. Их можно
проследить даже в канонической христианской литера-
туре, несмотря на ту обработку, какой она подверглась
впоследствии, когда из нее старались вытравить всякий
«мятежный» дух. Апокалипсис проникнут острой не-
навистью к «великой блуднице» — Риму. В «нагорной
проповеди» (Лука, VI, 20—21, 24—25) читаем: «Бла-
женны нищие духом, ибо ваше есть Царствие божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны
плачущие ныне, ибо воссмеетесь... Напротив горе вам,
богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам,
пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся
ныне! ибо восплачете и возрыдаете». Однако в евангелии
Матфея (V, 3, 6) это место звучит уже иначе: «Блаженны
нищие духом, ибо их есть Царство Небесное... Блаженны
алчущие и жаждующие правды, ибо они насытятся».
Известная притча о Лазаре ярко отражает идеоло-
гию бедноты (Лука, XVI, 19—25): «Некоторый человек
был богат; одевался в порфиру и виссон и каждый день
пиршествовал блистательно. Был также некоторый ни-
щий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в
струпьях; и желал напитаться крошками, падающими со
стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его. Умер
нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово.
Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках,
он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря
на лоне его. И возопив, сказал: «отче Аврааме! умилосер-
дись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы смочил конец
186

перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я му-
чаюсь в пламени сем». Но Авраам сказал: «чадо!
вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей,
а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты стра-
даешь».
Однако, несмотря на антисобственническую идеоло«
гию этой притчи, разрешение противоречия между бога-
тыми и бедными предполагается ею не в земной жизни,
а в загробной. И это не случайно. Во-первых, христиан-
ство было религией и, следовательно, исключало возмож-
ность земного, посюстороннего решения социальных про*
тиворечий. Во-вторых, как указывалось выше, трудя-
щиеся массы Римской империи ко времени образования
христианства были охзачены отчаянием, сознанием соб-
ственного бессилия. Среди них распространяются на-
строения апатии и покорности. Отдельные бунтарские
вспышки тонут в общем состоянии депрессии. На этой
почве и выросла христианская мораль непротивления
злу, особенно ярко выраженная в известном месте из
Евангелия от Матфея (V, 44): «А я говорю вам: любите
врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, бла-
готворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих
вас».
Возникнув еще в раннем христианстве, эта мораль
покорности и непротивления в дальнейшем, когда в хри-
стианские общины начали проникать состоятельные эле-
менты, оказалась очень удобной для имущих классов.
Поэтому она и стала официальной моралью христиан-
ской церкви.
В первоначальных христианских общинах отсутство-
вала всякая сколько-нибудь прочная и постоянная орга-
низация; в частности, в них не было постоянных долж-
ностных лиц, кроме, быть может, одного-двух человек,
заведовавших несложным хозяйством общины. Духовное
руководство принадлежало проповедникам — пророкам,
учителям, апостолам, большинство которых были стран-
ствующими. Они и являлись создателями и пропаганди-
стами новой религии. Среди них встречались и темные
личности, примазавшиеся к новому движению. Яркий об-
раз такой фигуры создал Лукиан в произведении «О кон-
чине Перегрина».
Социальный состав раннехристианских общин объяс-
няет некоторые уравнительные тенденции, которые в них
187

существовали. Указания на это имеются в новозаветной
литературе (см., например, Деяния апостолов, II, 44—45;
IV, 32—37; V, 1 — 10). По этому поводу Энгельс замечает:
«Следы общности имущества, которые также встре-
чаются на первоначальной стадии новой религии, объяс-
няются скорее сплоченностью людей, подвергавшихся го-
нениям, чем действительными представлениями о равен-
стве. Очень скоро установление различия между священ-
ником и мирянином положило конец и этому зачатку
христианского равенства» К
Изменение в характере раннехристианских общин
было связано с обострением кризиса римской рабовла-
дельческой системы. Начало этого обострения совпало с
правлением императора Марка Аврелия (161 — 180 гг.).
Оно коснулось всех сторон жизни и, в частности, про-
явилось в дальнейшем углублении кризиса идеологии.
Этот кризис, как мы видели, имел место еще в I в. н. э.
и привел к появлению христианства. Но тогда он захва-
тил преимущественно низы римского общества. Теперь
кризис был шире и глубже, и поэтому порождаемые им
настроения охватили более широкие круги римского об-
щества. Произведения греческих и римских писателей
II в. — Лукиана, Апулея, Марка Аврелия — показывают,
что рост пессимизма, скептицизма и неверия сопровож-
дался усилением идеализма, религиозными исканиями,
увлечением восточными культами, мистикой, магией и пр.
Эти настроения широко распространялись в римском об-
ществе и прокладывали дорогу христианству.
Кроме моментов идеологических, в этом же направ-
лении действовали и факторы экономического порядка.
Для торговцев и ремесленников, страдавших под уда-
рами кризиса, принадлежность к христианам становилась
выгодной. Христианские общины были разбросаны по
всем крупным городам империи и поддерживали друг с
другом тесную связь, что создавало большие удобства
для торговцев и ремесленников. Разбирая произведения
Тертуллиана, христианского писателя конца II — на-
чала III в., мы видим, что в христианских общинах этого
времени начинает преобладать среднее городское на-
селение: торговцы, ремесленники, средней руки землевла-
дельцы.
1 Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, стр. 98.
188

Изменение социального состава христиан неизбежно
должно было сказаться в усилении антидемократических
тенденций в христианских общинах. Этот процесс легко
можно проследить по более поздним апостольским посла-
ниям. На смену антисобственническим уравнительным и
антигосударственным формулам являются другие:
«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом
и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу»
(Ефес, VI, 5). О том, что среди христиан во II в. были
рабовладельцы, говорит следующее яркое место из пер-
вого послания апостола Павла к Тимофею (VI, 1 — 2):
«Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ
своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на
имя божие и учение. Те, которые имеют господами вер-
ных, не должны обращаться с ними небрежно, потому
что они братья; но тем более должны служить им, что
они верные и возлюбленные и благодетельствуют им.
Учи сему и увещевай». По-видимому, нерадивость рабов-
христиан, принадлежащих господам-христианам, была
настолько частым явлением, что потребовалось спе-
циальное обращение к ним.
Возникновение церкви. Ереси
Во II в. начинает складываться постоянная и проч-
ная организация христианских общин. Имущая часть их
не мирится с прежними анархическими порядками. На-
чинается борьба с пророками. Управление общинами
постепенно переходит в руки постоянных должностных
лиц (клира), выбираемых из членов данной общины и
принадлежащих к зажиточным слоям. Появляются пре-
свитеры (старейшины), или священники, диаконы (заве-
дующие хозяйством) и епископы. Эти последние перво-
начально, по-видимому, были просто контролерами, над-
зиравшими за общественной кассой. Но в дальнейшем
к ним переходит руководство общинными делами.
В первом послании к Тимофею апостола Павла подчер-
кивается, что епископ должен принадлежать к людям
состоятельным: «Епископ должен быть... хорошо управ-
ляющий домом своим... ибо, кто не умеет управлять соб-
ственным домом, тот будет ли пещись о церкви бо-
жией?»
189

Уже в середине II в. пророки могли проповедовать
только под контролем пресвитеров и епископов. Преж-
няя уравнительная практика — разделы имущества, кол-
лективное питание — сокращается, все более и более за-
меняясь простой благотворительностью.
В III в. процесс перерождения христианства идет еще
дальше. Общий кризис Римской империи приобретает
чрезвычайно широкие и острые формы. Хозяйственная
жизнь совершенно расстраивается, происходят вторжения
соседних варварских племен; губительные голодовки и
эпидемии охватывают огромные территории. Наряду с
этим вспыхивают восстания рабов, колонов и городской
бедноты. Кризис бросает в объятия христианства все бо-
лее широкие слои римского общества, вплоть до крупных
собственников.
В это время складывается церковная организация
всей империи. Епископы окончательно становятся во
главе общин. Руководящую роль в церкви начинают иг-
рать епископы провинциальных центров (митрополиты),
подчиняя себе рядовых епископов. Таким образом, скла-
дывается церковная иерархия с монархическим еписко-
патом во главе. В конце III и начале IV в. высшие цер-
ковные посты занимают богатые землевладельцы, купцы
и ростовщики. Среди христиан встречаются представи-
тели аристократии, вплоть до членов императорской
семьи.
Резкое обострение социальных противоречий со вто-
рой половины II в. сказалось и на христианстве. Привер-
женцы христианства из низов начинают протестовать
против аристократизации и бюрократизации церкви. На
этой почве появились так называемые ереси, то есть те-
чения, враждебные господствовавшим в церкви взглядам.
В них выражалась идеология христианских низов и от-
части средней городской прослойки. Одной из ранних
ересей (середина II в.) был гностицизм 1. Это было рели-
гиозное течение, сущность которого сводилась к тому,
что человек путем мистического познания, гносиса, под-
готовленного умерщвлением плоти, воздержанием (или,
наоборот, крайней разнузданностью), может постичь бо-
жественную сущность мира. Гностики, как и Филон, счи-
тали бога абсолютным началом, пребывающим вне ма-
От древнегреческого слова «гносис»— «знание».
190

термального мира. Этот последний создан демиургом,
творцом, лишенным божественной полноты. Конечной
целью мирового процесса является слияние мира с богом.
Это выполнит Логос, которого христианские гностики
отождествляли с Христом.
Христианская церковь во II в. выдержала с гности-
цизмом ожесточенную борьбу, так как он проник в хри-
стианство и стал развиваться в качестве ереси. Но, побе-
див гностицизм, правоверное христианство приняло неко-
торые гностические элементы, например учение о троице,
в свою догматику. Под сильным влиянием филоновско-
гностических идей находится, в частности, Евангелие от
Иоанна.
Кроме гностицизма одной из ранних ересей был мон-
танизм (по имени фригийского пророка Монтана). Это
было течение в христианстве, выступившее в конце II в.
против церковной иерархии, церковных имуществ, при-
мирения с языческим государством и т. п. Монтанисты
ожидали второго пришествия Христа и страшного суда,
а поэтому отрицали земные блага и вели аскетический
образ жизни. Монтанизм особенно усиливался в периоды
так называемых гонений (см. ниже), когда множество
христиан отрекалось (обычно только для виду и на
время) от новой религии. Тогда монтанизм объединял
под своим знаменем всех непримиримых. Во время гоне-
ний в середине III в. (при императорах Деции и Вале-
риане) и в начале IV в. (при императоре Диоклетиане)
монтанизм особенно развился в Северной Африке, где
ему дали название донатизма (от имени епископа До-
ната, главы непримиримых). Раскол дошел до того, что
в Северной Африке образовалось две церкви: правовер-
ная (ортодоксальная) и донатическая.
Самой страшной для церкви ересью IV в. было ариан-
ство. Его основателем был Арий, пресвитер в Александ-
рии. Он учил, что сын божий сотворен богом-отцом,
а поэтому ниже его; ортодоксальное направление утверж-
дало, что все три лица троицы (бог-отец, бог-сын и бог —
дух святой) единосущны, вечны и поэтому равны. Так
как в учении Ария возникло в новой форме гностическое
представление о Логосе как посреднике между богом и
миром, то арианство объединило в своих рядах всех тех
из христиан, в ком еще держались остатки языческой
идеологии. Оно проникло к готам (позднее к лангобар-
191

дам), и под его знаменем велась борьба против Римской
империи.
В борьбе с ересями вырабатывались основные
догматы христианства и шло формирование христиан-
ского культа в узком смысле слова: обрядов, таинств
и пр. В первоначальном христианстве, судя по известию
Плиния Младшего, не было других обрядов и таинств,
кроме коллективной молитвы (воспевания Христа как
бога) и ритуальной трапезы. В этой последней нужно
видеть зародыш таинства причащения, то есть практико-
вавшийся во многих религиях обряд поедания плоти и
крови бога с целью общения с ним и укрепления своих
сил. Точно так же одним из самых ранних христианских
таинств было крещение, то есть ритуальное купание или
обливание водой. Оно было связано с верой в магиче-
скую силу очищения водой и было широко распростра-
нено во многих религиях древнего мира. В частности,
большую роль омовение водой играло в секте ессеев,
одной из предшественниц христианства.
Отсутствие в первоначальном христианстве обрядов,
разделявших людей на разные племенные и националь-
ные группы, было, как мы видели выше, его сильной сто-
роной, облегчавшей переход в него сторонников других
религий. Однако такое положение вещей не могло
длиться долго. Те же поклонники Яхве, Изиды, Митры
и др., становясь христианами, приносили в новую рели-
гию свои старые представления и обряды. Многие из
этих последних вошли в христианство и стали его не-
отъемлемой составной частью. Так, причащение, корни
которого уходят к тотемизму, внесено в христианство под
влиянием митраистов. Миропомазание было заимство-
вано, по-видимому, из культа малоазийского бога Аттиса
и т. д. То же самое нужно сказать и о праздниках. Дол-
гую эволюцию испытал основной христианский празд-
ник — пасха. Первоначально это был еврейский весенний
праздник очищения (песах). Затем под влиянием языче-
ских мистерий он превращается в христианскую пасху,
связанную с мифом о страдании, смерти и воскресении
Христа. Само слово «пасха» начинают связывать с древ-
негреческим словом «пасхейн» — «страдать». Иудейский
праздник пятидесятницы превратился в христианскую
троицу. Египетскими христианами 6 января справлялся
праздник богоявления. В этот день, по древним египет-
192

ским верованиям, происходило рождение солнца. В IV в.
этот праздник получил широкое распространение во всем
христианском мире. Но в то же самое время опасным кон-
курентом христианству был митраизм, где праздник рож-
дения непобедимого бога Солнца справлялся 25 декабря.
Римская церковь, чтобы уничтожить опасную конкурен-
цию, в 354 г. ввела этот праздник в свой календарь и
объявила день 25 декабря праздником рождества Хри-
стова. Примеру римской церкви последовали и другие
христианские церкви. Праздник 6 января стали праздно-
вать только как день богоявления, то есть крещения
Иисуса Христа. Ряд праздников в честь богородицы
(благовещение, успение и др.) был введен в христиан-
ский культ под влиянием широко распространенного в
древних религиях почитания богинь-матерей: египетской
Изиды, малоазийской Кибелы и др. Самый иконописный
образ девы Марии с младенцем на руках заимствован,
по-видимому, из Египта: так изображали богиню Изиду
с младенцем Гором.
Обрядовая сторона праздничных дней усложнилась.
Прежние общинные собрания и трапезы превращаются в
сложное церковное богослужение, которое совершается
только клиром. Остальная масса верующих принимает в
нем только пассивное участие.
Превращение христианства в государственную
религию
На первых порах государство относилось к христиан-
ству терпимо. Терпимость в религиозных вопросах во-
обще была характерна для Римской империи. Поэтому
все известия о массовых гонениях на христиан при Не-
роне, Домициане и др. являются позднейшей выдумкой
церковных писателен. Однако в христианстве были неко-
торые моменты, направленные против существующего
строя, как, например, отрицательное отношение к культу
императора. Поэтому провинциальные власти иногда
возбуждали преследования христиан. Но эти преследова-
ния обычно не выходили за рамки одного города или
одной провинции. Так было в Вифинии, когда наместни-
ком там был Плиний Младший, в г. Лионе при Марке
Аврелии.
13 Основы атеизма
193

Положение изменилось в III в. Борьба с кризисом тре-
бовала от римского правительства мобилизации всех
как материальных, так и духовных сил. В середине III в.
при императорах Деции и Валериане начались преследо-
вания христиан в общеимперском масштабе. Однако они
не дали сколько-нибудь существенных результатов и
вскоре прекратились сами собой. Последними, наиболее
крупными гонениями были преследования христиан при
императоре Диоклетиане и его преемниках. Они тянулись
с перерывами с 303 до 311 г. Но и из этой попытки ни-
чего не вышло, и в 313 г. императоры Константин и
Лициний так называемым Миланским эдиктом легализо-
вали новую религию. «Честолюбивый Константин, — пи-
шет Энгельс, — убедился, что принять эту бессмыслен-
ную религию — лучшее средство для того, чтобы возвы-
ситься до положения самодержца римского мира» К
Константин, ставший с 323 г. единоличным правите-
лем империи, официально держась веротерпимости,
фактически покровительствовал христианству. Он дал
христианской церкви большие льготы (духовенство полу-
чило освобождение от личных повинностей, ему было пре-
доставлено право суда по церковным делам и пр.) и, при-
нимая большое участие во внутрицерковной борьбе, за-
щищал ортодоксальные позиции. В 325 г. Константин
председательствовал на Никейском соборе, осудившем
ересь Ария и закрепившем основные положения хри-
стианской догматики (Никейский «символ веры»).
Признание христианства было выгодно обеим сторо-
нам: империя получала соответствующую ее интересам
идеологию, а христианская церковь при поддержке госу-
дарства разгромила все направления, враждебные пра-
вящим кругам — крупным землевладельцам, верхушке
церковного клира, высшему командному составу армии.
Христианство из религии угнетенных, каким оно было
в I и начале II в., окончательно превратилось в религию
угнетателей, освящающую всякий гнет и всякое насилие.
Христианство возникло в условиях рабовладельче-
ского общества. Превратившись в государственную рели-
гию Римской империи, оно освящало рабство, а позже и
крепостничество. В период капитализма оно стало освя-
щать капиталистическую эксплуатацию трудящихся. На
К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 151.
194

протяжении всей своей истории христианская церковь
оказывала и оказывает неоценимую услугу эксплуататор-
ским классам тем, что внушает трудящимся вредную
мысль о бесполезности борьбы за улучшение земной
жизни.
По мере своего распространения на территории Рим-
ской империи, а позже и других стран христианство при-
спосабливалось к местным условиям, и дальнейшее его
развитие было связано с историческими и социально-
политическими условиями этих стран. Это привело в
конце концов к образованию самостоятельных направле-
ний в христианстве со своей церковной организацией и со
своими особенностями в вероучении.
Так, например, в VI в. произошло обособление
армянской, или армяно-грегорианской, церкви в хри-
стианстве. Христианство в Армении уже в 301 г. стало
государственной религией.
Отделение армянской церкви от остальных христиан-
ских церквей было вызвано отказом армянского духо-
венства, во главе с его духовным главой — католикосом,
признать решения Халкидонского собора (451 г.), осу-
дившего ересь монофизитов. Защищая учение монофизи-
тов о «едином естестве Христа», то есть признавая мифи-
ческого Христа только богом, а не богочеловеком, армян-
ская церковь выразила стремление господствующих клас-
сов феодальной Армении оградить страну от попыток
византийских императоров экономически и политически
подчинить ее своему влиянию. С самого начала армян-
ская церковь укрепляла политическую власть феодаль-
ной знати — нахараров, оправдывала эксплуатацию фео-
далами крестьян — шинанаканов и сама выступала как
жестокий эксплуататор трудящихся.
Наиболее крупное разделение христианства на два
основных направления — на православие (восточное) и
римско-католическое (западное) — окончательно офор-
милось в 1054 г. Второе крупное разделение христиан-
ской церкви произошло в период реформации в странах
Западной Европы, когда от римского католицизма отко-
лолись церкви ряда стран и образовали так называемые
протестантские церкви.
К рассмотрению этих основных направлений в хри-
стианстве мы и переходим.
13*

ГЛАВА 6
ПРАВОСЛАВИЕ
Особенности вероучения. — Церковная организация и культ. Автоке-
фальные церкви. — Принятие христианства на Руси. — Православие
на службе царского самодержавия. Ереси и раскол. Старообрядцы. —
Церковь и революционное рабочее движение. — Борьба православия
против науки и прогресса.
Православие сложилось как религиозное выражение
особенностей развития феодального общественного строя
Византии, по сравнению со странами Западной Европы.
Такие характерные особенности Византийской империи,
как замедленный процесс феодализации, сильная деспо-
тическая власть императора-монарха, крепкий и устой-
чивый центральный государственный аппарат, наложили
отпечаток и на содержание вероучения, и на характер
деятельности, и на форму церковного управления пра-
вославного христианства.
Православная церковь считает себя хранителем за-
ветов апостольского христианства. В действительности
же православие существенно отличается от раннего хри-
стианства I и II вв. н. э. Если раннее христианство было
религией рабов, то православие служит эксплуататорам.
Характерными его чертами являются консерватизм, прин-
ципиальный иррационализм и мистицизм, проявляю-
щиеся в вероучении, в обрядовой практике, в деятель-
ности различных православных святых и т. д. Эти осо-
бенности православия объясняются социальными усло-
196

виями, которые привели к разделению христианства на
православие и католицизм.
Если относительно независимое политическое поло-
жение католицизма позволило ему дополнить христиан-
скую догматику рядом новых положений, в которых было
заинтересовано католическое духовенство (например,
догмат о существовании чистилища, догмат о непогре-
шимости римского папы и др.)» то, напротив, строгий кон-
троль со стороны монархического государства заставил
православие смиренно отказаться от догматических и
обрядовых новшеств и даже поставить себе в заслугу
свой консерватизм.
Само название восточной церкви — православная, —
которое утвердилось за ней после разделения церквей,
в отличие от западной — католической (хотя раньше обе
церкви одновременно именовали себя и католической,
вселенской, и православной), отражало прежде всего
стремление православных церковников подчеркнуть свою
правоверность, ортодоксальность.
Особенности вероучения
Вероучение православной церкви изложено главным
образом в «символе веры», принятом на Никейском
(325 г.) и Царьградском, или Константинопольском,
(381 г.) Вселенских соборах и дополненном постановле-
ниями последующих Вселенских соборов, кончая седь-
мым (787 г.). После формального разделения церквей
(в 1054 г.) основы православия неоднократно излага-
лись в так называемых символических книгах, к числу
которых относится известный «Пространный христиан-
ский катехизис * православной и католической восточ-
ной церкви», составленный митрополитом Филаретом
Дроздовым (1782—1867 гг.).
Вероучение православия представляет собой совокуп-
ность догматов, которые характеризуют его как анти-
научное и реакционное мировоззрение. Догматы, с точки
зрения православных церковников, — это неизменные
1 Катехизисы (от греч. «катэхео» — «учу», «наставляю») пред-
ставляют собой краткие изложения основ вероучения, обычно в фор-
ме вопросов и ответов. В царской России православный катехизис
был предметом обязательного изучения в школе.
197

«истины», которые являются предметом веры и которые
нельзя ни сокращать, ни умножать. Догматы препо-
даются людям церковью и составляют предмет особой
лженауки — православного богословия.
Источниками вероучения православия являются «свя-
щенное писание» и «священное предание».
«Священное писание» — это книги Ветхого и Нового
заветов. Каноническими православные церковники счи-
тают 22 книги Ветхого завета и все книги Нового завета.
Эти книги церковь объявляет боговдохновенными, то есть
написанными пророками и апостолами по «непосред-
ственному озарению и просвещению от святого духа».
Право толкования Библии, по учению православия, при-
надлежит только церкви.
«Священное предание» составляют главным образом
«символы веры», постановления Вселенских и поместных
соборов, творения так называемых «отцов» церкви, та-
ких, например, как Афанасий Великий, Василий Великий,
Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и др., которых пра-
вославная церковь провозглашает своими вероучите-
лями.
В основе православного вероучения лежит антинауч-
ное представление о непознаваемом разумом боге, еди-
ном, но в то же время троичном, выступающем в трех
лицах (ипостасях): бог-отец, бог-сын и бог — дух святой.
Главное лицо мистической троицы — бог-отец рас-
сматривается церковниками как дух — «вечный, всебла-
гий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесу-
щий, неизменяемый, вседовольный и всеблаженный».
Православие считает бога творцом видимого мира —
природы и особого, сверхъестественного, невидимого
мира, где находятся, с одной стороны, добрые бесплот-
ные духи — ангелы (вестники), «одаренные умом, волею
и могуществом», а с другой стороны, злые духи — дья-
волы, то есть «клеветники и обольстители». Бог высту-
пает также как создатель человека и его бессмертной
души, которая после смерти человека попадает в загроб-
ный мир: рай или ад.
Вся природа и общественная жизнь, по православ-
ному вероучению, подчинены «божественному про-
мыслу». Порядок жизни раз и навсегда установлен бо-
гом. В природе якобы постоянно происходят чудеса, ко-
торые являются «естественным откровением бога».
198

Второе лицо троицы — это бог-сын — Иисус Христос,
который, согласно христианской мифологии, спустился с
неба на землю, чудесным образом родился от девы Ма-
рии, жил и проповедовал на земле в течение 33 лет, за-
тем, при римском наместнике Пилате, был схвачен и
распят на кресте.
Воскресший после смерти, он вознесся на небо, где
готовится прийти на землю второй раз, чтобы судить жи-
вых и мертвых.
Наконец, бог — дух святой. Это третье лицо троицы.
Православие отвергает догмат католичества об исхож-
дении святого духа от бога-отца и бога-сына (filioque)
и считает его исходящим только от бога-отца.
По учению церкви, каждый член этой троицы — это
самостоятельный бог; в то же время все трое — это один
бог. Сами богословы не могут объяснить, что это такое.
В православной книге «Катехизические поучения» гово-
рится: «Мы должны веровать в святую троицу, но не
должны исследовать, как бог един в трех лицах». Не ду-
мать, а слепо веровать в бессмыслицу — вот что требует
церковь!
Центральное место в православном вероучении зани-
мает догмат о греховности всех людей и о спасении их
путем выполнения обрядов и соблюдения определенных
норм поведения. Этот догмат православия и вытекающие
из него социально-этические принципы имеют крайне
реакционный и антинаучный характер.
Православные служители культа проповедуют, что
источником зла в мире является не эксплуататорский
строй, а «грехопадение первых людей», нарушивших за-
поведь бога, лишенных вследствие этого божественной
поддержки и превратившихся в эгоистов, исказивших
представление о цели и смысле жизни.
В своем учении о так называемом спасении правосла-
вие занимает середину между католичеством и проте-
стантизмом. С одной стороны, православные церковники
отвергают абсолютный характер предопределения, счи-
тая, что человек обладает свободой воли, которая, по
их мнению, и является причиной царящего на земле зла.
С другой стороны, православная церковь отрицает като-
лические представления о спасении, согласно которым
верующий может заслужить вечную жизнь в царствии
небесном своими добрыми делами в пользу церкви,
199

а при нехватке таковых даже позаимствовать их из за-
паса «сверхдолжных» дел различных святых.
Отвергая католический догмат о «сверхдолжных» за-
слугах святых, православие утверждает, что верующий
может заслужить царствие небесное, если будет усердно,
со слезами молиться, чтобы бог принял его молитвы, ми-
лостыни и прочие добрые дела в заслугу и даровал бы
ему прощение грехов. Православные проповедники учат,
что главная заслуга людей перед богом заключается
не просто в соблюдении моральных заповедей, не в
сочинении богословских трактатов, а в неустанных,
исступленных молитвах. Их идеалом является
плачущий мистик-богомолец, монах-аскет, истязающий
свою плоть. Проповедь аскетизма, отрешенности от
земного мира — одна из характерных черт право-
славия.
Православие отвергает католические представления о
так называемом чистилище, в которое якобы попадают
души умерших людей в преддверии страшного суда и
последующего перехода в рай или ад. Однако зародыш
веры в чистилище в православном вероучении сохра-
няется в виде представления о том, что после смерти над
душой верующего совершается частный суд, после кото-
рого душам праведников предстоит вечное блаженство,
а душам грешников — страдания до наступления страш-
ного суда. Православная церковь утверждает, что ее мо-
литвы за души умерших могут избавить их от мучений
и обеспечить беспрепятственный доступ в рай. С подоб-
ным представлением связан православный обычай так
называемого сорокоуста, то есть сорокадневной заупо-
койной церковной службы.
Церковная организация и культ
Характерными особенностями православия являются
иерархический принцип построения церкви, тщательно
разработанная система культа и пышной обрядности для
эмоционального воздействия на верующих.
Православная церковь рассматривает себя как обще-
ство истинно верующих. Она состоит из иерархии и
паствы, духовенства и мирян. Духовенство объявляется
посредником между богом и верующими и носителем не-
200

коей «божественной благодати», в так называемых таин-
ствах передаваемой для спасения верующим.
Как и католическая церковь, она признает семь
таинств: крещение, миропомазание, причащение, покая-
ние, священство, брак и елеосвящение. Православные
церковники подчеркивают мистический характер таинств.
Они утверждают, например, что в таинстве причащения
происходит действительное превращение («пресуще-
ствление») хлеба и вина в истинное тело и истинную
кровь Христа.
По учению православной церкви, таинства совер-
шаются в процессе соответствующих обрядов, проведение
которых в православии несколько отлично от католиче-
ского. Так, обряд крещения православные церковники
совершают через погружение в воду, в то время как ка-
толики обливают, а лютеране окропляют водой. Миро-
помазание в православной церкви совершается сразу же
после крещения младенца, а в католической — спустя
7—8 лет. Причащение для всех православных верующих
совершается одинаково: и хлебом и вином, тогда как у
католиков так причащается лишь духовенство, а осталь-
ные верующие должны довольствоваться только прес-
ным хлебом.
Кроме поклонения триединому богу для православия,
как и для католичества, характерен культ различных
святых угодников, в честь которых церковь устраивает
особые праздники, называет их именами храмы и т. д.
О жизни и деятельности святых угодников для назида-
ния верующих сложены фантастические повествования —
так называемые «жития святых». Первое место в иерар-
хии христианских святых занимает пресвятая дева Ма-
рия, которую православие почитает под именами
приснодевы и богородицы. Но православная церковь от-
вергает католический догмат о непорочном зачатии девы
Марии, провозглашенный римским папой Пием IX в
1854 г.
Одной из особенностей православия является также
культ икон и мощей. Иконы — это нарисованные обычно
на доске или холсте изображения бога, различных свя-
тых, и особенно богородицы. Многим иконам богородицы
посвящаются и в настоящее время регулярные богослу-
жения, сопровождающиеся душеспасительными беседами
и активной религиозной пропагандой.
201

Мощами православная церковь называет останки свя-
тых, которые она считает нетленными и наделяет сверхъ-
естественными свойствами. В действительности мощи
представляют собой либо плохо сохранившиеся муми-
фицированные трупы, либо грубые подделки из тряпок
и ваты, либо просто груды костей и праха.
Иконы и мощи всегда были орудием духовного одур-
манивания, обмана и надувательства рядовых верующих
православным духовенством и служили источником его
обогащения.
Своеобразие православия как особой формы хри-
стианства явилось результатом его исторической зависи-
мости от феодально-монархического государства. Пра-
вославная церковь всегда находилась в подчинении у
светских государей, составляя часть государственного
аппарата страны. В отличие от католической, право-
славная церковь не смогла создать самостоятельной все-
мирной организации. Вплоть до настоящего времени
она не имеет единого центра и делится на 14 самостоя-
тельных, автокефальных, церквей: Константинополь-
скую (Турция), возглавляемую патриархом, носящим
титул Вселенского, Александрийскую (Египет), Антио-
хийскую (Сирия и Ливан), Иерусалимскую (араб-
ская часть города Иерусалима), Кипрскую (остров
Кипр), Грузинскую, Сербскую (Югославия), Румынскую,
Элладскую (греческую), Болгарскую, православные
церкви в Албании, Польше, Чехословакии, а также Рус-
скую православную церковь.
Первые четыре церкви возникли еще в древности
(Vb.).
Из Антиохийской церкви еще в 431 г. выделилась
Кипрская православная церковь.
Из Антиохийской церкви в V в. выделилась также
Грузинская православная церковь. В Грузии христиан-
ство распространилось в IV в. В новой религии был за-
интересован прежде всего правящий класс грузинских
феодалов. С самого начала Грузинская православная
церковь выступала в качестве духовной опоры склады-
вавшихся в Грузии феодальных порядков, освящая бо-
жественным авторитетом власть царя и призывая к по-
корности эксплуатируемое крестьянство. Грузинское
духовенство, владевшее крупными земельными поме-
стьями, само было крупнейшим эксплуататором. Нередко
202

оно боролось и с грузинскими царями, препятствуя госу-
дарственному единству страны и ослабляя ее в борьбе
с врагами. После объединения Грузии с Россией в 1801 г.
сан католикоса, учрежденный в 484 г. царем Вахтан-
гом I, был упразднен и Грузинская церковь стала управ-
ляться экзархом, назначавшимся руководством Русской
православной церкви преимущественно из представите-
лей русского духовенства. Грузинский экзархат был в
руках царизма главным органом русификаторской поли-
тики на Кавказе. В 1917 г. грузинское духовенство объ-
явило Грузинскую православную церковь автокефаль-
ной. Но патриарх Русской православной церкви Сергий
признал автокефальность Грузинской церкви лишь в
1943 г.
В XIX в. в процессе борьбы народов балканских
стран за свое национальное освобождение из-под турец-
кого ига обрели независимость от Константинопольского
патриархата православные церкви в Греции, Сербии, Ру-
мынии, Болгарии.
После второй мировой войны самостоятельные пра-
вославные церкви возникли в Чехословакии, Польше,
Албании. В странах народной демократии руководство
православных церквей занимает лояльные позиции по от-
ношению к правительствам этих стран, поддерживает их
внутреннюю и внешнюю политику, принимает участие в
борьбе за мир. Политическая ориентация других пра-
вославных церквей во многом зависит от политики тех
государств, на территории которых эти церкви суще-
ствуют.
Константинопольский патриарх по церковной тради-
ции до сих пор носит титул Вселенского патриарха, но
административно-церковной власти над другими автоке-
фальными церквами не имеет.
Реакционная социальная сущность православия на-
глядно проявилась в историческом развитии и деятель-
ности одной из самых крупных православных церквей —
Русской церкви.
Принятие христианства на Руси
В X в. христианство в его греко-византийской, «пра-
вославной» форме стало господствующей религией у во-
сточных славян.
203

До принятия христианства каждое славянское племя
имело свою религию, но их религиозные представления
сравнительно мало отличались друг от друга, так как все
они сложились на одной и той же основе первобытно-
общинного, родового строя. Эти ранние религиозные ве-
рования славянских племен обычно называют языче-
ством.
Возникавшему на Руси господствующему классу фео-
далов нужна была такая религия, которая освящала бы
новый эксплуататорский порядок и приучала бы народ
к терпению и покорности. Этим целям не могли удовлет-
ворить старинные языческие верования славян, сложив-
шиеся в условиях доклассового, родового строя. Поэтому
правящая верхушка Киевской Руси, естественно, начи-
нала тяготеть к христианству, с которым она все ближе
знакомилась благодаря развитию сношений с Западом,
и особенно с Византией.
Христианская религия нашла себе немало последова-
телей в высших слоях русского общества задолго до сво-
его официального государственного признания.
Первые христиане на Руси появились еще в IX в.,
о чем свидетельствует написанное в 866 г. послание кон-
стантинопольского патриарха Фотия.
Для крещения Руси в 988—989 гг., о подробностях
которого до нас дошли лишь сравнительно поздние и
недостоверные рассказы, а также для организации
церкви были приглашены священники из Византии и, по
всей вероятности, из незадолго до того окрещенной Бол-
гарии. Принятие христианства способствовало дальней-
шему укреплению связей Руси с другими государствами,
в особенности с Византийской империей, откуда стали
назначаться и руководившие Русской церковью киевские
митрополиты.
Какое же значение имела христианизация Руси для
русского народа?
Христианство, с одной стороны, способствовало раз-
витию на Руси феодальных отношений, которые были
более прогрессивной формой общественной жизни, чем
патриархальный строй. Вместе с христианской религией
на Русь проникла церковная литература, содействовав-
шая на первых порах распространению, по крайней мере
в высших слоях русского общества, грамотности и
письменности. Первые книги имели преимущественно ре-
204

лигиозное содержание. Но некоторые из религиозных
писателей интересовались также политическими и дру-
гими вопросами, выходившими за рамки церковного кру-
гозора.
Признавая некоторые прогрессивные стороны хри-
стианизации Руси, не следует, однако, забывать глав-
ного. Христианство утвердилось здесь прежде всего в
интересах поднимавшегося господствующего класса и
для подавляющего большинства народа несло феодаль-
ный гнет и бесправие.
И распространялось оно отнюдь не мирно. В народ-
ных массах не раз вспыхивали восстания против насиль-
ственного крещения, против поборников новой религии.
Эти восстания и волнения, сопровождавшие распро-
странение христианства, выражали, конечно, не просто
борьбу против религиозных нововведений. Это был сти-
хийный, неосознанный протест трудящихся против того
усиления эксплуатации и социального гнета, которые со-
путствовали распространению новой религии, использо-
вавшейся киевскими князьями в качестве духовной узды
для трудящихся, одного из орудий укрепления своей
власти над народом.
Вслед за принятием христианства, уже в княжение
Владимира, на Руси было организовано высшее духовен-
ство — епископат, непосредственно подчиненный митро-
политу. Киевский митрополит формально подчинялся
константинопольскому патриарху. По каноническим пра-
вилам, на вакантные епископские должности назначе-
ния производились собором епископов под председатель-
ством митрополита, но фактически кандидаты в епископы
выдвигались светской властью: первоначально великим
князем киевским, а с упадком его авторитета — мест-
ными князьями. Как правило, церковное деление Руси
совпадало с политическим: каждое епископство находи-
лось на территории какого-либо княжества, становивше-
гося по мере распада Киевской державы все более само-
стоятельным.
Церковь с самого своего возникновения имела очень
обильные доходы. В ее пользу еще при Владимире была
установлена десятина, то есть десятая доля доходов со
всех частных наследственных земельных владений (вот-
чин), ставшая впоследствии регулярной податью со всего
населения в пользу церкви. Кроме десятины церковь
205

имела самые разнообразные источники доходов: судеб-
ные пошлины, приношения и сборы с населения при от-
крытии церквей, при назначении духовенства и т. п. Низ-
шее духовенство получало жалованье от князей — так
называемую ругу; но основным источником его доходов
были плата верующих за выполнение треб и натуральные
поборы с населения. Церковная знать сама владела бо-
гатыми вотчинами и жестоко эксплуатировала крестьян.
Православие
на службе царского самодержавия
Православие утвердилось на Руси исключительно
благодаря поддержке со стороны государства. Распро-
странившись в Киевской Руси как религия господствую-
щего класса феодалов, оно усердно служило этому
классу в течение всего его исторического существования.
В отличие от западноевропейского средневекового като-
лицизма, православная церковь выступала не в качестве
самостоятельной политической силы, а в качестве под-
чиненного органа светской власти.
С самого начала православное духовенство отстаи-
вало политический престиж киевских князей, всячески
защищая их верховные права. За князем Владимиром
Всеволодовичем церковь закрепила византийский титул
самодержца — мономаха, а многих киевских князей она
провозгласила святыми.
В XIII в., в период монгольского нашествия, право-
славные церковные руководители, стремясь сохранить
свои земельные богатства и огромные доходы, пошли на
услужение к татарским завоевателям. Ханы давали цер-
ковным руководителям жалованные грамоты — ярлыки,
в которых церкви и монастырям предоставляли различ-
ные льготы и привилегии. Современные руководители
Русской православной церкви утверждают, что никогда:
«ни в удельный период, ни в татарщину, ни в смутное
время — церковь не предавала своего земного отечества
врагам, не пользовалась в своих интересах его бесси-
лием». Исторические факты, однако, показывают, что
церковь служила татарским ханам так же, как и другим
угнетателям народа: князьям, царям, помещикам и бур-
жуазии.
206

С упадком Киева, довершенным монгольскими грабе-
жами, руководители православной церкви перебираются
сначала во Владимир на Клязьме, а затем в Москву, где
связывают свою судьбу с московскими князьями и всеми
силами способствуют их возвышению. Перенесение кня-
зем Иваном Калитой и митрополитом Петром церков-
ного центра из Владимира в Москву имело большое зна-
чение и для московских князей, заинтересованных в ис-
пользовании экономического и политического влияния
церкви в своей объединительной политике, и для право-
славной церкви, нуждавшейся в сильной государственной
власти, которая оградила бы ее от посягательств като-
лицизма и помогла бы ей приобрести независимость от
Византии.
Предлогом для разрыва с византийской церковью
послужило согласие константинопольского патриарха
признать унию (объединение) православной церкви с ка-
толической, заключенную на церковном соборе во Фло-
ренции в 1439 г. Великий князь Василий Васильевич в
свою очередь в 1448 г. созвал собор епископов в Москве,
осудивший флорентийскую унию и избравший нового
русского митрополита, независимого от Константинополя.
Православная церковь на Руси стала с тех пор самостоя-
тельной.
Поскольку русский царь признавался преемником ви-
зантийских императоров, постольку и русские церков-
ники хотели, чтобы их глава имел титул патриарха —
как в Византии. Разумеется, царскому правительству
теперь не составляло никакого труда заставить констан-
тинопольского патриарха, а за ним и всех других пат-
риархов бывшей Византийской империи возвести москов-
ского митрополита в такое звание. В 1589 г. митрополит
Иов получил в Константинополе официальное признание
в качестве русского патриарха. Формально он был из-
бран церковным собором, но в действительности собор
только утвердил намеченную царем кандидатуру.
Утверждение патриаршества отвечало взаимным инте-
ресам церкви и государства. Поддерживаемый царской
властью патриарх Иов рассчитывал ограничить слишком
большую самостоятельность епископов на местах. Госу-
дарство же, поддерживая патриарха, надеялось усилить
церковь как одно из своих учреждений, укрепить ее как
орудие духовного воздействия на народные массы.
207

Руководители Русской церкви всегда подчеркивали
свою постоянную верность самодержавию. Духовные и
светские власти неизменно действовали единым фронтом
в защите строя, основанного на эксплуатации народных
масс.
Православная церковь, являвшаяся сама крупнейшим
землевладельцем, освящала божественным авторитетом
феодальную эксплуатацию и активно поддерживала ца-
ризм. Но и сама православная церковь не была свободна
от противоречий, присущих феодальному обществу. Если
верхушка церкви владела большими богатствами, уто-
пала в роскоши, чинила произвол, то положение низшего
духовенства, особенно сельского, а также рядовых мона-
хов мало чем отличалось от положения крестьян и по-
садских людей. Из этой среды выдвинулись люди, кото-
рые придали растущему социальному протесту идеоло-
гическое оформление, которое в ту эпоху могло быть
только религиозным, хотя и направленным против офи-
циальной церковной идеологии.
Эти противоречия и явились причиной самого круп-
ного и длительного движения против официальной церкви
и феодального государства — так называемого рас-
кола.
Середина XVII в. в царской России ознаменовалась
резким ухудшением положения народных масс, крестьян-
ства и посадских людей. Крестьяне были окончательно
закрепощены решениями Земского собора 1649 г. Голод
и крайняя нищета стали уделом крестьян и городской
бедноты.
Поводом для раскола послужило проведение ре-
формы русской церкви (1653—1660 гг.). Инициатором
реформы был сам царь. С ее помощью он рассчитывал
продолжить централизацию государства.
Существо реформы, проведение которой было пору-
чено патриарху Никону, состояло в ликвидации разли-
чий между русскими церковными книгами и чином бого-
служения и греческими текстами и обрядовой практикой
того времени, в исправлении древних русских богослу-
жебных книг по печатным греческим образцам XVII в.
Древнее двуперстное крестное знамение решено было
заменить троеперстием, вместо «Исус» решили писать
«Иисус», восьмиконечный крест заменили четырехконеч-
ным и т. п.
208

Реформа вызвала оппозицию по отношению к офи-
циальной церкви со стороны значительной части духо-
венства, особенно низшего, во главе с протопопом Авва-
кумом, Иваном Нероновым и др. Противники реформы
резко выступили против ее инициаторов, в защиту ста-
рых книг и старых обрядов.
Царские власти ответили на это усилением репрессий.
Собор 1666—1667 гг. постановил признавать истинно
православными книги, употребляемые греческой цер-
ковью, и предал проклятию с отлучением от церкви всех
упорствующих за неповиновение соборным решениям.
И ожесточенность противников реформы, и жестокие ре-
прессии, которым они подвергались со стороны светских
и духовных властей, были выражением глубоких клас-
совых противоречий, лишь прикрытых церковно-догмати-
ческими, начетническими аргументами и спорами. Глубо-
кие объективные причины раскола не осознавались са-
мими участниками движения, но большинству было ясно,
что сущность и причины раскола лежат далеко за пре-
делами вопросов об обрядности и написании тех или
иных слов в богослужебных книгах. Ведь даже с бого-
словской точки зрения спорные вопросы были в высшей
степени мелкими.
Главная причина того широкого размаха, который
приобрело раскольническое движение, заключалась в
том, что церковная оппозиция встретила поддержку со
стороны угнетаемых крепостничеством масс, со стороны
всех тех, кто был недоволен укреплением самодержавия.
Раскол был идеологическим выражением классовых про-
тиворечий, обострившихся в связи с разрушением нату-
рального хозяйства, ростом товарно-денежных отноше-
ний, усилением крепостнического гнета, укреплением са-
модержавной власти царя. При царе Алексее Михайло-
виче были введены новые порядки отбывания государ-
ственных повинностей и военной службы, подушная
подать, ряд новых законов, укреплявших крепостной
строй, власть царя и т. д. Вместе с тем укреплялся союз
церкви и государства, усиливалась служебная роль
церкви, создавалась более централизованная и крепкая
церковная организация в соответствии с требованиями
самодержавного строя.
Надо отметить, что требование Никона отказаться от
некоторых освященных веками обрядов воспринималось
14 Основы атеизма
209

многими русскими людьми в XVII в. как оскорбление
чувства национального достоинства, покушение на само-
бытность национальной русской культуры, насаждение
иностранных, «немецких» обычаев. Однако в дальнейшем
эта защита старообрядцами национальной самобытности
и протест против иностранцев перешли у сторонников
старой веры в злобное неприятие науки, просвещения,
передовой светской культуры.
Движение раскольников охватило значительные слои
посадского и крестьянского населения, задавленного экс-
плуатацией и церковными поборами, стрелецкое войско,
купечество, недовольное торговой политикой правитель-
ства, покровительствовавшего иностранным купцам.
К движению примкнула и часть реакционного боярства,
лишавшаяся былых привилегий и боровшаяся против
централизации государства, в защиту феодального сепа-
ратизма. Но главной причиной, превратившей раскол из
узкоцерковного в широкое общественное движение, не-
редко смыкавшееся с прямой вооруженной борьбой про-
тив царизма, был протест крестьян и посадских людей
против усиления феодального гнета.
Участие в расколе широких масс крестьян и ремес-
ленников придало ему, особенно на первых порах, демо-
кратический характер. Однако классовая незрелость и
стихийный характер выступлений крестьянства — основ-
ной движущей силы раскола, различие и часто прямо
противоположный характер социальных устремлений его
участников — все это существенно ослабляло и обрекало
на поражение раскольническое движение, потрясшее
основы церкви и государства.
Религиозно-мистические, устремленные в прошлое
идеалы раскольников мешали народным массам пра-
вильно понять свои классовые интересы, осознать со-
циальную сущность раскольнического движения. Мисти-
ческие настроения, ожидание скорого конца света, при-
хода антихриста уводили широкие массы трудящихся в
сторону от активной борьбы с социальным злом, толкали
их на путь религиозного фанатизма, проявлением кото-
рого явились массовые самосожжения старообрядцев.
Эти самосожжения были наиболее изуверской и реак-
ционной формой протеста, вызванного отчаянием и со-
знанием своего бессилия в борьбе с царской властью.
Самосожжение раскольников особенно усилилось после
210

подавления царем и помещиками при поддержке право-
славного духовенства антикрепостнического народного
движения, возглавленного Степаном Разиным, в котором
принимали участие многие раскольники.
Спасаясь от преследований со стороны антихриста —
царской власти, многие из старообрядцев бежали на
окраины Московского государства, в дремучие леса Се-
вера, на Урал, в незаселенные южные степи, на Дон,
Различие социального состава старообрядцев и террито-
риальная разбросанность их привели к разделению ста-
рообрядчества на ряд течений (толков).
Старообрядцы, которые считали обязательным сохра-
нение церковной иерархии и допускали прием священни-
ков из господствующей церкви после совершения ис-
правительных обрядов, стали называться поповцами.
Другие, которые считали это неприемлемым и от-
правляли религиозные требы с помощью непосвященных
в сан священника лиц, получили название беспопов-
цев.
В конце XVII и в первой половине XVIII в. различие
классовых интересов внутри старообрядцев снова при-
вело к разделению их, главным образом беспоповцев, на
отдельные течения: «поморское согласие», признававшее
необходимость молитвы за царя и церковных браков; фе-
досеевцев, а также филипповцев, среди которых были
наиболее часты случаи самосожжения.
Религиозный фанатизм, принимавший изуверские
формы, крайняя нетерпимость старообрядцев ко всему
новому, передовому, ненависть к науке, просвещению
и т. д. способствовали превращению раскольнического
движения, особенно в XVIII—XIX вв., в крайне реакцион-
ное течение, выступавшее против прогрессивного разви-
тия русского общества.
Проводя церковную реформу, сам Никон стремился
укрепить церковь для того, чтобы освободить ее от цар-
ской опеки и приобрести личную неограниченную власть.
Завоевав доверие царя, он стал вмешиваться в государ-
ственные дела, в решение дипломатических и военных
вопросов. Наконец, он присвоил себе титул «великого го-
сударя» и открыто заявил о превосходстве духовной
власти над светской. Не найдя поддержки и в самой
церкви, Никон в 1658 г. вынужден был оставить патриар-
шество, а собором 1666—1667 гг. был лишен сана и осуж-
14*
211

ден на ссылку простым монахом. После осуждения Ни-
кона во главе Русской православной церкви оказался
по существу сам царь. Сделав ряд уступок церковной
верхушке, он и довел до конца реформу.
Полное подчинение православной церкви самодержа-
вию осуществил Петр I, при котором Московское царство
превратилось в самодержавно-бюрократическую Россий-
скую империю. Эти перемены отразились и на церкви.
После смерти патриарха Андриана в 1700 г. Петр не до-
пустил назначения его преемника и ликвидировал пат-
риаршество. Это позволило дворянскому государству
беспрепятственно присвоить себе значительную часть
церковных доходов. В 1701 г., на следующий год после
смерти последнего русского патриарха, был восстановлен
так называемый монастырский приказ, от которого в свое
время пришлось отказаться царю Алексею Михайловичу.
Этот приказ представлял собой специальное государ-
ственное учреждение для заведования всеми церковными
вотчинами. Приказу предоставлялось право назначать
управителей церковных вотчин, собирать с них доходы,
продавать и дарить их светским лицам. Из денежных
сумм, поступавших в кассу приказа, духовенству еже-
годно выдавалось определенное содержание, остальное
же шло на нужды государства.
Патриарха Петр заменил коллективным ведомствен-
ным органом — синодом — во главе с гражданским чи-
новником. Это было учреждение, аналогичное тем свет-
ским коллегиям, которые создавались Петром для руко-
водства различными областями государственного управ-
ления.
Согласно «Духовному регламенту», опубликованному
в январе 1721 г., входившие в синод представители выс-
шего православного духовенства должны были офи-
циально присягать «всероссийскому монарху, государю
нашему всемилостивейшему».
В синоде не было постоянных членов. Его состав из-
менялся по усмотрению императора, который назначал
туда угодных ему лиц. Синод был поставлен под строгий
контроль светского чиновника — обер-прокурора. Ин-
струкция 1722 г. называет последнего «оком государя и
стряпчим по делам государственным». Обер-прокуроры
уже в XVIII в. смотрели на все православное духовен-
ство как на свою «синодскую команду».
212

Православное духовенство в России превратилось по-
степенно в разновидность наемных государственных слу-
жащих. По указу 1824 г. синод стал чисто совещательным
органом при обер-прокуроре, а на местах архиереи пре-
вратились в церковных помощников губернаторов. Со
своей стороны, государство обеспечивало высшее духо-
венство достаточно щедрым жалованьем, а со времени
Павла I даже стало награждать их орденами, наряду со
светскими чиновными лицами.
Превратив православное духовенство в своего по-
слушного слугу, императоры требовали от него всяче-
ского содействия в укреплении существовавшего в Рос-
сии эксплуататорского режима, прежде всего борьбы с
народными движениями.
По сенатскому указу от 22 апреля 1722 г. каждый цер-
ковник давал присягу быть «верным, добрым и послуш-
ным рабом и подданным» правящему монарху и его на-
следникам, не щадя «в потребном случае» своего «жи-
вота» (жизни); доносить соответствующим органам обо
всем, что может принести вред интересам самодержавия,
и содержать секретные дела, которые ему будут пору-
чены, «в совершенной тайне». Присяга цинично пред-
писывала духовенству использовать доверие к нему со
стороны верующих для политических доносов. Свя-
щенники должны были сообщать все, что они узна-
вали на исповеди о «воровстве, измене или бунте на
государя».
На православную церковь была возложена специаль-
ная обязанность — распространять в народе религиоз-
ный культ царствующих особ, а также их приближенных.
Духовенство должно было совершать в храмах особые
богослужения по так называемым табельным, или цар-
ским, дням.
Руководители Русской церкви восхваляли своих ца-
рей и цариц в специально составлявшихся похвальных
речах (панегириках). Эту задачу поставили и перед цер-
ковной живописью. Даже такой выдающийся художник-
портретист XVIII в., как В. Л. Боровиковский, был вы-
нужден изобразить на одной из своих картин Екате-
рину II в виде богородицы, а ее любовника Потемкина
в виде архангела Гавриила.
В то же время православная церковь использовала
все средства, чтобы задушить народную борьбу за осво-
213

бождение от власти эксплуататоров. Наиболее ярко
антинародный, эксплуататорский характер церкви про-
явился в ее отношении к крестьянскому движению
1773—1775 гг., возглавленному Емельяном Пугачевым.
Церковники приняли активное участие в борьбе с
восстанием, всецело поддерживая царское правительство
и господствующие классы. Святейший синод предал ана-
феме Пугачева и всех его сообщников: «По определению
святейшего синода, не токмо бунтовщик и самозванец
Емелька Пугачев, но и все его злодейские сообщники
преданы вечному проклятию» К
Православной церкви был предоставлен контроль над
школьным образованием. В учрежденных в начале
XIX в. новых светских школах первое место среди обяза-
тельных предметов официально занял так называемый
закон божий. Первоначально он сводился к ознакомле-
нию учащихся с содержанием библейских мифов и к
усвоению главных молитв, но вскоре сюда вошло также
православное богословие, изложенное в форме вопросов
и ответов и получившее название катехизиса. Автором
этого руководства был московский митрополит Филарет
(Дроздов), который, по замечанию А. И. Герцена, совме-
щал «белый клобук с жандармскими аксельбантами»,
то есть исполнял обязанности не только высокопостав-
ленного церковного сановника, но и полицейского агента.
Начало своей деятельности в качестве митрополита
Филарет ознаменовал молебном «за спасение от кра-
молы» по поводу казни декабристов в 1826 г., а конец —
составлением лицемерного царского манифеста об от-
мене крепостного права. «Поп-иезуит», — называл Фила-
рета В. И. Ленин. Не удивительно, что под пером этого
пастыря изложение православного богословия имело
своей главной целью укрепление царского самодержа-
вия. Объясняя, например, библейскую заповедь о почи-
тании родителей, Филарет относил к последним также
царя и вообще всех начальствующих лиц. Говоря об от-
ношении христианской религии к убийству, он оправды-
вал смертную казнь, захватнические войны и т. п.
Таким образом, в царской России, как указывалось
в постановлении ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г., «церковь
1 «Восстание Емельяна Пугачева». Сб. документов, Л., Соцэкгиз,
1935, стр. 197.
214

верно служила самодержавию, помещикам и капитали-
стам, оправдывала жестокую эксплуатацию народных
масс, поддерживала эксплуататоров в борьбе против
трудящихся».
Церковь
и революционное рабочее движение
В конце XIX и начале XX в. на борьбу против само-
державия поднялся новый, неодолимый борец, вскоре
вставший во главе всего народного революционного дви-
жения. Это был российский рабочий класс.
Русская православная церковь с самого начала враж-
дебно отнеслась к идеологии рабочего класса — научному
социализму. Борьба с марксизмом, открытая ненависть
к нему, многочисленные попытки его «ниспровержения»
весьма характерны для дореволюционной деятельности
идеологов православия.
В период революции 1905—1907 гг. православная цер-
ковь благословляла погромную деятельность реакцион-
ной монархической террористической организации, назы-
вавшей себя Союзом русского народа. В уставе Союза
на первом месте стояли пункты о незыблемости право-
славия и сохранении за ним положения господствующей
религии в империи. Новая организация сделала своим
знаменем церковную хоругвь с изображением святого
Георгия Победоносца. В числе руководящих деятелей
Союза был, между прочим, известный мракобес, нена-
вистник просвещения и социализма, протоиерей Иоанн
Кронштадтский, имевший сильное влияние на царя Ни-
колая II.
Главари Союза, в числе их фанатик-иеромонах Илио-
дор, протоиерей Восторгов, петербургский архимандрит
Арсений и др., лично руководили в годы реакции крова-
выми погромами, жертвами которых стали многие пере-
довые представители интеллигенции.
Пытаясь помешать росту классового самосознания
трудящихся, церковь, как всегда, прибегла к своим мето-
дам обмана и провокаций вместе с полицейскими орга-
низациями, созданными для отвлечения трудящихся от
революционного движения. Один из православных свя-
щенников, Георгий Гапон, сыграл гнусную провокатор-
скую роль в «кровавом воскресенье» 9 января 1905 г.,
215

когда, возбужденные его демагогическими речами, пе-
тербургские рабочие отправились «искать правды» к
царю Николаю II в Зимний дворец и были расстреляны
царскими войсками.
Когда рухнул царский режим, православная церковь
была охвачена величайшим страхом перед развитием
революционных событий. Оставаясь монархистами и не-
примиримыми врагами революции, церковные иерархи в
большинстве своем поддержали временное буржуазное
правительство. Чтобы сплотить свои силы и противодей-
ствовать нараставшей пролетарской революции, церковь
в это время решила восстановить патриаршество. В этом
были заинтересованы также все эксплуататорские эле-
менты, желавшие использовать религию для обуздания
революции. В августе 1917 г. в Москве был созван Все-
российский собор православного духовенства, который
избрал патриархом московского митрополита Тихона
(Белавина). Новый церковный руководитель был изве-
стен своими монархическими взглядами. Объединив-
шееся вокруг него высшее духовенство, а также руково-
дящие помещичьи и буржуазные круги немедленно всту-
пили в ярую борьбу с победившей в октябре 1917 г.
властью Советов. С принятием в 1918 г. декрета об от-
делении церкви от государства и школы от церкви пра-
вославная церковь перестала быть государственной,
была осуществлена самая полная и последовательная
свобода вероисповедания, равноправие всех религий и
церквей, а также свобода атеистической пропаганды.
Тихоновцы объявили, однако, эти освободительные ме-
роприятия рабоче-крестьянского правительства «покуше-
нием на права церкви» и даже начали кричать о «гоне-
нии» на веру.
В действительности под видом защиты религии и
церкви церковные иерархи стремились мобилизовать ве-
рующих на борьбу с Советской властью в целях рестав-
рации старого строя. Они действовали при этом рука об
руку с католическими, иудейскими, мусульманскими, сек-
тантскими служителями культа.
Антинародная позиция православного духовенства
ярче всего выявилась в период иностранной военной ин-
тервенции и гражданской войны в СССР, когда многие
руководители церкви были в союзе с белогвардейцами
и интервентами. В 1921 г., когда на нашу разоренную
216

интервенцией и гражданской войной Родину обрушилось
стихийное бедствие — недород — и жители областей По-
волжья были обречены на голод, Советская власть по
требованию широких слоев населения была вынуждена
изъять из храмов находившиеся там ценности для за-
купки хлеба. Патриарх Тихон не только не пошел тогда
навстречу народным нуждам, но обратился к верующим
с призывом всеми средствами противодействовать пра-
вительственному декрету об изъятии церковных ценно-
стей. Реакционное духовенство надеялось, что голод
обессилит поднявшийся народ и тогда легко будет сокру-
шить социалистическую революцию.
Понятно, что контрреволюционные церковники на-
ряду с другими врагами революции подвергались заслу-
женным репрессиям отнюдь не за свои религиозные
убеждения, а за антисоветскую политическую деятель-
ность.
Контрреволюционная деятельность Тихона и других
высших церковных иерархов вызвала недовольство со
стороны многих верующих и части церковников. На этой
почве и возникло движение за лояльное отношение церкви
к Советской власти, за ее «обновление» с целью ее при-
способления к изменившимся политическим и социаль-
ным условиям.
Обновленцы откололись от тихоновцев и образовали
несколько самостоятельных групп: «Живая церковь»,
«Союз церковного возрождения», «Союз общин древне-
апостольской церкви» и др. На состоявшемся в мае
1923 г. обновленческом соборе идейный лидер обновлен-
цев митрополит А. Введенский осудил деятельность Ти-
хона, потребовал лишить его сана и призвал верующих
к поддержке Советской власти. В своей церковной про-
грамме обновленцы предусматривали ряд преобразова-
ний, касавшихся главным образом церковного управле-
ния и быта духовенства.
Убедившись в провале всех надежд на свержение Со-
ветской власти с помощью иностранной интервенции и
голода, а также в том, что весь советский народ поддер-
живает Советскую власть, руководство православной
церкви, чтобы не изолировать себя окончательно от ве-
рующих, пришло к решению изменить свои поли-
тические позиции в отношении Советского государства.
Перед ними (как и перед деятелями других церквей)
217

в результате победы Советской власти встала необходи-
мость сделать решительный выбор: или примириться с
новым общественным порядком, или поставить себя во
враждебное отношение к народу. Подавляющее боль-
шинство церковников выбрало в конце концов первый
путь.
Даже патриарх Тихон, так глубоко скомпрометиро-
вавший себя связью с контрреволюцией, открыто признал
ошибочность своей позиции. Он подал заявление в Вер-
ховный Суд СССР о раскаянии в своей контрреволюцион-
ной деятельности. Позже, уже перед смертью, он обра-
тился к верующим с призывом к безусловной политиче-
ской лояльности: «В гражданском отношении быть
искренними по отношению к Советской власти и рабо-
тать на общее благо, осуждая всякую агитацию —
явную и тайную — против нового государственного
строя».
Однако среди духовенства и после этого неоднократно
давали себя знать антисоветские тенденции, и значитель-
ная часть его заняла враждебную социалистическому
строительству, в частности проведению коллективизации,
позицию. Православные пастыри с трудом освобож-
дались от вековых традиций вражды к прогрессивным
стремлениям народа, и многие из них выступали в каче-
стве единомышленников и союзников контрреволюцион-
ного кулачества. Коренной перелом в политическом по-
ведении большинства церковников произошел лишь после
ликвидации эксплуататорских классов и полной победы
социализма.
Свою лояльность к советскому строю Русская право-
славная церковь показала во время Великой Отечествен-
ной войны 1941 —1945 гг., когда она призвала всех ве-
рующих к борьбе с фашистскими захватчиками. Вместе с
тем нельзя забывать и того, что многие представители
православного духовенства сотрудничали с гитлеров-
цами на временно оккупированной ими советской терри-
тории.
Одним из проявлений предательской роли большой
группы православного духовенства был собор по объяв-
лению автокефальной Белорусской православной церкви,
который проходил с 30 августа по 2 сентября 1942 г. в
Минске. Его подготовка велась при активном участии
гитлеровских оккупационных властей. Архиепископ моги-
218

левский и Мстиславский Филофей, главенствовавший на
соборе, предложил послать приветственную телеграмму
«вождю Адольфу Гитлеру» с благодарностью за «осво-
бождение Белоруссии от безбожников-большевиков» и
пожеланием «как можно быстрейшей победы» оружию
фашистских захватчиков.
После окончания войны руководители русского пра-
вославия в своем большинстве выступили против агрес-
сивных происков империализма и стали активно участво-
вать в международном движении сторонников мира. Как
отмечено в постановлении ЦК КПСС, «служители церкви
в своем большинстве, как свидетельствуют факты, также
занимают теперь лояльные позиции по отношению к Со-
ветской власти».
Православная церковь, как и другие религиозные
организации в СССР, не находится ни в какой матери-
альной зависимости от государства и существует исклю-
чительно за счет добровольных пожертвований верующих.
Не вмешиваясь во внутренние дела церкви, государ-
ство осуществляет связь с ней через учрежденный в
1943 г. Совет по делам Русской православной церкви при
Совете Министров СССР, который контролирует соблю-
дение законов и правительственных постановлений, от-
носящихся к Русской православной церкви.
Борьба православия против науки
и прогресса
На всем протяжении своей истории православная цер-
ковь выступала как враг передовой культуры, науки, про-
свещения. Православие душило пытливую человеческую
мысль, преследовало светское, научное знание, поддер-
живало косность, рутину, невежество, стремилось удер-
жать сознание народа в тесных рамках церковных ка-
нонов и предписаний.
По переписи 1897 г., в России служителей православ-
ного культа было 295 103 человека, а учителей всего
79 489, то есть почти в четыре раза меньше. В 1911 г. на
100 тысяч школ различного типа приходилось около 80
тысяч церквей и 1025 монастырей. Из общего числа школ
40% было в руках священного синода. Задача церковно-
приходских школ состояла в том, чтобы «воспитывать в
219

детях страх божий, вселять любовь к церкви и предан-
ность к царю и отечеству». Основная масса времени в
этих школах отводилась на изучение закона божьего,
церковнославянского языка и церковного пения. Общая
грамотность учащихся этих школ была крайне низкой.
Церковь требовала, чтобы и в высшей школе, в уни-
верситетах «все положения науки основывались не на
умственных, а на религиозных истинах». Преподавателям
и профессорам предписывалось излагать студентам
факты, без примеси «вредных умствований». В начале
20-х годов XIX в. в Казанском университете было запре-
щено преподавание геологии на том основании, что дан-
ные этой науки противоречат «священному писанию».
Церковь в России всегда была тормозом для развития
научного знания. В 1551 г. на Стоглавом соборе астро-
номия была отнесена к числу «составов и премудростей
еретических». Изданную впервые в России в конце цар-
ствования Петра I книгу о системе Коперника церковники
называли «богопротивной», «наваждением сатанинским»,
«кознями врага человеческого», и впоследствии, вплоть
до Октябрьской революции церковь предпринимала по-
пытки запретить пропаганду гелиоцентрического учения.
В 1756 г. православные церковники обвинили Акаде-
мию наук в том, что последняя издает книги, содержа-
щие «натурализм и безбожие», и потребовали прекра-
щения издания научных книг «как о множестве миров,
так и о всем другом, вере святой противном и с честными
нравами несогласным, под угрозой жесточайшего за пре-
ступления наказания».
Церковники требовали сжечь труды гениального рус-
ского ученого М. В. Ломоносова. Многие великие рус-
ские ученые: К. Ф. Рулье, И. М. Сеченов, И. И. Мечников,
Д. И. Мендел еев, К. А. Тимирязев, И. В. Мичурин и др. —
неоднократно подвергались нападкам со стороны право-
славных церковников. Пользуясь предоставленным ей
правом духовной цензуры, православная церковь в цар-
ской России неоднократно запрещала научные и фило-
софские издания, как противные «вере и нравственно-
сти». Православная церковь в этом отношении мало чем
отличалась от католической. В 1866 г. была запрещена
работа И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга»,
в 1895 г. — книга Ч. Дарвина «Происхождение человека и
подбор по отношению к полу», в 1907 г. духовная цензура
220

запретила книгу Л. Фейербаха «Мысли о смерти и бес-
смертии», а в 1908 г. возбудила судебное преследование
по книге Э. Геккеля «Мировые загадки». Опыты Мичу-
рина по скрещиванию различных сортов растений воин-
ствующие церковники называли «проституцией в расти-
тельном царстве», а питомник, где Мичурин проводил
свои работы, окрестили «растительным домом терпимо-
сти».
Православие неизменно выступало против всего но-
вого в развитии культуры и техники. Когда на Руси впер-
вые появилось книгопечатание, оно, как и на Западе,
было объявлено «дьявольским наваждением». Первого
печатника на Руси Ивана Федорова объявили слугой
дьявола, и толпа под влиянием духовенства разгромила
и сожгла в 1568 г. его печатный двор, сам Федоров вы-
нужден был покинуть Москву. Церковники беспощадно
расправлялись с талантливыми изобретателями-самоуч-
ками. В царствование Ивана Грозного холоп Никита Лу-
патов, смастерив деревянную летательную машину с
крыльями и рулем, благополучно совершил полет с Крем-
левской башни. По наущению духовенства царь на том
основании, что «человек не птица, крыльев не имать, аще
же приставит себе аки крылья деревянны, противу есте-
ства творит», объявил это дело результатом «нечистой
силы» и приказал за содружество с ней «отрубить вы-
думщику голову», «тело окаянного пса бросить свиньям
на съедение», а летательный аппарат «после божествен-
ной литургии огнем сжечь».
Идеология православной церкви с ее религиозно-ми-
стической психологией отрешенности от мира и аскетиз-
мом отрицательно сказывалась на развитии русской фи-
лософии, литературы, искусства. Православное духовен-
ство предлагало навечно заключить в монастырь
А. С. Пушкина за его антирелигиозные произведения.
Нападкам церковников также подвергались В. Г. Белин-
ский, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, А. И. Гер-
цен, Т. Шевченко, Д. И. Писарев, Н. А. Некрасов,
М. Е. Салтыков-Щедрин и другие выдающиеся русские
писатели и мыслители. В 1901 г. святейший синод отлу-
чил от православной церкви и предал анафеме гениаль-
ного русского писателя Л. Н. Толстого. Все эти факты
показывают, какую реакционную роль играло правосла-
вие в развитии просвещения, науки и культуры в России.
221

Лояльное отношение православной церкви к Совет-
скому государству, активная борьба современных руко-
водителей православия за сохранение мира на земле от-
нюдь не означают, что православная идеология утратила
свой реакционный характер, перестала быть враждебной
науке и культуре. Православное христианское мировоз-
зрение, как и прежде, является антинаучным мировоз-
зрением, которое одурманивает сознание верующих, ме-
шает активному и сознательному участию в деле строи-
тельства коммунизма.
* *
*
В свое время большинство идеологов русского право-
славия резко осудило попытки обновленческого митропо-
лита Введенского соединить коммунизм с христианством
и объявило его вместе с немногочисленными единомыш-
ленниками раскольником.
В настоящее время идеологи православной церкви в
СССР хорошо понимают непримиримость и враждебность
философских, мировоззренческих основ христианства и
коммунизма и не пытаются их сближать, как это делают,
например, некоторые представители протестантской тео-
логии на Западе. Один из современных православных
идеологов писал: «Мы, конечно, совершенно чужды мате-
риализма, составляющего идеологическую основу комму-
низма...».
В то же время православные церковники, отрывая
социальные и нравственные идеалы коммунизма от их со-
циально-исторической, философской, мировоззренческой
основы, склонны изображать эти идеалы близкими и род-
ственными христианскому учению. В своих проповедях
и беседах с верующими они стараются убедить их в том,
что христианство всегда стремилось и сейчас стремится
к этим же справедливым и гуманным идеалам, но своим,
отличным от коммунизма путем. При этом церковники
ссылаются на «священное писание» и «доказывают», что
ему отнюдь не чужды принципы и идеалы справедливо-
сти, равенства, человеколюбия, пронизывающие и ком-
мунистическое учение.
Эти попытки являются не чем иным, как попытками
замаскировать непримиримое противоречие, существую-
щее между коммунизмом и христианским учением.
222

Критикуя тех, кто для сближения идей коммунизма
с христианскими пытался опереться на Библию, Энгельс
писал: «Если немногие места из библии и могут быть
истолкованы в пользу коммунизма, то весь дух ее уче-
ния, однако, совершенно враждебен ему, как и всякому
разумному начинанию» К Дух современного православия,
как и других религий, в корне враждебен коммунисти-
ческим идеалам.
Земное счастье вообще, с точки зрения православия,
ничто по сравнению с тем блаженством, которое ожидает
праведника после смерти: совершенное счастье, вечная
радость могут быть только в загробной жизни.
Значит, главной целью христианина нужно считать
отнюдь не достижение земного счастья, не коммунизм,
но лишь усердную подготовку к воображаемому посмерт-
ному блаженству. Самым священным долгом нашей зем-
ной жизни, по мнению православных проповедников, дол-
жны быть труды во имя загробной жизни и небесного
блаженства.
Из таких поучений необходимо вытекает вывод о за-
ведомой никчемности всей борьбы за улучшение условий
земного существования. Ведь если жизнь на земле только
испытание, необходимое для получения загробной жизни,
то, чем тяжелее приходится человеку здесь, тем больше
появляется у него шансов спасти свою душу. Коммуни-
стическое мировоззрение совершенно исключает религи-
озную веру в загробную жизнь, ибо она обесценивает
человеческую жизнь, заставляет верующего относиться к
своему труду, к человеческой красоте и человеческому
счастью как к ничтожным, временным и суетным явле-
ниям. Эта вера лишает человека сил, бодрости, уверен-
ности в необходимости своей деятельности. Она сковы-
вает его инициативу, препятствует всестороннему и гар-
моническому развитию человеческой личности.
Ничего общего с коммунистическим сознанием не мо-
жет иметь положение православия о божественном про-
мысле. Церковники настойчиво убеждают верующих в
том, что «без воли божией и без помощи божией ни од-
ного шага в этой жизни мы сами сделать не можем».
Такие проповеди противоречат науке, фактам нашей
жизни и мешают верующим людям быть активными и
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. I, стр. 532.
223

сознательными строителями коммунистического обще-
ства.
Идеологи православия всегда любили утверждать,
что всякая государственная власть является богоустанов-
ленной. И в современной православной церковной ли-
тературе приводится известная фраза из посланий мифи-
ческого христианского апостола Павла: «Всякая душа
да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не
от бога; существующие же власти от бога установлены».
Между тем советские люди отнюдь не считают, что
трудящиеся должны почитать как «божественную» власть
эксплуататоров. Что касается Советской власти, то со-
ветские люди знают, что она не «от бога», а завоевана
народом в трудной борьбе с теми силами, которые цер-
ковь веками благословляла.
Православие полностью сохранило свой традицион-
ный антигуманный идеал человеческой жизни. Именно в
последние годы церковнослужители энергично возрож-
дают почитание святых угодников, которые обычно всю
свою жизнь посвящали служению богу и ради этого ухо-
дили в леса, жили в пещерах, вели отшельнический образ
жизни, переносили всякого рода физические страдания.
Конечно, в наши дни православная церковь не призы-
вает людей расселяться по пустыням и лесам, но она
выдает подобный образ жизни за идеальный тип жизни
верующего человека, объявляет разного рода юродивых
высшим образцом христианского благочестия. Право-
славный идеал человека, проводящего все свое время в
слезах и молитвах, всегда ставящего на первое место
личные интересы, стремление к «спасению» собственной
души, не имеет ничего общего с нашим коммунистиче-
ским идеалом человека, с принципом коллективизма,
лежащим в основе нашей жизни, с требованием высокой
общественной активности.
Правда, в последние годы у православных церковни-
ков наблюдается стремление, не меняя основ своего ве-
роучения, несколько сгладить противоположность между
моральными поучениями церкви и нравственными прин-
ципами социалистического общества, по-иному истолко-
вать ряд библейских моральных положений, пришедших
в слишком явное противоречие с социалистической дей-
ствительностью. Так, например, они уже не подчеркивают
библейское «проклятие труда», а говорят о его «бого-
224

угодности», призывая верующих заботиться о земном
благополучии. Но это, конечно, ни в какой степени не
лишает православия его реакционной сущности.
В нашей стране верующие люди, участвуя вместе с
неверующими в строительстве коммунизма, приходят Есе
чаще к необходимости сравнивать свои религиозные
взгляды с жизнью, все чаще убеждаются в том, что эти
воззрения мешают им жить и строить коммунистическое
общество, и решительно порывают с религией. Среди
отошедших от религии имеется немало бывших служите-
лей православного культа и богословов. Многие из них
не только отказались от своей веры, но и сами стали ак-
тивными борцами против религиозных предрассудков и
суеверий.
Окончательный отход трудящихся масс от религии —
это закономерный процесс периода развернутого строи-
тельства коммунизма. Этот процесс в равной степени за-
хватывает все религиозные организации, существующие
в нашей стране, в том числе и православные.
15 Основы атеизма

ГЛАВА 7
КАТОЛИЦИЗМ
Вероучение и идеология католицизма. Основные догмы. Культ.
Философия и социология современного католицизма. Католическая
церковь в СССР. — Папство. Униатство. — Политическая роль католи-
ческой церкви и Ватикана в период империализма.
Католицизм — одно из основных направлений в хри-
стианстве. По церковным данным на 1957 г., число сто-
ронников христианской религии на земном шаре доходит
до 830 миллионов человек, из них приверженцев като-
лицизма около 490 миллионов, то есть несколько более
половины. Из общего числа католиков свыше 230
миллионов проживает в странах Европы, 208 мил-
лионов — в Америке (в том числе около 35 миллионов в
США), 31 миллион — в Азии, 19 миллионов — в Африке,
2 миллиона — в Австралии и Океании. В ряде стран За-
падной Европы католицизм является религией большин-
ства населения (Испания, Португалия, Италия, Бельгия).
Католицизм распространен в некоторых странах народ-
ной демократии (в Польше, Чехословакии, Венгрии), в
Литовской и Латвийской ССР, а также в западных обла-
стях Украины и Белоруссии.
Вероучение и идеология католицизма
Вероучение католицизма мало отличается от право-
славия. Подобно православию, католицизм исповедует
веру в божественную троицу: в бога-отца — творца и соз-
226

дателя мира, его сына Иисуса Христа, в святого духа,
а также в божью мать, в ангелов и дьявола. Католицизм
признает истинным все, что рассказывается в так назы-
ваемых христианских «священных книгах», в том числе
о сотворении мира богом, об Адаме и Еве, об их грехо-
падении и о том, что все человечество несет на себе
тяжесть их греха.
Хотя в основных вопросах вероучения между като-
лицизмом и другими христианскими исповедованиями
различия нет, в католическом катехизисе говорится, что
«нет более опасной ереси, чем признание равноценности
всех или нескольких вероисповеданий». Еще в сравни-
тельно недавнем прошлом в странах Западной Европы
(в Испании еще в первой трети XIX в.) и в Америке ка-
толическая церковь сжигала на кострах инаковерующих,
в том числе и христиан, веривших в бога не так, как
этому учит она. Нетерпимость к инаковерующим харак-
терна и для современной католической церкви. В Испа-
нии и некоторых странах Южной Америки, где господ-
ствует католицизм, протестанты и ныне притесняются.
Источником своего вероучения католицизм (как и
православие) считает «священное писание» (Библию) и
традицию. Библия, по учению католицизма, является
«словом бога». В современной католической литературе,
рассчитанной на массового читателя, говорится, что Биб-
лия написана не так, как все книги: ее главным автором
является святой дух, а потому она не может содержать
ошибок.
В средние века папы запрещали верующим чтение
Библии, опасаясь критического отношения к библейским
рассказам. Ныне церковь требует, чтобы Библия и тол-
кования к ней издавались только при условии предва-
рительной церковной цензуры, а папа Пий XII в одном
из своих посланий (1950 г.) заявил, что только церкви
и ее главе, папе, бог доверил толкование Библии.
Наряду с Библией источником вероучения в ка-
толицизме является традиция, или «предание». По сло-
вам католических писателей, традиция — это поучения,
правила и наставления в вере, которые апостолы «слы-
шали от Христа» или сами проповедовали, но которые
не вошли в Библию.
Одним из основных отличий вероучения католицизма
от вероучения других христианских исповеданий яв-
15*
227

ляется признание им папы римского главой всей хри-
стианской церкви, наместником Христа и преемником
апостола Петра. Согласно католическому вероучению,
Христос основал церковь, а руководить ею поставил сво-
его ученика, апостола Петра, который и был первым
епископом города Рима. Все же последующие римские
епископы, то есть папы, являются преемниками Петра, и
поэтому папа римский должен почитаться как старший
среди всех епископов и как глава всей христианской
церкви.
Историческая наука доказала, что и Иисус Христос
и апостол Петр — личности мифические, то есть несу-
ществовавшие. Следовательно, лишено основания и уче-
ние о папе как о преемнике апостола Петра. К тому же
сама история церкви свидетельствует о том, что в I в.
в Риме, как и в других местах, в общинах христиан еще
не было епископов. Следовательно, нет никаких осно-
ваний возникновение папства отнести к I в. Власть рим-
ского папы в западной церкви утверждалась на протя-
жении столетий и никогда не признавалась верховной
властью всех христианских церквей.
Другим важным положением католического вероуче-
ния является догмат папской непогрешимости. Догмат
гласит, что папа, когда он говорит с амвона (ex cat-
hedra), то есть выполняет службу пастыря всех хри-
стиан, обладает непогрешимостью и кто этого не при-
знает, тот подлежит проклятию. Догмат этот был принят
церковным собором в Ватикане в 1870 г. По существу,
церковь под угрозой отлучения требует признать всю
деятельность папы непогрешимой, ибо он публично все-
гда выступает не как частное лицо, а как глава церкви,
ках «пастырь всех христиан».
Власть папы признается в католицизме выше Все-
ленских соборов. Решения последних приобретают силу
лишь после утверждения их папой. В спорных вопросах,
относящихся к толкованию Библии или традиции, ре-
шающим является суждение папы. Вот почему папа
Пий IX заявил (в 1870 г.): «Традиция — это я».
Одним из предметов расхождения между католициз-
мом и православием является вопрос о filioque (что зна-
чит «и от сына»), о формулировке того места в «символе
веры», где говорится о святом духе: исходит ли он от
отца и сына (чему учит католицизм) или только от отца
228

(чему учит православная церковь). С точки зрения здра-
вого смысла вопрос этот бессмыслен. Однако богословы
в течение столетий спорили и спорят о толковании этих
слов.
В отличие от православия, католическая церковь
учит о существовании помимо рая и ада также чисти-
лища, которое предназначено якобы «для очистки душ,
недостаточно очищенных для рая», или душ людей, ко-
торые «не тяжко грешили». Догмат о чистилище — это
средство запугивания верующих, а также и источник до-
ходов для церкви. Смысл его сводится к тому, что по-
скольку душа умершего попадает в чистилище, то от его
близких на земле, от их рвения в отношении церкви, от
их взносов в ее пользу зависит, пойдет ли его душа в
рай или в ад. Католическая церковь широко практикует
«отпущение грехов» и торговлю индульгенциями, убеж-
дает верующих, что из огромного запаса «добрых дел»,
оставленного Христом и святыми, по воле главы церкви
можно получить прощение (искупление) любых грехов и
преступлений. Торговля отпущениями грехов в особенно
больших размерах велась папством в средние века.
Католицизм насаждает веру в дьявола. Дьяволы,
черти, по учению церкви, реальные существа, и спастись
от них можно только в церкви. Католическая церковь
породила в прошлом такое творение, как «Молот ведьм»,
книгу, вышедшую в 1487 г. в Германии. Это позорное
сочинение двух католических инквизиторов — Инстито-
риса и Шпренгера трактует о повадках дьяволов, о со-
жительстве женщин с ними, о ведьмах и о том, как рас-
познавать ведьм. За этим «распознаванием» следовало
сожжение на костре заподозренных в ведовстве. Эта
книга инквизиторов, одобренная папой Иннокентием VIII,
долго служила руководством для фанатиков во многих
странах Западной Европы, отправивших десятки жен-
щин на костры по обвинению в «связи с дьяволом».
Вера в нечистую силу культивируется и современным
католицизмом.
Широко развито в католицизме почитание святых ре-
ликвий, культ мучеников и святых. Среди священных ре-
ликвий, которыми церковь и ныне затуманивает созна-
ние верующих, имеются вещи, будто бы принадлежавшие
Христу, деве Марии и мифическим святым. В недале-
ком прошлом церковь показывала верующим и такие
229

священные реликвии, как перо архангела Гавриила, пот
и слезы Христа, хвост осла, на котором, по рассказу еван-
гелия, Христос въезжал в Иерусалим, и т. д. Все это
было средством обмана верующих, разжигания религи-
озного фанатизма и источником больших доходов церкви.
Почитание святых реликвий и ныне занимает значитель-
ное место в католицизме. В 1959 г. в городе Трире (ФРГ)
католическая церковь выставила на поклонение верую-
щим кусок старой ткани, которую она выдала за хитон
(рубаху), будто бы принадлежавший Христу.
Канонизация новых святых производится Ватиканом
и в наше время и обычно преследует определенные поли-
тические цели. Так, после первой мировой войны нача-
лась канонизация американских святых, что должно было
служить усилению влияния католической церкви на ве-
рующих в США. В 1955 г. папство канонизировало иезуи-
тов и церковных деятелей, убитых в 1900 г. в Китае во
время народного восстания против империалистов. Этот
акт явился церковной демонстрацией против народного
Китая.
Особое место в католицизме занимает культ богоро-
дицы. В 1854 г. папа Пий IX провозгласил догмат непо-
рочного зачатия девы Марии. В 1950 г. папа Пий XII
провозгласил новый догмат о телесном вознесении девы
Марии: католик отныне обязан верить, что сначала на
небо вознеслась душа мифической девы Марии, потом
тело, и на небе они соединились. В 1954 г. папа Пий XII
установил новый католический праздник — королевы не-
бес Марии.
О том, как используется церковью и папством культ
богородицы в политических целях, показывает история
так называемых явлений божьей матери, фабрикуемых
время от времени церковниками. В 1858 г. католические
церковники во Франции с одобрения папы римского объ-
явили, будто в Лурде 14-летней девочке явилась бого-
родица. Лурд после этого вот уже сто лет является ме-
стом паломничества больных и калек, которые верят, что
вода из лурдского источника способна излечивать боль-
ных. Ныне Лурд — крупный центр религиозно-политиче-
ской пропаганды католической церкви.
В своей антисоветской пропаганде Ватикан особенно
активно использует так называемое чудо Фатимы.
По утверждению католических священников, начиная
230

с мая по октябрь 1917 г. в Фатиме (деревня около Лисса-
бона, Португалия) богородица несколько раз являлась
трем крестьянским девочкам и передала им важное по-
слание. Она якобы выразила желание, чтобы люди моли-
лись, занимались обращением грешников, а главное,
сказала она им, бог хочет, чтобы в католицизм была об-
ращена Россия. Антисоветский характер этого «чуда» со-
вершенно ясен. Некоторые представители католической
церкви на Западе, в частности в ФРГ, ныне выступают с
призывами поскорее выполнить завет богородицы об об-
ращении России в католицизм. По существу это замаски-
рованные, прикрываемые религией призывы к крестовому
походу против СССР.
Католицизм, как и православие, признает семь та-
инств. То, что церковь называет таинствами, — это маги-
ческие, то есть колдовские, обряды, которые, по религи-
озным представлениям, способны оказать на человека и
на окружающую природу сверхъестественное воздейст-
вие. В католицизме таинства совершаются несколько по-
иному, чем в православии: крестят обливанием (в пра-
вославии только путем погружения), таинство евхаристии
совершается не на квасном хлебе, как у православных, а
на пресном, при этом причастие под двумя видами (хле-
бом и вином) совершается только духовенством, миряне
же причащаются только под одним видом (хлебом). Вы-
деление духовного сословия из общей массы верующих
проводится в католицизме последовательно и настойчиво.
Миропомазание производится у католиков только
тогда, когда ребенку исполнится восемь лет. Называется
этот обряд конфирмацией. Дети к этому дню специально
подготавливаются священниками. При этом делается все
возможное, чтобы в религиозном духе влиять на детскую
психику. Так, в нашей стране в районах распространения
католицизма (в Литве и других местах) духовенство
стремится привлекать к церкви молодежь и детей и ис-
пользует для этого, в частности, конфирмацию.
Католическое духовенство обязано соблюдать цели-
бат, то есть безбрачие. Целибат был введен в конце XI в.
(в правление папы Григория VII) как мероприятие, ко-
торое должно было помешать дроблению огромных в то
время церковных имений, помешать их расхищению же-
натым духовенством. Оно должно было также укрепить
церковную дисциплину. Церковники распространяли
231

легенду, что безбрачие было установлено для того, чтобы
священники могли целиком посвятить себя «служению
богу» и быть далекими от «мирской суеты». На самом
деле образ жизни католического духовенства и в наше
время, как и в прошлом, очень далек от аскетизма. Ду-
ховенство сопротивлялось введению безбрачия и факти-
чески никогда его не соблюдало.
Вся система взглядов католицизма, его вероучение,
его организация в буржуазных странах используются
господствующими классами против коммунизма и для
увековечения капитализма. Официальной философией
католицизма с 1879 г. папа Лев XIII провозгласил схо-
ластику средневекового церковного авторитета Фомы Ак-
винского. Приспособленное к условиям империализма,
это учение — неотомизм — в силу своего крайне реакци-
онного характера, вражды к передовой науке и к науч-
ному социализму стало одним из основных направлений
в современной буржуазной философии.
На протяжении почти двух тысячелетий католицизм
приучал трудящихся безропотно переносить тяжелый
удел, который выпал на их долю в условиях господства
эксплуататоров. В наше время католицизм широко ис-
пользуется буржуазией для того, чтобы сдерживать ак-
тивность масс и мешать их борьбе за свое освобождение,
за торжество нового общественного строя — коммунизма.
Современный католицизм, подобно средневековому,
враждебен передовой науке. Его мировоззрение ныне
столь же антинаучно, как и в средние века. В отличие от
средних веков, католическая церковь не имеет ныне вла-
сти сжигать на кострах инквизиции ученых и мыслителей,
запрещать пропаганду их учений. Она вынуждена счи-
таться с огромными успехами науки. В силу этого неото-
мисты (наиболее известные среди них — Веттер, Жиль-
сон, Бохенский, Маритен и др.) выступают с пропаган-
дой примирения науки и религии. Они утверждают, что
наука и религия могут мирно сосуществовать. Прими-
ряя науку с религией, неотомисты, однако, утверждают,
что высшим авторитетом является религия и ей принад-
лежит последнее слово при разрешении вопросов как ми-
ровоззрения, так и общественной жизни. Католическая
философия целиком направлена ныне против диалекти-
ческого материализма — теоретической основы научного
коммунизма, и неотомистские писатели в своих писаниях
232

не гнушаются никакой клеветой по адресу коммунизма
и социалистических стран.
Основное в социологии неотомизма — утверждение о
божественности и вечности буржуазного строя, частной
собственности, классового деления общества, освящение
буржуазного государства.
Главные положения современной католической социо-
логии были впервые в систематическом виде изложены и
сформулированы в энциклике папы Льва XIII «Рерум Но-
варум» (1891 г.). Лев XIII провозгласил в своей энцик-
лике, что частная собственность — вечный институт, ома
«от природы», и божеские законы запрещают ее затра-
гивать.
Лев XIII писал в энциклике «Рерум Новарум», что и
классовое неравенство — это естественное состояние, а
потому уравнение между высшими и низшими в граж-
данском обществе невозможно. В том же духе выступали
в защиту буржуазного строя и классового неравенства
и все его преемники. В 1931 г. папа Пий XI писал в своей
энциклике: «Право частной собственности, данное при-
родой, должно всегда оставаться нерушимым». Пий XII
в послании к американскому духовенству в 1939 г. писал:
«История всех времен учит нас, что всегда были богатые
и бедные, что всегда будут богатые и бедные», а папа
Иоанн XXIII в своей первой энциклике (июнь 1959 г.)
также решительно высказался против тех, кто отрицает
«необходимость различий в положении общественных
классов». Классовое деление общества и неравенство ка-
толические богословы считают столь же вечным инсти-
тутом, каким, по их мнению, является частная собствен-
ность.
Католическая социальная программа отстаивает со-
трудничество классов и решительно выступает против ре-
волюционного движения, против классовой борьбы, тре-
бует от рабочих, от трудящихся и эксплуатируемых по-
корно переносить выпавший на их долю тяжкий жребий,
обещая за покорность и смирение счастье после смерти.
Обращаясь к капиталистам, к имущим, церковь лице-
мерно призывает их в целях достижения классового мира
быть добрее к рабочим и играть роль их покровителей.
Точка зрения руководителей католической церкви на
важнейшие явления современной общественной жизни во
многом совпадает с позицией реформистов в рабочем
233

движении. Католическая социология — религиозно окра-
шенная социология реформизма. Ее главное назначе-
ние — создать в умах людей превратное представление
о коммунизме и о социалистических странах, прими-
рить эксплуатируемых с их положением. На этой плат-
форме реформисты сотрудничают с католическими
церковниками и политиками во многих буржуазных
странах.
Клерикальная реакционная социология защиты ка-
питализма изложена и в первой энциклике папы Иоанна
XXIII — от 29 июня 1959 г. Отстаивая все основные по-
ложения, выдвинутые его предшественниками со времен
Льва XIII, папа Иоанн XXIII утверждал, будто в буржу-
азных странах заметна тенденция к уменьшению разрыва
между общественными классами, что предприниматели
должны поставить рабочих в такое положение, чтобы они
чувствовали себя их «партнерами». Рабочим же католи-
ческая церковь внушает мысли о пользе бедности и при-
зывает заботиться больше о «душе». Отстаивая капита-
лизм, католические социологи в то же время стремятся
демагогически убедить народные массы в том, что като-
лическая церковь — церковь бедных и друг рабочих. По-
рой они позволяют себе выступать с критикой отдельных
«недостатков» капитализма, с призывами к более «спра-
ведливому распределению земных благ», не затрагиваю-
щему, конечно, основ капитализма.
Понятно, что в наше время прямая и открытая защита
капитализма оттолкнула бы от церкви верующих трудя-
щихся. Поэтому католические идеологи стараются зама-
скировать свою защиту капитализма и создать впечат-
ление объективности церкви в социальных вопросах. Они
утверждают, что церковь ни за капитализм, ни за ком-
мунизм, а указывает особый, «третий путь», который
будто бы и приведет человечество к благоденствию. На
самом деле католическая церковь, ее духовенство, фи-
лософы, социологи и политические деятели являются вер-
ными защитниками капитализма и непримиримыми вра-
гами коммунизма. И их «третий путь» — это путь «улуч-
шения» и укрепления капитализма.
В СССР католическая церковь на протяжении многих
лет после Октябрьской революции активно выступала
против советского общественного строя заодно с пред-
ставителями других религиозных культов. В соответствии
234

с общим антисоветским курсом Ватикана католические
церковные организации вели антисоветскую и антиком-
мунистическую пропаганду. В годы Великой Отечествен-
ной войны многие католические служители культа в
Литве и западных областях Белоруссии сотрудничали с
немецкими оккупантами.
Во всех вопросах вероучения католическая церковь в
СССР признает авторитет папы римского. Ватикан не-
редко пытается использовать это обстоятельство для вме-
шательства в дела церкви в СССР против интересов
Советского государства. Однако католические епископы и
священники в Советском Союзе ныне в большинстве
своем занимают лояльную позицию по отношению к Со-
ветскому государству.
Успехи социалистического строительства, рост куль-
туры советских людей — все это привело к значительному
упадку влияния религии, в том числе и католицизма.
В последние годы заметно стремление служителей като-
лической церкви в СССР усилить свою религиозную про-
паганду особенно среди молодежи, женщин и детей. Не-
которые ксендзы не останавливаются при этом перед
нарушением советского законодательства о культах, пре-
следуя людей за отход от церкви, организуя травлю та-
ких людей, насилуя свободу совести советских граждан.
Стремясь овладеть душами детей, ксендзы используют
свое влияние на верующих родителей, нередко прибегая
к угрозам и запугиваниям. Подобная деятельность цер-
ковников тормозит культурный рост молодежи, ее стре-
мление к знаниям, зачастую лишает ее радостей жизни
и счастья. В ряде случаев служители церкви призывают
верующих не разрешать детям вступать в комсомольские
и пионерские организации, не участвовать в обществен-
ной жизни. В целях оживления религиозных настроений
и активизации религиозной пропаганды они организуют
паломничества к «святым местам», с особой торже-
ственностью проводят праздники, конфирмации и раз-
личные обряды. Кое-где при этом они пытаются играть
на националистических настроениях отсталых людей,
изображая церковь хранительницей национальной куль-
туры.
Несмотря на все свои усилия, католическая церковь
в СССР все больше теряет своих последователей. В ряде
мест распространения католицизма, например в Литве,
235

церковные праздники все более и более вытесняются
народными праздниками урожая, праздником весны и др.
И процесс отхода верующих от религии ширится все
более и более — вместе с успехами коммунистического
строительства в нашей стране, с ростом культуры трудя-
щихся, распространением научных знаний.
Папство
Как уже было отмечено, одной из особенностей орга-
низации католической церкви является верховное поло-
жение в ней римского епископа, или папы. Как же воз-
никло папство?
В ранний период истории христианской церкви все
епископы занимали одинаковое положение, всех их звали
папами (от греч. «паппас» — «отец»). Это название со
временем закрепилось за римским епископом, возвыше-
нию которого способствовало то обстоятельство, что это
был епископ столицы Римской империи, возглавлявший
очень богатую церковь.
В 330 г. столица Римской империи была перенесена
из Рима в Константинополь; в 395 г. империя раздели-
лась на Восточную (или Византийскую) со столицей в
Константинополе и Западную. Римский епископ выиграл
от перенесения столицы империи в Константинополь, так
как это ослабило зависимость его от императорской вла-
сти.
С того времени как на Западе выдвинулось государ-
ство франков, римские епископы (папы) стали искать
сближения с франкскими королями. В 756 г. Пипин Ко-
роткий, которому папа помог стать королем франков,
подарил ему Римскую область и некоторые другие тер-
ритории. Этим было положено начало существованию
папского государства — Церковной области.
После образования папского государства римские
первосвященники надолго оказались в зависимости от
франкских королей. В X—XI вв. оно попало в полную
зависимость от германских императоров, которые сажали
на папский престол своих ставленников.
В середине XI в. произошло разделение христиан-
ской церкви на восточную (греко-православную) и за-
падную (римско-католическую). Со времени разделения
236

церквей вплоть до наших дней папство не прекратило
борьбы за подчинение восточных церквей Риму.
Католицизм был господствующей религией в странах
Западной Европы на протяжении всего средневековья,
а римско-католическая церковь являлась в это время
крупнейшей феодальной организацией. «В средние ве-
ка, — писал Энгельс, — в той же самой мере, в какой раз-
вивался феодализм, христианство принимало вид соот-
ветствующей ему религии с соответствующей феодальной
иерархией» *. Католическая церковь с папством во главе
объявила феодальный строй божественным, а порабо-
щение крестьянства провозгласила «богоустановленным»
порядком.
Апологеты католицизма много пишут о культурной
роли, которую церковь и папство якобы играли в сред-
ние века. Они указывают при этом на замечательные
архитектурные сооружения, воздвигнутые на средства
церкви, на многочисленные памятники искусства, создан-
ные гениальными художниками по заказам пап. Дейст-
вительно, обладая огромными средствами, некоторые
средневековые папы выступали в качестве меценатов. Од-
нако покровительство, которое они оказывали художни-
кам и скульпторам, как и возведение монументальных
сооружений, имело в виду прежде всего прославление са-
мих пап и распространение религии и мракобесия в на-
роде. На протяжении многих веков католическая цер-
ковь распространяла в народе суеверия, насаждала культ
мощей, чудотворных икон, реликвий, веру в чудеса, в не-
чистую силу. Папство вело обширную торговлю индуль-
генциями — отпущением грехов; монахи возили листки
с текстом отпущения по городам и торговали ими. Цер-
ковь во главе с папой вела упорную борьбу против свет-
ской культуры, возникавшей вместе с развитием горо-
дов. Она была гонителем науки, и немало виднейших
представителей передовой общественной мысли были от-
правлены ею на костер.
В XI—XIII вв. папы Григорий VII, Иннокентий III,
Бонифаций VIII и др. выступили с программой теокра-
тической власти пап, настойчиво добивались признания
верховной власти папства над светскими властями и одно
время достигли известных успехов в этом. Папа Бони-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 203.
237

фаций VIII (1294—1303 гг.) говорил: «Два меча нахо-
дятся во власти церкви — меч духовный и меч материаль-
ный... Первый вложен в руки священнику, второй— з
руки королей и солдат, но и он применяется с соизволе-
ния священников. Необходимо, чтобы один меч находился
выше другого и чтобы светская власть подчинялась ду-
ховной».
Ко времени усиления папской власти относятся орга-
низованные при ее прямом участии крестовые походы —
завоевательные походы на Восток, предпринимавшиеся
будто бы в целях «освобождения гроба господня» в Иеру-
салиме, находившемся тогда под властью мусульман
(арабов, затем сельджуков). На самом деле крестовые
походы XI—XIII вв. представляли собой военно-колони-
зационные грабительские предприятия.
Первый крестовый поход начался в 1096 г., второй —
в 1147 г., третий — в 1189 г. Четвертый крестовый поход
(1202—1204 гг.) был направлен против православной Ви-
зантии. В 1204 г. крестоносцы захватили столицу Визан-
тии Константинополь, разграбили его и устроили в го-
роде страшную резню. Последний, восьмой, крестовый
поход происходил в 1270 г. Походы крестоносных банд с
благословения пап неоднократно устраивались и против
славянских народов, в частности против Руси. Огнем и
мечом папство рассчитывало навязать русскому народу
католицизм. Современное папство и империалисты заим-
ствовали идею крестового похода из арсенала средневе-
ковья для борьбы против социалистических стран.
Господствующее положение католицизма и папства
было сломлено зарождением в недрах феодального об-
щества буржуазных отношений, ростом городов и город-
ской культуры, образованием крупных государств с силь-
ной королевской властью, успехами научной мысли.
Через всю историю средневековья красной нитью про-
ходит борьба против гнета католической церкви и пап-
ского Рима широких народных масс всех стран Западной
Европы. Временами эта борьба выливалась в широкие
народные движения, сыгравшие огромную роль в под-
рыве мощи средневековой церкви.
Религия была тогда господствующей идеологией, и
широкие массы воспринимали окружающий мир сквозь
призму религиозных представлений. Вследствие этого и
борьба различных классов средневекового общества
238

против феодализма и освящавшей его католической
церкви принимала религиозную форму. Церковь назы-
вала такие движения еретическими и жестоко с ними рас-
правлялась.
Для борьбы с ересями папство в XIII в. создало спе-
циальное церковное судилище — инквизицию, пользовав-
шуюся неограниченной властью и действовавшую с неве-
роятной жестокостью и коварством. Самые невероятные
пытки применялись инквизиторами к людям, если их по-
дозревали в отступлении от учения церкви или их науч-
ные теории расходились со взглядами церковников.
Осужденные инквизицией чаще всего подлежали сожже-
нию на костре. В Испании еще в 1826 г. был случай сож-
жения за ересь.
В Ватикане инквизиция существует и поныне под на-
званием «Конгрегация священной канцелярии». Возглав-
ляет ее папа. Не имея возможности отправлять людей
на костер, современная инквизиция ведет другими сред-
ствами борьбу против передовой научной и общественной
мысли.
Средневековое папство создало и другой институт
для подавления в народных массах чувства протеста
против их тяжелого положения. Это так называемые ни-
щенствующие ордена: францисканский (создан в 1209 г.),
доминиканский (1215 г.) (в ведение этого ордена папство
передало в 1232 г. все дело инквизиции), кармелитский,
августинский и др. Проповедью «евангельской бедности»,
аскетизма и покорности нищенствующие ордена должны
были примирять угнетенные массы с их положением и
внушать преданность папе и церкви.
Широкий размах антифеодальное и антицерковное
движение приняло в Чехии, где борьба городской бед-
ноты, бюргерства, крестьян и части рыцарства против
феодально-крепостнического строя и иноземного (немец-
кого) засилья приняла антикатолический и антипапский
характер. К движению примкнули и многие бедные свя-
щенники. Виднейшим его вождем был магистр философ-
ского факультета Пражского университета Ян Гус. Гус
и его сторонники критиковали церковь, жадность и неве-
жество духовенства, торговлю отпущениями грехов и вы-
ступали за лишение церкви ее богатств. Гус был обманом
завлечен на церковный собор в Констанц, приговорен к
смерти и 6 июля 1415 г. сожжен на костре. Сожжение
239

Гуса послужило сигналом к широкому революционному
выступлению народных масс Чехии против светских и
церковных угнетателей.
Народное движение против католической церкви и
папства особенно широко развернулось в Германии во
время Крестьянской войны 1525 г. и реформации.
Одним из результатов реформационного движения в
Европе в XVI в. был выход из подчинения Риму церквей
ряда стран и образование протестантских церквей в Ан-
глии, Шотландии, Германии и Швейцарии. Реформация
имела приверженцев также в Скандинавии, Франции,
Польше, Венгрии.
Усиление католической реакции, наступившей со вто-
рой половины XVI в. в ряде стран Европы, возрождение
инквизиции и деятельность созданного в 1540 г. ордена
иезуитов не смогли вернуть церкви то положение, какое
она занимала в средние века.
Тесно связанные с самыми реакционными силами фео-
дального общества католическая церковь и папство враж-
дебно встретили буржуазные революции в европейских
странах и принимали активное участие в заговорах про-
тив них. В первой половине XIX в. папство выступает в
роли союзника европейской реакции. Режим, установлен-
ный в папском государстве, вызвал ненависть широких
слоев населения. В ноябре 1848 г. переодетый папа
Пий IX бежал из Рима в карете жены баварского послан-
ника. После этого в Риме была провозглашена респуб-
лика и папа был лишен светской власти. Под охраной
иностранных войск папа Пий IX в 1850 г. снова вернулся
в Рим. Управление папским государством было вновь
передано иезуитам. Только в сентябре 1870 г., когда
отряды итальянских патриотов и королевские войска
вступили в Рим, светская власть папы была упразднена,
Рим стал в 1871 г. столицей Италии, и территория пап-
ского государства вошла в состав Итальянского королев-
ства.
Политическое влияние католицизма вновь стало воз-
растать с конца XIX в. в связи с тем, что он стал приспо-
сабливаться к условиям капитализма. Буржуазия, напу-
ганная успехами социалистического движения и Париж-
ской коммуной, бросилась в объятия поповщины. В свою
очередь Ватикан в лице папы Льва XIII неустанно до-
казывал буржуазии, что ей выгоден союз с папством и
240

его церковью. С конца XIX в. сложился союз папства с
империалистической буржуазией.
Уже в ранний период своей истории папство стреми-
лось распространить католицизм на Руси, используя для
этого феодальную борьбу русских князей и опираясь на
враждебные России внешние силы.
В XIII—XIV вв. папство поддерживало орден меченос-
цев и тевтонский орден, которые были созданы герман-
скими рыцарями, стремившимися к захвату прибалтий-
ских и славянских земель. Оно активно поощряло его
завоевательные походы на Восток.
В конце XVI в. папа Григорий XIII отправил иезуита
Поссевина с миссией к Ивану IV. Поссевин должен был
добиться согласия царя на участие в намечавшемся
тогда крестовом походе против турок, а также права
строить на Руси костелы и, наконец, обращения ее в ка-
толицизм. Миссия Поссевина не имела успеха.
В начале XVII в. папство участвовало в организации
интервенции польских феодалов против Московского го-
сударства. Лжедмитрий был ставленником и польских
магнатов и иезуитов.
С согласия папы Климента VIII была выдвинута идея
объединения православной церкви на Украине и в Бело-
руссии с католической. Уния была провозглашена на
церковном соборе в Бресте в 1596 г. За унию выступило
также большинство высшего православного украинского
духовенства, связанного с польской землевладельческой
знатью общими интересами.
Униатство представляло собой соединение правосла-
вия и католицизма; от православия в униатстве сохра-
нялись обряды, разрешение духовенству вступать в брак,
богослужение на родном языке; от католицизма — при-
знание главенства римского папы и католические
догматы. Православное население Украины и Белоруссии
встретило унию враждебно. Восстания украинского и бе-
лорусского народов против феодального гнета, происхо-
дившие в XVII—XVIII вв., были направлены и против ка-
толицизма и унии.
Папство никогда не прекращало своих попыток про-
никнуть в Россию в целях насаждения католицизма. Оно
стремилось завоевать симпатии царского правительства
и господствующих классов России; начиная с конца
XIX в. оно неоднократно напоминало царизму, что като-
16 Основы атеизма
241

лическая церковь является его естественным союзником
против революционного движения, и в частности может
оказать царизму помощь в борьбе с национально-осво-
бодительным движением польского народа.
Враждебная интересам народов России политика пап-
ства приняла новые формы после победы Великой Ок-
тябрьской социалистической революции.
Политическая роль католической церкви
и Ватикана в период империализма
Процесс приспособления католической церкви к ка-
питализму в промышленно развитых странах начался
еще в середине XIX в. В каждой стране католицизм имеет
свои особенности, в зависимости от ее исторических и
социально-экономических условий. В США католицизм
приспособился к условиям высокоразвитой империали-
стической страны. В Испании и Португалии он сохранил
значительные черты феодального прошлого и тесно свя-
зан не только с банками, но и с земельной аристократией.
Во Франции католицизм имеет свои особенности, и в Ва-
тикане поныне смотрят на французскую церковь с неко-
торым недоверием, считая, что в ней живы идеи галли-
канизма — идеи независимой от папства французской
церкви. В Западной Германии католическая церковь ак-
тивно сотрудничает с германским империализмом, а ка-
толическая партия центра в течение полустолетия до
1934 г. была ведущей партией германской империалисти-
ческой буржуазии и помогла Гитлеру захватить власть.
После второй мировой войны в ФРГ эту же роль ведущей
партии германского империализма и реваншизма выпол-
няет тесно связанная с церковью преемница центра —
партия ХДС/ХСС.
В социалистических странах после многих лет актив-
ной борьбы против победившего в этих странах нового
государственного и общественного строя католическая
церковь (но не Ватикан) вынуждена была под давлением
верующих занять лояльную позицию к народному госу-
дарству (хотя этого нельзя еще сказать о всех церковных
иерархах и католических организациях всех социали-
стических стран).
242

Имея в виду конкретные особенности католической
церкви в каждой отдельной стране, можно тем не менее
говорить об общих моментах, характерных для католи-
ческой церкви вообще. Этим общим является вся анти-
научная идеология и вероучение католицизма, которое
тоже принимает некоторые местные оттенки в ряде стран.
Кроме того, и это особенно важно, имеется общий центр
всей католической церкви — Ватикан и его глава — папа
римский, диктующий церкви во всех странах реакцион-
ную линию поведения.
При той системе организации, которая характерна для
католической церкви, когда епископы обязаны безусловно
повиноваться папе, а священники — епископам, дирек-
тивы Ватикана определяют в ряде вопросов линию като-
лической церкви повсюду. При этом в каждой буржуаз-
ной стране епископы и церковь в целом, как правило,
служат интересам своей буржуазии. Ватикан же, не имея
своих особых национальных интересов (не может их
иметь государство с 800 подданными), выступает как
представитель общих интересов эксплуататорских клас-
сов и непримиримый враг социализма.
История полностью опровергает легенду, пропаганди-
руемую апологетами католицизма, о независимой поли-
тике папства. В первые десятилетия XX в. оно то ориен-
тировалось на протестантского кайзера Вильгельма II,
то искало сближения с православным царем Николаем II,
с японским императором, сотрудничало с фашистскими
главарями Италии, Германии и других стран, а после
второй мировой войны всецело поддерживает агрессив-
ную политику правящих кругов США, направленную
против стран социализма и освободительного движения
трудящихся капиталистических и колониальных стран.
В период империализма католическая церковь в про-
мышленно развитых странах и Ватикан превратились
в крупнейших капиталовладельцев, заинтересованных в
получении прибылей от промышленных предприятий и
доходов от банковских спекуляций. Это обстоятельство
еще больше связывает верхушку церкви с буржуазным
миром.
Ватикан владеет капиталами в Италии, и за ее пре-
делами он связан с финансовым капиталом США, Фран-
16*
243

ции, Люксембурга, Швейцарии, Южной Америки и ряда
других стран. Ватикан и католические миссии и органи-
зации имеют огромные капиталы в Испании, Африке, на
Дальнем Востоке. По данным, опубликованным в печати,
Ватикан владеет акциями на 12 миллиардов долларов.
Огромными состояниями владеют и католические ордена:
один только иезуитский орден владеет капиталом в 5
миллиардов долларов. В странах, промышленно слабо
развитых, и в государствах Южной Америки, в Испании
и в Португалии католической церкви и в наше время при-
надлежат огромные земельные владения. Ватикан — вер-
ный слуга империализма. Это определило враждебную
позицию Ватикана и иерархов католической церкви в от-
ношении к Октябрьской революции и Советской власти в
России. Позиция Ватикана целиком совпадала с позицией
империалистических держав, стремившихся реставриро-
вать в России капитализм. В январе 1918 г. папская га-
зета «Оссерваторе Романо» писала: «Анархия стучится в
ворота во всех странах. Собирайте срочно ваши силы,
чтобы преградить ей дорогу».
В годы гражданской войны в России Ватикан сотруд-
ничал с интервентами, с русскими белогвардейцами и с
буржуазными националистами. Папский представитель
в Варшаве Ахилл Ратти (с 1922 г. — папа Пий XI) во
время войны буржуазно-помещичьей Польши с Совет-
ской Россией помогал Пилсудскому и его американо-
французским хозяевам.
Другой представитель папы — Евгений Пачелли (с
1939 г. — папа Пий XII), находившийся в то время в Ба-
варии, участвовал в борьбе империалистов, немецких
капиталистов и юнкеров против германской революции
и в заговорах против Советской России. Папа Бене-
дикт XV заодно с империалистами собирался признать
Колчака «правителем России». Разгром Колчака Красной
Армией помешал папе осуществить это его намерение.
В 1922 г. папа Пий XI обратился к конференции дер-
жав в Генуе с призывом, чтобы они не признавали Со-
ветской России и не вступали с ней ни в какие отноше-
ния. В феврале 1930 г. тот же папа провозгласил кресто-
вый поход против СССР, вылившийся в международную
антисоветскую кампанию: в течение нескольких недель
во многих странах церковь, ее печать, радио, массовые
организации вели клеветническую кампанию против
244

СССР. В этой кампании приняли участие и руководители
ряда протестантских, иудейских, православных, мусуль-
манских и других церквей. Крестовый поход был частью
антисоветского заговора империалистических держав.
Ватиканская пропаганда представляет в искаженном
свете внешнюю и внутреннюю политику Советского госу-
дарства, в частности в религиозной области, и для воз-
буждения вражды у верующих людей к Советской стране
и к коммунизму распространяет небылицы о «религиоз-
ных гонениях» в СССР.
Антикоммунизм, вражда к революционному движе-
нию и к СССР сделали Ватикан и католическую иерар-
хию союзниками фашизма. В 1922 г. Ватикан и влиятель-
ные католические круги в Италии помогли Муссолини
захватить власть. Некоторые деятели итальянской като-
лической «народной» партии перешли к фашистам, стали
министрами в правительстве Муссолини. 19 апреля
1923 г. парламентская группа этой партии вынесла ре-
шение о сотрудничестве с правительством Муссолини,
мотивируя свое решение тем, что фашисты — враги со-
циализма и диктатуры пролетариата.
Вскоре после захвата власти фашистами между пра-
вительством Муссолини и Ватиканом начались тайные
переговоры, завершившиеся заключением 11 февраля
1929 г. Латеранского соглашения и конкордата. По Ла-
теранскому соглашению на территории города Рима, в
той части его, которая находится во владении папского
престола и где размещены центральные учреждения ка-
толической церкви, было создано маленькое папское го-
сударство — город Ватикан. Неограниченным владыкой
этого государства является папа. За потери, понесенные
Ватиканом в 1870 г. (в связи с ликвидацией церковного
государства), Италия обязалась выплатить Ватикану
750 миллионов лир наличными и 1 миллиард лир в цен-
ных бумагах. В заключенном тогда же конкордате было
узаконено господствующее положение католической цер-
кви в Италии.
Латеранский договор оформил союз между фашист-
ским режимом Италии и Ватиканом. Союз этот сущест-
вовал до падения фашистского режима.
Ватикан находился в союзе и с правительством Гит-
лера. Тотчас же после установления фашистской дикта-
туры, чему в немалой степени способствовала немецкая
245

католическая партия центра, между гитлеровским пра-
вительством и Ватиканом начались переговоры, завер-
шившиеся заключением в июле 1933 г. конкордата. Ва-
тикан был первым государством, заключившим договор
с правительством Гитлера. Реакционные круги в Вати-
кане лелеяли надежды, что гитлеровская Германия
явится оплотом в борьбе против коммунизма в Европе.
Вот почему в Ватикане сквозь пальцы смотрели на все
преступления гитлеровцев.
Ватикан, а также испанское католическое духовенство
приняли прямое участие в заговоре германо-итальянских
фашистов (которым помогли правящие круги США, Анг-
лии и Франции) против Испанской республики (в 1936—
1939 гг.), завершившемся установлением фашистской
диктатуры Франко. Папа Пий XII назвал (в апреле
1939 г.) режим Франко «оплотом католической веры».
В 1953 г. Ватикан заключил конкордат с правительством
Франко. Ватикан и католические иерархи сотрудничали
и сотрудничают с фашистскими организациями во мно-
гих странах.
Накануне второй мировой войны Ватикан был соли-
дарен с антисоветскими планами держав «оси», равно
как и тех английских, американских и французских влия-
тельных кругов, которых привлекали хвастливые заве-
рения Гитлера в том, что он уничтожит коммунизм. Ва-
тиканская верхушка надеялась, что победа держав «оси»
в войне приведет к разгрому Советского Союза и на-
несет удар по коммунистическому движению во всех
странах.
Избранный на папский престол в феврале 1939 г.,
после смерти Пия XI, кардинал Евгений Пачелли, при-
нявший имя Пия XII, на протяжении многих лет был
тесно связан с правящими кругами Германии (где он
с 1917 по 1929 г. был папским представителем); он со-
трудничал с Гитлером и Муссолини, в которых видел
спасителей буржуазного общества от «коммунистической
опасности».
Ватикан и католические иерархи помогали гитлеров-
цам во временно оккупированных ими странах Европы;
они требовали от верующих покорности фашистским за-
хватчикам и мешали развертыванию движения сопротив-
ления, душой которого были коммунисты. Тесные отноше-
ния сложились у Ватикана с предателями Франции —
246

Петэном и его сторонниками. Нападение фашистской
Германии на СССР оживило надежды врагов нашей
страны на то, что гитлеровская Германия покончит с
Советским Союзом.
Папский престол рассчитывал с помощью оккупан-
тов усилить позиции католической церкви: он заключил
соглашение с представителями гитлеровского правитель-
ства о том, что вместе с фашистской армией на террито-
рию СССР будут отправлены католические священники
для пропаганды католицизма и помощи оккупантам.
Гитлеровские оккупанты в своей грабительской по-
литике на временно оккупированных ими территориях
СССР опирались и на часть местного католического
(в Литве), а также униатского духовенства во главе
с митрополитом Шептицким (в западных областях Ук-
раины). Митрополит Шептицкий верой и правдой служил
гитлеровцам. Он принимал активное участие в форми-
ровании на Западной Украине фашистских банд для
борьбы с Советской Армией.
Большую дипломатическую активность, направленную
на спасение держав «оси», проявила ватиканская дипло-
матия после разгрома Советской Армией немецких войск
под Сталинградом. Вместе со всеми международными
реакционными силами церковные иерархи были встре-
вожены успехами Советской Армии и тем влиянием, ка-
кое ее победы оказали на подъем движения сопротивле-
ния гитлеровским оккупантам во всех странах Европы.
В рождественском послании (1942 г.) Пий XII призывал
капиталистический мир мобилизовать все силы против
социализма.
В годы войны в «нейтральном» папском государстве
велись переговоры между представителями империали-
стических кругов США и Англии и агентами Германии и
Италии о заключении сепаратного мира в целях органи-
зации единого фронта против СССР. Для ослабления ан-
тигитлеровской коалиции Ватикан и католическая иерар-
хия в годы войны усилили антикоммунистическую пропа-
ганду. До последних дней войны Ватикан оставался ве-
рен своему союзу с фашистскими державами.
Послевоенная позиция Ватикана неразрывно связана
с традиционной политикой папства, всегда враждебно
относившегося к прогрессивным движениям. Отсюда:
1) антикоммунизм, как главная линия ватиканской поли-
247

тики, 2) тесное сотрудничество с влиятельными кругами
США, возглавившими силы реакции во всем мире, и 3)
поддержка реваншистов в Западной Германии и всех
реакционных сил, враждебных коммунизму и освободи-
тельной борьбе трудящихся.
После второй мировой войны в условиях образования
могучего социалистического лагеря, роста влияния идей
коммунизма во всем мире, кризиса и распада колониаль-
ной системы империалистическая буржуазия еще более
широко стала использовать католическую (как и другие)
церковь и ее организации против социалистических стран
и коммунизма. В то же время реакционный курс Вати-
кана вызвал недовольство значительных масс рядовых
верующих.
Непосредственное влияние на политическую жизнь во
многих государствах Европы Ватикан и католические
иерархи стали оказывать через клерикальные партии,
ставшие после войны правящими партиями в ряде стран
Западной Европы (Италия, ФРГ, Бельгия, Австрия, Гол-
ландия, Люксембург и др.). Выдвижение католических
партий (поддерживаемых в ряде случаев некатоличе-
скими кругами буржуазии) на политическую арену после
войны в качестве ведущих буржуазных партий объяс-
няется тем, что старые буржуазные партии скомпроме-
тировали себя сотрудничеством с фашизмом. В этих ус-
ловиях буржуазные партии, маскирующиеся религией и
поддерживаемые епископатом, успешнее могли завоевать
значительные слои населения.
Католические партии тесно связаны с капиталистиче-
скими монополиями, интересы которых они представляют
и защищают. Об этом свидетельствует политика клери-
кальных правительств ФРГ, Италии, Бельгии и некото-
рых других стран. Во время избирательных кампаний
послевоенных лет в парламенты и органы местного
самоуправления католическая церковь активно поддер-
живала клерикальные партии, и священнослужители ис-
пользовали церковный амвон для агитации в пользу этих
партий.
Церковный приход не является ныне единственным
и главным каналом, через который церковь влияет на
широкие слои населения. Сеть приходов дополняется
многочисленными светскими организациями: христиан-
ские профсоюзы, молодежные, женские, спортивные,
248

музыкальные и другие организации, объединяющие лю-
дей по профессии или по занимаемому в обществе по-
ложению. Католическая церковь имеет в своем распо-
ряжении мощный аппарат прессы.
Усилия католической церкви направлены на то, чтобы
удержать верующих в плену буржуазной идеологии,
разжигать вражду к коммунизму и к социалистическим
странам.
Папа Пий XII в своих выступлениях и посланиях не-
однократно заявлял, что борьба с коммунизмом — глав-
ная задача католической церкви. С нападками на ком-
мунизм выступает и его преемник — Иоанн XXIII. В июле
1949 г. папа Пий XII издал декрет об отлучении от церкви
коммунистов и всех тех, кто их поддерживает. Его пре-
емник— папа Иоанн XXIII пошел по тому же пути:
в апреле 1959 г. в газете Ватикана «Оссерваторе Ро-
мано» был опубликован декрет Ватикана, запрещающий
верующим поддерживать те организации и партии (в том
числе и христианские), которые сотрудничают с комму-
нистическими партиями.
Церковь стремится завоевать рабочих и восстановить
их против коммунизма. В годы второй мировой войны
католическая церковь во Франции создала с одобрения
Ватикана институт священников-рабочих. Подготовлен-
ные в специальных семинарах, молодые священники дол-
жны были работать на предприятиях в качестве рядовых
рабочих и вести среди окружающих религиозную и по-
литическую пропаганду в соответствии с теми целями, ка-
кие преследует католическая иерархия. Этот эксперимент
был в 1953 г. по указанию Ватикана прекращен ввиду
того, что часть священников-рабочих втянулась в обще-
ственную деятельность, стала участвовать в забастовках,
в демонстрациях.
После ликвидации института рабочих-священников
французский епископат стал создавать новые организа-
ции для завоевания рабочих на сторону церкви и борьбы
с влиянием коммунизма среди них. Такую же активность
среди промышленных рабочих церковь ведет во многих
странах.
Идеологи католической церкви проповедуют, что в
рамках капиталистических предприятий могут быть уста-
новлены отношения «партнерства» между рабочими и
капиталистами, что рабочему на капиталистическом пред-
249

приятии противостоит не эксплуатирующий его капита-
лист, а равный с ним «партнер». Эту мысль пропаганди-
рует и нынешний папа Иоанн XXIII. Церковники осуж-
дают активную борьбу рабочего класса за лучшие усло-
вия жизни, проповедуют классовый мир и сотрудничество
труда и капитала.
В вопросах международной жизни Ватикан и католи-
ческие епископы буржуазных стран после окончания
войны стали активно поддерживать агрессивную поли-
тику американских империалистов, острие которой на-
правлено против СССР и всех социалистических стран,
против мирного сосуществования государств с различным
социальным строем. Папский престол неизменно поддер-
живал и поддерживает все антисоветские планы импе-
риалистов и политику «холодной войны», принимал ак-
тивное участие в заговорах против стран народной де-
мократии. В ряде же случаев (в Китае, Румынии, Чехо-
словакии) представители Ватикана были разоблачены
как непосредственные участники таких заговоров. Вати-
кан мешает нормализации отношений между церковью и
государством в социалистических странах, стремясь на-
править деятельность церкви в них на антигосударствен-
ный путь. Ватикан был одним из вдохновителей контр-
революционного мятежа в Венгрии в 1956 г., а кардинал
Миндсенти намечался заговорщиками главой контрре-
волюционного правительства, если бы мятежники одер-
жали верх.
Учитывая волю народов к миру, католические иерархи
и Ватикан выставляют себя поборниками мира. На са-
мом деле папский престол и католический епископат бур-
жуазных стран поддерживают агрессивную политику им-
периалистических держав во главе с США. Ватикан и
католический епископат враждебно отнеслись к отстаи-
ваемой Советским Союзом и всеми другими социалисти-
ческими странами политике мирного сосуществования го-
сударств с различными социальными системами.
Церковные иерархи враждебно отнеслись к предло-
жениям и мероприятиям Советского правительства, на-
правленным на ослабление международной напряженно-
сти и ликвидацию «холодной войны». Это совершенно от-
кровенно было высказано видным представителем Вати-
кана кардиналом Оттавиани в его выступлении в Риме
в январе 1960 г. Оттавиани осудил государственных дея-
250

телей западных держав, готовых вести переговоры с пра-
вительством Советского Союза об урегулировании спор-
ных международных проблем. Точно так же католиче-
ские епископаты в США, Франции и Австрии враждебно
отнеслись к визитам главы Советского правительства
Н. С. Хрущева в эти страны.
Все это свидетельствует о том, насколько лицемерны
заявления Ватикана о его сочувствии делу мира.
Двусмысленную позицию занял Ватикан в вопросе
разоружения и запрещения атомного и водородного ору-
жия. На словах осуждая ядерное оружие, Ватикан на
деле поддерживает агрессивную политику империалисти-
ческих держав, а многие католические епископы (в пер-
вую очередь в ФРГ) выступают сторонниками атомного
вооружения и заранее оправдывают атомную войну. Ва-
тикан не осудил заявления семи западногерманских про-
фессоров нравственного богословия о том, что приме-
нение атомного оружия допустимо с точки зрения като-
лического учения, что его применение не является гре-
хом. Руководители Ватикана не осудили и заявления
иезуита Гундлаха (бывшего советника папы Пия XII)
на сессии Баварской католической академии в Вюрц-
бурге в феврале 1959 г. о том, что от атомной войны не
следует отказываться, «даже если бы миру пришлось
из-за этого погибнуть». Папский престол и немецкий епи-
скопат полностью поддерживают реваншистскую поли-
тику.
Состоявшийся в августе 1960 г. в Мюнхене 37-й Меж-
дународный евхаристический конгресс вылился в военно-
клерикальную кампанию против коммунизма. В этом
«религиозном» съезде участвовали солдаты реваншист-
ской западногерманской армии и представители армий
США, Англии, Бельгии, Италии, Испании и ряда других
стран. В речах и проповедях архиепископа нью-йоркского
Спеллмана, архиепископа мюнхенского Венделя и других
церковников содержались резкие антикоммунистические
и антисоветские призывы и заранее благословлялась
атомная война.
Ватикан является проводником политики империали-
стов в колониальных и зависимых странах. Опираясь на
церковные и миссионерские организации, он стремится
ослабить революционную борьбу народов Африки, Азии
и Южной Америки за свое освобождение. Учитывая
251

успехи национально-освободительного движения, Вати-
кан маскирует свою колониалистскую политику, прики-
дывается другом угнетенных народов.
Но как бы ни лавировали ныне католические органи-
зации и Ватикан, выдавая себя за друзей народов Аф-
рики и Азии, они не смогут затушевать того факта, что
церковь, еще недавно оправдывавшая колониальное раб-
ство, остается союзником колонизаторов.
Из сказанного вытекает, что послевоенная политика
Ватикана и католической церковной верхушки совпа-
дает с агрессивной политикой правящих кругов США.
Эта политика Ватикана и верхушки католической
церкви буржуазных стран, злоупотребляющих религией
в интересах реакционной политики империализма, вызы-
вает недовольство среди католиков-трудящихся.
Миллионы католиков социалистических стран уча-
ствуют, вопреки проклятиям и запретам Ватикана, в
строительстве нового государственного и общественного
строя в своих странах. Широкие круги верующих участ-
вуют в борьбе за мир, вопреки запретам католических
епископов и Ватикана. Заметный процесс усиления без-
различия трудящихся к церкви и разрыв с нею в ряде
буржуазных стран, где распространен католицизм, также
свидетельствуют о недовольстве многих католиков тем,
что церковь и ее руководители связали себя с агрессив-
ной политикой империализма.

ГЛАВА 8
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Сущность протестантизма. — Лютеранство. Кальвинизм. Англиканст-
во. — Дальнейшая эволюция протестантизма. Меннониты. Баптисты.
Квакеры. Методисты. «Армия спасения». Адвентисты. «Свидетели
Иеговы». «Христианская наука». Экуменическое движение. — Идеоло-
гические течения в современном протестантизме. Модернизм, хри-
стианский социализм, фундаментализм, неоортодоксия.
Протестантизм не является единым направлением с
общей религиозной организацией, с единым вероучением
и культом. Термином «протестантизм» обозначается
группа церквей, возникших в результате ряда буржуаз-
ных реформ католической церкви, которые были идеоло-
гическим выражением происходившего в XVI—XVII вв.
разложения феодализма в Западной Европе. Сама цер-
ковная реформа была одним из шагов на пути к буржуаз-
ному обществу.
Сущность протестантизма
Реформа католицизма изображалась самими проте-
стантами как возврат к первоначальному, «чистому» хри-
стианству, как избавление его от злостных «искажений»:
от феодального иерархизма и авторитаризма католиче-
ской церкви, от противопоставления мирян и духовенства,
цинической роскоши и разврата князей церкви. Проте-
стантизм отверг веру в необходимость особых посредни-
ков между людьми и богом, стоящих над массой мирян
253

и наделенных сверхъестественными качествами. Такими
посредниками в католицизме было и остается духовенство
во главе с папой.
Эти, казалось бы, чисто религиозные требования про-
тестантизма определялись условиями классовой борьбы
той эпохи, а вовсе не стремлением очистить христианство
от мистики, идолопоклонства или сделать его более де-
мократическим, как это утверждают протестантские про-
поведники. Ввиду господства католицизма во всех обла-
стях общественной жизни этой эпохи, «прежде чем всту-
пить в борьбу со светским феодализмом в каждой стране
в отдельности, необходимо было разрушить эту его цент-
ральную священную организацию»1. Требование ликви-
дации церковной иерархии и пышных обрядов обуслов-
ливалось и другим важным обстоятельством. Как ука-
зывал Ф. Энгельс, «средневековые бюргеры требовали
прежде всего дешевой церкви».
Сокращение расходов на церковь отвечало интересам
буржуазии того периода, когда все средства направля-
лись на накопление капитала, торговлю, колониальные
захваты, когда каждый бюргер стремился во что бы то
ни стало разбогатеть, пустив все имеющиеся у него сред-
ства в оборот. Поэтому для него было преступлением
тратить громадные средства на дорогие облачения, рос-
кошную церковную утварь, вообще на погрязшую в
роскоши католическую церковь.
Идеологическим обоснованием этих потребностей пре-
жде всего явилось отрицание необходимости какого-либо
посредничества между человеком и богом. В протестан-
тизме основной упор делается на непосредственность от-
ношения верующего к богу, на «спасение» через личную
веру, отсутствие которой не могут компенсировать ника-
кие усилия церкви, духовенства, никакие материальные
пожертвования самого христианина в пользу церкви, ни-
какое сколь угодно частое выполнение им религиозных
обрядов. Число самих обрядов значительно сокращено,
религиозный культ упрощен, религия удешевлена. Упо-
требление икон, статуй и других изображений бога, Хри-
ста, святого духа, девы Марии, святых упразднено, как
идолопоклонство. Отменен культ святых и мощей, культ
1 К Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения в двух томах,
т. II, стр. 93.
254

девы Марии, а в связи с этим и множество религиозных
праздников. От семи католических (и православных)
таинств сохранилось лишь два: крещение и прича-
щение.
Протестантизм отверг всю сложившуюся в период
феодализма церковную традицию —«священное преда-
ние», то есть постановления церковных соборов, послания
пап, которые наряду со «священным писанием» являются
источниками католического вероучения, и в основу своего
вероучения положил Библию (особенно Новый завет),
которая была переведена протестантскими богословами
на национальные языки. Протестантские религии обязы-
вают всех своих приверженцев не только самостоятельно
изучать Библию, но и пропагандировать ее.
В тех странах, где победил протестантизм, были лик-
видированы монастыри и монашество, упразднено без-
брачие духовенства. В одних странах церковь была по-
ставлена на службу государству, в других — отделена от
него, сферы духовной и светской властей были строго раз-
делены. Если в католической церкви миряне совершенно
бесправны и лишены голоса в делах веры, то в некото-
рых протестантских церквах они имеют право выбирать
духовенство.
Отказ от повиновения римскому папе как верховному
авторитету, разрыв с космополитической католической
церковью — оплотом феодализма, — не признающей ни
границ, ни национальных особенностей, подчинение ду-
ховной власти светским властям — все это было связано с
происходившим в то время процессом становления наций
и суверенных государств. Вместо характерного для като-
лицизма абсолютного противопоставления мирян и духо-
венства протестантизм выдвигает принцип священства
всех верующих. Он отвергает своеобразное разделение
труда, имеющее место в католицизме, когда от грешника
требуется только повиновение церкви, а она-то сумеет
его «спасти». Протестантам же их священники говорят,
что они ответственны за свою жизнь непосредственно
перед богом. Этот принцип спасения личной верой в
Христа явился религиозным выражением буржуазного
индивидуализма. Протестантизм идейно расчищал поле
деятельности для капиталиста-эксплуататора, насаждал
дух наживы и предпринимательства; успех в делах его
255

последователями стал рассматриваться как признак
сверхъестественной избранности преуспевающего, а разо-
рение— как знак божеской немилости. Эта удобная тео-
рия оправдывала обогащение немногих за счет разорения
и обнищания большинства.
Протестантизм был, однако, весьма и весьма ограни-
ченным протестом. Реформация не коснулась главных по-
ложений христианства. Протестанты разделяют с католи-
ками и православными основные христианские догмы.
Протестантизм отвергает веру в чистилище, но сохраняет
веру в ад и рай, отвергает авторитет римского папы, но
сохранил авторитет Христа, упразднил роль церкви в по-
лучении «благодати», но сохранил веру в нее, как якобы
исходящую непосредственно от Христа. Вероучения про-
тестантизма опираются на те же «священные книги», на
те же христианские мифы, на те же социальные прин-
ципы, выгодные эксплуататорам.
Протестантизм — это воинствующее антинаучное ми-
ровоззрение, враждебно настроенное по отношению к
научному исследованию и свободомыслию. Разум, гово-
рил один из основателей протестантизма, Мартин Лютер,
«есть первая потаскуха дьявола», поэтому, «отказавшись
от разума, — писал он, — мы приносим богу самую при-
емлемую жертву, которая может быть принесена». Про-
тестантизм проповедует беспомощность человека перед
природными и общественными стихийными силами, вну-
шает людям чувство своей неполноценности и обречен-
ности.
Главный принцип спасения личной верой у протестант-
ских богословов означает отрицание посредничества ра-
зума в делах веры. Поэтому протестантам, делающим
упор на слепой вере, чужда католическая казуистика,
создающая видимость рационального обоснования рели-
гиозных догм. Они открыто принижают разум и считают,
что, если вера с точки зрения разума и абсурдна, это до-
казывает только ограниченность разума. Карл Маркс ге-
ниально выразил смысл реформации в следующих сло-
вах: «Лютер победил рабство по набожности только тем,
что поставил на его место рабство по убеждению.
Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры.
Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов.
Он освободил человека от внешней религиозности, сделав
религиозность внутренним миром человека. Он эманси-
256

пировал плоть от оков, наложив оковы на сердце чело-
века» К
И действительно, с самого начала протестанты сопер-
ничали с католиками в преследовании науки и ее выдаю-
щихся деятелей. Например, когда Ватикан еще не успел
разобраться в учении Коперника, основатели протестан-
тизма уже видели в этом великом польском ученом ере-
тика, заслуживающего сожжения. Лютер, узнав о теории
Коперника, сказал: «Люди слушают выскочку-астролога,
который тщится показать, что вращается Земля, а не не-
беса или небесный свод, Солнце и Луна. Всякий, кто
желает казаться умнее, должен выдумать какую-то новую
систему, которая, конечно, из всех систем является самой
лучшей. Этот дурак хочет перевернуть всю астрономию,
но священное писание говорит нам, что Иисус приказал
остановиться Солнцу, а не Земле»2. Меланхтон — этот, по
характеристике Энгельса, образец чахлого кабинетного
ученого, друг и сподвижник Лютера — говорил об учении
Коперника, что «следовало бы побудить власти задушить
с помощью всех имеющихся в их распоряжении средств
настолько вредоносную и противоречащую религии докт-
рину»3. Текстом из «священного писания» опровергал
Коперника и Кальвин — другой идеолог протестантизма,
проклявший всех тех, кто счел, что Земля не центр все-
ленной. «Кто осмелится поставить авторитет Коперника
выше авторитета святого духа?» — спрашивал он. Пре-
следуемый католической инквизицией за сомнения в хри-
стианских догмах о божественности Христа и его «непо-
рочном зачатии», испанский ученый Мигель Сервет
бежал в протестантскую Женеву. Но его там сожгли.
«Протестанты перещеголяли католиков в преследовании
свободного изучения природы, — подчеркивает Энгельс. —
Кальвин сжег Сервета, когда тот подошел вплотную к
открытию кровообращения, и при этом заставил жарить
его живым два часа; инквизиция удовольствовалась по
крайней мере тем, что просто сожгла Джордано Бруно»4.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 37.
2 Цит. по кн.: Бертран Рассел, История западной философии, М.,
1959, стр. 548.
3 Цит. по кн.: П. Лаберенн, Происхождение миров, М., 1957,
стр. 73.
4 Ф. Энгельс, Диалектика природы, стр. 4—5.
Основы атеизма 257

Лютеранство. Кальвинизм. Англиканство
Появление основных течений протестантизма связано
с немецкой реформацией XVI в. Направленное в целом
против феодализма и освящавшего его католицизма, ре-
формационное движение было неоднородным. В нем ясно
различались умеренное направление (бюргерская рефор-
мация), боявшееся народа и готовое идти на компромисс
с феодалами, и радикальное (народная, крестьянско-пле-
бейская реформация).
Вождь бюргерской реформации Мартин Лютер
(1483—1546 гг.) был одним из вдохновителей кровавого
подавления крестьянского движения, сторонником сохра-
нения крепостничества.
Народная реформация получила свое выражение в
анабаптистских ересях. «Совершенно иной характер, —
пишет Энгельс, — носила та ересь, которая являлась пря-
мым выражением потребностей крестьян и плебеев и
почти всегда сочеталась с восстанием. Разделяя все
требования бюргерской ереси относительно попов, пап-
ства и восстановления раннехристианского церковного
строя, она в то же время шла неизмеримо дальше. Она
требовала восстановления раннехристианского равен-
ства в отношениях между членами религиозной общины,
а также признания этого равенства в качестве нормы и
для светского мира. Из «равенства сынов божьих» она
выводила гражданское равенство и уже тогда отчасти
даже равенство имуществ»1. В ереси анабаптистов отра-
зились стремления и интересы угнетенных масс немец-
кого народа. Во главе анабаптистов стоял Томас Мюн-
цер (1490—1525 гг.), религиозная философия которого
приближалась к атеизму, а политические идеалы — к уто-
пическому коммунизму. Пророчества о близости страш-
ного суда и тысячелетнего царства они использовали для
обоснования своих идеалов утопического социализма.
Анабаптисты (перекрещенцы) требовали принятия
крещения сознательно, а крещение в младенчестве счита-
ли противоречащим евангелию и практике ранней церкви.
Разгром восставших и казнь Мюнцера не положили
конец народной реформации. В 1533 г. в расположенном
1 Ф. Энгельс, Крестьянская война в Германии, М., 1953,
стр. 36-37,
258

близ Нидерландов городе Мюнстере анабаптисты захва-
тили власть. Глава восставших Ян Матис связывал
второе пришествие Христа с социальным переворотом,
который должен быть подготовлен революционным вы-
ступлением самих анабаптистов. В течение 14 месяцев
анабаптисты обороняли свою общину, но она была
уничтожена, и ее руководители после долгих пыток каз-
нены.
Анабаптисты в Германии были разгромлены. Затем
они появляются в Швейцарии, в Нидерландах, в Англии.
Но здесь они отказались от революционной борьбы и пе-
решли к проповеди мирного переворота и непротивления
злу насилием.
Протестантизм формировался, таким образом, в оже-
сточенной классовой борьбе. Будучи духовным детищем
буржуазии, очень разнородной по своим интересам
и уровню развития различных групп, он с самого начала
возникает в виде ряда течений. Со временем реформиро-
ванию подверглись сами протестантские религии, в ре-
зультате чего от первоначальных форм протестантизма
отпочковались вторичные формы, от вторичных — третич-
ные. Этот процесс образования в протестантизме все но-
вых и новых групп и течений продолжается и в наше
время.
Главными протестантскими течениями, возникшими
в XVI в., были лютеранство, кальвинизм и англикан-
ство.
Лютеранство существует в 68 странах мира. Это са-
мая многочисленная ветвь протестантизма. Главными
лютеранскими странами являются Германия, Швеция,
Дания, Финляндия, Норвегия, Исландия. В США лютеран
по численности превосходят только католики, баптисты и
методисты.
Название течения происходит от имени религиозного
реформатора Мартина Лютера. Именно его выступление
против римского папы и послужило сигналом для общего
восстания в Германии против Рима. Германия в XVI в.
находилась в состоянии феодальной раздробленности, за-
труднявшей ее политическое и экономическое развитие.
Вследствие этой раздробленности она более других стран
страдала от поборов католической церкви. Ни в одной
другой стране папские агенты не получали таких дохо-
дов, не вели такой бесстыдной торговли индульгенциями.
17*
259

Крестьяне и ремесленники находились здесь под двойным
гнетом: собственных феодалов и римских первосвящен-
ников. И борьба против этого гнета происходила в силу
самих исторических условий в форме борьбы одной ре-
лигиозной идеи против другой, поскольку господствую-
щей формой общественного сознания была религия. За
борьбой религиозных идей скрывалась борьба классовая,
борьба политическая. Вот почему, когда в 1517 г. Лютер
бросил вызов римскому папе, прибив к дверям церкви в
Виттенберге свои 95 тезисов, обличавших злоупотребле-
ния католицизма, этот простой монах был поддержан не
только немецким бюргерством, но и князьями, тяготив-
шимися своей зависимостью от Рима и от императора
Священной Римской империи. Выступление Лютера бы-
стро переросло в мощное общегерманское социально-по-
литическое движение. По Аугсбургскому религиозному
миру (1555 г.) лютеранство в Германии стало таким же
полноправным культом, как и католичество, по принципу:
чья страна, того и вера. Князья могли каждый в своем
княжестве делать выбор между лютеранством и католи-
чеством для своих подданных.
После революции 1918 г. церковь в Германии была от-
делена от государства, во главе церквей в землях вместо
князей оказались синоды, возглавляемые епископами,
избираемыми на восемь лет и пользующимися большой
властью. С 1922 г. лютеранство в Германии существует
в виде федерации с кальвинизмом.
В 1933 г. возникла инспирированная нацистами Гер-
манская евангелическая церковь; против нее выступали
конфессиональные церкви, объединившие лютеран, не же-
лавших подчинения церкви нацистскому государству.
Эти лютеране подвергались преследованиям и жестоким
репрессиям со стороны нацистов.
После второй мировой войны лютеранско-кальвини-
ческие церкви в Германии организованы в основном по
землям. Возникшая в 1948 г. Единая евангелическая лю-
теранская церковь Германии имеет два центра: один —
в ГДР, другой — в ФРГ.
В скандинавских странах лютеранство является офи-
циальной религией, получающей прямую поддержку от
государства. Епископы в этих странах назначаются госу-
дарственной властью, ею же созываются и церковные ас-
самблеи.
260

В США существует около двадцати самостоятель-
ных лютеранских церквей. Эмигрировавшие в США
датчане, финны, исландцы, норвежцы, шведы, немцы,
латыши, эстонцы и др. создавали свои национальные
церкви.
Основу лютеранской церкви составляет община, или
конгрегация, автономная только в своих местных делах.
Она управляется выборным церковным советом во главе
с пастором, который приглашается и избирается общиной
на неопределенный срок, но ею не смещается. Таким об-
разом, демократизм в лютеранстве весьма ограничен.
Лютеранство не централизовано в международном мас-
штабе, как католицизм, хотя всемирное объединение лю-
теран— Всемирная лютеранская федерация — и сущест-
вует. Входящие в федерацию церкви полностью сохра-
няют свою самостоятельность. Это не авторитарный
орган, каким, например, является Ватикан, а лишь ко-
ординационный центр.
По своему вероучению лютеранство остается почти
неизменным со времени Лютера. Основной источник веро-
учения — «священное писание», главным образом еван-
гелия. Но есть у них и свое «священное предание», свои
богословские традиции и авторитеты. Принципы лютеран-
ства изложены в «Аугсбургском вероисповедании»,
«Большом» и «Малом» катехизисах Лютера и в других
символических книгах, сборник которых называется
«Книгой согласия» (1580 г.).
Лютер считал, что разум не может познать сверхъесте-
ственное, что только одна вера может проникнуть в тайны
религии, ее мистерии, чудеса и догмы, но не постигнуть
их. Современные лютеране придерживаются той же точки
зрения.
Человек, утверждал Лютер, по самой своей природе
лишен всякой способности к добродетели и постоянно
стремится к злу, что все хорошее в человеке от бога. Со-
временное лютеранство особенно широко использует в
своей религиозной пропаганде этот миф о всеобщей гре-
ховности людей. Человек, по лютеранскому вероучению,
не может добиться прощения своих грехов перед богом
собственными силами, заслугами, делами, но «оправды-
вается» исключительно милосердием Христа через дар
веры, то есть люди могут быть хорошими только в той
мере, в какой они верят в Христа и благодаря Христу.
261

Не считая духовенство наделенным «сверхъестествен-
ными силами», лютеранство, как и протестантизм вообще,
отвергает таинство священства и таинство отпущения
грехов. Церковь и обряды в лютеранстве сохраняются, но
здесь их роль значительно меньше, чем в католицизме и
православии. Лютеранство не было последовательным не
только в устройстве церкви, но и в осуществлении требо-
вания дешевой церкви. Иконы, мощи, культ святых, бого-
родицы им упразднены, но сохранены скромные облаче-
ния, алтарь, крест. Большое место в лютеранском бого-
служении занимают проповеди, религиозные гимны и
органная музыка.
От прежнего, воинствующего антикатолицизма в лю-
теранстве теперь не осталось и следа. Ныне многие лю-
теранские руководители выступают за объединение всех
христиан против коммунизма.
В Россию лютеранство проникает сразу же после
своего возникновения. Обычно оно было связано с немец-
ким влиянием и распространено среди иностранных под-
данных. В настоящее время в СССР лютеранство сущест-
вует в Прибалтике; эстонская и латвийская евангели-
ческо-лютеранские церкви объединяют, как и в Германии,
не только лютеран, но и кальвинистов.
Лютеранская церковь была важным оплотом фео*
дально-помещичьего строя в Прибалтике. Будучи вла-
дельцами церковных имений, пасторы сами участвовали
в жесточайшей эксплуатации крестьянства. Это тесное
единение эксплуататоров и служителей культа находило
свое яркое выражение в том, что порядок барщины —
указания, куда и когда являться на работу, — объяв-
лялся обычно по окончании богослужения с церковной
кафедры.
Понятно, что от использования лютеранства не могла
отказаться и эстонская националистическая буржуа-
зия. С приходом к власти она превратила его в оплот
своей кровавой диктатуры и передала лютеранской
церкви руководство всем народным образованием.
Лютеранские пасторы в Эстонии одинаково усердно слу-
жили и немецким баронам, и русскому царизму, и нацио-
налистической буржуазной диктатуре, и немецкому фа-
шизму.
Другим направлением в протестантизме является
кальвинизм, в котором особенно ярко проявилась буржу-
262

азная сущность этой религии, ее антифеодальная и анти-
народная направленность.
Кальвинизм сложился немного позже лютеранства, в
городе-государстве Женеве, международном торговом и
ремесленном центре того времени. Там протекала дея-
тельность выходца из Франции Жана Ковена (1509—'
1564 гг.), или в латинизированном варианте — Кальвина,
который стал после смерти реформатора Ульриха Цвин-
гли главным продолжателем его вероучения. Как и Лю-
тер, Кальвин боролся на два фронта: против католи-
цизма и против народной реформации. В своем первом
теологическом произведении «Сон души», а также в на-
писанном уже во время деятельности в Женеве «Кратком
наставлении против заблуждений анабаптистов» он резко
критиковал их за пантеизм и рационализм. И эта критика
не была только книжной. Захватив власть в Женеве,
Кальвин установил там режим жестокого религиоз-
ного террора. В каждом районе выделялись особые лица,
которые следили за религиозным и деловым рвением жи-
телей. Всех инакомыслящих жгли на кострах. Только в
первые четыре года своего правления Кальвин из 15 ты-
сяч жителей Женевы упрятал в тюрьму 900, казнил 60,
изгнал более 70. Многие женщины были сожжены как
«ведьмы». Женевец Грюе после ужасных пыток был
умерщвлен: во время обыска у него были найдены за-
писки, в которых высказывалось сомнение в бессмертии
души и боговдохновенности Библии.
В своей борьбе против католичества Кальвин шел
дальше Лютера. Из некогда веселой и жизнерадостной
Женевы он создал мрачное теократическое государство,
где правили святоши. Любое проявление жизнерадост-
ности, в том числе музыка, пение, танцы, запрещалось. За
смех штрафовали. Были запрещены светлые костюмы и
модные прически, создана своего рода полиция нравов,
упразднены почти все религиозные праздники. В воскре-
сенье совершенно не разрешались какие-либо увеселения
и развлечения. Женевцы должны были проводить этот
день за чтением Библии. Непосещение церкви каралось
самым жестоким образом.
Этот крайне суровый образ жизни, мирской аскетизм
как нельзя лучше выражал дух эпохи первоначального
накопления: вся жизнь была подчинена одной цели—«
обогащению, накоплению капитала, скопидомству.
263

Кальвинизм дальше, чем лютеранство, пошел в вопро-
сах устройства церкви, ее взаимоотношений с государст-
вом, в удешевлении культа.
Руководство церкви избирается членами общины, но
главным авторитетом в делах веры и всей жизни верую-
щих является все же не община, а пресвитерия, состоя-
щая из выборных лиц из мирян — пресвитеров, которые
руководят несколькими общинами. Через пресвитерию
буржуа осуществляют свою диктатуру над массой рядо-
вых верующих. Кальвинизм идет дальше, чем лютеран-
ство, в упрощении и удешевлении культа. Он отбросил
сохранившиеся в лютеранстве религиозные картины,
хоры, облачения. В кальвинистских церквах нет живо-
писи, амвона; вместо него стоит стол, накрытый простой
скатертью.
Как и лютеранство, кальвинизм считает религиозные
догмы и разум несовместимыми. В своей главной ра-
боте—«Наставление в христианской вере» Кальвин за-
являет: бог всемогущ; доказать, что он существует,
нельзя. Это, по его мнению, дело веры, а не разума; суще-
ствование бога для избранных очевидно.
Центральное место в кальвинизме занимает догмат о
божественном предопределении, согласно которому судь-
ба человека, его жизненный путь, все успехи и неудачи
зависят не от происхождения или способностей, а исклю-
чительно от предопределения, от вынесенного богом ре-
шения: кого он предназначает для вечного блаженства,
того отмечает своими милостями и при жизни. Вслед за
Августином Кальвин говорит: люди настолько «греховны»,
что даже самые прилежные из них в делах веры не
могут спастись своими усилиями. Спасение поэтому со-
вершенно не зависит от воли и желания людей. Бог с са-
мого начала предопределил одним гибель, а другим
спасение. Поэтому, согласно кальвинизму, человек «спа-
сается» вовсе не потому, что он верит в бога. Он, напро-
тив, имеет дар веры потому, что избран богом.
Казалось бы, что это фаталистическое учение должно
было вызвать у протестантов волну апатии. Но на самом
деле кальвинисты были особенно ревностны в обогаще-
нии. И это также нашло свое обоснование в вероучении
кальвинизма. Согласно учению Кальвина, никто не может
знать, избран ли он богом или нет. Вероятным свиде-
тельством избранности может быть успех в делах. Таким
264

образом капиталистическое накопление освящалось как
богоугодное дело.
Классики марксизма вскрыли глубокие социальные
корни этого догмата. Учение Кальвина, отмечал Ф. Эн-
гельс, «было религиозным выражением того факта, что
в мире торговли и конкуренции удача или банкротство за-
висят не от деятельности или искусства отдельных лиц, а
от обстоятельств, от них не зависящих»1. Деление всех
людей на немногих избранных и массу обойденных самим
богом давало вместе с тем божественную санкцию расту-
щей поляризации общества на кучку богачей и обездо-
ленную, экспроприированную массу.
Кальвинизм выступил с религиозным оправданием
новых форм классового гнета и методов самой жестокой
эксплуатации. Видя в любой деловой удаче проявление
божьей милости, он признавал допустимым любой ро-
стовщический процент, в то время как католической
моралью ростовщичество вообще осуждалось. Кальви-
низм оправдывал и любые торговые, биржевые спекуля-
ции, колонизацию и ограбление туземных народов, без-
защитных перед европейским оружием.
Еще при жизни Кальвина кальвинизм стал междуна-
родным движением. В Женеве готовились проповедники
для других стран. Кальвин («женевский папа») руково-
дил протестантами Франции (гугенотами), Шотландии,
Англии, Венгрии, Польши. С голландским кальвинизмом
было связано возникновение особой его разновидности —
арминианства. Арминий отбросил кальвиновское учение
о предопределении и стал учить, что Христос умер не
только за избранных, но за всех и что все люди способны
достичь «небесного блаженства». Борьба между ортодок-
сами и арминианами проходит через всю последующую
историю кальвинизма и продолжается по сей день.
Во второй половине XVI в. кальвинизм проник в
Англию из Европы и Шотландии в форме пуританства
(от лат. «purus» — «чистый»), движения за дальнейшее
очищение от следов католицизма и освобождение англи-
канской церкви от королевской опеки.
Пуританский образ жизни стал нарицательным. Пу-
ритане осуждали всякие развлечения, даже спорт. Для
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения в двух томах,
т. II, стр. 94.
265

них была характерна суровая религиозность и трезвый
практицизм. Пуритане отвергали все, что прямо не спо-
собствовало успеху в делах, обогащению. Карл Маркс
писал о буржуазии той эпохи: «...созидатель сокровищ
приносит потребности своей плоти в жертву золотому
фетишу. Он берет всерьез евангелие отречения... Чем
больше он производит, тем больше он может продать.
Трудолюбие, бережливость и скупость — вот, следова-
тельно, его основные добродетели; много продавать, мало
покупать — в этом вся его политическая экономия»1.
Пуритане не были однородны: существовали два
крыла — умеренное и радикальное, — выражавшие ин-
тересы различных прослоек буржуазии. Радикальные
пуритане требовали совершенно независимых общин
(конгрегации), поэтому они назывались конгрегациона-
листами или индепендентами (от англ. «independent» —>■
«независимый»). Они выражали интересы средних слоев
буржуазии. Им противостояли пресвитериане, требовав-
шие пресвитерианского устройства церкви, когда во главе
общин ставились пресвитеры. Обе разновидности высту-
пали против официальной англиканской церкви, за что
сурово преследовались. Многие из них бежали в Гол-
ландию, где к тому времени победил кальвинизм; другие
переселялись в Северную Америку, которая только что
стала колонизироваться.
Современный кальвинизм существует в трех формах:
конгрегационализма, пресвитерианства и реформатства.
Современные конгрегационалисты постепенно отступают
от своего принципа полной автономии религиозных об-
щин. В конце XIX в. был учрежден Международный союз
конгрегационалистских церквей. Конгрегационалисты ак-
тивно выступают за всемирное объединение христиан-
ства.
Во многом противоположна кальвинизму государст-
венная религия Англии — англиканство. Оно было вве-
дено в Англии после разрыва с Римом парламентским
«Актом о верховенстве» (1534 г.), в соответствии с кото-
рым главой церкви был провозглашен король.
Англиканство из всех протестантских религий сохра-
нило в наибольшей степени черты католицизма. Разде-
К. Маркс, Капитал, т. I, стр. 140.
266

ляя протестантское отрицание чистилища и индульген-
ций, икон и мощей, авторитета папы, англиканство со-
храняет церковную иерархию, авторитаризм, не допу-
скает никакой демократии в церковном устройстве, со-
храняет противопоставление мирян и духовенства, инсти-
тут епископов, которые назначаются не папой, а королем.
В своем вероучении англиканство сочетает католический
догмат о спасающей силе церкви с протестантским уче-
нием об оправдании одной верой.
Англиканская церковь продолжает оставаться госу-
дарственной церковью Англии. Большинство епископов
состоят членами палаты лордов. Они не избираются, как
в лютеранстве, а назначаются.
Самостоятельные англиканские церкви имеются в
США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Индии, Ко-
рее, Японии, Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Южной Аф-
рике, Вест-Индии, Западной Африке. С 1867 г. приблизи-
тельно раз в десять лет в Англии в Ламбетском дворце
главы церкви — архиепископа кентерберийского соби-
раются ламбетские конференции, на которых присутст-
вуют епископы от всех англиканских церквей. В 1948 г.
таких епископов насчитывалось 328, из них 43 — в Анг-
лии. На конференциях обсуждаются вопросы вероучения,
церковного устройства, но постановления конференций не
имеют обязательной силы.
Кроме рассмотренных направлений в протестантизме
возникло много других течений. Характер их вероучений
связан с дальнейшей эволюцией протестантизма.
Дальнейшая эволюция протестантизма
Английская революция XVII в. была последней бур-
жуазной революцией, происходившей в религиозной
форме. «Религиозное знамя, — пишет Энгельс, — развева-
лось в последний раз в Англии в XVII столетии, а меньше
чем через 50 лет во Франции появилось в своем на-
стоящем виде новое мировоззрение, которое должно
было стать классическим мировоззрением буржуазии, —
юридическое мировоззрение^. Новые буржуазные
К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 207.
267

революции уже совершаются в светской форме и не свя-
зываются с религиозными лозунгами. Больше того, в пе-
риод подготовки и проведения буржуазной революции во
Франции революционные партии выступали против
религии, как таковой, в том числе и против проте-
стантизма.
Протестантизм в связи с этим утратил свои характер-
ные исторические черты: антифеодальную и антикатоли-
ческую направленность, так как сам католицизм посте-
пенно приспособился к капитализму. Протестантизм
вследствие этого перестает противостоять католицизму
как буржуазная религия феодальной. В связи с этим
теряют свое принципиальное значение и основные прин-
ципы протестантизма. В ряде случаев они действуют
только формально, превращаясь в простые символы, освя-
щенные историей. Например, показные скромность и ас-
кетизм протестантизма стали явно символическими. Если
в период первоначального накопления буржуазии дейст-
вительно нужна была дешевая религия, то теперь буржуа-
зия оказалась способной содержать и католицизм со
всей его роскошью, и не скупиться на содержание проте-
стантских религий, лишь бы они служили сохранению
наемного рабства.
Этот же процесс захватывает и протестантские секты
меннонитов, баптистов, квакеров, представляющие собой
выродившиеся ветви народной реформации.
Остатки переселившихся в Нидерланды анабапти-
стов создали здесь секту меннонитов (по имени основа-
теля секты — Менно Симонса), которые полностью отка-
зались от революционной программы своих предшест-
венников. Принятая ими в 1632 г. «Декларация главных
статей нашей общей христианской веры» выдвигает на
первое место реакционные идеи о том, что спасение чело-
вечества состоит единственно в подчинении закону Хри-
ста, открытому в евангелии, в непротивлении злу. Менно-
ниты, в противоположность анабаптистам, самыми су-
щественными чертами христианского идеала считают
смирение, покорность перед лицом угнетателей и эксплуа-
таторов.
Такой же характер носит и вероучение баптистов, у
которых отказ от революционных традиций народной ре-
формации проявился не только в изменении названия, но
и в самых существенных пунктах вероучения.
268

Первая община баптистов возникла в 1609 г. в Гол-
ландии среди английских змигрантов-конгрегационали-
стов — противников англиканской церкви. У меннонитов
баптисты заимствовали обряд крещения взрослых. Вер-
нувшись в Англию, баптисты во время революции боро-
лись здесь на стороне парламента, против короля, требуя
свободы вероисповедания и отделения церкви от государ-
ства. В то же время баптисты проповедовали необходи-
мость повиновения властям. После «Акта о веротерпи-
мости» (1689 г.) они перестали играть сколько-нибудь
прогрессивную роль, так как свобода вероисповедания
была достигнута, а дальше этого требования баптисты в
то время не шли. С этого момента религия баптистов
целиком служит интересам буржуазии. В XVIII в. она
находилась в Англии в упадке, затем влияние ее усили-
лось. Баптисты стали организовывать воскресные школы,
миссионерские общества, начавшие насаждать христи-
анство сперва в Индии, а затем в Китае, Конго, Каме-
руне, на острове Ямайка.
Вскоре после своего возникновения секта баптистов
появилась в Северной Америке, где проповедник Роджер
Вилльямс организовал в 1639 г. первую общину. В период
войны за независимость американские баптисты подо-
рвали свой престиж, угрожая противникам по религиоз-
ным распрям обратиться за поддержкой к англичанам.
В XVIII и, особенно, в XIX в. влияние баптистов в
США усилилось: начали организовываться «цветные»
баптистские церкви на основе самоуправления, что
привлекло в них большое количество негров. В 1845 г.
баптисты Юга — апологеты рабства — выделились в
Южную баптистскую конвенцию, северные же бап-
тисты поддерживали движение за освобождение нег-
ров.
Начиная с 60-х годов XIX в. во всех азиатских, а ча-
стично в африканских и южноамериканских странах
стали создаваться специальные миссии американских
баптистов, поддерживаемые американским капиталом.
В 1957 г. в США насчитывалось более 18 миллионов
баптистов (каждый третий протестант в США — бап-
тист), а всего в мире их более 23 миллионов.
В 1905 г. в Лондоне был создан Всемирный союз бап-
тистов. Девятый юбилейный конгресс баптистов (1955 г.),
хотя и принял умеренную резолюцию в защиту мира,
269

подчеркнул, что главное для баптиста — посвящение себя
целиком служению Христу.
Среди американских баптистов много фундаментали-
стов, солидаризирующихся с куклуксклановцами в борьбе
против прогрессивных организаций, науки и разума, тре-
бующих беспрекословного принятия всех, даже самых не-
лепых, утверждений Библии. Современный баптизм —
одна из наиболее реакционных разновидностей протестан-
тизма.
Во время английской буржуазной революции среди
городских низов и мелкой буржуазии в результате разо-
чарования в революции, ничего не давшей народу, воз-
никла секта квакеров. Организатором ее был ремеслен-
ник Джон Фокс (1624—1691 гг.), который, в противовес
англиканству и английскому кальвинизму, довел до логи-
ческого конца протестантский принцип об оправдании
одной верой, отвергнув полностью и церковную организа-
цию, и все обряды. Квакеры учат, что истинное христиан-
ство состоит не в догмах, не во внешних обрядах, не в том
или ином устройстве церкви, а лишь в непосредственном
озарении каждого верующего «святым духом», в некоем
«внутреннем свете», который просвещает человека и на-
правляет к нравственному совершенству. Это учение о
«внутреннем свете» — главная отличительная черта веро-
учения секты. Союз таких «внутренне озаренных» и дол-
жен составить церковь совершенных и святых. Квакеры
отрицают всякое определенное богослужение и таинства,
внешнюю обрядность, духовенство и все формы культа.
Собрания квакеров происходят в пустых комнатах и на-
чинаются в молчании, пока какой-нибудь член общины не
почувствует себя преисполненным «света» и не начнет
проповедовать.
Первоначальный квакеризм выражал активный соци-
альный протест. Квакеры мечтали с оружием в руках во-
дворить «царство божие» на земле. Обманувшись в своих
надеждах, они стали учить, что не следует рассчитывать
на изменение власти, что следует замкнуться во внутрен-
ней жизни общины и ограничиться нравственным само-
усовершенствованием.
Со временем изменяется и социальный состав секты.
Квакеризм начинает распространяться среди зажиточных
торговцев и ремесленников. Изменяется и вероучение
квакеров. Если первое время квакеры настолько делали
270

упор на достаточности «внутреннего света», что сжигали
за ненадобностью Библию, то затем часть квакеров стала
ставить Библию выше разума. Квакерская мораль, де-
лающая упор на самосовершенствовании человека и от-
ворачивающаяся от проблем общественного переустрой-
ства, играет реакционную роль.
Дробление протестантских церквей в XVIII—XIX вв.
продолжалось. Однако появление новых сект и церквей в
этот период не связано с каким бы то ни было прогрес-
сивным движением, а выражает попытки закрепить по-
шатнувшееся влияние религии в массах. Методистская
церковь, появившаяся в Англии в первой трети XVIII в.,
прямо поставила перед собой задачу вернуть народ к
вере. По вероучению и обрядам методизм представляет
собой упрощенное англиканство. «39 статей» англикан-
ства основатели секты братья Уэсли сократили до 25.
Не отличаясь существенным образом от англиканской
церкви в культе и догматике, методистская церковь особо
настаивает на практическом выполнении христианином
своих обязанностей. Методисты особенно активно исполь-
зуют эмоциональную сторону религии.
В конце XIX в. методисты создали самостоятельную
церковь. Она имеет сложную организацию, обеспечиваю-
щую строгий и неустанный надзор за каждым верующим.
Для вступления в церковь требуется шестимесячное ис-
пытание. Методисты имеют членские билеты, которые
периодически обмениваются. В методизме, таким обра-
зом, наблюдается проявление усиливающейся в проте-
стантизме централизации и авторитаризма. Современная
методистская церковь используется буржуазией против
рабочего и национально-освободительного движения в
колониях и зависимых странах, где она ведет широкую
миссионерскую деятельность.
Особенно реакционный характер носят протестантские
течения и организации, появившиеся в XIX—XX вв.: ад-
вентисты, «Армия спасения», «Свидетели Иеговы», пяти-
десятники.
«Армия спасения» — это религиозно-благотворитель-
ная организация, связанная с протестантскими церквами.
Она была создана в 1878 г. методистом Вильямом Бусом
(1829—1912 гг.). Во главе «армии» стоит «генерал».
Имеются «фельдмаршал», «адъютанты», «офицеры».
Основу «армии» составляют рядовые верующие —•
271

«солдаты». Само богослужение носит военный характер,
производится по команде.
Занимается эта организация в основном благотвори-
тельностью. Она организует ночлежные дома, бесплатную
раздачу обедов при непременном условии—участвовать
в ее религиозных мероприятиях. Распевать гимны, читать
Библию и слушать проповеди поневоле приходится бед-
някам, которым некуда деться. Деятельность «армии» на-
глядно показывает, как религия паразитирует на унижен-
ности и нищете народных масс. «Армия спасения» ныне
действует во многих странах.
Реакционный характер носит церковь адвентистов,
возникшая в середине прошлого века в США.
Все христиане верят во «второе пришествие Христа»
и «конец мира», но относят эти события к отдаленному
и неопределенному будущему. Баптистский проповедник
Уильям Миллер (1782—1849 гг.), читая книгу Да-
ниила и Апокалипсис, «высчитал», что в период с 21 мар-
та 1843 г. по 21 марта 1844 г. должен наступить конец
света, о чем и оповестил верующих в своей книге, вышед-
шей в 1833 г. Многие простаки поверили Миллеру, рас-
продали или просто бросили свое имущество, забросили
поля и мирские дела, перестали заботиться о детях и пре-
старелых родителях и стали толпами бродить по дорогам
Америки, чтобы встретить Христа. Преемники Миллера
остерегаются назначать точные сроки. Они стараются
поддерживать среди попавших в их сети людей настрое-
ние тревожного ожидания «конца света».
Особо человеконенавистнический характер идеи ад-
вентистов приобрели у так называемых «свидетелей
Иеговы». Эта секта была основана в 70—80 годах XIX в.
предприимчивым конгрегационалистским проповедником,
мелким торговцем вразнос американцем Чарльзом Рассе-
лом (Русселем) (1852—1916 гг.). Ознакомившись с адвен-
тизмом, он воспринял его учение о близости второго при-
шествия и судьбе грешников, которые дополнил своими
собственными измышлениями.
Иеговисты, в противоположность протестантскому
принципу верховенства светской власти над духовной,
считают, что их церковь выше государства. Все светские
организации (например, профсоюзы) и даже другие рели-
гиозные организации они объявляют «сатанинскими». Не-
нависть к государству они раздувают главным образом
272

в среде иеговистов в СССР и странах народной демо-
кратии.
Это строго централизованная, авторитарная организа-
ция, с жестокой дисциплиной, она требует от своих чле-
нов слепого повиновения. Руководящий центр секты на-
ходится в Бруклине (Нью-Йорк), секта возглавляется
наделенным неограниченной властью президентом. Регу-
лярно созываются большие международные ассамблеи
иеговистов. Секта распадается на десятки отделений,
в том числе Европейское отделение, центр которого нахо-
дится в Швейцарии; ему подчинены, в свою очередь,
краевые комитеты, в частности краевой комитет Восточ-
ной Европы, комитету — краевые бюро (в том числе в
СССР). Местные организации, так называемые стрефы,
распадаются на группы и кружки.
На средства, собираемые с рядовых верующих, а
также на громадные пожертвования миллионеров иего-
висты выпускают большое количество литературы, рас-
пространяемой почти бесплатно во всех странах мира.
Журнал «Башня стражи» издается более чем двухмил-
лионным тиражом на десятках языков, в том числе на
русском и украинском.
Утонченное, наукообразное мракобесие развивает рас-
пространенная в США секта «Христианская наука», кото-
рая была основана конгрегационалисткой Мэри Эдди
(1821 —1910 гг.), изложившей в своей книге «Наука и здо-
ровье», почитаемой в секте наряду с Библией, свое шар-
латанское вероучение. Согласно этому вероучению, мир
духовен. Бог — это божественный ум, создатель вселенной
и человека. Дух же и его выражение —человек—нераз-
рушимы и вечны. Материя — иллюзия, подверженная
распаду и разложению. Зло — от материи. Следова-
тельно, оно нереально. Смерть, болезни, страдания — все
это только иллюзии. Убеждение в реальном существова-
нии материи является источником зла, смерти, страданий,
болезней, которые могут быть преодолены лишь верой в
бога, с помощью молитв.
Приверженцы секты полностью отвергают медицину и
«лечат» себя и своих близких молитвами, которые счи-
таются панацеями от всех зол. «Жить — это прежде всего
значит молиться», — утверждает современный идеолог
секты американец Джордж Чаннинг.
В XX в. делаются попытки объединить раздробленные
18 Основы атеизма
273

многочисленные церкви и секты протестантизма. В ре-
зультате ряда подготовительных конференций и споров в
1948 г. был создан Всемирный совет церквей, включивший
в себя большинство протестантских организаций. Туда
же вошли и некоторые православные церкви, существую-
щие на Западе. Большую роль в его организации сыграли
такие реакционные американские политики, как Дж. Ф.
Даллес и Н. Рокфеллер.
Это движение за всемирное объединение христианства
называется экуменическим движением (от древнегрече-
ского слова «ойкумена» — «мир», «вселенная»). В дея-
тельности Всемирного совета церквей прямая защита ка-
питалистического строя сочетается с демагогическими
маневрами, назначение которых — создать иллюзию того,
что цель церкви состоит в заботе об общих интересах на-
родов, и тем самым привлечь к себе симпатии широких
масс. Учитывая настроения верующих, руководители со-
вета включают в свои декларации требования мира и ту-
манные рассуждения о пользе социального прогресса,
В последние годы Русская православная церковь поддер-
живает контакты с ВСЦ и посылает наблюдателей на его
совещания. Во Всемирном совете церквей каждая цер-
ковь сохраняет свою самостоятельность.
Идеологические течения
в современном протестантизме
В идеологии современного протестантизма можно вы-
делить четыре направления: пережитки былого модер-
низма, христианский социализм, фундаментализм, неоор-
тодоксию.
Модернизм в протестантизме возникает в XIX в., ко-
гда многие протестантские богословы выступили со
своими критическими исследованиями Библии, особенно
Нового завета. Некоторые из них дошли до отрицания
чудес, о которых рассказывается в Библии, считая их и
даже божественность Христа вымыслом. Они пытались
приспособить христианство к современности, модернизи-
ровать его. Стремясь отстоять основные положения ре-
лигиозного мировоззрения, некоторые протестантские тео-
логи решили заменить библейскую «теорию» о происхож-
дении видов — как возникших сразу из рук творца и за-
274

тем неизменных — учением о божественном постоянном
творении, «творении путем эволюции».
Некоторые из них пытались связать христианство с
прогрессивными социальными движениями, прежде всего
с рабочим движением, с целью подчинить их своему влия-
нию. Так появился протестантский «христианский социа-
лизм» — реакционное движение, направленное против
научного, пролетарского социализма.
Фундаментализм возникает в США в 1910 г. Фунда-
менталисты выступили против всякого критического, а
тем более скептического отношения к «священному писа-
нию», отстаивая его высший и беспрекословный автори-
тет. Они утверждают, что Библию нельзя ни критиковать,
ни истолковывать аллегорически, все, что в ней напи-
сано, следует принимать буквально. Поэтому нужно слепо
верить и в непорочное зачатие Христа, и в его воскресение
и вознесение на небо, и в библейский рассказ о проис-
хождении мира, животных и человека. Фундаментали-
сты — тупые и рьяные враги науки. Они добились запре-
щения преподавания дарвинизма в четырех штатах США.
Большинство фундаменталистов, опираясь на евангелие,
открыто защищает не ограниченное никакими законами
свободное частное предпринимательство. Глава этого на-
правления Макинтайр утверждает, что капитализм — это
единственно христианский общественный строй.
После первой мировой войны в разгромленной Герма-
нии в протестантизме возникает реакционнейшее идеоло-
гическое направление — неоортодоксия. Неоортодоксы,
как и фундаменталисты, потребовали отказа от попыток
модернизации протестантизма. Фактически же неоорто-
доксия была приспособлением христианства к условиям
общего кризиса капитализма, представляя собой попытку
объяснения с христианской точки зрения происходящих
в мире событий: природу и происхождение кризисов, им-
периалистических войн, безработицы и т. п. Неоортодок-
сия, конечно, далека от научного объяснения социальных
вопросов. Ее задача состоит в том, чтобы дать свое, хри-
стианское оправдание буржуазного строя. Неоортодоксы
утверждают, что человек по самой своей природе, будучи
греховным и эгоистичным существом, является вечным
источником всех социальных конфликтов, зло коренится
в самой якобы неизменной человеческой сущности, а по-
тому всякие социальные преобразования бессмысленны.
18*
275

Единственный выход из создавшегося положения они ви-
дят в возвращении людей к богу, проповедуя крайний
антигуманизм. Человек — это тварь, поучают они, ни-
чтожное существо. Весь смысл деятельности неоортодок-
сов состоит в том, чтобы переложить ответственность за
кризисы, безработицу, войны с класса капиталистов на
пресловутую «греховность масс», воспитывая у масс не-
верие в свои силы, апатию, отчаяние, заставить их отка-
заться от социальной борьбы, подорвать их веру в луч-
шее будущее.

ГЛАВА 9
ХРИСТИАНСКОЕ СЕКТАНТСТВО В СССР
Социальная сущность религиозного сектантства. — Эволюция русского
сектантства. Сектантство и рабочее движение. — Октябрьская со-
циалистическая революция и сектантство. — Особенности сектантской
религиозной организации, обрядности и вероучения. — Секты, сущест-
вующие в СССР: хлысты, молокане, духоборы, субботники, евангель-
ские христиане-баптисты, меннониты, пятидесятники, адвентисты
седьмого дня, «Свидетели Иеговы».
Помимо основных направлений (католицизма, право-
славия, протестантских церквей) в христианстве имеется
множество групп верующих, называемых сектами.
За годы Советской власти как число сект, так и общая
численность последователей сектантства значительно со-
кратились. Многие секты полностью исчезли, другие осно-
вательно порастеряли своих сторонников. Но некоторые
сохранились и в последние годы весьма активно стре-
мятся распространять свои взгляды. Борьба против пере-
житков религиозного сектантства — важный и сложный
участок научно-атеистической работы. Для того чтобы
атеистическую пропаганду среди сектантов вести успеш-
но, нужно знать, каково происхождение и социальная
сущность сектантства, особенности вероучения и обряд-
ности религиозных сект. Мы рассмотрим секты, имевшие
распространение в дореволюционной России и существую-
щие в настоящее время.
277

Социальная сущность религиозного
сектантства
Термин «секта» в применении к религиозной жизни
получил широкое хождение у христианских богословов,
обозначавших так группы верующих, отошедших от офи-
циального или господствующего вероучения1. В царской
России верующий-христианин объявлялся сектантом,
если он в вопросах вероучения и культа порывал с пра-
вославной церковью.
В научной литературе в понятие сектантства вклады-
вается иное содержание: отбрасывается его противопо-
ставление как «ложной» веры «истинному» учению церк-
ви, принимается во внимание не только внешняя сторона
сектантства — отношение данного религиозного объеди-
нения (секты) к церкви, — но вскрываются социально-
экономическая сущность и причины возникновения рели-
гиозного сектантства.
Христианство никогда не было единым. В нем посто-
янно возникали различные течения, направления, группы,
толки. Причины этого заключались в неоднородности
классового состава верующих-христиан, которые нередко
выражали свои социально-политические требования в ре-
лигиозной форме, например в «реформировании» уже су-
ществующих направлений христианства и в создании но-
вых групп и объединений. Характер религиозно-общест-
венных движений в ходе истории менялся.
В средние века общественные движения и многообраз-
ные выступления политического протеста совершались
преимущественно в религиозной оболочке и носили ха-
рактер религиозных антифеодальных ересей. Классовая
борьба, однако, постепенно становится все более зрелой
и действительно революционные элементы общества
сбрасывают религиозную оболочку.
Истеки современного сектантства уходят в послере-
формационный период (XVI—XVII вв.). В это время на
1 Сектой (от лат. «sequi» — «следовать») в древнем Риме назы-
вали философские школы, системы взглядов, которые отличались от
общепринятых. Ничего презрительного в этом термине не было. Но
католические богословы придали ему обличительный смысл, называя
сектами группы верующих-христиан, отколовшихся от церкви. Чтобы
подчеркнуть этот новый смысл, они стали выводить термин «секта»
от лат. «secare», что значит «рассекать», «разделять».
278

Западе возникают замкнутые группы инаковерующих, от-
разившие мелкобуржуазный протест против засилья ка-
толической церкви. Это — секты. Политические требова-
ния их членов обычно не идут дальше требования веро-
терпимости. Изначальный демократический элемент
сохраняется в них недолго, и вскоре секты перерож-
даются в обычную разновидность буржуазного про-
тестантизма.
Аналогичный процесс происходит и в России, где сек-
тантство существует с конца XVII в. Следует отметить,
что в России религиозная оболочка не играла столь суще-
ственной роли в общественных движениях, как это было
с реформацией на Западе. Основное русло классовой
борьбы было намечено восстаниями Болотникова, Разина,
Пугачева, в которых религиозные лозунги не играли су-
щественной роли.
По своей классовой природе раннее русское сектант-
ство выражало протест крестьян против угнетения и кре-
постной эксплуатации, усилившейся в период развития
в России капиталистических отношений, протест про-
тив православной церкви — верной служанки царя и по-
мещиков. Крестьяне видели, что церковь поддерживает
крепостной гнет, что церковный бог носит явные черты
земного самодержца-угнетателя, у которого им нечего
искать защиты. Поэтому антикрепостнические движения
крестьян часто были направлены и против церкви. Но их
мировоззрение в значительной мере оставалось религиоз-
ным. В сознании угнетенного крестьянства противополож-
ность собственных интересов интересам господствующих
классов и защищающей их церкви выступает как проти-
воположность «истинной», мужицкой веры и ложного, ка-
зенного, насквозь лицемерного церковного благочестия.
Социальный протест выливается, таким образом, в поиски
«истинного» христианства.
Сектанты отвергали сложную, во многом непонят-
ную верующим церковную службу; внешнему, показному
благочестию они противопоставляли внутреннюю веру.
Претензии церкви на роль единственного посредника в
деле спасения людей они противопоставили формулу: че-
ловек есть храм божий; церковной иерархии — демокра-
тизм сектантской организации; казенному, поповскому
богу—своего, «живого» бога, в котором видели един-
ственного защитника.
279

Подчеркивание русскими сектантами индивидуальной
свободы, противопоставление бездушному авторитаризму
внутреннего убеждения, оценка человека, задавленного и
гнетом и эксплуатацией, как «чудного дивного творения
божиего» — все это выражало стремление реформиро-
вать церковь и православие на началах буржуазного
индивидуализма, отражавшего развитие капиталистиче-
ского уклада. Именно эта общность социальной основы
русского сектантства и движений реформации объясняет
тот факт, что полуграмотные русские мужики «своим
умом» приходили к некоторым положениям, созвучным
идеям реформации на Западе.
Таким образом, по своему происхождению сектант-
ство— это религиозно-общественное движение эпохи ста-
новления капитализма, отразившее в извращенной форме
социальный протест крестьянских и мелкобуржуазных
масс против классового гнета.
В царской России сектанты подвергались постоянным
преследованиям и гонениям со стороны царизма, попы-
миссионеры устно и письменно «обличали» сектантов
с позиций защиты православия. Но все эти меры мало
что давали. Непримиримость классовых интересов кре-
стьян с интересами помещиков и защищающей их церкви
приводила к тому, что сектантские движения вновь и
вновь возникали.
Крестьяне шли в секты, потому что надеялись, что
«новая» вера принесет им избавление от социального
гнета. Однако идея бога всегда играла реакционную роль,
она сковывала силы крестьянского протеста, толкала
людей на ложный путь. Об этом говорит вся история
русского сектантства.
Эволюция русского сектантства. Сектантство
и рабочее движение
Со времени своего возникновения сектантство претер-
пело значительную эволюцию, менялся и классовый со-
став религиозных общин, и существенные моменты веро-
учения. Первоначально сектантская идеология в России
была тесно связана с социальными требованиями кресть-
янских масс.
Типичным примером в этом отношении может служить
одна из ранних русских сект — хлысты. Возникла секта
280

среди оброчных крестьян в конце XVII в. Ее характерной
чертой был аскетизм, имевший ярко выраженную классо-
вую основу — осуждение мира эксплуатации. Хлысты от-
казывались от «мирского» наслаждения, которое в их
глазах было непременным атрибутом жизни крепостни-
ков. Наиболее уродливую и противоестественную форму
этот аскетизм получает среди последователей скопчества,
развившегося из хлыстовщины.
Противопоставляя свой аскетический образ жизни
окружающему «греховному» миру, сектанты организуют
общины единоверцев, где стремятся жить в полном
соответствии со своим учением. Неумолимые законы
общественного развития, однако, неизбежно приводят к
расслоению внутри общин, к выделению зажиточной вер-
хушки, которая использует сектантскую организацию для
эксплуатации «людей божиих».
Возникновение имущественного неравенства сопро-
вождается перерождением сектантской идеологии. Эле-
менты былого социального протеста все более и более
выветриваются, их сменяет лозунг примирения с гнетом,
на первый план выдвигается проповедь религиозного са-
моусовершенствования, как единственного средства пе-
ределки мира. Но поскольку социальные причины возник-
новения сектантства сохраняются, то внутри самих сект
происходят расколы, возникают новые секты. Со
временем обнаруживалась и их полная неспособность
в какой-то мере повлиять на ход общественного раз-
вития, избавить крестьян от угнетения и социального
зла.
Таков исторический путь дореволюционного сектант-
ства: от простейшей, неосознанной формы демократиче-
ского протеста до перерождения в организацию буржу-
азную по своей классовой сути, оправдывающую классо-
вый гнет. К XIX в., например, плебейский аскетизм хлы-
стов сменяется буржуазной бережливостью, терпит крах
мелкобуржуазная утопическая программа сект молокан
и духоборов, которые появились в России в середине
XVIII в. Имущественное неравенство раздирает изнутри
меннонитские общины.
Жизнь, таким образом, выявила полную иллюзорность
сектантского пути реформирования общества, уводив-
шего крестьян от открытой политической борьбы, кото-
рая только и могла принести народу освобождение. Рево-
281

люционные элементы крестьянства постепенно осознают
ошибочность сектантского пути и порывают с религиоз-
ными общинами.
Во второй половине XIX в. в России все большее
распространение получают секты, первоначально возник-
шие на Западе. Это баптисты, родственные им евангель-
ские христиане и адвентисты. Ко времени появления на
русской почве секты эти уже прошли длительный период
развития и сложились в церкви протестантского харак-
тера. Они принесли в Россию разработанную в деталях
догматику, строгую организацию, опытные кадры миссио-
неров и обширную литературу. По своей классовой сути
они стали проводниками политической позиции либераль-
ной буржуазии, поддерживающей самодержавие против
революционных масс.
Со второй половины XIX в. в России стало бурно раз-
виваться пролетарское движение, которое указывало дей-
ствительный путь разрешения классовых противоречий,
воочию выявляло ложность сектантских учений. Религи-
озное сектантство все более обнаруживало свою реакци-
онность, а его лидеры все более и более враждебно отно-
сились к революционному движению, особенно к социал-
демократической партии.
Борясь против самодержавия, большевики стремились
использовать и поддержать всякое проявление демокра-
тического протеста против царизма, вырвать массы из-
под влияния либерально-монархических идей, ««продик-
товать положительную программу действий» и волную-
щимся студентам, и недовольным земцам, и возмущен-
ным сектантам, и обиженным народным учителям»г.
Рассматривая сектантство в ряде проявлений как выра-
жение демократического протеста против самодержавия,
большевики считали необходимым работать среди сек-
тантов. Этому вопросу был посвящен доклад В. Д. Бонч-
Бруевича «Раскол и сектантство в России» на II съезде
РСДРП, по которому была принята предложенная
В. И. Лениным резолюция, обращавшая «внимание всех
членов партии на работу среди сектантства, в целях при-
влечения их к социал-демократии». Речь шла, разу-
меется, не о каком-либо союзе с религиозными идеями,
а о том, чтобы поддержать имеющиеся среди сектантов
1 В. И. Ленин, Соч., т. б, стр. 398.
282

демократические элементы, помочь им порвать с этими
религиозными идеями. При этом большевики строго диф-
ференцированно подходили к различным слоям сектан-
тов, обращая особое внимание на участвующие в движе-
нии «массы крестьянской бедноты, стоящей на грани
полной пролетаризации» *, и борясь против влияния
среди них либерально-буржуазных идей, «умеренных»
течений и вредоносных толстовских идей непротивле-
ния злу.
Революция 1905 г. как бы подвела итог большому
этапу в развитии русского сектантства. Напуганные на-
родной революцией, руководители почти всех русских
сект бросились уверять монарха в своих верноподданни-
ческих чувствах, отмежевываться от революции. Того же
они требовали от всех членов сектантских общин. Доста-
точно напомнить, что лидеры сект баптистов, евангели-
стов и меннонитов в самый разгар революции обнаро-
довали политическую программу, в которой заявили:
«Мы не желаем Учредительного собрания, ибо вопрос
о форме верховной государственной власти решен для
нас бесповоротно Всероссийским великим земским
собором 13 февраля 1613 года и поправлен носителем
власти нашей страны (Николаем II. — Ред.)—17 ок-
тября 1905 года». С поддержкой царизма выступил тогда
и съезд молокан, и другие секты. К тому времени все по-
настоящему революционные и демократические народные
движения высвободились из-под религиозно-сектантской
оболочки, сектантская форма социального протеста окон-
чательно себя изжила. «Было время в истории, — писал
В. И. Ленин в 1913 г., —когда... борьба демократии и про-
летариата шла в форме борьбы одной религиозной идеи
против другой.
Но и это время давно прошло.
Теперь и в Европе и в России всякая, даже самая
утонченная, самая благонамеренная защита или оправда-
ние идеи бога есть оправдание реакции» 2.
1 В. Д. Бонч-Бруевич, Избранные сочинения, т. I, 1959, стр. 162.
2 В. И. Ленин, Соч., т. 35, стр. 93.
283

Октябрьская социалистическая революция
и сектантство
Великая Октябрьская социалистическая революция
обеспечивала всем гражданам страны полную свободу
совести, закрепленную впоследствии в Конституции
СССР. Тем самым было навсегда покончено с позорным
положением, существовавшим при царизме, когда людей
преследовали за религиозную веру. Свободу исповедания
получили и сторонники различных религиозных сект.
Но сектантские руководители враждебно встретили
Великую Октябрьскую революцию. Они клеветали на
большевиков, стремились использовать религиозные чув-
ства верующих для организации сопротивления или бой-
кота мероприятий власти рабочих и крестьян. Кулацкие
элементы религиозных сект приняли участие в вооружен-
ной борьбе на стороне белогвардейцев и интервентов.
Антисоветская деятельность отдельных сектантских орга-
низаций не прекратилась и после того, как в 1924—
1926 гг. большинство сектантских руководителей объ-
явили о своем лояльном отношении к Советской власти.
Уничтожение в нашей стране эксплуататорских клас-
сов, социалистические преобразования в городе и де-
ревне, культурная революция подорвали социальные
корни религии во всех ее формах. В стране начался мас-
совый отход трудящихся от религии.
Отход верующих от сектантских общин не был пря-
молинейным процессом. Общая тенденция— уменьшение
численности сектантских общин — порой задерживалась
рядом временных факторов. Можно отметить, например,
тот факт, что в первые годы Советской власти некоторые
общины численно росли за счет верующих, которые рань-
ше не примыкали в сектантству лишь из-за боязни пре-
следований. Нередко в сектантских общинах оказывались
люди, порвавшие с православной церковью, явно обнару-
жившей свою антинародную сущность. Поскольку созна-
ние таких людей нередко оставалось религиозным, то они
порой оказывались жертвами демагогии сектантских про-
поведников.
Изменение численности сектантских общин происхо-
дило неодинаково в разных сектах.
В первые же годы существования Советской власти
начался распад форм старого русского сектантства, к ко-
284

торому до революции относилась большая часть сектан-
тов в России (хлысты, молокане, духоборы, субботники
и др.). Старое русское сектантство было порождением
помещичье-крепостнического строя, оно отразило проти-
воречия самодержавной России. Свержение власти царя
и помещиков, ликвидация всех остатков крепостничества
подорвали социальную основу существования данных
сект. Следует учесть также, что ни хлысты, ни молокане,
ни субботники и т. п. не выработали строгой организа-
ции, обрядности, детальной догматики, не имели дейст-
венных форм и приемов вовлечения в общины новых лю-
дей. После Октябрьской революции секты эти стали рас-
падаться, и процесс этот идет все более ускоряющимися
темпами.
Иной была динамика изменения численности сект
западного происхождения (меннониты, баптисты, еван-
гельские христиане, адвентисты). Секты эти являются
порождением противоречий капиталистического обще-
ства. Пока в нашей экономике сохранялись частнособст-
веннические элементы в мелком производстве и торговле,
пока в деревне существовали разобщенные индивидуаль-
ные хозяйства, существовало кулачество, западные секты
имели возможность расширять свое влияние. К тому же
они всегда отличались строгой организацией, располагали
опытными кадрами проповедников — «ловцов» человече-
ских душ. В первые годы нэпа они активизировали свою
деятельность, и число их последователей стало расти.
В это время многими сектами заправляли кулаки, кото-
рые прикрывали свою враждебность Советской власти
религиозными взглядами и сотрудничали с организа-
циями церковных монархистов (федоровцы, имяславцы,
«истинно православная церковь»), возникших в эти годы.
Однако начиная с 1930—1932 гг., когда была успешно за-
вершена первая пятилетка, а сельское хозяйство пере-
строено на социалистических началах, намечается не-
уклонное сокращение численности и этой группы сектант-
ских общин.
Закономерный процесс изживания пережитков религи-
озного сектантства был замедлен в годы Великой Отече-
ственной войны. Тревога за судьбы родных и близких,
горе и страдания миллионов семей создали обстановку,
благоприятную для оживления религиозности. Руководи-
тели сект умело воспользовались этими обстоятельст-
285

вами. Они организационно укрепили секты, резко активи-
зировали проповедническую деятельность. Наибольшее
влияние им удалось оказать на территориях, которые
подверглись оккупации фашистскими захватчиками.
Воздействие сектантских проповедников на населе-
ние в известной мере облегчалось тем обстоятельством,
что в послевоенный период общественные организации,
занятые важнейшими задачами восстановления народ-
ного хозяйства, заметно ослабили внимание к научно-
атеистической работе, недооценив силу религиозных пере-
житков. Вследствие всех этих причин в ряде мест воз-
росла численность сектантских общин. За последние годы
в результате успехов социалистического строительства и
общего подъема материального и культурного уровня
жизни трудящихся, а также активизации научно-атеисти-
ческой пропаганды участились выходы из сектантских
общин, в некоторых местностях прекративших свое су-
ществование.
Особенности сектантской религиозной организации,
обрядности и вероучения
Все религиозные организации в нашей стране, в том
числе и секты, если они соблюдают советское законода-
тельство, пользуются равными правами. Характеристика
сектантства как религии «гонимой» утратила всякое зна-
чение. Но специфика религиозного сектантства вовсе не
сводится к государственно-правовому положению общин,
и поэтому не верно полагать, будто понятие «секта» в
наше время стало бессодержательным и условным. Сек-
тантство имеет свои специфические черты, проявляю-
щиеся в религиозной организации, вероучении, методах
религиозной пропаганды.
Организация. Враждебное отношение сектантов к
церкви, сам дух буржуазного индивидуализма, а также
постоянные гонения со стороны царизма и православной
церкви, вынуждавшие сектантов вести свою деятельность
тайно, привели к созданию особой религиозной органи-
зации, существенно отличающейся от церковной.
Основную ячейку сектантской организации обычно
составляет община — коллектив верующих, насчитываю-
щий от нескольких десятков до нескольких сотен едино-
верцев, регулярно собирающихся на молитвенные собра-
286

ния. В сектах существует прямое членство: каждый ве-
рующий принимается в общину в индивидуальном по-
рядке. В ряде общин этому предшествует испытательный
срок, в течение которого кандидат воспитывается в рели-
гиозном духе, изучает вероучение, обряды секты и т. п.
Сектантство ломало традиционное для церкви деле-
ние на клир и мир. Организация секты, порядок ее мо-
литвенных собраний предполагают большую инициативу
и самодеятельность верующих. Члены секты обычно во-
влекаются в какую-нибудь работу в общине. Их связь с
общиной строго контролируется. Особенностью сектант-
ства является так называемое всеобщее священство:
член общины должен активно распространять свою
веру, «выполнять священнические обязанности всегда и
везде». Руководители общин стремятся всецело подчи-
нить членов общины своему влиянию, воспитать верую-
щих как активных проповедников своего учения. Как по-
казывают факты, члены большинства сект активны в
своей миссионерской деятельности. Порой они вовсе не
ограничиваются лишь приглашениями посетить молит-
венное собрание или почитать евангелие, но оказывают
материальную помощь, ухаживают за больными, активно
проповедуют вне стен молитвенного дома, нередко нару-
шая советское законодательство по вопросам религии и
церкви.
Сектантские проповедники стремятся противопоста-
вить религиозную общину любому другому коллективу,
всецело замкнуть интересы верующих узкими рамками
жизни религиозной общины, подчинить рядовых сектан-
тов своему безраздельному нравственному авторитету.
Иначе говоря, они стремятся «поставить на место попов
по казенной должности попов по нравственному убежде-
нию» (Ленин). Противопоставление жизни общины, как
мира праведности, и всего остального общества, как мира
греха, характерно для всех форм сектантства. В ряде
сект («свидетели Иеговы», пятидесятники, адвентисты-
реформисты, иннокентьевцы) это противопоставление
подкрепляется прямым запрещением верующим уча-
ствовать в общественной работе, учиться их детям в сред-
ней школе, посещать культурно-массовые мероприя-
тия и т. д.
Советская Конституция гарантирует всем гражданам
свободу совести. При этом не разрешается навязывать
287

религиозное мировоззрение другим людям, запрещена ре-
лигиозная проповедь вне стен специальных молитвенных
зданий. Запрещено также привлекать на молитвенные
собрания детей и несовершеннолетних. Между тем в ряде
сект эти правила нарушаются. Советское законодатель-
ство ограничивает деятельность общин обслуживанием
чисто религиозных нужд верующих. В нарушение этого
положения многие сектантские общины присваивают себе
функции благотворительных организаций, а баптисты,
например, организуют кружки самодеятельности, особые
мероприятия, рассчитанные на привлечение молодежи:
экскурсии, «вечера любви». Нарушением нашего законо-
дательства является также проведение массовых моле-
ний на частных квартирах, функционирование молитвен-
ных домов без разрешения местных властей. Советское
государство не может, естественно, мириться с тем, что
некоторые религиозные проповедники, спекулируя на ре-
лигиозных чувствах людей, внушают им враждебные на-
шему обществу идеи. Секты, использующие религию как
ширму для антисоветской пропаганды, у нас запрещены.
Запрещены также секты, обряды которых носят изувер-
ский характер или наносят вред здоровью людей. Совер-
шенно очевидно, что советское законодательство учиты-
вает при этом интересы подавляющего большинства со-
ветского народа.
Сектантская обрядность. Сектанты значительно упро-
щают сложную, во многом непонятную рядовому верую-
щему церковную службу и обрядность. Это характерно
для всех буржуазных разновидностей христианства.
Главный упор сектанты делают не на внешние обряды и
церковные церемонии, которые они чаще всего отвергают,
как фальшивые и неискренние, а на внутреннюю убеж-
денность человека, на индивидуальную веру в спаситель-
ную миссию Христа. Сектанты отвергают церкви, мона-
шество, иконопочитание, почитание креста и крестное
знамение, крещение детей, православные (католические)
молитвы, священнические облачения, почитание мощей,
святых *.
1 В этом отношении исключение представляют собой группы
«истинно православной церкви», «истинно православных христиан»,
федоровцев и др., которые сохраняют обряды православной церкви.
Но относительно классификации этих групп нет единой точки
зрения. Ряд исследователей полагают, что это не секты, а церковно-
монархические толки, возникающие на базе православной церкви.
288

Молитвенные собрания сектантов отличаются от цер-
ковного богослужения. Они складываются из выступле-
ний проповедников, пения религиозных песен (это или
библейские тексты, или стихи сектантских авторов) и мо-
литвы, которая совершается либо всеми вместе, либо
каждым в отдельности. Обряды и порядок проведения
молитвенных собраний различных сект в рамках отме-
ченных черт иногда значительно отличаются друг от
друга.
Ни одна религия не может существовать без обряд-
ности. Это относится и к сектам: в ходе своего развития
они постепенно вырабатывают все более строгий ритуал,
который, например, у евангельских христиан-баптистов и
адвентистов седьмого дня в ряде элементов напоминает
церковное богослужение (нарочитая театрализация хода
молитвенного собрания, выделение профессиональных
проповедников, строгий порядок проведения собрания,
сведение до минимума инициативы рядовых сектантов).
Обряды ряда сект наносят вред здоровью людей.
У пятидесятников, например, широко практикуются из-
нурительные посты, предшествующие молитвенным соб-
раниям. Последние обычно длятся по нескольку часов и
кончаются тем, что верующие впадают в религиозный
экстаз, массовую истерию: люди, начиная выкрикивать
бессмысленные слова, плачут, трясутся. Не случайно
среди пятидесятников немало людей, которые страдают
нервными расстройствами, попадают в психиатрические
больницы.
Особенности вероучения. Основу вероучений боль-
шинства сект составляет Библия, которая рассматри-
вается ими как высший авторитет во всех вопросах рели-
гиозной догматики и морали. В некоторых сектах (хлы-
сты, «свидетели Иеговы» и др.) основное внимание обра-
щается на переложения библейских текстов основателями
секты.
Проповедники большинства сект требуют, чтобы Биб-
лия стала настольной книгой каждого верующего. Обычно
сектанты знают Библию лучше, чем, например, сторон-
ники православного вероисповедания. Если православная
церковь навязывает верующим свое, «соборное» понима-
ние библейских текстов, то сектантские проповедники
гребуют, чтобы каждый верующий индивидуально усва-
ивал содержание Библии. При этом они допускают более
19 Основы атеизма
289

свободное, иносказательное толкование Библии, приспо-
сабливая его к уровню членов общины.
Ходячие библейские идеи о всесилии бога, о сотворе-
нии мира и «первых человеков», о первородном грехе,
евангельские легенды о Христе и т. д. — все эти антина-
учные мотивы прямо или косвенно, в буквальном или
иносказательном толковании входят в вероучения сект.
Сектантские проповедники не отказались ни от од-
ного антинаучного положения христианства. Правда,
порой в ходе проповеди упоминается наука и ее дости-
жения, при изложении библейских легенд употребляются
«модные» научные термины. Делается это для того,
чтобы создать иллюзию у доверчивых слушателей, будто
сектантская вера не противоречит научному знанию.
Среди сектантов широко распространена вера в чу-
деса, пророчества, чудесные исцеления. Это создает ши-
рокое поле деятельности для всякого рода шарлатанов
и жуликов, а то и просто людей, запятнавших себя пре-
ступлениями перед обществом, людей, которые дурачат
верующих «пророчествами», распускают провокацион-
ные слухи, сколачивают религиозные группы, где оби-
рают верующих, заставляют их совершать унизительные,
нередко изуверские обряды.
Тот факт, что коренные положения вероучений раз-
личных сект общи между собой, конечно, не означает,
что между ними вовсе нет различий. Они есть, но всецело
находятся внутри общей христианской концепции. Дело
в том, что отдельные секты делают особый упор на том
или ином положении из Библии. Сохраняя основное хри-
стианское содержание, они претендуют на единственно
«истинное» толкование «священного писания». Одним
словом, каждая секта имеет свой «особый талисман»
(Маркс), то есть совокупность определенных идей, кото-
рые составляют специфику ее вероучения. В этом плане
можно отметить особые талисманы двоякого рода, хотя
они, естественно, тесно связаны между собой.
В ряде сект (адвентисты, «свидетели Иеговы», отчасти
пятидесятники) на первый план выдвигаются пророче-
ства скорой «гибели мира» и картины «страшного суда»,
массового уничтожения грешников. Это широко исполь-
зуется верхушкой общины для запугивания верующих.
Проповедь «конца света», которому, согласно Библии,
должно предшествовать «развращение мира» и торже-
290

ство в нем антихриста, носит ярко выраженный антиоб-
щественный характер. Нередко она служит лишь формой
враждебного отношения к советскому строю. Не слу-
чайно, что в сектах, проповедующих «близкий конец
света», немало людей, в прошлом совершивших преступ-
ления перед народом.
В этих сектах нередко подвизаются доморощенные
«пророки», «ясновидцы», юродивые, откровенные про-
ходимцы, которые не останавливаются ни перед чем,
чтобы запугать верующих, растоптать их человеческое
достоинство, сделать их послушным орудием в своих
руках.
Под влиянием подобных «пророков» верующие не-
редко калечат свою жизнь, идут на преступления. Так,
известны случаи, когда под влиянием пророчеств инно-
кентьевских проповедников верующие-сектанты обрекли
себя на голодную смерть. Имелись факты, когда люди,
поверившие в проповедь «конца света», бросали свое хо-
зяйство, переселялись в другие места, совершали
убийства.
Стремясь воздействовать на умы и чувства верующих,
сектантские руководители другой группы сект (баптисты,
молокане и др.) особый упор делают на христианскую
мораль, уверяя, будто бы человеколюбие, нравственная
чистота, искренность, миролюбие и тому подобные мо-
ральные качества возникают лишь на основе сектантской
веры, которая якобы и ведет к нравственному «просвет-
лению» человека. Исходя из этой идеи, проповедники не-
которых общин заявляют, что принципы морали сектан-
тов «гармонируют» с нормами коммунистической морали.
Именно вера в то, что сектантская мораль учит пра-
вильно жить, утешает, ведет к добру, чаще всего и удер-
живает людей в общине и привлекает в нее новых
членов.
Между тем никаких оснований для подобных утвер-
ждений нет. Мораль, проповедуемая сектантами, — это
буржуазная мораль. Какую бы проблему нравственности
мы ни взяли, коммунистическая мораль и мораль сектан-
тов дают взаимно исключающие ответы.
Возьмем, например, один из центральных вопросов
морали — проблему смысла жизни и нравственного
идеала. Без религии, уверяют сектантские проповедники,
жизнь человека бессмысленна. Только вера в Христа
19*
291

делает его «солью и светом земли». Лишь в загробном
мире может достичь он подлинного счастья. Чтобы до-
биться его, верующий, говорят проповедники сект, дол-
жен строго соблюдать заповеди общины, жить по вере,
порвать с греховным миром и все свои думы, пережива-
ния и усилия связывать с заботой о загробном спасении.
При этом загробную жизнь сектанты представляют по-
разному. Одни (баптисты, например) зовут к «небесному
Ханаану», другие (иеговисты) пророчат «царство божие
на земле». Имеются и такие, которые собираются уже
при жизни идти на «священный Сион» и там ждать
встречи с Христом (пятидесятники-сионисты). Идеи за-
гробной жизни не новы для христианства. Но в сектант-
стве их вредный характер выступает более явно.
Совместной борьбе трудящихся за реальное счастье
на земле сектантские проповедники противопоставляют
индивидуалистический лозунг «духовного пустынно-
жительства», ухода в «молитвенные труды», ввиду
чего члену общины нередко прямо запрещается активно
участвовать в общественной жизни. Вступление в секту
оказывает заметное воздействие на поведение, образ
мыслей и настроение человека: он отдаляется от интере-
сов коллектива, замыкается в своих заботах о «спасении
души». Сектантский нравственный идеал носит эгоистиче-
ский и антиобщественный характер, покоится на ложной
вере в сверхъестественные силы. «Религия дает человеку
идеал, — отмечал В. И. Ленин. — Человеку нужен идеал,
но человеческий, соответствующий природе, а не сверхъ-
естественный» 1. Это не здоровый, естественный для чело-
веческого общества идеал, а идеал болезненный, который
обкрадывает духовную жизнь человека, действительные
радости подменяет несбыточными надеждами. Подобный
идеал мешает верующему быть сознательным и инициа-
тивным строителем нового общества, подрывает веру в
это общество.
Сектантские проповедники в последнее время немало
говорят о труде. Но, однако, религия не может вдохнов-
лять на сознательный, инициативный труд. Из централь-
ного положения всякой религии о том, что все в мире за-
висит от воли бога, неизбежно вытекает, что труд чело-
века не может ничего на земле изменить или создать.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 38, стр. 64.
292

Между тем убежденность в том, что человек — хозяин
своей судьбы, что труд людей преобразует природу и об-
щество, является источником наших успехов, важным
принципом коммунистической морали. Сознание челове-
ком своего места и роли в деле созидания коммунистиче-
ского общества рождает массовый героизм, воспитывает
сознательное отношение к труду и жизни. Неприемлемо
для нас и сектантское понимание цели труда. Главное,
говорят они, — заботы о спасении, поэтому труд не дол-
жен отвлекать людей от бога. «Мы можем отдавать зем-
ным делам свои руки, а ум и сердце Христу», — говорят
проповедники верующим. Имеются и такие религиозные
группы, проповедники которых по-прежнему расцени-
вают труд как проклятие бога и, используя рассказы о
грядущем «конце света», выступают против общественно
полезного труда. Таковы адвентисты-реформисты, «сви-
детели Иеговы», хлыстовские секты и др.
Как правило, в религиозных общинах запрещается
употребление спиртного, курение табака, и на этом сек-
танты усиленно спекулируют. Подобные запреты явля-
ются наследием того аскетического духа, который был
характерен для раннего сектантства, когда сектанты
противопоставляли себя греховному миру, миру эксплуа-
тации и горя.
Попытки вывести эти требования из сектантского ве-
роучения и монополизировать их сектами безоснова-
тельны. Десятки миллионов неверующих людей, ничего
общего не имеющих ни с церковью, ни с сектами, не ку-
рят, не злоупотребляют спиртным. К тому же если брать
эти лозунги в связи с сектантским вероучением, то нельзя
не видеть того, что отказ от употребления алкоголя до-
стигается у сектантов дорогой ценой — тем, что верую-
щий попадает под влияние не менее вредной и ядови-
той «духовной сивухи», как называл всякую религию
В. И. Ленин. Да и трудно заподозрить сектантов в том,
что они действительно заботятся о здоровье человека.
Ведь обряды многих сект наносят прямой вред здоровью
человека, но от верующих требуется их неукоснительное
исполнение «ради веры». Скопцы, например, также отка-
зывались пить и курить табак и вместе с тем калечили
людей!
«Мы утешаем», — говорят сектантские проповедники.
Религиозное утешение действительно занимает большое
293

место в сектантской проповеди. Обычно оно привлекает
людей, которые испытали в жизни сильное моральное
потрясение, личное горе. Такого человека сектанты уте-
шают, успокаивают. Но такое утешительство не имеет ни-
чего общего с подлинной заботой о человеке. Оно сво-
дится к проповеди, что человек должен «хвалиться скор-
бями», поскольку они есть верный путь к загробному
блаженству. Во многих общинах поощряются всякого
рода страдания «ради веры», ущемление личных интере-
сов, жертвы, самоограничения и т. п.
Наша печать сообщает немало фактов, когда на рели-
гиозной почве совершаются прямые преступления, про-
исходит не только моральное, психическое, но и физиче-
ское калечение людей. Сектантская мораль не только не
может предотвратить этих уродливых проявлений рели-
гиозного фанатизма, но часто прямо толкает на них лю-
дей. Ведь она учит, что выше всего верующий должен
ставить «интересы веры», жертвовать ради них своим
счастьем, слепо верить проповедникам. Исходя из этого,
сектантские руководители вполне могут внушить верую-
щему, что «интересы веры» требуют от него изуверских
поступков. Эти факты — лишнее подтверждение антиоб-
щественного, антигуманистического характера сектант-
ской морали.
Сектантская мораль вредна, прежде всего, тем, что
она мешает торжеству крепнущих и развивающихся в
нашей жизни реальных проявлений принципов коммуни-
стической нравственности. И по мере приближения к
коммунизму противоположность сектантской и коммуни-
стической морали становится все более очевидной для ве-
рующих. Она может быть ликвидирована лишь в резуль-
тате преодоления пережитков сектантской морали и пол-
ного торжества морали коммунистической.
Таковы общие особенности сектантства. Чтобы знать,
как конкретно эти особенности проявляются в реальной
жизни, целесообразно рассмотреть секты, существующие
в нашей стране.
Секты, существующие в СССР
В нашей стране ныне имеется немногим более десятка
сект, которые действуют как организованные коллективы
и ведут регулярную проповедническую деятельность.
294

По своему вероучению и происхождению секты порой
довольно близки друг к другу. Классификация сект, учи-
тывающая их вероучения и генеалогию, весьма сложна и
до сих пор окончательно не выработана. Можно разде-
лить действующие у нас секты на три группы: I. Формы
старого русского сектантства. II. Западные секты, делаю-
щие упор на «евангельской морали». III. Западные
секты, отличающиеся прежде всего эсхатологическими
идеями.
I. Первую группу образуют хлысты, духоборы, моло-
кане, субботники. Среди этой группы наиболее быстро
шел и идет в настоящее время процесс разложения и со-
кращения численности общин. Приведем пример по Там-
бовщине — историческому очагу русского сектантства.
По несомненно заниженным данным Тамбовского жан-
дармского управления, на территории Тамбовской губер-
нии в 1915 г. было: молокан — 8 тысяч, хлыстов — 500,
субботников — 2300 человек. Ныне в пределах соответст-
вующей территории проживает: молокан — около 300,
субботников — около 60, хлыстов — 200 человек. Для всех
этих сект характерен высокий средний возраст. Сектанты
моложе 40 лет — явление редкое. Как правило, эти секты
не ведут особо активной религиозной пропаганды, незна-
чителен приток новых членов в общины.
Хлысты — секта, возникшая в конце XVII в. Они от-
вергли православную церковь, православных служите-
лей, таинства, обряды. Хлысты образуют общины — ко-
рабли, возглавляемые «христами», которых члены секты
рассматривают как воплощения живого бога. Большое
внимание хлысты уделяют проблемам нравственности,
сохраняя традиционные аскетические лозунги основателя
секты Даниила Филипповича: «Хмельного не пейте, плот-
ского греха не творите, не женитесь, а кто женат — живи
с женой как с сестрой...». Хлысты по-прежнему собира-
ются на так называемые радения — молитвенные собра-
ния, которые проводят в строгой тайне. Собрания хлы-
стов проходят в пении религиозных песен; в такт пению
верующие двигаются, пока не доведут себя до состояния
религиозного экстаза, когда, как им кажется, они всту-
пают в непосредственное общение с богом. Хлысты
делают упор на внутреннее религиозное чувство. Они при-
знают Библию, но толкуют ее «духовно», главным источ-
ником их вероучения служат устные рассказы, тради-
295

ционные заповеди «христов», построенные на основе тол-
хования евангельских мифов.
В настоящее время хлысты ведут замкнутый образ
жизни, упорно держатся за старые традиции быта.
Обычно они не занимаются общественно-производствен-
ным трудом, существуя за счет продажи на рынке сель-
скохозяйственных продуктов, ремесленных изделий.
В Центральной черноземной полосе и на Кавказе со-
хранились общины молокан, которых называют так по-
тому, что свою веру они объявляют «чистым молоком
словесным». (Сами они называют себя духовными хри-
стианами или просто духовными.) Молокане, как и хлы-
сты, отвергают православную церковь, церковные таин-
ства и обряды. Бога объявляют вездесущим духом,
Библию признают, но толкуют иносказательно.
Троичность бога они понимают так: бог-отец—па-
мять, бог-сын — ум, бог — дух святой — воля. Воскресе-
ние Христа они объясняют также «духовно» — как во-
скресение евангельского учения в душах его последова-
телей. Религиозной догматикой молокане интересуются
мало. Главный смысл религиозной веры сводится для них
к проповеди религиозной морали. Обрядность в секте
сведена до минимума. Крещение толкуют как крещение
«святым духом» и водного крещения не проводят. Во
время молитвенных собраний начетчики произносят про-
поведи, поют псалмы из Библии. Молокане собираются
и в связи с рождением, свадьбой или похоронами своих
единоверцев. У молокан нет строгой организации. Роди-
тели довольно терпимо относятся к убеждениям своих
детей. Традиционные призывы к трезвенности и некото-
рым запретам в пище нередко нарушаются.
К молоканам близки духоборы, возникшие в то же
время. Большая часть духоборов в конце XIX — начале
XX в. переселилась в Канаду, спасаясь от преследований
царизма. Для духоборов в наибольшей мере были харак-
терны попытки организации коммун на началах сектант-
ского равенства. Но духоборские, как и другие сектант-
ские коммуны, под влиянием законов капиталистического
развития превращались в капиталистические хозяйства,
где зажиточные слои нещадно эксплуатировали своих
«братьев во Христе». Коммуны духоборов организовыва-
лись и после Октябрьской революции. В них хозяйничали
кулаки, и со временем они разложились. В отличие от
296

молокан, духоборы не придают значения Библии. Основу
веры они отыскивают в «Животной книге» — устных пре-
даниях духоборов. Во время молитвенных собраний ду-
хоборы поют псалмы из этой же книги.
Кое-где в европейской части страны сохранились по-
следователи секты субботников, которая возникла в
XVIII в. Название связано с тем, что субботники особое
значение придают «десяти заповедям» Моисея, в том
числе завету праздновать субботу, как «день отдыха
бога». Субботники признают лишь Ветхий завет, почи-
тают мифического библейского пророка Моисея, отри-
цают троичность бога и спасительную миссию Христа.
Они заимствовали многие обряды иудейской религии, в
частности обряд обрезания. Свои имена они часто ме-
няли на библейские. В годы Советской власти секта таяла
едва ли не быстрее всех остальных. В настоящее время
сохранилось весьма небольшое число приверженцев этой
секты. Секту субботников не следует путать с сектой ад-
вентистов седьмого дня, которых в просторечии также
называют субботниками.
II. Оживление сектантства в послевоенный период в
основном связано либо со старыми сектами, которые про-
никли в Россию из стран Западной Европы в конце ми-
нувшего века, либо с сектами, возникшими и распрост-
ранившимися непосредственно в эпоху империализма К
Эти секты можно разделить на две группы. Первая
группа основной упор делает на проповеди евангельской
морали и нравственного самоусовершенствования. Вто-
рая группа в основу своего вероучения положила пропо-
ведь «близкого конца света».
Евангельские христиане-баптисты. Первые баптисты
появились в России в 60-х годах минувшего века. В Рос-
сию баптизм проникал двумя потоками. Одна ветвь шла
из Германии и распространялась главным образом на
Украине и Кавказе. Здесь баптизм рос на базе умерен-
ных течений так называемой «Южнорусской штунды» —
разношерстного течения, недолгая жизнь которого
протекала во второй половине XIX в. (На юге баптистов
кое-где до сих пор называют штундистами.) Другая раз-
новидность, известная под названием евангельских
1 О происхождении сект, возникших на Западе, см. главу «Про
тестантизм».
297

христиан, проникла из Англии. Она первоначально обос-
новалась в великосветских салонах Петербурга, а впо-
следствии распространилась и в соседних губерниях
(Тверской, Новгородской и т. д.).
В обстановке острой классовой борьбы в России обе
секты с самого начала стали проводниками идей трусли-
вой русской буржуазии, которая искала защиты у само-
державия от революционного народа. В посланиях бап-
тисты и евангелисты неоднократно заверяли в своей
полной поддержке правительства и решительно отмеже-
вывались от «бунтарских» религиозных течений. Эти
секты, особенно евангелисты, вели активную проповедь
среди рабочих, стремясь противодействовать распростра-
нению среди них революционных идей. Уже в 1903 г,
баптистские руководители призывали исключать из секты
людей, замеченных в чтении революционной «противо-
государственной литературы». Среди руководителей сект
было немало титулованных аристократов, фабрикантов
и заводчиков.
Особенно четко антинародная сущность баптизма и
евангелизма выступила в период революции 1905 г.,
когда сектантские лидеры наперебой стали уверять царя
в своей любви к самодержавию. После событий 1905 г.
руководители обеих сект поддерживали внутреннюю и
внешнюю политику царизма. Политическая их позиция
совпадала с линией кадетов.
Лидеры баптизма враждебно встретили Октябрьскую
революцию. В своих изданиях они клеветали на больше-
виков, утверждали ложность революционного пути пре-
образования общества, противопоставляли ему свою пре-
словутую «революцию духа». Большевиков, заявляли в ту
пору баптисты, ожидает участь «вавилонских строите-
лей», баптистские руководители даже призывали сектан-
тов отказываться от службы в Советской Армии. По
своей социальной роли и политической позиции еванге-
листы не отличались и не отличаются от баптистов.
После окончания гражданской войны, когда капита-
листические страны начали признавать Советское госу-
дарство, баптистские и евангелистские руководители
заявили о своем лояльном отношении к Советской власти
и сочли возможным для верующих служить в Советской
Армии. В некоторых молитвенных домах сектантов,
однако, еще долго звучала антисоветская пропаганда, и
298

вся огромная работа, которую проделал советский народ,
преодолевая колоссальные трудности в строительстве
социализма, долго встречала враждебное отношение к
себе (открытое и прикрытое) многих баптистских во-
жаков.
В октябре 1944 г. баптисты объединились с еванге-
листами, ликвидировав незначительные разногласия в
обрядности. В августе 1945 г. к ним примкнули и «хри-
стиане евангельской веры» (пятидесятники). Условием
объединения с ними был отказ пятидесятников от гово-
рения «на разных языках» и обряда омовения ног. В ре-
зультате образовалась единая «церковь евангельских
христиан-баптистов» — сектантская организация, по своей
численности превосходящая все другие секты, вместе
взятые. Следует отметить, что значительная часть пяти-
десятников с самого начала не признавала этого объеди-
нения, а многие группы пятидесятников порвали с бап-
тистами в последующие годы. Этот процесс продолжается
до настоящего времени.
Баптисты отвергают православную церковь и церков-
нослужителей, священническое облачение; они не при-
знают святых угодников, мощей, святоугоднических
праздников, отвергают церковные таинства, заупокойные
молитвы, почитание икон, монашество, крестное знаме-
ние и т. п.
Спецификой баптизма является детально разработан-
ная догматика, основанная на Библии. Она включает в
себя веру в божественное творение мира и первых людей,
грехопадение Адама, догмат о троичности бога, о вопло-
щении, искуплении и воскресении Христа и т. д.
Основное внимание уделяется ими Новому завету и лич-
ной вере в искупительную жертву Иисуса Христа.
Детально разработана и баптистская обрядность. Бап-
тисты совершают водное крещение взрослых, которому
они придают большое значение, как символу «вступления
в послушание господу». Само название секты происходит
от греческого слова «baptidso», что значит «погружать».
Баптисты требуют «сознательного» отношения к вере и
принимают в общину человека лишь после «знакомства
с его душевным состоянием». Крещению предшествует
«испытательный срок», во время которого человек счи-
тается приближенным. Срок этот длится несколько лет.
Человек, принявший водное крещение, допускается к
299

хлебопреломлению, совершаемому в связи с евангель-
ским рассказом о тайной вечере Христа. Особое значе-
ние баптистами придается молитве. В общинах практи-
куются обряды рукоположения в пресвитеры, бракосоче-
тания и др.
Баптисты признают основные «Христовы» праздники:
пасху, троицу, рождество, преображение, вознесение и
т. д. Они отмечают день единства (27 октября) и празд-
ник жатвы (осенью).
На молитвенных собраниях руководители общины и
баптистский актив произносят проповеди, в основном на
евангельские мотивы, верующие поют религиозные
песни. Нередко собрания проводятся в сопровождении
музыкальных инструментов.
Особое внимание в своей проповеднической деятель-
ности баптисты уделяют вопросам морали и без долж-
ного на то основания уверяют, что только в их общине
возможно найти подлинное человеколюбие.
Основной смысл человеческой жизни баптисты видят
в том, чтобы добиваться спасения души и достичь «не-
бесного Ханаана». К этому постоянно призывают верую-
щих баптистские руководители, противопоставляя сек-
тантскую общину остальному миру. Из вероучения бап-
тизма необходимо вытекает, что все выходящее за
рамки религиозной жизни общины и забот о личном спа-
сении является не важным, второстепенным. Дело даже
не в формальных запретах участвовать в общественной
жизни и культурно-массовых мероприятиях (от них в по-
следнее время баптистские руководители отказываются),
а в самой сущности идеологии баптизма, провозглашаю-
щей идеалом «духовное пустынножительство» и отделяю-
щей человека от передовой культуры и общественной
жизни. Баптисты говорят о труде как заповеди бога. Но
баптистское понимание труда ничего общего не имеет
с коммунистическим, поскольку оно покоится на идее
бессилия человека, главным в жизни объявляет стремле-
ние к «загробному блаженству».
Особо искусно баптистские проповедники спекули-
руют на горе и страданиях людей, предлагая свое учение
как «бальзам для души». Но смысл его утешения сводится
к мысли о том, что человек, как существо греховное, дол-
жен страдать и «радоваться скорбям». Пропаганда бап-
тистов отвлекает людей от работы по переустройству
300

мира, за создание условий для счастливой, полнокровной
жизни.
Баптисты активно проповедуют свои взгляды. «Вы
должны разыскивать чужие души», — требуют баптист-
ские руководители от рядовых баптистов. У них имеется
разветвленная организация. Во главе секты стоит Всесо-
юзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ);
имеется институт старших пресвитеров, ответственных за
несколько областей; сектами руководят пресвитеры, ко-
торые рукополагаются старшими пресвитерами и по сво-
ему положению приближаются к профессиональным цер-
ковнослужителям. Демократизм и самодеятельность в
баптистских общинах в значительной мере фиктивны.
Евангельские христиане-баптисты входят во Всемирный
союз баптистов, а председатель ВСЕХБ является вице-
президентом этого Союза.
В последнее время в баптистских общинах участились
случаи раскола. В частности, активизируются так назы-
ваемые чистые баптисты, не согласные с политикой
ВСЕХБ и требующие более активной и разнообразной
религиозной пропаганды. В ряде мест существуют само-
стоятельные группы евангельских христиан, действующие
вне ВСЕХБ.
После 1789 г. в России стали появляться меннониты.
Они переселялись из Германии, откликнувшись на «коло-
низационный» манифест Екатерины II, призывавшей ино-
странцев селиться на русских землях. Меннониты, получив
от русского правительства обширные земли, денежную
помощь и различные льготы, стали расселяться в Южной
Украине, Поволжье, а впоследствии в Западной Сибири
и Средней Азии. Их колонии стали быстро развиваться
по капиталистическому пути, что приводило к неизбеж-
ному расслоению внутри общин и к образованию внутри
секты новых групп. Можно отметить широкое распрост-
ранение среди меннонитов хилиастических идей, выделе-
ние из секты группы так называемых прыгунов.
Идеология меннонитов отражала интересы буржуа-
зии, а руководители меннонитов активно защищали ка-
питалистические порядки, поддерживали все мероприя-
тия царского правительства и выступали против револю-
ционного движения. Политическая позиция меннонитскнх
руководителей в дореволюционный период была анало-
гична баптистской. Большую помощь самодержавию
301

меннониты оказали в годы первой мировой войны, ак-
тивно трудясь по снабжению царских войск и в санитар-
ных войсках. Они приветствовали Временное правитель-
ство и враждебно отнеслись к Советской власти. Многие
меннониты сражались против молодой республики в ар-
миях Деникина и Врангеля, а впоследствии боролись
против коллективизации сельского хозяйства.
По своему вероучению меннониты близки к бапти-
стам. Они также главный упор делают на личную веру в
Христа, проводят крещение взрослых, совершают обряд
хлебопреломления, перед которым совершают омовение
ног. Многие меннониты отказываются служить в Совет-
ской Армии.
За последние годы большую активность проявляют
проповедники «христиан евангельской веры», или пяти-
десятников, которые не вошли в объединение баптистов и
евангелистов 1945 г. или выделились из него впоследст-
вии. Они вербуют своих последователей главным обра-
зом среди баптистов.
Название секты связано с евангельской легендой о
том, что на пятидесятый день после воскресения Христа
на апостолов сошел дух святой и они получили дар го-
ворить на разных языках. Пятидесятники верят, что во
время молитвенного собрания на любого из них также
может сойти «дух святой». Добиваясь такого состояния
различными мерами (продолжительными постами, дли-
тельными, монотонными собраниями и т. д.), пятидесят-
ники доводят себя до исступления, бьются в истерике,
выкрикивают бессмысленные слова, которые выдаются
за «подлинно иностранные» (так называемое «крещение
святым духом»). Тяжелый, мрачный характер пятиде-
сятнических продолжительных «молений со слезами»,
крики и кликушество угнетающе действуют на психику
людей и нередко приводят к нервным заболеваниям.
Среди пятидесятников широко распространены всякого
рода «пророчества», имеют хождение самые нелепые
слухи, возникающие в результате «толкования» бессвяз-
ных выкриков верующих во время «говорения». В секте
немало религиозных фанатиков. Многие проповедники
пятидесятников не признают долга защиты отечества с
оружием в руках, враждебно относятся к общественно
полезному труду, а некоторые выступают с антисовет-
скими проповедями.
302

Секта эта неоднородна: в ней имеется множество
враждующих между собой течений. Прежде всего, она
делится на воронаевцев, проникших к нам из США, и
смородинцев, распространявшихся из скандинавских
стран. Последние малочисленны, их называют также
единственниками, так как они не признают троичности
бога. У них нет также обряда омовения ног. Внутри пер-
вой группы существуют группы сионистов, крикунов и др.
К пятидесятникам близки мурашковцы, секта, осно-
ванная в Белоруссии аферистом Иваном Мурашко в
1930 г. Ее обряды носят особо изуверский характер. Му-
рашковцы делают надрезы на телах верующих и кровь
из ран используют для причащения.
В 80-х годах прошлого века в России появились ад-
вентисты седьмого дня. По своей социальной сущности и
по вероучению они близки к баптистам. Отличия веро-
учения адвентистов седьмого дня касаются трех пунктов.
Адвентисты верят в самое близкое пришествие Христа,
который, по их уверениям, учинит на земле страшный суд,
расправится с грешниками и построит тысячелетнее цар-
ство божие. По-иному представляют они себе и бес-
смертие души. Они учат, что душа человека умирает
вместе с телом и будет воскрешена вместе с ним лишь
после второго пришествия, когда будут воскрешены пра-
ведники, а после тысячелетнего царства божия — и греш-
ники; грешники после воскрешения будут поголовно
уничтожены, а праведники взяты на небо. Характерной
чертой секты является почитание субботы как божест-
венного «знамени и памятного дня». В пятницу в момент
захода солнца они встречают субботу особой молитвой и
на следующий день не работают. Христианских празд-
ников адвентисты обычно не отмечают, соблюдают ряд
пищевых запретов (не едят свинины, рыбы без чешуи и
т. п.). Руководители секты требуют, чтобы каждый сек-
тант вносил десятую часть своих доходов на нужды об-
щины (так называемая десятина). Секта эта невелика,
имеет зарегистрированные молитвенные дома.
В Молдавии и на Украине встречаются так называе-
мые адвентисты-реформисты, которые появились вскоре
после первой мировой войны. По своему вероучению они
мало отличаются от адвентистов седьмого дня, но из
своих религиозных взглядов делают прямо антиобщест-
венные выводы, Они провозглашают необходимость
303

строгого соблюдения санитарной реформы (отсюда назва-
ние секты), суть которой сводится к тому, что верующий
не должен работать в субботу, должен избегать «сетей
антихриста» (под этим они понимают все наше советское
общество, культуру, школы), не должен служить в Совет-
ской Армии, принимать участие в выборах, вступать в
брак. У адвентистов-реформистов имеют хождение раз-
ные нелепые слухи о «знамениях», предвещающих «конец
света», а среди руководителей немало антисоветски наст-
роенных людей.
В период Отечественной войны в нашей стране стали
появляться последователи «свидетелей Иеговы» — реак-
ционнейшей религиозно-политической организации.
Вероучение секты основано на толковании библейских
идей. Иеговистские проповедники крайне враждебно от-
носятся даже к родственным христианским группам,
уверяя, что лишь они одни раскрывают подлинный смысл
Библии и указывают единственный путь к спасению, объ-
являя все остальные церкви сатанинскими.
Важное место в идеологии иеговистов занимает вера
во всемогущего бога Иегову. Догмат о триединстве бога
ими отвергается. Христианский бог приобретает у иего-
вистов самостоятельное значение, и ему возвращается имя
ветхозаветного бога Иеговы. Это, по их учению, единст-
венный, страшный, всесильный, злой бог. Он всеведущ и
находится в курсе всех земных дел. Христос, по учению
иеговистов, не равен богу-отцу. Он — его «первое творе-
ние» и был послан богом на землю для искупления гре-
хов не всех людей, а лишь избранных богом к спасению;
Христос—главный, но не единственный «свидетель Ие-
говы» на земле. Иеговисты считают и себя «свидете-
лями», то есть представителями, Иеговы на земле. Так
называемый святой дух они рассматривают как проявле-
ние силы бога, а не как самостоятельную ипостась. При-
нимая библейскую легенду о грехопадении «первых че-
ловеков» как причину всех несчастий на земле, иеговисты
учат, что Христос искупил грехи не всех грешников, а
лишь одного Адама. Что же касается всех людей, то они
могут достичь спасения лишь в том случае, если примк-
нут к «свидетелям Иеговы».
Первостепенное значение в своей религиозной пропа-
ганде иеговистские проповедники придают запугиванию
рассказами о сатане. Они объясняют верующим, что это
304

сын Иеговы, бросивший вызов богу. До поры до времени
всесильный Иегова не препятствовал ему в его планах
овладения землей, испытывая верность других «сынов
божиих»; однако конечным результатом его борьбы с
богом будет полная победа Иеговы над сатаной и ист-
ребление всех его сторонников.
Если адвентисты еще только ждут второго пришествия
в неопределенном будущем, то иеговисты считают, что
Христос уже невидимо явился на землю в 1914 г. и начал
войну с сатаной — вторым, непослушным сыном Иеговы.
Христос, утверждают иеговистские проповедники, разру-
шит царство сатаны на земле и установит райскую жизнь.
Но переход к этой жизни будет постепенным. Период,
начавшийся в 1914 г., продолжится в течение срока
жизни одного поколения и закончится космической вой-
ной — армагеддоном, которым иеговисты и запугивают
простаков, используя при этом страх перед угрозой атом-
ной войны.
Вся идеология иеговистов как бы концентрируется
вокруг этого пункта их вероучения — запугивания верую-
щих армагеддоном, якобы неумолимо грядущей истреби-
тельной войной, в огне которой погибнет все человече-
ство, за исключением самих «свидетелей Иеговы». «Арма-
геддон близок», — постоянно твердят сектантские про-
поведники, — уже наступили «последние дни спасения».
Человеконенавистническая сущность идеологии «свиде-
телей Иеговы» видна хотя бы из того факта, что ныне
они обычно отождествляют армагеддон с третьей миро-
вой войной, якобы несущей «конец земному миру». Запу-
гивание армагеддоном, картинами страшных мук состав-
ляет главное средство религиозной пропаганды этой
секты.
Только себя иеговисты считают «избранниками бога».
Всем остальным христианам они пророчат погибель, ко-
торую представляют как смерть без воскрешения. Ад —
это вечная могила. Иеговисты же якобы воскреснут и
телесно, и духовно и будут жить в довольстве в течение
тысячи лет на земле, которая чудесно преобразится. Са-
мые же избранные иеговисты, праведники, в количестве
144 тысяч, будут жить на небе с Христом.
Идеология «Свидетелей Иеговы» имеет ясно выражен-
ную антисоветскую окраску. Руководители предписывают
членам секты бойкотировать мероприятия Советской
20 Основы атеизма
305

власти: не участвовать в выборах («наши голоса уже от-
даны Иегове»), не служить в Советской Армии («все мы
небесные воины Иеговы»), не заниматься общественно
полезным трудом, не пускать детей в школу и т. д.
Свою деятельность секта ведет тайно, устраивая кон-
спиративные собрания, применяя систему шифрованной
переписки, явок, связных, паролей и т. д. У руководи-
телей секты неоднократно находили в специальных тай-
никах средства для печатания и распространения неле-
гальной литературы, среди которой имелись журналы
«Башня стражи» и «Информатор», которые печатаются
в Нью-Йорке, где находится центр этой организации.
Естественно, следует четко отличать руководителей
общин, многие из которых враждебно настроены к на-
шему строю и пропагандируют идеи, почерпнутые из из-
дающихся в США журналов, — с одной стороны, а с дру-
гой— рядовых членов, которые в силу своей малосозна-
тельное™ поддаются запугиванию и порой не отдают
себе отчета в истинной политической сути идеологии
«Свидетелей Иеговы».
На Урале и в близлежащих областях кое-где сохра-
нились последователи штабс-капитана Ильина, который
в середине XIX в. создал секту «десное братство», или
«сионская ветвь» (так называемые иеговисты-ильинцы).
Вероучение ее представляет собой смешение элементов
иудаизма и христианства. Главная идея этого вероуче-
ния — борьба бога с сатаной. Наше время ильинцы рас-
сматривают как непосредственное преддверие «страш-
ного суда» и «конца света». Свои идеи они черпают из
Апокалипсиса, а также из сочинений Ильина и его после-
дователей. Они крайне непримиримы к другим религиоз-
ным течениям и называют их сатанинскими перегород-
ками. К мероприятиям Советской власти обычно отно-
сятся враждебно, объявляя ее властью сатаны. Деятель-
ность свою ведут тайно. Число последователей секты в
настоящее время невелико.
В конце XIX — начале XX в. от православной церкви
откололся целый ряд групп, названных по именам их ру-
ководителей: иоанниты, илиодоровцы, иннокентьевцы и
др. Характерной чертой их была проповедь «скорого
конца света», наличие в них множества всякого рода
самозванных «пророков» и «христов». Они никогда не
имели сколько-нибудь широкого распространения, пред-
306

ставляя собой замкнутые общины религиозных фанати-
ков и изуверов.
В качестве примера можно взять иннокентьевцев, по-
явившихся в начале XX в. в Молдавии. Основатель секты
иеромонах Иоанн Левизор (в постриге «Иннокентий»)
объявил себя «живым богом», способным творить чудеса
и указать путь к «спасению». Он проповедовал скорую
«гибель мира» и звал к уходу от грешного мира, восхва-
лял страдания и самоистязания в самой крайней, бесче-
ловечной форме. Были созданы «райские пещеры», в ко-
торых жили последователи Иннокентия, чтобы очиститься
от греха. Проповедь ухода от мира, запугивание карой
«страшного суда», фанатический аскетизм сохранились
во взглядах иннокентьевцев по настоящее время.
По своим политическим убеждениям вожаки инно-
кентьевцев реакционны, они выступали против Совет-
ской власти, против воссоединения Бессарабии с СССР,
против социалистических преобразований в деревне.
В последние годы в секте происходит брожение. Некото-
рые видные руководители порвали с ней. Уходят и многие
рядовые верующие.
Враги Советской власти охотно использовали рели-
гиозные группы иннокентьевцев, иоаннитов и ряд других
для прикрытия своих антисоветских дел. Особо оживи-
лась деятельность церковных монархистов в период кол-
лективизации сельского хозяйства; ими был создан целый
ряд контрреволюционных групп — федоровцев, красно-
драконовцев, имяславцев и др., которые по своей классо-
вой сути представляли собой кулацкие организации, бо-
ровшиеся против социалистических преобразований в де-
ревне. Они полностью сохранили культ и обрядность пра-
вославия, используя религиозную догматику православия
для обоснования своей борьбы против социализма. Особо
настойчиво они проповедовали «скорую гибель мира» и
приход антихриста. Как правило, эти группы прекратили
свое существование к началу 30-х годов. Но последыши
этих кулацко-монархических религиозных групп сохра-
нились и по настоящее время, в частности под име-
нем приверженцев «истинно православной церкви»
(ИПЦ).
Под таким названием внутри православной церкви в
конце 20-х годов возникла организация церковных монар-
хистов, поставившая своей целью борьбу против Совет-
307

ской власти. Эта организация имела свои филиалы во
многих областях страны и особенно активизировала свою
деятельность в период коллективизации, когда многие
кулацко-монархические выступления прикрывались рели-
гиозными лозунгами.
Последователи ИПЦ не признают православной цер-
кви, возглавляемой патриархом, считая ее продавшейся
антихристу. Они сохранили институт священства, но свя-
щенниками признают лишь тех лиц, которые рукополо-
жены последователями Тихона. Поскольку таких людей
считанные единицы, то в ряде мест обряды совершают
сами верующие. Заметную роль в группах ИПЦ обычно
играют монахини. Обычно возле них и группируются по-
следователи ИПЦ. Обрядность ИПЦ традиционно право-
славная: ее приверженцы держат у себя дома в большом
числе иконы, совершают православные молитвы, отме-
чают церковные праздники и т. д. Сохраняя православ-
ную догматику, они приспосабливают ее для своей враж-
дебной политической пропаганды. Ссылаясь, например,
на библейские тексты (пророчества Даниила, Исайи,
Апокалипсис и др.), они говорят о нашем времени как
непосредственном преддверии «конца света». Стремясь
оградить верующих от влияния нашей жизни, они запу-
гивают их тем, что в мире якобы господствует антихрист,
который расставляет свои сети. Чтобы не попасть в них,
истинный христианин должен вести замкнутый, отшель-
нический образ жизни, проводить все свободное время в
молитвах, не работать в колхозе и на предприятии, не
принимать участия в общественной жизни. Члены секты
отказываются от участия в выборах, не принимают пен-
сий, не пускают детей в школу дальше 4-го класса, не
разрешают им вступать в пионеры, в комсомол.
По своим политическим убеждениям последователи
ИПЦ в подавляющем большинстве ярые монархисты.
Среди них особенно силен культ Серафима Саровского —
православного святого, канонизированного по прямому
указанию Николая II, часто встречаются разного рода
жулики и авантюристы, которые выдают себя за уцелев-
ших членов царской фамилии, в частности за великого
князя Михаила. Группы ИПЦ немногочисленны.
Последователи ИПЦ называли себя «истинно право-
славными христианами». Так же именуют себя группы
верующих (ИПХ), возникшие на базе ИПЦ в 30—40-х
308

годах, но изменившие некоторые мелкие детали обряд-
ности, организации и догматики. Они отвергают институт
священства. На молитвенных собраниях читают церков-
ные акафисты, а также поют песни собственного сочине-
ния, проникнутые мрачными, пессимистическими настрое-
ниями. Для них характерен строгий аскетизм: члены
секты обычно должны давать обет безбрачия, часто на-
значают посты.
Большую роль ИПХ придают источникам, которыми
являются обычно родники и озера, где по большим цер-
ковным праздникам собираются единоверцы. Сюда при-
ходит много разного рода «прозорливцев», калик, святых,
юродивых. За последние годы число «святых источников»
значительно уменьшилось.
В ряде мест из ИПХ выделялись так называемые
молчальники, религиозные фанатики, которые отказыва-
ются разговаривать с окружающими их инаковерцами.
Живут они за счет подаяний или своих родственников.
В этой фигуре молчальника, человека-паразита, человека-
юродивого, находит свое логическое и историческое за-
вершение церковная контрреволюция, противопоставив-
шая себя народу.
На Урале, в Сибири и т. д. под названием «истинно
православные христиане» известны некоторые толки, воз-
никшие на почве старообрядчества. Они сохраняют ста-
рообрядческую обрядность, отличаются замкнутостью и
враждебным отношением к власти, как «изобретению
антихриста».
* *
*
Состояние местных сектантских общин, степень влия-
ния их пропаганды в значительной мере зависят от того,
насколько местные общественные организации настой-
чиво и умело ведут борьбу за преодоление религиозных
пережитков. Там, где к этому делу подходят вдумчиво,
стремясь донести атеистическую правду до каждого ве-
рующего, численность сектантских общин обычно сокра-
щается, а религиозные проповедники не только не в со-
стоянии расширить свое влияние, но отступают, а то и
сами порывают с сектами, с религией.
309

Наши пропагандисты и агитаторы нашли немало пу-
тей к верующим-сектантам. В своем большинстве члены
сектантских общин — это честные и добросовестные тру-
женики, и долг атеистов заключается в том, чтобы рас-
крыть им вред религии, помочь им стать сознательными
членами советского общества, борющегося за построение
счастливой жизни для всех.

ГЛАВА 10
ИСЛАМ
Возникновение и основные черты ислама. Культ Аллаха. Пророки.
Предание о Мухаммеде. Влияние древнеарабских культов, христи-
анства, иудаизма и зороастризма. — Коран. Содержание Корана:
представления о вселенной, Земле и человеке, о смысле жизни и
общественном развитии. Мораль и нравственность, отношение к жен-
щине. Догмат о предопределении. Социальная сущность Корана и его
новейших истолкований. — Направления и секты ислама: сунниты,
шииты, исмаилиты, ваххабиты, бабиды, бехаисты, суфизм. — Обряды,
праздники и обычаи: ураза, ураза-байрам, курбан-байрам. Культ свя-
тых. Использование ислама империалистами.
Ислам, или мусульманство, — одна из наиболее рас-
пространенных религий мира, возникшая в Азии, на
Аравийском полуострове, около тринадцати с половиной
веков тому назад. На территории нашей страны ислам
начал распространяться еще в период раннего средневе-
ковья. В СССР последователи этой религии живут пре-
имущественно в республиках Средней Азии и в Казах-
ской ССР, на Северном Кавказе, в Закавказье, в Тата-
рии, Башкирии и некоторых областях Российской
Федерации.
За рубежом ислам распространен главным образом
в Пакистане, Индии, Индонезии, Афганистане, Иране,
Турции, в государствах Арабского Востока и на значи-
тельной части Африканского континента.
311

Возникновение и основные черты ислама
Ислам возник в Аравии в начале VII в. н. э. Его про-
исхождение и характерные черты обусловлены прежде
всего особенностями исторического развития народов
Аравийского полуострова.
Еще в глубокой древности, за много веков до воз-
никновения ислама, на юге Аравии и ее крайнем северо-
западе существовали крупные, развитые по тому вре-
мени государства. Однако под ударами соседних дер-
жав, главным образом Ирана и Византии, а также в
связи с изменением торговых путей могущество этих
государств с течением времени пало.
У северных границ Аравии сложились объединения
арабских племен, имевшие полувоенный характер. Одно
из таких объединений служило Византии, другое —
Ирану.
В результате развития ремесла и торговли и их обо-
собления от земледелия и скотоводства у арабов посте-
пенно шел процесс разложения первобытнообщинного
строя и зарождения классов. Наряду с родо-племенной
знатью появились са'луки — бедняки, лишенные средств
производства, обремененные долгами. Значительные раз-
меры получило рабовладение и, особенно, ростовщиче-
ство. В некоторых местах появились зачаточные формы
закрепощения земледельцев.
На основе этих социально-экономических процессов
среди арабов возникали и развивались идеи нового объ-
единения племен, которое создало бы больше устойчи-
вости в жизни кочевников и оседлых и охраняло бы их
от вторжения иноземцев. По условиям того времени эти
идеи находили свое выражение в религиозной форме.
Образование отдельных объединений арабских пле-
мен вело к разложению старых, многобожных религий
арабов, к объединению их родовых и племенных куль-
тов. Боги и храмы наиболее могущественных племен
стали занимать господствующее положение, а боги и свя-
тилища слабых, подчиненных родов и племен — место
второстепенных богов и святилищ.
Особенно яркое выражение этот процесс получил в
городе Мекке (область Хиджаз), являвшемся одним из
крупнейших торговых и политических центров Западной
Аравии. Здесь, как и в некоторых других местах Ара-
312

вии, существовали рабовладение и торговля рабами,
было широко развито ростовщичество, устраивались яр-
марки. Верхушка главенствовавшего в Мекке племени
курейшитов (курейш) подчинила себе к началу VII в.
многие соседние племена.
С ростом могущества курейшитов видное место среди
других святилищ занял находившийся в Мекке племен-
ной курейшитский храм Кааба (Ка'ба). Древний бог
племени курейшитов Аллах 1 получил значение главного
среди богов зависевших от курейшитов арабских пле-
мен. Боги этих племен, например богиня аль-Лата (или
Илат) племени Сакиф, были названы детьми Аллаха.
Позже Аллах был объявлен единственным истинным бо-
гом, хотя пережитки многобожия (например, почитание
добрых и злых духов, святых и т. п.) сохраняются в
исламе и в настоящее время.
Проповедниками «истинности» единобожия и одно-
временно выразителями идей политического объедине-
ния арабских племен выступали в разных местах Ара-
вии люди, выдававшие себя за пророков. В области
Хиджаз эти проповедники были известны под именем
ханифов, то есть искателей истины, людей, выступав-
ших против старых родовых культов, не признававших
иудаизма и христианства, но проповедовавших едино-
божие. В числе таких «искателей истины» были лица,
обладавшие политической властью. В дошедших до нас
преданиях о деятельности этих пророков (например, Му-
сейлимы в области йемама, Мухаммеда в Мекке и Яс-
рибе) много недостоверного.
Нельзя вместе с тем не указать, что созданное со вре-
менем предание о пророке Мухаммеде (Магомете), в той
или иной степени подвергнутое рационалистической кри-
тике, и до настоящего времени лежит в основе его
биографии. От него самого не сохранилось никаких
данных. Согласно преданию, Мухаммед родился в Мекке
около 570 г. н. э. и происходил из рода хашим племени
курейшитов. Его родители и близкие родственники были
людьми малого достатка, и рано осиротевшему Мухам-
1 Имя этого бога -— Аллах — происходит от арабского «илах» —
«божество» — с прибавлением определенного члена — «аль» или от
арамейского «алаха» — «бог». Имя «Аллах» употребляется теперь и
как синоним слова «бог».
313

меду пришлось наняться пастухом, а затем приказчи-
ком. Лишь женитьба на богатой вдове Хадидже изме-
нила его материальное и общественное положение.
С проповедью новой веры, по преданию, Мухаммед вы-
ступил около 610 г. в Мекке, но в то время успеха среди
своих соотечественников не имел.
Содержание его проповедей, насколько о них можно
судить по Корану, а также по мусульманскому преда-
нию, свидетельствует о том, что новые религиозные пред-
ставления у арабов возникли и развивались под влиянием
перемен, происходивших в социально-экономической
жизни.
Принятие некоторыми арабскими племенами едино-
божных религий, как христианства и иудаизма, стало
возможным потому, что их общественное развитие при-
шло в противоречие с существовавшими у них старыми
родовыми и племенными культами.
Ханифы и другие пророки в религиозной форме вы-
ражали идеи политического объединения арабских пле-
мен в их борьбе против чужеземцев, и поэтому они отри-
цали иудейского и христианского богов, обращаясь
к старинной, национально-арабской традиции моноте-
изма 1. Однако и иудаизм и христианство немало способ-
ствовали разложению древнеарабских верований и ока-
зали влияние на формирование ханифских вероучений,
а через них и н^ ислам.
Пророки обещали близкие перемены в жизни ара-
бов, а также пришествие избавителя от бед и наступле-
ние конца мира. Пророки говорили, что скоро придет
«весть» и грядет «час», после которого все невзгоды
арабов прекратятся. Об этих пророческих проповедях
можно судить по Корану, где не раз провозглашается,
что «час верно наступит» (15, 85; 20, 15) 2. Когда же,
вопреки заверениям в близком наступлении «часа», он
не наступал, а жизнь оставалась столь же тяжелой, то
волновавшихся стали поучать: «Повеленное богом на-
ступит: не просите, чтобы оно ускорилось» (16,1); «всему
есть определенная пора» (20, 129); «терпеливо жди,
пока бог не даст суда» (10, 109), и т. п.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные письма, стр. 72.
2 Здесь и дальше первой цифрой в скобках обозначена глава,
а второй — стих Корана.
314

Подобные призывы к терпению, конечно, не звали
людей к борьбе за лучшую долю, а, напротив, могли
только отвлекать их от борьбы, обезоруживать. Но они
отражали настроения широких масс и поэтому получили
большое распространение, особенно в Мекке, Ясрибе и
таких земледельческих областях, как Йемама.
Весьма характерно также, что, даже рисуя фанта-
стические картины наступления «последнего часа», про-
роки находили слова для осуждения обычаев первобыт-
нообщинного строя, пришедших в противоречие с разви-
тием общества. Так, они осуждали жестокий обычай
закапывания в землю новорожденных, если первый ре-
бенок в семье девочка.
По-видимому, в начале второй четверти VII в. в За-
падной Аравии создалось большое объединение араб-
ских племен с центром в городе Ясрибе (современная
Медина).
Во главе этого нового государственного образования
встали ханифы. Часть из них была выходцами из Мекки,
откуда им из-за преследования их политическими про-
тивниками пришлось переселиться. Во главе этих пере-
селенцев, согласно мусульманскому преданию, был про-
рок Мухаммед. От традиционной даты года этого пере-
селения (хиджра) — 622 г. н. э. — и ведется мусульман-
ский лунный календарь.
Выступая против многих устоев родового общества,
пророки Ясриба боролись и против родовых религий и
проповедовали веру в единого бога Аллаха.
Некоторые же из божеств древних арабов стали в
раннем исламе местными святыми. Так, и в исламе
арабы продолжали поклоняться большому серому камню
близ Таифа, в прошлом связанному с культом богини
аль-Уззы. Были сохранены культ древнеарабского храма
в Мекке — Каабы с его «черным камнем» и иными «свя-
тынями», а также почитание духов (джиннов). Имена
отдельных богов стали эпитетами Аллаха; например, его
эпитетом стало имя бога Рахмана, культ которого, по-
видимому, еще до проповеди ханифов в Мекке и Ясрибе
проповедовался в области Йемама пророком Мусейли-
мой.
Наименование новой религии — «ислам», что значит
«покорность», «предание себя единому богу», — выражало
основное политическое требование сторонников началь-
315

ного ислама, установивших свою власть в Ясрибе. Люди,
принявшие эту покорность (ислам), стали именоваться
преданными — муслимами, мусульманами.
Религии арабских племен до возникновения ислама
отражали в основном бессилие древних арабов в их
борьбе с природой и были направлены к возвеличению
власти родовых и племенных вождей. Ислам же, воз-
никший в период объединения арабских племен и раз-
вития классовых отношений, отразил социальный гнет,
защищал интересы эксплуататорской верхушки. «Веру-
ющие, — обращался Коран к неимущим, — повинуйтесь
богу, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые
имеют власть» (4, 62).
Ряд особенностей ислама связан с тем, что он по-
явился и начал оформляться в период зарождения и
развития феодальных отношений при сохранении перво-
бытнообщинного и рабовладельческого укладов, а также
при наличии значительных противоречий между коче-
вым и оседлым населением.
Отдельные стихи Корана, осуждающие ростовщиче-
ство, отражают интересы малоимущих и бедных слоев
населения Мекки, к которым также обращались про-
роки, свидетельствуют о существовании классовых про-
тиворечий среди сторонников этой религии. Но позиция
пророков, насколько о ней можно судить по Корану, в
этом вопросе была крайне непоследовательной. Ибо что
это за запрещение взимания процентов, чрезмерной
«лихвы», когда тут же оговаривается: «Если вы покае-
тесь, то в ваших руках останется капитал» (2, 279).
История Аравии и других стран, где ислам выступал
как государственная религия, показывает, что ростов-
щичество там продолжало существовать, хотя иногда и
в скрытых формах.
В общинах мусульман религия не устраняла соци-
альных противоречий. Богатые и власть имущие и в об-
щине мусульман подавляли своих единоверцев из бедня-
ков и неимущих.
В 630 г. или около этого времени перед усилившимся
объединением арабских племен, возглавлявшимся му-
сульманами Ясриба, капитулировала торговая Мекка.
Образовавшееся новое, еще более крупное объединение
арабских племен постепенно оформилось как феодаль-
ное государство (халифат), во главе которого стоял
316

халиф, совмещавший светскую и духовную власть. Идео-
логией халифата стал ислам.
В начальный период ислама в нем почти не сущест-
вовало особых культовых установлений, кроме тех, ко-
торые были заимствованы из религий древней Аравии
(пост, праздник жертвоприношения, посещение храма
Каабы и других святынь Мекки, омовение перед молит-
вой).
Детальная разработка мусульманских догматов и
культовых установлений относится к более позднему пе-
риоду истории халифата. При халифах же в исламе был
развит культ личности, а формирование самой религии
было персонифицировано, сведено к «чудесной» деятель-
ности пророка Мухаммеда.
Вероучение ислама изложено в Коране, а также в
сборниках преданий (сунне) и мусульманских законода-
тельных книгах (шариате), составленных в раннем сред-
невековье.
Коран
Коран (по-арабски «Кур'ан», что буквально значит
«чтение») считается главной «священной книгой» ис-
лама, подобно, например, евангелиям в христианстве.
В странах, где ислам сохранил значение государствен-
ной религии, Коран изучают в школах и многие его по-
ложения (так же как шариата и сунны) имеют силу за-
кона. На Коране принимаются клятвы; отдельные эк-
земпляры Корана и выписанные из них изречения вы-
даются за талисманы, наделенные особой магической
силой.
По мусульманскому вероучению, Коран не сотворен,
он существует предвечно; оригинал его хранится под
престолом Аллаха и как «откровение» передан богом
пророку Мухаммеду частями через Джебраиля'. На
самом же деле эта книга, состоящая из 114 глав разного
объема, составлена в VII в., при власти первых арабских
халифов.
Содержание Корана неоднородно: в нем много ми-
фов и легенд, заимствованных и переработанных из ве-
1 Джебраиль — ангел, соответствующий христианскому архангелу
Гавриилу.
317

рований древних арабов, а также других, более ранних,
чем ислам, религий, особенно иудаизма и христианства.
Написан Коран рифмованной прозой, появившейся у
арабов задолго до ислама; но единства стиля в Коране
нет. В излагаемых в нем представлениях о мире
много противоречий. Вместе с тем он представляет ин-
терес для характеристики эпохи возникновения ислама,
общественной жизни арабов того времени, а также пе-
риода начала завоевательных войн вне Аравии. Знаме-
нательно, например, включение в Коран главы «Добыча»,
призывающей к участию в военных походах и устанав-
ливающей, как должно быть поделено захваченное. Рве-
ние, усердие (джихад) в битве с иноверцами толкуется
как война за веру; война называется путем божиим, а о
захваченном пишется как о «добре» (33,19), разжигается
фанатизм. Кораном освящены и обременительные по-
дати (джизья, харадж), взимавшиеся в государстве
халифов.
К наиболее старым местам Корана относятся, по-ви-
димому, те, которые содержат лаконичные клятвы, при-
чудливо отразившие зависимость древних арабов от яв-
лений природы, их наивную веру в могущество боже-
ства, а также отдельные черты их общественной жизни.
Например: «Клянусь небом, проливающим дожди; кля-
нусь землею, выращивающею травы...» (86, 11). Или:
«Клянусь смоковницей и маслиной; клянусь горою Си-
нином и этим безопасным городом...» (95, 1—3). Такие
клятвы были связаны и с ожиданиями перемены в судь-
бах людей, с верой в близкое наступление «последнего
дня», который предсказывали пророки.
Мифы и легенды о пророках, обычно сопровождаю-
щиеся угрозами расправы с теми, кто не будет слушать
«вестников бога», занимают около четверти всего Ко-
рана. Так, в нем есть мифы о Нухе (Ное), Ибрахиме
(Аврааме), Юсуфе (Иосифе Прекрасном), Мусе (Мои-
сее), Сулеймане (Соломоне), Исе (Иисусе) и др. Оби-
лие слегка подновленных старых сказаний не могли
скрыть и авторы Корана (8, 30—31). Характерно также,
что хариджиты, последователи одного из ранних направ-
лений ислама, не признают двенадцатую главу Корана
(«Юсуф»), считая, что изложенный в ней рассказ о пре-
красном Юсуфе несовместим с божественным словом.
318

А согласно утверждениям мусульманских богословов
шиитского направления, часть Корана утеряна.
Одним из важнейших препятствий к научному ана-
лизу Корана в странах, где ислам является государст-
венной религией, до последнего времени остается догмат
о его несотворенности или, иначе, предвечности. Правда,
этот догмат уже в раннем средневековье вызывал споры,
а последователями течения мутазилитов (от арабского
«мутазила» — «удаляющиеся», «отделяющиеся») отвер-
гался. Исходя из него, мусульманские богословы высту-
пили с утверждением, что вся премудрость и совершен-
ство заключены в Коране, а поэтому-де никакие другие
произведения, кроме Корана, не имеют цены. Между
тем изложенные в Коране представления о человеке
и окружающей его природе наивны и весьма огра-
ниченны. В нем не нашли отражения достижения
науки и культуры, которые имелись уже в древнем
Китае, Индии, Египте, Греции, а также в Вавилоне,
Ассирии, доисламских южно- и североаравийских госу-
дарствах. Даже об Аравии и арабах в Коране не
содержится ничего нового, по сравнению, например, с
произведениями древнеарабской поэзии. Коран позаим-
ствовал от древнего мира, прежде всего, не позитивное
знание, а ложные, фантастические сказания, религиозные
мифы. В его рассказах многое сходно со сказаниями
Библии.
История мира, подобно тому как это сделано в Биб-
лии , сводится к творческой деятельности разумного
(антропоморфного) божества Аллаха. Так же как в
Библии, по одному только слову бога создается мир.
Аллах сказал: «Будь», и появились «небеса и земля»
(6, 72). Он «сотворил семь небес, (поставив) одно над
другими сводами» (67, 3). Небо бог устроил и украсил
так, что «нет в нем ни одной щели» (50, 6). Из семи
небес «низшее небо» «украсил светилами и поставил их
для отражения дьяволов» (67, 5). Он «велел ему (небу)
производить темноту ночи, заставил его разгораться ут-
ренней зарей» (79, 29). Если же Аллаху будет угодно,
то он, говорится в Коране, может «низвергнуть» на лю-
дей «какой-нибудь обломок» (34, 9).
Земля, по Корану, представляет собой неподвижную
плоскость, удерживаемую в равновесии воздвигнутыми на
ней горами (16, 15; 51, 48). Человек же создан Аллахом,
319

«вдохнувшим в него духа своего. Он дал вам (людям)
слух, зрение, сердце» (32, 8 и др.). О том же, из
чего Аллах сотворил первого человека — Адама, в Ко-
ране нет единого ответа. То говорится, что из земли, то
из глины или только из ее «сущности», то из глины су-
хой «звенящей», или, наоборот, из липкой, следо-
вательно, сырой; еще сказано, что из глины гончарной,
а в одном стихе — из воды. Подобные факты показы-
вают, что Коран включает противоречивые сказания и,
следовательно, автором этой книги было не одно
лицо.
Человек, по Корану, «сотворен слабым» (4, 32),
«боязливым», «малодушным» (70, 19), «торопливым»
(17, 12). «Когда постигает его злополучие, он оказывает-
ся слабодушным, когда постигает его благополучие, он
оказывается непослушным» (70, 20—21).
Таким образом, Коран не только дает неверные све-
дения о происхождении человека, но и принижает его
достоинство, разум, безграничные творческие силы.
Сколько бы ни старался человек, ничего хорошего,
по Корану, на земле он не создаст, ибо «золотой век»
из-за «грехопадения» прародителей остался позади, а
«жизнь в здешнем мире есть обманчивая утеха, оболь-
щение, суетный наряд, тщеславие...» (57, 19). И тому,
«кто хочет сеять для этой жизни... не будет уже никакой
доли в будущей» (42, 19). Призвание человека, согласно
Корану, не в том, чтобы строить лучшую жизнь на
земле, а в том, чтобы, терпеливо перенося лишения,
невзгоды, насилия, беспощадный гнет эксплуататоров,
обращать свои помыслы на личное «спасение» в несу-
ществующем раю, в «жизни», которая якобы наступит
после смерти. Это учение Корана антисоциально, оно
поддерживает в людях не общественные, а эгоистиче-
ские чувства.
Подобно всякому религиозному учению о загробной
жизни, рассказы Корана о прелестях мусульманского
рая всегда являлись в эксплуататорском обществе клас-
совым орудием власть имущих, средством превращения
трудящихся в безвольных рабов. Чем тяжелее, безысход-
нее было положение эксплуатируемых в действитель-
ности, тем красочнее и заманчивее рисовали служители
религии фантастический рай. Таково же значение и мифа
о мучениях грешников в мусульманском аду.
320

Сказкой о том, что после смерти покорным скажут:
«Войдите в рай, возрадуйтесь, вы и ваши супруги» (43,
70), Коран пытается прикрыть и освященное им угне-
тение женщины.
Как памятник классового общества, Коран, естест-
венно, осуждает некоторые обычаи предшествовавшей
эпохи. Например, «худым обычаем» и «плохим путем»
названы в нем кровосмесительные браки между ближай-
шими родственниками (4, 26—27); порицает Коран и
уже упомянутый нами древний обычай закапывания в
землю новорожденной, если она первый ребенок в семье.
Но в то же время Коран, освящающий порядки обще-
ства, разделенного на антагонистические классы, разре-
шает многоженство, продажу невест, выдачу замуж
малолетних и другие установления, принижающие жен-
щину в моральном, правовом и имущественном отноше-
нии. По Корану, например, на сиротах можно жениться,
даже не спрашивая их согласия, «на двух, на трех, на
четырех» сразу (4, 3). А при разделе наследства «муж-
чине доля, равная доле двух женщин» (4, 175), «доля
сыну, равная доле двух дочерей» (4, 12 и ел.); как свиде-
тели в суде только две женщины могут заменить одного
мужчину (2, 282) и т. д.
В Коране утверждается: «Мужчины выше их (жен-
щин) степенью своего достоинства» (2, 228); «мужья
стоят выше жен, потому что бог дал первым преимуще-
ство над вторыми», и еще потому, что мужья «делают
траты» на своих жен (4, 38). Коран дает унизительные
для женщины наставления: «Тех, которые опасны по
своему упрямству, вразумляйте, отлучайте от своего
ложа, бейте» (4, 38). Непокорную жену, по Корану, муж
вправе убить (4, 19). Пренебрежением к женщине про-
никнут и рассказ Корана о «сотворении» жены Адаму
одновременно с доставлением ему «в пищу восьми ско-
тов в четырех парах» (39, 8).
Эти поучения Корана нашли продолжение и в раз-
работанном на его основе мусульманском законода-
тельстве— шариате. По закону шариата, действовав-
шему в Туркестане до социалистической революции,
«непокорную жену муж вправе лишать свободы... Муж
может развестись с женой по своему желанию и усмот-
рению без объяснения причин... Жена никогда не может
развестись с мужем против его воли...» (2, 43). А в
21 Основы атеизма
321

толковании мусульманского права «Хидая» («Руковод-
ство»), составленном в XII в. шейхом Бурханаддином
Али аль Маргинани и имевшем силу закона в Средней
Азии, Индии и Турции, указывалось, что по уплате вы-
купа за невесту — махра, калыма—«муж получает
полную власть над женою» (кн. 2, гл. 3). Шариат раз-
решал мужу в известных случаях даже убить жену. За
это он должен был лишь заплатить штраф родственни-
кам убитой, причем вдвое меньше, чем за убийство муж-
чины.
Коран выдает также за божественное установление
требование о ношении женщинами ритуальных покры-
вал и женское затворничество. Например, предлагается
«дочерям... и женам верующих» плотно опускать на себя
покрывала свои, так, чтобы не быть узнанными (33,
59). В 24-й главе Корана дана подробная регламента-
ция, как, когда и что делать женщине. Отступление от
этого «регламента» строго каралось.
Ссылаясь на эти положения Корана, ревнители ста-
рины и теперь хотят сохранить унизительные для жен-
щины ритуальные повязки и покрывала: паранджу и
чачван (надеваемый с головы халат с ложными, заки-
нутыми за спину рукавами, и частая сетка из черного
конского волоса, наглухо закрывающая лицо и грудь
женщины) — для узбечек и таджичек; чадру, совершенно
скрывающую фигуру женщины, — для азербайджанок
и дагестанок; яшмак (повязку, прикрывающую рот и
нос)—для туркменок. Чтобы помешать освобождению
женщин от этих пережитков, приносящих им большой
физический и общественный вред, муллы разжигают
фанатизм среди их мужей и отцов, запугивают нелепыми
баснями, выступают против ношения женщинами совре-
менной красивой и удобной одежды. В Хиве в этих це-
лях, например, стали распространяться слухи, будто бы
из могилы местного мусульманского святого Пахлаван-
ата раздался голос, запрещавший женщинам носить ко-
сынки. Это, говорили муллы, голос самого святого Пах-
лавана.
В республиках Кавказа, Средней Азии, Казахстана и
в других районах нашей страны, где раньше законы ша-
риата и адата пользовались неограниченной силой, за
годы Советской власти сделано очень многое для пол-
ного раскрепощения женщин. Многие тысячи женщин
322

активно участвуют во всех областях общественной, госу-
дарственной и научной жизни. В то же время в ряде
мест еще сохраняются пережитки прошлого, нередки
случаи, когда, например, родители и братья готовы по-
лучить за дочь или сестру калым, иначе говоря, продать
девушку, не посчитавшись с ее желанием и чувствами.
Правда, теперь калым иногда называют «подарком» и
взимают деньгами, но это не меняет существа этого по-
зорного обычая, омерзительность которого усугубляется
тем, что при таком выкупе часто выдаются замуж несо-
вершеннолетние.
В буржуазных странах, где господствует ислам, под
покровом Корана и шариата и до наших дней культи-
вируются самые различные формы эксплуатации жен-
щины, оправдывается ее духовное и физическое рабство.
Коран оправдывает эксплуататорское общество, как
«божественное» установление, освящает неравенство,
классовый гнет, рабство, как предопределенные Алла-
хом. «Мы, — говорится от лица бога в Коране, — раз-
даем... жизненные потребности в этой дольней жизни,
возвышаем одних над другими в степенях, так что
одни... держат других подвластными себе невольни-
ками» (43, 31). Бедность, тяжкие человеческие страда-
ния, социальная несправедливость, рабство и т. п., по
Корану, от бога.
На Коране основываются также мусульманские уче-
ния, делящие всех людей на «правоверных» и «невер-
ных», а страны мира на «дар-уль-ислам» — страны ис-
лама и «дар-уль-харб» — страны войны, то есть нему-
сульманские страны. «Коран и основанное на нем
мусульманское законодательство, — писал К. Маркс, —
сводят географию и этнографию различных народов к
простой и удобной формуле деления их на две страны и
две нации: правоверных и неверных. Неверный — это
«харби», враг. Ислам ставит неверных вне закона и соз-
дает состояние непрерывной вражды между мусульма-
нами и неверными»1.
Разжигание розни между людьми различных веро-
исповеданий, культивируемое исламом, как и другими
религиями, неоднократно использовалось эксплуатато-
рами для ослабления национально-освободительного
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 10, стр. 167.
21*
323

движения народов Востока. Так поступили, например,
английские империалисты при разделе Индии в 1947 г.
на Индийский Союз и Пакистан, проведенном по рели-
гиозному признаку.
Большое место в Коране занимает догмат о фа-
тальном предопределении. К. Маркс писал: «...стер-
жень мусульманства составляет фатализм»!. Дей-
ствительно, изображая человека безвольным и сла-
бым, во всем зависящим от бога, Коран заявляет: люди
могут хотеть только того, чего хочет бог (81, 29), у них
«нет свободного выбора» (28, 68). В этих стихах Коран
отрицает свободу человеческой воли, самостоятельность
личности, а тем самым и роль народа как подлинного
творца истории, создателя всех материальных и духов-
ных ценностей.
В некоторых местах Корана, правда, указывается,
что люди могут поступать и иначе, чем их учит бог. Но
излагается это, как правило, в виде угрозы: поступайте-
де по-своему, и дождетесь наказания, бог вас не поща-
дит.
Нелогичность, надуманность и противоречивость этого
догмата не раз вызывали споры и разногласия среди са-
мих богословов. Эти споры нашли свое выражение, в
частности, в религиозно-философском течении мутазили-
тов. И хотя мутазилиты и их сторонники преследовались,
но репрессии не могли искоренить их учение, пресечь
сомнения в правильности этих и других религиозных до-
гматов. В связи с этим богословами суннитского направ-
ления ислама были разработаны сложные «теории», име-
ющие целью «согласовать» догмат о предопределении с
практикой. Ведь, например, шариатским судом люди на-
казывались за действия, в которых — по учению о пред-
определении, по Корану — они не были вольны. Извест-
ный арабский поэт и мыслитель Абуль-Ала аль-Ма'арри
(973—1057 гг.) писал: «Если тот, кто совершит преступ-
ление, лишен свободной воли, то наказывать его за его
поступки — не есть ли это жестокий произвол? Господь,
когда создавал руду, знал ведь заранее, что из нее бу-
дут поделаны блестящие мечи. Знал же он, что этими
мечами будут проливать кровь люди». Абуль-Ала не
отдавал предпочтения ни одной религии и одинаково от-
» К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 9, стр. 427.
324

носился к их «священным книгам». Он писал: «Вера и
неверие... предания, которые преемственно повест-
вуются... Коран, текст которого тщательно изучается,
Библия, евангелия... у каждого народа есть своя ложь, в
которую, однако, люди свято веруют. Может ли после
этого какой-либо народ хвалиться, что он идет путем
праведным?»
Времена, когда считалось, что знание Корана — выс-
шая добродетель и признак всесторонней образован-
ности, прошли и никогда не вернутся. В трудах отдель-
ных прогрессивных литераторов Ближнего Востока о
Коране говорится уже не как о чем-то вневременном,
«несотворенном», а как о сочинении, представляющем
определенную эпоху арабской литературы и письмен-
ности наряду с другими ее произведениями.
Трезвая критическая оценка учений и догматов, из-
ложенных в Коране и других сочинениях, выдаваемых
мусульманским богословием за «божественную истину»,
помогает многим понять их нелогичность и антинауч-
ность, успешно преодолевать религиозные пережитки.
«Нет нужды рассказывать о том, как я разуверился в
истинности «священных писаний», — пишет бывший ахун
Аббаз Алеуулы, многие годы потративший на изучение
Корана и его толкования, учившийся в четырех мусуль-
манских медресе. — Разве здравомыслящий человек со-
гласится, например, с такой мусульманской догмой, как
«предопределение», согласно которой судьба и поступки
каждого правоверного заранее предопределены аллахом,
иначе говоря, бедный должен оставаться бедным, бога-
тый— богатым, несчастный несчастным и т. д.? Или
разве может честный человек согласиться с тем, что ради
распространения ислама правоверный должен порабо-
щать и даже уничтожать людей другой веры? А ведь
именно к этому призывают догматы мусульманства».
Хамид Батчаев — бывший эфенди (мулла) из Ар-
хыза (Карачаево-Черкесская автономная область) в
статье «Не верьте эфенди», опубликованной в 1960 г.,
пишет: «Коран гласит, что люди захотят только тогда,
когда захочет того Аллах (76, 30). Исходя из этого, ве-
рующие-мусульмане рассматривают все явления как
неизбежные, предопределенные самим Аллахом, кото-
рые человек не в силах изменить. Если верить этому, то
и мой отказ от религиозных убеждений тоже предопре-
325

делен самим Аллахом. Но если бы Аллах существовал,
то вряд ли он совратил бы меня в неверие. В том-то и
дело, что никакого Аллаха и никакой сверхъестествен-
ной силы не существует... Я прожил немало лет и убе-
дился в абсурдности и вредности религии. Поэтому я
открыто заявляю о своем отказе от религиозных убеж-
дений, слагаю с себя обязанности эфенди и призываю
всех, кто еще находится под влиянием религиозного
дурмана, открыть свои глаза на окружающую жизнь,
понять, что ни Аллах, ни какая-то непостижимая сила,
а сам человек сделал мощные машины, построил фаб-
рики и заводы, проник в тайны атома, создал искусствен-
ные спутники Земли, искусственную планету, доставил
на Луну вымпел СССР, сфотографировал невидимую
сторону Луны, успешно запустил космический корабль
и готовится к путешествиям на другие планеты солнеч-
ной системы».
Направления и секты ислама
Уже в раннем исламе среди его последователей воз-
никли разногласия. Часть верующих выстроила себе в
Медине даже отдельную крытую мечеть. Коран объявил
этих людей «лжецами», желающими внести «разрыв
среди верующих», а их храм — «мечетью вреда» (9,
108— 111). С образованием халифата и особенно с обра-
щением в ислам людей, принадлежащих к разным пле-
менам и народам, разногласия по вопросам веры все
более осложнялись. В условиях средневековья, при гос-
подстве религиозной идеологии противоречия в полити-
ческой и экономической областях почти неизбежно при-
нимали характер религиозных споров, расколов, сек-
тантских течений и ересей. При этом «правоверным»,
как правило, оказывалось течение или направление, ко-
торого придерживались феодальные круги, стоявшие у
власти. Установления этого направления освящали су-
ществовавший правопорядок, возвеличивали или даже
обожествляли правившую династию.
Таким «правоверным», или, иначе, ортодоксальным,
направлением в исламе, имеющим и до настоящего вре-
мени наибольшее число последователей, стал суннизм
(от арабского «сунна» — «обычай», «предание»). Но и
отдельные ереси и сектантские течения еще в условиях
326

средневековья получали широкое распространение, а
иногда становились официальной идеологией правящих
кругов крупных феодальных государств Востока. В пос-
леднем случае они теряли характер преследуемой секты,
или ереси, и получали значение нового направления ис-
лама. Так было, например, с шиизмом, являющимся и
сейчас вторым по численности направлением мусуль-
манства.
Сунниты почитают наряду с пророком Мухаммедом
еще четырех «правоверных» халифов, последовательно
правивших в 632—661 гг., —Абу-Бекра, Омара, Османа,
Али, а также их преемников — халифов Омейядской и
Аббасидской династий. Шииты же отвергают суннит-
ских халифов, кроме Али, как узурпаторов. Суннитским
халифам шииты противопоставляют двенадцать своих
имамов, потомков халифа Али и Фатимы, дочери про-
рока Мухаммеда. Халифа Али некоторые шииты обоже-
ствляют и ставят даже выше Мухаммеда К Согласно од-
ной шиитской легенде, бог как-то сказал Мухаммеду:
«Если бы не ты, я не создал бы небес, но если бы не Али,
я не создал бы тебя». Двенадцатый шиитский имам, по
верованиям шиитов, «скрылся» в конце IX в. Он стал
махди — «руководимым» богом, мессией ислама. Гря-
дущее появление махди, согласно учению шиитов, на-
полнит правдой землю, пораженную несправедливостью.
Учение о махди есть и у суннитов, хотя обосновывается
ими иначе. Но как и у шиитов, оно прививает людям
неправильный взгляд на будущее человечества, призы-
вает к пассивному созерцанию, к бездействию в ожида-
нии дня, когда придет махди, который якобы установит
справедливый социальный строй.
Постепенно различия между шиитами и суннитами
проявились и в религиозном культе. В шиизме развился
культ мучеников и мученичества, возникли траурные
празднества, например известные под названием «дня
1 Халиф Али и его сыновья Хасан и Хусейн являлись ставленни-
ками политической группы, к которой восходит ранний шиизм. Слово
«шииты» происходит от арабского «ши'а», что значит «политическая
группа», «партия». Первоначально слово «ши'а» прилагалось к после-
дователям обеих враждовавших политических групп, каждая из ко-
торых, обосновывая свои требования, опиралась на предания о на-
чальном исламе (сунну). Понятие «сунниты» в смысле «последова-
тели направления в исламе», так же как и «шииты», является более
поздним.
327

убиения» (рузи катль), или шахсей-вахсея, с последую-
щим сорокадневным трауром — эрбаином. Главными
местами паломничества шиитов стали: в Ираке —Нед-
жеф с мечетью, где находятся гробницы, приписываемые
Адаму, Нуху (Ною) и халифу Али (другая «могила»
Али, почитаемая суннитами, находится в Афганистане,
в Мазари-Шерифе), Кербела с мечетью и могилой сына
Али Хусейна, в Иране — Мешхед с мечетью и могилой
восьмого имама Али-Ризы, Кум с могилой его дочери
Фатимы и т. д.
Шиитское вероучение разрабатывалось тайно, при
господстве суннитского направления ислама, сторон-
ники которого жестоко преследовали всякое инакомыс-
лие. Поэтому в шиизме и в некоторых его сектах (напри-
мер, в исмаилизме) было развито учение о допустимости
сокрытия своей веры, в случае если ее обнаружение мо-
жет оказаться опасным. В наше время такая доктрина
(такыйя) является как бы официальной санкцией дву-
рушничества и лицемерия.
Различия в догматике и обрядах шиитов и суннитов
неоднократно использовались господствующими экс-
плуататорскими классами для провокационного разжи-
гания между верующими кровавых усобиц и розни.
Войны между шахами Ирана, где с начала XVI в. шиизм
признан государственным культом, и турецкими султа-
нами, провозгласившими себя в том же веке суннит-
скими халифами, с обеих сторон объявлялись религиоз-
ными, битвой за ислам.
Стремясь ослабить единство трудящихся, подняв-
шихся на борьбу за социалистическую революцию,
шиитско-суннитскую рознь в Закавказье не раз пытались
посеять среди трудящихся контрреволюционеры в годы
гражданской войны и интервенции.
Несогласия и распри имели место и между сторон-
никами разных течений одного и того же направления
ислама. Таковы, например, столкновения между шиитами
и сектантами-бабидами и бехаистами в Иране. В мае
1955 г. по приказу генерал-губернатора Тегерана была
проведена большая кампания против бехаистов, их те-
геранские храмы разрушены.
Значение своего рода протестантского течения в ис-
ламе в нашем столетии приобрела секта ваххабитов, уче-
ние которой является государственной идеологией Сау-
328

довской Аравии. Возникновение секты относится к поло-
вине XVIII в. и связано с объединительным движением
арабов, направленным против господства в Аравии ту-
рецких султанов — халифов, с борьбой, имевшей про-
грессивный характер. Ваххабиты учат, что никто не мо-
жет быть посредником между людьми и богом, и назы-
вают себя единобожниками — муваххидун. Название
«ваххабиты» дано им их «правоверными» противниками
по имени первого главы секты богослова Мухаммеда
ибн Абд аль-Ваххаба (1703—1791 гг.).
Из других сект нового времени наиболее распростра-
нен был бабизм. Эта секта возникла и распространилась
в 40-х годах прошлого века в Иране. Название она по-
лучила по прозвищу ее основателя сеида ] Али-Мухам-
меда (1820—1850 гг.)—«Баб», то есть «врата», через
которые людям откроется новая вера и придет махди.
Баб объявил себя махди в 1847 г. Основное в его уче-
нии, отражавшем, прежде всего, недовольство торговых
кругов Ирана произволом шахской власти и феодалов,
при которых усилилось закабаление страны иностран-
ными, особенно английскими, капиталистами, было из-
ложено в книге «Беян» («Откровение»). В учении Баба
нашли выражение идеи естественного равенства людей
и вера в близкое наступление святого царства, уготован-
ного лишь одним бабидам.
Выступая против установлений ортодоксального ис-
лама, бабиды допускали ряд послаблений в области
обрядности, и в частности считали необязательным но-
шение женщинами чадры. В конце 40-х и начале 50-х го-
дов XIX в. бабидские призывы придали религиозную
окраску широким антифеодальным восстаниям крестьян-
ства и демократических слоев городов Ирана. Эти вос-
стания были жестоко подавлены шахскими властями и
высшим шиитским духовенством, объявившим даже свя-
щенную войну (джихад) против повстанцев. Сам Баб
по приказу шаха в июне 1850 г. был расстрелян.
После кровавого разгрома бабидских восстаний в
условиях политического преследования секта бабидов
ушла в подполье. Лишь немногим бабидам удалось бе-
жать за пределы своей страны.
1 Сеид — титул лиц, возводивших свою родословную к потомкам
пророка Мухаммеда от его дочери Фатимы и халифа Али.
329

В то же время, во второй половине XIX в., на Ближ-
нем Востоке получает развитие бехаизм, в своих истоках
связанный с бабизмом. Бехаизм — это, собственно, кос-
мополитическое религиозное течение, отражающее ин-
тересы компрадорской буржуазии. В наше время оно
получило распространение не только в странах Ближ-
него и Среднего Востока, но и в Западной Европе и Се-
верной Америке. Название секты происходит от проз-
вища «Беха-Улла», то есть «Блеск божий», под которым
известен ее основоположник Мирза Хусейн-Али (1817—
1892 гг.). Беха-Улла был одним из учеников Баба, но он
отказался от всего демократического в движении баби-
дов, ярко отразив в своих поучениях страх компрадоров
перед размахом антифеодального движения в Иране.
Бехаизм отстаивает частную собственность и социаль-
ное неравенство; выступления против властей и классо-
вую борьбу он считает недопустимыми. Суть служения
«богу-истине», по бехаизму, заключается в занятии ка-
ким-либо делом: ремесленным, торговым и т. п. Запрет
ростовщичества, имеющийся в Коране, бехаизмом был
отменен.
Бехаизм отвергает характерную для ислама обряд-
ность и проповедует космополитические идеи отказа от
национальных границ, государственной независимости и
суверенитета, проповедует необходимость соединения
науки и религии.
С IX в. значительное распространение получает в сун-
низме и шиизме мистическое течение тасаввуфа, или,
иначе, суфизма (дервишизма) 1. В средние века суфии
образовывали крупные и разветвленные организации,
своего рода ордена. Их учения в некоторых феодальных
государствах Востока получили значение государствен-
ной идеологии.
Суфизм имеет строгую духовную иерархию, не-
сколько стадий, или ступеней, так называемого прибли-
жения к богу и требует от своих последователей (по-
1 Тасаввуф— созерцание, мистицизм. Суфизм — от арабского
«суф», то есть шерсть; суфий — человек, носящий власяницу, сермягу.
Дервиш — открывающий дверь, переступающий порог на пути
(к богу), мистик; в переносном смысле — нищий, бродяга, бедняк.
Учеников, или, иначе, послушников, глав суфийских общин — шейхов,
пиров, ишанов, устазов — называют также муридами (мюридами),
то есть «ищущими». .
330

слушников — мюридов) полного подчинения наставни-
кам — муршидам, шейхам. У верующего, «исчезающего
в боге», «сгорающего в нем», согласно суфийским уче-
ниям, должна быть убита всякая самостоятельность суж-
дений и действий, уничтожены все жизненные интересы,
связывающие его с обществом, другими людьми. «Кроме
лика твоего (бога. — Л. К.) ничего не хочу видеть», —
гласит одно из положений суфизма. В своих истоках это
учение восходит к древнему верованию в фантастическое
существо (божество, дух), проявлением или истечением
(эманацией) которого будто бы являются души верую-
щих. Будучи отдалены от своего источника, души якобы
страдают и стремятся вновь с ним соединиться. Видимый
мир, согласно этим представлениям, призрачен, он
только «отображение небесного», или, иначе, отражение
свойств и качеств божественного абсолюта. Отсюда, по
этому воззрению, человеческая личность и испытываемые
человеком добро и зло не имеют никакого значения; на-
стоящими реальностями признаются только бог и его
проявление (душа). Суфизм, таким образом, призывает
мириться с социальным гнетом, с бедствиями, которые
переносят трудящиеся в эксплуататорском обществе.
«Голод есть пища Аллаха. Ею он оживляет тела правед-
ников»— так, по утверждениям теоретиков суфизма, из-
рек посланник Аллаха Мухаммед.
Были среди суфиев и такие, как поэт XV в. Панахи,
не побоявшийся рассказать о том, как главы суфизма,
шейхи, выдающие себя за чудотворцев, на деле «в ко-
варстве и обмане мошенническим способом» опередили
дьявола, Иблиса. «Остерегаются текучей воды, а дома
пьют кровь мусульман. Притязают на науку, кротость
и богобоязненность, но только притязание не соответст-
вует действительности. Похваляются тем, что достигли
стадии хакикат (то есть постижения «истины», слияния
с богом. — Ред.)... но постоянно стремятся к разврату
и распущенности,.* Они — враги науки и разума...»1
Думать, будто страдание делает людей лучше, —
то же, что полагать, будто ржавчина точит нож, грязь
способствует чистоте, а ил — прозрачности воды. Не
1 Критика Панахи сохранилась на полях персидской рукописи
«Бахтиар-намэ» XVII в. См. Е. Э. Бертельс, Новая версия Бахтиар-
намэ, «Известия АН СССР», отд. гуман. наук, 1929, стр. 249—276.
331

печаль и страдание, а радость, освобождение от горест-
ных и мрачных мыслей должно быть целью человеческой
жизни —так учил азербайджанский поэт Мирза-Шафи
(умер в 1852 г.). Поэт также осуждал унижающий до-
стоинство женщин обычай ношения чадры. Посадив-
ший в пустыне даже одно дерево, писал Мирза-Шафи,
лучше аскета, двадцать лет умерщвляющего там свою
плоть.
В своей истории суфизм испытал значительные влия-
ния религиозных учений Запада и Востока, в частности
со стороны буддизма. В проводимых же суфиями раде-
ниях (зикр) много близкого шаманским культам с их
верой в сношение шамана с «духом» или «духами» во
время религиозного экстаза, камлания, сопровождаю-
щегося пляской, ударами в бубен и т. п. В Чечено-Ингу-
шетии суфийские (мюридские) радения сопровождаются
общим ритуальным прыганьем под барабанный бой.
Радения обычно длятся несколько часов, до поздней
ночи, психически и физически изматывая их участни-
ков.
История Востока в новое время дает особенно много
примеров использования суфизма реакционерами в целях
консервации отсталости, крепостничества, невежества.
Связь суфийских организаций с монархическим строем
в Турции была столь велика, что вслед за уничтожением
султаната (1922 г.) и халифата (1924 г.) и установле-
нием республиканского образа правления там в 1925 г.
были распущены и закрыты дервишские ордена, их мо-
настыри и молитвенные дома — текке, завие и др. Пред-
ставители суфийских организаций, например шейх Сайд,
были активными участниками антиреспубликанских вос-
станий.
В нашей стране (в годы гражданской войны) на Се-
верном Кавказе под мюридистским флагом контррево-
люционерами была образована целая «империя» во главе
со «святым» шейхом Узуном-хаджи. «Я, — заявлял Узун-
хаджи, — вью веревку для того, чтобы перевешать всех
инженеров, студентов и вообще всех пишущих слева на-
право». Один из центров среднеазиатского суфизма, на-
ходившийся в селении Шахимардан (ныне Хамзаабад)
был гнездом контрреволюционного басмачества. Позд-
нее, в 1929 г., в Шахимардане реакционные суфийские
вожаки и буржуазные националисты, служившие импе-
332

риалистам, убили выдающегося узбекского писателя
Хамзу Хаким-заде Ниязи.
Руководители суфийских (мюридских) «братств» и в
наше время проповедуют упадочничество, выступают
против новых, социалистических форм жизни, против
науки, искусства и просвещения. Так, Харон Тайсумов,
в 1960 г. отказавшийся от религии и руководства группой
мюридов «Кунта-хаджи» (Чечено-Ингушетия), писал:
«Во всех группах тамады (руководители мюридских
общин. — Ред.) говорят и учат мюридов, что жизнь на
земле — это ничто. Убеждают: настоящая, вечная и хо-
рошая жизнь наступит после смерти. Надо себя готовить
к этой загробной жизни; чем больше перенесешь муче-
ний и лишений в этом мире, тем будет тебе лучше на
том свете... Многие тамады, муллы и шейхи говорят, что
этому миру должен в скором будущем наступить конец.
Мне самому приходилось не раз говорить мюридам о сча-
стье в потусторонней жизни. Однако должен сказать, что
одновременно я ни на минуту не забывал о себе и ста-
рался как можно лучше устроить свою жизнь здесь, на
земле. Принимал подарки, имел семью, детей и хозяй-
ство.
На молениях мюридов часто ведутся вредные раз-
говоры. Там говорят, что молодежи не надо учиться в
школах, особенно это касается девушек. Говорят, что
нельзя ходить в клубы, кино и на концерты, ибо все это
якобы является большим грехом. Муллы и тамады часто
говорят, что учеба в школе развращает молодежь и она
перестает верить в бога.
Каждому ясно, какой вред наносят такие проповеди
советским людям, особенно молодежи, в наше время.
Обращаюсь к вам, молодые, и говорю, что лучше жить
хорошо на земле, чем мечтать о несуществующем рае
на «том свете»; будьте всегда среди тех, кто честно рабо-
тает в колхозах, совхозах».
Обряды, праздники и обычаи
Одной из отличительных черт ислама является нали-
чие в нем довольно сложной обрядности, связанной с
пережитками характерного для религий древнего Во-
стока «отделения человека от человека» (Ф. Энгельс),
333

по которому люди разных вер не могли вместе ни есть,
ни пить, ни заниматься совместно тем или иным делом1.
По мусульманскому учению, верующие должны не
только признавать положения догматики ислама (то есть
верить в единство бога, посланничество Мухаммеда и
божественность миссии других пророков, в существова-
ние ангелов и чертей, предвечность Корана, рай и ад,
воскресение мертвых и т. д.), но и исполнять пять раз
в сутки молитву, платить духовенству религиозные по-
дати (закят и др.), соблюдать посты и праздники, со-
вершать паломничество и выполнять другие обряды и
обычаи. Как и в религиях древнего Востока, доказать
свою принадлежность к исламу можно прежде всего уча-
стием в жертвоприношениях и процессиях, выполнением
подробных предписаний относительно приема пищи, омо-
вений и т. п.
Обоснование этой обрядности содержится как в Ко-
ране, так и, особенно, в более поздних преданиях (сунна)
и своде законов — шариате. При этом в разных мусуль-
манских сектах и течениях эти «обоснования» в ряде
случаев различны.
Предписания и запреты шариата составлены так,
чтобы участием в жертвоприношениях, соблюдением по-
дробных предписаний относительно пищи, омовений
и т. п. опутать всю жизнь верующего, поставить ее под
контроль ислама и его проповедников. В шариате, на-
пример, говорится, как нужно ложиться и вставать с по-
стели, умываться, есть, держать себя с другими членами
семьи, заключать торговые сделки, убивать дичь на
охоте и т. д. В назидание верующим приводятся «отцы»
ислама. В их числе Ахмед ибн Ханбаль — глава суннит-
ского толка ханбалитов, который будто бы не ел даже
арбуза, так как не нашел в Коране и сунне сведений
о том, ел ли его пророк Мухаммед, и «святой» Абу-Язид
Вистами, не евший зеленых дынь якобы потому, что он
не знал, как разрезал такие дыни пророк.
Значительная часть обрядов и обычаев ислама заим-
ствована из старых, доисламских культов, но в исламе
эти обряды получили новый социальный смысл. Напри-
мер, обычай ежедневной пятикратной молитвы (салат,
намаз) заимствован исламом из существовавшей в Иране
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 157.
334

и некоторых других странах Востока древней религии —
зороастризма. До этого заимствования в исламе испол-
нялись лишь три молитвы, то есть столько же, сколько
и в религиях доисламской Аравии.
Сохраняя свое старое, колдовское значение, молитвы
в исламе вместе с тем все более и более стали исполь-
зоваться для защиты власти феодалов; в мечетях бого-
служение сопровождалось особой проповедью — хутбой,
с возвеличением правившего халифа, султана, хана.
Подобное изменение социальной роли древних куль-
товых установлений характерно и для мусульманского
поста месяца рамазана (саум, ураза, орудж), в течение
тридцати дней которого верующим предписывается с
рассвета до вечерней темноты ничего не пить и не есть,
не вдыхать никаких запахов, не купаться и т. д. Этот
пост также восходит к культам древней Аравии, но в
исламе он получил иное истолкование и был связан с
мифом о первом «ниспослании» Корана Мухаммеду
именно в этот месяц.
Превращение древнеарабского поста в мусульман-
ский было облегчено распространением ислама среди
неарабских народов и принятием в халифате особого
лунного календаря, счет лет которого ведется от 16 (точ-
нее—15) июля 622 г. н. э. Год этого календаря на
11 дней короче солнечного. В високосные солнечные и
так называемые чрезвычайные лунные годы эта разница
увеличивается или уменьшается на один день. По-
скольку пост был отнесен к месяцу рамазану (рамадану)
нового календаря, это оторвало его (как и другие посты
и праздники ислама) от хозяйственной жизни древних
арабов, с которой он раньше был связан.
Выполнение обрядов поста рамазана всегда тяжело
отражалось на здоровье верующих, на их трудоспособ-
ности. Постясь, верующие физически ослабевают, вслед-
ствие чего не могут полноценно работать на производ-
стве, учиться, наносят вред себе и своим детям. В Кара-
чаево-Черкесской автономной области, в ауле Красный
Восток, в 1959 г. от истощения умерло несколько груд-
ных детей, так как у матерей, соблюдавших уразу, не
хватало молока.
Большой вред приносит и сопровождающийся пирше-
ством праздник разговенья после поста месяца рама-
зана — ураза-байрам, или, иначе, ид аль-фитр. Во время
335

него духовенство взимает под видом «милостыни» особый
сбор с верующих — «очищение праздника перерыва»
(закат аль-фитр). На устраиваемые во время ураза-бай-
рама богослужения подчас съезжаются верующие раз-
ных селений, расположенных на большом расстоянии
друг от друга, а это влечет за собой прогулы, срыв про-
изводственных заданий. В такие дни иногда срываются
и занятия в школах, так как верующие родители не пу-
скают детей учиться. Подобные факты имели место, как
отмечалось в местной печати, и в 1960 г., например в Че-
чено-Ингушетии.
Справляющийся через 70 дней после уразы праздник
жертвоприношения — курбан-байрам в своем происхож-
дении также связан с культами древней Аравии. Еще
задолго до возникновения ислама этот праздник и при-
уроченное к нему паломничество в Мекку (хаджж) были
в обычае у ряда племен Западной Аравии. Приходя в
Мекку и совершая в ее окрестностях и у храма Каабы
жертвоприношения и другие обряды, верующие моли-
лись богам, чтобы они дали хороший приплод их стадам,
обильный урожай злаков, фиников и т. п. Многие из этих
древних доисламских обычаев сохранены в исламе, хотя
они теперь оторваны от определявшего их ранее хозяй-
ственного момента и истолковываются по-новому. Для
обоснования жертвоприношений ислам использует то же
библейское сказание о попытке принесения в жертву
богу праотцом Авраамом (Ибрахимом) своего сына
Исаака (по мусульманской версии — Исмаила). Со-
гласно этому мифу, символизирующему переход от чело-
веческих жертв к жертвоприношениям животными, вме-
сто Исмаила закалывается баран. Совершившим жертво-
приношение на курбан-байрам в исламе обещается рай.
При этом, по шариату, необходимо за грехи одного че-
ловека заколоть овцу и козу, семерых — корову и быка,
а за грехи десятерых — верблюда.
В нашей стране, где широкие массы отошли от рели-
гии и перестали отмечать курбан-байрам и другие рели-
гиозные праздники и обряды, некоторые мусульманские
проповедники, для того чтобы сохранить в любом виде
это культовое установление, уже не требуют на курбан-
байрам обязательно резать барана, корову или верб-
люда, позволяя уплачивать стоимость жертвенного жи-
вотного деньгами. Однако в ряде мест обычай жертвен-
336

ных пиршеств на курбан-байрам сохраняется и теперь
в его старом виде, принося не малый ущерб народному
хозяйству, так как убой скота во время праздника при-
водит к уменьшению поголовья. К тому же праздничные
пиршества обычно сопровождаются массовыми прогу-
лами. Подобные случаи имеют место и в дни других
праздников и постов ислама, в частности во время шах-
сей-вахсея и эрбаина, праздника вознесения, или путе-
шествия пророка на небо, — раджаб-байрама (ми'радж),
праздника рождения пророка — маулюда и т. д.
Но самый большой вред соблюдение этих праздников
приносит тем, что с их помощью служители культа со-
здают условия для своей религиозной пропаганды и раз-
жигания религиозного фанатизма. Лишить их этого ору-
жия религиозной пропаганды можно, лишь внедряя в
быт верующих-мусульман безрелигиозные праздники и
обряды, которые украшали бы их жизнь и быт.
Народы Советского Востока имеют свои революцион-
ные, подлинно народные праздники, свои национальные
традиции, обычаи торжественного проведения памятных
дат в жизни детей и взрослых. Есть у народов нашей
страны и массовые народные гулянья и празднества:
сабантуй (праздник плуга) — в Татарии и Башкирии,
пахта-байрами— праздник начала сбора хлопка в Узбе-
кистане и др. Но все это не религиозные установления.
И у советских людей есть все возможности отмечать
дорогие им праздники и памятные даты действительно
торжественно, так, чтобы они запечатлевались как дни,
полные глубокого смысла и ярких впечатлений. У чело-
века, строящего коммунизм, все должно быть красиво.
Это касается и его духовного облика и поведения. Ислам,
как антинаучная и чуждая народу идеология, несовме-
стим с передовым мировоззрением советского человека.
В последнее время новые, социалистические празд-
ники и обряды, такие, как юбилей города или колхоза,
день урожая, день зрелости и совершеннолетия, приоб-
ретают все более и более широкое распространение, все
более вытесняя религию из быта людей. Советские
праздники — это праздники свободы, созидательного ра-
достного труда и счастливой жизни. И религиозным
праздникам, освящающим невежество, бескультурье и
темноту, несущим с собой пессимизм, неверие в творче-
ские силы людей, перед ними не устоять.
22 Основы атеизма
337

Большой вред наносит верующим-мусульманам также
обычай посещения разного рода святых гробниц или дру-
гих почитаемых мест —мазаров, пиров, тюрбе, пир-оджа-
хов и т. д., где совершаются общие богослужения, —
и другие культовые действия. Чтобы посетить такие ме-
ста, верующие нередко предпринимают путешествия,
надолго отрывающие их от работы и приводящие к зна-
чительным расходам. Выполнение же самих религиозных
обычаев унижает достоинство человека, заставляя его
выпрашивать «милости» у несуществующих бога и свя-
тых.
В числе мусульманских святых (вали, аулия) много
султанов, халифов, ханов, беков. С помощью этого
культа в исламе, как и в христианстве и других рели-
гиях, издавна обожествлялась власть эксплуататоров.
Используя культ святых, служители мусульманской ре-
лигии до сих пор, несмотря на полную и окончательную
ликвидацию эксплуататорского строя в нашей стране,
понуждают верующих обращаться с молитвами к давно
умершим эксплуататорам, чей гнет трудящиеся нашей
страны сбросили почти полвека тому назад. Некоторые
из мусульманских служителей культа, понимая всю лож-
ность подобного положения, выступают сейчас против
почитания некоторых святых и священных мест, объяв-
ляя их культ уступкой многобожию и язычеству. Тем
самым эти служители как бы встают на позиции рефор-
мистских и сектантских течений, вроде ваххабитов,
учения которых они еще недавно отвергали, как ересь.
Впрочем, эти же круги мусульманского духовенства до
самого последнего времени продолжают использовать
культ других святых и святых мест для получения с его
помощью огромных доходов.
Точно так же в отдельных случаях духовенство стало
«разрешать» изготовление чачвана не из конского волоса,
а из окрашенной в черный цвет марли, замену чачвана
широким ситцевым платком, шить паранджу не по тра-
диционной форме, а в виде легкого халата, носить уко-
роченную чадру и т. д. И здесь духовенство идет на
уступки не ради освобождения женщины и вообще ве-
рующих от унизительных предписаний ислама, а для их
сохранения и укрепления. Такие хранители старины хо-
тят ценой отдельных внешних изменений увековечить и
женское затворничество, и калым, называя его «подар-
338

ком», и все религиозные праздники, и ритуальное об-
резание, изображая их как национальные обычаи.
Чадру, чачван, паранджу и яшмак они, например, пы-
таются выдать за украшение, представить символами
нравственной чистоты женщины, хотя всем хорошо
известно, что в действительности чадра всегда была сим-
волом унижения и порабощения женщины. Под чадрой
не раз скрывались не только любовники и растлители,
но и разного рода авантюристы. Так, совсем недавно под
чадрой пытался скрыться из Багдада заклятый враг
иракского народа Нури Сайд.
В целях усиления религиозного воздействия и боль-
шего привлечения верующих в мечети духовенство также
пытается воспользоваться достижениями искусства, тех-
ники, науки, различных областей знания, по своему су-
ществу глубоко атеистических, противостоящих исламу,
как и всякой другой религии.
Еще недавно изображение живых существ и человека
исламом запрещалось. Этот запрет серьезно тормозил
развитие живописи, искусства во многих странах Во-
стока. Теперь же в некоторых из этих стран даже при
мечетях продаются нарисованные от руки или отпеча-
танные художественные изображения пророка Мухам-
меда, халифа Али, его сыновей и т. п. Мечети элек-
трифицируются, верующих призывают на молитву с
помощью огромных радиорупоров, установленных на ми-
наретах. Религиозные тексты и проповеди записываются
на патефонных пластинках.
*
Как мы видели выше, какой-либо единой богослов-
ской «схемы», независимой от древних религиозных
представлений людей, его исповедующих, ислам никогда
не представлял. В разных местах своего распростране-
ния он воспринимал влияния других культов, тем самым
получая известные отличия. Словом, ислам, как и всякая
религия, — явление историческое, подверженное измене-
ниям и ограниченное во времени.
История ислама при ряде особенностей во многом
схожа с некоторыми чертами истории других монотеи-
стических культов. И его корни в основном социальные.
Оформившись в условиях феодализма, он отразил инте-
ресы господствовавших эксплуататорских классов. Со-
22*
339

циальный гнет, противоречия, разъедающие антагони-
стическое общество, являются источником постоянного
оживления религиозных настроений вообще, и в том
числе ислама: и мусульманские проповедники, и му-
сульманская печать в наше время сознательно поддер-
живают в массах верующих кажущуюся беспомощность
перед стихийными силами социального гнета в капита-
листических странах, призывая их покорно ожидать луч-
шего от всевышнего. Так, например, в выходящем в Лон-
доне журнале «The Islamic Review» на всю страницу
жирно набираются такие советы: «Нас просят снискать
помощь бога в терпенье и молитве, тихо и смиренно, и
мы не можем просить лучше, чем повторить молитву Ав-
раама, пророка: «Господь! Удостой меня мудростью,
чтобы соединиться мне с истиной»» К
С развитием капиталистических отношений идеологи
буржуазии все чаще пытаются реформировать ислам,
как и другие религии, с тем, чтобы эта религия еще
лучше служила эксплуататорам в новых условиях. Та-
кого рода приспособления и лежат в основе новых истол-
кований ислама, особенно за рубежом. Эти истолкования
не всегда принимаются массой верующих, но среди слу-
жителей культа получают все более широкое распро-
странение. Они коснулись и представлений об Аллахе,
и того, как понимать имеющиеся в Коране красочные
описания рая, ада, воскресения мертвых, и ряда других
вопросов. Власть монополистического капитала без-
лична. И как бы отражая это обстоятельство, богословы
в буржуазных странах на первый план теперь выдви-
гают тексты Корана, содержащие следы религиозно-фи-
лософских (гностических) влияний, где бог изобра-
жается как безличное существо (24, 35: «бог есть свет
небес и земли»). Другие же места, где Аллах изображен
как некий всемогущий творец и деспот, наделенный
антропоморфными чертами, они теперь толкуют как ино-
сказания. За иносказания выдаются при этом даже кра-
сочные описания ада и рая, сомнение в реальности кото-
рых раньше считалось за величайший грех, неверие. Но
и сейчас мусульманские богословы стремятся сохранить
антинаучное представление о душе, как каком-то «двой-
1 5. Vahiduddin, The Qur'an on prayer. «The Islamic Review»,
vol. XLV, 1956, № 1, p. 5.
340

нике» человека, ибо отказ от подобных представлений
привел бы к подрыву самых основ религии.
Приспособлением ислама к новым условиям хотели
бы воспользоваться и представители колонизаторских
кругов Западной Европы и Америки. Они заигрывают
с мусульманским духовенством, издают журналы и сбор-
ники, посвященные проблемам истории и современного
ислама, проводят по этим вопросам совещания и т. д.
Больше того, империалисты Запада поддерживают,
снабжают оружием и боеприпасами такие реакционные
банды, как «Дар-уль-ислам» («чертоги ислама»), под
лозунгами панисламизма долгое время выступавшие про-
тив Индонезийской республики. Панисламистские при-
зывы используются в реакционных целях и в ряде дру-
гих стран, особенно в Иране и Пакистане. Резкое усиле-
ние религиозной пропаганды в Иране, сопровождаю-
щееся открытием новых богословских школ и мечетей,
произошло в последние годы.
Факты, однако, показывают, что планы и начинания
современных мусульманских богословов и буржуазных
востоковедов по использованию ислама и его модерниза-
ции в интересах реакционной, империалистической бур-
жуазии становится все труднее и труднее проводить и
жизнь. На зарубежном Востоке, в странах распростра-
нения ислама, особенно в тех, которые добились полити-
ческой независимости и активно борются за мир и про-
гресс, поднялись и все более крепнут силы, ведущие
борьбу против бесправия, рутины и косности. Для этих
стран, идущих по пути национальной независимости,
весьма характерна черта, отмеченная Н. С. Хрущевым во
время пребывания в Афганистане. «Не скрою, — говорил
Н. С. Хрущев, вспоминая недавнюю встречу с жителями
столицы дружественного Афганистана, — больше всего
меня тронуло то, что среди десятков тысяч жителей Ка-
була, стоявших по обеим сторонам улиц, можно было
видеть много открытых и улыбающихся женских лиц,
слышать слова их доброго привета. Они стояли рядом с
мужчинами, стояли без паранджи, которая так уродовала
их, превращала в безликие тени. Мне вспомнилось, что
четыре года назад я не встретил на улицах Кабула ни
одного открытого женского лица» 1.
1 «Правда», 6 марта 1960 г.
341

Мусульманские служители с целью усиления своего
влияния на верующих много внимания уделяют приспо-
соблению своей религии и к условиям нашей страны.
Это приспособленчество имеет уже довольно длительную
историю. Так, еще в 1925 г. на Дискуссионном съезде
мусульманского духовенства и верующих Адыгейско-
Черкесской автономной области они, например, приняли
такое решение: «Признать доводы старого духовенства
о загробной жизни, существовании ангельских душ, судов
в могиле над умершим мусульманином, оживление умер-
шего в гробу после похорон и чтение молитв ни на чем
не обоснованными и являющимися выдумкой других ре-
лигий. Таковых впредь не допускать и особенно, начиная
с сегодняшнего дня, упразднить» \
Однако такие решения никогда не принимались всеми
верующими. В данном случае, несмотря на подобное ре-
шение, само мусульманское духовенство и сейчас в своей
массе учит о существовании ангелов и загробной жизни,
о том, что после похорон в могиле происходит допрос
покойника ангелами Накиром и Мункиром, и т. д. Чтобы
«подсказать» умершему правильные ответы, мулла и те-
перь задерживается у могилы верующего после того, как
остальные провожавшие покойного уходят.
Если муллы-приспособленцы стали говорить о том,
что почитание камней на горных перевалах и у много-
численных гробниц (мазаров, тюрбе) — проявление язы-
чества, то одновременно они же продолжают выдавать
другие камни за «священные», даже будто бы спущенные
на землю из рая (как «черный камень», вмурованный
в стену храма Каабы), организуют к таким камням па-
ломничества и т. д. Таким образом, отказ происходит
только на словах или от незначительных частностей, не
играющих серьезной роли в религиозной пропаганде.
Сдержать закономерный процесс окончательного от-
хода верующих-мусульман от религии подобные ухищ-
рения не могут.
1 «Дискуссионный съезд мусульманского духовенства и верую-
щих Адыгейско-Черкесской автономной области», Майкоп, 1925,
стр. 27.

ГЛАВА И
БУДДИЗМ
Возникновение буддизма. — Легенда о будде. — Буддийское вероуче-
ние. — Разновидности буддизма: хинаяна, махаяна, ламаизм. — Цер-
ковная организация и религиозный культ. — Социальная роль буд-
дизма.
Буддизм, требуя отказа от всех радостей жизни, без-
ропотного перенесения всех тягот и трудностей, учит, что
жизнь во всех ее проявлениях является лишь страданием.
Страданий можно избежать, якобы только пройдя длин-
ную цепь перерождений и достигнув небытия — нирваны.
Основой всего существующего, по буддизму, является
непознаваемое духовное начало, именуемое буддой в
себе; видимый мир, природа есть лишь проявление, отра-
жение этой безличной божественной сущности.
В настоящее время буддистов в Индии сравнительно
мало — около 5% населения. Буддизм является главенст-
вующей религией в Непале, Бирме, Таиланде, на Цейлоне,
в Камбодже, Лаосе, Вьетнаме. Значительное распростра-
нение буддизм имеет в Китае, особенно в Тибете, и в Япо-
нии. В СССР эта религия имеет распространение среди
бурятского, калмыцкого и тувинского народов.
Возникновение буддизма
Буддизм возник в Индии примерно за шесть столетий
до нашей эры и распространился затем в ряде стран Во-
стока. Буддийская церковь считает начальной датой
343

буддизма 544 г. до н. э., год смерти легендарного Гаута-
мы, которому приписывается основание этой религии.
В Индии в этот период происходил процесс консолидации
мелких племен и складывания крупных рабовладельче-
ских деспотий. Господствовавшая до этого времени брах-
манская религия была идеологией раннего рабовладель-
ческого общества в Индии, она освящала племенную раз-
дробленность и кастовую разобщенность. Естественно,
что в условиях развитого рабовладения и образования
крупных деспотий брахманизм перестал удовлетворять
руководящие круги рабовладельческого класса.
Буддизм, выступивший с проповедью равенства людей
(равенства в загробном, а не в этом мире), объектив-
но способствовал ослаблению кастовой и племенной огра-
ниченности. Для крупных рабовладельцев, принадлежав-
ших в основном к касте кшатриев, оспаривавшей руково-
дящее положение жреческой касты брахманов, такая
позиция буддизма была вполне приемлемой. Благодаря
поддержке кшатриев буддизм успешно вытеснил брахма-
низм и со времени династии Маурьев (IV в. до н. э.) эта
религия становится господствующей в Индии. Особенно
способствовал усилению буддизма третий император этой
династии —Ашока (273—232 гг. до н. э.), придавший буд-
дизму значение государственной религии. При нем же
началось распространение буддизма и за пределами Ин-
дии — на Цейлоне и в странах Юго-Восточной Азии.
Несколько позже, в I в. н. э., буддизм начал распростра-
няться в Китае, в VI в. — в Японии, в XVI в. — в Монго-
лии, в XVII—XVIII вв. — в России, среди бурят и ту-
винцев.
В самой Индии буддизм был наиболее распространен-
ной религией в течение ряда столетий, однако, несмотря
на свое большое влияние, он не мог преодолеть касто-
вость и изжить влияние брахманизма. Это обстоятель-
ство, а также то, что складывавшемуся в VI—VII вв. фео-
дализму в условиях Индии более соответствовала касто-
вая система, способствовали падению влияния буддизма,
и к X в. эта религия имела в Индии лишь незначительное
число последователей, уступив ведущее положение ин-
дуизму, воспринявшему многое как от буддизма, так и
от брахманизма.
344

Легенда о будде
Основание буддийской религии легенда приписывает
индийскому царевичу Сиддарте Гаутаме. Однако научно
обоснованные доказательства существования такого че-
ловека отсутствуют. Легенда об этом царевиче была на-
писана буддийскими монахами спустя несколько столетий
после начала распространения буддизма. Уже одно это
обстоятельство побуждает усомниться в достоверности
биографии Гаутамы. В его биографии повествуется о бес-
порочном зачатии и безболезненном рождении царицей
Майей сына Сиддарта Гаутамы. Рассказывается о мно-
гочисленных чудесах, которые при этом происходили.
Уже якобы на седьмой день младенец начал ходить и го-
ворить. Эти и подобные мифы об обстоятельствах по-
явления на свет царевича убедительно свидетельствуют,
что мы имеем дело не с биографией действительно суще-
ствовавшего человека, а с вымышленным лицом, вокруг
которого авторы биографии постарались создать ореол
божественности. Легенды о будде Гаутаме во многом
схожи с позднейшими легендами о Христе. Легенда рас-
сказывает, что на царевича Гаутаму снизошло «просвет-
ление» и ему открылись свыше «благородные истины» о
пути «спасения» людей от страданий жизни и о достиже-
нии покоя (нирваны). Гаутама стал проповедовать эти
истины и основал из своих последователей монашескую
общину. Его стали называть «буддой», что значит «про-
светленный».
Распространение буддизма было обусловлено истори-
ческими причинами. Его поучения соответствовали инте-
ресам рабовладельцев, в последующем — феодалов и,
наконец, буржуазии и внедрялись этими классами в со-
знание трудящихся масс. В силу этого буддизм стал
господствующей идеологией в ряде стран Азии. Однако
с тех пор, как капитализм породил своего могильщика —
рабочий класс, когда возникла новая идеология этого
передового класса — научный коммунизм, положение
стало изменяться. Народы Востока пробудились к творче-
ской, революционной деятельности. Влияние на массы
идей пассивности, «созерцательности», характерных для
буддизма, стало ослабевать. Народные массы колониаль-
ных стран поднялись на борьбу за независимость и сво-
боду, вдохновляемые не призывами будды к смирению и
345

непротивлению, а революционными идеями о действитель-
ном равенстве людей. Старые реакционные идеи, в том
числе и буддийская идеология, постепенно утрачивают
свое влияние на массы.
Буддийское вероучение
Буддийские «священные книги» (канон) имеют до
10 тысяч страниц, что значительно превышает объем
христианской Библии. Буддийский канон разделяется на
три части (питаки). Первая питака — «Виная» — содер-
жит материал о буддийской церковной общине и ее пра-
вилах. Вторая питака — «Сутта» — излагает основные
догматы буддизма в форме диалогов — беседы будды.
Третья питака — «Абидамма» — содержит толкования по
основным догматам буддизма. Кроме этих питак в канон
входит сборник буддийских поэм, посвященных будде и
его учению. Сборник называется «Сутта-Нипата». В ка-
нон входит также «Джатаки» — сборник рассказов о
550 предыдущих перерождениях будды; это главным об-
разом фольклорный индийский материал.
В каноне не говорится о существовании конкретного
личного бога — творца вселенной, но он учит, что в мире
господствует некое непознаваемое духовное существо,
пребывающее в вечном покое. Это существо—будда в
себе, будда в нирване. Весь материальный видимый мир,
по буддизму, не существует реально, а представляет со-
бой лишь иллюзорное проявление мистического духовного
начала — будды. По буддийским представлениям, имеется
три мира: земной мир — мир чувств, к которому принад-
лежат животные, люди, духи; небесный мир — мир форм,
населенный богами, и мир абсолютной пустоты, в кото-
ром пребывает будда. При этом постоянно и неизменно
существует высший таинственный мир пустоты — вопло-
щение извечного духовного начала; другие же миры пре-
ходящи, являясь лишь инобытием, проявлением того же
духовного начала — будды.
В конечном счете земля и весь видимый материальный
мир, именуемый сансарой, исчезнет и сольется с высшим
миром пустоты, вечного покоя — нирваной. Таким обра-
зом, по буддизму, действительный, материальный мир
представляется временным, преходящим фактором, а по-
346

стоянной и вечной основой всего является духовное на-
чало. Понятие «нирвана», совпадающее по сути дела с
понятием об этом духовном всеобъемлющем начале, в
буддизме характеризуется следующим образом: «Суще-
ствует, ученики, прибежище, где нет ни земли, ни воды,
ни света, ни воздуха; где нет ни бесконечности простран-
ства, ни бесконечности разума, ни чего бы то ни было;
где нет ни представлений, ни отсутствия их, где нет ни
этого мира, ни другого мира, ни солнца, ни луны. Это,
ученики, не появление, не уничтожение и не постоянство.
Это существует без основы, без развития, без опоры, это
есть конец страдания» *.
Конечной целью, идеалом людей, учит буддизм, дол-
жно быть достижение нирваны путем освобождения от
уз материи — сансары. Учение об этом составляет основу
приписываемых Гаутаме проповедей о четырех «благо-
родных истинах». Эти «истины» сводятся к следующим
положениям:
1. Жизнь есть страдание. 2. Причиной страданий яв-
ляются желания, страстные влечения. 3. Избавиться от
страданий можно, подавив в себе желания, страсти.
4. Для подавления желаний и избавления от страданий
человек должен следовать указанному буддой Гаутамой
пути спасения, ведущему к нирване.
Буддизм проповедует, что и со смертью человек не пе-
рестает существовать, поскольку все в мире, в том числе
люди, является результатом временных комбинаций мель-
чайших частиц духовного начала — будды в себе. Эти
частицы, именуемые в буддийской литературе «дхармы»,
образуют в своем движении и людей. Смерть человека
означает лишь распад данной комбинации дхарм, но не
уничтожение их. Сразу же после смерти человека его
дхармы образуют новую комбинацию, и умерший вновь
возрождается, обычно в образе человека же. Вновь ро-
дившийся человек органически связан со своим умершим
предшественником, поскольку сумма дхарм остается той
же, только изменяется их комбинация. Основа этого ми-
стического учения заимствована буддизмом у брахма-
низма, который проповедовал переселение душ, однако
в буддизме понятие души как неизменной, строго инди-
1 Цит. по кн.: Г. Ольденберг, Будда, его жизнь, учение и община,
М., 1898, стр. 263.
347

видуализированной субстанции заменено понятием ком-
бинации дхарм.
Человек, по буддийскому вероучению, обречен на
множество перерождений и сам несет ответственность за
поведение, образ жизни в своих предшествующих пере-
рождениях. Эта ответственность, возмездие за поведение
в прошлых перерождениях именуется в буддийской ли-
тературе законом кармы. Закон кармы стал основой
социальных взглядов буддизма, суть которых сводится к
тому, что положение и судьба людей предопределены за-
ранее, что если человек беден и бесправен, то это карма
за плохое поведение в предыдущих его существованиях,
и наоборот, богатство и знатность человека являются
кармой — наградой за хорошее поведение в прошлых пе-
рерождениях. Естественно, что такое учение вполне
устраивает эксплуататорские классы, оправдывая соци-
альное неравенство и эксплуатацию.
Основные требования морали буддизма заключаются
в том, чтобы сосредоточиться на внутреннем самоусовер-
шенствовании путем благочестивых размышлений, чтения
молитв, подавления страстей и желаний, воздержанного,
монашеского образа жизни, смирения и непротивления
злу.
В буддийском каноне содержатся, например, такие на-
ставления: «Многое видит, многое слышит здесь человек,
о многом мечтает. Разрушение же тех желаний и страст-
ных влечений к вещам, дорогим человеку, — вот это и есть
неизменное состояние нирваны»; и далее: «Кто не враж-
дует ни с кем ни словом, ни мыслью, ни действием, кто
познал в совершенстве вечную истину (то есть буддий-
ское учение. — Ред.) и жаждет только блаженства уга-
сания, тот идет верною дорогою» 1.
Следуя этим правилам, человек, уверяет буддизм, мо-
жет постепенно, в течение ряда перерождений достичь
нирваны, то есть выйти из круговращения жизни и вос-
соединиться с буддой в себе, пребывающим в пустоте
и покое. Впрочем, имеется немало случаев, когда буд-
дийская церковь провозглашала некоторых людей до-
стигшими нирваны вскоре после их смерти и даже при
их жизни. Правда, такие успехи на пути «спасения» вы-
падали, как правило, лишь на долю высших буддийских
1 «Сутта-Нипата», М, 1899, стр. 149, 70.
348

иерархов или светских правителей; так* например, в про-
шлом живыми буддами (хубилганами) считались многие
высшие ламы в Монголии, а в Тибете и в настоящее время
есть ламы, почитаемые буддами. Из светских правителей
буддийская церковь провозглашала перерожденцами
будды многих монгольских ханов, русских царей и т. п.
Считается, затем, что буддийские монахи — ламы
имеют преимущественные шансы на достижение нирваны
по сравнению со светскими буддистами. Вообще же, как
говорится в одной из буддийских книг: «За заслуги, стя-
женные в нынешней жизни, человек после смерти пере-
селяется в царство тенгриев (богов. — Ред.); оттуда за
новые добродетели переходит в верхние страны блажен-
ства (то есть в нирвану. — Ред.), но коль скоро предается
одним лишь удовольствиям в жизни, то после кончины
низвергается в адские области... Размышляющий о буду-
щей судьбе своей раздает щедрую милостыню и за это
в каждом перерождении пользуется богатством, поче-
стями, знатностью происхождения, могуществом и вла-
стью» К
Наряду с нирваной как конечной формой загробного
состояния, учит буддизм, существует рай для праведни-
ков и ад для грешников. Рай, или царство небожителей —
тенгриев, служит как бы промежуточной инстанцией к
нирване.
Рай, по представлениям буддистов, находится в «сред-
нем мире» небожителей, в «светлой земле» Сукавати, по-
велителем которой является будда Амитаба. Этому будде,
как и всем буддам, положено находиться в высшем
мире — в нирване, однако он, заботясь о «спасении» лю-
дей, сказал: «Не хочу я вечного покоя, если живые суще-
ства, думающие обо мне, не будут в состоянии пере-
рождаться в моей светлой земле»2.
Пребывание в раю, по буддийскому вероучению, не
является постоянным, оно служит как бы трамплином к
переселению в высший мир, к достижению нирваны. Счи-
тается, что ив раю духовное начало, заключающееся в
человеке, все еще находится в узах материи, и лишь в
высшем мире — в нирване этот дух полностью освобож-
1 Цит. по кн.: О. Ковалевский, Буддийская космология, Казань,
1837, стр. 86—87.
2 Цит. по кн.: О. О. Розенберг, О миросозерцании современного
буддизма на Дальнем Востоке, П., 1919, стр. 51.
349

дается от материальных оков и сливается с исходным ми-
ровым духом.
В случае не соответствующей буддийским правилам
жизни человек может переродиться не только в виде бед-
ного, бесправного человека, но и в качестве животного и,
наконец, оказаться в аду в виде отвратительных чудовищ
и тварей, претерпевающих всевозможные муки. Во главе
ада стоит докшит (злой дух), именуемый Эрлик-ханом.
Выше говорилось, что буддизм, в отличие от христи-
анства, не признает личного бога — творца вселенной,
считая, что основой всего является безликое, непознавае-
мое духовное начало. Однако практически буддийская
церковь населила богами и духами, добрыми и злыми, не-
беса, землю и недра земли. Буддийский пантеон вклю-
чает свыше тысячи различных будд во главе с буддой
Гаутамой, еще большее количество бодисатв, то есть су-
ществ, преодолевших процесс перерождений, но не по-
грузившихся еще в нирвану.
Будды и бодисатвы, по представлению буддистов, мо-
гут сходить на землю и, воплотившись в какого-либо
человека, проповедовать буддийское учение и наставлять
людей на путь, ведущий к достижению нирваны.
Для буддийской церкви, особенно для ламаистской ее
разновидности, характерен широко развитый институт
монашества. В МНР, например, до революции 1921 г.
было свыше 100 тысяч лам, в Бурятии до Октябрьской
революции насчитывалось до 16 тысяч лам, в Калмы-
кии — до 3 тысяч.
Разновидности буддизма:
хинаяна, махаяна, ламаизм
Основные канонические положения, в частности ука-
занные выше четыре «благородные истины», признаются
всеми буддистами, нет каких-либо существенных разли-
чий в религиозных представлениях буддистов тех или
иных стран. В прошлом буддизм подразделялся на два
вида: хинаяну и махаяну. Махаянистское направление
возникло в I в. н. э. в Индии. Но и в этом случае расхож-
дения касались не принципиальных вопросов, а методов,
путей «спасения». Хинаяна (что означает «малая колес-
ница») учила, что «спасение», достижение нирваны воз-
350

можно лишь после принятия монашества. Махаяна же
(то есть «большая колесница») считала, что достижение
нирваны возможно под руководством церкви и для лю-
бого буддиста-мирянина.
Махаянисты провозгласили идею мессианства, утвер-
ждая, что будды могут по своему желанию сходить с не-
бес на землю, воплощаться в людей с целью проповеди
буддийского учения и оказания помощи в достижении
нирваны. Махаянисты ввели также в обиход понятия о
рае и аде. Более льготные возможности «спасения» обес-
печили махаянистскому виду буддизма широкое распро-
странение. Махаянизм утвердился главным образом в Ки-
тае, Японии, Монголии, среди бурят, калмыков, тувинцев,
В Тибетском районе Китая, а также среди монголов,
бурят, калмыков и тувинцев махаянистский буддизм по-
лучил распространение в форме ламаизма.
Основателем ламаистской разновидности буддизма
считается тибетский лама Цзонхава (родился в 1357 г.).
В области догматической Цзонхава придавал особое зна-
чение мистике, богослужениям, обрядности. Однако глав-
ное, чем известен Цзонхава в истории буддизма, это ре-
форма буддийской церкви.
Реформа выразилась в повышении роли духовенства
путем провозглашения тезиса о том, что лама является
добрым другом и учителем мирян и что только при
посредстве и помощи ламы мирянин может стать на путь
спасения, на путь достижения нирваны. Цзонхава раз-
работал устав ламаистских монастырей (дацанов), внут-
ренний распорядок их. Он установил за ламами право
частной собственности, что способствовало накоплению
ценностей в монастырях и превращению их в феодальные
вотчины высших лам.
В догматическом отношении ламаизм является орто-
доксальным буддизмом, но имеет свои особенности в об-
ласти культа, обрядов, возникшие под влиянием особых
исторических условий распространения буддизма в Цент-
ральной Азии. Например, в VII в. буддизм стал распро-
страняться в Тибете, где в то время складывались фео-
дальные отношения и где широко был распространен
шаманизм. Шаманисты верили, что весь мир населен ду-
хами, которые неотступно следуют по пятам человека и
в любой момент могут причинить вред, принести не-
счастье. Особые «специалисты» по связи с духами —«
351

шаманы занимались задабриванием духов, приносили им
жертвы.
Буддизм, быстро приспособленный феодалами к усло-
виям Тибета, впитал в себя и шаманские обряды, и пан-
теон тибетцев. Высшие духи шаманизма были включены
в число буддийских богов как «защитники религии», а
многие шаманские обряды — в ламаистский культ. Цент-
ральное место в этом культе заняло почитание священно-
служителя— ламы как посредника между людьми и бо-
гом, который заменил собою шамана, взяв на себя все
его функции по борьбе со злыми духами, жертвоприно-
шениям, заклинаниям злых сил и т. п. Ряд богов буддий-
ского пантеона, по вероучению ламаизма, воплощаются
в высших лам, делая их живыми богами. Ламаизм харак-
теризуется особенно массовым развитием института
монашества, обилием монастырей, включением в свой
пантеон местных божеств — духов, а в ритуал — старых,
шаманистских обрядов.
Церковная организация и религиозный культ
Различные секты буддизма отличаются друг от друга
не по каноническим, принципиальным признакам, а лишь
своей обрядностью и внутренним монастырским устрой-
ством. Эти различия обусловлены тем, что буддизм при
распространении в разных странах воспринимал в свой
церковный, богослужебный обиход богов и обрядность
вытесняемых местных религий. Буддийская церковь не
представляет собой единого целого, подобно католи-
цизму. Она состоит из самоуправляющихся церквей, не
объединенных иерархией в общебуддийском масштабе.
Далай-лама является лишь главой буддийской — ламаи-
стской церкви в Тибетском районе Китая, буддийское
духовенство в других районах Китая, а тем более в дру-
гих странах ему неподведомственно.
Основой буддийской церкви во всех странах его рас-
пространения являются монастыри. Монахи подразде-
ляются как по положению, занимаемому ими в мона-
стыре и храмах, так и по принимаемым обетам. Градация
по обетам следующая: убаши — послушник, банди —
первая монашеская степень, гэцул — вторая степень, гэ-
лун—третья степень монашества. В монахи, как пра-
352

вило, принимаются лишь мужчины, женщины могут
брать на себя первичные обеты и то лишь в преклонном
возрасте, при этом они живут не в монастыре, а дома.
Некоторые высшие иерархи и настоятели крупнейших
монастырей почитаются как перерожденцы (хубилганы)
будд и бодисатв. Так, например, далай-лама считается
перерожденцем бодисатвы Авалокитешвары, а панчен-
лама— перерожденцем будды Амитабы. В дореволюци-
онной Монголии главный лама монгольских буддистов
считался хубилганом бодисатвы Чжеб цзун-Дамбы, а
всего в Монголии было до сотни лам-хубилганов, этих
живых будд, которым верующие молились и приносили
пожертвования.
Богослужения в буддийских храмах совершаются од-
ними ламами, без присутствия мирян и заключаются в
чтении хором буддийских канонических текстов. При
большом стечении мирян происходят различные религи-
озные празднества — мистерии. Наиболее популярными
у ламаистов являются религиозные мистерии: цам, кру-
говращение Майдари, цзулайн хурал (праздник лампад),
цаган-сара хурал (новогоднее богослужение), обоной-та-
хилга. Празднество цам представляет собой своеобраз-
ный религиозный спектакль, в котором ламы, надев мас-
ки с изображением различных буддийских божеств и
духов, пляшут под звуки монастырского оркестра. По
окончании плясок и пантомим из монастыря выносят
символическую фигуру злого духа и сжигают ее. Празд-
ник обоной-тахилга посвящен чествованию духов гор или
данной местности. В честь этих духов сооружается жерт-
венник, так называемое обо, в виде кучи камней или па-
лок, на которые кладутся символические жертвы в виде
кусочков пищи, тряпицы, мелкие монеты и т. п. Такие
обо обычно сооружаются на горных перевалах, на вер-
шинах сопок. Освящение их сопровождается чтением
молитв ламами и завершается народными гуляньями.
Очевидно, в давние времена обо служили у монголов до-
рожными указателями, но сооружению их был придан
религиозный характер еще шаманами. Ввиду популяр-
ности обо буддийская церковь была вынуждена принять
этот обычай, придав ему религиозную окраску«
Буддийское духовенство пользуется большим влия-
нием на верующих, считающих, что без помощи и советов
ламы нельзя рассчитывать на хорошее перерождение, на
23 Основы атеизма
353

достижение нирваны. Поэтому верующим на протяжении
всей жизни руководит лама: он совершает обряд при
рождении ребенка и дает ему имя, читает заклинания и
молитвы у постели больного человека, совершает погре-
бальные обряды. В жилищах буддистов на почетном
месте стоят статуэтки будды, и перед ними чашечки
с символическими жертвами в виде воды и кусочков
пищи.
Обрядность и вся церковная практика буддизма на-
правлены на внедрение в сознание людей всякого рода
суеверий, на затемнение умов вымыслами о демонах, жи-
вых богах и т. п. Вся эта церковная практика соответст-
вует мистическому мировоззрению буддизма.
Надо отметить, что ряд праздников и обрядов с ро-
стом культуры, уменьшением количества дацанов и лам,
массовым отходом трудящихся от религии на территории
Бурятии, Тувы и Калмыкии отошел в область преданий.
Но часть из них еще сохраняется.
Социальная роль буддизма
Буддизм столь же реакционен, как и любая другая
религия. Однако многие буржуазные ученые высказы-
вают иную, противоположную точку зрения, утверждая,
что религия, в частности буддизм, способствует смягче-
нию нравов и прогрессу.
Эти ошибочные взгляды убедительно опровергла сама
жизнь, вся история монгольского народа. После револю-
ции 1921 г. монгольский народ отошел в своей основной
массе от буддийского мировоззрения и ныне в МНР в
связи с сокращением числа верующих-ламаистов оста-
лось лишь несколько монастырей с незначительным коли-
чеством лам.
Вопреки утверждениям буржуазных социологов, буд-
дизм всегда играл реакционную роль в жизни общества,
он призывал и призывает к покорности судьбе, к непро-
тивлению злу, к личному, а не общественному усовершен-
ствованию, к отрешению от радостей жизни и тем самым
всегда уводил своих последователей от проблем классо-
вой борьбы.
Феодалы Тибета и Монголии, кулаки и нойоны Буря-
тии, богачи Тувы и Калмыкии веками использовали буд-
354

дийские поучения о подавлении желаний и непротивле-
нии злу для угнетения трудящихся, ограбления народа.
Будучи орудием угнетения трудящихся, буддизм
явился одним из существенных факторов экономической
и культурной отсталости народов, исповедовавших эту
религию. В частности, это особенно наглядно видно на
истории монгольского, тибетского, бурятского и калмыц-
кого народов.
Буддизм в форме ламаизма стал распространяться в
России с конца XVII — начала XVIII в. в бурятских рай-
онах Забайкалья. В XVII же столетии часть ойротских
племен перекочевала из Джунгарии (ныне провинция
Синьцзян в КНР) в астраханские степи России и образо-
вала здесь калмыцкую народность. Калмыки ко времени
прихода в Россию уже исповедовали ламаизм. Ламаизм
получил также частичное распространение среди мало-
численных народностей Восточной Сибири: тувинцев
(сойотов) и эвенков (тунгусов).
Проникая в Монголию, Бурятию, Туву, ламаизм по-
глощал местные верования, придавая им буддийскую
окраску. В одних случаях между ламами и местными ша-
манами разгоралась острая конкурентная борьба, в дру-
гих они мирно уживались, дополняя друг друга в духов-
ном порабощении и ограблении трудящихся. В Туве
многие обряды совершались совместно ламой и ша-
маном.
Царское правительство не препятствовало распрост-
ранению ламаизма, так как стремилось использовать
ламаистское духовенство в качестве орудия своего гос-
подства над бурятским народом. И ламаистская церковь
оправдывала покровительственное отношение властей.
Бурятские ламы обожествили императрицу Екатерину II,
провозгласив ее хубилганом буддийской богини Дара-
эхэ, а затем и последующие цари признавались хубил-
ганами этой богини. В честь русских царей строились ла-
маистские храмы (сумэ); так, в 1896 г. в честь коронации
Николая II были построены храмы в Цгольском и Агин-
ском дацанах; в 1904 г. был построен храм в Цулгинском
дацане по случаю рождения наследника царя — Алексея.
В 1908 г. по ходатайству хамбо-ламы в один из храмов
были доставлены царские портреты с собственноручными
надписями царя и царицы и поставлены на почетные
места в храме.
23*
355

Вознося молитвы за благоденствие царя и царского
правительства, высшие ламы всячески укрепляли и гос-
подство нойонов (дворян) над трудовыми массами бурят-
ского народа и сами эксплуатировали трудящихся.
В период Великой Октябрьской социалистической ре-
волюции высшие ламы выступали против Советской вла-
сти. Глава бурятских ламаистов Церемпилов в ноябре
1919 г. разослал по дацанам послание, в котором, призы-
вая бурят к поддержке Колчака, писал: «Под руковод-
ством державной власти адмирала Колчака и его последо-
вателей благоустраивается жизнь нашего Российского
государства».
Сопротивление высшего ламства мероприятиям Совет-
ской власти продолжалось и в дальнейшем. Социалисти-
ческая перестройка жизни бурятского народа происхо-
дила в обстановке ожесточенной классовой борьбы про-
тив ламства.
Во Внешней Монголии (ныне МНР) до революции
было свыше 700 монастырей и более 100 тысяч лам при
населении около 600 тысяч человек. Огромный удельный
вес ламства в прошлом в составе монгольского населения
уже сам по себе говорит о той крайне отрицательной
роли, которую ламаизм играл в экономике монгольского
народа, отрывая столь значительную массу мужского на-
селения от производительного труда. Содержание пара-
зитической армии ламства целиком ложилось на осталь-
ное, аратское (крестьянское) население.
Высшие ламы являлись в то же время и крупными
феодалами. Они имели в своем распоряжении огромное
число крепостных аратов — шабинаров. Враждебное от-
ношение со стороны руководящих кругов ламства встре-
тила и народная власть, утвердившаяся после революции
1921 г. в Монголии. Ламаистские монастыри были
основной цитаделью контрреволюции в МНР.
В Тибете до недавнего времени сохранялся феодаль-
ный строй, опорой которого являлся ламаизм, причем
ламаистская церковь служила одним из устоев этого
строя. Проведение демократических реформ здесь затя-
гивалось из-за препятствий, чинившихся бывшим тибет-
ским правительством. Как известно, это реакционное
правительство в сговоре с империалистами подняло
в марте 1959 г. контрреволюционный мятеж. Ликвида-
ция мятежа, устранение из местного правительства
356

реакционеров ускорили проведение демократических
реформ.
Ламаизм служил идеологическим оружием не только
в руках местных феодалов, но был использован также
империалистами для прикрытия и поддержки агрессии
в странах Азии. Эту политику использования буддизма
в целях агрессии в прошлом широко применяли японские
империалисты. Под флагом реакционной идеи панбуд-
дизма они вели пропаганду объединения всех буддистов
под главенством Японии и использовали реакционные
феодальные слои духовенства для утверждения своего
господства в оккупированных районах Китая и других
стран Азии. Установлено, что японские империалисты
имели тесные связи с руководителями контрреволюцион-
ных ламских заговоров в МНР и оказывали им активную
помощь. Известны также неоднократные попытки анг-
лийских и американских империалистов использовать
буддизм и реакционные круги ламства для отторжения
Тибета от Китая.
Мощное антиимпериалистическое освободительное
движение в Азии, приведшее к завоеванию независимости
бывшими колониальными народами, побудило и значи-
тельную часть буддийского духовенства, особенно его
низшие слои, близко стоящие к массам, стать на патрио-
тические позиции борьбы против колониализма, за неза-
висимость своих стран, за мир. В этом отношении пока-
зательны общеполитические решения, принятые в ноябре
1956 г. на четвертой Всемирной конференции буддистов.
Эта конференция единодушно высказалась за мир, про-
тив войны, против изготовления и применения атомного
оружия, за пять принципов мирного сосуществования —
Панча-Шила.
В настоящее время большинство буддийского духовен-
ства в СССР и других странах социализма лояльно от-
носится к государственной власти. Изменение политиче-
ских позиций значительной части буддийского духовен-
ства в странах социализма не изменяет, однако, антина-
учной и реакционной сути самого буддийского мировоз-
зрения.
Буддийские религиозные представления,, складывав-
шиеся и внедрявшиеся в сознание людей в течение тыся-
челетий, мешают верующим стать до конца сознатель-
ными, активными строителями коммунистического обще-
357

ства. Заботы о спасении души мешают им направить все
свои силы на борьбу за счастье людей на земле, мешают
распространению среди них научных знаний, передовой
коммунистической морали, культивируют индивидуализм,
эгоизм и пережитки старого быта.
Участие верующих в буддийских праздниках и от-
правление ими буддийских обрядов нередко наносят пря-
мой вред хозяйству колхозов и совхозов, отвлекая лю-
дей от работы, приводя к прогулам. Под маской этой
религии нередко действуют различные шарлатаны, вы-
дающие себя за «святых» и ведущие паразитический об-
раз жизни.
Понятно, что буддийские догмы и обряды и в условиях
нашей страны сохраняют свой реакционный характер.
Религиозный фанатизм, религиозная отчужденность,
страх перед небесными силами, которые несет с собой
буддийское воспитание, глубоко чужды советским людям,
строящим коммунизм.

Раздел третий
СТРОИТЕЛЬСТВО
КОММУНИЗМА
в СССР
И ПРЕОДОЛЕНИЕ
РЕЛИГИОЗНЫХ
ПЕРЕЖИТКОВ

ГЛАВА 12
ОТНОШЕНИЕ КПСС
И СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА
К РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ
Программные положения Коммунистической партии по религиозному
вопросу. Связь атеистической пропаганды с политическими задачами
пролетариата. — Осуществление свободы совести в СССР. Ленинский
декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
Основные черты, характеризующие свободу совести в СССР. — Социа-
листическое строительство в СССР и религия. Широкая пропаганда
атеизма. Массовый отход трудящихся от религии. Совершенствование
форм и методов атеистической пропаганды. — Задачи атеистической
работы в современных условиях. Постановление ЦК КПСС от 10 ноя-
бря 1954 г. Развернутое строительство коммунизма и преодоление
религиозных пережитков.
Коммунистическая партия и Советское государство
при определении своего отношения к религии руководст-
вуются интересами трудящихся по переустройству чело-
веческого общества, интересами строительства комму-
низма.
В современную эпоху, в эпоху перехода от капита-
лизма к социализму, в период развернутого строитель-
ства коммунизма в нашей стране по всем направлениям
усиливается идеологическая борьба. Человек коммунисти-
ческого общества должен обладать ясным мировоззре-
нием, до конца освобожденным от всякой мистики, идеа-
лизма, темноты, от представлений, которые мешают на-
учному пониманию жизни. Именно поэтому Коммунисти-
ческая партия выступает против религии, выдвигая од-
ним из своих программных требований окончательное и
полное преодоление религиозных пережитков.
361

Программные положения Коммунистической партии
по религиозному вопросу
Опираясь на теоретические положения пролетарского
атеизма, Коммунистическая партия задолго до победы
Великой Октябрьской социалистической революции раз-
работала основные программные требования в отноше-
нии религии и церкви. Борьбу с религией партия никогда
не рассматривала как самоцель. Она всегда подчиняла
антирелигиозную пропаганду классовой борьбе пролета-
риата. «Борьбу с религией, — говорил В. И. Ленин, —
нельзя ограничивать абстрактно-идеологической пропо-
ведью, нельзя сводить к такой проповеди; эту борьбу
надо поставить в связь с конкретной практикой классо-
вого движения, направленного к устранению социальных
корней религии»1. Только в такой практической борьбе
за осуществление своих политических и классовых це-
лей пролетариат может усвоить социалистическую идео-
логию.
Под знамя борьбы за осуществление коммунистиче-
ских идей марксистская партия рабочего класса собирает
всех трудящихся, независимо от того, являются ли они
верующими или атеистами. Это обязывает передовой от-
ряд пролетариата выдвигать в этой области такие ло-
зунги, которые не разобщали бы различные слои трудя-
щихся, не подрывали бы их единство в борьбе против
эксплуататоров, а сплачивали бы их, объединяли для ре-
шения задач социалистической революции. В. И. Ленин
неоднократно предостерегал, что, внося остроту в рели-
гиозную борьбу, мы можем озлобить массу. «Такая
борьба укрепляет деление масс по принципу религии,
наша же сила в единении» 2.
В условиях капиталистического общества, где попи-
раются все права трудящихся, в том числе и свобода
совести, программным требованием партии коммуни-
стов по вопросам религии К. Маркс и Ф. Энгельс
считали борьбу за установление свободы совести, за право
каждого человека верить в любого бога, исповедовать
какую угодно религию, менять ее или не признавать ни-
какой религии, то есть быть атеистом. Верную гарантию
1 В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 374.
2 В. И. Ленин, Соч., т. 28, стр. 161.
362

этому они видели в полном отделении церкви от госу-
дарства.
К. Маркс и Ф. Энгельс указывали вместе с тем, что
если по отношению к государству религия должна быть
частным делом, то партия пролетариата не может рас-
сматривать религию как частное дело, а ставит своей за-
дачей последовательную идейную борьбу с ней. В «Кри-
тике Готской программы» К. Маркс писал: «Каждый
должен иметь возможность отправлять свои религиозные,
так же как и телесные, нужды без того, чтобы полиция
совала в это свой нос». Но рабочая партия должна...
выразить свое убеждение в том, что буржуазная
«свобода совести» не представляет собой ничего боль-
шего, как терпимость ко всем возможным видам религи-
озной свободы совести, а она, рабочая партия, наоборот,
стремится освободить совесть от религиозного дурмана» *.
Особенно актуальна была разработка этих вопросов
для общественных условий России, где религиозный гнет
принял особенно тяжелые формы. Лозунг свободы сове-
сти отвечал задачам революционной подготовки масс,
мобилизации всех трудящихся на борьбу за свержение
самодержавия, ликвидацию феодально-капиталистиче-
ских отношений в России. Пролетарская революция дол-
жна была смести не только власть помещиков и буржуа-
зии, но и жестокий и деспотический гнет духовенства
над людьми всех национальностей и вероисповеда-
ний России.
По своему политическому строю царская Россия была
одной из отсталых стран мира. Ее общественный и госу-
дарственный строй не допускал какого-либо свободо-
мыслия, даже формального провозглашения демократи-
ческих прав. В стране действовали средневековые законы,
попиралась свобода совести.
Правящие классы царской России понимали, какую
мощную силу воздействия на массы представляют рели-
гия и церковь, и всячески поддерживали религиозные
объединения, и в первую очередь господствующую право-
славную церковь. В стране насчитывалось около 80 ты-
сяч церквей и молитвенных домов, десятки тысяч священ-
ников и монахов, на содержание церковного аппарата из
государственного бюджета ежегодно отпускались мил-
1 /С. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. II, стр. 26.
363

лионы рублей золотом. Церковь владела огромным коли-
чеством земли, ей вместе с монастырями принадлежало
более 2600 тысяч десятин земли, она имела промышлен-
ные предприятия, состояла акционером банков и т. д.
Она тесно была связана с самодержавием, защищала его
устои.
Церковь использовалась помещиками и буржуазией
прежде всего как орудие закабаления трудящихся, как
средство «утешения» забитых и обездоленных народных
масс. Она помогала укреплять царский строй, и поэтому
царизм предоставлял ей широкие права и льготы, оказы-
вал материальную поддержку.
Без участия церкви в царской России не совершалось
ни одно государственное мероприятие. Своими благосло-
вениями или проклятиями она сопровождала каждого
человека со дня его рождения до могилы, иногда преда-
вая анафеме даже умерших людей. Регистрация рожде-
ний, браков, смерти производилась только церковью. Это
давало в ее руки сильное средство воздействия на пове-
дение людей. Даже похоронить умершего человека было
нельзя так, как хотели его близкие, если церковь была
недовольна его поведением при жизни. На суде, в слу-
жебных делах, в личной жизни — везде от человека тре-
бовали религиозную присягу и свидетельство священника
о честности и благонадежности. Духовенству прямо пред-
писывалось: если кто на исповеди объявит духовному
отцу своему об умысле на честь и здравие государя или
измену, то духовный отец должен донести об этом немед-
ленно.
Церковь выступала откровенным врагом просвещения
и науки, изгоняя из учебных заведений передовых учите-
лей, преследуя проявления свободы мысли среди моло-
дежи. Прямым насилием над совестью гражданина явля-
лась постановка воспитания в царской России. Школа
находилась в руках церкви. Одним из обязательных пред-
метов преподавания в школе был «закон божий». Школь-
никам и учителям вменялось в обязанность посещать
церковь.
Православная церковь верно служила царскому са-
модержавию в проведении его внешней политики,
в осуществлении национально-колониального гнета,
в разжигании национальной вражды между трудящи-
мися.
364

К различным религиям царское правительство отно-
силось неодинаково. Господствующее положение в стране
занимала Русская православная церковь. Законы того
времени защищали православную веру, жестоко пресле-
довали тех, кто менял ее, и запрещали распространять
какую-либо другую религию. Органы государства в ка-
честве важнейшей характеристики гражданина считали
его вероисповедание. О религиозной принадлежности
надо было указывать во всех официальных документах.
В соответствии с этим устанавливались привилегии для
одних и ограничения для других. Тех же, кто менял пра-
вославную веру на какую-либо иную, объявляли «веро-
отступниками», их пороли, ссылали в дальние края. Цар-
ский «свод законов» гласил: «Кто... дерзнет с умыслом
порицать христианскую веру или православную церковь
или ругаться над священным писанием, тот подвергается
лишению всех прав состояния и ссылки в каторжную ра-
боту на время от 6 до 8 лет». Для «иноверцев», как в то
время называли неправославных, существовали всякого
рода ограничения.
Программа освобождения трудящихся от этой жесто-
кой и деспотической власти церкви была разработана
В. И. Лениным.
В. И. Ленин указывал, что свободу совести можно
обеспечить, только низвергнув царское самодержавие и
заменив его республикой. Решение религиозного вопроса,
таким образом, прямо связывалось с общими задачами
политической борьбы пролетариата.
Выступая за установление свободы совести, за объяв-
ление религии частным делом по отношению к государ-
ству, отделение церкви от государства и школы от церкви,
В. И. Ленин вместе с тем постоянно подчеркивал, что по
отношению к революционной партии рабочего класса ре-
лигия не может быть частным делом. «Партия наша, —
писал В. И. Ленин, — есть союз сознательных, передо-
вых борцов за освобождение рабочего класса. Такой союз
не может и не должен безразлично относиться к бессо-
знательности, темноте или мракобесничеству в виде ре-
лигиозных верований. Мы требуем полного отделения
церкви от государства, чтобы бороться с религиозным
туманом чисто идейным и только идейным оружием, на-
шей прессой, нашим словом. Но мы основали свой союз,
РСДРП, между прочим, именно для такой борьбы
365

против всякого религиозного одурачения рабочих. Для
нас же идейная борьба не частное, а общепартийное, об-
щепролетарское дело». «Наша программа, — подчеркивал
В. И. Ленин, — вся построена на научном и, притом, имен-
но материалистическом мировоззрении. Разъяснение на-
шей программы необходимо включает поэтому и разъяс-
нение истинных исторических и экономических корней
религиозного тумана. Наша пропаганда необходимо
включает и пропаганду атеизма» К
В отличие от материалистов прошлого, которые уже
выдвигали идею борьбы с религией, но не связывали эту
борьбу с задачами освобождения человечества от оков
социального и духовного гнета, марксизм-ленинизм не
ограничивает эту борьбу абстрактно-просветительской
проповедью, а всегда ставит ее в связь с конкретными
задачами классового движения трудящихся за опреде-
ленные практические цели в экономической и полити-
ческой области, за революционное преобразование обще-
ства.
«Марксист, — говорил Ленин, — должен быть материа-
листом, т. е. врагом религии, но материалистом диа-
лектическим, т. е. ставящим дело борьбы с религией не
абстрактно, не на почву отвлеченной, чисто теоретической,
всегда себе равной проповеди, а конкретно, на почву клас-
совой борьбы, идущей на деле и воспитывающей массы
больше всего и лучше всего. Марксист должен уметь учи-
тывать всю конкретную обстановку, всегда находить гра-
ницу между анархизмом и оппортунизмом (эта граница
относительна, подвижна, переменна, но она существует),
не впадать ни в абстрактный, словесный, на деле пустой
«революционаризм» анархиста, ни в обывательщину и
оппортунизм мелкого буржуа или либерального интелли-
гента, который трусит борьбы с религией, забывает об
этой своей задаче, мирится с верой в бога, руководится
не интересами классовой борьбы, а мелким, мизерным
расчетцем: не обидеть, не оттолкнуть, не испугать, пре-
мудрым правилом: «живи и жить давай другим» и т. д.
и т. п.» 2
В. И. Ленин всегда выступал как против тех, кто пы-
тался выдвигать религиозный вопрос на первое место, от-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 10, стр. 67, 68.
2 В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 376—377,
366

нюдь ему не принадлежащее, так и против тех, кто при-
держивался нейтралитета по отношению к религии. Он
требовал, чтобы борьба с религией была подчинена глав-
ной задаче — задаче свержения власти помещиков и ка-
питалистов. Классовую, политическую борьбу, подчерки-
вал Ленин, надо ставить на первый план, противодей-
ствуя разделению рабочих в этой борьбе на атеистов и
неатеистов. Из этих ленинских указаний наша партия
всегда исходила и исходит при решении всех вопросов,
касающихся ее отношения к религии и церкви.
Коммунистическая партия в своей программе, приня-
той на II съезде партии в 1903 г., не включила требование
об атеизме всех ее членов. В программе указывается, что
партия считает необходимым вести борьбу за отделение
церкви от государства и школы от церкви (§ 13), за пре-
доставление всем гражданам неограниченной свободы
совести, уничтожение сословий и полную равноправность
всех граждан, независимо от пола, религии, расы и на-
циональности (§ 7) К
В интересах дела революции В. И. Ленин считал воз-
можным прием в партию и тех революционно настроен-
ных рабочих, которые не порвали еще с религией, с ве-
рой в бога. В статье «Об отношении рабочей партии к
религии» он писал: «Мы должны не только допускать, но
сугубо привлекать всех рабочих, сохраняющих веру в
бога, в с.-д. партию, мы безусловно против малейшего
оскорбления их религиозных убеждений, но мы привле-
каем их для воспитания в духе нашей программы, а не
для активной борьбы с ней» 2.
В. И. Ленин не допускал никаких компромиссов в от-
ношении религиозной идеологии, недооценки вреда ре-
лигии. Когда после поражения первой русской револю-
ции появилась такая опасность, он повел решительную
борьбу против богостроительства и богоискательства не-
которой части партийной интеллигенции. Богостроители
(Луначарский, Базаров и др.) проповедовали создание
новой, «социалистической» религии, пытались соединить
марксизм и религию, рафинировать, подновить религиоз-
ную идеологию.
1 «КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пле-
нумов ЦК», ч. I, М„ 1954, стр. 40—41.
2 В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 377—378.
367

В. И. Ленин, оценив подобные оппортунистические
шатания неустойчивых членов партии как предательство,
отступление от марксизма, отход от социалистической
идеологии, показал, что богоискатели и богостроители
льют воду на мельницу врагов рабочего класса, ибо, на
деле приукрашивая идею бога, создатели «новой рели-
гии» приукрашивают цепи, которыми эксплуататоры ско-
вывают трудящихся, помогают им держать народ в
рабстве.
Ленинская программа по религиозному вопросу яв-
ляется блестящим применением материалистической диа-
лектики. Партия пролетариата борется за самые широкие
демократические права, в том числе за полную свободу
совести. Она строит свою программу на научной основе,
не совместимой с религией, ведет борьбу против религи-
озной идеологии, добивается освобождения трудящихся
от ее влияния.
Основным требованием рабочей партии по вопросам
религии было осуществление свободы совести, отделение
церкви от государства и школы от церкви. Вместе с тем
партия и в условиях антагонистического общества всеми
ей доступными идейными средствами раскрывала тру-
дящимся вред религиозного дурмана, вела борьбу со вся-
кими оппортунистическими тенденциями по отношению к
религии. Она решительно разоблачала оппортунистов
II Интернационала, богостроителей, богоискателей, ко-
торые рассматривали религию как частное дело по отно-
шению к пролетарской партии.
Осуществление свободы совести в СССР
Лозунг свободы совести был провозглашен буржуа-
зией, когда она вела борьбу за власть против господства
феодалов и феодальной церкви. Провозглашая свободу
совести на словах, буржуазия нигде не осуществила ее
на деле. Да она и не могла этого сделать, ибо, как и все
эксплуататорские классы до нее, была кровно заинтере-
сована в сохранении религии как орудия духовного зака*
баления трудящихся, подавления революционного дви-
жения.
Для иллюстрации этого можно указать на целый ряд
обязательных религиозных ритуалов, сохранившихся во
365

многих буржуазных государствах. В числе их продол-
жают оставаться: религиозная присяга в административ-
ных и судебных органах, чтение молитв на заседаниях
правительственных органов; использование исповеди и
других религиозных таинств в полицейских целях, рели-
гиозно-церковное освящение рождений, браков, похорон
и других актов гражданского состояния.
Формальное провозглашение свободы совести и даже
отделение церкви от государства в некоторых буржуаз-
ных странах (в США, Франции и др.) фактически яв-
ляется лишь прикрытием, маскировкой насилия буржуа-
зии над совестью народных масс. Подлинная свобода
совести в этих странах отсутствует. Это проявляется
прежде всего в преследовании атеизма и запрещении
атеистической пропаганды. В США, например, конститу-
ции ряда штатов требуют от всех граждан обязательного
участия в религиозных церемониях. Во многих штатах
атеистам запрещено занимать государственные долж-
ности. В 16 штатах «богохульство» карается либо штра-
фом от 30 до 1 тысячи долларов, либо тюремным заклю-
чением от 30 дней до 3 лет.
В некоторых буржуазных странах и в наше время
притесняется свобода вероисповедания. В Испании, Пор-
тугалии, Италии, Израиле еще имеются государственные
религии, пользующиеся особыми привилегиями. Так, в
Израиле господство раввинов распространяется на все
стороны личной жизни людей. Религиозное насилие
смыкается здесь с расизмом, используемым империали-
стами для разжигания войны против арабских народов.
В школе детям вбивают в головы религиозный фанатизм
и нетерпимость, в особенности в отношении арабских на-
родов.
Церковь и религия часто используются империали-
стами для прикрытия своих преступных захватнических
планов порабощения народов. «Когда европейские коло-
низаторы пришли в Африку, у них была Библия, а у нас
была земля. Теперь у нас Библия, у них земля», — гово-
рят африканцы.
Понятно, что буржуазия, так заинтересованная в ре*
лигии, не может осуществить подлинную свободу сове*
сти. Только социалистическая революция обеспечила
полную свободу совести, включающую право не только
не верить ни в какого бога, но и право вести антирелиги-
озную пропаганду.
24 Основы атеизма ^У

С победой Октябрьской революции связан новый этап
борьбы передовых сил общества против религии, новый
период в осуществлении программных требований Ком-
мунистической партии по избавлению народных масс от
религиозного гнета. Это нашло свое законодательное от-
ражение в знаменитых декретах Октября.
Ленинский декрет «Об отделении церкви от государ-
ства и школы от церкви», принятый 23 января 1918 г.,
вместе с другими законодательными актами Советского
государства, принятыми в первые годы революции,
упразднил привилегии церкви, расторг союз между госу-
дарством и церковью, который существовал до установ-
ления Советской власти.
Отделение церкви от государства навсегда покончило
со всяким насилием над совестью граждан, ибо оно да-
вало им возможность самим, без какого-либо давления
со стороны государства решать вопрос об отношении к
религии и церкви. Декрет обеспечил трудящимся полную
свободу совести, нанес сокрушительный удар по полити-
ческому и духовному засилью церкви и обеспечил широ-
кие возможности для освобождения народных масс от
религиозного дурмана.
Свобода совести в СССР характеризуется следую-
щими основными чертами:
1. Отделение церкви от государства. Государство не
вмешивается во внутренние дела церквей (догматические
и канонические), обеспечивая беспрепятственное отправ-
ление обрядов, если они не нарушают общественного по-
рядка и не сопровождаются посягательством на личные
права, честь и достоинство граждан. Осуществление сво-
боды богослужения гарантируется советским законода-
тельством, которое предусматривает ответственность лиц
за ущемление прав верующих. Церковь не имеет права
владеть собственностью, снята с государственного бюд-
жета, отменены религиозные церемонии и обряды, совер-
шавшиеся до революции при отправлении действий госу-
дарственных и общественных организаций, а также ре-
лигиозная клятва, запрещены принудительные сборы в
пользу религиозных объединений. Церковь не имеет пра-
ва вмешиваться в государственные дела. Предоставляя
религиозным объединениям свободу деятельности по
удовлетворению религиозных потребностей верующих,
Советское государство строго карает всякие попытки ис-
370

пользовать церковь во враждебных советскому народу
политических целях. Не вмешиваясь в каноническую
жизнь и содержание вероучений, оно, однако, не может
быть равнодушным, если деятельность религиозных объ-
единений или служителей культа направлена против со-
ветского строя. «В нашей стране, — подчеркнул Н. С. Хру-
щев, — есть много церквей, и каждая из них »имеет
полную свободу действий, если она не вмешивается в
политическую жизнь государства. Если служители церкви
будут переплетать свою религиозную деятельность с по-
литической агитацией против советского строя, это явится
нарушением нашей Конституции. И советский народ не
допустит такого вмешательства церкви в дела своего го-
сударства» 1.
2. Равенство всех граждан в правах независимо от
того, являются они верующими или нет. Из всех офици-
альных документов указания на религиозные убеждения
граждан исключаются. Все граждане освобождены от
принудительного участия в религиозных организациях.
Регистрация актов гражданского состояния производится
лишь государственными органами.
3. Свобода антирелигиозной пропаганды. Советское
государство одной из своих важнейших задач считает за-
боту о повышении культурного уровня трудящихся и по-
этому не может мириться с темнотой и невежеством ве-
рующих людей. Обеспечивая полную свободу совести, оно
выдвигает вместе с тем задачу освобождения трудящихся
от религиозных пережитков.
4. Религия во всех ее формах является частным, лич-
ным делом каждого верующего, делом его совести. Каж-
дый гражданин СССР свободен в выборе религии и смене
религиозных убеждений. В СССР нет господствующего
вероисповедания и какого-либо преследования инакове-
рующих. Все веры, церкви и секты равны перед законом.
Все верующие, будь то православные, католики, люте-
ране, мусульмане, буддисты, баптисты и т. п., пользуются
равными правами.
5. Запрещение уклоняться от исполнения своих граж-
данских обязанностей, оскорблять, физически и морально
калечить людей, ссылаясь на религиозные воззрения. На
этом основании в СССР не разрешается деятельность вся-
«Правда», 29 ноября 1957 г.
24*
371

кого рода антисоветских и изуверских религиозных сект:
иеговистов, пятидесятников, адвентистов-реформистов,
истинно православных христиан, иннокентьевцев, иоан-
нитов, скопцов, хлыстов, молчальников, пустынников, сво-
бодных христиан и т. п.
6. Отделение школы от церкви, то есть прекращение
принудительного религиозного воспитания детей, насиль-
ственного приобщения их к религии. Религия несовме-
стима с наукой, поэтому государство не может допустить,
чтобы в. школах детям прививалась враждебная научному
мировоззрению религиозная идеология. Это было бы на-
силием над совестью и чувствами детей. Во всех граждан-
ских учебных заведениях преподавание религиозных ве-
роучений в нашей стране не допускается.
Ленинский декрет «Об отделении церкви от государ-
ства и школы от церкви» не только провозгласил права
граждан на свободу совести, но и гарантировал факти-
чески такие права. Такой гарантией является наша со-
циально-экономическая система, сосредоточение всей
полноты экономической и политической власти в руках
трудящихся.
Коммунисты ставят своей целью полную ликвидацию
классов, классового и национального гнета и эксплуата-
ции, полное уничтожение тех отношений, которые поро-
дили религию и способствуют ее сохранению. В социали-
стическом обществе ликвидированы классы, заинтере-
сованные в распространении и укреплении религии.
В нашей стране ликвидирована частная собственность,
безработица, нищета и бесправие трудящихся масс. Тем
самым подорваны самые глубокие корни религии. Рабо-
чий класс, крестьянство, интеллигенция нашей страны не
нуждаются в религии. Напротив, они заинтересованы в
скорейшем искоренении всех пережитков эксплуататор-
ского общества. Все это и является самой прочной и ре-
альной основой свободы совести в СССР.
Первые декреты Советского государства проводились
в жизнь в обстановке гражданской войны. Надо сказать,
что декрет об отделении церкви от государства и школы
от церкви был встречен большинством трудящихся масс
одобрительно. Разбитые эксплуататорские классы и слу-
жители культов, напротив, встретили декрет с ненавистью
и злобой. Свергнутые классы, иностранные интервенты с
первых дней установления советского строя широко ис-
372

пользовали религиозный фанатизм некоторой части на-
селения и религиозные организации против народной
власти. Церкви и молитвенные дома нередко превраща-
лись в центры антисоветских заговоров. Белогвардей-
щина оправдывала самые жестокие свои преступления
именем бога. Немало служителей церкви с оружием в
руках принимали участие в борьбе контрреволюционных
сил России и интервентов против Советского государства.
В армиях Колчака и Деникина создавались «полки
Иисуса» и «полки богородицы».
В последующие годы многие из служителей культа
были организаторами и активными участниками контр-
революционных организаций, которые ставили своей
целью свержение Советской власти и реставрацию бур-
жуазных порядков. Амвоны церкви зачастую использова-
лись духовенством для антисоветских проповедей. Рели-
гиозная пропаганда была направлена в то время главным
образом на подрыв государства рабочих и крестьян, на
срыв социалистического строительства в нашей стране,
на поддержку свергнутых эксплуататорских классов.
Борьба религиозных организаций и духовенства протиз
декрета была частью их общей борьбы против Советской
власти и показала на практике широким народным
массам антинародную, реакционную роль религии и
церкви.
Трудящиеся в ходе социалистического строительства
все больше убеждались, что политика Советского госу-
дарства по отношению к религии и церкви полностью от-
вечает интересам народа.
Социалистическое строительство
в СССР и религия
Великая Октябрьская социалистическая революция
навсегда покончила с господством буржуазии и поме-
щиков, положила начало социалистическим преобразо-
ваниям в нашей стране. Одно из основных мест в эток:
преобразовании отводилось культурной революции, ко^
торая должна была охватить самые широкие массы
народа. Подъем культурного и общеобразовательной:
уровня советских людей включает освобождение их от
религиозных предрассудков.
373

Стремлением полностью и до конца осуществить сво-
боду совести советских граждан, повысить их культурный
уровень проникнуты все партийные и советские доку-
менты, а также мероприятия, относящиеся к антирелиги-
озной работе.
VIII съезд нашей партии, состоявшийся в марте
1919 г., указал, что принятие декрета об отделении церкви
от государства и мероприятия, связанные с осуществле-
нием свободы совести, являются лишь началом работы
Коммунистической партии по атеистическому воспита-
нию трудящихся. В принятой на съезде программе были
намечены конкретные пути освобождения трудящихся
масс от религиозных предрассудков. В новых условиях,
когда была завоевана диктатура пролетариата, к членам
партии предъявлялись более высокие требования: каж-
дый коммунист должен быть атеистом и вести среди
верующих активную атеистическую работу. «По отноше-
нию к религии, — подчеркивается в программе партии, —
РКП не удовлетворяется декретированным уже отделе-
нием церкви от государства и школы от церкви, т. е. ме-
роприятиями, которые буржуазная демократия выстав-
ляет в своих программах, но нигде в мире не довела до
конца, благодаря многообразным фактическим связям
капитала с религиозной пропагандой. РКП руководст-
вуется убеждением, что лишь осуществление планомер-
ности и сознательности во всей общественно-хозяйствен-
ной деятельности масс повлечет за собой полное отмира-
ние религиозных предрассудков. Партия стремится к
полному разрушению связи между эксплуататорскими
классами и организацией религиозной пропаганды, содей-
ствуя фактическому освобождению трудящихся масс от
религиозных предрассудков и организуя самую широкую
научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду«
При этом необходимо заботливо избегать всякого оскор-
бления чувств верующих, ведущего лишь к закреплению
религиозного фанатизма»1.
Съезд потребовал от всех партийных и советских ор-
ганов неукоснительного соблюдения Конституции Совет-
ской России, признающей полную свободу вероисповеда-
ния за всеми гражданами, и обратил внимание на недо-
1 «КПСС в резолюциях...», ч. I, стр. 420—421.
374

пустимость каких бы то ни было ограничений этого права
и даже тени насилия в вопросах религии.
Эти же вопросы были предметом обсуждения на пле-
нуме ЦК РКП (б) в августе 1921 г. В его решении под-
черкнута необходимость строгого соблюдения 13-го пунк-
та программы партии, требующего проведения антире-
лигиозной пропаганды.
Относительно членов партии, занимающих ответствен-
ные посты, за нарушение этого пункта программы, то есть
за отправление религиозных культов, рекомендовалось
принимать самые строгие меры — вплоть до исключения
из партии.
Пленум ЦК РКП (б) обратил особое внимание на ор-
ганизацию широкой пропаганды атеизма среди верую-
щих. Основное содержание этой работы, указывал пле-
нум, должно состоять в том, чтобы на место религиозного
мировоззрения поставить научную систему, раскрываю-
щую все вопросы, ответы на которые трудящиеся массы
искали в религии. В решении пленума указывалось на
необходимость связи научно-атеистической пропаганды с
вопросами переустройства экономики страны, культуры
и быта людей и другими мероприятиями.
Пленум потребовал от партийных организаций расши-
рить рамки антирелигиозной пропаганды, углубить ее,
бороться не с какими-нибудь отдельными религиозными
группами, а со всяким религиозным мировоззрением во-
обще, тщательно избегая всего того, что давало бы повод
допускать, будто в нашей стране люди преследуются за
веру.
Вопросы идейной борьбы с религией обсуждались на
XII и XIII съездах, а также на конференциях и пленумах
ЦК партии до и между этими съездами. В принятых ре-
шениях партия проявляла особую заботу о совершенст-
вовании форм и методов антирелигиозной устной и пе-
чатной пропаганды, предостерегая от оскорбления чувств
верующих.
В резолюции XII съезда партии «О постановке антире-
лигиозной агитации и пропаганды» подчеркивается, что
революция расшатала религиозные предрассудки широ-
ких трудящихся масс, разоблачила контрреволюционную
роль церковных организаций, стоящих по-прежнему на
службе капитала и помещичьего землевладения, но до
тех пор, пока не преобразована полностью старая эконо-
375

мика в городе и деревне, подорванные жизнью религиоз-
ные предрассудки будут еще долго сохранять под собой
почву. В этих условиях, отмечается в резолюции, работа
партии по окончательному разрушению религиозных ве-
рований среди трудящихся масс приобретает характер
глубокой систематической пропаганды научных взглядов
на природу и человеческое общество, наглядно и убеди-
тельно раскрывающей каждому рабочему и крестьянину
ложь всякой религии.
Съезд указал на необходимость широкого издания
массовой научно-популярной литературы, освещающей
историю и происхождение религии, доступных для сред-
него рабочего и крестьянина брошюр и листовок, кото-
рые разоблачали бы контрреволюционную роль религии
и церкви по отношению к освободительному движению
пролетариата и крестьянства, а также классовую подо-
плеку различных сект, имеющих влияние на массы.
Поскольку среди мусульманского населения респуб-
лик в то время были еще очень сильны связанные с рели-
гией средневековые предрассудки, использовавшиеся в
контрреволюционных целях, съезд признал необходимым
выработать формы и методы ликвидации этих предрас-
судков, учитывая особенности различных национально-
стей.
В тот период особое значение приобретали разносто-
ронность атеистической пропаганды, расширение ее
сферы, подготовка кадров атеистов. В связи с этим съезд
подчеркнул исключительную важность антирелигиозной
массовой пропаганды в форме живых и понятных лекций,
бесед, при тщательном подборе лекторов, с привлечением
к чтению этих лекций специалистов, естественников, уче-
ных-материалистов. Особое внимание обращалось на
необходимость выработки методов антирелигиозной
пропаганды в зависимости от социального состава ауди-
тории.
Партия и Советское государство принимают ряд важ-
ных практических мер по идейной борьбе с религией.
В конце 1922 г. стала выходить массовая газета «Без-
божник». Она сыграла большую роль в организации и
проведении атеистической работы среди населения. Ти-
раж ее доходил до 500 тысяч экземпляров, ее редактором
был выдающийся пропагандист нашей партии Е. Яро-
славский.
376

В 1924 г. было организовано Общество друзей газеты
«Безбожник». В 1925 г. состоялся съезд корреспондентов
газеты «Безбожник» и Общества друзей газеты «Без-
божник», положивший начало всесоюзной массовой ор-
ганизации — Союзу воинствующих безбожников. Одно-
временно с этим партийные организации развернули
широкую устную антирелигиозную пропаганду, особенно
среди женщин и детей.
Социалистическое строительство, осуществление пяти-
летнего плана развития промышленности, коллективиза-
ция сельского хозяйства подрывали самые глубокие
корни религии. К концу 20-х — началу 30-х годов в стране
прекратили свою деятельность большое число религиоз-
ных объединений, церквей, молитвенных домов, мечетей.
Характерным для атеистического движения в условиях
переходного периода являлось то, что отход населения
от религии происходил интенсивно и в одинаковой сте-
пени как в городе, так и в деревне, как православных, так
и верующих других религий. Большинство советских лю-
дей отошло от религии.
Всероссийским Центральным Исполнительным Коми-
тетом и Советом Народных Комиссаров РСФСР 8 апреля
1929 г. было принято развернутое постановление («О ре-
лигиозных объединениях»), в котором точно определя-
лись права церкви, религиозных организаций и духовен-
ства, ограниченные исключительно отправлением рели-
гиозного культа. Советское государство сохранило за
церковью и духовенством лишь функции по удовлетворе-
нию религиозных потребностей верующих людей. В по-
становлении формулировались основные положения со-
ветского законодательства, запрещающего религиозным
объединениям принудительно проводить поборы, судить,
вести акты гражданского состояния (рождение, брак,
смерть), создавать кассы взаимопомощи, благотворитель-
ные учреждения, дома для престарелых, общежития
и т. п., заниматься какой-либо общественно-политиче-
ской деятельностью среди трудящихся, оказывать мате-
риальную помощь своим членам, организовывать какие-
либо церковные кооперативные предприятия и вообще
пользоваться находящимся в их распоряжении имущест-
вом для каких-либо других целей, кроме совершения
религиозных обрядов. Церковь и религиозные общества
лишались также права проводить специальные детские,
377

юношеские, женские молитвенные и другие собрания, а
также шествия, паломничества, создавать литературные,
музыкальные, рукодельнические, трудовые группы, круж-
ки по обучению религии, устраивать экскурсии, открывать
детские площадки, библиотеки, читальни и т. п. Подоб-
ные постановления несколько позже были приняты также
законодательными органами и других союзных рес-
публик.
Наряду с этим в постановлениях партийных и совет-
ских органов постоянно указывалось на недопустимость
какого-либо администрирования в отношении рели-
гии и церкви, закрытия церквей в административном
порядке, с применением угроз и давления на население
и т. п.
В середине 30-х годов в СССР победил социализм,
были ликвидированы эксплуататорские классы, создана
крупная промышленность, крестьянство вступило на путь
коллективного ведения хозяйства, которое вооружалось
новейшей сельскохозяйственной техникой. Далеко вперед
шагнули советские люди в своем культурном разви-
тии. Их духовный облик не имел никакого сравнения с
людьми царской России, изуродованными социальным
и духовным гнетом эксплуататорского строя. Успешное
строительство социализма и огромная воспитательная
работа партии способствовали как подрыву социальных
корней религии, так и распространению материалистиче-
ского мировоззрения среди трудящихся.
Все это получило свое полное отражение в Конститу-
ции СССР 1936 г., которая закрепила завоевания тру-
дящихся в строительстве социализма и гарантировала им
самые демократические права, в том числе и полную
свободу совести.
Духовенству были предоставлены все политические и
гражданские права наряду со всеми гражданами СССР.
Жизнь полностью подтвердила правильность после-
довательной и глубоко научной политики партии по от-
ношению к религии и церкви. С завершением строитель-
ства социализма в нашей стране подавляющее число со-
ветских людей перешли на позиции атеизма.
Не могла остаться на прежних политических позициях
и церковь. Советская действительность глубоко повлияла
на самих служителей культа. В своем большинстве они
встали на путь лояльного отношения к Советскому госу-
378

дарству. Отечественная война выявила все те изменения,
которые произошли среди духовенства за годы Советской
власти. Руководители ряда религиозных объединений
выступали в эти дни с патриотическими посланиями и
призывами, организовывали сборы в церквах в фонд
Советской Армии.
Но вместе с этим факты неопровержимо говорят и о
том, что многие представители духовенства сотрудни-
чали с гитлеровцами на оккупированной территории,
призывали верующих быть покорными рабами фашист-
ских захватчиков. Например, одним из позорных актов
предательской деятельности большой группы православ-
ного духовенства, находившейся во время Великой Оте-
чественной войны на территории Белоруссии, являлся
созыв «князьями церкви» 30 августа 1942 г. в Минске при
активном содействии фашистских властей так называе-
мого собора по объявлению автокефальной (независи-
мой) Белорусской православной церкви.
Антинародную, предательскую роль сыграла и «Пра-
вославная миссия», резиденция которой находилась в
Пскове. Члены миссии, начиная от главарей и кончая
рядовыми, служили фашистской полиции. С помощью
священников они собирали сведения о настроениях на-
селения оккупированных районов, о партизанах, совет-
ских патриотах, выдавали в руки фашистских палачей
всех, кто выступал против гитлеровского «нового по-
рядка». «Миссионеры» вели также оголтелую фашист-
скую и антисоветскую пропаганду, выступая с пропове-
дями и лекциями, распространяя антисоветскую лите-
ратуру. Миссия обряжала в рясу всех, кто ненавидел
советский строй и готов был сотрудничать с гитлеров-
цами.
Многие католические священники также сотрудни-
чали с оккупантами. Ксендзы нередко выдавали партий-
ных и советских активистов, партизан и их связных, при-
зывали свою паству оказывать помощь немецко-фашист-
ским захватчикам в войне против Советского Союза.
Война, будучи суровым испытанием для советского
народа, выявила его высокие морально-политические ка-
чества. Но, как и всякое бедствие, она способствовала
также оживлению религиозных пережитков среди неко-
торых малоустойчивых людей, которые стали искать
утешения в религии. Этим умело воспользовались рели-
379

гиозники для усиления своего идеологического воздей-
ствия на людей. На горе, страданиях народа церковь
стремилась укрепить свои позиции.
В трудные для нашей страны годы Великой Отече-
ственной войны Коммунистическая партия продолжала
неизменно проводить в жизнь линию идейной борьбы с
религией.
Для осуществления контроля за правильным прове-
дением в жизнь местными советскими органами, а также
религиозными объединениями советского законодатель-
ства о культах, предварительного рассмотрения различ-
ных практических вопросов, касающихся соответствую-
щих религиозных объединений, в 1943 г. был создан Со-
вет по делам Русской православной церкви и в 1944 г.
Совет по делам религиозных культов при Совете Мини-
стров СССР. В большинстве областей, краев, во всех рес-
публиках страны указанные организации имеют своих
уполномоченных, которые выполняют эти функции на ме-
стах.
В 1944 г. ЦК КПСС принял постановление «Об орга-
низации научно-просветительной пропаганды». В нем
Центральный Комитет обязал партийные организации
широко развернуть пропаганду естественнонаучных зна-
ний, четко определил содержание, формы и методы
научно-атеистической пропаганды. ЦК партии указал в
своем решении, что пропаганда естественнонаучных зна-
ний приобретает в нашей стране все большее и большее
значение. В целях ее коренного улучшения рекомен-
довано шире привлечь силы советской интеллигенции,
сделать научно-атеистическую пропаганду доходчивой,
популярной и вместе с тем вполне соответствующей со-
временному уровню науки.
Задачи атеистической работы
в современных условиях
Грандиозные социальные преобразования, происшед-
шие в нашей стране за годы Советской власти во всех
сферах общественной жизни, разрушили почву, которая
на протяжении веков питала и поддерживала в сознании
масс религиозное мировоззрение. Они привели к тому,
что основная масса населения порвала с религией, осво-
380

бодилась от религиозного дурмана и встала на позиции
материалистического, атеистического мировоззрения.
Это — крупнейшее достижение нового, социалистиче-
ского общественного и государственного строя.
Теперь, после того как в нашей стране социализм
одержал полную и окончательную победу и вопросом
повседневных забот советских людей стало построение
коммунизма, главной задачей антирелигиозной пропа-
ганды стала борьба за воспитание нового человека ком-
мунистического общества, полностью свободного от пере-
житков прошлого. Религия в период постепенного пере-
хода от социализма к коммунизму существует в качестве
пережитка прошлого в сознании наших людей. Пере-
житки капитализма, в том числе и религия, отравляют
сознание советских людей и унижают достоинство че-
ловека.
Среди населения Советского Союза еще имеются
люди, которые, будучи честными гражданами, добросо-
вестно выполняющими свой долг перед государством,
находятся под влиянием религиозных предрассудков. Ре-
лигиозные пережитки проявляются в соблюдении частью
населения религиозных праздников и обрядов, в посе-
щении так называемых «святых» мест, ношении па-
ранджи, совершении жертвоприношений и т. п. Все это
нередко сопровождается нарушением трудовой и госу-
дарственной дисциплины, наносит урон народному хозяй-
ству, тормозит наше поступательное движение вперед.
В настоящее время партия придает исключительное
значение полному преодолению пережитков прошлого в
сознании людей. В ряде важнейших решений по вопросам
идеологической работы, в том числе в постановлении ЦК
КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении
научно-атеистической пропаганды среди населения», пар-
тия четко и ясно определила задачи научно-атеистиче-
ского воспитания масс. Центральный Комитет указал на
серьезные недостатки и ошибки в осуществлении про-
граммных требований партии по вопросам преодоления
религии. Эти недостатки состоят в том, что многие пар-
тийные и общественные организации, идеологические
учреждения все еще неудовлетворительно осуществляют
руководство научно-атеистической пропагандой среди на-
селения, некоторые из них недооценивают этой работы
как важного средства коммунистического воспитания
381

трудящихся, терпимо относятся к отдельным фактам
оскорбления чувств верующих и администрирования. В то
же время церковь и различные религиозные секты, вос-
пользовавшись ослаблением атеистической работы, зна-
чительно оживили свою деятельность и, приспосабли-
ваясь к современным условиям, активизировали пропа-
ганду религиозной идеологии.
В документах партии по вопросам атеистической про-
паганды, принятых в послевоенный период, обращается
внимание на то, что в борьбе против религиозного миро-
воззрения еще недостаточно используются огромные воз-
можности, которыми располагают партия и Советское
государство для идеологического воспитания масс, — лек-
ционная пропаганда, печать, радио, культпросветучреж-
дения. В новых условиях ЦК КПСС требует от партий-
ных, советских, профсоюзных, комсомольских организа-
ций, учреждений науки и культуры решительно улуч-
шить содержание и расширить формы и методы устной и
печатной научно-атеистической пропаганды, строить ее
более разнообразно и дифференцированно, уделяя особое
внимание работе среди наиболее отсталой части населе-
ния, не освободившейся от религиозных верований и
предрассудков. Центральный Комитет еще раз напомнил
указание В. И. Ленина о том, что мы не можем считать
религию частным делом по отношению к нашей партии,
что пропаганда атеизма должна составлять одну из
важных задач воспитательной работы. Коммунисты и
комсомольцы, подчеркивается в документах партии, обя-
заны быть в авангарде борьбы со всякого рода религи-
озными предрассудками и суевериями.
Составной частью атеистической пропаганды должно
быть доходчивое объяснение массам наиболее важных яв-
лений природы и общества, особенно по таким вопросам,
как строение вселенной, происхождение жизни на
Земле, современные достижения в области астроно-
мии, биологии, физики, химии и других наук, разобла-
чение реакционной роли религии в жизни общества,
раскрытие вреда религиозных суеверий и пережитков
и т. п.
Усиление атеистической работы способствовало даль-
нейшему распространению материалистических взгля-
дов, высвобождению из религиозного плена новых групп
трудящихся.
382

Глубоко и всесторонне вопросы воспитания людей в
духе коммунизма были поставлены на XX и XXI съездах
КПСС. В решениях XXI съезда партии, наметившего
грандиозный план развернутого строительства комму«
низма в нашей стране, подчеркнуто известное положение
марксизма-ленинизма о том, что для перехода к комму-
низму необходима не только развитая материально-тех-
ническая база, но и высокий уровень сознательности всех
граждан общества. Дело строительства коммунизма, гово-
рится в резолюции съезда, требует коренного улучшения
всей работы по воспитанию советских людей, повы-
шению их коммунистической сознательности и актив-
ности, формированию нового человека в духе коллекти-
визма и трудолюбия, сознания общественного долга,
в духе социалистического интернационализма и патрио-
тизма, в духе соблюдения высоких принципов коммуни-
стической морали, норм и правил социалистического об-
щества.
В постановлениях ЦК КПСС «О состоянии и мерах
улучшения массово-политической работы среди трудя-
щихся Сталинской области», «О задачах партийной про-
паганды в современных условиях» и других партийных
документах, принятых после XXI съезда КПСС, указы-
вается, что атеистическая работа должна быть подчинена
общей задаче строительства коммунистического обще-
ства — созданию материально-технической базы комму-
низма, ибо высокая сознательность людей формируется
в процессе труда, в их борьбе за построение нового об-
щества. В свою очередь коммунистическая сознатель-
ность выступает в качестве важнейшего фактора, уско-
ряющего создание экономической и культурной базы
коммунизма. Вопросы воспитания трудящихся масс при-
обретают в современных условиях, подчеркивается в
решениях КПСС, исключительно важное значение и ста-
новятся центральными вопросами в деятельности партий-
ных, советских, комсомольских и других общественных
организаций. Это вытекает из грандиозных планов строи-
тельства коммунистического общества, начертанных пар-
тией.
Если раньше, в переходный период, антирелигиозная
пропаганда сочеталась с разоблачением враждебной,
контрреволюционной деятельности церковников, рели-
гиозных объединений, то в настоящее время, когда подо-
383

рваны социальные корни религии и ликвидированы экс-
плуататорские классы, основным содержанием атеисти-
ческой пропаганды является идейная борьба против
религии, распространение среди трудящихся материали-
стических знаний, разоблачение антинаучной сущности
религиозных взглядов.
У нас еще встречаются люди, которые неправильно
понимают свободу совести. Они думают, что это только
свобода распространения религиозных взглядов, свобода
для деятельности религиозных организаций. Односто-
ронне толкуя Конституцию СССР, они полагают, что
свобода совести исключает активную, наступательную,
боевую антирелигиозную пропаганду, и нередко даже счи-
тают, что при социализме религия уже не играет реак-
ционной роли. Из лозунга свободы совести тем самым
выхолащивается его главное содержание: создание бла-
гоприятных условий для атеистического воспитания ши-
роких масс трудящихся. Такое понимание свободы со-
вести ведет к примиренческому отношению к религии, что
на руку только религиозным проповедникам и служите-
лям культов.
Надо сказать, что религиозники очень умело исполь-
зуют недостатки, ошибки и промахи в атеистической ра-
боте. Воспользовавшись обывательским, примиренческим
толкованием свободы совести некоторыми работниками
и ослаблением атеистической пропаганды в отдельных
районах страны, служители культа нередко делают по-
пытки выйти за рамки, определенные для их деятельности
советскими законами. Они искусно используют свои вы-
ступления в поддержку мероприятий, проводимых Совет-
ским государством, для повышения авторитета религии
и церкви. Ими создан специальный актив из верующих,
который занимается миссионерско-проповеднической дея-
тельностью.
Иной стала и тактика священнослужителей во взаимо-
отношениях с верующими. Они угодничают перед рели-
гиозными людьми, занимаются благотворительностью.
Руководители ряда сект в целях привлечения колеблю-
щихся в религиозном отношении людей в свои общины
организуют помимо индивидуальной работы вечеринки,
экскурсии, массовки, а также создают хоровые, музы-
кальные, драматические коллективы и т. п. В последнее
время в связи с усилением атеистической пропаганды
384

служители религиозных культов иногда пытаются даже
противодействовать мероприятиям по развертыванию
атеистической работы среди населения. Некоторые из них
побуждают верующих отказываться от выполнения своих
гражданских обязанностей, создают группы и курсы по
обучению детей религии, организуют паломничества к
так называемым «святым» местам, совершают подворные
обходы для сбора пожертвований в пользу церкви, фаб-
рикуют «чудеса», пытаются организовать гонения на лю-
дей, порвавших с религией. Многие сектантские органи-
зации уклоняются от регистрации, совершают изуверские
обряды, распространяют «письма с неба», запугивают
пророчествами о «конце света» и т. д.
Все это стало возможным в результате ослабления
внимания к антирелигиозной работе со стороны некото-
рых партийных, советских и комсомольских организаций,
а также серьезных ошибок органов, которые обязаны на-
блюдать за последовательным проведением в жизнь со-
ветского законодательства о культах.
Но неправильно было бы представлять дело так, что
в нашей стране якобы идет процесс роста религиозности
среди населения. Наоборот, факты говорят о том, что на
основе экономических успехов, роста культурного уровня
трудящихся, достижений науки и техники, а также кро-
потливой воспитательной работы Коммунистической
партии происходит массовый отход верующих от ре-
лигии.
Разумно поставленная научно-атеистическая пропа-
ганда способствует более быстрому преодолению рели-
гиозных предрассудков.
Обеспечение в нашей стране свободы совести вовсе
не означает, что Коммунистическая партия стала ней-
трально относиться к религиозным пережиткам. Маркси-
сты-ленинцы всегда боролись против духовного одурма-
нивания народных масс, и особенно эта борьба стала
более конкретной и наступательной после того, как Ком-
мунистическая партия стала правящей партией.
Для Советского государства вовсе не безразлично,
распространяется ли религиозный дурман в народе или
нет. Социалистическое государство, руководимое Комму-
нистической партией, не может быть в стороне от актив-
ной борьбы с религиозными предрассудками, мешаю-
щими развитию нашего общества по пути прогресса и
Основы атеизма
385

расцвета всех творческих сил народа. Совесть, как выра-
жение социалистического сознания советского человека,
диктует ему быть непримиримым ко всему, что мешает
нашему движению к коммунизму. Поэтому партия ста-
вит своей задачей создание условий, при которых рели-
гия должна полностью отмереть.
Одним из неправильных толкований политики партии
по отношению к религии является попытка со стороны
отдельных работников вести с ней борьбу путем различ-
ных административных мер, свести атеистическую про-
паганду по сути дела ко всякого рода оскорблениям цер-
ковнослужителей, верующих, к высмеиванию религиоз-
ных обрядов и т. п. Кропотливая, убедительная воспита-
тельная работа в этих случаях подчас подменяется по
существу грубыми выпадами против верующих. Понятно,
что роль культурно-массовой и естественнонаучной ра-
боты с верующими при этом обычно недооценивается и
принижается. Такое извращение указаний партии по во-
просам форм и методов атеистической работы приводит
зачастую к свертыванию научно-атеистической пропаган-
ды и приносит большой вред делу борьбы с религией,
тормозит преодоление религиозных пережитков, помо-
гает церковникам и сектантам укреплять религиозный
фанатизм, создает почву для усиления влияния религи-
озных взглядов.
Классики марксизма всегда разоблачали подобные
методы борьбы с религией. «Преследования, — писал
Ф. Энгельс, — наилучшее средство укрепить нежелатель-
ные убеждения! Одно несомненно: единственная услуга,
которую в наше время можно еще оказать богу, — это
провозгласить атеизм принудительным символом веры» *.
Основной путь для преодоления религии, как и других
пережитков прошлого в сознании людей, — это привле-
чение всех слоев населения к активному строительству
коммунизма.
В зависимости от исторических условий методы и
формы борьбы нашей партии против религии менялись,
но при всех обстоятельствах партия всегда рассматри-
вала религию как антинаучное, реакционное мировоззре-
ние. Всю работу по «освобождению совести от религиоз-
ного суеверия» партия всегда требовала и требует вести
i К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. ПО.
386

путем терпеливого и настойчивого разъяснения реакцион-
ного характера всякой религии, ни в коем случае не
оскорбляя чувств верующих. «Необходимо иметь в
виду, — подчеркивается в постановлении ЦК КПСС от
10 ноября 1954 г., — что оскорбительные действия по от-
ношению к церкви, духовенству, верующим гражданам
несовместимы с линией партии и государства в проведе-
нии научно-атеистической пропаганды и противоречат
Конституции СССР, предоставляющей советским граж-
данам свободу совести» 1.
В преодолении религиозных предрассудков основным
методом должна быть идейная борьба материалистиче-
ского мировоззрения против антинаучных взглядов на
мир. Партия считала и считает, что пропагандировать
научное миросозерцание — это вовсе не значит, что ре-
лигиозный вопрос надо выдвигать на первый план: это
отвлекло бы трудящиеся массы от их главной цели —
строительства коммунизма. Она требует от своих членов
умения настойчиво и терпеливо воспитывать массы в ходе
борьбы за коммунизм, ведущей на деле к полному отми-
ранию религии. Единство всех трудящихся в достижении
этой великой цели для нас превыше всего.
В современных условиях, учит партия, все формы
идейной пропаганды должны быть подчинены основной
задаче: выполнению величественных планов развернутого
коммунистического строительства, укреплению сил ла-
геря социализма, борьбе за мир и демократию во всем
мире.
КПСС воспитывает народы нашей страны в духе ком-
мунизма, в духе научного, материалистического мировоз-
зрения. Ее цель направлена к тому, чтобы в ходе комму-
нистического строительства полностью освободить созна-
ние всех граждан нашего общества от религиозных пере-
житков, которые сковывают инициативу трудящихся,
своими антинаучными представлениями и моралью ме-
шают коммунистическому строительству.
«В современных условиях вопросы идеологии приоб-
ретают особое значение. Успехам социализма класс экс-
плуататоров противопоставляет все более активную
идейную обработку масс, старается удержать их в
1 «Коммунистическая партия и Советское правительство о рели-
гии и церкви», Госполитиздат, 1959, стр. 107.
25*
387

духовном плену буржуазной идеологии. Коммунисты ви-
дят свою задачу в том, чтобы развернуть решительное
наступление на идеологическом фронте, добиваться вы-
свобождения народных масс из духовной кабалы всех ви-
дов и форм буржуазной идеологии, в том числе из-под
тлетворного влияния реформизма, распространения в
массах передовых идей, обеспечивающих общественный
прогресс, свободолюбивых демократических идей, идео-
логии научного социализма.
Исторический опыт показывает, что пережитки капи-
тализма в сознании людей сохраняются в течение дли-
тельного времени и после установления социалистиче-
ского строя. Это делает необходимым развертывание
огромной всесторонней работы партии по коммунисти-
ческому воспитанию масс, повышению марксистско-
ленинской подготовки и закалке кадров партии и госу-
дарства» \—говорится в Заявлении Совещания предста-
вителей коммунистических и рабочих партий.
1 «Документы Совещания представителей коммунистических и
рабочих партий», Госполитиздат, 1960, стр. 54—55.

ГЛАВА 13
РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ И КОММУНИЗМ
Мораль и религия. Исторический и классовый характер морали. —
Религиозная мораль — оправдание порабощения и эксплуатации тру-
дящихся. Проповедь покорности и терпения — главная черта рели-
гиозной морали. Лицемерный характер нравственных поучений рели-
гии. — Противоположность коммунистической и религиозной морали.
Со времени появления на свет идей научного комму-
низма и по сей день буржуазия прилагает отчаянные уси-
лия, чтобы изобразить коммунистов как разрушителей
морали: отрицая существование бога, проповедуя атеизм,
коммунисты будто бы отрицают и мораль.
Проповедники религии твердят, что религия—един-
ственная основа морали. По их уверениям, без веры в
бога, без постоянного чувства ответственности перед все-
вышним теряют смысл все нравственные понятия — со-
весть, долг, честь, добродетель и т. д. Кто не верит в бога,
у того якобы не может быть ничего святого, достаточно
авторитетного, с чем он мог бы всерьез считаться, тот
лишен нравственной силы, которая побуждала бы его к
добру и удерживала бы от зла. Кроме того, только страх
перед судом божьим может, говорят они, держать чело-
века в определенных рамках поведения, повседневно
контролировать его поступки.
Господствующие классы в течение всей истории экс-
плуататорского общества рассматривали религию и мо-
раль как нечто неразрывное, друг без друга немыслимое.
Идеологи современной буржуазии, как и средневековые
26 Основы атеизма
389

«отцы» церкви, употребляют эти два слова как синонимы,
уверяя, что быть нравственным — значит непременно ве-
рить в бога, а верить в бога — значит быть нравственным.
Кто же не верит в бога, тот, по их утверждению, заве-
домо безнравственный человек.
Каково же действительное взаимоотношение религии
и морали? Есть ли в подобных утверждениях хотя бы
доля истины?
Мораль и религия
Мораль — это одна из форм общественного сознания,
отражающая исторически сложившиеся нормы поведения
людей. Специфическая общественная роль морали за-
ключается в оценке поведения человека, в регулировании
его поступков. Если право представляет собой совокуп-
ность писаных законов, охраняемых силой принуждения,
то мораль — это совокупность неписаных законов и
именно исторически сложившихся правил поведения,
охраняемых исключительно силой общественного мне-
ния.
Важнейшими категориями нравственности являются
добродетель, справедливость, честь, совесть, долг и т. п.
В соответствии с этими категориями одни поступки лю-
дей рассматриваются как добродетельные, справедливые,
честные, другие — как дурные, несправедливые, нечест-
ные. Первые достойны похвалы, поощрения, подражания
и оцениваются как нравственные; вторые достойны осуж-
дения и оцениваются как безнравственные. Нравствен-
ным всегда считалось и считается все то в поведении че-
ловека, что приносит добро и направлено против
зла.
Однако это вовсе не значит, что мораль — нечто надьь
сторическое, внеклассовое. Несмотря на то что в каче-
стве мерила нравственности выступают одни и те же
категории, оценка тех или иных поступков в разные ис-
торические эпохи или даже в одну и ту же эпоху, но раз-
ными классами далеко не одинакова, а нередко и
прямо противоположна. Все дело в том, что сами эти ка-
тегории не являются вечными. Нравственно все то, что
справедливо, честно, добродетельно. Это — бесспорно.
Но что справедливо, а что нет, что благо, а что зло, что
39Э

честно, а что нечестно — далеко не простой и не бесспор-
ный вопрос.
В наше время, например, вызовет всеобщее возмуще-
ние всякий, кто потребует физического уничтожения лю-
дей, потерявших способность к труду и не имеющих воз-
можности возмещать затрат, идущих на их содержание.
Но ведь в свое время это было нормой, утвердившимся
правилом. В первобытном обществе потерявших способ-
ность к труду не только убивали, а и нередко поедали.
Столь жестокая практика была обусловлена тем, что в
силу крайне низкой производительности труда каждый
член общества был в состоянии производить не больше,
чем требовалось для собственного потребления и в луч-
шем случае — для прокормления малолетних детей. Каж-
дый нетрудоспособный ложился непосильным бременем
на плечи первобытного коллектива. Поэтому уничтоже-
ние нетрудоспособных никого не возмущало и уж во вся-
ком случае не считалось преступлением.
Но подобные расхождения в оценке тех или иных дей-
ствий и поступков относятся не только к людям разных
эпох. В одну и ту же историческую эпоху разные классы
оценивают далеко не всегда одинаково, что благо и что
зло, что честно, а что нет. Рабочие и капиталисты по мно-
гим весьма важным вопросам общественной жизни при-
держиваются не только не одинаковых, а и прямо проти-
воположных взглядов. Например, благо или зло частная
собственность на средства производства, справедливо ли
разделение общества на имущих и неимущих, целесооб-
разно ли капиталистический строй заменить социалисти-
ческим — по всем этим и подобным им вопросам мы на-
прасно стали бы ожидать единства взглядов между ка-
питалистом и сознательным рабочим.
Рабовладелец считал вполне нормальным, справедли-
вым, что рабы были лишены всех человеческих прав и
приравнены к скоту. Крепостнику-помещику казалось
кощунственной всякая попытка крепостных крестьян к
своему освобождению. Капиталист считает своим бес-
спорным правом, непререкаемой справедливостью из
своей собственности извлекать сверхприбыль, беспо-
щадно эксплуатируя, обкрадывая рабочего и его семью.
Всякий сознательный рабочий не может мириться с этим
и считает высшим долгом вести против этого священную,
непримиримую борьбу.
391

Как видно, нет и не может быть вечных, одинаково
приемлемых для всех понятий добродетели, справедли
вости, чести, совести, долга и т. д. Люди разных эпох,
и тем более представители разных классов, вкладывают в
эти понятия разный смысл.
Это значит, что мораль, или нравственность, носит ярко
выраженный исторический и классовый характер. В клас-
совом обществе она оправдывает и защищает интересы
того или иного класса, ее принципы и поучения выра-
жают отношения людей к своему классу, к своей партии,
а также к враждебным классам и партиям. В категориях
и понятиях нравственности отражаются те экономиче-
ские условия, в которых живут люди, общественные клас-
сы, и вытекающие из этих условий интересы и устрем-
ления.
Но что представляет собой религиозная мораль?
Является ли она каким-либо исключением из общего пра-
вила? В каком соотношении ее принципы и поучения на-
ходятся с интересами и устремлениями тех или иных клас-
сов, а значит, с нормами и требованиями их морали?
Религиозная мораль — это те нравственные прин-
ципы и нормы поведения, которые следуют из религиоз-
ного объяснения мира, из религиозного понимания сущ-
ности и смысла человеческой жизни.
При оценке поведения людей религиозная мораль
пользуется теми же нравственными категориями, что и
мораль светская. Ее особенностью является, однако, то,
что эти категории она объявляет сверхъестественными,
предписанными свыше, данными из всечеловеческого, бо-
жественного начала. Что благо и что зло, что честно,
а что нет и т. п. — это, согласно религии, раз и навсегда
установлено богом и человеку неподсудно. Поэтому с
религиозной точки зрения нравственно все то, что соот-
ветствует воле бога, и наоборот, что воле бога не соот-
ветствует — безнравственно. Ссылка на волю бога как
на единственный критерий нравственности — вот особен-
ность религиозной морали.
В действительности религиозная мораль имеет столь
же земное содержание, как и светская. Она вовсе не
дана откуда-то свыше, а порождена и поддерживаете
определенными условиями земной жизни. В религиозном
нравоучении в фантастической религиозной форме отра-
жаются те нормы поведения, которые в ходе повседнев-
392

ной жизни сами собой, объективно сложились в данном
обществе. Самые обыкновенные земные требования и
интересы людей, определенных классов облекаются в
форму неземных, божественных предписаний.
Энгельс писал, что всякая религия является фанта-
стическим отражением в головах людей господствующих
над ними внешних сил, отражением, в котором земные
силы принимают форму неземных. В религиозной мо-
рали исторически сложившиеся нормы поведения людей
находят в силу определенных общественных условий
фантастическое отражение в виде внеисторических,
сверхъестественных, якобы от бога данных предписаний.
Под видом якобы вечных, от бога данных заповедей и
наставлений религии выступают исторические, светские,
классовые понятия и нормы морали.
Защитники и проповедники религии всегда твердили
и твердят поныне, что религия — общечеловеческое до-
стояние, что единственное назначение и цель религии —
направлять людей на путь истинный, не разделяя их на
классы или сословия, не различая имущих и неимущих.
Перед богом все равны — вот одна из наиболее громких
фраз религии.
В действительности религиозная мораль вовсе не без-
различна к интересам классов, не стоит в стороне от
классовой борьбы. Более того, нравственные поучения
религии в классовом обществе ставятся целиком на
службу классовым интересам, санкционируют такие
нормы поведения, которые укрепляют господство одних
классов над другими.
Выдвигая в качестве критерия нравственности волю
бога, проповедники религиозной морали оставляют в
тени тот факт, что от имени бога говорят люди, и именно
те, кто помимо всех прочих привилегий пользуются и
привилегией истолковывать волю бога. Воля бога на
деле всегда была волей господствующего класса.
Правда, в религиозной нравственности, хотя бы в ис-
каженном виде, отражаются и нужды угнетенных клас-
сов, трудящихся. Нельзя забывать, что религия находит
себе место прежде всего в сознании тех, кто наиболее
порабощен и более всего нуждается в утешении, — в со-
знании эксплуатируемых масс. В бессилии эксплуатируе-
мых классов в борьбе с эксплуататорами В. И. Ленин ви-
дел главную причину веры в бога в классовом обществе.
393

Поэтому нужды и чаяния трудящихся не могли не найти
в религии, в религиозном нравоучении своего отражения.
Однако нравоучения всех современных религий сфор-
мировались под определяющим воздействием идеологии
господствующих классов, которая на протяжении всей
истории классового общества была и остается господ-
ствующей идеологией. Нравственные принципы и требо-
вания религиозной морали формировались и истолковы-
вались не трудящимися, а идеологами господствующих
классов, каковыми были «отцы» и законодатели церкви.
В результате требования и нормы религиозной морали
оказываются не чем иным, как требованиями и нормами
морали господствующих классов, подминающими под
себя и извращающими все то, что идет от трудящихся,
от народа. Религиозная мораль оказывается всего лишь
одной из форм выражения морали господствующих экс-
плуататорских классов.
Господствующие эксплуататорские классы в силу
своего положения в обществе вынуждены пользоваться
ширмой, скрывать истинный смысл своей морали. Они
не могут открыто признать тот факт, что проповедуемые
ими нормы морали преследуют не благо всего челове-
чества и даже не благо большинства, а узкоклассовые,
эгоистические интересы меньшинства. Признать это —
значит противопоставить себя большинству общества,
а это невыгодно и даже опасно для них. Эксплуататор-
ским классам и их идеологам нужна религия, вера в бога
для того, чтобы прикрывать свои антинародные интересы,
чтобы под видом религии выдавать свою мораль за об-
щечеловеческую, единственно возможную, от бога дан-
ную.
Таким образом, за принципами религиозной морали
скрываются принципы светской морали, и главным обра-
зом морали господствующего класса. Хотя религиозная
мораль и ссылается на волю бога, на предписания свыше,
ее нравственные законы не содержат в себе ничего не-
земного, надысторического, внеклассового. В рабовла-
дельческом обществе религиозная мораль служила при-
крытием исторического и классового содержания рабо-
владельческой морали, в феодальном — феодальной,
в капиталистическом — буржуазной.
Призывы к добру, справедливости, честности и т. д.,
которыми переполнены религиозные нравоучения, ни-
394

сколько не меняют дело, ибо, во-первых, все эти возвы-
шенные понятия, как уже было отмечено, весьма измен-
чивы, относительны, а во-вторых, религия, находясь на
службе у господствующих эксплуататорских классов,
вкладывала в эти понятия, как правило, как раз тот
смысл, который был угоден эксплуататорам. Всем содер-
жанием своих нравоучений религия состоит на службе
общественного строя, основанного на порабощении и экс-
плуатации трудящихся.
Марксизм-ленинизм разоблачает вымысел о надысто-
рическом, внеклассовом содержании морали, в том числе
и морали, выступающей от имени бога. Принципы морали
устанавливаются на земной основе, и именно на основе
условий материальной жизни данного общества, данного
класса. Религиозная мораль не является каким-либо ис-
ключением. Она порождена определенными историче-
скими условиями и, как всякая идеология, в классовом
обществе является классовой.
Что же касается утверждений, будто вера в бога —
ничем не заменимая нравственная сила, побуждающая к
добру и не позволяющая творить зло, то по этому по-
воду можно и должно сказать лишь следующее.
Жизнь учит, что самая искренняя вера в бога слиш-
ком слабая помеха для недостойного поведения и даже
преступлений. Практически даже наиболее набожные
люди в своих поступках в первую очередь считаются с
людьми, с общественным мнением, а не с богом. В выс-
шей степени прав был французский атеист XVIII в. Поль
Гольбах, когда писал: «Самые религиозные люди часто
оказывают большее уважение лакею, чем богу. Иной че-
ловек, твердо верящий, что бог все видит, все знает и
всюду незримо присутствует, позволяет себе наедине та-
кие поступки, на которые он никогда не решился бы в
присутствии последнего из смертных» 1.
Это и понятно. Человек со всеми своими чувствами,
мыслями, желаниями, взглядами — продукт окружаю-
щих условий жизни, общественного бытия. Его сознание
является отражением всего того, что его окружает, что
имеет в его жизни реальное значение. Верующий в бога
не хуже неверующего знает, что, сколько бы он ни
1 П. Гольбах, Письма к Евгении. Здравый смысл, изд. АН СССРг
1956, стр. 364.
395

молился, блага, необходимые для жизни, не упадут с
неба. Сама жизнь учит и даже принуждает считаться в
первую очередь не с богом, а с окружающими реальными
условиями, в том числе с окружающими людьми. Каким
бы глубоко верующим человек ни был, но и он, вопреки
своим религиозным убеждениям, согласует свои поступки
прежде всего с тем, что необходимо для реальной жизни,
а потом уже думает о вымышленном царствии небесном.
Надежды на царствие небесное способны лишь мешать
и действительно мешают человеку в его земных делах,
поскольку они отвлекают от этих дел, но они не могут
заставить его полностью игнорировать те требования, ко-
торые ставит перед ним жизнь, не соблюдать тех правил
поведения, которые возникают, устанавливаются на
основе этих требований.
Вот почему даже для наиболее религиозного человека
суд людской, общественное мнение практически куда бо-
лее действенны и авторитетны, чем так называемый «суд
божий». В практической повседневной жизни верующие
не очень-то стесняются бога, и если кто-либо из них ре-
шается на преступление или позволяет себе просто не-
приличный поступок, он оглядывается, нет ли поблизости
кого-либо из людей, и меньше всего оглядывается на
бога, хотя и верит, что бог все видит и что от него ничего
не скроешь.
История человеческого общества свидетельствует, что
религия нисколько не мешала и не мешает творить зло,
совершать порой самые кошмарные преступления. Более
того, бесчисленное множество зла и преступлений совер-
шено с именем бога в душе и обращенной к нему молит-
вой на устах. В этой связи нельзя не вспомнить хотя
бы позорную деятельность католической инквизиции.
Сколько человеческих жизней она загубила, сколько лю-
дей замучила, сожгла на кострах! Среди уничтоженных
ею людей было немало великих ученых своего времени,
мужественных борцов за истину, за счастье человечества.
Религия не только не предостерегала от этих преступле-
ний, а, напротив, благословляла их «во имя бога».
Да и может ли вера в бога удерживать от преступле-
ний и тем более от недостойных поступков, если, согласно
самой же религии, всякий грех можно замолить? Бог,
как твердит церковь, бесконечно добр, милостив. Доста-
точно с усердием помолиться, чтобы освободиться от
396

греха. В средние века католическая церковь узаконила
даже торговлю так называемыми индульгенциями — от-
пущениями грехов. По учению самой же церкви, от гре-
хов, оказывается, можно легко откупиться. Чего же стоят
тогда разговоры о том, что вера в бога — это огромная
сила, удерживающая от недостойного поведения, от пре-
ступлений! Наоборот, раз от греха можно откупиться, раз
его можно замолить, то религия как бы ободряет и под-
талкивает тех, кого тянет на преступление, подсказывая,
что с богом всегда можно договориться.
Церковь, к собственной выгоде, придает исключитель-
ное значение догмату искупления. Она откровенно про-
поведует идею, что самым важным в жизни человека яв-
ляется признание своей греховности, раскаяние перед
богом, покаянная молитва. Гораздо лучше, праведнее,
угоднее богу грешить, но «искренне» раскаиваться, чем
не грешить и не раскаиваться. Церковь весьма откро-
венно отдает предпочтение тем, кто хотя и грешит, но
кается, по сравнению с теми, кому и каяться не в чем.
В евангелиях есть прямое указание от имени сына божь-
его Иисуса Христа: «На небесах более радости будет об
одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти
праведниках, не имеющих нужды в покаянии».
Обращение к богу — молитва чаще всего посвящена
тому, чтобы очиститься от греха или, более того, полу-
чить от бога санкцию на преступление. Это ярко отра-
жено в реалистических художественных произведениях.
В частности, в романе А. М. Горького «Фома Гордеев»
описана такая картина:
«Приехав на пароход во время молебна, Фома стал к
сторонке и всю службу наблюдал за купцами.
Они стояли в благоговейном молчании; лица их были
благочестиво сосредоточены; молились они истово и
усердно, глубоко вздыхая, низко кланяясь, умиленно
возводя глаза к небу. А Фома смотрел то на того, то
на другого и вспоминал то, что ему было известно
о них.
Вот Луп Резников — он начал карьеру содержате-
лем публичного дома и разбогател как-то сразу. Говорят,
он удушил одного из своих гостей, богатого сибиряка...
Зубов в молодости занимался скупкой крестьянской
пряжи. Дважды банкротился... Кононов, лет двадцать
назад, судился за поджог, а теперь тоже состоит под
397

следствием за растление малолетней. Вместе с ним —
второй уж раз, по такому же обвинению — привлечен к
делу и Захар Кириллов Робустов — толстый, низенький
купец с круглым лицом и веселыми голубыми глазами...
Среди этих людей нет почти ни одного, о котором Фоме
не было бы известно чего-нибудь преступного...
«Притворяются», — восклицал про себя Фома. А стояв-
ший обок с ним горбатый и кривой Павлик Гущин, не
так давно пустивший по миру детей своего полоумного
брата, проникновенно шептал, глядя единственным гла-
зом в тоскливое небо:
—Го-осподи. Да не яростию твоею обличиши мене,
ниже гневом твоим накажеши мене...
И Фома чувствовал, что человек этот взывает к богу
с непоколебимой, глубочайшей верой в милость его...
Все это врезалось в память Фомы, возбуждая в нем
недоумение пред людьми, которые, умея твердо верить
в милость бога, были так жестки к человеку».
Нарисованная великим художником картина до пре-
дела убедительна и правдива. Благочестивая набожность
сама по себе не помеха для того, чтобы вести бесчестную,
безнравственную жизнь. Если верующий человек яв-
ляется честным, ведет достойный образ жизни, то это
вовсе не значит, что он является таковым благодаря
своим религиозным взглядам. Нет, он является таковым
по тем же причинам, что и всякий честный неверующий
человек. Вера в бога ничего не прибавляет к его чест-
ности, хотя, может быть, он сам и не сознает этого и от-
носит свои достойные поступки на счет своих религиоз-
ных взглядов.
Там, где у власти стоят эксплуататоры и где церкви
принадлежит господствующее положение, самые кошмар-
ные преступления сопровождались и сопровождаются,
как правило, молебнами и молитвами. И это имело место
не только в прошлом, а имеет место и сейчас. В этом от-
ношении особенно показательна деятельность современ-
ных поджигателей войны.
Что может быть более преступным и, казалось бы,
более греховным, чем убийство миллионов людей? Можно
было бы ожидать, что тот человек, который верит в бога,
должен отдать все силы, а если нужно, и жизнь, чтобы
предотвратить такое всемирное бедствие, как современ-
ная война. А между тем кого мы видим среди поджига-
398

телей войны? Чаще всего глубоко набожных людей. Та-
ким был, например, Гитлер. Он не ел мяса, так как счи-
тал, что убивать животных — грех. Но он же убийца
миллионов людей, в том числе стариков, женщин, детей!
Идя на это преступление, он не побоялся бога, в кото-
рого верил твердо и непоколебимо.
Известно, что и в наше время в буржуазных странах
немало набожных людей, правоверных христиан, сопро-
вождающих ссылками на бога и христианские нравствен-
ные принципы свои многочисленные призывы к войне
против социалистических стран, к усилению гонки воору-
жений, к закабалению других народов. Казалось бы, все
христиане должны звать людей к миролюбию, к разору-
жению, к борьбе против империалистической системы
эксплуатации и истребления человека человеком. На
деле поджигатели войны, часто ссылаясь на христианские
принципы, вместе с тем прилагают все усилия к обост-
рению международной напряженности, стремятся про-
длить состояние «холодной войны», чтобы при случае
развязать новую войну, которая причинила бы невидан-
ные разрушения целым странам, превратила бы в раз-
валины крупнейшие центры мирового производства и ми-
ровой культуры, принесла бы гибель и страдания сотням
миллионов людей.
Спрашивается, чего же стоит в таком случае чувство
ответственности перед богом? Если вера в бога не может
остановить даже перед таким преступлением, как мас-
совое истребление человеческих жизней, то как же можно
говорить о ней как об основе морали?! Страх божий, как
видно, слишком слабая помеха в том, чтобы удерживать
кого бы то ни было от зол и преступлений. Если поджи-
гатели войны все же не решаются развязать войну,
го это объясняется отнюдь не тем, что они боятся бога,
а тем, что они боятся гнева народов. Они беспокоятся в
данном случае не за свои дела в будущем загробном
мире, хотя многие из них верят в существование этого
мира, а за свою судьбу в земной жизни.
Такова цена веры в бога и чувства ответственности
перед ним как основы морали.
Но ведь и это еще не все. Мало того, что религия,
вера в бога слишком ненадежная преграда перед амо-
ральными и даже преступными поступками, она всеми
своими нравоучениями оправдывает и защищает самую
399

отвратительную, существующую веками несправедли-
вость— порабощение и эксплуатацию трудящихся, про-
поведует такие нормы поведения, которые поддерживают
эксплуататорский строй и идут на деле не на благо, а во
зло подавляющему большинству человечества — трудя-
щимся. Значит, религия не только не основа морали, а и
более того, она безнравственна.
Религиозная мораль —оправдание порабощения
и эксплуатации трудящихся
Религиозное нравоучение изложено в обширной ре-
лигиозной литературе, в многочисленных церковных об-
ращениях и проповедях, в различных церковных доку-
ментах. Главным источником нравственных предписаний
религии являются так называемые «священные писания».
В иудаизме это книги Ветхого завета; в христианстве —
книги Ветхого и Нового заветов; в исламе — Коран и т. д.
Церковники подчеркивают особое моральное значение
десяти заповедей, изложенных в Ветхом завете, нагор-
ной проповеди Иисуса Христа в Новом завете, поучений
пророка Мухаммеда в Коране и т. п. В этих книгах со-
держатся легенды о жизни и деятельности различных
святых, праведников, божьих угодников, представляю-
щих собой образцы религиозного благочестия, нагляд-
ные уроки религиозной нравственности.
Надо сказать, что нравственные поучения религии,
содержащиеся в разбросанном виде в «священных пи-
саниях» и других источниках, весьма противоречивы.
Представляя собой собрания легенд, авторами которых
были многие люди, жившие в различных условиях, под-
вергаясь неоднократным дополнениям и изменениям, эти
книги и другие религиозные писания оказались собра-
нием самых разноречивых, порой исключающих друг
друга нравственных предписаний и рекомендаций. В
них можно найти и оправдание и осуждение любого по-
ступка.
«Священные книги» рекламируют милосердие, и в
них же описываются акты безмерной жестокости самого
бога. В одном месте евангелий Христос повествует о
своей миротворческой миссии, а в другом говорит о том,
что он принес с собой меч, а не мир. Библейская запо-
400

ведь предписывает: «Не убивай». Но в Библии же опи-
сываются массовые убийства ни в чем неповинных лю-
дей, в том числе женщин, детей, стариков, либо с ведома
бога, либо по его прямому указанию. Библейская за-
поведь повелевает: «Не прелюбодействуй». И в той же
Библии рассказывается, как преданные и угодные богу
«праведники» развратничали, имели десятки и сотни жен
и наложниц.
Однако, как бы ни были разнородны и противоречивы
нравственные повеления религии, в них доминирует одна
общая идея: проповедь покорности, кротости, терпения.
В этой идее—сущность, главное содержание религиоз-
ной морали. И дело не только и не столько в том, что ре-
лигиозные книги заполнены прямыми призывами к «по-
виновению господам своим», к «непротивлению злу», к
безропотному перенесению всех невзгод, мук и страда-
ний. Главное в том, что эти повеления органически вы-
текают из самой сущности религиозного вероучения.
Мораль, как известно, есть прежде всего совокупность
неписаных законов. Применительно к религиозной мо-
рали это означает, что главное ее содержание, ее сущ-
ность составляют не столько заповеди и наставления, за-
регистрированные в том или ином источнике, в том числе
в «священных писаниях», сколько те нормы поведения,
те нравственные законы, которые сами собой с необходи-
мостью следуют из религиозного миропонимания, из ре-
лигиозного вероучения, независимо от того, записаны эти
законы в каких-либо источниках или нет.
Чтобы не ошибиться в оценке того или иного явления,
надо судить о нем не по его случайным признакам, а по
его существу, по его характерным сторонам или чертам.
Если судить о религиозной морали по ее отдельным по-
учениям, не связывая их с основным содержанием, сущ-
ностью религиозного вероучения, то можно составить о
ней лишь ошибочное представление. Так, например,
в Библии имеется заповедь «почитай отца и мать свою».
Если судить о религиозной морали по этой заповеди, то
куда же лучше? Но ведь, во-первых, эта заповедь орга-
нически вовсе не связана с религиозным вероучением,
никак не вытекает из веры в бога как творца и повели-
теля мира и человека, а во-вторых, она не так уж при-
влекательна, если иметь в виду тот смысл, который
вкладывает в нее сама Библия, а именно: глава семьи
401

является неограниченным владыкой над своими детьми,
вплоть до того, что имеет полное право по своему про-
изволу любого из них обречь на смерть, принеся в жертву
богу. В Библии содержится немало рассказов о прине-
сении детей в жертву родителями. Так же обстоит дело
с заповедью «не укради», весь библейский смысл которой
состоял в охране частной собственности рабовладельцев.
Заповеди «не убивай», «не укради», «не прелюбодей-
ствуй», «почитай отца и мать свою» имеют далеко не тот
смысл, который вкладывают в него те, кто хотел бы оты-
скать в религиозной морали что-то хорошее, благород-
ное. По своему подлинному смыслу и значению эти за-
поведи предназначены для охраны имущих классов,
защиты их привилегий и собственности. Чем, в самом
деле, могла быть полезной заповедь «не укради» для ра-
бов, крепостных крестьян, пролетариев, всех тех, у кого
и воровать-то нечего и, более того, кого на протяжении
всей истории классового общества начисто обкрадывали
эксплуататоры, не считая это воровством?
В чем же состоит главное содержание, сущность ре-
лигиозной морали и каким образом ее поучения следуют
из религиозного миропонимания?
Исходной позицией религиозной морали является ре-
лигиозное учение о том, что кроме земной, реальной
жизни якобы есть еще неземная, загробная, которая
ждет каждого из нас после смерти. Причем, земная
жизнь — это нечто сугубо временное, мимолетное, тогда
как загробная длится нескончаемо, вечно. Значение зем-
ной жизни только к тому якобы и сводится, чтобы под-
готовить человека к будущей вечной жизни, испытать
людей, отделить праведников от грешников. В этом
основа всякого религиозного учения.
Но что отсюда следует? Отсюда следует, что нужно
в первую очередь думать не о земной, реальной, а о вы-
мышленной загробной жизни и не только не стремиться
к счастью, а чуждаться его, заботясь лишь о «спа-
сении души». Поскольку, как учит религия, небесное
благополучие может быть дано в первую очередь тем, кто
страдает в земной жизни, кто сумел испить до дна пол-
ную чашу земной горечи, то протестовать против тяжкой
доли, добиваться лучшей жизни, стремиться к земному
счастью было бы безумием. Наоборот, чем тяжелее жи-
вется, тем лучше. Блаженны страждущие, нищие, не-
402

счастные; страдайте и радуйтесь своим страданиям —
вот что следует из основных исходных положений ре-
лигии.
Спрашивается, кому все это нужно? Разве не ясно, что
такие проповеди, адресованные к угнетенным, к трудя-
щимся, всегда служили и служат одной цели — удержа-
нию их в состоянии рабства. Вместо того чтобы призвать
трудящихся к борьбе за освобождение от рабства и экс-
плуатации, религия всегда советовала им только одно—■
безропотно переносить свои страдания, утешаясь надеж-
дой на небесную награду. Иначе говоря, религия всегда
проповедовала и проповедует такие нормы поведения, ко-
торые выгодны не трудящимся, а их врагам, поработите-
лям трудящихся, причем эти нормы всегда преподноси-
лись и преподносятся от имени бога, как его нерушимые
заповеди.
Одними только средствами насилия эксплуататоры не
смогли бы сохранить свое господство над подавляющим
большинством общества — трудящимися. Для этой цели
не в меньшей степени необходимо орудие духовного по-
рабощения, каковым и является религия.
Имея в виду роль и назначение религии в классовом
эксплуататорском обществе, Маркс определил ее как
«опиум народа». Как сладостные сны при курении опиума
даются не даром, а дорогой ценой отравления и разру-
шения организма, так и то утешение, которое приносит
угнетенному трудящемуся вера в лучшую загробную
жизнь, дается ценой отказа от всякой надежды на луч-
шее будущее в реальной жизни, убивает в его сознании
всякое стремление к этому будущему, обрекает его на
беспросветное рабство.
Ленин назвал религию «духовной сивухой». Этим
Ленин предельно метко определил назначение религии
в условиях классового эксплуататорского общества как
средства обмана и одурачивания трудящихся. Религия
используется эксплуататорами для того, чтобы держать
трудящихся в состоянии своеобразного опьянения и ме-
шать им трезво оценить свое положение и стать на путь
борьбы за свое освобождение. Поэтому борьба за унич-
тожение классового эксплуататорского строя и построе-
ние общества без классов и эксплуатации человека чело-
веком включает борьбу за освобождение трудящихся от
религиозного дурмана.
403

В течение веков и тысячелетий религия выполняла
роль духовного орудия в руках рабовладельцев, поме-
щиков, капиталистов, воспитывала в массах как раз те
моральные качества, те нормы поведения, которые помо-
гали эксплуататорам укреплять свое господство и власть
над трудящимися.
Только трудящимся религия нигде и никогда не слу-
жила и никогда ни в чем не была полезной. На-
оборот, она всегда была вредна для них, ибо мешала
осознать необходимость борьбы против своих поработи-
телей. «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, —
писал В. И. Ленин, — религия учит смирению и терпению
в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду.
А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотво-
рительности в земной жизни, предлагая им очень деше-
вое оправдание для всего их эксплуататорского суще-
ствования и продавая по сходной цене билеты на небес-
ное благополучие» *.
Согласно религиозной морали, небесное благополучие
могут заработать себе как бедные, так и богатые, как
эксплуатируемые, так и эксплуататоры, только цена этого
благополучия для них неодинакова: бедные должны всю
жизнь трудиться, терпеливо переносить лишения и нужду,
безропотно повиноваться господам своим, тогда как бо-
гатым достаточно сочувствовать бедным и помогать им
крохами от своих несметных богатств.
Правда, в христианских «священных книгах» гово-
рится, что легче верблюду пролезть через игольное ушко,
чем богатому попасть в царство небесное. Ясно, что эти
слова адресованы не богатым, а бедным, чтобы они не
завидовали богатым, а главное, чтобы они не зарились на
их богатства. В Библии записано на этот счет строгое
предостережение: не желай дома ближнего твоего, ни
вола его, ни скота, ничего, что у ближнего твоего. Когда
же религия обращается к богатым, то она нисколько не
лишает их надежды на царствие небесное. Более того,
она предлагает им билет в небесный рай за весьма деше-
вую цену. Если бедные должны за этот билет всю жизнь
страдать, нуждаться и гнуть свои спины перед богачами,
то богатым достаточно вздыхать по поводу тяжкой доли
бедных и несчастных.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 10, стр. 65—66.
404

Главный смысл религиозной морали — в оправдании
всякого гнета, в защите общественного строя, основан-
ного на эксплуатации человека человеком. «Бог одних
создал рабами, а других — хозяевами», — убеждает ве-
рующих религия. Значит, право эксплуатации, порабоще-
ния, ограбления трудящихся дано свыше, а поэтому
нерушимо. Кто посмеет поднять руку на эксплуататора,
тот замахнется на самого бога. Кто вздумает бороться
против рабовладельческих, крепостнических или капита-
листических порядков, тот идет против бога. А это, во-
первых, безнадежно, ибо бог всемогущ, а во-вторых, чре-
вато самыми жестокими карами.
Безропотное повиновение, терпеливое перенесение мук
и страданий — вот нормы, которые религиозная мораль
внушает как высшую добродетель. Повинуйтесь господам
своим, молитесь за обижающих вас, если вас ударили по
правой щеке, подставляйте и левую и т. д. — вот образцы
поведения, следовать которым призывает религиозная мо-
раль. Образцом нравственного поведения выставляется в
христианстве церковный образ Иисуса Христа.
В евангелиях рассказывается неправдоподобная ле-
генда о том, как сын божий Иисус Христос спустился на
землю и ради спасения людей принес себя в жертву,
добровольно взял на себя неописуемые страдания и му-
ченическую смерть. В течение веков и тысячелетий хри-
стианская церковь настойчиво пропагандирует эту ле-
генду, призывая следовать примеру самого бога («Хри-
стос терпел и нам велел»). На примере мифического
Иисуса Христа церковь в течение веков внушала трудя-
щимся идею: как бы ни издевались над вами ваши мучи-
тели, поработители, угнетатели, сумейте все стерпеть,
вынести, перестрадать; бог все видит, все оценит, все во
сто крат оплатит; будьте кроткими, как «агнец божий»,
не только не ропщите на свою судьбу, но и благослов-
ляйте ее; радуйтесь тому, что вам выпала та же судьба,
что и господу нашему Иисусу Христу. Вот какая мораль
следует из легенды о жизни и страданиях Христа.
То же проповедуют все другие современные религии.
В Коране — «священной книге» ислама — предсказы-
вается скорое наступление «конца мира» и «страшного
суда». На «страшном суде» будет вынесен вечный при-
говор — одним в рай, другим в ад. Кому же Коран обе-
щает место в раю? Только тем, кто вел праведный образ
27 Основы атеизма
405

жизни на земле. Причем, первым и самым важным при-
знаком «праведного» образа жизни является терпение,
повиновение, беспрекословное исполнение всех предписа-
ний Корана, который сплошь состоит из наставлений о
необходимости подчиняться тем, кто имеет власть, о гре-
ховности завидовать богатым, питать неприязнь к врагам
и обидчикам. Само название мусульманской религии —
«ислам» означает в переводе с арабского языка «покор-
ность».
По учению буддизма, каждый сам виноват в своей
судьбе: если он страдает, то это значит, что он распла-
чивается за свое поведение в предыдущих воплощениях.
И если человек хочет, чтобы его страдания и невзгоды
прекратились в будущих воплощениях, он должен пере-
носить свою судьбу безропотно и терпеливо. Образцом
такого поведения выставляется сам Будда, добровольно
отказавшийся от радостей жизни, избравший себе от-
шельническую жизнь, полную лишений и страданий.
Идеями покорности, примирения с судьбой прони-
заны все религии классового общества.
В христианском нравоучении центральное место за-
нимает проповедь любви к ближнему: «Люби ближнего,
как самого себя». Идеологи эксплуататорских классов,
особенно идеологи современной буржуазии, видят в этой
проповеди верх человеколюбия, образец гуманности.
Однако подлинное назначение христианской проповеди
любви к ближнему совсем не в том, чтобы пропаганди-
ровать гуманные взаимоотношения людей, а в том, что-
бы примирять трудящихся со своими угнетателями, обез-
оруживать их перед лицом поработителей, выбивать из
их рук такое важное оружие в борьбе за свои права, как
ненависть к своим врагам, осознание своих классовых
интересов и задач. Там, где противостоят друг другу
враждебные классы, нет и не может быть подлинно че-
ловеческих, гуманных отношений между людьми; там,
где трудящиеся стонут под ярмом эксплуатации, под-
линным гуманистом является не тот, кто проповедует
согласие и взаимную любовь между трудящимися и их
поработителями, а тот, кто становится на сторону трудя-
щихся и ведет последовательную борьбу за их освобож-
дение.
Любовь к человеку требует ненависти к тем, кто по-
винен в страданиях миллионов людей, кто стоит на пути
406

создания счастливой жизни для народа. Кому близки и
дороги нужды и чаяния трудящихся, тот не может ми-
риться с поработителями трудящихся и тем более про-
поведовать любовь к ним. Кто клянется в любви к чело-
веку, не различая эксплуататоров и эксплуатируемых,
тот либо заблуждается, либо сознательно лжет и скры-
вает свои подлинные взгляды и цели. Проповедь классо-
вого мира является сознательным или несознательным
предательством по отношению к трудящимся, средством
обмана трудящихся. Что может быть гуманного в идее,
которая на деле служит увековечиванию порабощения
трудящихся? Как можно говорить о гуманности нраво-
учения, которое в течение всей истории классового обще-
ства использовалось и используется сейчас в мире капи-
тализма как идейное оружие в руках эксплуататоров для
обмана и одурачивания трудящихся с целью их безжа-
лостной эксплуатации?! Как можно признать гуманной
проповедь, которая за ширмой человеколюбия учила и
учит трудящихся любить тех, кого они во имя собствен-
ного освобождения и счастья своих детей должны нена-
видеть, с кем должны вести непримиримую борьбу?!
Буржуазные идеологи ничего негуманного и безнрав-
ственного не видят в том, что рабочие при капитализме
вынуждены работать на капиталистов, умножать их при-
были и влачить нищенскую жизнь. Их нисколько не воз-
мущает и не трогает гнет и бесправие трудящихся. Не
возмущает их колониальный разбой, порабощение и экс-
плуатация народов Африки, Азии, стран Южной Аме-
рики. Более того, они требуют самого жестокого подав-
ления малейших попыток рабочего класса и колониальных
народов к своему освобождению. Но стоит только рабо-
чему, трудящемуся в защиту своих прав и человеческого
достоинства поднять руку на капиталиста, как со сто-
роны буржуазных идеологов раздаются вопли о нару*
шении принципов гуманности и человеколюбия. Идеологи
буржуазии становятся особенно жалостливыми и мягко-
сердечными, когда заходит речь о свергнутой буржуа-
зии, у которой отняты фабрики и заводы и которая в силу
этого лишена возможности эксплуатировать рабочий
класс. Их коробит и возмущает, как «негуманная», вся-
кая мера, к которой вынужден прибегать рабочий класс,
отражая ожесточенное сопротивление буржуазии, защи-
щая свою власть от покушений контрреволюции. Сколько
27*
407

было воплей со стороны мировой буржуазии о «негу-
манности» Великой Октябрьской социалистической ре-
волюции! Как «чутко» она реагирует на всякий револю-
ционный акт в странах социалистического лагеря! Про-
клиная самые гуманные в истории события именем бога,
идеологи буржуазии демонстрируют перед всем миром
подлинный смысл и цену христианского гуманизма, под-
линную сущность религиозной морали.
Такова сущность и социальная роль религиозной мо-
рали.
Как видим, религиозная мораль — мораль защиты и
оправдания отношений господства и подчинения, строя
эксплуатации и порабощения трудящихся.
Противоположность коммунистической
и религиозной морали
Выше было отмечено, что люди разных эпох, и тем бо-
лее представители разных классов, далеко не одинаково
оценивают одни и те же общественные явления, одни и
те же поступки и что поэтому понятия нравственности
изменчивы, относительны. Однако из этого вовсе не сле-
дует, что в вопросах нравственности никакого объек-
тивного критерия нет. Такой критерий есть, и он впервые
указан марксизмом: это интересы и благо подавляющего
большинства общества — трудящихся, широчайших на-
родных масс. Все в поведении людей, что соответствует
интересам трудящихся, что идет на благо народа, — спра-
ведливо, добродетельно, честно, а значит, нравственно.
Все, что идет в ущерб народу, что приносит ему вред, —
несправедливо, дурно, нечестно, а значит, безнрав-
ственно. Здесь речь идет не об отвлеченных понятиях
добра или зла, справедливости или несправедливости,
а о том, что справедливо и честно с точки зрения трудя-
щихся, народа. Преданность не вымышленному богу,
волю которого можно толковать и так и этак, а предан-
ность трудящимся, народу — вот подлинная, а не мифи-
ческая основа истинной морали.
Именно таковой и является коммунистическая мо-
раль. Коммунистическая мораль, в отличие от других
форм морали, не прикрывается надысторичностью и вне-
классовостью, не выступает от имени всего человеческого
408

рода. Она прямо и открыто выступает от имени рабочего
класса, подчинена осуществлению его исторической мис-
сии, выражает его классовые интересы. Но поскольку
коренные интересы рабочего класса совпадают с корен-
ными интересами всех трудящихся, то коммунистическая
мораль является одновременно моралью всех трудя-
щихся, моралью широчайших народных масс. Когда ис-
чезнут общественные классы, когда будет построено бес-
классовое коммунистическое общество во всем мире,
тогда коммунистическая мораль останется единственной
и перестанет быть классовой. Поэтому если уж говорить
об общечеловеческой морали, то на эту роль может пре-
тендовать только мораль коммунистическая, поскольку
она выражает интересы абсолютного большинства людей,
а в будущем коммунистическом обществе будет пред-
ставлять собой нормы поведения всех членов общества,
всего человечества.
Коммунисты не только не отрицают морали — они яв-
ляются борцами за самые благородные и нравственно
возвышенные цели. Дело всей жизни коммунистов —
борьба за освобождение трудящихся, то есть подавляю-
щего большинства человечества, от социального гнета и
порабощения, за устранение величайшей социальной не-
справедливости. Что может быть более нравственным,
чем эта высокая цель!
Коммунисты выступают против религии, провозгла-
шают свои нравственные принципы без ссылок на боже-
ственный авторитет. Одна из особенностей коммунисти-
ческой морали в том и состоит, что она не нуждается в
авторитете несуществующего бога, в религиозной ширме
для обоснования своих моральных принципов, так как ей
нечего скрывать от народа. Коммунистическая мораль
подчинена интересам рабочего класса, всех трудящихся.
Для нее интересы и благо народа — превыше всего.
«Нравственность это то, — говорил В. И. Ленин, — что
служит разрушению старого эксплуататорского общества
и объединению всех трудящихся вокруг пролетариата,
созидающего новое общество коммунистов» К Все прин-
ципы коммунистической морали направлены к одной
цели — к освобождению рабочего класса, трудящихся от
социального гнета, к построению коммунистического
1 В. И. Ленин, Соч., т. 31, стр. 268.
40)

общества. Для столь высокой и благородной цели не тре-
буется ссылок на волю бога: справедливость этой цели
очевидна и ясна сама собой. Правое дело не нуждается
в религиозном тумане, в ссылках на предписания свыше,
на авторитет вымышленного бога.
Но может возникнуть вопрос: не изменилась ли под
влиянием новых условий и религиозная мораль? Ведь в
отличие от прежнего теперь религия в нашей стране не
может служить оружием в руках одних классов для по-
рабощения других, поскольку противоположных, враж-
дебных друг другу классов у нас давно уже нет. Может
быть, в силу этого теперь она перестала быть вредной,
реакционной идеологией. Если в прошлом ее могли ис-
пользовать в своих интересах господствующие классы,
то почему этого не может сделать и рабочий класс, тем
более что церковь теперь занимает вполне лояльную по-
зицию в отношении Советского социалистического госу-
дарства, что многие видные представители церкви при-
нимают активное участие в борьбе за мир?
Конечно, религия, несмотря на свой крайний консер-
ватизм, не может не испытывать влияния жизни, не при-
спосабливаться к новым, изменившимся условиям. Учи-
тывая эти условия, в частности рост социалистической
сознательности советских людей, в том числе и большин-
ства верующих, церковники отказываются от наиболее
нелепых догм и поучений, вносят те или иные измене-
ния в свой нравственный кодекс, пытаются подновить
религиозное нравоучение. Однако религию и ее мораль
нельзя освободить от главного — от веры в бога и за-
гробную жизнь. А это значит, что при всех и всяких
условиях она заведомо противостоит всему тому, к чему
стремятся советские люди, борющиеся за новую жизнь,
за коммунизм.
В самом деле, ведь религия при всех и всяких усло-
виях есть вера в бога и его всемогущество. Все, что де-
лается вокруг, есть, по учению церкви, проявление воли
и промысла божьего. Правда, церковь не отрицает и
свободы воли человека, во всяком случае на него воз-
лагает ответственность за его поступки. Но это никак
не вяжется с исходной идеей религии о боге, как творце
человека и всего мироздания. В конечном-то счете, со-
гласно религии, все от бога, и только от бога. В еванге-
лиях сказано, что волос с головы у человека не упадет
410

без воли господней. И этого никто из современных цер-
ковных законодателей не отменял и отменить не может.
Отменить это — значит вообще отказаться от религии.
Спрашивается, чего могли бы достигнуть советские
люди, если бы они в своей жизни руководствовались по-
добной установкой? Разве они могли бы в свое время
сбросить с плеч ярмо эксплуатации, а затем построить
социализм? Только отказавшись от надежды на бога,
рассчитывая на самих себя, трудящиеся нашей страны
под руководством Коммунистической партии свергли
господство помещиков и капиталистов и построили но-
вую, социалистическую жизнь, а сейчас развернули
строительство коммунизма.
Важнейшими качествами строителя коммунистиче-
ского общества являются активность, вера в свои силы,
умение преодолевать преграды на пути к цели, высокая
сознательность, преданность коммунизму, тогда как рели-
гия — идеология пассивности, бездеятельности, слепого
преклонения перед несуществующим богом и некоей
якобы богом предустановленной судьбой. Проповедники
религии всегда внушали верующим мысль, что человек —
ничто перед богом, раб божий, его тварь, прах земной.
Высшей добродетелью религиозной морали как было, так
и остается осознание человеком своей крайней ничтож-
ности перед богом, самоунижение перед ним, беспрекос-
ловное повиновение его воле. Согласно религии, если че-
ловек и может чего-либо добиться, то для этого у него
есть только один путь — усердно молиться, отбивать по-
клоны, выпрашивать у бога милостыню, подаяние.
И это не случайная черта религиозного мировоззре-
ния, а выражение его сущности. Религия в свое время
была порождена чувством бессилия, беспомощности пе-
ред стихийными силами природы и социальным гнетом.
Она — плод разочарования человека в своих способно-
стях чего-либо добиться собственными силами, плод его
отчаяния и капитуляции перед непреодолимыми в то
время трудностями существования.
Поэтому даже сейчас, когда в нашей стране корен-
ным образом изменились условия, когда ликвидирована
социальная почва, порождающая веру в бога, религиоз-
ные пережитки, поскольку силой традиции они еще дер-
жатся в сознании некоторой части населения, побуждают
верующих по-прежнему уповать на бога, руководство-
411

ваться тем, что все от бога — «жизнь, земля, душа и
средства для жизни». Отсюда, как поучают церковники,
следует, что если советские люди и добиваются ус-
пехов и побед в строительстве новой жизни, то они обя-
заны этим не столько своему самоотверженному труду
и борьбе, сколько богу.
Вместо веры в свои собственные силы религия воспи-
тывает веру в благодать несуществующего бога; вместо
активности — пассивность и бездеятельность; вместо
упорства и настойчивости — беспомощность и бессилие.
ß силу самой своей сущности религиозные пережитки
воспитывают и закрепляют в людях такие моральные
качества, которые не помогают, а мешают нам решать
повседневные задачи коммунистического строительства,
осуществлять нашу великую цель — коммунизм.
Но дело не только в том, что религия воспитывает
слабость, пассивность, неверие в свои силы, бездеятель-
ность и т. д.., то есть моральные качества, с которыми
нельзя достигнуть коммунизма. Из религиозного веро-
учения следует, что человек должен думать в первую
очередь не о земном, а о небесном счастье, заботиться
не о том, как лучше построить жизнь, а о том, как наи-
лучшим образом подготовиться к переходу в некий за-
гробный, потусторонний мир.
Среди служителей церкви в нашей стране сейчас не
много найдется людей, которые стали бы охаивать со-
циализм и тем более коммунизм. Чаще всего они готовы
признать, что коммунизм, к которому мы стремимся, —
счастливое общество. Но... это ведь, согласно их же уче-
нию, земное счастье, всего лишь миг по сравнению с тем
счастьем, которое якобы ждет праведников после смерти.
Все мы в этом мире странники, и место нашего постоян-
ного, вечного пребывания в мире ином, небесном, о нем
и нужно думать в первую очередь, к нему готовиться и
стремиться. Вот к чему, в конечном счете, призывает
религия даже в том случае, когда церковь лояльно от-
носится к борьбе советского народа за коммунизм.
На что же могут вдохновить подобные проповеди и
призывы? Они могут внушить лишь безразличие к нашей
великой цели, убить всякое желание строить и укреплять
счастливую жизнь на земле. Если бы верующие всерьез
рассчитывали на небесное воздаяние, разве они могли бы
быть активными и сознательными строителями комму-
412

нистического общества? Конечно, нет. Стремления к пе-
реустройству общества на справедливых началах поте-
ряли бы для них какой-либо смысл, тем более что, как
учит религия, райские ворота открыты в первую очередь
для тех, кто терпеливо и безропотно перенес все невзгоды
земной жизни.
К счастью для самих же верующих, они практически
мало считаются с этими поучениями религии. Вопреки ре-
лигиозным взглядам и чувствам, им вовсе не чужды здо-
ровые стремления к реальному, то есть земному, благо-
получию, к земным радостям. Обычно верующие руко-
водствуются не столько поучениями религии, сколько
требованиями практической, повседневной жизни, нор-
мальными человеческими потребностями и стремле-
ниями.
Однако из этого вовсе не следует, что религиозные
взгляды и чувства не играют никакой роли в жизни и
деятельности верующих. Если верующие идут под общим
знаменем с неверующими в борьбе за коммунизм, то они
это делают вопреки своим религиозным убеждениям.
Религиозные убеждения не помогают, а мешают им в
этом благородном деле, в той или иной мере снижают
их активность, сдерживают энтузиазм в труде, сковы-
вают творческую инициативу.
Религиозные пережитки — прямая помеха в комму-
нистическом воспитании трудящихся.
Известно, что важнейшей чертой духовного облика
нового человека — члена коммунистического общества —
является коллективизм и товарищеская взаимопомощь.
«Один — за всех, все — за одного»—вот одна из норм
морали, один из неписаных, но неукоснительных законов
коммунистического общества. Преодоление буржуазного
индивидуализма и эгоизма и укрепление коллективи-
зма— первостепенная задача всех наших общественных
организаций. Осуществление этой задачи неразрывно свя-
зано с преодолением пережитков религиозной морали,
представляющей собой средоточие индивидуализма и
эгоизма.
Весь смысл жизни человека, с точки зрения религии,
состоит в том, чтобы угодить богу. Церковь как прежде,
так и сейчас призывает верующих никогда не забывать
о боге, посвящать ему, и только ему, все свои помыслы
и дела.
413

Но что все это значит? Это значит, что нужно в своей
повседневной жизни, в своем поведении, в поступках
считаться в первую очередь не с интересами общества,
не с окружающими людьми, а с богом. Первой заботой
каждого человека должно быть личное спасение, искуп-
ление собственных прегрешений перед богом (не перёд
людьми). «Каждый — за себя, один бог — за всех» — вот
что вытекает из религии и является важнейшей нормой
ее морали.
В этом отношении особенно показательна идеология
сектантства. Сектантские проповедники в соответствии
с христианским вероучением на каждом шагу напоми-
нают верующим о суетности всего мирского, о необхо-
димости помнить только об одном — о «небесной от-
чизне» и их «вечном хозяине». А для этого нужно как
можно дальше стоять от мирских дел, уйти в себя, за-
мкнуться, изолироваться, отгородиться от общества, от
людей. Сектантам не рекомендуется читать книги и
газеты, слушать радио, ходить в кино, в клуб, посещать
лекции. Своих детей сектанты с трудом отпускают в
школу, не разрешают им вступать в пионеры, участво-
вать в школьных общественных мероприятиях. Крайний
индивидуализм и эгоизм — вот какую мораль воспиты-
вает сектантское вероучение, как и любая религия.
Такую же поддержку находят в религии и все другие
пережитки старой идеологии и морали. Националисти-
ческие предрассудки, феодально-байское отношение к
женщине, нерадивое отношение к труду и т. д. — все это
теснейшим образом переплетается с религиозными пе-
режитками, находя взаимную поддержку и опору.
Правда, служители религии, как отмечалось выше,
в соответствии с новыми условиями пытаются внести те
или иные изменения в свои нравственные наставления.
Так, например, они не говорят ныне о труде как наказа-
нии божьем за грехи человеческие, как о бремени, воз-
ложенном богом на человеческий род. Они готовы снять
с труда печать презрения, наложенную на него библей-
ским преданием о грехопадении человека. Но это мало
меняет дело. Даже в тех случаях, когда церковники бла-
гословляют труд, они призывают посвящать его не об-
ществу, а господу богу, то есть трудиться не ради чело-
века и его реального счастья, а ради Христа, ради мифи-
ческого небесного благополучия.
414

Такое толкование цели и характера труда вряд ли
может кого-либо вдохновить на трудовые подвиги. Труд
ради угождения богу ничуть не отличается от труда ради
искупления грехов. Труд по-прежнему остается в толко-
вании религии и церкви не чем иным, как некоей роко-
вой, продиктованной свыше обязанностью. Это ничего не
имеет общего с отношением к труду как творчеству, дер-
занию, созиданию счастливого общества на земле, к
труду как наслаждению, каким он станет при комму-
низме. Даже мифический небесный рай религия «разук-
рашивает», главным образом, тем, что допущенные туда
праведники будут навсегда избавлены от труда. Мечту
о таком идеале можно понять в условиях, когда труд был
проклятьем, изнуряющей обязанностью работать на дру-
гих. Но как он далек от идеала передового человека
социалистического общества, не говоря уж о человеке
будущего, для которого труд будет первой жизненной
потребностью!
Религия всегда помогала буржуазии разжигать нацио-
нальную рознь тем, что противопоставляла друг другу
людей разной веры, оправдывала гонения против инако-
мыслящих. Сколько на свете разных вероисповеданий!
А ведь каждая религия считает истинным только
«своего» бога, всех же остальных — ложными, а людей,
поклоняющихся другим богам, всячески преследует, вос-
питывает презрение и ненависть к ним у своих последо-
вателей.
В наших условиях, где установилась нерушимая
дружба народов, религия мешает преодолению чуждых
советской идеологии пережитков буржуазного национа-
лизма.
Еще более очевидна непосредственная связь религии
с таким пережитком, как феодально-байское отношение
к женщине. Религия всегда оправдывала и оправдывает
неравноправие женщины с мужчиной. Более того, ни
одна идеология не унижает женщину и ее человеческое
достоинство так, как это делает религия. В этом отно-
шении особенно ярким примером является мораль
ислама, требующая от женщины буквально рабского по-
виновения мужчине.
Религия мешает искоренению пережитков неправиль-
ного отношения к женщине, как якобы неполноценному
человеку, мешает развитию и укреплению коммунистиче-
415

ской семьи, построенной на полном равноправии жен-
щины с мужчиной.
Словом, нет того пережитка, который не был бы свя-
зан с религиозной моралью и не находил бы у нее своего
оправдания и защиты.
Верующие нередко говорят, что христианское учение
весьма созвучно идеям коммунизма. Ссылаются при этом
на то, что эта религия проповедует братство и всеобщую
любовь между людьми, проявляет сострадание к обездо-
ленным и несчастным, печется о благоденствии и счастье.
Что можно сказать по этому поводу?
Христианство действительно провозглашает лозунги о
братстве, о всеобщей любви между людьми, о равенстве
всех перед богом. В религиозных проповедях можно
услышать немало вздохов по поводу тяжкой доли бедных
и несчастных. Они переполнены разговорами о спасении
людей, об их счастье и благополучии. Однако все это
только слова.
На самом деле религия мешает найти реальные пути
к подлинному братству, к справедливому общественному
строю, к освобождению трудящихся. Призывать к брат-
ству рабов и рабовладельцев, крестьян и помещиков,
пролетариев и буржуа — значит обманывать трудящихся,
примирять их со своими поработителями, затруднять их
борьбу за свое освобождение. Проявлять сострадание
к бедным, не затрагивая и не разоблачая тех обществен-
ных порядков, которые обрекают их на бедность, — значит
пускать пыль в глаза трудящимся. Проповедовать воз-
можность равенства при господстве эксплуататоров —
значит усыплять сознание трудящихся, сеять пустые и
вредные иллюзии. Все эти проповеди и призывы не
только никогда не мешали, а лишь помогали эксплуа-
таторам подавлять эксплуатируемых, не ослабляли, а
еще более закрепляли бесправие трудящихся.
Подлинное братство и равенство людей могут быть
достигнуты не путем примирения трудящихся с угнета-
телями, а путем непримиримой, до конца последователь-
ной борьбы против них. Кто не на словах, а на деле
стремится к братству и равенству между людьми, тот не
может не бороться за освобождение подавляющего боль-
шинства человечества — трудящихся масс от ничтожной
кучки эксплуататоров. А религия в течение всей истории
классового общества ни разу не призвала трудящихся
416

сбросить с плеч своих угнетателей. «Любите врагов
ваших... и молитесь за обижающих вас» — вот к чему
всегда призывала и призывает их религия.
О каком братстве и равенстве может идти речь там,
где противостоят друг другу враждебные классы, где
счастье и благополучие одних строится на несчастье и
беспросветной нищете других, где все богатства, создан-
ные трудящимися, принадлежат эксплуататорам?! Но
в том-то и дело, что проповеди религии имеют в виду не
братство и равенство в подлинном смысле, а прощение
угнетателей и эксплуататоров, любовь к ним, как к са-
мому себе, равенство всех «перед богом».
Один из американских королей стали, как рассказы-
вает Горький, обращаясь к рабочим, рассуждает: «Что
значит равенство здесь, на земле? Стремитесь только
сравняться друг с другом в чистоте души перед лицом
бога вашего. Несите терпеливо крест ваш, и покорность
облегчит вам эту ношу. С вами бог, дети мои, и больше
вам ничего не нужно».
Выходит, подлинного братства и равенства нужно
ждать не здесь, не в реальной жизни, а где-то в вымыш-
ленном загробном мире. Здесь же, в земной жизни, на-
пример в капиталистическом обществе, надо покорно
нести крест свой, мириться со своей судьбой, какой бы
несчастной она ни была, видеть в каждом человеке, в
том числе и в своем угнетателе, родную душу, жить
в мире и согласии с врагами своими, невзирая на уни-
жения и обиды с их стороны.
Но трудящихся не может удовлетворить такого рода
братство. Они хотят братства не на словах, а на деле, не
в вымышленном загробном мире, а в реальной жизни.
Поэтому, осознав свое положение, они борются и не
могут не бороться за право на человеческую жизнь, за
право самим пользоваться теми благами, которые со-
зданы их собственным трудом. А для этого есть только
один путь — покончить с тем строем, который лишает
трудящихся этого права и который от имени бога всегда
оправдывала религия, построить коммунистическое об-
щество.
Лишаясь надежды во что бы то ни стало найти для
религии оправдание, ее защитники нередко говорят и
так: все наставления и заповеди религии преследуют ве-
личайшую, ни с чем не сравнимую цель — подготовить
417

людей в царствие божие и обеспечить им вечное блажен-
ство. При этом они уверяют, что если бы этому блажен-
ству даже не суждено было осуществиться, то одна
только мысль о нем способна сделать и делает человека
счастливым. По-настоящему счастливым может быть, по
уверению церковников, только верующий; неверующий
же глубоко несчастен уже оттого, что у него впереди нет
ничего утешительного, его жизнь постоянно отравлена
мрачной перспективой бесследного и безвозвратного ис-
чезновения после смерти. Поэтому для человека якобы
нет ничего более важного и необходимого, чем вера в
бога и святая молитва.
Но что собой представляет то счастье, которое обе-
щает и к которому зовет религия? Во-первых, это не
действительное, а вымышленное счастье, не реальность,
а пустая иллюзия, миф, то, чего нет и быть не может.
Во-вторых, для того чтобы достигнуть этого несущест-
вующего счастья, нужно быть глубоко несчастным чело-
веком. Если бы надежда на небесное благополучие была
праздной мечтой и только, то это бы еще ничего, боль-
шой беды в этом не было бы. Но ведь эта надежда дается
ценой отказа от радостей реальной, повседневной жизни.
Религиозная мораль призывает верующих к тому, чтобы
они действительное счастье приносили в жертву вымыш-
ленному, иллюзию предпочли реальности. Небесная на-
града, согласно религии, дается в первую очередь тем,
кто на протяжении всей земной жизни думает только
о будущей загробной жизни, посвящает ей все свои зем-
ные помыслы и дела, ради нее отказывается, по возмож-
ности, от всех земных радостей и соблазнов. Иначе го-
воря, религиозная мораль учит отказываться от подлин-
ного счастья ради мечты о несуществующем счастье в
вымышленном небесном мире.
Еще Энгельс в одной из своих ранних работ, сравни-
вая первоначальное христианство с рабочим социализ-
мом, отмечает и подчеркивает их принципиальное разли-
чие: «Как христианство, так и рабочий социализм пропо-
ведует грядущее избавление от рабства и нищеты;
христианство ищет этого избавления в потусторонней
жизни, после смерти на небе, социализм же — в этом
мире, в переустройстве общества» 1.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 243.
418

Что же касается утверждений, будто сама надежда
на небесную награду и вечную загробную жизнь благо-
творна, ибо делает человека счастливым, то это, конечно,
вздор. Согласно самой же религии, кроме неба есть и
преисподняя, где грешники подвергаются вечным мукам
и неописуемым пыткам. Если рай привлекателен, то ад
ужасен. А ведь сама же религия изо дня в день в тече-
ние веков и тысячелетий твердит, что на «царствие не-
бесное» могут рассчитывать только избранные, осталь-
ным же уготована ужасная судьба вечных мучеников.
В преисподнюю попасть очень легко, тогда как заслу-
жить небесный рай чрезвычайно трудно. Но если это так,
то что же здесь утешительного? Не лучше ли не иметь
никакой надежды на небесную награду, но зато быть
свободным от страха перед ужасами божьего нака-
зания?
Гольбах в одном из писем к некоей весьма суеверной
и набожной Евгении резонно заметил: «Если, как это
часто повторяет христианская религия, число избранни-
ков невелико, блаженство же трудно достижимо, а чи-
сло осужденных огромно, кто же захочет вечной жизни,
со всей очевидностью рискуя вечно страдать? Не лучше
ли вовсе не родиться, чем волей-неволей участвовать в
такой опасной игре? Да и представление о небытии не
приятнее ли мысли о существовании, которое так легко
может привести к вечным мукам? Разрешите мне, суда-
рыня, сослаться на вас самих; если бы перед появлением
на свет вам дали возможность выбирать между жизнью
и небытием, предупредив при этом, что, выбрав первое,
вы сможете избежать вечных мук всего лишь в одном
случае из ста тысяч, —неужели же вы предпочли бы
жить?» 1.
Сказки религии о вечных муках настолько мрачны,
что способны отравить всю жизнь верующего человека.
Верующий, если он всерьез верит в религиозные сказки,
не столько окрылен перспективой небесного счастья,
сколько подавлен страхом вечных мук в аду.
Таким образом, нет такого пункта, где можно было
бы найти действительное соприкосновение между комму-
нистической и религиозной моралью. Между ними нет и
не может быть ничего общего, они прямо противополож-
1 П. Гольбах, Письма к Евгении. Здравый смысл, стр. 126.
419

ны, несовместимы. Выражая в течение веков и тысячеле-
тий моральные принципы классового, эксплуататорского
общества, религиозная мораль представляет собой пере-
житок прошлого. Патриотизм, бережное отношение к со-
циалистической собственности, самоотверженность в тру-
де на благо социалистического общества, гуманизм, ин-
тернационализм и все другие черты коммунистической
морали находят так или иначе противодействие со сто-
роны религиозной морали.
Коммунистическая мораль—мораль подлинная, пря-
мо и открыто выражающая интересы подавляющего
большинства человечества —трудящихся. Религиозная
мораль—мораль мнимая, прикрывающая аморализм,
безнравственность поработителей трудящихся.
Коммунистическая мораль воспитывает борцов за
действительное счастье людей, способных преобразовы-
вать общественную жизнь в интересах трудящегося че-
ловека. Религиозная мораль, напротив, подрывает силы
человека, внушает мысль о невозможности что-либо из-
менить в жизни, обрекает его на пассивное выжидание
милостей божьих.
Коммунистическая мораль — это мораль нового мира,
которому принадлежит будущее. Религиозная мораль —
это мораль старого мира, у которого все в прошлом и
ничего нет в будущем, мира, идущего к неотвратимой
гибели.
Коммунистическая и религиозная мораль так же про-
тивоположны, как противоположны свобода и рабство,
свет и тьма, истина и заблуждение. Поэтому преодоле-
ние пережитков религии и ее морали является составной
частью коммунистического воспитания.

ГЛАВА 14
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПЕРЕЖИТКИ В СССР
И ПУТИ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ
Причины сохранения религиозных пережитков в СССР. Экономиче-
ские и исторические причины. Отставание общественного сознания от
общественного бытия. Влияние капиталистического лагеря. — Пути
освобождения трудящихся СССР от религиозных пережитков. Уча-
стие в строительстве коммунистического общества. Рост культуры.
Распространение научных знаний. Перестройка бытовых отношений.
Новые народные обычаи и традиции. — Содержание, формы и ме-
тоды атеистической пропаганды. Лекции. Громкие чтения и беседы.
Индивидуальная работа с верующими. Массовые атеистические
мероприятия.
Одним из важных завоеваний, достигнутых в нашей
стране под руководством Коммунистической партии, яв-
ляется то, что большинство трудящихся СССР навсегда
освободилось от религиозных предрассудков. СССР стал
первой в мире страной массового атеизма. Однако рели-
гиозные пережитки в сознании части советских людей
еще сохранились, что, несомненно, имеет свои причины.
Знание этих причин важно для успешной идейной борьбы
за полное и окончательное освобождение трудящихся
СССР от пережитков религиозного мировоззрения.
Причины сохранения
религиозных пережитков в СССР
Наиболее общими причинами сохранения пережитков
прошлого в сознании части советских людей являются
отставание общественного сознания от общественного
бытия и влияние капиталистического мира,
421

Общественное сознание людей — их мировоззрение,
мораль, психология — определяется их общественным
бытием. Но все перемены, происходящие в жизни людей,
отражаются в их сознании не сразу, а лишь по проше-
ствии известного срока. Поэтому даже после серьезных
общественных изменений старые взгляды, старая мораль,
старые идеи и представления существуют наряду с но-
выми. Старые идеи и взгляды обладают большой живу-
честью.
Процесс социалистического преобразования сознания
советских людей происходил и происходит в различных
сферах духовной жизни не одновременно. Так, например,
в области политической идеологии, которая ближе к
экономике, советские люди, в том числе и абсолютное
большинство верующих, уже давно прониклись социали-
стическими взглядами. Что же касается религии, то ее
пережитки еще упорно держатся в сознании части совет-
ских людей.
В. И. Ленин говорил об экономических и исторических
корнях религии. И партия всегда исходила в своей борь-
бе за преодоление религиозных пережитков из этого по-
ложения. Так, в период перехода от капитализма к со-
циализму в самой экономике страны еще была почва, пи-
тавшая религиозность масс. В связи с этим в резолюции
XII съезда партии (апрель 1923 г.) «О постановке ан-
тирелигиозной агитации и пропаганды» отмечалось:
«Пока еще революционный процесс не преобразовал эко-
номику миллионов крестьянских хозяйств, продолжаю-
щих существовать в тех же условиях тяжелой зависи-
мости от природы, в каких они находились в течение
веков, пока в городах частнокапиталистические произ-
водственные отношения продолжают сохраняться и даже
развиваться в условиях нэпа, и пока наша школа и
политико-просветительная работа еще не в состоянии
обслужить трудящийся город, и в особенности де-
ревню, — до тех пор расшатанные и подорванные жизнью
религиозные предрассудки будут еще долго сохранять
под собой почву» К
В результате социалистической индустриализации,
коллективизации сельского хозяйства и осуществления
1 «КПСС в резолюциях...», ч. I, стр. 743.
422

культурной революции в нашей стране победил социа-
лизм. На практике подтвердилось положение Маркса
о том, что процесс общественного материального произ-
водства сбросит с себя религиозное покрывало, «когда
он станет продуктом свободного общественного союза
людей и будет находиться под их сознательным плано-
мерным контролем» К
Религиозные верования в условиях социализма стали
пережитком прошлого. В условиях капитализма религия
не является пережитком феодализма, так как в эконо-
мике капиталистического общества есть свои глубокие
корни, питающие религию. В переходный период от капи-
тализма к социализму религия еще не превратилась окон-
чательно в пережиток прошлого, так как в экономике
тогда еще были, особенно в деревне, условия, способство-
вавшие сохранению религиозных предрассудков. Лишь
с победой социализма социальные корни религии в
СССР были подорваны окончательно, исчезла база, на
которую в прошлом опиралась церковь.
Религиозные верования могут иметь питательную
почву только в таких экономических отношениях, кото-
рые в широких массах порождают чувство социальной
угнетенности, несут людям неожиданные бедствия. Глав-
ные корни религии при капитализме заключались и за-
ключаются в классовом гнете, в стихийности экономиче-
ского развития общества, в кажущейся полной беспо-
мощности трудящихся перед слепыми силами капитала.
Экономический же строй общества после победы социа-
лизма способствует все более полному преодолению ре-
лигиозных пережитков.
В СССР ликвидирована частная собственность и
эксплуатация человека человеком. Отношения между
классами — рабочим классом и колхозным крестьянст-
вом — в нашей стране базируются на социалистиче-
ской собственности на средства производства и проник-
нуты товарищеским сотрудничеством и взаимопо-
мощью.
Социалистический принцип распределения «От каж-
дого — по его способности, каждому — по его труду»
является могучим средством вовлечения людей в комму-
нистическое строительство, воспитания их в духе нового
1 К. Маркс, Капитал, т. I, стр. 86.
423

отношения к труду, роста производительности труда и
непрерывного повышения культуры граждан советского
общества. При этом в ходе развития нашего общества все
большее значение приобретают моральные стимулы к
труду. Все это способствует преодолению пережитков
прошлого, в том числе и религиозных пережитков, в со-
знании строителей коммунизма.
В эксплуататорских обществах рынок подчинен сти-
хии. Отношения людей там скрыты за отношениями ве-
щей—товаров, в силу чего создается извращенное пред-
ставление о сущности общественных отношений. Маркс
назвал такое явление товарным фетишизмом и отметил,
что оно родственно религиозным заблуждениям и питает
их. Торговля в СССР — торговля без капиталистов, без
кризисов сбыта. Торговля на колхозном рынке хотя и не
планируется государством, но находится под регулирую-
щим воздействием планируемой государственной тор-
говли. Колебания цен на колхозном рынке идут обычно
по линии незначительного и временного повышения цен
на некоторые продовольственные товары, когда их не
хватает в государственной торговой сети. Но это не мо-
жет порождать у людей мыслей о каких-то действующих
здесь таинственных силах, как это происходит под влия-
нием стихии капиталистического рынка.
Таким образом, в экономических отношениях совет-
ского общества в условиях победившего социализма и в
период перехода от социализма к коммунизму никакой
почвы для религии нет. В этом прочная опора одержан-
ных нами побед над религией и великий залог будущего
окончательного ее преодоления в нашей стране.
Религиозные пережитки имеют и свои исторические
корни. Сложившиеся в далеком прошлом религиозные
представления об окружающем человека мире, заповеди
и обряды религии веками внедрялись в сознание и быт
широких масс. И теперь они в условиях победившего со-
циализма держатся прежде всего за счет традиции, при-
вычки. «Традиции всех мертвых поколений тяготеют, как
кошмар, над умами живых»1, — образно писал К. Маркс
о подобных традициях.
К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 8, стр. 119.
424

Почему же бытовые традиции оказывают такое
серьезное влияние на сохранение религиозных пережит-
ков? Изучение этого вопроса показывает, что боль-
шинство верующих в нашей стране — люди пожилого
возраста. А у таких людей часто в качестве одной из
главных причин религиозных пережитков выступают тра-
диции, привитые с детства. Причем, наиболее консерва-
тивным элементом в этих обветшалых традициях часто
оказывается не столько вера в бога и тем более какие-то
теоретические, богословские доводы в защиту этой веры,
сколько привычка к соблюдению религиозных обрядов.
Обрядовая сторона является наиболее консервативным
элементом религиозных пережитков. Нередки случаи,
когда люди не настаивают на признании бога или колеб-
лются в этом вопросе, но держат в доме иконы, крестят
детей, выполняют другие религиозные обряды. На во-
прос, почему это делается, обычно отвечают: «Не нами
установлено, не нам и ломать».
Верующие пожилого возраста следят за соблюдением
религиозных праздников и обрядов и стремятся воспиты-
вать молодежь в религиозном духе. Из них же, как пра-
вило, состоят активы религиозных общин.
Из сказанного вытекает, что отставание обществен-
ного сознания от общественного бытия, проявляющееся в
виде некритического усвоения старых, религиозных тра-
диций, является одной из наиболее общих причин рели-
гиозности среди основной массы верующих советских
граждан.
Другая общая причина существования религиозных
пережитков — влияние капиталистического лагеря — свя-
зана с тем, что социалистическая революция не совер-
шается одновременно во всех странах. Переход от капи-
тализма к коммунизму в международном масштабе
представляет собой более или менее длительный про-
цесс последовательного выпадения из системы капита-
лизма отдельных стран или групп стран по мере созре-
вания для этого необходимых условий. «Некоторые ра-
ботники, — говорил Н. С. Хрущев в докладе на XXI съез-
де, — недооценивают вред буржуазных влияний на совет-
скую молодежь, считая, что буржуазия от нас далеко и
ей недоступна наша молодежь. Но это — заблуждение.
Мы не можем игнорировать возможность буржуазного
влияния и обязаны вести борьбу против него, против
28 Основы атеизма
425

проникновения в среду советских людей и особенно в
среду молодежи чуждых взглядов и нравов» 1.
Политики и идеологи империализма ведут настойчи-
вую пропаганду против научного коммунизма по всем ли-
ниям, в том числе и активную религиозную пропаганду.
Религиозные организации империалистических стран
всеми способами: через печать и радио и другими сред-
ствами— всячески стараются оживлять и поддерживать
религиозные предрассудки среди советских граждан.
Были случаи, когда в почтовые посылки, высылаемые на
имя советских граждан из капиталистических стран,
вкладывалась религиозная литература. Иногда под ви-
дом туристов в СССР приезжают активные религиозные
проповедники. А некоторые секты в нашей стране (на-
пример, «Свидетели Иеговы») под ширмой религии про-
поведуют неизбежность близкого «страшного суда» в
виде новой мировой войны.
Одной из причин сохранения религиозных пережитков
является также опасность войны. В. И. Ленин отмечал,
что война вызывает в массах бурные чувства, нарушаю-
щие обычное состояние психики, сеет ужас и отчаяние.
«Отсюда—усиление религии»2.
Вторая мировая война, порожденная непримиримо-
стью противоречий империализма и непосредственно
развязанная стремившимися к мировому господству гер-
манскими фашистами, принесла огромные лишения чело-
вечеству, и особенно советскому народу, который сыграл
решающую роль в разгроме фашистских полчищ. Фа-
шистские захватчики нанесли огромный ущерб нашей
стране. На территории СССР было разрушено 1710 горо-
дов, более 70 тысяч деревень и сел, около 32 тысяч про-
мышленных предприятий. Гитлеровцы разгромили и раз-
грабили 98 тысяч колхозов, 1876 совхозов и 2890 МТС.
Но самая тяжелая утрата в Великой Отечественной
войне — это гибель миллионов защитников социалистиче-
ской Родины.
Советский народ под руководством Коммунистиче-
ской партии с честью выдержал испытания войны. Вместе
с тем ужасы войны, огромные лишения и трудности, свя-
1 «Материалы внеочередного XXI съезда КПСС», Госполитиздат,
1959, стр. 49.
2 В. И. Ленин, Соч., т. 21, стр. 251.
426

занные с нею, потеря близких порождали у части совет-
ских людей чувство растерянности, а в ряде случаев при-
вели к оживлению религиозности, в особенности в райо-
нах, временно оккупированных врагом. Советские люди
испытывали в этих районах особенно большие лишения и
террор. К тому же в этих районах гитлеровцы всячески
способствовали деятельности религиозных организаций,
открывали молитвенные дома, издавали религиозную ли-
тературу, активизировали религиозную пропаганду. Не
случайно на Украине, например, если брать отноше-
ние к количеству населения, сейчас больше право-
славных церквей и сектантских молитвенных домов, чем
в РСФСР.
Угроза новой, еще более истребительной и разруши-
тельной войны, которую пытаются навязать человечеству
темные силы империалистической реакции во главе с аг-
рессивными кругами США, порождает у всех людей
земли тревогу за будущее. «Нет ныне в мире такой
страны, где бы угроза новой войны не нависала непре-
станно над домашними очагами, не омрачала радости
жизни, не ставила вопросов, лолных беспокойства:
что будет завтра, через месяц, через год? Снова ли в
пламени войны сгорят наши дома, а всеуничтожающие
атомные и водородные бомбы принесут внезапную смерть
нам и нашим детям?»1 — говорилось в «Манифесте
мира», принятом на Совещании представителей комму-
нистических и рабочих партий в 1957 г.
Религиозные проповедники, в особенности адвентисты
и иеговисты, широко используют порождаемую угрозой
войны тревогу за завтрашний день для поддержания ре-
лигиозных настроений у верующих.
Но в настоящее время силы мира и социализма на-
столько выросли, что имеется реальная возможность пре-
дотвратить войну, исключить ее из жизни общества, до-
бившись обуздания агрессоров и осуществления про-
граммы всеобщего и полного разоружения, за которое
настойчиво борется Советский Союз и все передовое че-
ловечество.
Совещание представителей коммунистических и рабо-
чих партий, состоявшееся в ноябре 1960 г., подчеркнуло:
1 «Документы Совещаний представителей коммунистических и
рабочих партий», Госполитиздат, 1957, стр. 25.
28*
427

«История возложила великую ответственность за пред-
отвращение новой мировой зойны в первую очередь на
международный рабочий класс. Империалисты вступают
в сговор и объединяются, чтобы развязать термоядерную
войну. Международный рабочий класс должен сплотить
свои ряды, чтобы спасти человечество от катастрофы но-
вой мировой войны. Никакие различия по политическим,
религиозным и иным вопросам не должны препятство-
вать сплочению всех сил рабочего класса против воен-
ной опасности» К
Одной из важнейших причин сохранения религиозных
пережитков является слабость антирелигиозной работы
на местах и активная деятельность церковников и пропо-
ведников. Там, где ослаблена идейная борьба с религиоз-
ными предрассудками, церковникам и сектантам удается
затормозить отход верующих от религии, удержать их
под своим влиянием, а иногда и привлечь к религии но-
вых лиц, раньше не имевших к ней отношения.
Перед лицом неуклонно развивающегося процесса
отхода все новых и новых слоев трудящихся СССР от ре-
лигии служители культа принимают ряд мер по упро-
чению своих позиций. Они укрепляют кадры служителей
церкви и проповедников, устанавливают более тесную
связь своих центральных организаций с периферийными.
Для усиления воздействия на чувства верующих в молит-
венных домах широко используются живопись, музыка,
пение и т. д.
В целях укрепления своего влияния на верующих и
привлечения к религии новых лиц церковники и сектанты
нередко при попустительстве местных организаций, при-
званных следить за соблюдением советского законода-
тельства о религиозных культах, выходят и за рамки за-
конности. Они иногда занимаются организованным обу-
чением детей религии, привлекают подростков к прислу-
живанию при богослужениях, проводят при молитвенных
домах «художественные» вечера, занимаются денежной
благотворительностью и т. д.
Духовенство разных религий и сектантские проповед-
ники широко используют недостаточный культурный уро-
вень верующих, преподнося под видом науки разного
1 «Документы Совещания представителей коммунистических и
рабочих партий», 1960, стр. 29.
428

рода наивные религиозные представления. При этом они
часто спекулируют на трудностях науки. У многих верую-
щих еще отсутствуют сколько-нибудь обстоятельные зна-
ния о жизни природы и общества. Среди советских граж-
дан есть еще, как показала последняя перепись населе-
ния, некоторое число неграмотных (1,5% к взрослому на-
селению страны) и малограмотных. В силу этого
служителям культа и удается поддерживать в сознании
таких верующих ложные понятия о мироздании, морали,
веру в чудеса и т. п.
Среди верующих и в городе и в деревне больше жен-
щин, чем мужчин. В этом, конечно, выражается не какая-
то особая, «внутренняя» привязанность женщин к рели-
гии, а прежде всего сохранившиеся еще в нашем обще-
стве некоторые остатки старого быта. Над трудящейся
женщиной веками тяготел не только гнет, который она
испытывала наравне с мужчиной; ее подавляли и нерав-
ноправие по сравнению с мужчиной и придавленность до-
машним хозяйством. Октябрьская революция, социализм
сделали советскую женщину равноправной с мужчиной
во всех областях общественной жизни, обеспечив ей рав-
ную с мужчиной оплату за труд, отдых, доступ к образо-
ванию и т. д. Но область семейных отношений, обста-
новка домашнего хозяйства перестраиваются значительно
медленнее, чем другие стороны жизни. «Здесь обыкно-
венно встречается наибольшее сопротивление внедрению
революционно-культурных отношений, коммунистических
отношений между людьми. Быт всего труднее поддается
изменению» 1, —- говорил М. И. Калинин.
Особенно упорно старые нравы к обычаи держатся
среди мусульман в республиках Средней Азии, Кавказа
и Закавказья. Там еще и сейчас есть женщины, которые
носят чадру, чачван, яшмак. Верующие родители иногда
выдают замуж несовершеннолетних дочерей. В постанов-
лении Центрального Комитета КПСС «О задачах партий-
ной пропаганды в современных условиях» особо подчер-
кивается необходимость вести беспощадную борьбу с
проявлениями феодально-байского отношения к жен-
щине.
1 М. И. Калинин, О коммунистическом воспитании, М., 1956,
стр. 64.
Ш

Женщина и сейчас в делах быта испытывает на себе
больше тягот и забот, чем мужчина. Коммунистической
партией и Советским правительством очень много де-
лается для облегчения труда женщины как матери и до-
машней хозяйки: открыто и открывается огромное коли-
чество столовых, детских яслей и садов, предприятий
бытового обслуживания и т. д. Но все же в быту еще со-
хранились пережитки былого неравенства женщины с
мужчиной. Женщины-домохозяйки отдают детям и
кухне почти все время, что многих из них отрывает от
производства, от трудового коллектива, от общественной
жизни. «Нужно создать условия, — говорил в своем до-
кладе на XXI съезде КПСС Никита Сергеевич Хрущев, —
которые позволили бы всем женщинам шире использо-
вать свои права, знания, свой талант на поприще произ-
водственной, общественно полезной деятельности» К
На сохранение религиозных пережитков в нашем об-
ществе еще оказывает некоторое влияние зависимость
сельскохозяйственного производства от неблагоприятных
стихийных явлений природы: засух, заморозков, эпиде-
мий среди скота и т. д. Однако в наши дни эта зависи-
мость гораздо меньше, чем, скажем, в первые годы Со-
ветской власти. Советская деревня ныне — это совхозы,
колхозы, РТС, использующие огромную массу техники и
научные методы ведения хозяйства. Труженики деревни
сейчас не чувствуют себя беззащитными перед неблаго-
приятными силами природы. К этому следует добавить,
что Советское государство неизменно оказывает помощь
населению районов, пострадавших от стихийных бед-
ствий. Однако в отдельных местах, в отдельных случаях
еще совершаются молебны во время засухи, отмечаются
религиозные праздники, связанные по происхождению с
сельскохозяйственным производством и т. п.
Есть и другие, более частные причины и условия су-
ществования, а иногда и оживления религиозных пережит-
ков в нашем обществе, которые необходимо учитывать,
когда речь идет об отдельных местностях, об отдельных
группах граждан, отдельных лицах. Процент верующих,
например, относительно выше в прибалтийских республи-
ках и Молдавии, чем в центральных областях СССР. Это
«Материалы внеочередного XXI съезда КПСС», стр. 51.
430

объясняется тем, что эти республики позже других вошли
в состав Советского Союза. У отдельных лиц религиоз-
ность поддерживается, а иногда и появляется в связи с
житейскими трудностями, тяжелыми переживаниями, не-
счастьями в личной жизни.
Пути освобождения трудящихся СССР
от религиозных пережитков
За последние годы процесс отхода верующих от рели-
гии значительно расширился и усилился. Сколько-нибудь
точных данных о количестве верующих в СССР нет. Объ-
ясняется это тем, что упоминание о вероисповедании
граждан исключено из всех официальных документов,
и никто не обязан давать сведений о своем вероисповеда-
нии или атеизме, никакого учета граждан по этому при-
знаку государственными органами не производится.
Однако это не значит, что у нас вообще нет данных для
ответа на вопросы: растет или уменьшается число верую-
щих в стране, как распределяется основная масса верую-
щих по месту жительства (город, деревня, отдельные рес-
публики и области), по возрасту, полу и т. д.
Уменьшение количества православных храмов, молит-
венных домов и часовен, мечетей, синагог и т. д. яв-
ляется неоспоримым свидетельством массового отхода
трудящихся СССР от религии.
Число фактов отхода от религии быстро увеличи-
вается, свидетельствуя о ее глубоком кризисе. Мимо них
не может пройти даже священный синод православной
церкви, который 30 декабря 1959 г. постановил лишить
сана и «всякого церковного общения» бывших священ-
ников А. Осипова, Н. Спасского и П. Дарманского, как
«публично похуливших имя божие», и за такой же «грех»
отлучить от церкви Е. Дулумана и прочих «бывших пра-
вославных мирян».
Порвали с религией семидесятилетний Кадир Расу-
лев, который в 1945—1949 гг. был мухтасибом (то есть
епископом) астраханским, бывший мулла Пир Нияз
Ходжа (Хорезм), бывший иннокентьевскии «архангел»
А. Куляки, бывший католический ксендз И. Рагаускас и
многие другие.
Если проанализировать высказывания бывших верую-
431

щих о тех причинах, которые привели их к разрыву с ре-
лигией, то среди всех причин, способствовавших этому,
видна главная и решающая — наша советская действи-
тельность.
В основе преодоления религиозных пережитков, как и
всех пережитков прошлого в сознании советских людей,
лежит закономерный процесс развития социалистиче-
ского общества к коммунизму.
«Мы не только теоретически, — говорил Н. С. Хрущев
на XXI съезде КПСС, — но и на большом жизненном
опыте усвоили ту глубокую истину научного коммунизма,
что в изменении условий жизни и взглядов людей ре-
шающую роль играет революционная практика. Лучшей
школой воспитания, самым строгим учителем является
жизнь, наша советская действительность»1. Практика
жизни советских людей, воплощение в жизнь самых свет-
лых идеалов гуманизма, радость творчества, величие и
реальность грандиозных общественных преобразований —
вот что прежде всего заставляет верующего очнуться от
религиозного кошмарного сна.
Наш общественный строй открывает широкие воз-
можности для роста активности и сознательности трудя-
щихся. «Только с социализма, — писал В. И. Ленин, —
начнется быстрое, настоящее, действительно массовое,
при участии большинства населения, а затем всего насе-
ления, происходящее движение вперед во всех областях
общественной и личной жизни» 2.
Главную роль в преодолении пережитков прошлого в
сознании советских людей играют рост материального
благосостояния трудящихся, установление новых, социа-
листических отношений между людьми, социалистический
труд, широкое участие масс в общественной и политиче-
ской жизни, рост культуры советских людей. Потому ос-
новным средством преодоления религиозных пережитков
является вовлечение трудящихся в активную практиче-
скую борьбу за коммунизм, в производственную, поли-
тическую и культурную жизнь.
Отход трудящихся нашей страны от религии начался
уже в первые годы Советской власти. Участие масс в
1 Н. С. Хрущев, О контрольных цифрах развития народного хо-
зяйства СССР на 1959—1965 годы, стр. 62.
2 В. И. Ленин, Соч., т. 25, стр. 443.
432

революции, в войне против белогвардейщины и интер-
вентов, в социалистических преобразованиях в жизни
страны, осуществление программных положений партии
по отношению к религии и церкви, обеспечение свободы
совести, отделение церкви от государства и школы от
церкви сыграли главную роль в отходе верующих от ре-
лигии. К тому же многочисленные факты контрреволю-
ционной деятельности служителей культа в первые годы
Советской власти на каждом шагу убеждали советских
людей в реакционности церкви и лицемерии религиозных
принципов. Особенно быстро шел отход от религии в
среде квалифицированных рабочих, активных участников
революции. Гораздо медленней шел этот процесс в среде
неквалифицированных рабочих, крестьян, кустарей, без-
работных.
Отход от религии в первые годы Советской власти
ускорялся еще и тем, что церковь, освящавшая царский
строй и верно служившая помещикам и капиталистам,
выступила против социалистической революции. Контрре-
волюционная деятельность религиозных организаций от-
толкнула от церкви многих верующих, часть которых
если полностью и не порвала с религией, но, несомненно,
встала на путь освобождения от религиозных представ-
лений. Многих верующих заставили задуматься и ана-
фема патриарха Тихона по адресу Советской власти,
и его противодействие изъятию церковных ценностей в
помощь голодающим Поволжья, и контрреволюционная
деятельность того духовенства, которое боролось с Со-
ветской властью с оружием в руках, организуя «дру-
жины святого креста», «полки Иисуса», «полки богоро-
дицы» и т. п.
Люди, порвавшие с религией, — это чаще всего актив-
ные участники революции, гражданской войны, активные
строители социализма и коммунизма. Практическое уча-
стие в строительстве социализма наглядно показало им
реакционность религии, мешающей строительству нового
общества.
Весь советский народ с огромным творческим подъе-
мом осуществляет программу развернутого строитель-
ства коммунизма. Величественные перспективы комму-
низма вливают в сердца трудящихся кипучую энергию,
желание быстрее осуществить намеченные партией за-
дачи. Ярким выражением этого является широкое рас-
433

пространение коллективов коммунистического труда,
члены которых ведут борьбу не только за повышение
производительности труда, но и за воспитание у своих
членов коммунистического сознания, непримиримости к
различного рода пережиткам прошлого, одним из кото-
рых и является религия.
Целью коммунистического строительства является со-
здание общества, в котором человеческая личность полу-
чит неограниченные возможности для всестороннего раз-
вития — интеллектуального, эстетического, физического.
В период развернутого строительства коммунизма ре-
шаются важнейшие задачи коммунистического строи-
тельства в развитии производительных сил, совершен-
ствовании производственных отношений и политической
организации общества, в развитии культуры и формиро-
вании новой, коммунистической личности.
«Социалистическое общество непрерывно совершен-
ствуется, становится все более зрелым, в нем повседневно
рождаются коммунистическое отношение к труду и дру-
гие элементы будущего коммунистического общества.
Все более совершенствуются методы руководства социа-
листической экономикой и экономического планирования.
Происходит дальнейшее развертывание социалистиче-
ской демократии, расширяется участие народных масс в
руководстве хозяйственным и культурным строитель-
ством, отдельные функции государства постепенно пере-
даются в руки общественных организаций» 1.
Успехи промышленности и сельского хозяйства в ходе
строительства коммунизма приведут к ряду серьезных
социальных изменений. С развитием производительных
сил будут развиваться и производственные отношения,
что в конце концов приведет к возникновению единой
формы социалистической собственности, к ликвидации
классовых различий. Сельскохозяйственный труд станет
одной из разновидностей промышленного труда. А это
значит, что в процессе ликвидации существенных разли-
чий между городом и деревней в последней будут созда-
ваться такие же условия для преодоления религии, как
и в городе.
1 «Документы Совещания представителей коммунистических и
рабочих партий», 1960, стр. 18.
434

Развитие сельского хозяйства в период развернутого
строительства коммунизма будет означать ликвидацию
всех остатков былой отсталости деревни. Широкое при-
менение машин, внедрение достижений агротехнической
науки в сельскохозяйственное производство означают,
что сельскохозяйственное производство все в меньшей
степени будет зависеть от капризов природы, хотя
именно в деревне пока еще наиболее живучи пережитки
религиозного взгляда на мир и кое-кто по старинке счи-
тает урожай божьим даром; но все больше и больше со-
знание верующих людей проникается пониманием силы и
могущества науки, нелепости и вредности религиозных
представлений и обычаев.
Герой Социалистического Труда В. Дмитриев из кол-
хоза имени Пушкина, Ленинградской области, рассказы-
вает: «Почему я собрал 500 центнеров картофеля с гек-
тара? Потому что я в дружбе с наукой. А если бы я читал
евангелие и делал так, как учит церковь, получил бы я
такой урожай? Ясное дело, нет. Я еще помню крестные
ходы, разные водосвятия и молебны. А результат: 30—
50 центнеров. Мне уже 60 лет, а я обязательно читаю на-
учную книгу, понимаю: без этого жить никак нельзя. Не-
даром народная пословица говорит: «Кто с наукой дру-
жен, тому бог не нужен»».
Дальнейшая механизация и автоматизация приведут
к стиранию существенных различий между умствен-
ным и физическим трудом. Этому процессу будет способ-
ствовать и трудовое воспитание в школе, укрепление
связи школы с жизнью. Стирание существенных разли-
чий между людьми умственного и физического труда
предполагает рост активности и сознательности строите-
лей коммунизма, всестороннее развитие физических и
умственных способностей личности, освобождение ее от
пережитков прошлого, в том числе и от религиозных
пережитков.
С каждым днем в нашей стране все шире разверты-
вается активность масс народа во всех областях не только
экономической, но и политической жизни. Это находит
свое выражение, например, в усилении роли обществен-
ности во всех областях нашей жизни. В ходе развития
нашего общества к коммунизму в деятельность обще-
ственных организаций вовлекается все большая масса
населения, что создает условия для более широкого
435

участия трудящихся в активной общественной и по-
литической жизни, способствующего их отходу от ре-
лигии.
Таковы главные пути выработки у советских лю-
дей научно-атеистического мировоззрения. Советский
народ избавился от былой темноты, невежества, бескуль-
турья, насаждавшихся в царской России эксплуатато-
рами.
Коммунистическая партия неизменно заботится о по-
вышении материального благосостояния и культуры на-
рода. В СССР трудящимся открыт широчайший доступ
к образованию. Замечательные достижения науки и тех-
ники, в том числе в области завоевания космоса, воочию
убеждают, что у наших людей есть все условия для осу-
ществления самых дерзновенных замыслов.
Величайшим историческим завоеванием Коммунисти-
ческой партии и советского народа является то, что в
условиях советского строя выросли новые люди, актив-
ные и сознательные строители коммунизма, глубоко уве-
ренные в том, что они сами, своими собственными си-
лами, без помощи «божественного милосердия» могут
быть хозяевами своего счастья.
Культурная революция в нашей стране приобщила
миллионы тружеников к науке и культуре, дала возмож-
ность самым широким массам овладеть научным, мате-
риалистическим мировоззрением. Наш народ добился
огромных успехов в деле ликвидации былой темноты и
отсталости. Если до революции 73,5% населения были
неграмотными, то в 1959 г. неграмотных было всего
лишь 1,5%. В нашей стране всеми видами обучения охва-
чено ныне свыше 50 миллионов человек. В СССР 766 выс-
ших учебных заведений, 3346 техникумов и других сред-
них специальных учебных заведений. В них обучается
более 4 миллионов человек.
К началу XX в. в царской России число лиц, имевших
образование выше начального, составляло 1,4 миллиона
человек. Это были по преимуществу капиталисты, поме-
щики, чиновники, служители культа и члены их семей.
Кыне 71,2 миллиона трудящихся имеют образование выше
начального, из них 58,7 миллиона челозек — высшее,
среднее и неполное среднее.
Все это не могло не повести к потере влияния рели-
гии среди широких масс трудящихся. Молодое поколение
436

советских людей вырастает в абсолютном большинстве
атеистами.
Развитие всех сторон жизни нашего общества на пу-
тях к коммунизму предполагает все более широкое внед-
рение в жизнь советских людей достижений науки.
Коммунизм строится по научному плану, разработан-
ному на основе марксистско-ленинской теории, научно
раскрывающей законы общественного развития. Только
на основе грандиозного развития всех наук можно ста-
вить задачу создания материально-технической базы
коммунизма, преобразования всех сторон быта советских
людей. А развитие науки, приобщение каждого совет-
ского человека к ее достижениям являются одним из
важных путей вытеснения из сознания масс религиозных
представлений. Успехи советской науки имеют большое
значение не только для быстрого развития советской эко-
номики. Каждый шаг науки разрушает религиозные пред-
ставления о всемогуществе бога, убеждает многих лю-
дей в силе знаний, в силе марксистско-ленинской теории,
а значит, в слабости и беспочвенности религии, веры в
сверхъестественное.
Каждое новое достижение науки расшатывает устои
религии. Успехи советской науки в освоении космоса
разрушили религиозную легенду о небесах как о чем-то
божественном, недоступном власти человека. И это со-
вершили советские люди при помощи науки, вопреки
религии.
Достижения науки все больше заставляют задумы-
ваться и многих служителей религиозного культа, а не-
которых из них приводят к открытому разрыву с рели-
гией. Так, например, священник В. И. Розин из села
Сидорково, Ярославской области, заявил после запуска
третьей космической ракеты собравшимся в церкви ве-
рующим: «Службы сегодня не будет. Я, граждане, отре-
каюсь от своих религиозных убеждений. Люди научились
подчинять себе природу, вымпел доставили на Луну,
сфотографировали ее обратную сторону, ракеты запу-
скают в космос. И во всем этом не бог помог им,
а наука».
Советский народ добился огромных успехов в деле
перестройки бытовых отношений людей. Определяющую
роль в этом деле сыграли улучшение материального по-
ложения и повышение культурного уровня трудящихся,
437

усиление роли общественных организаций и школы в вос-
питании молодого поколения, осуществление равнопра-
вия мужчин и женщин. Развернувшееся в стране движе-
ние за коммунистический труд также предполагает не
только сознательный и творческий труд на производстве,
но и перестройку всего быта на коммунистических нача-
лах. Не только трудиться, но и жить по-коммунистически,
превращая принципы коммунистической морали в нормы
повседневной жизни, — вот задача, которую ставят перед
собой миллионы участников этого движения.
Когда все советские люди перестроят свой быт на
коммунистических принципах, религия будет вытеснена
из своего последнего убежища. Ведь именно за остатки
старого быта особенно цепко держится религия. Защит-
ники религии часто внушают верующим, что религиоз-
ные обычаи — это национальные, народные обычаи, не-
обоснованно выдавая многие исторически сложившиеся
нормы человеческого общежития за религиозные. Именно
в некоторых сторонах нашего быта, в загруженности жен-
щин домашним хозяйством и т. п. лежат причины боль-
шей религиозности среди женщин, которые не вовлечены
еще в активную общественную жизнь. Именно в быту,
в семье старшее поколение верующих оказывает свое
влияние на молодежь, передавая ей старые обычаи и
традиции.
Борьба за дальнейшее улучшение жизни трудящихся
будет объективно способствовать утверждению нового
быта. Улучшение системы общественного питания, ра-
боты прачечных и других коммунальных учреждений,
внедрение в быт современной техники, расширение сети
детских яслей, детсадов, школ-интернатов и т. п. будут
в огромной степени способствовать окончательному осво-
бождению женщин от трудных хозяйственных обязанно-
стей, создадут им более широкие возможности для ак-
тивного участия в общественной жизни страны. А это,
в конечном счете, приведет к более быстрому отходу от
религии верующих женщин.
С вопросами перестройки бытовых отношений тесно
связана и борьба за внедрение в наш быт новых тради-
ций взамен старых, многие из которых до сих пор исполь-
зуются религией. Сила традиции — большая сила, с ко-
торой нельзя не считаться. Изжить старые обычаи, не
дав им ничего взамен, невозможно, так как обычаи скла-
43«

дывались веками и прочно вошли в быт многих людей.
Поэтому распространение среди народа новых обычаев
и традиций, освобождение от религиозной оболочки ста-
рых народных обычаев имеют большое значение в атеи-
стическом воспитании трудящихся. Такие новые празд-
ники, как Праздник зимы, весенние праздники, Празд-
ник урожая, все более вытесняют религию из нашего
быта.
Таким образом, отход трудящихся от религии при со-
циализме является неизбежным, закономерным процес-
сом. Он свидетельствует о великой жизненной силе ком-
мунистического мировоззрения, об огромном его воздей-
ствии на умы людей.
Однако преодоление религиозных пережитков в совре-
менных условиях, замена антинаучного, религиозного
мировоззрения научным происходят отнюдь не стихийно.
Это процесс острой идейной борьбы. Поэтому важней-
шим средством преодоления религии является атеистиче-
ская пропаганда.
Содержание, формы и методы
атеистической пропаганды
Научно-атеистическая пропаганда является важной
составной частью идеологической работы партии и имеет
своей целью распространение научных, материалистиче-
ских знаний в массах, освобождение людей из-под влия-
ния религиозных предрассудков. Она представляет собой
совокупность форм, методов, приемов идеологического
убеждения, направленного на воспитание у трудящихся
подлинно научного, диалектико-материалистического ми-
ровоззрения, непримиримого ни с какой религией. Как
неотъемлемая часть коммунистического воспитания на-
учно-атеистическая пропаганда не является самоцелью,
а всецело подчинена задачам коммунистического строи-
тельства, тесно связана с воспитанием в массах коммуни-
стической нравственности.
Атеистическая пропаганда строится на твердых науч-
ных основах. Она учитывает конкретно-историческую об-
становку, социально-классовые и гносеологические корни
религиозного дурмана, всю сложность религии как
формы общественного сознания.
439

В настоящее время, когда борьба против религиозных
предрассудков есть идеологическая борьба научного, ма-
териалистического мировоззрения против антинаучного,
религиозного мировоззрения, в основе научно-атеистиче-
ской пропаганды лежит популярное разъяснение наибо-
лее важных явлений в жизни природы и общества, под-
тверждающих правильность материалистических взгля-
дов на развитие мира.
Каковы же основные черты и особенности научно-
атеистической пропаганды?
Научно-атеистическая пропаганда носит боевой, на-
ступательный характер, страстно защищает научное, ма-
териалистическое мировоззрение от нападок сторонников
религии.
Воинствующий характер пропаганды атеизма состоит
не в употреблении хлестких слов, резких выражений
и т. п. по адресу служителей религиозного культа, а в
глубоком анализе, убедительной аргументации, неопро-
вержимой логике доказательства истинности диалектико-
материалистического мировоззрения и несостоятельности,
ложности религиозного. Терпеливое, настойчивое убеж-
дение и просвещение — вот основные методы научно-
атеистической пропаганды.
Отсюда следует, что атеистическая пропаганда дол-
жна быть пропагандой
— научной, то есть глубоко, аргументированно рас-
крывающей научные основы материалистического
мировоззрения, опирающегося на всю сумму зна-
ний о природе и обществе;
— популярной, то есть близкой и понятной широким
массам трудящихся, использующей живые, образ-
ные и увлекательные формы;
— и, наконец, систематичной, ведущейся повседневно,
а не время от времени, кампаниями.
Для разработки правильной тактики борьбы с рели-
гией очень важно учесть различные стороны, элементы
религиозного сознания, принять во внимание то, что ре-
лигия представляет собой не только превратное мировоз-
зрение, но и превратную систему моральных догм, что
она не только затуманивает разум человека, но парази-
тирует на его чувствах, на эмоциональном отношении
человека к миру, а также старается подчинить себе по-
ведение верующих, их быт, привычки и обычаи.
440

Отсюда, в частности, следует, что в атеистической про-
паганде должны быть использованы богатейшие возмож-
ности искусства — художественная литература, живо-
пись, кино, театр, телевидение, радио, музеи, — чтобы уси-
лить ее психологическое, эмоциональное воздействие на
верующих.
Необходимым качеством научно-атеистической пропа-
ганды, от которого во многом зависит ее успех и дей-
ственность, является ее конкретность, предметность, тес-
ная связь с практикой коммунистического строительства,
с жизнью завода, фабрики, совхоза, колхоза и т. д.
Конкретно вести научно-атеистическую пропаганду —
это значит подходить дифференцированно к отдельным
группам верующих: знать специфику их религиозных
представлений, те изменения, которые произошли в со-
знании верующих за годы Советской власти, умело
учитывать их возрастные, половые и национальные
особенности, а также характер, роль и степень распро-
страненности среди них различных религиозных обря-
дов.
Знание этих особенностей позволяет выбрать правиль-
ное направление и наиболее подходящие формы и методы
атеистической пропаганды среди различных групп верую-
щих (рабочих, крестьян, женщин, молодежи, а также
среди сектантов, православных, мусульман и т. д.) и тем
самым покончить с шаблоном, стандартом, механическим
подходом в пропаганде атеизма.
Так, например, поскольку большинство верующих
всегда составляли и составляют пожилые женщины,
вдовы, домохозяйки, не принимающие участия в обще-
ственной жизни, то основная задача атеистической про-
паганды среди женщин состоит в том, чтобы пробудить
в них идейные запросы, вызвать интерес и при-
влечь к содержательной, активной общественно-полити-
ческой жизни. Атеистическая пропаганда, особенно в
районах распространения ислама, призвана вести беспо-
щадную борьбу с любыми попытками поработить и уни-
зить женщину в семье и в быту на основе религиозных
канонов и предписаний. Она должна стремиться к тому,
чтобы пробудить в верующих женщинах чувство их
человеческого достоинства, освободить их от гнета
псевдонациональных обычаев и религиозных предрас-
судков.
29 Оа:о:зы атеизма
441

Формы и методы атеистической пропаганды опреде-
ляются конкретно-историческими условиями идеологиче-
ской борьбы с религией. Распространенные в первые
годы Советской власти, когда духовенство занимало
контрреволюционные позиции по отношению к Советскому
государству и большинство трудящихся еще находилось
под влиянием религии, такие формы пропаганды атеизма,
как диспуты с церковниками, антирелигиозные карна-
валы и т. п., в современных условиях перестали соответ-
ствовать задачам и требованиям научно-атеистической
пропаганды.
Являясь частью коммунистического воспитания, науч-
но-атеистическая пропаганда использует все его сред-
ства: печать, радио, кино, телевидение, все формы и виды
пропаганды — устной и печатной, массовой и индиви-
дуальной.
Наибольшее значение в пропаганде научного, мате-
риалистического мировоззрения среди трудящихся в на-
стоящее время имеют лекции, громкие чтения, групповые
беседы, индивидуальные беседы с верующими, массовые
атеистические мероприятия (вечера вопросов и ответов,
тематические вечера, встречи с бывшими верующими, чи-
тательские конференции и др.).
Лекции по научному атеизму. Важнейшей, наиболее
распространенной и массовой формой устной пропа-
ганды научных знаний является лекция. Особенность лек-
ции состоит в том, что она дает возможность логически
последовательно, систематично и аргументированно изло-
жить более или менее полно ту или иную тему.
Очень важно, чтобы тематика научно-атеистических
лекций была широкой и разнообразной и охватывала все
области современного научного знания. Лекции на есте-
ственнонаучные темы призваны показать, как успехи со-
временных наук о природе — астрономии, физики, химии,
биологии, физиологии—подтверждают правильность ма-
териалистического взгляда на мир и убедительно опро-
вергают религиозные вымыслы о творении мира богом,
о неизменности природы, божественном происхождении
жизни и человека, бессмертии человеческой души
и т. п.
Поскольку всякая религия делает упор на обществен-
ные и моральные проблемы, то есть стремится дать свое
объяснение причин социального зла, законов движения
442

общества и т. п., в атеистической пропаганде большое
значение имеют лекции по общественно-научной тема-
тике: о движущих силах исторического развития, проис-
хождении семьи, возникновении классов, о причинах»
порождающих войны, а также лекции на специально
атеистические темы: о происхождении религии и ее со-
циальной сущности, противоположности коммунистиче-
ской и религиозной нравственности и т. п.
Учитывая, что атеистические лекции предназначены
прежде всего для верующих, а большинство из них, как
правило, воздерживается от посещения клубов, Двор^
цов культуры, эти лекции удобнее устраивать на промыш-
ленных предприятиях в обеденный перерыв, на фермах,
полевых станах, в домоуправлениях, в агитпунктах и т. д.,
то есть там, где есть возможность встречи с верующими.
От лектора-атеиста требуется не только наличие ши-
рокого научного кругозора, но и глубокое знание кон-
кретных вопросов, правильное понимание содержания и
тенденций развития современной религиозной идеологии,
знание форм и методов работы церковников и сектантов,
умение разоблачать их ухищрения, направленные на
«примирение» науки и религиозной веры, на приспо-
собление религиозной идеологии к современным усло-
виям.
Необходимо стремиться сделать лекцию конкретной
и целеустремленной, тесно связать ее с жизнью, с прак-
тическими задачами, использовать местный материал.
Большое значение имеет умение лектора конкретно по-
дойти к аудитории, учесть специфику распространенного
в данном районе, городе, колхозе вероисповедания,
а также пол, возраст, профессию верующих, исторические
особенности их жизненных условий.
Большое значение имеет форма атеистической лек-
ции. Она должна читаться не аполитично, а со страстной
партийной убежденностью, с позиций воинствующего ма-
териализма. Яркий, образный язык, простое и доходчивое
изложение материала, обилие конкретных фактов, убеди-
тельная аргументация, умение лектора дойти до ума и
сердца каждого слушателя — вот необходимые качества,
которые обеспечивают успех лекции в аудитории. Доход-
чивость и эффективность лекции во многом зависят
также от того, будет ли она иллюстрирована наглядными
пособиями: картинами, таблицами, макетами, диапози-
29*
443

тивами и т. д., а также кинофильмами. Очень ценной
формой лекционной пропаганды являются циклы лекций
по научно-атеистической тематике. Цикл лекций дает
слушателям систематизированные знания, позволяет раз-
вить более полно какую-либо тему, обеспечить постоян-
ный состав аудитории. Такие циклы лекций проводятся
в форме научно-атеистических лекториев, воскресных
атеистических чтений и т. п., организуемых при клубах,
Дворцах культуры.
Громкие чтения и беседы. Простой и доступной фор-
мой атеистической пропаганды являются громкие чтения
научно-популярной и атеистической литературы, мате-
риалов по атеистической тематике из газет, журналов.
Групповые громкие чтения удобны тем, что их можно
проводить везде: в обеденный перерыв на заводе, на фер-
мах колхозов и совхозов, в бригадах, на полевых станах,
в общежитиях, в домашней обстановке и т. д. Эта форма
не требует сложной и долгой подготовки. Надо лишь,
чтобы материал для чтения был интересным, впечатляю-
щим, привлекающим внимание слушателей и в то же
время позволял пропагандисту сделать необходимые
атеистические выводы. Громкие чтения приносят осо-
бенно большую пользу тогда, когда состав слушателей
остается постоянным. На практике громкие чтения не-
редко превращаются в групповые беседы.
Групповые беседы, проходящие в форме взаимных во-
просов и ответов, имеют неоспоримое достоинство непо-
средственного общения пропагандиста с людьми. В ходе
откровенного обмена мнениями пропагандисту легче
узнать интересы верующих, характер их религиозных
убеждений и разъяснить им их ошибочность и научную
несостоятельность. Достоинство беседы в том и состоит,
что она оперативна и может быть проведена в любом
месте, где есть народ.
Поскольку в ходе беседы невозможно полно и систе-
матически изложить ту или иную тему, то задача бесед-
чика состоит прежде всего в том, чтобы на каком-либо
отдельном ярком примере (из местной жизни, из газет)
показать вред, реакционный и антинаучный характер ре-
лигиозных пережитков и суеверий, ханжество и лицеме-
рие религиозной морали и последовательно, логически
подвести слушателей к мировоззренческим атеистиче-
ским выводам. Чтобы сделать беседу интересной, надо
444

строить ее преимущественно на местном материале, умело
подбирать факты, знать, что интересует и волнует
людей.
Для повышения результативности и эффективности
бесед с верующими они проводятся обычно с более или
менее постоянным кругом слушателей по циклам. Цикл
бесед с верующими предусматривает ряд конкретных тем
по атеистической тематике с учетом специфики того или
иного вероисповедания.
Так, например, для верующих христианской религии
беседы могут быть проведены на такие темы, как «Учит
ли добру священное писание», «Об аде и рае», «О мо-
литве», «Как религия относится к женщине» и т. п.
Индивидуальная работа с верующими. Опыт атеисти-
ческой пропаганды в современных условиях убеждает,
что наиболее действенной и результативной является ин-
дивидуальная работа с верующими. Важность индиви-
дуальных форм работы вытекает из того, что верующих
в нашей стране гораздо меньше, чем атеистов, что при-
чины их религиозности в большинстве своем сугубо ин-
дивидуальные, личные. Кроме того, многие верующие,
особенно сектанты, избегают ходить в клуб, на лекцию и
предпочитают интимную обстановку для разговоров о
религии. Как показывает опыт, наибольшую пользу при-
носят такие методы индивидуальной пропаганды, как бе-
седы с верующими, чтение им атеистической и научно-
популярной литературы, разговор с ними в домашней об-
становке, на прогулке и т. д.
Очень трудно завоевать доверие, найти подход к ве-
рующему человеку, у которого часто существует пред-
убеждение против атеистической пропаганды. От атеиста
требуется максимум внимания, тактичности, чуткости к
верующему человеку, страстного желания помочь ему
освободиться от религиозного дурмана, приобщить его к
полнокровной и кипучей жизни нашей страны.
Простая, задушевная беседа — незаменимая форма
работы с верующими, особенно с пожилыми. Только та-
ким путем можно заронить сомнение в душу верующего,
превратить колеблющегося в атеиста. Беседу с верующим
нельзя начинать сразу с разговора о вере: это может на-
сторожить и оттолкнуть его. Хорошим началом и основа-
нием для беседы может послужить какой-либо конкрет-
ный факт, заметка или статья в газете. Очень важно
445

пропагандисту атеизма знать условия жизни верующего,
его интересы, наклонности, причины, толкнувшие его к
религии. Это знание помогает наметить правильные пути
воздействия на верующего.
Беседы с верующими строятся таким образом, чтобы,
с одной стороны, разъяснить им вред религиозных пред-
рассудков, ложность религиозного взгляда на мир, рас-
крыть противоречия «священных книг», а с другой сто-
роны, на ярких жизненных примерах показать величие
трудовых подвигов советских людей, благородство и гу-
манность коммунистической нравственности и твердо и
последовательно подвести их к убеждению в правиль-
ности научного, материалистического мировоззрения. По
ходу беседы пропагандист должен порекомендовать ве-
рующим хорошую брошюру, посоветовать послушать лек-
цию, посмотреть кинокартину, которые помогли бы им
понять свои заблуждения.
Большое значение имеет непринужденный характер
беседы. В домашней обстановке, где верующий чувствует
себя свободно, задает много вопросов, спорит, высказы-
вается сам, беседчику-пропагандисту легче понять харак-
тер его убеждений, поговорить с ним по душам. Успех
беседы во многом зависит от самого пропагандиста, от
того, насколько он известен людям как передовой, высо-
конравственный и знающий человек. Только в этом слу-
чае верующий будет слушать атеиста, верить его словам,
доказательствам, убеждениям.
Основное требование индивидуальной работы с ве-
рующим— не стремиться к тому, чтобы сразу сделать его
атеистом. Нельзя забывать, что отход от религии
есть результат долгих сомнений и раздумий, что рели-
гиозные убеждения имеют жизненные причины,
сложились не сразу и преодолеть их можно лишь посте-
пенно.
Задача пропагандиста состоит прежде всего в том,
чтобы пробудить у верующего сомнение в правильности
его убеждений, заставить думать, приучить читать науч-
ную литературу, а затем постепенно приобщать его к кол-
лективу, к активной культурной и общественной жизни.
В индивидуальной работе с верующими-родителями надо
добиться того, чтобы они прекратили религиозное влия-
ние на детей, не совершали насилия над их совестью и
убеждениями.
446

Только настойчивая, терпеливая индивидуальная ра-
бота с верующими может принести успех.
Массовые атеистические мероприятия. Вечера вопро-
сов и ответов на атеистические темы — это доходчивая,
вызывающая живой интерес у слушателей массовая
форма пропаганды атеизма. Хорошо подготовленные ве-
чера вопросов и ответов на атеистические темы обычно
проходят при большом стечении народа.
Особенность этой формы пропаганды состоит в том,
что она позволяет вызвать активность аудитории, наибо-
лее полно узнать, что интересует и волнует людей, осо-
бенно верующих, и постараться дать ответ на их вопросы.
Поэтому она является одной из наиболее действенных
форм. Такие вечера посещаются, как правило, и верую-
щими, которые знают, что на заданные вопросы они по-
лучат исчерпывающие ответы у специалистов.
Тематика подобных вечеров может быть крайне раз-
нообразной, например: «Какой нравственности учит ре-
лигия», «Наука и суеверия», «Медицина и религия»,
«Спутники и бог».
Вечера вопросов и ответов на научно-атеистическую
тему в клубе, во Дворце культуры организуют культра-
ботники совместно с работниками Общества по распро-
странению политических и научных знаний, представите-
лями партийных и комсомольских организаций. Органи-
заторы вечера и активисты проводят работу по сбору
вопросов среди населения по намеченной теме, разра-
батывают программу вечера, подготавливают наглядные
пособия, диапозитивы, кинофильмы. На вечер пригла-
шается несколько, обычно 3—4, наиболее квалифициро-
ванных специалистов: научных работников, врачей, учи-
телей и др., которые в сжатой форме, но увлекательно и
популярно дают ответы на поставленные вопросы, ста-
раясь возбудить у слушателей интерес к теме, к научным
вопросам. Вечера вопросов и ответов проходят в тесном
контакте с аудиторией. Активное участие слушателей вы-
ражается в том, что в ходе вечера они задают массу но-
вых вопросов, проявляют большой интерес к ответам.
В конце вечера демонстрируются научно-популярные и
художественные атеистические фильмы.
Интересной формой массовой пропаганды атеизма яв-
ляются тематические вечера. В тематическом вечере
комплексно используются разнообразные формы пропа-
447

ганды: лекции, беседы, консультации, выставки атеисти-
ческой книги, демонстрация кинофильмов, выступления
художественной самодеятельности. Тематика вечеров
широка и разнообразна, например: «Религия, медицина
и знахарство», «Наука и религия о происхождении
жизни», «Чудеса без чудес», «Искусство в борьбе с рели-
гией» и др.
На тематических вечерах перед слушателями высту-
пают с лекциями и докладами ученые-специалисты — хи-
мики, физики, математики, биологи, демонстрируются
опыты, диапозитивы, проводятся обзоры атеистической
литературы, консультации у выставок. В заключение
устраивается концерт художественной самодеятельности,
показываются научно-популярные и художественные
фильмы.
Вечера занимательной науки, или «чудеса без чудес»,
представляют собой разновидность тематических вече-
ров. Вечера, посвященные занимательной астрономии,
биологии, химии на темы «Небо без бога», «Загадки
мозга», «Как химия разоблачает чудеса религии» и др.,
сопровождаются лекциями ученых, показом интересных
физических, химических и биологических опытов, демон-
страцией научно-популярных фильмов, разоблачаю-
щих религиозные «чудеса» и показывающих торжество
науки.
Они пользуются большой популярностью у населе-
ния, способствуют развитию интереса к науке и науч-
ному мировоззрению.
Как форма пропаганды атеизма вечера встреч с быв-
шими верующими имеют большую ценность особенно по-
тому, что они привлекают много верующих. Такие вечера
обычно проводятся под названием «Почему мы пере-
стали верить в бога». На эти вечера приглашаются быв-
шие служители культа, бывшие учащиеся духовных ака-
демий и семинарий, бывшие сектантские проповедники
и пресвитеры — люди, по тем или иным причинам по-
рвавшие с религией. Яркие жизненные рассказы тех, кто
на своем личном опыте убедился в ложности религиоз-
ного взгляда на мир, в лицемерии религиозной морали,
в аморализме духовенства, в противоречиях «священных
книг» и нашел в себе силы разорвать религиозные
путы, — такие рассказы производят большое впечатление
на людей, заставляют задумываться верующих над свои-
448

ми религиозными убеждениями, порождают сомнение в
истинности этих убеждений. Бывшие служители культа
и верующие приводят много ярких фактов, разоблачаю-
щих неприглядную закулисную деятельность церковни-
ков и сектантов, их лицо, скрытое от общественности. Все
это обусловливает большую действенность и эффектив-
ность данной формы пропаганды.
Действенность таких массовых форм пропаганды
атеизма, как вечера, возрастает, если учитываются ин-
тересы различных групп населения и проводятся спе-
циальные вечера на атеистические темы — для моло-
дежи, рабочих, женщин, интеллигенции.
Особое место среди форм атеистической пропаганды
занимают читательские конференции по обсуждению по-
пулярных атеистических брошюр, художественных про-
изведений на атеистические темы, таких, как «Чудотвор-
ная» Тендрякова, а также журнальных и газетных ста-
тей, фельетонов. Эти мероприятия, проводимые обычно
работниками клубов и библиотек, не только являются
пропагандой научно-атеистической литературы, но и ча-
сто превращаются в серьезное обсуждение вопроса,
в дискуссию об атеистическом воспитании, о необходи-
мости борьбы с религиозными пережитками и суеве-
риями. Нередко в обсуждении атеистической литера-
туры принимают участие и верующие люди.
Для атеистической пропаганды среди населения ис-
пользуется и такая интересная форма распространения
политических и научных знаний, как устные журналы
«Хочу все знать», организуемые в Домах культуры, сель-
ских клубах в виде устных сообщений по различным во-
просам науки и жизни. Помимо вопросов по междуна-
родному положению, новостей науки и техники в эти
журналы включаются темы по научному атеизму. Успех
подобных журналов во многом зависит от выдумки и
изобретательности организаторов.
Немалую роль в атеистическом воспитании трудя-
щихся играют экскурсии в антирелигиозные и краевед-
ческие музеи (например, в Музей истории религии и
атеизма в Ленинграде), посещение театральных поста-
новок и просмотр художественных кинофильмов с атеи-
стической направленностью.
В последнее время возникли и широко распростра-
нились Дома и клубы атеистов. Они организуются по
449

инициативе партийных и комсомольских организаций,
местных отделений Общества по распространению поли-
тических и научных знаний, актива интеллигенции, сту-
дентов и др.
Эти добровольные общественные организации, кото-
рые превращаются в центры пропаганды атеизма на ме-
стах, ставят перед собой задачу активизировать научно-
атеистическую пропаганду, повысить ее научный уровень
и популярность, сделать ее систематичной и боевой, опе-
ративно откликающейся на события жизни. В советы клу-
бов и Домов атеиста входят ученые, преподаватели выс-
ших и средних учебных заведений, работники куль-
турно-просветительных учреждений, представители от
партийных, комсомольских и профсоюзных организа-
ций.
Советы руководят работой секций клуба или Дома
атеиста, организуют лекции, тематические вечера, вечера
вопросов и ответов, встречи с бывшими верующими
и т. п. в различных клубах и Дворцах культуры, в
парках культуры и отдыха, на крупных предприя-
тиях. Члены таких объединений проводят беседы с ве-
рующими, ведут среди них активную индивидуальную
работу.
Научно-атеистическая пропаганда направлена не
только против идеологического влияния церковников и
сектантов, но и против попыток церковников использо-
вать в своих интересах народные традиции, потребность
трудящихся украсить свой быт яркими, красочными
праздниками и обрядами. Общеизвестно, что многие
идут в церковь и совершают обряды (крещение, венча-
ние, конфирмацию и т. п.) не потому, что верят в
бога, а потому, что следуют традиции, что их привле-
кает красочный, торжественный, праздничный характер
церемоний, отмечающих такие важные моменты в жизни
человека, как рождение ребенка, достижение совершен-
нолетия, вступление в брак и т. п. Для противодействия
тлетворному влиянию в быту религиозного культа боль-
шое значение имеет внедрение в быт безрелигиозных
праздников и обрядов.
Ныне в ряде мест широкое распространение полу-
чили семейно-бытовые праздники: день рождения ре-
бенка, день совершеннолетия, проводимые в противовес
церковному крещению и причащению (конфирмации у
450

католиков), комсомольские и народные свадьбы, праздно-
вание трудовых юбилеев и др.
Во многих республиках торжественно празднуются
и такие народные и общественные праздники, как Празд-
ник урожая, Праздник зимы, Праздник весны, юбилей
города, предприятия или колхоза и др.
Так, например, в РСФСР повсеместно устраивается
Праздник русской зимы (в противовес масленице), во
время которого организуются карнавальные шествия,
массовые игры, балы, катания на тройках и т. п. Тради-
ционной форме масленицы придается новое, отражающее
современную жизнь содержание.
В Литовской ССР интересно проходит Праздник
весны, организуемый обычно на неделю раньше пасхаль-
ного воскресенья. Перед этим объявляется «неделя чи-
стоты». В день праздника организуются торжественные
карнавальные шествия, большие концерты, балы, раз-
личные игры. В результате расстраивается так называе-
мая страстная неделя. Костелы в день пасхи оказы-
ваются полупустыми, так как верующие уже принимали
активное участие в Празднике весны.
Все эти яркие, красочные праздники становятся по-
пулярными, превращаются в традиции. Но безрелигиоз-
ные праздники и обряды, хотя и являются важной сто-
роной в атеистической пропаганде, однако они только от-
влекают верующих от выполнения религиозных обрядов,
а отнюдь не разрушают религиозных представлений. По-
этому они дополняются систематической пропагандой
научного, материалистического мировоззрения и высо-
ких принципов коммунистической нравственности.
*
Многочисленные и разнообразные формы и методы
пропаганды атеизма, используемые Коммунистической
партией и общественными организациями в идейной
борьбе с религией, реализуют в жизни ленинское указа-
ние о том, что массам необходимо давать «самый разно-
образный материал по атеистической пропаганде, зна-
комить их с фактами из самых различных областей жиз-
ни, подойти к ним и так и эдак для того, чтобы их
451

заинтересовать, пробудить их от религиозного сна, встрях-
нуть их с самых различных сторон, самыми различными
способами и т. п.» 1
Последовательно и повседневно осуществляемая все-
сторонняя и конкретная научно-атеистическая пропа-
ганда вместе с другими средствами коммунистического
воспитания служит мощным средством освобождения
трудящихся от религиозных пережитков и воспитания их
в духе единственно научного марксистско-ленинского,
диалектико-материалистического мировоззрения.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 33, стр. 204

СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие 3
Раздел первый
Религия, атеизм, наука
Глава 1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ АТЕИЗМА 7
Атеизм и религия 8
Домарксистский атеизм 16
Марксистский атеизм — высшая форма атеизма 42
Глава 2. БОРЬБА НАУКИ И РЕЛИГИИ 57
Непримиримость науки и религии 58
Борьба науки и религии в древнем мире и в эпоху средне-
вековья 61
Освобождение естествознания от теологии 67
Современный этап борьбы науки и религии 81
Противоположность научного и религиозного понимания
общественной жизни 97
Раздел второй
Возникновение и развитие религии.
Критика религиозных вероучений
Глава 3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИИ 111
Безрелигиозный период —
Причины возникновения религии 114
Формы первобытной религии 115
Религия в период зарождения классового общества 130
Буржуазные теории происхождения религии 137
Глава 4. ИУДАИЗМ 142
Сущность иудаизма —
Верования древних евреев 144
Возникновение и укрепление культа Яхве 147
453

Иудаизм в эпоху феодализма. Диаспора. Фарисеи и сад-
дукеи 153
Талмуд и раввинизм 155
Реформированный иудаизм и сионизм 161
Иудаизм в США 162
Иудаизм в Израиле 165
Иудаизм в СССР 167
Глава 5. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА 170
Миф о Христе —
Первоисточники христианства 174
Социальные корни и идейные истоки христианства 178
Раннее христианство 184
Возникновение церкви. Ереси 189
Превращение христианства в государственную религию 193
Глава 6. ПРАВОСЛАВИЕ 196
Особенности вероучения 197
Церковная организация и культ 200
Принятие христианства на Руси 203
Православие на службе царского самодержавия 206
Церковь и революционное рабочее движение 215
Борьба православия против науки и прогресса 219
Глава 7. КАТОЛИЦИЗМ 226
Вероучение и идеология католицизма —
Папство 236
Политическая роль католической церкви и Ватикана в пе-
риод империализма 242
Глава 8. ПРОТЕСТАНТИЗМ 253
Сущность протестантизма —
Лютеранство. Кальвинизм. Англиканство 258
Дальнейшая эволюция протестантизма 267
Идеологические течения в современном протестантизме 274
Глава 9. ХРИСТИАНСКОЕ СЕКТАНТСТВО В СССР 277
Социальная сущность религиозного сектантства 278
Эволюция русского сектантства. Сектантство и рабочее
движение 280
Октябрьская социалистическая революция и сектантство 284
Особенности сектантской религиозной организации, обряд-
ности и вероучения 286
Секты, существующие в СССР 294
Глава 10. ИСЛАМ 311
Возникновение и основные черты ислама 312
Коран 317
454

Направления и секты ислама 326
Обряды, праздники и обычаи 333
Глава 11. БУДДИЗМ 343
Возникновение буддизма —
Легенда о будде 345
Буддийское вероучение 346
Разновидности буддизма: хинаяна, махаяна, ламаизм 350
Церковная организация и религиозный культ 352
Социальная роль буддизма 354
Раздел третий
Строительство коммунизма в СССР
и преодоление религиозных пережитков
Глава 12. ОТНОШЕНИЕ КПСС И СОВЕТСКОГО ГОСУ-
ДАРСТВА К РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ 361
Программные положения Коммунистической партии по ре-
лигиозному вопросу 362
Осуществление свободы совести в СССР 368
Социалистическое строительство в СССР и религия 373
Задачи атеистической работы в современных условиях 380
Глава 13. РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ И КОММУНИЗМ 389
Мораль и религия 390
Религиозная мораль — оправдание порабощения и эксплуа-
тации трудящихся 400
Противоположность коммунистической и религиозной
морали 408
Г л а в а 14. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПЕРЕЖИТКИ В СССР И ПУТИ
ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ 421
Причины сохранения религиозных пережитков в СССР —
Пути освобождения трудящихся СССР от религиозных
пережитков 431
Содержание, формы и методы атеистической пропаганды 439

основы
НАУЧНОГО АТЕИЗМА
Редактор Ф. Гаркавенко
Художник Г. Семиреченко
Художественный редактор Н. Симагин
Технический редактор Т. Климова
Корректоры А. Абовьян и Э. Володина
Сдано в набор 24 декабря 1960 г. Подписано в печать 1 февраля 1961 г.
Формат 84 X Ю8'/з2. Физ. печ. л. 141Д. Условн. печ. л. 23,37.
Учетно-изд. л. 23,43. Тираж 100 тыс. экз. А 03718. Заказ № 2249.
Цена в бумажном переплете 64 коп., в тканевом — 69 коп.
Госполитиздат, Москва, Д-47, Миусская пл., 7.
Типография «Красный пролетарий» Госполитиздата
Министерства культуры СССР. Москва, Краснопролетарская, 16.