Текст
                    основы
НАУЧНОГО
АТЕИЗМА
Допущено Министерством высшего
и среднего специального образования БССР
в качестве учебного пособия для учащихся
средних специальных учебных заведений
Издание третье,
исправленное и дополненное
ИЗДАТЕЛЬСТВО БГУ им. В. И. ЛЕНИНА
МИНСК 1975


Научные редакторы: доктор исторических наук, профессор Г. М. ЛИВШИЦ и кандидат философских наук, доцент А. А. КРУГЛОВ Рецензенты:* кафедра марксистско-ленинской философии Минского педагогического института иностранных языков; преподаватель Молодечненского политехникума В. А. МАКАРОВ
ПРЕДИСЛОВИЕ Третье, исправленное и дополненное издание «Основ науч- ного атеизма» — учебного пособия для учащихся средних специальных учебных заведений — написано в соответст- вии с новой программой курса «Основы научного атеизма» для средних специальных учебных заведений х . Авторский коллектив при работе над третьим изданием «Основ научного атеизма» учел критические замечания и пожелания читателей, высказанные в адрес первых двух изданий. Руководитель авторского коллектива — член-корреспон- дент АН БССР профессор]И. Н. Лущицкий.|Авторами от- дельных глав и параграфов являются: главы I «Предмет научного атеизма» — член-корреспондент АН БССР, док- тор философских наук И. Н. Лущицкий и кандидат фило- софских наук, доцент А. А. Круглов; § 1 главы II «Что та- кое религия и как она возникла» — доктор философских наук, профессор А. С. Карлюк; § 2 главы II «Основные со- временные религии и их географическое распространение. Происхождение христианства и его первоначальное разви- тие» — доктор исторических наук, профессор Г. М. Лив- шиц; § 3 главы II «Православие» — кандидат философских наук, доцент В. А. Молоков; § 4 главы II «Католицизм» — доктор философских наук, профессор Е. М. Бабосов; § 5 главы II «Протестантизм» — кандидат философских наук, доцент А. А. Круглов; § 6 главы II «Ислам и его основные направления» — доктор исторических наук, профессор Г. М. Лившиц; § 7 главы II «Буддизм» — кандидат фило- софских наук, доцент А. А. Круглов; § 8 главы II «Иудаизм» — доктор исторических наук, профессор 1 Программа курса «Основы научного атеизма» для средних спе- циальных учебных ваведений. М., 1973. 3
Г. М. Лившиц; § 9 главы II «Религиозное сектантство» — кандидат философских наук, доцент П. И. Вдовиченко; § 10 главы II «Экуменическое движение и международные религиозные организации» — И. Ф. Рекуц; §11 главы II «Кризис религии в современном мире» — кандидат фило- софских наук, доцент В. А. Молоков; § 1 главы III «Основ- ные этапы развития атеизма» — член-корреспондент АН БССР, доктор философских наук И. Н. Лущицкий и кандидат философских наук, доцент А. А. Круглов; § 2 главы III «Несовместимость научного и религиозного ми- ровоззрений» — кандидат философских наук, доцент В. А. Молоков («Понятие мировоззрения», «Несостоятель- ность богословского учения о соотношении науки и рели- гии») и кандидат философских наук, доцент И. А. Журав- лев («Естественнонаучное обоснование атеизма», «Наука и религия о жизни общества»), § 3 главы III «Несовмести- мость коммунистической нравственности с религиозной» — кандидат философских наук, доцент С. Д. Лаптенок; § 1 главы IV «Развитие массового атеизма в условиях социа- листического общества» — И. Ф. Рекуц («Социалистиче- ские преобразования в СССР и массовый отход трудящихся от религии», «Причины существования религиозных пере- житков в СССР», «Преодоление религиозности — законо- мерная тенденция развития социализма») и кандидат фи- лософских наук, доцент В. М. Лисичкин («Свобода совести при социализме», «КПСС — организатор атеистического воспитания трудящихся»); § 2 главы IV «Формы и сред- ства атеистического воспитания» — кандидат философских наук, доцент А. А. Круглов. Авторский коллектив ждет от читателей отзывов, кри- тических замечаний и пожеланий, которые будут учтены в дальнейшей работе над книгой.
Глава I ПРЕДМЕТ НАУЧНОГО АТЕИЗМА Задачи курса основ научного атеизма. Основная задача курса «Основы научного атеизма» состоит в том, чтобы помочь молодежи выработать научное атеистическое миро- воззрение, разобраться в ложности религии и ее нравствен- ных предписаний. С этой целью курс «Основы научного атеизма» знако- мит учащихся, с одной стороны, с религиозным мировоззре- нием и вскрывает его ложность, антинаучность, с другой — показывает сущность и содержание атеизма, закономерно- сти его возникновения, истинно гуманную направленность и основные исторические этапы его развития. Учебное пособие знакомит с развитием массового атеизма в условиях социалистического общества, с основ- ными формами и средствами атеистического воспитания, рассказывает о подлинной свободе совести в СССР и об отношении КПСС и Советского государства к религии и церкви. За годы Советской власти наша Родина стала страной массового атеизма. Активно участвуя в строительстве ком- мунизма, большинство советских граждан навсегда порва- ло с религией. Резко падает религиозность и в других социа- листических странах. Невиданные успехи в коммунисти- ческом преобразовании общества, огромные достижения науки и техники, социальный прогресс окончательно под- рывают религиозную веру. Однако некоторые люди еще не поняли до конца сущности религии и ее вредного влияния. В капиталистическом мире в плену религиозных заблужде- ний находятся миллионы трудящихся. Религия отвлекает их от революционной борьбы, сковывает силы и волю и тем самым помогает господствующим классам держать эксплуа- тируемых в повиновении. Религия и церковь освящают эксплуататорский строй, отстаивают его незыблемость, за- щищают права и интересы господствующих классов. В свою 5
очередь и господствующие классы капиталистических стран оказывают поддержку церкви, которая сама является круп- ным частным собственником, владеет огромными богатства- ми, накопленными за счет эксплуатации верующих. На службе церкви находятся тысячи священнослужителей. Для религиозной пропаганды богословы используют не только специальные службы в религиозных храмах и мо- литвенных домах, но и периодические издания, радио- станции, телевидение, кино и другие средства массового воздействия. Глубокое и правильное понимание основных атеисти- ческих проблем даст возможность нашим юношам и девуш- кам стать сознательными и воинствующими атеистами, по- зволит им более аргументированно отстаивать научное, марксистско-ленинское мировоззрение и вести активную борьбу за преодоление религиозных пережитков в сознании трудящихся масс. Для развертывания системы воспитательной работы нужны многочисленные и теоретически хорошо подготов- ленные кадры пропагандистов. Такие кадры готовят не только вузы нашей страны, но и средние специальные учебные заведения. Отсюда еще одна, не менее важная за- дача курса «Основы научного атеизма» — подготовить со- ветских юношей и девушек к активному участию в борь- бе с религией, которая является единственным организо- ванным идейным противником марксизма-ленинизма в нашей стране. Религиозную идеологию до сих пор распро- страняют тысячи церквей и молитвенных домов. Активную пропаганду религии среди различных слоев населения ве- дут священнослужители, руководители религиозных орга- низаций и многие верующие. Для подготовки квалифици- рованных священнослужителей религиозные центры в нашей стране имеют средние и высшие духовные учебные заведения, издают различного рода религиозную литерату- ру: Библию, церковные календари, журналы, так называе- мые богословские труды. Такая активная деятельность церкви в распространении религиозных взглядов свиде- тельствует о необходимости и важности усиления атеисти- ческой пропаганды. В борьбе с религией надо учитывать и то, что отдельные религиозные организация имеют я^но антисоветскую направленность, ведут подрывную деятель- ность против нашего общественного строя. Борьба с таким серьезным противником требует улучшения подготовки б
квалифицированных кадров в области атеизма. Это по- зволит расширить фронт научно-атеистической работы в стране, совершенствовать ее организацию и содержание. Таким образом, задачами учебного пособия являются систематическое изложение основных вопросов научного атеизма, объективная и всесторонняя критика мировоззрен- ческих основ современных религий, укрепление научного мировоззрения нашей молодежи, подготовка и привлечение ее к активной борьбе за освобождение сознания верующих от религиозных пережитков. Определение атеизма* Что же такое атеизм и в чем его сущность? В переводе с греческого языка слово «атеизм» означает «безбожие» (а — отрицание, theos — бог). Однако это этимологическое значение слова не раскрывает полного объема и глубины содержания самого понятия. Атеизм является частью мировоззрения. Мировоззрение же пред- ставляет собой систему взглядов на мир в целом. Оно мо- жет быть стихийным или сознательным. Отсюда и атеизм как составная часть мировоззрения тоже может быть сти- хийным или сознательным. В основе стихийного атеизма лежит житейский опыт человека. Сама жизнь убеждает его в том, что нет бога, нет сверхъестественных сил, что он сам хозяин своей судьбы. Однако стихийный атеизм не распо- лагает системой взглядов, обладающих глубокой аргумента- цией. Стихийный атеист не верит в бога, в сверхъестествен- ные силы, но он не может научно объяснить то или иное явление, особенно опровергнуть богословские измышления. Стихийный атеист при определенных условиях может попасть под влияние приверженцев религии. Только созна- тельный, научный атеизм способствует формированию у трудящихся твердых материалистических убеждений, ва- мене религиозного миропонимания марксистско-ленинским мировоззрением. Научный атеизм —- это последовательная и цельная си- стема материалистических взглядов, которая научно опро- вергает веру-в бога, во все сверхъестественное, признает развитие материального мира по своим собственным зако- нам, а также формирует и укрепляет марксистско-ленин- ское мировоззрение народных масс. Научный атеизм не просто отрицает религию как свою противоположность, а дает ей обоснованную и аргументи- рованную критику. Опровергая религиозные взгляды на мир в целом, атеизм вскрывает их ложность и несостоятель- 7
ность, выясняет причины и условия возникновения и су- ществования религии как социального явления в различ- ных общественно-экономических формациях, ее влияние на развитие общества, а также показывает реальные пути и средства преодоления религиозных предрассудков. Науч- ный атеизм опровергает религию в целом, а не какие-то отдельные ее стороны. Религия, будучи антигуманистической по своей сущно- сти, всячески принижает человека. Своим призывом к тер- пению и смирению она сковывает его творческие силы, оскорбляет человеческие чувства и достоинство. Если для религии гуманизм враждебен, то атеизм, наоборот, проник- нут духом гуманизма, характеризуется истинным человеко- любием. Отвергая религию, он борется за человека, за освобождение его творческих сил и способностей от религи- озных оков. Атеизм на первый план выдвигает заботу о че- ловеке, внимание к нему. Он на всем протяжении своего развития учил и учит трудящихся не верить в потусторон- нюю райскую жизнь, обещаемую церковниками. Привер- женцы атеизма в борьбе с эксплуататорами не надеются на мифического бога, а добиваются своего освобождения соб- ственными силами, совместной революционной борьбой за построение самого справедливого общественного строя на земле. Тем самым научный атеизм утверждает созидатель- ную деятельность человека и ценность земной жизни, а не потустороннего, иллюзорного бытия. Он помогает человеку не только освободиться от религиозных воззрений, но и осознать себя как личность, раскрывает ему истинный смысл и назначение человеческой жизни. Атеизм, как и религия, не является чем-то случайным в истории общества, а представляет собой историческое явле- ние. Он не выдуман коммунистами, как это еще пытаются иногда утверждать богословы и некоторые буржуазные идеологи. Наукой доказано, что па раннем этапе развития человечества на протяжении многих тысячелетий существо- вал так называемый безрелигиозный период. В те далекие времена люди не верили в существование богов и других сверхъестественных сил. У них не было никакой религии. Не было тогда и атеизма как ее антипода, ее противопо- ложности. С появлением религии возник и атеизм как ее прямое отрицание и противоположность. В упорной борьбе с ней атеизм успешно прокладывал себе дорогу. Его воз- никновение и развитие тесно связаны с развитием научных 8
знаний. Конкретное содержание атеизма на разных этапах развития зависит от исторических условий, состояния клас- совой борьбы, уровня развития естественных наук и мате- риалистической философии, а также от специфики религи- озных учений. Каждая историческая эпоха накладывала свою печать на объем и глубину содержания этого понятия. Вся история атеизма убедительно подтверждает данную истину. Материализм п атеизм постоянно вели и ведут непри- миримую борьбу с идеализмом и религией. Эта борьба явля- ется выражением идеологической борьбы классов. Атеизм, как и материализм, всегда отражал и отражает интересы передовой, прогрессивной части общества. Классы и социальные группы, борющиеся за установле- ние более прогрессивного общественного строя, берут на вооружение атеизм. Эксплуататорские же классы, ставя- щие целью отстоять свое политическое и экономическое господство, наоборот, любыми путями пытаются сохранить религию как орудие порабощения народных масс. Предмет научного атеизма включает в себя историю атеизма, изучение которой играет важную роль в формиро- вании материалистического миропонимания, позволяет ускорить процесс замены религиозной веры знанием, про- цесс окончательной победы марксистско-ленинского миро- воззрения. Следует отметить, что атеисты отвергают не всякую ве- ру, а лишь религиозную. Религиозная вера неоправданна и вредна, является слепой верой, противоречит здравому рассудку. Она убива- ет в человеке веру в свои силы, притупляет его разум. Та- ким образом, атеизм отвергает не всякую веру, а лишь веру в бога, во все сверхъестественное. Отвергая религиоз- ную веру, атеизм раскрепощает силы и разум человека. Теоретической основой атеизма является материализм. Он тесно связан с естественными науками, из них черпает аргументы для опровержения религии. В свою очередь на- учный атеизм помогает науке освобождаться из-под влия- ния религии и церкви. Две стороны научного атеизма. Исходя из определения марксистско-ленинского атеизма, можно отметить в нем две стороны: критическую и созидательную. Первая из них включает в себя критику религии, разрушение религиоз- ных взглядов и представлений, вторая — предполагает 9
формирование коммунистического мировоззрения, утверж- дение научного понимания действительности. Будучи частью коммунистического мировоззрения, на- учный атеизм, по словам К. Маркса, не только отрицает бога, но и посредством этого отрицания утверждает бытие человека. Классики марксизма-ленинизма неоднократно подчеркивали, что религия дает человеку иллюзорное счастье, поэтому ее упразднение есть требование настоя- щего действительного счастья. Избавляясь от иллюзорной, кажущейся власти бога, человек становится хозяином своей судьбы, утверждает себя как личность и как творца. Осво- бождение от религии возвращает ему реальный мир, чело- веческие отношения. Все это осуществляется в процессе строительства коммунизма. Именно в коммунистическом обществе формируются подлинные человеческие отноше- ния между людьми и человек получает действительное счастье вместо мнимого, иллюзорного, потустороннего, обе- щаемого религией. Немалая роль в этом принадлежит марксистскому атеизму, который кроме критики религии дает правильные, научно обоснованные ответы на вопро- сы о человеческой личности, о смысле жизни и назначении человека, об ответственности его перед обществом, о смер- ти и бессмертии. Отвечая на эти вопросы с позиций марк- сизма-ленинизма, научный атеизм способствует формиро- ванию человека коммунистического общества. При этом атеизм не только критикует и отрицает религиозные догма- ты, но и заменяет их в сознании верующих научным пони- манием явлений окружающей действительности. Так, боль- шинство верующих считает, что человек имеет смертное тело и бессмертную душу. Со смертью человека погибает якобы только тело, а душа переселяется в так называемый потусторонний мир для вечной жизни. Эта идея бессмертия души является для большинства религий центральной. Если научный атеизм свести лишь к критике религии, то его задача ограничится доказательством несостоятельно- сти идеи о бессмертии души. С помощью целого ряда спе- циальных научных дисциплин сделать это не трудно. Под душой богословы обычно понимают человеческое сознание. Материалистами же доказано, что сознание есть свойство высокоорганизованной материи — головного мозга и не может существовать вне тела и без тела. Однако практика показывает, что для преодоления ре- лигиозной идеи о бессмертии души такого доказательства 10
недостаточно. Разубеждение человека в существовании души, в отсутствии потустороннего мира ставит его перед вопросами: как быть дальше? Чему верить? По какому пути идти? Атеист не должен оставлять верующего на распутье, наедине с подобного рода вопросами* Необходимо не только вскрыть ложность п несостоятельность идеи о бессмертно- сти души, но и показать действительное человеческое вели- чие, его подлинное бессмертие, заключающееся в земных делах, поступках самого человека. Атеисты должны помочь людям понять, что жизнь каждого человека не является чем-то пустым, ничего не значащим фактом, а представляет собой определенную ценность для существования всего об- щества. Таким образом, отрицание бога, развенчание веры в сверхъестественные силы — лишь одна сторона атеизма. Другой, не менее важной его стороной является утвержде- ние человеческой личности. К этому утверждению нельзя прийти без отрицания бога. Эти две стороны в научном атеизме всегда выступают вместе, в единстве. Однако на определенных этапах исторического развития каждая из них приобретает большее или меньшее значение. Так, при возникновении атеизма преобладала критика основных религиозных догм. В современных же условиях на первое место выступает его созидательная сторона, главной зада- чей которой является формирование у трудящихся атеисти- ческого мировоззрения, коммунистической нравственности. Это но означает, что критика религии может быть в какой- то степени снижена или ослаблена. Но при все возрастаю- щей критике религии воспитательная функция научного атеизма должна преобладать. Научно-атеистическое воспитание молодежи — состав- ная часть коммунистического воспитания. На XXIV съезде КПСС отмечено, что центральной задачей идеологической работы партии остается и впредь воспитание нового, все- сторонне развитого человека с марксистско-ленинским мировоззрением. Неотъемлемой составной частью идеологи- ческой работы партия считает и борьбу со всеми пережит- ками прошлого, в том числе и с религиозными верова- ниями. Для строительства коммунистического общества недо- статочно создать материально-техническую базу. Комму- низм невозможен без всестороннего развития самого строи- 11
теля этого общества, гармонически сочетающего в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое со- вершенство. Строить коммунизм сознательно и в полную силу может только человек с научным, марксистско-ленин- ским мировоззрением, составной частью которого является атеизм. Однако некоторым советским людям, в том числе и молодым, присущи различные антинаучные взгляды и представления, религиозные предрассудки и суеверия, ко- торые мешают двигаться вперед, отвлекают трудящихся от активного участия в строительстве коммунизма. Именно поэтому КПСС и Советское государство проявляют огром- ную заботу о коммунистическом воспитании трудящихся нашей страны, особенно молодого поколения, постоянно уделяют пристальное внимание выработке у них научного мировоззрения. Важное место в этом деле принадлежит атеистическому воспитанию. Главным, центральным звеном атеистического воспита- ния молодежи является привлечение ее к активному уча- стию в процессе коммунистического строительства, к об- щественной деятельности, к овладению научным мировоз- зрением. Молодой человек нашего времени обязан хорошо разбираться в социальных явлениях жизни и политике не только нашей, но и других стран мира, в том числе и ка- питалистических. Он должен научиться с марксистско-ле- нинских позиций оценивать различного рода политическую информацию, в том числе и религиозную, широко распро- страняемую из-за рубежа, критически оценивать сообще- ния буржуазной печати, радио и телевидения. Важно, чтобы молодежь осознала свое место в борьбе за комму- низм. В период строительства коммунизма особенно возраста- ет социальная роль морали. Новое общество может быть построено только при сознательном отношении к нему всех трудящихся и особенно молодежи, потому что именно ей «предстоит настоящая задача создания коммунистического общества» 1. Только в борьбе за построение коммунизма можно стать поистине совершенным человеком, всесторон- не развитой личностью. Верующий человек при всем своем желании не может быть высоконравственным хотя бы по- тому, что основой нравственности, законом жизни для него являются заветы мифического бога, боязнь прогневить его. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 41, с. 298. 12
Но так как бога нет, то, следовательно, поведение верую- щего человека обусловлено интересами тех, кто использует авторитет всевышнего в своих целях. Живя по нормам ре- лигиозной морали, верующий считает, что он служит богу и людям. В действительности же он выполняет волю опре- деленных классов и социальных групп. Верующий, как правило, не понимает, что сама сущность религии такова, что объективно, помимо желания ее приверженцев воспи- тывает себялюбие и эгоизм. Поэтому, как бы мы ни ува- жали верующего и его чувства, но, если он живет по нор- мам религиозной морали и все свои поступки ставит в за- висимость от «воли божьей», у нас нет основания считать такого человека высокоправствепным. Следует отметить, что не все верующие слепо придер- живаются норм религиозной морали. Многие верующие, особенно живущие в пашей стране, признают из религиоз- ной морали лишь ее общечеловеческие нормы, которые не противоречат здравому рассудку современного человека. Все устаревшие, отжившие и всякого рода противоречивые требования в религиозной морали такие верующие просто отбрасывают. Под влиянием окружающей среды, коллекти- ва, друзей они в своей повседневной жизни, как правило, руководствуются общепризнанными нормами поведения, обычной человеческой моралью. Однако во взглядах и по- ведении даже таких верующих сказывается влияние рели- гии. В коммунистическом же обществе не может быть места религиозным взглядам и суевериям. Современные церковники большое внимание уделяют молодежи, от которой зависит судьба религии. Поэтому, обращаясь к молодежи, воздействуя всеми средствами на ее разум и чувства, они твердят об ответственности юно- шей и девушек за судьбы мира, широко ратуют за свою морально-этическую программу. Наша молодежь должна знать, что современная церковь сознательно спекулирует на важнейших вопросах человеческого бытия. Церковь пы- тается привлечь к себе внимание молодежи постановкой и решением вопросов о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека, об ответственности каждого за судьбу человече- ства и самого себя. Современная церковь, отстаивая свои «моральные ценности», пытается приукрасить их, привести в соответствие с духом времени. Церковники и сектантские активисты нередко даже «благословляют» коммунистиче- ские идеалы. Служители церкви умело используют челове- 13
ческие несчастья и переживания, связанные с житейскими невзгодами и личными неудачами. «Вовремя» откликаясь на них, они пытаются вовлечь человека в лоно церкви. Нельзя забывать, что именно в сфере воспитания моло- дежи происходит острая идеологическая борьба между ком- мунистической и религиозной идеологией. Религиозное со- знание ограничивает коммунистические идеалы человека, сковывает его активность в строительстве коммунизма. Этим обусловливается необходимость борьбы с религиозны- ми пережитками. Религиозная пропаганда, приспособленная к современ- ным условиям жизни советских людей, создает у части мо- лодежи представление о совпадении социальных и нравст- венных идеалов коммунизма и религии. В действительности это совпадение мнимое. Коммунизм и религия несовме- стимы. У них разные цели и задачи. Богословы предприни- мают разного рода попытки сблизить коммунистические и религиозные идеалы только для того, чтобы оживить рели- гиозные верования среди молодежи и тем самым упрочить позиции религии в социалистическом обществе. С этой целью они всячески маскируют антинаучный ха- рактер религии, пропагандируют ложные представления о ее социальной сущности. Кроме того, в идеологических диверсиях наши прдтив- ники придают религии большое значение. Поэтому в фор- мировании нового человека важное место принадлежит марксистско-ленинскому атеизму. Он призван воспитывать у человека высокие устремления, новое, коммунистиче- ское отношение к окружающим и к самому себе, а вместе с тем непримиримость ко всякого рода религиозным пере- житкам. Если верующий все свои помыслы обращает к богу и другим сверхъестественным существам, которых нет и не может быть, то атеист во всех делах полагается на себя и па людей. Не бог, а человек — хозяин мира. Советские люди своими руками построили социализм, создают такие усло- вия, при которых труд для каждого становится жизненной потребностью, источником радости и морального удовлетво- рения. Высокая сознательность членов нашего общества позволяет в полную меру и широко раскрывать их творче- ские способности и активно строить коммунизм. 14
Глава И РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ § 1. Что такое религия и как она возникла Определение религии. Ее основные элементы. Религия является одной из форм общественного сознания. Это зна- чит, что не существует особой религии у отдельного чело- века. Та или иная система религиозных верований испове- дуется относительно большой группой людей: в доклассо- вом обществе — родом, племенем; в антагонистических формациях — всем обществом или отдельными народами, объединенными в едином государстве пли живущими в разных странах. Однако каждый класс, каждая социальная прослойка реальный процесс жизни даже в рамках одной и той же религии осознают неодинаково. Ф. Энгельс писал: «...Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные си- лы принимают форму неземных» *. Из этого определения религии вытекает, что основу религии составляет вера в иллюзорное, сверхъестественное, в то, с чем человек ни- когда не сталкивается в реальных общественных и природ- ных условиях. Без такой веры религия невозможна, И на- оборот: там, где есть вера в нечто фантастическое, там на- лицо и религия. Ф. Энгельс отмечал, что в начале истории объектами фантастического отражения были силы природы. По мере деления общества па имущих и неимущих и, следователь- но, с возникновением угнетения одних групп людей дру- гими группами стали наделяться сверхъестественными свойствами, наряду с силами природы, и общественные си- лы. Они господствовали над людьми с той же кажущейся естественной необходимостью, что и силы природы. Подоб- но последним, общественные силы противостояли челове- ку как нечто чуждое и необъяснимое. 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, с. 328. 15
Во всякой религии можно выделить три основных эле- мента: 1) мировоззренческий — система взглядов и пред- ставлений; 2) эмоционально-чувственный — совокупность чувств, переживаний, настроений; 3) культовый — опреде- ленные действия (молитвы и обряды). Мировоззренческий элемент в религии является веду- щим. Религия, как и любая другая форма общественного сознания, охватывает сферу идеологии и сферу обществен- ной психологии. Религиозная идеология — это прежде все- го система догматов, взятых главным образом из «священ- ных» книг (Библии, Талмуда, Корана и других). Религи- озная идеология включает в себя также и религиозные представления. Религиозные догматы церковнослужители истолковывают как общие, непререкаемые («божествен- ные») истины. На основе последних строятся религиозные представления. Для религиозных представлений характер- ны черты конкретности, наглядности (представления об огнедышащем аде и красочном рае, в котором блаженству- ют вновь обретшие плоть души умерших праведников). Религиозные догматы и представления богословы-про- фессионалы стремятся свести к последовательной, целост- ной теории. В действительности же эта теория ложная. Она изобилует внутренними противоречиями и находится в непримиримом конфликте с наукой и общественно-исто- рической практикой. Религиозная психология — это обыденное сознание ве- рующих. В религиозной психологии идеи и представления хаотичны и бессистемны. В отличие от религиозной идеологии, сознательно раз- рабатываемой и навязываемой верующим богословами, ре- лигиозная психология в эксплуататорском обществе возни- кает стихийно, как непосредственное отражение бессилия угнетенных масс перед теми социальными условиями, ко- торые дают возможность одним жить за счет других. Рели- гиозная психология благоприятствует распространению религиозных идей. Последние в свою очередь способствуют сохранению религиозной психологии. Второй элемент религии представляет собой совокуп- ность чувств, переживаний и настроений. Церковники утверждают, что религиозные чувства изна- чально присущи всем людям, т. е. являются врожденными. Эти утверждения ложны. Человек ие наделен каким-либо особым физиологическим аппаратом, который был бы но- 16
сителем религиозных чувств. Физиологическая основа лю- бых эмоций (чувств) у всех людей одинакова. Специфика же религиозных настроений и переживаний состоит в том, что они связаны с представлениями о существовании не- ких надприродных сил и существ, в первую очередь — бога. Значит, религиозные чувства могут возникнуть только у ве- рующих, на базе религиозного мировоззрения. В глубокой древности, когда еще не было веры в добрых и злых духов, во всемогущего бога, первобытный человек испытывал чисто физиологический страх перед грозными силами при- роды. С возникновением же такой веры этот страх у лю- дей приобрел религиозную окраску. Эмоции, возникающие на почве религиозных представ- лений, у разных индивидов различны. Они зависят от осо- бенностей индивида: его темперамента и глубины верова- ний. У фанатика, например, религиозные переживания гораздо острее, чем у человека, лишь в силу традиции от- дающего дань вере в бога. Но во всех случаях религиозное чувство «есть общественный продукт...» 1. Объясняется это тем, что религия в целом является формой общественного, а не индивидуального сознания, продуктом исторических условий жизни людей. Если религиозные переживания возникают на основе религиозных представлений о мире, то и последние в свою очередь испытывают воздействие со стороны религиозных чувств, опираются на них, принимают конкретные очерта- ния. К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивали: «Человек, для которого чувственный мир превратился в голую идею, пре- вращает, обратно, голые идеи в чувственные существа. Призраки его воображения принимают телесную форму. В его представлении образуется мир осязаемых, ощущае- мых призраков» 2. Такими призраками являются бог, анге- лы и другие небожители; многих из них церковники изо- бражают антропоморфно (человекообразно), чтобы оказать возможно большее воздействие на эмоции верующих и тем самым углубить и укрепить религиозный фанатизм. Этой же цели служит и культовая практика — третий основной элемент религии. Богословы внушают верующим, что в молитвах и обрядах люди вступают в непосредствен- ный контакт с богом. По форме молитва представляет со- 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 3. 2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, с. 202. 2 Зак. 13 17
бой обращение ко «всевышнему» с мольбой исполнить то или иное желание молящегося. По сути же дела, как метко заметил И. С. Тургенев, всякая молитва сводится к прось- бе, чтобы бог сделал сумму два плюс два не равной четы- рем, т. е. чтобы он совершил невозможное. Обряды также призваны умилостивить бога, добить- ся от него покровительства в земной и загробной жизни. Все обряды носят магический, т. е. колдовской характер (обряды венчания, крещения, похоронный обряд и др.). Совершаются обряды пышно, богослужение проходит в торжественной обстановке. Церковь использует самые разнообразные средства эмоционального воздействия на верующих, в первую очередь изобразительное искусство и музыку. В ряде стран (США, Англия) служители культа прибегают даже к услугам джаз-оркестров. Социальные и гносеологические корни религии. Бого- словы всех вероисповеданий пытаются доказать, что не только религиозные чувства, но и религиозные представ- ления неотъемлемы от человека. Некоторые поборники ве- ры в сверхъестественное находят зачатки религиозности даже у животных и на основе этого делают вывод, что ре- лигия существовала вечно. Этот вывод ложен. Он опровергается данными антропо- логии (науки, изучающей происхождение человека и его биологическую природу), археологии (науки о прошлом человечества, основывающейся на изучении вещественных памятников древности) и других наук. Неопровержимо до- казано существование длительного безрелигиозного перио- да в развитии общества. Религия имеет социальные и гносеологические корни. Социальные (общественные) корни религии в период ее зарождения сводились к бессилию дикаря перед природой, что обусловливалось примитивностью орудий труда и низ- ким развитием производительных сил в целом. Зависимые от природы, люди голодали, страдали от холода и зноя. О том, как жили люди в период зарождения религиозных верований, можно составить представление по описаниям быта малокультурных народов уже в близкое к нам вре- мя. Вот что рассказывает Ч. Дарвин о туземцах Огненной Земли, которых он посетил в 30-х годах XIX века: «Ночью эти люди, голые и едва защищенные от ветра и дождя здешнего бурного климата, спят по пяти, шести часов на сырой земле, свернувшись подобно животным. Как только 18
наступит отлив, зимою ли, летом, ночью или днем, они должны подниматься, чтобы набрать моллюсков на камнях; женщины же либо ныряют за морскими ежами, либо тер- пеливо сидят в своих челноках и волосяными удочками с приманкой, но безо всякого крючка, время от времени резким движением вытаскивают мелкую рыбку. Если убьют тюленя или пайдут в море гниющий труп кита, то это уже праздник...». Находясь в зависимости от природы, древние люди со- здавали представления о добрых и злых духах, которых можно умилостивить и тем самым облегчить свою участь. Так рождалась вера в иллюзорное, сверхъестественное. С развитием производства зависимость людей от при- роды ослабевала. Но они подпадали под власть еще более грозной, чуждой и непонятной силы — силы классового угнетения. Вскрывая корпи религии в капиталистическом обществе, В. И. Ленип писал: «В современных капиталисти- ческих странах это — корни главным образом социальные. Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капита- лизма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких муче- ний рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон вы- ходящие события вроде войн, землетрясений и т. д., — вот в чем самый глубокий современный корень религии» 1. Процесс познания человеком окружающего его мира очень сложен. В. И. Ленин указывал, что подход человече- ского ума к познанию отдельной вещи, постижение ее в понятии не есть простой, непосредственный, зеркально- мертвый акт. Такой акт познания является сложным, раз- двоенным, зигзагообразным, включающим в себя возмож- ность отлета фантазии от жизни 2. Отрыв фантазии от мира реальных вещей — важнейший гносеологический корень религии. Например, не умея по- нять подлинной причины болезни, но желая во что бы то ни стало это сделать, человек нередко олицетворял болезнь в виде какого-нибудь образа. Так, в сказании древних сла- вян моровая язва олицетворена в образе страшной девы- чумы, бродящей по стране и всюду сеющей поголовную смерть. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, с. 419. См.: В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 29, с. 330. 2* 19
Роль фантазии в познаний мира велика. Но чтобы она не отрывалась от реальных вещей, нужно опираться на общественную практику, пользоваться диалектико-материа- листическим методом изучения явлений и процессов. Этот метод создали К. Маркс pi Ф. Энгельс, а затем его развил и углубил В. И. Ленин. Наши далекие предки не имели еще научного метода подхода к действительности. Да и общественная практика носила у них крайне ограниченный характер. Вот почему у первобытных людей возможность отлета фантазии от реального мира превращалась в действительность. Причем этот отлет совершался неосознанно, сопровождаясь появле- нием веры в чудеса, богов и тому подобные сверхъестест- венные явления и силы. Анализ гносеологических корней религии показывает, почему она возникла позже появления самого человеческо- го общества. Отрыв фантазии от действительности стал воз- можен тогда, когда люди пытались осмыслить свое бесси- лие перед природой и тем самым преодолеть его. Но сама такая попытка предполагает умение мыслить абстрактны- ми (отвлеченными) понятиями. На самых же ранних ступенях развития общества мысли человека оформлялись в конкретные образы и пред- ставления, как бы сливались с мыслимыми вещами. По- этому и веры в несуществующее, падприродное быть не могло. Основные формы первобытной религии. Религиозные верования не являются чем-то застывшим. В них отража- ются изменения социально-экономических условий жизни людей. Одной из древнейших форм религии является тоте- мизм (слово «тотем» на языке одного из племен североаме- риканских индейцев означает «его род»). Под тотемизмом понимается вера людей в их сверхъестественное родство с животными, растениями и даже отдельными предметами. Объект почитания именуется тотемом. У различных родов и племен свои тотемы. Ими могут быть волк, медведь, бо- бер, утка, крокодил, лев и т. п. Если, например, в качестве тотема племени выступает крокодил, то считается, что он — далекий предок племени, его прародитель, и все лю- ди этого племени ведут от него свой род. Люди, придержи- вающиеся тотемических верований, были убеждены в бла- госклонности тотема и почитали его. 20
Тотемизм был распространен и у народов СССР. Его следы сохранились в мифах и преданиях жителей Севера и Сибири. Известно, например, что эвены называли медве- дя младшим братом матери; удэ полагали, что они про- изошли от брака женщины и медведя; орочи считали мед- ведя своим родоначальником. У эвенков лось и дикий олень пользовались таким же почитанием, как и у вышеупомяну- тых народностей медведь. Некоторые признаки тотемизма существовали и у сла- вян, в частности, у русских и белорусских крестьян. У бе- лорусов в колядной и весенней обрядности козел высту- пал как покровитель людей и урожая. Колядовщики водили с собой козла или сами наряжались в козлипые шкуры. В своих песнях они припевали: «Где козел ходит, там жито родит». В козлов верили как в добрых зверей, отпу- гивающих черта. В некоторых деревнях окуривали дома козьей шерстью или прятали козлиный череп под пол, чтобы изгнать нечистую силу или утихомирить домового. У белорусов долго сохранялся запрет есть козлиное мясо. Это — один из пережитков тотемизма. С первобытными религиозными верованиями связан анимизм, который можно определить как веру в духов и души и их сверхъестественные свойства (латинское слово «анима» означает «дух», «душа»). Сначала считалось, что душа (дух) неразрывно связана с материальным предме- том, впоследствии возобладали взгляды, согласно которым душа может покидать тело и возвращаться к нему. Представления о пребывании в каждом предмете духа обусловливали соответствующее отношение к предметам. Персидский царь Ксеркс во время похода в Грецию (480 г. до н. э.) приказал соорудить два плавучих моста через про- лив Дарданеллы. В результате сильной бури мосты были сломаны. Разъяренный Ксеркс приказал палачам отрубить головы строителям мостов и наказать пролив ударами кну- та, а в его воды бросить пару кандалов. Не менее показа- тельна и судебная практика в древних Афинах. Там соби- ралось судилище для суда над каждым неодушевленным предметом (топор, камень), который вызвал чью-либо смерть без участия человека. Предмет-«виновник» осуж- дался и торжественно выбрасывался за городскую черту. В обоих случаях одна и та же подоплека: предметы (вода, топор, камень) якобы имеют душу, чувствуют и потому могут быть наказаны. 21
Анимистические верования отразились в народных ска- заниях, легендах и литературных памятниках Руси. Так, в «Слове о полку Игореве» рассказывается, как предводи- тель дружины князь Игорь в борьбе с «погаными» полов- цами потерпел поражение и попал к ним в плен. Природа как бы сочувственно отнеслась к горю русского народа: увяли цветы, приклонились к земле деревья; Игорь и Яро- славна разговаривают с Днепром и Донцом, как с живы- ми существами, обращаются к ним с просьбами и жало- бами. Анимистические верования полнее всего выступают в представлениях о душе человека. Если человек был болен, то считалось, что душа временно его покипула; выздоров- ление рассматривалось как ее возвращение в тело. Вопрос о смерти был значительно сложнее. Прпзнав существова- ние души, люди, в силу своей общей ограниченности, никак не могли понять, куда же девается она после смерти тела. Оставалось лишь поверить в загробную жпзнь, допустить бессмертие души и приписать ей те свойства, которые при- сущи людям: души любят есть, пить, не прочь повеселить- ся, они могут быть и добрыми, и злыми. На основе таких анимистических верований возник- ли многочисленные обряды и обычаи. Кое-где еще и теперь верующие в Белоруссии дают умирающему свечу и наблю- дают, куда направляется дым: вместе с дымом уходит и душа. Мертвеца, по мнению верующих, следует опасаться. Если он остается с открытыми глазами, значит, высматри- вает жертву. Нужно поторопиться закрыть ему глаза. Что- бы в будущем избавиться от козней покойника, его хоро- нят, а на могилу наваливают камень потяжелее. Для уве- селения мертвеца, его души приднепровские дружинники на могилах своих князей-предводителей устраивали пыш- ные трапезы. При этом (характерный момент!) старались обходиться без ножей, чтобы нечаянно не ранить душу, на- ходящуюся между живыми. Этот пережиток анимизма со- хранялся у верующих до недавнего времени. На таких наивных, антинаучных представлениях о ду- ше и теле, об идеальном и материальном и в наше время спекулируют служители культа, устраивая погребальные церемонии и иные религиозные обряды. Одной из древнейших форм религиозных верований был фетишизм (португальское слово «фетико» означает «искус- ственный», «сделанный»). Эта форма первобытной религии 22
сводится к вере в сверхъестественные («сверхчувствен- ные») свойства самой обыкновенной («бесчувственной») вещи. В качестве фетиша мог выступать любой предмет, не имевший ни практического применения, ни художествен- ной ценности. Часто фетиши хранились в специальных хи- жинах~«храмах». В описании одной такой хижины на Зо- лотом Берегу (Африка) говорится, что внутри она имела весьма скудный вид: на полу валялись деревянный обрубок, камень, рыбий скелет, барабан; в углах были навалены все- возможные глиняные черепки, рядом с ними — рога буйво- лов и коз, раковины, птичьи перья; подобные фетиши были развешаны и на стенах. В глазах первобытного человека все эти обыкновен- ные предметы имели смысл постольку, поскольку наделя- лись в его фантазии сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что фетиши покровительствуют на охоте, спасают от козней врага, освобождают от болезней и т. д. Отсюда и почтительное отношение к фетишам. Североаме- риканские индейцы в честь фетиша устраивали праздники, приносили в жертву лошадей, собак и ценные предметы, постились, чтобы сгладить вину перед фетишем. Разновидностью фетишистских верований являются культы камней, деревьев. У древних германцев существо- вал такой обычай, Если кто-нибудь осмеливался содрать кору с дерева, то такому «преступнику» вспарывали жи- вот, пуповину пригвождали к дереву и вертели осужденно- го до тех пор, пока все его внутренности не намотаются на ствол. Такое свирепое наказание вытекало из веры ма- локультурных народов в чудодейственную силу заключен- ного в дереве духа. Фетишами, по существу, являются амулеты, талисманы и подобные им предметы. Различие между фетишами и аму- летами не принципиальное. Фетиши, как правило, брались в готовом виде, амулеты и талисманы изготавливались. Кроме того, считалось, что фетиш покровительствует лишь своему «хозяину» — отдельному лицу или определенной группе лиц, тогда как талисман или амулет служит всяко- му, кто ими владеет. Наибольшее распространение фети- шизм получил в Африке, В разной степени фетишистские верования бытовали и у народов других стран и континен- тов. Коренная причина этого заключается в низком уровне развития производительных сил. Люди, не имевшие воз- можности естественным путем удовлетворить свои потреб- 23
ности, защититься от врагов, избавиться от болезпей и т. д., превращали обыкновенные вещи в фетиши. Та же причина обусловила и появление магии — кол- довства. Магия представляет собой систему обрядов, осно- ванных на вере человека в возможность сверхъестествен- ным путем добиться поставленных целей. Различают ма- гию активную и пассивную. Активная магия выражается в действиях, которые должны обеспечить успех человеку в осуществлении тех или иных намерений. Пассивная магия основывается на воздержапии от определенных действий, которые в случае их свершения помешали бы достигнуть поставленной цели. Пассивную магию коротко называют табу (запрет). И тот, и другой вид магии разделяются на подвиды, сообразно с преследуемыми целями, — производ- ственная, лечебная, вредоносная магия и т. д. Пережитки магии живучи. Еще и теперь есть люди, верящие в эффективность «заговаривания», «зашептыва- ния» болезней, пользующиеся «услугами» знахарей, что нередко приводит к трагическим последствиям. Не изжита до конца и вредоносная магия, выражающаяся, например, в запугивании детей цыганами, в боязни «тяжелой руки» или «дурного глаза». Встречаются еще и обычаи табуист- ского характера. К ним относятся всевозможные приметы, «дурные» предзнаменования, удерживающие человека от тех или иных поступков. Служители культа отказываются от примитивных, пер- вобытных форм религии, утверждают, что догмы «истин- ной» религии исходят от самого «всевышнего». Такие утверждения беспочвенны, так как пережитки древних ве- рований в современных религиях занимают большое место. Все без исключения обряды (венчание, крещение и другие) носят колдовской характер. Окропление младенца в обряде крещения основывается на вере в чудодейственную силу воды. Первобытные формы религии нашли свое отражение и в так называемых священных книгах, в частности в Библии. Так, иудейский бог Ягве именуется «молодым львом» (Бы- тие, XLIX, 9), сравнивается с единорогом (Числа, XXIII, 22); боги древнееврейских племен называются «змеем на дороге», «аспидом на пути», «хищным волком» (Бытие, XLIX, 17, 21, 27). Это — явные следы тотемизма. В Библии также дают о себе знать и фетишистские, и анимистиче- ские верования. Анимизм выразился, например, в катего- 24
рическом запрете употреблять в пищу кровь, ибо в ней, по верованиям древних евреев, воплощена человеческая душа. В Библии в описаниях колдовских по характеру жертво- приношений в честь бога, обрядов испытания жены на верность мужу и многих других отчетливо выступают эле- менты магии. Изменение религиозных верований с появлением клас- сового общества. Религия возникла в эпоху родового строя, когда еще не было угнетения человека человеком. Перво- бытные религии возникли без какого-либо обмана со сторо- ны отдельных людей или группы лиц. Жрецы, колдуны и подобные лица появились после возникновения религии. При имущественном равенстве всех членов рода, племени эти лица хотя и оказывали значительное влияние на фор- мирование религиозных верований, но сами не пользова- лись никакими привилегиями. Однако и в этих условиях религия играла реакционную роль. Упование на сверхъ- естественное отрывало человека от труда, всячески пре- пятствовало действительному познанию законов природы, что в свою очередь тормозило развитие производительных сил, сдерживало прогресс общества. С разложением родового строя и углублением классо- вой дифференциации религия стала играть еще более реак- ционную роль в истории общества. Создавались тайные религиозные союзы, явившиеся прообразом религиозной организации. Каста жрецов становилась особой привиле- гированной прослойкой. Жрецы монополизировали рели- гиозные культы, наблюдали за их отправлением и исполь- зовали их в своих эгоистических интересах и в интересах верхушечных слоев приходившего в упадок родового об- щества. В антагонистических формациях некогда тайные рели- гиозные союзы оформлялись в религиозные организации открытого типа, представляющие собой объединения лиц с определенными верованиями и обрядами. Религиозные организации могут быть относительно малочисленными, как, например, некоторые религиозные секты. Большие религиозные организации принято пазывать церквами (католическая, православная церковь и т. д.). Церковь как организация осуществляет сбор средств на свои нужды (сооружение храмов, устройство пышных бо- гослужений и т. п.), контролирует соблюдение верующими религиозных ритуалов, ведет беспощадную борьбу с «бого- 25
отступниками», оказывая сильнейшее воздействие на ми- ропонимание народных масс, задавленных нуждой и неве- жеством. В рабовладельческой формации духовенство начало вы- деляться в особое сословие, привилегии которого оконча- тельно закрепились юридически в эпоху феодализма. При феодализме духовенство считалось первым сословием. В буржуазном обществе сословные перегородки разруше- ны, но влияние священнослужителей на все сферы обще- ственной жизни весьма велико. В руках духовенства сосредоточивается громадное дви- жимое и недвижимое имущество. Из духовенства форми- руется церковный аппарат со строго разработанной систе- мой подчинения сверху донизу. Этот аппарат возвышается над церковными организа- циями. Сама церковь как организация является важнейшей социальной опорой господствующих классов. Это дает воз- можность духовенству оказывать большое воздействие на экономику и политику государств. В отдельные историче- ские эпохи духовенство нередко выступало с претензиями на всю полноту власти — не только духовной, но и свет- ской. Разложение родового строя и последующий раскол об- щества на классы вызвали соответствующие изменения в самой системе религиозных взглядов на мир. Возникнове- ние экономического неравенства нашло отражение в новых, ранее неизвестных представлениях о высших и низших духах. Самыми могущественными считались духи тех явле- ний, которые играли наибольшую роль в жизни людей. На рубеже первобытнообщинного и классового строя духи ста- ли превращаться в богов. Так возник политеизм — вера во многих богов. Исторически первым богом принято считать бога пле- мени. Он являлся объектом поклонения в ту эпоху, когда племя сделалось социально сплоченной группой с почти неограниченной властью своего предводителя. В классиче- ской форме политеизм выступал в Греции в эпоху господ- ства рабовладельческого способа производства. Верховным богом считался Зевс, Гера почиталась как богиня-покрови- тельница брака, Афина выступала в роли богини мудро- сти и военного искусства и т. д. Политеизм сменился монотеизмом — верой в одного бога. Смена политеизма монотеизмом происходила в тече- 26
ние длительного отрезка времени. Образ единого бога не есть продукт чистой мысли. В переходе от политеизма к монотеизму в иллюзорной форме отразился процесс обра- зования больших государств с неограниченной властью монарха. Единый бог никогда не был бы осуществлен без единого царя. С образованием национальных государств стали по- являться национально-государственные религии, испове- дуемые лишь одним пародом и узаконенные государством. Церковь в этом случае является частью государственного аппарата. Национально-государственной религией являет- ся, например, иудаизм в Израиле. Ряд религий принима- ется многими пародами. Соответствующие этим религиям церкви входят в государственный аппарат. Возникнув в первобытнообщинном строе, религия в классовом обществе превратилась в орудие господства и эксплуатации. Религия учит угнетенные массы терпеливо нести иго порабощения, ослабляет их борьбу против экс- плуататоров. В эпоху империализма реакционность рели- гии возрастает. Поэтому все «...религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматри- вает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего класса» *. § 2. Основные современные религии и их-географическое распространение. Происхождение христианства и его первоначальное развитие В современном мире существует большое количество ре- лигий. Три из них — буддизм, христианство и ислам — принято считать мировыми в силу их широкого распростра- нения во многих странах. Они в свою очередь распадаются на ряд течений, направлений и сект. Приверженцы буд- дизма проживают главным образом в странах Юго-Восточ- ной Азии и Дальнего Востока. Христианство распростра- нено преимущественно в Европе, Америке и Австралии. Мусульмане составляют подавляющее большинство насе- ления на Ближнем и Среднем Востоке, в Магрибе (Марок- ко, Алжир, Тунис и Ливия) и Восточной Африке. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, с. 416. 27
Разработанными религиозными системами являются также конфуцианство, иудаизм, индуизм и синтоизм. По- следователи конфуцианства проживают в Китае и в некото- рых соседних с ним странах. Иудаизм распространен почти исключительно среди евреев. Приверженцев индуизма име- ется больше всего в Индии. Эту религию исповедует также часть населения Цейлона, Непала, Бирмы, Малайи, Во- сточной и Южной Африки. Синтоизм получил распростра- нение в Японии. В странах Азии и Африки сохранилось также немало племенных религий. Священнослужители утверждают, что основателем хри- стианства был Иисус Христос, который, по их уверениям, является «сыном божиим». Самое раннее из дошедших до нас христианских про- изведений — «Откровение Иоанна» — было написано около 68 г. п. э. В нем Иисус фигурирует как сверхъестествен- ное существо. В «Посланиях апостолов», составленных в первой половине II в., он уже наделен некоторыми чело- веческими чертами. Однако рассказ о его земной жизни носит расплывчатый характер. Только в канонических евангелиях (Матфея, Марка, Луки и Иоанна), написан- ных во II в., дается относительно подробное описание зем- ной жизни Иисуса. Следовательно, лишь с течением вре- мени мифологический образ бога Иисуса стал приобретать человеческие черты, пока, наконец, не превратился в образ человека Иисуса. Анализ христианских произведений I—II вв. приводит к выводу, что они содержат различные легенды и сказа- ния, заимствованные преимущественно из мифологии древ- невосточных народов. Авторы новозаветных книг не знали подлинной истории и географии Палестины, имели смутное представление о ее животном и растительном мире. Читателю евангелий бросается в глаза большое количе- ство расхождений в изложении одних и тех же фактов. Например, в евангелиях Марка и Иоанна Иисус сразу вы- ступает как взрослый человек, а в евангелиях Матфея и Луки дается подробный рассказ о его рождении и детстве. Согласно евангелию Матфея (гл. I), деда Христа звали Иаковом, по данным же евангелия Луки (гл. III), — Илией. Оба евангелиста приводят различные имена предков Иису- са и расходятся между собой в определении их количества. Нелепыми вымыслами являются евангельские рассказы о непорочном зачатии Иисуса Христа, о насыщении им пяти 28
тысяч человек пятью хлебами, о воскрешении мертвых. Итак, свидетельства евангелий о жизни Иисуса не за- служивают никакого доверия. Что же касается нехристи- анских сочинений того времени, то в них либо ничего не говорится об Иисусе как человеке и историческом деятеле, либо сообщения о нем являются позднейшей подделкой церковников. Все это говорит о том, что Иисуса Христа никогда не было, он является мифологической личностью, фантастическим религиозным образом. Христианство возникло на определенном этапе развития римского рабовладельческого общества. Разгром револю- ционного движения II—I вв. до н. э. привел к тому, что широкие массы населения Римской империи были охваче- ны глубоким отчаянием, потеряли веру в возможность уничтожения рабовладельческого строя революционным путем, стали искать утешения от беспросветной жизни в религии. Завоевание Римом большей части культурного мира, образование мировой империи вызывали необходимость в создании единой религии для всего ее населения. Стать такой религией не могла ни одна из существовавших в то время многочисленных религий, у каждой из них были свои обряды, исполнять которые разрешалось лишь ее последователям. Это препятствовало общению между людь- ми. Христианство же в период своего возникновения почти отказалось от обрядов, отвергло устаревшие этнические и классовые различия, обращалось к людям всех вероиспо- веданий. Новая религия создавалась постепенно путем смешения разнообразных верований и идей, существовавших у раз- личных восточных народов. Уже в конце III в. до н. э, началось проникновение восточных верований в Рим, но особенно широкое распространение они получили в I в. н. э. Из Сирии проникали религиозные культы, в которых было сильно развито учение о загробной жизни. Из Егип- та проник культ богини Изиды и бога Сераписа, в котором центральное место занимал образ умирающего и воскре- сающего бога. С этим образом были связаны идеи загроб- ной жизни и вознаграждения людей в небесном царстве за их добрые дела на земле. В I в. п. э. большое распро- странение получил культ Митры — иранского божества света. В представлении верующих Митра был борцом со всем злым и темным, спасителем добрых людей. В митра- 29
изме было широко развито учение о загробной жизни и конце мира. Одновременно с сирийскими религиозными культами в Римской империи распространялась и иудейская религия. Она оказала сильнейшее влияние на формирование хри- стианства развитием идей монотеизма и мессианизма. Со II в. до н. э. мессия постепенно вырисовывался как сверхъ- естественное существо, как посланец неба и спаситель не одного лишь еврейского народа, а всего человечества. При- обретая черты общечеловеческого спасителя, мессия стал выступать под греческим наименованием «Христа». Находки и археологические раскопки на западном по- бережье Мертвого моря в конце 40-х и в 50-х годах XX в. позволили ученым глубже выяснить идеологические пред- посылки христианства. Они значительно дополнили сведе- ния по вопросу о влиянии иудейского сектантства на раз- витие новой религии. Найденные рукописи свидетельствуют о том, что с кон- ца II в. до н. э. до 70 г. н. э. в Иудейской пустыне про- живала община, которая порвала с Иерусалимским хра- мом. В научной литературе эта иудейская секта получпла наименование кумранской общины. Ее члены создали образ «праведного учителя», у которого много общего с евангельским Иисусом Христом. Имеются и другие черты сходства и точки соприкосновения между воззрениями и обрядами кумранской общины и раннехристианских общин. Кумранские рукописи свидетельствуют о том, что за- долго до начала новой эры в Палестине существовали ре- лигиозные секты, у которых были почти такие же идеи и взгляды, как у раннехристианских общин. Новые памят- ники опровергают легенды новозаветных книг о земной жизни Иисуса Христа, показывают ложность и нелепость утверждений духовенства о сверхъестественном происхож- дении христианства. Значительное влияние на развитие христианской рели- гии оказали некоторые философы греко-римского мира. К ним относятся в первую очередь Филон Александрий- ский (ок. 20 г. I в. до н. э. — 50 г. I в. н. э.) и Сенека (3 г. I в. до н. э, — 65 г. I в. н. э.). Согласно учению Филона, материальный мир является производным от духовного первоначала. Бог управляет миром посредством бестелес- ных сил, которые можно отождествить с ангелами иудей- 30
ской религии. Верховной силой является Логос (Слово). Он выступает в роли сына божпя, посредника между богом и миром. Филон требовал презрения к земным благам, сми- рения п покаяния. Признавая, что перед богом все равны, он считал необходимым распространить свое учение среди всех людей. Ф. Энгельс назвал Филона «отцом христианст- ва», подчеркнув тем самым большую роль его философии в идеологической подготовке христианской религии. Если «отцом христианства» Ф. Энгельс считал Филона, то «дядей христианства», по его мнению, был Сенека. Рим- ский философ обосновал идею строгого монотеизма. До- пуская бессмертие души, он считал, что земная жизнь есть лишь подготовка к вечной жизни за гробом. Считая нрав- ственным человеком того, кто безропотно повинуется судь- бе, Сенека проповедовал смирение и покорность, призывал терпеливо переносить все страдания и бедствия. Не сле- дует забывать, что философ, «проповедуя бедность еван- гельского Лазаря, сам-то в действительности был бога- чом» 1. Основные принципы философии Сенеки были ис- пользованы при создании христианской морали. Христианство возникло как своеобразное движение угнетенных и обездоленных масс Римской империи. Они играли руководящую роль в раннехристианских общинах, в которых еще отсутствовало деление на привилегирован- ное духовенство и простых верующих. Члены этих общин надеялись на близкое пришествие Христа для расправы с носителями зла и несправедливости. Если первоначально христианство зародилось в среде обездоленных масс, то в дальнейшем оно втянуло в свою орбиту самые разнообразные социальные элементы, вплоть до верхушки рабовладельческого общества. Это привело к тому, что христианство стало утрачивать свои демократи- ческие черты. Руководителями раннехристианских общин были пре- свитеры (старейшины). Они не пользовались никакими преимуществами по сравнению с остальными верующими. С середины II в. пресвитеры все более оттеснялись еписко- пами, которые сначала ведали общинной кассой. Первенст- вующее положение занял римский епископ, за которым в IV—V вв. постепенно закрепилось название «папа» (гре- ческое слово «паппас» означает «отец»). Уже в начале 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, с. 311. 31
Ill в. он претендовал на роль главного руководителя хри- стианской церкви. Первые общины христиан появились в западных горо- дах Малой Азии, а к концу II в. они уже были во всех об- ластях Римской империи. По мере роста общип расширя- лись связи между ними и создавалась централизованная церковная организация. Одновременно вырабатывались ее основные догматы. Одной из наиболее характерных черт истории раннего христианства является наличие многочисленных течений и сект, которые боролись друг с другом с большой ожесто- ченностью. Эта борьба отражала разнородность социально- го и этнического состава ранних христианских общин. В конечном итоге победило то основное течение, которое готово было пойти на примирение с существующими рабо- владельческими порядками. К IV в. христианская церковь стала крупнейшей орга- низацией, обладавшей огромными богатствами. Это заста- вило императоров искать в ней новую социальную опору своей власти. В 313 г. императоры Константин и Лициний издали совместный указ (известный под названием Милан- ского эдикта) о свободном исповедании христианства и возвращении церкви имущества, конфискованного у нее ранее государством. В 323 г. Константин стал единодержавным правителем всей империи. При нем христианское духовенство получи- ло ряд привилегий: освобождение от личных повинностей, право судить верующих по церковным делам и т. д. Кон- стантин председательствовал на I Вселенском церковном соборе (съезде), созванном в 325 г. в городе Никее. Собор выработал «Символ веры», т. е. краткое изложение основ- ных догматов христианства. Таким образом, окончательно был оформлен союз христианской церкви с императорской властью. Христианство стало господствующей религией в Римской империи. В 395 г. Римская империя окончательно распалась на две части: Западную и Восточную, что послужило началом разделения христианской церкви на западную (римско- католическую) во главе с папой и восточную (греко-право- славную) во главе с константинопольским патриархом К В западной и восточной церквах устанавливались различ- Патриарх — высший церковный титул в православной церкви. 32
пые формы управления и вводились различные обряды. Между папой и патриархом шла борьба за доходы и поли- тическое влияние, за руководство и власть над всеми хри- стианами. Католическая церковь господствовала в Запад- ной Европе, а влияние православия распространилось на всю территорию Византийской империи, а также на Болга- рию, Сербию и Грузию. Тесные торговые и культурные связи Руси с этими странами привели к тому, что в X в. она приняла христианство по православному обряду. § 3. Православие Православие — одно из трех основных направлений в хри- стианстве. Оно сложилось под влиянием особенностей со- циально-экономического, политического и культурного развития Византийской империи, которая представляла собой сильное централизованное государство. Возникнув в Византии, православие впоследствии рас- палось на ряд самостоятельных (по церковной термино- логии — автокефальных) церквей. В настоящее время их насчитывается 15: Константинопольская православная цер- ковь (Турция), Александрийская (АРЕ), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (арабская часть Иеруса- лима), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Бол- гарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Поль- ская, Чехословацкая, Американская. Все они имеют общую систему догматов, придержива- ются единства в богослужении, хотя и допускают во всем этом некоторое своеобразие, навеянное историческими, на- циональными и другими традициями. Политические системы стран, где ведут свою деятель- ность православные церкви, неодинаковы. В связи с этим их социальные программы и политические позиции не совпадают. Принятие христианства на Руси. Христианство на Руси было принято в конце X в. К этому времени первобытно- общинный строй пришел в упадок. Начинали складывать- ся феодальные отношения. Новому господствующему клас- су — феодалам — нужна была такая религия, которая освящала бы именем бога эксплуататорский строй и дер- жала бы народ в повиновении. Но ни одна из существо- вавших среди славянских племен религиозных систем не могла удовлетворить этих требований, так как сложились 3 Зак 13 33
опи при первобытнообщинном строе, когда еще не было эксплуатации человека человеком. Поэтому взоры феода- лов обратились к христианству византийского образца — религии, которая к тому времени имела богатый опыт оправдания классового гнета. Выбор этой религии был не случаен. К концу X в. между Киевской Русью и Визан- тией сложились прочные экономические и культурные свя- зи, на основе которых развивались и религиозные отно- шения. В 988—989 гг. состоялось крещение Руси. Славяне- язычники были обращены в христиапскую веру. Организа- ционно русская православная церковь оформилась при княжении Ярослава Мудрого (1019—1054). Современные церковники утверждают, что русский па- род воспринял православную веру с великой радостью. Но эти утверждения не соответствуют историческим фактам. В дошедших до нас летописях рассказывается, с какой жестокостью расправлялись с теми, кто пе хотел прини- мать христианский обряд крещения. Большинство славян- ского населения было обращепо в христианство насильно. Для трудового народа принятие новой веры означало уси- ление гнета и со стороны светских феодалов, и со стороны церковников. Поэтому народ выражал свой протест против новой религии, освящавшей эксплуатацию и социальный гнет. Церковь в период татаро-монгольского ига. В XIII в. русские земли подверглись завоеванию и страшному разо- рению татаро-монгольскими захватчиками. Покоренные русские княжества не вошли в состав золотоордынского государства, но должны были признать вассальную зави- симость от него. Русский народ страдал от непосильной дани, которой татарские ханы обложили население поко- ренных княжеств. Только церковь была полностью осво- бождена татарами от дани и других повинностей. И это не случайно. В лице православной церкви татаро-монгольские завое- ватели быстро нашли себе союзника. Церковь стала освя- щать их власть и насилие над русским народом. Современ- ные православные богословы пишут, что ни в удельный период, ни в последующее время церковь не предавала своего отечества врагам, не пользовалась в своих интересах его бессилием. Исторические факты говорят об обратном. В период татаро-монгольского ига церковь стала на путь измены Родине, народу п верно служила татарским ханам, 34
оправдывала их жестокость. Когда русский народ восста- вал против татарского засилья, церковь проповедовала среди народа смирение и покорность завоевателям. Православие на службе царского самодержавия. С па- дением татарского владычества над русскими землями православная церковь стала настойчиво распространять идеи о божественном происхождении власти московских государей. Церковники создали теорию о том, что Москва является «третьим Римом», а московский царь — помазан- ником божиим. Подобными легендами церковь обосновы- вала усиливающуюся самодержавную власть. Православная церковь постепенно превращалась в крупнейшего собственника. Ее правящая верхушка стала неотъемлемой частью господствующего класса феодалов, беспощадно эксплуатирующего труд крестьян. Например, в середине XVI в. третья часть всех угодий, пригодных для ведения сельского хозяйства, принадлежала духовенству. Эти земли обрабатывались трудом крепостных крестьян. Поэтому все антифеодальные крестьянские движения встречали ожесточенное сопротивление церкви. Так, свет- ские феодалы, поддерживаемые церковниками-крепостни- ками, жестоко расправились с народными движениями под руководством Ивана Болотникова, Степана Разина, Емель- яна Пугачева. Огромные богатства и в связи с этим большая полити- ческая сила, сосредоточенная в руках церкви, породили у церковных руководителей стремление подчинить своему влиянию светскую власть. Началась долгая борьба за геге- монию между церковью и государством. Притязания церкви на господствующее положепие в обществе порождали серьезные опасения у светских феода- лов и царей. Были предприняты меры со стороны царского правительства для ограничения церковной власти. Самой радикальной из них оказалась реформа Петра I, который не дал санкции па избрание нового патриарха и тем самым ликвидировал единоличную власть в церкви. С 1721 г. церковь стал возглавлять не патриарх, а святейший прави- тельствующий Синод — коллегиальный орган. Во главе Си- нода стоял обер-прокурор, назначаемый царем. Высшая церковная власть сосредоточилась в руках царя. Право- славная церковь окончательно утратила свою политиче- скую самостоятельность. Она превратилась в составную часть государственного аппарата Российской империи. 3* 35
Синодальный период русской православной церкви длился до 1917 г. Все это время церковь была оплотом царского самодержавия, освящала эксплуатацию, выступа- ла против революционного движения. Православие — враг просвещения и науки. Духовенство русской православной церкви стяжало себе недобрую славу гонителя науки и ученых. Оно выступило ярым противни- ком светского образования и культуры. Церковники пре- красно понимали, что развитие просвещения, науки и куль- туры подрывает авторитет религии, ослабляет ее влияние на народ. В учебные программы всех видов школ было включено преподавание закона божьего. На уроках этого предмета учителя внушали ученикам, что бог — «творец и промыс- литель мира» и люди должны проникнуться «беспредель- ной любовью и благодарностью к творцу». Религиозная вера ставилась выше научного знания. Свободомыслие объ- являлось вне закона. Чтение научных трудов, опровергав- ших религиозные догматы, запрещалось. От учащихся и преподавателей требовали слепой веры в авторитет само- державия и церкви. В связи с широко развернувшимся революционным дви- жением и распространением социалистических идей в Рос- сии Синод в 1909 г. потребовал от законоучителей, чтобы они внушали ученикам мысли о вреде социализма и ком- мунизма, критиковали марксистское учение о развитии общества, о происхождении и сущности религии. Перед священниками ставилась задача: усилить посредством ис- поведи контроль за политической благонадежностью уча- щихся, выявлять их отношение к самодержавию и право- славию и доносить эти сведения полиции и жандармерии. Прогрессивно настроенные ученые изгонялись из уни- верситетов. Злобной травле церковников подвергались К. Ф. Рулье, Д. И. Менделеев, К. А. Тимирязев, И. И. Меч- ников и другие выдающиеся ученые, научные труды кото- рых содержали идеи материализма и безбожия. Защитники православия требовали уничтожить сочинения В. Г. Белин- ского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Л. Н. Толстого и других мыслителей и писателей, в которых смело разоб- лачались самодержавие и церковь. Великая Октябрьская социалистическая революция и церковь. Великую Октябрьскую социалистическую револю- цию церковь встретила враждебно. Она не могла спокойно 36
расстаться с огромными богатствами, которые накопила в течение долгих веков поборами и эксплуатацией трудового народа. Поэтому с самого начала церковь в лице своей пра- вящей верхушки включилась в непосредственную борьбу с революцией. С ее стороны были нередки и прямые воору- женные выступления. На Поместном соборе русской пра- вославной церкви, состоявшемся 30 мая — 2 июня 1971 г. по случаю избрания нового патриарха, митрополит Пимен признал в своем докладе, что в годы революции отношения между церковью и государством складывались очень труд- но. «Мы не снимаем ответственности за это, — сказал он, — с тех многих деятелей Церкви, которые, будучи тесно свя- занными с господствующими классами, лишенными своих преимуществ в ходе Великой Октябрьской социалистиче- ской революции, не сумели уразуметь значение октябрь- ских событий для благих преобразований нашего Оте- чества и для изменения хода исторического развития всего мира» К Высокопоставленные служители культа ожесточенно боролись против революционного народа. Так, в декабре 1917 г., спустя месяц после свержения власти буржуазии, церковный собор обратился к верующим с посланием, в котором всячески проклинал Советскую власть, руководи- телей партии и правительства. Патриарх Тихон отлучал от церкви и предавал анафеме революционную власть и при- зывал верующих противостоять ей с оружием в руках. Следующая попытка поднять верующих против Совет- ской власти связана с опубликованием 23 января (5 фев- раля) 1918 г. декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви. Этот декрет впервые в истории чело- вечества гарантировал действительную свободу совести трудящимся России, лишал церковь права юридического лица и права владения собственностью. Церковь теряла былое экономическое могущество, свою власть над умами и сердцами людей. Патриарх Тихоп с монархистски настро- енной частью служителей культа начал злобно клеветать на большевиков, называя их в своих посланиях «гонителя- ми веры и церкви», «извергами рода человеческого». В 1922 г. Советское правительство издало декрет об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим По- волжья. И этот декрет церковпики встретили крайне враж- «Журнал Московской патриархии», 1971, № 7, с. 5. 37
дебно. Забыв христианские заповеди о любви к ближним, руководство церкви организовывало всякого рода «братст- ва для защиты церковного имущества», устраивало демон- страции против мероприятий государства, запрещало свя- щенникам под страхом лишения сана и отлучения от церк- ви сдавать государству церковные ценности. Не ограничиваясь одними контрреволюционными воз- званиями, многие церковники выступали против Советской власти с оружием в руках. Они создавали «иисусовы» и «богородицыны» полки, которые вливались в армии бело- гвардейцев и иностранных интервентов. Все эти контрреволюционные меры и действия церков- ников выявили их подлинное политическое лицо, показали, чьи интересы они отстаивают. В народе усиливается кри- тическое отношение к религии, церкви и ее служителям. Наиболее дальновидная часть духовенства, боясь окон- чательно потерять влияние в массах, стала приспосабли- ваться к новому государственному строю, к изменившимся социальным условиям. Вдохновителями этого движения явились религиозные группы, образовавшиеся в период гражданской войны и после нее: «Живая церковь», «Союз общин древнеапостольской церкви» и другие, объединен- ные под общим названием «обновленчество». В русской православной церкви произошел раскол. Обновленчество противопоставляло себя контрреволюционной, монархиче- ски настроенной части духовенства, возглавляемой патри- архом Тихоном. Оно выступило против антисоветской по- зиции патриарха и его сторонников, признало социалисти- ческую революцию справедливой, объявило капитализм смертным грехом, а Советскую власть — властью, строящей царство божие на земле. Руководство церкви также убедилось, что к прошлому эксплуататорскому строю возврата нет. Желая сохранить авторитет религии и церкви среди верующих, патриарх Тихон 16 июня 1923 г. обратился в Верховный суд РСФСР с заявлением, в котором признал правильным решение о привлечении его к ответственности за антисоветскую дея- тельность и раскаялся в совершенных преступлениях про- тив государства. Укрепление советского строя и успехи социалистиче- ского строительства заставили подавляющее большинство служителей культа стать на лояльные позиции по отно- шению к Советской власти. Это был вынужденный шаг, 38
продиктованный жизнью. После контрреволюционных вы- ступлений наступило время изменения политической ори- ентации, приспособления к новому укладу жизни. Про- цесс перехода церкви на лояльные позиции был долгим и мучительным. Он завершился к середине тридцатых годов. В результате сложились нормальные отношения между церковью и государством. Положение и устройство современной церкви. В совре- менной русской православной церкви высшая власть в об- ласти догматики, церковпого управления и суда принадле- жит поместному собору, периодически созываемому в со- ставе епископов, а также представителей священников и мирян. Церковь возглавляется патриархом Московским и всея Руси и управляется им совместно с Синодом. В состав Синода, кроме патриарха, входят восемь членов, пять из которых являются постоянными, три — временными, при- глашаемыми поочередно. В административном отношении церковь делится на епархии, управляемые архиереями: митрополитами, архиепископами, епископами. Каждая епархия в свою очередь подразделяется на благочинные округа, во главе которых стоят благочинные: старшие свя- щенники, которые наблюдают за деятельностью и поведе- нием приходского духовенства, посещают приходы, пред- ставляют главе епархии отчет о состоянии вверенных им округов и т. д. Первичной церковной организацией явля- ется приходская община верующих (не менее 20 верую- щих), возглавляемая церковным советом. Для подготовки служителей культа церковь располагает духовными учебными заведениями: академиями — Москов- ской и Ленинградской и семинариями — Московской, Ле- нинградской и Одесской. В академиях и семинариях пре- подаются церковные предметы, из светских наук — только Конституция СССР и различные языки. Духовные учебные заведения целиком и полностью содержатся за счет церк- ви. Русская православная церковь издает религиозные журналы, а также отдельные богословские сочинения, сборники, богослужебные книги, церковные календари, молитвенники. Идеология современного православия. На современном этапе русская православная церковь осуществляет свою деятельность в принципиально новых социально-эко- номических и политических условиях. В результате победы социализма в нашей страпе подорваны социальные корни 39
религии, уничтожена классовая база, порождавшая рели- гиозную идеологию. Успешное строительство коммунизма, непрерывное по- вышение материального благосостояния трудящихся и огромный подъем культурно-технического уровня населе- ния, а также величайшие достижения во всех областях науки и техники обусловили значительное ослабление ре- лигиозной идеологии в нашей стране. СССР стал страной массового атеизма, страной подлинно научного марксист- ско-ленинского мировоззрения. Изменился и духовный облик верующих. В своих прак- тических действиях многие люди, еще находящиеся в пле- ну религиозных пережитков, все меньше и меньше руко- водствуются церковными догмами, все больше и больше обращаются к достижениям науки и техники. В их созна- ние неумолимо и властно проникают научные истины. Ве- рующие, как правило, участвуют в общественно полезном труде, вкладывают свою лепту в строительство новой жиз- ни. Они патриоты нашей социалистической Родины. В условиях постоянного влияния на верующих социа- листической действительности богословы не могут излагать христианское учение так, как излагали его в дореволюци- онное время. Новое религиозное сознание требует иных форм своего выражения. Православие вынуждено значи- тельно менять содержание проповедей, вносить поправки в отдельные догматы, в культово-обрядовую практику церк- ви. Главная задача церкви — как можно лучше приспосо- биться к духу времени. Эту задачу отчетливо сформулировал митрополит Ни- кодим в своем выступлении перед студентами и препода- вателями ленинградских духовных семинарии и академии. «Мы живем в век великих достижений, в век качественных и коренных изменений многих вещей, — сказал он. — А та- кие изменения всегда связаны с переоценкой ценностей, что, в свою очередь, сильно меняет образ человеческого мышления. Поэтому вопрос, который встает перед богосло- вами Святой Церкви сегодня, заключается в том, чтобы выражать вечную истину Евангелия в новых и убедитель- ных категориях, которые были бы доступны пониманию современного человека» К Но приспособление вовсе не означает, что в вероучении «Журнал Московской патриархии», 1968, № 12, с. 68. 40
православной церкви произошли какие-то коренные изме- нения. В основе этого вероучения лежат те же догматы, что и в далеком прошлом. Православие по-прежнему пропове- дует веру в загробную жизнь, страшный суд, сотворение мира в шесть дней из ничего, бессмертие души, воскрес- шего Иисуса Христа и т. д. Какие бы то ни было подчист- ки религиозного мировоззрения не меняют его сути. По своей сущности оно остается антинаучным и реакционным. Приспособление православной идеологии к социалисти- ческой действительности выражается в попытках чрезмер- ного возвеличения заслуг русской православной церкви в период Великой Отечественной войны 1941—1945 гг., не- умеренного восхваления роли церкви в борьбе за мир, ото- ждествления христианства и коммунизма, примирения науки и религии. Великая Отечественная война 1941—-1945 гг. и право- славие. В период Великой Отечественной войны духовен- ство и рядовые верующие в своем большинстве поддержи- вали героические усилия советского народа в борьбе против гитлеровских захватчиков. Своими призывами ко всем ве- рующим стать на защиту Отечества, организацией сборов средств в фонд Советской Армии церковь в какой-то мере способствовала разгрому фашизма. Эту сторону деятельно- сти церкви усиленно возвеличивают современные защит- ники православия, из многочисленных заявлений церков- ников по этому поводу вытекает вывод: советский народ победил фашизм благодаря религиозной вере и православ- ной церкви. Советский народ победил, разумеется, не потому, что в дни войны церковь провозглашала «многие лета» Совет- скому правительству и молилась богу о даровании победы «русскому оружию». Победили социалистический строй, глубокий патриотизм, беспримерное мужество и массовый героизм советских людей, вставших под руководством КПСС и Советского правительства на защиту своих за- воеваний. Во время Отечественной войны церковь нанесла огром- ный идеологический вред советскому народу. В эти годы церковники усиленно распространяли религию. На заня- той фашистами территории открывались ранее не действо- вавшие приходы. В них велась активная пропаганда идей покорности и смирения. В своих проповедях служители культа призывали людей ждать помощи с небес и тем са- 41
мым парализовывали их активность в борьбе с чужезем- ными захватчиками. Церковпики утверждали, что война разразилась по воле бога в отмщение за массовое безбожие советских людей. Поэтому для того, чтобы она быстрее за- кончилась, необходимо вернуться к вере в бога и молить его о помиловании. Деятельность церкви не сводилась только к активной пропаганде антинаучных, реакционных взглядов. Немало служителей культа и рядовых верующих сотрудничало с немецкими захватчиками. Изменниками Родины оказались епископ Владимиро-Волынский Поликарп Сикорский, ми- трополит Литовский Сергий Воскресенский и другие слу- жители культа прибалтийских республик и западных областей Украины и Белоруссии. В 1942 г. в оккупирован- ном фашистами Минске собрался так называемый автоке- фальный православный собор. От имени этого собора пра- вославные иерархи благодарили Гитлера «за освобождение Белоруссии от московско-большевистского ига» и желали ему быстрейшей победы над большевиками России. Измен- ники в рясах заверили гитлеровское командование в не- устанном труде на ниве «духовного исцеления» белорус- ского народа. Гитлеровцы на территории Белоруссии загубили свыше двух миллионов человек, превратили в пепел десятки го- родов, тысячи деревень и сел. Невиданное варварство бла- гословлялось православными церковниками. Среди «духов- ных пастырей» особенно «отличился» архиепископ Фило- фей (Нарко). В Могилеве он благословил расстрел оккупантами шести тысяч беззащитных женщин, детей, стариков. С его благословения гитлеровцы прогнали по за- минированному полю мирных жителей, чтобы «расчистить» путь фашистским войскам. Белорусский народ никогда не забудет черных дел духовенства. Приведенные факты сви- детельствуют о весьма противоречивом и двойственном характере деятельности русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны. С одной стороны, церковь выступила в целом как патриот социалистической Родины, что нашло свое выражение в участии ее членов, начиная от рядовых прихожан и кончая руководителями Московской патриархии, в различных формах всенародной борьбы с фашизмом, в практическом обеспечении победы над врагом. С другой стороны, церковь причинила немало вреда нашей Родине проповедью смпрешш и пассивности 42
перед тяжелыми военными испытаниями, будто бы ниспо- сланными богом за грехи людей. Такая проповедь объек- тивно была на руку фашистским захватчикам. Говоря далее о патриотизме церкви, надо иметь в виду, что он не вытекал из сущности религии, как это утвержда- ют богословы. Напротив, если строго следовать религиоз- ным предписаниям, то о беззаветной преданности и жерт- венном служении (а война требует жертв) земному отече- ству не может быть и речи, поскольку, как учит христиан- ство, истинная отчизна находится не здесь, на земле, а там, на небе, куда прежде всего и должен устремить свою лю- бовь человек. Этому чувству должны подчиняться все остальные, и оно оказывается в конечном счете поставлен- ным выше интересов Родины. Как же в таком случае воз- можен патриотизм церкви? Этот патриотизм был обусловлен естественной привя- занностью верующих к родной земле, родному языку; он черпал свои силы в характере народа, в его психическом складе, культурно-исторических и национальных тради- циях; его питала всенародная любовь к общественно-поли- тическому строю страны и безграничная ненависть к ее врагам; он был пронизан «чувством семьи единой», общим настроением советского народа выстоять и победить. Со- циалистический уклад жизни предопределил сравнительно высокий уровень развития гражданского самосознания ве- рующих, их деятельное служение общегосударственным, общечеловеческим целям. Однако религиозное мировоззре- ние не позволило сполна (до конца) проявиться патриоти- ческим чувствам верующих. Поэтому можно сказать, что в годы войны верующие становились подлинными патриотами лишь в той мере, в какой они объективно действовали на благо Родины, не- зависимо от того, отдавали они себе в этом отчет или нет. Патриотизм верующих находился в прямой зависимости от правильного понимания жизненно важных задач и дея- тельного участия в их разрешении. Он рос и креп по мере освобождения сознания от религиозного понимания цели и смысла человеческого существования. Вот почему попыт- ки защитников православия представить религию и цер- ковь в качестве решающей силы в победоносном заверше- нии минувшей войны являются несостоятельными. Борьба за мир и религия. Вскоре после второй мировой войны начал вырисовываться призрак повой, еще более раз- 43
рушительной и страшной войны — ядерной. Все советские люди под руководством Коммунистической партии возвы- сили свой голос в защиту мира между народами. Выражая волю верующих нашей страны, церковь также включилась в борьбу за мир. Ее участие в этом благородном деле — не тактическая уловка, а совершенно искреннее служение идеалам мира и справедливости. Миротворческая деятельность церкви находит свое вы- ражение в многочисленных призывах руководителей Мо- сковской патриархии к христианам всех стран, в выступ- лениях ее представителей на различных межхристианских встречах, конференциях, конгрессах и съездах, в работе Всемирного Совета Мира, в Советском комитете защиты мира, в Христианской мирной конференции, во Всемирном совете церквей. Русская православная церковь вносит средства в Советский фонд мира; в религиозной печати, как и в устных выступлениях, ее деятели осуждают подготовку к новой мировой войне, гонку вооружений, призывают к разрядке международной напряженности, к развитию и укреплению уз дружбы и невмешательству государств во внутренние дела друг друга. Все это, несомненно, оказывает положительное практи- ческое содействие миролюбивой политике нашей партии и Советского государства и отвечает интересам всех людей доброй воли. Вместе с тем следует особо подчеркнуть, что программа мирного сосуществования, с которой выступает церковь па международной арене, не является в основе своей религиозной программой, она не вытекает из самой природы религии, как об этом заявляют защитники право- славия. Это программа политическая, главные принципы которой разработаны классиками марксизма-ленинизма, нашей партией и другими братскими коммунистическими и рабочими партиями. К ее выработке церковь не имеет никакого отношения. Она лишь использует некоторые ее элементы, облекает их в религиозную оболочку и высту- пает с ними от своего имени. Политические позиции всех церквей в вопросах войны и мира определяются в конеч- ном счете политикой правящих классов стран, на террито- рии которых они действуют. Не представляет исключения и русская православная церковь. Ее авторитет как побор- ницы мира в значительной мере обусловлен международ- ной популярностью внешнеполитического курса нашей страны, которого она придерживается. 44
Характерная особенность антивоенного движения рус- ской православной церкви состоит в том, что, будучи зна- чительной силой, порожденной вполне реальными причи- нами и целью, это движение получаст в свете христиан- ского мировоззрения превратное истолкование. Вследствие этого возникают глубокие противоречия между мыслью и действием, целью и средствами ее достижения, действи- тельной международной обстановкой и ее богословской оценкой. Концепция причин войн и условий сохранения длительного и прочного мира, развиваемая русским право- славием, сводится к абстрактным формулировкам, не име- ющим ничего общего с наукой. Корни того или иного состояния международных отношений церковники отыски- вают либо за пределами общества, в боге, либо в человече- ской душе. «Истоки мира находятся в таинственных глу- бинах неизреченной жизни Триединого Божества» *. Вой- ны — это дозволенные богом нападения народов друг на друга, заявляют богословы, и от его воли зависит быть или не быть им. Другая причина войн, по их мнению, заключена в гре- ховной человеческой природе. «Мы, христиане, знаем, что войны могут исчезнуть па земле лишь тогда, когда будут уничтожены действительные причины вражды, коренящи- еся в человеческом сердце...», — уверяют защитники пра- вославия. Антинаучное объяснение церковниками причин возник- новения войн сочетается со столь же фантастическими предложениями по их устранению из жизни общества. Важнейшей предпосылкой мира на земле является будто бы мир с богом, безграничная любовь к нему, упование на его всемогущество и доброту. Для достижения заветной цели необходимо «усилить свои молитвы Владыке вселен- ной о мире во всем мире, едиными устами и единым серд- цем прося Всемилостивого Бога об утишении вражды и о посрамлении врагов мира, могущих привести человечество к новой катастрофе» 2. Согласно богословскому мнению, роль самих людей в созидании мира довольно велика и ответственна. Однако люди нуждаются в духовном перерождении, успехи кото- рого зависят от степени участия церкви в этом процессе. 1 «Журнал Московской патриархии», 1965, № 12, с. 41. 2 Поместный Собор Русской Православной церкви. 30 мая — 2 ию- ня 1971 года. Документы, материалы, хроника. М., 1972, с. 56. 45
Долговечпый мир возможен лишь в церкви и через влияние ее на жизнь общества. Поэтому умиротворение народов — задача преимущественно церкви, а не светских организа- ций. Поскольку ей дано подлинное понимание войны и ми- ра свыше, постольку она может и должна осуществить божественное предначертание: привести все пароды и госу- дарства к той органической целостности, «которая харак- теризует жизнь самой Церкви и сущность которой состав- ляет гармоническое единство многих в едином — мир в духе и в действии» !. Выходит, что православные идеологи, как, впрочем, и другие религиозные деятели, ставят под сомнение возмож- ность достижения мира силами неверующих людей. В ка- честве решающего фактора в этом деле объявляется цер- ковь. Практическую основу этой претензии нетрудно усмотреть в стремлении связать борьбу за мир с распро- странением влияния церкви на верующих, с усилением чуждой нам религиозной идеологии. Только с уничтожением эксплуататорских классов воз- можна полная н окончательная ликвидация социального зла, несправедливости, причин войн. А в этом деле христи- анские призывы к всеобщему умиротворению народов на основе любви к богу не помогут. Не церковь является га- рантией мира, как это пытаются представить защитники православия, а мировая система социализма, располагаю- щая всеми необходимыми и достаточными средствами во- енного, экономического и морально-политического влияния на успешное п плодотворное развитие международных от- ношений. Православие и коммунизм. Коммунизм как мировоззре- ние и общественный строй стал убедительной реальностью XX в. Воплощаясь в жизнь государств и народов, он после- довательно преодолевает идею бога и связанные с ней ве- рования, несет гибель всякой религии. Свое отношение к коммунизму русская православная церковь выражает двояко. С одной стороны, она привет- ствует новое общество, его демократическую структуру и гуманизм, высокие идеалы и благородные цели. Тем самым церковь отражает умонастроение и чаяния верующих, для которых практика коммунистического строительства — их кровное дело. С другой стороны, она не приемлет комму- Богословскис труды. Сб. 7. М., 1971, с. 216. 46
низм как мировоззрение, т. е. стройную систему научно обоснованных взглядов па природу, общество, человека, поскольку в этой системе нет места идеализму и мистике. В сравнении с прошлым отношение церкви к коммунизму значительно усложнилось. В области теории оно продол- жает быть традиционно отрицательным, в практической же сфере оно стало положительным, новаторским и гиб- ким. Новая позиция церкви в социальных вопросах прояв- ляется не только в безоговорочном принятии социализма, но и в разносторонней критике капитализма. В религиозной печати и устных выступлениях сейчас резко осуждается частная собственность, эксплуатация человека человеком, национальный и колониальный гнет, социально-политическое неравенство. Церковники не при- зывают к войне против коммунистических идей и социали- стического строя, что они часто делали до Великой Ок- тябрьской социалистической революции и в первые годы Советской власти. Напротив, поборники православия стре- мятся доказать созвучие христианства и коммунизма. «Со- циалистическое общество, — пишут они, — не отождествля- ется с Евангелием, не объявляется Царством Божиим на земле, но вместе с тем за ним, бесспорно, признается то, что оно ближе к евангельскому учению об отношениях между людьми, чем старое, капиталистическое общество» !. Под влиянием социалистической действительности пра- вославная церковь переступила грапицы веками устояв- шихся представлений. В содержание своей социальной проповеди она включила такие концепции, которые явно противоречат историческим традициям христианства. Ярким примером тому служит разработка ею так назы- ваемого богословия революции. Согласно этому богословию, прежние лозунги, призывав- шие верующих не противиться злу насилием, не посягать па сложившиеся формы общественной жизни, не прини- мать близко к сердцу всего мирского, необходимо отбро- сить как несоответствующие обновленной социальной ре- альности. Взамен отвергнутых взглядов должны быть вы- работаны новые богословские понятия и требования, отра- жающие современность. Традиционная проповедь смирения и пассивности должпа уступить место призывам к дейст- «Журпал Московской патриархии», 1970, № 4, с. 42. 47
вию и социальному служепию. «Богословие революции» ратует за то, чтобы верующие употребили все от них зави- сящее для мира, благополучия, доброго развития нашей планеты, народов, обитающих на земле. Оно объявляет христианство учением, которому близки идеи коренных преобразований в экономике, политике, идеологии. «Бого- словие революции» призывает всех христиан мира «актив- но включиться в строительство повой жизни, основанной па социальной правде и справедливости, внести христиан- ский революционный фермент в социальные революции нашего времени» К При этом верующие должны проникнуться всецелым убеждением, что все доброе, гуманное на земле имеет в качестве причины бога и поэтому коммунизм не противо- речит христианству, а является земным этапом реализации «царства божия», завершение которого достигается лишь в потустороннем мире. Подобные церковные теории создают иллюзию тожде- ства религиозного учения и коммунистических идеалов. На самом деле они вольно или невольно выступают против коммунизма, ибо противоположны ему по существу. В та- ких ценностях нашего общества, как свобода, равенство, братство, мир между народами, независимость наций, все- стороннее развитие личности и т. д., церковь видит волю бога, благодаря которой получают действительное бытие идеалы, якобы принесенные в мир Иисусом Христом. Это не что иное, как мистификация коммунизма, лишающая его атеистического и революционного содержания. Такой взгляд абсолютно чужд научному пониманию истоков и существа коммунизма, несовместим с ним. Коммунизм есть творчество масс, вооруженных научно разработанной про- граммой. В нем пе содержится ничего такого, что указы- вало бы на существование сверхъестественных сил. Он строится людьми и для людей и тем успешней, чем выше сознательность и активность народных масс. Приспособление христианской социальной проповеди к социальным принципам нашего общества не безобидно. Оно делает христианство более привлекательным учением, что препятствует формированию в сознапии верующих на- учных взглядов на общественное развитие и роль человека в истории, способствует сохранению религиозных верова- 1 «Журиал Московской патриархии», 1966, № 9, с. 79. 48
ний, дезориентирует людей в выборе ценностей жизни и культуры. Даже тогда, когда церковь объявляет коммунизм делом для христиан важным и необходимым, она не забы- вает напоминать им о том, что над всем и вся простирается десница божия, что конечной целью и высшим смыслом их жизни остается все-таки единение с богом, достижение веч- ного блаженства в загробном мире. Получается так, что реальная жизнь с ее невыдуманным содержанием, насущ- ными потребностями и задачами, с ее радостями и печа- лями смещается в представлении верующих на второй план, уступая первое место мрачным мыслям о близости смерти, о раскаянии перед богом, о необходимости спасе- ния души. Религиозная вера неумолимо ведет человека к снижению трудовой активности, разрыву социальных свя- зей, к отчуждению от общества. Как бы высоко ни цени- лась земная жизнь человека, она неизбежно утрачивает свое истинное значение при одной только мысли о боге и посмертном существовании. Она в значительной мере пре- вращается в бесплодные поиски таинственных сил, в на- прасную трату драгоценного времени, физических и ду- шевных сил. Разумеется, все это противостоит как чуждая сила гармоническому развитию личности, прогрессивному изменению общества, целям и задачам коммунистического строительства. Современное православие и наука. Духовенство русской православной церкви стремится обелить в глазах верую- щих деятельность церкви в борьбе против науки. Церков- ники утверждают, будто православная церковь, в отличие от католической, никогда не выступала против науки и не преследовала ученых. «Христианская вера,-— говорится в «Журнале Московской патриархии», — никогда не отрица- ла пользы науки, необходимости и пользы знания. Случаи преследования некоторых ученых на Западе во время сред- невековой инквизиции были проявлением фанатизма от- дельных лиц и папского властолюбия». Однако русская православная церковь, так же как и католическая, вела беспощадную борьбу со всеми, кто под- вергал сомнению или отрицал ее догматы. В 1551 г. собор русской православной церкви запретил заниматься астрономией, назвав эту науку «еретической мудростью». В 1568 г. при участии духовенства была раз- громлена первая русская типография И. Федорова п П. Мстиславца. В середине XVI в. талантливый русский 4 Зак. 13 49
самородок Никитка соорудил летательный аппарат. Его казнили за то, что он, по обвипепию церковников, якобы паходился в «содружестве с нечистой силой». В 1580 г. Москва стала свидетельницей казни через сожжение врача Бомелия, которого обвинили в колдовстве. В 1682 г. на Красной площади разрубили на части доктора Гадена, за- нимавшегося изучением змей К Эти факты убедительно свидетельствуют о том, что по отношению к пауке и куль- туре русская православная церковь ничем не отличалась от католической церкви времен средневековой инкви- зиции. Грандиозные успехи естественных и. общественных наук в наше время все очевиднее обнаруживают несостоя- тельность и абсурдность традиционного религиозного ми- ропонимания. Научный и социальный прогресс вынудил православных богословов изменить свое отношение к науке. Церковь отказалась от открытой борьбы с наукой и пыта- ется найти способы примирения религии с современными научными представлениями о природе и обществе. Защитники православия стали теперь толковать о мни- мом «союзе» христианской веры и научного знания. До- стижения мировой науки в области овладения атомной энергией, освоения космоса и т. д. якобы стали возможны только потому, что по просьбе церковников «бог умудрил» ученых. Даже космические полеты церковь склонна счи- тать своей заслугой. Руководители русской православной церкви заявили, что они молят всевышнего о даровании советским ученым, инженерам и космонавтам дальнейших плодотворных успехов в освоении космоса. Все эти рассуждения защитников православия направ- лены па то, чтобы поднять в глазах верующих авторитет религии, показать, что церковь будто бы находится на уровне современных научно-технических задач. В действи- тельности и в наши дни православная церковь, как и лю- бая другая религиозная организация, стоит на прежних антинаучных позициях и насаждает невежественные взгля- ды и представления, проповедует идеи о невозможности познания глубипных законов природы и общества и ис- пользования их в интересах людей. Как и другие религи- озные организации, она пропагандирует теорию «двойст- См.:/7. С. Гордиепко, В. И. Носович, Л. Р. Харахоркин. Современ- ное православие и его идеология. М., 19G3, с. 35—36. 50
венной истины», считает, что вера выше знания, и уверяет, будто данные наук обосновывают истинность религиозных догматов. Упования защитников православия на тесный «союз» науки и религии тщетны. Не может наука «доказывать» то, что ею давно уже преодолено, не может разум «под- креплять» неразумное. Вот почему богословы вынуждены в конце концов признать, что «между религиозным (идеа- листическим) и коммунистическим (материалистическим) сознанием существует конфликт». Как бы ни старались церковники, им не удастся замаскировать того обстоятель- ства, что борьба религии против пауки пе прекратилась. Эта борьба продолжается, изменились лишь ее формы. Нет сомнения в том, что настоящее п будущее принадлежит разуму, науке. Таким образом, все попытки православной церкви при- способиться к новым условиям жизни нашего общества имеют своей целью сохранить религию. Это приспособле- ние свидетельствует о глубоком кризисе религиозной идео- логии. Несмотря на утонченность и подчиненность, она по-прежнему антинаучна и реакционна. Идеология право- славия чужда высоким идеалам коммунизма, противопо- ложна научному мировоззрению. Она питает религиозные предрассудки, сковывает активность людей, тормозит стро- ительство коммунизма. § 4. Католицизм Особенности католицизма. Папство, Наиболее распростра- ненной разновидностью христианства является католи- цизм. По официальным церковным данным, в 1973 г. из 1 млрд. 100 тыс. христиан свыше половины — 633 млн. — составляли последователи римско-католической церкви. Католическое вероисповедание широко распространено среди населения Италии, Франции, Испании, Португалии, Западной Германии, Австрии, США, Польши, Чехослова- кии, Венгрии, стран Латинской Америки. Много католиков живет также в странах Азии и Африки. В СССР последо- ватели католицизма имеются в Прибалтике, особенно в Лнтве, в западных областях Украины и Белоруссии. Католическое вероучение, в отличие от православия, призпает исхождение духа святого пе только от бога-отца, по п от бога-сыпа; признает существование чистилища 4* 51
(кроме ада и рая), верховной власти и непогрешимости папы римского, являющегося якобы паместпиком Христа на земле и преемником апостола Петра; в отличие от про- тестантизма, считает источником своего вероучения не только Библию («священное писание»), но и предание, церковную традицию (решения церковных соборов, посла- ния пап и т. д.). К особенностям католической разновид- ности христианства относится и широкое распространение почитания богородицы — девы Марии, пышный театрали- зованный культ, использующий все виды искусства для воздействия на чувства и сознание верующих (хоровое пе- ние, органная музыка, росписи, фрески, скульптурные укра- шения в храмах и т. д.), строгая централизация церковных учреждений и их беспрекословное повиновение «непогре- шимому» первосвященнику — папе римскому. Центром мирового католицизма является Ватикан — карликовое государство площадью 44 га, расположенное в пределах Рима — столицы Италии. Руководитель этого государства, папа римский, осуществляет всю полноту за- конодательной, исполнительной и судебной власти. Влия- ние папы римского распространяется далеко за пределы Ватикана и Италии, так как он одновременно является главой всемирной католической церкви. Это влияние носит не только религиозно-духовный, но и политический и идео- логический характер. Причины этого заключаются в том, что империалистическая буржуазия все активнее исполь- зует церковь, в том числе и католическую, для обоснования своих социально-политических доктрин, для идеологиче- ской борьбы против марксизма-ленинизма, против сил демократии и социализма. Буржуазия учитывает, что като- лическая церковь на протяжении всей своей истории не только служила целям религиозного объединения верую- щих, но и выполняла роль политического и идеологиче- ского оплота господства эксплуататоров. Католицизм сформировался в странах Западной Европы как религия феодального общества, сменившего рабовла- дельческий строй. В условиях феодальной раздробленности руководители католической церкви — еппскопы — посте- пенно добились независимости от светских феодалов, от королей, князей и т. д. Особенно усилилось влияние рим- ского епископа. В условиях феодальной раздробленности церковь оставалась единственной силой, объединявшей всю феодальную Европу в одно политическое целое. Это под- 52
нимало роль и влияние главы церкви — папы римского. Папство выступило инициатором так называемых кресто- вых походов, которые проводились под предлогом «осво- бождения гроба господня от неверных» и преследовали грабительские, завоевательские цели, несли народам Ближнего Востока порабощение и укрепление феодаль- ного гнета. Католицизм и славянские народы. Брестская церковная уния. Католическая церковь предприняла ряд завоеватель- ных походов и против славян. Главным орудием феодаль- но-католической экспансии против народов, населявших Польшу, Прибалтику, Белоруссию, северо-западные рус- ские княжества, стал Тевтонский орден — один из католи- ческих военно-монашеских орденов. Кровавые насилия, чинимые орденом, вызывали неоднократные восстания местного населения. Полный разгром крестоносцев русски- ми ратниками, руководимыми Александром Невским, на льду Чудского озера в 1242 г. остановил католическую экс- пансию на Северной Руси. Однако тевтонцы, опираясь на поддержку папства и германского императора, через не- которое время оправились от поражения и продолжали свои грабительские набеги на польские и литовские земли. Объединенные силы польских, литовских, русских войск и чешского ополчения в 1410 г. в исторической битве при Грюнвальде нанесли крестоносцам полное поражение. Тем не менее проникновение католицизма на террито- рию Литвы, Украины и Белоруссии продолжалось. Особен- но усилилось оно после объединения Польши и Великого княжества Литовского в одно государство — Речь Поспо- литую. Большая часть польских и литовских феодалов, принявшая католичество, содействовала политике церкви, направленной на окатоличивание литовских, белорусских, украинских крестьян. Для укрепления позиций Ватикана на Украине и в Бе- лоруссии в 1596 г. на церковном соборе в Бресте была про- возглашена церковная уния, которой создавалась униат- ская церковь, представлявшая собой соединение право- славия с католицизмом. Это объединение было проведено на условиях подчинения православной церкви папе рим- скому и признания основных догматов католицизма, но при сохранении православной обрядности. Насильственно насаждая католицизм и униатство, польские, литовские, а также местные феодалы, ставившие классово-сословные 53
интересы выше национальных, стремились увековечить свое господство над украинским и белорусским народами, подавить их стремление к воссоединению с Россией. На- саждение католицизма и униатства усугубляло феодальное угнетение, тормозило развитие национальной культуры украинского и белорусского народов. Поэтому окатоличи- вание наталкивалось на решительное и все возраставшее сопротивление широчайших народных масс, которые под лозунгами борьбы против католичества и униатства вос- ставали против социального и национального гнета поль- ских феодалов, за национальную самостоятельность, за союз с братским русским народом. Эти антицерковные выступления принимали нередко характер широких антифеодальных народных движений. Таковы были народные восстания во главе с Лободой, На- ливайко, Тарасом Трясило. Неоднократно поднимались против насильственного насаждения новой веры, в том числе и с оружием в руках, жители Минска, Витебска, Могилева, Орши и других белорусских городов. Так, в 1623 г. в Витебске вспыхнуло восстание, в ходе которого был убит один из лидеров униатства в Белоруссии, полоц- кий архиепископ Иософат Кунцевич. По повелению рим- ского папы и польского короля восстание было жестоко подавлено. 120 активных его участников были приговоре- ны к смертной казни, более 100 заключены в тюрьму, 200 человек наказаны кнутом. Имущество участников вос- стания было конфисковано. Витебск потерял право само- управления. Однако пи жестокие репрессии, ни преследования ина- комыслящих не принесли католической экспансии в Бело- руссии желаемых результатов. Униатство так и не смогло превратиться в орудие подчинения всего населения Бело- руссии и Украины политическому и идеологическому гос- подству Ватикана. Место и роль католицизма в капиталистическом обще- стве. Выступая на протяжении многих веков оплотом фео- дализма, католическая церковь приблизительно со второй половины XIX столетия приспосабливает свои социальные функции, политику и идеологию к интересам защиты и упрочения капиталистического строя. В. И. Ленин учил видеть «связь классовых интересов и классовых организаций современной буржуазии с орга- низациями религиозных учреждений и религиозпой про- 54
паганды» !. Хотя католическая церковь стремится всячески замаскировать эту связь и выступить в роли надклассовой организации, многочисленные факты раскрывают ее кров- ную заинтересованность в капиталистическом строе. Она сама является крупнейшим капиталистическим собственни- ком, главным акционером во многих крупнейших промыш- ленных и банковских предприятиях. Папство связано с банкирским домом Ротшильдов во Франции, с американ- ским финансовым магнатом Морганом и «Чейз Манхэттэн бэпк» в США, «Хамброуг бэнк» в Великобритании и др. Оно владеет акциями нескольких гигантских международ- ных капиталистических корпораций. По неофициальным данным, акции, принадлежащие этому «святому престолу» во множестве банков различных стран мира, достигают громадной суммы — 6 млрд. долла- ров, а золотые и валютные запасы — 12 млрд. долларов. Кроме того, католическая церковь владеет огромным не- движимым имуществом — дворцами, музеями, обширными землями (ей принадлежит 10 млн. гектаров земли в Ита- лии, Франции, Западной Германии, Бразилии, США и других странах). Обладая несметными богатствами, католическая цер- ковь может содержать огромный церковный аппарат. Управление делами католической церкви осуществляют конгрегации (своеобразные министерства) Ватикана. С па- чала 1968 г., после реформы римской курии 2, в Ватикане насчитывается 10 конгрегации (духовных ведомств): кон- грегация по вопросам вероучения, конгрегация религиоз- ного воспитания народа и т. д. Одинаковые права с кон- грегациями имеют четыре секретариата: по общественной деятельности церкви, по объединению христиан, по кон- тактам с нехристианами и по контактам с неверующими. Конгрегации и секретариаты возглавляются кардиналами. Во главе всех их стоит государственный секретарь, кото- рый выполняет в ватиканском государстве функции главы всей администрации, являясь ближайшим сотрудником папы римского. Ватиканские конгрегации и секретариаты располагают широко разветвленным церковным аппаратом в различ- ных странах мира. 1 В. И. Ленин. Поля. собр. соч., т. 45, с. 28. 2 Курия — орган папской администрации. 55
Наиболее влиятельным из религиозных орденов явля- ется орден иезуитов (от латинского слова «Иезус» — «Иисус»), или «Общество Иисуса», созданное в 1534 г. религиозным фанатиком Игнатием Лойолой, имя которого вошло в историю как символ мрачного изуверства, ковар- ства, жестокости и оправдания любого преступления «во имя веры». Иезуитский орден, по выражению К. Маркса, представляет собой «нерв католической церкви». Главный печатный орган иезуитов «Чивильта каттолика» ревностно отстаивает капиталистический строй, ведет кампанию кле- веты против социалистических стран, национально-освобо- дительного движения, поддерживает любые действия, на- правленные против социализма и социального прогресса. Кроме церковного аппарата католицизм располагает также крупными политическими партиями: Христианско- демократическая партия в Италии, Демократический центр во Франции, Австрийская народная партия, Христианско- социальный союз в ФРГ, Социально-христианская партия в Бельгии и т. д. Католические партии Западной Европы, программа и деятельность которых проникнуты враждеб- ностью к силам социального прогресса и антисоветизмом, объединяются в Международный союз христианских де- мократов. Серьезным влиянием пользуются католические партии в странах Латинской Америки. Эти партии объединяются в Американскую организацию христианских демократов и ставят своей основной целью противодействовать росту влияния коммунистической идеологии в этой части мира, всячески поддерживать капиталистический строй, укреп- лять союз между латиноамериканскими правящими круга- ми и империализмом США, отвлекать трудящиеся массы от участия в революционном и национально-освободитель- ном движении. Клерикальные партии используют в своей политической деятельности массовые общественные организации, руко- водимые католической церковью или примыкающие к ней. Главную роль среди них играет «Католическое действие» — комплекс организаций, охватывающих самые различные слои и группы населения. Только в Италии в состав като- лических организаций, объединяемых «Католическим дей- ствием», входит около 2 млн. человек. Рассматривая «Ка- толическое действие» как «наиболее эффективное средство, чтобы уберечься от козней коммунизма», папа Пий XII 56
рекомендовал создавать его ячейки при каждом предприя- тии, в каждом квартале, пропикать в правительственные учреждения, в печать п на радио, чтобы использовать все это для пропаганды католической социально-политической доктрины. Национальные объединения католических обществен- ных организаций входят в международные союзы. Суще- ствует около 40 таких международных объединений. Боль- шинство из них входят в Конференцию международных католических организаций, подчиненную непосредственно государственному секретариату Ватикана. В общей сложности католические организации, дейст- вующие более чем в 70 странах мира, насчитывают в своих рядах около 36 млн. человек. Все эти организации — проф- союзные, молодежные, сельские, благотворительные и др. — используются для проповедей «классового мира» рабочих с капиталистами, для раскола рядов рабочего класса и про- тиводействия прогрессивным движениям современности. Католическая церковь располагает мощным аппаратом идеологического воздействия на массы. В этих целях ею кроме проповедей в костелах широко используются печать, радио, телевидение. Ватикан владеет крупным телецентром и одной из самых мощных в Европе радиостанций, веду- щих передачи на десятках языков, в том числе русском, украинском, литовском. Католические церковные и свет- ские организации издают свыше 1000 газет и журналов на 50 языках, в которых активно пропагандируют католиче- ское вероучение, социальную доктрину католической церк- ви, ведут идеологическую борьбу против научного, марк- систско-ленинского мировоззрения и «атеистического ком- мунизма». В осуществлении своей проповеднической деятельности и проведении всякого рода политических мероприятий офи- циальный католицизм преследует основную цель — сделать капитализм приемлемым для человеческого сознания, представить его как единственный социальный строй, согласующийся целиком с божественными заповедями. Но защита основных устоев капитализма проводится весьма изворотливо, под благовидной маской защиты «высших христианских ценностей», «общего блага» и т. д. В послед- ние годы, когда трудящиеся массы все резче осознают враждебную человеку сущность капитализма, лидеры като- лицизма уже не могут занимать позицию безоговорочной 57
апологетики эксплуататорского строя. В энциклике 1 рим- ского папы Павла VI «Популорум прогрессио», опублико- ванной в марте 1967 г., впервые в истории официального католицизма появилось признание, что «определенные проявления капитализма оказались источником столь боль- шого количества страданий, несправедливостей и брато- убийственной борьбы, печальные последствия которых дают себя чувствовать еще и по сей день». Однако все эти пороки, говорится в энциклике, вовсе не следует приписы- вать капиталистическому строю как таковому, они по- рождены злоупотреблениями отдельных лиц, обладающих собственностью и властью. Учитывая растущие антиимпериалистические настрое- ния широких народных масс, в том числе и верующих, Ва- тикан вынужден требовать изменений в общественной жиз- ни. Но при этом он пытается сохранить неизменными основы капиталистического строя — частную собствен- ность, общественное неравенство и т. д. Поэтому, давая меткую критику некоторых порядков и явлений, представ- ляющих собой результат господства монополистического капитала (эксплуатация, нищета, голод, безработица, амо- рализм), социальная доктрина католицизма указывает для их преодоления такие средства (например, мелкие рефор- мы), которые не могут устранить пороки эксплуататорско- го строя. Главное для католического социального реформиз- ма, враждебного идеям социальной революции, — не допу- стить кардинальных преобразований в обществе, сохранить в неприкосновенности капиталистический строй. Отвергая путь революционной борьбы, католицизм стремится сгла- дить противоречия буржуазного общества, примирить эксплуататоров п эксплуатируемых, угнетателей и угнетен- ных и увековечить тем самым капиталистический строй. В целях более активной пропаганды «социального ми- ра» между трудом и капиталом и усиления религиозного влияния на трудящихся, прежде всего на рабочий класс, в июле 1972 г. конференцией итальянских епископов созда- на новая организация «Папство в мире». Эта организация ведет широкую проповедническую деятельность, сеет иллю- зии христианского реформизма, пытающегося уверить тру- дящихся, что наиболее безболезненным и в то же время 1 Энциклика — официальное послание папы римского, обращенное ко всем католикам, по вопросам религиозным, общественно-поли- тическим, моральным и т. п. 58
действенным средством избавления общества от социаль- ных зол и конфликтов является «ассоциация труда и капи- тала». Перед нами, по существу, выступающая в религиоз- ных одеждах реформистская проповедь классового мира, пытающаяся сохранить незыблемыми капиталистические порядки. Прокапиталистическая направленность социально-поли- тической доктрины католицизма ярче всего проявляется при решении ею главной проблемы, касающейся основы основ эксплуататорского общества, — проблемы частной собственности. Церковная доктрина относит частную соб- ственность к числу «врожденных прав», которые якобы исходят не от общественной жизни, а от самой природы, сотворенной богом. Частная собственность, утверждают ка- толические богословы, есть первое условие существования человека, составляющее основу его достоинства и свободы. Поэтому всякое посягательство на частную собственность рассматривается ими как посягательство на свободу вооб- ще, как экономическое и социальное извращение, против которого необходимо вести борьбу. С этих позиций они подвергают нападкам коммунизм, объявляют его учением, враждебным человеку и цивилизации. Правда, под влия- нием огромных успехов стран социализма, роста могу- щества и влияния коммунистических и рабочих партий во всем мире лидеры Ватикана вынуждены изменить свою тактику по отношению к коммунизму. Они уже не призы- вают, как прежде, к «крестовому походу» против социали- стических стран, а ставят своей задачей перенести борьбу с ними на идеологическое поприще. Католическая церковь в социалистических странах. После победы Великой Октябрьской социалистической ре- волюции Ватикан занял враждебную позицию по отноше- нию к первой в мире социалистической стране. Выступив с проклятиями против Советской власти, римский папа Бе- недикт XV дал указание католическому духовенству в России активно вести борьбу против нового строя. В годы, предшествующие второй мировой войне, симпатии Ватика- на всецело принадлежали германскому и итальянскому фашизму, в которых он видел силу, способную избавить мир «от коммунистической угрозы». Когда полчища немецко-фашистских захватчиков в июне 1941 г. вторглись на территорию Советского Союза, Ватикан заключил с Гитлером соглашение об открытии на 59
оккупированной территории католических миссий, которые подчинялись папскому представителю в Берлине. Большин- ство католического духовенства в тяжкую для советского народа годину встало на путь измены Родине и сотрудни- чества с оккупантами. Они благословляли немецких захват- чиков, совершавших неслыханные зверства, призывали молодежь добровольно выехать на рабский труд в фашист- скую Германию. Некоторые католические священнослужители бежали вместе со своими фашистскими хозяевами. Оказавшись под опекой реакционных кругов США и других империалисти- ческих стран, они в своих устных и печатных выступлениях злобно клевещут на социалистический строй, на достиже- ния СССР, в том числе и Советской Белоруссии, во всех об- ластях экономической, политической и культурной жизни. В отличие от идейно-политической платформы Ватика- на, от позиций католической верхушки капиталистических стран, которая проявляет враждебность к идеалам комму- низма, к социалистическим странам, большинство католиче- ского духовенства в странах социализма лояльно относит- ся к социально-политическому строю этих стран. Служите- ли культа вынуждены считаться с грандиозными успехами социалистического строительства, массовым отходом ве- рующих от религии, их приверженностью социализму. Ко- нечно, это не означает, что все католические священники превратились в сторонников социализма. История социа- листического строительства в европейских странах показы- вает, что часть высшей иерархии католической церкви использует всякое обострение внутренней и внешнеполити- ческой обстановки, чтобы выступить с нападками на со- циализм, на коммунистические и рабочие партии. Так, одним из вдохновителей контрреволюционного мятежа в Венгрии осенью 1956 г. был кардинал Йожеф Миндсенти, тесно связанный с американским посольством и американ- ской разведкой; в 1956 и 1967 гг. в Польше кардинал С. Вышинский и его приближенные выступали с критикой социалистических преобразований; в 1967—1968 гг. в Че- хословакии верхушка католической церкви попыталась использовать антисоциалистические выступления для укрепления влияния католицизма, политики и идеологии Ватикана на развитие общественно-политической жизни страны. Тем не менее основная тенденция в деятельности като- 60
лического духовенства в странах социализма, особенно в Советском Союзе, состоит в стремлении приспособить рели- гиозные догматы, моральные заповеди и культ к общест- венно-политическим особенностям социалистического строя. Католические священники стремятся внушить ве- рующим мысль, что христианское вероучение не противоре- чит социалистической действительности, а, напротив, соот- ветствует ей. Они утверждают, что верующий должен одновременно с соблюдением церковных заповедей соблю- дать свои гражданские обязанности. Так, в одной из про- поведей ксендз Пинского костела Брестской области К. И. Свентак поучал, что настоящий католик должен вы- полнять законы той страны, где он проживает, и в то же время «добросовестно соблюдать заповеди и указания свя- той католической церкви». Стремясь приспособить христианство к социалистиче- ской действительности, католическое духовенство все боль- ше внимания уделяет этическим проблемам, совершенно беспочвенно ссылаясь на «одинаковое» решение этих про- блем христианством и научным коммунизмом. Основная ставка при этом делается на формальное отождествление социально-этических принципов христианства и научного коммунизма, а их коренное различие в самом существен- ном затушевывается. Католические священники стремятся убедить верующих в том, что именно евангелие является источником коммунистических идеалов гуманизма, мира, труда, свободы и братства всех народов. В этих попытках «породниться» с коммунизмом главным средством оказы- ваются подтасовки, умолчание и искажение смысла прин- ципов коммунизма, с одной стороны, христианских догма- тов — с другой. Ведь церковники не в силах отрицать тех мест священного писания, где содержатся призывы к же- стокости, проповедуется пренебрежение к труду, к жен- щине, к знаниям и т. д. Но они предпочитают умалчивать об этих призывах и посредством нового толкования тех или иных заповедей пытаются внушить верующим мысль о гу- манизме христианства, о близости Христа трудовому наро- ду и т. д. Демократизируя мифический образ Христа, они утверждают, что Христос был сыном плотника — святого Иосифа — и сам плотничал. Характерны их призывы отме- чать первомайский праздник как «день святого Иосифа», провозглашенного Пием XII «попечителем мирового про- летариата». 61
Католическое духовенство пытается доказать близость утвердившихся в социалистическом обществе взглядов на труд как на священную обязанность каждого человека с христианским толкованием вопроса о труде. В этих целях широко используется высказывание мифического апостола Павла: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь», и в то же время умалчивается, что сама сущность как Нового, так и особенно Ветхого завета враждебна труду, ибо ценность труда рассматривается Библией как нечто второстепенное, ничтожное по сравнению с вечным блаженством на небе, более того, как проклятие божье за грехи прародителей. Библейское понимание труда как чего-то чуждого, внешне- го, принудительно навязанного человеку за его грехи не- совместимо с коммунистическим пониманием труда как источника жизни и земного благополучия людей, движу- щей силы прогресса и процветания общества. Католицизм и наука. Являясь разновидностью христи- анской религии, католицизм враждебен научному миро- воззрению. Вся история его существования заполнена борь- бой против науки. Мрачную известность душителя и пала- ча передовой научной и общественной мысли приобрела инквизиция — судебно-полицейское учреждение, созданное католической церковью в XIII в. Основная задача инквизи- ции состояла в преследовании так называемых еретиков — свободомыслящих, ученых, мыслителей, не согласных с учением церкви. С XIII по XIX в. жертвами жестоких го- нений стали около 12 млн. человек, множество из которых было сожжепо на кострах. В 1327 г. инквизиторы сожгли на костре астронома Чекко д'Асколи, распространявшего учение древних о шарообразности Земли. В 50-х годах XVI в. они погубили выдающегося анатома Андрея Веза- лия за его исследования, опровергавшие библейские взгля- ды на строение человеческого тела. В 1600 г. на площади Цветов в Риме ими был сожжеп выдающийся ученый и мыслитель Джордано Бруно, создавший учение о бесконеч- ности Вселенной и множественности миров в ней. В 1619 г. католические мракобесы сожгли на костре крупного италь- янского атеиста Джулио Вапини, а в 1689 г. казнили бе- лорусского мыслителя и атеиста Казимира Лыщипского и сожгли на костре его тело. На протяжении более чем двух столетий подвергались преследованию со стороны католического духовенства про- пагандисты учения Николая Коперника, а его гениальпый 62
труд «Об обращении небесных сфер» был включен в список запрещенных книг. Великий ученый Галилео Галилей, один из создателей классической механики, продолжатель дела Коперника, был заключен в тюрьму, несмотря на пре- клонный возраст и болезнь. Особо свирепым нападкам вплоть до середины XX в. подвергалось эволюционное уче- ние. Лишь убедившись в том, что почти столетняя борьба против дарвинизма только дискредитирует церковь, папа Пий XII в 1950 г. заявил, что учение об эволюционном развитии человеческого тела якобы ие противоречит рели- гиозным догмам, но тут же добавил, что оно должпо соче- таться с признанием творения богом человеческой души. В XX веке, веке выдающихся достижений ядерной фи- зики, электроники, кибернетики, генетики, космонавтики и других наук, католицизм уже не может, как прежде, открыто выступать против научного познания. Богословы все чаще выступают под видом «друзей» науки, а длившие- ся веками гонения церкви на передовых мыслителей и уче- ных именуют «печальными недоразумениями», «заблуж- дениями» отдельных церковников, но не самой церкви. Они выступают за признание важной роли науки в жизни об- щества, но при одном непременном условии: чтобы наука не вторгалась в вопросы мировоззрения, оставила их на откуп религии. Они проповедуют теорию, согласно которой научное познание фиксирует лишь отдельные стороны и проявления действительности, но не в состоянии проник- нуть в сущность окружающего мира. Эта сущность, говорят они, может быть понята не силой разума, на которую опи- рается наука, а силой веры, на которую опирается ре- лигия. Считаясь с тем, что грандиозные успехи науки и техни- ки изменяют мышление людей, церковники пытаются при- способить основные догматы католицизма к современному уровню познания, сделать их хотя бы внешне, словесно со- звучными научному миропониманию. Чтобы сохранить ве- ру в сверхъестественное, они все чаще отходят от библей- ского толкования бога как человекоподобного существа и изображают его как безличного творца Вселенной. Раньше католические богословы доказывали существование бога тем, что он стоит выше природы и ее закономерностей и волен нарушать эти закономерности, в силу чего происхо- дят чудеса, необъяснимые с точки зрения науки, но вполне достоверные с точки зрения религиозной веры. В паши дни 63
они пытаются вывести идею о необходимости существова- ния бога из совершенства закономерностей окружающего мира, причем бог изображается в виде какого-то абстракт- ного духа, проявляющегося в совершенстве законов при- роды. Эта идея, с одной стороны, дает возможность католиче- ским богословам сочетать религиозный взгляд на мир с признанием могущества науки, проникающей в закономер- ности природы и общества, с другой стороны, таит в себе огромную опасность, поскольку ведет к выводу, что от все- могущего бога-творца неба и земли, вседержителя, без воли которого ни один волос не упадет с головы, осталась только абстрактная идея бога. Но такая идея безличного надмиро- вого существа не может вызвать у верующих слепого стра- ха и священного трепета, без которых немыслима религи- озная вера. Из этого противоречия, отражающего непри- миримость науки и религии, не в состоянии вырваться католические богословы. Если отстаиваешь религиозный взгляд на мир, неизбежно придешь к отрицанию науки, если последовательно стоишь за научное миропонимание, неизбежно отбросишь религиозную веру. Кризис современного католицизма. Обновленческие тен- денции в католицизме. Современный католицизм находится в состоянии глубокого кризиса. Усиливается процесс дехри- стианизации, падения веры, особенно среди рабочих. По данным Мюнхенской народной миссии, в Западной Герма- нии только 3—5% рабочих посещают мессу по воскре- сеньям. Сейчас в большинстве высокоразвитых капитали- стических стран (Франция, Италия, ФРГ и др.) не более четверти католиков являются религиозно практикующими, т. е. посещающими церковь и выполняющими религиозные обряды. Например, во Франции число католиков, посещаю- щих воскресную мессу, сократилось с 27% в 1966 г. до 21% в 1971 г., а к 1980 г. процент практикующих верую- щих, по подсчетам христианских социологов, снизится здесь до 10. В результате опросов, проведенных в 1971— 1972 гг. в ФРГ и охвативших 4,5 млн. католиков, выясни- лось, что большинство из них — 3,2 млн. человек — «всерьез задумываются о выходе из церкви». С католиче- ской церковью все чаще порывают даже священнослужи- тели. С 1967 по 1972 г. число священнослужителей в ФРГ уменьшилось наполовину. Накануне заседания епископ- ского синода 1972 г., подтвердившего безбрачие духовен- 64
ства, сняли с себя духовный сан в различных странах 25 000 католических священников. Усиление процесса дехристианизацпи, углубление раз- рыва между социальным учением церкви и современной социальной действительностью заставило лидеров католи- цизма в конце 50-х годов искать новые пути вживания церкви в современный мир. Это совпало с понтификатом * папы Иоанна XXIII, который принял решение созвать XXI (II Ватиканский) собор католической церкви. Соборы собираются обычно не чаще одного раза в столе- тие, в переломные, кризисные периоды развития церкви. II Ватиканский собор, проходивший с перерывами с октяб- ря 1962 г. по декабрь 1965 г., провозгласил курс на «аджор- наменте», т. е. на «обновление» католической церкви под воздействием гигантских социально-политических, техни- ческих, культурных, научных и других преобразований в современном мире. Однако это «обновление» ни Иоанн XXIII, ни особенно сменивший его на посту папы в 1963 г. Павел VI не рассматривали как отказ от основ- ных догматов и традиций католицизма. Они отчетливо вы- сказали стремление не преобразовать, а приспособить мно- говековую традиционную структуру католической церкви к условиям, сложившимся в современном мире. При этом все компрометирующее церковь, будь то осуждение Гали- лея, костры инквизиции или сотрудничество с фашистами, просто замалчивается или объясняется ошибками «заблуж- дающихся христиан», но не самой церкви. Своеобразие со- временной реформации в католицизме заключается в том, что она организуется и контролируется «сверху», путем узаконения высшими органами церкви нововведений в об- ласти социально-католической доктрины, культа, обрядов и т. п., в результате чего новое и старое переплетаются са- мым причудливым образом. Но даже и эта весьма урезанная «модернизация» не встретила полной и единодушной поддержки католических кардиналов и епископов. В ходе собора и после него про- явились серьезные разногласия между так называемыми новаторами, обновленцами, выступающими за активное приспособление церкви к требованиям времени, и консер- ваторами, традиционалистами, противящимися «новому курсу». Если церковные обновленцы, реалистически оцени- Понтификат — власть и время правления папы римского. 5 Зак 13 65
вающие современную действительность, ратуют за такое оформление католической доктрины, которое хотя бы фор- мально не связывало бы ее с капитализмом, колониализ- мом, антикоммунизмом, и готовы вступить в диалог с со- временным миром, в том числе и с неверующими, то тради- ционалисты выступают против переориентировки католи- цизма и пытаются вернуть церковь к традиционно-догма- тическому курсу Пия XII. Папа Павел VI, выступающий на словах за обновление, на деле больше симпатизирует традиционалистам и стремится занять промежуточную, центристскую позицию по отношению к двум вражду- ющим группам католической верхушки. Это во многом предопределило и характер основных документов, приня- тых собором, а также последующие акции Ватикана. Об- новленческие тенденции, зафиксированные в них, во мно- гом половинчаты, двусмысленны, противоречивы. Но при всей противоречивости и множестве оговорок курс на обновление получил одобрение собора и офици- альных лидеров Ватикана. Для современного католицизма характерны отказ от анафемы коммунизма и социалистиче- ских стран, открещивание от колониализма, с которым цер- ковь была тесно связана ранее, призыв к оказанию помощи слаборазвитым и развивающимся странам, осуждение вой- ны и призывы к миру, допущение сотрудничества католи- ков с некатоликами, в том числе с неверующими и даже с коммунистами, признание огромной роли научно-техниче- ского прогресса в жизни общества. Однако нельзя не замечать, что эти особенности нового курса Ватикана не изменяют реакционного характера като- лицизма, его роли идеологического защитника отживающе- го капиталистического строя, а также его сущности как извращенного, антинаучного мировоззрения. Нельзя упус- кать из виду, что католические епископы США одобряли войну во Вьетнаме, что в ФРГ церковная верхушка под- держивает реваншистов, что в Испании она оказывает под- держку профашистскому правящему режиму, в Латинской Америке в сговоре с империалистами США выступает про- тив социально-экономических преобразований, а в странах Африки препятствует национально-освободительному дви- жению. В этом отношении весьма характерна позиция, занятая папой Павлом VI и рядом верховных иерархов католиче- ской церкви в отношении к кровавому фашистскому режи- 66
му чилийской хунты. Когда в сентябре 1973 г. чилийская военщина, поощряемая империалистическими кругами из- за рубежа, свергла правительство единства, убила консти- туционного президента страны Сальвадора Альенде и уста- новила режим кровавой диктатуры, ПавелУ1, не найдя ни слова в осуждение военного фашистского переворота, ска- зал только «о политической и трагической драме», пережи- ваемой народом Чили, и выразил единственное пожела- ние — «избежать гражданской войны» в стране. Такое за- явление, по словам известного католического богослова Джулио Джирарди, означало озабоченность: удастся ли мя- тежникам как можно скорее покончить с вооруженным сопротивлением и обуздать инакомыслящих. Тем самым, писал Джирарди во французской газете «Монд», «Ватикан возмутил и оскорбил большую часть христианского мира и мира в целом снисходительным беспристрастием своего отношения к чилийским преступникам, которые топят в крови шаткую надежду целого народа и целого конти- нента». Весьма противоречивым было отношение к правитель- ству Сальвадоре Альенде, а затем и к кровавому режиму военной хунты со стороны католической церкви Чили. Поддерживая вначале правительство Народного единства, католическая церковь Чили встретила благосклонно воен- ный переворот и на первых порах открыто симпатизиро- вала мятежникам. Но по мере того, как кровавый режим, установленный хунтой, вызывал все большее возмущение населения, в том числе и верующих, в стране и за ее пре- делами и все более решительное осуждение со стороны мировой общественности, многие церковники стали отме- жевываться от хунты. В апреле 1974 г. национальная кон- ференция епископов Чили осудила антинародные действия хунты, а в августе 1974 г. постоянный комитет чилийского епископата потребовал от кровавого диктатора страны Пи- ночета объявить амнистию политическим заключенным и положить конец кровавым репрессиям в Чили. Все это говорит о том, насколько сложны переплетения политических интересов, симпатий и антипатий в совре- менном католицизме, насколько различные позиции могут занимать различные группировки внутри католической церкви по одним и тем же актуальным проблемам совре- менности. Социально-политическое расслоение в католической 5* 67
церкви никогда не достигало таких масштабов, как в по- следние годы. Если большинство церковной верхушки по- прежнему активно поддерживает, защищает и пытается увековечить капиталистический строй, то массы рядовых верующих все чаще выступают с резким осуждением капи- талистической эксплуатации, за коренные социальные преобразования в обществе. Учитывая эти настроения и устремления широких масс верующих, далеко не все слу- жители церкви поддерживают взгляды реакционной като- лической верхушки. В Италии, Испании, Франции, странах Латинской Америки немало священников осуждают поли- тику подчинения церкви интересам эксплуататорских классов, выступают за осуществление социальных преоб- разований в интересах трудящихся. Это размежевание учи- тывают в своей деятельности коммунистические партии Италии, Франции, Испании и других стран, которые на основе всестороннего анализа эволюции современного ка- толицизма вырабатывают принципиальную линию, состоя- щую в разоблачении реакционного характера религиозной идеологии и вместе с тем в выработке совместных действий с верующими в борьбе против политики монополий, за мир, демократию и безопасность народов. Гигантские социально-политические, научно-техниче- ские и культурные преобразования в современном мире, приведшие к повсеместному распространению атеизма, к изменению самого строя мышления людей, заставили ка- толическую церковь внести изменения в культ и практику богослужений. Сейчас богослужения проводятся не на ла- тыни, непонятной верующим, как это было до II Ватикан- ского собора, а на местных языках. Культовые церемонии, отличавшиеся прежде пышностью и сложной обрядностью, упрощаются, сокращаются во времени, приближаются к местным обычаям. Все это делается для того, чтобы активи- зировать воздействие богослужений на разум и чувства верующих, а тем самым усилить влияние религии. Проводя линию «обновления» церкви, католицизм ста- рается всеми силами проникнуть в среду рабочего класса, воспрепятствовать прогрессирующему отходу его от церк- ви, растущему влиянию идей марксизма-ленинизма. С этой целью все чаще проводятся заседания богословов, посвя- щенные рабочему вопросу, а католические иерархи, вклю- чая самого папу, выступают перед рабочими. Они пытаются убедить рабочих, что церковь близка трудящимся, печется 68
об улучшении условий их жизни. Но это — далекая от фак- тического положения дел пустая демагогия, которая не в состоянии остановить процесс отхода трудящихся от ре- лигии, возрастания доверия их к коммунистам, являющим- ся действительными борцами за счастье трудового народа. Все попытки католических реформаторов приспосо- бить социально-политическую доктрину и практическую деятельность церкви к новым условиям могут лишь частич- но ослабить, но не преодолеть кризис, который переживает современный католицизм. Под воздействием социального и научно-технического прогресса этот кризис будет углуб- ляться и в дальнейшем и все новые массы верующих будут отходить от церкви. § 5. Протестантизм Наряду с католицизмом и православием протестантизм является основной разновидностью христианства. В свою очередь он распадается на ряд течений: лютеранство, каль- винизм, англиканство и др. Современный протестантизм представлен также религиозными сектами баптистов, мен- нопитов, пятидесятников, адвентистов, иеговистов и др. Общее число его приверженцев составляет около 200 млн. Несмотря на такое многообразие протестантских на- правлений, все они связаны между собой определенной об- щностью основных положений их вероучений. Эта общ- ность протестантских церквей и сект является более существенной, чем их различия, что и позволяет говорить о протестантизме как единой религии. Сущность протестантизма как религии. Приверженцы протестантизма разделяют общехристианские верования в бытие бога, бессмертие души, в сверхъестественное откро- вение и т. п. У протестантов, как и у католиков и право- славных, бог выступает в качестве триединого бога-отца, бога-сына и бога-духа святого. Кроме названных и ряда других общехристианских по- ложений, эта религия имеет и свои особенности. Одной из важнейших особенностей протестантизма является догмат о священстве всех верующих — признание того, что спо- собностью сверхъестественного общения с богом наделен каждый христианин, а не только священники. Из этого по- ложения вытекает, что для общения с богом верующий не нуждается в посредниках, каковыми считают себя служи- 69
тели католической и православной церкви. На этом осно- вании протестантизм отрицает церковную иерархию, про- возглашает всех людей равными перед богом и одинаково перед ним греховными. Отсюда в делах веры, по мнению протестантов, нет никаких преимуществ ни у кого, в том числе и у папы римского. Протестантский пастор тоже не наделен особыми правами. Он считается лишь первым среди равных и по образу жизни ничем не отличается от мирян. Ему не дано право исповедовать рядовых верую- щих и отпускать им грехи, как это делают католические и православные священники. Из принципа священства всех верующих вытекает обязанность каждого приверженца протестантизма самостоятельно замаливать свои грехи пе- ред богом. Протестанты считают, что спасение человека зависит исключительно от личной, внутренней веры каждого в Иисуса Христа и в его искупительную миссию, а не от церкви, не от соблюдения внешней обрядности и так назы- ваемых добрых дел, которые должен совершать верующий по церковному предписанию. Идея спасения и оправдания личной верой — это вторая, по существу центральная, осо- бенность протестантизма. Третьей важнейшей особенностью протестантской ре- лигии является признание так называемого священного писания — Библии — единственным источником вероуче- ния. К тому же протестанты считают Библию творением самого бога, божественным откровением. В соответствии с принципом священства всех верующих чтение и самостоя- тельное изучение Библии является не только правом, но и обязанностью каждого протестанта. Более того, привер- женцу протестантизма разрешается самостоятельно толко- вать библейское учение и вменяется в обязанность широко пропагандировать его. Вместе с тем протестаптизм не при- знает католического священного предания, основу которого составляют постановления церковных соборов и рим- ских пап. Из этих трех важнейших принципов протестантизма вы- текают и все другие его особенности. Протестантизм, отка- завшись от многих внешних форм религиозности (богатое убранство церкви, пышные одежды священников, монасты- ри, монашество и т. д.), сделал религию внутренним убеж- дением каждого верующего. Характеризуя особенности протестантизма, К. Маркс писал, что Мартин Лютер, один 70
из основателей данной религии, «победил рабство по на- божности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней религи- озности, сделав религиозность внутренним миром чело- века» !. В отличие от католиков протестанты истинной главой своей церкви считают не папу римского, а Иисуса Христа, которого они отождествляют со вторым лицом божествен- ной троицы. Вместе с тем, высоко почитая Христа, привер- женцы протестантизма отказались от культа богоматери и святых. Признавая рай и ад, протестантизм отвергает като- лическое учение о чистилище. В соответствии с основными положениями своего веро- учения протестанты упростили и религиозный культ. Из се- ми христианских таинств они сохранили только два: кре- щение и причащение. Упрощение религиозного культа выразилось и в переустройстве церковных зданий. В них нет алтаря, икон, статуй, мощей «святых». С церковных зданий сняты колокола. Молельные дома протестантов по- чти ничем не отличаются от обычных зданий. Молятся про- тестанты сидя. Моления сопровождаются, как правило, органной музыкой. Широко используются национальные мелодии. Проповеди читаются на языке прихожан. Протестантизм, как и любая другая религия, — реак- ционное явление. Он проповедует бессилие человека перед силами природы и общества, внушает людям пессимизм, чувство обреченности. Протестантские церкви преследуют науку и ученых. Так, протестанты сожгли в 1553 г. в Же- неве бежавшего от преследований католической церкви известного испанского ученого и врача Мигеля Сервета. Протестантизм и сегодня уводит верующих от действитель- ности и мешает преобразованию общества на коммунисти- ческих началах. Реформация и возникновение основных протестантских церквей. Протестаптизм возник в XVI в. Его появление и основные особенности тесно связаны с Реформацией — массовым движением трудящегося народа против феода- лизма и освящавшего его католицизма. Это движение яви- лось одним из важнейших этапов борьбы за уничтожение 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, с. 422—423. 71
устоев феодального общества. Ф. Энгельс назвал Рефор- мацию первой решающей битвой европейской буржуазии против феодализма К До Реформации в Западной Европе безраздельно гос- подствовала католическая церковь. Всех, кто не повино- вался ей или проявлял малейшие признаки свободомыслия, католическая церковь жестоко наказывала. При этом при- менялись различные меры наказания — вплоть до сожже- ния на костре. Власть главы католической церкви — папы римского — распространялась не только на церковь и ве- рующих, но нередко и на государства и их правителей. Ка- толицизм являлся основной формой идеологии в эпоху фео- дализма. Молодая буржуазия в борьбе против феодального строя должна была поколебать прежде всего его главный оплот — католическую церковь. Без этого пельзя было поднять тру- дящиеся массы на борьбу против феодализма. Именно по- этому борьба буржуазии за власть приняла религиозную окраску, а протестантизм, возникший как оппозиция като- лицизму, стал выражением идеологии сторонников Рефор- мации. Протестантизм явился такой религией, которая отвечала интересам развивающейся буржуазии. Он, с одной стороны, упростил христианский культ и тем самым удешевил цер- ковь, а с другой — оправдывал обогащение, буржуазную бережливость и предприимчивость, считал их богоугодным делом, а разорение объяснял проявлением наказания божь- его за недостаточное усердие в вере. Таким образом, в уго- ду господствующим классам буржуазного общества проте- стантизм уже в период возникновения оправдывал обога- щение немногих за счет разорения массы мелких произво- дителей. Буржуазия взяла на вооружение протестантскую религию, за что последнюю называют буржуазной разно- видностью христианства. Однако, говоря о тесной связи возникновения проте- стантизма с реформационным движением, нельзя забывать, что последнее было социально неоднородным. Отсюда и в протестантизме возникают различные направления, кото- рые послужили основой современных протестантских церквей. Степень последовательности каждой формы про- тестантизма в борьбе с католицизмом и феодальными по- 1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, с. 307. 72
рядками определялась интересами той или иной социаль- ной группировки. Наиболее последовательной формой про- тестантизма был анабаптизм — продукт народной Рефор- мации. Анабаптисты (от греческого anabaptizo — вновь погру- жаю, вновь крещу), выступая против засилья католиче- ской церкви, отстаивали право исповедовать любую рели- гию. Они повторно крестили взрослых, откуда и возникло их название. Сами же себя анабаптисты называли «хри- стианскими братьями». Они ратовали за возвращение к первоначальному христианству, верили в близкое «второе пришествие» Христа и наступление «тысячелетнего цар- ства». Вместе с тем анабаптисты считали, что люди сами способны стать высоконравственными, а это приведет к исчезновению зла, нужды п принуждения. Приверженцы анабаптизма отрицательно относились и к государству как аппарату насилия, отказывались от государственных должностей и службы в армии. Они выступали за отмену крепостного права, за свободное пользование землей, леса- ми, водами. Один из первых идеологов анабаптизма Томас Мюнцер призывал создать «царство божье» на земле, под которым он разумел такой общественный строй, где не бу- дет частной собственности и эксплуататоров. Социально- политическую программу Мюнцера Ф. Энгельс охарактери- зовал как фантастическое предвосхищение коммунизма 1. Требование анабаптистами социального равенства вы- зывало ненависть к ним со стороны не только католической церкви, но и руководителей основных протестантских на- правлений, выражавших интересы имущих социальных группировок. Тем не менее народное движение в Германии под руководством Мюнцера приняло широкий размах. Но в силу исторических условий оно закончилось в 1525 г. по- ражением. Анабаптисты подвергались жестоким преследо- ваниям и гонениям. Они постепенно отказались от социаль- ной борьбы и занялись главным образом пропагандой ре- лигиозных идей. Победу в протестантизме одержали другие его разновид- ности. Первой и главной из них явилось лютеранство. На- чало ему положил Лютер своим выступлением против католического духовенства и дорогостоящей церкви, за ра- венство всех верующих перед богом. Особенно резкой кри- 1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 7, с. 364. 73
тике он подверг так называемые отпускные грамоты — ин- дульгенции, торговля которыми являлась одним из главных средств обогащения католического духовенства. Это высту- пление Лютера, по существу, послужило началом рефор- мациопного движения в Германии. Лютеру принадлежит и разработка основных положений протестантизма. Проте- стантизм из антикатолического и антифеодального движе- ния превратился в антинародное. Характерно, что, когда началась Крестьянская война в Германии, Лютер высту- пил с призывом беспощадно расправиться с восставшими. Делал он это в угоду князьям, на чью сторону после пора- жения крестьянского восстания он окончательно и пере- шел. В основу лютеранского вероучения кроме Библии поло- жены и некоторые богословские сочинения. Основопола- гающим в лютеранстве остается учение об оправдании и спасении личной верой, о якобы прирожденной испорчен- ности и греховности человека. Лютеранство подрывает веру людей в свои силы и утверждает зависимость человека от воли бога. Лютеранское духовенство большое значение при- дает проповедям — разъяснению тех или иных положений вероучения, пытается с их помощью сделать религиоз- ность внутренним убеждением каждого верующего. Сохра- нив таинства крещения и причащения, лютеране несколько переосмыслили их. Так, в таинстве причащения они изме- нили католическое учение о превращении хлеба и вина в тело и кровь бога, заменив слово «превращение» («пресу- ществление») словом «присутствие». От этого сущность таинства не изменилась, а его объяснение стало еще более путаным. Лютеране сохранили конфирмацию и сопровож- дающее ее миропомазание, но таинствами их не считают. В отличие от католиков они разрешили расторжение бра- ка. Лютеранские пасторы приглашаются общиной, но сме- стить их она не вправе. К тому же сама лютеранская церковь полностью подчиняется светским властям. Из других разновидностей протестантизма широкое распространение получил кальвинизм, названный Энгель- сом идеологией «самой смелой части тогдашней буржуа- зии» К Основоположником его явился Жан Кальвин, кото- рый отрекся от католицизма и возглавил одно из реформа- ционных течений в Женеве. 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, с. 308. 74
Главной отличительной чертой кальвинизма является учение об «абсолютном предопределении» богом судьбы каждого человека. В соответствии с этим учением одним людям заранее уготован рай, другим — ад. Это божествен- ное предопределение не могут изменить ни добрые дела человека, ни его вера. «Спасение» человека не в том, что он верит, а в том, что он избран богом. Отсюда и верит он лишь потому, что заранее предопределен к спасению. Успех в делах, обогащение считались предзнаменованием богоизбранности. Предопределенность, лежащая в основе кальвинизма, могла привести верующих к фатализму и пас- сивности, если бы Кальвин не дополнил свое учение поло- жением: никто заранее не знает и не может знать, явля- ется он избранником бога или нет, а поэтому каждый веру- ющий должен своей активной деятельностью показать, что он действительно предопределен богом к спасению. В ре- лигиозном плане это учение тесным образом связано с по- ложением протестантизма об оправдании верой. Оно, по словам Энгельса, было «религиозным выражением того факта, что в мире торговли и конкуренции удача или бан- кротство зависят не от деятельности или искусства отдель- ных лиц, а от обстоятельств, от них не зависящих» 1. Кальвинистская церковь по сравнению с лютеранской проще и дешевле. Кальвинизм отбросил почти все внешние атрибуты католического культа. Сохранив из таинств толь- ко крещение и причащение, он, однако, в отличие от люте- ранства признает присутствие тела и крови Христа в хлебе и вине лишь в духовном смысле. Богослужение в кальви- низме сводится к проповедям, чтению и комментированию Библии и пению псалмов — религиозных песен и гимнов, прославляющих бога. Руководство общины сосредоточено в руках пресвитеров и проповедников, которые избираются мирянами. Однако сущность и основная социальная функ- ция кальвинизма, как и любой религии, — защита интере- сов эксплуататоров. Так, в период Реформации кальви- нистская церковь представляла собой наиболее последова- тельное воплощение интересов буржуазии в области рели- гии и церковного устройства, современный кальвинизм пытается примирить людей с капиталистическим строем и тем самым сдерживает прогрессивное развитие обще- ства. 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, с. 308. 75
Еще одной разновидностью протестантизма, возникно- вение которой связано с Реформацией, является англикан- ство. Это наименее последовательная форма протестантиз- ма. По своей сущности она очень близка к католицизму. «Символ веры» англиканской церкви, состоящий из 39 статей, пронизан духом компромисса между протестан- тизмом и католицизмом. Англиканская церковь сохраняет церковную иерархию и пышный культ. Она признает като- лический догмат о спасающей силе церкви, чем отрицает протестантский принцип священства всех верующих. Вме- сте с тем англиканство признает протестантское учение о спасении личной верой. В эпоху Реформации оно помогло укрепить абсолютную власть английского короля, поставив его во главе церкви. Тем самым было ликвидировано могу- щество Ватикана в Англии. Англиканство, как и другие протестантские течения, отказалось признавать власть папы, отвергло католическое чистилище, запретило прода- жу индульгенций, уничтожило мощи и иконы. Упразднив монастыри, англикане передали их земли дворянству. В англиканской церкви сохраняется бесправие мирян и общин, их полное подчинение высшему духовенству, кото- рое в свою очередь зависит от светской власти и выполняет волю господствующих классов. Протестантские церкви в современном мире. Наиболее крупной разновидностью протестантизма в современном мире является лютеранство. Оно широко распространено в скандинавских странах, в Северной Америке, а также в Англии, Франции, Голландии, Италии. Определенное влия- ние лютеране имеют в Африке и несколько меньшее — в Азии. С 1947 г. существует Лютеранский всемирный союз, объединяющий основные церкви лютеран. В нашей стране лютеранская церковь сохраняется в Латвийской и Эстонской ССР. Лютеранство в Прибалтике в прошлом поддерживало эксплуататорские классы. В го- ды Отечественной войны большая часть лютеранского ду- ховенства сотрудничала с фашистами. Современная люте- ранская церковь в нашей стране лояльно относится к го- сударству. Приспосабливаясь к духу времени, лютеране основное внимание сосредоточивают на вопросах общест- венной жизни и особенно на морально-этических про- блемах. Современный кальвинизм наиболее распространен в Швейцарии, Англии, Шотландии, США, ФРГ. В Советском 76
Союзе небольшое число его последователей пмеется на За- падной Украине. Приверженцы кальвинизма ратуют в основном за возрождение раннего христианства. Третья разновидность протестантизма — англиканст- во — распространено прежде всего в Англии, где оно явля- ется не только господствующей, но и государственной цер- ковью во главе с английским королем. Имеются англикан- ские церкви также в США, Индии, Канаде, Австралии, Корее, Японии, Африке и т. д. Все они объединяются Анг- ликанским союзом церквей. Англиканская церковь по- прежнему остается по своей сущности наиболее близкой к католицизму. Что же касается многочисленных сект протестантизма, то они в современном мире получили почти повсеместное распространение. Весь протестантизм в целом, сохраняя основы своего вероучения, пытается приспособиться к современным усло- виям путем модернизации наиболее противоречивых его положений. Руководство большинства протестантских церк- вей занимает проимпериалистическую позицию, ведет под- рывную деятельность против коммунизма. Однако основ- ная масса рядовых верующих и даже часть духовенства выступают за мир, за запрещение ядерного оружия. В последнее время, пытаясь укрепить свои позиции, приверженцы различных разновидностей протестантизма, в том числе и сектанты, принимают самое активное уча- стие в экуменическом движении. § 6. Ислам и его основные направления Ислам возник в Аравии в начале VII в. в период разложе- ния первобытнообщинного строя и образования классового общества. В племенах происходило усиление родовой зна- ти и оскудение и разорение рядовых членов племени. Одно- временно происходило объединение племен в крупные союзы, что способствовало образованию государства. Почи- тание каждым племенем своих божеств не соответствовало новым социальным условиям арабского общества. Процесс имущественного расслоения и политической централиза- ции племен вызывал необходимость создания единой моно- теистической религии. Такой религией стал ислам (от арабского слова «покорность»). Последователей нового ве- 77
роучения стали называть мусульманами, т. е. «предан- ными». Основателем ислама считается мекканец Мухаммед. О его жизни и деятельности сохранилось мало достовер- ных сведений. Согласно преданию, он выступил в роли проповедника в своем родном городе около 610 г. Однако в Мекке ислам получил незначительное распространение. В 622 г. произошло переселение Мухаммеда и мекканских мусульман в Медину. Здесь они создали общину, которая стала центром объединения сторонников ислама. Мусуль- мане начали нападать на мекканские торговые караваны. Это привело к вооруженной борьбе между приверженцами Мухаммеда и мекканцами. В 630 г. Мекка сдалась и ее жители приняли ислам. Образовалось огромное феодально- теократическое государство — халифат. Содержание ислама периода его возникновения изло- жено в Коране — «священной» книге мусульман. В нем содержатся правовые нормы и предписания, различные поучения, рассказы, мифы, легенды и сказания. В Коране многобожие рассматривается как тяжкий грех. Единствен- ным «истинным» богом признается Аллах. Коран, как и Библия и Талмуд, распространяет антинаучные учения о происхождении мира и человека. В Коране эксплуататор- ское общество и социальное неравенство признаются боже- ственными установлениями. Он предписывает мусульма- нам совершать ежедневные молитвы, соблюдать пост, пред- принимать паломничества в Мекку. В VII—VIII вв. арабы завоевали обширные террито- рии, которые стали провинциями халифата. Эти завоевания способствовали распространению ислама среди покоренно- го населения. Уже в первое столетие своего существования новая ре- лигия претерпела значительные изменения, явившиеся следствием развития социально-экономических условий об- щества. Около середины VII в. возникла сунна — мусуль- манское «священное предание», представляющее собой совокупность рассказов (хадисов) о действиях и изрече- ниях пророка Мухаммеда. Во второй половине IX в. она была кодифицирована, из огромной массы хадисов были отобраны те, которые находились в соответствии с инте- ресами мусульманских феодалов. Сунна, наряду с Кора- ном, заняла важное место в священной литературе ислама. Приверженцы раннего ислама были сторонниками гру- 78
бого антропоморфизма 1 и примитивного детерминизма2. Они представляли Аллаха в виде человекообразного су- щества, полагали, что все их мысли и действия заранее предопределены богом. Считая Коран предвечной книгой, они утверждали, что ислам не нуждается ни в каком обо- сновании. Такие представления, возникшие в Аравии в пе- риод распада первобытнообщинного строя, не соответство- вали религиозной идеологии феодального общества. Кроме того, распространение ислама наталкивалось на серьезное сопротивление христианства, иудаизма, зороастризма и дру- гих религий, уже имевших разработанную систему веро- учения. Все эти обстоятельства вызвали необходимость в создании мусульманского богословия (калама). Большую роль в разработке богословия сыграли мута- зилиты 3 — представители просвещенных кругов в Багдад- ском халифате. В конце VIII в. они решительно выступили против мутакалимов — косных ортодоксов 4, сторонников буквального толкования религиозных догматов Корана. От- стаивая право на рационалистическое 5 объяснение пред- писаний и установлений ислама, мутазилиты отвергали явно антропоморфные представления об Аллахе, отбрасы- вали тезис о предопределении богом всего происходящего в мире. В противовес ортодоксам, считавшим Коран пред- вечно существующим, они рассматривали его только как одно из творений бога. Вместе с тем мутазилиты стреми- лись с помощью разума обосновать мусульманские догма- ты о единобожии, о посмертном воздаянии и т. д. Аббасидский халиф Мамун (813—833) и его ближай- шие преемники на престоле пытались па протяжении пер- вой половины IX в. насильственным путем распространить учение мутазилптов. Однако принудительные меры ни к чему не привели. Ортодоксальное вероучение было офици- ально восстановлено, а на мутазилптов обрушились репрес- сии и гонения. Тем не менее некоторые их аргументы п 1 Антропоморфизм — очеловеченпе явлений природы и сверхъ- естественных существ. 2 Детерминизм — признание объективного и всеобщего характера причинной обусловленности явлений в природе и обществе. 3 Мутазилиты (от арабского слова «мутазила» — удаляющиеся) — приверженцы рационалистического течения в исламе. 4 В религии слово «ортодоксия» означает строгое следование офи- циальному церковному учению. 5 Религиозный рационализм означает стремление богословов к ра- зумному постижению религиозных догм. 79
понятия были приспособлены к правоверной догматике, послужили некоторой основой для мусульманского схола- стического богословия, основоположником которого счита- ется Ашари (ок. 873—935), бывший видный мутазилит, перешедший в лагерь ортодоксов. В VIII—IX вв. в низших слоях мусульманского духо- венства возникло мистико-аскетическое направление, из- вестное под названием суфизма. Его приверженцы верили в возможность непосредственного единения с богом с по- мощью молитв и обрядов. Они восхваляли бедность, осуж- дали корыстолюбие и жадность богачей, проповедовали отказ от земных благ. Призывами к аскетизму и отшель- ничеству суфии отвлекали угнетенные массы от борьбы с господствующей верхушкой. Все же иногда суфизм ис- пользовался как форма для антифеодальных движений низов городского населения. Имели место случаи, когда поэты объявляли себя суфиями, чтобы под формой суфиз- ма скрыть свои вольнодумные воззрения. В XII в. были созданы организационные формы суфиз- ма в виде монашеских орденов. Их члены, дервиши, про- живали в монастырях. Растущая популярность суфизма побудила реакционного богослова Газали (1058—1111), одного из столпов мусульманского правоверия, включить некоторые его элементы в ортодоксальный ислам. К этому времени суфизм потерял оппозиционный характер. Уже во второй половине VII в. в мусульманстве прои- зошел раскол, в нем образовались два основных направле- ния: суннизм и шиизм. Основной причиной раскола яви- лась борьба за власть в халифате между группировками господствующего класса. Упомянутые направления суще- ствуют до настоящего времени, причем подавляющее боль- шинство мусульман составляют сунниты. Только в Иране, Йемене и Южном Ираке численно преобладают шииты. Сунниты почитают пророка Мухаммеда, четырех «пра- воверных» халифов — Абу-Бекра, Омара, Османа, Али, а также их преемников — представителей Омейядской и Аббасидской династий. Шииты же считают, что все сун- нитские халифы, кроме Али, были узурпаторами. Этим халифам они противопоставляют двенадцать своих имамов, потомков Али и Фатимы, дочери Мухаммеда. Шииты, как и сунниты, признают Коран «божественным откровением», но добавили к этой книге еще одну суру (главу) — «Два светила», под которыми разумеют Мухаммеда и Али. 80
В сунне они признают только те рассказы, которые возво- дятся к Али и его сторонникам. Кроме того, шииты имеют свое особое священное предание — хаберы, или ахбар. Ха- рактерным признаком шиизма является культ мучеников, каковыми объявлены все имамы. Во второй половине VIII в. в лоне шиизма возникла секта исмаилитов. Достоверные сведения о ней имеются только с конца IX в. По-видимому, именно в это время сложились ее идеология и организация. Исмаилиты при- знают только семь имамов, в отличие от последователей основного течения шиизма, признающих двенадцать има- мов. Поэтому первых называют семеричниками, а вторых— двунадесятниками. В религиозно-философском учении исмаилитов имеют- ся некоторые элементы буддизма и неоплатонизма 1. Со- гласно учению исмаилитов, Аллах, не имеющий ни образа, ни свойств, недоступен человеческому пониманию. Он поро- дил мировой разум, который в свою очередь создал миро- вую душу. Мировая душа породила видимый мир, доступ- ный восприятию. Земным воплощением мирового разума, проповедниками «божественной истины» были пророки Адам, Авраам, Ной, Моисей, Иисус Христос, Мухаммед и Исмаил. Каждый из них являлся олицетворением опреде- ленной стадии божественного откровения, центральной фигурой соответствующего периода истории человечества. Земным воплощением мировой души были имамы. Они на- следовали душу Мухаммеда и Али, вследствие чего обла- дали способностью толковать и разъяснять скрытый смысл проповедей пророков. Общины исмаилитов имеются во всех странах распро- странения ислама. Наибольшим влиянием они пользуются в Индии, Сирии, Иране, Афганистане. Йемене, на Занзи- баре, в Восточной Африке и в Средней Азии. На протяжении VII—XII вв. разрабатывалось феодаль- но-мусульманское право — шариат. Его источниками были Коран, сунна, иджма (высказывания проповедников исла- ма) и кыяс (толкование Корана и сунны). Шариат содер- жит нормы государственного, наследственного, обязатель- ственного, уголовного и семейного права, предписания о судопроизводстве и опеке, о религиозных обрядах и побо- рах. Шариат объявляет божественным установлением част- 1 Неоплатонизм — реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи. 6 Зак 13 81
ную собственность на недвижимое и движимое имущество, проповедует учение о предопределенности человеческой судьбы, провозглашает необходимость покорности и полно- го повиновения властям, узаконивает бесправное положе- ние женщины. В процессе развития капиталистических отношений в странах распространения ислама предписа- ния шариата вытеснялись нормами буржуазного права. Предписания шариата сохранили свое значение в этих странах лишь как определенные феодальные пережитки. В исламе, как в любой другой религии, большое место занимает культ — совокупность обрядов, обычаев, церемо- ний и праздников. Большинство из них заимствовано из доисламских культов. В исламе праздники и посты справ- ляются по лунному календарю. В течение рамазана (ра- мадана) — девятого месяца этого календаря — мусульмане соблюдают пост. Он начинается с зарождения новой луны и продолжается 30 дней. От него освобождаются только дети, тяжело больные, беременные и кормящие грудью женщины. Путешественникам, а также воинам, принимав- шим участие в военных действиях, разрешается переносить пост на другой месяц. На протяжении всего рамазана от восхода до захода солнца запрещается принимать пищу, пить, курить, вды- хать благовония и получать какие-либо удовольствия. По- скольку все это разрешается ночью, то состоятельные груп- пы населения, имея возможность спать днем, относительно легко переносят пост. Трудящиеся же вынуждены днем страдать от голода и жажды, а ночью недосыпать. Это приводит к истощению их организма, нарушению нор- мальных и привычных условий повседневной работы. По верованию мусульман, в одну из ночей рамазана бог слушает просьбы верующих. Именно в эту ночь Аллах при посредстве ангела Джебраиля и передал Коран пророку Мухаммеду. В первый день месяца шавваля, следующего за рамаза- ном, начинается ураза-байрам — трехдневный праздник разговенья, окончания поста. Во время этого праздника духовенство собирает с верующих особый религиозный на- лог, который якобы идет на благотворительные нужды. Через 70 дней после окончания уразы (поста) справ- ляется праздник жертвоприношения — курбан-байрам. Он считается главным религиозным праздником мусульман и продолжается обычно три дня. Его центральным ритуаль- 82
пым действием является принесение богу жертвы (овца, корова, верблюд). Шкуры и лучшие куски жертвенных животных преподносятся духовным лицам, а из остального мяса приготовляют праздничное блюдо. К этому времени обычно приурочиваются паломничества в Мекку. Согласно учению ислама, курбап-байрам установлен в память ниспо- слания Аллахом праотцу Ибрагиму специально откорм- ленного в раю барана в момент, когда он пытался принести своего сына Исмаила в жертву богу. В действительности курбан-байрам заимствован мусульманами у древних ара- бов, которые приносили жертвы своим богам и духам пу- стыни с целью их умилостивления. В религиозной практике мусульман-шиитов видное место занимала ашура (шахсей-вахсей) — траурные цере- монии в память «великомученика» Хусейна, внука Мухам- меда. Они совершались в течение первых десяти дней му- харрема, первого месяца мусульманского лунного календа- ря. Наиболее ревностные участники церемоний царапали себе лицо, наносили себе раны кинжалами, бичевали себя цепями. Таким путем самоистязатели приводили себя в состояние экстаза. Эти церемонии возникли значительно раньше ислама. Они восходят к верованиям и культам древних народов Передней Азии. С ростом сознательности и культуры населения изуверские обряды отходят в прош- лое, однако реакционные круги шиитского духовенства пы- таются еще сохранить и оживить их. В исламе, как в иудаизме и христианстве, догмат еди- нобожия уживается с многобожием. Об этом свидетель- ствует то, что в нем большую роль играет культ святых, который своими корнями уходит к культу предков. Потом- ки наделяли предка сверхъестественной силой и поклоня- лись ему как божеству. В числе мусульманских святых имеется много халифов, ханов, султанов и беков. Возвели- чивая этих представителей господствующего класса, культ святых, по существу, принижает роль трудящихся масс в создании материальных и духовных ценностей. В период капитализма в исламе появились реформатор- ские и модернистские течения. Идеологи местной буржуа- зии в странах распространения ислама стремились подно- вить мусульманскую религию, приспособить ее к новым социально-экономическим условиям, сделать ее более действенным средством обуздания трудящихся масс. Реформаторы утверждали, что шариат должен быть заме- 6* 83
ней нормами буржуазного права. Они выступали против затворничества женщин, осуждали бесконтрольную власть мужа и отца над женами и дочерьми, требовали смягчения строгих предписаний о полном воздержании во время ме- сячного поста. В современном исламе по-прежнему наблю- дается стремление приспособить религиозные догмы к тре- бованиям времени, отказаться от наиболее нелепых обря- дов, упростить культ, сократить число запретов. В целом в деятельности современных зарубежных идеологов исла- ма можно отметить наличие двух основных тенденций: а) стремление консолидировать силы, оказывающие проти- водействие прогрессивным изменениям в странах Востока, б) приспособление положений ислама к происходящим в мире переменам. Мусульманское духовенство, как и священнослужите- ли других религий, отнеслось враждебно к Великой Ок- тябрьской социалистической революции. Оно пыталось ограничить размах национально-освободительного движе- ния, получившего широкое развитие под влиянием этой революции. В нашей стране в период иностранной военной интервенции и гражданской войны контрреволюционные элементы в Средней Азии и на Кавказе действовали против Советской власти под лозунгом «защиты ислама». Мусуль- манское духовенство выступало против индустриализации, против раскрепощения женщин. Под давлением рядовых верующих мусульманское духовенство заняло лояльные позиции по отношению к Советской власти. § 7. Буддизм Из современных мировых религий буддизм является самой древней религией. Он возник приблизительно на 500 лет раньше христианства и на целое тысячелетие опередил за- рождение ислама. Начальной датой возникновения буддиз- ма богословы считают 544 г. до н. э., условно принятый год смерти легендарного основателя этой религии. Буддизм широко распространен в странах Восточной и Юго-Восточной Азии (Цейлон, Непал, Бирма, Камбоджа, Таиланд, Лаос, Вьетнам, Индонезия, Китай, Корея, Мон- голия, Япония). На родине буддизма — в Индии — буддизм почти повсеместно был вытеснен другим религиозным те- чением, так называемым индуизмом. На территории Совет- ского Союза буддийские верования сохраняются в форме 84
ламаизма в основпом среди бурят, калмыков и тувинцев. Миф о возникновении буддизма и действительные при- чины его зарождения. Богословы утверждают, что основа- телем буддизма является божество по имени Будда. В «священных» книгах этой религии содержится много легенд о его появлении на земле. Все они основаны на вере древних индийцев в перерождения живых существ, в том числе и людей. Перерождения, по их мнению, бывают хо- рошими и плохими. В результате первых из них умершие превращаются в раджу, брахмана, царя, в результате вто- рых — в пастуха, нищего и даже животного. В кого пре- вратится умерший, зависит от образа жизни самого чело- века и его предков. Согласно легенде, Будда в процессе бесконечного мно- жества перерождений побывал (иногда по нескольку раз) пастухом, каменщиком, танцовщиком, царем, отшельником и даже богом. Для последнего своего перевоплощения он избрал семью правителя шакиев из знатного рода Гаута- ма. От этого рода происходит и одно из наиболее распрост- раненных имен Будды. О жизни Гаутамы ничего достоверного неизвестно. Ле- генда рассказывает, что он родился чудесным образом от Майи. Бездетная Майя в 45-летнем возрасте увидела не- обыкновенный сон, что в нее вошло божество в виде белого слона. Через некоторое время она родила младенца. Его рождение сопровождалось чудесами: он вышел из бока ма- тери, сразу же сделал семь шагов и издал клич, который услышали все боги, после чего поспешили к нему с по- дарками. Отец не хотел, чтобы его сын посвятил себя служению религии. Он окружил мальчика роскошью, дал ему блестя- щее образование. Юноша поражал всех исключительными способностями, умом, силой и ловкостью. Но четыре слу- чайные встречи изменили его представления о жизни. Про- езжая как-то по городу, Гаутама встретил больного прока- зой, согбенного годами старика, похоронную процессию и монаха-аскета, отказавшегося от земных благ. Горькая правда о неизбежности страданий потрясла юношу, и он стал отшельником, чтобы овладеть высшей мудростью, от- крыть путь спасения людям. За шесть лет странствований Гаутама превратился в «живой скелет», но не отступил от своей цели. Наконец, он «прозрел» и стал Буддой, т. е. просветленным. Ему откры- 85
лись так называемые четыре благородные истины, которые и положены в основу учения буддизма. Этой легендой, в которой своеобразно отражено стрем- ление людей к спасению, богословы преследуют цель вос- питать веру в сверхъестественное, божественное происхож- дение буддизма и сделать его более привлекательным для верующих. Истинные же причины возникновения этой ре- лигии, как и любой другой, надо искать в условиях жизни народа, в общественном устройстве древней Индии, в ко- торой существовала сложная система классовых отноше- ний. Общество делилось на сословные группы, которые на- зывались варнами. Высшей варной считались брахманы (жрецы). Ближе всех к ним стояли кшатрии (воины). Вместе они составляли господствующую верхушку обще- ства — так называемых дважды рожденных. Между брах- манами и кшатриями велась борьба за главенствующее по- ложение в обществе. Представители этих варн, согласно верованиям, могли рассчитывать на слияние с высшим бо- жеством — Брахмой. Среднее звено варн — вайсии (зем- ледельцы) — могли спастись только в последующих пере- рождениях ряда поколений. Представители низшей Вар- ны — шудры (слуги) —- находились в крайне тяжелых условиях. В их обязанность входило обслуживать предста- вителей высших варн и выполнять всю черновую работу. Они вообще не могли рассчитывать на спасение даже в ре- лигиозном его понимании. Идеологическим отражением кастового строя и его защитником была древнеиндийская религия — брахманизм, который стоял на страже интере- сов жреческого сословия. Брахманизм освящал социальное неравенство, деление общества на варны и касты, выдавая их за божественное установление. Все это вело к подъему самосознания среднего и низшего сословий, их протесту против кастового деления общества и в конечном итоге к обострению классовой борьбы. Кроме того, в середине I тысячелетия до н. э. на терри- тории Индии усиленно стали развиваться рабовладение, разрушаться прежние племенные связи, расти города, скла- дываться крупные государства, что также подрывало клас- сово-сословное деление общества. Прежние племенные религии, а также вытеснявший их брахманизм не соответствовали складывающимся общест- венным условиям. Это послужило толчком к возникнове- нию ряда новых религиозных систем, которые выступили 86
с критикой брахманизма. Одной из таких систем оказался и буддизм. Вероучение буддизма. Основная сущность буддийской религии изложена в изреченных якобы Буддой «четырех благородных истинах», которые гласят: жизнь есть зло и страдание; последние происходят от наших желаний; что- бы избавиться от страданий, надо отказаться от всяких же- ланий; этого можно достичь, только следуя по указанному Буддой пути спасения. Буддизм отождествляет всякую жизнь, всякое сущест- вование со страданием. Даже смерть не приносит верую- щим избавления от мучений, ибо она есть лишь перерож- дение, в результате которого начинается новая жизнь, пол- ная страданий. Однако буддийская религия, в отличие от брахманизма, считает, что процесс перерождений не бес- конечен. Если, по утверждению брахманов, с помощью обрядов, жертв и заклинаний можно достичь «хороших пе- рерождений», то буддизм всякое перевоплощение объяв- ляет неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста является полное прекращение перерожде- ний и достижение нирваны — абсолютного конца, полного небытия, т. е. такого состояния, когда нет никаких жела- ний и никаких страданий. Достигнуть нирваны можно, только идя так называемым благородным восьмеричным путем спасения. Сущность его сводится прежде всего к знанию и верному восприятию «четырех благородных истин», к отказу от жестокости, лжи, убийства, воровства, супружеской неверности. Для спасения верующий обязан не противиться злу, не наносить никому вреда. Усилия его должны быть направлены на избежание всего, что мешает спасению. Буддисту предписывается победить все то, что привязывает его к жизни, отбросить «мирскую алчность и печаль», полностью отрешиться от земных радостей и до- вести свое сознание до полного безразличия ко всему, до внутреннего покоя и невозмутимости, в которых нет места никаким человеческим чувствам. Любая радость, любая привязанность к земной жизни, по учению буддизма, угро- жает подвергнуть верующего новым страшным перерожде- ниям. Даже привязанность к женщине — будь то мать, жена или дочь — считается препятствием на пути к спасе- нию. Женщина же может надеяться на спасение лишь в последующих перерождениях. Согласно буддийскому вероучению, все в жизни чело- 87
века определено кармой — законом возмездия. Карма — сумма поступков и мыслей верующего во всех его преды- дущих перерождениях. Человек, имея определенную сво- боду в своих делах, помыслах, словах, сам определяет свою дальнейшую карму, свою судьбу после смерти. Значит, если человек угнетен, беден и его преследуют неудачи, то в этом виноват он сам, это ему наказание за недостаточную доб- родетельность в прежних перевоплощениях. Кроме того, буддизм считает, что чувственный, реаль- ный мир вообще не существует. Он представляет собой лишь иллюзию. Материальное бытие — это якобы плод деятельности больного сознания, которое состоит из мель- чайших частичек — дхарм, т. е. элементов сознания. Раз- личные комбинации дхарм создают индивидуальное созна- ние и как его функцию — окружающий нас чувствен- ный мир. Отсюда идеал буддиста — холодный, бесчувственный эгоист, который спокойно взирает на окружающие его горе и страдания людей, памятуя, что все это лишь иллюзия. Попытка что-либо изменить к лучшему неизбежно ведет к новым перерождениям и страданиям. Поэтому буддист не должен бороться с угнетением и злом. Буддизм духовно сковывает трудящиеся массы в борьбе с эксплуататорами. Терпение и смирение — главный удел каждого буддиста, если он стремится избавиться от мучений в будущей жизни. Социальные принципы буддизма. Учение буддизма об общественной жизни, о месте и роли человека в ней выте- кает из его вероучения. Неизбежно порождаемые классо- вым обществом мучения и страдания буддизм возводит в абсолют, узаконивает их. Утверждая, что причина всех несчастий и бед заклю- чена в самом человеке, буддийская религия пытается при- мирить каждого со своей судьбой и тем самым оправдать существующий эксплуататорский строй, который является истинным виновником людских страданий. Бесправный крестьянин или безработный, которому нечего есть, по- учают буддийские богословы, сами виноваты в своих стра- даниях, потому что в процессе перерождений они сами «заработали» такую карму. Каждый из них должен только радоваться, что родился человеком, а не отвратительным животным. Никто даже в мыслях не должен допускать за- висти к власть имущим, ибо богатство, положение в обще- 88
стве и власть опи якобы сами заслужили в своих пере- рождениях. В качестве одного из социальных принципов буддизм провозглашает равенство всех людей. Однако это равенство выражается только в праве на страдание н на спасение в последующих поколениях. Отсюда оно носит иллюзорный и неземной характер. О каком же равенстве может идти речь, если трудящимся массам за их непосильный труд и бедность, за смирение и покорность буддизм обещает лишь лучшее возрождение и достижение нирваны, а эксплуата- торам, которые пользуются всеми благами, буддийские бо- гословы только напоминают о возможности неблагоприят- ных перерождений за их излишнюю привязанность к жизни? Для тех же, кто хочет спастись при жизни, буддийская религия предлагает вступить в сангху — монашеский орден. Члены этого ордена обязаны отказаться от семьи, собственности, от всех земных благ и строго выполнять 253 запрета. Разновидности буддизма. В I в. в буддизме постепенно формируются две исторические разновидности: хинаяна и махаяна. В основе первой из них — хинаяны, называемой «узким путем спасения», лежит мысль о личном спасении каждого без чьей-либо помощи. Сторонники хинаяны счи- тают, что достичь нирваны можно только через монашест- во. Они строго придерживаются положений раннего буд- дизма об отказе от всех земных благ. «Узкий путь спа- сения», обставленный очень строгими требованиями, доступными лишь монахам, мешал распространению буд- дизма среди широких масс. Это было невыгодно господст- вующим классам. С целью более широкого распространения буддизма, в том числе и за пределами Индии, была совершена его ре- форма. Сохраняя основные буддийские догматы, богословы дополнили хинаяну некоторыми новыми положениями, в том числе учением о рае и аде. Оно было более понятно и доступно восприятию широких слоев верующих, чем пред- ставления о нирване. Доказательством этому служит хотя бы то, что постепенно в практическом вероисповедании учение о рае и аде начало вытеснять собой в сознании верующих их представления о нирване. Хинаяна была до- полнена и догматом о приходе на землю мессии в обра- зе Будды с целью якобы оказания помощи верующим в 89
достижении спасения. Так возникает вторая разновидность буддизма. Ее в отличие от хинаяны называют «широким путем спасения». Не отрицая значения монашеской жиз- ни для спасения, махаяна не рассматривает ее как решаю- щее условие. В отличие от хинаяны здесь не выдвигается на первое место уход от жизни. Представители махаяны считают, что для достижения нирваны достаточно приобре- сти такие духовные «совершенства», как нравственность, терпение, прилежание, созерцание и щедрость в подаянии. Махаяна отличается пышной обрядностью. Для усиле- ния эмоционального воздействия на верующих в ней ис- пользуется живопись, музыка, пляски и т. д. С целью при- влечения большего числа зрителей-паломников религиоз- ные праздники нередко проводятся вне храмов. Чем боль- ше паломников, тем больше доход церковников. На прода- же паломникам разного рода амулетов, молитвенников, а также за счет многочисленных пожертвований прихожан наживается буддийская церковь. Хинаяна получила наибольшее распространение на Цейлоне, в Бирме и Индокитае; махаяна — на территории Средней Азии, в Китае, Корее, Японии. У верующих Ти- бета, Монголии, а также среди бурят, калмыков и тувинцев махаяна выступила в форме ламаизма. Ламаизм. Ламаизм — разновидность буддизма — про- ник на территорию нашей страны в XVIII в. В области идеологии ламаизм сохраняет основные положения буддий- ской религии. Особенностями его являются чрезвычайное развитие культа хубилханов («перерожденцев»), массовое монашество и усложненная обрядность. Согласно ламаизму, для спасения людей на землю опу- скаются будды, которые, воплощаясь в высших ламах, становятся хубилханами, т. е. «живыми буддами». Верую- щие должны поклоняться хубилханам и почитать их как высших существ. О классовом характере этого учения сви- детельствует, например, зачисление в пантеон хубилханов светских правителей: у монголов — Чингисхана, у бурят — императрлцы Екатерины II и др. С культом хубилханов тесно связан институт ламства. Ламаизм учит, что достигнуть нирваны верующий может только под руководством ламы. Поэтому в прошлом почти каждая ламаистская семья одного из сыновей посвящала в ламы. Содержание большого количества лам ложилось тяжелым бременем на плечи трудящихся. 90
В ламаизме широко развито поклонение духам гор, рек, обожествление некоторых животных. Ламы формируют у своих приверженцев откровенно антинаучные представле- ния. В частности, они учат, что Земля лежит на слоне, слон стоит на черепахе, которая плавает в море. Землетрясения же происходят якобы от того, что накапливается много грехов на Земле и черепаха начинает шевелиться. Отсюда каждое землетрясение — сигнал о необходимости усиленно молиться и увеличивать приношения монастырям. Ламаистская церковь, насаждая дикие суеверия, тор- мозила развитие национальной культуры, препятствовала распространению грамотности. В дореволюционной Мон- голии, Бурятии и Калмыкии население почти сплошь было безграмотным. В этом немалая вина и ламаистской церкви. Октябрьскую революцию большинство лам встретило враж- дебно. Ламы помогали в борьбе против Советской власти адмиралу Колчаку, атаману Семенову, барону Унгерну, иностранным интервентам, выслеживали партизанские от- ряды и способствовали кровавым расправам над ними. В 20-е и начале 30-х годов реакционное духовенство про- должало борьбу против нового строя. Многие из лам, вступив в колхозы, вели вредительскую, подрывную рабо- ту, запугивали верующих всевозможными «небесными ка- рами» за отход от религии. Однако в результате успешного строительства социа- лизма авторитет ламства неуклонно падал. Уже в 30-е го- ды по требованию трудящихся было закрыто большинство дацанов (ламаистских храмов, монастырей), a pix здания переданы трудящимся. Тем не менее часть населения, в основном пожилые колхозники, продолжает соблюдать ре- лигиозные обряды, сохраняет домашний алтарь, носит аму- леты, верит в перерождения, в существование сверхъесте- ственных сил. Участвуя в праздниках и молебствиях (хура- лах), они своими пожертвованиями церкви и скупкой пред- метов религиозного культа приносят доход духовенству. Хотя основная масса верующих занимает лояльные пози- ции по отношению к Советскому государству, все же часть лам еще нередко открыто нарушает законодательство о религиозных культах. Они занимаются осужденной самим ламаизмом «лечебной практикой», поддерживают такие дикие обычаи старины, как выдача замуж несовершенно- летних, взимание калыма, разжигание националистических чувств. 91
«Священные книги» и культ в буддизме. Главной кни- гой буддистов является Трипитака (Типитака), в которой, по мнению верующих, записано учение самого Будды в изложении его учеников. Трипитака в переводе с санскрит- ского означает «тройная корзина». Вероятно, тексты, пи- савшиеся первоначально на пальмовых листьях, держались когда-то в плетеных корзинах. В первой части Трипитаки (Винае-питаке) изложены приписываемые Будде поучения, принципы организации буддийской монашеской общины, правила поведения мо- нахов. Вторая часть (Сутта-питака) посвящена буддийско- му вероучению. Она содержит религиозные сочинения в виде притч, поучений, легенд, поэм и т. д. В третьей части (Абхидхамме-питаке) раскрываются религиозно-философ- ские и этические идеи, будто бы высказанные Буддой. В 1871 г. специальный буддийский собор после сверки различных вариантов и переводов выработал унифициро- ванный текст Трипитаки. Затем этот текст был воспроиз- веден на 729 мраморных плитах. Составленные в храме, они представляют собой своеобразный городок-библиоте- ку — Кутодо — место, почитаемое всеми буддистами мира. Формы культа в буддийской религии многообразны. Из обрядов п обычаев, которые сохранились у буддистов, про- живающих на территории нашей страны и исповедующих ламаизм, следует отметить дзул-хурал, так называемый святильный обряд. Сущность его сводится к покаянию ве- рующих перед изображением бога за все случаи плохого обращения с домашними животными, поскольку в живот- ном, по верованиям буддистов, может жить умерший когда- то родственник. Обряд найдани-хурал посвящается отшель- никам (найданам), возведенным в ранг божеств. Большое место в ламаизме занимает поклонение «святым местам», которые посещаются верующими с целью избав- ления от разных недугов. В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте находится семейный алтарь с различными предметами культа. Среди приверженцев ламаизма сохраняются молитва, вера в та- лисманы, гадания и обряды, сопровождающие смерть и погребение. Из праздников, наиболее известных и соблюдаемых до сих пор в ламаизме, популярен цагалган. Он посвящен «двенадцати чудесам Будды». Цель этого праздника — внушить верующим идею исключительности буддизма. Са- 92
мым пышным из проводимых в дацанах праздников явля- ется Майдари-хурал. Проводится он с целью ускорения прихода грядущего Будды-Майдари, который установит «счастливую и радостную жизнь». Эти и другие праздники и обряды наносят огромный вред. Они сковывают волю лю- дей, их устремленность к познанию и изменению мира, от- влекают трудящихся от активного участия в строительстве коммунистического общества. В целом буддизм как религия во всех его формах, при- спосабливаясь к новым условиям, увековечивает неспра- ведливые социальные порядки на земле. § 8. Иудаизм Богословы и многие буржуазные историки утверждают, что иудейская религия имеет «божественное» происхождение, вследствие чего у нее нет никаких исторических корней. В их изображении евреи в силу особой «божьей милости» сохранили иудаизм неизмененным до нашего времени. Эти утверждения богословов полностью противоречат истори- ческим фактам. В действительности иудейская религия на протяжении столетий подвергалась значительным измене- ниям, меняла свое содержание и форму в зависимости от развития социально-экономических условий жизни об- щества. Древние стадии развития иудейской религии отражены в Библии. Поэтому принято говорить о библейском иуда- изме. Библия делится на две части: Ветхий завет и Новый завет. Христиане признают священными обе части Библии, приверженцы же иудаизма считают священным писанием лишь Ветхий завет. В эпоху родового строя у еврейских племен получил широкое распространение тотемизм — одна из наиболее ранних форм религии. Существовала также вера в добрых и злых духов, которым приносили угощения и жертвопри- ношения. С течением времени возникла вера в духов пред- ков. Потомки наделяли своего умершего предка сверхъ- естественной силой, поклонялись ему как божеству. Ко времени родового строя относится зарождение у евреев ре- лигиозных праздников, среди которых первое место зани- мала пасха (песах). К глубокой древности относится также празднование нового года и тесно связанного с ним «дня очищения» (иом-кипур). 93
С развитием классового общества религиозные пред- ставления иудеев усложнялись. Место прежних многочис- ленных духов занимали боги. В еврейском пантеоне посте- пенно стал выделяться древний бог Ягве. С переходом евреев от кочевого скотоводства к оседлому земледелию их праздники наполнялись новым содержанием. Пасха, являв- шаяся вначале скотоводческим празднеством, слилась с земледельческим праздником начала жатвы. Приблизи- тельно в VII в. до н. э. жрецы связали пасху с исторически не обоснованной легендой об «исходе» евреев из Египта под предводительством мифического Моисея. По мере усложнения культа жречество все сильнее угнетало и порабощало народные массы. Жрецы выступали против нововведений, поддерживали различные суеверия, требовали строжайшего соблюдения религиозных обрядов и пищевых запретов. Они пропагандировали реакционную идею о «богоизбранности» еврейского парода. Под давле- нием жрецов царь Иосия в 621 г. до н. э. произвел цент- рализацию культа, сводившуюся к усилению роли Иеруса- лимского храма и его жречества в религиозной жизни иудеев. В силу ряда исторических условий у иудеев рано заро- дились идеи мессианизма и эсхатологии. Под мессианиз- мом обычно разумеют веру в грядущего божественного спасителя, а под эсхатологией — ожидание конца света и посмертного вознаграждения. В Ветхом завете религиоз- ное утешение преподносится в форме реально ожидаемого лучшего будущего, мессия выступает как реальное лицо. Вплоть до конца III в. до н. э. его изображали как продол- жателя династии царя Давида, верили, что мессии удастся создать сильное еврейское государство. С течением време- ни мессия начинает вырисовываться как существо сверхъ- естественное, пребывающее в небесной сфере. В первые столетия нашей эры окончательно сложилась та форма иудейской религии, которая в основном сохрани- лась до нашего времени. Главные ее положения тщательно разработаны в Талмуде и раввинской литературе. Талмуд составлялся и редактировался в Палестине и Вавилонии в течение примерно от IV — III вв. до н. э. до VI в. н. э. Он возник в результате необходимости приспособить старое религиозное учение и библейское законодательство к но- вым условиям жизни евреев. Через все трактаты Талмуда проходит реакционная 94
идея о ничтожестве человека и его греховности. Авторы этих трактатов призывают людей заботиться исключитель- но об избавлении от грехов и подготовке души к переходу в небесное царство. Талмуд опутывает верующих бесчис- ленными ограничениями, запретами и религиозными зако- нами. Он требует от них исполнения всевозможных обря- дов и обычаев. На протяжении столетий Талмуд исполь- зовался раввинами для религиозного воспитания людей. При феодализме, как и в более раннюю эпоху, в среде еврейских трудящихся масс получили широкое распростра- нение идеи мессианизма. В различных странах появлялись лица, которые объявляли себя посланцами неба, мессиями, призванными восстановить еврейское царство. Одни из них были обманщиками и авантюристами, сознательно исполь- зовавшими темноту и легковерие народных масс, другие поддавались самообману, верили в мессианский характер своей деятельности. Мессианство часто служило формой выражения протеста обездоленных масс против социально- го гнета и политического бесправия. В средневековой Европе раввины, подобно духовенству других религий, были врагами просвещения, науки и куль- туры, преследовали передовых мыслителей и ученых. Ярким примером мракобесия раввинов является трагиче- ская смерть по их вине крупного философа Уриэля Ако- сты. Еще один пример их фанатизма и нетерпимости — преследование ими знаменитого философа-материалиста Бенедикта Спинозы. За критическое отношение к религи- озным идеям и обрядам раввины Амстердама в 1656 г. от- лучили мыслителя от синагоги. В своей травле философа они пользовались поддержкой духовенства всех вероиспо- веданий. В конце 30-х годов XVIII в. среди еврейского населения Волыни, Подолии и Галиции возникла секта хасидов («бла- гочестивых»), ставшая впоследствии основой обширного религиозного движения, известного под названием хаси- дизма. По утверждению хасидов, первое место в религии следует отвести не догмам и обрядам, а религиозному чув- ству. Изучение «священных книг» полезно лишь в том слу- чае, если оно способствует поднятию религиозного настрое- ния. Те праведники, которые тщательно исполняют биб- лейские заповеди и полностью осуществляют принцип слияния человека с богом, становятся цадиками («святыми старцами»). 95
В движении хасидизма на начальном этапе его разви- тия проявлялся протест еврейской бедноты против эксплуа- тации духовной и светской знатью. В течение короткого времени хасидизм охватил еврейское население не только Подолии, Волыни и Галиции, но и Литвы, Белоруссии, Ру- мынии и Венгрии. Быстрое распространение хасидизма во второй половине XVIII в. привело в большое беспокойство раввинов. Они вступили на путь жестоких преследований последователей нового религиозного учения. Борцы против хасидизма, т. е. сторонники раввинизма и официальной си- нагоги называли себя миснагедамц (противоборствую- щими). Борьба раввинов с хасидами привела к тому, что по- следние порвали с официальной синагогой и образовали особые религиозные общины во главе с цадиками. В первой половине XIX в. около 50% еврейского населения в Цар- стве Польском, Галиции, Румынии и Венгрии причисляло себя к хасидам. Цадики эксплуатировали еврейскую бед- ноту не менее бесцеремонно, чем раввины. Во второй по- ловине XIX в. хасиды и миснагеды постепенно примири- лись, хотя до воссоединения дело не дошло. На протяжении XIX в. среди еврейского населения ря- да стран Западной Европы и США получило широкое рас- пространение движение, направленное к реформе иудей- ской религии. Оно было вызвано стремлением еврейской буржуазии приспособить иудаизм к социально-экономиче- ским и политическим условиям капиталистического об- щества. Реформисты утверждали, что религиозные обряды должны постоянно менять свое содержание в зависимости от духа и запросов времени. В соответствии с этим они считали необходимым отказаться от стеснительных пред- писаний раввинов, от явно отживших и нелепых обрядов. В реформированных синагогах служба велась на языке той страны, на территории которой они находились. Наиболее широкое распространение реформированный иудаизм получил в Англии и США, где иудейские общины стали делиться на «ортодоксальные» и реформированные. Первые продолжали придерживаться традиционных догма- тов и обрядов талмудического иудаизма, вторые требовали их изменения применительно к новым социальным усло- виям жизни евреев. Как «ортодоксальные», так и рефор- мированные синагоги защищали интересы еврейской бур- жуазии. 06
В царской России еврейские трудящиеся были обрече- ны па бесправие п пищету. Царизм насаждал антисеми- тизм, стремился не допускать участия еврейских рабочих в революционной борьбе совместно с пролетариями других национальностей. Подвергая всяческим преследованиям еврейскую бедноту, царское правительство давало большую свободу еврейским богачам и служителям культа, которые жестоко эксплуатировали еврейских трудящихся и держа- ли их в невежестве. Еврейские капиталисты находили об- щий язык с капиталистами других национальностей Рос- сии в деле наживы и эксплуатации рабочих. В. И. Ленин писал: «Посмотрите на капиталистов: они стараются раз- жечь национальную вражду в «простом пароде», а сами отлично обделывают свои делишки: в одном и том же акционерном обществе — и русские, и украинцы, и поляки, и евреи, и немцы. Против рабочих объединены капитали- сты всех наций и религий, а рабочих стараются разделить и ослабить национальной враждой!» ]. Еврейские капиталисты отпускали большие деньги на строительство синагог, оказывали материальную помощь служителям религиозного культа. Иудейское духовенство со своей стороны защищало интересы эксплуататорских группировок, верно служило еврейской буржуазии. Равви- ны ненавидели социалистов, выступали против революци- онного движепия. Опи подносили царю Николаю II свитки Торы, в синагогах молились за здравие и благополучие представителей царствующей династии. Иудейское духовенство держало в невежестве еврейское население, препятствовало проникновению в его среду про- грессивных идей. В подчинении у духовенства находилась еврейская на- чальная религиозная школа (хедер). Обучение в ней сво- дилось преимущественно к чтению и толкованию Библии, Талмуда и иных текстов на древнееврейском языке. Метод преподавания противоречил элементарным требованиям педагогики. Меламеды (учителя) требовали, чтобы дети механически зазубривали текст, а затем переводили его на разговорный еврейский язык. Духовенство использовало хедер для распространения среди трудящихся религиозной идеологии и подавления их стремления к светскому об- разованию. 1 В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 23, с. 376. 7 Зак. 13 97
Реакционная деятельность иудейского духовенства от- крыто поддерживалась буржуазно-националистической партией сионистов. Эта партия выступала против участия евреев-трудящихся в революционном движении, стреми- лась отвлечь их от общей борьбы рабочего класса различ- ных национальностей против царизма и капиталистическо- го строя. С иудейскими клерикалами заигрывали также бундовцы, члены националистической еврейской организа- ции, отражавшей мелкобуржуазные тенденции в рабочем движении. Сознательная часть еврейских народных масс все более и более убеждалась в реакционной сущности иудаизма, протестовала против засилья духовенства, все чаще включалась в революционное движение. Наиболее передовые люди еврейского народа связали свою судьбу с партией большевиков. На протяжении веков иудаизм, как и любая иная рели- гия, освящал частную собственность на средства производ- ства. Иудейское духовенство всегда стремилось отвлечь трудящихся от борьбы за уничтожение социального нера- венства и политического гнета. С этой целью оно распро- страняло библейские сказки о существовании рая и ада, призывало верующих заботиться лишь о подготовке души к переходу в загробное царство. Раввины неизменно про- поведовали среди трудящихся идеи классового мира и все- прощения, смирения и покорности перед эксплуататорами, перед судьбой и божьей волей. В современных капиталистических странах иудейская религия по-прежнему находится на службе реакционных классов и правительств. Иудейские религиозные организа- ции защищают буржуазную собственность, призывают ра- бочих примириться с социальным неравенством, выступают против революционного движения трудящихся, воспитыва- ют верующих в духе вражды к коммунизму. После второй мировой войны иудаизм переживает глу- бокий кризис. Во всех капиталистических странах наблю- дается упадок влияния иудейской религии на еврейское население. Народные массы все больше убеждаются в том, что иудаизм служит реакционным классам, что он исполь- зуется капиталистами для затемнения сознания трудя- щихся. В Израиле иудаизм является государственной религией. Духовенство находится там в привилегированном положе- нии и вмешивается в различные сферы жизни граждан. 98
В школах дети воспитываются в религиозном духе, а на страницах газет и журналов и по радио пропагандируются богословские идеи. По делам семейного и наследственного права действуют законы Библии и Талмуда. Например, за- конным считается только религиозный брак. Женщина ли- шена права на получение наследства. Расторжение брака не допускается, если на это нет согласия мужа. В Израиле существуют клерикальные партии, которые имеют своих представителей в кнессете (парламенте). Они совместно с раввинами поддерживают агрессивную политику правящих кругов и тесно связаны с сионистским движением. Сионистское движение уже с момента своего возникно- вения добивалось контакта с иудейской религией и ее слу- жителями. После создания государства Израиль лидеры сионизма еще в большей мере стараются использовать иудаизм и клерикализм в своей внутренней и внешней по- литике. Они на все лады пропагандируют идею единства национального и религиозного элементов в сионизме. В своей агрессивной политике они широко используют те- зис иудаизма о богоизбранности еврейского народа. Иудейские клерикалы враждебно встретили Великую Октябрьскую социалистическую революцию. Во время гражданской войны, а также в годы индустриализации и коллективизации многие из них вели антисоветскую дея- тельность. Однако под влиянием социалистической действи- тельности иудейское духовенство постепенно заняло лояль- ные позиции по отношению к Советской власти. Это не значит, что иудаизм перестал играть реакционную роль в нашей стране. Очагами распространения религиозных верований сре- ди еврейского населения являются обычно синагоги. В них хозяйничают священнослужители, которые требуют по- жертвований от всех верующих, желающих совершать те или иные религиозные обряды. Эти пожертвования служат источником наживы для служителей культа. В СССР подавляющее большинство еврейского населе- ния, поняв вред и антинаучную сущность иудейской рели- гии, навсегда порвало с ее обрядами и обычаями. Однако еще есть отсталые люди, которые посещают синагогу и ис- полняют религиозные обряды. Путем распространения на- учных знаний и последовательной атеистической пропаган- ды необходимо помочь верующим евреям освободиться от религиозного дурмада, 7* 99
§ 9, Религиозное сектантство Религиозное сектантство (лат. secta — школа, учение) — общее название религиозных организаций и групп (сект), возникающих и развивающихся внутри того или иного религиозного направления и отличающихся от него каки- ми-нибудь особенностями в вероучении, культе. Понятие «секта» во многих отношениях условно. Религиозные те- чения, возникшие вначале как секты, в дальнейшем стали мировыми религиями (например, буддизм, христианство). Кроме того, религиозные направления, существующие в одних странах в качестве сект, в других выступают как церкви и пользуются поддержкой правящих классов (на- пример, баптисты в США). Следовательно, принципиаль- ного отличия церкви от религиозного объединения типа секты нет. Секты имеются в иудаизме, буддизме, исламе, христи- анстве и других религиях. Сектантство явилось своеобразной религиозной формой протеста против системы классового угнетения и, как пра- вило, протпв господствующей церкви. С развитием капитализма и выступлением на историче- скую арену пролетариата, вооруженного идеологией науч- ного социализма, протест в религиозной форме терял свое значение. Наиболее сознательные представители трудя- щихся, в том числе и из сектантских низов, становились в ряды участников революционной борьбы. Руководство сектами постепенно перешло в руки капиталистов, помещи- ков, купцов и кулаков. Сектантские проповедпики вра- ждебно встретили Октябрьскую революцию. Они злобно клеветали на Коммунистическую партию и Советское госу- дарство, призывали верующих не служить в Красной Армии, бойкотировать мероприятия Советской власти. Убедившись в провале своих надежд на восстановление эксплуататорских порядков в нашей стране, они объявили о своем лояльном отношении к Советскому государству. По своему правовому положению секты в нашей стране разделяются на две группы. Одни из них в соответствии с Конституцией СССР пользуются правом свободного отправ- ления религиозных обрядов (баптисты, адвентисты седьмо- го дня и др.). Другие же в силу антисоветской направлен- ности и изуверского характера культа запрещены (иего- висты, баптисты-раскольники, пятидесятники и др.). 100
Сектантство — исключительно пестрая разновидность религиозных верований. Главная его особенность состоит в стремлении сделать религию внутренним миром верую- щего человека, поставить ее на первое место «в мыслях, чувствах и делах». Типичными для сектантства являются такие черты, как фанатизм, замкнутость внутри общин, нетерпимость к инакомыслящим, психология избранниче- ства, нередко аскетическое неприятие многих сторон обще- ственной жизни. Сектанты используют самые разнообраз- дые средства идейного и эмоционального воздействия на человека (утешение, запугивание, подкуп). Тем не менее общая численность сектантов за годы Советской власти сократилась вдвое. В нашей стране наибольшее распространение получили секты баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и некоторые другие. Евангельские христиане-баптисты. Баптисты 1 — наи- более многочисленная христианская секта. В 1944— 1945 гг. в результате объединения нескольких близких между собой по вероучению сект — евангельских христиан, баптистов и части пятидесятников — образовалась так на- зываемая Церковь евангельских христиан-баптистов во главе с Всесоюзным советом евангельских христиан-бапти- стов (ВСЕХБ), находящимся в Москве. Баптизм возник как радикально-протестантское бур- жуазное течение. Первые его общины появились в Англии в 1611—1612 гг. С самого начала баптизм проповедовал религиозные идеи смпрепия и неприятия классовой борьбы. Естественно, что буржуазия использовала баптизм в своих интересах, как одно из средств одурманивания трудящихся масс. С развитием капитализма баптизм распространился по всему миру. В 1905 г. образовался Всемирный союз бапти- стов. Особенно выросла секта в эпоху империализма, став политическим орудием буржуазной реакции. Большинство баптистов (около 20 млн.) проживает в США. Там же на- ходится и центр баптистов. Во всех буржуазных странах баптисты тесно связаны с крупным капиталом и открыто защищают интересы эксплуататоров. В Россию баптизм проник в 60-х годах XIX в. из Гер- 1 Название секты происходит от греческого слова «baptizo», что означает «окунать в воду», «крестить водой». 101
мании и распространился в южнорусских губерниях, За- кавказье и Поволжье. В Белоруссии первая община бапти- стов возникла на Гомелыцине в 70-х годах XIX в. Несколько позднее баптизм распространился по всей территории Белоруссии. Социальной опорой баптизма были прежде всего зажиточные слои деревни и мелкая бур- жуазия города. Попадала под его влияние и часть кресть- ян-бедняков. В 1916 г. в России насчитывалось около 60 тыс. баптистов. Во главе баптизма стояли главным образом представи- тели крупной буржуазии. В годы первой русской револю- ции они открыто заявили о своей преданности царскому самодержавию. Верхушка баптистов враждебно встретила Октябрьскую революцию, а после ее свершения выступила в баптистском журнале «Слово истины» с призывом к свержению Советской власти. Только в 1926 г. под давле- нием рядовых верующих баптистские организации заявили о своей лояльности к Советскому государству. Центральное место в вероучении баптистов занимает положение о спасительной миссии Христа, который якобы как сын божий умер за грехи людей и тем самым примирил их с богом-отцом, дал им надежду на «спасение», получение загробного рая. Но для этого от баптиста требу- ется безрассудная, фанатичная вера в Христа и прежде всего в саму идею «спасения». Вероучение баптистов основывается на Библии, которая признается божествен- ным откровением и единственным источником для руко- водства не только в делах веры, но и повседневной жизни. Баптисты совершают следующие обряды: крещение, хлебопреломлепие и рукоположение пресвитеров. Большое значение баптисты придают обряду крещения. Ему пред- шествует длительная обработка «приближенного», т. е. желающего вступить в секту. «Приближенный» посещает молитвенные собрания, выполняет отдельные поручения общины, платит взносы. Когда община убеждается, что «приближенный» «духовно» приобщен к ней, верит в Христа, то совершает над ним водное крещение. Обряд состоит в том, что пресвитер окунает вступающего в секту в воду и совершает над ним молитву. В культе баптистов молитве отводится особое место. От верующих требуют молиться «определенно, четко и ясно» всегда, при любых обстоятельствах, так как через мо- литву якобы поддерживается общение с Христом. 102
Баптисты признают только те христианские праздники, которые связаны с евангельскими мифами о Христе: рож- дество, крещение, пасху и др. У них есть также свои особые праздники: день жатвы, день единства. Обряды и праздники баптистов играют важную роль в поддержании религиозного фанатизма, закреплении антинаучного мировоззрения. Община баптистов организована на принципе прямого членства. Члены общины называют друг друга братьями и сестрами. Каждый верующий имеет обязанности. Прин- цип членства позволяет руководству секты держать верую- щих в состоянии повышенной религиозности, воспитывать в них индивидуализм. Все, что выходит за рамки жизни общины, объявляется суетным и греховным. Каждому бап- тисту вменяется в обязанность пропагандировать баптизм, подбирать и вербовать новых сторонников. Руководство всеми общинами ВСЕХБ осуществляет через журнал «Братский вестник». Кроме того, в общины рассылаются циркулярные письма и командируются стар- шие пресвитеры. Центральное руководство непосредствен- но назначает пресвитеров по республикам, краям, обла- стям. Эти служители по своим функциям почти ничем не отличаются от православных и католических епископов. Исполнительным органом общины является совет, во главе которого стоит избираемый из мирян пресвитер. Каждая община имеет также своих проповедников и дьяко- нов, функции которых иногда исполняют женщины. К пре- свитерской должности женщины не допускаются. Утонченная религия баптистов, как и всякая религия, — вреднейший пережиток прошлого. Проповеди и песнопения баптистов проникнуты презрением к реальной жизни. Проповедники призывают верующих радоваться болезням и смерти, так как они якобы приближают их к «настоящей жизни». Баптисты формально не отрицают труд. Однако в их проповедях подчеркивается, что для достижения загроб- ного блаженства нужна прежде всего вера в бога. Царство небесное, утверждают баптистские проповедники, дается по милости божией, которую можно снискать лишь «тру- дом молитвенным». Крепость веры, молитва ставятся, таким образом, выше трудовых обязанностей. В «молитвен- ном труде» баптистов отсутствует самое главное: забота об общем благе и счастье. Так называемая нравственность 103
баптизма связана с ханжеским отношением к миру, про- тивоположна коммунистической морали. Раскол в современном баптизме. В начале 60-х годов в СССР появилась группа сектантов, недовольных руководя- щим центром баптистов — ВСЕХБ. Эти верующие считали, что причиной слабого распространения баптизма является излишне лояльная политика руководства секты по отно- шению к Советскому государству и отход его от истинного баптизма. Раскол в церкви евангельских христиан-бапти- стов получил окончательное оформление в 1965 г., когда отколовшиеся от ВСЕХБ создали «Союз церквей ЕХБ» (СЦЕХБ) во главе с Советом церквей ЕХБ. Руководители новоявленного «союза» провозгласили линию отказа верующих от лояльного отношения к госу- дарству, от соблюдения советского законодательства о религиозных культах. Приверженцы СЦЕХБ выдвигают требование неограниченной миссионерской деятельности среди всех слоев населения и создания различных сектант- ских организаций и союзов. Особое внимание раскольники обращают на усиление религиозного воспитания детей. Однако попытки фанатичных приверженцев баптизма укрепить свою церковь путем антиобщественной деятель- ности и нарушения советских законов безнадежны. Кризис баптизма непреодолим, так как мир отношений и идей, проповедуемых религией, противоречит всему развитию социалистической действительности. Пятидесятники. Секта пятидесятников возникла в США в конце XIX в., отколовшись от баптистов. В основе вероучения пятидесятников лежит библейский миф о «сошествии» «святого духа» на апостолов на 50-й день (отсюда название секты) после «воскресения» Хри- ста. Пятидесятники верят, что этот дух может сойти на верующего в случае строгого соблюдения религиозных обрядов. В царской России первые пятидесятники появились накануне империалистической войны. Активизация и рос г секты пятидесятников в нашей стране наблюдались в 20-х годах нашего века, особенно после появления па Украине американского миссионера И. Воропаева. Еще более ожи- вили свою деятельность пятидесятники в годы второй ми- ровой войны. Этому способствовали условия фашистской оккупации. Центр секты находится в США. В Нью-Йорке издается 104
журнал пятидесятников «Странник», который специализи- руется па распространении клеветы на Советский Союз и страны социалистической системы. Пятидесятники во вре- мя молений совершают обряд «крещения святым духом», кульминационным пунктом которого является так называе- мая глоссолалия К На молитвенных собраниях сектанты доводят себя до иступленпо-аномального, полубредового состояния, выкрикивают бессмысленные звуки и слова. Эти дикие выкрики (глоссолалия) считаются у них одним из «видимых даров», полученных от сошедшего «духа святого». В действительности же такое «иноговорение» —- результат крайнего нервного перенапряжения. Изуверские обряды, особенно для людей со слабой нервной системой, иногда кончаются трагически. Немало сектантов попадает прямо с молений в психиатрические больницы. Религиоз- ный фанатизм толкает пятидесятников на страшные пре- ступления. Это связано с тем, что многие из них до сих пор не отказались от жертвоприношений. Бывают случаи, когда «в жертву богу» приносятся дети и взрослые. Пятидесятники отказываются служить в Советской Армии. Адвентисты седьмого дня. Название секты происходит от латинского слова «адвентус», что означает «прише- ствие». Вероучение и первые общины адвентистов возник- ли в 30-е годы XIX в. в среде американской мелкой бур- жуазии. В США проживает три четверти всех адвентистов. Там же находится их центр. Бурное развитие крупного капитала в США сопровож- далось разорением фермеров, ремесленников и мелких торговцев. Этот факт воспринимался разоряющимися людьми как наступление гибели мира или как ее явное предзнаменование. Основатель секты баптист У. Миллер указал время «конца света»: 21 марта 1843 — 21 марта 1844 г. Обман был разоблачен, но адвентизм с его пропо- ведью скорого «второго пришествия» и «страшного суда» все же продолжал распространяться. Среди адвентистов насчитывается около двадцати раз- личных течений. Самой распространенной разновидностью этой секты являются адвентисты седьмого дня. Как седь- мой день педели они празднуют не воскресенье, а субботу п уклоняются в этот день от труда. 1 Глоссолалия от греч. glossa — язык^ речь и lalia — болтовня. 105
В России адвентизм появился в конце XIX в. и распро- странился среди крестьян, мелкобуржуазных слоев города и части интеллигенции. До 1905 г. во главе адвентистского движения в России стояли представители оппозиционно настроенной интеллигенции. Однако эта оппозиция ни в какой мере не связывалась с революционной борьбой про- тив самодержавия. В период революции 1905 г. адвентистские руководи- тели в благодарственном адресе на имя царя выразили верноподданнические чувства. Во время первой мировой войны вожаки адвентистов продолжали служить царизму и крупной буржуазии. Временное правительство во главе с Керенским они с подобострастием называли «евангель- ским правительством». Адвентисты седьмого дня враждебно встретили Октябрьскую революцию, а в период гражданской войны многие сектанты помогали белогвардейцам и интервентам. Лишь под влиянием успехов в строительстве социализма адвентисты отказались от борьбы против Советской власти и перешли на позиции лояльного отношения к ней, призна- ли советское законодательство о религиозных культах. Вероучение адвентистов сходно с баптистским. Вместе с тем оно имеет и некоторые особенности. Они выдвигают на первый план утверждение о близком пришествии Хри- ста, который якобы будет чинить «страшный суд» и уста- новит «тысячелетнее царство божие» на земле. Адвентисты отрицают бессмертие души и существование ада. Они счи- тают, что после смерти душа человека засыпает, чтобы пробудиться в день «страшного суда» для обретения веч- ного блаженства или для окончательного уничтожения. «Жизнь вечная» будет дарована только «праведникам», т. е. адвентистам. Вероучение секты устанавливает множество ограниче- ний и запретов. Адвентисты признают опасным употреб- ление в пищу свинины, жиров, чая, кофе, какао. Культ адвентистов также близок баптистскому. Бап- тистские обряды крещения, хлебопреломления (причаще- ния) дополнены у адвентистов унизительным обрядом взаимного омовения ног, символизирующим христианское смирение. В общинах адвентистов, в нарушение советского зако- нодательства о религиозных культах, практикуются поборы с верующих. Если верующий отказывается отдавать деся- 106
тую часть своих доходов в кассу общины, то он, по мнению адвентистов, обрекает себя на страшные муки. Адвентисты призывают отказаться от «человеческих желаний», созидательного труда ради счастья на земле, так как все равно, дескать, скоро наступит «конец света». Проповедники адвентистов приучают их жить в тревож- ном ожидании «страшного суда». «Впредь не буду посе- щать театры, танцы, увеселительные места и разные игры, которые ослабляют и разрушают духовные силы», —- такое заверение требуется от вступающего в секту. Верующих тщательно изолируют от общественной жизни, от науки и культуры. «Свидетели Иеговы». Секта иеговистов — одна из наи- более реакционных человеконенавистнических религиоз- ных организаций. Ее руководящий центр находится в Бруклине (США). Там же издаются главные журналы иеговистов — «Сторожевая башня» и «Информатор». По своей политической направленности секта иеговистов явля- ется одним из самых активных отрядов международной реакции. «Свидетели Иеговы» позаимствовали у адвентистов идеи о «конце света», «страшном суде», «тысячелетнем царстве». Руководители секты открыто направляют ее дея- тельность на службу антикоммунизму. В нашей стране иеговисты появились с присоединением к СССР прибалтийских республик, западных областей Украины и Белоруссии, Молдавии. Опорой иеговизма были уголовники, бывшие пособники немецких оккупантов и т. п. Из них вербовались главари групп. Вследствие их изворотливости оказались вовлеченными в секту и неко- торые честные люди. Вероучение иеговистов основывается исключительно на Библии. Однако главное в этой книге они видят не в идее о спасении души, как считают многие христиане, а в оправ- дании бога, всемогущество которого поставил под сомнение низвергнутый с небес Сатана. В отличие от других религиозных направлений, иего- визм отрицает троичность бога и считает Иегову един- ственным всемогущим богом. Христос рассматривается ими как высшее духовное создание Иеговы. Иеговисты, подоб- но адвентистам, отвергают идею о бессмертии души, а также отрицают учение христианской церкви об аде. Иеговисты считают, что мировая история — это борьба 107
Иеговы с восставшим против него Сатаной. В соответствии с этим они подразделяют все человечество на два лагеря: иеговистов и сатанистов. Все прогрессивные движения и организации иеговисты отождествляют с проделками Са- таны, воплощением которого являются главным образом СССР и социалистические страны. Им противопоставляется «единственно праведное» иеговистское общество. Оно бу- дет установлено после так называемого армагеддона — битвы между Иеговой и Сатаной и будет возглавляться Христом. Все иеговисты получат вечное спасение, а остальные люди будут уничтожены. Человеконенавистни- ческий миф об армагеддоне — это фактически библейский вид пропаганды войны. Иеговистское руководство внушает своим сторонникам, что опасность для человечества кроет- ся не в термоядерной войне, а в отходе людей от бога. Реакционный, ярко выраженный социально-политиче- ский характер вероучения иеговистов лежит в основе пх антисоветской деятельности. Члены секты обязываются распространять иеговистскую литературу антисоветского содержания, саботировать мероприятия Советской власти, вербовать новых членов. Иеговисты призывают не участ- вовать в выборах, не работать в колхозах, не служить в Советской Армии. § 10. Экуменическое движение и международные религиозные организации Экуменическое движенце. Под экуменизмом (от греч. «ойкоумене» — Вселенная, весь мир) понимается религи- озное течение, возникшее в рамках протестантизма и по- ставившее своей целью объединение всех христианских церквей. В эпоху общего кризиса капитализма, в условиях со- циального и научно-технического прогресса происходит повсеместный упадок религии. Освобождение различных сторон общественной и личной жизни людей из-под влия- ния религии вызывает защитную реакцию со стороны церкви. С конца XIX и особенно с середины XX в. в хри- стианстве (как и в других религиях) растет и ширится стремление к объединению различных течений и органи- заций в мировом масштабе. Церковники пытаются создать единый религиозный фронт, с помощью которого надеются 108
задержать неуклонный рост атеизма в мире, отвлечь широ- кие массы трудящихся от революционной борьбы. Будучи выражением глубокого кризиса религии, экуменическое движение, в сущности, является одной из форм общего приспособления христианства к изменяющимся социаль- ным условиям, средством усиления его роли в обществе. Начало современному экуменизму положила Всемирная миссионерская конференция в Эдинбурге (1910). После нее был создан ряд организаций, которые провозгласили целью своей деятельности сближение христиан различных вероисповеданий. Особенно важную роль в развитии эку- менического движения сыграли организации «Вера и поря- док» и «Жизнь и деятельность». Первая из них поставила своей задачей работу по преодолению вероисповедных рас- хождений в христианстве в области церковного учения и устройства, вторая стремилась приспособить социальное учение христианства к насущным задачам современности. В результате ряда подготовительных совещапий и конфе- ренций, проведенных этими организациями, в 1948 г. в Амстердаме состоялась учредительная Всемирная ассамб- лея церквей, на которой произошло слияние движений «Вера и порядок» и «Жизнь и деятельность» и образова- ние единого экуменического центра, получившего название Всемирного совета церквей. Всемирный совет церквей и другие международные религиозные объединения. Всемирпый совет церквей (ВСЦ) является международным органом современного экуменизма, призванным координировать его деятельность. Первыми членами ВСЦ были 147 религиозных объедине- ний из 44 стран: большинство протестантских церквей, а также отдельные православные церкви, существующие на Западе. II ассамблея ВСЦ состоялась в Эванстоне (США) в 1954 г., III — в Нью-Дели (Индия) в 1961 г., на которой в ВСЦ вступила Русская православная церковь, а также православные церкви Болгарии, Польши и Румынии. IV ассамблея ВСЦ проходила в Упсале (Швеция) в 1968 г. К этому времени число церквей — членов ВСЦ значительно возросло: на ассамблее ВСЦ в Упсале присутствовали деле- гаты от 232 церквей из 83 стран, представляющие почти все протестантские и православные организации мира. Что касается римско-католической церкви, то она имеет в ВСЦ лишь своих наблюдателей. Хотя в декрете II Ватиканского собора «Об экуменизме» верующие призываются участво- 109
вать в экуменическом движении, однако вступление рим- ско-католической церкви в ВСЦ все еще остается проб- лемой. Членами ВСЦ являются 6 церквей СССР: Русская и Грузинская православные церкви, Армяно-григорианская церковь, евапгелически-лютеранские церкви Латвии и Эстонии и Всесоюзный совет евангельских христиан-бап- тистов. Высшим органом ВСЦ считается ассамблея, которая созывается раз в 6—7 лет. Согласно уставу, ВСЦ не явля- ется какой-то «сверхцерковью», которой обязаны подчи- няться входящие в нее отдельные религиозные организа- ции. В соответствии с основными положениями ВСЦ все христианские церкви представляют собой равноправные части «единой церкви Христа» и должны совместно в рам- ках экуменизма преодолевать имеющиеся различия в их догматике и устройстве. Необходимо отметить, что с начала своего возникнове- ния й почти до 60-х годов ВСЦ занимал крайне враждеб- ную позицию по отношению к странам социалистического лагеря, коммунистическому и национально-освободитель- ному движению. ВСЦ был создан в период «холодной вой- ны» при активном участии и прямой финансовой поддерж- ке реакционных политических деятелей и денежных магна- тов США и некоторых западных стран. Он послушно придерживался проамериканской политической ориента- ции, выступая в защиту империализма и неоколониализма. Так, ВСЦ в 50-х годах поддерживал американскую интер- венцию в Корее, контрреволюцию в Венгрии, выступал про- тив борьбы за мир, в частности против Стокгольмского воз- звания сторонников мира о запрещении атомного оружия, и т. п. В связи с усилившимся движением народных масс за мир, мощным размахом национально-освободительной борьбы ВСЦ вынужден был занять реалистические позиции в отношении таких жгучих проблем современности, как всеобщее разоружение, запрещение ядерного оружия, осу- ждение империализма, неоколониализма, расизма и т. п. Таковы, в частности, позитивные решения ассамблеи «Упсала-68» по Вьетнаму, Ближнему Востоку, Южной Родезии и др. Следует отметить, что на выработку нового курса ВСЦ в отношении проблем социально-политического характера определенное воздействие оказывают вступив- 110
шие в эту организацию церкви социалистических и разви- вающихся стран, а также отдельные церкви и религиозные деятели стран капиталистического мира. Вместе с тем в экуменическом центре представлены и реакционные цер- ковные силы, которые упорно противодействуют этому курсу. С помощью проповедей о классовом сотрудничестве, о «третьем пути» они стремятся подчинить своему влиянию широкие массы современных верующих и тем самым от- влечь их от революционной борьбы против империализма. Кроме ВСЦ в христианстве существует ряд других международных центров, так или иначе примыкающих к экуменизму. К ним относятся как объединения церквей одного вероисповедания (Всемирный союз баптистов, Кон- ференция левых католиков Европы и др.), так и межверо- исповедные организации (Конференция европейских церк- вей, Всеафриканская конференция церквей, Христианская мирная конференция и т. д.). Процесс объединения церк- вей в международном масштабе охватил также и другие мировые религии — ислам и буддизм, в рамках которых функционируют такие организации, как Всемирный ислам- ский конгресс, Академия исламских исследований, Всемир- ное братство буддистов, Всемирный совет буддийских мо- нахов и т. п. Наличие и деятельность всех этих объедине- ний свидетельствует об общей тенденции всех современных религий: с помощью новых организационных форм при- способиться к социальной действительности, всеми силами задержать неуклонный и закономерный процесс отмирания религии в современном обществе. § 11. Кризис религии в современном мире Сущность и причины кризиса религии. Современное со- стояние религии отличается от всех предыдущих эпох ее истории глубочайшим и повсеместным кризисом. Этот кри- зис проявляется в идейном оскудении религии, которое особенно заметно на фоне величайших достижений челове- ческого разума. Религия перестает быть существенным элементом в экономической, политической и культурной жизни общества. У нее постепенно суживается сфера социального влияния. От ее воздействия освобождаются различные формы общественного сознания — философия, искусство, мораль. Религия вытесняется па периферию 111
общественной жизни. Повсеместно наблюдается общий упадок религиозности населения, постоянное сокращение числа верующих, массовый отход их от церкви, что явля- ется красноречивым свидетельством кризисного состояния религии. Религия окончательно утрачивает роль главного регулятора умонастроения и поведения людей. Она не- уклонно деградирует и вырождается. Факт прогрессирующего падения влияния религии на умы и сердца людей настолько очевиден, что его не могут не признать сами религиозные деятели. В энциклике «Экклезиам суам» папа Павел VI пишет: «Многие из лю- дей, и, к сожалению, слишком многие, не исповедуют ни- какой религии и даже ...открыто провозглашают себя безбожниками». Главе католической церкви вторят право- славные богословы: «В мире имеются весьма значительные по количеству и влиянию безрелигиозные общества, для которых религиозные вопросы не представляют положи- тельного значения» 1. Протестантские богословы с горечью констатируют, что христианство «омирщается». Это «омир- щение» религии состоит в том, что ее приверженцы больше думают о делах земных, чем о потусторонней жизни; они хотят услышать от проповедника «не столько о том, как благочестиво умереть, сколько о том, как правильно жить». Утрату интереса к религии отмечают и другие религиоз- ные организации мира. Какие же причины привели религию к кризису? Глав- нейшие среди них — коренные социальные преобразования в мире, пачало которым положила Великая Октябрьская социалистическая революция. Весь ход мировой истории идет под знаком распространения идей и практики комму- низма. Победоносное шествие коммунизма разрушает веко- вечные понятия о человеке и обществе не только у госу- дарственных и политических деятелей, историков и социо- логов, философов и ученых, по и у служителей культа и верующих. Под влиянием нового типа общественных отно- шений мепяется постепенно образ жизни и мышления всех людей. Религия лишается своего былого значения, реаль- ные ценности и идеалы захватывают теперь человеческое воображение. Перед людьми всей земли открылись новые социальные перспективы и цели, явленные коммунизмом. Другим немаловажным фактором падепия престижа 1 Богословские труды. Сб. 5. М., 1970, с. 226. 112
религии является общий кризис капитализма, который ве- дет к гибели многие буржуазные ценности, в том числе и религию. Разложение религии происходит во всех капита- листических странах, не исключая и тех, где религиозные организации пользуются материальной и моральной под- держкой государства. Правящие классы пастойчиво куль- тивируют религию в массах, не жалея для этого огромпых денежных средств. Однако сам дух предпринимательства и наживы, пронизывающий все поры буржуазного обще- ства, нередко оказывает тлетворное влияние па религиоз- ность, служит причиной ее падения. По словам американ- ского социолога Генри Шнейдера, «религиозная жизнь в Соединенных Штатах постепенно перемещается из алтаря в контору, и церковь становится типичной отраслью бизне- са, движимой лишь стремлением к прибыли, к голому чи- стогану». Бурное развитие современного производства и средств связи, распространение просвещения, научно-техническая революция, коммунистическое и рабочее движение в капи- талистических странах, национально-освободительная борь- ба народов мира и другие факторы быстро меняют взгляды людей на окружающую действительность, разрушают при- вычные представления, старые традиции и серьезно вли- яют на упадок авторитета религии в обществе. Неуклонное освобождение общества от религии, ее медленное умирание получило в научной п богословской литературе емкое название — «секуляризация» 1. В той или иной степени секуляризация захватила все страны мира. Она не щадит ни мировые, ни национальные рели- гии: христианство и ислам, буддизм и иудаизм, синтоизм и индуизм — все религиозные системы испытывают се раз- рушительное действие. По горькому признанию папы римского, «безбожие получило певиданпый размах в со- временном мире и приняло угрожающие размеры». Кризис религии и секуляризация общества протекают в разных странах неодинаково. В буржуазном обществе се- куляризация проявляется главным образом в равподушип масс к религии. Лишь незначительная часть населения (прогрессивпо настроенные рабочие, интеллигенты, служа- щие) сознательно придерживается атеистических убежде- ний, становится носителем научного мировоззрения. Одна- Ст лат. secularis — светский. 8 Зак. 13 ИЗ
ко в капиталистическом обществе сохраняются коренные причины, рождающие религию. Здесь остаются эксплуата- ция человека человеком, различные виды социального неравенства, действует слепая зависимость людей от сти- хийных социальных сил. Все это мешает распространению атеизма. Поэтому в капиталистических странах еще многие люди продолжают верить в бога, загробную жизнь и прочие религиозные вымыслы. В социалистическом обществе секуляризация протека- ет в благоприятных условиях. Социализм уничтожает эксплуататорские классы и вместе с ними чуждые социаль- но-экономические силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни. Благодаря этому перестает существо- вать громадный комплекс причин и условий производства и воспроизводства религии. Вследствие ликвидации клас- совых корней — фундаментальных основ иллюзорного мировоззрения — социальная база религии необычайно суживается. Кроме того, в нашей стране церковь отделена от государства, а школа от церкви, поэтому религиозность ограничивается обстановкой храма или верующей семьи. Большинство населения поднимается до уровня марксист- ско-ленинского атеистического мировоззрения и убежден- но не приемлет религию. Поэтому секуляризация в усло- виях социализма протекает активно, широко, глубоко. В связи с углубляющимся кризисом религии в культо- вых организациях растет тревога за судьбу веры. В свете социального и научного прогресса многие религиозные понятия и теории безнадежно устарели. Обострились про- тиворечия между реалистическими и иллюзорными взгля- дами на окружающую действительность. Глубокий разлад между светской и религиозной жизнью бросает вызов всем культовым объединениям, вынуждая их искать пути «диа- лога» с миром, обновлять старые идеи, приспосабливать религию к современности. II Ватиканский собор был, по сути дела, посвящен проблемам приспособления христиан- ства и католической церкви к изменившимся условиям. Задачам обновления церковных понятий и представлений была посвящена IV ассамблея ВСЦ. Одна из основпых задач ассамблеи — найти выход из создавшейся критиче- ской ситуации, в которую попала религия. Это предопре- делило тематику и характер ее деятельности. В отличие от предыдущих ассамблей, на которых речь шла преиму- щественно о делах сугубо церковных, упсальская копфе- 114
ренция обратилась к широкому обсуждению острых проблем современности: войны и мира, голода, обездолен- ности, дискриминации —- к различным видам несправедли- вости. Именно на путях богословского осмысления совре- менности нынешние защитники религии пытаются сдер- жать действие ярко выраженной секуляризации. Они на- деются увлечь за собой и удержать массы верующих в лоне церкви активным обсуждением вопросов, волнующих все человечество. Таким образом, богословы приспосабливают религию к духу времени и хотят на этой оспове преодолеть ее кризис. Приспособление религии и церкви к различным со- циальным условиям. Любая религия обусловлена обстоя- тельствами времени и места, определяется естественными причинами своего существования. Ее истоки находятся, по словам К. Маркса, не на небе, а на земле. Она изменя- ется под влиянием сдвигов социально-экономического, по- литического, культурного и паучпого характера. Ломка старых теорий и былых традиций неизбежна, если они потеряли прежнюю питательную почву. Поэтому с каждой новой исторической эпохой религия меняла свой лик. «Даже самый последовательный христианин, — писал Ф. Энгельс, — не может вполне эмансипироваться от усло- вий нашего времени; время принуждает его вносить изме- нения в христианство» 1. Мировосприятие верующих за- висит от усвоенных традиций и условий, в которых они живут. Эти условия постоянно меняются, поэтому в рели- гиозном комплексе неизбежны нововведения. Такого рода изменения религии совершаются стихийно и закономерно в сознании и поступках всей массы верующих. Прогрессивное развитие общества медленно и неуклон- но ведет к состоянию, когда религия навсегда исчезнет с исторической арены. В этом убеждает опыт истории. Одна- ко нельзя думать, что религия автоматически и очень скоро отомрет сама собой. У нее есть много защитников: теологи, религиозно настроенные философы, государствен- ные деятели, буржуазные пропагандисты. Через повседнев- ную деятельность церковных, политических и идеологиче- ских организаций они стремятся любой ценой сохранить религию. 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, с. 488. 8* 115
Особенно активную роль в упрочении позиций религии играют профессиональные служители культа. Стихийно возникающим в сознании всех верующих идеям и пред- ставлениям, чувствам и настроениям служрттели культа придают систематический, завершенный вид, подводят под них теоретическое обоснование, облекают в паукообразную оболочку. Прп этом формирование всего религиозного ком- плекса идет по желаемому руслу, ради каких-то групповых целей, в конечном счете ради сохранения той или иной религиозной системы. Такое активное и вместе с тем осо- знанное влияние па верования масс, изменение и формиро- вание стихийно возникающей религиозной веры, постоян- ное корректирование различных ее элементов в соответ- ствии с нуждами момента как раз и означает приспособле- ние религиозной системы к тем пли иным общественным условиям, к духу времени. С тех пор как появились слу- жители культа и возникли церковные организации, т. е. начиная с эпохи рабовладения и до наших дней, не пре- кращается это приспособление. Оно осуществляется духо- венством целенаправленно, заинтересованно, с учетом мно- гих факторов социального, психологического, научного и культурного характера. Таким образом, приспособление религии к тем или иным историческим условиям — широкое понятие. Оно охватывает собой все процессы и способы осознанного воздействия на религию, направленные на защиту и сохра- нение ее в новой обстановке, при новых условиях. Приспособление религии в рамках эксплуататорского общества для культовых организаций не представляло осо- бого труда: менялись формы эксплуатации, сама же эксплуатация оставалась, на смену старым порядкам при- ходили новые, но и те и другие были основаны на господ- стве одних и порабощении других. Следовательно, социаль- но-классовые корни религии оставались в неприкосновен- ности. Они с фатальной неизбежностью порождали иллю- зорные представления, превратные чувства, культовые действия. Эти же причины производства и воспроизводства религии действуют и в современном буржуазном обществе. До тех пор, пока существуют классово-эксплуататорские отношения, бытие религиозных верований неизбежно. По- этому духовенству приспособить религиозную идеологию к той или иной социальной обстановке эксплуататорского строя легче, чем в обществе победившего социализма. 116
При социализме религиозным организациям значитель- но труднее сохранять свою идеологию. Они вынуждены пересмотреть арсенал средств идеологического воздействия на массы, отбросить в сторону те моменты своего социаль- ного учения, которые отвечают интересам эксплуататор- ских классов. Теперь уже не раздаются призывы типа: «Бога бойтесь, царя чтите» или «Рабы, повинуйтесь гос- подам вашим в страхе и трепете». Взамен старых лозунгов выдвигаются новые, в которых учитываются коренные изменения жизни нашего общества, взгляды и чаяния современных верующих. Важной особенностью приспособления религии к новым социальным условиям является возрастанпе роли субъек- тивного фактора в религиозной пропаганде. Если в царской России пли в современном буржуазном обществе сама дей- ствительность являлась и является активным пропаганди- стом и агитатором религии, то с революционным преобра- зованием этой действительности религия, по существу, по- теряла под собой почву, а церковь лишилась своего союз- ника — эксплуататорского государства. Поэтому среди причин, препятствующих преодолению еще имеющих место религиозных верований, несомненно, не последнее место занимает практическая и в особенности идеологическая активизация служителей культа, их умение быстро нахо- дить новые формы и методы воздействия па разум и чув- ства людей. В нашей стране достигнуты огромные успехи в воспи- тании нового человека, в формировании научного мировоз- зрения у каждого члена социалистического общества. Неуклонный массовый отход от религии, разрыв с церковью как рядовых верующих, так и священнослужителей — закономерный, все возрастающий процесс. Тем больше усилий приходится прилагать служителям культа для со- хранения влияния религии и церкви на религиозно на- строенную часть населения нашей страны. Всякого рода подчистки религии делаются прежде всего для того, чтобы оградить и спасти ее от разрушитель- ного влияния социалистической действительности и науч- ного мировоззрения. Религиозные проповедники пытаются противопоставить этому влиянию активные и действенные контрмеры. Поэтому они неизбежно вступают на путь борьбы с коммунистическим мировоззренпем. Отсюда вытекает неодинаковый характер проявления приспособ- ит
ления религии в различные исторические эпохи. Если в условиях всякого эксплуататорского общества оно означало, в сущности, совпадение социальной функции религии с социальной функцией господствующей идеологии и было направлено на защиту интересов эксплуататорских классов против интересов народа, то в обстановке социалистическо- го общества приспособление религии к новым историческим условиям объективно означает борьбу с коммунистической идеологией. В этом состоит еще одна особенность приспо- собленческой деятельности религиозных организаций в условиях социализма. Следующая особенность состоит в том, что если в про- шлом богословы, приспосабливая религию к помещичье- буржуазному строю, для доказательства «истинности» религиозных догматов широко опирались на «отечествен- ный» философский идеализм, то в настоящее время для той же цели им приходится использовать либо старые идеалистические теории, либо современную реакционную буржуазную идеалистическую философию, поскольку в нашей науке и философии нет места идеализму и мистике. О характере такого приспособления говорят, в частности, факты распространения церковниками и сектантами руко- писных проповедей, трактатов, в которых даются ссылки на всякого рода сочинения идеалистического и мистическо- го содержания. «В свете последцих научных достиже- ний, — пишут, например, православные теологи, — бытие божие более очевидно, чем пятьдесят, тридцать и даже двадцать лет назад». В данном случае под «последними научными достижениями» имеются в виду идеалистические выводы из данных естествознания, к которым приходят многие философы-идеалисты. Немаловажная особенность деятельности религиозных организаций в нашей стране состоит в следующем. Рас- пространяя иллюзорные взгляды, они вынуждены ориенти- роваться главным образом на малограмотных верующих, которым, по существу, недоступно понимание тонкостей вероучения. Эти люди верят преимущественно по тради- ции, а не по убеждению, у них чувство преобладает над разумом. Для них религия — прежде всего безрассудная вера, духовная услада, а не размышление о том, что такое бог. Служители культа на каждом шагу убеждаются в том, что для таких верующих сама по себе пропаганда религиоз- ных догматов даже в их модернизированном виде не 118
приносит желаемого результата, так как «истины» веры остаются непонятыми неразвитым мышлением. В связи с этим во всех религиозных организациях наметилась тенденция к усилению эмоционально-психоло- гического воздействия на верующих через систему культо- во-обрядовых действий. Все элементы культа (иконы, кресты, слова молитв, хор, проповеди, обряды и т. д.) несут большую идейную нагрузку и превращаются в руках проповедников в мощное средство воздействия на психику человека. Усилия защитников религии в области культа направлены на то, чтобы при помощи тщательно разрабо- танной системы богослужебного ритуала подавить критиче- ски рассудочную деятельность человека, углубить смутный поток религиозных переживаний и тем самым на какое-то время отодвинуть срок неминуемой гибели религии. Наи- лучшим образом подготовить почву для восприятия рели- гиозного мировоззрения и сохранить его — такова в конечном итоге цель религиозного культа. Он превраща- ется в основное средство пропаганды религиозных взгля- дов. Именно поэтому с верующими необходимо вести постоянную разъяснительную работу. Модернизм и консерватизм. Приспособление религии, т. е. многообразные формы ее обоснования и защиты, сво- дится к двум основным видам — консерватизму (ортодок- сии) и модернизму. Для богословского консерватизма характерно осторожное отношение к намечающимся пере- менам в религии и церкви, он тяготеет к традиционным формам вероучения, обрядности и церковной жизни. При этом консерватизм не отрицает необходимости корректиро- вания и перестройки религиозных структур, когда это вызвано потребностями изменившейся обстановки, но осу- ществляет эти перемены средствами старыми, надежными, уже испытанными историей и опытом церкви. Привержен- цы консерватизма выжидают, не хотят рисковать, при на- добности обращаются к прошлому и не любят эксперимен- тировать в настоящем. Впрочем, многое из того, что теперь консерваторы считают устойчивым, традиционным, орто- доксальным, было когда-то модернистским и даже еретиче- ским. Одна из закономерностей исторического развития религии такова, что все ее важнейшие идеи приходят в мир вначале как ереси, а затем становятся догмами. Поэтому в известном смысле можно сказать, что консерватизм есть вчерашний модернизм. Церковная ортодоксия есть пе 119
что иное, как приспособлепие религии, опрокинутое в прошлое. Модернизм в религии представляет собой систему мер, направленных на обновление, порой весьма смелое, уста- ревших церковных доктрин и форм религиозпой жизни. Он охватывает практически все стороны религии: рано или поздно пересмотру подвергаются вероучение, культ, орга- низационные принципы церкви. Архаичные обряды, изжив- шие понятия и социально-политические установки полу- чают иную интерпретацию либо вовсе отбрасываются, заменяются новыми. Прилагаются усилия примирить зна- ние и веру, социальные принципы религии и коммунизма. Обоснование и защита религии осуществляется на основе богословского осмысления достижений науки, культуры, социальной практики. Однако модернизм в религии не бес- пределен, в нем всегда существуют границы, далее которых обновление не допускается. Это и понятно. Ведь что стало бы с любой современной монотеистической религией, если бы, к примеру, идея бога в пей начала развиваться впо всяких внутренних запретов? Религия превратилась бы в одно пз философских течений: пантеизм, деизм и т. д. и т. п., а при благоприятных условиях это развитие переро- сло бы в материализм и атеизм. Разум представляет смертельную опасность для рели- гии, когда ему дают слишком большую волю в делах веры. Не подлежит сомнению, что в свете критического мышле- ния все религиозпые догматы — заблуждения, глубоко противоречащие истипе. Это сразу же открывается разуму, свободному от веры. Поэтому сторонники модернизма, признавая за человеческим разумом определенную способ- ность постижения «богооткровенных истин» и даже пы- таясь соединить эти истины с данными пауки, неизменно подчеркивают, что вера выше разума, что у последнего есть пределы понимания и ему пе даио осмыслить боже- ственное во всей его глубине. Как бы далеко пи заходили богословы-модерписты в изобретении новых приемов обос- нования религиозного мировоззрения, они в любом случае свято хранят и ревностно защищают существо религии, ее фундаментальную мысль — идею сверхъестественного как начала и конца мира, как виновника всего сущего. В мо- дернизме, следовательно, внутренне заключен консерва- тизм. В религиозном модернизме и консерватизме находят 120
отражение различные ориентации церковных организаций на верующих. Известно, что состав верующих не одноро- ден. Наряду с малограмотными приверженцами религии, составляющими основную массу верующих, есть и такие, общеобразовательный уровень которых сравнительно вы- сок. Это в первую очередь сами служители культа, особен- но молодежь, затем интеллигенты, по тем или иным причинам исповедующие религию. Характерно, что в со- хранении этой категории верующих религиозные организа- ции заинтересованы не меньше, чем основной массы бого- верцев. Именно молодым, сравнительно высокообразован- ным служителям культа и верующим интеллигентам культовые организации и надеются передать эстафету религии. Религиозные проповедники учитывают неодно- родность верующих до образованию, общей культуре, степени знания вероучения и т. д. и ведут пропаганду иллюзорных взглядов дифференцированно, в зависимости от состава аудитории, уровня ее подготовленности. Рассчи- тывая на интеллигенцию, па людей мало-мальски знакомых с наукой и богословием, они пытаются пайти способы примирения старой религиозной картины мира с современ- ными представлениями о природе и обществе па основе онаученной теологии и мистифицированной науки. Таким образом, модернистское приспособление религии обнаружи- вает стремление церковников и сектантов превратить гру- бую веру в утонченный, рафинированный фидеизм. Религиозный консерватизм, напротив, ориентируется прежде всего на основную массу верующих. Это, как пра- вило, наиболее отсталая часть населения, с неразвитыми общественными связями, с довольно ограниченными духов- ными запросами. Обычно такая аудитория не воспринимает утонченные рассуждения по поводу науки и религии, она тяготеет к простой и ясной вере, свободной от каких-либо умствований, она привержена к устойчивым формам рели- гиозной жизни. Кроме того, консерватизм учитывает горышй опыт мо- дернизма. Он исходит из того обстоятельства, что в наше время опираться на разум в делах веры стало практически невозможно. Научно-технический прогресс убедительно обнаружил несостоятельность любой модернизированной картины мира, тщетность попыток соединить несоедини- мое. Богословы-консерваторы не без оснований опасаются, как бы этот прогресс окончательно не разрушил религиоз- 121
ное миросозерцание. Поэтому они не только не отважива- ются пользоваться достижениями научно-технического прогресса для защиты религии, по, напротив, делают все для того, чтобы оградить верующих от его влияния. Выра- жением этого является безграничное возвеличение веры и принижение знания, принципиальное нежелапие исполь- зовать науку для подтверждения религиозных «истин». Чтобы верить, вовсе не обязательно зпать предмет веры, говорят сторонники консерватизма. Наоборот, чтобы по- знать бога, необходимо глубоко уверовать, что он суще- ствует, уверовать безрассудно, не сомневаясь. Отрицая значение разума в обосновании веры, богословы-консерва- торы надеются таким своеобразным способом нейтрализо- вать влияние науки на религиозные представления верую- щих, вытравить из их сознания элементы научных знаний, неизбежно проникающие в него под влиянием научно-тех- нического и общественного прогресса, закрепить на этой основе пережитки дремучего невежества. Отличаясь по форме, богословский модернизм и консер- ватизм совпадают по сущности. И тот и другой единым фронтом выступают против научного мировоззрения, за сохранение религиозных пережитков. Глава III МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ АТЕИЗМА § 1. Основные этапы развития атеизма Становление атеизма — закономерный процесс развития общества. Возникновение и становление атеизма — явле- ние не случайное. Оно вызвано потребностью освобожде- ния сознания людей от искаженного религиозного миро- понимания с целью утверждения правильного, научного мировоззрения. Базой развития атеистических воззрений послужило реалистическое отношение человека к окружа- ющему миру. В ходе повседневной практики, накопления опыта че- ловек постепенно преодолевал свое бессилие и страх перед стихийными силами природы и общества и одерживал над 122
ними одну победу за другой. Хотя эти победы были иногда совсем незначительны, они тем не менее вели к правиль- ному восприятию окружающего мира. С последующим накоплением и развитием знаний человек все больше и больше осознавал, что природа реально существует сама по себе, ни от кого не зависит и что ее явления вполне объяснимы и не содержат ничего сверхъестественного. С познанием законов развития природы человек не только преодолевал свой страх и бессилие перед стихийными явлениями, но и научился использовать их для преобразо- вания мира в своих интересах. Преобразование же окружающего мира и вместе с тем развитие самого человека невозможны без правильного отражения действительности. Религия же, как известно, дает искаженное, неправильное отражение действи- тельности. Атеизм как система взглядов, отвергающая религию и утверждающая научное мировоззрение, есть явление историческое. Он возник в определенную эпоху и тесно связан с успехами познавательной деятельности людей. С ростом знаний о природе и обществе, с обогащением духовного мира человека атеизм становится более совер- шенным и обоснованным, из стихийного превращается в сознательный. Его развитие неразрывно связано с развити- ем общества и носит в целом поступательный характер. Однако на отдельных этапах истории атеизм имел свои подъемы и спады, периоды расцвета и упадка. Так, расцвет древнегреческой рабовладельческой демократии повлек за собой и расцвет атеизма, а в начальный период средневе- ковья наступает некоторый спад в его развитии. Новый подъем атеизма наблюдается в эпоху буржуазных револю- ций в Европе. Однако глубокое научное обоснование он получает лишь в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. Марксистский атеизм развил дальше В. И. Ленин. Наивысшего своего расцвета научный атеизм достигает в наше время. Таким образом, становление атеизма тесно связано с прогрессом общества, является закономерным процессом его развития. Он выступает как порождение общественного и научного прогресса и одновременно как его выра- жение. Атеизм в своем развитии прошел пять этапов, каждый из которых характеризуется спецификой конкретно-исто- 123
рических условий жизни общества, степенью влияния ре- лигии и церкви па общественную жизнь, а также уровнем естественнонаучных и философских знаний. В истории атеистической мысли принято выделять сле- дующие основные этапы: 1) Атеизм древнего рабовладель- ческого общества; 2) Свободомыслие и атеизм средневеко- вого феодального общества; 3) Буржуазный атеизм; 4) Атеизм революционеров-демократов; 5) Марксистско- ленинский атеизм. Эти этапы в основном охватывают раз- витие атеизма от его зарождения до высшей формы. Они следовали, как правило, один за другим. Известны, однако, факты, когда в одно и то же время существовали различ- ные формы атеизма. Так, в XIX в. одновременно существо- вали буржуазный атеизм и атеизм революционеров-демо- кратов. Подобное явление наблюдается и в наши дни, когда одновременно существуют марксистско-ленинский и бур- жуазный атеизм. Атеизм древнего рабовладельческого общества. Первой исторической формой критики религии был атеизм в стра- нах древнего мира. Зачатки атеизма появились за сотни веков до новой эры. В результате многолетней трудовой деятельности человек постепенно продвигался по пути освоения природы. От практики он шел к теории, к осмыс- лению окружающих его явлений. Это были первые заро- дыши, элементы знаний, возникшие в процессе длительного жизненного опыта. Тем не менее они уже вступали в про- тивоборство с религиозными верованиями людей, противо- речили их представлениям о существовании сверхъесте- ственных спл. В основе атеизма древневосточного рабовладельческого общества была материалистическая мысль, несовместимая со слепой религиозной верой. Вопреки религиозным утвер- ждениям материалисты требовали не полагаться на слепую веру, а с помощью убедительных фактов доказывать истин- ность выдвигаемых положений. В Древнем Египте многие литературные произведения были направлены против ре- лигиозных верований в загробную жизнь. Так, в классиче- ском сочинении древнеегипетской литературы «Песня арфиста» (XXII—XXI вв. до н. э.) утверждается, что из умерших никто п никогда не воскресал и не возвращался домой, чтобы рассказать людям о загробной жизни, и, сле- довательно, нет никаких доказательств, подтверждающих существование загробного царства. Отсюда вытекал вывод, 124
что человеку следует це пренебрегать земными благами, «желаниями сердца», как этого требует религия, а стре- миться к улучшению земной жизни, добиваться реального счастья. «Песня арфиста» призывала полагаться не на пу- стые, беспочвенные мечты о загробном царстве, а на свои собственные земные действия. «Песня арфиста» — одно из самых первых смелых выступлений против религиозной идеологии. Многие литературные произведения Вавилонии также имели атеистическую направленность. В «Поэме о страда- ющем праведнике» показано, что упования на бога, на его помощь и заботу бесполезны. Страдания и несчастья не покинули праведника, хотя он много и долго молился богу и приносил ему жертвы. В период господства религпозно- идеалистических взглядов, заглушавших слабые ростки материалистических и атеистических идей, подобные утверждения являлись весьма смелыми. Заметное развитие атеизм получил в Древней Индии. Уже задолго до н. э. ее передовые ученые-философы, пред- ставители так называемой школы локаята (чарвака1), признавали материальность мира и отрицали существова- ние бога. Они утверждали, что мир вечен и никем не соз- дан. Его существование обусловлено определенными есте- ственными законами. За основу всего материального в ми- ре чарваки принимали огонь, воздух, воду и землю. Различные соединения этих элементов образуют все пред- меты, вещи, живые существа, в том числе и человека. Сам по себе пи один из элементов не обладает сознанием. Толь- ко особое их соедипепие способно породить тело, которому присуще сознание. По мнению чарваков, именно такое живое тело, обладающее сознанием, верующие и называют душой. Однако сознание не вечно. Оно исчезает вместе с разрушением тела, его порождающим. Физические тела и живые организмы после гибели вновь превращаются в первоначальные элементы: огонь, воздух, воду и землю. Смерть тела означает и смерть души. Следовательно, нет бессмертия души, нет и потусторонней жизни. Поэтому и рассказы так называемых священных книг о рае и аде, о всевозможных испытаниях и муках души в аду или награ- дах в раю чарваки считали выдумкой и обманом. 1 Слово «чарвака» в индийской философии издавна означает «ма- териалист». 125
Материалисты Древней Индии высмеивали и жертво- приношения. Если согласиться, отмечали они, с рассказами богословов о том, что убитое для жертвоприношения богу животное попадает в рай, то любящий сын должен стре- миться принести в жертву своего отца, чтобы обеспечить ему место в раю. В лротивовес религиозным призывам к страданиям и терпению чарваки выдвигали мысль о том, что человек своей практической деятельностью должен свести до минимума страдания и добиться максимума наслаждений. Активную борьбу против идеализма и религии вели материалисты Древнего Китая. Возникновение их атеисти- ческих идей тесно связано с развитием науки, особенно астрономии. Наблюдения за движением светил, солнечными затмениями дали возможность китайским ученым создать в IV в. до н. э. первый в истории звездный каталог. На основании наблюдаемой периодичности движения светил они пришли к выводу о том, что миром управляет не бог, а естественный, объективный закон дао, который присущ самому миру. Этот закон определяет весь ход событий, не нуждаясь ни в какой сверхъестественной, пи в какой бо- жественной силе. Отрицая бога, древнекитайские материалисты критико- вали бессмысленность упований на его помощь, призывали людей самим заботиться о своем благополучии. Крупней- шим материалистом и атеистом Древнего Китая был Ван Чун (27 — 104 гг.). Он отрицал существование бога, кри- тиковал идеалистов, обожествляющих небо. Ван Чун утвер- ждал, что мир вечен, Вселенная не имеет никакой цели, а вещи возникают сами по себе, все в мире совершается по естественному закону и то, что когда-то возникло, со временем погибнет. Критикуя слепую религиозную веру, Ван Чун отмечал, что «правду или неправду дела» может решить только опыт, практика, а истинность спора — лишь доказательства. Он отвергал бессмертие души, правильно считая, что умерший человек лишается способности к сознательной деятельности, ибо смерть — полное уничто- жение человека и его сознания. По мнению Ван Чуна, утверждать, что после смерти человека продолжает суще- ствовать его душа, так же бессмысленно, как утверждать, что огонь светит после того, как он погас. Люди так же, как и животные, рождаются и умирают один раз. Коль они смертны, то и не должны надеяться на потустороннюю 126
жизнь. Им следует все силы и внимание обратить на зем- ные дела, на земные радости и более разумно использо- вать все возможности для удовлетворения своих нужд в этом мире. Атеизм рабовладельческого общества достиг значитель- ных успехов в Древней Греции и Древнем Риме. В древне- греческой философии продолжалась борьба двух направ- лений — материализма и идеализма. В этой борьбе прояв- лялась несовместимость науки и религии. Материалисты Древней Греции и Древнего Рима, как правило, были атеистами, хотя и не всегда последовательными. Отстаивая материальность мира и его несотворимость, они тем самым критиковали религиозные догмы о его сотворении богом. Мир существует вечно, он никем не сотворен, —- отмечал выдающийся материалист и диалектик Древней Греции Гераклит (ок. 544 — ок. 483 гг. до п. э.). Первоосновой мира он считал огонь, т. е. движущуюся материю в газо- образном состоянии. Этот главный принцип философии Гераклита является глубоко атеистичным. Вот как форму- лирует его сам философ: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет веч- но живым огнем, закономерно воспламеняющимся и зако- номерно угасающим...» 1. Известный древнегреческий философ и поэт Ксенофан (ок. 580 — ок. 480 гг. до н. э.) доказывал, что не бог со- здал человека, а, наоборот, человек создал бога по своему образу и подобию. Люди придают богам свой телесный об- раз, приписывают им свои свойства и черты характера. Этим ученый объяснял тот факт, что эфиопы рисуют своих богов курносыми и черными, фракийцы — голубоглазыми и рыжеватыми. Ксенофан утверждал, что даже если бы быки, лошади и львы имели руки, то подобно людям ло- шади изображали бы богов похожими на лошадей, быки — похожими па быков и т. д. Новый подъем атеистической мысли рабовладельческо- го общества связан с именами таких крупных материали- стов и атеистов Древней Греции, как Демокрит (ок. 460— 370 гг. до н. э.) и Эпикур (341—270 гг. до н. э.). Демокрит является одним из основоположников теории атомного строения материи. По его мнению, мир и вещи в нем состоят из бесчисленного количества атомов, посто- 1 Цит. по кн. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 29, с. 311. 127
янно движущихся в пустоте. Из вихревого движения ато- мов образуются все миры. Вселенная бесконечна. Атомистическая теория Демокрита глубоко атеистична. Существенно признание им того, что мир существует веч- но, не нуждается ни в каком его творце, ни в какой сверхъ- естественной силе. Философ осуждал любую религию и веру в богов. Он считал, что все в мире происходит в силу причинной обусловленности и необходимости. Демокрит был убежден, что животные и человек созданы не богом, как утверждает Библия, а порождены самой природой в результате ее длительного развития. Ученый пытался вскрыть причину возникновения веры в богов. Этой при- чиной он считал страх людей перед непонятными явления- ми природы. Философ отрицал бессмертие души, ибо она материальна. Она, как и тело, состоит из атомов и умира- ет вместе с ним. Таким образом, Демокрит изгонял бога из природы и жизни человека, отрицал все сверхъестест- венное. Поэтому его учение вызывало недовольство и на- падки идеалистов, особенно Платона (427—347 гг. до н. э.). Философы-материалисты, прежде всего Эпикур, за- щищали Демокрита от нападок идеалистов и развивали дальше его учение. Эпикур, как и Демокрит, утверждал, что материя веч- на, Вселенная бесконечна, все в мире происходит в силу естественной закономерности, без вмешательства бога. Он был атеистом, хотя, как и Демокрит, не отрицал сущест- вования богов. Он считал, что боги живут в пространствах между мирами и не вмешиваются в жизнь природы и об- щества. Такое признание богов носит формальный харак- тер. Эпикур высмеивал обращения людей к богу путем молитв. Философ считал, что душа материальна, она не может существовать без тела, следовательно, бессмертие души — религиозная выдумка. К. Маркс и Ф. Энгельс высоко ценили Эпикура как атеиста. По их словам, он от- крыто нападал на античную религию и положил начало атеизму римлян. Атеизм Эпикура был развит дальше римским поэтом и философом Лукрецием Каром (ок. 99—55 гг. до н. э.). Его поэма «О природе вещей» — выдающееся философское и атеистическое произведение. Ведущим принципом атеизма Лукреция было положение: «Ничто не возникает когда- либо из ничего по воле богов». В основе мира, отмечал он, лежит материя, которая вечна и песотворима; природа же 128
живет по своим законам и не нуждается ни в какой воле бога. Лукреций не признавал бессмертия души. Он утвер- ждал, что душа, как и тело, материальна. Она живет, ста- реет и умирает вместе с телом. Свободомыслие и атеизм средневекового феодального общества. Крушение рабовладельческого строя и замена его фео- дальным оказали огромное влияние па рост влияния рели- гии и церкви. Религия стала господствующей идеологией. Церковь была крупным феодальным собственником и вла- дела почти третью всей земли. Во многих странах она со- средоточила в своих руках не только духовную, но и политическую власть. Церковь освящала именем бога фео- дальный строй. Все науки, в том числе и философия, были подчинены богословию. Всякая прогрессивная мысль же- стоко пресекалась. В таких условиях свободомыслие и ате- изм не могли выступать открыто. Господствующим мировоззрением средневековья явля- лась схоластика — официальная философия католицизма, которая ставила своей главной целью оправдать и защи- тить христианское вероучение от критики ее наукой, вос- питать людей в духе покорности церкви и светским фео- далам. Наивысшего развития она достигла в XIII в. Тогда же получило широкое распространение и еретическое дви- жение. «Ересь» — слово греческое («убеждать»), означа- ющее отступление от основных догматов господствующей религии. Борьба еретиков с официальной религией была нелегкой. Однако находились смелые люди, которые энер- гично выступали в защиту светского знания. Одним из них был французский философ и богослов Пьер Абеляр (1079—1142). Он не отвергал веры в бога, по считал, что эта вера должна быть обоснована рассудком. В своем со- чинении «Да и нет» мыслитель привел огромное количест- во противоречивых по смыслу цитат из писаний так назы- ваемых отцов церкви. Вскрыв противоречия в религиозном учении, Абеляр подверг его резкой критике. В сочинении «Познай самого себя» он утверждал, что поведение челове- ка должно определяться его совестью, а не религиозными догмами. За свои идеи Абеляр подвергался преследованиям со стороны католической церкви. В эпоху феодализма свободомыслие пробивало себе до- рогу во многих странах. Прогрессивные деятели средневе- ковья выступали не только против христианства, по и про- 9 Зак. 13 129
тив других религий. Так, против ислама смело выступил ирано-таджикский мыслитель и поэт Омар Хайям (ок. 1040—1123). Его рубай (четверостишия) не только воспе- вают мир чувств человека, но имеют открытую антирели- гиозную направленность. По мнению поэта, ислам, как и все другие религии, обманывает людей, внушая им веру в потусторонний мир. Поэт утверждал, что никакого поту- стороннего мира нет, есть только земпая жизнь, посюсто- ронняя действительность, что только ею и стоит дорожить. Хайям вскрыл противоречивость религиозного учения о всемогуществе бога и божественном воздаянии. Если бог всемогущ и всезнающ, то почему он сотворил человека грешным, а затем стал угрожать ему за это наказани- ем? — вопрошает поэт. В своем творчестве Хайям страстно обличает зло и отвергает существование «всеблагого спра- ведливого» бога. Об этом поэт пишет: «О небо, к подлецам щедра твоя рука: Им — бани, мельницы и воды арыка; Л кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо — тьфу! — не стоит и плевка» К Определенные заслуги в развитии атеизма принадле- жат арабскому философу Ибн Рошду (латинизированная форма его имени Аверроэс, 1126—1198). Хотя Ибн Рошд, как и многие другие представители свободомыслия, при- знавал существование бога, однако он не считал его твор- цом материи. По мпению философа, материя вечна, она не имеет начала и никогда не исчезнет. Движение является потенцией материи. Оно тоже вечно и не может быть кем- либо остановлено. Ибн Рошд отрицал загробную жизнь, воскрешение из мертвых, бессмертие души. Бессмертно, от- мечал он, человечество в целом, его умственная деятель- ность. Человеческий разум, утверждал Ибн Рошд, способен по- знавать истину, положения науки и философии могут и не совпадать с религиозными учениями. При этом он исходил из прогрессивного для того времени учения о так называе- мой двойственной истине, согласно которому у науки свои задачи, а у религии — свои и поэтому они могут уживать- ся друг с другом. Этим утверждением Ибн Рошд пытался освободить науку из-под гнета и контроля богословия. Отсюда видно, что философ признавал бога формально, от- 1 Омар Хайям. Рубай. М., 1961, с. 48. 130
давая лишь дань времени. За свои атеистические воззре- ния Ибн Ронгд подвергался нападкам со стороны мусуль- манского и христианского духовенства. Освобождения философии из-под власти богословия требовал английский философ Дуне Скот (ок. 1265—1308). Он отмечал, что логически обосновать религиозные догмы нельзя, ибо они держатся лишь на слепой вере. Такие по- нятия, как бог, бессмертие души и т. д., принимаются толь- ко верой, разум же не может доказать их существование. Характерно, что Дуне Скот, основываясь на богословском утверждении о неограниченной свободе божественной во- ли, объявлял, что материя способна мыслить. Тем самым он, по словам К. Маркса, заставлял «самоё теологию про- поведовать материализм» К Дупс Скот подвергал резкой критике католическую церковь за ее богатства и грабежи. Он доказывал, что частная собственность не является «ес- тественным правом». Еретические идеи Дупса Скота развил дальше его со- отечественник Уильям Оккам (ок. 1300—1349), идеологи- ческий и политический противник папства. Отлученный от церкви и проклятый ею за критику католицизма, он боролся за независимость светской (гражданской) власти от духовной, отрицал церковную догму о том, что папа римский — наместник Христа на земле. Оккам выступал за освобождение науки от богословия. Польский ученый и мыслитель Николай Коперник (1473—1543) своим открытием гелиоцентрической систе- мы (от греч. «гелиос» — солнце) мира, согласпо которой центром Вселенной является Солнце, бросил вызов церк- ви, которая придерживалась геоцентрической теории (от греч. «reo» — земля), признающей центром мира Землю. До этого люди полагали, что Земля является центром ми- роздания, что она неподвижна, имеет плоскую форму, а Солнце вращается вокруг нее. Они были убеждены, что Вселенная создана богом для служения человеку. Копер- ник своим учением, изложенным в труде «Об обращении небесных сфер», выступил против этих предрассудков. Его книга сыграла выдающуюся роль. По мнению ученого, Земля есть лишь одна из планет Солнечной системы, в центре которой находится Солнце. Земля движется вокруг Солнца, совершая один оборот за год, а также одповремен- К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, с. 142. 9* 131
но обращается за сутки один раз вокруг своей оси. Утвер- ждая мысль о «самодвижении» небесных тел, мыслитель отвергал бога как «перводвигателя» Вселвнпой. Учение Коперника произвело переворот в мировоззрении того вре- мени. По словам Ф. Энгельса, оно было «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей не- зависимости... Отсюда начинает свое летосчисление осво- бождение естествознания от теологии» 1. Церковь объяви- ла учение Коперника еретическим и внесла его книгу в список запрещенной литературы. В защиту Коперника выступил выдающийся итальян- ский философ-материалист Джордано Бруно (1548— 1600). Он пропагандировал идею о бесконечности Вселен- ной и бесчисленности миров. Философ-атеист критиковал религию, ее догмат о троичности бога и обряд причащения, решительно отвергал религиозные выдумки о загробном царстве, о наличии рая и ада. Великий мыслитель высту- пал за освобождение науки от власти религии. В средние века гуманистическое и еретическое движе- ние получило распространение также и на Руси, на Укра- ине, в Белоруссии и Литве. Ереси были одной из форм выражения классовой борьбы, проявлением оппозиции феодализму. Взгляды еретиков подрывали авторитет офи- циальной церкви, содействовали распространению крити- ки в адрес господствовавшей феодальной идеологии. Видную роль в подрыве религии и церкви в XIV— XV вв. сыграла новгородско-псковская ересь стригольни- ков. Стригольники отвергали некоторые существенные церковные догмы, осуждали паразитическую, безнравст- венную жизнь духовенства, отрицали такие религиозные обряды, как причащение, исповедь, крещение новорожден- ных и отпевание умерших, пропагандировали передовые для того времени моральные принципы взаимоотношений между людьми. Самым известным и радикальным еретиком России середины XVI в. был Феодосии Косой. Главным в его уче- нии была рационалистическая критика церковных учреж- дений, уставов и догм христианства. Он утверждал, что содержание многочисленной армии монахов и попов, жи- вущих за счет трудящихся, является тяжелым преступле- нием. Ученый считал, что духовенство, церковь и мопасты- К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, с, 347. 132
ри должны быть упразднены. Косой, заточепный в один из монастырей Москвы, спасаясь от суда и расправы, бе- жал в Литву, затем преподавал в Белоруссии. Он оказал большое идейное влияние на белорусских еретиков. Первым крупным гуманистом Белоруссии был Фран- циск (Георгий) Скорина (ок. 1490—1541). Он верил в бо- га, однако его предисловия и послесловия к издаваемым им текстам Библии объективно подрывали правоверное хри- стианство, вскрывали реакционную роль духовенства. Ско- рина критиковал «священные книги», утверждал, что некоторые из них написаны по заданию царей. Книги, из- данные Ф. Скориной, были враждебно встречены духовной и светской властью. В эпоху феодализма распространилось реформацион- ное движение. В этом движении важное место занимает антитринитарство (от греч. «анти» — против и лат. «три- нитас» — троица; означает принадлежность к религиоз- ному учению, отрицающему церковный догмат о триедин- стве божества). Антитринитарство представляло собой оппозицию против светской и духовной властей. Некото- рые его приверженцы отрицали частную собственность по- мещиков и церкви на землю и призывали к всеобщему равенству людей. Видным представителем антитринитарства был круп- ный испанский ученый-естествоиспытатель и врач Мигель Сервет (ок. 1511—1553), открывший малый крут крово- обращения (сердце — легкие — сердце). За резкую кри- тику основных религиозных утверждений, в том числе и догмата о так называемом триединстве божества, он был сожжен на медленном огне по приказу Кальвина, основа- теля одной из разновидностей протестаптизма. Руководи- тели лютеранской и католической церквей с одобрением встретили эту жестокую расправу над ученым. Наиболее видным представителем антитринитарства в Белоруссии был Симон Будный (род. в середине 30-х годов XVI в. — умер ок. 1593). Он утверждал, что Иисус Хрис- тос был обычным человеком, поэтому не стоит ему покло- няться как богу. Будный произвольно сокращал и расши- рял текст евангелий, изменял содержание Нового завета. Кроме того, он резко разоблачал образ жизни духовенст- ва; отрицал церковную обрядпость и ее исполнителей; от- вергал догмат о троичности бога, пребывании его в трех лицах; считал, что человек по своей природе смертен, вме- 133
сте с телом умирает и душа. Попов и монахов он относил к мракобесам, ведущим народ к пропасти. Сочинения С. Будного подвергались нападкам богословов, которые утверждали, что его сочинения подрывают устои церкви, основы религиозного мировоззрения. С. Будный был осуж- ден церковью и лишен духовного звания. Одним из крупнейших материалистов и атеистов XVII в. был Казимир Лыщинский (ок. 1634—1689), по- мощник судьи Брестского земского суда. В его философ- ском труде «О несуществовании бога» доказывается, что мир по природе своей материален и не сотворен никем из богов. Развитие мира совершается благодаря присущим ему законам. Он решительно отвергал существование бо- га, всякие религиозные предрассудки и суеверия. В труде «О несуществовании бога» К. Лыщинский писал: «Чело- век — создатель бога, а бог — творение и создание челове- ка. Таким образом, люди — творцы и создатели богов, и бог является не действительной сущностью, а творением разума и к тому же химерическим; поэтому бог и химера одно и то же» х. К. Лыщинский не признавал существования загробного царства, ада, рая, ангелов и чертей. Религия, отмечал он, выдумка господ для устрашения простого народа. Все в природе тленно, разрушимо. Исходя из этой идеи, он от- рицал бессмертие души, доказывал, что вместе с телом умирает и душа. Лыщинский резко критиковал духовен- ство, называл его представителей ремесленниками пусто- звонства, пресмыкающимися змеями, слепцами, лжецами. Философ отрицал религиозные обряды, в том числе цер- ковный брак и похороны. Казимира Лыщинского постигла участь многих передовых умов средневековья. 30 марта 1689 г. за распространение материализма и безбожия ему отрубили голову, тело сожгли на костре, а пеплом заряди- ли пушку и выстрелили в воздух. Церковь всегда жестоко расправлялась со всеми, кто выступал против религии. Буржуазный атеизм. В недрах феодального общества зародился и вышел на историческую арену новый, восхо- дящий класс — буржуазия, которая была заинтересована в устранении феодальных порядков. Но борьба против фео- дализма была борьбой и против господствующей религиоз- Из истории философской и общественно-политической мысли Бе- лоруссии. Избранные произведения. Минск, 1962, с. 286, 134
ной идеологии, против церкви, являющейся главной опо- рой феодального строя. Без подрыва основ религии и церк- ви буржуазия не смогла бы укрепить свое господство. Буржуазия была заинтересована и в развитии науки, в использовании ее достижений для более широкого раз- вития производства. Поэтому возникла необходимость освобождения науки от религиозного и церковного гнета. Наука, которая долгое время «была смиренной служанкой церкви... восстала против церкви; буржуазия нуждалась в науке и приняла участие в этом восстании» !. Эту борьбу буржуазия вела под знаменем материализма и атеизма. В буржуазном обществе атеизм поднимается на новую сту- пень. Выдающимся материалистом и атеистом XVII в. был нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1677). Первопричиной мира, считал он, является материя. Важ- нейшее свойство природы, отмечал он, состоит в том, что она вечно существует во времени и бесконечна в прост- ранстве. Мыслитель отождествлял природу с богом и тем самым устранял его самостоятельное существование. Он утверждал, что объяснение мира нужно искать внутри него самого, ибо природа есть «причина самой себя». Сле- довательно, существование мира не нуждается ни в какой сверхъестественной силе, т. е. боге. Спиноза подвергал критике религию, пытался познать ее происхождение и сущность. Он видел причипу появления религиозных суе- верий в страхе, в непонимании людьми законов природы. Спиноза своей критикой Библии лишил ее божественно- сти. Он показал, что она написана разными авторами на протяжении весьма длительного времени. Спиноза отвер- гал бессмертие души, существование загробной жизни и другие выдумки церковников. Дальнейшее развитие атеизм получил в работах фран- цузских философов-материалистов XVIII в. В их лице, а также в лице крупнейшего немецкого материалиста XIX в. Л. Фейербаха буржуазный атеизм достиг своего высшего расцвета. Наиболее воинствующими борцами против рели- гии и церкви были материалисты-атеисты: Ж. О. Ламетри (1709-1751), К. А. Гельвеций (1715-1771), Д. Дидро (1713-1784), П. А. Гольбах (1723-1789) и др. Все они были выразителями интересов буржуазии. Тем не менее 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, с. 307. 135
их талантливая остроумная критика религии и церкви не потеряла своего значения и в наши дни. В. И. Лепин вы- соко ценил их атеистическую литературу. Атеизм французских материалистов опирался на до- стижения современного им естествознания. Философы-ма- териалисты Франции остроумно и убедительно доказыва- ли, что любая религия состоит из сказок церковников о богах и сверхъестественных силах. Она приносит человеку большой вред, морально уродует его, заглушает в нем все человеческое и превращает в покорного раба. Французские атеисты видели источник религиозных предрассудков и заблуждений в невежестве людей, в страхе и беспомощно- сти их перед непознанными законами природы. Поэтому, считали они, единственный путь преодоления религии — просвещение. В действительности же для того чтобы пре- одолеть религию, необходимо революционным путем сверг- нуть эксплуататорский общественный и государственный строй, который является основной причиной порождения религии. Ошибкой материалистов Франции было и то, что они недооценивали народные массы и распространяли ате- изм лишь на образованные слои общества. Несмотря на отмеченные недостатки, атеизм французских материали- стов сыграл большую роль в борьбе против феодализма и его религиозной идеологии. Выдающимся представителем буржуазного атеизма был известный немецкий материалист Людвиг Фейербах (1804— 1872). Он внес существенный вклад в развитие атеизма. Уже в своих ранних работах Фейербах вопреки богослов- ским утверждениям высказал правильную мысль о том, что нет бессмертной души, что человек как отдельная лич- ность смертен, бессмертны лишь великие деяния его разу- ма. Заслугой философа явилось и то, что он стремился найти земные причины возникновения религии, показать, что не бог создал человека, а человек сотворил бога по своему образу и подобию. Фейербах искал корни религии в психофизиологических чувствах человека и в окружаю- щей его природе. По его мнению, религия существовала не всегда. Она возникла в силу определенных исторических условий. Причина ее порождения — ограниченные знания первобытного человека об окружающей природе и самом себе, его невежество, беспомощность и зависи- мость от стихийных сил природы. Кроме того, к заслугам Фейербаха следует отпести и то, что он дал убедительную 136
критику так называемым богословским доказательствам бытия бога, а также развенчал сущность религиозной мо- рали, разоблачил нравственные принципы христианства. Философ-атеист прямо писал, что для того, чтобы быть нравственным, человеку не пужпа вера в бога. Более того, религию он называл «источником безнравственных дей- ствий». Немецкий мыслитель-гуманист выступал за осво- бождение человека от религиозных пут, мечтал о подлин- ном торжестве знания. Однако атеизм Фейербаха имел и недостатки. Философ пе попимал социальных корней ре- лигии. Поэтому он пе мог указать правильных путей осво- бождения людей от веры в бога. Его атеизм имел религи- озную окраску, ибо он выступал за создание религии без бога, за так называемую религию человеколюбия. Фейер- бах пытался не уничтожить, а усовершенствовать религию. Тем не менее его атеизм сыграл большую прогрессивную роль. Он явился вершиной буржуазного атеизма на Запа- де. Основное сочинение Л. Фейербаха «Сущпость христи- анства» провозгласило торжество материализма и атеизма. Оно оказало огромное влияпие па формирование материа- листических и атеистических воззрений К. Маркса и Ф. Энгельса. Атеизм революционеров-демократов. Материализм и атеизм революционных демократов России В. Г. Белинско- го (1811-1848), А. И. Герцена (1812-1870), Н. Г. Чер- нышевского (1828—1889), Н. А. Добролюбова (1836— 1861), Д. И. Писарева (1840—1868) и многих других был вершиной домарксистского материализма и атеизма. Эти русские мыслители в решении ряда атеистических про- блем пошли дальше буржуазных атеистов Запада. В условиях строжайшей цензуры, установленной в кре- постнической России, жестоко преследовались не только открытые выступления против религии и церкви, но и вся- кая прогрессивная мысль. Однако русские революционные демократы-материалисты даже в тех тяжелых условиях постоянно подвергали глубокой критике основы религии, доказывали непримиримость ее с наукой. Что же касается их рукописных, бесцензурных произведепий, то в них со всей беспощадностью разоблачалась социальная роль ре- лигии, показывалось, что она помогает эксплуататорам держать народ в повиновении. Образцом такого рода про- изведений служит письмо Белипского к Гоголю. В нем ав- тор с присущей ему страстностью разоблачил реакцион- 13?
ную роль русской православной церкви, показал, что она верой и правдой служит царскому самодержавию. Русские революционеры-демократы многое сделали для философского обоснования атеизма. Их воззрения, в от- личие от воззрений ряда буржуазных представителей За- падной Европы, были неразрывно связаны с крестьянской освободительной борьбой и являлись ее теоретическим обо- снованием. Выступления против религии и церкви рево- люционеры-демократы рассматривали как составную часть общеполитической борьбы против самодержавия и крепо- стничества, как важнейшую задачу революционного пре- образования России. Революционные демократы считали религию и церковь союзником монархии и крепостничест- ва. Поэтому, критикуя царское самодержавие и помещиков, они подвергали резкой критике и их союзников — религию и церковь, которая представляла собой крупного землевла- дельца, всегда была, по словам В. Г. Белинского, «опорою кнута и угодницей деспотизма... Церковь... явилась... по- борницею неравенства, льстецом власти, врагом и гони- тельницею братства между людьми...» 1 Поэтому в словах «бог» и «религия» Белинский видел тьму, мрак, цепи и кнут. Убедительно раскрыл единство взглядов и действий царизма и церкви А. И. Герцен. Он призывал крестьян презирать духовных пастырей, ненавидеть помещиков, не верить царю и архиереям. Революционные демократы убедительно разоблачали религиозные выдумки о бессмертии души, о приближении конца света, о врождепности религиозных чувств. Руковод- ствуясь данными передового естествознания, они доказы- вали, что духовную природу человека пельзя отделять от его физической природы. Отсюда они считали, что вместе со смертью тела умирает и душа человека. Особое место революционеры-демократы отводили кри- тике религиозной морали. Они именовали ее моралью доб- ровольного рабства, смирения и покорности господам. В их представлении религиозная мораль унижает достоинство человека, прививает бесхарактерность и безволие, а глав- ное — отвлекает народные массы от революционной борь- бы. Русские мыслители противопоставляли религиозной морали свою гуманистическую мораль с ее коллективиз- мом и любовью к человеку труда. В основе их морали ле- В. Г. Белинский. Поли. собр. соч., т. 10, с. 214. 138
жит работа на пользу всего общества. Они полагали, что прежде всего труд является действительным наслаждени- ем и смыслом жизни. В отличие от атеизма французских материалистов XVIII в. безбожие русских революционе- ров-демократов было обращено не к узкому кругу образо- ванных людей, а к пароду, главным образом к крестьянам. Атеистические воззрения русских революционеров-де- мократов оказали огромное влияние на развитие атеизма у других народов России. Лучшие представители этих на- родов были подлинными последователями и учениками русских мыслителей. К ним относятся украипский поэт Т. Г. Шевченко (1814—1861), армянский мыслитель-мате- риалист М. Л. Налбандяп (1829—1866), азербайджанский писатель М. Ф. Ахундов (1812—1878), казахский ученый- просветитель Ч. Ч. Валиханов (1835—1865), грузинский писатель И. Г. Чавчавадзе (1837—1907) и многие другие. Они внесли ценный вклад в развитие атеистической мысли не только своих народов, но и России в целом. Так, для развития атеизма Белоруссии многое было сделано такими учениками и последователями русской революционной де- мократии, как Кастусь Калиновский (1838—1864), Фран- циск Богушевич (1840—1900) и др. Например, К. Кали- новский, руководитель крестьянского восстания 1863 г. в Белоруссии и Литве, не верил в существование загробного мира. Крестьянскую правду он ставил выше бога. Лучше обойти бога и небесное счастье, чем обойти правду. Кали- новский был уверен, что не молитвами и упованиями на бога, а революционными действиями можно преобразо- вать самодержавно-крепостнический строй, заменить его новым общественным и государственным строем, где будет установлена справедливая крестьянская вольность. Глубокие атеистические идеи высказывал и другой бе- лорусский революционер-демократ — поэт Ф. Богушевич. Он разоблачал выдумки церковников о боге, который, по мнению поэта-мыслителя, не только не всемогущ, но и бес- силен. Бог — причина всякого зла на земле. Эксплуатация, нужда, горе, насилие — все связано с именем бога и угне- тателями. Бог несправедлив. Поэт убежден, что напрасны упования на бога, молебствия и просьбы к нему, ибо, сколь- ко ни просили люди бога помочь им найти правду, ничего не выпросили. Богушевич писал: «Просил я у бога: «Отверни ты, боже, Нашу долю злую па сухие пущи, 139
Отверни на камень иль па бездорожье, На глухие топи, па песок сыпучий, Чтоб не знать, не ведать в жизни человеку Этой доли нашей до скончанья века! Не слыхал он стона, не увидел муки, Крест мне въелся в плечи, а оковы в руки!» 1 Ф. Богушевич резко критиковал религиозную идеоло- гию. Он убедительно показал, что эксплуататоры исполь- зуют имя бога для укрепления своего господства. Следуя русским революционерам-демократам, Богушевич разобла- чал тесный союз церкви и ее служителей с самодержавием, помещиками и буржуазией. Поэт писал: «Как в омуте камень, та правда пропала! Начальства, судов наплодили немало: Посредник и волость, синод и сенат, Без счета управ, округов и палат, А мировых, участковых — тем боле, Что звезд, что каменьев на поле» 2. Не случайно Богушевич поставил рядом с сенатом, пала- тами и управами синод — высшее церковное учреждение, подчеркнув этим, что церковь, обожествляя земную цар- скую власть и проповедуя религиозную мораль, одурмани- вала народ и помогала самодержавию угнетать трудя- щихся. Такой же беспощадной критике религия и церковь под- вергалась со стороны революционных мыслителей других народов России. Русские революционеры-демократы и их ученики, ус- воив достижения передовой атеистической мысли, не оста- новились на них, а пошли дальше, внесли свой вклад в дальнейшее развитие этих достижений и тем самым под- няли атеизм на новую ступень. Однако и их атеизм стра- дал непоследовательностью. Это проявлялось в том, что они не поняли до конца подлинной сущности религии как формы общественного сознания, а следовательно, не смог- ли указать действительных путей ее преодоления. Марксистско-ленинский атеизм — высшая форма ате- изма. Домарксистский атеизм страдал классовой и истори- ческой ограниченностью. Это проявилось в том, что атеи- сты той поры не понимали классовой сущности религии, ее происхождения, ее теоретических и социальных корней, 1 Ф. Богушевич. Избранное. М., 1953, с. 26. 2 Там же, с. 22. 140
не могли вскрыть реакционной роли религии и церкви. По- этому они сводили борьбу против верований в бога к от- влеченному от жизни просветительству и пе умели пайти истинных путей избавления людей от религиозных пред- рассудков. К тому же домарксистские атеисты, как прави- ло, критиковали религиозную идеологию по частным во- просам. У них не сложилась единая, цельная, глубоко научная система взглядов для опровержения религии в це- лом. Недостатком домарксистских атеистов было и то, что в большинстве своем, за исключением революционных де- мократов, они были идеологами угнетающих классов и стояли далеко от народных масс. Тем не менее домаркси- стский атеизм играл прогрессивную роль в борьбе против господствующей религиозпой идеологии, против церкви и духовенства. Развитие домарксистского атеизма шло по восходящей линии. Он создал основу для становления и последующего развития подлинно научпого, марксистского атеизма. Научный атеизм создан К. Марксом (1818— 1883) п Ф, Энгельсом (1820—1895), а затем развит даль- ше В. И. Лениным (1870—1924). Марксистско-ленинский атеизм вобрал в себя все лучшее, что имелось в домаркси- стском атеизме, преодолел его недостатки и ограничен- ность. В борьбе с религией научный атеизм использовал новейшие достижения как общественных, так и естествен- ных наук. В основе как домарксистского, так и марксистско-ле- нинского атеизма лежит материализм. Однако научный атеизм качественно отличается от домарксистского. Научный атеизм отличается от домарксистского тем, что его философской основой является не домарксистский материализм вообще, а диалектический материализм. К. Маркс и Ф. Энгельс совершили величайший революци- онный переворот в философии, создав диалектический и исторический материализм, который представляет собой высшую форму материализма. Диалектический ц истори- ческий материализм дает подлинно научное материалисти- ческое объяснение источника религиозных верований тру- дящихся масс, указывает правильные пути уничтожения социальных корней религии. Классики марксизма-лени- низма отвергали ошибочное представление домарксистских атеистов, полагавших, что для устранения религии доста- точно ограничиться распространением просвещения. Они доказали, что настоящее освобождение людей от религии 141
возможно лишь при освобождении трудящихся от всякой эксплуатации и угнетения человека человеком. К. Маркс и Ф. Энгельс доказали, что для окончательного уничтоже- ния религии нужно произвести революционное преобразо- вание всей жизни общества. В. И. Ленин развил это уче- ние еще дальше. Он учил, что полное преодоление рели- гиозных пережитков в сознании людей станет возможным лишь при построении коммунизма. Марксистско-ленинский атеизм является истинно науч- ным и до конца последовательным. Он не оставляет ника- кой возможности для проникновения религиозной идеоло- гии, мистики и поповщины в объяснение жизни природы и общества. Глубокая научность марксистско-ленинского атеизма вытекает из его новой классовой базы, которая за- ключается в последовательной революционной борьбе про- летариата за победу социалистической революции, за по- строение социализма и коммунизма. Цели и задачи проле- тариата целиком совпадают с объективным прогрессивным развитием общества. В силу этого научный атеизм, выра- жающий взгляды самого передового класса — пролетариа- та, не страдает какой-либо классовой или исторической ограниченностью. Научный атеизм в отличие от домарксистского атеизма характеризуется глубоким человеколюбием. Он ставит пе- ред собой великую гумапную цель — полностью освобо- дить трудящихся от духовного гнета религии и привить им подлинно паучпое мировоззрение, являющееся идей- ным оружием в борьбе за уничтожение всякой эксплуата- ции, за построение самого справедливого общественного строя — коммунизма. Марксистско-ленинский атеизм признает, что вся си- стема эксплуатации, социальная придавленность народных масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепы- ми силами капитализма являются главными социальными корнями религии в капиталистическом обществе. Этим и объясняется, что религия как превратное мировоззрение по самой своей сути оправдывает и превратный мир, мир угнетения и бесправия, его беспощадную эксплуатацию и порабощение. Вот почему К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ле- нин разоблачали реакционную сущность религии, ее анти- гуманизм, рассматривали ее как одну из форм эксплуата- торской идеологии. «Религия есть опиум парода, — это из- речение Маркса, — писал В. И. Ленин, — есть краеугольный 142
камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о рели- гии. Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите экс- плуатации и одурманению рабочего класса» \ Классики марксизма-ленинизма указали действительные пути и ме- тоды освобождения трудящихся масс от религиозной веры. Этой цели можно добиться лишь в результате организо- ванной и сознательной борьбы рабочего класса против ка- питализма. В. И. Ленин учил, что «только классовая борьба рабочих масс, всесторонне втягивая самые широкие слои пролетариата в сознательную и революционную общест- венную практику, в состоянии на деле освободить угнетен- ные массы от гнета религии...» 2 Опыт Великой Октябрьской социалистической револю- ции, строительства социализма и коммунизма в СССР и других странах социализма подтверждает справедливость этих идей. Марксистско-ленипский атеизм имеет воинствующий, наступательный характер. Он ведет последовательную, не- примиримую борьбу с любой религией, указывая народпым массам правильные пути и формы преодоления религиоз- ной веры. Научный атеизм утверждает, что духовное рас- крепощение людей заключается в революционном преоб- разовании общества, в уничтожении частной собственности на средства производства, в устранении эксплуатации и построении самого справедливого общества — комму- низма. Существенной чертой научного атеизма является его массовость. Если домарксистский атеизм выражал взгляды отдельных людей и групп, как правило представителей эксплуататорского класса, то научный атеизм является действительно массовым. В СССР абсолютное большинство советских людей — атеисты. Советский Союз является пер- вой в мире страной массового атеизма. Важную особенность марксистско-ленинского атеизма составляет его творческий характер. Он вытекает из суще- ства марксизма-ленинизма, являющегося не догмой, а ру- ководством к действию. Научный атеизм получил всесто- роннее развитие в трудах В. И. Ленина. Он разработал 1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, с. 416. 2 Там же. 143
стройную систему атеистических воззрений, в том числе следующие вопросы: социальные и теоретико-познаватель- ные корни религии, отношение Коммунистической партии и Советской власти к религии и церкви, задачи марксист- ской философии в борьбе против идеализма и религии, пути преодоления религиозных пережитков в процессе строительства социализма, формы и методы антирелиги- озной пропаганды. Дальнейшее творческое развитие научный атеизм полу- чил в Программе КПСС, в решениях съездов нашей партии. Программа КПСС поставила задачу преодолеть в со- знании и поведении людей пережитки капитализма, в том числе и религиозной веры. Эта задача рассматривается как составная часть коммунистического воспитания советских людей в процессе строительства коммунистического обще- ства. В Программе КПСС развиваются атеистические идеи В. И. Ленина о причинах возникновения и живучести ре- лигиозной идеологии, о создании цельной и стройной си- стемы научно-атеистической пропаганды, о роли современ- ной науки в познании мира и в борьбе с религиозными представлениями о сверхъестественных силах. XXIV съезд КПСС поставил задачу еще выше поднять уровень всех звеньев идеологической деятельности, вклю- чая и научно-атеистическую пропаганду. Он подчеркнул важность ленинского указания о том, что без сознательно- го труда и общественной деятельности немыслимо комму- нистическое воспитание советских людей. Съезд обязал всю идейно-воспитательпую работу по преодолению религиозных пережитков тесно связывать с жизнью, с практикой строительства коммунистического общества. § 2. Несовместимость научного и религиозного мировоззрений Понятие мировоззрения. Каждый из пас в той или иной связи задается вопросами, что представляет собой мир как целое, был ли он сотворен пли существует от века, каковы общие законы его развития. Мы живо интересуемся тем, что есть человек, каковы его цель и смысл жизни. Для пас глубоко небезразлично, одипоки мы в безграничном миро- здании или есть где-то разумные существа, подобные нам. 144
Нас не оставляет в покое и то, как мы должны относиться друг к другу, что нам необходимо делать, чтобы проявить истинно человеческие разумные качества. Отвечая так или иначе на эти и подобные им вопросы, человек вырабатывает свои и в значительно большей мере усваивает уже создан- ные предшествующими поколениями представления, идеи, взгляды, которые в совокупности образуют мировоззрение. Отношения человека к окружающей его природной и соци- альной действительности бесконечно многообразны, поэто- му и мировоззрение его отличается удивительной сложно- стью и многогранностью. Мировоззрение — это обобщенное понимание и толко- вание человеком окружающего мира, осознание им своего места в этом мире. Оно включает в себя те или иные фило- софские, научные, политические, правовые, нравственные, религиозные, эстетические представления и взгляды, идеи и теории. С мировоззрением неразрывно связаны и прони- зывают его чувства и оценки, идеалы и убеждения людей. В более узком смысле понятие мировоззрения употребля- ется как синоним любой из форм общественного сознания (например, философское мировоззрение, религиозное ми- ровоззрение и т. д.). По способу формирования мировоззрение может быть стихийным и сознательным. Стихийное мировоззрение складывается у всей массы людей на основе передающих- ся из поколения в поколение всевозможных традиций и норм поведения. Оно во многом наивно, неразвито, трудно поддается управлению и изменению, его содержание не- обычайно пестро и противоречиво. Сознательное мировоз- зрение, наоборот, теоретически обоснованно и логически стройно, его положения и принципы связаны в последова- тельную систему, хотя эта система может быть и не- научной (например, религиозно-идеалистическое мировоз- зрение). Сознательное мировоззрение целенаправленно и выражает обычно интересы и чаяния той или иной соци- альной группы или класса. Оно формируется не всеми людьми, а лишь наиболее подготовленными членами обще- ства: философами — философское, профессиональными служителями культа, теологами — религиозное и т. д. Для полноцепной жизни важно сформировать у каждого чело- века научное мировоззрение и оградить его от всякого рода ошибочных представлений и идей. По своему содержанию и общественной значимости 10 Зак. 13 145
мировоззрение бывает научным или иллюзорным, материа- листическим или идеалистическим, диалектическим или метафизическим, атеистическим или религиозным, рево- люционным или реакционным, буржуазным или коммуни- стическим. Религия — это и стихийное (представления, чувства, верования всей массы верующих) и сознательное, теоретически обоснованное (различные теологические тео- рии, объединяемые общим названием «богословие») миро- воззрение. Религия — превратное, искаженное отражение действительности в головах людей — является в своей сущ- ности идеалистическим, метафизическим и реакционным мировоззрением одновременно. Коммунистическое миро- воззрение в противоположность религиозному есть под- линно научная, диалектико-материалистическая, атеисти- ческая и революционная система взглядов на мир, обще- ство и человека. Разные мировоззрения объясняют мир по-разному. Марксистско-лепинское мировоззрение, основанное па прочном фундамепте диалектического и исторического ма- териализма, исходит из данпых естественных и обществен- ных наук, опирается на социальную практику человечест- ва, жизненный опыт всех и каждого и рассматривает окру- жающий нас мир таким, каков он есть на самом деле. Его главный вывод — мир есть движущаяся материя — дока- зан «не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания» \ Научное миро- воззрение признает, что вечно движущаяся материя по- рождает из самой себя по своим внутренним закопам вели- кое разнообразие предметов и явлений природы. На опре- деленном направлении и этапе развития она достигает высокой степени совершенства: начинает формироваться человек с его сознанием. Человек — это удивительнейшее и сложнейшее образование, в котором природа осознает самое себя. Сознание — продукт долгого развития природы и человеческой практики; оно — функция мозга, особенно сложно и тонко организованной материи и вместе с тем результат общественно-исторической деятельности людей. Сознание, дух, психическое вторичны по отношению к при- роде и общественному бытию. Научное мировоззрение не оставляет места вере в сверхъестественное, оно повсюду изгоняет богов, чудеса и прочие религиозные мифы. 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, с. 43. 146
Религия, как и философский идеализм, напротив, рас- сматривает в качестве основы и причины всего существую- щего сознание, дух, иначе говоря — бога. Исходя из этого природа объявляется не самостоятельной, а зависимой, производной от сверхъестественных сил. Возникает она якобы по воле божества, и ее существование не вечно. У нее было когда-то начало и неизбежно наступит конец. Из ничего она возникла и в ничто в конце концов превра- тится. Все это происходит случайно, по неведомому жела- нию всевышнего. Согласно широко распространенному богословскому мпению, человек занимает промежуточное положение между богом и природой. Как существо материальное, чув- ственное он представляет собой часть природы, подчиняет- ся законам, в пей действующим. Но, обладая бесплотной нематериальной душой, он связан с потусторонним, сверх- чувственным миром, является его образом и подобием. В соответствии с приведенной иерархией бытия (бог, при- рода, человек) теологи формулируют основную жизненную цель человека, которая сводится к достижению им поту- стороннего воздаяния, или так называемого бессмертного существования за гробом. Оно рисуется обычно как вечное пребывание в царстве абсолютного блаженства, в котором не будет места болезням и старости, уродству и злу, несча- стьям и страданиям. Религиозно понимаемая цель челове- ческого бытия выдается богословами за единственно до- стойную, которая будто бы наполняет человеческую жизнь глубоким смыслом. Научное мировоззрение отвергает та- кое целеполагание, показывает его теоретическую и прак- тическую несостоятельность, огромный вред как для лич- ности, так п для общества в целом. Вопрос о смысле жизни 1 занимает центральное место в любом мировоззрении. Вокруг него велись и ведутся ожесточенные споры между сторонниками различных ми- ровоззренческих ориентации. Он волнует человеческое воображение с незапамятных времен — с тех пор, как лю- ди начали осознавать себя свободными и сильными суще- ствами по отношению к окружающему миру. В процессе практического освоения мира у людей возникло, а затем постепенно стало развиваться и крепнуть понимание того, 1 Здесь речь идет только о мировоззренческом, предельно широком значении смысла жизни и не рассматривается его частное, инди- видуальное, узкое значение. 10* 147
что они — не простые потребители продуктов природы, а сознательные, разумные, деятельные существа, способные в какой-то мере изменять окружающую действительность, извлекать из нее то, что соответствует их представлениям и желаниям. Параллельно с осознанием своей роли в мпре у людей росло чувство ответственности за свои мысли, пе- реживания и действия, формировались взгляды на свобо- ду, достоинство, смысл жизни. Долог и мучителен был путь становления самосознания человека и человечества. Люди научились в конце концов сознательно ставить перед собой цели и подчинять им свою деятельность. Их жизнь постепенно становилась осмыс- ленной. Однако она не сразу обрела подлинный смысл. Все зависит от конечной цели и средств ее достижения. Цель и смысл жизни определяются условиями бытия людей. А эти условия во всех докоммунистических обще- ственно-экономических формациях таковы, что на каждом шагу нуждаются в иллюзиях и порождают их. Важнейши- ми среди заблуждений являются религиозные представле- ния о боге, о потустороннем мире, о жизпн после смерти. С ними многие люди связывают свои последние желания и стремления, вследствие чего их жизнь хотя и осмысленна, однако она наполняется искаженным, превратным, неис- тинным смыслом. Ведь когда они падеются па бога, то невольно начинают потребительски относиться к жизни, внушают себе представление о том, что кто-то за них будет думать и делать, обеспечивать райским блаженством, а главное — мысль о загробном существовании отвлекает верующих от насущных задач по революционному преоб"- разовапию мира, сковывает их активность, приводит их к выводу о необязательности борьбы за высокие обществен- но значимые идеалы. Религиозное решение вопроса о месте человека в мире и смысле человеческого существования укореняет в созна- нии верующих взгляд на себя как на орудие божьей воли, смиренных рабов всевышнего, которые только и должны делать, что славить премудрость творца. Тем самым пре- дельно унижается человеческое достоинство и ограничи- вается свобода, сущность человека. Ориентированная на вымышленные объекты, жизнь верующих утрачивает в огромной мере свое положительное практическое значение как для общества, так и для отдельной личности. Объектив- но она становится неполноценной, лишенной широкого 148
общественного звучания. Именно в этом прежде всего проявляется антигуманпзм религиозного понимания смыс- ла жизни, его социальный вред. Религиозное решение проблемы смысла жизни является выражением пе силы, а слабости людей, их подавленности природным и особенно социально-классовым гнетом, их песвободы. В условиях социалистической действительности впер- вые в истории уничтожаются самые глубокие, классовые корни религии; невиданного размаха получает развитие производительных сил общества, непрерывно растет благо- состояние, образование и культура широчайших народных масс, коренным образом меняется вся система обществен- ных отношений. Всем ходом социалистического стро- ительства создается прочная основа преодоления религиоз- ных иллюзий. Народные массы раскрепощаются, они раз- рывают путы социального оцепенения и на практике осуществляют свою роль творцов истории, создателей свое- го собственного мира. В связи с этим меняется смысл чело- веческого бытия, оно наполняется реальным содержанием по практически-революционному преобразованию общест- ва в соответствии с выработанными марксистско-ленин- ским мировоззрением идеалами. Происходит совпадение жизненных целей индивида и интересов общества. Марксизм-ленинизм, будучи последовательным и до конца научным мировоззрением, вскрывает подлинный смысл жизни, указывает реальные пути достижения ис- тинно человеческих целей. Трудящиеся массы обретают в нем надежный ориентир в своих стремлениях и действиях, отбрасывают иллюзорные взгляды и представления. Марк- систско-ленинское мировоззрение выступает как антипод религии в решении вопроса о смысле жизни. К сторонникам ненаучных взглядов относятся не толь- ко все верующие, но и философы-идеалисты (и объектив- ные, и субъективные). «Все идеалисты, как философские, так и религиозные, как старые, так и новые, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс, — верят в наития, в откровения, в спасителей, в чудотворцев, и только от степени их образо- вания зависит, принимает ли эта вера грубую, религиозную форму или же просвещённую, философскую...» 1 Родство мировоззренческих взглядов защитников религии и филосо- фов-идеалистов объединяло их в борьбе против сторонни- ке. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 536. 149
ков материализма и атеизма. И в настоящее время эта борьба продолжается. Какой бы коренной вопрос о мире, человеке или его жизни мы ни взяли, на каждый из них религиозная вера и научное знание дают прямо противоположный ответ. В этом проявляется их принципиальная непримиримость. Несостоятельность богословского учения о соотноше- нии науки и религии. Проповедники всех религий утверж- дают, что научные знания и религиозная вера не противо- речат друг другу, что религия помогает науке и ученым отыскивать истину, служит своеобразным компасом в по- знании мира. При этом религиозные организации изобра- жаются чуть ли не очагами культуры, распространителями грамотности и просвещения. В действительности же история взаимоотношений нау- ки и религии есть история никогда не прекращавшейся борьбы между научным и религиозным мировоззрениями. Уже в древности, у колыбели рождающихся научных пред- ставлений об окружающей действительности, жрецы, кол- дуны, шаманы объявили непримиримую войну знаниям. Защитники религии раздували пламя нетерпимости ко вся- кому мнению, отрицающему существование сверхъестест- венных сил, пытались умертвить дерзновенную мысль че- ловека. В эпоху рабовладения и особенно во времена сред- невековья эта борьба стала чудовищно жестокой. Ярким примером тому является христианство с его инквизицией. Давно ушли в прошлое времена, когда церковь ярост- но и открыто боролась против научного мировоззрения. Современное состояние науки убедительно показывает не- состоятельность и абсурдность религиозного миропонима- ния. Защитникам религии приходится считаться с автори- тетом разума и науки. В наше время ни один религиозный проповедник не будет услышан верующими, если он ста- нет откровенно восхвалять невежество и третировать зна- ния на библейский манер «блаженны нищие духом»... Ны- не, когда наука властвует над умами миллионов людей, определяет их жизнь и быт, церковники изменили тактику. Вместо открытой борьбы с наукой они пытаются найти способы примирения религии с современными научными представлениями о природе и обществе, толкуют о мнимом союзе веры и научного знания. Такое приспособление осо- бенно характерно для христианских богословов, действую- щих в нашей стране. 150
Церковники вынуждены подновлять многие религиоз- ные догматы. Известно, например, что по библейским опи- саниям бог — это прежде всего человекоподобное существо, обладающее всеми человеческими качествами, страстями и пороками. Он, по мере надобности, покидает свою небес- ную обитель и является людям, наказывает и милует их, ссорится с ними. Бог даже не прочь ввязаться в драку и часто, совсем не обнаруживая божественной силы, оказы- вается избитым и побежденным. Однажды в ссоре, повест- вует Библия, он повредил Иакову бедро, но и тот не остал- ся в долгу, да так, что бог начал просить пощады: «Отпусти меня, ибо взошла заря...». «Не отпущу тебя, — сказал Иаков, — пока не благословишь меня» (Бытие, XXXII, 24-26). Такой бог перестал устраивать современных богосло- вов: он слишком слаб, груб, обычен и банален. С его помо- щью невозможно вызвать у верующих слепой страх и священный трепет. Такой бог может вызвать лишь улыбку у современного человека. Люди просто неизмеримо силь- нее, разумнее и гуманнее библейского «творца». Что было не под силу «всевышнему», становится обычным и про- стым делом человека: победа над многими болезнями, изменение природы в своих интересах, строительство атом- ных электростанций и покорение космоса и многое, многое другое достаточное тому подтверждение. Защитники религии, чтобы сохранить веру в сверхъ- естественное, стали подменять наивное библейское пред- ставление о боге различпыми символическими рассужде- ниями и подчищенными понятиями о пем. Христианские проповедники пишут, что в Библии бог описан в образе человека «ради педагогических целей», т. е. для более на- глядного и доступного понимания. Если там сказано, что у бога есть уши, продолжают свою мысль богословы, то под ними надо понимать внимапие, под божескими руками разумей могущество, лицом — милость, сердцем — позна- ние, ногами — покорение, завоевание. «Бога нельзя мыс- лить, что он есть существо пространственное или челове- кообразное, он дух... Бог выше нашего понимания», — ут- верждают защитники религии. Так научный прогресс вынуждает служителей культа видоизменять ветхозавет- ное понимание божества. Отступление апологетов религии от буквального толко- вания библейских текстов означает в действительности 151
бессилие церковников сохранить в целостности религиоз- ное миропонимание. Научное мировоззрение не оставляет места религиозным сказаниям и мифам, поэтому богосло- вы вынуждены всячески изворачиваться, цепляться и маневрировать во имя спасения веры в бога. Церковникам пришлось отказаться и от библейских сказаний о небе, том самом небе, которое считалось извеч- ным местопребыванием всевышнего. Небо оказывается уже не тем ветхозаветным небом в виде неподвижного купола, к которому «прикреплены звезды», как об этом повествует Библия (Бытие, I, 8, 14—17). Такую «теорию неба» церковники ныне не решаются проповедовать. Ее отвергнет любой верующий, пусть даже и вовсе неграмот- ный, но обязательно слышавший о космических полетах. От ветхозаветного неба в современном богословии теперь ничего не осталось. Проповедники религии просто говорят о божественном небе, отказываясь, однако, отвечать, где оно находится и что собой представляет. Под натиском научного прогресса во всех отраслях знания защитникам любой религии приходится изменять в той или иной сте- пени объяснение догматов, оставляя в неизменности их антинаучную сущность. При этом, чем глубже человек проникает в тайны природы, чем шире становится его кру- гозор, тем все более туманными и неопределенными ока- зываются религиозные догматы. Богословы утверждают, что научные открытия не толь- ко не опровергают религиозные догматы, но, напротив, подтверждают непротиворечивость и даже тесный союз веры и знания. Для доказательства этого заведомо абсурд- ного тезиса богословы используют три наиболее популяр- ных аргумента. Во-первых, они пытаются доказать, что религия по своей значимости важнее и выше науки; во- вторых, проповедуют теорию «двойственной истины», ут- верждая, что научное знание и религиозная вера имеют разные истины, дополняют друг друга и поэтому одинако- во значимы, в равной степени пригодны и необходимы для человека; в-третьих, надеются уверить, что данные наук подтверждают религиозные догматы. В подтверждение первого аргумента богословы обычно приводят следующие рассуждения. Человеческий разум, утверждают они, слаб и ничтожен. Волею бога ему не дано познать сущность вещей и происходящих событий. Исти- ны разума недолговечны, изменчивы, преходящи, поверх- 152
ностны. В силу этого конкретные науки ограничены, они пе могут дать истинных знаний и призваны лишь к тому, чтобы фиксировать то, что мы видим, осязаем, слышим, наблюдаем. Физика или математика, химия или социоло- гия — все естественные и гуманитарные науки лишены-де возможности обнаруживать внутренние, существенные связи процессов и явлений природы и общества и устанав- ливать глубинные законы развития объективного мира. Теоретическое познание, пишут церковники, бессильно проникнуть в сущность предмета. Но есть другой, выс- ший способ познания, продолжают свою мысль богословы, это религиозная вера. Только вера открывает перед чело- веком мир духовный, мир вечный и закономерный. Этими рассуждениями служители культа пытаются воз- родить старый, средневековый лозунг: «Наука — служанка богословия». Смысл этого лозунга сводится к тому, что якобы ограниченный человеческий разум является лишь дополнением к религии, он зависим от веры и подчинен ей. Поэтому религия должна стать выше всех научных знаний. Не выступая открыто и прямо против научных дости- жений, церковники тем не менее пытаются косвенно подо- рвать доверие к научному мировоззрению как системе фи- лософских взглядов. Они надеются нейтрализовать влия- ние науки на религиозную убежденность верующих тем, что всячески возвеличивают религию. Богословы утверж- дают, что каких бы высот ни достигла наука в своем раз- витии, она никогда не поколеблет того, что жизнь людей все-таки зависит от «таинственных, чудесных, непознавае- мых» сверхъестественных сил. А эти силы открываются лишь верующему сознанию, только религии. Однако подобные рассуждения не имеют научных осно- ваний. Религия никогда не была и не будет выше науки. Главный элемент религии — бездоказательная вера в ре- альное существование сверхъестественных сил, свойств и отношений, вера в бога, загробный мир, воскресение мерт- вых и другие догматы. «Сын Божий умер — вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес — это верно, потому что это невозможно...» Эти слова принад- лежат христианскому богослову Тертуллиану (150—222), они с предельной ясностью выражают суть всякой рели- гии, абсурдность ее важнейших положений. Если религиозная вера слепа и безотчетна, то научное 153
знание озарено светом разума; оно есть результат правиль- ного отражения в головах людей окружающей действи- тельности. Наука выявила законы развития природы, об- щества и мышления и пришла к непреложному выводу: в мире нет сверхъестественных сил, все развивается естест- венным путем. Она неопровержимо доказала антинауч- ность религиозного мировоззрения, его теоретическую и практическую несостоятельность. Для защиты религиозного мировоззрения проповедни- ки религии все чаще и чаще прибегают к так называемой теории двойственной истины. Согласно этой теории, наука и религия не противоречат друг другу, так как каждая из них имеет свой особый подход к одному и тому же предме- ту исследования: наука изучает мир материальных вещей и процессов, религия — мир божественного, мир духовно- го, составляющего сущность мира материального. Поэтому, делают вывод богословы, истины, добываемые наукой и религией, одинаково правильны, необходимы и пригодны для человека. Такая концепция «союза» науки и религии не спасает рассуждения церковников от вопиющих противоречий. Наука, как известно, изучает не только мир материальных вещей и процессов, но и явления духовной жизни, в том числе и религию. Кроме того, вся история человеческого общества и весь его многовековой опыт неопровержимо свидетельствуют о том, что нет двух истин об одном и том же предмете, об одном и том же окружающем нас мире. Истина может быть только одна. Истина представляет собой соответствие наших знаний об окружающем мире самому миру, который не зависит в своем бытии от сознания. Истина есть такое содержание наших знаний о природе, обществе, человеке, которое определяется не произволом людей, а тем, что мы познаем. Можно, например, решето считать ведром и уверять, будто это истина. Однако здравомыслящему человеку и в голову не придет подобным «ведром» носить воду, и таким обра- зом делается безошибочный вывод, что приведенная «исти- на» представляет собой заблуждение. Значит, для того чтобы убедиться в правильности какого-либо мнения, не- обходимо сопоставить его с тем событием или фактом, о котором высказывается это мнение. Иными словами, чтобы иметь правильное суждение о чем-либо, надо проверить его на практике. Это требование выдвигает перед научным 154
мышлением марксистско-ленинская философия, рассмат- ривающая практику как критерий истины. Именно этот критерий убедительно свидетельствует, что истина принад- лежит науке, а не религии. Например, теория социалистической революции, выдви- нутая классиками марксизма-ленинизма, полностью под- твердилась практикой, жизнью. Поэтому она обладает безусловной истинностью. Теория космических полетов К. Э. Циолковского также абсолютно истинна, поскольку правильность ее доказана на практике. Перечень подобных примеров бесконечен. Можно смело сказать, что все мате- риальные и духовные ценности созданы человеком благо- даря научно-практическому, а не религиозно-созерцатель- ному мышлепию. Ничего подобного пет в религии. Ни одна религиозная «истина» никем, никогда и нигде не подтверждена. Рели- гия основана на слепой, бездоказательной вере во всякие небылицы. Если бы люди в своей практической деятель- ности поступали в строгом соответствии с нелепыми рели- гиозными предписаниями, то они давно бы погибли. Если этого не случилось, то только потому, что в жизни люди, в том числе и верующие, руководствуются доводами разу- ма, соображениями здравого смысла, пользуются успехами науки, а «истины» веры фактически игнорируют. Третий аргумент, к которому охотно прибегают бого- словы для доказательства «союза» науки и религии, состо- ит в следующем. Прогресс науки, уверяют церковники, не только не опровергает религиозных догм, но, напротив, подтверждает их. Данные науки о геологических периодах развития Земли доказывают, по мнению церковников, миф о шести днях божественного творения мира; эволюционная теория Дарвипа обосновывает якобы догмат о создании всевышним человека; теория относительности Эйнштейпа подтверждает существование бога и т. д. Подобное приспособление религиозных мифов к дости- жениям науки столь произвольно, что нелепость его оче- видна. Но богословов вовсе не смущает этот факт, они го- лословно утверждают, что наука идет навстречу религии, подтверждая ее догматы. Расчет церковников весьма прост: они понимают, что верующие в своем большинстве не знают естествознания, не разбираются даже в Библии, а принимают на слово любые заявления религиозпых про- поведников. 155
Модернизируя догматы, церковники противоречат сами себе. Ведь по христианскому вероучению библейские по- ложения — это дарованные самим богом, абсолютные, веч- ные и неизменные истины, они не могут произвольно тол- коваться и должны пониматься буквально, так, как об этом говорится в «священном писании». Кроме того, эти «исти- ны» непознаваемы в своем существе. Таким образом, чем непонятней догмат, тем он божественней, и чем нелепей, тем истинней. Наука в противоположность религии ни одного поло- жения не берет па веру. Она становится наукой только то- гда, когда правильность ее положений подтверждается человеческой материальной практикой, научным экспери- ментом. Если же какое-либо предположение (гипотеза) не доказывается, а опровергается практикой, то оно отбрасы- вается как ненаучное. Например, долгое время ученые счи- тали, что атом является последним «кирпичиком мирозда- ния», что он неделим. Затем они открыли элементарные частицы, из которых состоит атом, и научились высвобож- дать внутриатомную энергию для нужд человека. Старые представления об атоме уступили место новым, научным. Наука не настаивает на ошибках, а преодолевает их путем более глубокого познания мира. В науке происходит по- стоянная борьба мнений. И в этом ее сила: она не засты- вает на месте, а находится в постоянном движении от зна- ния менее полного к все более и более полному, разносто- роннему, глубокому. Религия, напротив, упорно настаивает на ошибках; на- учный поиск осуждается в ней как проявление сатанин- ской силы. Поэтому все попытки служителей культа пред- ставить религию в качестве союзницы науки несостоя- тельны. Принизить знание, разум и возвеличить веру, «непо- стижимое», скрыть реакционную сущность вероучения и освободить науку от атеистического, материалистического и революционного содержания — вот в чем смысл и объ- ективное содержание приспособления религии к науке. В условиях развертывающейся научно-технической ре- волюции пет никаких реальных оснований надеяться на сближение религиозных и научных взглядов на природу, общество, человека. Напротив, все очевиднее становится пропасть между научным и религиозным мировоззрения- ми, их абсолютная противоположность. 156
Естественнонаучное обоснование атеизма. Последова- тельное материалистическое понимание природы и челове- ка возникло па базе высокого уровня развития естество- знания. Марксистская философия доказала, что главные недостатки домарксистского атеизма были обусловлены не только ограниченностью прежнего материализма и его классовой природой, но и узостью той естественнонаучной базы, па которую он опирался. Подвергая решительной критике догматы религии, атеисты прошлого вынуждены были ограничиваться, по существу, голым отрицанием ми- фов о сотворении мира, неизменности природы, бессмер- тии души и т. д. Показать несостоятельность религии по всем вопросам — значит естественными причинами объяс- нить те природные и общественные явления, которые ре- лигия пытается истолковать как сверхъестественные. Марксистско-ленинский атеизм является до конца на- учно обоснованным, правильно решает проблему диалек- тического соотношения естественнонаучных знаний с атеи- стическим миропониманием. Научный атеизм исходит из того, что первичные данные естествознания, эмпирические факты имеют конкретный характер. На основе их обобще- ния формулируются более широкие естественнонаучные идеи, которые формируют атеистическое мировоззрение. Классики марксизма-ленинизма показали, что послед- нее не тождественно простой сумме естественнонаучных данных, а является системой обобщения этих данных. Ф. Энгельс, например, отмечал большую роль в обоснова- нии научного мировоззрения таких выдающихся достиже- ний естествознания XVI—XIX вв., как гелиоцентрическая система Коперника, гипотеза Канта — Лапласа о возник- новении Солнца, Земли и других планет из раскаленного газо-пылевого облака, закон сохранения и превращения энергии, открытие клеточного строения организма, теория Дарвина. Открытие строения атома, рентгеновских лучей в конце XIX — начале XX в. в области физики были обоб- щены В. И. Лениным, что явилось убедительным подтверж- дением идеи о неисчерпаемости материи: «Электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна...» 1 Классики марксизма-ленинизма на основе достижений естествознания своего времени создали научную систему знаний о природе, которая исключила притязание религии 1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, с. 277. 15?
па «божественное творение мира» и ее утверждения о не- возможности познания окружающей действительности. Успехи, достигнутые естествознанием в XX в., убеди- тельно подтвердили материалистическую картину мира, обоснованную марксистской философией. Благодаря этим открытиям человек поставил на службу обществу внутри- ядерную энергию, построил мощные ракеты, способные выводить в космос целые лаборатории, создал совершенную радиотехнику и электронику. Люди все глубже пропикают в тайны процессов, происходящих в живых организмах, на- учились в своих интересах изменять свойства растений и животных, побеждать многие болезни, которые прежде счи- тались неизлечимыми. Большой прогресс естествознания качественным обра- зом повлиял и на мировоззрение людей. Расширились и углубились знания по вопросам строения Вселенной и про- исхождения существующих в ней тел, сущности жизни, сознания и др. Научные открытия имеют глубокий атеистический смысл. Ни в одной области естествознания — физике, аст- рономии, химии, биологии и др. — для бога нет места. Возьмем, к примеру, науку о Вселенной. Каков ее ате- истический смысл? Астрономия стала ареной ожесточен- ной борьбы между наукой и религией. Идеологи религии поместили бога подальше от людей — на небо. Вселенная казалась подходящим местом для этого, ибо человек о ней ничего не знал. Открытия Н. Коперника, Г. Галилея, Д. Бруно, И. Нью- тона вынудили религию отступить и искать новые пути протаскивания своего мировоззрения. Современная наука не только объяснила строепие солнечной системы, но и проложила дорогу к позпапию окружающего ее звездно- го мира. Вместе с тем защитники религии уверяют, например, что в радиоактивном распаде атомов и в рассеянии звезд в пространстве следует видеть приближение «светопре- ставления» — конца Вселенной. Но этот вывод резко про- тиворечит многим важным фактам, установленным астро- номической наукой. Доказано, что в недрах звезд имеет место синтез химических элементов, т. е. происходит про- цесс, обратный радиоактивному распаду. К тому же обна- ружено, что во Вселенной и в паше время происходит об- разование новых звезд. Следовательно, о конце существо- 158
вания материального мира так же не может быть и речи, как и о его начале: Вселенная, как и материя в целом, вечна. Этот вывод неизбежно вытекает из закона сохранения и превращения энергии, который имеет огромное значение для материалистического мировоззрения, а значит, и для атеизма. Смысл этого закона природы в том, что материя из себя, изнутри (а не под влияпием какого-то «внешнего начала» —бога, духа и т. п.) порождает бесконечную сме- ну форм движения, беспрерывные переходы их друг в друга. Замечательные научные достижения нашего времени являются наглядным подтверждением глубокой справед- ливости ленинских слов: «Ум человеческий открыл много диковинного в природе и откроет еще больше, увеличивая тем свою власть пад ней» 1. В современном мире иерархи церкви не могут, как пре- жде, сжигать ученых, уничтожать их труды, под угрозой пыток вынуждать отказаться от своих научных убежде- ний. Многие научные открытия стали настолько очевид- ными, что церковникам приходится признавать их досто- верность. Духовенство опасается, что прямое отрицание данных астропомии, биологии, физики может полностью скомпрометировать его перед верующими. Однако было бы неправильно считать, что церковь от- казалась от борьбы против научного прогресса. Даже во второй половине XX в. еще можно встретить воинственные и открытые выступления церкви против науки. Например, группе ученых из итальянского города Болоньи под руко- водством профессора Даниэля Петруччи удалось в искус- ственной среде вырастить два зародыша человека до воз- раста 29 и 59 дней. В последнем случае у зародыша про- изошла закладка всех основных органов и начали четко формироваться нижние и верхние конечности2. Эти опы- ты, имеющие большое значение для науки, католическая церковь объявила противоречащими христианскому миро- воззрению. Церковь нередко пытается использовать новейшие до- стижения естественных наук для того, чтобы облечь в нау- кообразную форму свои идеалистические воззрения. Внеш- 1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, с. 298. 2 См.: Г. А. Гурев. Великий конфликт. М., 1965, с. 89. 159
не выступая за самостоятельное существование науки, церковь стремится подчинить ее религии. Это, однако, ей де удается. Достижения наук есть яркое свидетельство несостоя- тельности религиозных взглядов на мир. Химики, например, сумели за несколько последних де- сятилетий искусственно получить около миллиона природ- ных веществ и создать еще примерно два миллиона соеди- нений, пока не обнаруженных в природе 1. Ч. Дарвин своим трудом «Происхождение видов» нанес сокрушительный удар по религиозным представлениям о происхождении живых существ. С тех пор накопился гро- мадный фактический материал, опровергающий религиоз- ные представления о происхождении жизни, о создании богом в течение нескольких дней животных и растений в том самом виде, в каком они существуют и в настоящее время. Окружающие нас организмы, не исключая и чело- века, появились в результате длительного процесса разви- тия из немногих первоначальных одноклеточных органи- змов. Последние в свою очередь образовались из белка, возникшего химическим путем. Академик А. И. Опарин и другие советские ученые до- казали, что в очень далекие времена в результате посте- пенного усложнения соединений углерода с водородом, кислородом и азотом появились на Земле простейшие бел- ки, из которых со временем возникли первоначальные фор- мы живого вещества. Из них постепенно образовались но- вые, более сложные органические соединения. На основе теории академика А. И. Опарина советские ученые разработали модель газообмена, которая может быть использована для обнаружения жизни вне Земли, в частности на Марсе 2. Особое место в естественнонаучном обосновании атеиз- ма принадлежит генетике. Успехи генетики — путь к по- знанию сущности жизни, что само по себе глубоко ате- истично. Крупнейшим открытием второй половины XX в. явля- ется создание живых молекул ДНК (дезоксирибонуклеи- новой кислоты). Искусственное создание клетки, единст- 1 См. Е. Т. Фадеев. Чудеса религии и могущество науки. М., 1967, с. 20. 2 «Наука и религия», 1974, № 4, с. 43. 160
венной пока известной науке самоорганизующейся и са- мовоспропзводящей живой системы — дело ближайшего будущего. Однако первый шаг сделан, «живые молекулы» ДНК искусственно синтезированы, мост между живым и неживым переброшен, религиозно-идеалистические пред- ставления об этой уникальной сфере материальной дейст- вительности развенчаны. Противоположность науки и религии обнаруживается и в решении такого вопроса, как психическая деятельность человека. В течение многих веков церковники утвержда- ли, что духовная деятельность людей имеет божествепное происхождение. Труды И. П. Павлова по изучению нервной деятельно- сти человека, сущности психических заболеваний и новых методов их лечения полностью опровергают представлепия о душе. В защиту своей веры в бессмертие души и сущест- вование загробной жизни церковь не в состоянии привести ни одного факта. Одной из важнейших наук, которая является убеди- тельным примером опровержения религии, является меди- цина. В сферу религиозных извращений вовлекаются все ее основные проблемы: история ее возникновения, при- рода и сущность здоровья, болезни человека и многое другое. Медицина является определенной системой научных зпаний и практических мероприятий, направленных на сохранение и укрепление здоровья человека, профилакти- ку и излечение заболеваний. Медицинские знания и навыки возникли в тот период первобытного общества, когда еще не было религии. «Ме- дицина, —отмечал И. П. Павлов, — ровесница человече- ства». Историки и этнографы в XIX в. обнаружили племена, у которых не было религиозных верований, но которые имели ряд лекарственных средств борьбы с болезнями и были знакомы с простейшими способами перевязки ран, лечения вывихов и т. д. Это является фактическим опро- вержением библейских вымыслов о божественном, рели- гиозном происхождении медицинских знаний. Народная медицина, непосредственно связанная с по- вседневной трудовой деятельностью человека, послужила основой развития научной медицины. Достижения современной медицины и биологии разоб- 11 Зак 13 161
лачают несостоятельность различных религиозных cyefie- рий и предрассудков. Сильнейший удар по религиозным взглядам на жизнь и смерть был нанесен современной медициной, доказав- шей возможность возвращения человека к жизни из со- стояния клинической смерти. Согласно научным представ- лениям, клиническая смерть — обратимый этап умирания, который характеризуется отсутствием внешних призна- ков жизни (прекращение дыхания и сердечной деятельно- сти). Но при клинической смерти не прекращаются оспов- ные обменные процессы, хотя на очень низких количест- венных и качественных уровнях. Срок клинической смер- ти человека 1—5 минут. Применение же гипотермии (искусственного понижения температуры) позволяет уве- личить время клинической смерти. В этой связи можно сослаться на такой факт. 23-лет- него тракториста целинного совхоза «Ярославский» Вла- димира Харина нашли утром замерзшим. При осмотре констатировали, что смерть наступила несколько часов назад, и все же врачи вернули к жизни этого человека *. Современная медицина достигла такого уровня разви- тия, при котором стало практически возможно вывести человека из состояния клинической смерти и вернуть его к жизни. Советскими учеными-медиками В. А. Неговским, М. С. Гаевской, Е. М. Смиренской и другими разработан комплексный метод оживления человека, находящегося в состоянии клинической смерти. Эксперименты ученых по оживлению организма были враждебно встречены духо- венством. Попытку вернуть человека к жизни они рас- сматривают как бунт против бога, определившего срок его жизни и момент смерти. Современная наука развенчивает доводы духовенства и по поводу «вещих снов». Вопрос о том, бывают ли ве- щие сны, задают как верующие, так и неверующие. В течение многих лет природа сновидений представля- лась загадочной и таинственной. Наукой доказано, что сон — это торможение нервных клеток головного мозга. При полном торможении клеток, которое бывает при глу- боком сне, человек не видит никаких снов. При поверхно- См. об этом: Г. И. Царегородцев. Наука и религия о здоровье и болезнях человека. М., 1969, с. 62. 162
стном состоянии сна у человека бывают сновидения. Уста- новлено, что какими бы непонятными пи были сновиде- ния, они всегда формируются из того, что человек когда- либо видел, слышал или о чем он читал. Вера в вещие сны появилась в древние времена. Таин- ственный мир сновидений казался нашим предкам непо- нятным. Люди не могли объяснить, почему во сне можно встретиться с умершим, пережить приключения, которые немыслимы наяву. С момента появления первых религиоз- ных представлений люди стали считать, что в сновидениях проявляются откровения богов, их воля и указания, касаю- щиеся будущего того или иного человека, его судьбы. В действительности же вещих сновидений не бывает. В отдельных, очень редких случаях встречаются совпаде- ния или полусовпадения. Но, конечно, они не являются сверхъестественными пророчествами. Это лишь преломле- ния в картинах сновидений элементов конкретной действи- тельности. Наука и религия о жизни общества. Особую остроту приняла борьба науки и религии в вопросах понимания общественной жизни. Богословы утверждают, что любое историческое собы- тие или явление есть осуществление божественной воли. Материалистическое понимание истории, открытое К. Марксом и Ф. Энгельсом, показывает ложность религи- озных представлений об обществе как осуществлении за- мыслов бога. Общественная жизнь, ее изменения и развитие опреде- ляются не божественным провидением, а условиями мате- риальной деятельности людей. Основу существования и прогрессивного развития общества составляет производ- ство материальных благ, создаваемых людьми, которые яв- ляются главной производительной силой этого общества. Следовательно, народные массы являются творцами и дви- гателями истории. Если религия побудительные мотивы деятельности лю- дей, классов ставит в зависимость от воли бога, то марк- систская наука об обществе — исторический материализм указывает, что «способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный про- цессы жизни вообще» !. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 13, с. 7, И* 163
Известно, что благодаря труду человек смог выделить- ся из животного мира. В процессе трудовой деятельности осуществлялось освобождение человека от господства над ним стихийных сил природы. Совершенствуя орудия про- изводства и повышая производительность труда, люди рас- ширяли возможности целенаправленного воздействия на окружающий мир, уменьшая тем самым свою зависимость от тех природных и общественных сил, которые раньше обожествлялись. Исторический материализм исходит из того, что разви- тие общества — это закономерный, объективный процесс. Разумеется, поскольку в эксплуататорском мире всегда имеются классы, заинтересованные в сохранении старых порядков, постольку утверждение новой общественно-эко- номической формации зависит от того, как скоро прогрес- сивные силы общества сумеют преодолеть сопротивление реакционных классов. Развивая производительные силы, осуществляя процесс производства материальных благ, преодолевая через классовую борьбу сопротивление отжив- ших социальных сил, люди тем самым способствуют раз- витию общества. Таким образом, объективная необходи- мость общественного развития претворяется в действитель- ность в результате практической деятельности людей, прежде всего трудящихся масс, а не божественного вмеша- тельства. Современные богословы не могут не считаться со все возрастающим влиянием идей социализма и коммунизма. Религия, говорят они, заботится не только о «небесном» спасении, но и об установлении справедливого обществен- ного строя на земле. Тем самым идеологи различных ре- лигиозных направлений стремятся сблизить религию с со- циализмом и коммунизмом. Еще в 1847 г. К. Маркс дал замечательную характери- стику принципиальной несовместимости социальных прин- ципов христианства (как и других религий) и научного коммунизма. К. Маркс писал, что христианская точка зре- ния на общественное развитие оправдывала античное раб- ство и средневековое крепостничество, а в случае необхо- димости и угнетение пролетариата. Социальные принципы религии утверждают естествен- ность существования господствующего и угнетенного классов. Религия переносит на небо обещанное священнослужи- 164
телями вознаграждение за все земные тяготы (нищету, оскорбления, социальное неравенство и т. д.), оправдывая тем самым существование этих зол на земле. Социальные принципы религии объявляют все гнусно- сти, чинимые угнетателями по отношению к угнетенным, либо справедливым наказанием за первородный грех и дру- гие грехи, либо испытанием, которое господь в своей бес- конечной мудрости ниспосылает людям во искупление их грехов. В СССР особенно сильно проявляется стремление слу- жителей религии приспособить к условиям социалистиче- ского общества общественные принципы христианства, ислама, буддизма, иудаизма и др. Желание богословов и проповедников этих религий доказать совместимость их вероучений с социализмом и коммунизмом — свидетельст- во краха прежних социальных принципов религии. А ведь не так давно реакционное духовенство всех религиозных направлений объединялось с внутренней и внешней контр- революцией для борьбы против завоеваний пролетарской революции и строительства социализма. Оно тогда ссыла- лось на авторитет тех же «священных книг» — Библии, Корана, Талмуда и книг буддийского канона, — которыми теперь стремится доказать созвучность религиозных прин- ципов социалистическому строю. Особенно заметно изменение взглядов у представите- лей русской православной церкви по вопросу об отноше- нии к социализму и коммунизму. Православие веками оправдывало и освящало эксплуатацию, царизм и капита- лизм. Богословы утверждали, что социализм и христиан- ство отличаются друг от друга, как небо от земли, что ни- чего между ними общего нет и быть не может. Церковь рассматривала любое проявление симпатий к социализму как смертный грех против религии, предавая проклятию и отлучая от церкви всех, кто впадал в этот грех. В современных условиях богословы русской православ- ной церкви заявляют, что всякая защита частной собст- венности, эксплуатации человека человеком, социального и национального неравенства несовместима с христианст- вом. Принципы и идеалы социализма, утверждают они, вполне соответствуют учению Христа и даже заимствова- ны у него. Проповедью совмещения коммунизма и религии со- временные богословы хотят укрепить свое влияние среди 165
верующих, задержать их отход от религии, нейтрализо- вать революционно-преобразующую деятельность трудя- щихся масс. Правильность марксистско-ленинского учения о зако- нах развития общества доказана всем ходом истории. В Программе КПСС, решениях XXIV съезда нашей партии дан научный анализ перспектив развития Совет- ского Союза, стран мировой системы социализма, капита- листических стран, а также народов, ведущих националь- но-освободительную борьбу. § 3. Несовместимость коммунистической нравственности с религиозной Нравственное содержание научного атеизма. «Нравствен- ность, — говорил В. И. Ленин, — служит для того, чтобы человеческому обществу подняться выше...» 1 Этого нель- зя сказать о религиозной морали. Мораль, или нравствен- ность, — одна из форм общественного сознания, специфи- ческий вид деятельности и отношений людей, один из спо- собов регулирования поведения человека в обществе. Она воплощается во взглядах, нормах, принципах, чувствах, поступках людей, опирается на общественное мнение. Нравственное или безнравственное выявляется в ходе об- щественной практики. В социалистическом обществе объ- ективным критерием моральной оценки является борьба за построение коммунизма. Религиозная мораль — одна из разновидностей общест- венной регуляции поведения людей. Ее отличительной особенностью является то, что она вымышленное «взаи- моотношение» человека с богом предпочитает взаимоотно- шениям людей. Критерий религиозной морали — бого- угодничество. Религиозные нравственные кодексы, основанные на ненаучном мировоззрении, содержат нормы, противоесте- ственные для светской морали: труд рассматривается как божье наказание, покаяние — как благо, смерть — как из- бавительница и т. п. Научный атеизм утверждает реальные моральные отно- шения, а не религиозные иллюзии, мистику, чем помогает 1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т, 41, с. 313. 166
человеку решать жизненно важные проблемы, т. е. вра- щаться не вокруг бога, а «вокруг себя самого...» 1. Разумеется, одного лишь освобождения от религии не- достаточно для того, чтобы человек стал подлинно нрав- ственным. Он должен еще приобрести прогрессивные взгляды и убеждения и активно бороться за социальные преобразования. Марксистский атеизм способствует утверждению диа- лектико-материалистического мировоззрения и нравствен- ной готовности человека к революционно-преобразующей деятельности, к борьбе за идеалы коммунизма. В этом со- стоит нравственная направленность научного атеизма. Коммунистическая мораль — высшая ступень нравст- венного прогресса. Одпа из задач паучного атеизма — формирование у трудящихся новой морали, свободной от религиозных догматов и канонов. Научный атеизм не при- знает нравственности, выводимой из «велений бога», «из идеалистических рли полуидеалистических фраз, которые всегда сводились тоже к тому, что очень похоже на веле- ния бога» 2. Научный атеизм проводит в жизнь коммуни- стическую мораль, в основе которой «лежит борьба за укрепление и завершение коммунизма» 3. Коммунистическая мораль представляет собой новую, высшую ступень в нравственном прогрессе общества. Она отражает все нравственные запросы и практические от- ношения людей развивающегося нового общественного строя — коммунизма. Эта мораль борется за утверждение в жизни лучших идеалов: мира, труда, свободы, равенства, братства и счастья всех народов. Она наследует и делает нерушимыми жизненными законами в отношениях не только между людьми, но и между странами, нациями и народностями простые, общечеловеческие нормы нравст- венности и справедливости. Коммунистическая мораль во- площает в себе основные общечеловеческие моральные нормы, которые выработаны народными массами на про- тяжении тысячелетий в борьбе за свою независимость и свободу: патриотизм, трудолюбие, коллективизм, солидар- ность, взаимопомощь, гуманность. Коммунистическая нравственность имеет конкретно- 1 См.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, с. 415. 2 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 41, с. 309. 3 Там же, с. 313. 167
историческое содержание. В обстановке морально-полити- ческого и идейного единства трудящихся в нашей стране появилась возможность выработать единые нравственные принципы и закрепить их в моральном кодексе строителя коммунизма. Этот кодекс, как и в целом коммунистиче- ская мораль, носит атеистический характер. Требования морального кодекса строителя коммуниз- ма можно условно подразделить на три части. В первой из них воплощены идейно-теоретические принципы советско- го человека: преданность делу коммунизма, любовь к со- циалистической Родине и социалистическим странам, не- примиримость к национальной и расовой вражде, братская солидарность с трудящимися всех стран. Религия проти- воречит этим принципам. Ее нравственный критерий — любовь к богу — несовместим с критерием коммунистиче- ской морали: борьбой за коммунизм. Не может религия научить и любви к Родине, поскольку она рассматривает человека лишь временным странником на земле. Ко второй группе требований морального кодекса стро- ителя коммунизма относятся нормы, в которых выражены принципы взаимоотношений людей в процессе коллектив- ного труда, выполнения общественного долга. Они высоко- нравственны. Религия же не признает производственного коллективизма, а труд рассматривает как расплату за гре- хопадение человека, как тяжкое бремя. И наконец, принципы морального кодекса, в которых выражены идеи гуманизма, нравственной чистоты во взаи- моотношениях советских людей. Религия ставит на место человеческих отношений индивидуальную связь человека с богом, поэтому ее заповеди и здесь неприменимы. Важнейшей чертой коммунистической морали является требование единства слова и дела, идеала и поступка, принципов и действий. Выполнение этого возможно при условии сохранения цельности патуры человека, а не ее «раздвоенности» на мир божественный и реальный, на ду- шу и тело. Марксистско-ленинский атеизм дает материали- стическое понимание мира и показывает человеку его под- линное место в нем. Это порождает правственную твер- дость личности, ее оптимизм и силу воли. Моральный кодекс строителя коммунизму свободен от груза религиозных паслоепий. В этом его притягательная сила и жизненность. Он соответствует интересам советских людей, строящих коммунизм. 168
Критика богословских утверждений о религии как ис- точнике и основе нравственности. В нашей стране комму- нистическая нравственность развивается вместе с разви- тием советского общества, под воздействием всего уклада нашей жизпп. Однако все богословы утверждают: «нет нравственно- сти не от бога», «мораль богооткровенна по происхожде- нию и общечеловеческая но назначению», «религия — ко- лыбель нравственности», «зло — в богоотступничестве». С этими утверждениями богословов согласиться нельзя. Мораль — явление историческое. В классовом обществе она неизбежно носит классовый характер. Возникла она в далекую эпоху. Племя или род не мог- ли бы существовать, если бы его члены не подчинялись в своем поведении общеобязательным регулирующим прави- лам: делиться пищей, оберегать кров, сохранять огонь, защищаться от врагов, подчиняться предводителю и т. п. Эти правила соблюдались потому, что они были разумны, полезны, диктовались жизненными условиями. Постепенно они закрепились в виде обычаев, традиций. Они способ- ствовали утверждению в людях решительности, смелости; благородства, честности, доброжелательности. В ходе исто- рического развития, по мере усложнения общественной жизни, усложнялась и система моральных норм. Большин- ство из них выражалось в форме обязательных для всех принципов: «не трудящийся да не ест», «просящему у тебя дай», «почитай родителей» и других, а также запретов: «не желай дома ближпего своего», «не убивай», «не воруй». Разумеется, требование не воровать могло сформироваться лишь с возникновением частной собственности. Принципы и запреты передавались из поколения в поколение сначала устно, затем письменно. Там, где еще не было ранних форм религиозных верований, это были чисто нравственны'е предписания; там же, где религиозные суеверия распро- странялись быстрее, они связывались с мифологией, про- возглашались от имени сверхъестественного существа. С возникновением частной собственности мораль пере- стала выражать интересы всех членов общества, она при- обрела классовый характер. Каждая социальная группа, каждый класс вырабатывали свои нравственные принцины и нормы поведения. В современном буржуазном обществе у различных классов и даже у людей разных профессий своя мораль. Иначе и быть не может в обществе, в котором 169
интересы классов диаметрально противоположны. Если, на- пример, рабочие признают братскую солидарность пролета- риев высшим нравственным принципом, то капиталисты считают ее большим злом, антиобщественным, аморальным явлением. С уничтожением частной и установлением общенарод- ной собственности исчезает классовая противоречивость мо- рали и развивается единая, социалистическая мораль, где человек человеку становится другом, товарищем и братом. Таким образом, причиной возникновения и развития нравственных представлений являются социально-эконо- мические условия жизни людей, их потребности и интересы. Священнослужители утверждают, что люди в силу при- родной греховности не в состоянии выработать моральных принципов и поэтому должны следовать моральным запо- ведям, якобы данным самим богом. Все эти утверждения неверны. Человек не рождается «греховным», мораль формируется людьми в процессе их общения. Кроме того, само попятие бога появилось зна- чительно позднее моральных понятий, па оспове тыся- челетней социально-нравственной практики людей. Еще находясь па уровне «чисто стадного сознания», люди в процессе совместного труда вырабатывали правила нравственных отношений. Тогда они не были способны оформлять свои мысли в понятиях, суждениях и умозаклю- чениях, без которых нельзя образовать представлений о сверхъестественных силах, осознать необходимость покло- нения им. Когда же были созданы социально обусловлен- ные фантастические образы богов, то люди вложили в их уста и моральные требования, отвечающие практической деятельности человека. Ничего сверхъестественного в ре- лигиозных моральпых истипах пет. Современные служители, понимая неубедительность идеи о божественном происхождении морали, пытаются убедить в том, что религия играет положительную роль в развитии нравственности. Все наиболее известные требо- вания морали, утверждают они, были впервые сформули- рованы в рамках религиозного учения. Поэтому религиоз- ная мораль носит общечеловеческий и вечный характер. В действительности же нравственные нормы формиро- вались независимо от религии. Последняя лишь освятила их, приспособила к историческим условиям. Нормы морали, 170
созданные в рамках религиозного учения, как правило, воплощали волю господствующего класса, враждебную интересам трудящихся. Вот некоторые из них: «приобре- тайте друзей богатством неправедным», «имущему дается, а у неимущего отнимается и то последнее, что он имеет», «кто не возненавидит отца своего и мать, не может быть моим учеником». Религиозная форма обоснования нрав- ственности была одной из самых распространенных в эксплуататорском обществе потому, что она наиболее соответствовала интересам господствующих классов. Религия провозглашает, что богатые и бедные равны перед богом, что всем он воздаст по заслугам. Но почему же тогда бог не наказывает эксплуататоров, поджигателей войны и прочих преступников? Бог не грозит грешнику обязательным возмездием в земной жизни. Грешники от праведников будут отделены лишь во время страшного божьего суда. Но такая угроза не очень пугает верующего, так как грех можно искупить богоугодными молитвами. В евангелии от Луки прямо сказано: «...на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Такая мораль выгодна классу эксплуататоров. Религиозная мораль имеет специфические черты, ко- торые отличают ее от всех других кодексов светской мо- рали. Все ее принципы основаны на авторитете бога и церкви, находятся в тесной связи с конкретным вероуче- нием, догматами церкви. В силу этого религиозные нрав- ственные предписания носят догматически-консервативный характер. Противоположное решение коммунизмом и религией основных моральных проблем. Религия дает социально- вредное истолкование таким моральным чувствам, как лю- бовь к родине, коллективизм, трудолюбие, гуманность. Не лучшее объяснение получают у нее и другие важнейшие проблемы нравственности: достоинство и честь личности, счастье и смысл жизни, долг и совесть, добро и зло, эле- ментарные правила человеческого общежития. Коммунизм борется за формирование полноценной, всесторонне развитой личности, гармонически сочетающей в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство. Характерными чертами советского человека являются высоко развитое чувство собственного достоин- ства, гордости и чести, оптимизм, вера в собственные силы. 171
Он — полновластный хозяин своей страны и смысл жизни видит в том, чтобы построить на земле справедливое обще- ство, где все без исключения люди будут свободны, рав- ны, счастливы. Счастье советский человек связывает с нравственной удовлетворенностью от полноты использова- ния всех своих духовных и физических сил для обществен- ного и личного блага. Такому идеалу резко противоречит религиозное понимание счастья. Мифический Христос в своей Нагорной проповеди утверждает, что «блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное», «блаженны кроткие, ибо они насле- дуют землю», составляют «соль земли» и «свет мира». В этой проповеди дан христианский идеал человека. В представлении церковников такому идеалу соответствует тихий отшельник, замкнувшийся в себе, постоянно прово- дящий время в молитвах. В понимании верующих бог — совершеннейшее су- щество, а человек — бессильная тварь, не могущая спра- виться даже с собственной плотью. Человек — божий раб, червь. Только богу доступно понимание конечной цели развития общества. Им все предусмотрено. С этими утвер- ждениями богословов согласиться нельзя. Как было пока- зано в других разделах, вера в божественное предопреде- ление порождает пассивность и безволие человека, при- нижает его собственное достоинство. К. Маркс писал: «Социальные принципы христианства превозносят трусость, презрение к самому себе, самоуни- жение, смирение, покорность, словом — все качества черни, по для пролетариата, который не желает, чтобы с ним обращались, как с чернью, для пролетариата смелость, сознание собственного достоинства, чувство гордости и независимости — важнее хлеба» *. Религия разработала концепцию страдания и искупле- ния. Христианство объявило страдание благом, поскольку оно якобы продолжает путь, который начал Христос для искупления греховности людей. «Христос терпел и нам велел», — говорят верующие, оправдывая даже такие стра- дания, как болезнь, голод, безвременную смерть, а также проповедь аскетизма. Аскетизм — моральный принцип, предписывающий лю- дям самоотречение, отказ от земных благ и наслаждений. 1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, с. 204—205. 172
Его корни уходят в глубокую древность, когда человек жил преимущественно за счет охоты и рыбной ловли или примитивных земледельческих работ. Ему приходилось часто недоедать, переносить лишения. Поэтому от него требовалось мужество, физическая и правствепная стой- кость в борьбе с длительными трудностями. Позднее все это нашло своеобразное закрепление в ритуалах и об- рядах. Таким образом, аскетизм был обусловлен тяжелой жизнью древних людей. Религия по-своему использовала этот нравственный принцип. Христианство, например, стало проповедовать идею отказа человека от мирских благ во имя спасения его души. Эта идея объективно выражала интересы гос- подствующих классов. Пусть богачи, утверждали богосло- вы, живут роскошно, в свое удовольствие, после смерти у них будет меньше шансов попасть в рай; если на долю бедняков достались страдания, самоограничение, голод, ни- щета, то после смерти они обретут вечное блаженство. Чтобы идеи аскетизма были более привлекательны для народных масс, церковь окружила ореолом святости мона- хов, отшельников, великомучеников. Христианская проповедь аскетизма служила идеологи- ческим средством оправдания классового строя, эксплуата- ции человека человеком. Марксистский атеизм решительно отрицает чуждую коммунистической морали проповедь аскетизма. Комму- низм в качестве основного принципа провозглашает: «Все во имя человека, для блага человека». Советские люди для того и трудятся, чтобы создать изобилие материальных и духовных благ для всех. Если им временно и приходи- лось идти па трудности, самоограничения, то делалось это потому, что того требовала суровая обстановка. Заботу об удовлетворении запросов людей наша партия считает важ- нейшей. Однако человек не должен сводить смысл жизни лишь к удовлетворению бытовых потребностей. Жизнь советских людей должна строиться так, чтобы способство- вать всестороннему и гармоничному развитию личности. Религия же старается увести человека от мирских за- бот, а материальные потребности объявляются постыдны- ми, низменными, отвлекающими от богослужения. Земная жизнь, учит религия, лишь кратковременный период испытаний человека богом. Вечная жизнь ждет 173
его в потустороннем мире. Лишь те обретут ее, кто верно служил богу. Поэтому счастье человека падо искать не па земле. В познании бога и стремлении к нему — цель и смысл жизни верующего. Задача человека состоит лишь в полном подчинении своей воли, чувств и поступков боже- ственной воле. Следовательно, согласно религии, смысл жизни верующий должен искать в потустороннем мире. В полной самоотдаче человека богу религия видит его долг, совесть и добро. Она связывает эти категории с основ- ным «божественным нравственным законом». В последнем различаются две стороны: «внутренний», «естественный», присущий человеку от рождения моральный закон, все- ленный в души людей богом и ставший их совестью, и «внешний», или «откровенный», нравственпый «закон», преподанный людям через пророков в виде словесных пред- писаний. «Внутренний» нравственный закон касается все- го, он вечен и неизменен. «Внешний» дается в форме заповедей, регламентирующих отдельные стороны поведе- ния людей. Всеобщий «божественный нравственный за- кон», поучают богословы, является духовной потребно- стью человека, живет в его «сердце», независимо от того, пропускает его или пет личность через свой разум. Его источник — в божественном разуме. Если долг, учит церковь, может выражаться как в виде первичных обязанностей человека перед богом, так и в совокупности некоторых вторичных, земных обязанностей перед людьми, то совесть — лишь «глас божий», не завися- щий от отношений с другими. Выполнение человеком долга перед богом в соответ- ствии со своей совестью объявляется церковью частным проявлением божественного добра (благодати). В целом же добро, по мнению богословов, абсолютное свойство бога. Добро и зло можно понять лишь соотносительно с рели- гией: если поступок способствует укреплению веры, то он выражает добро; если пет — то зло. Коммунистическая этика решительно отвергает такое мистическое объяснение нравственных категорий. Долг определяется как совокуппость осмысленных и прочувство- ванных обязанностей человека перед обществом, классом, коллективом, семьей. Он обусловлен необходимостью согла- сования, а в случае конфликта между личностью и обще- ством — подчинения своей воли общественным интересам. Все советские люди, как правило, выполняют свои обязан- 174
ности добровольно, в силу высокой моральной сознательно- сти. В таком случае мы говорим, что они руководствуются совестью, осозпают свою ответственность перед обществом. Научная этика признает только реальные, объективные критерии добра и зла, учитывающие интересы социального и культурного прогресса общества. Эти интересы имеют конкретно-историческое и классовое содержание, зависят от условий и образа жизни людей. Объективное содержание добра и зла и представления о них исторически менялись. В современную эпоху есть единственно верный критерий добра — борьба за общественный прогресс, за коммунизм. Антигуманистический характер нравственных принци- пов религии. Не научит добру та мораль, которая основана на возвеличении бога за счет упижения человека, попрания его чести и достоипства. Однако среди значительной части верующих распространено ошибочное мнение о том, что важнейший путь к гуманности лежит через соблюдение религиозной нравственности, особенно «заповедей» гос- подних. Иудейские и христианские богословы утверждают, что нравственные предписания впервые открыты богом Ягве пророку Моисею на горе Синае. Христианские церкви придерживаются Моисеева десятисловия, конкретизирован- ного и дополнепного в евапгельских поучепиях Иисуса Христа. Первые четыре библейские заповеди: верить в единого бога, не создавать себе кумира, не произпосить имени господа напрасно, праздновать субботу — связаны с почи- тапием бога. Мотивом для их соблюдения служит стремле- ние верующего спасти свою душу. Если будешь любить бога, проповедуют церковники, оп позаботится о твоей душе. А что же сделал бог, которого надо любить? Оказы- вается, если верить богословским утверждениям, оп создал людей. А с какой целью? Если призадуматься, то получа- ется, что он это сделал единственно из тщеславного побу- ждения иметь перед собой существа, которые бы им восхи- щались, боялись его и падеялись вымолить у него блажен- ство на том свете. Если верить священным книгам, господь сам сделал людей грешниками п за это же их наказывает. За небольшие проступки перед ним отправляет их в ад; за недостаточное почитание своей особы посылает па лю- дей войны, болезни. Помиловать он может только тех, кто приносит жертвопрппошеппя. Ясно, что любить такого 175
бога не за что. «Совершеннейший» бог не имеет, по суще- ству, морального права предписывать людям то, чего он сам не соблюдает. Неубедительным является и утверждение священно- служителей: человек должен вести себя хорошо и любить бога для того, чтобы этим завоевать себе место в раю. В этом требовании заключена эгоистическая идея: забота только о себе, а не обо всех людях. Марксистская этика учит, что в основе истинной морали должна быть подлинная человечность. Только между людьми могут устанавливаться нравственные отношения. Религия же, прежде всего, требует любви к богу. Перечис- ленные религиозные заповеди оказывали вредное влияние па нравственность, так как в течение тысячелетий препят- ствовали развитию светской морали. Среди остальных семи заповедей есть и вполне разум- ные нравственные предписания: пе убивать, не воровать, не лгать, почитать родителей и др. Они существовали еще до возникновения религиозных верований. Однако в интер- претации церковников они звучат кощунственно и анти- общественно. Почитание родителей, оказывается, мотиви- руется эгоистическими побуждениями: тогда «продлятся дни твои на земле». Вся же забота родителей, оказывается, сводится к умению наказывать детей за ослушание. К то- му же под родителями, согласно учению церкви, следует понимать не только отца п мать, но и царей, представите- лей власти, граждапских и духовпых начальников. Почита- пие таких «родителей» якобы приближает человека к богу. Таким образом, хотя эта заповедь в своей отвлечеппой фор- мулировке отражает простую норму нравственности, в церковном истолковании и применении она выражает интересы господствующих классов. Весьма своеобразное толкование давала религия и за- поведи «пе убий». Согласно Ветхому завету, эта моральная норма охраняла жизнь только членов одного из «колен Израилевых», заключивших договор с Ягве. Ее охранитель- ная фупкция не распространялась на тех, кто поклонялся другому богу, принадлежал к другому роду. Иисус Хрис- тос, согласно этой заповедп, грознт страшным судом тем, кто не верует в его спасительную миссию. История полна трагических примеров массовых убийств под прпкрытпем релпгиозпых лозунгов. В эпоху средневе- ковья западноевропейские феодалы под видом крестовых 176
походов осуществляли свою захватническую политику в восточных странах. Ныне богословы утверждают, что библейская заповедь «не убий» сводится к запрету уничтожать все живое. По- добная трактовка не согласовывается с первоначальным смыслом этой заповеди, к тому же она нереальна. Заповеди не воровать и не посягать на имущество дру- гого были призваны укрепить институт частной собственно- сти, защитить интересы богатых. В то же время религиоз- ные заповеди ничуть не мешали социально организованно- му грабежу — эксплуатации человека человеком. Подобный смысл имеют и нравственные предписания Корана. Их задача — убедить мусульманина, что «без воли Аллаха ни один волос не упадет с головы человека». Ислам требует неотступно думать о боге, чтить ангелов и проро- ка, смирять гордыню, покоряться властям и сильным мира сего, ибо все это якобы от бога. В Коране, наряду с этими, приводятся те же заповеди, что и в Библии: не убивать, не воровать и т. д. Социальный вред заповедей и предписаний Корана, как и Библии, заключается в том, что они сковывают волю народных масс в борьбе за счастье на земле, ориентируя на поиски его в загробном мире. Сторонники религиозной морали пытаются доказать, что в моральном кодексе строителя коммунизма использо- ваны «отдельные положения» христианской и других ре- лигий. Такие попытки богословов несостоятельны. Запове- ди нельзя отделить от того религиозно-церковного смысла, который опи в себе содержат. Не выдерживает критики и религиозная проповедь все- общей любви и непротивления злу, которую верующие считают важнейшей после заповеди любить бога. Евангель- ское изречение: «Возлюби ближнего, как самого себя» — многими из них воспринимается как универсальный нрав- ственный закон, соблюдая который можно якобы стать миролюбивым, дружелюбным, гуманным. Но это не так. Здравая логика не позволяет человеку пользоваться аб- страктной любовью к абстрактным людям, относиться оди- наково к добрым и злым, честным и бесчестным, друзьям и врагам. Почему же вопреки логике жизни и здравому смыслу проповедуется эта заповедь? Она вытекает из сущности самого христианства. Ближним, как указывалось выше, 12 Зак 13 177
считается не всякий, а единоверец. Верующий, в силу это- го требования, не может любить других больше, чем себя. Ему надо продемонстрировать свою предаппость богу, что- бы понравиться ему, заслужить его награду, спасти собст- венную душу. Дело христианина, утверждают богословы, любить бога, а не судить о поступках людей: бог сам их рассудит, каж- дому воздав должное. «Не судите и не будете судимы; пе осуждайте и не будете осуждены; прощайте и прощены бу- дете». Отсюда вытекает и требование всепрощения и не- противления злу. Создается впечатлепие, что сам человек не в состоянии разобраться, где добро, а где зло. Это опре- деляет только бог. Человеку остается поступить так, как Христос, т. е. прощать врагов, па зло отвечать добром. Кроме того, поучают богословы, путь к добру лежит через зло; чем больше человеку причинят зла и страданий, тем больше он будет иметь шансов попасть в рай. А там бог вознаградит за страдания. Значит, по мнению священно- служителей, не надо противиться злу, искоренять его насилием. Бьют по левой щеке, подставь правую; пусть потешаются враги — все равно они будут наказаны богом. Возможно, они сами устыдятся своих поступков. Социальный вред этих проповедей неизмерим. Они ве- ками сковывали волю угнетенных, мешали им в борьбе за свое социальное освобождение. В современных условиях проповедь всепрощения и непротивления злу также при- носит огромный вред верующим. Конечно, советским лю- дям не чуждо умение прощать. Опи прощают мелкие обиды, незначительные проступки, оплошпости в падежде па то, что человек их больше пе повторит. Во всех же других случаях именно наша коммунистическая гуман- ность повелевает вести решительную борьбу со злом, па насилие отвечать насилием. Нельзя проходить мимо зла: провокаций со стороны врагов мира и свободы, фактов бандитизма и хулиганства, разврата и алкоголизма, стя- жательства и других пороков. Со злом надо решительно бороться. Видя, как все большее и большее число верующих на- всегда порывает с религией, богословы пачинают все на- стойчивее развивать еще один тезис — о так называемой хорошей религиозной морали и недостойпых ее мирянах. Однако в действительности «хорошей» можно считать только ту нравственность, которая пе только провозглашает 178
идеалы, но и побуждает людей бороться за претворение их в жизнь. Это хорошо понимают многие верующие. Поэтому они все больше порывают с религиозной моралью. И дело здесь не в плохих мирянах, а в антигуманной сущности религиозной нравственности. Коммунистическая мораль — самая гуманная. Она отстаивает подлинное достоинство человека, его социаль- ные права. Эта мораль, атеистическая по своему содержанию, пре- красна, истипно человечна. Как подчеркивал К. Маркс, научный атеизм способствует развитию «теоретического гуманизма», а коммунизм, создающий наилучшие условия для человека, «означает становление практического гума- низма» *. Советский парод успешно строит новое общество, где утверждается заботливое и уважительное отношение к каж- дому человеку. Однако и в современный период коммуни- стическая мораль не утратила своей классовой природы. Гуманизм — понятие классовое. Поэтому мы не принимаем религиозные заповеди всеобщей любви и непротивле- ния злу. Религиозная и коммунистическая мораль несовмести- мы. Поэтому полное преодоление отживающей религиоз- ной нравственности — одна из главнейших задач идеоло- гической работы Коммунистической партии. Глава IV СТРОИТЕЛЬСТВО КОММУНИЗМА И ПУТИ ПРЕОДОЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ПЕРЕЖИТКОВ § 1. Развитие массового атеизма в условиях социалистического общества Социалистические преобразования в СССР и массовый отход трудящихся от религии. Начало отхода широких масс трудящихся от религии в нашей стране было поло- 1 См.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 1956, с. 637. 12* 179
жено Великой Октябрьской социалистической революцией. Революция уничтожила власть помещиков и капиталистов, ликвидировала буржуазное государство, заинтересованное в религии и насаждавшее ее среди трудящихся. Земля, фабрики и заводы стали общественной собственностью. Все это означало создание основы для уничтожения эксплуа- тации человека человеком. В результате проведения в жизнь декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви было подорвано экономическое, политическое и социальное могущество церкви. Впервые в истории была осуществлена действи- тельная свобода совести, предоставляющая людям не толь- ко свободу выбора религии, но и право быть атеистом, вести научно-атеистическую пропаганду. Тем самым была сломлена преграда, препятствующая разрыву трудящихся с церковью и переходу их па позиции атеизма. В процессе социалистических преобразований в нашей стране, осуществления индустриализации и коллективиза- ции были окончательно ликвидированы частнособственни- ческие отношения в промышленности и сельском хозяйст- ве, уничтожены классовые корни религии. С победой со- циализма в стране были подорваны и социальные корни религии, уничтожена классовая база, на которую опира- лась религия. Социализм, основываясь на общественной собственности и планомерном ведении народного хозяйст- ва, избавил общество от действия таких факторов, как анархия производства, кризисы, безработица, которые яв- лялись питательной почвой религиозности масс. Наше об- щество сознательно организует свою экономику. Трудя- щиеся активно участвуют в строительстве нового общества, развивая сознательность, творческую инициативу. В освобождении советских людей от религиозных пере- житков большое значение имела осуществленная в нашей стране культурная революция. Впервые в истории самые широкие массы трудящихся получили доступ к культуре, науке и искусству. Ушли в прошлое невежество и безгра- мотность большинства населения СССР. Значительно воз- рос образовательный и общекультурный уровень советско- го народа, повысилась его политическая сознательность и творческая активность. Бурный рост науки и техники спо- собствовал отходу многих советских людей от религии, формированию у них научно-материалистического миро- воззрения. 180
Переход широких масс трудящихся от религии к ате- цзму зависел не только от коренных экономических и со- циальных преобразований, осуществленных в СССР. Ог- ромную роль в этом процессе сыграла воспитательная ра- бота Коммунистической партии среди населения, в том числе широко развернутая антирелигиозная пропаганда. Партия всемерно заботится о вовлечении трудящихся в строительство нового общества, о развитии инициативы и творческой активности советских людей, повышении их политической сознательности. Она выработала научную (четкую, обоснованную) политику по отношению к рели- гии и церкви, руководит деятельностью различных обще- ственных организаций в борьбе с религией. Вопросы атеистического воспитания населения неодно- кратно обсуждались на партийных съездах, пленумах и совещаниях. Руководствуясь ленинскими указаниями, КПСС проявляет постоянную заботу о постановке глубо- кой научно-атеистической пропаганды. Она последователь- но выступает против поверхностности в атеистическом вос- питании, ведет решительную борьбу как с примиренческим отношением к религии, так и с попытками преодолеть ре- лигию форсированными темпами. Партия указывает на необходимость терпеливой и внимательной работы с веру- ющими, на недопустимость оскорбления их религиозных чувств, а также администрирования в отношении к рели- гиозным организациям. В результате глубоких социально-экономических пре- образований и огромной воспитательной работы Коммуни- стической партии большинство советских людей освободи- лось от религиозных предрассудков. Если в царской России верующие составляли абсолютное большинство насе- ления, а к середине 30-х годов — около половины населе- ния СССР, то на современном этапе верующие составляют сравнительно небольшую часть советских граждан. Осо- бенно незначителен процент верующих среди интеллиген- ции, квалифицированных рабочих и сельских механизато- ров, а также среди учащихся, где верующие встречаются в виде исключения. Конкретные исследования показыва- ют, что основную массу современных верующих составля- ют люди пожилого возраста, процент же религиозности молодежи непрерывно уменьшается. Следствием массового отхода трудящихся от религии явилось сокращение количества действующих церквей, мо- 181
литвенных домов, а также уменьшение числа верующих. Процесс отхода от религии затронул не только рядовых верующих, но и самих служителей культа, нередко поры- вающих с церковью и переходящих на позиции атеизма. Причины существования религиозных пережитков в СССР. Существование религиозных верований в нашей стране объясняется прежде всего действием такой законо- мерности исторического развития, как отставание общест- венного сознания от общественного бытия. Оно проявляет- ся в том, что изменения условий общественной жизни осо- знаются людьми не сразу, а спустя определенное время. Поэтому прежние взгляды и представления продолжают еще некоторое время существовать в сознании определен- ной части людей, несмотря на исчезновение причин и усло- вий, их породивших. При социализме наряду с новыми, передовыми взглядами и привычками существуют унасле- дованные от буржуазного общества остатки старой морали, старого быта и т. п. В этом находит свое выражение сила исторической инерции, сила традиций прошлых поко- лений. Отставание общественного сознания от общественного бытия действует во всех формах общественного сознания, но наиболее сильно проявляет себя именно в сфере рели- гии. Это объясняется тем, что религия более всего удалена от экономического базиса и поэтому коренные изменения в социальной жизни людей не сразу оказывают свое пря- мое воздействие на религию. Религиозные верования про- должают существовать в силу традиции, привычки, пере- ходя от одного поколения к другому. Необходимо отметить, что сила традиций в религии играет гораздо более консервативную роль, чем в других формах общественного сознания. Это объясняется тем, что в религии все догматы вероучения и культовые правила считаются священными, божественными по происхожде- нию и поэтому не подлежащими изменению со стороны людей. На протяжении веков религиозные заповеди и об- ряды передаются от старшего поколения к новому, и пере- дача эта идет всегда в виде неизменного, слепого подража- ния старине. Особенно сильное влияние старых привычек и традиций происходит в семье, где оно проводится через религиозное воспитание подрастающих поколений. Обусловленные отставанием общественного сознания от общественного бытия, религиозные верования среди 182
некоторой части советских людей поддерживаются и за- крепляются также и рядом социальных причин и факторов как объективного, так и субъективного характера. Важной причиной сохранения религиозности при со- циализме является влияние капиталистической системы. Хотя на современном этапе фатальной неизбежности миро- вой войны пет, но пока существует империализм, до тех пор будет существовать возможность развязывания им но- вых войн. Эта угроза войны у некоторых людей вызывает чувства страха, неуверенности перед завтрашним днем, беспокойство и тревогу за свою судьбу и судьбы близких людей, ужас и отчаяние, что в конечном итоге может при- вести к оживлению религиозных пастроепий. В сознании отдельных групп верующих возможность повой, атомной войны связывается с наступлением конца света, с божьим судом за грехи людей. Подобные чувства и настроения активно поддерживаются некоторыми зарубежными рели- гиозными центрами п отдельпыми церковниками в пашей стране. Наличие капиталистической системы и связанная с этим угроза новой войны препятствуют более быстрому строительству коммунизма в нашей стране. Ведь если бы средства, которые государство расходует на повышение оборонной мощи страны, направить па развитие мирной экономики, то заметно выросли бы производительные си- лы, повысился бы материальпый н культурный уровень советских людей, возросла бы роль науки и искусства в жизни общества. Это, в свою очередь, способствовало бы более успешпому освобождению сознания верующих от религиозных предрассудков. На живучесть религиозных верований в нашей страпе оказывает воздействие и то обстоятельство, что достигну- тый при социализме уровень развития производительпых сил общества еще не обеспечивает полпого господства че- ловека над силами природы. При социализме в ряде слу- чаев сохраняется зависимость народного хозяйства от раз- рушительного действия стихийных сил природы — земле- трясений, наводнений, засух и т. п. Несмотря на то, что эта зависимость носит в нашей стране ограниченный ха- рактер, в сознании определенной части советских людей она отражается как следствие враждебных человеку сверхъестественных сил. Существование религиозных предрассудков связано 183
также с тем, что уровень экономического развития при со- циализме еще не позволяет в полной мере удовлетворить все материальные потребности советских людей. Церков- ники и сектанты, спекулируя на трудностях материально- го характера, оказывая нередко помощь попавшим в тя- желое положение людям, вовлекают их в свои органи- зации. Одной из причин, задерживающих преодоление рели- гиозности в стране, является низкий общеобразовательный и культурный уровень некоторой части советских людей. Человек с низким уровнем культуры не может правильно воспринимать и объяснять мир. Не попимая законов раз- вития природы и общества, такой человек способен прини- мать на веру религиозную точку зрения, верить в различ- ные чудеса и сверхъестественные силы. Сохранение религиозных пережитков связано и с на- личием существенных различий между городом и дерев- ней, которые охватывают разнообразные сферы жизни и оказывают определенное влияние на поддержание религи- озных предрассудков. Как правило, среди сельского насе- ления религиозность распространена значительно шире, чем среди городского. Сельскохозяйственное производство в большей степени, чем промышленное, испытывает зависимость от неблаго- приятных стихийных сил природы, что нередко отрица- тельно сказывается па материальном положении сельских тружеников. Невозможность воздействовать в ряде случа- ев па стихийные силы природы, незнание истипных их причин нередко приводит некоторую часть людей к страху перед ними, к мысли о вмешательстве божественных сил, наказывающих людей за совершенные ими грехи. Общеобразовательный уровень сельского населения по сравнению с городским значительно ниже. Культурно-бы- товое обслуживание деревни во многом еще отстает от го- рода. Не во всех населенных пунктах имеются клубы и библиотеки. Слабее развита в сельской местности сеть бы- товых, детских и медицинских учреждений. Значительная удаленность отдельных деревень от медицинских пунктов в случае заболеваний иногда заставляет людей обращаться за помощью к местным знахарям, ворожеям, что способ- ствует поддержанию суеверий среди сельского паселепия. Кроме того, в деревне, по сравнению с городом, более ус- тойчивы традиционные формы быта, привычки и правила, 184
которые связываются с религиозными верованиями и под- держивают их. Живучести религиозных верований способствуют и раз- личия между умственным и физическим трудом. Религи- озные пережитки распространены главным образом среди неграмотных и малограмотных людей с низким уровнем культуры и профессиональной квалификации. Процесс преодоления религиозных веровапий в значи- тельной мере тормозится и остатками старого быта, в част- ности имеющим еще место фактическим неравенством в семье. Большинство забот о ведении хозяйства, а также воспитании детей в семье падает на плечи женщин, погло- щает почти все их свободное время. В результате женщи- ны, особенно домохозяйки, отрываются от трудового кол- лектива, их интересы ограничиваются узким семейным крутом. Зачастую они не имеют возможности принимать участие в общественной работе, повышать свой общеоб- разовательный и культурный уровень. Стремление же к социальному общению, свойственное каждому человеку, к удовлетворению духовных и эмоциональных потребностей нередко приводит их в церковь или молитвенный дом. Ука- занные обстоятельства в значительной мере объясняют тот факт, что наибольшую часть, примерно 70—85%, верую- щих в нашей стране составляют женщины. Религиозные верования нередко поддерживаются и другими пережитками прошлого в сознании и поведении людей. Особенно сохраняется устойчивая связь религиоз- ных пережитков с остатками старой морали. Еще не все советские люди в отношениях друг к другу, к обществу, к государству руководствуются в жизни принципами ком- мунистической морали. Среди некоторой части советских людей еще имеют место частнособственнические взгляды и привычки по отношению к труду, к социалистической собственности, прежние представления о своем месте в об- ществе, в семье и т. д. Все эти унаследованные от буржу- азного строя «родимые пятна» в области морали так или иначе способствуют укреплению религиозности некоторых людей. Например, эгоизм и индивидуализм тесно и нераз- рывно связаны с религиозной идеей спасения собственной души, идеей служения богу, а не людям. Домостроевские порядки в семье, ставящие женщину в подчиненное поло- жение, тоже освящаются религией и в свою очередь ук- репляют религиозные предрассудки. 185
Встречаются еще и факты бюрократизма и волокиты, нечуткого и невнимательного отношения к просьбам и жа- лобам трудящихся со стороны некоторых руководящих работников. Это приводит к тому, что отдельные люди, не получив нужной поддержки и помощи в советских орга- нах, теряют веру в свои силы, в справедливость вообще. Чувствуя себя одинокими и беспомощными, они нередко обращаются к богу. Религиозные предрассудки поддерживаются и остат- ками национализма. Церковники нередко внушают верую- щим мысль, что национальность человека определяется прежде всего принадлежностью к той или иной религии. Стремления представить вероисповедные различия как на- циональные способствуют оживлению религиозности, а в ряде случаев приводят к религиозному фанатизму и нетер- пимости к инаковерующим, т. е. к людям других нацио- нальностей. Наличие религиозности при социализме объясняется не только действием отмеченных объективных причин и ус- ловий, по связано также с влиянием ряда субъективных факторов, как внешних, так и внутренних. При рассмотрении такого рода причин необходимо учи- тывать прежде всего влияние буржуазной пропаганды из- за рубежа. Важная роль в современной идеологической борьбе империализма против сил социализма отводится религии и церкви. Многочисленные идеологические центры капиталистических стран ведут широкую религиозную пропаганду на СССР и другие социалистические страны. Радиостанции Ватикана, США, ФРГ и других буржуазных государств («Би-Би-Си», «Свобода», «Голос Америки», «Голос Анд», «Немецкая волна» и др.) систематически проводят религиозные передачи на Советский Союз. Диа- пазон этих передач достаточно широк. Это и трансляции богослужений из зарубежных храмов, и репортажи о вы- полнении церковных ритуалов, и религиозные проповеди, рекомендации, и специальные радиопередачи на религи- озные темы. Периодические повторения религиозных «ис- тин» чередуются с извращенной трактовкой научных от- крытий, беседы религиозно-морального характера — с «объективным» освещением вопроса о положении религии в СССР. Большое внимание при этом обращается на попу- лярность и доходчивость радиопередач, на их стиль и эмо- циональность. Рассчитанные на неграмотных и малосве- 186
дущих лиц все эти радиопередачи имеют целью оживить и укрепить религиозные взгляды советских людей, окле- ветать политику КПСС по отношению к религии и церкви. По различным каналам в нашу страну из США, Анг- лии, ФРГ, Израиля и других капиталистических стран забрасывается большое количество религиозной литерату- ры: Библии, Евангелия, молитвенники, обращения и т. п. Кроме литературы переправляются и необходимые пред- меты религиозного культа: иконы, кресты, распятия и пр. Религиозная пропаганда из-за рубежа оказывает опреде- ленное воздействие на сознание отдельных групп верую- щих, особенно тех религиозных организаций, деятельность которых в нашей стране запрещена законом: иеговистов, инициативников, истинно-православных христиан, скопцов и т. п. Другим важным фактором живучести религиозных пе- режитков является деятельность религиозных организаций; в СССР. Пытаясь помешать закономерному процессу от- хода трудящихся от религии, церковники и сектанты за- метно активизировали религиозную пропаганду. Эта акти- визация связана прежде всего с общим приспособлением церкви к условиям строительства коммунизма в СССР. Учитывая чувства и настроения советских людей, их ак- тивное участие в созидании нового общества, богословы взяли на вооружение тезис о том, будто религия не только не мешает строительству коммунизма, по и помогает ему. Программу КПСС, принятую на XXII съезде партии, со- держащиеся в пей социальные и моральные принципы коммунизма церковники объявили не чем иным, как во- площением идеалов Христа, осуществлением «царства божьего на земле». В соответствии с этим богословы пересматривают или по-новому истолковывают религиозное учение о труде. Традиционная точка зрения религии на труд как «наказа- ние божье» всячески замалчивается, а на первый план выдвигается положение о его «богоугодности». Измени- лось также традиционное отношение церкви к женщине, ставящее ее в унизительное и подчиненное мужчине по- ложение. Учитывая огромную роль, которую пграют совет- ские женщины в современной общественной жизни и осо- бенно в семье, в воспитании детей, церковники отбросили ряд запретов религиозного характера, которые унижали достоинство жещцины и ограничивали ее права в соци- 187
альной, политической, семейной и религиозной областях. С помощью этих приемов церковь пытается удержать в лоне религии самую многочисленную часть современных верующих. Отношение церковников к науке в современный пери- од также характеризуется новыми особенностями. От пря- мой и открытой борьбы против науки, запрещения научных открытий и преследования ученых церковь перешла к бо- лее тонким и замаскированным методам борьбы с научным мировоззрением. Церковники выдвинули положение о том, что научная истина не противоречит «истине» религиозной и поэтому как наука, так и религия имеют одинаковое право на существование. Признавая те или иные научные открытия, богословы фальсифицируют их выводы, дают им произвольную интерпретацию, с помощью которой пыта- ются доказать, что сами научные открытия подтверждают правоту религии. Существенное изменение претерпел религиозный культ. Заметно упростилась церковная обрядность. Отброшены наиболее нелепые обряды, отменены некоторые посты, праздники и молитвы. Изменился порядок и длительность богослужений, внесены новшества в отправление таинств и некоторых обрядов. Важное место в культовой практике отводится широко- му применению в храмах различных средств эстетического и эмоционального воздействия на верующих. Максимально используются в богослужении и убранстве храмов все виды искусств: архитектура, скульптура, живопись, музыка, сольное и хоровое пение, ораторское искусство. К этим средствам прибавляются и достижения современной тех- ники — электрическое освещение, микрофоны, репродук- торы. Вся эта пышность, торжественность и красивость богослужений привлекает в храмы значительное число верующих, ищущих удовлетворения своих эмоциональных и эстетических потребностей. В общем комплексе религиозного культа церковники большое значение придают религиозной проповеди. Про- поведи произносятся, как правило, дифференцированно, с учетом состава и категорий верующих. Особое внимание обращается на мастерство произнесения проповедей, на до- ходчивость и популярность их, эмоциональное воздействие. Главный упор в современной проповеди церковники дела- ют на морально-этические проблемы. Верующим настойчи- 188
во внушается мысль, что только с помощью религии можно достичь высокой нравственности. Неуклонное сокращение религиозности в нашей стране обусловило поиски со стороны церкви новых путей, более гибких средств и методов воздействия на сознание и пове- дение людей. Особое внимание церковники обращают на привлечение рядовых верующих к активному участию в деятельности религиозных общин, к работе по уходу за культовыми зданиями и т. п. Верующим настойчиво вну- шается мысль о необходимости проведения ими религиоз- ного воспитания в семье, особенно детей. Имеются в то же время случаи, когда верующие нарушают советское зако- нодательство о религиозных культах и ведут религиозную пропаганду не только в рамках семьи, но и на производ- стве, по месту жительства, в больницах, домах отдыха и других общественных местах. При этом широко использу- ется метод индивидуальной беседы, убеждения, особенно по отношению к тем людям, которые испытывают какие- либо лишения и трудности. Наличие религиозных пережитков в нашей стране в значительной мере объясняется и недостатками в органи- зации научно-атеистического воспитания на местах, упу- щениями, а в ряде случаев и ошибками в проведении этой работы. Научно-атеистическая пропаганда в отдельных районах страны, особенно в сельской местности, все еще не получи- ла должного размаха. Во многих населенных пунктах от- сутствует постоянно действующая система атеистического воспитания трудящихся. Критика религии отдельными пропагандистами иногда проводится неубедительно, без должной аргументации, без знания особенностей того или иного религиозного течения. Недостатком в атеистической работе является также отсутствие гибкости, разнообразия форм и методов ее про- ведения. Во многих случаях атеистическая работа в ряде мест сводится лишь к чтению лекций или докладов. Слабо используются другие формы научно-атеистической пропа- ганды: вечера вопросов и ответов, тематические вечера, радио- и телепередачи для верующих и неверующих, вы- ступления бывших верующих на страницах местной печа- ти, индивидуальная работа с верующими. В идейной борьбе с религией еще недостаточно исполь- зуются средства эмоционального и эстетического воздейст- 189
вия па верующих, слабо внедряются в быт новые, советские безрелигиозные праздники и обряды. Не всегда атеистическая пропаганда проводится диф- ференцированно, с учетом знания конкретных условий жизни, быта и труда верующих, с учетом их возраста, по- ла, образования, профессии, запросов и интересов, степени религиозности и вероисповедной принадлежности веру- ющих. Большой вред делу преодоления религии приносят слу- чаи администрирования по отношению к церковным орга- низациям и религиозным группам, необоснованное закры- тие храмов и молитвенных домов, оскорбление религиоз- ных чувств верующих. Подобные методы борьбы с религи- ей не только не способствуют отходу верующих от религии, но, наоборот, затрудняют этот процесс, усиливают религи- озность масс. Преодоление религиозности — закономерная тенденция развития социализма. Массовый отход населения от рели- гии в нашей стране, преодоление религиозных пережитков в процессе дальнейшего развития социализма — пе случай- ное явление, а социальная закономерность, внутренне при- сущая развитому социалистическому обществу. Данное явление обусловлено всем ходом строительства коммуниз- ма в СССР. В процессе создания материально-технической базы коммунизма, формирования коммунистических обществен- ных отношений и воспитания гармоничной и всесторонне развитой личности неуклонно будут уменьшаться и исче- зать факторы, питающие те или иные проявления рели- гиозности в нашей стране. Мощное развитие производи- тельных сил, научно-технический прогресс еще больше увеличат власть человека над стихийными силами приро- ды, позволят взять их под свой сознательный и планомер- ный контроль. На основе дальнейшего роста производи- тельности труда значительно повысится благосостояние советских людей, исчезнут встречающиеся иногда матери- альные затруднения, которые в какой-то мере еще питают религиозность масс. Трудящиеся будут располагать зна- чительно большим по сравнению с сегодняшним дпем коли- чеством свободного времени, которое будет использоваться для повышения общеобразовательного и культурного уров- ня, для глубокого усвоепия всеми советскими людьми научно-материалистического мировоззрения. Дальнейшее 190
развитие получит сеть общественно-бытовых учреждений, яслей, детских садов, школ-интернатов, что приведет к со- кращению времени, которое тратят женщины на домаш- нюю работу. В связи с этим значительно расширятся их социальные связи, повысится уровень образования, куль- туры и социальной активности, что в свою очередь будет способствовать успешному утверждению их на атеистиче- ских позициях. С перерастанием социалистических общественных от- ношений в коммунистические произойдет дальнейшее сближение между городом и деревней, между умственным и физическим трудом. Еще более повысится участие и роль широких масс трудящихся в управлении обществом и го- сударством, разовьется их творческая активность, их вера в собственные силы. В отношениях между собой люди бу- дут руководствоваться гуманными принципами коммуни- стической морали, принципами товарищества и коллекти- визма, взаимопомощи и взаимовыручки, внимательного и уважительного отношения друг к другу. Исчезнут бюрок- ратизм, стяжательство, индивидуализм, национализм и дру- гие пережитки прошлого, поддерживающие и питающие религиозность масс. Невиданного расцвета достигнет ду- ховная культура общества, наука и искусство. Быт совет- ских людей все в большей мере будет становиться куль- турным, свободным от религиозных традиций и правил. Улучшение и совершенствование всей идеологической ра- боты по коммунистическому воспитанию народа, научно- атеистической пропаганды в особенности, будет способст- вовать победе научно-материалистического мировоззрения у всего населения нашей страны. Указанные процессы и тенденции, обусловленные всем ходом дальнейшего развития социалистического строя, с неизбежностью приведут к обществу, свободному от ре- лигии. Свобода совести при социализме. Необходимым услови- ем успешного преодоления религиозных предрассудков в СССР, оказавшим громадное влияние на развитие созна- ния широких народных масс и приобщение их к активному строительству коммунизма, явилось обеспечение действи- тельной свободы совести граждан. Свобода совести — один из демократических принципов и одно из основных политических прав граждан при социа- лизме, означающих свободу их убеждений от религиозного 191
дурмана и свободу выбора той или иной религиозной веры. Подлинная свобода совести предполагает также свободу ведения антирелигиозной пропаганды, свободу критики всех без исключения религиозных направлений и сект, без оскорбления религиозных чувств верующих. Такая свобо- да совести впервые была осуществлена в нашей стране после победы Великой Октябрьской социалистической ре- волюции. 23 января 1918 г. был опубликован ленинский декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», явившийся важнейшей гарантией свободы сове- сти. Этим декретом была законодательно ликвидирована зависимость совести человека от государственного при- нуждения и предоставлена возможность каждому решать вопрос о своих убеждениях. Декрет ликвидировал привилегии церкви, разорвал со- юз между государством и церковью, существовавший в прежние времена, и навсегда покончил со всяким насили- ем над совестью граждан. Этим были созданы реальные условия для освобождения масс от религиозного дурмана. Принятие декрета означало, что Советское государство не нуждается в услугах церкви и отказывается ее поддер- живать материально. Религия стала частным делом по отношению к государ- ству. Декрет запретил преподавание религии во всех учеб- ных заведениях. Тем самым школа была отделена от церк- ви. Церковь при этом лишилась не только политической, но и материальной и финансовой поддержки в виде госу- дарственных платежей и может существовать только за счет верующих. Вместе с тем декрет обеспечил свободное исполнение религиозных обрядов, если они не нарушают общественно- го порядка и не посягают на права граждан СССР. Предо- ставляя всем гражданам свободу вероисповедания, декрет установил, что никто не может, ссылаясь на свои религи- озные убеждения, уклоняться от исполнения гражданских дел. Служителям религиозных культов запрещалось всякое принудительное взимание сборов в пользу религиозных обществ. Все церковное имущество объявлялось народным достоянием. Национализация церковного имущества, проведенная Советским государством, подорвала экономическую базу церкви и способствовала улучшению материального поло- жения трудящихся. 192
Обеспечивая гражданам свободу совести, декрет предо- ставлял местной и центральной власти право принимать особые постановления о передаче в бесплатное пользова- ние религиозным обществам зданий и культовых предме- тов, которые предназначены для совершения богослу- жений. Для регулирования отношений между Советским госу- дарством и религиозными объединениями 8 апреля 1929 г. было принято постановление ВЦИК и Совета Народных Комиссаров «О религиозных объединениях», в основу ко- торого положен декрет «Об отделении церкви от государ- ства и школы от церкви». Согласно этому постановлению и существующему советскому законодательству о культах, все религиозные объединения являются равноправными, независимо от количества верующих. Каждое из них мо- жет заниматься религиозной деятельностью только после регистрации в соответствующем местном органе власти. Совершение религиозных церемоний и обрядов разреша- ется только в молитвенных зданиях, а исполнение церков- ных обрядов под открытым небом допускается лишь с раз- решения местных органов власти. Для подготовки служителей культа религиозные объ- единения с разрешения органов государственной власти могут открывать духовные учебные заведения, которые существуют за счет пожертвований верующих. Законода- тельство о культах запрещает организовывать детские и юношеские молитвенные собрания, различные кружки, а также создавать производственные объединения, коопера- тивы, кассы взаимопомощи, библиотеки и читальни. Все эти ограничения преследуют цель не допустить распрост- ранения религиозных воззрений через посредство общест- венных организаций. Наряду с этим законодательство предоставляет религи- озным организациям право печатать религиозную литера- туру, пользуясь для этой цели государственными ти- пографиями. Для обсуждения религиозных вопросов объединения верующих по согласованию с органами госу- дарственной власти могут созывать свои местные и всесо- юзные совещания и съезды. Таким образом, советское законодательство о культах дает возможность всем верующим удовлетворять религи- озные потребности без ущемления свободы совести, исклю- чая при этом для служителей культа возможность вмеши- 13 Зак. 13 193
ваться в дела государства, выходить за рамки церковной деятельности. Советское законодательство не делает никакого разли- чия между верующими и неверующими — все они имеют равные права. Во всех официальных документах нет ника- ких упоминаний о вере или безверии граждан. В нашей стране категорически запрещено какое бы то пи было ад- министративное вмешательство в дела церковных обществ и групп, если их деятельность носит только религиозный характер. Эти дополнения, изложенные в советском законодатель- стве о религиозных культах, разъясняют и конкретизиру- ют положения ленинского декрета и служат всестороннему обеспечению свободы совести. Принцип свободы совести был закреплен в 1936 г. при- нятием Конституции СССР. Статья 124 Конституции гла- сит: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церк- ви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми граж- данами». Это является гарантией неприкосновенности убеждений как атеистов, составляющих абсолютное боль- шинство в СССР, так и верующих, исповедующих различ- ные религии. Для осуществления контроля за правильным и свое- временным применением советского законодательства о культах и выработки проектов постановлений, касающихся религиозных объединений, без вмешательства в их впутри- церковные дела создан консультативный орган — Совет по делам религий при Совете Министров СССР. Деятель- ность Совета и его уполномоченных на местах является необходимой административно-правовой гарантией свобо- ды совести в нашей стране. Осуществление свободы совести в СССР имеет между- народное значение. Опыт Советского государства, которое впервые правильно разрешило этот важный вопрос, ис- пользуется другими странами социализма. Во всех социа- листических странах граждане имеют право не только на свободу вероисповеданий, свободу выбора религий, но и на свободу атеизма и ведения антирелигиозной пропаганды. Способы осуществления и формы проявления свободы совести в различных странах социализма имеют некоторые особенности, обусловленные своеобразием экономических, 194
политических, исторических, национальных и бытовых условий и традиций каждой из этих стран. Однако всем странам социализма присущи общие закономерности в ре- шении религиозного вопроса, для всех граждан этих стран гарантирована законом реальная свобода совести. Поэтому совершенно беспочвенны вымыслы буржуаз- ных теоретиков о том, что в СССР будто бы имеются гоне- ния за веру. Эта клевета нужна буржуазии, с одной сто- роны, для того, чтобы вызвать недовольство среди легко- верных и политически отсталых людей, с другой — для того, чтобы представить дело так, будто свобода совести возможна только в буржуазном, а не в социалистическом обществе. В действительности же все обстоит иначе. Даже в тех странах, где буржуазный парламент формально провозгла- сил свободу совести, ее фактически не существует. Бур- жуазия стремится сохранить религию, чтобы использовать ее как средство духовного закабаления трудящихся и борь- бы против революционного движепия. Не случайно во всех капиталистических странах церковь, по существу, являет- ся частью государственного аппарата. В государственных и судебных учреждениях сохраняется религиозная прися- га, на заседаниях парламентов читаются молитвы и про- исходят другие церковные ритуалы. Прав был великий немецкий мыслитель и гуманист Л. Фейербах, когда утверждал, что там, где люди не сво- бодны от религии, государство не может быть истинно че- ловеческим. «Я гроша не дам за такую политическую сво- боду, — говорил он, — которая оставляет человека рабом религии» 1. Свободой веры без полной свободы совести пользуется церковь капиталистических стран. Так, в школах США проводится чтение Библии. В 16 штатах выступления про- тив веры в бога караются либо денежными штрафами от 30 до 1000 долларов, либо тюремным заключением от 30 дней до 3-х лет. Жестокие наказания, вплоть до смерт- ной казни, грозят отступникам от ислама в некоторых му- сульманских странах. Огромное давление на все сферы общественной жизни оказывает церковь в Израиле, Испании и ряде других Л. Фейербах. Избранные философские произведения, т. 2. М.. 1955, с. 733. 13* 195
государств. Нет такой страны в капиталистическом мире, где бы религия усиленно не пропагандировалась через пе- чать, кино, радио, телевидение. Поэтому буржуазная сво- бода совести в лучшем случае, как писал К. Маркс, озна- чает лишь терпимость по отношению ко всем возможным видам суеверий. КПСС — организатор атеистического воспитания тру- дящихся. Коммунистическая партия стремится навсегда освободить сознание людей от религиозного дурмана. Борьбу против религиозных предрассудков она нераз- рывно связывает с постоянным улучшением материальных и культурных условий трудящихся, с перестройкой быта на коммунистических принципах, с повышением производ- ственной и общественной активности масс. В совместной борьбе за коммунизм в массах укрепляется уверенность в том, что своим собственным трудом, здесь, на земле, а не в «царстве небесном» человек достигает действительного счастья. В борьбе за коммунизм люди убеждаются в ги- гантской преобразующей силе коллективного труда, выко- вывают в себе смелость духа, упорство и настойчивость в достижении поставленной цели. Там, где есть уверен- ность в себе, нет места унынию и тревоге, нет страха за будущее, нет, следовательно, места для религии. Развитие всех сторон жизни нашего общества по пути к коммунизму способствует отходу трудящихся от религии и формирова- нию у них научного, марксистско-ленинского мировоз- зрения. Решающее значение в преодолении религиозных пере- житков имеет объективно необходимый, закономерный процесс перерастания социализма в коммунизм, в резуль- тате которого складывается материальное равенство лю- дей, устанавливаются равные условия труда и быта, гар- моническое сочетание общественных и личных интересов. Это вовсе не означает, что преодоление религиозных пережитков будет проходить самотеком, без решительной идейной борьбы с чуждыми коммунизму взглядами и наст- роениями, распространяемыми служителями религиозного культа. Напротив, именно потому, что в ходе строительства коммунизма создаются все необходимые объективные предпосылки для преодоления религии, Коммунистическая партия и Советское государство призывают все обществен- ные организации усилить идейно-воспитательную работу, чтобы ускорить объективно необходимый, закономерный 196
процесс вытеснения антинаучных религиозных представ- лений. В борьбе с религиозными пережитками Коммунистиче- ская партия применяет разнообразные средства идеологи- ческого воздействия на людей, избегая при этом какого бы то ни было ущемления свободы совести граждан. В системе идейно-воспитательной работы важное место занимает на- учно-атеистическая пропаганда, непосредственно направ- ленная на освобождение сознания верующих от религиоз- ных предрассудков и суеверий. Сложность атеистической пропаганды объясняется тем, что отход трудящихся от религии сопровождается ломкой складывавшихся веками представлений, обычаев и традиций и заменой их новыми. Этот процесс происходит постепенно, сопровождаясь дли- тельной и напряженной борьбой. В научно-атеистической пропаганде необходимо учитывать всю сложность процес- са преодоления религиозных пережитков. Необходимость формирования научного мировоззрения у каждого человека вызывается также тем, что империа- листическая реакция, потерявшая надежду победить со- циализм на военном и экономическом фронтах, пытается добиться своих целей на идеологическом фронте. Она при- меняет все новые и новые методы идеологической борьбы против коммунизма. Главное направление идеологической диверсии империализма против СССР заключается в стремлении оживить и поддержать пережитки прошлого в сознании людей. Одним из наиболее цепких и распространенных пере- житков прошлого в сознании части советских людей явля- ется религия. Религиозные верования, насаждаемые слу- жителями культов, так или иначе придают действиям лю- дей направление, несовместимое с задачами коммунисти- ческого строительства. Поэтому Коммунистическая партия и Советское государство рассматривают борьбу с проявле- ниями религиозных предрассудков и суеверий как важную составную часть коммунистического воспитания трудя- щихся. В условиях развитого социализма на первое место в борьбе с религией выдвигается не разоблачение реакцион- ной социальной роли религии, а критика научной несо- стоятельности религиозных представлений. Объясняется это тем, что с изменением классового состава нашего об- щества и вызванным им изменением политической ориен- 197
тации духовенства религия в нашей стране уже утратила функцию защиты эксплуататорского строя. Несмотря на то, что духовенство в пашей стране по- прежнему пропагандирует антинаучное мировоззрение, его нельзя уже рассматривать как прислужника эксплуа- таторов. Поэтому, не переставая разоблачать реакционную социальную роль религии в эксплуататорском обществе, следует сосредоточить главное внимание на распростране- нии научпых знаний, марксистско-ленинского мировоззре- ния, составляющих теоретическую основу атеистического воспитания. Направляя и организуя атеистическое воспитание тру- дящихся, КПСС неоднократно обсуждала эти вопросы на своих съездах, Пленумах ЦК и в партийной печати. Много внимания вопросам атеистического воспитания уделили XXII, XXIII и XXIV съезды КПСС. Ленинские принципы научпо-атеистической пропаган- ды, ее содержание и задачи четко определены Программой КПСС. В ней говорится: «Партия использует средства идейного воздействия для воспитания людей в духе науч- но-материалистического миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не допуская оскорбления чувств верующих. Необходимо систематически вести ши- рокую научно-атеистическую пропаганду, терпеливо разъ- яснять несостоятельность религиозных верований, возник- ших в прошлом на почве придавленности людей стихий- ными силами природы и социальным гнетом, из-за незнания истинных причин природных и общественных явлений» 1. Содержанием паучпо-атеистической пропаганды, как указывает ЦК КПСС, является популярное разъяснение причин существования религии, характера ее идеологии и морали, а также наиболее важных явлений в жизни при- роды и общества. Чтобы научно-атеистическая пропаганда была популярной, близкой и попятпой широким массам трудящихся, в пей должны быть использованы самые жи- вые, образные, увлекательные формы работы. Пропаганда атеизма должна вестись наступательно. Наступательность антирелигиозной пропаганды достигает- ся прежде всего ее непримиримостью к религиозному ми- Программа Коммунистической партии Советского Союза. М., 1961, с. 121—122. 198
ровоззрению, ярким разоблачением несостоятельности веры в бога, страстной борьбой против всяких суеверий. Атеистическая работа должна проводиться корректно. Употребление грубых и оскорбительных выражений про- тив духовенства и верующих недопустимо. В Программе КПСС указывается, что при проведении антирелигиозной пропаганды нельзя допускать оскорбления религиозных чувств верующих. Такое оскорбление ведет лишь к закреп- лению фанатизма. Атеистическая пропаганда не означает борьбу против верующих. Коммунистическая партия всегда боролась против не- нужного администрирования в антирелигиозной работе, против извращения марксистско-ленинской политики в от- ношении религии. Научно-атеистическая пропаганда долж- на не разобщать людей, а объединять их в общей борьбе за коммунизм. Обеспечивая гражданам свободу вероисповедания, Со- ветское государство, однако, не может допустить, чтобы эта свобода использовалась церковниками для вмешатель- ства в политическую жизнь страны, для посягательства на права трудящихся. Наша партия и правительство реши- тельно и неотступно разоблачают идеологию и обществен- ную деятельность изуверских сект, нарушающих совет- ское законодательство, калечащих людей физически и духовно, проповедующих отказ от участия в общественной деятельности и сознательном труде. Для пресечения дея- тельности таких сект нужно применять все меры, преду- смотренные законом. Важным требованием, предъявляемым КПСС к ате- истической пропаганде, является систематичность, плано- мерность ее проведения. Партия учит вести антирелигиоз- ную пропаганду настойчиво, шаг за шагом разбивать анти- научные представления верующих об окружающем мире. В проведении этой работы пельзя допускать кампанейщи- ны. Пользуясь ослаблепием антирелигиозной пропаганды, служители религиозных культов добиваются определен- ных успехов в распространении своего влияния. Наша партия теоретически п практически доказала, что избавление масс от веры в бога достигается только на пути построения бесклассового коммунистического обще- ства, при условии последовательной и систематической идейной борьбы против религии — этого тяжелого насле- дия прошлого. 199
§ 2. Формы и средства атеистического воспитания Цель атеистического воспитания — преодоление у верую- щих религиозных предрассудков и формирование у всех трудящихся научного материалистического мировоззре- ния. Оно является составной частью коммунистического воспитания, всецело подчинено задачам строительства но- вого общества и тесно связано с преобразованиями в эко- номической, социальной, политической и культурной жиз- ни. Развитие экономики и культуры, переустройство быта на коммунистических началах и вовлечение широких масс в активную общественно-политическую и трудовую дея- тельность служат объективной основой воспитания воин- ствующих атеистов. Однако сами по себе эти преобразова- ния еще не делают человека атеистом. Научпое атеистическое воспитание является сложным и многосторонним процессом. Наряду с объективной оно имеет и субъективную сторону, к которой относится преж- де всего целенаправленное идеологическое воздействие на людей для выработки у них научно-атеистического миро- воззрения. Это воздействие отличается многообразием спо- собов передачи атеистической информации. К этим спосо- бам относится устная пропаганда и печать, радио и теле- видение, кино и театр, художественная литература и искусство. Атеистическое воспитание характеризуется и разнообразием форм и методов воздействия. К ним отно- сятся лекции, беседы, вечера вопросов и ответов, темати- ческие вечера, посещение планетариев и музеев, встречи с бывшими верующими, впедрение безрелигиозных обря- дов, вовлечение верующих в активную производственную и общественную деятельность. Основные принципы атеистического воспитания. Дей- ственность атеистического воспитания зависит от соблю- дения основных принципов его осуществления. Одним из них является принцип всеобщности атеистического воспи- тания, он требует охвата этим воспитанием всех граждан, которые еще не стали сознательными воинствующими ате- истами, особенно детей pi молодежи. Всеобщность атеисти- ческого воспитания вытекает из задачи максимального сокращения воспроизводства религиозности среди подра- стающего поколения советского общества. При этом необ- ходимо учитывать повышенную восприимчивость детей, 200
особенно в период формирования у них основ мировоззре- ния. Не менее важно охватить атеистической работой и престарелых, ибо она не только помогает им самим осво- бодиться от религиозного дурмана, но и снижает влияние верующих на воспроизводство религиозности у детей. Принцип всеобщности в атеистическом воспитании тес- но связан с принципом дифференцированного подхода к различным людям. Он обязателен не только в индивиду- альной работе, но и применительно к массовым формам атеистического воспитания. Согласно этому принципу, не- обходимо учитывать классовую и национальную принад- лежность воспитуемых, род их занятий и уровень образо- вания, их отношение к религии и атеизму, возраст, пол и т. п. К тому же в воспитательной работе с верующими надо учитывать, что у каждого из них свои интересы, за- просы, черты характера, да и причины, приведшие их в лоно церкви, разные. Важным принципом атеистической работы является ее неразрывная связь с основными направлениями коммуни- стического воспитания. Каждое воспитательное мероприя- тие, любые выставки, лекции, брошюры, радио- и телепе- редачи, посвященные проблемам коммунистического вос- питания, должны строиться с учетом атеистических целей, поскольку атеистическая направленность воспитательных мероприятий повышает их эффективность. В атеистическом воспитании определенную роль играет принцип единства критического и позитивного. Это зна- чит, что антирелигиозная пропаганда должна иметь не только критическое, но и позитивное, созидательное содер- жание. На современном этапе эта сторона является наибо- лее важной частью атеистического воспитания. Намного важнее сформировать атеистические взгляды, уберечь тру- дящихся от религиозного воздействия, чем перевоспиты- вать, вырывать их из лона церкви. Необходимо заниматься атеистическим воспитанием не только среди верующих, но и среди неверующих. Ведь со смертью верующих того или иного поколения религия не умирает. На смену одним верующим приходят другие. Религиозность воспроизводит- ся, хотя и в меньших размерах. Поэтому главная задача атеистического воспитания состоит в перекрытии всех ка- налов воспроизводства религии. Одним из необходимых условий научно обоснованного атеистического воспитания является его эмоциональная 201
насыщенность, которая содействует не только вытеснению у верующих религиозных эмоций, связанных с представле- ниями о сверхъестественных объектах, но и замене их чело- веческими чувствами, способными удовлетворить нравст- венные и эстетические потребности человека. Не мепее важпыми принципами атеистического воспи- тания являются его последовательность, систематичность и целеустремленность. Успех атеистического воспитания зависит от претворе- ния в жизнь упомянутых выше мероприятий и соблюдения основных его принципов, что в свою очередь зависит от активного включения в работу по атеистическому воспита- нию различных организаций и учреждений — партийных, советских, профсоюзных, комсомольских и пионерских организаций, общества «Знание», союзов творческих ра- ботников, школ, техникумов и других учебных заведений, а также культурно-просветительных учреждений. Главным методом атеистического воспитания является метод убеждения. Важно на конкретных примерах и фак- тах с использованием огромного материала из разных об- ластей знания показать верующим несостоятельность религиозного миропонимания, убедить их в пользе и пре- имуществе научного мировоззрения. Только методом убеж- дения можно пробудить верующих от религиозного сна, воспитать у них сознательное критическое отношение к религии. Для этого, подчеркивал В. И. Ленин, «...массам необходимо дать самый разнообразный материал по атеи- стической пропаганде, знакомить их с фактами из самых различных областей жизни, подойти к ним и так и эдак для того, чтобы их заинтересовать, пробудить их от рели- гиозного сна, встряхнуть их с самых различных сторон, самыми различными способами и т. п.» * Формы массовой антирелигиозной пропаганды. В фор- мировании научного материалистического мировоззрения важную роль играет антирелигиозная пропаганда, кото- рая должна быть прежде всего научпой. Опа должпа нести в массы самые передовые идеи современности, новейшие достижения естественных и общественных наук, глубоко и аргументированно раскрывать паучные основы материа- листического мировоззрения. Вместе с тем атеистическая пропаганда должна быть 1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 45, с. 26. 202
популярной, т. е. доступной и понятной всем слоям трудя- щихся. Однако популярность не исключает научности. Она лишь требует от пропагандиста излагать научный мате- риал в живой, образной и увлекательной форме. Атеистическая пропаганда достигает успеха лишь то- гда, когда опа ведется пе от случая к случаю, а системати- чески, повседневно, когда опа охватывает все слои и груп- пы населения, доходит до каждого человека. Формы и ме- тоды ее разнообразны. В практике чаще всего выделяют массовую атеистическую пропаганду и индивидуальную работу с верующими. Эти формы атеистической деятель- ности пе являются противоречащими и взаимоисключаю- щими, а наоборот, каждая из пих, имея свои особенности и преимущества, дополняет другую. К массовым формам антирелигиозной пропаганды от- носятся лекции, беседы, громкие читки, вечера вопросов и ответов, устные журналы, тематические вечера и др. Атеистическая лекция — это наиболее распространен- ная форма устной пропаганды научных знаний, самый массовый, проверенный многолетним опытом способ обще- ния с людьми, одпа из важнейших форм антирелигиозной работы средн трудящихся. В лекциях подробно и аргумен- тированно излагаются наиболее актуальные проблемы. Преимущество лекции перед другими формами пропаган- ды заключается в массовом охвате слушателей и в возмож- ности непосредственного общения с ними лектора. Отсюда ее содержание и форма изложения должны быть хорошо продуманы. В атеистической лекции нельзя упускать из виду даже такого, казалось бы, на первый взгляд незначи- тельного факта, как ее название. Неуместны кричащие названия типа: «Религия — опиум народа», «Религия — враг трудящихся», «Вред сектантства». Подобного рода на- звания лекций способны только отпугнуть верующих. Хороший лектор, выступая на одну и ту же тему, учи- тывает состав слушателей, никогда не читает один и тот же текст. Он меняет форму изложения материала в зави- симости от образовательного уровня слушателей, их отно- шения к религии и атеизму. Лектор обязан учитывать местные условия. Не следует усложнять лекцию иностран- ной и специальной терминологией. Однако нельзя при этом отказываться от сложных философских терминов. Их надо употреблять, но в меру, а в отдельных случаях, где это необходимо, давать объяснения. Лекция должна быть 203
популярной, но без снижения ее научного уровня. Она не должна превращаться и в набор интригующих публику сенсационных фактов. Не следует излишне увлекаться критикой аморального поведения церковников и сектант- ских проповедников. На лекции должен вестись серьезный разговор по коренным, наиболее важным проблемам кри- тики религии, ее реакционной сущности, происхождения и путей преодоления, о достижениях науки в различных областях. На современном этапе следует уделять большее внимание лекциям на темы нравственности, и в них не только давать критику религиозной морали, но и показы- вать преимущества нравственных идеалов коммунизма пе- ред религиозными идеалами. Такие лекции имеют большое значение потому, что религия ищет в морали свое послед- нее убежище и пытается нравственность поставить в пря- мую зависимость от религиозности. Большой эффект имеют лекции, в которых авторы в подтверждение хотя бы отдельных положений используют местный материал, конкретные примеры из жизни самих слушателей. Приезжий лектор такие примеры может по- лучить из местной печати, от руководителей учреждений и организаций. Однако местными примерами надо пользо- ваться умело и очень осторожно, чтобы не оскорбить рели- гиозных чувств верующих. Цитировать же так называемые священные книги следует точно, не допуская никакого отступления от текста, иначе верующие по допущенной ошибке лектора будут судить и обо всей лекции. Кроме непосредственного выступления перед аудито- рией, все большее право завоевывают лекции по радио и телевидению. Атеистическая лекция непосредственно перед аудиторией имеет ряд преимуществ по сравнению с лекциями по радио и телевидению. Так, лектор, зная своих слушателей, видя их реакцию, может сразу ответить на их вопросы и даже побеседовать с ними. Учитывая особенно- сти слушателей, лектор может приспособить содержание лекции к их уровню и запросам. Есть некоторые преимущества и у лектора, выступаю- щего по радио и телевидению. Он имеет самую массовую аудиторию. Выборочные социологические исследования по- казывают, что среди радиослушателей и телезрителей боль- шой процент и верующих. Поэтому такие выступления на- кладывают на лектора еще большую ответственность как за содержание выступления, так и за форму его изложения. 204
Хорошо зарекомендовали себя в антирелигиозном вос- питании циклы атеистических лекций по определенной тематике с учетом местных условий и состава слушателей. Наиболее оперативной, а вместе с тем простой и дей- ственной формой атеистической пропаганды, одним из са- мых доступных средств общения пропагандиста с людьми являются беседы. Тематика их может быть очень разно- образной. В беседах, в отличие от лекций, рассматриваются конкретные и даже частные вопросы. Одним из основных требований, предъявляемых к беседам, является широкое использование местного материала, учет общественного мнепия, а также товарищеская забота о верующем собе- седнике и доверительное отношение к нему. Беседы чаще всего носят групповой характер, но могут вестись и с одним собеседником. Хотя это и более простая форма атеистиче- ской работы, однако она требует не меньшей подготовки, чем лекция, так как, рассматривая частные вопросы, она решает сложные атеистические проблемы. К особенностям бесед относятся прочный контакт со слушателями, непо- средственное обращение к ним, прямые ответы на их вопросы и замечания, непринужденная обстановка. Прав- да, последнюю должен создать сам организатор беседы. При этом важную роль играет его авторитет, поведение и отношение к присутствующим. Нельзя обойтись в такой беседе и без здорового юмора. Приводимые факты должны быть убедительными. В ходе беседы желательно не изла- гать весь материал по данному вопросу сразу. В методиче- ском плане гораздо важнее умело направлять беседу, ста- вить вопросы так, чтобы столкнуть разные мнения самих слушателей. Пропагандист должен стараться подвести при- сутствующих к правильным выводам. Это очень важный и ответственный момент во всей беседе, потому что такие выводы оцениваются слушателями как собственные убе- ждения, а не навязанные кем-то со стороны. Любую атеистическую беседу не следует начицать с критики религии. Желательно вначале сообщить слушате- лям какой-либо увлекательный факт или поставить перед ними интересный вопрос. Лучше всего, когда такие беседы проводятся систематически и с определенным кругом слу- шателей. Если пропагандист ведет работу с малограмотными слу- шателями, которым трудно самим читать художественную литературу, журналы, а тем более научно-атеистические 205
статьи и брошюры, то очень эффективной формой антире- лигиозного воспитания являются громкие читки. На мно- гих слушателей действует весьма убедительно прочитан- ный отрывок из художественного произведения или науч- по-популярной брошюры, удачпо подобранная заметка в газете или журнале. Следует отметить, что очень часто слушатели делятся впечатлениями об услышанном со своими родственниками и знакомыми и тем самым содей- ствуют распространению атеистического мировоззрения. Иногда громкие читки, если, конечно, позволяет время и обстановка, неплохо заканчивать пепринужденпой бесе- дой с привлечением местного материала. Вечер вопросов и ответов — одна из действенных форм научно-атеистической пропаганды. Для сбора вопросов рядом с красочной афишей, призывающей принять участие в таком вечере, вывешиваются специальные ящички. Орга- низаторы вечера просматривают все поступившие вопро- сы, систематизируют их по тематике и распределяют меж- ду специалистами, которым поручается подготовить отве- ты. Ответы должны быть краткими, но убедительными. Пропагандисты заранее подбирают яркие примеры, запо- минающиеся иллюстрации. Можно подобрать несколько наиболее интересных книг по тому или иному вопросу и порекомендовать их слушателям для более подробного и глубокого изучения. Если вопросов очень много, можно ответить на более общие, а на отдельные дать ответы в частном порядке или перенести их на другой вечер. Иногда бывает и так, что при организации первого вечера посту- пает мало вопросов. В этих случаях допустимо, чтобы орга- низаторы продумали сами, какие вопросы следует осветить па вечере. Если у слушателей возникают дополнительные вопросы, то лучше па них ответить сразу. Не обязательно вечер вопросов и ответов превращать в чисто атеистический. Можно включить в программу различные вопросы: по ме- дицине, праву и т. д. В этих случаях лучше всего прово- дить так называемые устные журналы. Эту форму атеи- стического воспитания, как и другие, желательно исполь- зовать систематически. Для устного журнала вопросы чаще всего подбираются самими организаторами, конечно, с учетом местных условий и состава слушателей. Устный журнал обычно состоит из нескольких «страничек», каж- дая из которых посвящена отдельному вопросу. Жела- 206
тельпо, чтобы вопросы были из разных отраслей знаний. Это привлекает большее количество участников. Каждый вопрос освещается специалистами. Содержание (оглавле- ние) устного журнала заранее сообщается красочно оформ- ленной афишей-рекламой. Тематический вечер представляет собой комплексное мероприятие, посвященное всестороннему и глубокому раскрытию одной какой-либо темы. Он включает краткую лекцию, художественную часть (пьесы, стихи, рассказы) или показ атеистических кинофильмов, выставку, обзор литературы по данной теме, демонстрацию химических опытов и т. п. Для такого вечера важно не только удачно выбрать тему, но и подобрать различный материал с таким расчетом, чтобы весь он преследовал одну цель: раскрывал ярко и убедительно одну тему. На подобных вечерах, как во всей системе атеистического воспитания, недопустимо оскорбление религиозных чувств верующих. Неоценимое значение в антирелигиозном воспитании играют встречи с бывшими верующими, которые на соб- ственном опыте убедились в ложности религии и порвали с ней. Следует помнить, что ни одна форма атеистической про- паганды не заменяет другую. Каждая из них применяется в зависимости от местных условий, состава слушателей, наличия атеистических кадров. Желаемый эффект дости- гается только тогда, когда в антирелигиозной работе соче- таются различные формы воздействия, когда она прово- дится систематически и с душой, а ее научное содержание излагается доступно, ярко, увлекательно и эмоционально. Для более успешного атеистического воспитания следует воздействовать не только на сознание, но и на чувства верующих, па их эмоции. С этой целью желательно шире использовать литературу и искусство. Формы использова- ния в атеистическом воспитании литературы и искусства могут быть самыми разнообразными: лекции и художе- ственные выставки, посещение музеев и планетариев, ли- тературные вечера и конференции, коллективный про- смотр атеистических спектаклей и кинофильмов, музы- кальные вечера и т. д. Индивидуальная работа как одна из форм атеистическо- го воспитания трудящихся. Одной из наиболее эффектив- ных форм атеистического воспитания является индивиду- альная работа с верующими. Она представляет собой 207
борьбу за каждого человека, за освобождение его от рели- гиозных предрассудков. В современных условиях, когда Коммунистическая партия поставила практическую задачу формирования научного, марксистско-ленинского мировоз- зрения у каждого труженика нашей страны, необходимость в кропотливой индивидуальной работе возрастает еще боль- ше. Это обусловливается прежде всего тем, что многие ве- рующие, особенно сектанты, не посещают массовых меро- приятий вообще, а атеистических тем более. Они считают такие мероприятия «богопротивными», ссылаются на свою занятость, удаленность местожительства и т. д. Вместе с тем верующие, работая на заводах, фабриках, в учреждениях, колхозах и совхозах, постоянно общаются с атеистами, нередко делятся с ними своими житейскими новостями, вступают в беседы. Упускать такую возмож- ность непосредственного общения с верующими ни в коем случае нельзя. Важно по-товарищески помочь верующему разобраться в общественной жизни, стать ее активным участником, освободиться от религии. Под индивидуальной работой, в отличие от массовых форм антирелигиозной пропаганды, чаще всего понимается работа атеиста с одним и в редких случаях с несколькими верующими. Однако ее не следует сводить лишь к закре- плению за верующим пропагандиста. Индивидуальной ра- ботой можно считать и работу атеиста с определенной группой верующих, например беседы пропагандиста, кото- рый в результате постоянных контактов со своими слуша- телями хорошо знает каждого из них, учитывает их запро- сы и интересы, приспосабливает материал к местным условиям, умело воздействует не только на сознание, но и на чувства и настроения своих подопечных, принимает во внимание их сомнения и доводы. Важно, чтобы слушатели чувствовали, что атеист обращается к каждому из них, как к отдельному лицу. Вместе с тем в индивидуальной работе может быть и так, что усилия нескольких атеистов и даже целого кол- лектива направлены на одного верующего: один из пропа- гандистов ведет работу с ним в трудовом коллективе, дру- гой — по месту жительства, а третий — в семье, особенно, если кто-либо из ее членов сам является атеистом и заин- тересован в перевоспитании своего родственника. Необхо- димо, чтобы действия атеистов были согласованы. Таким образом, индивидуальная работа — это прежде 208
всего работа коллектива, членом которого верующий явля- ется, семьи и всей общественности. Проводится она, как правило, под непосредственным руководством одного из наиболее активных и авторитетных пропагандистов. Индивидуальную работу приходится иногда вести не только с различными категориями верующих, но и с неве- рующими, которые индифферентно относятся к религии, но не выработали еще научно-материалистического мировоз- зрения. Это обусловливается тем, что такие люди, испытав эмоциональное воздействие религиозного культа или под влиянием искренне верующих, могут увлечься религией и прийти к твердой вере. Кроме того, индивидуальная работа предполагает воз- действие на тех, кто оказывает определенное влияние на верующего, кто его окружает. Индивидуальная работа — это борьба за человека. В ней, кроме самого верующего, сталкиваются две группы людей с противоположным миро- воззрением. Причем каждая из них заинтересована в побе- де своих взглядов. Если сторонники религии пытаются вовлечь как можно больше людей в лоно церкви и углубить у них религиозную веру, то мы, атеисты, должпы сде- лать все возможное, чтоб»ы освободить человека от всякой религии, помочь ему выработать научное мировоззрение. Этого можно достичь только при условии, если усилия пропагандиста-атеиста находят самую активную поддержку со сторопы общественных организаций, руководства пред- приятия, хозяйства, учреждения, всего коллектива. Индивидуальную работу не следует попимать слишком упрощенно, как комплекс «душеспасительных» бесед атеи- ста с верующим. Нельзя забывать о том, что иногда доста- точно проявить элементарную человеческую чуткость к ве- рующему, помочь разобраться в его временных бытовых затруднениях (трудоустройство, оказание квалифицирован- ной медицинской помощи, оформление пенсии, определение ребенка в детский сад, квартирный вопрос), чтобы он пове- рил в людей и стал на путь атеизма. Индивидуальная работа включает в себя широкий круг мировоззренческих, политических, производственных и дру- гих проблем. Она неразрывно связана с формированием у верующего не только атеистического мировоззрения, но и других черт строителя коммунизма, таких как патриотизм, коллективизм, интернационализм, честность, правдивость и др. 14 Зак. 13 209
На определенном этапе индивидуальная работа может быть главной, если речь идет, например, о глубоко верую- щем человеке. Но в то же время не следует ее и абсолюти- зировать. Она скорее лишь первый, хотя и очень важный, этап в деле атеистического воспитания. Очень важным звеном в индивидуальной работе явля- ется подготовка и умелая расстановка атеистических кад- ров, ибо от них в конечном счете зависит успех пропаган- ды атеизма. Привлекать к проведению индивидуальной работы с верующими целесообразнее всего тех, кто связан с ними в быту или на производстве, хорошо знает условия их жизни, семью и настроения. Не следует забывать и о возрастном составе пропаган- дистских кадров. Лучше всего поручать это сложное дело человеку одного возраста с верующим. Он скорее сумеет вызвать своего подопечного на откровенный душевный раз- говор, подобрать к нему «ключи». Самого пристального внимапия заслуживает вопрос о привлечении к пропагандистской работе женщин. Это обу- словлено тем, что женщины, как правило, составляют большинство среди верующих. Понятно, что женщина жен- щину лучше поймет, и они скорее откроются друг другу. При подборе кадров для индивидуальной работы при- ходится считаться и с предвзятым мнением многих верую- щих об аморальности атеистов и их тлетворном влиянии на молодежь. Такое мнение навязывается религиозными проповедниками и распространяется рядовыми верую- щими. Поэтому индивидуальную работу с ними следует по- ручать вести авторитетным людям, которые безупречно ведут себя в коллективе и в быту, общительны, отзывчивы к чужому горю, пользуются всеобщим уважением, служат примером в труде. В этом случае искренние, убедительные, идущие от всего сердца выступления пропагандиста даже против религии не вызывают у верующих столь резкого осуждения, а сам он заслуживает чаще всего уважения и похвалы. «В бога не верует, а человек хороший и мпого знает», — говорят о таком пропагандисте верующие. В отношениях с верующими атеист не может допускать никакой лжи и фальши. Только правдивость, честность, подлинное уважепие к человеческому достоинству верую- щего, искренняя заинтересованность в его дальнейшей судьбе, готовность в любой момент прпйти на помощь по- зволят пропагандисту завоевать настоящий авторитет. 210
Именно такое отношение к верующему лучше всего убе- дит его в том, что пропагандист достоин уважения и доверия. В индивидуальной работе атеисту приходится со своей стороны проявлять огромную выдержку, терпепие, такт. Нельзя отмахиваться от вопросов верующего даже в том случае, если они на первый взгляд покажутся нелепыми. Надо всегда разобраться, почему верующий спрашивает об этом, дать нужный ответ и всячески поощрять его стрем- ление к общению. В такого рода общениях верующий рас- крывает себя и дает возможность собеседпику воздейство- вать па пего. Верующий должеп попять, что в пем пропа- гандист-атеист видит не только объект агитации, а и товарища, который стремится ему помочь многое уяснить, и что делает он это не по чьей-то указке, принуждению, а исходя из своих личных побуждений, по доброте своей души. В таких случаях верующий внимательнее прислу- шивается к голосу атеиста. В индивидуальной работе особенно важно учитывать дифференциацию верующих, в том числе по конфессиям, по демографическим дапным, по степени привержеппости к религии, по мотивировке причин религиозности и т. д. Одно дело, когда перед пами руководитель религиозной общины, а другое — когда рядовой верующий. Разговор с религиозным фанатиком будет отличаться от беседы с колеблющимся или с тем, кто лишь формально, по привыч- ке исполняет церковные обряды. Нужен различный подход к молодежи и пожилым людям, к образованным и малогра- мотным, к женщинам и мужчинам, к католикам и бапти- стам и т. д. Одним из условий успешной работы с верующим явля- ется знание его индивидуальных особенностей. Верующий это не абстрактный носитель религиозных верований, а конкретный человек со своим жизненным опытом, со своей психологией. И к религии он пришел своим путем. А сле- довательно, и отход от нее у каждого верующего чаще все- го будет характеризоваться определенной спецификой, своеобразием, в некотором роде даже неповторимостью. Нельзя забывать, что в сознании верующего уживают- ся рядом здравый смысл и слепая вера, житейская прак- тичность и религиозные предрассудки, обыкновенные чело- веческие чувства и религиозные переживания. Опытный пропагандист и организатор атеистической 14* 211
воспитательной работы постарается прежде всего раскрыть человеку глаза на окружающую действительность, отыщет у него лучшие черты и способности, направит все это в нужное русло. Пропагандист-воснитатель всегда должен помнить о том, что современные верующие в большинстве своем патриотически настроенные люди, которые участвуют в строительстве коммунизма, должен быть человеком, глубо- ко заинтересованным в дальнейшей судьбе верующего, в возвращении ему подлинных жизненных идеалов. Никакие оскорбления религиозных чувств в этом деле просто недопустимы. Процесс перевоспитания длится ино- гда годами. И спешить здесь нельзя. Если пропагандист- атеист перевоспитает хотя бы одного верующего, он сде- лает большое дело, вернет человеку счастье, а обществу — полноценного человека. В индивидуальной работе приходится учитывать и те сложные жизненные обстоятельства, в которые иногда попадают наши люди. Ведь не секрет, что религиозные активисты чаще всего объектом психологической обработки избирают больпых и одиноких людей, вдов и инвалидов. На них легче воздействовать. Эти люди, попав в трудное положение, скорее поверят даже в то, что в обычной обста- новке казалось им несомненно ложным. Огромное значение для достижения успеха в индивиду- альной работе имеет выяснение характера религиозности верующего, ее объективных и субъективных причин. Кроме общих причин существования религиозных пережитков, не менее важно знать, чем верующий мотивирует свою рели- гиозность, ведь каждый поступок, как правило, в какой-то степени мотивирован. А эти мотивы могут быть самыми разными. Одним религия нужна для объяснения многих непонятных явлений, другие находят в ней для себя на- слаждение и успокоение, третьи мотивируют свою религи- озность тем, что религия якобы является хранительницей морально-этических норм человека, а некоторые верят в бога «на всякий случай». В зависимости от мотивировки религиозности каждая группа верующих требует своего подхода. Следует также помнить, что и сами мотивировки чаще всего не выступают в чистом виде. Поэтому целесо- образнее всего непосредственно атеистическую работу с ве- рующими начинать с развенчания главного мотива его ре- лигиозности. 212
Сам по себе отход от религии —- это глубочайший ду- шевный переворот. Ему чаще всего предшествует внутрен- няя борьба, тяжкие сомнения, серьезные раздумья и споры. Поэтому в работе с верующим необходимо прежде всего посеять зерна сомнения в правильности религии, заставить его критически отнестись к своим воззрениям, взглянуть на себя со стороны, поддержать его в трудную минуту сомне- ний и колебаний, постараться максимально уменьшить бо- лезненность пробуждения от религиозного сна. Начинать работу следует лучше всего с установления доверительного контакта с верующим. Первые встречи п беседы с верующими могут быть иногда даже «случайны- ми», а тема разговора на первый взгляд и незначительной. Пропагандист может сообщить интересный факт, расска- зать эпизод из своей жизни или жизни знакомых, дать практический совет, а может и сам обратиться к верующе- му за «помощью» или каким-либо советом. Конечно, все это должно быть хорошо продумано, сделано к месту и не- навязчиво. Круг тем в каждом конкретном случае лучше всего ограничивать областью внерелигиозных интересов ве- рующего: профессия, хозяйственные дела, личная жизнь, мода, рыбалка, местные новости, воспоминания о событиях прошлых лет и т. д. Для бесед на начальном этапе атеистического воспита- ния используется такой материал, в котором как по форме, так и по содержанию антирелигиозная направленность не выпячивается на первый план или даже отсутствует. Для этих целей лучше всего подходит естественнонаучный материал, факты и события общественной жизни. По тако- му же принципу подбираются книги для верующего, дают- ся рекомендации посетить кино, спектакли и концерты. За- дача разрушения религиозных переживаний на этом этапе работы с верующим еще не ставится. Атеист скорее ищет пути и возможности формирования у него новых безрели- гиозных воззрений и чувств. И только постепенно делается переход от воспитания безрелигиозных чувств, безрелигиоз- ной психологии к открытому идеологическому спору. Но и вступать в спор вначале лучше только по тем вопросам, по которым у верующего появились сомнения, неясности и т. д., добиваясь в результате полного преодоления рели- гиозных чувств и религиозной идеологии. Пропагандисты атеизма на данном этапе индивидуаль- ной работы с верующим являются не столько разрушителя- 213
ми религиозных верований и чувств, сколько творцами но- вого, научного мировоззрения, сила и истинность которого подтверждается самой жизнью. В этом деле огромную по- мощь оказывают достижения современной науки. Исполь- зуя научные данные в атеистической работе, важно до- биться, чтобы в них поверил верующий. Поэтому верую- щим нужно не только рассказывать о научных достиже- ниях, опровергающих религиозные представления о мире, но и раскрывать, как наука пришла к таким выводам, ка- кими аргументами она пользуется. А параллельно целесо- образно остановиться и па религиозных взглядах по рас- сматриваемым проблемам, чтобы показать, на чем они основаны, как с позиций научного мировоззрения опровер- гаются доводы церковников. Важно шаг за шагом закреп- лять достигнутые успехи, постоянно содействовать глубо- кому и полному эмоциональному и духовному развитию личности, формированию твердых, устойчивых научных убеждений. Практика свидетельствует, что еще нередки случаи, когда атеисты затрачивают много усилий, чтобы помочь верующему освободиться от религиозных взглядов и пор- вать с церковью, а потом забывают о нем. Такой верую- щий, не имея твердых научных убеждений, иногда воз- вращается в лоно церкви. И яа этом всякий раз спекули- руют идеологи религии. Пропагандисту в ходе индивидуальной работы с верую- щим нужно знать как можно больше о своем подопечном, о его прошлом и настоящем, о радостях и горе, постоянно фиксировать малейшие перемены в его воззрениях. С этой целью хорошо вести дневник своих наблюдений, что сде- лает работу с верующим более плодотворной и целенаправ- ленной. Индивидуальная работа сложный и многосторонний процесс. Она требует от пропагандиста огромных знаний, такта и умения вести ее. Являясь одной из наиболее эффек- тивных форм атеистического воспитания трудящихся, ин- дивидуальная работа способствует вовлечению всех верую- щих советских граждан в активное строительство комму- низма и тем самым содействует окончательному преодоле- нию у них религиозных пережитков. Атеистическая работа в семье, школе и производствен- ном коллективе. По данным социологических исследований, наибольшее воспроизводство религиозности в нашей стране 214
связано с семьей. Большая часть верующих родителей и их взрослые родственники воспитывают детей в религиоз- ном духе. В силу различных причин нередко в одной семье живут верующие и атеисты и между ними существуют доброжелательные отношения. Атеисты из таких семей, лучше других зная индивидуальные особенности своих родственников, могли бы оказать неоценимую помощь в антирелигиозном воспитании. К сожалению, эта возмож- ность слабо используется. Атеисты в таких семьях зани- мают иногда примиренческие позиции, уступая сложив- шимся старым традициям. Нередко в домах таких атеистов на самом видном месте висят иконы и хранятся другие атрибуты религии. Все это происходит чаще всего из-за ложного понимания марксистского требования вести атеи- стическую пропаганду без оскорбления религиозных чувств верующих, а также свидетельствует о безразличном, а иногда и просто беспринципном отношении к религии. Атеистическое воспитание в семье следует вести по разным каналам с применением индивидуальных и массовых форм пропаганды, воздействуя непосредственно как на верую- щих, так и на атеистов. Умелая организация и руководство атеистическим воспитанием в семье даст самые положи- тельные результаты и прежде всего позволит вырвать детей из-под религиозного влияния их родителей и родственни- ков. Тесное содружество семьи и школы является действен- ным средством атеистического воспитания детей. Ведущая роль в формировании научного мировоззрения принадле- жит школе. В связи с переходом ко всеобщему среднему образова- нию значение школы в атеистическом воспитании повыси- лось. Умело используя научные данные, она имеет все возможности для опровержения религиозных представле- ний. Однако сами по себе знания, полученные школьника- ми в процессе обучения, еще не формируют атеистического мировоззрения. Это достигается только тогда, когда все предметы как естественного, так и гуманитарного цикла носят атеистическую направленность, подводят учащихся к антирелигиозным выводам. Основой атеистического вос- питания школьников является прежде всего урок, на кото- ром в процессе обучения и воспитания формируется науч- ное мировоззрение. Важное место в атеистическом воспитании учащихся занимает внеурочная работа. Наиболее массовыми форма- 215
ми пропаганды атеизма в школе служат различные пред- метные и атеистические кружки, школьные лектории и вечера, читательские конференции по атеистическим книгам, стенгазеты, антирелигиозные выставки и уголки атеиста, а также просмотр атеистических фильмов с по- следующим их обсуждением, посещение музеев и планета- риев. Особенно положительной оценки заслуживает работа атеистических кружков, в которых школьники не только получают углубленные знания по атеизму, но и сами ча- сто становятся пропагандистами его. Они успешно высту- пают с беседами перед своими товарищами и даже перед родителями, активно участвуют в проведении антирелиги- озных вечеров. Все это содействует воспитанию не просто атеистов, а сознательных воинствующих атеистов, не только умеющих показать несостоятельность религиозных представлений, но и способных на основе научных фактов отстаивать свое мировоззрение и убеждать в своей правоте других. Таких воинствующих атеистов надо тщательно готовить, причем в массовом порядке. Атеистическую убежденность надо формировать у детей с самого раннего возраста. Безуслов- но, что основная нагрузка в данном деле падает прежде всего на школу. Пропаганда атеизма среди учащихся предполагает и индивидуальную работу, особенно с теми, кто еще в какой- то степени находится под влиянием верующих родителей или родственников. Таких школьников вовлекают в обще- ственную, внеклассную работу, в предметные кружки, в самодеятельность. Ведут школы индивидуальную работу и с верующими родителями, которым на специальных роди- тельских собраниях, при домашних посещениях, в личных беседах разъясняется вред религиозного воспитания и религии в целом. Школами принимаются различные меры по прекращению религиозного влияния на детей со сто- роны верующих родителей и родственников. Правильно поступают те школьные коллективы, кото- рые сочетают атеистическое и нравственное воспитание учащихся, поскольку для преодоления религиозных пере- житков и формирования научного мировоззрения важно вооружить школьников высокими коммунистическими идеалами, помочь им найти истинную цель в жизни. Дока- зывая в противоположность богословским утверждениям независимость морали от религии и раскрывая несовме- 216
стимость коммунистической и религиозной нравственности, они воспитывают подлинные коммунистические отношения у своих питомцев, знакомят их с истинным смыслом и целью жизни, с высоким назначением человека. Многое по атеистическому воспитанию делают произ- водственные коллективы. Сила коллектива, его мнение — весьма действенное средство в борьбе с религией. Внима- ние и забота, доверие и взаимовыручка товарищей по рабо- те способны не только предупредить от вступления в лоно церкви, но и вырвать из религиозных пут заблудившегося человека. Важная роль в атеистическом воспитании при- надлежит и труду, в процессе которого человек, убеждаясь в своих силах и творческих возможностях, самоутвержда- ется и приобретает уверенность в своей значимости для отдельного коллектива и общества в целом. Активное уча- стие в социалистическом общественном производстве, кол- лективный труд формируют у трудящихся чувства товари- щества, дружбы, объединяют их в борьбе за общие цели. Кроме того, производственные коллективы проводят и огромную воспитательную работу. Важную роль в этом деле играют партийные и общественные организации. Они заботятся не только об общеобразовательном и культурном уровне своего коллектива, что само по себе тоже положи- тельно сказывается на коммунистическом воспитании, но и организуют разнообразные атеистические мероприятия. Хорошая организация культурного отдыха, разумное использование свободного времени имеют непосредственное отношение и к атеистическому воспитанию. Массовые вече- ра отдыха, литературные и музыкальные вечера, спортив- ные кружки и секции являются действенным заслоном против распространения религиозных пережитков. Большие возможности имеются в производственном коллективе и для индивидуальной работы с верующими. Огромную роль в атеистическом воспитании трудя- щихся играет замена религиозной обрядности новыми гражданскими праздниками и ритуалами. Известно, что религиозная обрядность, тесно связанная с такими важней- шими событиями в жизни человека, как рождение, вступ- ление в брак, смерть, содействует сохранению религии. Пышность, торжественность церковных обрядов в форме театрализованного представления производит иногда силь- ное воздействие на присутствующих и даже нередко явля- ется причиной посещения религиозных храмов молодоже- 217
нами или молодыми родителями ь сопровождении крест- ных, шаферов и др. Значительная часть верующих остается под влиянием церкви только в силу соблюдения религиозных праздников и ритуалов. Отсюда вытекает необходимость борьбы с ни- ми. Однако, как показывает практика, одной критикой и разоблачением религиозной обрядности нельзя добиться успеха. Надо противопоставить религиозной обрядности еще более пышные и красивые советские гражданские обряды, ритуалы и праздники. Человеку хочется торже- ственно отмечать важнейшие даты своей жизни. С этим считается наша общественность, которая наряду с тради- ционными советскими праздниками, такими, как годовщина Октябрьской революции, 1 Мая, День Победы над фашист- ской Германией, во многих городах и селах торжественно проводит регистрацию новорожденных, бракосочетания, организует народные гулянья по поводу проводов зимы, встречи весны, отмечает праздник урожая, посвящения в рабочие и др. Все лучшее из старых народных традиций переносится в новые праздники и обряды. При этом им придается атеистическое содержание. Внедрение граждан- ской обрядности не только содействует окончательному отходу советских граждан от религии, но и подрывает экономическую, материальную мощь церкви. Все изложенное выше свидетельствует о том, что атеи- стическое воспитание является сложным и многосторонним. Оно выступает в качестве одной из основных форм комму- нистического воспитания трудящихся. Претворение в жизнь начертаний нашей партии служит главным условием окончательного преодоления всех пережитков прошлого, в том числе и религиозных, в сознании советских людей. При этом основным средством воздействия атеистического воспитания остается общественная практика, деятельность людей по преобразованию окружающего мира, под вли- янием которой происходит перестройка облика человека и его мировоззрения. Только вовлечение всех советских лю- дей в активное строительство коммунизма, последователь- пая и систематическая работа партийных, советских и общественных организаций по формированию материали- стического мировоззрения обеспечат окончательное пре- одоление религиозпых пережитков в сознании трудящихся нашей страны.
предметный указатель Адвентисты 100, 105—107 Анабаптисты 73 Англиканство 76—77 Анимизм 21—22 Атеизм — определение 7—11 — две стороны научного А. 9-11 — естественнонаучное обосно- вание его 157—166 — его становление как зако- номерный процесс разви- тия общества 122—124 — нравственное содержание 166-167 — древнего рабовладельческо- го общества 124—129 — и свободомыслие средневе- кового феодального общест- ва 124, 129-134 — буржуазный 124, 134—137 — революционных демократов 124, 137-140 — марксистско - ленинский 140-144 Атеистическое воспитание 11— 14, 196-221 — как составная часть комму- нистического воспитания 11—14 — принципы 200—202 — формы и средства 200—218 — массовые формы 202—207 — в семье, школе и произ- водственном коллективе 216-217 — индивидуальная работа как одна из его форм 207—214, 216 — КПСС — организатор атеи- стического воспитания тру- дящихся 196—199 Баптисты 100, 101—104 Баптисты-раскольники 100,104 Библия 6, 28, 93, 99 Брестская уния 53—54 Буддизм 27, 84—93 — возникновение 85—87 — вероучение 87—88 — культ 90—91, 92—93 — распространение 84, 90 — социальные принципы 88— 89 — разновидности 89—90 — «священные» книги 92—93 Ватикан 52—59, 66 Ветхий завет 93 Всемирный совет церквей 109-111 219
Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 37, 191—196 Дхарма 88 Евангелия 28, 29 Идеология религиозная 16 Иеговисты 100, 107—108 Индуизм 27—28 Ислам 27, 77—84 — вероучение 78—82 — возникновение 77—78 — культ 82—83 — модернизм 83 Исмаилиты 81 Иудаизм 27—28, 93—99 Кальвинизм 74—75, 76—77 Карма 87—88 Католицизм 51—69 — и славянские народы 53— 54 — и Брестская церковная уния 53—54 — его место и роль в капита- листическом обществе 54— 59 — его политические партии 56-57 — его кризис 64—69 — его обновленческие тенден- ции 64—69 — и наука 62—64 — в социалистических стра- нах 59—62 Консерватизм 119—122 Конфуцианство 27—28 Коран 78, 80 Корни религии 18—20 — гносеологические 19—20 — социальные 18—19 Крещение 74 Кризис религии 111—115 Культ религиозный 17—18 Курбан-байрам 82 Ламаизм 90—91 Лютеранство 73—74, 76 Магия 24—25 Майдари-хурал 93 Махаяна 89—90 Международные религиозные объединения 109—111 Мессианизм 94 Мировоззрение 144—156 — сущность 144—150 — несовместимость научного и религиозного 144—156 Миропомазание 74 Модернизм 119—122 Монотеизм 26—27, 83 Мораль (нравственность) — религиозная — коммунистическая 166—179 Мутазилиты 79 Мутакалимы 79 Нирвана 87 Новый завет 93 Папа римский 31—33 Пасха 93—94 Патриарх 32—33, 39 Политеизм 26, 83 Поместный собор 39 Православие 33—51 — идеология 39—41 — враг просвещения и науки 36 — в период татаро-монголь- ского ига 34—35 — на службе царского само- державия 35—36 — и Великая Октябрьская со- 220
циалистическая революция 36-39 — и Великая Отечественная война 1941—1945 гг. 41—43 — положение и устройство со- временной церкви 39 — современные православные церкви 33 — и борьба за мир 43—46 — и наука 49—51 — и коммунизм 46—49 Православные церкви 33 Причащение 74 Протестантизм 69—77 — возникновение 71—76 — сущность как религии 69— 71 — разновидности 71—77 — и Реформация 71—76 — в современном мире 76—77 Психология религиозная 16 Пятидесятники 100, 104—105 Рамазан (рамадан) 82 Религия — определение 15 — возникновение 15—18 — консерватизм 119—122 — корни ее 18—20 — формы ее 20—32 — элементы 15—18 — приспособление к различ- ным социальным условиям 115-119 — кризис 111—122 — модернизм 119—122 — причины существования в СССР 182-190 — преодоление при социализме 190—191 Сангха 89 Свобода совести 37, 191—196 Сектантство 100—108 Символ веры 32 Синод 35, 39 Синтоизм 27—28 Сунна 78, 80—81 Сунниты 80 Суфизм 80 Талмуд 94—95, 99 Тотемизм 20—21 Трипитака 92 Униатская церковь 53—54 Ураза 82 Ураза-байрам 82 Фетишизм 22—24 Хинаяна 89—90 Христианство 27—34. См. так- же: Католицизм. Правосла- вие. Протестантизм. Сек- тантство. — происхождение 27—31 — принятие на Руси 33—34 — распад на римскокатоличе- скую и греко-православную церкви 32—33 Цагалган 92 Цадик 95—96 Церковь 25 Чувства религиозные 16—17 Шариат 81—82 Шииты 80 Экуменизм 108 Энциклика 58 Эсхатология 94
ОГЛАВЛЕНИЕ Предисловие 3 Глава I. Предмет научного атеизма 5 Глава II. Религия как социальное явление 15 § 1. Что такое религия и как она возникла 15 § 2. Основные современные религии и их географическое распространение. Происхождение христианства и его первоначальное развитие 27 § 3. Православие 33 § 4. Католицизм 51 § 5. Протестантизм 69 § 6. Ислам и его основные направления 77 § 7. Буддизм 84 § 8. Иудаизм 93 § 9. Религиозное сектантство 100 § 10. Экуменическое движение и международные религиоз- ные организации 108 §11. Кризис религии в современном мире 111 Г лава III. Мировоззренческое содержание атеизма ... 122 § 1. Основпые этапы развития атеизма 122 § 2. Несовместимость научного и религиозного мировоззре- ний 144 § 3. Несовместимость коммунистической нравственности с религиозной 166 Глава IV. Строительство коммунизма и пути преодоления религиозных пережитков 179 § 1. Развитие массового атеизма в условиях социалистиче- ского общества 179 § 2. Формы и средства атеистического воспитания .... 200 Предметный указатель 219
075 Основы научного атеизма. Изд. 3-е, испр. и доп. Изд-во БГУ, 1975. 224 с. в перепл. Учебное пособие написано в соответствии с новой программой кур- са для средних специальных учебных заведений. Излагаются наиболее актуальные вопросы научного атеизма; освещаются наиболее распро- страненные религиозные направления. Предназначено для преподавателей и студентов средних специаль- ных учебных заведений. 10509-036 2 0 М 317—75 4~~75
основы НАУЧНОГО АТЕИЗМА Редактор Л. Ф. Кор о б кип а Переплет В. Т. Лапицкого Художественный редактор Л. Г. Медведева Технический редактор Н. Ф. К л е п о в а Корректор В. М. Кизил AT 06249. Сдано в набор 3/1 1975 г. Подписано к печати 17/VII 1975 г. Формат 84х108Уз2. Бумага типографская № 3. Физ. печ. л. 7 (11,76). Учетн.- изд. л. 12,29. Тираж 42000 экз. Заказ 13. Цена в переплете № 5 — 40 коп. Издательство Белорус- ского государственного университета им. В. И. Ле- нина. Минск, ул. Кирова, 24. Ордена Трудового Красного Знамени типография издательства ЦК КП Белоруссии. Минск, Ленинский проспект, 79.