Научный атеизм .Учебник для вузов - Окулов А.

Раздел I. Религия как социальное явление
Международные религиозные организации и объединения
Глава 6. Кризис религии в современных условиях
Раздел II. Атеизм и общественный прогресс
Глава 9. Марксистско-ленинский атеизм. Основные принципы и этапы его развития
Глава 10. Атеизм и современная идеологическая борьба
Раздел III. Мировоззренческие основы атеизма
Глава 12. Естественнонаучное обоснование атеизма
Глава 13. Материалистическое понимание истории и атеизм
Глава 14. Нравственное содержание научного атеизма
Раздел IV. Атеизм и религия в социалистическом обществе
Глава 16. Особенности проявления и причины сохранения религиозности при социализме
Глава 17. Марксизм-ленинизм о свободе совести
Раздел V. Научно-атеистическое воспитание
Глава 19. Атеистическое воспитание как составная часть коммунистического воспитания
Автор: Окулов А.
Теги: научный атеизм учебник для вузов
Год: 1978
Похожие
Основы научного атеизма
Основы научного атеизма.
История и теория атеизма
Вопросы научного атеизма. Выпуск 10
Текст
                    Научный
атеизм
Допущено Министерством высшего
и среднего специального образования
СССР в качестве учебника для студентов
высших учебных заведений
ИЗДАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ
Исправленное и дополненное
Москва
Издательство
политической литературы
1978

2
H34
Авторский коллектив:
ОКУЛОВ А. Ф. (руководитель), БАЛТАНОВ Р. Г., ГА-
РАДЖА В. И., ГОРДИЕНКО И. С, ДОЛГИХ Ф. И., ИВА-
НОВ И. Г., КОНКИН М. И., КУРОЧКИН П. К., ЛИСАВ-
ЦЕВ Э. И., МИЛОВИДОВ В. Ф., НОВИКОВ М. П., ТАН-
ЧЕР В. К., УГРИНОВИЧ Д. М, ЯБЛОКОВ И. Н.
Над отдельными главами работали также: БЕЛЕНЬ-
КИЙ М. С, ВОРОНЦОВ Г. В., ЛОБОВИК Б. А., МЧЕД-
ЛОВ М. П., ПОПОВА М. А, ПУЧКОВ П. И., ФИЛИМО-
НОВ Э. Г.
Научный атеизм. Учебник для вузоз. Изд. 4-е,
Н34 испр. и доп. М., Политиздат, 1978.
288 с.
В этом учебнике в систематической форме освещаются наибо-
лее важные проблемы научного атеизма, дается справочный мате-
риал о современном состоянии различных религиозных организа-
ций, подвергаются критике религиозные концепции, утверждается
диалектико-материалистический взгляд на окружающий мир, на
принципиальные вопросы общественного развития.
Учебник рассчитан на студентов вузов, а также на слушателей
вечерних университетов научного атеизма.
н
10509—120
079(02)—78
БЗ-3-5-78
2
© ПОЛИТИЗДАТ, 1978 г.

ОТ АВТОРОВ
Учебник «Научный атеизм», подготовленный в соответ-
ствии с программой, разработанной и утвержденной
Министерством высшего и среднего специального обра-
зования СССР, вышел первым изданием в 1973 г. Работа
над ним осуществлена Институтом научного атеизма
Академии общественных наук при ЦК КПСС совместно
с кафедрами истории и теории атеизма Московского го-
сударственного университета им. М. В. Ломоносова,
Киевского государственного университета им. Т. Г. Шев-
ченко и Ленинградского педагогического института
им, А. И. Герцена. Авторский коллектив в последующих
изданиях стремился учесть многолетний опыт препода-
вания курса основ научного атеизма в вузах страны,
положительные стороны ранее изданных учебных посо-
бий и курсов лекций, а также критические замечания,
высказанные в рецензиях и преподавателями научного
атеизма в вузах. При подготовке четвертого издания
усилия авторов были направлены на общее повышение
теоретического уровня учебного материала в свете реше-
ний XXV съезда КПСС и Основного Закона нашей стра«
ны —новой Конституции СССР, на более полное рас-
крытие положительной роли атеизма в развитии обще-
ства, в воспитании нового человека, выявление места
религии и атеизма в современной идеологической борьбе.
Учебник рассчитан на студентов высших учебных за-
ведений. Вместе с тем он может быть использован широ-
ким кругом пропагандистов марксистского атеизма,
научной общественностью.
Авторы выражают благодарность всем товарищам,
которые помогли своими замечаниями в процессе под-
готовки четвертого издания учебника,
3

ГЛАВА 1 ПРЕДМЕТ
НАУЧНОГО АТЕИЗМА
Научный атеизм является неотъемлемой частью маркси-
стско-ленинской философии.
Как единая система, марксистско-ленинская филосо-
фия включает в себя диалектический и исторический
материализм, научный атеизм, этику, эстетику и т. д.
Основная особенность всех частей данной системы состо-
ит в том, что они формируют целостное материалистиче-
ское мировоззрение, являясь методологической основой
познания и преобразования действительности.
В то же время каждая из названных частей системы
дифференцировалась в относительно самостоятельную
область знания в соответствии со спецификой тех про-
блем, которые она рассматривает и решает. Если эти*
ка — это наука о морали, эстетика — о сущности и за-
конах эстетического освоения действительности, то науч-
ный атеизм изучает происхождение и сущность религии,
выясняет пути ее преодоления, закономерности форми-
рования научно-материалистического миропонимания,
раскрывает подлинное значение искаженных религией
представлений о мире и человеке. Таким образом, науч-
ный атеизм, выступая в качестве составной части марк-
систской философии, имеет свой круг проблем, свой
предмет исследования.
Определение
предмета
научного атеизма
Важнейшими проблемами, рассматри-
ваемыми атеизмом (от греч. а — отри-
цание, theos — бог), являются социаль-
ная природа религии как превратного
отражения действительности в сознании человека, ее
возникновение, развитие и преодоление. Только на осно-
ве научного анализа религии, ее социальной природы и
общественной роли возможна научная атеистическая
теория.
4

Объясняя причины возникновения и существования
религиозных верований, определяя пути и способы их
преодоления, научный атеизм подвергает критическому
анализу весь комплекс религиозных представлений и
понятий: веру в бога, бессмертие души, личное спасение,
страшный суд, предопределение, загробное воздаяние
и т. п. С последовательно материалистических позиций
он дает философское, естественнонаучное, историческое,
психологическое обоснование несостоятельности рели-
гии. Философская критика религии вскрывает сущность
религиозных иллюзий, выявляет их социальные и
гносеологические корни, показывает несостоятельность
этических и эстетических религиозных концепций, иллю-
зорный характер религиозных учений о духовных цен-
ностях. Естественнонаучная критика раскрывает не-
состоятельность религиозной картины мира. Историче-
ская критика показывает реакционную роль религии в
жизни общества, обосновывает неизбежность ее преодо-
ления. Психология позволяет выяснить воздействие
религии на психический мир личности, понять механизм
формирования иллюзорных представлений и мо-
тивов поведения верующих, способствует выявлению
наиболее эффективных методов атеистического воздей-
ствия на человека. «Критика религии, — подчеркивал
К. Маркс, — освобождает человека от иллюзий, чтобы
он мыслил, действовал, строил свою действительность
как освободившийся от иллюзий, как ставший разумным
человек...» 1.
В критике религии научный атеизм использует все то
ценное, что было накоплено предшествующими ему атеи-
стическими учениями. Возникнув в глубокой древности,
атеизм выражал мировоззрение классов и социальных
групп, отражавших прогрессивные тенденции в общест-
венном развитии. Его борьба против религии и церкви
была непосредственно связана с социальной борьбой
против реакционных консервативных общественных по-
рядков, противоречивших потребностям социального
прогресса. Резкая критика религии и церкви в XVIII в.
идеологами французской буржуазии была одновременно
критикой феодальных порядков, ставших оковами на
пути общественного развития. Атеистические идеи всегда
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 415.
5

несли в себе черты прогресса, утверждали новое пере-
довое мировоззрение.
Конкретное содержание атеистических воззрений в
те или иные исторические эпохи связано с особенностями
идеологической борьбы, с развитием науки и философии.
Однако прежние атеистические учения были исторически
и классово ограничены. Домарксовский атеизм не смог
подняться до понимания социальной природы религии,
не выявил социальных причин ее возникновения и суще-
ствования, носил просветительский характер.
На смену домарксовскому атеизму приходит научный
атеизм, рассматривающий религию в классовом антаго-
нистическом обществе, как неизбежный продукт этого
общества, эксплуатации человека человеком, социально-
экономического и духовного гнета. Формулируя задачи
научной критики религии, К. Маркс писал в 40-х годах
XIX в.: «Критика неба превращается... в критику земли,
критика религии — в критику права, критика теологии —
в критику политики» 1. Тем самым Маркс подчеркивал,
что преодоление религии требует изменения обществен-
ных отношений, которые ее с неизбежностью порож-
дают. Марксистский атеизм не ограничивается критикой
антинаучного и реакционного характера религии, а учит
материалистически объяснять источники религиозных
верований, ставит борьбу с религией в прямую связь с
задачами социального и духовного раскрепощения тру-
дящихся масс, указывает реальные пути преодоления
религиозных заблуждений.
Научный атеизм неразрывно связан с рядом общест-
венных и естественных наук: этикой, историей, этногра-
фией, археологией, социологией, астрономией, биоло-
гией, медициной и т. д. Все эти науки обогащают атеи-
стическую теорию, подтверждают ее силу и жизнен-
ность. Однако марксистский атеизм не подменяет
других наук, занимающихся исследованием различных
аспектов религиозного сознания, а вооружает их общими
методами познания закономерностей формирования и
эволюции религиозных воззрений, общими принципами
преодоления религии и утверждения научно-атеистиче-
ского миропонимания.
Марксистскому атеизму свойственна последователь-
но научная критика всего религиозного комплекса, осно-
1 /(. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 415*
6

ванная на анализе совокупности религиозных представ-
лений, чувств и действий. С точки зрения марксистского
атеизма религия должна быть «преодолена научно, то
есть объяснена исторически...»1. А с этой задачей может
справиться только такая теория, которая опирается на
прочный фундамент диалектико-материалистической
философии.
Итак, научный атеизм раскрывает фантастический
иллюзорный характер религиозных представлений о
мире и человеке, идеи бога, сотворения мира, бессмер-
тия души и т. п., показывает теоретическую несостоя-
тельность религиозно-идеалистических концепций, ста-
вящих своей задачей защиту и оправдание религии.
Одновременно он выясняет социальную природу рели-
гиозного восполнения действительности, условия, при-
чины, источники возникновения и существования рели-
гиозных верований и на этой основе — пути и способы
их преодоления.
Но изучение религии как социального явления не
является самоцелью научного атеизма. Теоретический
анализ сущности, основных элементов и социальных
функций религии, ее возникновения, эволюции и совре-
менного состояния осуществляется в связи с изучением
общих закономерностей преодоления религиозно-идеа-
листического и формирования научно-атеистического
мировоззрения. В задачу научного атеизма входит не
только раскрепощение сознания человека от заблужде-
ний и предрассудков, не только освобождение личности
от духовного порабощения, но и утверждение истинной
картины мира «без всяких посторонних прибавлений»
(Ф, Энгельс), позволяющей революционным классам
повысить эффективность борьбы за преобразование дей-
ствительности и обеспечение социального прогресса.
Многообразие проблем, изучаемых научным атеиз-
мом, определяет его структуру как относительно само-
стоятельной философской науки. Наиболее важными
структурными элементами научного атеизма являются
теория атеизма, история атеизма, теория и методология
атеистического воспитания.
Теория атеизма охватывает такой круг проблем, как
изучение закономерностей становления и формирования
научно-атеистического мировоззрения, интерпретация
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 18, стр. 578.
7

общественно-исторической практики и достижений науки
с позиций диалектико-материалистической философии,
раскрытие реального смысла жизни человека и его роли
в историческом процессе. Объектом атеистической теории
является изучение религии как социального явления.
Теоретический анализ сущности, основных элементов и
социальной функции религии, ее возникновения, эволю-
ции и современного состояния — один из важных аспек-
тов атеистического исследования.
Особое место в ряду указанных проблем занимают
мировоззренческие основы атеизма. Здесь имеется в
виду выяснение принципиальной несовместимости науч-
ного и религиозного мировоззрения, раскрытие нравст-
венного содержания научного атеизма, показ его места
и роли в познании социальных явлений. Социально-нрав-
ственная критика религии позволяет понять реакцион-
ный характер общественных и моральных идеалов
церкви, ее этических и социальных доктрин, несостоя-
тельность попыток обновления религии и ее претензий
на роль хранителя культурных и моральных ценностей.
В задачу научного атеизма входит не только раскры-
тие реакционной сущности религиозной идеологии, но и
формирование атеистического миропонимания. По свое-
му содержанию и общественной значимости атеистиче-
ское миропонимание является важным условием преоб-
разования действительности, формирования коммунисти-
ческой сознательности и убежденности. В этой связи
научный атеизм особое внимание уделяет выяснению
места атеизма и религии в социалистическом обществе,
проблемам атеистического воспитания трудящихся.
Марксистский атеизм является воинствующим атеиз-
мом, последовательно партийным учением. Он ведет
целенаправленную научную борьбу со всеми разновид-
ностями религии и мистики, ставит и решает практиче-
ские задачи атеистического воспитания трудящихся
масс, формирования у них диалектико-материалистиче-
ского мировоззрения.
Таким образом, предметом научного атеизма как от-
носительно самостоятельной области философского зна-
ния является изучение закономерностей возникновения,
эволюции и преодоления религии, истории атеистических
учений, закономерности перехода от религиозного к
научно-материалистическому мировоззрению и форми-
рования атеистической убежденности.
8

Два аспекта
научного атеизма
Из определения научного атеизма ста-
новится очевидным наличие у него
двух основных аспектов.
Первый аспект сводится к раскрытию несостоятель-
ности, иллюзорности религиозных представлений.
Научный атеизм определяет религию как сово-
купность фантастических идей, порожденных зависимо-
стью человека от стихийных сил природы и чуждых ему
социальных условий жизни. К. Маркс писал: «Религиоз-
ное убожество есть в одно и то же время выражение
действительного убожества и протест против этого
действительного убожества... Религия есть опиум на-
рода» 1.
Теория атеизма выявляет непосредственную связь
между религией и интересами реакционных классов,
заинтересованных в сохранении фантастических иллюзий,
указывает на необходимость в преодолении религии бо-
роться с теми общественно-экономическими порядками,
извращенным отражением которых они являются. Кри-
тика религии подготавливает предпосылки, позволяющие
заменить ложные взгляды и представления в сознании
верующего человека истинными, научными.
Вторым аспектом научного атеизма является форми-
рование атеистической сознательности и убежденности, в
основе которых лежит система научных знаний о мире и
его законах. Критикуя религию, научный атеизм одновре-
менно, опираясь на диалектико-материалистическое пони-
мание природы, общества и человека, становится важ-
ным средством правильной ориентации людей в окружа-
ющем мире, выступает как один из существенных фак-
торов научного мировоззрения.
Еще в домарксистской атеистической литературе ате-
изм справедливо связывался с раскрепощением лично-
сти от оков невежества и предрассудков, страха и уни-
жения. Однако всестороннее раскрытие позитивных
аспектов атеизма мы впервые находим в трудах К. Марк-
са, Ф. Энгельса, В. И. Ленина. К. Маркс указывал, что
атеизм есть отрицание бога, утверждающее посредст-
вом этого отрицания бытие человека. Разрабатывая важ-
нейшие вопросы теории и практики атеизма, В. И. Ленин
подчеркивал их непосредственную связь с задачами
борьбы трудящихся масс против всех форм социального
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 415.
9

и духовного гнета. Марксизм утверждает, что «упразд-
нение религии, как иллюзорного счастья народа, есть
требование его действительного счастья» х. В осуществле-
нии этой задачи духовного освобождения трудящихся
важная роль принадлежит атеизму. В этом его основная
и главная положительная роль.
Атеизм как жизнеутверждающее мировоззрение выра-
жает интересы трудящихся масс, нуждающихся не в
иллюзорном восполнении действительности, а в строго
научном ее осмыслении в соответствии с прогрессивными
тенденциями общественного развития. Открыто провоз-
гласив непосредственную связь своих коренных положе-
ний с задачами освобождения трудящихся от всех форм
духовного угнетения, научный атеизм тем самым стал
революционно-преобразующим учением.
Подлинный гуманизм, утверждая в человеке уверен-
ность в своих силах, подчеркивая безграничные возмож-
ности совершенствования человеческих знаний, способ-
ностей, умения и полностью отрицая зависимость человека
от сверхъестественных сил, неразрывно связан с атеиз-
мом. Научный атеизм способствует утверждению этиче-
ских принципов коммунизма, возвышающих достоинство
личности и содействующих развитию ее творческих спо-
собностей. Гуманистическая сущность научного атеизма,
по словам К. Маркса, состоит в том, что для него «кри-
тика религии завершается учением, что человек — выс-
шее существо для человека...»2.
Критика
фальсификации
научного атеизма
буржуазными
идеологами
и современными
ревизионистами
О сущности атеизма и основных зако-
номерностей его возникновения и раз-
вития всегда велась страстная поле-
мика. Она не прекращается и по сей
день. Более того, критика основных
положений марксистского атеизма в
современной теологической, буржуаз-
ной и реформистской литературе становится все более
изощренной. Она касается всех сторон атеистической
теории и ориентирована на людей с различными идео-
логическими установками. Именно поэтому анализ раз-
личных концепций, направленных против научного ате*
изма, является одной из актуальных проблем научной
критики религии.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 415.
2 Там же, стр. 422.
10

В современной критике атеизма можно выделить че-
тыре основные разновидности.
Первую из них составляют традиционные попытки
огульного отрицания атеизма. Сторонники такой точки
зрения заявляют об отсутствии у атеизма глубоких идей-
ных корней и объективных причин, объявляют атеизм
«аномалией», вызванной «деформацией религиозного
чувства». По их мнению, атеисты и просто неверующие
люди — это те, кто в силу определенных причин лишен
от рождения возможности познания многообразных ду-
ховных явлений. Отсутствие религиозного чувства в че-
ловеке они объясняют неспособностью к образному вос-
приятию действительности или неумением распознать
прекрасное. Тем самым атеизм связывается с опреде-
ленной неполноценностью, внутренней порочностью ин-
дивидуумов.
Следует отметить, что такая критика атеизма не
пользуется даже у теологов в настоящее время большой
популярностью и не считается эффективной.
Вторая разновидность критики атеизма ставит своей
целью извратить предмет, сущность и содержание науч-
ного атеизма. Признавая бесспорные успехи воздейст-
вия атеистических идей на широкие круги верующих и
неверующих, авторы этих доктрин пытаются доказать,
что атеизм не идеология, не наука, а политическая кон-
цепция. В этой связи особенно активно пропагандирует-
ся теория «политического атеизма». Сторонники этой
точки зрения утверждают, что атеизм Маркса никак не
связан с его философской системой и всецело обусловлен
логикой политической борьбы. Выступив против сло-
жившейся системы общественных отношений своего
времени, Маркс якобы подверг критике религию и цер-
ковь лишь постольку, поскольку они стояли на защите
эксплуататорских политических и социальных поряд-
ков. Нетрудно заметить, что суть концепции «политиче-
ского атеизма» сводится не только к извращению смы-
сла и содержания марксистского атеизма, но и к реаби-
литации религии. Получается, что изменение политиче-
ской ориентации церкви само по себе снимает все во-
просы критики религии и лишает атеизм практического
значения.
Третья, богостроительная концепция объявляет ате-
изм разновидностью веры. Ряд теологов и буржуаз-
ных философов предпринимают попытки доказать, что
И

атеизм — это якобы своеобразная форма религии, в ко-
торой вера в сверхъестественное заменена верой в
«законы истории», «бесклассовое будущее общества»
и т. п. Эти критики игнорируют тот факт, что марксист-
ское учение представляет собой объективный вывод из
всей совокупности данных науки и практики и что оно
не имеет ничего общего с догмами, основанными на
слепой вере.
К четвертой разновидности могут быть отнесены
теологические концепции, стремящиеся дать «имманент-
ную» критику атеизма, т. е. выявить якобы характерную
для него внутреннюю теоретическую и практическую
несостоятельность. Суть «имманентной» критики атеиз-
ма сводится к попыткам развенчивания его мировоз-
зренческих установок, к отрицанию его научной цен-
ности и социальной значимости.
Подобного рода критики стремятся доказать, что
атеизм — это концепция, лишенная позитивных принци-
пов и идеалов. Атеизм изображается как учение, воспи-
тывающее у человека приверженность к материальным
интересам и безразличие к духовным ценностям. Он
объявляется псевдонаукой на том «основании», что
отвергает будто бы не религию в ее подлинном значе-
нии, а неправильно понимаемую религию. В конечном
счете протаскивается совершенно несостоятельная идея
о том, что практический и теоретический атеизм равно-
значен-де обыкновенному неверию и, следовательно, ли-
шен позитивных идеалов.
Попытки лишить атеизм его позитивного содержа-
ния, его жизнеутверждающего, гуманистического харак-
тера направлены на упрочение религии и сохранение ее
влияния на массы.
В одной шеренге с теологами и буржуазными кри-
тиками научного атеизма выступают современные реви-
зионисты типа Р. Гароди, Э. Фишера и др.
В. И. Ленин подчеркивал, что ревизионизм выступает
глашатаем буржуазной идеологии в рабочем движении.
Не случайно буржуазные пропагандисты широко ис-
пользуют ревизионистские выпады против марксистско-
го атеизма в своей клевете на политику Коммунистиче-
ской партии и Советского государства в отношении
религии и церкви, в попытках разжигать религиозный
фанатизм. Тем самым современный ревизионизм, извра-
щающий марксистский атеизм, идет в одном ряду с
12

«дипломированными лакеями поповщины» и вместе с
ними отстаивает чуждую трудящимся массам реакци-
онную идеологию.
Практическое
значение
научного атеизма
XXV съезд КПСС сформулировал но-
вые задачи, которые современные ус-
ловия выдвигают перед идеологической
деятельностью партии, в том числе за-
дачи развития диалектико-материалистического миро-
воззрения, преодоления пережитков прошлого в созна-
нии и поведении людей. В решении этих задач важная
роль принадлежит марксистскому атеизму.
Как составная часть научно-материалистического
мировоззрения, научный атеизм является теоретической
основой практической деятельности по преодолению
религии. В капиталистическом обществе, где, по словам
В. И. Ленина, прослеживается «связь классовых инте-
ресов и классовых организаций современной буржуазии
с организациями религиозных учреждений и религиоз-
ной пропаганды» *, только классовая борьба пролета-
риата, ставящая своей целью революционное преобра-
зование общества, способна освободить трудящиеся
массы от гнета религии.
В развитом социалистическом обществе, где подо-
рваны социальные корни религии, решающее значение
приобретает система атеистического воспитания, при-
званная обеспечить наиболее эффективное идеологиче-
ское воздействие на все проявления религиозности в
сознании и поведении части советских людей, коорди-
нированное взаимодействие всех общественных органи-
заций, осуществляющих атеистическую работу среди
населения.
Широкое привлечение верующих к активному уча-
стию в решении экономических, политических и куль-
турных задач коммунистического строительства, преодо-
ление различий в культурно-бытовых условиях жизни
советских людей, борьба с консервативными традиция-
ми и националистическими пережитками играют важ-
ную роль в преодолении религии в условиях социализ-
ма, способствуют целенаправленному и действенному
атеистическому воспитанию.
Правильное понимание социальной природы рели-
гии, ее социальных функций, специфики религиозного
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 45, стр. 28.
13

сознания верующих, особенностей религиозного модер-
низма позволяет определить основные пути и направ-
ления атеистического воздействия на людей.
Теория атеизма показывает, с одной стороны, несо-
стоятельность попыток преодоления религии админист-
ративными средствами, а с другой — чисто просвети-
тельским путехМ. Она способствует точному и правиль-
ному выбору форм и методов научно-атеистической
пропаганды с учетом каналов воспроизводства религи-
озности среди различных категорий и групп населения
и помогает дифференцировать атеистическую работу,
определить основные требования к подготовке атеисти-
чески* кадров, эффективно использовать все средства
идейного влияния на массы.
Центральный Комитет КПСС принял б последние
годы ряд постановлений, в которых намечены практи-
ческие мероприятия по совершенствованию системы
атеистического воспитания. Обращено, в частности,
серьезное внимание на подготовку кадров специалистов
по научному атеизму. С этой целью в ряде высших учеб-
ных заведений созданы кафедры основ научного атеиз-
ма, истории и теории атеизма, введен обязательный
курс основ научного атеизма во всех университетах,
педагогических, сельскохозяйственных, медицинских ву-
зах, в ряде средних специальных учебных заведений.
В системе Академии общественных наук при ЦК КПСС
создан Институт научного атеизма, на который воз-
ложены задачи руководства и координации научных
исследований, разработка актуальных проблем теории
и практики атеизма.
Воспитание трудящихся в духе научного коммунизм
ма, решительное преодоление религиозных предрассуд-
ков способствуют дальнейшему подъему активности
масс в строительстве нового общества, в борьбе за тор-
жество коммунистических идеалов.

РАЗДЕЛ I РЕЛИГИЯ
КАК СОЦИАЛЬНОЕ
ЯВЛЕНИЕ
ГЛАВА 2 СУЩНОСТЬ, ОСНОВНЫЕ
ЭЛЕМЕНТЫ И СОЦИАЛЬНЫЕ
ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ
Определение
религии
Люди издавна пытались ответить на
вопрос, что такое религия. Наметились
два способа ее объяснения, определяемые исходными
философскими позициями: идеалистическими или мате-
риалистическими.
Идеалистическое объяснение религии выводит ее
либо из несуществующего сверхъестественного источни-
ка — «бога», «абсолюта», «мирового духа» и т. п. (объ-
ективный идеализм), либо ищет ее истоки в сознании
отдельного человека (субъективный идеализм). Идеа-
листическая точка зрения выступала и выступает как
философская основа всякой теологии *, любой церков-
ной доктрины.
Существование религии и верующих людей на земле
богословами «объясняется» ссылками на реальное су-
ществование бога. Получается порочный круг: вера в
бога выводится из его существования, а признание су-
ществования бога требует слепой веры. Подобное «объ-
яснение» религии не имеет ничего общего с наукой и
прямо служит целям увековечивания религии.
Субъективный идеализм пытается вывести религию
из сознания отдельного человека, из его «души», его
«я», субъективных переживаний. Большинство предста-
вителей этого направления пытается соединить субъек-
тивно-идеалистический подход к религии с объективно-
идеалистическим, теологическим. Так, небезызвестный
епископ Дж. Беркли (1685—1753) отправлялся от ощу-
щений субъекта, а приходил в конечном счете к утверж-
г
1 Теология — от греч. theos — бог, logos —наука.
15

дению бога как источника этих ощущений. Так же по-
ступают и современные субъективные идеалисты, де-
монстрируя близость субъективного идеализма и рели-
гии, невольно подтверждая правильность слов В. И. Ле-
нина, называвшего субъективный идеализм «дорогой
к поповщине».
Если идеализм неразрывно связан с религией, то ма-
териализм с момента своего возникновения был теорети-
ческой основой атеизма. Домарксистские философы-ма-
териалисты рассматривали религию с атеистических по-
зиций как превратное, искаженное отражение мира, как
человеческие заблуждения, несовместимые с наукой. Они
полагали, что распространение знаний в народе приведет
к исчезновению религиозных предрассудков. Проблему
преодоления религии они сводили к разоблачению
религиозного обмана и просвещению масс.
Марксизм продолжает прогрессивные традиции атеи-
стов прошлого, рассматривая религию как ложное, фан-
тастическое отражение действительности, как иллюзии,
созданные людьми. Но в отличие от атеистов прошлого
марксизм впервые раскрывает закономерности развития
человеческого общества, тем самым делая возможным
научное объяснение религии.
Специфика религии как формы общественного созна-
ния с исчерпывающей ясностью раскрыта в следующем
определении Ф. Энгельса: «...всякая религия является
не чем иным, как фантастическим отражением в головах
людей тех внешних сил, которые господствуют над ними
в их повседневной жизни, — отражением, в котором зем-
ные силы принимают форму неземных» К
Религия отражает ту сторону общественного бытия,
где присутствуют отношения господства, несвободы,
зависимости людей от условий их жизни. Религия возни-
кает как результат человеческого бессилия и одновре-
менно как попытка преодолеть его фантастическими
средствами. Пытаясь восполнить свое практическое бес-
силие, люди прибегают к иллюзорным средствам воздей-
ствия на мир. Этим и объясняется ложный, фантастиче-
ский характер религиозных представлений.
Превратное отражение мира в религиозных верова-
ниях рассматривается марксизмом не как простое неве-
жество, незнание подлинных законов развития мира, а
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 328.
16

как отражение определенных социальных условий жизни
людей. Реальные силы, господствующие над людьми,
отражаются в их религиозном сознании превратно и
выступают как силы неземные, сверхъестественные.
Наиболее общим признаком, свойственным всякому
религиозному сознанию, является вера в сверхъестест-
венное: в сверхъестественные существа, сверхъестествен-
ные связи между реальными объектами, сверхъестествен-
ные свойства реальных объектов.
Понятие «сверхъестественное» обозначает нечто, не
подчиняющееся законам материального мира, выпадаю-
щее из цепи причинных связей и зависимостей. Сверхъ-
естественное в религии всегда противостояло земному,
естественному как его отрицание: конечные, преходящие
вещи и явления — и бесконечный, абсолютный, вечный
бог и т. п. Бог не только не подчинен законам природы,
но является с точки зрения религиозного учения их твор-
цом. Церковники утверждают, что бог может в любой
момент нарушить естественные законы, «сотворив чудо».
В отличие от религиозной трактовки сверхъестест-
венного, наука исходит из того, что нет реально сущест-
вующих сверхъестественных объектов, а есть лишь опре-
деленные образы, идеи и представления о них. Идеи
и образы сверхъестественного носят иллюзорный, лож-
ный характер, ибо им не соответствует какая-либо ре-
альность. Это не значит, что верования в сверхъестест-
венное не имеют земной основы. Напротив, такая основа
всегда имеется. Однако в религиозном сознании проис-
ходит деформация реальности. Последняя отражается
в искаженном виде, создается иллюзорный мир вообра-
жаемых и мнимых сущностей, свойств и связей, кото-
рый противостоит реальности как ее восполнение и даже
замещение.
В понятие сверхъестественного не следует включать
всякую иллюзию или заблуждение. Между обычной
ошибкой или заблуждением, возникшими в процессе
познавательной деятельности, и представлениями о
сверхъестественном имеется существенное отличие. Лю-
бые заблуждения, возникающие в процессе познания,
с точки зрения познающего человека, могут быть прове-
рены в ходе практики, а также с помощью логики и ра-
ционального мышления. Люди исходят при этом из того,
что всякий объект, познаваемый ими, включен в цепь
причинных зависимостей и подчиняется как общим
* Заказ 724
17

законам развития материи, так и специфическим законо-
мерностям определенной сферы материального мира.
Но именно эта предпосылка отсутствует, если речь
идет о вере в сверхъестественное. Верующий человек
убежден, что бог не подчиняется законам материального
мира, а потому его существование якобы не может быть
проверено с помощью практики. В реальности бога
(сверхъестественного), по мнению богословов, можно
убедиться лишь с помощью слепой веры и мистического
«озарения».
Образы сверхъестественных существ встречаются не
только в религии, но и в искусстве (баба-яга в сказках,
Соловей-разбойник в былинах, Мефистофель в «Фаусте»
Гете и т. п.). В философии многие понятия, используе-
мые объективными идеалистами, также обозначают не-
что сверхъестественное (мировой дух, абсолют, мировая
воля и т. п.). Следовательно, для выяснения специфики
религии недостаточно просто констатировать наличие
в религиозном сознании представлений и идей о сверхъ-
естественном. Необходимо раскрыть специфические осо-
бенности отношения религиозных людей к сверхъестест-
венному, то есть религиозной веры.
Религиозная вера характеризуется тремя основными
особенностями.
Во-первых, она предполагает не просто наличие в со-
знании представлений о сверхъестественном, а слепую,
т. е. бездоказательную, веру в реальное существование
сверхъестественного. Там, где нет такой веры, не может
быть и речи о религии. Именно в этом состоит разли-
чие между сказкой и религиозным мифом, между худо-
жественным произведением, в котором фигурируют фан-
тастические образы, и собственно религиозными верова-
ниями.
Во-вторых, религиозная вера в сверхъестественное
включает в себя как необходимый компонент эмоцио-
нальное отношение к сверхъестественному. Ф. Энгельс
называл религию непосредственной, т. е. эмоциональной,
формой отношения людей к господствующим над ними
силам. Религиозный человек не просто представляет
себе сверхъестественное и не просто верит в его реаль-
ность— он всегда эмоционально переживает свое отно-
шение к сверхъестественному.
Теологи и некоторые философы-идеалисты утвержда-
ли и утверждают, что существует некое врожденное
18

религиозное чувство, которое связывает человека с боже-
ством. Так, например, немецкий теолог Рудольф Отто
в написанной им в 1917 г. книге «Святое» пытался опре-
делить религиозное чувство как таинственное мистиче-
ское озарение человека, возникающее при его соприко-
сновении с божеством, как сочетание священного ужаса
и восхищения.
На самом же деле любые чувства человека, связыва-
ясь с его религиозными представлениями, приобретают
религиозную окраску. Вопреки мнению многих буржу-
азных психологов, религиозные чувства нельзя опреде-
лить, исходя из психологического их содержания. Рели-
гиозными могут стать самые разнообразные по содер-
жанию чувства (положительные — радость, восхищение,
любовь; отрицательные — страх, ненависть, отчаяние
и т. п.), если они направлены на сверхъестественный
объект, существующий в сознании верующего1. Это об-
стоятельство указывает на решающую роль религиозных
представлений для всей религиозной системы в целом
и для религиозного сознания в частности.
В-третьих, вера в сверхъестественное включает в себя
убеждение в том, что сверхъестественное может опреде-
лять судьбы людей и что человек, в свою очередь,
может определенным способом воздействовать на сверхъ-
естественное, задобрить его, вызвать его доброжелатель-
ное отношение и т. п. Между верующим и воображае-
мым объектом его веры возникают особые иллюзорно-
практические отношения. Эти отношения иллюзорны,
поскольку сверхъестественный объект существует толь-
ко в воображении верующего. Но в то же время это
практические отношения, ибо они реализуются верую-
щим в его культовой практике.
В отличие от идеалистической философии религия
обязательно предполагает веру в наличие двусторонних
отношений между верующими и сверхъестественным,
чем обусловлена необходимость культовых действий.
Массы религиозных людей верят не в абстрактного «ми-
рового духа» или «абсолюта» идеализма, а в личного
бога, которому можно помолиться, у которого можно
вымолить прощение, облегчение горестей и невзгод и т. п.
1 Или на реальный объект, которому приписываются сверхъ-
естественные свойства («чудотворная икона», «святые мощи» и
т. п.).
2*
19

Социальные,
гносеологические
и психологические
корни религии
Религия, как и все человеческое со-
знание, коренится в условиях практи-
ческой жизни людей. Но, в отличие
от других форм сознания, религия по-
рождалась и порождается ограниченностью человече-
ской практики.
В ходе трудовой деятельности человек преобразовы-
вает природу, ставя ее себе на службу. На ранних эта-
пах развития человечества средства практического воз-
действия на природу были слабы, неразвиты, ограниче-
ны. Поэтому его отношение к природе — это главным
образом отношение зависимости, несвободы.
Так, например, первобытный охотник, несмотря на
всю свою ловкость, часто оставался без добычи. По не-
понятным для него причинам животные вдруг исчезали
из районов охоты или не шли в ловушки и капканы.
То, чего первобытный охотник не мог достичь реальны-
ми средствами, он пытался добиться средствами иллю-
зорными: магическими ритуалами, заклинаниями и т. п.
Религия, таким образом, как бы восполняет трудо-
вую деятельность людей там, где последняя слаба, огра-
ничена в средствах, не может постоянно обеспечивать
требуемый результат.
Бессилие людей перед лицом природы составляет
один из социальных корней религии; последняя порож-
дается ограниченным отношением людей к природе, вы-
текающим из низкого уровня развития общественного
производства.
В ходе исторического развития люди все полнее
овладевают силами природы. Происходит движение от
несвободы и зависимости ко все большей свободе. Тем
самым постепенно исчезает один из важных корней рели-
гии.
Процесс преодоления зависимости от стихийных сил
имеет место и в развитии общественных отношений лю-
дей. В течение весьма продолжительной исторической
эпохи, включающей в себя все докоммунистические фор-
мации, люди оставались во власти стихийных общест-
венных сил, сущность которых они не понимали и дей-
ствие которых были не в состоянии контролировать.
Говоря о социальных корнях религии в капиталистиче-
ском обществе, В. И. Ленин писал: «Социальная придав-
ленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспо-
мощность их перед слепыми силами капитализма, кото-
20

рый причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз боль-
ше самых ужасных страданий, самых диких мучений
рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выхо-
дящие события вроде войн, землетрясений и т. д., — вот
в чем самый глубокий современный корень религии» К
В антагонистическом обществе бессилие людей перед
лицом стихийных социальных законов дополняется клас-
совым гнетом, испытываемым эксплуатируемыми. Пред-
ставители угнетенных классов не только порабощены
экономически и бесправны политически, но и лишены
возможностей духовного роста. Задавленные подневоль-
ной работой на других, нуждой и одиночеством, они
ищут на небе выход из тисков эксплуатации на земле.
Религия в докоммунистических формациях необхо-
димо воспроизводится как результат несвободы людей,
их неспособности управлять своими собственными обще-
ственными отношениями. Лишь с переходом к социализ-
му здесь происходит скачок, который Ф. Энгельс назвал
переходом из царства необходимости в царство свободы.
В условиях социализма и коммунизма устраняются
частная собственность, эксплуатация человека челове-
ком и появляется объективная возможность реализации
общественных законов через сознательную деятельность
людей. Люди впервые становятся господами не только
природы, но и своих общественных отношений. Несво-
бода и зависимость сменяются свободой и в сфере отно-
шений людей друг к другу2. А это означает подрыв наи-
более глубоких социальных корней религии.
Научное объяснение религии требует выявления не
только социальных, но и гносеологических и психологи-
ческих ее корней.
Существование религии предполагает, что бессилие
людей перед природными и социальными силами долж-
но быть осознано человеком. Какие особенности челове-
ческой психики делают возможным формирование рели-
гиозных представлений и верований?
К числу этих особенностей относится прежде всего
противоречивость процесса отражения действительности
в сознании. Процесс познания мира не есть простой зер-
кальный акт. Он предполагает противоречивое диалек-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 419.
2 Естественно, что и в условиях коммунизма человечество не
достигнет абсолютной свободы, ибо всегда останутся неконтроли-
руемые или не вполне контролируемые людьми факторы.
21

тическое единство двух сторон: субъективной формы
познания и его объективного содержания. Чем много-
образнее и богаче становятся формы отражения мира,
тем глубже и полнее способен человек познать объек-
тивную реальность. Но каждая новая форма познания
мира представляет собой отражение все более сложное,
все менее совпадающее с непосредственно данным мате-
риальным объектом. Создавая новые возможности для
глубокого постижения мира, каждая новая форма отра-
жения создает и некоторые новые возможности для
«отлета» человеческой мысли от реальности, для пре-
вратного отражения действительности.
Представление, например, есть такая форма чувст-
венного познания, которая соотносится с реальностью
опосредованно. В представлениях весьма заметна актив-
ность сознания, переработка им непосредственных чув-
ственных данных, причем результат этой переработки не
является образом какого-либо конкретного объекта (об-
щие представления). Вместе с тем на ступени представ-
ления создаются и новые возможности для искажения
действительности. Человек может создать фантастиче-
ские, в том числе и религиозные, представления, соеди-
няя в сознании то, что в действительности соединено
быть не может (русалка, кентавр, ангел и т. п.).
Еще более сложное и противоречивое единство объ-
ективного содержания и субъективной формы характе-
ризует абстрактное мышление. Любое понятие есть ре-
зультат сложной абстрагирующей и обобщающей дея-
тельности нашего мышления. Непосредственно оно не
совпадает с реальными предметами, представляя собой
как бы отход от них, отвлечение от богатства и много-
образия единичных вещей. В. И. Ленин подчеркивал, что
«в самом простом обобщении, в элементарнейшей общей
идее («стол» вообще) есть известный кусочек фанта-
зии» 1. Ведь «стола вообще» в действительности нет*
Реально существуют лишь отдельные, конкретные сто-
лы, каждый из которых обладает своими индивидуаль-
ными свойствами и особенностями. Всякое понятие от-
влекается от указанных особенностей, фиксируя с помо-
щью слова только общее и существенное. В этом и
состоит «кусочек фантазии», присутствующий в любом
обобщении, любом понятии. Этот «кусочек фантазии»
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 29, стр. 330,
22

может быть односторонне раздут, преувеличен, чем и
обусловливаются ложные, иллюзорные представления,
в том числе и религиозные. Общее понятие может ото-
рваться от реальных предметов, им обозначаемых, и
рассматриваться человеком как «отдельное существо»,
как особый «дух» или «бог».
Гносеологические возможности религии коренятся и
в известной ограниченности человеческого познания. Не-
знание подлинных причин тех или иных явлений или
событий (в особенности непосредственно затрагиваю-
щих судьбы людей) выступает как одна из важнейших
гносеологических предпосылок формирования религиоз-
ных верований.
Большую роль в возникновении религии играют чело-
веческие эмоции. К числу психологических корней рели-
гии следует отнести некоторые отрицательные эмоцио-
нальные состояния индивида (страх, отчаяние, горе, оди-
ночество и т. п.), создающие у некоторых людей благо-
приятные возможности для усвоения ими религиозных
идей и представлений, появления религиозной веры.
На ранних этапах развития человеческого общества
формирование религиозных представлений происходит в
значительной мере под влиянием стремления к олице-
творению окружающего мира. Первобытный человек
стремится объяснить явления окружающей природы по
аналогии с действиями человека: неодушевленные объ-
екты он наделяет сознанием, волей, приписывает им
обдуманные намерения.
Гносеологические и психологические корни религии —
это предпосылки, возможности, условия формирования
религиозного сознания. Религия не смогла бы возник-
нуть, не будь этих предпосылок и возможностей. Но гно-
сеологические и психологические возможности религии
реализуются только при наличии определенных социаль-
ных условий. Поэтому решающая роль в воспроизвод-
стве религии принадлежит социальным факторам.
Элементы религии
Г. В. Плеханов определял религию
как «более или менее стройную систе-
му представлений, настроений и действий» К Эти три
элемента образуют ядро религии в любую историческую
эпоху.
1 Г. В. Плеханов. Избранные философские произведения в пяти
томах, т. III. M, 1957, стр. 330.
23

Основой всякой религии являются религиозные пред-
ставления, т. е. вера в реальность сверхъестественного,
выраженная в форме мифов, догматов, поучений, куль-
товых предписаний и запретов.
Существенным элементом религии, как уже говори-
лось, является эмоциональное отношение людей к соз-
данным их воображением сверхъестественным силам.
Специфика религиозных чувств состоит в том, что они
направлены не на реально существующие, а на вымыш-
ленные объекты, на сверхъестественное.
Стремление людей предотвратить нежелательное воз-
действие сверхъестественных сил и заручиться их под-
держкой находит выражение в культе, т. е. в соверше-
нии религиозных обрядов, в соблюдении различных ре-
лигиозных предписаний.
Существует еще один элемент религии — религиоз-
ные организации. В религиях доклассового общества
специальных религиозных организаций не было. Они
возникли в рабовладельческом обществе, когда услож-
нение социальной структуры и завершившееся разделе-
ние умственного и физического труда привели к оформ-
лению касты профессиональных служителей культа, про-
тивостоящих остальной массе верующих. Религиозные
организации выполняют широкий круг функций, глав-
ными из которых являются разработка и пропаганда
вероучения, отправление культа, борьба за чистоту док-
трины и целостность организации.
Как соотносятся между собой элементы религиозно-
го комплекса?
Решающая роль в нем принадлежит религиозным
представлениям. Чувства людей приобретают религиоз-
ную окраску только в связи с представлениями о сверхъ-
естественных свойствах объекта, на который они направ-
лены. Страх или преклонение перед богом могут воз-
никнуть лишь у человека, верующего в реальное сущест-
вование бога, как «творца мира» и его «промыслителя».
То же самое относится и к культу. Те или иные действия
приобретают религиозный смысл лишь при наличии
соответствующих представлений и идей.
Таким образом, религиозные представления, наст-
роения и действия (на более поздних этапах раз-
вития религии — религиозные организации) составляют
единый религиозный комплекс, все элементы которого
неразрывно связаны. Лишь совокупность этих
24

элементов образует такое специфическое социальное
явление, как религия.
Структура
религиозного
сознания
Религиозное сознание включает в себя
два взаимосвязанных и в то же время
относительно самостоятельных уров-
ня: религиозную психологию и рели-
гиозную идеологию.
Религиозная психология — это совокупность прису-
щих массе верующих представлений, чувств, настроений,
привычек, традиций, связанных с определенной системой
религиозных идей.
Религиозная идеология — это более или менее строй-
ная система идей, разработкой и пропагандой которых
занимаются религиозные организации, профессиональ-
ные богословы и служители культа.
В историческом аспекте религиозная психология и
религиозная идеология являются ступенями развития
религии. Религиозная психология возникает в первобыт-
ную эпоху как стихийное выражение бессилия людей
перед господствующими над ними природными силами
и впоследствии становится тем фундаментом, на котором
вырастает религиозная идеология.
Оформление религиозной идеологии относится ко вре-
мени образования классового общества. Разделение
умственного и физического труда приводит к выделению
касты профессиональных идеологов, первыми представи-
телями которых становятся жрецы. Они систематизи-
руют религиозные верования, осуществляют запись и
редактирование религиозных текстов, разрабатывают
культовый ритуал, создают особую систему аргументов,
призванных обосновывать и защищать пропагандируе-
мые ими идеи. Возникает теология (богословие) как
систематическое изложение и обоснование религиозного
взгляда на мир. Теология, или богословие, является важ-
нейшей частью религиозной идеологии.
В зависимости от конкретно-исторических условий,
в которых складывалась та или иная религия, структура
и содержание теологии могут быть различными. Однако
любая теологическая система ставит своей задачей обо-
снование бытия бога, характеристику его отношений с
миром, обоснование истинности догматики, богодухно-
венности «священных книг», богоданности нравственных,
бытовых и ритуальных предписаний данной религии.
Так, в систему христианской теологии входят: догматика,
25

излагающая основополагающие принципы данной рели-
гии, признание которых является необходимым для
каждого верующего; основное богословие, или апологе-
тика, занимающаяся «оправданием» веры в безусловную
истинность положений данной религии и критикой дру-
гих религиозных учений; нравственное богословие, изла-
гающее и предписывающее принципы, нормы, правила
морали, имеющей якобы божественное происхождение;
практическое богословие, состоящее из литургики — пред-
писаний о порядке проведения церковной службы, гоми-
летики — искусства церковной проповеди — и пастыр-
ского богословия, регламентирующего различные сторо-
ны жизни и деятельности священнослужителя, а также
другие богословские дисциплины.
В формировании и функционировании религиозной
психологии, носителем которой является масса верую-
щих, присутствует известный элемент стихийности. Рели-
гиозная психология не оформлена в стройную систему и
допускает значительные вариации по объему, содер-
жанию и степени систематизированности входящих в нее
элементов. Решающая роль в ней принадлежит не абст-
рактному, а образному мышлению, неразрывно связан-
ному с эмоциональными процессами: чувствами, наст-
роениями, аффектами. В отличие от религиозной идео-
логии религиозная психология включает в себя не толь-
ко убеждения и верования, но и определенные социаль-
ные установки, в которых реализуется практическое
отношение человека к действительности. Религиозная
психология непосредственно связана с практической дея-
тельностью верующих, выступая в качестве побудитель-
ной силы, мотива их поступков.
Явления религиозной психологии подчиняются общим
законам функционирования человеческой психики. Спе-
цифика религиозных представлений, чувств, настроений,
привычек и т. д. состоит не в особенностях протекания
тех или иных психических процессов, а в их содержании,
связанном с верой в сверхъестественное. Будучи извра-
щенным, ложным мировоззрением, религия оказывает
отрицательное воздействие на сознание и поведение лю-
дей. Ориентируя их интересы, помыслы, усилия на иллю-
зорные объекты, она ведет к бесплодной растрате духов-
ных и физических сил.
Религиозная идеология и религиозная психология
тесно связаны между собой. Религиозная идеология, рас-
26

пространением которой занимаются религиозные орга-
низации, играет большую роль в формировании религи-
озного сознания масс. Она навязывается массам раз-
личными средствами идеологического воздействия. Ре-
лигиозные организации, разрабатывающие догматику и
культ, вынуждены, в свою очередь, считаться с настрое-
ниями и потребностями рядовых верующих. Колоссаль-
ные сдвиги, происходящие в сознании трудящихся под
влиянием социального и духовного прогресса, заставля-
ют идеологов религии модернизировать свое учение.
Социальные
функции религии
Одна из центральных проблем науч-
ного атеизма — раскрытие социальных
функций религии. Марксизм опреде-
ляет религию как порождение ограниченных отношений
людей к природе и друг другу1 и одновременно как вос-
полнение этих отношений2. В указанных характеристи-
ках фиксируются как социальные истоки религии (соци-
альное бессилие людей, господство над ними объектив-
ных условий их жизни), так и социальные функции, вы-
полняемые ею (иллюзорное восполнение бессилия).
Главной социальной функцией религии, специфичной
лишь для этой формы общественного сознания, являет-
ся функция иллюзорно-компенсаторная. Классическая
формула К. Маркса «религия есть опиум народа» харак-
теризует ее в сжатой и образной форме. В любой соци-
альной системе, в самых различных исторических усло-
виях религия всегда выполняла и выполняет роль
иллюзорного компенсатора человеческой слабости, чело-
веческого бессилия. При этом имеется в виду не инди-
видуальная человеческая слабость, а слабость социаль-
ная, слабость человечества, которое еще не сумело прак-
тически овладеть природными и социальными силами.
Что касается индивидуальной слабости (физической и
духовной), то последняя сама по себе религии не рож-
дает, хотя и способствует во многих случаях усвоению
индивидом религиозных верований, существующих в об-
ществе.
Роже Гароди и другие ревизионисты объявили фор-
мулу Маркса «религия — опиум народа» устаревшей.
По мнению Гароди, тезис Маркса имеет лишь «истори*
ческое значение», ибо в настоящее время религия якобы
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, стр. 89.
2 См. /С. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 414.
27

выступает чаще не в роли опиума, а в роли «закваски»,
способствующей прогрессивным социальным изменениям.
В действительности формула Маркса нисколько не
устарела. В. И. Ленин подчеркивал, что изречение Марк-
са: «Религия есть опиум народа» — это «краеугольный
камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о ре-
лигии» \ В современном капиталистическом обществе
религия продолжает играть роль опиума, направляя
волю и сознание трудящихся в мир иллюзий и тем са-
мым отвлекая массы от участия в борьбе за свое под-
линное, земное счастье. Даже в тех редких случаях,
когда религия является идейной оболочкой прогрессив-
ных социальных движений (например, в некоторых раз-
вивающихся странах), она не перестает оказывать отри-
цательного, тормозящего воздействия на массы, пере-
ключая их надежды с «земли» на «небо», лишая их
уверенности в собственных силах, заставляя уповать на
сверхъестественного избавителя. Религия играет роль
опиума и в социалистическом обществе. Она отвлекает
трудящихся от активного участия в коммунистическом
строительстве, затемняет их сознание, препятствует все-
стороннему развитию каждой личности.
Иллюзорно-компенсаторная функция религии не су-
ществует в «чистом» виде, помимо и вне других социаль-
ных функций.
Одной из важных функций религии является функ-
ция мировоззренческая. Фантастически, иллюзорно от-
ражая действительность, религия создает свою картину
мира, которая активно навязывается верующим. В из-
вращенной форме удовлетворяя познавательные потреб-
ности людей, религия претендует на объяснение приро-
ды, общества и человека. Естественно, что религиозная
картина мира определенным образом влияет на отно-
шение людей к окружающей их действительности, на их
социальные ориентации и установки, а значит — и на их
социальное поведение.
Здесь обнаруживается тесная связь между мировоз-
зренческой и компенсаторной функциями религии. Рели-
гиозный взгляд на мир не только прививает людям си-
стему антинаучных представлений, но и воспитывает
пренебрежение ко всему «земному» и «мирскому». Глав-
ная задача верующего, согласно христианскому вероуче-
1 В. Я. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 416.
28

нию, — это спасение души, достигаемое с помощью веры
в бога и поклонения ему. Тем самым все социальные
проблемы отходят на задний план, приобретают второ-
степенное значение. Независимо от политических пози-
ций, занимаемых теми или иными представителями духо-
венства, религия в целом не только формирует у людей
антинаучное миропонимание, но и обрекает их на соци-
альную пассивность.
Иллюзорно-компенсаторная функция религии непо-
средственно связана с ее регулирующей функцией. Как
и всякая форма общественного сознания, религия соз-
дает систему норм и ценностей. Специфика религии со-
стоит в том, что она подчеркивает роль сверхъестествен-
ного как высшей социальной ценности и строит систему
норм, которые обеспечивают прежде всего сохранение
и упрочение веры в сверхъестественное. Религиозные
нормы охватывают не только сферу культового поведе-
ния, они регулируют также и социальное поведение
человека, его отношения в семье, быту и т. п. Важное
воздействие на социальное поведение людей оказывают
моральные и социальные доктрины, проповедуемые ре-
лигиозными организациями. Они содержат подробно
разработанную систему предписаний и запретов, регла-
ментирующих поведение человека и его отношение к об-
ществу, семье, другим людям.
Если даже отвлечься от тех социальных и нравствен-
ных религиозных доктрин, которые обнаруживают непо-
средственную связь с интересами эксплуататорских
классов, то остается несомненным, что религиозное регу-
лирование поведения человека подчиняет его деятель-
ность вымышленным, иллюзорным целям и тем самым
мешает его творческой деятельности, участию в актив-
ном преобразовании мира.
В ходе истории религии была присуща также инте-
грирующая функция (т. е. функция сохранения и укреп-
ления существующей социальной системы). Религия вы-
полняла и выполняет ее в антагонистическом обществе,
идеологически освящая и поддерживая эксплуататорские
порядки. Социальное воздействие религии определялось
и определяется тем, интересы какого класса она выра-
жает.
Особо следует сказать о социальных функциях церк-
ви. Во всех антагонистических социальных системах цер-
ковь была тесно связана с господствующими классами,
29

выполняла важные политические, правовые и идеологи-
ческие функции, поддерживала всеми силами сущест-
вующие эксплуататорские отношения, внедряя в массы
идею их божественного происхождения, их незыблемо-
сти и неизменности. В капиталистических странах в на-
стоящее время большинство церквей и религиозных
организаций пытается идеологическими, а нередко и по-
литическими средствами защитить устои капитализма,
противопоставить «безбожному коммунизму» религию,
как якобы единственное средство, с помощью которого
можно решить все современные социальные проблемы.
Хотя основные политические и идеологические функции
церкви в условиях капитализма не изменились, методы,
формы и тактические приемы ее деятельности претер-
пели изменения. Ныне церковь все чаще отказывается
от прямой защиты капитализма, пытается выступить в
роли «арбитра» между борющимися классами, крити-
кует отдельные «пороки» капиталистического общества,
проповедуя утопическую идею его улучшения.
Хотя социальные функции церкви тесно связаны с
социальными функциями религии, отождествлять их не
следует. Церковные организации выполняли в прошлом
многие нерелигиозные функции. Так, в средние века цер-
ковь практически монополизировала область культуры*
В монастырях творило немало ученых, художников, дея-
телей просвещения. В ряде случаев церковные деятели
занимали прогрессивные политические позиции, содей-
ствовали национально-освободительному движению ряда
народов (например, православные церкви в Болгарии,
Сербии). Однако эти факты отнюдь не свидетельствуют
о благотворном воздействии религии на общество в це-
лом и его культуру, хотя религиозные идеологи и пыта-
ются их использовать для обоснования этой идеи. Вы-
полнение церковью нерелигиозных функций, даже ее
прогрессивная позиция в том или ином конкретном со-
циальном и политическом вопросе не меняют принципи-
альной оценки роли религии в развитии общества как
«опиума народа», тормоза на пути общественного про-
гресса.
В оценке социальной роли религии в ту или иную
эпоху необходим конкретно-исторический подход, опи-
рающийся на общие марксистско-ленинские методоло-
гические принципы изучения религии, с учетом специ-
фики, места, времени, эпохи, расстановки классовых сил,
30

социально-политических позиций религиозных органи-
заций.
Социальные функции религии могут исследоваться
не только на уровне общества в целом, но и на уровне
религиозной группы, а также отдельной личности.
Религиозная группа выступает как специфическая
общность людей, общность «иллюзорная» в том смысле,
что ее членов объединяет вера в реальность иллюзорных
объектов: сверхъестественного, бога, души и т. п. Но в
социальном плане эта общность вполне реальная. Ме-
жду ее членами существуют реальные отношения, свя-
занные с совместным отправлением религиозного культа.
Религиозная община, особенно в некоторых сектах, ока-
зывает постоянное влияние на каждого ее члена.
Главной ее функцией остается удовлетворение по-
требностей верующих в религиозном утешении. Через
систему совместных культовых действий община посто-
янно возбуждает религиозные чувства, укрепляет веро-
вания. Наряду с семьей религиозная община выступает
во многих социальных системах как одна из основных
ячеек воспроизводства религии.
Однако функции общины не ограничиваются воспро-
изводством религиозных верований и чувств. Живучесть
религии во многом объясняется как раз тем, что она удо-
влетворяет подчас и нерелигиозные потребности людей.
Для верующих община нередко выступает в качестве
средства их социального общения и социального само-
утверждения. В некоторых случаях религиозные группы
удовлетворяют в мистифицированной форме стремле-
ние верующих к самоутверждению, к поднятию своего
социального престижа.
Марксистский анализ воздействия религии на лич-
ность должен учитывать не только субъективно-психоло-
гические, но и объективные социальные результаты та-
кого воздействия. К. Маркс говорил, что религия обед-
няет человека: «Чем больше вкладывает человек в бога,
тем меньше остается в нем самом» *. Всестороннее раз-
витие человеческой личности невозможно без полного
освобождения от религиозных предрассудков.
1 К, Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 42, стр. 88.

ГЛАВА 3 ИСТОРИЧЕСКИЕ
ФОРМЫ РЕЛИГИИ
Причины
возникновения
религиозных
верований
Религия, как и всякая идеология, не
имеет самостоятельной истории, ото-
рванной от истории человеческого об-
щества. В конечном счете ее развитие
определяется развитием общества. Марксистская наука
решительно отвергает как богословские утверждения об
извечности и «богодухновенности» религии, так и воззре-
ния некоторых буржуазных ученых о врожденности ре-
лигиозных идей и представлений. Религия возникает и
складывается в определенную систему под влиянием
условий общественной жизни.
Далекие предки человека выделились из животного
мира благодаря труду. Процесс превращения обезьяны
в человека и постепенного формирования из обезьяньего
стада первого человеческого коллектива — первобытной
общины — растянулся на чрезвычайно длительный пери-
од времени, продолжавшийся, как об этом свидетельст-
вуют новейшие раскопки в Восточной Африке, не менее
3 миллионов лет. На ранних стадиях формирования че-
ловечества социальные и гносеологические предпосылки
для возникновения религии отсутствовали. Данные па-
леоантропологии— науки о древнем человеке — свиде-
тельствуют о том, что обезьянолюди — питекантропы и
синантропы — еще не обладали способностью к члено-
раздельной речи, а следовательно, и к абстрактному
мышлению, к формированию понятий. Поэтому у них
еще не могли возникнуть предпосылки для отлета фан-
тазии от действительности, для возникновения преврат-
ных, иллюзорных представлений.
Спорным является вопрос о существовании религиоз-
ных представлений у неандертальцев. Некоторые совет-
ские ученые (А. П. Окладников, Ю. П. Францев и др.)
полагают, что неандерталец уже владел членораздель-
ной речью и способностью к элементарному абстрагиро-
32

ванию. Опираясь на ряд археологических находок (захо-
ронение неандертальского мальчика с признаками опре-
деленного ритуала в гроте Тешик-Таш в Узбекистане,
скопления медвежьих черепов в пещерах Драхенлох и
Петерсхул в Западной Европе и т. п.), они утверждают,
что религиозные верования появляются уже у поздних
неандертальцев. Другая группа ученых (Ю. А. Семенов,
С. А. Токарев и др.) полагает, что эти находки свиде-
тельствуют о возникновении иллюзорных представлении,
не носивших еще религиозного характера.
Бесспорные признаки возникновения религиозных
верований отмечаются исследователями лишь с перехо-
дом к родовому строю и с появлением кроманьонца,
которого уже можно с полным основанием именовать
homo sapiens (т. е. человек разумный). Об этом говорят,
в частности, захоронения со следами обрядов, свидетель-
ствующих о возникновении веры в сверхъестественный
мир, а также памятники первобытного искусства — жи-
вописи и скульптуры, в которых нашли отражение со-
вершавшиеся в ту далекую эпоху магические ритуалы.
Как уже отмечалось, основной причиной возникнове-
ния религии в первобытном обществе было бессилие че-
ловека в борьбе с природой. По словам В. И. Ленина,
«первобытный человек был совершенно подавлен труд-
ностью существования, трудностью борьбы с природой» 1.
Уровень развития производства был крайне низким, не-
развитыми были производственные отношения. Это и
породило те примитивные религиозные представления,
чувства и действия, с помощью которых наш далекий
предок надеялся восполнить свое бессилие в борьбе с
природой, отсутствие истинных знаний о ней и самом
себе.
Чувство бессилия перед лицом грозных и непонят-
ных для первобытного человека природных явлений осо-
бенно усиливалось в периоды стихийных бедствий: из-
вержений вулканов, землетрясений, бурь, буранов,
наводнений, лесных пожаров, засух. Беспомощность
вызвала к жизни поклонение грозным силам природы,
привела в конечном счете к ее обожествлению. В рели-
гиозных верованиях отразились также наивные пред-
ставления первобытных людей об окружающей действи-
тельности, их отношение к животному и растительному
1 В. И. Ленин. Поли, собр. соч., т. 5, стр. 103.
3 Заказ 724
33

миру. Наконец, религиозно-фантастическую форму при-
няли их представления об отношениях между людьми
в рамках родо-племенного коллектива. Частые воору-
женные столкновения между различными коллективами
первобытных людей усиливали чувство беспомощности,
страха и также нашли свое иллюзорное отражение в ре-
лигиозных верованиях, чувствах и действиях.
Появление религии было закономерным следствием
слабости и неразвитости производительных сил и про-
изводственных отношений первобытного общества.
Религиозные
верования
и культы
в первобытном
обществе
Религия имеет свою предысторию.
Она, по словам Ф. Энгельса, «возник-
ла в самые первобытные времена из
самых невежественных, темных, пер-
вобытных представлений людей о сво-
ей собственной и об окружающей их
внешней природе» К Религиозные верования и культы
первобытных людей складывались постепенно из раз-
личных иллюзорных представлений и обусловленных ими
эмоций и действий.
Так, например, сложился тотемизм. Тотемизм (от
слова «о тотем» (его род), заимствованного из языка
североамериканских индейцев) представляет собой веру
в сверхъестественные кровнородственные связи, якобы
существующие между человеческим коллективом (родом,
племенем) и определенным видом животных, растений
или каким-то предметом. Он явился первой формой осо-
знания единства человеческого коллектива и его связи
с окружающим миром. Жизнь складывающегося родо-
вого коллектива была теснейшим образом связана с
определенными видами животных, на которых охотились
все его члены. Это обстоятельство, как предполагают
ученые, послужило основой для возникновения иллюзор-
ного представления о родстве того или иного животного
с данным охотничьим коллективом. Постепенно разви-
вается представление о том, что это животное является
общим предком — тотемом представителей данного родо-
вого коллектива. С расширением сферы производствен-
ной деятельности и формированием новых родов и
племен появляются представления о тотемах-рыбах и то-
темах-растениях. Возникают особые тотемистические
праздники, центральным моментом которых был ритуал
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 313.
34

поедания тотема, призванный укрепить силы коллектива,
усилить кровнородственные связи с тотемом и обеспе-
чить необходимые условия для его воспроизводства. Пе-
режитком тотемизма является сохранившаяся кое-где
вера в оборотничество, т. е. в способность некоторых
людей превращаться в животных (например, в волка,
медведя), а животных — принимать человеческий облик.
К первобытным верованиям относится магия (в бук-
вальном переводе с древнегреч. — колдовство). Она пред-
ставляет собой возникшую у первобытных людей веру
в возможность воздействия на какое-либо естественное
явление путем определенных символических действий
(заговоров, заклинаний и т. п.), т. е. сверхъестественным
путем. С помощью магических приемов первобытный
человек пытался повлиять на ход событий в желатель-
ном для него направлении. В дальнейшем магия превра-
тилась в один из наиболее существенных компонентов
развитой религии. Культ любой современной религии
включает в себя определенную систему магических дей-
ствий — обрядов, таинств, молитв и т. п. В быту магия
сохранилась вплоть до наших дней в виде таких пере-
житков, как заговоры, гадания, предсказания, вера в
«дурной» глаз, «порчу» и т. п.
На заре формирования религиозных верований и
культов возникает фетишизм (фетиш — от португ. «фе-
тико» — сделанный). Фетишизмом называют веру в
сверхъестественные свойства различных материальных
предметов. В нем отразилась надежда первобытного
человека на получение сверхъестественной помощи от
различных предметов: камней, деревьев, а в даль-
нейшем — от амулетов, идолов и т. д. Истоки фетишизма
лежат в неразвитости практической деятельности перво-
бытного человека и в ограниченности его познаватель-
ных возможностей. В древнейшую эпоху фетиш был объ-
ектом поклонения сам по себе, как предмет реально
существующий. В дальнейшем возникает представление
об «обитающей» в нем таинственной сверхъестественной
силе. Фетишизм является необходимым компонентом
религиозного культа. Поклонение чудотворным иконам,
кресту, мощам, «святым» местам, вера в чудодействен-
ную силу талисманов, амулетов, ладанок, нательных кре-
стиков— наиболее характерные проявления фетишизма
в современной религиозной практике.
В первобытные времена возникает аниматизм (от
з*
35

лат. animatus—-одушевленный). Сущность его заключа-
ется в оживотворении всей природы и ее отдельных сти-
хий и явлений. Пережитки этого представления сохра-
нились до наших дней. Так, в фольклоре и литературном
творчестве те или иные явления природы нередко изо-
бражаются как живые существа, подобные человеку:
«солнце встает», «дождь идет», «небо нахмурилось» и т. д.
Аниматизм был закономерной стадией в развитии перво-
начальных представлений людей о природе.
На более позднем этапе развития появляется ани-
мизм (от лат. animus, anima — дух, душа)—вера в
душу и духов, сыгравшая значительную роль в форми-
ровании представлений наших далеких предков о сверхъ-
естественном. Анимизм сложился лишь после того, как
у человека появилась способность к формированию поня-
тий. На этой стадии создалась возможность для иллю-
зорного удвоения мира на реально существующий и
сверхъестественный. В дальнейшем складывается вера
в то, что мир сверхъестественный господствует над ми-
ром реальным. Мир первобытного человека был «насе-
лен» созданными его фантазией душами людей, живот-
ных, растений, объектов природы, предметов, созданных
человеком. В дальнейшем появляется представление
о духах — душе, покинувшей тот или иной предмет, от-
делившейся от него. Подобным же образом происходил
процесс одухотворения различных природных стихий и
явлений природы — молнии, солнца, луны, планет, гор,
морей, рек и лесов. Впоследствии возникают представ-
ления о загробном мире, первоначально мало чем отли-
чавшиеся от представлений о мире реальном.
Необходимость в объяснении различных явлений
природы и общественной жизни привела к появлению
мифологии (от древнегреч. mythologia— изложение
древних преданий), посредством которой люди пыта-
лись как-то осмыслить непонятные для них явления
и факты.
Наиболее древние мифы, по-видимому, не были еще
связаны с религиозными верованиями. Среди мифов
религиозного характера часть была призвана дать объ-
яснение тем или иным культовым действиям (обрядам,
праздникам, ритуалам), а другая — ответить на вопро-
сы о происхождении земли, солнца, луны, звезд и т. п.,
возникновении человека и человеческого общества.
Классическим примером мифологии являются древнегре-
36

ческие мифы — народные предания о богах и героях.
В них, в частности, рассказывалось о сотворении мира
богами, о том, как боги создали первых людей, о взаимо-
отношениях между небожителями и их похождениях.
Так называемые «священные» книги различных рели-
гий— Веды, Библия, Коран — в значительной своей ча-
сти состоят из мифических сказаний.
По мере совершенствования общественных отноше-
ний, обусловленных развитием производительных сил,
религиозные верования и культы усложняются.
Переход к земледелию и скотоводству — важнейшая
веха в истории человеческой цивилизации — обусловил
возникновение более сложных религиозных представле-
ний, появление новых и усложнение старых религиоз-
ных праздников и обрядов. Поклонение духам в образе
животных, характерное для тотемизма, постепенно вы-
тесняется антропоморфизмом — представлением о том,
что духи имеют человеческий облик. У земледельческих
народов складывается культ умирающего и воскресаю-
щего бога, в котором в религиозной форме отражена
периодическая смена времен года, смена поколений у
людей и животных, прорастание растений из брошенных
в почву семян.
Распад первобытной общины и начавшееся классовое
расслоение привели к выделению из многочисленного
сонма духов наиболее могущественных представителей
сверхъестественного мира — богов. С переходом от мате-
ринского рода к патриархальному женские божества от-
тесняются мужскими на второй план. Большое значение
приобретает культ предков —родоначальников племени,
рода, семьи. В религиозной мифологии на первый план
выдвигается образ бога-отца, который отражал реаль-
ную власть главы большой патриархальной семьи. По-
степенно складывается пантеон (древнегреч. — всебо-
жие), в котором в своеобразной форме отражается зем-
ная иерархия. Особое место занимает бог — покровитель
наиболее могущественного племени в союзе племен.
Религия становится орудием воздействия родовой
верхушки — вождей, старейшин — на рядовых общин-
ников. Складывается институт жречества — профессио-
нальных священнослужителей, руководивших религиоз-
ными церемониями и празднествами и совершающих
жертвоприношения в честь богов. В соответствии с той
ролью, которую играла в то время война, племенные
37

боги, как правило, превращаются в жестоких и крово-
жадных воителей, требующих жертв, в том числе и чело-
веческих. Эти жертвоприношения служили средством
устрашения простых людей.
В период первобытнообщинного строя религия пре-
терпела большие и серьезные изменения. Однако она не
смогла еще превратиться в сколько-нибудь строгую си-
стему. Нередко отдельные ее элементы продолжали
существовать в более или менее обособленном друг от
друга виде. Отдельные культы сосуществовали порой в
пределах одного племени или союза племен.
Возникшая в условиях первобытнообщинного строя,
религия с самого начала играла реакционную роль. По-
рожденная бессилием человека, она закрепляла это бес-
силие, тормозила общественное развитие.
В ряде районов Африки, Азии, Южной Америки, а
также в Океании родо-племенные культы существуют
и в наше время. Эти культы, отражающие низкий уро-
вень экономического и социального развития народов,
сохраняют многие черты первобытных верований.
Национальные
религии
древнего мира
Религии рабовладельческих государств
были, как правило, политеистиче-
скими, т. е. многобожными. В полите-
изме каждый бог выступает как оли-
цетворение определенного явления, присущего природе,
обществу или человеческой психике, причем олицетво-
рение более высокого порядка, чем у первобытных на-
родов. В фантастических образах божеств нашли отра-
жение представления о том общем, что характерно для
группы однородных предметов. Так, например, из пред-
ставлений о душе отдельного дерева постепенно форми-
ровались представления о духах отдельных рощ и лесов,
а затем уже сложился образ бога леса. В дальнейшем
происходит процесс персонификации божеств — они при-
обретают собственные имена и «биографии».
В рабовладельческих государствах Древнего Восто-
ка (Египте, Шумере, Вавилонии, Ассирии, Иране и др.),
где рабство еще не являлось основой производства,
основную массу производителей составляли сельские
общинники. Во главе древневосточных государств обыч-
но стояли монархи, обладавшие неограниченной вла-
стью. Религия и жречество на Востоке играли большую
роль, так как они помогали удерживать в повиновении
различные категории свободного и зависимого населе-.
38

ния. Характерной чертой религий Древнего Востока
было обожествление монарха и монархической власти.
Образ могущественного земного владыки послужил
прототипом для формирования представления о едином,
всемогущем, вездесущем боге. Именно поэтому тенден-
ция к монотеизму (единобожию) возникла прежде всего
у некоторых народов Востока. В религиях Древнего
Востока большое значение приобрели идеи о загробном
воздаянии, постепенно возникли представления об аде,
куда попадают души грешников.
Древнегреческая религия является классическим об-
разцом многобожия. Верховным божеством древнегре-
ческого пантеона считался владыка неба Зевс, его брат
Посейдон был повелителем морей, другой брат — Аид —
повелителем подземного царства, жена Зевса — Гера —
покровительницей супружества, Афродита — богиней
любви и красоты, Арес — богом войны, Афина — богиней
мудрости, Аполлон — богом Солнца и покровителем ис-
кусства, Артемида — богиней Луны и покровительницей
охоты, Гермес — покровителем стад, пастбищ и торгов-
ли, Дионис — богом виноградарства, виноделия и не-
обузданного веселья и т. д.
Религиозные представления древних греков строи-
лись по образцу их собственной жизни. «Образ жизни»
богов мало чем отличался от человеческого. Главное
отличие небожителей заключалось в их бессмертии и
сверхъестественном могуществе. Судьбы людей, их
жизнь и смерть полностью находились в руках тех или
иных богов. От воли или прихоти богов зависели также
могущество или гибель народов и государств. Поэтому
в честь отдельных богов строились великолепные храмы,
украшенные их статуями, золотой и серебряной утварью.
Небесным властителям делались жертвоприношения.
Верховный бог древних греков —Зевс — был первым
среди равных. Подобная иерархия отражала особенно«
сти исторического развития Древней Греции, где суще-
ствовали самостоятельные города-государства (Афины,
Спарта, Фивы и др.)> объединение которых в классиче-
ский период истории не шло дальше возникновения во-
енных союзов во главе с наиболее могущественными
государствами (Афинский морской союз и т. п.).
Представления о загробном мире — мрачном подзем-
ном царстве Аида — отражали классовую структуру дре-
внегреческого общества. Души царей и героев занимали
39

первенствующее положение и в преисподней, рабы и бед-
няки влачили на том свете такое же жалкое существо-
вание, как и в жизни. В целом загробное царство рису-
ется в суровых, мрачных, беспросветных тонах.
Религия древних римлян во многом напоминает древ-
негреческую. Во главе их пантеона стоял Юпитер —
римский аналог Зевса. К числу наиболее почитаемых
божеств относились Юнона — супруга Юпитера, Минер-
ва — богиня мудрости, Марс — бог войны и др. В рим-
ском культе большое место отводилось поклонению ла-
рам— духам предков и покровителям домашнего очага.
После образования могущественной Римской империи
римляне нередко включали тех или иных богов покорен-
ных ими народов в свой пантеон. Именно таким образом
в империи распространился культ иранского бога Мит-
ры, египетской богини Исиды, малоазиатской богини
Кибелы и др.
Характерной чертой религий древности был их на-
ционально-государственный характер. Боги, созданные
религиозной фантазией того или иного народа, были
национальными богами, их власть не распространялась
за границы той или иной области.
По словам К. Маркса, «истинной религией» древних
народов был культ их собственной «национальности»,
их «государства». Религиозные верования рабов опреде-
лялись преимущественно их племенной или националь-
ной принадлежностью.
Возникновение
мировых религий
Важной вехой в истории религии яви-
лось возникновение мировых религий:
буддизма, христианства и ислама.
В отличие от национальных религий древности они при-
обрели межнациональный характер. Возникновение этих
религиозных систем было обусловлено серьезными исто-
рическими переменами в жизни народов. Буддизм по-
явился в VI в. до н. э. как религиозное учение, отражав-
шее процесс усиленного развития рабовладения в Древ-
ней Индии, сопровождаемого разрушением прежних пле-
менных связей, но в полной мере оформился как одна
из мировых религий гораздо позднее, в связи с разви-
тием феодальных отношений в ряде стран Юго-Восточ-
ной и Центральной Азии, а также Дальнего Востока.
Христианство возникло как идеологическое выражение
глубокого кризиса рабовладельческого строя в Римской
империи. Ислам сформировался у арабов Аравийского
40

полуострова в период перехода от стадии первобытно-
общинных к классовым, феодальным отношениям. И хотя
эти религии формировались в разные периоды общест-
венного развития, они стали мировыми в силу того, что
вышли за рамки национально-государственной общности
людей.
Процесс перехода к феодализму ознаменовался серь-
езными переменами как в производственных отношени-
ях, так и в сфере надстройки. Феодальный способ про-
изводства требовал определенной степени заинтересо-
ванности основного производителя — крестьянина — в
результатах своего труда. При этом, как правило, фео-
далы и крепостные принадлежали к одной этнической
общности и исповедовали одну и ту же религию. В связи
с этим господствующий класс получил эффективное
средство для духовного порабощения трудящихся масс,
мощное идеологическое оружие, направленное против
порабощенного класса.
В эпоху феодализма религия пронизывает буквально
все стороны жизни общества, представляя собой выс-
ший синтез феодальной системы. Возникла могущест-
венная церковная организация, которая нередко претен-
довала на господствующее положение в государстве.
В ряде случаев сформировались особые теократические
государства (Ватикан, Тибет и др.). Получили дальней-
шее развитие такие элементы религиозной идеологии,
как учение о небесном воздаянии, об аде и адских му-
ках, о рае и райском блаженстве.
С появлением мировых религий связано возникнове-
ние религиозных представлений о равенстве всех людей,
чуждое для рабовладельческого общества. Эти пред-
ставления выражались в идее равенства единоверцев
перед богом, которая вполне уживалась с социальным
неравенством людей в эксплуататорском обществе.
Возникновение мировых религий— результат дли-
тельного развития политических, экономических и куль-
турных контактов между различными странами и наро-
дами. Этнические, национальные перегородки, свойст-
венные религиям древности, были заменены перегород-
ками религиозными. Космополитический характер буд-
дизма, христианства и ислама позволил им перешагнуть
национальные границы, широко распространиться по
земному шару.

ГЛАВА 4 МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ
К числу мировых религий, как уже отмечалось, относят*
ся: христианство, ислам и буддизм.
ХРИСТИАНСТВО
Христианство получило свое название от имени ми-
фического «богочеловека» Иисуса Христа *, который для
верующих является главным объектом поклонения. Из
всех религий современности, по данным церковной печа-
ти, число христиан достигает миллиарда человек. Хри-
стианство распространилось преимущественно в Европе
и отчасти в Северной Африке, на Кавказе и в Сибири, а
в эпоху колониальных захватов — в Северной и Южной
Америке, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке.
Предпосылки
возникновения
христианства
Христианство возникло в I в. н. э.
в восточных провинциях Римской
империи, господствовавшей тогда на
всем Средиземноморье. Это было вре-
мя острейшего кризиса рабовладельческого строя, эко-
номически изжившего себя и ставшего тормозом соци-
ального прогресса. Рабовладельцы стремились преодо-
леть кризис усилением эксплуатации рабов, что привело
к массовым восстаниям последних. Но Рим был еще
достаточно силен, чтобы справиться с восстаниями, и
они подавлялись с неимоверной жестокостью.
Потерпев поражение в борьбе, обездоленные массы
потеряли в известной мере уверенность в себе и надеж-
ду на возхможность устранения социального зла собст-
венными силами. При таких обстоятельствах им оста-
валось лишь уповать на чудо — помощь «небесных сил»,
1 Слово «Христос» является греческим переводом древнееврей-
ского слова «машиах» (мессия) и означает помазанник (т. е. царь).
42

«божественного спасителя». Возникла потребность в ил-
люзорном утешении. Однако ни одна из национальных
религий того времени не могла дать такого утешения
многонациональному классу рабов. Это привело к
поиску угнетенными новых религиозных форм восполне-
ния своей социальной ущербности. Итогом такого поис-
ка и явилось христианство.
Будучи порождением бессилия народных масс, хри-
стианство освятило это бессилие, парализуя волю тру-
дящихся к борьбе за переустройство общества на нача-
лах социальной справедливости. Отсюда негативное воз-
действие христианства, как и любой другой религии, на
ход общественного прогресса.
Кризис рабовладельческого строя, больнее всего
ударивший по обездоленным, отразился также и на
эксплуататорских классах, лишив их исторической пер-
спективы, уверенности в завтрашнем дне. Их идеологи
восприняли разложение этого строя как всемирную ка-
тастрофу, предотвратить которую люди не в состоянии.
В частности, александрийский философ-идеалист Филон
(ок. 25 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) объяснял пороки обще-
ственной жизни греховностью природы человека, при-
зывая людей к покаянию и смирению. Надежды на буду-
щее связывались им с Логосом — словом божьим, вы-
ступившим посредником между богом и людьми. Рим-
ский философ-стоик Сенека (ок. 4г. до н.э. — 65 г. н.э.)
провозгласил идею бренности земного бытия, обрекаю-
щего человека на непрерывные и неустранимые страда-
ния. Он утверждал, что счастье и равенство люди обре-
тут только в загробном мире. Эти идеи составили миро-
воззренческую основу новой религии. Не случайно
Ф. Энгельс назвал Филона «отцом» христианства, а Се-
неку— его «дядей».
Формирующееся христианство ассимилировало мно-
гие элементы древних восточных религий, распростра-
ненных в то время в римских провинциях — египетской,
вавилонской и др., чем и обусловлен его синкретиче-
ский 1 характер.
Особенно много христианство заимствовало у иудаиз-
ма с его идеей мессии. Свод иудейских религиозных
1 Синкретизм (от греч. syn — вместе и лат. cresco — расти) —
сочетание в рамках одной системы разнородных компонентов.
43

книг, названных Ветхим заветом, вошел в состав «свя-
щенного писания» христиан.
Судя по древним рукописям, найденным в 1947 г.
и несколько позже на побережье Мертвого моря близ
Кумрана («кумранские свитки»), на становление христи-
анства значительное влияние оказала идеология кум-
ранской религиозной общины — иудейской секты, почи-
тавшей некоего Учителя праведности, пострадавшего за
веру. Секта существовала со II в. до н. э. до середины I в.
н. э. и весьма далеко отошла от ортодоксального иуда-
изма. Эта идеология явилась одним из промежуточных
звеньев между иудаизмом и христианством.
Формирование
мифа
о «богочеловеке»
Иисусе Христе
Связывая свои надежды на лучшее
будущее с приходом «небесного спа-
сителя», обездоленные массы Римской
империи искали его черты и в иудей-
ском мессии, и в филоновском Логосе, и в кумранском
Учителе праведности, послуживших основой для фор-
мирования образа Иисуса Христа.
Возникли религиозные общины выходцев из социаль-
ных низов, с нетерпением ожидавших близкого прихо-
да «божественного спасителя». В их среде появилось
произведение, известное под названием Апокалипсиса,
или Откровения Иоанна Богослова, созданное, по опреде-
лению Ф. Энгельса, в 68—69 гг. н. э. В нем Иисус Хри-
стос изображен в виде чудища с семью глазами и рога-
ми, державшего семь звезд и т. п. «Здесь, — писал об
Апокалипсисе Ф. Энгельс, — христианство представле-
но в самой необработанной из дошедших до нас форм» 1.
Не детализирован образ Иисуса Христа и в написан-
ных в начале II в. так называемых Посланиях апосто-
лов2: в нем говорится лишь как о «сыне божием».
Только в Евангелиях3, составленных в середине II в.,
Иисус Христос охарактеризован как богочеловек, якобы
рожденный девой Марией от «святого духа». Противо-
речиво описано его земное бытие: безвестная тридцати-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч.,, т. 21, стр. 9.
2 Апостолы (от греч. apostolus — посланец) — первоначально
странствующие проповедники, пропагандировавшие в древнейших
христианских общинах идеи новой религии. Позднее апостолами
стали называть «учеников Христа».
3 От греч. euaggelion — благая весть, благовествование. Четыре
книги с повествованием о земной жизни Христа, вошедшие в Но-
вый завет.
44

летняя жизнь в семье плотника Иосифа — «обрученного
мужа» Марии; трехлетняя проповедь своего учения, не
понятого большинством жителей древней Палестины; коз-
ни против него иудейского духовенства, добившегося суда
и смертного приговора над ним, мучительная и позорная
смерть на кресте; воскресение из мертвых и вознесение
на небо.
Среди ученых, исследующих раннее христианство, пока
нет единого мнения о том, как сложился образ Иисуса
Христа, описанный в евангелиях. Одни (мифологиче-
ская школа) считают, что этот образ— продукт мифо-
творчества, проявившегося в постепенном очеловечении
верующими почитавшегося ими божества. Другие (ис-
торическая школа) полагают, что у евангельского Иису-
са был реальный прототип — один из проповедников
новой религии, впоследствии обожествленный его после-
дователями. Однако все они единодушны в том, что
евангельский богочеловек Иисус Христос— образ мифи-
ческий, созданный фантазией угнетенных масс рабовла-
дельческого общества и литературно обработанный идео-
логами христианства.
Последним произведением, завершившим процесс
формирования мифа об Иисусе Христе, явились Деяния
апостолов, написанные в конце II в. В этом произведении
описана проповедническая деятельность среди иудеев и
язычников, якобы проводившаяся апостолами Петром
и Павлом. По характеристике Ф. Энгельса, Деяния апо-
столов, как и евангелия, «представляют собой поздние
переработки утерянных теперь сочинений, зыбкую исто-
рическую основу которых в настоящее время уже
невозможно распознать под легендарными наслое-
ниями...»1.
Апокалипсис, двадцать одно Послание апостолов,
четыре Евангелия и Деяния апостолов, объявленные
«богодухновенными», написанными по откровению свы-
ше, образовали б своей совокупности так называемый
Новый завет, который вместе с Ветхим заветом составил
Библию2 — «священное» писание христиан.
Факты говорят о том, что Новый завет (так же как
и Ветхий) не «богодухновенный труд», каким его счи-
тают верующие, а чисто человеческое произведение.
1 /(. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 491.
2 От греч. biblion — книги.
45

Написан он не по повелению небесных сил, а исходя из
земных интересов: ради создания формировавшемуся
христианству репутации «богооткровенной» религии. Со-
держание новозаветных текстов противоречит данным
науки о причинах и обстоятельствах возникновения хри-
стианства. Поэтому Новый завет (как и Библия в целом)
был и остается объектом научно-атеистической критики.
Становление
христианства
как мировой
религии
Первые христианские общины состоя-
ли из рабов и свободной бедноты. Воз-
главляли их так называемые пророки.
Однако по мере разложения рабовла-
дельческого строя в общинах стали
появляться и представители состоятельных слоев рим-
ского общества, постепенно прибравшие к рукам управ-
ление ими. Сформировалось профессиональное духовен-
ство— клир (епископы, священники и диаконы), соста-
вивший вместе с верующими мирянами христианскую
церковь.
Изменение социального состава общин повлекло за
собой перемены в христианских воззрениях. В христиан-
ской проповеди усилились и стали доминировать призы-
вы к примирению с социальным злом, приобрела опре-
деляющий характер идея покаяния и смирения. Христи-
анство растеряло элементы оппозиционности по отно-
шению к «ненавистному» Риму.
Эти изменения не остались незамеченными импера-
торской властью, которая с начала IV в. стала оказы-
вать активную поддержку новой религии. Римский им-
ператор Константин объявил христианство государст-
венной религией Римской империи. Созванный им в
325 г. всехристианский съезд духовенства положил на-
чало так называемым вселенским соборам. Христиан-
ство стало послушным орудием в руках эксплуататор-
ских классов рабовладельческого общества.
Будучи космополитической религией, христианство
оказалось приемлемым не только для Рима с его много-
численными провинциями, но и для тех государств, ко-
торые впоследствии сложились на развалинах Римской
империи и за ее пределами. Эта особенность христиан-
ства обусловила его последующее превращение в миро-
вую религию и приспособление к существованию в раз-
личных социально-политических структурах.
«Социальные принципы христианства, — отмечал
К. Маркс, — оправдывали античное рабство, превозно-
46

сили средневековое крепостничество и умеют также, в
случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками,
угнетение пролетариата» К
Христианское
вероучение
и культ
Основные положения христианского
вероучения (догматы), представляю-
щие собой идеи, искажающие и мисти-
фицирующие действительность, скла-
дывались на протяжении ряда веков. Они сформулиро-
ваны в Библии («священное писание») и в постановле-
ниях христианских вселенских соборов («священное пре-
дание»). Их существо изложено в 12 пунктах («членах»)
Символа веры, принятого на первых двух общехристиан-
ских (вселенских) соборах: в 325 и 381 гг.
Согласно Символу веры христиане обязаны верить в
единого бога, выступающего в трех лицах: бога-отца,
бога-сына и бога-духа святого («святая троица»). Бог-
отец рассматривается как творец «мира видимого (при-
рода и человек) и невидимого (ангелы)». Богом-сыном
считается Иисус Христос с его евангельской «биографи-
ей». Бог-дух святой признан в православии исходящим
от бога-отца (в католицизме—и от бога-сына). Христи-
анская «троица» несет на себе явные следы политеизма,
избавиться от которых эта монотеистическая религия
так и не смогла.
Важнейшим положением христианства считается
догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Хри-
стос, оставаясь богом, вместе с тем якобы стал челове-
ком, родившись от девы Марии. Этот догмат призван
придать всем евангельским поучениям, приписываемым
Христу, авторитет «божественных истин», а само хри-
стианство представить как «богоустановлепную рели-
гию».
Большая роль отводится догмату искупления, в соот-
ветствии с которым своими страданиями и смертью на
кресте Иисус Христос принес себя в жертву богу-отцу за
грехи людей — искупил их. Тем самым он якобы открыл
человечеству путь к «спасению от власти греха».
Одно из центральных мест в христианском вероуче-
нии занимает догмат воскресения Иисуса Христа, кото-
рое объявляется залогом грядущего всеобщего воскре-
сения людей из мертвых.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, стр. 204.
47

Догмат вознесения обязывает христиан верить в то,
что после своего воскресения Иисус Христос телесно
вознесся на небо —к богу-отцу, подчеркнув тем самым
ничтожность земного бытия по сравнению с вечностью,
якобы ожидающей человека за гробом, в потустороннем
мире.
Такой же фантастический характер, порожденный
религиозным искажением реальности, имеют и другие
христианские догмы, многие из которых являются ин-
терпретацией дохристианских верований, заимствован-
ных у древних восточных религий. К числу таких заим-
ствований относятся, в частности, вера в бессмертие
души, представление о загробном аде и рае, идея небес-
ного воздаяния за богоугодную жизнь на земле и т. п.
Требование признать догматы абсолютными, непогреши-
мыми истинами, полученными от бога, способствует за-
креплению в сознании религиозных людей искаженных
представлений о мире.
Символ веры предписывает веровать в «единую свя-
тую, соборную и апостольскую церковь», признавать
необходимость крещения, уповать на грядущее воскре-
сение мертвых, на наступление после этого вечного бла-
женства для праведников и вечных мук для грешников.
Практически ни одна из этих идей не является порож-
дением самого христианства, а воспринята последним от
дохристианских верований с весьма незначительной пе-
реработкой применительно к культу Иисуса Христа.
Параллельно со становлением вероучения шел про-
цесс формирования христианского культа, призванного
воздействовать на чувства верующих с целью поддер-
жания и углубления их религиозности.
Наиболее важные элементы христианской обрядности
называются таинствами. К числу их относятся: креще-
ние (приобщение к христианству посредством погруже-
ния в воду или обливания), миропомазание (передача
крещеному «благодати святого духа» посредством сма-
зывания его ароматическим веществом — миро), евха-
ристия, или причащение (поедание хлеба и вина, вос-
принимаемых как тело и кровь Христа), покаяние (ис-
поведание верующим своих грехов священнику с целью
получения через него прощения от бога), брак (соверше-
ние в храме бракосочетания), священство (посвящение
в сан диакона, священника или епископа) и елеосвяще-
ние, или соборование (помазание больного освященным
48

оливковым маслом — елеем). Своими истоками христи-
анские таинства уходят в первобытные культовые дейст-
вия, в частности в магию.
Главным христианским богослужением является ли-
тургия 1 (обедня, месса)—театрализованное действие,
сопровождаемое разного рода заклинаниями (молитва-
ми), музыкой или пением, чтением «священного пи-
сания», поклонами, возжиганием свечей и лампад, куре-
нием благовоний и т. п. Цель богослужения — постоян-
ным воздействием на разум и чувства верующих стиму-
лировать их религиозность, веру в сверхъестественное.
Наряду с почитанием бога, каждого лица «святой
троицы», девы Марии («богородицы», «богоматери»,
«мадонны») сложился культ «святых» — почитание лиц,
«угодивших богу» и отмеченных им «даром чудотворе-
ния». Среди этих святых немало мифических персона-
жей. Важную роль играет в христианстве культ креста,
воспринимаемого не только как орудие казни Христа,
но и как средство «спасения».
Значительное место в христианском культе отводит-
ся праздникам, призванным оказывать эмоциональное
воздействие на верующих и тем самым способствовать
поддержанию их религиозности. К главным христиан-
ским праздникам относятся: пасха — праздник «воскре-
сения» Христа; троица, или пятидесятница (в честь нис-
хождения на апостолов святого духа, якобы имевшего
место на пятидесятый день после воскресения Христа);
рождество христово и ряд других.
Христианское вероучение и культ способствуют сохра-
нению и закреплению искаженного представления об
окружающем мире в сознании и поведении верующих,
что серьезно препятствует их духовному развитию.
Раскол
христианства
Становление и развитие христианства
представляло собой внутренне проти-
воречивый процесс, порождавший мно-
жество расхождений во взглядах отдельных христиан и
общин. Вызванные несходством социальной и религиоз-
ной жизни христианских общин, существовавших в раз-
ных регионах обширной Римской империи, не имевших
между собой органической связи, эти расхождения не-
редко приводили к церковным расколам.
1 От греч. leiturgia — богослужение.
4 Заказ 724 49

Один из таких расколов произошел в V в., когда ряд
христианских общин восточной части Римской империи
отказался признать Христа одновременно и человеком
и богом, заявив, что ему присуща «божественная», а не
«богочеловеческая» природа. За этим отказом стояло
стремление некоторых общин преодолеть идеологиче-
скую и политическую зависимость от переживавшей кри-
зис Римской империи. Вследствие раскола образовались
церкви, до сих пор стоящие особняком от остального
христианства: армянская, эфиопская, коптская, сирий-
ская и малабарская (Индия). С 1971 г. они стали назы-
ваться древними восточными церквами.
Еще более крупным был раскол в XI в., подготовлен-
ный разделением Римской империи на Западную и Вос-
точную (Византию) с весьма различными социально-
политическими условиями и далеко не одинаковыми
формами идеологической (в том числе и религиозной)
деятельности. После этого разделения и под его непо-
средственным воздействием западные и восточные об-
щины христиан, добивавшиеся господствующего положе-
ния в христианском мире, отказались от согласованных
действий, стали по-разному толковать основные положе-
ния христианского вероучения, на свой лад перестраи-
вать уклад церковной жизни, вносить коррективы в
культовую практику. Постепенно эти различия приобре-
ли остроту противоречий. Возник целый ряд конфлик-
тов, формально религиозных, но имевших ясно выражен-
ную социально-экономическую и политическую подо-
плеку. Они-то и привели в 1054 г. к окончательному
разрыву между христианами Запада и Востока. С тех
пор восточная ветвь христианства стала называться
греко-католической 1, или православной церковью, а за-
падная—римско-католической. Эти разновидности хри-
стианства существуют и поныне.
Наконец, в XVI в. в результате Реформации — широ-
кого антикатолического движения в Европе, явившегося
одним из этапов борьбы нарождающейся буржуазии
против феодализма, — от католицизма откололось не-
сколько европейских церквей. Образовался протестан-
тизм с его многочисленными разветвлениями.
Мы рассмотрим основные христианские направле-
ния— православие, католицизм и протестантизм.
1 От греч. catholikos — вселенский.
50

Православие
История
и современное
состояние
православия
Православие сложилось в недрах Ви-
зантийской империи. Решающее влия-
ние на его становление оказал ряд
факторов, связанных с экономической,
политической и духовной жизнью Византии.
На первое место следует поставить замедленные тем-
пы феодализации восточной части бывшей Римской им-
перии, вызвавшие застойность ее общественных отно-
шений, всех форм социальной жизни, в том числе и
религиозной.
Немаловажную роль сыграло также наличие в Ви-
зантии сильной императорской власти. Последняя рас-
сматривала христианство как государственную идеоло-
гию, а церковь — как составную часть государственного
аппарата. Церковь освящала феодальные отношения,
призывая массы к покорности и смирению, помогая гос-
подствующим классам удерживать трудящихся в пови-
новении.
Наконец, существенное значение имело отсутствие
в Византии единого церковного центра. В восточной час-
ти бывшей Римской империи было четыре епископа, до-
бившихся титула патриарха и претендовавших на руко-
водство общецерковными делами: константинопольский,
александрийский, антиохийский и иерусалимский. Пер-
вый из них, используя свою близость к императору, пре-
тендовал на исключительное положение и даже имено-
вался «вселенским», хотя никаких реальных преиму*
ществ это ему не давало.
По мере распада Византии каждый из назван-
ных патриархов стал возглавлять самостоятельную
(автокефальную) поместную православную церковь.
Впоследствии самостоятельные православные церкви
возникли и в других странах. Этим объясняется раздроб-
ленность православия, сохраняющаяся по настоящее
время.
Ныне существует пятнадцать автокефальных право-
славных церквей: константинопольская (Турция), алек-
сандрийская (АРЕ), антиохийская (Сирия, Ливан),
иерусалимская, русская, грузинская, сербская (Югосла-
вия), румынская, болгарская, кипрская, элладская (Гре-
ция), албанская, польская, чехословацкая, американ-
ская. Две православные церкви (финляндская и япон-
4*
51

екая) имеют статус автономных, частично зависят от
автокефальных церквей: первая — от Константинополь*
ской, а вторая — от русской.
Все православные церкви связаны общностью веро-
учения, которое включает в себя догмы, выработанные
еще до раскола христианства и изложенные в Символе
веры и материалах первых семи вселенских соборов
(IV—VIII вв.). Общие у них основные нормы церков-
ной жизни (характер и последовательность проведения
богослужений, внешний вид священнослужителей и т. п.),
а также важнейшие элементы культа (храмы, обряды,
пение без музыкального сопровождения и т. д.). Бого-
служение в православных храмах ведется на националь-
ных языках; используются и так называемые мертвые
языки (например, церковнославянский в русской право-
славной церкви). Что же касается политической ориен-
тации, социальных доктрин и оценок основных фактов
современности, то они у православных церквей весьма
различны, поскольку во многом зависят от того, в ка-
ких социальных условиях находятся эти церкви.
Автокефальные православные церкви поддерживают
взаимные контакты, согласуя решения религиозных во-
просов общецерковного значения. С этой целью в послед-
ние годы стали созываться (главным образом на о. Ро-
досе) всеправославные совещания.
В нашей стране имеются две автокефальные право-
славные церкви: русская и грузинская.
Православие в
дореволюционной
России
Начало утверждению православия в
Русском государстве положило так
называемое «крещение Руси», осуще-
ствленное в 988 г. киевским князем
Владимиром. Эта акция была вызвана потребностями
складывающегося феодального государства, которое
нуждалось в феодальной идеологии, освящающей соци-
альное неравенство, княжескую власть, призывающей
массы к покорности эксплуататорам.
Для распространения новой религии нужны были
грамотные священники, переписчики церковных книг,
строители храмов и монастырей, иконописцы, мастера
по изготовлению церковной утвари. Поэтому церковное
руководство поощряло распространение грамотности,
развитие строительного искусства, живописи и т. п.
Идеологи современного православия изображают
этот, фактор как решающий в развитии русской нацио-
52

нальной культуры, что не соответствует действитель-
ности. Сознательно замалчивается то, что церковь со-
действовала развитию грамотности и культуры лишь в
той мере, в какой это отвечало ее собственным интере-
сам, а не потребностям духовного развития русского
народа. Замалчивается и то, что духовенство создавало
преграды на пути развития гражданской архитектуры,
запрещало использовать в живописи нерелигиозные сю-
жеты, препятствовало развитию светской литературы,
устного народного творчества, т. е. тормозило культур-
ный прогресс русского общества.
В первые века своего существования русская право-
славная церковь полностью зависела в религиозном от-
ношении от Византии и возглавлялась византийскими
митрополитами. Лишь в 1448 г. она обрела автокефа-
лию, а с 1589 г. стала возглавляться патриархом Мос-
ковским и всея Руси. Созданием Московского патриар-
хата завершился процесс становления самостоятельной
русской православной церкви, поднявшейся до уровня
централизации, достигнутого к тому времени Русским
государством.
С целью укрепления позиций церкви внутри страны
и повышения ее международного престижа в XVII в.
патриархом Никоном была проведена церковная рефор-
ма, касавшаяся преимущественно обрядовой стороны
религиозной жизни.
Она явилась поводом для раскола русской право-
славной церкви и возникновения нового направления,
известного под названием «старообрядчества», отверг-
нувшего церковные нововведения.
Впоследствии, в связи с тем что патриаршая власть
не поддерживала реформаторской деятельности Петра I,
управление церковью было преобразовано, а сама она
превращена в составную часть государственного аппа*
рата Российской империи. Место патриарха с 1721 г.
занял святейший правительствующий синод, возглав-
лявшийся государственным чиновником — обер-проку-
рором.
При всей радикальности церковной реформы Пет-
ра I она не противоречила сути византийской религиоз-
ной традиции, признающей полную зависимость церков-
ной власти от светской даже в решении чисто религиоз-
ных вопросов. Достаточно сказать, что вселенские и по-
местные соборы созывались императорами и проходили
53

под контролем государственных чиновников, а собор-
ные решения обретали силу догматов или канонов лишь
после утверждения их императорской властью.
Русская православная церковь в течение столетий
стояла на защите феодально-крепостнического строя.
Являясь крупным собственником и эксплуататором (хра-
мы и монастыри владели землей, имели доходные про-
мыслы и т. п.), она верно служила господствующим
классам царской России в проведении ими антинарод-
ной политики. Духовенство внушало трудящимся мысль
о «божественности» самодержавия, о «богоустановлен-
ности» социального неравенства и эксплуатации челове-
ка человеком, призывало народные массы к смирению
и покорности по отношению к угнетателям.
Церковь помогала самодержавию подавлять народ-
ные выступления, направленные против феодального
строя. Духовенство участвовало в жестокой расправе
царских карателей над крестьянскими восстаниями, воз-
главлявшимися Болотниковым, Разиным, Булавиным,
Пугачевым. Церковники оказали содействие в подавле-
нии царизмом восстания декабристов. Они были всегда
на стороне самодержавия, жестоко подавлявшего вы-
ступление масс. Во всех трех русских революциях цер-
ковь неизменно находилась в стане антинародных
сил, а православие было идейным знаменем контррево-
люции.
Русское православие тормозило социальный и науч-
но-технический прогресс страны, мешало культурному
развитию общества. Духовенство стремилось дискреди-
тировать в массах идеи научного социализма, проводи-
ло систематическую травлю передовых ученых и про-
грессивных деятелей культуры, противодействовало рас-
пространению знаний.
История неопровержимо свидетельствует о том, что
в дореволюционной России православная церковь была
оплотом реакционных политических сил, а ее деятель-
ность носила явно выраженный антинародный характер.
После падения самодержавия русская православная
церковь стала союзницей буржуазного Временного пра-
вительства, которому она помогала противодействовать
развитию социалистической революции в стране. Вре-
менное правительство, в свою очередь, оказывало
поддержку церкви. Оно, в частности, санкциониро-
вало созыв в августе 1917 г. первого (после замены
54

патриарха синодом) поместного собора русской пра-
вославной церкви, который восстановил патриаршество,
избрав главой русской православной церкви монархиста
Тихона (Белавина).
Эволюция
русского
православия
в социалистиче-
ском обществе
К Великой Октябрьской социалисти-
ческой революции русская православ-
ная церковь отнеслась с неприкрытой
враждебностью. Поддержанный по-
местным собором, патриарх Тихон
призвал духовенство и верующих са-
ботировать мероприятия Советской власти, которую он
предал церковному проклятию —анафеме. В годы граж-
данской войны церковники активно сотрудничали с бело-
гвардейцами и интервентами, надеясь на восстановле-
ние в стране дореволюционных порядков. В 1922 г.
духовенство во главе с Тихоном попыталось сорвать
изъятие части церковных ценностей, которые Советское
правительство рассчитывало использовать для закупки
за границей хлеба в помощь голодающему населению
Поволжья и других районов страны, пораженных за-
сухой.
Контрреволюционная деятельность церковников от-
талкивала от них массы верующих. Чтобы сохранить
церковь, поставившую себя на грань самоликвидации,
наиболее дальновидная часть духовенства выступила с
идеей «обновления» православия, предусматривавшей
признание Советского государства, одобрение социали-
стической революции и модернизацию всех сторон цер-
ковной жизни. Успех обновленцев заставил Тихона и
его сторонников тоже перейти на позиции лояльности
к Советской власти. Его преемник митрополит Сергий
(Страгородский), ставший впоследствии патриархом,
закрепил новую ориентацию церкви, призвав духовен-
ство и верующих оказать активную поддержку внут-
ренней и внешней политике Советского государства.
В 1945 г. состоялся второй поместный собор русской
православной церкви, завершивший процесс реоргани-
зации Московской патриархии в послеоктябрьский пе-
риод и направивший ее по пути приспособления к суще-
ствованию в условиях социализма. Собор избрал патри-
архом Московским и всея Руси Алексия (Симанского).
Уступая давлению верующих, церковь в значитель-
ной мере пересмотрела свою социально-политическую
ориентацию. Естественно, она не могла защищать
65

эксплуататорский строй. Церковь признала превосход-
ство социализма над капитализмом, положительно оце-
нила успехи социалистического и коммунистического
строительства, приняла активное участие в движении
сторонников мира, осудила империализм, открыто вы-
сказалась в поддержку национально-освободительной
борьбы народов колониальных стран и т. п.
Стали усиливаться модернистские тенденции и в
других аспектах идеологии русского православия.
Весьма основательной корректировке с ориентацией
на современность подверглись многие положения, имею-
щие догматический характер. Признано, например, воз-
можным по-новому формулировать как сами христиан-
ские догматы, так и выводы из них. В частности, больше
не утверждается, что страдания являются необходимым
условием к достижению «небесного блаженства». Духо-
венство перестало активно пропагандировать идею «ухо-
да от мира». Труд теперь не рассматривается как «на-
казание господне». Не порицается социальный, научно-
технический и культурный прогресс. Пересматривается
традиционное толкование ряда положений Библии (при-
знано наличие в ней заимствований из более древних
источников, буквальное понимание библейских текстов
подчас заменяется аллегорическим и т. п.).
Исподволь модернизируется православный культ и
весь традиционный уклад церковной жизни. Не стали со-
вершаться некоторые обряды: например, освящение
новопостроенных сооружений, колодцев, скота, соверше-
ние молебнов в поле, крестные ходы к «святым местам»
и т. п. Введены такие богослужебные новшества, как
заочное отпевание умерших, общая исповедь, соверше-
ние двух и более литургий в одном храме (в том числе
и в вечернее время). Верующим прощают несоблюдение
постов, нерегулярное посещение храмов, опоздание к
началу богослужения и уход до его окончания. В цер-
ковное обращение вводятся новые молитвы и службы
(например, «Неделя молитв о христианском единстве»).
Некоторые итоги многолетней деятельности богослов-
ско-церковных кругов Московской патриархии по при-
способлению идеологии и практики русского правосла-
вия к новым социальным условиям подвел третий по-
местный собор, проходивший в 1971 г. Он ориентировал
русскую православную церковь на дальнейшую модер-
низацию всех аспектов религиозной идеологии, на акти-
56

визацию ее деятельности по укреплению своих позиций
и расширению контактов с другими христианскими церк-
вами и объединениями. Патриархом был избран Пимен
(Извеков).
И в новых условиях православие заставляет сво-
их приверженцев смотреть на мир глазами религии,
а не науки, внушает верующим сознание собственной
греховности, ущербности, препятствует духовному
развитию верующих советских граждан. Поэтому
и модернизированное православие остается чуждым
нашему мировоззрению и требует серьезной научно-
атеистической критики.
Структура
и организация
русской
православной
церкви
Первичную ячейку русской православ-
ной церкви составляет община верую-
щих (приход), возглавляемая испол-
нительным органом, состоящим из
мирян. Духовенство, нанимаемое ис-
полнительным органом для удовлетво-
рения религиозных потребностей прихожан, не имеет
права вмешиваться в административно-хозяйственную
деятельность, ограничиваясь совершением богослужения.
Расходы на содержание храма и обслуживающего пер-
сонала оплачиваются за счет добровольных пожертвова-
ний верующих, продажи свечей и других предметов
культа, доходов от треб (крещений, отпеваний, венча-
ний) и т. п. На эти же средства содержится и весь цер-
ковный аппарат.
Приходы объединены в округа (благочиния), а по-
следние, в свою очередь, в епархии, территориально сов-
падающие с областями, краями, а иногда и республи-
ками. Возглавляют епархии архиереи: епископы, архи-
епископы или митрополиты. Епархиальные архиереи
подчинены патриарху —главе русской православной
церкви, избираемому собором. При патриархе русской
православной церкви имеется священный синод, состоя-
щий из постоянных и временных членов.
Кадры духовенства готовят духовные семинарии и
академии. Русская православная церковь имеет также
в своем распоряжении монастыри: как мужские (Троице-
Сергиева лавра в г. Загорске, Псково-Печерский мона-
стырь и др.), так и женские (например, Покровский и
Флоровский в Киеве и пр.).
Русская православная церковь издает ежемесячный
«Журнал Московской патриархии», ежегодник «Бого-
57

словские труды» и ряд других журналов, выходящих как
на русском и украинском, так и на иностранных языках.
По мере надобности издаются Библия, Новый завет,
молитвенники, церковные календари, сборники пропо-
ведей и другая литература религиозно-богослужебного
назначения. Словом, Московская патриархия (равно
как и остальные церковные объединения, функциониру-
ющие на территории Советского Союза) имеет все не-
обходимое для удовлетворения религиозных потреб-
ностей верующих.
Русское
православие
за рубежом
Приверженцы русского православия
имеются не только в нашей стране,
но и за ее пределами. Это главным
образом эмигранты, покинувшие ро-
дину как в дореволюционное время, так и в годы граж-
данской войны, а также лица, по тем или иным причи-
нам оказавшиеся на Западе в период второй мировой
войны. Созданные ими русские церковные приходы на-
ходятся во многих странах Западной Европы, Америки,
Азии, а также в Австралии и Новой Зеландии.
Часть этих приходов связана с Московской патриар-
хией не только общностью веры, но и единством орга-
низации: они рассматривают себя как составную часть
русской православной церкви. Они объединены в три
зарубежных экзархата ! Московской патриархии (запад-
ноевропейский, среднеевропейский и латиноамерикан-
ский) и два округа (венгерский и финляндский); осо-
бую группу составляют приходы, находящиеся в США
и Канаде. Приняв иностранное подданство, духовенство
и миряне зарубежных приходов Московской патриархии
видят в русском православии последнюю ниточку,
связывающую их с бывшей родиной, к которой они
в большинстве своем относятся вполне лояльно,
хотя и не разделяют идеалов социалистического об-
щества.
Другая группа приходов оказалась под влиянием
лиц, сделавших религию инструментом реакционной по-
литики. Более 50 лет назад ими была создана религиоз-
но-политическая группировка, претенциозно названная
«русской православной церковью за границей». По-
скольку учредительный съезд этой группировки прохо-
1 Экзархат (от греч. exarchos — имеющий самостоятельную
власть) — автономная церковная область.
58

дил в 1921 г. в сербском городке Сремски Карловицы,
ее стали именовать «карловацким расколом».
Ныне большая часть приходов карловацкой органи-
зации находится в США, а ее штаб-квартира располо-
жена в Джорданвилле (штат Нью-Йорк).
Будучи воинствующими антикоммунистами монархи-
ческого толка, карловацкий епископат и духовенство
ратуют за восстановление в нашей стране дореволюци-
онных порядков. Их социально-политическим идеалом
является феодальная Русь, управляемая царями из
дома Романовых. Они распространяют на Западе кле-
вету на советский общественный и государственный
строй, дезинформируют общественность о положении
религии и церкви в нашей стране, организуют идеологи-
ческие диверсии против народов СССР.
Старообрядчество
К православию примыкает старооб-
рядчество, выступившее в истории до*
революционной России как широкое религиозно-обще-
ственное движение. В нем в религиозной форме отра-
зился стихийный, неосознанный протест различных
слоев русского общества против самодержавно-крепост-
нического строя и идеологического засилья русской пра-
вославной церкви.
В старообрядчестве объединяются все религиозные
направления и течения, не признавшие церковной ре*
формы патриарха Никона и оставшиеся верными «ста-
рым обрядам», «старой вере». В отличие от православ-
ных верующих старообрядцы признают единственно
правильными старопечатные книги и иконы «старого
письма», написание «Исус» вместо «Иисус», восьмико-
нечный крест (в православной церкви наряду с ним
признаются четырехконечный и шестиконечный), двое-
перстное крестное знамение вместо троеперстного, слу-
жение на 7 просфорах, а не на 5, «посолонное» хожде-
ние во время службы (т. е. по солнцу, а не против солн-
ца) и т. д. Священнослужители сохраняют одеяния
старого, «дониконовского» покроя.
В прошлом характерной чертой старообрядческого
вероучения был упор на эсхатологию — религиозное
учение о «конце света», «последних временах» и «воца-
рении антихриста». Практическим выводом из эсхатоло-
гических идей явилось стремление старообрядцев к изо-
ляции от грешного «мира», к бегству в глухие места и
даже к такой форме религиозного протеста, как само-
59

сожжение. Особенностями старообрядчества в прошлом
являлись также фанатизм и консерватизм, наиболее
ярко проявлявшиеся в идеализации русской старины и
отрицании новшеств.
На поместных соборах 1666 г. и 1667 г. последова-
тели «старой веры» были преданы церковному прокля-
тию. Государственная власть подвергала старообрядцев,
или, как их презрительно именовали, раскольников, са-
мым жестоким преследованиям. В конце XVII в. немало
руководителей старообрядческого движения были каз-
нены. В 1682 г. был сожжен известный идеолог старо-
обрядчества протопоп Аввакум. Отношение царизма к
старообрядцам изменилось лишь после первой русской
революции 1905 г. Что же касается церковных прокля-
тий, то они были сняты с последователей «старой веры»
лишь поместным собором русской православной церкви
в 1971 г.
По своему социальному составу старообрядчество
было чрезвычайно пестрым. Первоначально к нему при-
мкнула некоторая часть городского и сельского населе-
ния России, недовольная усилением крепостничества,
налоговой и торговой политикой дворянского государ-
ства, а также некоторые представители духовенства и
боярства. В дальнейшем с развитием капиталистиче-
ских отношений основную массу последователей старо-
обрядческого движения составляли крестьяне, мелкая
буржуазия города и отдельные категории фабричных
рабочих. Руководящую роль в старообрядчестве стали
играть представители крупной буржуазии — Морозовы,
Гучковы и др. В период Великой Октябрьской социали-
стической революции 1917 г. и гражданской войны ста-
рообрядческая верхушка выступила на стороне контр-
революционных сил. Однако трудящиеся слои, состав-
лявшие основную массу старообрядчества, поддержали
Советскую власть и приняли участие в ее утверждении.
Учитывая создавшуюся ситуацию, руководители ос-
новных старообрядческих направлений к середине 20-х
годов были вынуждены объявить о переходе на лояль-
ные позиции в отношении социалистического государ-
ства.
Неоднородность социального состава явилась в про-
шлом причиной разделения этого религиозного направ-
ления на поповщину и беспоповщину. Поповщина при-
знает необходимость церковной иерархии, сохранения
60

христианских таинств. Она отличается от русской право-
славной церкви лишь с чисто внешней, обрядовой сто-
роны. Беспоповщина представляет собой направление
в старообрядчестве, в наибольшей степени отошедшее
от православия. Ее последователи отрицают церковную
иерархию. Богослужение осуществляется у них выбор-
ными наставниками. Обрядность значительно упрощена
и приближается к сектантской. Поповщина и беспопов-
щина в процессе своего развития распались на множе-
ство не связанных в организационном отношении тече-
ний— толков и согласий.
В настоящее время наиболее крупным течением в
поповщине является белокриницкая церковь, центр ко-
торой находится в Москве. В беспоповщине преобладает
поморский толк, получивший наибольшее распростране-
ние в Латвийской и Литовской ССР. В последние годы
старообрядчество переживает серьезный кризис, выра-
жающийся в значительном сокращении числа верую-
щих, и прежде всего молодежи, в ослаблении религиоз-
ного фанатизма, который в прошлом был характерной
его чертой, в отказе от эсхатологических взглядов, в
преодолении традиционного консерватизма и замкнуто-
сти. В своем большинстве верующие старообрядцы ма-
ло чем отличаются от православных верующих.
Христианское
сектантство
Историю становления и развития хри-
стианства нельзя понять, не принимая
во внимание наличия религиозных те-
чений и групп, противопоставивших себя господствую-
щим церквам, отделившихся, обособившихся от них*
Такие группы и религиозные направления принято на-
зывать религиозными сектами.
Религиозное сектантство было порождено противоре-
чивыми социально-экономическими интересами и устрем-
лениями различных классов и социальных групп, со-
циальным протестом трудящихся масс. Эти интересы
зачастую выражались в религиозной форме. Как отме-
чал В. И. Ленин, религиозная оболочка социально-по-
литического протеста есть «явление, свойственное всем
народам, на известной стадии их развития»1.
В этом смысле религиозное сектантство — одна из
исторически неизбежных форм существования и разви-
тия оппозиционных общественных движений в условиях
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 4, стр. 228.
61

эксплуататорского общества. Оно является выражением
стихийности, незрелости и слабости этих движений, сви-
детельством того, что в сознании их участников дейст-
вительные цели и причины движения подменены рели-
гиозными иллюзиями.
Преследования со стороны господствующей церкви и
эксплуататорского государства, ожесточенная взаимная
борьба между сектами породили некоторые специфиче-
ские черты сектантства. Для большинства религиозных
сект характерна повышенная религиозность, переходя-
щая в фанатизм, психология избранничества, неприятие
окружающей «греховной жизни», стремление к замкну-
тости и т. п.
Сектантство получило распространение во всех рели-
гиях. Само христианство и другие мировые религии воз-
никли как секты внутри ранее господствующих религи-
озных систем. Процесс дробления крупных религиозных
направлений сопутствовал им на всем протяжении исто-
рии религии. При этом выявляются две противополож-
ные тенденции: с одной стороны, к дальнейшему дроб-
лению вновь возникающих религиозных течений, к за-
рождению новых сект, а с другой — к превращению
сект в церкви, к образованию характерного для церкви
обособленного клира, к противопоставлению его массе
верующих.
В дореволюционной России сектантские организации
христововеров («хлыстов»), духоборов, молокан, суб-
ботников и др. возникали, как правило, на основе сти-
хийного социально-политического протеста различных
слоев крестьянства России против крепостнической си-
стемы, помещичьей эксплуатации и освящавшей ее пра-
вославной церкви.
Христовозеры («хлысты», «люди божьи») впервые
дали знать о себе в России в конце XVII столетия. Для них
был характерен суровый аскетизм, начиная от запретов
на алкоголь, табак, мясо, лук, картофель и т. д. и кончая
отказом от семьи и деторождения. В основе христовове-
рия лежал протест против тунеядства и роскоши гос-
подствующих классов. Впоследствии эта секта изменила
свою социальную направленность. В ее деятельности
все большую роль стали играть буржуазные элементы.
Христововеры отвергали авторитет православной церкви
во имя «святого духа». Их богослужения носили мисти-
ко-экстатический характер. Это были так называемые
62

«радения» с коллективными плясками, «хождением в
духе» и т. п. Во главе общины нередко стояли «живые
христы» —избранные люди, в которых якобы персони-
фицировался сам бог.
В 60-х годах XVIII в. возникают еще две разновид-
ности «духовного христианства» — секты духоборов и
молокан. В религиозных представлениях духоборов
о «царстве божием» на земле, о человеке как «чудес-
ном творении божием» отразились чаяния и надежды
крестьянства на установление справедливого обществен-
ного строя. Свои социальные принципы духоборы
стремились воплотить практически, обобществляя сред-
ства и орудия труда, строя быт на началах коллекти-
визма. Они полностью отвергли учение и культ право-
славия, иконопочитание, таинства, священников, мона-
шество. Источником своей веры они считали не Библию,
а так называемую «Животную книгу» («Книгу жиз-
ни»)— сборник псалмов и заветов вождей духоборов.
Молокане (свое учение они называли «чистым моло-
ком духовным») в отличие от духоборов в основе веро-
учения имели Библию, но истолковывали ее рационали-
стически. Например, истинное крещение, по их мнению,
это «обучение слову божьему», причащение — «вкуше-
ние слова божия» и т. д. Смысл жизни, по учению моло-
кан, заключается в раскрытии заложенного богом доб-
рого начала, в нравственном совершенствовании.
Царское правительство и православная церковь
жестоко преследовали сектантов. Спасаясь от пресле-
дования, они переселялись на окраины России, в Закав-
казье, на Дальний Восток. В конце XIX — начале XX в.
часть духоборов эмигрировала за границу: в Канаду,
США, Уругвай. Масса рядовых сектантов страдала от
эксплуатации единоверцев. В сектах шла внутренняя
борьба между демократическими и буржуазными эле-
ментами. Распадавшиеся общины духовных христиан
пополняли появившиеся в России протестантские орга-
низации баптистов, евангелистов, адвентистов.
Революции 1905 г. и 1917 г. окончательно вскрыли
буржуазную природу старых русских сект. Враждеб-
ность сектантства революционному движению пролета-
риата и крестьянства, борьба сектантской верхушки с
трудящимися сектантами показали, что старые русские
секты как формы демократического протеста крестьян-
ских масс исчерпали себя. Октябрьская революция и
63

социалистические преобразования в стране подорвали
социально-экономические корни этих сект и ускорили
их разложение.
В настоящее время отдельные небольшие группы
христововеров имеются в Тамбовской, Ростовской,
Волгоградской областях, Краснодарском, Ставрополь-
ском краях, республиках Закавказья. Они ведут замк-
нутый образ жизни, не участвуют в общественном про-
изводстве, живут в основном доходами с индивидуаль-
ных участков.
Значительные изменения произошли в сознании и
поведении духоборов и молокан. Небольшие группы
духоборов проживают в Грузинской ССР, Азербайджан-
ской ССР, Ростовской области. Численность молокан в
стране по сравнению с дореволюционными годами со-
кратилась в 15 раз. В настоящее время общины моло-
кан имеются в Азербайджанской, Грузинской, Армян-
ской и Молдавской ССР, а также на Северном Кавказе.
Современные духоборы и молокане превратились, по
существу, в особые группы, обладающие своеобразным
бытовым укладом, обычаями и традициями. В условиях
советского общества происходит процесс ликвидации
обособленности молокан и духоборов, освобождения их
бытовых обычаев и традиций, духовных и нравственных
ценностей от религиозных элементов.
Католицизм
Католицизм представляет собой самую многочисленную
и влиятельную христианскую организацию. Согласно
церковной статистике, в мире насчитывается около
500 млн. последователей католицизма. Основная масса
католиков проживает в странах Европы (Италии, Фран-
ции, Испании, Португалии, Бельгии, Ирландии), в Цен-
тральной и Южной Америке и в США. Католицизм
имеет распространение и в социалистических странах,
особенно в Польше, а также в Чехословакии и Венгрии.
В Советском Союзе он распространен преимущественно
в Литве, частично в Латвии, а также в западных обла-
стях Белоруссии и Украины.
Католицизм, в отличие от других направлений в хри-
стианстве, имеет единую церковную организацию, центр
которой находится в Ватикане — теократическом городе-
государстве на территории Рима. Во главе католической
64

церкви стоит избираемый пожизненно папа. В его подчи-
нении огромная армия духовенства и ряд монашеских
орденов. Опираясь на них, католическая церковь играет
значительную роль в идеологической и политической
жизни буржуазного общества. В ряде стран католицизм
оказывает влияние на политическую и общественную
жизнь через клерикальные политические партии (напри-
мер, Христианско-демократическую партию в Италии,
Христианско-демократический союз в ФРГ и др.).
В распоряжении католической церкви находятся
средства массовой информации: радио, телевидение,
кино, печать. Она располагает университетами, школа-
ми, больницами и благотворительными учреждениями.
Все это дает Ватикану возможность оказывать значи-
тельное влияние не только на верующих, но и на раз-
личные стороны жизни буржуазного общества в целом.
Особенности
католического
вероучения
и культа
Вероучение католицизма, сохраняя все
основные догматы христианства, имеет
некоторые отличия от православного.
Так, например, в католицизме принят
догмат о том, что дух святой исходит
не только от бога-отца, но и от бога-сына. Именно это
расхождение в первую очередь послужило в прошлом
формальным поводом для раскола христианства на пра-
вославие и католицизм.
Католицизм учит, что человек может рассчитывать на
«спасение» своей души только благодаря помощи церк-
ви, обладающей возможностью передавать грешникам
«избыточные» добрые дела праведников. Отсюда —прак-
тика продажи индульгенций, отпущения грехов по уста-
навливаемой церковью таксе.
В начале XV в. было принято учение, согласно кото-
рому души умерших грешников якобы должны, прежде
чем решится их участь, пройги через чистилище. «Очи-
щение» от грехов совершается посредством различных
испытаний, а также «добрых дел» в пользу церкви род-
ных и близких покойного. Это учение не только играет
определенную роль в идейном влиянии на верующих,
но и служит источником значительных доходов церкви.
Католическое вероучение основывается кроме Биб-
лии еще на «священном предании» — в него, помимо
прочего, входят решения соборов, суждения пап, творе-
ния «отцов церкви». I Ватиканским собором в 1870 г.
был принят догмат о папской непогрешимости в решении
° Заказ 724
65

вопросов веры. Наряду с признанием первенства папы
над всей христианской церковью католицизму присущи
и другие канонические отличия от православия: безбра-
чие (целибат), обязательное для всего духовенства; не-
расторжимость церковного брака и т. п. До решений
II Ватиканского собора хлебом и вином могло прича-
щаться только духовенство (миряне лишь хлебом)*
Теперь и те и другие причащаются хлебом и вином.
До последнего времени католическое богослужение ве-
лось на латинском языке. Сейчас разрешено проводить
богослужение на родном языке верующих.
Свою духовную власть католическая церковь на про-
тяжении веков поддерживала средствами террора и
насилия. Римские папы были инициаторами преследо-
вания «ведьм». «Крестовые походы» отличались неверо-
ятной жестокостью. Одна из позорных страниц в исто-
рии католицизма — деятельность инквизиции, подавляв-
шей любое проявление свободной мысли. В числе жертв
инквизиции — Л. Ванини, Д. Бруно, Ян Гус, Жанна
д'Арк. На счету инквизиторов сотни тысяч человеческих
жизней.
В эпоху буржуазных преобразований католицизм
противодействовал общественному прогрессу, поддержи-
вал самые реакционные политические режимы, бросил
все силы на поддержку феодальной реакции.
Католическая оппозиция социальному прогрессу до-
стигла кульминационного пункта в середине XIX в. в
«Силлабусе» — списке главнейших заблуждений времени
(1864) и в решениях I Ватиканского собора (1869—1870),
Церковь усмотрела «главные заблуждения» в требова-
ниях буржуазного либерализма и демократизма, в ло-
зунгах свободы совести и свободы печати, отделения
церкви от государства и развития светского школьного
образования. Главное обвинение буржуазному обществу
заключалось в том, что оно заражено «чумой» социализ-
ма и коммунизма, которые церковь предала анафеме,
Католицизм недолго противился буржуазным преобра«
зованиям. Церковь вскоре заключила союз с капиталом.
Изменение социально-политического курса церкви было
связано с деятельностью папы Льва XIII, обнародовав-
шего энциклику «Этерни патрис» (1879), в которой дава-
лась оценка современной культуры, науки и философии.
Лев XIII поставил перед католическим учением задачу
ассимиляции достижений буржуазной культуры, фило-
66

софии, достижений современного естествознания. Энцик-
лика «Рерум новарум» (1891) была посвящена апологии
капитализма, направлена на то, чтобы поставить като-
лицизм на службу буржуазному обществу.
Философской доктриной католицизма, опираясь на
которую церковь осуществляла идеологическую и
организационную перестройку применительно к капита-
лизму, стал неотомизм (по имени средневекового
католического теолога Фомы Аквинского—1225—1274).
В энциклике «Этерни патрис» томизм был объявлен
единственно истинной философией, соответствующей
христианскому вероучению. В XX в. он получил широ-
кое распространение во всех странах, где были сильны
позиции католицизма. В 1914 г. папа Пий X утвердил
24 тезиса, формулирующие непререкаемость томизма, и
потребовал, чтобы эти тезисы рассматривались как свя-
щенные истины. Неотомисты, не меняя существа учения
Фомы Аквинского, пытаются приспособить его к совре-
менности. Наиболее видными представителями неото-
мизма в 30—50-х годах были Ж. Маритен и Э. Жиль-
сон.
Неотомисты придерживаются средневекового принци-
па: «философия — служанка богословия». Хотя, в отли-
чие от откровенного иррационализма и мистики, они при-
знают роль разума в познании мира, однако их «рацио-
нализм» строго ограничен богословской догмой и
направлен на софистическое оправдание религиозной
веры рациональными аргументами.
Исходя из учения о так называемой «аналогии бы-
тия» *, неотомисты пытаются использовать философский
и научный анализ материального мира для «доказа-
тельств» существования бога. Пий XII в 1951 г. выступил
с речью «Доказательства бытия бога в свете современ-
ной науки», в которой пытался использовать данные
современной физики, а также некоторые ложные идеа-
листические гипотезы (например, гипотезу тепловой
смерти Вселенной) для обновления традиционных дока-
зательств бытия бога, сформулированных Фомой Аквин-
ским. Неотомисты признают высшим источником веро-
учения «божественное откровение». Важнейшие догматы
1 Согласно этому учению, бог и мир, сотворенный им, хотя и
выступают как различные сущности, но между ними имеется и
определенное сходство (аналогия).
5*
67

христианского вероучения (троичность божества, бого-
воплощение, воскресение, вознесение Иисуса Христа
и т. п.), с их точки зрения, недоступны человеческому
разуму и могут быть постигнуты лишь с помощью откро-
вения. Так обнаруживается ложность их деклараций о
«гармонии веры и разума», мнимый характер их рацио-
нализма.
Неотомизм со временем вышел за рамки чисто кон-
фессиональной католической доктрины, широко изу-
чался и пропагандировался во многих учебных заведе-
ниях капиталистических стран, популяризировался в
книгах, журналах.
Некоторые католические идеологи развивали и раз-
вивают философские концепции, отличные от неотомиз-
ма. Среди них «неоавгустинианство» \ «христианский
экзистенциализм», «тейярдизм»2 и др.
Католицизм
в современном
мире
В эпоху империализма и пролетарских
революций католицизм становится все
более и более ревностным защитником
буржуазной действительности, союзни-
ком империалистической буржуазии, поддерживая ее в
борьбе против сил социализма.
Располагая огромными богатствами, католическая
церковь занимается коммерческими операциями. Вати-
кан вкладывает свои капиталы в самые различные
отрасли промышленности, в сферу обслуживания и т. д.
И хотя эта финансовая деятельность ведется скрытно,
тем не менее достаточно очевидно, что ныне католиче-
ская церковь представляет собой крупного собственника
и банкира.
Вплоть до 60-х годов социальная доктрина церкви
провозглашала без всяких оговорок частную собствен-
ность незыблемой, единственно соответствующей боже-
ственной воле. Сейчас, несмотря на оговорки о необхо-
димости бороться против злоупотребления частной
собственностью, Ватикан по-прежнему рассматривает
ее как естественное право каждого индивида. При помо-
щи демагогической критики отдельных, слишком
явных пороков капиталистического общества церковь
1 По имени Августина (354—430), известного христианского
идеолога.
2 По имени Тейяра де Шардена (1881—1955), католического
теолога и философа, пытавшегося соединить современные научные
концепции с христианским богословием.
68

пытается подчинить своему идейному влиянию трудя-
щихся, выдавая себя за защитницу всех угнетенных и
нуждающихся. «Христианизация капитализма» предла-
гается как альтернатива социалистическим преобразо-
ваниям и коммунизму. Классовой борьбе противопостав-
ляется реакционная идея «социального примирения»,
классовой гармонии.
На протяжении первой половины XX в. католическая
церковь выступала как ведущая сила антикоммунизма.
Не довольствуясь попытками дискредитировать комму-
низм в глазах верующих, она предпринимала политиче-
ские акции против коммунизма.
Апофеозом этих акций явился специальный декрет,
которым в 1949 г. Ватикан отлучил от церкви всех со-
чувствующих комхмунистам.
Однако реакционная политика руководства церкви
пришла в явное противоречие с жизненными интересами
огромных масс верующих. Кризис католицизма углу-
бился. Ватикан оказался вынужденным занять более
реалистические позиции в оценке коммунизма, в реше-
нии вопроса о войне и мире, а также по другим акту-
альным проблемам современности. Он вынужден был
признать необходимость мирного сосуществования госу-
дарств с различным социально-политическим строем.
По инициативе папы Иоанна XXIII (1958—1963) со-
брался II Ватиканский собор, который был призван всту-
пить в «диалог» с современным миром и внести необхо-
димые коррективы в учение, культ, организацию и поли-
тику церкви. Работа собора (1962—1965) проходила в
острой борьбе между «традиционалистами» и сторонни-
ками обновления церкви. Принятые собором решения
идут в направлении упрощения богослужения, приспо-
собления его к национальным обычаям стран. Смягча-
ется былая обособленность духовенства. По существу,
в рамках католицизма получило развитие достаточно
широкое реформационное движение.
Одним из важных моментов католического «обнов-
ления» является политика Ватикана, направленная на
сближение христианских церквей. В 1965 г. на заседа-
нии II Ватиканского собора был провозглашен отказ
от анафемы, которой в 1054 г. был предан константи-
нопольский патриарх.
Католическая церковь активизирует свою миссионер-
скую деятельность, особенно в странах «третьего мира».
69

Модернизируя овою социальную доктрину, отказываясь
от откровенной апологии капитализма в пользу более
гибкой тактики, церковь рассчитывает укрепить свои
позиции.
В одном из важнейших документов, определяющих
социальную программу современного католицизма, в
энциклике папы Павла VI «Популорум прогрессио»
(«Прогресс народов», 1967) признается, что многие на-
роды развивающихся стран находятся в тяжелом поло-
жении, что в мире существуют бедность и нищета.
Но, констатируя факты, папа не делает последователь-
ных выводов. В целом эта энциклика не выступает про-
тив основ капиталистического общества, наоборот, она
предлагает программу реформ, направленных на укреп«
ление изжившей себя социальной системы.
Отказавшись от оголтелого антикоммунизма времен
«холодной войны», руководство католической церкви
ищет новые способы противодействия коммунизму. Катси
лическая критика марксизма приобретает более респек-
табельные и утонченные формы. Церковь, например,
считает возможным вступить в настоящее время в «диа-
лог» с марксизмом, рассматривая этот «диалог» как
более эффективный в нынешних условиях способ борьбы.
Глубокая дифференциация в современном католи-
цизме наблюдается в решении самых жгучих общест-
венно-политических проблем современности: отношения
к социальной революции, национально-освободительной
борьбе, современному научному и техническому прогрес-
су, войне и миру. Реакционным представителям полити«
ческого клерикализма, выступающим с позиций воин«
ствующего антикоммунизма, противостоит движение
так называемых «левых католиков», которые ищут
в религии ответа на животрепещущие проблемы совре-
менного общественного прогресса. Интересы широких
масс верующих идут вразрез с позициями высшей
церковной иерархии.
Католицизм
в СССР
На территории СССР последователи
католицизма живут преимущественно
в Литве, Латвии и западных областях
Украины и Белоруссии. Большинство католического ду-
ховенства в СССР лояльно относится к Советскому госу-
дарству. Но одно дело — политическая ориентация цер-
ковнослужителей, а другое — собственно религиозная
идеология, ее догматы, культ, который отправляют като-
70

лики. Критика католического вероучения, как и любой
другой разновидности религии, представляет важную за-
дачу идеологической работы.
Учение католической церкви в СССР модернизиру-
ется в основном по двум направлениям: по линии при-
способления и «согласования» с достижениями совре-
менной науки и,, самое главное, по линии приспособле-
ния к изменившимся общественно-политическим усло-
виям. Большое внимание духовенство уделяет этическим
проблемам. Оно пытается выставить католицизм чуть ли
не единственным носителем нравственности и пропове-
дует религиозные представления о смысле жизни, долге,
счастье, добре и зле.
Реакционный характер идеологии католициЗхМа в
СССР проявляется, в частности, в том, что она питает
и закрепляет пережитки прошлого, особенно национали-
стические предубеждения. Церковь всячески играет на
национальных чувствах верующих. Ксендзы в своих
проповедях отводят католицизму роль некоего стража
национальных интересов народа, пытаются внушить
мысль, что истинный литовец, поляк, латыш и т. д. обя-
зательно должен быть католиком. Католическое духо-
венство обеспокоено отходом верующих от церкви, оно
старается всеми силами укрепить религиозные настрое-
ния, усилить влияние на молодежь. Не ограничиваясь
сугубо религиозной деятельностью, они в некоторых
местах в нарушение законодательства о культах созда-
ют при церквах оркестры, хоры, кружки художественной
самодеятельности, пытаются организовывать коллектив-
ное обучение детей «закону божьему».
Один из способов удержать верующих под своим
влиянием католицизм видит в соблюдении бытовых тра-
диций, связанных с религией. Паразитируя на народных
традициях, церковь пытается придать им религиозный
смысл, стремится с детства воспитывать человека в духе
католицизма. Церковь использует также и слабую в
ряде случаев работу по внедрению в быт новых тради-
ций, соответствующих социалистическому быту и нацио-
нальным особенностям того или иного народа. В этих
условиях большое значение приобретает работа общест-
венных организаций по пропаганде новых традиций, свя-
занных со значительными событиями как в обществен-
ной, так и в личной жизни человека.
Способности, таланты, лучшие нравственные каче*
71

ства людей раскрываются все глубже по мере освобож-
дения их от всяких пережитков, по мере повышения со-
знательности масс.
Протестантизм
Протестантизм — одно из главных направлений в хри-
стианстве наряду с православием и католицизмом.
Численность его последователей в разных странах мира
составляет около 200 млн. человек. Существует несколь-
ко десятков протестантских объединений и организаций.
Протестантизм — наиболее гибкая и утонченная форма
христианства. Он дальше других христианских направ-
лений пошел по пути модернизма.
Возникновение
и основные
направления
протестантизма
Протестантизм возник в XVI в., в эпо-
ху Реформации, которая, по словам
Ф. Энгельса, была первым актом бур-
жуазной революции в Европе. Буржуа-
зия должна была вступить в борьбу с
римско-католической церковью, как духовной опорой
феодального строя. Вот почему, «когда окрепло бюр-
герство, в противоположность феодальному католициз-
му развилась протестантская ересь...» *.
Одним из зачинателей реформационного движения в
Германии был Мартин Лютер (1483—1546). В своих 95
тезисах, обнародованных 31 октября 1517 г., Лютер вы-
ступил против претензий папства и католического духо-
венства контролировать веру и совесть на правах по-
средников между людьми и богом. Он утверждал, что
человек может спасти душу только посредством личной
веры, которая непосредственно даруется ему богом. Уче-
ние Лютера о спасении только с помощью веры в иску-
пительную жертву Христа стало одним из центральных
догматических устоев протестантизма.
Под лозунгом восстановления принципов раннехри-
стианской церкви было выдвинуто требование упраздне-
ния обособленного сословия священников, устранения
монашества, римской курии, т. е. всей дорогостоящей
иерархии. Требование дешевой церкви отвечало инте-
ресам бюргерства. Вместе с католической иерархией был
отвергнут и авторитет папских декретов и посланий, ре-
шений соборов («священное предание»). Единственным
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 314.
72

авторитетом в вопросах веры было признано «священ-
ное» писание, право истолковывать которое предоставля-
лось каждому верующему.
Реформационное движение было социально неодно-
родным и очень быстро разделилось на два лагеря —
бюргерско-умеренный, возглавляемый Лютером, и пле-
бейски-революционный, крупнейшим представителем
которого был в Германии Томас Мюнцер (ок. 1490—
1525). Энгельс указывал, что учение Мюнцера было на-
правлено «против всех основных догматов не только
католицизма, но и христианства вообще». Действитель-
но, Мюнцер призывал иокать рай в земной жизни, уста-
новить здесь царство божие, которое означало «не что
иное, как общественный строй, в котором больше не
будет существовать ни классовых различий, ни частной
собственности, ни обособленной, противостоящей чле-
нам общества и чуждой им государственной власти».
Лютеровскую формулу «оправдания верой» Мюнцер
использовал для обоснования социально-политической
программы, которую Энгельс охарактеризовал как фан-
тастическое предвосхищение коммунизма. Высшей точ-
кой реформационного движения в Германии была Вели-
кая крестьянская война 1525 г., закончившаяся пораже-
нием восставших и гибелью Т. Мюнцера.
В условиях резкого обострения классовых противоре-
чий Лютер выступил против народного движения. Люте-
ровская реформация, санкционировав княжеское все-
властие как единственную опору «порядка» и возможно-
сти «христианского смирения», превратилась в орудие
реакционных немецких князей. Документом, выразив-
шим существо бюргерской реформы, является «Аугс-
бургское вероисповедание» (1530).
В первой половине XVI в. реформаторское движение
стало быстро распространяться и за пределами Герма-
нии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинав-
ских странах, в Прибалтике, отдельные общины возник-
ли в Польше, Венгрии, Франции.
В настоящее время лютеранство является одной из
наиболее влиятельных и многочисленных протестант-
ских церквей. Общее число его последователей состав-
ляет примерно 75 млн. человек. Наиболее сильны пози-
ции лютеранства в его традиционных центрах. В Евро-
пе это, например, Швеция, Дания, Норвегия, Финлян-
дия. Одним из главных его центров являются США.
73

Лютеранство в наши дни переживает глубокий кризис*
Он охватывает вероучение и социально-политическую
доктрину лютеранства.
В начале XVI в. возникла еще одна разновидность
реформационного движения — кальвинизм, получивший
развитие сначала в Швейцарии, а затем в Голландии и
Англии.
Реформация в Швейцарии, вождями которой были
Ульрих Цвингли (1484—1531) и Жан Кальвин (1509—■
1564), гораздо более последовательно, чем лютеранство,
выразила буржуазную сущность широкого антифеодаль«
ного движения.
Одним из главных догматов кальвинизма является
учение об «абсолютном предопределении»: еще до «со-
творения мира» бог якобы предопределил судьбы людей,
одним —рай, другим —ад, и никакие усилия людей, ни-
какие «добрые дела» не могут изменить приговора бога.
Хотя предначертания бога людям неизвестны, они
могут догадываться о своей участи по тому, как склады-
вается их земная жизнь: профессиональная деятельность
каждого есть «божье предначертание», и преуспевание
в ней служит признаком предизбранности к спасению.
Буржуазное накопление возводится в ранг служения
богу. Характеризуя кальвинистский аскетизм, Энгельс
писал, что весь секрет его «состоит в буржуазной береж-
ливости» 1.
С самого начала кальвинизму были свойственны ме-
лочная регламентация личной и общественной жизни
верующих в духе ханжеской благопристойности, нетер-
пимость ко всякому проявлению инакомыслия, которое
пресекалось самыми жестокими мерами.
Кальвинизм наиболее радикально реформировал хри-
стианский культ и церковную организацию. Почти все
внешние атрибуты католического культа — иконы, обла-
чения, свечи и пр. — были отброшены. Основное место
в богослужении заняли чтение и комментирование Биб-
лии, пение псалмов.
В настоящее время кальвинизм представлен в Швей-
царии, Нидерландах, ФРГ, Венгрии, Чехословакии, США
и ряде других стран реформатскими церквами; в Англии
и США —пресвитерианскими и конгрегационалистскими,
Сохраняя догматы об абсолютном предопределении,
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 378.
74

о всеобщей греховности людей и т. д., кальвинизм стоит
на позициях консерватизма в решении коренных соци-
ально-политических проблем современности. Он подчер-
кивает всемогущество бога и ничтожность человека,
между которыми лежит непроходимая пропасть.
Реформация в Англии в отличие от других европей-
ских стран началась по инициативе правящих верхов.
В 1534 г. английский парламент провозгласил независи-
мость церкви от папы и объявил Генриха VIII ее гла-
вой. Были закрыты все монастыри, а их имущество кон-
фисковано в пользу королевской казны, но при этом
было объявлено о сохранении католических догматов
и обрядов.
Со временем влияние протестантизма на английокую
церковь усилилось, что повлекло за собой ее размеже-
вание с католицизмом. Во времена правления Елизаве-
ты I, когда английский абсолютизм достиг вершины
своего могущества, парламентом был принят англикан-
ский «символ веры». Так в ходе реформации образова-
лась англиканская церковь, занявшая промежуточное
положение между католицизмом и протестантизмом.
Она и теперь является государственной церковью Вели-
кобритании.
Одной из наиболее ранних протестантских сект явля-
ются меннониты — последователи учения голландского
проповедника Менно Симонса. Впервые они появились
в 30-х годах XVI в. в Голландии, а затем распространи-
лись в Германии, Польше, России. Для меннонитов ха-
рактерна проповедь непротивленчества, отказ от воин-
ской службы. В настоящее время меннониты проживают
в США, ФРГ, странах Латинской Америки. Их насчи-
тывается около 0,5 млн. человек.
В начале XVII в. в Голландии, а затем в Англии по-
являются первые общины баптистов. Первоначально
баптизм (название происходит от греч. baptidzein —
крестить) был религиозным выражением социальных
устремлений радикальной части мелкой буржуазии, тре-
бовавшей религиозной свободы, веротерпимости, отде-
ления церкви от государства. В дальнейшем он эволю-
ционизировал в направлении приспособления вероуче-
ния и социальных принципов к интересам и потребно-
стям крупной буржуазии. В 1639 г. образовалась первая
баптистская община в Северной Америке. С конца
XVIII в. начинается бурное развитие этого протестант-
75

ского течения, особенно в США, где складывается круп-
ная баптистская церковь. В настоящее время баптист-
ская церковь в США владеет большими денежными
средствами, держит под своим влиянием некоторые уни-
верситеты, колледжи, медицинские учреждения и ведет
активную миссионерскую деятельность во многих стра-
нах мира. В США находится и центр Всемирного союза
баптистов (возник в 1905 г.).
В наши дни баптистские организации действуют во
многих странах Западной Европы, а также в странах
Азии, Африки, Южной Америки. Имеются они и в со-
циалистических странах. Общее число баптистов состав-
ляет примерно 33 млн. человек.
В 30—40-х годах XVIII в. в Англии возникло близ-
кое к англиканству религиозное течение, получившее
название методизм. Основатели его, братья Уэсли, ста-
вили своей целью «распространение благочестия», про-
паганду мер, якобы способных привести человека к
нравственному совершенству. Это течение быстро рас-
пространилось в самой Англии, а затем и за ее предела-
ми, прежде всего в Северной Америке, куда проникло в
60-х годах XVIII в. Методизм был последним крупным
церковным образованием в рамках протестантизма.
Общая численность методистов в мире в настоящее вре-
мя 40 млн. человек. Дальнейшая эволюция протестан-
тизма привела к появлению ряда новых протестантских
сект.
В середине XVII в. в Англии появилась секта кваке-
ров. В дальнейшем она получила распространение в
США. Согласно учению квакеров, истину следует искать
не в «священных книгах», а в человеческом сердце.
Поэтому квакеры полностью отрицают церковную иерар-
хию, нет у них строго регламентированного богослуже-
ния. Они признают только личную молитву, обращенную
к богу.
Будучи пацифистами, квакеры отрицают насилие,
войну, протестуют против воинской повинности. В про-
шлом они неоднократно выступали против рабства и
работорговли, и в настоящее время часть квакерских
организаций принимает активное участие в борьбе про-
тиз расизма и в борьбе за мир.
Секта адвентистов (от лат. adventus — пришествие)
возникла в США в середине XIX в. Основы ее вероуче-
ния были первоначально разработаны В. Миллером,
76

который еще в 30-х годах XIX в. выступил с «доказа-
тельствами» близкого пришествия Иисуса Христа, кото-
рое, по его расчетам, должно было состояться в 1843—-
1844 гг. Идеи Миллера нашли поддержку среди мел-
ких фермеров, торговцев, ремесленников, страдавших от
стихийных сил капиталистической экономики и надеяв-
шихся в царстве христовом получить свою меру счастья.
Несмотря на провал пророчеств Миллера, движение
адвентистов продолжало развиваться. Одно из его на-
правлений, которое возглавила Елена Уайт в 1863 г.,
оформилось в церковь адвентистов седьмого дня (седь-
мой день недели — суббота является обязательным
праздником организации) со своим уставом, догмати-
кой, централизованным руководством. В настоящее вре-
мя адвентизм, включая все его разновидности, представ-
ляет собой влиятельную протестантскую организацию,
насчитывающую свыше 2 млн. членов, владеющую боль-
шими капиталами, держащую под контролем ряд меди-
цинских и благотворительных учреждений, ведущую
активную миссионерскую деятельность во многих стра-
нах мира.
Секта пятидесятников, порожденная социальными
противоречиями буржуазного общества эпохи империа-
лизма, возникла в США в конце XIX в. В 1906—1907 гг.
общины пятидесятников уже имелись помимо США в
Канаде, Англии, в ряде районов Южной Африки, скан-
динавских странах.
Ссылаясь на новозаветный миф о сошествии «свято-
го духа» на апостолов в день праздника пятидесятницы
(пятидесятый день после пасхи), последователи этого
движения считают, что каждый истинный верующий
может вступать в непосредственный контакт со «святым
духом» и получать от него «видимые дары»: способно-
сти к говорению на иноязыках (глоссолалия), к проро-
чествам, исцелению больных и т. п.
Перенеся центр тяжести на религиозную экстатику,
на мистическое общение человека с «духом святым»,
оно превратилось в орудие буржуазной спекуляции на
религиозных чувствах верующих, стремящихся к забве-
нию реальности, к бегству от жизни.
Пятидесятники не имеют единого центра и дробятся
на множество групп и направлений. Самые крупные из
них находятся в США («Церковь бога», «Ассамблея
бога», «Объединенная пятидесятническая церковь»
77

и др.). Приверженцы этого течения имеются также в
Канаде, в Южной Америке, в скандинавских странах, а
также в социалистических странах.
Общее количество пятидесятников в мире, по данным
Всемирной пятидесятнической конференции (Лондон,
1976), составляет 35 млн. человек.
В 70-х годах XIX в. в США появляется новая секта
«свидетели Иеговы». Возникнув как международное
Общество исследователей Библии, она усилиями своих
духовных вождей Ч. Русселя, Дж. Рутерфорда, Н. Кнор-
ра превратилась в теократическую организацию —
Общество «свидетелей Иеговы» (с 1931 г.)»
В настоящее время «свидетели Иеговы» — органи-
зация, обладающая значительными денежными средст-
вами, радиостанциями, типографиями, выпускающими
большими тиражами и на многих языках религиозную
литературу. Секта ведет миссионерскую работу во мно-
гих странах мира. Центр ее находится в Бруклине (рай-
он Нью-Йорка, США).
Мы остановились на некоторых протестантских
течениях, сыгравших более или менее заметную
роль в эволюции этого христианского направления.
В какой-то степени ознакомление с их особенностями
дает возможность понять общую направленность эво-
люции протестантизма.
Идеология
современного
протестантизма
С переходом капитализма в его по-
следнюю, империалистическую стадию
развития буржуазия стремится про-
тивопоставить социализму сплоченный
фронт всех сил реакции. Клерикальным организациям
придается большое значение в деле «спасения христи-
анской культуры Запада» от «атеистического коммуниз-
ма». Протестантизм в этих условиях вынужден заняться
поисками новой идеологической программы.
В конце XIX и начале XX в. наиболее влиятельной
в протестантизме была так называемая «либеральная
теология» (Д. Гарнак, Э. Трельч). Возможность согла-
совать христианство с разумом и научным знанием она
усматривала в том, чтобы отказаться от буквального
понимания библейских мифов, «чудес». Сторонники «ли-
беральной теологии» допускали весьма вольное аллего-
рическое толкование Библии, рассматривая христиан-
ство как нравственную в своей сущности доктрину.
С протестантским теологическим модернизмом было
78

связано течение так называемого «социального христи-
анства», или «социального евангелизма», выдвинувшего
на первый план идею «царства божьего на земле»,
Стремясь идейно повести за собой рабочее движение,
идеологи протестантизма выдвинули лозунг «христиан-
ского социализма», за которым крылась типично бур-
жуазная программа: частная собственность провозгла-
шалась незыблемой и на ее основе предлагалось «хрис-
тианское примирение классов». По существу, в качестве
«царства божьего на земле» выступал реформирован-
ный капитализм,
Победа социалистической революции в России, утвер-
дившей на земле новый общественный строй, общий
кризис, охвативший капитализм, привели к весьма су-
щественным сдвигам в протестантской теологии, к раз-
межеванию различных по своей политической ориента-
ции сил.
Обнажившиеся в XX в. противоречия и пороки изжив-
шей себя капиталистической системы, которая ввергла
человечество в пучину кровопролитной и бессмыс-
ленной мировой бойни и породила фашизм, вызвали не-
верие в то, что эволюция капитализма приведет к осу-
ществлению «царства божьего на земле», Среди про-
тестантских теологов растет тяга к старой христианской
традиции, которая скептически относится к возможности
общественного прогресса, исходя из идеи греховности
человека и неустранимости в земной жизни зла. На этой
социальной почве возникает в протестантской теологии
школа «новой ортодоксии», или «теологии кризиса», ос-
новоположником которой является швейцарский теолог
Карл Барт, а крупнейшими представителями наряду с
ним —П. Тиллих, Э. Бруннер, Р. Нибур.
Основной руководящей идеей этой школы является
мысль о неразрешимости противоречий человеческого
существования. Противоречие между личностью и бур-
жуазным обществом, которое в сознании «маленького
человека» предстает как чуждый и враждебный ему
мир, выражается К. Бартом в теологической форме аб-
солютного противопоставления человека и бога, творе-
ния и творца. Причины трагизма человеческого бытия
лежат, по мнению Барта, в неразрешимом противоре-
чии между абсолютной истиной бога и несовершенством
греховного по своей природе человека. Человек не мо-
жет не стремиться понять бога, но эти его попытки
79

тщетны: для человеческих чувств и разума бог навсегда
останется непостижимой тайной. Эта парадоксальная
ситуация оставляет для человека только один путь при-
общения к богу — посредством слепой веры.
Свойственное «новой ортодоксии» иррациональное
восприятие мира проявляется и в отказе от попыток
рационального обоснования самой религиозной веры.
Вера, по мнению неоортодоксов, не является сознатель-
ным актом, она всегда есть «дар божий», ее истины не
требуют доказательств и рационально обоснованы быть
не могут. Библейские мифы сторонники «новой ортодок-
сии» предлагают рассматривать как способ передачи
человеку глубочайших истин, раскрывающих человеку
его отношение к богу, а не как рассказы о подлинных
событиях. Христианство может быть поэтому «переве-
дено» с языка Библии на язык современного человека,
«демифологизировано».
В протестантской теологии в послевоенные годы по-
лучило распространение модернистское течение, извест-
ное под названием «теологии мертвого бога». Предста-
вители этого течения (Д. Бонхоффер, Д. Робинсон,
Г. Кокс и др.) зашли так далеко в попытках реформи-
ровать христианство, что даже отказались от веры в по-
тустороннего бога. Они попытались свести христианство
к моральным заповедям, прежде всего к заповеди «люб-
ви к ближнему». Указанные теологи трактуют эту запо-
ведь как требование активного участия христианина
в борьбе за социальный прогресс. «Теология мертвого
бога» — наиболее яркий показатель разложения христи-
анства, его глубокого кризиса на современном этапе,
В то же время она свидетельствует о стремлениях ве-
рующих и даже теологов использовать христианство как
средство социальных изменений.
Долгое время в протестантизме социальные вопросы
теоретически не разрабатывались. Положение измени-
лось во второй половине прошлого века с развитием
рабочего движения и появлением марксизма. Неолреде-
ленность, расплывчатость, демагогичность социального
учения протестантизма делают его весьма «эластичным»,
открывают просторы для маневра, позволяют гибко
реагировать на ту или иную конкретную ситуацию, при-
спосабливаться к складывающимся в той или иной
стране обстоятельствам.
Нельзя недооценивать в современном протестантизме
80

позиции сил, которые стремятся использовать влияние
религии для защиты капитализма, поддерживают импе-
риалистическую политику внутри своих стран и на меж-
дународной арене. Но наряду с представителями реак-
ционного политического клерикализма, выступающего
под флагом воинствующего антикоммунизма, в про-
тестантизме можно встретить людей, пытающихся найти
точки соприкосновения христианства с коммунизмом,
найти возможность примирить и объединить их. Среди
протестантских теологов, писателей, рядовых верующих
немало людей, ищущих реальных путей к лучшему бу-
дущему. Они сочувственно относятся к коммунизму.
С точки зрения сторонников «коммунистического христи-
анства» (X. Джонсон в Англии, Э, Фукс в ГДР и др.),
борьбу за социализм и коммунизм следует рассматри-
вать как частную цель того, что составляет высшую
цель и высшую задачу христианства. Конечно, «комму-
нистическое христианство» несостоятельно в своих
попытках осуществить синтез научного коммунизма и
социально-этических принципов христианства. Однако
факт существования этого течения важен как показа-
тель роста воздействия идей социализма и коммунизма
на те слои общества, которые находятся под влиянием
религиозной идеологии.
Протестантизм
в СССР
В Советском Союзе имеются две само-
стоятельные лютеранские церкви —
эстонская и латвийская, методистская
церковь в Эстонии, реформатская церковь в западных
областях Украины, церковь евангельских христиан-бап-
тистов, протестантские секты адвентистов, пятидесятни-
ков, свидетелей Иеговы и др.
Стремясь сохранить свое влияние на верующих, про-
тестантские церкви в СССР предпринимают попытки
приспособиться к советской действительности. Главный
упор в проповеднической деятельности делается на ре-
лигиозное истолкование нравственных проблем. К новым
формам деятельности протестантских церквей можно
отнести проведение специальных богослужений, посвя-
щенных борьбе за мир, укреплению семьи, добросовест-
ному отношению к труду и т. д. Несмотря на усилия,
прилагаемые протестантскими церковниками, их влия-
ние в СССР идет на убыль.
Наиболее активны на территории СССР организации
баптистов, адвентистов, меннонитов и др. Среди них в
6 Заказ 724
81

первую очередь следует назвать церковь евангельских
христиан-баптистов (ЕХБ), созданную в 1944—1947 гг.
в результате объединения организации баптистов с
евангельскими христианами и общинами пятидесятников
(христианами евангельской веры и евангельскими хри-
стианами в духе апостолов). Позднее, в 1963 г., в объ-
единение влилась часть общин меннонитов.
Баптизм был занесен в Россию немецкими колони-
стами в 60-х годах XIX в. Основными районами его
распространения первоначально были Южная Украина
и Закавказье. Хотя основную массу последователей бап-
тизма составляли представители крестьянства и мелко-
буржуазных слоев города и деревни, однако руководя-
щую роль в баптистской организации скоро захватили
представители крупного торгового и промышленного
капитала.
Первые евангельские христиане появились в Петер-
бурге в 70-х годах в результате деятельности англий-
ского миссионера лорда Редстока. В распространении
евангелизма активную роль сыграли некоторые предста-
вители богатых дворянских кругов. Тесная связь руко-
водителей баптистов и евангелистов с крупным капита-
лом определила их реакционную политическую позицию
в революции 1905 г., а также во время Великой Ок-
тябрьской социалистической революции.
По мере укрепления советского строя, под влиянием
успехов социализма в СССР массы верующих баптистов
и евангелистов поняли, что Советская власть является
подлинно народной. Руководители баптистов и адвен-
тистов, чтобы не потерять полностью влияния на верую-
щих, должны были занять лояльную позицию по отно-
шению к Советской власти.
Основой организации баптистов является община
верующих, которую возглавляет пресвитер. Баптисты
отвергают деление верующих на священников и мирян
и провозглашают принцип «всеобщего священства»*
Деятельностью общин на территории республики и обла-
сти (или ряда областей) руководят старшие пресви-
теры. Высшим органом евангельских христиан-бапти-
стов является Всесоюзный совет евангельских христиан-
баптистов (ВСЕХБ). Церковь евангельских христиан-
баптистов является членом Всемирного союза баптистов.
Полноправными членами баптистских общин счита-
ются совершеннолетние верующие, принявшие водное
82

крещение, к которому допускаются только лица, пока-
завшие религиозную убежденность.
Стремясь преодолеть процесс нарастания кризисных
явлений, руководство ВСЕХБ идет по пути реформатор-
ства и модернизации религиозной идеологии и деятель-
ности, их приспособления к условиям социалистическо-
го общества. Это проявляется в попытках сблизить со-
циально-нравственные принципы коммунизма и христи-
анства, провозгласить гармонию науки и религии, под-
черкнуть значение и актуальность христианского гума-
низма в современных условиях,
Отсутствие эксплуатации и классового неравенства,
атмосфера коллективизма, трудовой активности, харак-
терные для советского образа жизни, патриотизм и ин-
тернационализм советских людей — все это вынудило
баптистских идеологов пересмотреть свои социальные и
этические принципы, истолковывать их в духе господст-
вующих в развитом социалистическом обществе нравст-
венных норм и принципов, Они обращаются к верующим
с призывами «любить и ценить нашу земную жизнь»,
осуждают тех, кто не проявляет патриотизма, любви к
родине, своему народу, пытается освободиться от вы-
полнения гражданских обязанностей, требуют «здравого
отношения к культурным достижениям общества». В то
же время основное место в проповедях отводится вос-
певанию «небесной отчизны», «небесного Ханаана».
Жизнь и страдания Иисуса Христа, его нравственные
заповеди — постоянная тема баптистских проповедей.
По учению баптистов, только вера в искупительную
жертву Иисуса Христа — «живая вера» — ведет к спа-
сению.
Баптистский культ отличается относительной про-
стотой. Баптисты, в соответствии с традициями проте-
стантизма, отрицают монашество, почитание икон, кре-
стное знамение, веру в святых. Богослужения проводят-
ся в молитвенных домах. Важнейшими обрядами явля-
ются: крещение, совершаемое в естественных водоемах
или в специальных больших ваннах в молитвенных до-
мах («бантистериях»); хлебопреломление и рукополо-
жение. Баптисты отмечают лишь крупнейшие христиан-
ские праздники, связанные с именем Иисуса Христа.
Есть у них и особые праздники — день жатвы, день
единства.
Баптизм в СССР не представляет собой единого
6*
83

течения. Вне союза евангельских христиан-баптистов
существуют так называемые «чистые баптисты», не по-
желавшие объединиться с пятидесятниками. В начале
60-х годов в церкви евангельских христиан-баптистов
произошел раскол и выделилась группа так называемых
«инициативников» (позднее сторонников так называе-
мого совета церквей ЕХБ), которой удалось увлечь за
собой часть верующих. Сторонники этого течения стоят
за усиление религиозной пропаганды среди детей и мо-
лодежи, выступают против советского законодательства
о религиозных культах, не останавливаясь перед раз-
личными провокационными и антиобщественными дей-
ствиями. Они воспитывают пренебрежение к общест-
венным интересам, обедняют духовную жизнь и гасят
духовные потребности верующих, культивируют мисти-
цизм, отрешение от мира, культ страданий.
Значительное количество приверженцев сохраняет и
адвентизм. Он появился в России в 80-х годах, вначале
среди крестьян и мелкой буржуазии в немецких коло-
киях Таврической губернии и Донской области. Занесен
сюда он был западными миссионерами, прибывшими
для евангелизации России. Отсюда адвентизм проник в
другие места страны. Наиболее распространено течение
адвентистов седьмого дня. В настоящее время не суще-
ствует в СССР единого руководящего органа адвенти-
стов, каждая община является самостоятельной.
Адвентистская догматика и культ во многом сходны
с баптистскими. Вероучение адвентистов седьмого дня
основывается только на Библии. Особое внимание со-
средоточено на «пророческих книгах», главным образом
на книге пророка Даниила и «Откровении Иоанна Бого-
слова». Центральным пунктом адвентистского вероуче-
ния является вера в близкое второе пришествие Христа,
конец света и установление тысячелетнего царства Хри-
стова на небе.
Особенностью вероучения адвентистов является от-
рицание традиционного христианского представления о
бессмертии души. Душа, по мнению адвентистов, так
же смертна, как и тело. Воскресшие для страшного
суда души грешников уничтожаются затем навсегда,
души же праведников воскресают вместе с телом для
вечного блаженства с Христом.
В области культа адвентисты отрицают большинст-
во церковных таинств и обрядов, сохраняя из них лишь
64

крещение и причащение, не почитают икон, креста, свя-
тых, признают лишь еженедельный праздник субботу
и день жатвы в последнюю субботу сентября.
Кроме адвентистов седьмого дня в СССР имеются
группы адвентистов-реформистов (в Молдавии, в запад-
ных областях Украины). Их деятельность носит анти-
общественный характер и осуществляется нелегально.
Адвентисты-реформисты саботируют советские законы,
отказываются служить в Советской Армии и т. д.
Еще одна протестантская секта — организация мен-
нонитов. Первые последователи этого течения появились
в России в 80-х годах XVIII в., когда царское прави-
тельство стало привлекать для заселения окраин госу-
дарства немецких колонистов.
Вероучение и культ меннонитов мало отличаются от
баптистского, поэтому в 1963 г. часть из них присоеди-
нилась к ВСЕХБ.
За годы Советской власти влияние меннонитов сре-
ди населения значительно уменьшилось. Однако их об-
щины функционируют в ряде мест (Казахстан, Кирги-
зия, Омская область, Алтайский край и др.) и в настоя-
щее время.
Распространены в нашей стране и пятидесятники,
первая община которых в России появилась в 1913 г.
Главой ее был миссионер Н. П. Смородин. Его последо-
ватели образовали смородинский толк пятидесятников
(так называемые «евангельские христиане в духе апо-
столов»). А в 1921 г. прибывший в Россию из США
И. П. Воронаев основал другой толк пятидесятников,
названный его именем «воронаевцы» (так называемые
«христиане евангельской веры»).
Значительная часть пятидесятников входит в состав
ВСЕХБ или регистрируется на автономных началах.
Остальные действуют нелегально, в основном на терри-
тории Украины, Белоруссии, Казахстана, Молдавии.
Нелегально действует в условиях СССР и секта свиде-
телей Иеговы.
Секта эта имеет централизованную организацию, ее
члены соблюдают строгую дисциплину, подчиняясь
Бруклинскому центру. Иеговистские руководители назы-
ваются слугами. Организация иеговистов строго кон-
спирируется. Связь между группами осуществляется
через специальных засекреченных связных и курьеров.
Иеговисты отрицают троицу и традиционное учение
85

об аде и рае. Они признают единственного бога Иегову,
а Христа считают его сыном и посланником. Иеговисты,
подобно адвентистам, утверждают, что душа не явля-
ется бессмертной, а умирает вместе с телом.
Иеговисты полагают, что воскресение Христа было
лишь духовным, а не телесным. По их мнению, второе
пришествие Христа на землю уже совершилось в 1914 г.,
но оно было невидимым. Христос готовит на земле по-
следнее и решительное сражение с сатаной. После того
как будет проведена подготовительная работа, Иегова
объявит сатане священную войну — армагеддон, в ходе
которой сатана и его сторонники — сатанисты будут
уничтожены, а иеговисты спасены. Учение об армагед-
доне и установлении «царства божьего на земле» —■
центральный пункт иеговистской пропаганды. Они не-
однократно назначали сроки армагеддона (последний
на октябрь 1975 г.) и организовывали шумные пропа-
гандистские кампании. Несмотря на провал своих про-
рочеств, продолжают назначать новые сроки.
Свидетелей Иеговы отличает стремление к активной
миссионерской деятельности. Для пропаганды своих
идей они используют различные празднества (свадьбы,
дни рождения), а также похороны, которые привлека-
ют много людей. В своей деятельности они широко ис-
пользуют кино- и фотоматериалы, магнитофонные запи-
си религиозных передач и т. д.
Еще недавно Бруклинский центр призывал верующих
в социалистических странах бойкотировать государст-
венные законы, отказываться от службы в армии, уча-
стия в выборах органов власти и т. д. Сейчас решение
этих вопросов передано на усмотрение «личной совести»
верующих. Исследования показывают, что верующие
не так отрицательно, как раньше, относятся к культур-
но-политическим мероприятиям, просмотру кинофиль-
мов, чтению газет, посещению собраний на предприя-
тиях. Многие иеговисты принимают участие в выборах
органов Советской власти, хотя еще бывают случаи
отказа иеговистской молодежи от службы в армии,
*
Мы не коснулись ряда других, более мелких проте-
стантских течений, сохраняющихся на территории на-
шей страны, ибо они в конечном счете являются разно-
86

видносгями рассмотренных направлений, проповедую-
щих те же идеи, лишь в некоторой степени модифици-
рованные. Все эти направления находятся в условиях
социалистического общества в состоянии глубокого
кризиса, подвергаются размывающему влиянию процес-
са секуляризации,
ИСЛАМ
Ислам1—одна из крупнейших религий, распространен-
ная во многих странах мира. Сторонники ислама в ос-
новном проживают в странах Ближнего и Среднего Во-
стока и Северной Африки, а также в ряде стран Азии.
Мусульмане2 имеются и в странах социалистической
системы: Болгарии, Румынии, Советском Союзе и др.
Особенности
вероучения
ислама
Ислам возник в VII в. н. э. на Ара-
вийском полуострове. Это было вре-
мя разложения первобытнообщинного
строя и возникновения классового об-
щества у арабов. Процесс смены общественно-экономи-
ческих формаций сопровождался политическим объеди-
нением разрозненных племен и созданием арабской
государственности. Это в первую очередь обусловило
необходимость создания новой религии, которая должна
была прийти на смену многочисленным племенным
культам. Такой религией стал ислам, освятивший
устои централизованного эксплуататорского государст-
ва. Ислам, объявив покорность важнейшим качеством
человека, откровенно указал, что каждый мусульманин
должен покоряться богу, его пророку Мухаммеду и зем-
ным властям.
Богословы связывают возникновение мусульманской
религии с деятельностью пророка Мухаммеда (570—
632), жизнь и личность которого окутаны различными
религиозными легендами. В исламе Мухаммед стоит на
втором месте после бога, и известная формула гласит:
«Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед — послан-
ник его».
«Священной книгой мусульманской религии, содер-
1 Ислам — в переводе с араб, покорность.
2 От араб, муслим — покорный (в значении покорный воле
Аллаха).
87

жащей религиозные, правовые, моральные, бытовые
правила и поучения, является Коран !.
Главным персонажем в Коране выступает бог Ал-
лах— всемогущее, всезнающее существо, творец всего
существующего: природы и человека. В Коране человек
трактуется как слабое, беспомощное существо, не спо-
собное самостоятельно, без помощи Аллаха построить
свою земную жизнь. Людей, отступающих от указаний
бога, мусульманская религия осуждает на вечные ад-
ские муки. Людям, слепо следующим заветам ислама,
обещается место в раю. Единственный удел человека —
это покорность божьей воле, слепое следование судьбе,
предначертанной свыше. К. Маркс писал, что фатализм
составляет стержень мусульманства2. Идея предопре-
деления проходит через все мусульманское вероучение.
Волей бога объясняются социальное неравноправие,
эксплуататорские порядки классового антагонистиче-
ского общества.
Из учения ислама о предопределении следует, что
преданность богу должна выступать главным принци-
пом поведения мусульманина. Она выражается в обя-
зательном исполнении пяти основных предписаний
ислама:
1) безусловной веры в единого бога Аллаха и при-
знании Мухаммеда его посланником. Всякое нарушение
этой заповеди рассматривается как тягчайший просту-
пок и влечет за собой суровую божественную кару,
С верой в Аллаха связана вера в светопреставление и
загробную жизнь;
2) ежедневной пятикратной молитвы (намаз).
Мусульманская религия стремилась к тому, чтобы пу-
тем намаза вера в бога вошла в кровь и плоть чело-
века, постоянно одурманивала его сознание. Перед каж-
дым намазом мусульманин должен совершать ритуаль-
ное омовение;
3) уплаты верующими налога (закят). Первоначаль-
но он предназначался в пользу неимущих и воюющих
во имя ислама, но в настоящее время фактически пре-
вратился в источник доходов мусульманского духовен-
ства; наряду с закятом существуют добровольные по-
жертвования (садака), также рассматриваемые в исла-
1 Коран — в переводе с араб, чтение.
г См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 9, стр. 427,
88

ме как богоугодное дело. В условиях нашего общества,
где церковь отделена от государства, основным источ-
ником доходов мусульманского духовенства является
садака;
4) соблюдение поста (ураза). В течение девятого
месяца по лунному календарю мусульманин с рассвета
до наступления темноты не имеет права ни есть, ни
пить. В наши дни эта мусульманская традиция прихо-
дит в резкое противоречие с образом жизни советских
людей. Поэтому духовенство в своих фетвах (установ-
лениях) сейчас не требует в обязательном порядке со-
блюдать пост от людей, занятых на производстве, на
учебе и т. д.;
5) паломничество в Мекку (хадж). Верующий, по-
бывавший в Мекке, по мусульманским представлениям,
приобретает особый почет и уважение окружающих.
Мусульманское духовенство в настоящее время внушает
верующим мысль, что богоугодное поведение мусульма-
нина может быть зачтено им как паломничество в Мекку«
Важное место в исламе занимает учение о разделе-
нии всех людей на «правоверных» (мусульман) и «не-
верных», об исключительности мусульман. Это учение
всегда использовалось реакционными силами для раз-
жигания религиозной и национальной вражды.
Идея межрелигиозной розни сочетается в исламе с
идеей о братстве всех мусульман. Если учесть, что по-
следняя проповедуется наряду с утверждением о незыб-
лемости социального неравноправия, то станет очевид-
ной ее реакционная сущность.
Своеобразным сводом законов, строго регламенти-
рующим не только религиозную, но и общественную,
правовую, семейную, бытовую стороны жизни мусуль-
ман, является шариат \ призванный утверждать соци-
альные и моральные устои эксплуататорского общества«
Для ислама характерно учение о неравноправном по-
ложении женщины. Ислам рассматривает женщину как
неполноценное существо, созданное специально для
удовлетворения прихотей мужчины. До сих пор в ряде
стран, где господствует мусульманская религия, сохра-
няется бесправие женщин (многоженство, затворниче-
ский образ жизни и т. д.),
1 Шариат {араб.) — предписание, законоположение.
89

Основные
течения
в исламе
Основными течениями в мусульман-
ской религии являются суннизм1 и
шиизм2. Большинство мусульман при-
держиваются суннизма. Шииты преоб-
ладают в Иране, Ираке и Йемене. Сторонники шиизма
имеются и в Советском Союзе: в Азербайджане и Тад-
жикистане.
Распадение ислама на два крупных течения произо-
шло в раннем мусульманстве в результате политической
борьбы за престол халифа. Сунниты признавали закон-
ность власти первых четырех халифов и окружили их
имена ореолом святости. Шииты же считали, что един-
ственным законным главой мусульман был четвертый
халиф Али и право на власть имеют только его потом-
ки—имамы. В шиизме культ халифа Али соперничает
с культом Мухаммеда. Важным элементом в учении
шиитов является вера в двенадцатого «скрытого» има-
ма, таинственно исчезнувшего в конце IX в. Шииты
поклоняются этому имаму, считая его «махди» (т. е.
мессией). В шиизме широко распространен культ му-
чеников, особенно великомученика Хусейна, в память
которого совершается церемония «шахсей-вахсей», сопро-
вождающаяся изуверскими самоистязаниями верующих.
Различие между суннитами и шиитами проявляется
также в отношении к Корану и Сунне. Сунна представ-
ляет собой сборник коротких рассказов-хадисов, содер-
жащих описания поступков пророка Мухаммеда и его
изречения. Для суннитов Сунна является важнейшим
дополнением к Корану. Шииты же признают только те
хадисы, которые религиозная традиция приписывает
Али и его потомкам.
Кроме указанных основных направлений в исламе
имеется ряд сект, отражающих интересы различных со-
циально-политических групп (исмаилиты, бехаизм и др.).
Современный
ислам
Ислам оказывает большое влияние
на общественно-политическую жизнь
тех народов Азии и Африки, где он
является господствующей религией. Мусульманская
религия глубоко проникла в сознание населения этих
стран. В настоящее время во многих исламских госу-
дарствах идет сложный процесс некапиталистического
1 Сунна (араб.) — образ действия.
2 Шиизм— от араб, шиа —группировка.
90

развития с ориентацией на социализм. В то же время
некоторые африканские и азиатские страны объеди-
няются в политические союзы и блоки, что находит
свое идейное выражение в лозунгах типа «панисла-
мизма» и «панарабизма». В. И. Ленин в тезисах ко II
конгрессу Коммунистического Интернационала отмечал
«необходимость борьбы с панисламизмом и подобными
течениями, пытающимися соединить освободительное
движение против европейского и американского импе-
риализма с укреплением позиции ханов, помещиков,
мулл и т. п.» *.
Попыткой соединения освободительного движения
против империализма с основными принципами му-
сульманской религии является идеология «исламского
социализма». Его представители утверждают, что му-
сульманские страны должны строить свой, «исламский
социализм», который якобы органически соединяет идеи
социализма с Кораном. Сторонники «исламского соци-
ализма» порой противопоставляют свое учение «безбож-
ной» идеологии научного коммунизма, что объективно
может приводить к антикоммунистическим позициям.
Ислам в СССР
В результате ленинской национальной
политики в нашей стране ликвидиро-
вана былая отсталость народов Востока, созданы необ-
ходимые материальные и духовные предпосылки для
утверждения научного мировоззрения у всех трудя-
щихся.
В СССР построено развитое социалистическое обще-
ство. «Это — общество зрелых социалистических обще-
ственных отношений, — записано в новой Конституции
СССР, — в котором на основе сближения всех классов
и социальных слоев, юридического и фактического ра-
венства всех наций и народностей, их братского сотруд-
ничества сложилась новая историческая общность лю-
дей— советский народ»2. В статье 34 Конституции
специально подчеркивается равенство граждан СССР
перед законом — независимо от расовой и национальной
принадлежности и отношения к религии.
В условиях развитого социалистического общества,
в условиях победы научно-материалистического миро-
воззрения и глубокого кризиса религии мусульманское
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 41, стр. 166.
2 Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социали-
стических Республик. М., 1977, стр. 4.
91

духовенство, борясь за сохранение своего влияния на
верующих, стремится внести в религиозную идеологию
и культ необходимые изменения, «согласовать» религи-
озные догмы с требованиями сегодняшнего дня, обра-
зом жизни советского человека. В модернизации исла-
ма отчетливо наблюдаются две линии:
1) отказ от наиболее обветшалых, устаревших тре-
бований ислама, откровенно выражающих социальные
интересы эксплуататоров. Мусульманское духовенство
в нашей стране освобождает верующих от целого ряда
обязанностей, узаконенных исламом: от принесения
обязательной жертвы в праздник курбан-байрам, от
соблюдения поста уразы людьми, для которых это
затруднительно в силу рада обстоятельств, и т. д.
Приспосабливаясь к советской действительности, модер-
низируя вероучение и культ, мусульманское духовенст-
во, однако, не отказывается от основных требований
ислама: веры в Аллаха и его пророка Мухаммеда, по-
корности божьей воле, веры в судьбу, в загробный мир,
составляющих сущность религиозного миропонимания;
2) попытки сближения мусульманской идеологии с
коммунистической идеологией, особенно нравственных
поучений ислама с коммунистической моралью.
В своей деятельности мусульманское духовенство
вынуждено считаться с большими изменениями в созна-
нии и поведении верующего. Прежде всего современный
верующий —это полноправный член социалистического
общества, не испытывающий ни социального, ни нацио-
нального, ни религиозного угнетения. В условиях на-
учно-технической и культурной революции он вольно
или невольно знакомится с достижениями современной
науки, подтверждающими правильность научно-матери-
алистического мировоззрения. Поэтому мировоззрение
современного верующего противоречиво, в нем причуд-
ливым образом сочетаются религиозные взгляды с эле-
ментами отнюдь не религиозного понимания действи-
тельности.
БУДДИЗМ
Буддизм — древнейшая из мировых религий, распрост-
раненная преимущественно в Центральной, Южной и
Юго-Восточной Азии, где сосредоточена основная мас-
са ее приверженцев. Однако сфера влияния буддизма
92

выходит за пределы указанного района земного шара:
его последователи имеются и на других континентах,
хотя и в меньшем количестве. Есть последователи
буддизма и в СССР.
Происхождение
и становление
буддизма
Буддизм возник в середине I тысяче-
летия до н. э. в Индии, где в то время
шел процесс разложения родо-племен-
ных отношений, усиления классового
гнета и формирования рабовладельческих государств.
Народным массам он импонировал идеей иллюзорного
религиозного равенства людей и обещанием избавления
в загробном мире от страданий, перенесенных в земной
жизни. Господствующие классы буддизм привлек, с од-
ной стороны, осуждением племенной раздробленности,
с другой — ориентацией трудящихся на примирение с
социальным неравенством, пропагандой в массах идеи
покорности и смирения.
Отправной точкой буддизма является легенда об ин-
дийском царевиче Сиддхартхе Гаутаме. Согласно этой
легенде, Гаутама на тридцатом году жизни оставил
семью, стал отшельником и предпринял поиски путей
избавления человечества от страданий. После семилет-
него отшельничества его осенила истина, и он стал
Буддой («просветленным», «достигшим прозрения»),
проповедуя свое учение на протяжении сорока лет.
Приверженцы буддизма образовали многочисленные
монашеские общины, ставшие главными очагами пропа-
ганды и распространения этой религии.
В I в. н. э. в буддизме образовались две ветви: хина-
яна («узкий путь спасения») и махаяна («широкий
путь спасения»). Это разделение было вызвано прежде
всего различиями в социально-политических условиях
жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, продолжив-
шая традиции раннего буддизма, признает Будду чело-
веком, нашедшим путь к спасению, которое считается
достижимым только через уход от мира — монашество.
Махаяна исходит из возможности спасения не только
для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор
сделан на активную проповедническую деятельность, на
вмешательство в общественную и государственную
жизнь. Чуждая аскетических крайностей хинаяны, ма-
хаяна легче приспосабливалась к новым условиям при
распространении за пределами Индии, где породила
множество толков и течений. Будда постепенно превра-
93

тился в высшее божество, в честь которого стали со-
оружаться храмы, совершаться культовые действия
и т. п.
В VI—VII вв. н. э. начался упадок буддизма в Ин-
дии, обусловленный падением значения городов и ро-
стом феодальной раздробленности, а к XII—XIII вв. он
теряет свои прежние позиции в стране своего возник-
новения, переместившись в другие районы Азии, где
трансформировался с учетом местных условий.
Одной из таких разновидностей буддизма, утвердив-
шейся в Тибете и Монголии, явился ламаизм *, сфор-
мировавшийся в XII—XV вв. на базе махаяны. Для ла-
маизма характерен культ хубилганов (перерожден-
цев)— воплощений Будды, живых богов, к которым
причислялись главным образом высшие ламы. Лама-
изму присуще массовое распространение монашества.
Ламаизм упростил процесс «общения» с божеством. Для
этого верующему достаточно прикрепить к шесту листок с
молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить в спе-
циальный барабан. Подобные примитивные представле-
ния проходят через весь ламаизм.
Вероучение
и культ буддизма
Вероучение и обрядность раннего буд-
дизма изложены в Трипитаке («трой-
ной корзине») —своде религиозных
произведений, принимаемых верующими за откровение
Будды. В этом сборнике, окончательно оформленном в
начале новой эры, изложены принципы организации
монашеской общины, сформулирована догматика буд-
дизма, а также буддийское истолкование религиозно-
философских и этических проблем.
Центральное место занимает в буддизме учение о
четырех «святых истинах»: «жить — значит страдать»;
«причина страданий — желания»; «для освобождения от
страданий надо избавиться от желания»; «путь избав-
ления от желания — следование учению Будды», кото-
рое может привести верующего к главной цели его бы-
тия— нирване (успокоению, угасанию), т. е. состоянию
полной отрешенности от жизненных привязанностей,
вечного блаженства в слиянии с божеством и абсолют-
ного покоя.
Буддийская проповедь ухода от мира, равнодушия
к жизни, отказа от участия в делах и заботах людей
1 От тибетск. лама (высший, небесный) — монах в ламаизме.
94

всегда примиряла верующих с несправедливостями
эксплуататорского общества, глушила социальный про-
тест угнетенных, препятствовала активизации классо-
вой борьбы. Во всем этом — антигуманность и реакци-
онность буддизма, переключающего энергию верующих с
социальных целей на религиозные, стремящегося при-
мирить угнетенных с их бедственным положением в
эксплуататорском обществе. Правда, махаяна заменила
требование ухода от мира призывом к воздействию на
него, однако пропагандируемая ею активность направ-
ляется не на преобразование социальных отношений, а
лишь на распространение буддизма.
Ранний буддизм отличался простотой обрядности.
Ее главными элементами являлись: культ Будды, про-
поведь, почитание «святых мест», якобы связанных с
рождением, просветлением, проповедью и смертью
Гаутамы, поклонение ступам — культовым сооружениям,
где хранятся реликвии буддизма. Махаяна к культу
Будды добавила почитание бодисатв («тех, чья сущ-
ность— знание»)—божеств, находящихся на пути пре-
вращения человека в Будду и не погрузившихся в нир-
вану только из-за желания указать путь к спасению дру-
гим людям. Обрядность позднее заметно усложнилась:
были введены молитвы и разного рода магические закли-
нания, стали практиковаться жертвоприношения, возник
пышный ритуал и т. п. Ламаизм пополнил буддийский
культ поклонением духам гор, обожествлением ряда
животных, установлением религиозных праздников, со-
провождаемых мистериями.
Буддизм
в современном
мире
За время своего существования буд-
дизм пустил глубокие корни во мно-
гих азиатских странах, где он, не-
смотря на поразивший его кризис,
продолжает оказывать сильное влияние на обществен-
ную и общегосударственную жизнь. Во многих из них
буддизм является государственной религией. В Лаосе,
Камбодже и Таиланде руководство буддийской церко-
вью принадлежит главам государств.
В странах, где сильно влияние буддизма, сохраня-
ется множество монахов: достаточно сказать, что в
Камбодже монахом является каждый двадцатый муж-
чина. Буддийские монастыри выступают в качестве
крупных собственников и пользуются значительными
привилегиями. Чтобы активизировать пропаганду буд-
95

дизма, они содержат школы и университеты, где мона-
хи составляют почти половину студентов.
Учитывая влияние буддизма, империалистические
круги давно пытаются использовать эту религию в ре-
акционных политических целях. Однако заметных успе-
хов им достигнуть не удалось. Основная масса рядовых
буддистов ненавидит колонизаторов и поддерживает
борьбу за независимость. Что же касается буддийских
организаций, то их социальные позиции весьма различ-
ны, а порой и полярно противоположны: от проимпе-
риалистической (некоторые из японских, бирманских и
таиландских объединений буддистов) до антиимпериа-
листической (многие вьетнамские, цейлонские и не-
пальские организации).
В ряде стран Азии предпринимаются попытки мо«
дернизировагь буддизм, придав ему черты идеологии,
якобы способной обосновать некапиталистический путь
развития общественно-государственных структур этого
континента. Особенно заметно усилился данный процесс
после того, как в 1956 г, было отмечено 2500-летие со
дня смерти Будды.
В нашу страну буддизм проник в виде ламаизма и
распространился среди населения Бурятии, Калмыкии
и Тувы, В дореволюционные годы ламы, выступавшие
представителями феодальных кругов, помогали русско-
му самодержавию удерживать в повиновении трудя-
щихся, а в годы революции и гражданской войны актив-
но сотрудничали с белогвардейцами и интервентами.
Лишь под влиянием социальных перемен в стране и
под давлением трудящихся они отказались от контрре-
волюционной деятельности и перешли на позицию ло-
яльности по отношению к Советской власти.
Отход от религии значительной части бурят, калмы-
ков и тувинцев существенно ограничил сферу влияния
ламаизма в нашей стране, что привело к сокращению
числа монастырей и уменьшению количества лам. Дея-
тельность ламаистского духовенства возглавляется
Центральным духовным управлением буддистов СССР,
учрежденным собором 1946 г. Председатель управления
носит духовный сан бандидо-хамболамы и находится в
Изолгинском дацане (монастыре), расположенном не-
вдалеке от г. Улан-Удэ,
96

МЕЖДУНАРОДНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ
ОРГАНИЗАЦИИ И ОБЪЕДИНЕНИЯ
Международные
религиозные
объединения
Многим современным религиозным
организациям присуща тенденция к
объединению. Цель таких объедине-
ний— сплочение церковных сил для совместного укреп-
ления позиций религии в современном мире.
Влиятельным международным объединением явля-
ется Всемирное братство буддистов, созданное в 1950 г.
по инициативе буддийских деятелей Юго-Восточной
Азии. Руководит деятельностью братства исполком, из-
бираемый на международных конференциях. В число
членов Всемирного братства буддистов входит и Цен-
тральное духовное управление буддистов СССР. В США,
Франции, Англии и ряде других стран Запада имеются
региональные центры Всемирного братства буддистов.
Весьма ощутимы объединительные тенденции в ис-
ламе. С 1898 по 1961 г. неоднократно созывались меж-
дународные мусульманские конференции, а в 1962 г. в
Багдаде была образована постоянно действующая ор-
ганизация — Всемирная мусульманская конференция.
В 1965 г. проходившая в Бандунге первая Афро-азиат-
ская исламская конференция создала постоянную Ис-
ламскую организацию Африки и Азии (ИОАА).
На всех этих конференциях обсуждались не только
религиозные проблемы, но и социально-политические
вопросы. Многие из принятых решений носят явную
антикоммунистическую и антисоветскую направлен-
ность.
Значительное число международных объединений соз-
дано приверженцами христианства, особенно протестан-
тами. Практически каждая разновидность протестан-
тизма имеет свою всемирную организацию. Вот лишь
некоторые из них: Всемирная лютеранская федерация,
Всемирный методистский совет, Всемирный союз бапти-
стов, Союз реформатских церквей мира, Международ-
ный конгрегационистский совет, Всемирный союз адвен-
тистов седьмого дня и др.
Деятельность англиканских церквей всех стран
координируют Ламбетские конференции. Они собирают-
ся в Лондоне раз в десятилетие и решают широкий
круг вопросов, в частности ищут способы преодоления
кризиса религии и церкви в современном мире,
7 Заказ 724
97

Некоторые международные христианские объедине-
ния включают в себя не только протестантов, но и
представителей других исповеданий. К их числу относят-
ся: Христианский союз молодых людей (ИМКА), Хри-
стианский союз молодых женщин (ИВКА), Всемирная
федерация студентов-христиан и т. п. При всей конфес-
сиональной неоднородности этих организаций им при-
суща однородность социальная: все они ориентированы
своим руководством на поддержку буржуазного строя,
на религиозную апологию капитализма.
Разветвленной сетью международных организаций
и объединений располагает католическая церковь,
В сфере ее влияния и контроля находятся свыше сорока
всемирных союзов, движений и федераций, большая
часть которых входит в так называемое Католическое
действие — ассоциацию светских католических органи-
заций. Наиболее влиятельными из них являются: Все«
мирное движение трудящихся-христиан, Международ-
ная организация рабочей христианской молодежи, Все-
мирный союз женских католических организаций, Меж-
дународная федерация католической молодежи, Все-
мирный союз преподавателей-католиков и т. п. Их дея-
тельность координируется Конгрегацией монашеских и
светских организаций, существующей при Государствен-
ном секретариате Ватикана, и направляется на укреп-
ление позиций католицизма на всех континентах, во
всех социальных слоях.
Следует отметить, что некоторые международные
религиозные организации открыто используются реак-
ционными силами для антикоммунистической деятель-
ности. К ним относится, например, Русское студенче-
ское христианское движение, руководящий центр кото-
рого обосновался во Франции. Значительную актив-
ность такого рода проявляет находящийся в Саудов-
ской Аравии Всемирный исламский центр. В сферу ин-
тересов подобных организаций входят не столько рели-
гиозные, сколько политические вопросы. И не случайно
они активно сотрудничают с различными антикоммуни-
стическими центрами в западных странах.
Экуменическое
движение
Важным фактором международной
деятельности христиан является эку-
меническое движение1. Его формаль-
ная цель — устранение последствий церковных расколов
1 От греч. oikumenos — обитаемый мир, Вселенная.
98

и достижение вероисповедного единства христиан. Фак-
тически же экуменическое движение направлено на
преодоление кризиса христианства в современном мире.
Зародилось экуменическое движение в начале ны-
нешнего столетия в недрах протестантизма. Но органи-
зационно оформилось оно лишь в 1948 г., когда был
создан Всемирный совет церквей (ВСЦ). Центральный
и Исполнительный комитеты ВСЦ избираются на гене-
ральных ассамблеях, которые созываются раз в шесть-
семь лет. Пятая ассамблея состоялась в конце 1975 г.
в г. Найроби (Кения). На конец 1976 г. в состав ВСЦ
входила 271 церковь из 90 стран мира.
Экуменическое движение социально неоднородно.
В нем участвуют религиозные организации капитали-
стических, социалистических и развивающихся стран,
что порождает острые дискуссии при обсуждении во
Всемирном совете церквей проблем общественно-поли-
тического характера. С начала 60-х годов членами ВСЦ
являются шесть христианских организаций, функциони-
рующих на территории СССР: русская и грузинская
православные церкви, армянская церковь, евангелическо-
лютеранские церкви Латвии и Эстонии и Всесоюзный
совет евангельских христиан — баптистов.
Противоречиво экуменическое движение и в вероис-
поведном отношении: в ВСЦ представлены протестант-
ские, православные и нехалкидонские церкви, имеющие
разные религиозные традиции. Однако доминирующее
положение занимают в нем протестантские организации
и объединения, поэтому основные богословские концеп-
ции ВСЦ, преподносимые участниками экуменического
движения как общехристианские, в действительности
носят протестантский характер.
Католическая церковь в экуменическом движении не
участвует. Ватикан, однако, поддерживает контакты с
ВСЦ: посылает своих наблюдателей на генеральные ас-
самблеи и конференции, а также проводит совместные
мероприятия с некоторыми учреждениями ВСЦ.
Преобладание в ВСЦ западных христианских лиде-
ров и организаций, выражающих интересы буржуазии
и стремящихся с помощью объединенного христианства
защитить устои капитализма, придает экуменическому
движению проимпериалистический характер, делает его
инструментом буржуазной политики.
7*
99

ГЛАВА 5 НАЦИОНАЛЬНЫЕ
РЕЛИГИИ
Национальные религии сохранились у некоторых наро-
дов мира, в частности у евреев (иудаизм), индийцев
(индуизм), японцев (синтоизм) и ряда других. Харак-
терной особенностью этих религий является то, что они,
как правило, не выходят за пределы определенной этни-
ческой общности. За длительную историю своего суще-
ствования национальные религии проделали значитель-
ную эволюцию и в настоящее время сильно отличаются
от тех политеистических родо-племенных культов, в ко-
торых они берут истоки.
Ниже рассматривается несколько национальных ре-
лигий, их специфические черты и особенности.
ИУДАИЗМ
Иудаизм является этнической религией, связанной с
историей древнееврейских племен. Он начал склады-
ваться в Древней Иудее (отсюда его название) в XI в.
до н. э. и сохранился до наших дней, имея привержен-
цев главным образом среди еврейского населения раз-
ных стран мира.
Прошлое
иудаизма
Историю иудаизма условно делят на
четыре периода: библейский, которому
соответствует эпоха разложения перво-
бытнообщинного строя и формирования рабовладения;
талмудический, закрепивший «правомерность» рабовла-
дельческого гнета; раввинистический, иллюзорно осмыс-
ливший трагическое положение еврейских народных
масс при феодализме; реформированный, модернистски
приспосабливающийся к условиям империализма.
Своими корнями иудаизм уходит в первобытные
религиозные верования древнееврейских кочевых пле-
мен II тысячелетия до н. э. В XIII в. до н. э, эти племена
100

(согласно библейскому повествованию их было 12:
Рувим, Симеон, Левий, Иуда и т. п.) завоевали Палес-
тину, населенную оседлыми земледельцами семитами.
Перейдя от скотоводства к земледелию, они стали по-
клоняться тем богам, которые считались покровителями
сельского хозяйства. Так, племя Иуды почитало бога
Яхве, олицетворявшего грозу, огонь и воду. В период
разложения первобытнообщинного строя оно стало объ-
единять вокруг себя другие племена, и Яхве превра-
тился в главного бога.
Защитники иудаизма провозглашают тезис об извеч-
ности иудейского единобожия — монотеизма. Однако,
согласно данным археологии, лингвистики и самой Биб-
лии, у всех семитских народов, в том числе и у евреев,
в далеком прошлом существовал политеизм. Прошли
тысячелетия, прежде чем в пантеоне древнееврейских
богов особое место занял Яхве, ставший единым богом
иудейского рабовладельческого государства.
Иудейское государство неоднократно покорялось
более могущественными державами Переднего Востока.
Так, в VI в. до н. э. оно оказалось под властью Вавило-
нии, в V в. до н. э. было включено в Персидскую импе-
рию, в IV в. до н. э. — в империю Александра Македон-
ского. В I в. н. э. оно оказалось окончательно покорен-
ным римлянами, уничтожившими в 70 г. Иерусалимский
храм. Приверженцы иудаизма лишились своего рели-
гиозного центра. К тому же многие из них оказались
за пределами Палестины, в рассеянии (диаспора), объ-
единившись в религиозные общины — синагоги (от греч.
synagogos — собрание, сборище), которые осуществляли
не только культовые, но и административные функции.
Возглавлялись они раввинами-законоучителями и судья-
ми иудейской общины, монополизировавшими толкова-
ние «священного» писания, вмешивавшимися как в рели-
гиозную, так и в светскую жизнь верующих. От членов
общины требовалось слепое повиновение раввинам. «Кто
нарушает постановления раввинов,-—внушалось им в
синагоге, — тот заслуживает смерти». Будучи ставленни-
ками эксплуататоров, раввины дополняли социальное
угнетение еврейской бедноты религиозным гнетом.
Иудаизм —орудие духовного порабощения трудя-
щихся. В дореволюционной России раввины находились
на службе у еврейской буржуазии и царизма. Они тре-
бовали от народных масс повиновения царской власти,
101

извлекая из Талмуда утверждения, что простой люд
должен повиноваться власть имущим, что «власть
царя — власть от бога». Синагога стремилась удержать
верующих евреев от участия в революционных дви-
жениях. Великую Октябрьскую социалистическую рево-
люцию иудейское духовенство встретило враждебно, пре-
дав проклятию сторонников Советской власти. Однако
перед лицом национальной политики партии, гарантиро-
вавшей всем без исключения нациям и народностям сво«
боду устройства своей жизни и обеспечивавшей действи-
тельное равноправие трудящихся евреев со всеми наро-
дами бывшей царской России, учитывая настроения
верующих, иудейские священнослужители перешли на
позиции лояльного отношения к Советскому государству,
Догматы и культ
К основным догматам иудаизма отно«
сятся вера в святость Ветхого завета
и Талмуда, в единого бога Яхве (Иегова), в богоизбран-
ность еврейского народа, приход «мессии» и существо«
вание загробного царства.
Источником веры иудаизм признает Ветхий завет
(Танах). По учению синагоги, его предписания и ска-
зания содержат «великую тайну» и имеют непреходя-
щую ценность, так как они вдохновлены богом Яхве и
преподаны людям через «пророков». Особое значение
придается так называемой Торе (учение, закон)—пер-
вым пяти книгам Ветхого завета (Пятикнижие Моисея),
будто бы врученным Яхве на горе Синайской пророку
Моисею для еврейского народа.
Однако историческая наука разрушила иудейские
мифы о богодухновеиности Ветхого завета. Воссоздавая
историю библейских книг, наука пришла к выводу, что
они написаны многими людьми, жившими в разные
века.
В состав Ветхого завета входят 39 книг, которые со-
здавались с XIII до II в. до н. з. и содержат мифологи-
ческий, религиозный, философский, этический, правовой
материал, а также ряд художественных сюжетов. Реши-
тельно отрицая богодухновенность Ветхого завета, исто-
рическая наука не оспаривает значение Библии как
литературно-художественного памятника. Тщательно
отделяя историческое от фантастического, тексты Биб-
лии можно использовать для раскрытия реальных обще-
ственных отношений, исследования искусства и литера-
туры народов Ближнего Востока древнейших времен*
102

Другим источником веры иудаизма считается Тал-
муд. Это многотомный сборник еврейской религиозной
литературы, сложившийся с III в. до н. э. по IV в. н. э.
В основу Талмуда был положен Ветхий завет, в особен-
ности первая его часть — Пятикнижие (Тора).
Расширенное толкование библейских законоположе-
ний, возникшее в разгар борьбы между религиозно-поли-
тическими группировками древних евреев, было собрано
и впервые отредактировано в 210 г. н. э., получив назва-
ние Мишны (повторение закона). Мишна вскоре сама
стала предметом толкования. Собрание толкований
Мишны называется Гемарой. Мишна и Гемара в своей
совокупности и составляют Талмуд.
Идеология Талмуда прямо направлена на защиту
интересов господствующих классов— светской и духов-
ной аристократии. Богатство и бедность объясняются
незыблемым и вечным божественным установлением.
Однако, как талмудисты ни старались включить в
Талмуд только такие предписания, которые внушали бы
людям свято соблюдать повеления Ветхого завета, все
же в него вошли элементы народного творчества и реа-
листические воззрения, никак не укладывающиеся в
прокрустово ложе иудейского вероучения. Дошедшие до
нас элементы вольномыслия затаились в фольклоре, в
анонимных и остроумных произведениях малых форм,
т. е. главным образом в притчах и афоризмах.
Авторы Талмуда «вывели» из Ветхого завета догма-
ты о едином боге Яхве и богоизбранности евреев. Пред-
ставление о том, что Яхве «избрал» израильский народ,
является превратным отражением исторического процес-
са возникновения среди древних евреев монотеизма и
выбора ими бога Яхве в качестве наиболее «надежного»
из всех родо-племенных богов.
Составной частью иудейского вероучения является
догмат о «мессии-спасителе», который якобы придет в
этот мир, чтобы воздать людям по их заслугам. Соглас-
но вероучению иудаизма, «в дни мессии» мир будет об-
новлен, прекратятся болезни, распри, войны.
Вера в мессию и наступление «конца мира» мешает
людям понять подлинные причины социальных противо-
речий и катаклизмов, видеть реальные пути освобож-
дения от гнета и эксплуатации.
Служители иудаизма требуют от верующих исполне-
ния всех религиозных обычаев, которых в иудаизме ве-
103

ликое множество. Тяжелый бич обрядов сказался в куль-
те дозволенной (кошерной) и недозволенной (трефной)
пищи, запрещении употреблять одновременно молочную
и мясную пищу, а также свинину и т. д. Эти запреты
уходят своими корнями в древний тотемизм. Важное
значение придается в иудаизме обряду обрезания,
возникшему еще при первобытном строе. Раввины и по
сей день стараются доказать, будто обряд обрезания
является главным признаком союза Яхве с «его» на-
родом.
За исполнением предписаний иудаизма следят рав-
сины. Особенно усердствуют раввины Израиля, где иуда-
изм, можно сказать, является официальным культом.
Высшим религиозным органом, который рьяно надзирает
за исполнением всех заповедей Торы еврейоким населе-
нием Израиля, считается Верховный раввинский совет.
Он наделен юридической и административной властью
в религиозных делах.
Религиозное принуждение играет доминирующую
роль во всех областях жизни в Израиле, несмотря на то,
что значительная часть его граждан — неверующие.
Здесь и по сей день сохраняют силу древние раввинист-
ские установления, своими корнями уходящие в те време-
на, когда евреи были отсталыми кочевыми племенами.
Современный
иудаизм
Процесс модернизации в иудаизме, как
и в других религиях, связан в первую
очередь с крупнейшими социально-по-
литическими сдвигами нашей эпохи. Чтобы включить
иудаизм в прагматическую систему буржуазного мышле-
ния, брауншвейгский придворный финансовый советник
И. Якобсон (1769—1828) решил «облагородить» иудей-
ство. В 1810 г. он построил синагогу, в которой звенели
колокола и играл орган. Христианские молитвы переме-
шивались с иудейскими, духовные песни на немецком
языке распевались вперемежку с ветхозаветными псал-
мами на древнееврейском. Еврейские банкиры и
купцы в Берлине, Гамбурге и других городах Германии
начали подражать Якобсону. Возникли «общины рефор-
мированной синагоги», которые, по словам одного из
историков, устранили из богослужения накопившийся
веками балласт. Иначе говоря, реформированный иуда-
изм обрел а известной степени черты христианского про-
тестантизма, что вполне устраивало еврейскую бур-
жуазию.
104

Реформированный иудаизм пытался создать «новые
основы иудейства». Заметную роль он начал играть
лишь в конце XIX в. в США, когда иммиграция евреев
в эту страну резко повысилась.
Процесс приспособления различных церквей к усло-
виям империализма в США начался со второй поло-
вины XIX в. Он коснулся и синагоги. Ее служители учли
социальные и политические условия жизни в капитали-
стической Америке и внесли коррективы в средневеко-
вые предписания и установления. Руководители иудей-
ских организаций, не вычеркивая ни одного догмата
иудаизма и не добавляя новых, занялись подчисткой
иудейского вероучения и культа. Одни из них несколько
видоизменили раввинистские традиции и стали пропове-
довать «консервативный иудаизм», другие пропаганди-
ровали привезенный в США в конце прошлого века за-
житочной частью иммигрантов из Германии реформиро-
ванный иудаизм под названием «реконструктивизм».
Нововведения и здесь были незначительны.
Особенность же так называемого «консервативного
иудаизма» состоит в том, что его приверженцы, с одной
стороны, выдвигают требование строго соблюдать все
иудейские традиции, а с другой — приспосабливать их
к современным американским условиям.
Характерная особенность «реконструктивизма» выра-
жена в поисках единства с христианством. Впервые с
этим предложением выступил в конце прошлого века
идеолог крупной еврейской буржуазии в Англии Клод
Монтефьоре.
Предложение Монтефьоре нашло поддержку в неко-
торых христианских кругах. Для альянса двух конфес-
сий была выдвинута идея общности веры в единого
бога. Так, в США идеологи «реформированного иудаиз-
ма», готовые отказаться от догмата богоизбранничества,
ратуют за единение верующего человечества под фла-
гом монотеизма, содержащего «огромную духовную
силу». Объединительные тенденции нашли поддержку
и вне религиозной сферы. Французский буржуазный
историк Жюль Изаак организовал в 1947 г. Общество
иудео-христианской дружбы.
Несмотря на некоторые колебания, Ватикан идет на-
встречу объединительным устремлениям иудаизма. Спе-
циальная ватиканская комиссия занимается вопросами
сотрудничества с иудаизмом, исламом и другими рели-
105

гиями. Поисками «религиозной общности» церковники
стремятся затушевать классовые различия внутри каж-
дого народа, силу и значение классовой борьбы на меж-
дународной арене. Этим и объясняется тот факт, что на
IV сессии II Ватиканского собора в октябре 1965 г. был
наконец принят так называемый «еврейский документ»,
в который включено положение об отсутствии юриди-
ческих оснований считать еврейский народ ответствен«
ным за казнь Иисуса Христа.
Наряду с «реконструктивизмом» значительную роль
в иудейском вероучении начал играть хасидизм. Он воз-
ник в XVIII столетии среди евреев Польши и Украины.
Его основатель — основоположник учения о благочестии
Бешт (1700—1760). Бештианство в ту пору было призы-
вом к бегству от тяжелой действительности. Оно обра-
щалось в первую очередь к «маленькому человеку», ко-
торый-де может стать «собеседником бога».
Служители современного иудаизма усмотрели в хаси«
дизме черты, которые, как они полагают, могут при-
влечь внимание верующих, крепче связать их с синаго-
гой. Всячески популяризируя хасидизм, его модернист-
ские интерпретаторы (И. Кук, М. Бубер и др.) на все
лады расписывают преимущества, которые он якобы
дает людям. Извращая историю возникновения бештиан-
ства, современные иудейские богословы пытаются во что
бы то ни стало доказать, будто хасидизм был «естествен-
ным» развитием учения пророков и Талмуда. Потому
они выбросили клич: назад к хасидизму. Они пытаются
раскрыть «народный характер» хасидизма, преподнести
его в наиболее привлекательном для масс виде. Но в ка-
ком бы виде ни подносился иудаизм, он остается ре-
лигией, увековечивающей несправедливый социальный
строй, неравенство людей, защищающей устои эксплуа-
таторского строя.
Иудаизм
и сионизм
Сионизм (от горы Сион, на которой,
согласно ветхозаветным рассказам,
был построен Иерусалимский храм) —
националистическое движение еврейской буржуазии,
возникшее в конце XIX в. и имеющее целью создание
«правоохраняемогс убежища» для евреев в Палестине.
Современный сионизм — это идеология шовинизма и
политика антикоммунизма крупной еврейской буржуазии,
сросшейся с империалистическими кругами. Сионизм
с самого начала своего возникновения взял на вооруже-
106

ние иудаизм с его реакционным постулатом о «бого-
избранности» еврейского народа. По этой сионистской
доктрине, евреи — исключительная общность, структур-
ные элементы которой составляют полную и неизменную
гармонию, лишенную внутренних классовых противо-
речий. Сионизм под видом проповеди единства еврей-
ского народа выступает за установление «гармонии»
между трудящимися евреями и их «братьями» —
угнетателями. Сионисты стремятся отвлечь трудящих-
ся от их главной задачи — общей борьбы против
буржуазии.
Иудейское духовенство Израиля оказывает безогово-
рочную поддержку сионистской политике правительства,
находящегося в услужении у международного империа-
лизма. Оно благословило англо-франко-израильскую аг-
рессию против Египта в 1956 г., а также нападение
Израиля на соседние арабские страны в июне 1967 г.
и в 1971 г. Израильские клерикалы активно поддержи-
вают те политические силы страны, которые препятст-
вуют разрешению ближневосточного кризиса.
Иудаизм широко используется сионистскими органи-
зациями Запада в качестве религиозного прикрытия их
проимпериалисгической деятельности. Идеологи сиониз-
ма хотят использовать иудаизм в качестве фактора
«сплочения» и «консолидации» евреев всего мира под
флагом «веры отцов». При этом отождествляются три
различных понятия: «еврей», «иудей» и «сионист». Пер-
вое понятие, как известно, фиксирует этнические при-
знаки, второе — вероисповедные, а третье — политиче-
ские. Таким образом, в действительности не сущест-
вует каких-либо оснований для отождествления на-
званных понятий. Используется же оно для проведения
экспансионистской политики определенных империа-
листических кругов.
Иудаизм в СССР
Великая Октябрьская социалистиче-
ская революция, победа социализма в
СССР подорвали социальные корни религии вообще и
иудаизма в частности. Трудящиеся евреи избавились от
социального и национального гнета. Было покончено с
дискриминацией, которой они подвергались в царской
России. Процесс ослабления влияния иудаизма начался
с первых лет Советской власти и особенно активно про-
исходит в наше время.
В настоящее время иудаизм исповедуется лишь не-
107

значительной частью еврейского населения — преиму-
щественно людьми пожилого возраста.
Массовый отход от иудаизма в СССР вынуждены
признать даже иудаистские деятели буржуазных стран.
Один из них, Цви Гительман, в выпущенной в США
брошюре «Иудейская религия в СССР» пишет, что в
СССР подавляющее большинство, по его выражению,
«синагогальных евреев» — люди престарелого возраста
и «весьма немногие из них в состоянии передать свои
религиозные убеждения своим детям или внукам». Автор
брошюры никак не может понять, что облик советских
евреев изменился коренным образом. Наравне с други-
ми народами нашей страны они активно и плодотворно
трудятся на заводах и в научных учреждениях, на фаб-
риках и на кафедрах высших учебных заведений, в лабо-
раториях и школах. Время героев Шолом-Алейхема,
«людей воздуха», единственным утешением которых
была вера в небесное воздаяние, кануло в Лету.
Иудейские общины пользуются в СССР такими же
правами, как и другие религиозные организации. Они
имеют в своем распоряжении молитвенные здания, изда-
ют религиозную литературу, содержат школу для подго-
товки раввинов (иешибот). Но иудаизм привлекает к
себе все меньше людей, что свидетельствует о серьезном
его кризисе в условиях советской действительности.
Современный иудаизм как антинаучная идеология,
формирующая у своих приверженцев искаженное пред-
ставление о мире, уводящая их от актуальных проблем
современности, остается духовным наследием прошлого,
не имеющим почвы при социализме.
ИНДУИЗМ, ДЖАЙНИЗМ,
сикхизм
Индуизм является одной из самых крупных националь-
ных религий мира. По приблизительным подсчетам, эту
религию исповедуют 478 млн. человек. В Индии индуи-
сты составляют 84% всего населения, Непале — 89, Бан-
гладеш— 18, Республике Шри Ланка — 19%. Значитель-
ные группы индуистов имеются также среди выходцев
из Индии и их потомков, проживающих в Бирме, Малай-
зии, Сингапуре, Гайане, на Фиджи, Маврикии и т. д.
Индуизм возник в результате трансформации брах-
манизма— религии, сложившейся в Индостане еще
108

в начале I тысячелетия до н. э. Брахманизм в свою оче-
редь представлял собой синтез верований мигрировав-
ших в Южную Азию арийских племен (так называемого
ведизма) и религиозных представлений местного насе-
ления. «Священная книга» индуизма была унаследована
им через брахманизм от ведической религии. Это Веды,
представляющие собой собрание гимнов, магических за-
клинаний, ритуальных предписаний и т. п.
Для индуистской религии характерно многобожие.
Наибольшим почитанием пользуются бог-хранитель
Вишну и бог-разрушитель и созидатель Шива. Наряду с
ними почитаются и многие другие божества, духи, раз-
личные «священные» животные (например, обезьяны,
коровы).
Индуизм освящает своим авторитетом кастовое деле-
ние общества. Представления о кастовом неравенстве
людей теснейшим образом связаны с существующими в
этой религии положениями о дхарме, карме и перерож-
дении. Под дхармой подразумевается установленный для
каждой касты «порядок жизни». В зависимости от вы-
полнения дхармы, человек получает после смерти то или
иное воздаяние, именуемое кармой. Индуисты верят, что
с наступлением смерти душу человека ожидает перево-
площение, которое происходит в соответствии с прин-
ципом кармы. В случае строгого соблюдения «порядка
жизни» душа человека может воплотиться в тело пред-
ставителя более высокой касты или даже в телесную
оболочку небожителя. В противном случае душа вопло-
щается в тело представителя низкой касты либо в телес-
ную оболочку животного или растения.
Наряду с этими догмами, взятыми из брахманизма,
в индуизме имеется ряд положений, заимствованных из
буддизма. Среди них следует отметить положение об
ахинее — непричинении зла. Заимствованием из буддиз-
ма является и представление об аватаре — возможности
воплощения божества в другом боге, человеке или жи-
вотном.
Индуизм сохраняет сугубо консервативный характер.
Противясь ломке кастовых барьеров, индуистская систе-
ма и представляющее ее жречество являются серьезной
помехой на пути общественного прогресса. Именно ин-
дуистская религиозная идеология является питательной
средой для антинародных выступлений индийской ре-
акции.
109

Особенностью индуизма является то, что эта религия
не имеет руководящего центра, главы. Отсутствие цент-
рализации привело к возникновению в индуизме боль-
шого числа направлений и течений, мирно уживающихся
друг с другом. Два основных направления — вишнуизм
и шиваизм названы так в связи с преимущественным
почитанием в них богов Вишну или Шивы.
Из недр брахманизма вышла и другая индийская
религия —джайнизм, не получившая, однако, особенно
широкого распространения. Джайны живут только в
Индийской республике. Общая численность последова-
телей этой религии около 3 млн. человек.
Обычно считают, что джайнизм сложился в VI—Vbb.
до н. э., хотя существует и иная точка зрения, согласно
которой он возник значительно раньше. Джайнизм (как
и буддизм) представлял собой своеобразную антитезу
брахманизму. Джайны не признают неравенства каст.
Их религия не знает ни божеств, ни «мировой души».
В представлении последователей джайнизма существу-
ют лишь бессмертные индивидуальные души, проходя-
щие цепь перерождений в соответствии с принципом
кармы (воздаяния).
Объектом почитания у джайнов являются 24 леген-
дарных пророка, особенно последний из них —Джинна.
Для джайнизма, как и для буддизма и индуизма,
характерно положение об ахинее — строгом запреще-
нии какого бы то ни было насилия над живыми сущест-
вами. Джайны не употребляют мясо, а наиболее фана-
тичные верующие пьют воду, профильтрованную через
ситечко, вдыхают воздух через вуаль и т. п.
Связывая верующих системой строгих ограничений,
джайнизм постепенно теряет свои позиции. Этому стре-
мятся воспрепятствовать различные реформационные
движения, пытающиеся приспособить старую религию к
современности.
Еще одна религия Индии — сикхизм. Сикхов в на-
стоящее время насчитывается 10 млн., причем подавляю-
щее большинство из них сосредоточено в Индии. Основ-
ная их масса живет в штате Пенджаб, где они состав-
ляют большинство населения.
Сикхизм возник в конце XV — начале XVI в. как
индуистская секта, однако вскоре обособился от индуиз-
ма и превратился в особую религию.
Сикхизм монотеистичен. Вера в единого бога — одно
ПО

из основных положений этой религии. Последователи
сикхизма почитают (но не поклоняются) 9 гуру — ду-
ховных наставников во главе с основателем религии
Нанаком. Вероучение сикхов изложено в «священной
книге» Адигрантх, служащей объектом поклонения. Они
не признают кастового строя, отвергают жертвоприно-
шения, посты, паломничество. У них отсутствуют священ-
нослужители, не отправляются публичные богослу-
жения.
Если на первых этапах развития сикхизму были
присущи некоторые демократические элементы, то сен-
час их почти не осталось. Руководящая верхушка сик-
хов феодализировалась. В сикхизме постепенно усилива-
лась его антимусульманская направленность, а рели-
гиозный фанатизм не раз приводил к братоубийствен-
ной борьбе среди пенджабцев.
КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ
Конфуцианство и даосизм распространены почти исклю-
чительно на востоке Азии, прежде всего в Китае (где
две эти религии сосуществуют с буддизмом). По очень
приблизительной оценке, общая численность последова-
телей конфуцианства — 276 млн. человек, даосизма —
31 млн.
Конфуцианство и даосизм возникли примерно одно-
временно в VI—V вв. до н. э. Основателем первого счи-
тается мыслитель Древнего Китая Кун-цзы (Конфуций),
второго — Лао-цзы. Следует, однако, помнить, что вна-
чале и конфуцианство, и даосизм существовали не в ка-
честве религий, а в качестве философско-этических
систем, содержавших, правда, отдельные религиозные
положения. Лишь в первых веках нашей эры эти учения
трансформировались в религиозные системы.
Обе рассматриваемые религии, а также проникший
в Китай буддизм развивались во взаимодействии друг
с другом и тесно переплелись.
Примечательно, что даосизм (как философское уче-
ние) на первых порах содержал в себе элементы наив-
ного материализма и стихийной диалектики. Так, Лао-
цзы учил, что основой возникновения, изменения и конца
всех вещей является «дао» (в переводе—путь). Хотя
понятие «дао» и было несколько неясным, делались по-
пытки трактовать его в материалистическом духе, как
111

естественный ход жизни, природу. Лао-цзы утверждал
также, что все явления и вещи находятся в непрерыв-
ном изменении и со временем переходят в свою противо-
положность.
Даосизм как религия впитал в себя различные на-
родные верования. Появился обширный пантеон даос-
ских богов и святых, наиболее почитаемыми из которых
являются Паньгу, Юйхуан и сам Лао-цзы, возросла
роль жречества.
В отличие от даосизма в конфуцианстве нет жречества,
и религиозные ритуалы совершают в нем главы семей и
старейшины родов. Особенностью этой религии является
также преобладание в ее законоположениях этических
элементов. Среди зарубежных религиоведов в связи с
подобной спецификой конфуцианства существует даже
точка зрения, что это не религия, а философско-этиче-
ское учение. Однако такой взгляд несостоятелен. Для
конфуцианства характерна главная черта любой рели-
гии— вера в сверхъестественное.
Основополагающими конфуцианскими сочинениями
являются Уцзин (Пятикнижие) и Сышу (Четверокни-
жие).
Одной из важнейших норм конфуцианства является
строгое требование послушания старшему, уважения
всякой власти, признания различий в общественном по-
ложении людей, которые якобы предначертаны небом.
Конфуцианство сохраняет многочисленные пережит-
ки древних верований. Наибольшую роль в нем играют
культ предков и культ природы. Последователи этой
религии верят в загробную жизнь, практикуют жертво-
приношения. В конфуцианском политеистическом панте-
оне почетное место заняли Конфуций, его ученики и наи-
более ревностные последователи, верховным же боже-
ством считается небо.
На протяжении всей своей истории конфуцианство
играло консервативную роль, проповедуя повиновение
властям и незыблемость несправедливого социального
строя.
СИНТОИЗМ
Синтоизм — японская национальная религия. В Японии
синтоизм в течение многих веков сосуществует с буддиз-
мом. Общая численность синтоистов — 63 млн. (многие
П2

верующие из этого числа являются одновременно и буд-
дистами).
В основе синтоизма лежат древние культы, которые
были распространены в Японии в период разложения
первобытнообщинного строя. Синтоистская религия до
сих пор содержит в качестве своих главных компонен-
тов многие элементы этих верований: культ природы,
культ предков, магию, шаманизм и др. «Священная кни-
га» синтоизма — «Кодзики», написанная в VIII в., содер-
жит космогонические мифы и легенды о происхождении
японского народа.
Синтоисты верят в существование большого числа
богов и духов. Возглавляет этот пантеон богиня солнца
Аматэрасу Омиками, от которой ведется родословная
императоров Японии. До последних дней второй мировой
войны личность японского императора обожествлялась.
И хотя сейчас культ императоров отменен, многие син-
тоисты по-прежнему считают умерших императоров бо-
гами.
Несложный синтоистский ритуал состоит из произне-
сения молитв и совершения жертвоприношений. Молит-
венные дома синтоистов (дзиндзя) намного проще буд-
дийских храмов. Обряды выполняются жрецами, долж-
ность которых передается по наследству.
Синтоизм подразделяется на храмовый (ортодок-
сальный) и сектантский, представленный большим ко-
личеством отличающихся по вероучению сект.
Синтоистская религия широко использовалась япон-
скими правящими кругами в целях разжигания шови-
низма. Занимая с 1886 по 1945 г. положение государст-
венной религии Японии, синтоизм освящал своим авто-
ритетом милитаристские устремления реакционных кру-
гов этой страны. И ныне многие консервативные силы
Японии делают свою ставку на восстановление позиций
этой религии.
8 Заказ 724

ГЛАВА 6 КРИЗИС РЕЛИГИИ
В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
Сущность
и причины
кризиса религии
В истории каждой религии имели мео
то кризисные явления самых различ-
ных масштабов. Однако они носили
в прошлом преимущественно локаль«
ный характер, обычно обусловливались причинами, спе-<
цифичными для каждой разновидности религии, и про*
являлись по-разному, порождая далеко не одинаковые
последствия.
Особенностью современного этапа общественного
развития является то, что глубоким и необратимым кри-
зисом охвачена не та или иная религиозная система в
отдельности, а вся религия в целом. Налицо всеобщий
кризис религии и церкви, чего не отрицают и религиоз-
ные идеологи. «Сегодня церковь, — пишет американский
теолог X. Линдсел, — вывешивает сигнал бедствия. Сего-
дняшний кризис церкви вызван мощными силами, кото-
рые действовали довольно долгое время, но за послед-
ние годы ускорили и соединили свои усилия».
По своей сущности кризис религии и церкви высту-
пает как составная часть общего кризиса современного
капитализма. Эта мысль отчетливо выражена в доку-
ментах московского международного Совещания ком*
мунистических и рабочих партий (1969), где подчерки-
вается, что в настоящее время религии «переживают
идеологический кризис, расшатывающий их вековые
концепции и сложившиеся структуры» *.
Первое место в ряду причин общего кризиса рели-
гии занимают радикальные социальные перемены в
мире, начало которым положили Великая Октябрьская
социалистическая революция — «главное событие XX
века, коренным образом изменившее ход развития всего
1 «Международное Совещание коммунистических и рабочих
партий. Документы и материалы. Москва, 5—17 июня 1969 г.».
М., 1969, стр. 310.
114

человечества»1, победа социализма в СССР, образова-
ние мировой социалистической системы, крах колониа-
лизма во всех его проявлениях, повсеместный подъем
революционной борьбы пролетариата и активизация на-
ционально-освободительных движений, рост влияния
коммунистических и рабочих партий, широкое распро-
странение идей марксизма-ленинизма.
В ходе этих перемен и под их прямым воздействием
религия во многих местах земного шара перестала быть
господствующей формой идеологии, а церковь лишилась
былого влияния на все сферы государственной, общест-
венной и личной жизни. «В наши дни, — признают цер-
ковники, — религия не является уже общим и главным
фактором образования общественных отношений».
Не только в Советском Союзе, но и во многих других
странах мира церковь была отделена от государства, а
школа от церкви, что весьма существенно ограничило
сферу деятельности церковных учреждений. Возникли
благоприятные условия для массового разрыва с рели-
гией и церковью миллионов трудящихся, которые под
влиянием своего участия в социальных преобразованиях
стали осознавать себя не беспомощными «рабами божь-
ими», а творцами собственной судьбы.
Многие проявления этого процесса берут свое нача-
ло со времени становления буржуазного общества, од-
нако своей кульминации они достигли в современную
эпоху, ознаменовавшуюся возникновением мировой со-
циалистической системы.
Ликвидация эксплуататорских классов в социалисти-
ческом обществе лишила церковь социальной опоры, ко-
торую она находила у феодалов и буржуа. Вместе с
тем были устранены основы экономического и полити-
ческого могущества церкви, ранее обеспечивавшие ей
оптимальные условия для насаждения религиозности в
массах.
Второй важнейшей причиной общего кризиса рели-
гии явилась научно-техническая революция, нанесшая
новый сокрушительный удар по религиозной картине
мира и религиозно-идеалистическому мировоззрению в
целом.
1 «О 60-й годовщине Великой Октябрьской социалистической
революции. Постановление ЦК КПСС от 31 января 1977 года».
М, 1977, стр. 3.
8* 115

Грандиозные успехи в деле научного познания объ-
ективных закономерностей природы и общества, достиг-
нутые человечеством в XX в., обнаружили несостоятель-
ность религиозного истолкования природных и социаль-
ных явлений. Стал еще более очевиден, чем прежде,
антинаучный характер религиозных представлений о
мире.
Ныне все большее число людей становятся невоспри-
имчивыми к церковным доводам, почерпнутым из «свя-
щенного писания», отдавая предпочтение научным до-
казательствам. «Мир понятий христианской веры, —
сокрушается один из западногерманских теологов, —
настолько несовместим с мышлением современного че-
ловека, что духовное влияние Евангелия полностью теря-
ется. Это не вина отдельных людей, а неизбежный ре-
зультат стремительного прогресса науки и техники».
Наконец, третья причина кризиса религии — общий
культурный прогресс человечества, серьезно ограничи-
вающий влияние религии на духовную жизнь людей.
Распространение образования, просвещения среди
всех категорий населения, особенно в условиях социа-
лизма, развитие искусства во всех его видах и, наконец,
резкий рост влияния на людей средств массовой комму-
никации (прежде всего печати, радио и телевидения)—
все это способствовало выработке у миллионных масс
критического отношения к религии как форме духовной
деятельности, освобождению их из-под религиозного
влияния. Резко возросло число людей, преодолевших
религиозное восприятие мира и предпочитающих удовле-
творять свои духовные запросы не в церкви, а вне ее.
Религиозные формы духовной жизни, сложившиеся
в глубокой древности, рассчитанные на людей иного
интеллектуального уровня и эмоционального настроя,
чем наш современник, все более теряют свою привлека-
тельность.
По сообщению французской газеты «Комба», в
настоящее время церковь посещает менее 25% францу-
зов, считающих себя католиками. Весьма красноречивое
признание сделал на страницах одной из стокгольмских
газет приходский священник Бенгт Самуэльссон. «Во
многих церквах Швеции, — писал он, — на воскресные
проповеди собирается не более 15—20 человек. Такие
церкви следует закрывать или даже взрывать динами-
том, ибо нет ничего более оскорбительного для господа
116

бога, чем пустующая церковь во время воскресной про-
поведи!»
Таковы главные причины, вызвавшие общий кризис
религии и церкви в современных условиях.
Проявление
кризиса религии
Чтобы получить более полное пред-
ставление о происходящем кризисе ре-
лигии и церкви, необходимо рассмот-
реть наиболее значительные и характерные проявления
его в современном мире. Среди них следует выделить
следующие.
Постепенное освобождение от влияния религии и
церкви общественной и личной жизни людей. Это яв-
ление, известное под названием секуляризации *, при-
обрело в настоящее время массовый характер и имеет
явно выраженную тенденцию дальнейшего роста. Осо-
бенно глубокое развитие получило оно в социалистиче-
ском обществе, где религия является частным делом
верующих граждан, а церковь удовлетворяет только
религиозные потребности людей.
Но и в остальном мире секулярные тенденции, стиму-
лируемые социальными сдвигами, научно-техническим и
культурным прогрессом человечества, все сильнее дают о
себе знать. Заметно сократилось число стран, сохраняю-
щих религию в качестве государственной идеологии,
допускающих контроль церкви над школьным об-
разованием и другими областями государственной и
общественной деятельности граждан. Потеряла былое
влияние, а то и просто аннулирована духовная цензура,
когда-то серьезно тормозившая развитие научной и куль-
турной мысли, противодействовавшая прогрессивным
тенденциям общественного развития. Секуляризируется
и бытовой уклад жизни, менее восприимчивый к переме-
нам, чем иные социальные сферы. «Секуляризация, —
сетуют современные теологи, — захлестнула весь мир и
затронула все религии».
Падение престижа церкви в глазах все большего чис-
ла ее приверженцев. Тесная связь церковных организа-
ций с реакционными классами, разного рода реакцион-
ными политическими группировками, освящение религи-
ей эксплуататорского строя со всеми его пороками, за-
щита ею отживших форм морали — все это, становясь
достоянием гласности, создает церкви репутацию
1 От лат. secularts — светский.
117

консерзативной и даже реакционной силы, вызывает у
верующих чувство недовольства, способствует падению
престижа церкви в их глазах. Все более очевидная не-
способность церкви претворить в жизнь свои деклара«
ции и программы, непрерывно усиливающийся разрыв
между словами и делами служителей культа порождают
у прихожан сомнение в правильности социальной ориен-
тации на церковь.
Понижение уровня религиозности и степени религи-
озной активности масс. Все больше верующих благо-
даря повышению своей социальной активности и под
воздействием секулярных тенденций современного об-
щественного развития хоть и не порывают своих связей
с церковью, но перестают быть глубоко религиозными
людьми. Констатируя этот факт, одие из современных
католических теологов заявил: «Люди продолжают по
традиции демонстрировать свою приверженность той
или иной церкви, время от времени ходят в храм, счи-
тают себя добрыми прихожанами, но верят все меньше
или вовсе утратили веру».
Значительная часть французских католиков, писала
газета «Монд», «скептически относится к таким вопро-
сам доктрины, как непорочное зачатие, чудеса, воскре-
сение, вознесение, ад, ангелы, потусторонний мир, бес-
смертие души». По данным, приведенным западногер-
манским журналом «Штерн», 57% опрошенных лютеран
и 31% католиков сомневаются в существовании поту-
стороннего мира. Опрос показал, что 25% протестантов
ФРГ считают евангельский рассказ об Иисусе Христе
как «сыне божием» легендой, вымыслом.
Даже священники и богословы нередко проявляют
скепсис в религиозных вопросах. По сообщению аме-
риканской печати, лишь 10% священников, опрошенных
Советом церквей Христа в США, твердо заявили, что
верят в бога.
Характеризуя образ мыслей и действий верующих
граждан в советском обществе, профессор Московской
духовной академии А. Ветелев писал: «Идея новой
социально-политической жизни и борьба за нее (борьба
за коммунизм) стала центральной идеей современности.
На эту идею уходили и уходят основные силы нации,
в том числе и силы верующего человека. Идея бога,
естественно, сместилась из центра круга жизни и рас-
положилась по линии касательной. Вместе со смеще-
118

нием этой идеи сместились и другие центральные рели-
гиозные идеи: идея греха, спасения, церковности и пр.».
В сознании многих современных верующих религиоз-
ные представления об окружающем мире причудливо
переплелись с научными воззрениями. Сами верующие
признаются, что их обращение к «всевышнему» нередко
выглядит следующим образом: «Господи, если ты есть,
помоги, если ты можешь!»
Разрыв с религией наиболее активной части населе-
ния земного шара. Религиозные деятели всех направле-
ний вынуждены признать, что церковь из года в год
теряет миллионы прихожан и поэтому число верующих
уменьшается во всем мире. «Все больше людей, — гово-
рится в одном из документов II Ватиканского собора, —
практически отходит от религии. В отличие от прежних
времен отрицание бога или религии уже не является
чем-то необычным или исключительным».
Из материалов социологических исследований и дан-
ных церковной печати видно, что на всех континентах
количество регулярно посещающих храмы и соблюдаю-
щих религиозные обряды не достигает и трети населения.
Активно противостоит влиянию религии и церкви ра-
бочий класс. В промышленных центрах всего мира, где
сконцентрированы монолитные массы пролетариев, по-
всеместно отмечается наиболее низкий уровень религи-
озности населения. «Мир труда, — констатировал папа
Павел VI, — не обращает больше взора к вере и церкви.
Рабочие чувствуют, что все это далеко от них». Высокий
процент порвавших с религией и церковью дает демо-
кратическая часть интеллигенции. Особенно массовым
стал процесс отхода трудящихся от религии и церкви в
социалистических странах—прежде всего в СССР, став-
шем в исторически короткий срок страной массового
атеизма.
Сокращение воспроизводства религии в новых поко-
лениях. Служителей культа больше всего беспокоит тот
факт, что заметно падает влияние религии и церкви на
подрастающее поколение. Во всем мире увеличивается
число юношей и девушек, которые категорически отвер-
гают религиозные ценности, предпочитая им чисто свет-
ские принципы и идеалы.
Еще в середине 20-х годов один из русских богосло-
вов с горечью констатировал: «В ограде христианских
церквей еще кое-где держатся старые поколения,
119

но молодежь всюду сильно заражена атеистическим
духом. Пред христианской церковью во всемирном мас-
штабе как будто вырисовывается призрак вымирания.
Колоссальный рост неверия угрожает обратить церковь
в нечто подобное обществу археологов, хранящих цен-
ности, никому уже не нужные и служащие предметом
лишь исторического изучения».
Такие же сетования можно обнаружить на страницах
современных церковных изданий. «Под влиянием ны-
нешнего века, — читаем в западном церковном журна-
ле, — подрастающее поколение религией интересуется
очень мало. Молодежи в церквах почти не видно. Редко
видишь девочек, еще реже мальчиков».
Не ограничиваясь простым неприятием религии, мо-
лодежь активно выступает против религиозной идеоло-
гии и морали, подвергает резкой критике деятельность
церкви, проявляет восприимчивость к атеистическому
образу мыслей и действий. Авангардные позиции зани-
мают здесь представители молодого поколения в социа-
листических странах.
Тем не менее религия все еще продолжает удержи-
вать под своим влиянием часть молодежи, чем и обус-
ловлена актуальность научно-атеистического воспита-
ния подрастающего поколения.
Острая нехватка лиц, желающих стать профессио-
нальными служителями культа. Сейчас нет ни одной
религиозной организации, которая не страдала бы от
дефицита кадров духовенства. Не хватает более 200 тыс.
священнослужителей католикам, не имеют своих по-
стоянных священников многие православные приходы,
сетуют на отсутствие нужного числа пасторов протестан-
ты всех направлений. По сообщению Ватикана, в 1969 г,
без священников оставалось более одной пятой всех
церковных приходов мира, а в Европе не имеет священ-
ника каждый четвертый приход.
Пустует или остается неукомплектованной значитель-
ная часть христианских и буддийских монастырей, хотя
вербовка кандидатов в монахи и монахини ведется весь-
ма активно. Только в 1969—1970 гг. из католических
монастырей ушли 268 монахинь.
Систематически недобирают необходимого контин-
гента учащихся духовные семинарии и другие церков-
ные учебные заведения. Одновременно значительная
часть их выпускников отказывается от карьеры свя-
120

щеннослужителей. Массовый характер носят случаи сня-
тия молодыми священниками церковного сана, что рань-
ше было большой редкостью. Как явствует из данных,
опубликованных в 1972 г. Ватиканом, только за период
с января 1964 г. по декабрь 1969 г. от сана священника
отказалось 13 450 человек. По сообщениям американ-
ской печати, в США ежегодно снимают с себя сан не
менее 5500 священников всех конфессий.
Все это — явное свидетельство того, что кризис из-
нутри разъедает церковный организм.
Повсеместное распространение в мире атеистического
образа мыслей и действий. Об остроте кризиса, пережи-
ваемого сейчас религией и церковью, красноречиво сви-
детельствует постоянный рост числа людей, которые в
процессе своего духовного развития не просто поры-
вают с религией и обретают неверие, а становятся ак-
тивными носителями атеистических убеждений. Если в
прошлом атеистами были одиночки, то в настоящее вре-
мя атеистических воззрений придерживаются миллионы
людей, живущих на всех континентах. Правда, далеко
не всегда их атеизм бывает глубоко научным и до конца
последовательным — порой в нем преобладает стихий-
ность и он, по существу, не выходит за рамки свободо-
мыслия. И тем не менее самим фактом своего существо-
вания и повсеместного распространения атеизм кладет
предел былой монополии религии на духовную жизнь
и убедительно опровергает утверждение церковников,
будто он — явление исключительное и не может стать
достоянием многих.
Особенно интенсивно и успешно развивается атеизм
в социалистических странах, где социальные преобра-
зования, научно-технический и культурный прогресс соз-
дали все условия для постоянного и неуклонного духов-
ного роста миллионов людей. В Советском Союзе на
позиции научного атеизма вышли широкие массы трудя-
щихся. Новые поколения советских людей выросли и
сформировались во внерелигиозной среде, получили
атеистическое образование в школе, техникуме, училище
или вузе, прошли атеистическое воспитание в учебных
и производственных коллективах. Атеизм воспринимает-
ся ими как единственно возможная форма духовной
жизни, способная удовлетворить интеллектуальные, эмо-
циональные и эстетические запросы личности.
Все эти проявления общего кризиса религии
121

и церкви вызывают закономерную тревогу религиозных
деятелей всего мира, вынуждая их прилагать усилия к
предотвращению дальнейшего развития кризисных явле-
ний и сохранению прежнего влияния церкви.
Поиски церквами
способов преодо-
ления кризиса
религии
Поиски церковными организациями
способов преодоления кризиса рели-
гии ведутся одновременно по несколь-
ким направлениям. Результатами этих
поисков явились изменения в полити-
ческой ориентации церкви, повышение ее социальной
активности, а также усиление тенденций к модерниза-
ции религиозной идеологии и церковных структур.
Изменения в политической ориентации церкви, при-
нявшие в настоящее время весьма широкий размах,
вызваны тем, что прямая поддержка религиозными орга-
низациями антинародной политики правящих классов
эксплуататорского общества, их активная связь с огол-
телой реакцией породили недовольство широких слоев
верующих.
Наиболее существенно вынуждены были пересмот-
реть свою политическую ориентацию религиозные орга-
низации нашей страны, проделавшие эволюцию от анти-
советской политики к лояльному отношению к Совет-
ской власти. По такому же пути идут и религиозные
организации в других социалистических странах.
Серьезные коррективы вносят в свои политические
воззрения и церковные организации развивающихся
стран. Учитывая ненависть масс к силам колониализма
и международной реакции, популярность в народе идей
общественного прогресса, они выступают с критикой
в адрес империализма, высказываются в поддержку
прогрессивных социальных структур, заявляют о соли-
дарности с поборниками мира, демократии и социа-
лизма.
Менее ощутимо изменились политические воззрения
церковных организаций и объединений капиталистиче-
ского мира, но и эти изменения стали сейчас несомнен-
ной реальностью. Ориентация на воинствующий анти-
коммунизм в его самых грубых и откровенных формах,
сотрудничество с милитаристскими кругами, их поддерж-
ка в «холодной войне», развязанной империалистами
против стран социализма, и другие политические акции
такого же рода настолько скомпрометировали западные
религиозные организации в глазах трудящихся и демо-
122

кратической общественности, что кризис доверия к ре-
лигии и церкви принял невиданный прежде размах и
стал угрожать самому их существованию. Реалистически
мыслящая часть религиозных деятелей Запада пришла
к выводу, что приостановить дальнейшее развитие этого
кризиса можно только ценой пересмотра наиболее реак-
ционных политических установок.
Именно такие соображения легли в какой-то мере в
основу деятельности папы Иоанна XXIII, возглавляв-
шего католическую церковь с 1958 по 1963 г., и его сто-
ронников, выступивших за разрядку международной
напряженности, осуждение милитаризма, одобрение
принципа мирного сосуществования государств с различ-
ным социально-политическим укладом, за переход к
«диалогу» католиков с марксистами. Признаки полити-
ческого реализма, продиктованного опасениями за судь-
бы религии в современном мире, проявляются и в дея-
тельности ряда протестантских церквей Западной Евро-
пы и США, а также других религиозных организаций,
действующих в странах капитала. Многие из них, усту-
пая давлению со стороны рядовых верующих и демокра-
тической общественности, выступили в поддержку та-
кого важного инструмента международной разрядки, как
хельсинкское Совещание по безопасности и сотрудниче-
ству в Европе, одобрили принятый на нем Заключитель-
ный акт, призванный способствовать созданию на евро-
пейском континенте атмосферы взаимного доверия, уве-
ренности в свободном, независимом, мирном развитии
каждой страны.
Хотя отмеченные выше сдвиги в политической ориен«
тации церкви, призванные удержать основную массу ве-
рующих в сфере церковного влияния, продиктованы
интересами самой религии и служат целям ее самосо-
хранения, они не находят поддержки у крайне правых
церковных кругов Запада. Последние ищут выхода из
кризиса на путях усиления связи церкви с империализ-
мом, международной реакцией, делают ставку на анти-
коммунизм, на открытую борьбу с силами прогресса.
Они не останавливаются даже перед использованием
прямого террора, как это видно на примере кровавых
событий в Ольстере.
Церковные организации капиталистических стран,
ранее уходившие от решения социально-политических
проблем в область чисто религиозных спекуляций, рас-
123

считанных на то, чтобы отвлечь верующих от активного
вмешательства в исторический процесс, теперь избрали
другую тактику. Они стараются добиться того, чтобы
трудящиеся воспринимали церковь не только как рели-
гиозную организацию, но и как социального лидера,
якобы способного указать всему человечеству путь к
лучшему будущему.
Религиозные социальные доктрины, разработанные
в прошлом с учетом интересов эксплуататорских клас-
сов (оправдывавшие угнетение человека человеком,
освящавшие авторитетом бога частную собственность и
общественное неравенство, возводившие в ранг «христи-
анских добродетелей» те нормы поведения, которые от-
вечали интересам власть имущих и т. п.), подвергаются
теперь пересмотру, с тем чтобы завуалировать в них
то, что компрометирует церковь в глазах масс. Религи-
озные идеологи стремятся представить церковь защит*
иицей угнетенных и обличительницей социальных поро-
ков классового общества, надеясь таким путем поднять
ее престиж.
Однако обновление социальных воззрений церкви,
каким бы радикальным оно ни выглядело, не делает ее
реальным фактором общественного прогресса, так как
сущность этих воззрений остается старой — оправдание
и защита эксплуататорского строя, хотя и в более утон-
ченной, менее откровенной форме, чем прежде. Социаль-
ная активизация церкви осуществляется отнюдь не в
интересах человечества, а ради укрепления ее собствен-
ных позиций и в целях более эффективной защиты ин-
тересов эксплуататорских классов.
Определенная часть религиозных деятелей буржуаз-
ного мира искренне считает, что уже в условиях капи-
тализма церковь может преодолеть свою зависимость
от эксплуататоров, принять непосредственное участие в
устранении пороков буржуазного общества. Эти деяте-
ли, признавая успехи нашей страны в коммунистиче-
ском строительстве, наблюдая морально-политическое
единство нашего общества, включающего в себя как
атеистов, так и религиозных людей, ратуют за совмест-
ные действия верующих и коммунистов в борьбе за мир
и демократию, настаивают на поддержке церковью со-
циалистических и коммунистических преобразований.
Особенно радикально пересмотрели свои традицион-
ные воззрения по вопросам общественного развития
124

религиозные организации СССР и других социалистиче-
ских стран. Они не только отказались от прежних уста-
новок на отвлечение верующих от непосредственного
участия в общественных преобразованиях, но и разрабо-
тали концепцию социальной активности церкви. Соглас-
но этой концепции, церковь должна поддерживать и про-
пагандировать социальные принципы социализма и
коммунизма как якобы имеющие религиозные истоки,
одновременно осуждая те помехи, что создают на пути
общественного прогресса современный империализм,
силы международной реакции.
Такая позиция церкви порождает у верующих иллю-
зию причастности ее к тем преобразованиям, которые
осуществлены в нашем обществе в ходе социалистиче-
ского и коммунистического строительства. Между тем
в действительности социальный прогресс осуществляет-
ся в странах социализма не стараниями религиозных
организаций, а помимо них и даже вопреки им, по-
скольку своей пропагандой антинаучного мировоззре-
ния они объективно замедляют духовное развитие ве-
рующих, мешая им глубоко осознать свою роль в соци-
алистическом и коммунистическом строительстве.
Во имя этих целей церковь пытается обновлять в
духе времени те элементы религиозного комплекса, ко-
торые перестали оказывать необходимое воздействие на
верующих, т. е. осуществляют модернизацию вероучения,
обрядности и уклада церковной жизни.
Религиозный модернизм — явление закономерное, от-
ражающее зависимость церкви и ее идеологии от соци-
альной среды и происходящих в ней перемен. Поэтому
он имел место на протяжении всей истории. Однако
модернизм чреват серьезными опасностями для рели-
гии. Он подрывает основу религиозного мировоззре-
ния— убеждение о «богоустановленности» религии,
абсолютной завершенности ее и независимости от изме-
нений социальной среды. Поэтому модернизму противо-
стоит религиозный консерватизм — охранительное на-
чало, сводящееся к отстаиванию незыблемости религии
и церкви, к противодействию намечающимся переменам
в идеологической и практической деятельности религи-
озных организаций.
Модернизм и консерватизм — взаимосвязанные тен-
денции. В зависимости от конкретных условий может
преобладать то одна, то другая тенденция. В относи-
125

тельно спокойные периоды в истории религии, когда по-
ложение церкви стабильно, преобладает консерватизм,
опирающийся на силу традиции. Зато в кризисных
ситуациях, нарушающих рутинный ход церковной жизни
и ставящих традиционные формы религии перед неиз-
бежностью перемен, на первый план выступает модер-
низм. Поскольку общий кризис религии создал в настоя-
щее время именно такую ситуацию, проявление мо-
дернистских тенденций приняло повсеместный ха-
рактер.
Модернизм усилился в последнее время во всех хри-
стианских церквах и объединениях. Под знаком обнов-
ления католицизма применительно к нынешней эпохе
прошел II Ватиканский собор, санкционировавший час-
тичный пересмотр католического культа, социально-по-
литической доктрины и организационных форм. От мно-
гих элементов ортодоксальной традиции отказываются
православные церкви, ведущие сейчас подготовку к Все-
православному собору, в предварительную программу
которого включены многие вопросы, связанные с модер-
низацией идеологии и культа. Весьма сильны позиции
модернизма в протестантских церквах и объединениях,
больше всего склонных к экспериментированию в об-
ласти религиозной идеологии и церковной практики.
Заметны модернистские веяния и в современном ис-
ламе, ищущем эффективные средства религиозного воз-
действия на мусульман. Модернизирует свои воззрения,
обрядность и организационную структуру буддизм. Уси-
ливаются позиции религиозного обновленчества в
иудаизме и других религиях.
Что же обновляется в религиозных и церковных
структурах?
Объектом модернизации в наши дни стало вероуче-
ние— самая фундаментальная часть религиозного комп-
лекса. Те положения и догматы, которые потеряли акту-
альность и не воспринимаются сегодняшними верую-
щими, либо замалчиваются, либо истолковываются по-
новому. Вероучение излагается современным языком с
использованием понятий и представлений, легче усваи-
ваемых прихожанами. Предпринимаются попытки соз-
дать видимость его полного соответствия последним вы-
водам науки и данным общественной практики. Пере-
осмыслению подвергаются не только отдельные догматы,
но и религиозно-нравственные выводы из них.
126

Основательно обновляется и религиозный культ,
складывавшийся на протяжении столетий. Обряды, пере-
ставшие оказывать прежнее воздействие на чувства
верующих, либо устраняются вовсе, либо сокращаются
и получают новую интерпретацию. В богослужение вво-
дятся новые элементы, призванные сделать его не толь-
ко более понятным, но и более впечатляющим. Немало
новшеств в культовой практике ислама, буддизма,
индуизма, иудаизма и других религий, озабоченных тем,
чтобы повысить воздействие обрядности на прихожан.
Те же цели преследуют и реформы уклада церков-
ной жизни, осуществляемые — в большей или меньшей
степени — религиозными организациями всего мира.
Традиционные церковные структуры перестраиваются
таким образом, чтобы сделать их более активными про-
водниками религиозного влияния на массы. Взят курс
на расширение участия мирян в жизни церкви и повы-
шение их роли в пропаганде религиозной идеологии.
Поставлен вопрос о привлечении к активному цер-
ковному служению женщин: у протестантов уже име-
ются женщины-священники и профессиональные бого-
словы (две из них являются президентами Всемирного
совета церквей), а католики и православные дебати-
руют введение института «диаконис».
Таков далеко не полный перечень способов, с
помощью которых церковь стремится преодолеть об-
щий кризис религии.
Бесперспектив-
ность попыток
преодоления
кризиса религии
Анализ всех обстоятельств, связанных
с возникновением и развитием общего
кризиса религии в современных усло-
виях, не оставляет ни малейших сомне-
ний в том, что этот процесс вышел
из-под контроля религиозных органи-
заций. Предпринимаемые церковью попытки преодолеть
кризисную ситуацию с помощью приспособления своей
идеологической и практической деятельности к нынеш-
нему этапу общественного развития не устраняют корен-
ных причин современного кризиса религии.
Во-первых, общий кризис религии выступает как
неизбежное следствие социального, научно-технического
и культурного прогресса человечества, как одно из неот-
вратимых последствий поступательного развития об-
щества. Церкви не под силу остановить ход этого про-
цесса.
127

Во-вторых, общий кризис религии порожден не вре-
менными, а постоянно действующими факторами. Ни одна
из охарактеризованных выше причин (радикальные со-
циальные изменения в мире, научно-техническая револю-
ция и общий культурный прогресс человечества) не пре-
кратит своего действия в будущем. Обновляя идейный
арсенал и реформируя организационные структуры, цер-
ковь может лишь несколько ослабить (да и то на непро-
должительное время) влияние этих причин на нынешнее
состояние религии. Меры, принимаемые церковью для
преодоления кризиса, способны лишь отсрочить законо-
мерный упадок религии, но никак не предотвратить его.
В-третьих, общий кризис религии затронул саму сущ-
ность ее, а не отдельные проявления. Религия как форма
общественного сознания так же исторически изжила
себя, как исчерпали свои социальные ресурсы породив-
шие ее досоциалистические общественно-экономические
формации. Магистральной дорогой человечества явля-
ется путь к социализму и коммунизму, не оставляющий
религии и церкви никаких шансов на существование.
Поэтому успехи во всех областях государственной, об-
щественной и культурной жизни, достигнутые в странах
мировой системы социализма, углубляют общий кризис
религии в современном мире, приближают переход всего
человечества на позиции атеизма.
Понимание сущности общего кризиса религии, его
причин, проявлений, а также тех способов, к которым
прибегает церковь для предотвращения дальнейшего
развития кризисных явлений, позволяет четко опреде-
лить место нашей борьбы за торжество массового ате-
изма в социалистическом обществе в общем процессе
преодоления человечеством исторически изжившей себя
религиозной формы общественного сознания. Вместе с
тем нельзя не учитывать, что церковь не собирается сда-
вать своих позиций без борьбы. Она мобилизует в целях
самозащиты все имеющиеся в ее распоряжении силы.
Помочь каждому верующему извлечь правильные вы-
воды из общего кризиса религии — насущная задача
научного атеизма.

РАЗДЕЛ II АТЕИЗМ
И ОБЩЕСТВЕННЫЙ
ПРОГРЕСС
ГЛАВА 7 РАЗВИТИЕ АТЕИЗМА
КАК ЗАКОНОМЕРНОСТЬ
ДУХОВНОГО ПРОГРЕССА
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Порождающая религию зависимость человека от при-
родных и социальных стихий никогда не была абсолют-
ной. В противном случае человечеству не удалось бы
отстоять свое существование и обеспечить прогрессивное
развитие общества. Вся история человечества— это
процесс постепенного преодоления им своего бессилия,
непрерывное движение по пути все более полной реали-
зации имеющихся у него возможностей в деле познания
и преобразования окружающего мира.
Постепенно, но неуклонно нарастающее господство
человека над природными и социальными силами полу-
чило свое выражение в атеизме как существенной черте
материалистического мировоззрения. Восприятие мира
как объективной реальности, в которой нет места
сверхъестественному, противостоит религиозному отра-
жению действительности, способствуя вытеснению его
нерелигиозными формами общественного сознания. Ста-
новление и развитие атеизма выступает как одно из про-
явлений общего прогресса всего человечества, как сви-
детельство его духовного роста.
Социальные функции атеизма многообразны. Они
состоят не только в противодействии религиозному
мировоззрению и церковной деятельности, но и в стиму-
лировании производственно-трудовой активности чело-
века, в интенсификации научно-познавательной деятель-
ности людей, в содействии прогрессивным тенденциям
общественного развития, в ориентации личности на мак-
симальную реализацию возможностей для своего духов-
ного роста.
9 Заказ 721
129

Как же раскрывается закономерный характер разви-
тия атеизма в его связи с прогрессом духовной куль-
туры человечества?
Атеизм и трудовая
деятельность
Свои наиболее глубокие корни атеизм
имеет прежде всего в трудовой дея-
тельности людей, в их общественно-
производственной практике.
Как известно, труд составляет первооснову человече-
ского бытия, ибо именно благодаря ему человек смог
выделиться из животного мира. Характеризуя роль тру-
да в процессе становления человека, Ф. Энгельс писал,
что он есть «первое основное условие всей человеческой
жизни, и притом в такой степени, что мы в известном
смысле должны сказать: труд создал самого человека»1.
Труд обеспечивает человеку его существование, до-
ставляя необходимые средства к жизни. Целенаправлен-
но воздействуя в ходе трудовой деятельности на внеш-
нюю природу, человек преобразует ее, приспосабливает
к своим потребностям, заставляет служить себе.
В процессе труда и благодаря труду осуществлялось
освобождение человека от господства над ним стихий-
ных сил природы. Совершенствуя орудия производства
и повышая производительность труда, люди расширяли
возможности целенаправленного воздействия на окру-
жающий мир, уменьшая тем самым свою зависимость от
всякого рода неблагоприятных случайностей, стимули-
рующих веру в сверхъестественное.
Правда, возможности трудовой деятельности в деле
раскрепощения индивида исторически ограничены: при
первобытном строе — низким уровнем производительных
сил, а в классовом, антагонистическом обществе — под-
невольным характером труда, наличием эксплуатации
трудящихся. И тем не менее человечество в целом даже
в таких неблагоприятных условиях неуклонно повышало
степень своего господства над природой. При социализ-
ме возможности для осознания своего владычества над
природой получает не только общество в целом, но и
каждый отдельно взятый участник творческого коллек-
тивного труда (хотя реализуются эти возможности пока
еще не каждым).
В процессе коллективного труда человек преобразует
не только окружающую его среду, но и самого себя, свой
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 486.
130

духовный мир, причем это преобразование идет по ли-
нии освобождения его сознания от религиозных иллюзий.
Трудовая деятельность расширила круг познаний чело-
века, обогатив его самой разнообразной информацией,
помогающей проникнуть в суть природных явлений.
Труд, как важнейший компонент общественной прак-
тики, неразрывно связан с процессом познания.
Поэтому именно благодаря трудовым успехам чело-
век постепенно раскрывал многие причинно-следствен-
ные связи в материальном мире, в том числе и те, кото-
рые в начальный период истории воспринимались людь-
ми как результат действия сверхъестественных сил.
В труде и посредством труда сорван мистический
покров со многих природных явлений, и сознание чело-
века благодаря этому стало менее уязвимым для рели-
гиозного влияния. Оно освободилось от значительной
части религиозных искажений, место которых заняли
атеистические воззрения на мир. Не случайно верующие
сейчас уповают на содействие сверхъестественных сил
значительно реже, чем прежде.
Наконец, труд раскрепощенный, коллективный, твор-
ческий, каким он становится при социализме, дает воз-
можность человеку осознать свою общественную и лич-
ную значимость, почувствовать себя преобразователем
мира. Трудовая деятельность объективно ориентирует
человека на то, что достичь поставленных целей можно
лишь собственными усилиями, а не упованием на
сверхъестественную помощь свыше, что преодолеть
трудности можно лишь путем преобразующей деятельно-
сти, а не посредством заклинаний и молитв. Труд фор-
мирует человека-борца, делающегося невосприимчивым
к религиозной идее покорности, смирения, терпения.
Из сказанного видно, что атеизм как существенная
черта мировоззрения связан с трудовой деятельностью
человечества, подготавливается органически ею. Труд
относится к числу тех факторов, которыми утверждается
бытие человека и тем самым отрицается бытие бога.
Фактор этот был и остается постоянно действующим, так
как трудовая деятельность человечества непрерывна.
В свою очередь рост атеистической убежденности
оказывает обратное воздействие на трудовую деятель-
ность человека, определенным образом стимулируя ее:
неверующий связывает эффективность выполняемой ра-
боты не с «благословением небес», а с чисто земными
9*
131

факторами —- социальными условиями, собственными
усилиями и т. п.
Особенно ощутимы благотворные результаты такого
воздействия в социалистическом обществе. Воспринимая
труд как жизненную необходимость, а не как «наказание
господне» и сознавая прямую зависимость своих произ-
водственных достижений от собственных усилий, а не от
«произволения божия», человек атеистических убежде-
ний ищет и находит реальные способы повышения своей
трудовой активности, уповая на себя самого, а не на
содействие сверхъестественных сил.
Атеизм и научное
познание мира
Атеизм выступает необходимым след-
ствием научного познания действитель-
ности, такого же бесконечного в своем
развитии, как и трудовая деятельность, с которой наука
связана неразрывными узами.
Развитие научного познания мира — неотъемлемый
элемент человеческого прогресса и в то же самое время
одна из его движущих сил. Оно дает возможность чело-
вечеству постоянно расширять объем достоверных све-
дений о закономерностях природы и общества, облегчая
и заметно ускоряя процесс преобразования окружающей
действительности посредством производственно-трудо-
вой деятельности. Наука интенсифицирует и углубляет
познание людьми подлинной сущности тех процессов и
явлений, которые раньше воспринимались только как
проявление сверхъестественного в окружающем мире.
Так, например, познание законов движения планет
солнечной системы объяснило природу солнечных зат-
мений, когда-то вызывавших панический страх у людей.
Раскрытие подлинной природы электричества сорвало
мистический покров с грозы, научив человека спасаться
от ее гибельных последствий не с помощью молитв, а
посредством громоотвода.
Практически каждое научное открытие подрывает
устои религиозной картины мира, подтверждая тем са-
мым истинность атеистического восприятия действитель-
ности. Учение Коперника доказало ложность принятой
церковниками за истину в последней инстанции геоцен-
трической системы мира, а закон сохранения энергии
опроверг религиозную догму о сотворении мира. Дар-
вин сокрушил религиозные домыслы о сотворении жи-
вотных и человека богом, а Сеченов и Павлов — измы-
шления богословов о существовании не зависящей от
132

тела бессмертной души. Большое атеистическое значение
имеют исследования советских ученых, работающих в
различных областях естествознания.
С другой стороны, в ходе научного познания мира
критическому анализу подвергается и сама религия как
форма общественного сознания и религиозная картина
мира в целом. Этот анализ вскрывает истоки и сущность
религиозного отражения действительности, лишая рели-
гию мистического ореола, устанавливая причины воз-
никновения и существования религии, а также показы-
вая ее исторически преходящий характер.
Следовательно, научное познание логикой своего раз-
вития подрывает устои религии и тем самым объективно
способствует вытеснению из сознания человека религи-
озного отражения мира материалистическим с отчетливо
выраженной атеистической направленностью.
В свою очередь атеистический подход к истолкованию
явлений окружающего нас мира стимулирует научный
поиск, делая его более смелым и результативным. Даже
верующие ученые делают свои научные открытия благо-
даря всем им присущему стихийно материалистическому
отношению к характеру и результатам своих изысканий.
Итоги их научно-познавательной деятельности тем зна-
чительнее, чем меньше эти исследователи ориентируют-
ся на религиозные догмы. Еще эффективнее научные
изыскания ученых, твердо и убежденно стоящих на ате-
истических позициях. Их сознание не сковано религиоз-
но-церковными запретами, и поэтому они смело вторга-
ются в мир неизведанного, без сожаления расстаются с
устарелыми взглядами и представлениями, решительно
опровергают религиозные концепции, сковывающие ис-
следовательскую мысль и тормозящие научный прогресс.
Атеизм
и социальный
прогресс
Существует глубокая внутренняя и не-
разрывная связь между развитием
атеизма и социальным прогрессом че-
ловечества. Эта связь двусторонняя:
социальный прогресс стимулирует развитие атеизма, а
последний в свою очередь содействует ускорению хода
социального прогресса во всех его многокачественных
проявлениях.
Атеистическая направленность социального прогрес-
са проявляется прежде всего в том, что смена одного
способа производства другим подрывает религиозную
идею богоустановленности уклада общественной жизни.
133

В ходе социального прогресса рушатся устои, освящен-
ные религией и поддерживаемые церковью. Стремясь
предотвратить их падение, церковь неизбежно оказыва-
ется в стане противников социального прогресса, а рели-
гия становится идейным знаменем сил реакции. Это
дискредитирует религию в глазах передовых классов и
общественных слоев, придает их деятельности антицер-
ковную направленность. Поэтому прогрессивные соци-
альные силы, как правило, берут на вооружение атеизм,
который не только противостоит влиянию религии на
передовую часть общества, но и создает благоприятные
условия для возникновения и распространения новых
общественных идей. Именно эти силы составляют соци-
альную базу атеизма, его опору,
Так, например, в античном мире расцвет атеизма
приходился на период торжества рабовладельческой
демократии, выступавшей в условиях того времени но-
сительницей социального прогресса. Атеизм был на во-
оружении наиболее радикальной части идеологов фран-
цузской буржуазной революции, внесших значительный
вклад в развитие атеистической мысли. Атеистический
характер носили и воззрения русских революционных
демократов, выражавших интересы широких народных
масс.
Революционные преобразования в обществе, состав-
ляющие внутреннюю пружину социального прогресса,
опровергают религиозную идею зависимости обществен-
ного развития от «воли божьей». Особенно большим
атеистическим потенциалом обладает социалистическая
революция. Она не только пробуждает к социальной
активности огромные массы трудящихся, но и устраняет
такие факторы воспроизводства религии, как эксплуата-
ция человека человеком, национальная и расовая ди-
скриминация, кризисы, безработица и т. п. Именно со-
циалистическая революция открывает человечеству путь
к обществу без религии.
Атеизм
и духовное
развитие
личности
Прошлое и настоящее человечества
свидетельствуют о том, что атеизм
является необходимым условием и
предпосылкой всестороннего развития
личности, ее подлинного духовного
расцвета.
Глубочайшим проявлением духовного развития лич-
ности был и остается рост ее социальной активности,
134

ее непосредственное участие в революционной борьбе.
Это участие способствует преодолению тех личных ка-
честв, которые формируются у человека под воздей-
ствием религии: непротивления злу, смирения, покор-
ности судьбе, заботы о личном спасении и т. п. Вместе
с тем в ходе революционной борьбы и под ее непо-
средственным воздействием вырабатываются такие чер-
ты личности, как сознание своей общественной значи-
мости, непримиримость к любым проявлениям соци-
ального зла, готовность к самопожертвованию ради
общего дела, уверенность в собственных силах и т. д.
Особо нужно сказать об интеллектуальном развитии
личности, тоже составляющем один из важнейших ас-
пектов ее духовного прогресса. Это развитие идет по ли-
нии постепенного, но неуклонного освобождения разума
из-под контроля религии и церкви, преодоления религи-
озных запретов на познание объективных закономерно-
стей развития природы и общества. Оно с неизбежно-
стью ведет к осознанию все большим числом людей
несостоятельности религиозных представлений о мире,
к росту их убежденности в превосходстве научно-ате-
истического мировоззрения над религиозным.
Атеистическая тенденция отчетливо прослеживается
и в нравственном развитии личности, без которого не-
мыслим ее духовный расцвет. Естественно, в данном
случае речь идет о подлинной нравственности, как ее по-
нимают коммунисты. В ходе социального прогресса
человек освобождает от религиозного влияния не только
интеллект и чувства, но и свое поведение, которое цер-
ковь стремится регламентировать вплоть до мельчайших
деталей и контролировать на всех этапах человеческой
жизни.
Нравственное развитие личности объективно ведет к
тому, что свое поведение она все больше и больше под-
чиняет не религиозным предписаниям, а требованиям
классовой солидарности, интересам общества, потребно-
стям социального прогресса.
Из сказанного видно, что атеизм не является чем-то
случайным в истории человечества. Имея глубокие кор-
ни в социальном и индивидуальном бытии человека, он
выступает как закономерность духовного прогресса че-
ловечества.

ГЛАВА 8 ДОМАРКСИСТСКИЙ АТЕИЗМ
Атеистические идеи и концепции всегда существовали в
духовной жизни общества и вместе с последней претер-
певали изменения, обусловленные изменениями общест-
венного бытия. Каждой общественно-экономической фор-
мации соответствует свой период истории атеистической
мысли: атеизм рабовладельческого общества, атеизм
феодального общества, атеизм эпохи становления и раз-
вития капитализма. В совокупности они охватывают эпо-
ху домарксистского атеизма, развитие атеизма до воз-
никновения научного, марксистско-ленинского атеизма.
Общность существования отдельных форм домарксист-
ского атеизма в условиях эксплуататорского строя рож-
дала у них качественно сходные черты, позволяющие
дать общую характеристику их достоинств и недостат-
ков. Возникновение научного атеизма было революцион-
ным переворотом в истории атеистической мысли.
В то же время разные исторические формы домарк-
систского атеизма обладают определенными специфиче-
скими особенностями, которые порождены уровнем раз-
вития науки, особенностями классовой борьбы в духов-
ной жизни общества в различные исторические периоды,
спецификой той или иной религиозной идеологии, против
которой он выступал. Поэтому в рамках названных
выше форм домарксистского атеизма можно выделить
особенности отдельных школ и направлений атеизма,
таких, например, как философский атеизм древних гре-
ков, английский деизм XVIII века, атеизм революцион-
ной демократии и т. д.
Добавим к этому, что атеистическая мысль развива-
лась не только в лоне философии. Атеистические идеи
проявлялись в сфере искусства и литературы, морали и
эстетики, политики и права, а с развитием науки — в
области научного сознания.
136

Таким образом, история атеизма переплетается со
всем тем важнейшим, что составляет историю духовной
культуры человечества.
Атеистические
идеи
в древнем
мире
С возникновением рабовладельческого
способа производства сложились наци-
онально-государственные религии в
Древнем Египте, Древнем Вавилоне,
Древней Индии и Древнем Китае. Они освящали прямое
классовое насилие, объявляли рабство божественным
установлением, а власть рабовладельцев вечной. Сло-
жившиеся тогда религиозные (храмовые) организации
выступали как часть рабовладельческого государства, а
жречество составляло часть господствующего класса.
Атеистические идеи, появившиеся в этот историче-
ский период, еще не содержали прямого отрицания ре-
лигии, но они осуждали ее использование в антигуман-
ных интересах. Идеи, в которых высказывалось подоб-
ное осторожное отрицательное отношение к религии,
получили название свободомыслия.
Такой характер социального протеста носили запи-
санные в середине II тысячелетия до н. э. «Песня арфи-
ста» в Древнем Египте и «Диалог господина и раба о
смысле жизни» в Древнем Вавилоне. В VI в. до н. э.
отрицание религии с позиций свободомыслия было рас-
пространено в Древней Индии в виде учения локояты,
в VI—V вв. до н. э. идеи свободомыслия высказыва-
лись и в Древнем Китае.
Свободомыслие древнего мира достигло своей вер-
шины в Древней Греции и в Древнем Риме. Мыслите-
лям этих стран был свойствен хотя и несколько
наивный, но светлый и ясный взгляд на природу, они
хорошо ощущали свою связь с ней и, даже соглашаясь
с существованием богов, лишали их всего сверхъестест-
венного. Стихийный материализм и угаданная диалек-
тика мира положили начало философской критике ре-
лигии. Таковы взгляды Гераклита (ок. 540—480 гг.
до н. э.), который выдвинул идею диалектического раз-
вития природы без участия каких бы то ни было сверхъ-
естественных сил; Демокрита (ок. 460—370 гг. до н. э.),
высказавшего мысль о том, что все в мире состоит из
атомов, в том числе и душа человека, которая поэтому
не бессмертна, так как после смерти человека, как и его
тело, распадается на атомы; Эпикура (ок. 341—270 гг.
до н. э.), о котором Маркс и Энгельс писали, что он «был
137

подлинным радикальным просветителем древности, он
открыто нападал на античную религию, и от него ведет
свое начало атеизм римлян, поскольку последний у них
существовал» К Эпикур считал необходимым освободить
человека от ложного страха смерти: «...смерть не имеет
к нам никакого отношения, так как, когда мы существу-
ем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присут-
ствует, тогда мы не существуем»; Лукреция Кара (ок.
99—95—55 гг. до н, э.), который в поэме «О природе
вещей» решительно утверждал естественное происхож-
дение мира без участия богов; Лукиана из Самосаты
(ок. 120 — после 180), названного Ф. Энгельсом «Воль-
тером классической древности», писателя-сатирика, вы-
смеявшего все религии и бывшего одним из первых
критиков рождавшегося тогда христианства.
От мыслителей античного мира ведет свое начало
тесная связь атеизма с материалистической философией,
«линия Демокрита» противостоит «линии Платона»,
пытавшегося защищать религию при помощи идеалисти-
ческого удвоения мира. Свободомыслие стало традицией
для последующего развития человеческой мысли.
Свободомыслие
и атеизм
в средневековье
На смену рабовладельческому строю
пришел феодальный. Это была замена
одной формы эксплуатации трудящих-
ся другой, при которой потребовалось
усиление духовного принуждения к труду на поработи-
телей, и эту функцию отлично осуществляла религия.
Поэтому при активном содействии феодалов она стала
господствующей формой общественного сознания, а все
остальные оказались в ее подчинении.
Господство религиозной реакции в идеологии все же
не остановило развитие свободомыслия и атеизма в эту
эпоху, хотя и наложило на него свой отпечаток: атеи-
стические идеи подчас выражались в религиозной тер-
минологии и даже принимали форму религиозных
ересей.
Многое достигнутое древними греками и римлянами
было утрачено или уничтожено христианской церковью
под флагом борьбы с язычеством. Получилось так, что
культурное наследие древнего мира досталось арабам,
создавшим огромный халифат от Испании и Марокко
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 127.
138

на Западе до Индии на Востоке. Там сохранилось мно-
гое из философского наследия античности, там же про-
должались и атеистические традиции. Средневековый
Восток передал эстафету материализма и атеизма от
древности новому времени.
Виднейшими представителями свободомыслия Вос-
тока были: Абу-Рейхан Бируни (973—1048), который
признавал бога первопричиной всего существующего, но
отрицал его вмешательство в явления природы, боролся
против мусульманской ортодоксии; Али Ибн-Сина, или
Авиценна (980—1037), утверждавший, что мир не сотво-
рен и развивается по объективному закону причинности,
требовавший независимости науки от религии; Ибн-
Рошд, или Аверроэс (1126—1198), который считал осно-
вой мира вечную материю, отвергал бессмертие души и
защищал разум от притязаний религиозной веры,
тоже выдвинувший для этой цели теорию двойственной
истины; поэт и философ Омар Хайям (1040—1123),
остроумно критиковавший религиозные догмы в блестя«
щих стихах-рубайях.
В Западной Европе в эпоху средневековья обозначи-
лись два направления свободомыслия и атеизма.
Одно из них рождалось в народных массах и выра-
жало их протест против использования религии в каче-
стве орудия духовного порабощения. Оно имело главным
образом социальное содержание и выражалось в форме
антицерковных движений и ересей: вальденсов, пикар-
дов, амальрикан, беггардов, лоллардов и др. Многие из
этих течений пытались использовать религиозную форму
даже для проповеди уравнительного коммунизма. Это
стихийное движение народа жестоко подавлялось цер-
ковью, не останавливавшейся перед массовым террором
для уничтожения своих критиков.
Второе направление атеизма и свободомыслия в фео-
дальную эпоху носило философский характер и прояви-
лось в борьбе номиналистов и реалистов. Номиналист
Иоанн Дуне Скотт (1265—1308) защищал свободу мысли
от порабощения религией, требовал сделать философию
независимой от богословия. С резкой критикой папства
выступил философ Уильям Оккам (1300—1350). Сторон-
ником Аверроэса в Европе был нидерландец Сигер Бра-
бантский (ок. 1240 —ок. 1281 — 1284), который погиб в
застенках инквизиции. Видный английский мыслитель
Роджер Бэкон (1214—1294), критиковавший церковную
139

схоластику и призывавший познавать мир, опираясь на
опыт, 14 лет находился в церковных темницах.
На Руси в феодальную эпоху также безраздельно
господствовала религия. Однако свободомыслие и ате-
изм пробивали себе дорогу и в этих условиях. Как и в
Европе, на Руси свободомыслие поддерживалось наро-
дом и передовыми мыслителями.
Можно назвать еретическое движение стригольников
(70-е годы XIV в.) и новгородскую ересь (конец XV в.).
Идеи свободомыслия в 40-х годах XVI в. высказывал
Иван Пересветов. Он открыто выступал против религи-
озного засилья, демонстрировал безразличие к «священ-
ному» писанию, осуждал обряды. Но наиболее видными
вольнодумцами XVI в. были Матвей Башкин и Феодосии
Косой. Башкин отвергал ряд догматов христианства,
выступал против крепостничества, освящаемого право-
славной церковью. Косой отрекся от монашества, пу-
блично отрицал потустороннюю жизнь, бессмертие души.
Православие расправилось с этими смелыми мысли-
телями.
Выступления передовых мыслителей средневековья
против религии стали яркой страницей в истории атеиз-
ма. Многие из них поплатились за это жизнью. Но цер-
ковь была не в силах остановить развитие свободомыслия.
Атеизм в эпоху
Возрождения
Зарождение капитализма в недрах
феодального строя сопровождалось
соответствующими идеологическими
процессами. Выступая против феодального подавления
личности, буржуазные идеологи ратуют за «свободу, ра-
венство и братство», пропагандируют идеи гуманизма.
Будучи заинтересованной в развитии машинного произ-
водства, буржуазия поддерживает науку. Возникли про-
тиворечия между буржуазией и католической церковью —
«санкцией» феодализма, — оправдывавшей деспотизм и
душившей науку. Отсюда — буржуазный атеизм. Но
буржуазии тоже нужна была духовная узда для народа.
Отсюда — ограниченность и непоследовательность этого
атеизма и буржуазная реформация христианства.
Буржуазный атеизм эпохи утверждения капитализма
характерен двумя чертами: тесной связью с гуманисти-
ческими идеями и закладкой основ естественнонаучного
опровержения религии.
Признание ценности человека как личности и его
прав на свободу, счастье, развитие и проявление своих
140

способностей, выдвинутое прогрессивными мыслителями
эпохи Возрождения, неизбежно требовало противопо-
ставления богословской схоластике — знания, религиоз-
ному аскетизму — разумных радостей жизни, религиоз-
ному пониманию человека как «раба божьего» — уваже-
ния личности. Итальянец Лоренцо Валла (1407—1457)
утверждал право человека на наслаждение и отрицал
религиозный аскетизм, первым начал научную критику
древних религиозных текстов; его соотечественник Пьет-
ро Помпонацци (1462—1525) с позиций гуманизма кри-
тиковал догмат о бессмертии души; Леонардо да Винчи
(1452—1519) в своих художественных произведениях,
воспевал радость жизни вопреки религиозному песси-
мизму. В Нидерландах против религиозного мракобесия
выступал мыслитель Эразм Роттердамский (1469—1536).
В ярком сатирическом памфлете «Похвальное слово
Глупости» он отождествил богословие со смердящим
болотом и ядовитым растением. Гордостью французского
народа были вольнодумец Мишель де Монтень (1533—
1592), остроумно высмеявший католические догматы об
особых заслугах и правах духовенства, критиковавший
идею бессмертия души и лицемерие религиозной мора-
ли, а также ученый и писатель Франсуа Рабле (1494—
1553), в бессмертном романе «Гаргантюа и Пантагрю-
эль» изобличивший феодальные порядки и католическую
церковь. Эти и многие другие гуманисты: Д. Боккаччо,
Данте, Рафаэль, Тициан в Италии, У. Шекспир, Ф. Бэ-
кон в Англии, Л. Вивес и М. Сервантес в Испании,
У. Гуттен и А. Дюрер в Германии и др. —философской
мыслью, словом, резцом, пером и кистью сражались
против религиозного антигуманизма. И хотя многие из
них сами еще оставались в плену религиозных пред-
ставлений и обращались в своем творчестве к религиоз-
ным сюжетам, все же они нанесли немало ударов рели-
гии утверждением светлых идей человеколюбия, реализ-
ма, материалистического восприятия мира.
В эпоху Возрождения начинается бурное развитие
естествознания, непосредственно обслуживавшего ра-
стущее производство (мореплавание, ремесло, торговлю
и т. д.). Успехи естествознания были невозможны без
борьбы с догматизмом религии и наносили новые удары
религии. Таковы были великие географические открытия,
совершенные Колумбом, Васко да Гамой, Ф. Магелла-
ном и другими, опровергнувшие библейские географи-
141

ческие представления, этому же служили открытия в
астрономии, анатомии, математике и в других областях
знания.
Для науки этого периода характерна тесная связь с
искусством, они боролись с догматизмом и религиозно-
мистическими абстракциями, отрывавшими человека от
жизни, от действительности. Поэтому многие художники
были одновременно и учеными (например, Леонардо да
Винчи), это усиливало атеистическую направленность и
искусства, и науки.
Революционный переворот в науке того времени со-
вершил великий польский ученый Николай Коперник
(1473—1543). Он опроверг господствовавшую в течение
столетий геоцентрическую систему Птолемея, принятую
христианством, и научно обосновал гелиоцентрическую
теорию, рассматривавшую Землю как одну из несколь-
ких планет, вращающихся вокруг Солнца. Это был
вместе с тем и удар по библейскому учению о Вселен-
ной. Ф. Энгельс назвал учение Коперника революцион-
ным актом освобождения науки от религиозного заси-
лья, естествознания от теологии.
Эти идеи продолжил Галилео Галилей (1564—1642),
который окончательно развеял религиозные мифы о
строении Вселенной и подтвердил гелиоцентрическую
систему Коперника. Церковь вынудила Галилея фор-
мально отречься от своего учения, но не смогла предать
это учение забвению. Джордано Бруно (1548—1600) из
учения Коперника сделал еще более глубокие материа-
листические и атеистические выводы: мир единый, мате-
риальный, вечный и безграничный, существует множе-
ство таких систем, как наша Солнечная, и обитаемых
планет. Бруно уже не довольствовался теорией двойст-
венной истины, он заявлял: истина является достоянием
только науки. Церковь преследовала мыслителя. Она не
могла ему простить подобного вольнодумства и жестоко
расправилась с ним. Джордано Бруно был сожжен в
Риме 17 февраля 1600 г.
В конечном итоге светское мировоззрение гумани-
стов и деятельность великих естествоиспытателей спо-
собствовали тому, что к концу средних веков «духовная
диктатура церкви была сломлена»1.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 34G.
142

Так в период зарождения капитализма был сделан
новый шаг в формировании научного мировоззрения.
Атеизм обогатился идеями гуманизма, приобрел солид-
ное естественнонаучное обоснование, застой в развитии
мысли был преодолен.
Атеизм в период
ранних
буржуазных
революций
XVI век прошел под знаком развития
естествознания в тесном союзе с ма-
териализмом. Этот союз служил даль-
нейшему укреплению атеизма и принес
свои плоды в XVII е.
Так, положительное влияние на развитие атеизма
оказал английский материализм XVII в., ярким пред-
ставителем которого был Френсис Бэкон (1561 — 1626).
Бэкон не был последовательным атеистом, но в своем
обосновании опытного научного метода он выступал про-
тив религиозной схоластики. Томас Гоббс (1588—1679)
боролся за полное освобождение науки и философии от
религии, не соглашаясь на их подчинение на основе
теории двойственной истины. Гоббс известен как один
из зачинателей критики Библии с позиций рационализма.
В XVII в. в Англии развивается деизм—учение,
отрицающее непосредственное вмешательство бога в
природу и общество, но признающее его их первонача-
лом. «Деизм, — писал К. Маркс, — по крайней мере для
материалиста— есть не более, как удобный и легкий
способ отделаться от религии»1. Таков деизм Джона
Локка (1632—1704), Джона Толанда (1670—1722), Ан*
тони Коллинза (1676—1729).
Завершающей и самой грандиозной фигурой в исто-
рии атеизма этого периода был философ Бенедикт Спи-
ноза (1632—1677), который сосредоточил свое внимание
на разработке философских проблем атеизма. Он был
материалистом, считал, что основой всего мира является
вечная, бесконечная и несотворимая субстанция, кото-
рую философ отождествлял с природой. Спиноза писал:
«В природе нет творения, но только порождение» —и
этим отрицал творящее сверхъестественное начало.
Большой заслугой Спинозы была критика Библии, он
решительно отверг религиозное представление о «бого-
духновенности» Библии. Еврейская община в Амстер-
даме, к которой принадлежал философ, осудила
и изгнала его.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 144.
143

Атеизм
французских
просветителей
XVIII в.
В западной Европе сокрушительный
удар по феодализму был нанесен
французской буржуазной революцией
(1789—1794). XVIII век был периодом
идеологической подготовки этой революции, подготов-
ки, которая включала в себя и борьбу с религиозной
идеологией — оплотом феодализма. В ходе этой идео-
логической подготовки на историческую арену вышли
французские просветители XVIII в. с их воинствующим
материализмом и атеизмом.
Среди основателей французского атеизма XVIII в.
прежде всего следует назвать Пьера Бейля (1647—
1706) —выдающегося критика схоластики, сторонника
веротерпимости и свободы совести, автора «Историче-
ского и критического словаря», в котором, сохраняя
почтительное отношение к богословию в тексте, автор
уничтожает его в примечаниях.
Еще более последовательным был Жан Мелье (1664—
1729). Будучи священником, он не осмелился открыто
критиковать религию, но после смерти было обнаружено
его выдающееся атеистическое произведение —«Завеща-
ние», приведшее в смятение защитников религии. Оно
было опубликовано целиком только в 1864 г. В «Заве-
щании» Мелье выступает как последовательный мате-
риалист, с этих позиций он разоблачает религиозные
догмы, показывает нелепость религиозных обрядов.
Атеизм он связывает с утопическим коммунизмом, счи-
тая, что установление справедливого общественного
строя требует устранения и религии, которое будет до-
стигнуто просвещением и революцией.
В идеологической борьбе XVIII в. особенно значи-
тельна роль Франсуа Мари Вольтера (1694—1778), ко-
торый возглавил открытое выступление против католи-
ческой церкви. Выражая идеологию французского
буржуа, требовавшего ущемления церкви, освящавшей
устои феодализма, препятствовавшей становлению бур-
жуазного строя, он призывал: «Раздавите гадину!» Но,
как идеолог буржуазии, Вольтер не мог быть атеистом
до конца, ибо буржуазии тоже требовалась религия для
защиты эксплуатации. Вольтер критиковал религию, но
вместе с тем обвинял атеизм в безнравственности, он
делал шаг назад, считая религию необходимой для со-
хранения морали.
Огромный вклад в развитие французского материа-
144

лизма XVIII в. сделала блестящая плеяда философов-
материалистов: Жюльен Ламеттри (1709—1751), есте-
ствоиспытатель и врач, материалистически обосновав-
ший сознание человека и критиковавший христианскую
этику; Дени Дидро (1713—1784), издававший почти
30 лет «Энциклопедию, или Толковый словарь наук,
искусств и ремесел», в которой резко критиковал рели-
гию и идеализм, автор многочисленных сочинений тако-
го же рода; Клод Гельвеций (1715—1771), сочинения
которого за резкую критику монархии и церкви были
запрещены во Франции; Поль Гольбах (1723—1789),
написавший знаменитую «Систему природы», которую
современники назызали Библией материализма и ате-
изма. «В течение всей новейшей истории Европы,-— пи-
сал В. И. Ленин, —и особенно в конце XVIII века, во
Франции, где разыгралась решительная битва против
всяческого средневекового хлама, против крепостниче-
ства в учреждениях и в идеях, материализм оказался
единственной последовательной философией, верной
всем учениям естественных наук, враждебной суевериям,
ханжеству и т. п.» К
Опираясь на материализм, французские атеисты
XVIII в. широко использовали современные им естест-
веннонаучные данные для критики религиозных пред-
ставлений. Они с научных и философских позиций пока-
зали несостоятельность признания существования бога
и потустороннего мира, всего сверхъестественного.
Новым в развитии атеистической мысли у француз-
ских материалистов XVIII в. была решительная критика
религиозной морали (проводимая, правда, с позиций
буржуазного «разумного эгоизма»), разоблачение ее
лицемерия и ханжества. Французский атеизм XVIII в.
носил воинствующий характер.
Конечно, метафизический характер материализма,
которым владели французские атеисты XVIII в., накла-
дывал отпечаток на их взгляды. Они не понимали диа-
лектики развития сознания и не видели закономерности
возникновения религии, которая была, по их мнению,
плодом обмана людей. Не понимали они и путей пре-
одоления религии. Но французские материалисты
XVIII в. сделали атеизм революционным оружием,
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 23, стр. 43.
Ю Заказ 724 145

внесли в него демократический дух, они сделали еще
один шаг по пути к научному атеизму.
Атеизм русских
просветителей
XVII—XVIII вв.
Антифеодальная борьба в XVII—
XVIII вв., а также развитие произво-
дительных сил страны, рост русской
национальной культуры, возникнове-
ние и развитие искусства, литературы, опытного есте-
ствознания способствовали прогрессу свободомыслия в
России.
Среди первых представителей русского свободомыс-
лия был М. В. Ломоносов (1711 — 1765). Великий рус-
ский ученый и мыслитель твердо стоял на позициях
материализма, что и определило его отрицательное от-
ношение к религии. Защищая знание, он требовал
запретить церкви вмешиваться в дела науки. Написан-
ное им сатирическое стихотворение «Гимн Бороде»
настолько остро критиковало духовенство, что синод
требовал публичного уничтожения этого произведения.
Но самым значительным вкладом М. В. Ломоносова в
развитие атеизма были его открытия в области естество-
знания. Они были еще одним естественнонаучным обо-
снованием атеизма. М. В. Ломоносов продолжил линию
Коперника, Бруно и Галилея.
Почти одновременно с М. В. Ломоносовым на Укра-
ине выступил Г. С. Сковорода (1722—1794). Он опро-
вергал религиозные утверждения о божественном управ-
лении миром, о чудесах и т. д. И хотя Г. С. Сковорода
остался на позициях пантеизма, его критика религии
сыграла немалую роль в развенчании религиозного
мировоззрения.
Передовые мыслители России в значительной сте-
пени способствовали сохранению и упрочению атеисти-
ческой традиции. Их деятельность была всячески огра-
ничена царской цензурой и придирчивым контролем
церкви, но они, несмотря на эти препоны, выступали
против засилья церкви и богословия, высказывали мате-
риалистические взгляды, защищали науку. Такими
мыслителями были Д. С. Аничков (1733—1788), С. Е. Де-
сницкий (ум. в 1789), Н. И. Новиков (1744—1818),
П. С. Батурин (1740—1803) и др. Активно боролся за
освобождение культуры от церковного влияния белорус
Симеон Полоцкий (1629—1680). Украинский просвети-
тель Иван Вышенский (ок. 1550—1620) выступал с
критикой католицизма и униатства, тем самым объек-
146

тивно способствуя разоблачению религии в целом.
В конце XVII — начале XVIII в. атеистические мысли
высказывал Д. Е. Тверитинов, отрицавший религиозный
догмат о воскресении из мертвых и ряд других христи-
анских положений.
Для развития атеизма в России большое значение
имело философское творчество А. Н. Радищева (1749—
1802), которое положило начало развитию революцион-
ной общественно-политической мысли в России. Он ра-
зоблачал реакционную роль религии и церкви, призывал
к свержению их духовной диктатуры, для его атеизма
были характерны социальные мотивы. Идеи А. Н. Ради-
щева были подхвачены декабристами (И. Д. Якушкиным,
П. И. Борисовым, А. П. Баратинским, Н. А. Крюковым,
К. Ф. Рылеевым и др.)» которые тоже заклеймили связь
церкви с самодержавием.
Проявление свободомыслия и атеизма в крепостни-
ческой России было знаменательным явлением, оно
положило начало солидной материалистической и
атеистической традиции в развитии общественной мы-
сли в нашей стране.
Буржуазный
атеизм XIX в.
Развитие буржуазного атеизма носило
сложный характер. Он никогда не пре-
обладал в буржуазной идеологии и не
имел массового характера, будучи достоянием неболь-
ших философских школ. Таков был и атеизм Людвига
Фейербаха (1804—1872), взгляды которого заслуженно
считаются вершиной домарксистского атеизма. Произ-
ведение Л. Фейербаха «Сущность христианства» (1841),
по словам Энгельса, имело «освободительное значение».
В решении основного вопроса философии Л. Фейербах
был материалистом, но его материализм носил антропо-
логический характер. С этих позиций он и критиковал
религию. По мнению Фейербаха, «тайна теологии» за-
ключается в антропологии, в природе человека. Это
верно только отчасти, потому что тайну религии мы по-
знаем, исследуя общество, общественного человека, а
не человека как такового.
В сочинениях Л. Фейербаха мы находим глубокий
психологический и гносеологический анализ религии как
извращенного сознания, фантастического выражения
связи человека с действительностью. Концепция Фейер-
баха начисто отбрасывала «религиозное чувство» как
врожденную предпосылку религии. Фейербах называл
10*
147

нужду отцом религии, а воображение — ее матерью.
Философское объяснение религии, по Фейербаху, состо-
ит в понимании ее как продукта раздвоения человека.
«Бесконечная или божественная сущность есть духовная
сущность человека, — пишет Фейербах, — которая, одна-
ко, обособляется от человека и представляется как
самостоятельное существо».
Фейербаху принадлежит большая заслуга в разобла-
чении связи религии и идеализма. Эта связь прежде
всего гносеологическая: религия и идеализм имеют об-
щие гносеологические корни, которые состоят в том, что
люди неправомерно отрывают мышление от бытия,
используя сложность человеческого познания на этапе
образования абстрактных понятий для искусственного
отделения их от реальной действительности и придания
им видимости абсолютной независимости от действи-
тельности. Идеализм и религию роднит также призна-
ние первопричиной идеального, духовного. Разница
только в том, как конкретно представляет себе сущест-
вование этого независимого идеального идеализм и ре-
лигия. Но это различие, как правильно считает Фейер-
бах, является второстепенным.
Несмотря на блестящее применение материализма
для философской критики религии, Фейербах, в силу
антропологизма, все же рассматривал религию как вне-
историческую категорию. Он так и не смог сделать ана-
лиз религии конкретно-историческим, а следовательно,
вскрыть ее социальную сущность. Не смог Фейербах ре-
шить и вопрос о путях преодоления религии, здесь он
остался на просветительских позициях. Непонимание
Фейербахом историчности религии привело его к оцен-
ке религии как способа связи людей в обществе и, да-
лее, к утверждению необходимости существования ре-
лигии.
Фейербах был метафизическим материалистом. Это
наложило печать ограниченности на его атеистические
взгляды. Но тем не менее роль Фейербаха в развитии
атеизма огромна. Он оказал большое влияние на совре-
менников. Под влиянием материалистических идей Фей-
ербаха формировались философские убеждения Маркса
и Энгельса, он был непосредственным предшественником
научного атеизма.
148

Революционно-
демократический
атеизм XIX в.
Замечательным явлением в истории
мировой общественной мысли был
революционный демократизм, который
выражал интересы крестьянства, стремившегося к раз-
рушению феодально-крепостнических отношений. Ре-
волюционный демократизм в России вписал яркие
страницы в историю ее общественно-политической мыс-
ли. Все революционные демократы были атеистами,
они решительно осуждали социальную роль религии и
деятельность церкви. Теоретическим источником атеиз-
ма революционной демократии была материалистиче-
ская и атеистическая традиция общественной мысли,
идеи французских материалистов и Фейербаха, отчасти
формировавшийся в то время на Западе научный
марксистский атеизм.
Революционную демократию в России представляли
В. Г. Белинский (1811 — 1848), А. И. Герцен (1812—-
1870), Н. Г. Чернышевский (1828—1889), Н. А. Добро-
любов (1836—1861), Д. И. Писарев (1840—1868) и др.
В результате их теоретической деятельности в области
атеизма сложился революционно-демократический ате-
изм, который характеризуется активным восприятием
предшествующего материализма и атеизма, поисками
научной концепции объяснения и критики религии, вплот-
ную подходящую к научному атеизму, поскольку рево-
люционные демократы приближались к историческому
материализму, тесной связью с передовой наукой своего
времени, демократизмом взглядов и революционным
отношением к религии, не допускавшим в отношении к
ней никаких уступок.
Русские революционные демократы предприняли по-
пытку показать несостоятельность религии на основе
достижений современной им науки. В произведениях
Герцена мы находим убедительную критику религиозных
догм, критику идеализма. Опираясь на закон сохране-
ния и превращения материи, Чернышевский опровергал
религиозные басни о «конце света», а вместе с тем разо-
блачал мистические вымыслы о том, что Вселенной
якобы угрожает «тепловая смерть». Исходя из материа-
листического понимания природы и человека, Черны-
шевский критиковал библейские догмы о бессмертии
души и доказывал полную зависимость психического от
физического. В таком же плане выступал и соратник
Чернышевского Добролюбов.
149

Несомненным шагом вперед русских революционных
демократов был глубокий анализ социальной роли рели-
гии. Продолжая линию Радищева, они разоблачали под-
держку религией самодержавия и крепостничества.
В замечательном письме Белинского к Гоголю от 15 июля
1847 г. ярко изложено атеистическое кредо револю-
ционной демократии. Критикуя религиозные взгляды
Гоголя, Белинский писал: «...Россия видит свое спасение
не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в ус-
пехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны
не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы
(довольно она твердила их!), а пробуждение в народе
чувства человеческого достоинства, столько веков поте-
рянного в грязи и навозе, права и законы, сообразные
не с учением церкви, а с здравым смыслом и справед-
ливостью...»
Под влиянием русских революционных демократов
развивалась общественная мысль других народов Рос-
сии. На Украине революционно-демократический атеизм
представляли Т. Г. Шевченко (1814—1861), И. Я. Фран-
ко (1856-1916), Л. Украинка (1871 — 1913); в Белорус-
сии — К. С. Калиновский (1838—1864); в Литве — А. Мац-
кявичюс (1828—1863); в Латвии — К. Биезбардис (1806—
1886); в Эстонии —Ф. Р. Крейцвальд (1803—1882); в
Армении —М. Л. Налбандян (1829—1866); в Азербай-
джане— М. Ф. Ахундов (1812—1878); в Грузии —
И. Г. Чавчавадзе (1887—1907); в Казахстане—Ч. Вали-
ханов (1835—1865); в Молдавии —А. Руссо (1819—1859)
и многие другие. Все они хорошо понимали реакцион-
ную роль религиозной идеологии в порабощении своих
народов, боролись за распространение атеистических
взглядов, были поборниками дружбы всех народов Рос-
сии, врагами национализма.
Существенной особенностью революционно-демокра-
тического атеизма было его стремление распространить
свое влияние на массы. Это проявилось в том, что их
атеизм оказал большое влияние на русскую литературу
и искусство, а также на усиление атеистической направ-
ленности русской науки XIX — начала XX в.
Атеизм в странах
Восточной Европы
в XIX в.
Народы Болгарии, Венгрии, Польши,
Румынии, Чехословакии и Югославии
в XIX в. вели борьбу за свое социаль-
ное и национальное освобождение. Это
был период становления их национальной культуры,
150

литературы и искусства, развития прогрессивной обще-
ственной мысли. Просветительство, а затем революци-
онный демократизм были законными преемниками тех
достижений культуры и науки, которые создали эти на-
роды. На их основе развивались свободомыслие и атеизм.
Революционно-демократический атеизм представлял
собой интернациональное явление. Сходные условия ос-
вободительной борьбы народов Восточной Европы про-
тив буржуазного и остатков феодального строя приво-
дили ее народные массы к необходимости решительной
борьбы против религиозной идеологии, к дальнейшему
совершенствованию атеизма по пути к научному атеизму.
В Польше атеистическая традиция шла от Я. Остророга,
А. Моджевского и в особенности от Н. Коперника.
Критиковал религию и высказывал симпатии к атеизму
великий польский поэт, революционер и мыслитель
Адам Мицкевич (1798—1855). Он осуждал официаль-
ную религию, пользуясь религиозной же аргументацией,
разоблачал враждебность Ватикана всякому освободи-
тельному движению, его сочинение «Книга народа поль-
ского и польского пилигримства» было внесено в индекс
запрещенных книг.
Против религиозного мистицизма и мессианизма
выступал X. Каменьский (1813—1865), лично общав-
шийся в период пребывания в ссылке в Вятке с
М. Е. Салтыковым-Щедриным.
Революционно-демократическая линия в польском
атеизме была представлена также Э. Дембовским
(1822—1846), ощутившим влияние Л. Фейербаха в
философской оценке религии, но стоявшем на революцион-
ных позициях в ее социальной оценке. На формирование
атеистических взглядов Э. Дембовского большое влия-
ние оказали памфлеты Энгельса против Шеллинга.
Болгарская прогрессивная мысль, еще в начале
XIX в. представленная П. Бероном и И. Селиминским,
поддерживала идеи свободомыслия. В 60-х годах скла-
дывается революционная демократия, испытавшая боль-
шое влияние русского освободительного движения:
Любен Каравелов (1834—1879), первый атеист Болга-
рии, открыто выступивший против церковного мракобе-
сия, пропагандировавший новейшие достижения есте-
ствознания, защищавший идеи свободы совести; Васил
Левский (1837—1873), талантливый пропагандист мате-
риализма и атеизма; Христо Ботев (1848—1876), считав-
151

ший необходимым бороться с религией не только путем
просветительства, но и изменяя жизнь народа, сравни-
вавший религию с чумой, видевший в церкви реакцион-
ную силу, противостоящую народу.
Венгерская общественная мысль, начиная от Лай-
оша Кошута, руководителя венгерской революции
1848 г., также настойчиво развивала идеи свободомыс-
лия и атеизма. Великий венгерский поэт Шандор Петефи
(1823—1849) шел к революционному демократизму и
атеизму. Этот путь был прерван его смертью в боях за
независимость родины. Его соратники и единомышлен-
ники Пал Вашвари (1827—1849) и Янош Арань (1817—
1882) были убежденными сторонниками свободомыслия.
Революционную демократию в Венгрии представлял
Михай Танчич (1799—1884), его соратник Ян Гора-
рик (1808—1864) свой атеизм связывал с революцион-
ностью, его труды «Брак в духе Христа и смешанный
брак» и «Борьба Яна Горарика против иерархии и цер-
кви» имели широкую известность.
Устойчивая традиция свободомыслия в Чехии и Сло-
вакии берет свое начало от «будителей» XVIII в., просвети-
телей Юнгмана и Шафаржика, Палацкого и Гавличка.
Выдающимся представителем демократического направ-
ления в чешском освободительном движении XIX в.
был Августин Сметана (1814—1851), католический свя-
щенник, впоследствии отлученный от церкви. Сметана
критиковал религию, исходя из ее фейербаховского пони-
мания, однако в этой критике он приходил к выводам
о реакционной роли церкви в общественной жизни.
Идеалистически представляя себе общественное разви-
тие, Сметана считал, что религия сама по себе отомрет
с развитием науки.
На формирование прогрессивной национальной куль-
туры и общественной мысли народов Югославии большое
влияние оказала деятельность выдающихся просветите-
лей Досифея Обрадочива и Вука Стефановича Караджича.
Одним из первых критиков религии был Живоин
Жуевич (1838—1870). Материалистически осмысливая
явления природы, он пытался научно объяснить проис-
хождение человека, пропагандировал идеи Ч. Дарвина и
И. М. Сеченова. Революционно-демократический атеизм
представлял идеолог национально-освободительного дви-
жения в Сербии Светозар Маркович (1846—1875). Убеж-
денный материалист и атеист, С. Маркович подчеркивал
152

принципиальную противоположность между наукой и
религией, верой и знанием. Ссылаясь на достижения
естествознания XIX в., мыслитель доказывал несостоя-
тельность идеи о творце мира. В своей работе «Реаль-
ное направление в науке и жизни» Маркович показывает,
что религия служит оправданию и увековечиванию нера-
венства. Большой вклад в становление атеизма в Юго-
славии внес Васо Пелагич (1838—1899). Он был убеж-
денным атеистом, выступал с рядом специальных
антирелигиозных работ, таких, например, как «Послание
богу или Предложение набожным народам», в которых
связывал освобождение сознания народа от религиозных
идей с социальными преобразованиями.
В Румынии выдающимся представителем революци-
онной демократии был Николай Бзлческу (1819—1852).
В его исторических работах содержится ценный матери-
ал по критике религии. Несмотря на некоторые моменты
идеалистического толкования религии,он много сделал
для становления атеизма в своей стране. Более последова-
тельным в мировоззренческих проблемах был его сооте-
чественник Василе Конта (1845—1882), глубокий знаток
современного ему естествознания, убежденный атеист,
понимавший исторический характер религии, но не при-
шедший к материалистическому раскрытию причин и
социального характера религии.
Революционно-демократический атеизм в России и
странах Восточной Европы представляет собой самую
развитую форму домарксистского атеизма.
Естественнонауч-
ный атеизм конца
XIX — начала
XX в.
Развитие науки и материалистической
философии укрепило атеизм, привлек-
ло к нему сторонников из числа есте-
ствоиспытателей. Во второй трети
XIX в. в естествознании произошли три великих собы-
тия: открытие клетки, закона сохранения и превращения
энергии и создание эволюционной теории. В науку
проникают идеи развития, распространяются материали-
стические и атеистические идеи. В атеизме укрепилось
естественнонаучное направление, которое имело глав-
ным предметом критику религии с позиций естество-
знания.
Выдающуюся роль в обосновании естественнонауч-
ного атеизма XIX в. сыграл Ч. Дарвин (1809—1882). Он
выдвинул эволюционную теорию, которая опровергла
все учения о сверхъестественном происхождении орга-
153

нического мира. В. И. Ленин писал о Дарвине, что он
«положил конец воззрению на виды животных и растений,
как на ничем не связанные, случайные, «богом создан-
ные» и неизменяемые, и впервые поставил биологию на
вполне научную почву, установив изменяемость видов
и преемственность между ними...» К Эволюционная тео-
рия Дарвина является самым убедительным аргументом
против креационизма. Огромное атеистическое значение
имеет дарвиновская теория происхождения человека от
обезьяноподобных предков. Эту теорию развивал сооте-
чественник Дарвина Т. Гексли (1825—1895), который
доказал, что анатомические особенности, отличающие
человека от высших обезьян, не так велики, как те, кото-
рые отличают высших обезьян от низших.
Выдающаяся роль в развитии дарвинизма принадле-
жит немецкому ученому Э. Геккелю (1834—1919). Его
научно-популярные работы «Мировые загадки» и «Чу-
деса жизни» получили всемирное распространение.
Церковники и казенные профессора философии травили
ученого, не останавливаясь перед ложью, на его жизнь
устраивалось покушение. Но Геккель не прекращал
своей активной атеистической деятельности.
Последователями Дарвина в России были братья
Ковалевские: А. А. Ковалевский (1840—1901), основа-
тель сравнительной эмбриологии, и В. А. Ковалевский
(1842—1883), основатель эволюционной палеонтологии.
Они активно пропагандировали дарвинизм, их атеизм
имел ярко выраженный характер. Еще более активно
пропагандировал дарвинизм и атеизм И. И. Мечников
(1845—1916). В ряде трудов он разоблачал несостоя-
тельность религиозных утверждений о сотворении мира,
доказывал материальное единство природы, разоблачал
веру в загробную жизнь, в духов и души. Таким же не-
примиримым борцом против религии был выдающийся
русский ученый К. А. Тимирязев (1843—1920). Наряду с
огромной научной деятельностью этот ученый был
талантливым пропагандистом науки, разоблачал идеа-
лизм и религию в любых, самых замаскированных
формах. Выдающийся ученый в конце концов пришел к
диалектическому материализму.
Примыкал к атеизму и великий русский ученый
И. М. Сеченов (1829—1905). Он раскрыл суть психиче-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 1, стр. 139.
154

ских явлений, опроверг религиозно-идеалистические
представления о душе как особой сущности, которая не
зависит от тела и окружающей среды, доказал, что
психические явления своей основой имеют физиологи-
ческие процессы. Материалистическое учение Сеченова
впоследствии было продолжено и развито И. П. Павло-
вым (1849—1936).
К атеистам-ученым, мировоззрение которых ело*
жилось под влиянием революционной демократии,
принадлежал и Д. И. Менделеев (1834—1907). Он
нисколько не сомневался в материальности мира, всегда
был противником идеализма, выступал против примире-
ния науки и религии. Здесь же следует назвать выдаю-
щегося русского математика А.А.Маркова (1856—1922),
который выступал против попыток использовать мате-
матику в интересах мистики. Марков доказывал, что
вероятность библейских сказаний равна нулю; ученый
публично отрекся от религии.
Атеистические воззрения были свойственны многим
прогрессивным ученым конца XIX — начала XX в.
Их научная деятельность служила делу становления
научного атеизма.
Ограниченность
домарксистского
атеизма
Домарксистский атеизм нанес ряд
весьма ощутимых ударов по религии,
но не смог ее преодолеть. Это объя-
сняется, во-первых, тем, что в классо-
вом антагонистическом обществе сама эксплуататорская
действительность порождает религиозную идеологию.
Во-вторых, тем, что в этом обществе господствующие
классы активно и всесторонне поддерживают религию,
так как религия и церковь являются важным элементом
надстройки, защищающей существующий строй. Нако-
нец, это объясняется и тем, что домарксистский атеизм
был непоследовательным, исторически ограниченным.
Теоретическую основу домарксистского атеизма со-
ставлял метафизический материализм. Он пытался
объяснить все явления мира законами механики. В об-
ласти понимания общественной жизни представители
метафизического материализма остались на позициях
идеализма. Все это оказало влияние и на их атеисти-
ческие воззрения. Эти воззрения не были до конца науч-
ными, оставляли лазейки для религиозно-идеалистиче-
ских представлений. Домарксистский атеизм не смог
подняться до уровня науки, он имел весьма четкий кри-
155

тический характер, но не раскрывал и не смог сформу-
лировать закономерности возникновения, развития и
исчезновения религии.
Буржуазный
атеизм XX в.
Буржуазный атеизм нашего времени
хронологически нельзя назвать домар-
ксистским, однако по своему характе-
ру он повторяет ошибки буржуазных атеистов прошлого,
возвращаясь к пройденному этапу.
Вместе с тем ряд представителей буржуазной мысли
выступили с критикой религиозного иррационализма.
Так, неопозитивист Б. Рассел (1872—1970) открыто вы-
ражал отрицательное отношение к христианству. Его
основное атеистическое сочинение «Почему я не христи-
анин» (М., 1958) направлено против ханжества рели-
гиозной морали, которой он пытался противопоставить
мораль «науки свободного разума». Австрийский фило-
соф О. Нейрат (1882—1945) критиковал религию как
несовершенную форму познания. Его «физикалистская
социология» (т. е. социология, основанная на едином
универсальном языке науки, заимствованном у матема-
тики и физики) исключала религию как возможную
форму духовной жизни общества.
Развитие свободомыслия в буржуазном мире при-
вело к появлению организаций, поддерживающих борьбу
с засильем религии, клерикализмом и религиозным вли-
янием. Современное буржуазное свободомыслие пред-
ставлено двумя международными организациями — Все-
мирным союзом свободомыслящих (ВСС) и Междуна-
родным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС),
стоящими на позициях просветительства.
ВСС, основанный в 1886 г., объединяет широкие кру-
ги интеллигенции, пропагандирующей атеистические
идеи и ведущей борьбу за секуляризацию общественной
жизни с позиций антиклерикализма.
МГЭС существует с 1962 г., он представляет собой
объединение ученых, профессоров и писателей, которые
выдвигают на первый план в своей деятельности идеоло-
гическую секуляризацию.
Этим организациям свободомыслящих нельзя отка-
зать в гуманных побуждениях. Но слабость философской
базы, идеалистическое понимание общественной жизни,
уступки религии снижают эффективность их деятель-
ности.

ГЛАВА 9 МАРКСИСТСКО-
ЛЕНИНСКИЙ АТЕИЗМ.
ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ
И ЭТАПЫ ЕГО РАЗВИТИЯ
Свое дальнейшее развитие атеистическая мысль чело-
вечества получила в марксистско-ленинском атеизме, не
только вобравшем в себя наиболее прогрессивные тра<
диции прошлого, но и поставившем теорию и практику
научного атеизма на высшую ступень.
Новый, научный подход Маркса и Энгельса к рели-
гии связан с переворотом в философии, который они
совершили, выработав глубоко атеистическую филосо-
фию— диалектический и исторический материализм.
Открытие законов развития общества дало возможность
основоположникам марксизма научно объяснить рели-
гию, показать ее исторически преходящий характер,
неизбежность отмирания религии вслед за ликвидацией
эксплуататорского строя и связанных с ним всех форм
социального отчуждения. Марксистский атеизм высту-
пает как необходимая сторона марксистско-ленинского
мировоззрения, философии диалектического и историче-
ского материализма.
Чтобы создать марксистский атеизм, представляю-
щий собой последовательную и цельную систему науч-
ных материалистических взглядов, опровергающих рели-
гиозные воззрения, следовало прежде всего раскрыть
несостоятельность всех форм идеализма, а также пока-
зать ограниченность, односторонность, непоследователь-
ность домарксистского материализма. Это и осуществили
Маркс и Энгельс.
К. Маркс и Ф. Энгельс бережно восприняли все луч-
шее, что было в атеизме прошлого. Открытие законов
развития общества дало им возможность сформулиро-
вать основные положения пролетарского атеизма как
неразрывной части научного мировоззрения партии
рабочего класса. В работах Маркса и Энгельса мы на-
ходим освещение таких кардинальных вопросов, как
происхождение религии, ее социальная сущность, взаи-
157

мосвязь религии с другими формами общественного
сознания, механизм религиозного отчуждения, социально-
политическая роль религии, пути преодоления религии
и др. Маркс определил религию как опиум народа.
Этому определению Маркса— «религия есть опиум на-
рода»—В. И. Ленин придавал большое значение, ха-
рактеризовал его как «краеугольный камень всего
миросозерцания марксизма в вопросе о религии»1.
Основные прин-
ципы марксист-
ского подхода
к религии
Маркс и Энгельс рассматривали рели-
гию как сложное и многостороннее со-
циальное явление, связанное с различ-
ными сферами общественной жизни.
Слабость буржуазного атеизма, его
ограниченность они видели в том, что он был не спосо-
бен вскрыть социальную сущность религии. В работе
«К критике гегелевской философии права. Введение»
К. Маркс выявил земную основу религии, показал, что
она не имеет самостоятельной, оторванной от земных
источников истории развития. Истоки религии надо
искать не на небе, а на земле. «...Человек создает рели-
гию, религия же не создает человека. А именно: рели-
гия есть самосознание и самочувствование человека,
который или еще не обрел себя, или уже снова себя
потерял. Но человек — не абстрактное, где-то вне мира
ютящееся существо. Человек — это мир человека, госу-
дарство, общество. Это государство, это общество по-
рождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами
они — превратный мир... Борьба против религии есть
косвенно борьба против того мира, духовной усладой
которого является религия»2.
Эти важнейшие положения Маркса и Энгельса ко-
ренным образом меняли подход к вопросу о сущности
религии, причинах существования и путях преодоления
ее. Религия рассматривается марксизмом как форма
общественного сознания, отражение общественного бы-
тия. Поэтому все ее содержание имеет своим источни-
ком реальную действительность. В этом смысле следует
понимать слова Маркса о том, что у религии нет своей
истории, нет своего содержания. Но специфика религии
состоит в том, что объекты реальной действительности
не получают в ней адекватного отражения. Земное
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 416.
2 А'. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 414—415.
158

выступает как божественное, естественное — как сверхъ-
естественное. Религия возникает как иллюзорное вос-
полнение практического бессилия людей, порождение
их ограниченного отношения и к природе, и друг
к другу К
Марксистский анализ социальных источников рели-
гии и ее социальной роли поставил всю критику религии
на почву классовой борьбы, борьбы за социализм и
коммунизм. «...Все формы и продукты сознания, —писа-
ли К. Маркс и Ф. Энгельс, — могут быть уничтожены не
духовной критикой, не растворением их в «самосозна-
нии» или превращением их в «привидения», «призраки»,
«причуды» и т. д., а лишь практическим ниспроверже-
нием реальных общественных отношений, из которых
произошел весь этот идеалистический вздор... не
критика, а революция является движущей силой исто-
рии, а также религии, философии и всякой иной
теории»2.
Рассматривая религию как фантастическое отраже-
ние в головах людей тех внешних сил, которые господ-
ствуют над ними в их повседневной жизни, Маркс и
Энгельс обратили внимание и на гносеологические источ-
ники религии, связанные со сложным и противоречивым
процессом познания человеком окружающей действи-
тельности. «...Верное отражение природы, — писал Ф.Эн-
гельс, — дело трудное, продукт длительной истории
опыта... Лишь действительное познание сил природы из-
гоняет богов или бога из одной области вслед за
другой...» 3
Дав материалистический анализ религии как формы
общественного сознания, Маркс и Энгельс отвергали
взгляд на религию, как на изобретение обманщиков.
С религией, которая господствовала над значительной
частью цивилизованного человечества, указывал Эн-
гельс, нельзя разделаться, просто объявив ее состря-
панной обманщиками бессмыслицей. Чтобы разделать-
ся с ней, необходимо прежде всего суметь объяснить ее
происхождение и развитие, исходя из тех исторических
условий, при которых она возникла и достигла господ-
ства. Маркс и Энгельс предостерегали от упрощения и
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, стр. 89—90.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 37.
3 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 639.
159

узости в понимании религиозного вопроса. Ф. Энгельс
сурово раскритиковал мелкобуржуазного радикала Дю-
ринга, который предлагал запретить в «государстве
будущего» всякую религию. В 1874 г. Ф. Энгельс высме-
ял также бланкистов, заявлявших о запрещении бога и
тешащих себя иллюзией превратить людей в атеистов
по приказу свыше 1.
Маркс и Энгельс решительно выступали также и
против тех, кто пытался соединить идеи коммунизма с
религией. Они дали отповедь Криге, который под име-
нем коммунизма проповедовал «старую религиозную
немецкую философскую фантазию»2. Будучи последо-
вательными борцами за освобождение сознания масс
от религиозного дурмана, они решительно выступали
против любых форм оппортунистического примирения
с религией.
Раскрыв социальную и гносеологическую обуслов-
ленность религии, показав ее исторически преходящий
характер, Маркс и Энгельс указали пути и средства ее
преодоления. Они связывали борьбу с религией с рево-
люционными изменениями мира. Маркс считал, что
только радикальное переустройство общества создает
условия для преодоления религии. «Религиозное отра-
жение действительного мира, —писал он, —может вооб-
ще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практиче-
ской повседневной жизни людей будут выражаться в
прозрачных и разумных связях их между собой и с
природой. Строй общественного жизненного процесса,
т. е. материального процесса производства, сбросит с
себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, ког-
да он станет продуктом свободного общественного со-
юза людей и будет находиться под их сознательным
планомерным контролем»3.
Маркс и Энгельс рассматривали научный атеизм не
только как отрицание и критику религии, но и как теорию,
формирующую научное материалистическое мировоз-
зрение трудящихся масс. По Марксу, атеизм как отри-
цание религии означает становление теоретического
гуманизма, а коммунизм как отрицание частной собст-
венности означает становление действительной челове-
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 18, стр. 514.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. т. 4, стр. 11.
3 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, стр. 90.
160

ческой жизни, становление практического гуманизма.
Маркс писал: «...атеизм, коммунизм, зто — вовсе не
бегство, не абстракция, не утрата порожденного чело-
веком предметного мира, не утрата принявших предмет-
ную форму сущностных сил человека, не возвращаю-
щаяся к противоестественной, неразвитой простоте ни-
щета. Они, наоборот, впервые представляют собой дей-
ствительное становление, действительно для человека
возникшее осуществление его сущности, осуществление
его сущности как чего-то действительного»1.
Большой заслугой К. Маркса и Ф. Энгельса было и
то, что они рассматривали научный атеизм не только
в плане критики религии, но и как позитивное явление,
связанное с формированием научного материалистиче-
ского мировоззрения трудящихся масс. Научный ате-
изм в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса выступает как
глубоко оптимистическое, жизнеутверждающее учение,
опирающееся на познание объективных законов разви-
тия общества, показывающее условия и предпосылки
подлинного освобождения человека от социального и
духовного гнета, всестороннего развития всех егс спо-
собностей. Марксистский атеизм является воинствую-
щим атеизмом, последовательным воплощением идейной
убежденности и непримиримости к религиозным пере-
житкам, к различным проявлениям мракобесия и обску-
рантизма.
Большой вклад в разработку и пропаганду идей
научного атеизма внесли соратники и ученики Маркса и
Энгельса Иосиф Дицген (1828—1888), Август Бебель
(1840—1913), Поль Лафарг (1842—1911), Франц Ме-
ринг (1846—1919), Г. В. Плеханов (1853—1918) и др.
Историческое значение этих выдающихся последовате-
лей Маркса и Энгельса не исчерпывается одной лишь
пропагандой идей, сформулированных основоположни-
ками марксистского атеизма. Ими сделано очень мно-
гое для конкретизации, защиты и развития этих идей,
для разработки многих и очень существенных проблем
марксистского атеизма. Их атеистические работы в
значительной степени способствовали распространению
марксистского атеизма среди рабочего класса и форми-
рованию у него материалистического мировоззрения.
1 /(. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 42, стр. 169.
И Заказ 724 161

Ленинский этап
в развитии на-
учного атеизма
Новая эпоха — эпоха социалистиче-
ской революции и перехода от капи-
тализма к социализму, в которую жил
и творил Ленин, потребовала дальнейшего развития
марксистской теории научного атеизма. В новых исто^
рических условиях Ленин творчески развил марксист-
ское учение о религии, ее социальных и гносеологиче-*
ских корнях, о роли религиозных организаций в эпоху
империализма и революции, дал развернутую кри«
тику утонченных форм религии, попыток ее обновить
и подчистить. В таких его работах, как «Социализм
и религия», «Об отношении рабочей партии к рели-
гии», «Классы и партии в их отношении к религии
и церкви», «Материализм и эмпириокритицизм», «О зна-
чении воинствующего материализма», были четко опре-
делены принципы политики партии по отношению к ре-
лигии, разработана научная программа атеистического
воспитания трудящихся масс.
Развивая научные основы атеизма, В. И. Ленин в
своих трудах поднял марксистскую атеистическую
мысль на новую высоту.
В чем состоят основные принципы подхода В. И. Ле-
нина к религии и атеизму? Какие черты характеризуют
ленинский этап в развитии марксистского атеизма?
Во-первых, В. И. Ленин уделил особое внимание
обоснованию принципа неразрывного единства материа-
листического мировоззрения и атеизма. Развивая фило-
софию марксизма, В. И. Ленин всесторонне разработал
философские основы научного атеизма, раскрыл корен-
ную противоположность диалектико-материалистиче-
ского мировоззрения религиозно-идеалистическому миро-
пониманию, разоблачил фидеистическую сущность фило-
софского идеализма. Он решительно выступил против
попыток оторвать атеизм от материалистической филосо-
фии, разоблачил злонамеренную клевету антимаркси-
стов, утверждавших, будто выступления марксистов про-
тив религии диктовались только требованиями политиче-
ской борьбы.
В статье «Об отношении рабочей партии к религии»
Ленин показал, что атеизм марксистов — «прямой и
неизбежный вывод из диалектического материа-
лизма». Тех, кто хочет понять отношение марксизма
к религии, Ленин призывал «вдуматься в его философ-
ские основы и в опыт международной социал-демо-
162

кратии», чтобы осознать, что политическая линия и в
этом вопросе неразрывно связана с его философскими
основами.
Во-вторых, Ленин четко определил место научного
атеизма, атеистической пропаганды в деятельности
Коммунистической партии. «Наша программа, — писал
Ленин, — вся построена на научном и, притом, именно
материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей
программы необходимо включает поэтому и разъясне-
ние истинных исторических и экономических корней ре-
лигиозного тумана. Наша пропаганда необходимо вклю-
чает и пропаганду атеизма; издание соответственной
научной литературы, которую строго запрещала и пре-
следовала до сих пор самодержавно-крепостническая
государственная власть, должно составить теперь одну
из отраслей нашей партийной работы» 1.
Включив пропаганду атеизма в общую деятельность
Коммунистической партии по революционному преобра-
зованию общества и строительству социализма, В. И. Ле-
нин определил место атеистического воспитания, под-
черкнув, что оно должно быть подчинено основной зада-
че: классовой борьбе эксплуатируемых масс против
эксплуататоров. Развивая положение К-Маркса и Ф.Эн-
гельса, он отмечал, что вопрос об отношении к религии,
несмотря на всю его важность, не является главным для
марксистов. Борьбу с религией нельзя превращать
в самоцель, выдвигать на первое место в политике.
Шумное «объявление войны» религии, свойственное
анархистам и другим мелкобуржуазным революцио-
нерам, на деле препятствовало сплочению всех трудя-
щихся, толкая верующих в объятия реакции, и тем
самым препятствовало развертыванию революционной
борьбы.
В. И. Ленин учил проводить четкое различие между
религией как идеологией, чуждой марксизму, и трудя-
щимися, находившимися под влиянием религии. Он тре-
бовал особенно осторожного, товарищеского отношения
к верующим рабочим и крестьянам, призывая не оттал-
кивать их «презрительным отношением к их религиоз-
ным и политическим предрассудкам, а настойчиво, так-
тично и терпеливо используя всякий акт политической
и экономической борьбы для их просвещения и сближе-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 12, стр. 145.
11*
163

ния с сознательным пролетариатом на почве совместной
борьбы»1. Он указывал, что распространение знаний и
просвещения в массах должно сочетаться с воспитанием
марксистского мышления, коммунистической морали,
научного мировоззрения, и подчеркивал, что осознание
трудящимися своих коренных интересов, их активное
участие в борьбе за социальные преобразования состав-
ляют самый надежный путь к преодолению влияния на
них религии.
«Борьбу с религией, —писал он, —нельзя ограничи-
вать абстрактно-идеологической проповедью, нельзя
сводить к такой проповеди; эту борьбу надо поставить
в связь с конкретной практикой классового движения,
направленного к устранению социальных корней рели-
гии... Марксист должен быть материалистом, т. е. вра-
гом религии, но материалистом диалектическим, т. е.
ставящим дело борьбы с религией не абстрактно, не на
почву отвлеченной, чисто теоретической, всегда себе
равной проповеди, а конкретно, на почву классовой
борьбы, идущей на деле и воспитывающей массы боль-
ше всего и лучше всего»2.
В-третьих, развивая теоретическое наследие К.Марк-
са и Ф. Энгельса в области атеизма, В. И. Ленин в
своих трудах раскрыл подлинную социальную сущность
религии и религиозных организаций в эпоху империа-
лизма, когда лицемерное и двойственное в прошлом от-
ношение к религии со стороны буржуазии все больше
и больше сменяется прямой ее поддержкой. Ленин от-
мечал, что в эпоху империализма нарастает кризис
религии, происходит активная ломка религиозного
мировоззрения, идет процесс постепенного вытесне-
ния религии из всех сфер общественной жизни. Еще
в 1913 г. он писал об «угасании духа жизни церкви
и религии».
Развивая мысли Маркса и Энгельса, Ленин всесто-
ронне раскрыл понятие о социальных, гносеологических
и исторических корнях религии, что дало возможность
глубже выявить причины ее существования и живуче-
сти, показать связь религии с идеализмом. Само поня-
тие о корнях религии было введено з научный обиход
Лениным. Социальные корни религии — это ее обуслов-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 10, стр. 289.
2 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 17, стр. 418, 421.
164

ленность социальной действительностью, гносеологиче-
ские— сложным и противоречивым процессом познания,
а исторические —ее прошлой историей.
Современная эпоха принесла еще большее углубле-
ние кризиса религии и церкви, подтвердив высказыва-
ния В. И. Ленина об углублении этого процесса в эпоху
империализма.
В своих произведениях Ленин называл религию «ро-
дом духовной сивухи». Он исходил из того, что религи-
озный взгляд на мир —это отражение прошлого мира
и его идейное оружие. Ленин отвергал попытки соеди-
нить научный социализм с религией даже тогда, когда
эти попытки совершались с самыми благими намере-
ниями—сделать социализм более привлекательным для
широких масс верующих, как это предлагали богостро-
ители.
В-четвертых, Ленин уделил особенно много внима-
ния проблемам религии и атеизма после Великой Ок-
тябрьской социалистической революции. И это не уди-
вительно, ибо впервые в истории созидалось новое обще-
ство, новый социальный строй, каких не знало челове-
чество. Необходимо было определить отношение новой
формирующейся социалистической системы к религии,
разработать программные установки партии, опреде-
ляющие ее политику по отношению к религиозным орга-
низациям и верующим.
Партии пришлось вести в этот период борьбу против
двух ошибочных точек зрения. С одной стороны, против
тех, кто стремился вести антирелигиозную пропаганду
методами, оскорблявшими чувства верующих, и, с дру-
гой, против тех, кто считал, что следует ослабить
антирелигиозную работу, пустить ее на самотек.
Определяя задачи партии в этом вопросе, Ленин под-
черкивал, что любой вопрос, касающийся религии, нуж-
но решать в неразрывной связи с общими задачами
революционной борьбы, с задачами строительства ком-
мунизма.
На основе ленинских идей впервые в истории в
СССР было разработано законодательство, регулирую-
щее положение религии и церкви в рамках социалисти-
ческого государства, сформулированы задачи и прин-
ципы атеистического воспитания в социалистическом
обществе. В результате отделения церкви от государст-
ва церковь лишилась тех привилегий, которыми была
165

наделена в царской России, а в результате отделения
школы от церкви утратила былые возможности оказы-
вать влияние на подрастающее поколение.
Уже в первые годы после Великой Октябрьской со-
циалистической революции Советское государство осу-
ществило решительные меры по освобождению всех
сфер социальной жизни от религиозного воздействия:
был осуществлен новый порядок регистрации и растор-
жения браков, отменена религиозная присяга и т. д.
В декрете об отделении церкви от государства и школы
от церкви, подготовленном при участии В. И. Ленина,
были определены основные направления политики Со-
ветского государства по отношению к религии и церкви.
Ленинский декрет об отделении церкви от государства
и школы от церкви был первым в истории человечества
законодательным актом, который обеспечивал в СССР
не на словах, а на деле подлинную свободу совести.
Известно, что история неоднократно ставила этот во-
прос. Но только Октябрьская революция создала воз-
можность практически разрешить ею, только социализм
осуществил это. Новая Конституция СССР, основанная
на глубоко научных, проверенных историческим опы-
том марксистско-ленинских принципов, зафиксировала
эти огромные завоевания социалистической демократии,
широкие права и свободы всех граждан Советского
Союза — как неверующих, так и верующих.
Важнейшим документом, определяющим содержание,
формы и методы пропаганды атеизма в период социа-
листического строительства, явилась программная ста-
тья В. И. Ленина «О значении воинствующего материа-
лизма» (1922 г.). Статья ориентировала партию на
сложную и кропотливую работу по выработке материа-
листического мировоззрения у широких народных масс.
Принципиальное значение имеют указания Ленина о
том, что «было бы величайшей ошибкой и худшей ошиб-
кой, которую может сделать марксист, думать, что
многомиллионные народные (особенно крестьянские и
ремесленные) массы, осужденные всем современным
обществом на темноту, невежество и предрассудки, мо-
гут выбраться из этой темноты только по прямой линии
чисто марксистского просвещения Этим массам необ-
ходимо дать самый разнообразный материал по атеи-
стической пропаганде, знакомить их с фактами из са-
мых различных областей жизни, подойти к ним и так и
166

здак для того, чтобы их заинтересовать, пробудить их
от религиозного сна, встряхнуть их с самых различных
сторон, самыми различными способами и т. п.» *.
Атеистическая работа, по Ленину, может привести
к успеху только при условии, если она будет опираться
на прочный философский фундамент, на естествознание,
проникнутое идеями воинствующего материализма, если
ее содержание, ее организация, методы и формы науч-
но обоснованы. В этом суть ленинского требования:
«Борьбу с религией поставить научнее»2. И именно Ле-
нин дал образец научного подхода к борьбе с религией.
Строить атеистическую пропаганду на основе неукос-
нительного соблюдения ленинских принципов означает:
— научно, материалистически, с учетом историче-
ских, социальных, культурных и эмоционально-психоло-
гических факторов объяснять причины сохранения ре-
лигиозности;
— сочетать идейную борьбу с религией с укрепле-
нием единства верующих и неверующих в строительстве
коммунистического общества, не выпячивать борьбу с
религией на первый план, преодолевать религиозные
пережитки в процессе и на основе коммунистического
строительства, распространения научных знаний среди
народа;
— формировать научную систему взглядов, обни-
мающую и объясняющую вопросы, ответы на которые
крестьянская и рабочая масса до сих пор искала в ре-
лигии;
— не допускать ни отказа от идейной борьбы с ре-
лигией, ни попыток ее административного запрета, «не
впадать ни в абстрактный, словесный, на деле пустой
«революционаризм» анархиста, ни в обывательщину и
оппортунизм мелкого буржуа или либерального интел-
лигента, который трусит борьбы с религией, забывает
об этой своей задаче, мирится с верой в бога...»3.
Исключительно важным является указание В. И. Ле-
нина, что в атеизме нельзя останавливаться только на
азбучных истинах. Нельзя строить антирелигиозную
пропаганду, основываясь лишь на нескольких антицер-
ковных лозунгах. Существует принципиальная разница
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 45, стр. 26.
2 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 54, стр. 440.
8 В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 17, стр. 421,
167

между буржуазным свободомыслием и марксистским
атеизмом. Раскрыть корни современных религий — это
значит прежде всего исследовать питательную почву
религиозных представлений — социальные отношения*
Ленин подчеркивал, что борьба с религиозными пред-
рассудками может быть успешной лишь при условии
революционной ломки старых общественных отношений,
основанных на эксплуатации и социальном рабстве, и
решительно выступал против абстрактно-просветитель-
ского подхода к борьбе с религией.
Ленин придавал огромное значение союзу между
атеизмом и естествознанием для совместной борьбы
против религиозного дурмана, против философских ша-
таний в сторону идеализма и фидеизма. В борьбе про-
тив религии, как неоднократно отмечал Ленин, следует
опираться на передовую науку, вооруженную передо-
вым, последовательно материалистическим мировоззре-
нием — диалектико-материалистической философией, бо-
рющейся за прогресс общества, за полное социальное
и духовное освобождение человечества. Именно такое
понимание мировоззренческой функции науки, ее высо-
кого назначения в борьбе за просвещение масс, за пере-
стройку всей духовной культуры на подлинно научной
основе и является исходным пунктом основополагающе-
го требования Ленина — организовать теснейшее со-
трудничество философов-материалистов с естество-
испытателями.
Таковы основные идеи, которые характеризуют ле-
нинский вклад в развитие научного атеизма.
Ныне противники ленинизма делают попытки про-
тивопоставить позицию В. И. Ленина по религиозному
вопросу позиции К. Маркса. Например, современный
американский марксолог Н. Лобкович утверждает, что
если К. хНаркс не придавал борьбе с религией никакого
значения, считая ее мертвой идеологией, то последова-
тели Маркса стали рассматривать борьбу с религией
как «предварительное условие» преобразования действи-
тельности. Этот вымысел, подобно вымыслу об «особой
ненависти» Ленина к религии, опровергается прямыми
ленинскими указаниями и самой жизнью. Ленин, как и
Маркс, связывал преодоление религии с коренным пре-
образованием общественных отношений.

ГЛАВА 10 АТЕИЗМ И СОВРЕМЕННАЯ
ИДЕОЛОГИЧЕСКАЯ БОРЬБА
Нынешний этап идеологической борьбы, в котором
активное участие принимает церковь, характеризуется
изощренной критикой марксистско-ленинского мировоз-
зрения, образа жизни и общественных отношений в
социалистическом обществе, фальсификацией социально-
политических аспектов социалистического и коммуни-
стического строительства, в том числе теории и практи-
ки научного атеизма. Сплошь и рядом религия и цер-
ковь используются в планах антикоммунизма. При этом
антикоммунистическое содержание деятельности запад-
ных религиозных центров тщательно маскируется.
Верующим настойчиво внушается, будто церковь неза-
висима от капиталистических монополий.
Показательны состоявшиеся в последнее время все-
мирные религиозные конгрессы. II Ватиканский собор
католической церкви, XXI конгрегация ордена иезуитов,
Всемирный евангелический конгресс и другие религиоз-
ные форумы продемонстрировали, с одной стороны, вер-
ность враждебной коммунизму социальной доктрине, а
с другой — настойчивые поиски новой, более эффектив-
ной тактики сопротивления все возрастающему влия-
нию социализма и коммунизма. Хотя и на соборе, и на
конгрессах отчетливо проявилась тенденция к осужде-
нию наиболее неприглядных сторон капитализма, к от-
казу от грубых приемов борьбы с социализмом, все это
было вызвано главным образом стремлением изыскать
более действенные приемы защиты капиталистического
строя, нейтрализации растущего влияния коммунисти-
ческой идеологии.
Для практического решения этой задачи в последние
годы в капиталистических странах созданы десятки
«исследовательских» и пропагандистских центров, где
многочисленные религиоведы, «марксологи» и «совето-
логи» занимаются проблемами марксизма и атеизма с
169

целью их опровержения, где осуществляется массовое
производство пропагандистской продукции. К числу та-
ких учреждений относятся Евангелический центр по
вопросам мировоззрения в Штутгарте, Секретариат по
делам неверующих, учрежденный в 1965 г. в Ватикане
для изучения проблем атеизма и диалога с неверующи-
ми. В 1969 г. при Григорианском католическом универ-
ситете в Риме был организован центр, главной задачей
которого также является критическое изучение маркси-
стского атеизма. При ордене иезуитов создана комиссия
по атеизму, которая в соответствии с задачей, постав-
ленной папой Павлом VI, должна вести борьбу с атеи-
стическим влиянием. Подобных религиозных центров на
Западе существует немало. Одним из таких центров
является институт атеизма, организованный в 1977 г%
при одном из католических университетов в Риме.
Стремление клерикальных теологов к опроверже-
нию, к извращению теории и практики научного атеиз-
ма объясняется многими причинами. Главная из них —
усиление влияния марксистско-ленинской идеологии и
научно-атеистических идей во всем мире. Это влияние
невозможно игнорировать. Его вынуждены признавать
лидеры почти всех религиозных организаций.
Глубокий и необратимый кризис религии — еще одна
важная причина столь пристального внимания церков-
ников к теории и практике атеизма. Этот кризис про-
является прежде всего в ослаблении религиозного вли-
яния среди широких масс верующих, падении авторите-
та церковных центров.
Наконец, лидеров западных реакционных религиоз-
ных организаций все более пугает впечатляющее воз-
действие на человечество социалистического мира, где
люди руководствуются в своей жизни не верой в бога
и не заповедями религии, а научно-материалистически-
ми воззрениями.
Какие цели ставят перед собой религиозные центры,
выступающие против марксистского атеизма?
Во-первых, они обращают внимание широких рели-
гиозных кругов на опасность атеизма, призывают глубо-
ко изучать связанные с такой опасностью проблемы,
чтобы, как говорится в одном из современных церков-
ных документов, «осознать большое значение феномена
атеизма и быть основательно подготовленным для борь-
бы с ним»,
170

Во-вторых, ведут поиски новых форм, методов и
средств борьбы против марксистского атеизма.
В-третьих, стремятся организовать подготовку свя-
щеннослужителей, готовых «к борьбе против марксиз-
ма, атеизма».
Кроме того, представители религиозных центров,
тесно связанных с империалистическими агрессивными
кругами, в той или иной степени способствуют дея-
тельности антикоммунистических организаций, ведущих
пропаганду на социалистические страны. В ней систе-
матически извращаются положение религии и церкви в
этих странах, теория и практика атеистического вос-
питания.
Показательна деятельность религиозных радиоцен-
тров, вещающих на СССР и другие страны социализма.
Среди них «Ватикан», «Голос дружбы» (Филиппины),
«Голос Анд» (Эквадор), «Монте-Карло» (Монако) и др.
Эти дорогостоящие пропагандистские комплексы не
могли возникнуть и действовать без щедрой финансо-
вой поддержки империалистических монополий.
Кроме того, систематическую религиозную пропаган-
ду ведут все крупные буржуазные радиостанции (в том
числе «Голос Америки», «Немецкая волна», Би-Би-Си и
др.). Своими передачами они стремятся повысить инте-
рес к религии, подогреть религиозный фанатизм, пре-
вратить религиозные взгляды и настроения в знамя
объединения и сплочения против социалистического
строя.
Буржуазная радиопропаганда, а также другие сред-
ства массовой пропаганды и информации расписывают
те «свободы», которыми будто бы пользуются верующие
в капиталистических странах, разглагольствуют о демо-
кратичности, прогрессивности церковных институтов.
При этом они умалчивают о лицемерии и узости бур-
жуазной свободы совести, об отсутствии в целом ряде
западных стран условий для удовлетворения религиоз-
ных потребностей, о вопиющих фактах дискриминации
и ущемлении многих наций и народностей в вопросах
вероисповедания, о многочисленных фактах кровавых
столкновений на почве религиозной розни.
Активно участвуют в религиозной пропаганде про-
тив коммунизма и многочисленные «независимые»
исследовательские и информационные центры, организо-
ванные в различных странах Западной Европы и Аме-
171

рики в период «холодной войны». Колледж Святого
Антония в Англии, Русский институт Колумбийского уни-
верситета, Институт политической психологии Бруклин-
ского колледжа и Всемирный крестовый поход молоде-
жи за свободу в США, Федеральный институт по изуче-
нию Востока и международных отношений в ФРГ — это
названия только некоторых подобных центров.
Конечно, сотрудничество религиозных организаций и
антикоммунистических центров, как правило, держится
в тайне. Чем тяжелее приходится капитализму в борьбе
с рабочим движением, национально-освободительными
силами, возросшим влиянием идей социализма, тем на-
стойчивее церковные лидеры подчеркивают свою пози-
цию «по третью сторону баррикад». Они даже допуска-
ют критику слишком очевидных пороков капитализма,
точно дозированную и, в сущности, безопасную, демон-
стрируют свою готовность к улучшению отношений со
странами социализма, высказываются в поддержку
движения за национальную независимость угнетенных
народов. Однако глубокий анализ изменений в страте-
гии и тактике крупнейших церковных организаций по
отношению к капитализму и социализму подтверждает,
что современная идеологическая борьба — это не только
открытое столкновение теорий и концепций, взглядов и
представлений. Она включает также настойчивые поис-
ки врагами социализма замаскированных, «тихих» путей
ослабления социализма, выработки и применения новых
методов и приемов его подрыва изнутри.
Оставаясь приверженцами капитализма, многие
западные религиозные центры не могут в то же время
относиться к социализму, к распространению атеизма
лишь негативно. По признаниям видных теологов, в на-
стоящее время «атеизм не есть поверхностный факт,
мода, а является выражением нового субъективного
положения человечества, знамением времени, т. е. явле-
нием, которое глубоко влияет на настоящее и которому
суждено повлиять на будущее». Как образно выразился
один из западных авторов, «голос бога стал тихим,
слишком тихим для грома нашего времени». Религиоз-
ные иерархи не могут не считаться с волей и давлением
широких кругов верующих, которые настоятельно тре-
буют перемен в церковной политике.
Не игнорируя эти изменения, необходимо правильно
ценить их социальное и политическое значение.
172

Фальсификация
буржуазной
пропагандой
положения
религии и церкви
в СССР
Западная религиозная пропаганда
главное внимание сосредоточивает на
искажении гарантированного совет-
ским гражданам права свободы сове-
сти, на фальсификации положения
религии и церкви, на критике теории
научного атеизма, извращении практики атеистического
воспитания в СССР и других странах социализма.
Одно из центральных мест в западной религиозной
пропаганде занимают измышления о советском законо-
дательстве о религиозных культах, об Основном Законе
нашей страны — Конституции СССР. «Советологи» тре-
тируют их как «фиктивные», «формальные», будто бы
ставящие верующих в неравноправное положение в
сравнении с неверующими. Они трактуют проводимый
в советских законах принцип подчинения религиозных
институтов, священнослужителей и верующих нормам
социалистической законности как основу якобы прово-
димого в СССР курса на разрушение церкви, подавле-
ние религиозной жизни.
Много пишут и говорят на Западе и об истории и
сегодняшнем положении религии и церкви в Советском
Союзе. Наши идеологические противники надеются с
помощью игры на религиозных чувствах вызвать недо-
вольство верующих политикой Коммунистической пар-
тии и правительства, настроить их против социализма,
чтобы на этой основе попытаться организовать оппози-
цию внутри страны.
Западная пропаганда настойчиво выискивает в на-
шей стране все то, что на ее языке носит название «ре-
лигиозных брожений». Разжигая эти «брожения», наши
идеологические противники рассчитывают опереться на
слои и группы населения, представляющиеся «перспек-
тивными» с точки зрения противодействия существую-
щему строю. С этой целью в буржуазно-клерикальных
пропагандистских центрах тщательно «приходуют» и ши-
роко распространяют сведения о якобы имеющих место
фактах нарушения законодательства о религиозных куль-
тах, перегибов в атеистической работе, даже о литера-
торах и деятелях искусства, прибегающих в своем твор-
честве к «религиозным образам». На основании этих
данных, как бы скудны они ни были, делается лживый
вывод о якобы глубоком разделении советского обще-
ства по религиозному принципу, о слабостях марксист-
173

ско-ленинской идеологии, о растущем влиянии религии
на советских людей. Особо настойчиво они твердят о
будто бы существующем в нашей стране «подавлении
верующих», о каком-то «преследовании» тех, кто нахо-
дится под влиянием религиозной идеологии. Один из
видных буржуазных религиоведов договорился даже до
такого нелепого утверждения, что верующие в СССР
«составляют новый угнетенный класс коммунистическо-
го режима».
Большое внимание в буржуазной пропаганде уделя-
ется положению религии, а также фальсификации прак-
тики атеистического воспитания в национальных респуб-
ликах. Много, например, пишется по вопросам поло-
жения ислама в СССР. Буржуазные «специалисты» по
национальному и религиозному вопросам в странах
социализма стремятся изобразить политику КПСС и
Советского государства по отношению к мусульманам
как политику своекорыстную. Требование партии о не-
обходимости учитывать историческое своеобразие раз-
вития восточных народов они объявляют «временным
заигрыванием» с последователями ислама.
Ватиканская пропаганда длительное время высту-
пает с утверждениями о насильственном подавлении
католицизма в прибалтийских республиках СССР, по-
нимая под такими «подавлениями» неизбежный в усло-
виях социалистического общества естественный процесс
преодоления религиозности. Одновременно Ватикан
скорбит о том, что не имеет возможности вмешиваться
в дела религиозных обществ на советской земле, как он
делает это в капиталистических странах.
Недовольство католических иерархов до сих пор вы-
зывает расторжение в 1946 г. Брестской унии, благодаря
чему православные верующие западных областей Укра-
ины и Белоруссии вышли из-под влияния католицизма.
Представители Ватикана не оставляют попыток завое-
вать симпатии верующих в советских республиках, для
чего они ведут широкую пропагандистскую кампанию с
целью возбуждения их недовольства против мест-
ных органов Советской власти. Известное внимание
уделяется верующим в прибалтийских республиках.
В этой пропаганде активно участвует церковная
эмиграция.
Значительное место в религиозной пропаганде на
Советский Союз занимают измышления о деятельности
174

сектантской организации, в значительной части состоя-
щей из сторонников одного из течений в современном
баптизме — так называемых инициативников. «Совето-
логи»-религноведы обратили на них внимание потому,
что лидеры этого течения стали на путь экстремизма
по отношению к действующему в нашей стране законо-
дательству о религиозных культах. Хотя их поддержала
лишь незначительная часть сектантов, они претендовали
на роль представителей широких кругов верующих, не
останавливались перед открытым нарушением норм
общественного порядка. Такая активность и привлекла
к ним внимание буржуазных пропагандистов, усилия
которых направлены прежде всего на го, чтобы раздуть
«религиозные брожения» в СССР, изобразить их как
массовые, идеологически и политически опасные для
Советской власти и т. д. Для достижения этих целей
применяются самая бесстыдная ложь и клевета.
Однако, несмотря на мобилизацию различных
средств массовой пропаганды и информации, создание
ряда организаций, специально «изучающих» и распро-
страняющих «сведения» о деятельности сектантских и
других религиозных экстремистов, а также на попытки
привлечь к их деятельности мировое общественное мне-
ние, пропагандистские кампании вокруг «религиозной
оппозиции» в СССР непременно заканчиваются прова-
лом. Объясняется это растущим авторитетом Советского
Союза как общества, где все усилия партии и государства
направляются на обеспечение благосостояния населе-
ния, все большую демократизацию жизни, растущее
удовлетворение духовных потребностей трудящихся.
На этом фоне очевидна несостоятельность заявлений за-
падных авторов, прикрывающихся мнимой заботой об
обеспечении религиозной свободы в СССР. Представи-
тели религиозных организаций нашей страны неодно-
кратно раскрывали враждебность такой «заботы» инте-
ресам верующих.
Враги социализма из числа пропагандистов религии
возлагают большие надежды на оживление религиозных
и националистических пережитков как на силу, способ-
ную расшатать морально-политическое единство совет-
ского народа. «Советологи» стремятся вызвать у верую-
щих неприязнь к представителям других каций. Они
настраивают людей против атеистического и интерна-
ционального воспитания, будто бы посягающего на на-
175

цпональное самосознание, ущемляющего национальные
формы быта и культуры.
Буржуазно-клерикальная пропаганда настойчиво пы-
тается обелить историю и сегодняшний день религии и
церкви. Для этого она обосновывает их мнимое благо-
творное влияние на развитие государственности, лите-
ратуры, искусства, народного образования и т. д.
Более чем шестидесятилетняя история развития со-
ветского общества наглядно опровергает клевету бур-
жуазной и клерикальной пропаганды о положении ре-
лигии и церкви в нашей стране. Глубина и прочность
успехов атеизма определяются победами марксистско-
ленинского учения и теми великими преобразованиями
в нашей стране, в результате которых была ликвидиро-
вана почва для классовых антагонизмов и национальной
розни.
В документах партийных съездов, пленумов, конфе-
ренций, в постановлениях Центрального Комитета
КПСС, в документах международного коммунистическо-
го движения содержится богатейший материал, разобла-
чающий использование религии в целях идеологических
и политических диверсий против коммунизма, против
Советского Союза и других социалистических стран,
против коммунистических и рабочих партий.

РАЗДЕЛ III МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ
ОСНОВЫ АТЕИЗМА
ГЛАВА 11 ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ
РЕЛИГИОЗНОГО
И НАУЧНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Один из основных принципов атеизма заключается
в утверждении, что религиозная вера и научное зна-
ние противостоят как взаимоисключающие противопо-
ложности, несовместимые и непримиримые между
собой.
Атеисты не ограничиваются констатацией враждеб-
ности религиозной веры научному знанию, они защи-
щают истинное знание о мире в борьбе против об-
скурантизма, за право человеческого разума познавать
мир таким, каков он есть.
Два
противоположных
мировоззрения
Существующий мир неисчерпаем в
своем многообразии, но он един в сво-
ей материальности: нет ничего вне
природы и человека. И религиозное
сознание, и наука представляют собой отражение одной
и той же объективной реальности, которая составляет
в конечном счете единственный объект познания. Однако
объяснение мира наукой и религией оказывается прямо
противоположным. Действительно, если научное позна-
ние отражает мир таким, каков он есть, и не оставляет
в нем места сверхъестественному, то в религиозном со-
знании обычные «земные силы принимают форму не-
земных» (Ф. Энгельс).
Главное содержание религиозного мировоззрения
составляет признание сверхъестественной силы, которая
якобы творит мир и управляет им. Так, содержание хри-
стианского мировоззрения, основывающегося на Библии
как божественном откровении, составляют утверждения
о гом, что мир есть творение бога; что, будучи сотворен-
12 Заказ 724
177

ным «из ничего», мир имел начало и будет иметь конец;
что мир был сотворен богом постепенно — в течение
«шести дней»; что человек был создан особо от всего
остального мира, «по образу и подобию божию», наде-
лен бессмертной душой и т. д.
Научному принципу детерминизма, всеобщей при-
чинной обусловленности природных и общественных яв-
лений, закономерности развития материальной действи-
тельности религия противопоставляет слепую веру в
чудо, т. е. такое явление, которое противоречит естест-
венному ходу вещей, происходит вопреки законам при-
роды как результат вмешательства сверхъестественного
и является непостижимым для человеческого разума.
Однако вся совокупность научных знаний о мире
доказывает ложность этих основ религиозного мировоз-
зрения, неопровержимо свидетельствуя о несотворимо-
сти и неразрушимости закономерно движущейся мате-
рии, о вечности вселенной, о естественном происхожде-
нии жизни и человека. Таким образом, религиозные
верования противостоят научному пониманию мира.
Исторически это обусловлено тем, что религия догмати-
зировала в качестве истин «божественного откровения»
наивные, примитивные представления о мире, которые
сложились в давние времена, когда в силу неразвито-
сти научного знания люди были вынуждены довольст-
воваться продуктами фантазии, когда средством объяс-
нения окружающей их действительности служил миф.
Естественно, что мифологические представления оказа-
лись весьма далекими от той картины мира, которая
постепенно складывалась в процессе научного познания,
особенно интенсивно развивающегося на протяжении по-
следних столетий. Вот почему развитие науки поставило
религию в трудное положение: она не может отказаться
от «богооткровенных истин» и в то же время, отстаивая
свое превратное миропонимание, вступает в противоре-
чие с истинным знанием о мире, с научным его понима-
нием и объяснением.
Конфликт между религиозной верой и научным зна-
нием корнями своими уходит в диалектически противо-
речивый и сложный реальный процесс исторического
развития человеческого познания, который идет «от не-
знания к знанию» (В. И. Ленин).
Религия противостоит не только результатам науч-
ных исследований, т. е. знаниям о мире, но и научному
178

подходу к его познанию. Она противопоставляет веру
как особый путь познания истины естественному чело-
веческому познанию, которое основывается на чувствен-
ном опыте и разуме. Вопрос об отношении разума к
религиозной вере является, следовательно, также и во-
просом о возможностях, границах и функциях челове-
ческого разума в познании истины.
Христианское богословие уже давно разграничило
«светскую мудрость» как знание об «этом мире», добы-
ваемое человеческими чувствами и разумом, и «истин-
ную мудрость религиозной веры», черпаемую из божест-
венного откровения. Тем самым утверждалось, что суще-
ствуют два пути к познанию истины, что она постигается
из двух источников. Один источник — это «откровение
бога», его «Слово», записанное в «священном писании»,
другой —окружающий мир, который познается при по-
мощи разума и дан человеку в его ощущениях. Сверхъ-
естественный же мир, как утверждают богословы, это
мир невидимый, непостижимый и непознаваемый естест-
венным образом; божественная тайна может быть по-
стигнута только через откровение, только «духовным
зрением», «сердцем, а не разумом», т. е. религиозной
верой. Если наука опирается на факты, на научный
эксперимент и строго проверенные, подтвержденные
жизнью, практикой выводы, то религия опирается на
фантастические вымыслы. Религия основывается, в кон-
це концов, на слепой вере, тогда как один из основных
принципов научного мышления требует ничего не при-
нимать на веру, без проверки практикой.
Религия пытается устанавливать границы познавае-
мости мира. Они определяются религиозными догмами
и установлениями, которые человек никогда будто бы
понять не может, ибо они составляют «великую тайну
бога». Истинам науки религия противопоставляется как
сверхразумная истина, которая опирается только на
веру в авторитет бога.
Итак, противоположность религиозной веры науч-
ному знанию проявляется в том, во-первых, что позна-
ние человеком мира (на основе опыта и разума) при-
водит к совершенно иным представлениям о мире, не-
жели те, которые проповедуются религией в качестве
истин божественного откровения, т. е. положения веры
расходятся с выводами науки, и, во-вторых, в том, что
вера в качестве главного пути постижения истины
12*
179

противопоставляется религией научному процессу по-
знания, основывающемуся на опыте и разуме. Иными
словами, религия не может быть обоснована ни факта-
ми, ни доводами разума.
Две тенденции
в трактовке
богословием
соотношения
веры и разума
Для богословия вопрос об отношении
религиозной веры к научному знанию
заключается в первую очередь в том,
как соотносится религиозная «божест-
венная» истина со знанием, которое
является результатом познавательной
деятельности, собственных усилий человека.
Этот вопрос порождает и другие: остается ли вообще
место для «мудрости земной» рядом с «мудростью боже-
ственной»? Имеет ли вообще смысл познание человеком
мира? Зачем человеку дан разум?
Богословы никогда не проявляли единодушия в реше-
нии подобных вопросов, в теологии проступают две
главные тенденции: с одной стороны, откровенный и
воинствующий фидеизм, требующий во имя веры отверг-
нуть разум, а с другой—попытки установить согласие
между верой и разумом, за которыми всегда стояло и
стоит стремление подчинить разум религиозной вере,
превратить его в «служанку богословия».
Традиции воинствующего фидеизма закладываются
в христианстве уже в ранний период его развития, когда
оно должно было размежеваться с «языческой» антич-
ной философией, олицетворявшей тогда все знание.
Христианский богослов Тертуллиан (150—222) полагал,
что божественное откровение лишает философию права
на существование, ибо возвещенная в нем истина явля-
ется истиной полной и окончательной: «Нам после
Христа не нужна никакая любознательность; после
евангелия не нужно никакого исследования». Тертуллиан
утверждал, что разум враждебен вере и что величай-
шая добродетель заключается именно в том, чтобы ве-
рить слепо, верить даже вопреки разуму; он провоз-
гласил лозунг воинствующего фидеизма: «Верую, по-
тому что нелепо».
Наряду с откровенным фидеизмом, который отлучает
веру от разума и исходит из признания непримиримой
противоположности между ними, в богословии прово-
дится и другая линия, которая пытается согласовать ра-
зум с верой, сделать веру приемлемой для разума, ищет
пути рационального обоснования религиозной веры или
180

по крайней мере хочет доказать, что можно верить, не
поступаясь разумом.
Одна из первых в христианском богословии попы-
ток объединить веру и знание была предпринята Кли-
ментом Александрийским (150—215), возглавлявшим
школу для обращаемых в христианство в Александ-
рии— одном из главных центров эллинистической куль-
туры. Он утверждал, что языческая философия не проти-
воречит христианскому учению, потому что разум — это
дар божий и голос разума — это голос бога; пророки и
философы внимают богу, первые — прямо и непосред-
ственно, вторые — прислушиваясь к голосу своего разу-
ма. Христианство должно не отвергать философию, но
использовать ее для защиты и обоснования религиозной
веры. Однако философия имеет право на существование
только в том случае, если она согласована с верой; вера
располагает самостоятельным и высшим источником
истины, она предшествует знанию, устанавливает, что
истинно и что ложно в философии. От Климента идет
мысль о философии как «служанке богословия», только
в этой роли христианство признавало ее право на суще-
ствование.
Первую попытку создать христианскую философию
осуществил видный богослов Августин (354—430).
Посредством синтеза христианского богословия и антич-
ной философии (опираясь преимущественно на Платона)
он стремился достичь компромисса между верой и разу-
мом. Августин учил, что все знание проистекает из боже-
ственного озарения, что истину человеческий разум по-
лучает от бога. Но при этом он различал низший разум,
обращенный к единичным чувственно воспринимае-
мым вещам, и высший — обращенный к общим идеям,
к богу.
Августин учил, что человеческий разум слаб и по-
тому во всем должен опираться на высший и не-
пререкаемый божественный авторитет. Вера долж-
на предшествовать знанию. В самом главном следует
верить, не требуя никаких доказательств: «Церковь...
требует веры там, где непреложны никакие доказатель-
ства...» Лозунг Августина: «Верить, чтобы понимать!»
Августин подозрительно относился к знанию. Он осу-
ждал «суетную страсть любопытства, украшающуюся
именем знания и мудрости», «дух человеческий, слепой
и бессильный, постыдный и презренный», который «не
181

желает, чтобы от него было что-нибудь сокрыто». Авгус-
тин считал, что вера должна исцелять человека от опас-
ного стремления к знанию, стремления рассматривать
вещи сами по себе, вне связи с богом, и полагаться при
этом на свой разум. Христианская вера требует смире-
ния духа и ограничения разума, это область, в которой
разум должен молчать.
Однако в отличие от Тертуллиана Августин считал
возможным там, где это допустимо, подкреплять веру
доводами разума. Разум не может добывать и доказы-
вать истины веры, но он может снять те доводы против
веры, которые выдвигаются разумом. Согласно Августи-
ну, вера не предполагает и не требует рационального обо-
снования в том смысле, что надо обязательно понимать,
чтобы верить. Хотя развитые самим Августином дока-
зательства бытия бога были известной данью разуму,
они отнюдь не могут быть оценены как попытка рацио-
нального обоснования и доказательства самой религиоз-
ной веры в бога. Это лишь попытка сделать более при-
емлемыми для разума вещи, которые сами по себе якобы
не входят в его компетенцию, не подлежат его суду. В то
же время разум он ставил в зависимость от веры,
утверждая, что вера предшествует истинному знанию,
которое истинно лишь постольку, поскольку опирается
на веру и соответствует ей. Августин доводил этот тезис
до признания права церкви на принуждение в делах
веры, на него ссылались средневековые инквизиторы,
сжигая «еретиков» на кострах.
Многие положения, высказанные в свое время Авгу-
стином, и сейчас еще используются христианскими бого-
словами. Протестантское богословие в XX в. под лозун-
гом возврата к ортодоксии, к учению Лютера и Каль-
вина вновь провозгласило, что религиозная вера по сути
своей иррациональна, не может быть обоснована ни-
какими доводами разума. Последний и решающий аргу-
мент в делах веры — «я верую».
Однако откровенный антиинтеллектуализм впослед-
ствии, когда вырос авторитет знания и человек осознал
ценность разума, оказался опасным для самой церкви,
ибо подрывал ее авторитет. Новые поиски согласования
религиозной веры и научного знания привели к двум
основным концепциям соотношения веры и разума, ко-
торые проповедуются и современным христианским
богословием. Это «принцип гармонии между верой и
182

разумом» и учение о «двойственной истине». Основ
ные идеи этих учений были разработаны еще в сред
невековом богословии.
Принцип
«гармонии
между верой
и разумом»
Предпринятые христианами в XIII в.
«крестовые походы» открыли европей-
цам существование культурных ценно-
стей Востока. Через арабов европейцы
познакомились с античной философией.
Особенно большое влияние приобрели работы Аристо-
теля, в которых античная мудрость получила энцикло-
педическое обобщение.
Аристотелевская философия ориентировала человека
на познание окружающей действительности с помощью
его чувств и разума. Она была воспринята образован-
ными людьми как подлинное объяснение мира в противо-
вес слепой догматической вере, с точки зрения которой
истина давно уже открыта в «божественном открове-
нии». В это же время пробуждается тяга к опытному
познанию, зарождается свободомыслие и сопротивление
авторитету церкви. Одним из представителей раннего
свободомыслия был Петр Абеляр, который утверждал:
«Нельзя уверовать в то, чего предварительно не понял».
В это время раздаются голоса, призывающие счи-
тать, что в философии могут быть признаны истинными
даже такие положения, которые в богословии рассматри-
ваются как ложные. Католическая церковь с ее тради-
ционной линией на насаждение слепой веры, веры во-
преки разуму переживает глубокий кризис, будучи не-
способной противостоять этим новым веяниям.
В развернувшейся в XIII столетии борьбе между
нарождающейся оппозицией католицизму, выступаю-
щей в защиту разума, и католической ортодоксией
богослов Фома Аквинский (1225—1274) разработал уче-
ние о гармонии между -верой и разумом, которое долж-
но было укрепить позиции католицизма. В отличие от
традиционной линии (августинизма) Фома Аквинский
провозгласил, что разум не может противоречить вере
и что его следует использовать как средство к познанию
и утверждению истин веры. Философию Аристотеля он
попытался превратить из врага в союзника церкви.
Впоследствии стремясь использовать в целях укреп-
ления религиозной веры науку, католицизм возродил в
конце XIX в. томизм с его главным принципом гармо-
нии между верой и разумом.
183

Согласно этому принципу религиозная вера и науч-
ное знание должны находиться в согласии и вести к
общей истине. Разум и вера лишь различные пути, ве-
дущие к познанию бога, потому что природа есть творе-
ние бога, и, познавая природу, разум познает бога. Если
все же наука приходит к результатам, которые противо-
речат религиозным догмам, то такие результаты научно-
го исследования должны быть отвергнуты как заблуж-
дения слабого и бессильного человеческого разума.
«Гармония» между верой и разумом строится, таким
образом, в томизме на ограничении разума и слепом
принятии религиозной догмы.
Современные последователи Фомы Аквинского рек-
ламируют его доктрину как учение, полностью признав-
шее якобы права разума, ни в чем его не ограничивающее.
Но «признание» разума заключается только в том, что
его функция сводится к доказательству бытия бога, а
все, что противоречит этому в открытиях науки, объясня-
ется заблуждением; предпочтение отдается религиозной
вере, разум ставится под ее контроль.
Несостоятельность принципа гармонии между верой
и знанием убедительно раскрывается фактами из исто-
рии науки, свидетельствующими о том, что между рели-
гией и развивающейся наукой складывались не отноше-
ния согласия и гармонии, а отношения непрекращав-
шейся борьбы. Христианство всеми силами и доступ-
ными ему средствами тормозило развитие научного зна-
ния. И сейчас вопреки настойчивым утверждениям бого-
словов о том, что разногласия между наукой и религией
ушли в прошлое, разделяющая их пропасть становится
все глубже по мере развития научного знания. Анти-
научность и враждебность религии разуму проявляются
все более полно и наглядно. Осознавая это, многие
современные богословы избирают иную тактику в
отношении к науке, обоснованием которой служит
учение о «двойственной истине», зародившееся в пе-
риод средневековья.
О «двойственности
истины»
Согласно этому учению, которое в раз-
личных вариантах проповедуется пре-
имущественно протестантскими и пра-
вославными богословами, наука и религия имеют совер-
шенно различные цели и приложения, относятся к раз-
личным сферам жизни. Они несопоставимы, и поэтому
между ними не может быть противоречия: наука не
J 84

может ни доказать, ни опровергнуть бытия бога, она не
должна вмешиваться в область духовной жизни чело-
века— область религии; в свою очередь религия не
должна вмешиваться в дела науки и признавать все,
что утверждается наукой.
Однако и на этом пути богословию не удается прими-
рить разум с верой, науку с религией. Прежде всего
такая постановка вопроса означает посягательство
на разум, поскольку утверждается, что в мире существует
нечто недоступное разуму и науке, а доступное одной
лишь вере. С этих позиций ведется борьба против тех,
кто полагается на могущество разума, науки. Здесь оче-
видны попытки в духе агностицизма ограничить науку.
Фактически религиозная вера вновь противопоставля-
ется разуму как враждебная сила. Несостоятельность
попыток найти для веры какую-то область, уголок, где ее
не затрагивала бы наука, совершенно очевидна.
Под напором развивающейся науки религия вы-
нуждена все дальше и дальше скатываться на пози-
ции иррационализма, ибо действительное взаимоотно-
шение веры и разума характеризуется словами К. Марк-
са: «Чем какая-нибудь определенная страна являет-
ся для иноземных богов, тем страна разума являет-
ся для бога вообще — областью, где его существо-
вание прекращается» К
Религия и наука
в современную
эпоху
Характерной чертой современной дей-
ствительности является резкий рост
влияния науки на все стороны жизни
общества, усиление ее роли в качестве
фактора социального развития. Достижения науки в
XX в. поистине грандиозны. Становясь непосредствен-
ной производительной силой, они дают человеку все
большую власть над природой. Важнейшие вехи на этом
пути —овладение атомной энергией и выход человека в
космос.
Сложность противоречий современной эпохи, чрезвы-
чайно быстрые темпы общественного развития, огром-
ные масштабы исторических преобразований в процессе
перехода от капитализма к социализму обусловливают
также рост значения общественных наук. Изменения,
которые претерпел в последние полвека мир, произошли
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М.,
1956, стр. 98.
185

не стихийно. Они явились результатом целеустремленной
деятельности масс, организуемых и направляемых ком-
мунистами. В гигантских революционных преобразова-
ниях, в утверждающемся на земле новом социальном
строе воплощены идеи марксизма-ленинизма. Отражая
назревшие потребности общественного развития, будучи
подлинной движущей идейной силой современности,
марксизм-ленинизм органически сочетает в себе глубо-
кую научность с подлинной революционностью. Наука и
социальный прогресс идут рука об руку.
Чтобы сохранить место для религиозной веры, ее за-
щитники стремятся доказать, что наука не может
якобы ответить на все вопросы человеческого бытия.
Например, биология показывает якобы только то, как
изменяются виды живых организмов, но не может по-
стичь главные причины, которые определяют эволюцию.
Наука подходит якобы здесь к границе своих возмож-
ностей, и тут-то вступает в действие откровение: только
Библия «раскрывает последние связи и решающие при-
чины». Если наука не может дать исчерпывающего объ-
яснения, она должна быть дополнена религией.
Конечно, познать сущность наблюдаемых явлений не-
сравненно сложнее, чем просто описать их. Дарвин в
свое время на огромном фактическом материале показал
изменчивость живых организмов. Он сумел увидеть в
явлениях изменчивости существенный фактор развития
органического мира. Однако, чтобы проникнуть в меха-
низмы изменчивости, понять управляющие ею законы
и обусловливающие ее причины, потребовались еще
десятилетия научных поисков.
И в наши дни при всех колоссальных достижениях
науки далеко не все познано. Мир неисчерпаемо много-
образен, он находится в постоянном движении, измене-
нии и развитии. Процесс познания бесконечен. В науке
всегда будут нерешенные проблемы. Она постоянно
соприкасается с неведомым, но способ существования
науки как раз в том и состоит, что она идет от незнания
к знанию, к все более глубокому проникновению в сущ-
ность наблюдаемых явлений. «Ум человеческий открыл
много диковинного в природе, — писал В. И. Ленин, —
и откроет еще больше, увеличивая тем свою власть над
ней...»1 Вся история науки — это неустанное движение
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 298.
186

человеческого разума по пути познания мира. Оно сви-
детельствует о тщетности попыток ограничить возмож-
ности научного познания. Каждый раз, когда пытались
это сделать и называли определенные проблемы нераз-
решимыми, наука посрамляла прогнозы скептиков и
ломала возводимые на ее пути барьеры. Так, еще в кон-
це прошлого века вопрос о происхождении жизни отно-
сился к числу тех «мировых загадок», которым-де на-
всегда суждено остаться неразрешимыми. Ныне уже ни-
кто не рискнет повторить это утверждение. Если пробле-
ма происхождения жизни еще и не решена до конца,
то, во всяком случае, сейчас уже совершенно очевидно,
что ключ к ее решению наукой найден и на этом пути
сделаны решающие шаги.
Итак, защита религии приводит к попыткам ограни-
чить науку и установить пределы, за которыми начи-
нается недоступная для нее область. Но фактически
богословы не оставляют за наукой права и возможности
обладать подлинной истиной даже в тех пределах, кото-
рые они сами относят к сфере компетенции науки. Даже
то, что наука может познать, она познает, по их словам,
недостаточно надежно и точно. В условиях разразив-
шейся в XX в. революции в естествознании подверглись
ломке и пересмотру многие казавшиеся ранее незыб-
лемыми понятия и теории. Тот факт, что научные знания
развиваются, что они подлежат уточнению и углубле-
нию, богословы пытаются использовать для того, чтобы
дискредитировать достоверность научных знаний, создать
впечатление, будто наука способна высказывать только
предположения более или менее вероятные, но не может
обладать прочным и достоверным знанием, т. е. пре-
тендовать на обладание объективной истиной.
Когда физика проникла в новую область исследо-
вания— микромир, обнаружилась непригодность класси-
ческой механики для объяснения движения элементар-
ных частиц. Этим незамедлительно воспользовались
враги науки, которые стали доказывать, что все науч-
ные теории — только произвольные и искусственные
построения ума, которые не отражают действитель-*
ность.
Однако выводы такого рода являются ложными.
Развитие физики не отменило принципов классической
механики, но лишь показало, что сфера их применения
187

ограничена случаем малых скоростей. Сравнительно мед-
ленные движения всегда будут описываться этими зако-
нами, они сохраняют свою силу в этой области действи-
тельности. Таким образом, развитие науки подтверждает
истинность прежних научных представлений, включая
их в новую систему знаний.
Вопреки измышлениям религиозных идеологов совре-
менный научный прогресс демонстрирует не слабость и
беспомощность познающего разума, но как раз безгра-
ничность возможностей науки в познании мира. Разви-
тие науки неотвратимо ведет к тому, что вся область
природы оказывается «завоеванной знанием и в ней не
остается больше места для творца» (Ф. Энгельс) *.
Но и сейчас церковь не оставляет попыток дискреди-
тировать науку. Современные защитники религии пони-
мают, что ссылка на «священные тексты» выглядит ныне
малоубедительной, что невозможно более защищать
библейскую картину мира во всей ее первозданной
наивности. Они поэтому не очень строго следуют сейчас
букве Библии и ищут новые аргументы для защиты
основных принципов религиозного мировоззрения — о
существовании творца, о нематериальной и бессмертной
душе, о чуде. Они обращают внимание на идеалистиче-
ские шатания и религиозные увлечения некоторых уче-
ных, сопутствующие стремительному развитию совре-
менной науки. Такие болезненные и преходящие явле-
ния в развитии науки, вызванные влиянием реакционной
буржуазной философии, как «физический идеализм»,
витализм, пытаются представить как последнее слово
науки, чтобы создать впечатление, будто наука ныне
сама отреклась от своих былых материалистических и
атеистических «заблуждений» и вновь вернулась к идеям
творения «из ничего», божественного промысла и чуда.
В данном случае богословы принимают желаемое за
действительное. Преодолевая идеалистические времен-
ные шатания, современное естествознание успешно раз-
вивает диалектико-материалистическую картину мира.
Что же касается идеалистических и религиозных заблуж-
дений некоторых ученых, то В. И. Ленин в работе «Мате-
риализм и эмпириокритицизм» исчерпывающе охаракте-
ризовал подлинное отношение их к науке на примере
австрийского физика, субъективного идеалиста Маха:
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 515.
188

«Философия естествоиспытателя Маха относится к
естествознанию, как поцелуй христианина Иуды отно-
сился к Христу. Мах... предает естествознание фиде-
изму...» 1
Богословы ныне весьма настойчиво обращаются к
науке в тщетных попытках использовать ее в интересах
религии. Часто можно обнаружить в религиозной лите-
ратуре ссылки на второе начало термодинамики, кото-
рое якобы доказывает неизбежность «тепловой смерти
Вселенной», т. е. ограниченность мира во времени, и, сле-
довательно, признание сотворения «из ничего»; не менее
часты упоминания о теории «расширяющейся Вселен-
ной», которая также привлекается для «доказательства»
начала мира во времени; принцип неопределенности
квантовой механики используется теологами для «дока-
зательства» того, что не все явления причинно обуслов-
лены и, следовательно, чудо не исключено.
Во всех такого рода ссылках нетрудно обнаружить
фальсификацию современного естествознания, его откры-
тий в угоду предвзятой и ложной религиозной концепции
мира.
Наука в действительности опровергает превратное
религиозное понимание и доказывает, что единствен-«
ным подлинным объяснением мира является объясне-
ние мира из него самого. Попытки примирить науку и
религию, совместить их в некоем гармоническом син-
тезе неосуществимы.
Особенно настойчиво религиозные идеологи пытают-«
ся во имя утверждения «истин веры» дискредитировать
науку как социальное явление. Они ставят вопрос о
том, какую роль играет наука в жизни общества, что
несет она людям, но при этом старательно подчеркива-
ют и выдвигают на первый план отрицательные послед-
ствия научно-технического прогресса в современном
мире. Типичный мотив религиозной проповеди, обли-
чающей «забывший о боге мир», сводится именно к
подчеркиванию тех отрицательных моментов, с кото-
рыми сопряжен научно-технический прогресс в капита-
листическом обществе, к распространению их на социа-
листическое общество: производится больше матери-
альных благ, но вместе с тем растут аморализм, духов-
ная нищета и одичание; машины облегчают труд чело-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 369.
J 89

века, но превращают его в свой придаток, подчиняют
своему ритму, изматывают его; человек все больше под-
чиняет себе природу, но вместе с тем он и разрушает
ее; а с появлением ядерного оружия над миром навис-
ла угроза тотального самоуничтожения.
Противоречия, от которых страдает современный
мир, связаны с тем, что развитие производительных
сил, развитие науки и техники переросли ставшие узки-
ми рамки капиталистической системы. Для того чтобы
достижения научно-технического прогресса служили
благу человека, а не использовались ему во вред, необ-
ходимо социалистическое переустройство общества.
Наука и реализующая научные идеи техника поз-
воляют человеку преобразовывать природу, и в резуль-
тате природа перестает восприниматься как божествен-
ное творение, развивающаяся научная картина мира
укрепляет в общественном сознании мысль о матери-
альном единстве мира. Опираясь на познанные законы
исторического развития, в социалистическом обществе
человек получает все большие возможности регулиро-
вать ход общественных событий и сознательно строить
общественные отношения, все больше осознает себя
хозяином своей судьбы. Современная наука выступает,
таким образом, не только как непосредственная произ-
водительная сила, помогающая человеку преобразовы-
вать природу, но и как фактор, формирующий его миро-
воззрение.
XXV съезд КПСС сформулировал вывод о том, что
ныне в нашем обществе господствующим является на-
учное материалистическое мировоззрение. Это огромное
завоевание социализма в области духовной культуры.
Впервые в истории в общественном сознании победило
и стало господствующим научное мировоззрение. Раз-
витое социалистическое общество является результа-
том научно обоснованного, планомерного труда, строи-
тели этого общества должны быть вооружены научным
мировоззрением, которое помогает им овладевать зако-
нами общественного развития и применять их на прак-
тике.

ГЛАВА 12 ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОЕ
ОБОСНОВАНИЕ АТЕИЗМА
Органическая
связь
марксистского
атеизма
с естественными
науками
История общественной мысли и совре-
менная картина идеологической борь-
бы в обществе свидетельствуют о по-
стоянной и глубокой связи атеистиче-
ских воззрений с естественнонаучными
знаниями.
Успехи естествознания в исследовании все новых,
более глубоких областей природы неизбежно приводят
исследователей к философским обобщениям материали-
стического и атеистического характера. В свою очередь,
раскрепощенность сознания ученого от религиозных
догм, атеистическая убежденность побуждают его к ак-
тивному поиску естественных причин исследуемых яв-
лений, предохраняют от введения в научные теории
каких бы то ни было допущений относительно участия
в природных процессах сверхъестественных факторов.
Союз атеизма и естествознания, таким образом, явля-
ется органичным и необходимым. В то же время объ-
ективное рассмотрение взаимоотношений естествозна-
ния и религии свидетельствует, что между ними в тече-
ние веков не утихает непримиримая борьба.
Конечно, в прошлом были естествоиспытатели, от-
дававшие дань религии, встречаются они иногда и теперь.
Но при этом, как правило, оказывается, что религиоз-
ность ученого обусловлена не его научными знаниями,
а условиями буржуазной социальной среды, в которой
он живет и работает, религиозным характером полу-
ченного воспитания. Объективно содержание научных
открытий, сделанных верующими учеными, всегда на-
ходится в противоречии с их мировоззренческими взгля-
дами и свидетельствует в пользу атеизма.
Правильное понимание соотношения конкретно-на-
учных данных и атеистических мировоззренческих идей
было впервые достигнуто основоположниками маркси-
191

стекой философии. Маркс и Энгельс показали, что по-
следовательно материалистическое миропонимание не
тождественно простой сумме естественнонаучных дан-
ных, но является системой обобщений этих данных, со-
отнесенной с задачами познавательной и преобразую-
щей деятельности человека. Они подчеркивали также,
что научное, диалектико-материалистическое мировоз-
зрение, опровергающее религиозные взгляды, могло по-
явиться лишь при достаточно высоком уровне развития
естественных наук, позволяющем выявить естественный
характер природных процессов. Энгельс отмечал боль-
шую роль в обосновании научного, атеистического ми-
ропонимания таких выдающихся достижений естество-
знания XVI—XIX вз., как гелиоцентрическая система
Коперника, канто-лапласовская гипотеза возникновения
Солнца, Земли и других планет из раскаленного вра-
щающегося газо-пылевого облака, закон сохранения и
превращения энергии, теории Ланеля об изменениях
земной поверхности, открытие всеобщности клеточного
строения живого, теория Дарвина. В. И. Ленин пока-
зал важнейшее значение для утверждения подлинно
научного взгляда на мир таких выдающихся достиже-
ний физики конца XIX—начала XX вв., как открытие
сложного строения атомов и внутриатомных форм ма-
терии.
Опираясь на эти и многие другие данные естество-
знания, классики марксизма развили систему идей о
природе и ее познании, которая полностью закрывала
всякие лазейки для религиозных спекуляций. «В на-
стоящее... время наше представление о развитии все-
ленной совершенно не оставляет места ни для творца,
ни для вседержителя», — писал Энгельс1.
На основе обобщения данных астрономии, физики
и других наук классиками марксизма было сформули-
ровано понимание бесконечности мира, по содержанию
гораздо более богатое, чем то, которое было у старых
материалистов. С позиций диалектического материа-
лизма бесконечность мира проявляется не только в про-
странственно-временном аспекте, в бесчисленности тел,
но и в качественном многообразии движущейся мате-
рии, в неисчерпаемости ее свойств. В. И. Ленин писал
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 303.
192

о неисчерпаемости материи: «...природа бесконечна...»,
«электрон так же неисчерпаем, как и атом...» 1
Наука свидетельствует, что все многообразные фор-
мы движущейся материи взаимосвязаны, взаимно пе-
реходят, взаимно превращаются на основе присущих
им законов, а не вследствие сверхъестественного вме-
шательства. Мир же в целом существует вечно. Отно-
сительно природы жизни классики марксизма высказа-
ли ряд глубоких атеистических положений. Они пока-
зали, что данные биологии несовместимы с религиозно-
идеалистической идеей об особой жизненной силе,
якобы присущей живому в отличие от неживого, и сви-
детельствуют о том, что жизнь есть качественно особое
естественное явление, присущее сложноорганизован-
ным белковым телам. «Жизнь есть способ существова-
ния белковых тел, и этот способ существования состоит
по своему существу в постоянном самообновлении хими-
ческих составных частей этих тел», — писал Энгельс2.
Дарвиновская теория и другие открытия в области био-
логии указали на те природные факторы, которые вы-
зывают естественный процесс приспособления живого
к среде обитания и развитие живых форм. Живая при-
рода не есть законченное божественное творение, она
развивается, порождая все новые виды животных и рас-
тений.
Фундаментальные атеистические выводы были сде-
ланы классиками марксизма относительно происхожде-
ния человека и его сознания. Энгельс показал, что
имеющиеся сравнительные материалы об организмах
человека и высших обезьян, археологические данные
относительно первобытных людей и применявшихся ими
каменных и костяных орудий опровергают религиозное
положение о сотворении человека богом. Они свиде-
тельствуют о происхождении человека от высокоразви-
той формы древних обезьян, о решающей роли труда в
процессе очеловечивания.
Классики марксизма считали, что имеющийся обще-
ственно-научный материал заставляет признать связь
мышления с особым движением высокоорганизованной
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 277.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 82.
13 Заказ 724
193

материи человеческого мозга, которое не может быть
сведено к физико-химическим процессам. В. И. Ленин,
который был знаком с трудами И. М. Сеченова, под-
черкивал важность изучения «материального субстра-
та психических явлений — нервных процессов...»1.
Не сводя сознание к веществу и не превращая его
в особую сверхъестественную реальность, Ленин выска-
зал положение о том, что в неживой природе можно до-
пустить существование свойства, родственного ощуще-
нию, — свойства отражения. Развитие данного свойства
по мере усложнения материи и приводит к появлению
человеческого сознания.
Тем самым на основе естественнонаучных данных
были выявлены основные положения о природе созна-
ния, отвергающие религиозное учение о сверхъестест-
венной душе и ее бессмертии.
Отмечая, что успехи естествознания подтверждают
правоту материалистического миропонимания, В. И. Ле-
нин подчеркивал вместе с тем, что защитники религии
противодействуют и впредь неизбежно будут противо-
действовать утверждению в сознании людей атеистиче-
ских выводов из научных данных, будут стремиться
спекулировать на различных трудностях в развитии на-
уки, шатаниях естествоиспытателей в сторону идеализ-
ма. «Научная поповщина... — приводит В. И. Ленин ело*
ва немецкого материалиста И. Дицгена, — стремится по-
собить религиозной поповщине»2.
Современные теологи тоже прилагают усилия, чтобы
отгородить естествознание от материализма и атеизма.
Утверждая, будто наука и атеизм внутренне разнородны
и атеистические выводы лишь внешне привязаны к нар-
учным данным, богословы игнорируют все, что свиде-
тельствует об единстве атеизма и естествознания: ре-
альную историю развития атеизма в связи с успехами
естественных наук, опыт развития науки на атеистиче-
ской основе в СССР, заявления ряда выдающихся за-
падных естествоиспытателей (Ф. Жолио-Кюри, Д. Бер-
нал и др.) об огромной конструктивной роли идей науч-
но-материалистического мировоззрения.
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 1, стр. 142.
2 Там же, т. 18, стр. 361.
т

Значение успехов
современного
естествознания
для развития
атеистического
понимания мира
и человека
Выводы относительно атеистического
значения развития естественнонауч-
ных знаний, сделанные классиками
марксизма, получили всестороннее
подтверждение в наше время. Разви-
тие естествознания в XX в. доставило
новый материал, обогащающий атеи-
стическое понимание природы и человека. Успехи фи-
зики, химии, астрономии подтвердили идею бесконечно-
сти мира, ленинское положение о неисчерпаемости элек-
трона и вообще о неисчерпаемости элементарных час-
тиц. Если в начале XX в. была известна всего лишь
одна такая частица — электрон, то в настоящее время
общее число известных науке видов элементарных час-
тиц исчисляется сотнями.
На ступени элементарных частиц выявляется богат-
ство новых свойств и закономерностей материи. Напри-
мер, характерным для элементарных частиц является
странное с точки зрения повседневного опыта наличие
у них одновременно и корпускулярных и волновых
свойств. Электрон или другая частица, проходя через
кристалл, ведет себя как волна, но оставляет в свето-
чувствительном слое фотопластинки и точечный след.
Однако при всей необычности свойств и законов микро-
мира они оказались естественными, как и свойства и
законы макроскопических тел. Эти свойства и законы
изучаются современной физикой, которая не находит
в области микромира сверхъестественных факторов.
Бесконечность мира раскрывается перед наукой и в
космической области. Мир звезд, о которых в XIX в.
знали только то, что они представляют раскаленные
шары, подобные Солнцу, предстал ныне необычайно
многообразным. Оказалось, что существует много раз-
личных типов звезд. Звезды различаются своими раз-
мерами, температурой, массой, химическим составом,
характером внутренних процессов, поддерживающих их
вещество в раскаленном состоянии.
Данные астрономии последних десятилетий опреде-
ленно свидетельствуют, что у значительного числа звезд
имеются темные спутники, иногда достигающие размера
планет. Таким образом, гениальное предвидение Джор-
дано Бруно о существовании во Вселенной множества
миров, подобных Солнечной системе, получает естест-
веннонаучное подтверждение.
13*
195

В XX в. астрономия сделала важные шаги в иссле-
довании галактик — более крупных структурных обра-
зований в космосе, чем звезды и планетные системы.
Установлено, что галактики, включающие как звезды,
так и рассеянное вещество, заполняют всю доступную
для современных астрономических приборов область
Вселенной. Открыты также квазары — объекты, излу-
чающие намного больше энергии, чем галактики.
Мир звезд и галактик предстал перед современной
наукой как развивающийся, в котором одни объекты яв-
ляются молодыми, с не установившимся еще режимом
внутренних процессов, другие сохраняют в течение мил-
лиардов лет свое состояние, третьи — близки к разру-
шению.
Имеются данные о возникновении новых звезд и га-«
лактик в настоящее время. Одним из крупнейших обоб-
щающих достижений в изучении Вселенной явилось от-
крытие еще более крупного, чем галактики, структур-
ного образования — Метагалактики. Она охватывает всю
известную область космоса, а границ ее наука еще не
открыла. Ныне доказано, что галактики и скопления их,
входящие в Метагалактику, разлетаются, как бы увели-
чивая ее радиус. Некоторые исследователи пришли к
выводу, что наблюдаемое разбегание галактик — резуль-
тат происшедшего 13—15 млрд. лет назад грандиозного
взрыва вещества Метагалактики. Можно предположить,
что до этого «большого взрыва» вещество Метагалак-
тики находилось в сверхплотном состоянии, которое, ко-
нечно, не было изначальным, «данным от бога», а яви-
лось одним из этапов в бесконечном изменении материи*
Изучение свойств и законов материи в этом состоя-
нии—задача, которую науке предстоит еще решить в
будущем. Но то, что естествознанию известно сегодня о
строении и развитии материи в космических масштабах,
убедительно опровергает религиозный тезис о сотворе-
нии мира и подтверждает коренное положение материа-
листической диалектики о вечном движении материи.
Наука открывает перед человеком безграничные воз-
можности расширения его деятельности. Появляется
перспектива, что человечество в предстоящие десятиле-
тия освоит околоземное космическое пространство, соз-
дав постоянно действующие космические станции, освоит
Луну, а затем и некоторые планеты солнечной системы.
Уже в утвержденных XXV съездом КПСС «Основных
196

направлениях развития народного хозяйства СССР на
1976—1980 годы» планируется «расширить исследования
по применению космических средств при изучении при-
родных ресурсов Земли, в метеорологии, океанологии,
навигации, связи и для других нужд народного хозяй-
ства» *.
Успехи в освоении космоса особенно выразительно
показывают могущество человека, его способность, опи-
раясь на познанные законы и свойства природы, ра-
зумно использовать ее для своего блага.
В XX в., и особенно в последние десятилетия, полу-
чены ответы на многие вопросы относительно природы
жизни и сознания, отвергающие религиозно-идеалисти-
ческие представления.
Принципиальное мировоззренческое значение имеет
разгадка тайны наследственности. В первые десятилетия
XX в. стало очевидно, что в хромосомах клеток содер-
жатся дискретные по структуре материальные носители
наследственности, взаимодействие которых при слиянии
половых клеток определяет появление в потомстве приз-
наков того или другого из родителей. В 50-х годах было
установлено, что материальными носителями свойств и
признаков, передаваемых по наследству, являются мо-
лекулы сложного органического соединения, дезоксири-
бонуклеиновой кислоты (сокращенно ДНК). Молекулы
ДНК совместно с молекулами рибонуклеиновой кислоты
(РНК) определяют порядок образования всех многооб-
разных белков, из которых состоит клетка. Выявление
этого факта современной наукой дополняет и обогащает
представления о жизни, высказанные Энгельсом.
Определенные успехи достигнуты естествознанием и
в понимании происхождения жизни. Целый ряд данных,
которыми располагают геохимия, биохимия, биофизика
и другие науки, позволяют обоснованно говорить об эта-
пах развития вещества на Земле от простых молекул к
сложным органическим соединениям, являющимся фраг-
ментами белков, нуклеиновых кислот. Ныне можно с до-
стоверностью утверждать, что жизнь на земле появи-
лась как необходимый итог естественного усложнения
вещества в тех условиях, которые сложились на земной
поверхности около 3 млрд. лет назад. Принципиальное
значение для подтверждения идеи естественного образо-
1 «Материалы XXV съезда КПСС». М., 1976, стр. 215.
197

вания жизни имеют такие выдающиеся достижения био«
химии и молекулярной биологии, как искусственный
синтез простейших белков и синтез действующей моле-
кулы ДНК — носителя наследственной информации. Эти
открытия доказывают, что важнейшие компоненты жи-
вого возникают без участия сверхъестественных сил.
Познавая тайны живого, естествознание стало спо-
собным эффективно управлять процессами жизнедея-
тельности растительных и животных организмов, изме-
нять свойства растений и животных, бороться с болез-
нями, которые прежде казались неизлечимыми, даже
оживлять организм животного и человека, находящий-
ся в состоянии клинической смерти. Все это доказы-
вает, что жизнь не сверхъестественное, непостижимое
разумом явление, а вполне естественный материальный
процесс.
Путь к познанию человеческой психики через изуче-
ние высшей нервной деятельности, который указал
И. М. Сеченов, привел в XX в. к замечательным науч-
ным открытиям. Развивая сеченовскую идею о рефлексе
как универсальном средстве связи организма со средой,
И. П. Павлов показал, что особо гибким средством при-
способления организма к изменяющейся среде являются
условные рефлексы. Условные рефлексы лежат и в ос-
нове психической деятельности людей. Помимо свой-
ственных животным условных рефлексов на различные
сигналы среды у человека имеются рефлексы на слово,
которое выступает как обобщенный сигнал многих не-
посредственных сигналов (вторая сигнальная система).
Появление второй сигнальной системы у человека неиз-
меримо обогатило его психику по сравнению с психикой
животных, сделало ее тоньше, гибче, подвижнее.
После Павлова психология раскрыла и другие нерв-
ные комплексы, лежащие в основе поведенческих актов
и обеспечивающие их целесообразность, — функциональ-
ные системы. Углубилось понимание связи психики о
мозгом.
Проникновению в сущность отражательной деятель-
ности мозга способствуют успехи науки кибернетики*
Исследуемые ею законы передачи, хранения и преобра-
зования информации играют важную роль в отражатель-
ной деятельности мозга. Человеческий мозг предстал
перед наукой как сложнейшая кибернетическая система,
включающая до 14 млрд. нервных клеток, каждая из
198

которых соединена с тысячами других. Способность моз-
га к тончайшему моделированию, создающему точные
образы, снимки вещей, связана с этим бесконечным бо-
гатством нервных связей в мозгу. Правильность пони-
мания мышления как нервно-психического моделирова-
ния вещей, их связей и отношений подтверждается тем
фактом, что кибернетические машины осуществляют ана-
логии тех логических операций, порой очень сложных,
которые свойственны человеческому мозгу.
Таким образом, наука доказала бессмысленность ре-
лигиозного противопоставления духовного материально-
му как чуждых друг другу начал. Она все полнее рас-
крывает механизм сложного процесса, в результате
которого материальное порождает духовное.
Несостоятельность
религиозно-
идеалистической
интерпретации
научных теории
Попытки современных теологов исполь-
зовать естествознание в своих целях
имеют некоторые особенности по срав-
нению с традиционной линией. Прежде
всего современное богословие с по-
мощью естественнонаучных данных пы-
тается защищать уже не конкретные библейские пред-
ставления о мире и месте человека в нем, но модерни-
зированные, получившие более общее и абстрактное
выражение идеи религиозного миропонимания. То, что
модернизация толкования догм неизбежна для создания
видимости согласования религии с естествознанием, было
понято еще в конце прошлого — начале нашего века
теологами различных христианских течений. Была вы-
сказана мысль, что библейские дни творения следует
понимать как длительные эпохи, насчитывающие
миллионы или даже миллиарды лет. Это должно было,
по мнению теологов, устранить разногласия науки
и Библии по вопросу о сроках существования Все-
ленной.
Затем возникла идея рассматривать иносказательно
всю библейскую картину миротворения. Католические
теологи приняли эту идею первыми (сохранив, впрочем,
библейскую версию сотворения человеческой души и
первой женщины), затем то же сделали представители
ряда других религиозных течений. Правомерность мо-
дернизированного представления о миротворении обос-
новывалась ссылкой на то, что содержание Библии бог
сообщил людям, не достигшим высокой ступени обще-
культурного развития, поэтому он употреблял не язык
199

точной науки, а язык очевидности, понятный малообра-
зованным простым людям.
Наконец, было предложено считать божественное
миротворение, длившееся 6 дней (или периодов), неза-
вершившимся и продолженным посредством преобразу-
ющей деятельности человека («восьмой день творения»),
опирающейся на природные законы.
Богословие в наши дни готово довольствоваться оп-
равданием с помощью данных науки такого представле-
ния об участии бога в делах мира, в котором бог высту-
пает лишь как творец первичной формы материи и ее
энергии. Процесс же формирования конкретных вещей
(элементарных частиц, химических элементов, небесных
тел и др.) они готовы признать происходящим без пря-
мого его участия, но в силу изменения материи по
установленным им законам. Лишь для определенных по-
воротных моментов истории (возникновение жизни, воз-
никновение человека и его сознания) по-прежнему до-
пускается непосредственное вмешательство бога, якобы
имеющее целью дальнейшее развитие и совершенство-
вание мира. Чередование естественных изменений с
актахми прямого творческого вмешательства божества и
создает будто бы ту картину прогрессивного изменения
в мире, которую наука называет эволюцией.
По мнению богословов, важным свидетельством в
пользу бытия бога являются познанные законы приро-
ды. Теологи признают объективное существование за-
конов природы, но объявляют их сущность сверхъес-
тественной.
Между тем при всестороннем подходе к закону от-
крываются бесспорные свидетельства естественной его
сущности. Это ярко раскрывает история научного поз-
нания законов. В ходе развития науки законы, которые
в момент своего открытия казались чем-то таинственным
по своей природе, позднее получали естественное объяс-
нение во всех своих деталях благодаря новым открытиям.
Анализ теологических обращений к естествознанию
подводит к непреложному выводу о том, что богословам
удается представлять какие-либо естественнонаучные
данные в качестве союзника религии только при извра-
щении, фальсификации их. Современная наука разру-
шает религиозно-мифологическое мировоззрение и ут-
верждает позиции научного понимания мира как дви-
жущейся во времени и пространстве материи.

ГЛАВА 13 МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ
ПОНИМАНИЕ
ИСТОРИИ И АТЕИЗМ
Религия, возникнув в первобытные времена, отразила
самые темные и невежественные представления наших
далеких предков о самих себе и об окружающей их
действительности. В процессе развития и изменения об-
щественной жизни религия включала в свой арсенал
господствующие общественные идеи, объявляя их боже-
ственным установлением. Современные религии сохра-
нили запас тех социальных воззрений, которые были
унаследованы от прежних времен. Они освятили именем
бога незыблемость экономических и политических
основ эксплуататорского строя, его социальных инсти-
тутов и нравственных принципов. Что же касается пере-
смотра религиозных социальных доктрин в наши дни,
то он диктуется прежде всего интересами тех сил, кото-
рые стремятся увековечить полностью изжившие се-
бя формы экономического, политического и идеологи-
ческого господства.
Критика
религиозного
истолкования
общественной
жизни
Система религиозных представлений
об обществе является исторически пер-
вой донаучной попыткой осмысления
существовавших форм жизнедеятель-
ности людей, сложившихся социальных
институтов, классовых конфликтов, особенностей при-
своения результатов производственной деятельности.
Основная черта религиозной трактовки общественных
отношений состоит в том, что они рассматриваются и
истолковываются с провиденциалистских (лат. Providen-
tia — провидение) позиций. Любое историческое событие,
все общественные явления рассматриваются религией
как проявление божественной воли и осуществление
божественного плана. Так, например, в десятитомной
«Церковной истории», написанной в начале IV в. Евсе-
вием, различные исторические факты из жизни народов
Средиземноморья приводились в соответствие с библей-
201

скими рассказами, а Августин (354—430 гг. н. э.) даже
предложил периодизацию истории в соответствии с «ше-
стью днями творения».
Провиденциализм характерен и для современной
«христианской философии истории», особенно в изложе-
нии таких представителей католической и протестантской
философии, как Ж. Маритен, Р. Нибур и др. Религия
низводит историческую необходимость до уровня вне-
исторического божественного провидения. История кон-
струируется в соответствии с представлением об изме-
няющихся отношениях бога и человека. Люди в этом
процессе выступают только созидательной или разруши-
тельной силой, способствующей или препятствующей
реализации трансцендентной цели.
Религиозная концепция причин изменения условий
общественной жизни также всецело вытекает из пред-
ставлений о характере связей человека с богом. В хри-
стианстве она изображается следующим образом. До
грехопадения, когда человек и бог находились будто бы
в состоянии единства, в жизни отсутствовали конфлик-
ты и потрясения, процветали гармония, согласие и мир.
После грехопадения союз человека с богом был нару-
шен. История наполнилась преступлениями, насилием,
войнами, уничтожением народов и государств. Так про-
должалось до прихода на землю «спасителя». И только
когда Иисус Христос будто бы открыл людям божест-
венные принципы жизни, общество получило неограни-
ченные возможности для своего совершенствования.
Христианские богословы и священнослужители утверж-
дают, что исполнение заповедей бога позволило якобы
создать на земле предпосылки для уничтожения рабства,
сделать человека свободным и независимым. Что же
касается несправедливых общественных порядков, то они
будто бы установлены не богом, а людьми, извратив-
шими божественные предписания.
Исходные принципы истолкования исторического про-
цесса в христианстве мало чем отличаются от мусуль-
манских, буддистских, иудаистских и т. п. Любая рели-
гия изображает исторический процесс, возникновение и
гибель того или иного общественного строя, деятельность
людей по совершенствованию условий своей жизни осу-
ществлением предопределенного и предустановленного
богом «естественного порядка». Если же этот «естествен-
ный порядок» нарушается, то виноват не бог, а человек.
202

Сущность религиозного понимания общественной жиз-
ни наиболее полно раскрыта в различных теологических
доктринах. Так, Августин рассматривает историю как
реализацию основных божественных предначертании.
В своем сочинении «О граде божием» он предпринял
попытку доказать с помощью Библии полную зависи-
мость всех общественных отношений от божественного
провидения. Что же касается конкретных исторических
явлений, то они рассматриваются им как борьба двух
начал: мирского и божественного. Первое утверждает
себя «толпой людей нечестивых», второе —богом, про-
никнувшим во все «своим неоскверняемым присутстви-
ем». Общественное положение людей предопределено
свыше, вследствие чего одному сообществу «предназна-
чено царствовать с богом», а другому — «подвергаться
вечному наказанию».
Система реакционных социально-политических воззре-
ний Августина на протяжении многих веков объявлялась
непогрешимой и служила исходной посылкой для като-
лической философии истории. Вплоть до наших дней ее
принципы разделяются многими христианскими церква-
ми и рядом буржуазных историков.
В учении основателя католической философии и тео-
логии Фомы Аквинского (1225—1274) социальная жизнь,
типы и формы государственной власти, направление и
цели общественной деятельности также в конечном счете
определяются божественным провидением. Отсюда не-
посредственно следует вывод, что высшей формой власти
должно быть не государство, а церковь, олицетворяющая
божественный разум и реализующая духовную действи-
тельность в строго обусловленных исторических циклах.
Тем самым религия и теология претендовали и пре-
тендуют на сведение всей совокупности общественных
явлений к божественной целесообразности, определяе-
мой сознательной волей творца. Подобная позиция в
истолковании сущности общественной жизни находится
в непримиримом противоречии с наукой, раскрывающей
внутренние закономерности исторического процесса, его
конкретных форм, причин и условий преобразования
социальной действительности. Основные пороки рели-
гиозно-теологического понимания истории состоят в
следующем.
Во-первых, религия побудительные мотивы деятель-
ности человека, социальной группы, класса сводит к
203

чисто внешнему воздействию абсолютной причины, стоя-
шей над людьми и предписывающей им свою волю.
Во-вторых, религия полностью игнорирует роль мате-
риальных условий жизни общества в историческом про-
цессе, выдвигая идею определяющего значения духовных
ценностей и подчиненного —ценностей материальных.
В-третьих, религия рассматривает человека не как
субъект, а как объект истории, направляемый к истори-
ческой цели волей творца. А отсюда следует общий вы-
вод о непреходящем совершенстве, абсолютной необхо-
димости и полной оправданности существующей социаль-
ной организации общества и его основных политических
институтов. Более того, религия взяла на себя функции
не только оправдания, но и защиты эксплуататорских
форм общественного устройства.
Религиозно-теологическая концепция исторического
процесса многие столетия безраздельно господствовала
над умами людей. Попытки домарксистского материа-
лизма по-новому рассмотреть историю были только по-
иском, но не решением. Лишь Маркс и Энгельс создали
целостную науку о законах общественного развития,
которая изгнала идеализм и религию из истории. «Ве-
личайшим завоеванием научной мысли, — писал В. И. Ле-
нин, —явился исторический материализм Маркса. Хаос
и произвол, царившие до сих пор во взглядах на исто-
рию и на политику, сменились поразительно цельной и
стройной научной теорией, показывающей, как из одного
уклада общественной жизни развивается, вследствие
роста производительных сил, другой, более высокий...» {
Материалистическое понимание истории, раскрывшее
реальные процессы общественной жизни, показало несо-
стоятельность всяких представлений об обществе как
осуществление замыслов божества. Учением об обще-
ственно-экономической формации, о народе как творце
истории, о соотношении исторической необходимости и
сознательной деятельности людей Маркс и Энгельс от-
вергли религиозные и идеалистические теории о вечности
и предустановленности эксплуататорского строя и дали
образец подлинно научного анализа общественной жизни.
В. И. Ленин писал: «Как Дарвин положил конец
воззрению на виды животных и растений, как на ничем
не связанные, случайные, «богом созданные» и неизме-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 23, стр. 44.
204

няемые, и впервые поставил биологию на вполне науч-
ную почву, установив изменяемость видов и преемст-
венность между ними, — так и Маркс положил конец
воззрению на общество, как на механический агрегат
индивидов, допускающий всякие изменения по воле на-
чальства (или, все равно, по воле общества и правитель-
ства), возникающий и изменяющийся случайно, и впер-
вые поставил социологию на научную почву...» 1
А наука никогда не оставляла места для веры, в том
числе и в понимании явлений общественной жизни. Не
основные положения, подтвержденные общественной
практикой, являются могучим средством познания, пред-
видения и преобразования действительности.
Антинаучная
сущность
современных
религиозных
социальных
доктрин
Свои социальные доктрины различные
церкви стремятся изобразить в каче-
стве надклассовых учений, соответст-
вующих всем историческим эпохам.
Эти доктрины содержат будто бы точ-
ные оценки и правильные предписания
об отношении общества к человеку и человека к обще-
ству во все времена, для всех народов и государств.
В подобных утверждениях нет ни грана истины. Осно-
воположники марксизма со всей убедительностью до-
казали, что общественные теории всегда непосредст-
венно связаны с классовыми интересами. Беспристра-
стных социальных доктрин не существует. Это цели-
ком и полностью относится и к религиозным соци-
альным учениям. В средние века религия отстаивала
феодализм, в наше время — служит интересам буржуа-
зии. «Социальные принципы христианства, — писал
Маркс, — оправдывали античное рабство, превозносили
средневековое крепостничество и умеют также, в случае
нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угне-
тение пролетариата»2.
Первая отличительная особенность религиозного объ-
яснения общественной жизни состоит в том, что различ-
ные социальные явления согласуются с теми или иными
догматическими представлениями. Божественное прови-
дение якобы обусловливает устройство и соблюдение
порядка, или, иными словами, служит основой управле-
ния общественными процессами. Из божественного про-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 1, стр. 139,
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, стр. 204.
205

видения вытекает и характер общественного строя, и
положение человека в обществе, и предопределение его
судьбы. Независимо от того, является ли число бого-
избранных людей строго ограниченным (Фома Аквин-
ский) или такая возможность предоставляется всем без
исключения (Ориген), никто не свободен от божествен-
ного предопределения. Отсюда логически следует общее
религиозное представление о полной зависимости об-
щественной жизни от воли бога.
Концепция предопределения служит основой для оп-
равдания неизбежности существующего порядка вещей,
неотвратимости ситуации, в которой человек оказывает-
ся с момента рождения. Подобный фатализм (лат. fata-
lis — рок, судьба) утверждает мировоззренческую ориен-
тацию, составным компонентом которой является при-
знание невозможности изменить ход исторических собы-
тий, его характер и направленность. Фатализм ведет к
извращению познавательной и предметно-практической
деятельности людей, препятствует проявлению творческой
активности личности. Несмотря на то что большинство
современных церквей смягчили категорические формулы
фатализма, его основные принципы сохраняются во всех
современных религиозных доктринах. Более того, фата-
лизм иногда выступает в форме квиетизма (лат. quies —
покой) и пиэтизма (лат. pielas — благочестие). Квие-
тизм призывает к полной отрешенности, к непротив-
лению любой общественной ситуации, рассматриваемой
как проявление божественной воли. Суть квиетизма
раскрывается в провозглашаемом им лозунге «ни к
чему не стремиться, ничего не отвергать». Пиэтизм при-
зывает человека к отказу от участия в жизни, признавая
греховным любое участие в общественной деятельности.
Современная церковь не акцентирует внимания на
этих формах фатализма. Католическая церковь, напри-
мер, призывает верующих самим воспользоваться боже-
ственной благодатью. Проповедники заявляют, что дело
самих людей спастись или погибнуть, принять божест-
венную волю или отвергнуть ее. Но обновленная интер-
претация предопределения мало что меняет в религиоз-
но-теологическом понимании общественной жизни.
Второй отличительной чертой религиозных концепций
исторического процесса является установление непосред-
ственной зависимости между характером социальных от-
ношений, степенью веры в бога и признания авторитета
206

церкви. Наличие социального зла, возрастание амора*
лизма в капиталистическом мире объясняются падением
религиозности, забвением евангельских истин.
Социальная теология общественным идеалом считает
такую организацию людей, где сохраняется гармониче-
ское единство бога и созданной им человеческой лично-
сти. Отказ от признания этой гармонии, попытки про-
тивопоставить земное небесному и стремление рассмат-
ривать человека как продукт общественных отношений
с точки зрения религии являются главными препятст-
виями на пути общественного прогресса. Социальная
перспектива, по мнению теологов, определяется сохра-
нением и совершенствованием тех общественных форм,
которые представляются естественным проявлением бо-
жественного промысла.
Суть подобных утверждений сводится к нивелировке
классовой структуры капиталистического строя, затуше-
выванию его непримиримых противоречий, отождест*
влению частной собственности с собственностью вообще,
а капиталистической системы производства с трудовой
деятельностью. В социальных энцикликах римских пап,
опубликованных в последние годы, хотя и содержится
осуждение бросающихся в глаза пороков капитализма,
но эта критика не затрагивает основ эксплуататорского
строя. Папа Павел VI в энциклике «Прогресс народов»
(1967) призывает отказаться от революционного преоб-
разования общественной жизни на том основании, что
революция будто бы «порождает множество новых не-
справедливостей, вносит новые социальные неравнове-
сия и вызывает новую разруху». Революция, по его ут-
верждению, уничтожает существующее зло ценой еще
большего зла. Поэтому необходимы лишь реформы, ко-
торые и должны явиться основой обновления капитали-
стического общества. Ясно, что подобная позиция ставит
своей задачей сохранение эксплуататорского строя, от-
влекает трудящиеся массы от реальных средств борьбы
за социальное освобождение.
Третья характерная черта религиозной трактовки ис-
торического процесса состоит в подмене социальной про-
блематики нравственной, По утверждению теологов, не
общественные условия определяют нравственное созна-
ние, а, наоборот, нравственное сознание является опре-
деляющим фактором общественной жизни. Подобная
трактовка общественных явлений закрывает дорогу
207

научному познанию законов общественного развития,
подменяет причину следствием.
Реакционная сущность данной концепции становится
особенно очевидной, когда речь идет о способах преоб-
разования социальной действительности, о классовой
ориентации, об отношении к политической организации
общества. Теология объявляет, как правило, причиной
общего кризиса капитализма ухудшение нравственных
начал, падение религиозно-нравственного сознания. Тем
самым основное противоречие капитализма между обще-
ственным характером производства и частнокапитали-
стической формой присвоения предлагается разрешить
на основе морального совершенствования, а углубляю-
щуюся пропасть между богатством эксплуататоров и
нищетой масс заполнить божественной любовью и
взаимопониманием.
Четвертой чертой религиозного понимания общест-
венной жизни является распространение на область ис-
тории эсхатологических и хилиастических представлений.
Основанное на «Откровении Иоанна Богослова» учение
о конце существующего мира и утверждении царства
божьего на земле в той или иной форме поддерживает-
ся всеми христианскими церквами. Никто из людей не
знает, когда наступит «конец света». Человеку остается
только ждать нового прихода на землю Христа, который
принесет с собой «царство божие».
Таковы характерные особенности современных рели-
гиозно-теологических теорий общественной жизни, из-
вращающих сущность общественного развития, условий
и способов преобразования действительности.
Политическая
направленность
и классовая
обусловленность
«социальной
теологии»
В ряде церковных документов, опуб-
ликованных в последние годы, рас-
сматривается широкий круг важней-
ших социальных проблем. Централь-
ное место в этих документах отводит-
ся общей оценке капиталистической и
социалистической систем.
Идеалом общественного устройства официальная ка-
толическая теология считает такой путь социального
развития, который должен быть не капиталистическим
и не социалистическим. Отсюда следуют призывы к
классовому миру и взаимному согласию эксплуататоров
и эксплуатируемых, выдвижение на первое место так
называемых «надклассовых интересов», общих якобы
208

для всех людей во все времена. «Социальная теология»
католицизма настаивает на сохранении частной собст-
венности и свободного предпринимательства. Практи-
чески этот путь развития только на словах изображает-
ся принципиально новым, «третьим путем». На деле —
это все тот же капитализм, немного очищенный от наи-
более очевидных язв и пороков.
В социалистических странах церковь, учитывая наст-
роение верующих, придерживается иной социальной
ориентации. Русская православная церковь сформулиро-
вала социальную концепцию, которая осуждает капита-
листический строй, систему эксплуатации, угнетения и
порабощения народов; разоблачает антинародную сущ-
ность захватнических войн и колониального грабежа.
В то же время некоторые богословы, учитывая притяга-
тельную для масс силу коммунистических идей, объяв-
ляют коммунизм реализацией всеобщего божественного
замысла.
В самом факте наличия в богословии различных со-
циальных концепций нет ничего удивительного. Церкви
никогда не были и не могут быть независимыми от об-
щества. Это лишний раз подтверждает точку зрения
исторического материализма, исходящего из первично-
сти общественного бытия людей. Церкви в социалисти-
ческих странах не могут не учитывать тех огромных
социальных изменений, которые происходят в этих стра-
нах, накладывают отпечаток на взгляды людей, в том
числе и верующих. Но как бы ни были различны пози-
ции церквей в социальных вопросах, они в конечном
счете имеют единую сущность. Особенность и католиче-
ской и православной концепции общественной жизни со-
стоит в том, что они стремятся обосновать и упрочить
иллюзию о бесспорной ценности религии в утверждении
справедливых общественных начал, отвергают как не«
состоятельное научно-материалистическое мировоззре-
ние, сводят всю совокупность социальных условий к
божественной целесообразности.
Это, однако, не означает, что та часть трудящихся
масс, которая находится в плену религиозно-идеалисти-
ческих иллюзий, является носителем религиозных взгля-
дов, не может участвовать в совместных действиях с ком-
мунистами по революционному преобразованию действи-
тельности. Общность классовых интересов верующих и
неверующих, политическое единство и пролетарская
Н Заказ 724
209

солидарность, независимо от отношения к религии и
религиозной принадлежности, являются важнейшим ус-
ловием мобилизации сил на борьбу с империализмом
за построение социализма.
Особенно ярко единство действий трудящихся масс
безотносительно к религиозным взглядам проявилось в
решении современных общедемократических задач:
сохранение и упрочение мира, борьба за устранение
угрозы термоядерной войны, за разрядку международ-
ной напряженности. Совместными усилиями верующих
и неверующих были сорваны многие коварные планы
империализма.
Ленинский принцип единства действий верующих и
неверующих не является конъюнктурным, как его пыта-
ются изобразить адепты буржуазии. Он служит прежде
всего интересам самих трудящихся масс, поскольку поз-
воляет им вопреки социальной демагогии церкви отстаи-
вать свои собственные интересы в борьбе с капитали-
стическим строем, охраняемым религией. Кроме того,
единство действий трудящихся позволяет им освобо-
диться от груза религиозных пережитков и перейти на
позиции научно-материалистического мировоззрения.
Именно эту мысль подчеркивал В. И. Ленин, указывая,
что «только классовая борьба... всесторонне втягивая
самые широкие слои пролетариата в сознательную и
революционную общественную практику, в состоянии на
деле освободить угнетенные массы от гнета религии,
тогда как провозглашение политической задачей рабо-
чей партии войны с религией есть анархическая фраза»1.
Реакционное содержание современных религиозных
социальных доктрин, оправдывающих, как правило, ка-
питалистический строй, не означает также, что часть
священнослужителей в силу целого ряда причин не
может стать на сторону угнетенных классов. Например,
левые католики всех континентов выступают против
агрессивных сил. Они участвуют в поддержке народов,
борющихся за свою национальную независимость и со-
циальный прогресс, за проведение диалога с марксиста-
ми, за осуществление неотложных демократических
преобразований. В документах московского Совеща-
ния коммунистических и рабочих партий 1969 г, ска-
зано: «Коммунисты убеждены, что именно на этом
1 В. И. Ленин. Полн, собр. соч., т. 17, стр. 416.
210

пути —пути широких контактов и совместных выступ-
лений— масса верующих становится активной силой
антиимпериалистической борьбы и глубоких социаль*
ных преобразований» К
История
общества —
закономерный
процесс
прогрессивного
развития
Общественная жизнь, ее изменение и
развитие определяются не божествен-
ным предопределением, а условиями
материальной жизни людей, классов,
социальных групп.
Основу существования и прогрессив-
ного развития общества составляет производство мате-
риальных благ. Но непосредственными их создателями
являются люди — главная производительная сила.
Именно поэтому народные массы становятся творцами
истории, ее движущей силой. Нет никаких потусторон-
них сверхъестественных сил, которые бы определяли и
направляли исторический процесс. История делается
людьми, ставящими перед собой определенные задачи и
цели и борющимися за их реализацию. Задача науки —
исследовать причины и движущие силы исторического
развития. Это, по словам Ф. Энгельса, единственный
путь, ведущий к познанию господствующих в истории
закономерностей.
Маркс и Энгельс указывали на необходимость все-
сторонней критики тех извращенных идеологических
форм, включая религию, которые тяготеют над людьми
в оценке исторических явлений. Маркс подчеркивал, что
в общественной жизни «необходимо всегда отличать
материальный, с естественно-научной точностью конста-
тируемый переворот в экономических условиях произ-
водства от юридических, политических, религиозных,
художественных или философских, короче — от идеоло-
гических форм, в которых люди осознают этот конфликт
и борются за его разрешение»2. Научный атеизм, осво-
бождая сознание человека от иллюзорных форм воспол-
нения действительности, помогает правильно понять
сущность и законы общественного развития.
Народные массы, будучи движущей силой истории,
могут играть неодинаковую роль в различные ее перио-
1 «Международное Совещание коммунистических и рабочих
партий. Документы и материалы. Москва, 5—17 июня 1969 г.»,
стр. 310.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 13, стр. 7.
14*
211

ды. Это зависит от уровня их сознания, организован-
ности, понимания своих задач и целей, идейных уста-
новок. В периоды безраздельного господства религии
народные массы были отстранены от политической дея-
тельности, связаны цепями религиозных иллюзий«
В своей статье «Социализм и религия» В. И. Ленин
писал: «Того, кто всю жизнь работает и нуждается,
религия учит смирению и терпению в земной жизни,
утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто жи-
вет чужим трудом, религия учит благотворительности
в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание
для всего их эксплуататорского существования и про-
давая по сходной цене билеты на небесное благополу-
чие. Религия есть опиум народа. Религия — род духов-
ной сивухи, в которой рабы капитала топят свой чело-
веческий образ, свои требования на сколько-нибудь до-
стойную человека жизнь.
Но раб, сознавший свое рабство и поднявшийся на
борьбу за свое освобождение, наполовину перестает уже
быть рабом» \
Материалистическое понимание истории освобождает
трудящиеся массы от религиозных иллюзий, раскрепо-
щает их творческую активность, инициативу, деятельные
начала, помогает преодолеть на пути общественного
прогресса одну из самых реакционных идеологических
форм — религиозную идеологию.
Марксизм, впервые на подлинно научной основе рас-
крыв соотношение исторической необходимости и свобо-
ды, дал народным массам могучее оружие познания и
преобразования действительности. В утверждении науч-
ных представлений о сущности исторического процесса
важная роль принадлежит марксистскому атеизму.
Марксистский атеизм раскрывает несостоятельность ре-
лигиозного провиденциализма в объяснении явлений
общественной жизни, помогает людям освободиться от
фаталистических воззрений на общество. Тем самым он
способствует объективному познанию социальной дейст-
вительности, утверждая оптимизм, уверенность в своих
силах, в неизбежность торжества свободы и справедли-
вости.
1 В. И, Ленин. Поли. собр. соч., т. 12, стр. 142—143.

ГЛАВА 14 НРАВСТВЕННОЕ СОДЕРЖАНИЕ
НАУЧНОГО АТЕИЗМА
В борьбе между научно-материалистическим и религиоз-
но-идеалистическим мировоззрением большое место за*
нимают проблемы нравственности.
Защитники религии веками утверждали и утверж-
дают, что она сокровищница самых высоких нравствен-
ных ценностей, что лишь она способна облагородить
человека и удержать его от дурных поступков. Однако
наука и историческая практика опровергают утвержде-
ния защитников религии о ее благотворном влиянии на
прогресс морали и одновременно свидетельствуют о вы-
соком нравственном значении атеизма, научно-матери-
алистического атеистического миропонимания, являю-
щегося неотъемлемой составной частью коммунистиче-
ской идеологии.
Нравственное содержание научного атеизма выра-
жается прежде всего в принципиальном отрицании им
религиозной морали.
Возможна ли
нравственность
без религии?
Марксистско-ленинский атеизм пол-
ностью отвергает церковно-богослов-
скую точку зрения о религии как ос-
нове и источнике нравственности.
Богословы утверждают, что истинная мораль не мо-
жет существовать вне религии, на основе которой якобы
только и возможно достижение совершенных нравствен-
ных отношений. «Вера, — пишет «Журнал Московской
патриархии», — поистине является альфой и омегой
нравственной жизни». «Нравственный порядок, — гово-
рится в папской энциклике «Мать и наставница», — все-
мирный, абсолютный и нерушимый в своих принципах,
находит свою объективную основу в боге». Религия и
церковь всегда претендовали на роль единственно авто-
ритетного морального наставника человечества.
Богословская концепция извечной и необходимой
обусловленности морали религией подвергалась критике
213

в истории общественной мысли. Многие мыслители
прошлого: Эпикур и Лукреций Кар в античности, позд-
нее французские материалисты XVIII в., Людвиг Фейер-
бах и русские революционеры-демократы — считали, что
нравственность может существовать вне религии. Более
того, они подчеркивали отрицательное влияние религии
на мораль. Подлинно научное понимание соотношения
нравственности и религии дало марксистско-ленинское
учение.
Мораль и религия— две различные формы общест-
венного сознания, хотя и связанные друг с другом в
определенных исторических обстоятельствах. Па заре
человеческой истории элементы формирующегося обще-
ственного сознания, в том числе нравственного и рели-
гиозного, представляли собой нерасчлененное целое,
непосредственно вплетенное в производственную дея-
тельность первобытных коллективов. Дифференциация
форм общественного сознания — явление исторически
относительно более позднее—не исключала того, что
Г. В. Плеханов назвал «срастанием» нравственности с
верой в существование бога. Религия, как отмечал
В. И. Ленин, из морали сделала бога, создала мораль-
ного бога 1. Наиболее полное выражение этот процесс
нашел в иудаизме, исламе и особенно в буддизме и хри-
стианстве. Степень и формы «срастания» религии и
нравственности в конечном счете зависели от объектив*
ных условий общественно-исторического развития.
Социальный прогресс явился основой постепенного
высвобождения нравственной сферы жизни общества
из-под влияния религии. Жизнь практически отбрасы-
вает утверждения богословов о нерасторжимой связи
морали с верой в бога и подтверждает материалистиче-
скую точку зрения о возможности существования нрав-
ственности без религиозной санкции.
Признаваемый церковно-богословскими кругами факт
падения религиозности во всех слоях населения — свиде-
тельство того, что вера в бога оказывается все менее
способной удовлетворять многообразные, в том числе и
нравственные, потребности современного человека. Даже
в издании Ватикана «Современный атеизм» признается,
что гуманизм неверующих не является случайностью*
Это результат глубоких и серьезных сдвигов, которые
1 См. В, И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 29, стр. 54.
214

произошли в жизни общества, в развитии общественной
мысли, в науке и культуре.
В настоящее время большинство советских людей
отвергло религию и перешло на позиции атеизма, яв-
ляясь в то же время примером высокой нравственности.
Мы свидетели того, как вековой «союз» религии и мора-
ли все более уступает место неразрывному единству
нравственности и атеизма. На высших этапах общест-
венного развития — в условиях коммунизма — мораль
будет полностью свободна от религиозного влияния.
Являются ли
сверхъестествен-
ными и вечными
нормы
религиозной
морали?
Марксистско-ленинский атеизм отвер-
гает догму о сверхъестественной при-
роде и вечности религиозной морали.
Идеологи религии утверждают, что
нравственное сознание дано человеку
богом в виде нравственного закона,
раз навсегда наполненного неизменным содержанием«
По словам одного из представителей религиозно-идеа-
листической философии XX в. — Н. Бердяева, этот закон
дан «для мира сего не от мира сего». Понятие «божест-
венного нравственного закона» — центральный пункт
этического учения разных религий. В христианстве раз-
личается естественный, или внутренний, моральный за-
кон, якобы заложенный в природе человека, и бого-
откровенный, или внешний, нравственный закон, дан-
ный в так называемых десяти заповедях Моисея и в
нагорной проповеди Христа.
В действительности же нравственное сознание и
нравственное поведение людей порождены социальными
условиями. С формированием общества и человека стали
складываться соответствующие представления, нормы,
обычаи: взаимопомощь, совместная защита от врага,
чувство сострадания к другому человеку и т. д. Появле-
ние их было обусловлено потребностями социального
развития, необходимостью влиять на поведение человека
в нужном для коллектива направлении.
Не выдерживает критики церковно-богословский
тезис о вечном, абсолютном, надклассовом характере
религиозной морали. Этот тезис — логическое продолже-
ние утверждений о «божественном нравственном зако-
не», данном раз навсегда человеку. Рассуждения о неза-
висимости религиозной морали от исторического разви-
тия имеют целью доказать применимость «божествен-
ного нравственного закона» к любым общественным
215

условиям. Религиозная вера (как и мораль эксплуата-
торских классов) носит преходящий характер и исче-
зает с прогрессом общества, в то же время коммунисти-
ческие нравственные отношения, тесно связанные с атеи-
стическими взглядами и убеждениями, достигнут неве-
домой прежде прочности и силы.
Теория извечности и абсолютности религиозной мора-
ли отрицает определяющую роль общественного бытия
по отношению к общественному сознанию, социальный,
духовный, нравственный прогресс человечества. «...Вся«
кая теория морали, — отмечал Ф. Энгельс, — являлась
до сих пор в конечном счете продуктом данного эконо-
мического положения общества. А так как общество до
сих пор двигалось в классовых противоположностях,
то мораль всегда была классовой моралью: она или
оправдывала господство и интересы господствующего
класса, или же, как только угнетенный класс становился
достаточно сильным, выражала его возмущение против
этого господства и представляла интересы будущности
угнетенных»1.
История общества свидетельствует, что с развитием
общественной жизни изменялись и моральные представ-
ления. Причем эти изменения были настолько значи-
тельны, что многие нравственные нормы одного истори-
ческого этапа противоречили нормам другого этапа
и впоследствии отвергались как безнравственные. Каж-
дая общественно-историческая формация создает соб-
ственную систему морали, принципиально отличаю-
щуюся от предшествующей прежде всего в оценках
новой общественной структуры, новых требований к
человеку.
Не осталась неизменной и религиозная мораль.
В ходе исторического развития она модифицировалась
и видоизменялась. Изменяется она и в наши дни. Более
того, никогда еще она не претерпевала таких крупных
сдвигов, какие наблюдаются в условиях современного
социального, научно-технического и культурного про-
гресса.
Под влиянием жизни прежде всего эволюционирует
нравственное сознание верующих. В нем ослабевают
проявления собственно религиозных воззрений, возрас-
тает влияние коммунистической морали. Основная масса
1 /(. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 95—96.
216

верующих ныне не считает принципы религиозного
нравоучения руководящими правилами своего поведе-
ния, строит свое настоящее и будущее в целом безотно-
сительно к вере в личное бессмертие, «спасение» души.
Под влиянием социалистической действительности у
верующих наших дней формируется новая иерархия
ценностей жизни и культуры, растет и крепнет реали-
стическое понимание интересов и обязанностей че-
ловека.
Эволюционируют и богословские нравственные кон-
цепции, пытающиеся приспособиться к изменяющемуся
сознанию верующих, условиям времени. Модернизация
религиозной морали направлена прежде всего на сохра-
нение и укрепление ее позиций в новых исторических
обстоятельствах. Традиционную проповедь греховной
испорченности человеческой природы, исключающей не-
обходимость общественного прогресса, богословы стре-
мятся примирить с признанием возможности социальных
преобразований, совершенствования духовного мира
людей. Индивидуалистическая концепция личного спа-
сения за счет ухода из общества, аскетизма, страдания
ныне «сочетается» с призывами к социальному служе-
нию. Учение о царстве божьем нередко «сближается»
с коммунистическим нравственным идеалом.
Возрастание авторитета научного коммунизма, ма-
териализма, атеизма вынуждает многих богословов и
церковных деятелей «согласовывать» нравственные
принципы религии и коммунизма. Православный митро-
полит Никодим на одном из церковных совещаний, из-
ложив моральный кодекс строителя коммунизма, заявил:
«Нетрудно понять, что эти исполненные подлинного
гуманизма принципы, принятые всеми членами нашего
общества, независимо от их религиозных или атеистиче-
ских убеждений, и составляют прочную основу их обще-
ственной практической деятельности».
Сдвиги в религиозно-церковной сфере, характерные
для наших дней, открывают возможности для более
активного участия верующих в делах общества. С дру-
гой стороны, производимая церковниками модернизация
«нравственного богословия» делает обновленную рели-
гию более опасной по сравнению с грубыми ее формами.
Сложившийся арсенал средств и методов научно-атеи-
стической работы в связи с этим нуждается в пополне-
нии и совершенствовании.
217

Социальный
смысл
религиозной
морали
Марксистско-ленинский атеизм рас-
крывает и отвергает реакционную со-
циальную функцию религиозной мора-
ли. Как и религия в целом, религиоз-
ная нравственность является фантастическим отраже-
нием в головах людей тех внешних сил, которые гос-
подствуют в их повседневной жизни. Религиозная
мораль дает людям ложную ориентировку в обществен-
ной и личной жизни, превратно толкует их реальные
потребности и интересы. Она деформирует сознание и
поведение верующих, подчиняет человеческую деятель-
ность искаженным идеалам. Религиозная мораль освя-
щает пережитки старых нравственных отношений меж-
ду людьми, старые обычаи и традиции и таким образом
мешает нравственному укреплению социалистического
образа жизни.
Религиозная нравственность, апеллирующая к богу,
есть выражение социальной придавленности масс в ус-
ловиях классово антагонистического общества, когда
трудящиеся, разуверившись в нравственной справедли-
вости в земной жизни, переносили свои чаяния на небе-
са. Но перенесение надежд на потусторонний мир лишь
усиливает порабощение трудящихся, обрекает их на
покорность и терпение. Религия и ее мораль тем самым
оказываются орудием угнетения, действовавшим на про-
тяжении многих веков существования эксплуататорского
строя.
В рабовладельческом, феодальном, капиталистиче-
ском обществе религиозная мораль служит эксплуата-
торским классам, которые усиленно внедряют ее в со-
знание масс. Выступая как разновидность морали экс-
плуататорских классов, религиозная нравственность
имеет свою специфику. Эта специфика состоит в том, что
религиозная мораль связана с общими основами рели-
гиозного мировоззрения, вытекает из него, черпает в
нем свое оправдание. Она включает в себя такие прин-
ципы, которые не свойственны светской морали. Это,
например, в христианстве учение о любви к богу, непро-
тивлении злу насилием, страдании как благе и т. п.
Она представляет собой комплекс нравственных воз-
зрений, норм и чувств, а также соответствующего им
поведения верующих, вытекающих из основ религиоз-
ного вероучения. Нравственные воззрения, нормы и чув-
ства составляют нравственное сознание, проявляющееся
218

в практических действиях верующих. Религиозно-нрав-
ственный комплекс получает свое теоретическое закреп-
ление в системах религиозной этики, или «нравственного
богословия».
Религиозная мораль — консервативное и реакционное
явление. Религиозно-фантастическое искажение нравст-
венных отношений между людьми, проповедь бессилия
в борьбе с нравственными пороками, призывы к покор-
ности сверхъестественным силам отрицательно влияли
и влияют на моральную жизнь общества и личности.
Разрушение антинаучных, антигуманных, мистифициро-
ванных представлений о нравственности служит делу
утверждения подлинной, коммунистической морали.
Нравственный смысл научного атеизма не исчерпы-
вается критикой религиозной морали. Марксистско-ле-
нинский атеизм как составная часть научно-материа-
листического мировоззрения не только отрицает рели-
гиозные нравственные принципы, но и утверждает поло-
жительную морально-этическую программу. В атеисти-
ческих идеях заложено глубокое позитивное содержа-
ние, имеющее большое значение для обоснования и
развития нравственности.
Атеизм
как фактор
нравственного
прогресса
Нравственный прогресс — составная
часть общеисторического прогресса,
подчиняющегося объективным зако-
нам. Основой его является развитие
экономической, социальной и духов-
ной жизни, ведущее к совершенствованию человека как
нравственного существа, возрастанию у него чувства
общественного долга, понимания обязанностей перед
обществом, коллективом, семьей. В классово антагони-
стических формациях моральный прогресс был противо-
речив и односторонен, совершался в условиях социаль-
ного и национального неравенства, эксплуатации чело-
века человеком. Подлинным двигателем нравственного
прогресса всегда были народные массы. Это особенно
отчетливо видно в нашу эпоху. Вопреки богословским и
буржуазным сентенциям о «моральном кризисе» совре-
менного человечества, к активной нравственной жизни
поднимаются все новые и новые миллионы трудящихся,
неуклонно расширяется сфера действия моральных норм,
повышается степень их влияния на сознание и поведение
людей.
Одним из факторов нравственного npoipecca являет-
219

ся атеизм. История общественной мысли демонстрирует
тесную связь материалистической и атеистической тра-
диций с развитием передовых этических идей. Англий-
ские философы-материалисты Ф. Бэкон и Т. Гоббс заяв-
ляли о зависимости нравственности от «истинной науки».
Французский мыслитель П. Бейль привел убедительные
доказательства того, что и атеист может быть почтен-
ным человеком. Его соотечественник философ-материа-
лист К. А. Гельвеций рассматривал прогресс морали
как производную прогресса человеческого разума, осво-
бождения мысли от религиозных оков, гуманизации лич-
ных и общественных отношений. В трудах социалистов-
утопистов К. Маркс отмечает материалистическую ли-
нию как линию реального гуманизма и как логическую
основу коммунизма 1.
Подлинный переворот в вопросах соотношения атеиз-
ма и нравственности был произведен основоположника-
ми марксизма-ленинизма. Идея тесной связи атеизма и
нравственности, характерная для передовой обществен-
ной мысли прошлого, превратилась в идею внутреннего
единства и взаимообусловленности нравственного и
атеистического в процессе формирования нового чело-
века, составляющую существенную черту марксизма*
ленинизма, теории и практики коммунистического вос-
питания. Освобождение общественной и личной жизни
от влияния религии повышает нравственный потенциал
общества. С другой стороны, огромно влияние нравст-
венного прогресса на преодоление религии и развитие
атеизма.
Позитивная роль атеизма в отношении морали состо-
ит в том, что он ориентирует ее не на иллюзии, как это
присуще религии, а на реальность и таким образом
содействует ее развитию в естественном направлении
соответственно жизненным потребностям общества.
Религиозное обоснование морали искажает ее связь
с интересами людей, она предстает как нечто навязы*
ваемое извне и чуждое им. Атеизм возвращает нравст-
венность человеку и, снимая религиозную мистифика-
цию, представляет ее как естественный продукт жизне-
деятельности общества, форму его духовной культуры«
Если поведение людей, следующих принципам рели-*
гиозной морали, выступает как внешняя необходимость,
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 146.
220

ведущая к расхождению между нравственными установ-
лениями и реальной практикой жизни, к лицемерию и
ханжеству, то атеизм способствует проявлению нравст-
венной свободы, основанной на осознании социально-
исторических требований, которые определяют деятель-
ность масс.
Религия, отводя богу место творца морали, исклю-
чает ее социальный источник, игнорирует роль трудя-
щихся как ее созидателей и двигателей. Атеизм помогает
раскрыть общественно-исторические корни нравст-
венности, увидеть ее возникновение и эволюцию как
результат совместной деятельности людей, народных
масс.
Сколько раз защитники религии восклицали: раз
нет бога, то все позволено! Тысячи ученых трактатов
и художественных произведений написаны на эту тему,
Задачей института по изучению атеизма Папского
церковного университета в Риме поставлено «доказать»,
что без бога «все — эгоизм, произвол, насилие. Поэтому
в атеизме нет гуманизма, но есть варварство, нет сво-
боды, но есть угнетение, нет истины, но есть обскуран-
тизм». Разрыв с религией, неверие, атеизм, как видим,
изображались и изображаются в виде аморализма, от-
каза от общественного долга, разрушения нравствен-
ности. Но не разрушается ли нравственность, когда она
опирается на страх посмертного наказания или иллю-
зию загробного блаженства, а не на сознательность
человека, понимание им социального смысла мораль-
ных требований, велений собственной совести? Разве
может приумножаться моральный потенциал человека,
заботящегося главным образом о билете для входа в
рай, а не о своем земном счастье? Подлинная опора
морали — не религиозные иллюзии, а реальные инте-
ресы людей, трудящихся, передовых классов.
Конечно, недостаточно лишь освободиться от рели-
гии, чтобы стать высоконравственным. Секуляризация
общественной и личной жизни предполагает не только
разрыв с религиозным влиянием, но и формирование
прочных научно-материалистических взглядов и убеж-
дений. Она связана с ростом общественной активности
личности, повышением ее политической сознательности,
образованности, культуры. Нравственное развитие —
результат влияния многих факторов: экономических,
социально-политических, духовных.
221

Атеизм
и общечелове-
ческие
моральные нормы
Элементом нравственного прогресса
является развитие и укрепление обще-
человеческих норм морали, того «мо-
рального минимума» в отношениях
между людьми, без которого немыслима социальная
жизнь. Одно из проявлений общечеловеческого в мо-
рали—простые нормы нравственности и справедли-
вости, элементарные требования к поведению, вырабо-
танные за длительный период существования общества.
Освящая мораль эксплуататорских классов, религия
присвоила себе некоторые простые нормы нравствен-
ности и справедливости. К числу их относятся запреще-
ние убийства человека человеком; запрещение воров-
ства; осуждение супружеской неверности; требование
уважения к родителям; осуждение обмана и лжесвиде-
тельства и др. Включение в моральный кодекс религии
ряда общечеловеческих нравственных норм послужило
основанием для утверждений богословов о том, что
именно религия является источником и двигателем мо-
рали. Именно эти нормы прежде всего привлекают вни-
мание церковников, пытающихся «сочетать» религиоз-
ную нравственность с современностью.
Наука свидетельствует, что общечеловеческие мо-
ральные нормы имеют земное, а не сверхъестественное
происхождение. Они начали складываться задолго до
того, как были зафиксированы в «священных книгах».
На протяжении тысячелетий народные массы вырабаты-
вали простые правила нравственности и справедливости
в труде, в развитии семейных отношений, в борьбе с
социальным гнетом. Сфера действия простых правил
нравственности и справедливости расширялась за счет
преодоления родовой, племенной, расовой, националь-
ной ограниченности. Господство эксплуататорских об-
щественных отношений, эксплуататорской идеологии
приводило к уродованию и попранию этих правил.
Будучи вовлеченными в сферу религиозного мировоз-
зрения, общечеловеческие моральные нормы подверг-
лись мистификации и искажению. Нравственные уста-
новления, имеющие общечеловеческий характер, рели-
гия, во-первых, объявила данными от бога; во-вторых,
придав им крайне абстрактную форму, провозгласила
вечными, надысторическими; в-третьих, в классово анта-
гонистическом обществе поставила на службу эксплуа-
таторским классам. Влившись в систему религиозной
222

морали и во многом утратив свое исходное социальное
и этическое значение, общечеловеческие нормы нравст-
венности стали использоваться как средство порабоще-
ния трудящихся.
Так, требование запрещения убийства человека чело-
веком религией и церковью часто истолковывалось как
осуждение выступления эксплуатируемых масс против
эксплуататоров. Моральный принцип, осуждающий во-
ровство, был направлен против неимущих, с тем чтобы
охранять собственность эксплуататоров и удерживать
трудящихся от посягательств на те блага, которые соз-
давались их трудом, но принадлежали господствующим
классам. Православный епископ Алексий (Дородницын)
в начале XX в. писал: «Частная собственность не только
признается заповедью не красть, но эта собственность
так неприкосновенна, так священна, что одно простое
желание того, что принадлежит нашему ближнему,
составляет преступление в очах божьих».
Очищение простых норм нравственности от их рели-
гиозного искажения — один из аспектов духовного осво-
бождения трудящихся. Ф. Энгельс отмечал, что простей-
шие принципы, регулирующие отношение человека к
человеку, «не могут не оставаться совершенно неясны-
ми и чуждыми необразованному рабочему, когда они
ему преподносятся вперемешку с религиозными, непо-
нятными догматами, в религиозной форме произволь-
ного и ни на чем не основанного предписания» 1. Осво-
бождение общечеловеческих нравственных установлений
от связи с религией укрепляет моральные устои обще-
ства, отношения между людьми.
Простые нравственные нормы, изменяясь по мере
общественного развития, в условиях социализма подни-
маются на новую ступень, что обеспечивает включение
их в кодекс коммунистической нравственности. Комму-
нистическая мораль, как преемница всего ценного, что
накоплено в ходе нравственной эволюции человечества,
углубила содержание этих норм, связав их с укрепле-
нием самого справедливого, социалистического образа
жизни. Социалистическое общество расширило сферу
применения общечеловеческих правил нравственности и
справедливости, сделав их жизненными правилами не
только в отношениях между отдельными людьми, но и
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 347.
223

в отношениях между народами. Ярким примером этого
является борьба содружества социалистических стран
и всех прогрессивных сил за сохранение мира, имеющая
общечеловеческое значение.
Атеизм, наука,
нравственность
В наши дни защитники религии не
могут не признавать гигантских до-
стижений науки. Однако они стремят-
ся принизить нравственную ценность научного знания,
отказать ему в способности решать проблемы духовной
жизни общества.
Современные богословы много говорят о существо-
вании разрыва между развитием науки, техники, обра-
зованности, с одной стороны, и уровнем нравственно-
сти— с другой. Научно-технический прогресс, принося
людям немалую пользу в облегчении их труда и быта,
в то же время якобы разрушает нравы, если не опира-
ется на религию. Наука и техника, развивающиеся вне
христианства, приводят, по мнению католического дея-
теля О. Нелль-Бройнинга, к господству «пограничной
морали», «культуры с нулевым циклом». Православные
богословы также заявляют, что человечество, «забыв-
шее бога», при оснащении его всем арсеналом современ-
ных естественных, исторических и прочих знаний остает-
ся на том нравственном уровне, на котором оно находи-
лось «до приобретения этих знаний».
Отношение между научно-техническим прогрессом и
нравственностью представляет одну из важных фило-
софских и социальных проблем современности. Как по-
казал XV Всемирный философский конгресс (Варна,
1973), многие буржуазные философы главный источник
кризисов и противоречий в современном мире видят в
том, что человечество якобы оказалось нравственно не
подготовленным к научно-технической революции.
Связь между развитием морали и развитием науки
не прямолинейна: уровень научных познаний конкрет-
ной эпохи, определенных социальных групп, личностей
может не совпадать с уровнем их нравственного созна-
ния. Относясь к глубинам духовного склада людей, оно
в наибольшей степени связано с традициями, привычка-
ми и наиболее устойчиво по сравнению с другими сфе-
рами сознания.
В условиях буржуазного общества научно-техниче-
ский прогресс таит в себе опасность бесчеловечного при-
менения научных открытий, ведет к подавлению лично-
224

сти, моральному ее опустошению. Капитализм разры-
вает науку и мораль, противопоставляя их в качестве
несовместимых и далеко разошедшихся элементов куль-
туры. Обостряется противоречие между требованиями
гуманности и «технизацией науки», так называемым
сциентизмом — гуманистически выхолощенным «духом
научности». На этой поляризации духовной жизни и
строят свои рассуждения богословы, перенося отрица-
тельные явления, свойственные классово антагонисти-
ческому обществу, на всю цивилизацию.
С победой социалистических отношений коренным
образом меняются социальные условия прогресса науки
и морали. Социализм ликвидирует антагонизм между
научными и техническими достижениями, с одной сторо-
ны, и нравственным совершенствованием общества и че-
ловека— с другой. Научно-технический прогресс слу-
жит трудящимся, является одной из предпосылок все-
стороннего, в том числе и морального, развития лич-
ности. Обеспечить гармоническое сочетание высокораз«
витого интеллекта и высоких нравственных принципов
в сознании и поведении человека— одна из важных
задач, которые ставит перед собой наше общество.
Наука и мораль при социализме находятся в тесной
взаимосвязи. Наука является могучим социальным и
культурным фактором коммунистического строитель-
ства. Она способствует возрастанию господства человека
над силами природы и общества, эмансипации его от
всех видов духовного рабства, в том числе и от религии,
и, следовательно, приобретает огромный гуманистиче-
ский смысл. Коммунистическая нравственность, со своей
стороны, способствует развитию научных знаний, ис-
пользованию достижений науки на благо человека.
Высшая ступень
нравственного
прогресса
Нравственная ценность атеизма с осо-
бой силой проявляется в коммунисти-
ческой морали. Коммунистическая мо-
раль сформировалась на основе нрав-
ственного сознания и нравственной практики пролета-
риата. Она унаследовала все ценное из предшествую-
щего опыта моральной жизни человечества, стала выс-
шей ступенью нравственного прогресса.
Поскольку интересы рабочего класса совпадают с
объективным ходом общественного развития, постольку
коммунистическая мораль не нуждается в какой-либо
мистификации, ей чужды какие-либо внеклассовые,
15 Заказ 724
225

надысторические или религиозные прикрытия. С выхо-
дом на историческую арену рабочего класса —борца за
революционное переустройство мира — объективные ус-
ловия «союза» нравственности и религии перестали
существовать. Пролетарская мораль, мораль социали-
стических отношений, коммунистическая нравственность
не может выступать в религиозной форме: она является
последовательно атеистической моралью.
Социалистическая революция преодолевает свойст-
венный прошлому антагонистический характер нравст-
венного прогресса и придает ему устойчивость и непре-
рывность. На смену стихийному, неосознанному творче-
ству масс приходит все более сознательное их участие
в развитии моральных ценностей. В докладе на совмест-
ном торжественном заседании Центрального Комитета
КПСС, Верховного Совета СССР и Верховного Совета
РСФСР, посвященном 60-летию Великой Октябрьской
социалистической революции, Генеральный секретарь
ЦК КПСС Л. И. Брежнев говорил: «Для всех сфер
жизни и развития нашего общества все большую роль
будет играть уровень сознательности, культуры, граж-
данской ответственности советских людей. Воспитывать
в человеке устремленность к высоким общественным
целям, идейную убежденность, подлинно творческое от-
ношение к труду — это одна из самых первостепенных
задач. Здесь проходит очень важный фронт борьбы за
коммунизм, и от наших побед на этом фронте будет все
больше зависеть и ход экономического строительства, и
социально-политическое развитие страны» К
Не упадок, а возрастание нравственного потенциала
советского общества, все более освобождаемого от рели-
гиозности, отмечается многими, кто сталкивался с реаль-
ностями нашего образа жизни. Американский философ
К. Ламонт пишет: «В нынешнем мире мы видим, что
руководители и большинство народа в Советской Рос-
сии придерживаются положительного неверия не только
в бессмертие, но и в бога. Однако именно в Советском
Союзе после социалистической революции 1917 года мы
были свидетелями внушительных успехов созидатель-
ного труда и могучей энергии как во время войны, так
и в мирное время»2.
1 Л. И. Брежнев. Ленинским курсом. Речи и статьи, т. 6. М.,
1978, стр. 586.
2 К. Ламонт. Иллюзия бессмертия. М., 1961, стр. 253.
226

Современное советское общество впервые в истории
решает задачу создания высокой морально-нравственной
атмосферы, характерной для новой, коммунистической
цивилизации. Такая моральная атмосфера должна спо-
собствовать утверждению в общественной жизни, труде
и быту уважительного и заботливого отношения к чело-
веку, честности, требовательности к себе и к другим,
духа настоящего товарищества. Решение этой благо-
родной задачи опирается на крепкое морально-полити-
ческое единство советского народа, проникнутый коллек-
тивизмом и интернационализмом советский образ жизни,
сочетание общественных и личных интересов членов
социалистического общества.
По мере углубления социальных преобразований,
развития новых общественных отношений, роста тру-
довой и политической активности масс возрастает нрав-
ственный потенциал советского общества, идет дальней-
ший процесс освобождения всех сфер жизнедеятельно-
сти общества и личности от религиозного влияния. Секу-
ляризация способствует расширению социальных связей
личности, ее духовному и нравственному совершенство-
ванию, ее подлинному расцвету. Социологические ис-
следования, проведенные в последние годы, свидетель-
ствуют о гуманистическом характере процесса секуля-
ризации: он не только не приводит к нравственному
нигилизму, но, напротив, содействует более глубокому
пониманию личностью своей социальной ценности, свое-
го места в жизни общества, помогает формирова-
нию научного мировоззрения. Беспримерный по своим
масштабам и глубине процесс отхода масс от рели-
гии в СССР на деле опровергает суждения о рели-
гии как основе и источнике нравственности, о неизмен-«
ности человеческой природы, неустранимости индивидуа-
лизма и зла в жизни.
Атеизм
и гуманизм
Коммунистическая мораль — высшее
проявление гуманизма. Гуманизм
представляет собой совокупность со-
циально нравственных воззрений, утверждающих досто-
инство и свободу человека, право на его всестороннее
развитие и совершенствование, освобождение его от со-
циального и духовного гнета. Он объявляет высшей
ценностью человека с его реальными, земными интере-
сами и потребностями. В противовес религиозному
культу сверхъестественного существа он выдвигает
15*
227

идею свободного развития человека в свободном об-
ществе.
Глубокая связь атеизма и гуманизма прослеживает-
ся с момента возникновения гуманистических идей.
Гуманизм как идейное течение сложился на почве борь-
бы народных масс, возглавляемых нарождавшейся бур-
жуазией, против феодальных порядков и безраздельного
господства церкви, освящавшей и санкционировавшей
эти порядки. Представители буржуазного гуманизма
предприняли первую попытку раскрепостить нравствен-
ность, освободить ее от религиозных норм. Они рас-
сматривали религию как зло, мешавшее человеку раз-
вить свои творческие силы и способности, помеху на
пути беспрепятственного прогресса «естественной при-
роды» человека.
Когда буржуазия боролась с феодализмом, она
утверждала, хоть и непоследовательно, гуманистиче-
ские и атеистические принципы. Став господствующим
эксплуататорским классом, она отказалась от гумани-
стических традиций и стала все более опираться на
религию. Только рабочий класс, выражающий интересы
трудящихся масс, является носителем подлинного гума-
низма и атеизма.
Марксизм-ленинизм продолжил гуманистическую
традицию прошлого, преодолев ее историческую ограни-
ченность: просветительский характер, абстрактное пони-
мание сущности человека и т. п. Марксистский гуманизм
органически соединился с атеизмом высшего типа, бази-
рующимся на последовательно материалистической,
строго научной основе. Марксистский атеизм, марксист-
ский гуманизм исходят из признания всестороннего ин-
теллектуального, нравственного и эмоционального раз-
вития личности, свободной от влияния религиозных
иллюзий и мистики. Они воспитывают в человеке актив-
ные деятельные начала, исключающие необходимость
какого-либо религиозного восполнения действительно-
сти. Отвергая религиозную мораль, научный атеизм спо-
собствует становлению жизнеутверждающих гумани-
стических принципов коммунизма, возвышающих досто-
инство личности, содействующих развитию всех ее
творческих способностей.
Коммунистическому гуманизму свойственна особен-
ность, позволившая К. Марксу назвать его реальным
гуманизмом. В отличие от гуманистических концепций
228

прошлого, считавших идейное воздействие достаточным
для преодоления социальных антагонизмов, марксизм-
ленинизм требует коренной переделки мира, основан-
ного на общественном неравенстве, действительного
освобождения человека, ликвидации всего того, что уро-
дует его жизнь, обеспечения неограниченных перспектив
и возможностей для его расцвета.
Утверждение социалистических общественных отно-
шений перенесло вековой спор о гуманизме из сферы
словесных аргументов на почву социальной практики.
Социалистическое общество принесло массам политиче-
скую свободу, избавило их от эксплуатации, социаль-
ного и духовного гнета, высоко подняло достоинство че-
ловека труда. Жизнь подтвердила гуманистическую
природу социализма и коммунизма.
Ссылаясь на евангельский призыв любить ближнего,
как самого себя, защитники христианства считают свою
религию воплощением гуманизма. В этом призыве на-
шли свое религиозное отражение чаяния угнетенных
масс Римской империи, живших в эпоху возникновения
христианства, которые были связаны с идеалами брат-
ства и взаимопомощи. Однако христианская религия
исказила эти чаяния, поставила их в связь с волей бога,
придала им абстрактный характер, что превратило ре-
альные демократические требования в иллюзию гуман-
ности. Иллюзии гуманизма религии противостоит под-
линная человечность нашей эпохи — коммунистический
гуманизм.
Органическое единство коммунистической морали,
марксистско-ленинского атеизма и реального гуманизма
обусловлено общностью их объективной основы, целей
и задач обеспечения общественного прогресса, всесто-
роннего и гармонического развития личности. Одним из
непременных принципов осуществления этого единства
является борьба с пережитками прошлого, в том числе
и с религией.

РАЗДЕЛ IV АТЕИЗМ И РЕЛИГИЯ
В СОЦИАЛИСТИЧЕСКОМ
ОБЩЕСТВЕ
ГЛАВА 15 РАЗВИТИЕ
МАССОВОГО АТЕИЗМА
В СОЦИАЛИСТИЧЕСКОМ
ОБЩЕСТВЕ
Из истории
развития
атеистического
движения
в СССР
Первый этап массового атеистическо-
го движения в нашей стране развер-
тывался в годы ломки старого строя,
в годы гражданской войны и борьбы
против иностранной интервенции.
Начало массовому атеистическому движению поло-
жила Великая Октябрьская социалистическая револю-
ция. Ленинский декрет «Об отделении церкви от госу-
дарства и школы от церкви» (23 января 1918 г.) впер-
вые в истории законодательно закрепил не только сво-
боду вероисповеданий, но и свободу атеизма.
Антирелигиозная пропаганда начала развертывать-
ся уже в 1918 г. Но в условиях гражданской войны и
военной интервенции она еще не могла быть плано-
мерной и, как правило, ограничивалась разоблачением
контрреволюционной деятельности религиозных орга-
низаций. Организованный и массовый характер анти-
религиозная пропаганда начала приобретать в связи с
разъяснением трудящимся значения ленинского декре-
та об отделении церкви от государства и школы от
церкви.
В этот период широкий размах приобрела кампания
по разоблачению так называемых «нетленных мощей»
и других «чудес» церкви. В. Д. Бонч-Бруевич вспоми-
нает, что В. И. Ленин придавал этой кампании боль-
шое значение. «Показать, какие именно были «свято-
сти» в этих богатых раках и к чему так много веков с
благоговением относился народ, этого одного достаточ-
230

но, чтобы оттолкнуть от религии сотни тысяч людей, —
не раз говорил Владимир Ильич»1.
Второй этап развития массового атеизма в нашей
стране относится к периоду мирного социалистическо-
го строительства. Он был тесно связан с коренными
экономическими и социальными преобразованиями,
обеспечившими победу социализма в СССР, бурным
расцветом науки и культуры, ростом политической со-
знательности и творческой активности трудящихся. На-
чало мирного строительства создало необходимые усло-
вия для перехода к более углубленной и планомерной
пропаганде атеизма, которая во многом способствова-
ла массовому отходу трудящихся от религии и церкви.
Наши идеологические противники, в целом призна-
вая успехи атеистического движения в СССР, нередко
высказывают недоумение по поводу быстрого роста
атеизма в нашей стране в эти годы. «Как это могло
случиться, что атеизм именно в России, на святой Руси
пустил такие корни?» — писал в 1958 г. профессор пап-
ского института востоковедения в Риме Б. Шульце.
Большинство буржуазных идеологов и религиозных
деятелей за рубежом отрицают закономерный харак-
тер развития атеизма в СССР, рассматривая его или
как чисто случайное явление, или же как результат
насилия над верующими и административного воздей-
ствия на религиозные организации.
История атеистического движения в нашей стране
убедительно опровергает подобные утверждения. Успе-
хи в области атеистического воспитания стали возмож-
ными прежде всего потому, что в ходе социалистиче-
ского строительства была уничтожена социальная база,
на которую опиралась церковь. Исчезла вековая при-
давленность трудящихся, навсегда было покончено с
эксплуатацией человека человеком, с национальным
неравенством, не стало классов, заинтересованных в
поддержке и распространении религии.
Утверждение новых социалистических отношений во
всех сферах общественной жизни, уничтожение безра-
ботицы и нищеты, ликвидация неграмотности населе-
ния, рост политической сознательности и культуры ра-
бочего класса и колхозного крестьянства, ликвидация
1 В. Д. Бонч-Бруевич. Владимир Ильич в первые годы после
Октября. Сб. «Воспоминания о В. И. Ленине». М., 1955, стр. 122.
231

былой отсталости деревни, грандиозные успехи социа-
листического строительства — вот те объективные фак-
торы, которые в первую очередь определили быстрый
процесс секуляризации различных областей жизни в
этот период. Огромную роль в развитии этого процесса
сыграла идеологическая, воспитательная работа пар-
тии, направленная на формирование марксистско-
ленинского мировоззрения трудящихся, на преодоление
взглядов и традиций старого общества.
Вовлечение многомиллионных масс в русло плано-
мерного хозяйственного строительства, активное уча-
стие трудящихся в борьбе за осуществление народно-
хозяйственных планов, сознательное использование ими
законов общественного развития ускорили освобожде-
ние людей от религиозных иллюзий. Советские люди,
создатели Магнитки и Днепрогэса, Кузнецка и Турк-
сиба, Харьковского тракторного завода, Комсомольска-
на-Амуре и других крупнейших строек первых пятиле-
ток, на собственном опыте убеждались, что сами, без
помощи сверхъестественных покровителей способны
творить свое счастье.
В свою очередь, росту творческой инициативы тру-
дящихся способствовало их освобождение от религиоз-
ных предрассудков. Зачинательница патриотического
движения за повышение производительности труда в
текстильной промышленности Е. В. Виноградова писа-
ла: «Работая на производстве, я твердо убедилась, что
религия притупляет и принижает человека. Были слу-
чаи, когда работницы, порвав с религией, на глазах у
всего цеха перерождались. Из незаметной пассивной
ткачихи или прядильщицы такая работница станови-
лась стахановкой».
Процесс отхода от религии не был одинаковым у
различных слоев населения. Он проходил быстрее в
среде рабочих крупных промышленных предприятий, в
деревне же протекал медленнее. Решающее влияние на
рост атеизма в деревне оказал колхозный строй. Во-
оружение колхозников современной техникой, достиже-
ниями агрономической науки не могло не нанести серьез-
ный удар по религиозным предрассудкам. «Колхоз и
трактор, — писала известная трактористка П. Ковар-
дак, — разрушили поповские сказки о зависимости уро-
жая от бога».
Интересен факт, приведенный Юлиусом Фучиком
232

в 1931 г. на страницах центрального органа Коммуни-
стической партии Чехословакии журнала «Творба».
В корреспонденции Ю. Фучика из Советского Союза
сообщалось, что в 1929 г. в Туркмении, в самый разгар
борьбы с кулачеством, на колхозные поля напала са-
ранча, грозившая уничтожить огромный урожай. Этим
воспользовались муллы и ишаны, которые внушали ве-
рующим, будто Аллах послал наказание за то, что
Туркменистан стал советским, призывали покориться во-
ле Аллаха и возвратить землю своим бывшим хозяе-
вам. В трудных условиях коммунистам Туркменистана
удалось поднять население на борьбу с саранчой и
одержать победу, это привело к падению авторитета
мулл и ишанов, к повышению авторитета Советской
власти. В беседе с Фучиком один из туркменских граж-
дан, весело смеясь, говорил: «Ну, возможно, муллы и
говорили правду, что Аллах послал на нас тяжелое на-
казание за то, что мы идем с большевиками. Но боль-
шевики выиграли борьбу. Значит, они сильнее, чем Ал-
лах. И они не наказывают, а помогают. И вот теперь я
хочу идти не только рядом с большевиками, а вместе с
большевиками» 1
Одним из факторов, способствовавших росту атеиз-
ма в СССР, явилась культурная революция, широко раз-
вернувшаяся в годы социалистического строительства.
Среди культурных преобразований, происходивших
в эти годы, особое значение для преодоления религии
имели развитие народного образования, ликвидация
массовой неграмотности населения. В 1932 г. школы
ликбеза окончило около 20 миллионов человек2.
В 1939 г. процент грамотных в возрасте от 9 до 49 лет
составлял в среднем 87,4, в то время как в 1920 г. он
был равен 443. Росло в стране число школ, библиотек,
клубов, кинотеатров.
Среди средств идеологического воздействия особое
место в процессе преодоления религиозных пережитков
принадлежит школе. Анализируя состояние религиоз-
ности среди московских школьников в 1929 г., педагог
П. П. Блонский показал, что к концу начальной ступени
1 Юлиус Фучик. Избранное. М., 1952, стр. 172.
2 «Культурное строительство в СССР». Л., 1938, стр. 10.
8 «Народное образование, наука и культура в СССР». Стати-
стический сборник. М., 1971., стр. 21.
233

обучения под воздействием воспитательной работы
учителей и школьной общественности число верую«
щих учащихся падало с 60 до 25% 1-
Развитие народного образования, рост грамотности
и культуры населения произвели переворот в сознании
тружеников деревни. В этой связи интересны получен-
ные в результате обследования бюджета времени кре-
стьян данные о количестве часов, затраченных в 1923 и
1934 гг. взрослым населением деревни на учебу и ре-
лигиозные обряды (из расчета часов за год на одного
взрослого)2.
Группы
Мужчины
Женщины
1923
1934
1923
1934
Учеба и само-
образование
36
252
10
260
Религиозные
обряды
119
4
199
15
Активно велась в период социалистического строи-
тельства пропаганда атеизма, являющаяся состав-
ной частью идеологической работы Коммунистической
партии.
Миллионами экземпляров выпускались антирелиги-
озные книги и брошюры. В издании атеистической ли-
тературы принимали участие издательства «Красная
новь», «Атеист», «Безбожник» и др. О ее популярности
среди читателей свидетельствует рост тиражей. Если с
1922 по 1929 г. издательство «Атеист» выпустило 270
названий книг общим тиражом в 24 млн. экземпляров,
то только за один 1930 г. было издано 418 названий
антирелигиозных книг тиражом в 20 млн. 500 тыс. эк-
земпляров. Издательство «Безбожник» за два года
(1927—1928) выпустило 79 антирелигиозных книг, в
1929 г. —137, а в 1930 г. —уже 224 книги.
Быстро росло влияние газеты «Безбожник». В 1927 г.
тираж ее был 62 тыс. экземпляров, а в 1931 г. — пол-
миллиона экземпляров. Распространение получили ан-
тирелигиозные периодические издания в национальных
1 См. П. П. Блонский. Избранные педагогические произведе-
ния. М., 1961, стр. 545—546.
2 Сб. «СССР — страна социализма». М., 1936, стр. 65.
234

республиках. Так, в 1932 г. на различных националь-
ных языках издавалось до 10 атеистических газет и
более 20 антирелигиозных журналов. На Украине вы-
ходил журнал «Безвирник», в Узбекистане — «Худа-
сызлар», в Башкирии — «Дегри», в Татарии — «Фен-хем-
дин», в Грузии — «Мебрдзоли атеисти» и др.
Среди различных форм и методов атеистической
пропаганды успехом пользовались в те годы вечера с
разоблачением церковных «чудес», демонстрацией ан-
тирелигиозных кинофильмов, антирелигиозные выстав-
ки и т. д. Большую работу с населением проводили
антирелигиозные музеи: Центральный антирелигиозный
музей (ЦАМ) в Москве, Музей истории религии АН
СССР и Государственный антирелигиозный музей в
Ленинграде. Важную роль в разрыве трудящихся с
религией и церковью сыграл Союз воинствующих без-
божников СССР, который превратился в годы социа-»
листического строительства в массовую организацию.
Наиболее сложным был процесс развития массового
атеизма в национальных республиках и областях, кото-
рые в прошлом были экономически отсталыми, с низ-
ким уровнем культуры населения, почти поголовной не-
грамотностью.
Великая Октябрьская социалистическая революция
уничтожила социальное и национальное неравенство,
отменила религиозные средневековые законы, ставив-
шие граждан в неравноправное положение. Победа
социалистического способа производства способствова-
ла ликвидации экономической и культурной отсталости
в прошлом угнетенных наций. Разные нации и народ-
ности нашей страны начали свой путь к социализму с
различных ступеней культурного развития, что обусло-
вило различные темпы процесса секуляризации, однако
развитие культуры в национальных республиках имело
общие черты. Оно нашло свое конкретное воплощение
прежде всего в преодолении массовой неграмотности, в
развитии сети школ, клубов и библиотек, театров и
других очагов культуры, а также в развитии атеисти-
ческого движения.
Проведение в жизнь ленинской национальной по-
литики создало необходимые условия для ликвидации
национальной и религиозной розни, для постепенного
изживания вредных традиций и обычаев.
Процесс массового отхода от религии в СССР был
235

несколько замедлен в годы Великой Отечественной вой-
ны. Под влиянием бедствий, которые обрушились на
нашу страну, наблюдалось усиление влияния религиоз-
ной идеологии среди части советских людей. Вместе с
тем в годы войны, естественно, не могло уделяться
должного внимания систематической работе по атеис-
тическому воспитанию.
Грандиозные успехи, достигнутые в послевоенные
годы в развитии экономики страны, науки, техники и
культуры, усиление воспитательной работы партии сре-
ди населения, меры по усилению научно-атеистической
пропаганды в конце 50-х и начале 60-х годов — все это
способствовало дальнейшему неуклонному развитию
атеистического движения в нашей стране, отходу от ре-
лигии и церкви не только рядовых верующих, но и мно-
гих служителей культа.
Одним из важнейших итогов развития нашей страны,
как отмечалось в докладе Л. И. Брежнева на XXV
съезде КПСС, явилось создание общества, «где господ-
ствует научное материалистическое мировоззрение»1.
Развитие
массового
атеизма в СССР
на современном
этапе
Несмотря на развитие массового
атеизма в нашей стране, часть насе-
ления еще находится под влиянием
религиозных предрассудков. Эти
предрассудки будут постепенно пре-
одолеваться под влиянием коммуни-
стического строительства и социалистического образа
жизни, роста культуры, образования, сознательности,
внутренней зрелости трудящихся, при возрастающей
роли идейно-воспитательной работы в массах.
Факторами снижения религиозности являются:
дальнейший рост благосостояния советских людей, по-
стоянное совершенствование общественных отношений,
всестороннее развитие творческой инициативы трудя-
щихся, вовлечение их в активную трудовую и общест-
венную деятельность, подъем культурно-образователь-
ного уровня населения.
Коммунистическая партия и Советское государство
уделяют большое внимание повышению культурного
уровня советских людей. Выступая с Отчетным докла-
дом ЦК КПСС на XXIV съезде партии, Л. И. Брежнев
говорил: «Без высокого уровня культуры, образования,
1 «Материалы XXV съезда КПСС», стр. 87.
23G

общественной сознательности, внутренней зрелости лю-
дей коммунизм невозможен, как невозможен он и без
соответствующей материально-технической базы»1.
Важная роль в формировании научного мировоз-
зрения принадлежит народному образованию, которое
все шире развивается в нашей стране. Только в 1975 г.
среднюю школу окончили 3,7 млн. человек, а к концу
девятой пятилетки было подготовлено свыше 9 млн.
специалистов с высшим и средним специальным обра-
зованием.
Нельзя не учитывать того значения для дальнейше-
го развития массового атеизма, какое имеет расшире-
ние сети культурно-просветительных учреждений: До-
мов культуры, клубов, библиотек и т. д. Во многих
Домах и Дворцах культуры открыты клубы атеизма,
использующие разнообразные средства атеистического
воспитания. В годы десятой пятилетки дальнейшее раз-
витие получат средства массовой информации (печать,
радио, кино, телевидение), способствующие приобще-
нию населения к научным знаниям и духовным ценно-
стям, что имеет важное значение для дальнейшего
изживания религиозности. Создаются необходимые
условия для широкого внедрения в быт новых безрели-
гиозных праздников и обрядов.
Таким образом, открывается возможность для орга-
низации всеохватывающей системы научно-атеистиче-
ского воспитания советских людей, рассчитанной на
постепенное и вместе с тем полное преодоление рели-
гиозных пережитков. Атеистическое движение в СССР
продолжает развиваться вглубь и вширь, все больше
охватывая самые различные слои населения.
Общие закономерности, присущие развитию атеи-
стического движения в СССР, в целом характерны и
для всех стран социалистической системы, хотя в каж-
дой из этих стран различны темпы развития атеисти-
ческого движения, а также конкретные методы и фор-
мы атеистического воспитания, связанные с националь-
ными особенностями и другими конкретными усло-
виями их развития.
х «Материалы XXIV съезда КПСС». М., 1972, стр. 83.

ГЛАВА 16 ОСОБЕННОСТИ ПРОЯВЛЕНИЯ
И ПРИЧИНЫ СОХРАНЕНИЯ
РЕЛИГИОЗНОСТИ ПРИ
СОЦИАЛИЗМЕ
Подрыв соци-
альных корней
религии в про-
цессе строи-
тельства и
развития
социализма
Одним из важнейших достижений
марксистского атеизма является на-
учное объяснение социальных корней
религии. Классики марксизма-лени-
низма показали, что религия неиз-
бежно порождается в условиях клас-
сово антагонистического общества.
Существование частной собственности, стихийность со-
циального процесса, экономическое, политическое, ду-
ховное угнетение трудящихся, бессилие перед слепыми
силами общественного развития —вот те причины, ко-
торые вызывают к жизни религиозный дурман в усло-
виях антагонистических формаций.
Действие этих причин в царской России усугубля-
лось рядом специфических условий. Царская Россия
значительно отставала в экономическом и социальном
отношениях от более развитых капиталистических
стран Европы и Северной Америки. Три четверти насе-
ления страны было неграмотным. Православная цер-
ковь была государственной церковью Российской им-
перии, поддерживала эксплуататорские классы и, в
свою очередь, использовала политическую власть для
насаждения религии. Большинство населения царской
России находилось под влиянием церкви. До револю-
ции в России действовало свыше 77 тыс. православных
приходов. Кроме православия сильное влияние на мас-
сы оказывали и другие религиозные течения.
Великая Октябрьская социалистическая революция
ликвидировала власть помещиков и капиталистов, бес-
правие трудящихся масс. Земля, заводы, фабрики, бан-
ки, транспорт и пр. стали общественной собственностью,
что явилось основой уничтожения эксплуатации чело-
века человеком. Было создано государство рабочих и
крестьян, стоящее на страже интересов народа. Рево-
люция открыла возможности для развития инициативы
238

широких народных масс. Трудящиеся получили воз-
можность активно и сознательно участвовать в полити-
ческой и хозяйственной деятельности по преобразова-
нию общества.
В ходе построения социализма социальные корни
религии были подорваны.
Социализм основывается на общественной собствен-
ности; социалистические производственные отноше-
ния— это отношения товарищества и взаимопомощи.
Имеется объективная возможность для того, чтобы со-
знательно регулировать ход социального процесса.
Политический строй советского общества гарантирует
трудящимся подлинную свободу и демократию, обеспе-
чивает широкое участие масс в управлении государст-
вом. Господствующей идеологией в нашей стране
является научная, коммунистическая идеология. Руко-
водящую роль в советском обществе играет Коммуни-
стическая партия, обеспечивающая планомерность и со-
знательность движения нашего общества к коммунизму.
Различные общественные организации (комсомол,
профсоюзы и др.) помогают партии развивать инициа-
тиву масс. В общественном сознании утвердилось
научное материалистическое мировоззрение. Социа-
лизм — это общество действительной свободы лично-
сти, общество реального гуманизма и социального
оптимизма. Постоянный рост социалистической эконо-
мики и культуры, совершенствование всех обществен-
ных отношений, развитие социалистического образа
жизни, успехи научно-технической революции обуслов-
ливают постепенное отмирание религии.
Однако сознание части советских людей отстает от
социалистического общественного бытия. Тенденция к
отставанию общественного сознания от общественного
бытия действует особенно сильно в сфере религиозного
сознания в силу специфики связи религии с экономи-
ческим базисом. Если, например, политические и пра-
вовые идеи более непосредственно связаны с бытием,
сравнительно быстро приходят в соответствие с изме-
нениями, происходящими в нем, то религиозное созна-
ние в большой степени удалено от экономического
базиса и изменяется значительно медленнее. Сила
привычки, традиций особенно отчетливо проявляется
именно в религии, которая продолжает оказывать
известное влияние на сознание и поведение части людей.
239

Особенности
проявления
религиозности
Религия в условиях социализма на-
ходится в состоянии глубокого кри-
зиса. Все более быстрыми темпами
идет процесс секуляризации. Невелик процент верую-
щих среди интеллигенции и рабочих, большая часть
колхозного крестьянства также свободна от влияния
религии. Абсолютное большинство религиозных людей
составляют лица старше 50 лет. Ограничены возмож-
ности воспроизводства религии в новых поколениях.
Кризис религии находит отражение в изменении
религиозного сознания и поведения верующих. Среди
верующих в СССР можно выделить следующие типы:
1. Верующие, у которых определяющей жизненной
ориентацией является религиозная ориентация. Веря в
бога, они в то же время убеждены в истинности и дру-
гих основных религиозных догматов. Регулярно и часто
совершают культовые действия, главным мотивом ко-
торых является мотив религиозный. Такие верующие
играют активную роль в религиозной группе, стремят-
ся распространять религиозные взгляды. Религиозное
сознание в значительной мере оказывает влияние на
мотивацию социальной деятельности. Число таких ве-
рующих весьма незначительно.
2. Верующие, для которых религиозная ориентация
является важной, но не определяющей. Веря в бога,
они не убеждены в истинности некоторых других ос-
новных религиозных догматов. В их поведении культо-
вые действия отодвинуты на второй план, религиозный
мотив участия в культе может оказаться неглавным.
Верующие этого типа не играют активной роли в рели-
гиозной группе, активного участия в распространении
религиозных взглядов не принимают. Религиозное со-
знание может оказывать влияние на мотивацию соци-
альной деятельности лишь отчасти. Число таких веру-
ющих превышает число верующих первого типа, но не
составляет большинства среди последователей религии.
3. Преобладают верующие третьего типа, у которых
религиозная ориентация является подчиненной. Сохра-
няя веру в бога, они утратили некоторые другие
существенные элементы религиозной веры. Совершают
культовые действия нерегулярно, главными мотивами
этих действий являются мотивы нерелигиозные. Специ-
альных позиций и ролей в религиозной группе верующие
такого типа не имеют, сознательно в распространении
240

религиозных взглядов не участвуют. Сфера мотивации
социальной деятельности фактически освобождается от
религиозных стимулов.
Повсеместно действует тенденция уменьшения доли
верующих первого типа и увеличения числа верующих,
относящихся к третьему типу. Абсолютное большинст-
во среди верующих в наше время составляют такие, у
которых религиозные идеи занимают подчиненное мес-
то. Под влиянием социального и научно-технического
прогресса происходит постепенное внедрение в созна-
ние религиозных людей научных взглядов на природу
и общество и сужение сферы религиозного сознания.
Другой тенденцией изменения религиозного созна-
ния массы верующих является размывание веры в ис-
тинность ряда религиозных догматов. Одним из важ-
ных компонентов религиозного вероучения является
идея загробной жизни. Исследования показывают, что
у значительной части верующих в бога отсутствует
вера в загробную жизнь. Размывание веры в загробную
жизнь ослабляет ориентацию на сверхъестественное,
создает больше субъективных возможностей для про-
явления социальной активности верующих людей.
Связь с религией у все большего числа последова-
телей православия и ряда других церквей проявляется
лишь в соблюдении некоторых религиозных традиций.
Даже у части лиц, считающих себя верующими, отсут-
ствует понимание религиозной значимости того или
иного культового действия. Такие религиозные обряды,
как крещение, отпевание, совершаются чаще всего не
по религиозным мотивам. Например, православный
обряд крещения по религиозным мотивам совершают
лишь 5—10% родителей. Для большинства участвую-
щих в этом обряде значимы нерелигиозные мотивы:
желание торжественно отметить рождение ребенка, убе-
ждение, что крещение — старинный национальный об-
ряд, подверженность влиянию старших родственников.
Причины
сохранения
религиозности
Сохранение религиозности различных
групп населения в социалистическом
обществе обусловливается не какой-
либо одной причиной или условием,
а целым комплексом факторов. Объяснение существо-
вания религиозности возможно только в том случае,
если анализируется весь комплекс причин и условий.
При этом следует подчеркнуть, что в тех или иных кон-
16 Заказ 724
241

кретных случаях на первый план могут выступать
различные причины, связанные с действием объектив-
ного или субъективного фактора.
Если говорить в самой общей форме, то причины
сохранения религиозности следует прежде всего искать
в недостаточном развитии социальных связей, социаль-
ной активности у части советских людей. Хотя общест-
во в целом реализует общественную необходимость
сознательно и планомерно, отдельные его члены пока
еще не вовлечены в процесс сознательного творчества,
стоят в стороне от решения важнейших социальных за-
дач. Для подобных людей процесс социального разви-
тия предстает как нечто внешнее. К этому присоединя-
ется непонимание подлинной природы общественных
законов, низкий уровень образования и культуры.
Более всего подвержены влиянию религии лица, не
участвующие в общественном производительном труде.
Исследования показывают, что если среди рабочих
религиозные люди составляют 10—20%, среди служа-
щих—2,8%, то среди пенсионеров религиозных 35—50%,
а среди домохозяек — 43—53%.
Узки социальные связи большинства верующих и в
непроизводственной сфере. Лишь незначительная часть
религиозных людей принимает участие в общественной
работе (в домовом комитете, в профсоюзе и т. д.).
Узость социальных связей у многих верующих соз-
дает благоприятную почву для включения последних в
систему отношений в религиозной группе. Играя ту
или иную роль в религиозной группе, верующий
находит выход своей социальной активности.
Религиозные пережитки у сельского населения бо-
лее живучи, чем у жителей города. Распространенность
религиозности среди сельского населения в полтора-
два раза больше, чем среди городского. Деревня отста-
ет от города по уровню механизации производственных
процессов. Сельскохозяйственное производство в зна-
чительно большей мере, чем промышленное, зависит
от стихийных сил природы. В структуре сельского на-
селения доля лиц с низким уровнем образования и
квалификации выше, чем в структуре городского на-
селения. Кроме того, деревня в меньшей степени, чем
город, оснащена культурными, медицинскими и дет-
скими учреждениями. На селе более цепко держатся
некоторые старые формы быта, взаимоотношений лю-
242

дей, передачи социального опыта. Все это обусловливает
живучесть религиозных взглядов и настроений сре-
ди сельского населения.
Весьма показательно, что большинство верующих
(70—85%) составляют женщины. Социализм дал жен-
щине подлинное равноправие с мужчиной, открыл до-
ступ во все сферы производственной, государственной,
научной, культурной деятельности. Постоянно расширя-
ется сеть общественно-бытовых учреждений, яслей, дет-
ских садов, школ-интернатов и т. д. Все это освобож-
дает женщину от прикованности к домашнему хозяйст-
ву, расширяет возможности «выхода» в сферу активной
общественной деятельности. Однако остатки неравенст-
ва ее с мужчиной в быту продолжают сохраняться.
Ведение домашнего хозяйства, выпадающее в основном
на долю женщин, требует значительных затрат труда,
причем труда ручного, малопроизводительного и моно-
тонного. Отсутствие у домохозяек связи с коллективом,
ограничение их участия в общественно-производитель-
ном труде и общественной деятельности суживает круг
их социальных связей, мешает повышать культурный и
образовательный уровень.
Сохранению религиозности могут способствовать
еще встречающиеся отклонения от социалистических
норм нравственности, такие, как стяжательство, бюро-
кратизм, равнодушие к человеку. Они способствуют
появлению у некоторых сталкивающихся с ними людей
такого психологического состояния, которое становится
благоприятной почвой для усвоения и сохранения рели-
гиозных взглядов и настроений.
Следует отметить связь религиозных пережитков с
пережитками национализма. Религиозные организации
в своей пропаганде сплошь и рядом пытаются отожде-
ствить религиозные традиции с национальными, пред-
ставить религию неотъемлемым элементом националь-
ной культуры.
Нельзя не учитывать еще один фактор сохранения
религиозности — влияние капиталистической системы.
Войны, навязанные империалистами, значительно затор-
мозили экономическое и культурное развитие нашей стра-
ны. Известно, какие огромные потери понес советский на-
род в последней мировой войне. Были разрушены 1710
советских городов и поселков городского типа, более
16*
243

70 тыс. сел и деревень *. Погибло более 20 млн. совет-
ских людей. Наш народ пережил великие страдания,
потери, материальные трудности. Как показывают ис-
следования, в военные и послевоенные годы наблюдал-
ся приток людей в религиозные общины.
Ряд положений Программы мира, выработанной
XXIV съездом КПСС, уже выполнен, сделаны реаль-
ные шаги к устранению угрозы ядерной катастрофы.
Последовательно осуществляется выдвинутая XXV съез-
дом Программа дальнейшей борьбы за мир и между-
народное сотрудничество, за свободу и независимость
народов. Однако опасность войны продолжает сущест-
вовать, что воздействует на психологию некоторых
людей, создавая благоприятную почву для усвоения
ими религиозных верований, стимулирует развитие
эсхатологических и апокалиптических настроений.
Капиталистическая система пытается оказать и
идеологическое воздействие на советских людей с целью
закрепления религиозных взглядов. Буржуазная пропа-
ганда стремится укрепить пережитки прошлого, возбу-
дить страх за судьбы современного мира, иначе говоря,
создать благоприятные социально-психологические ус-
ловия для сохранения религиозности. Различные про-
пагандистские центры капиталистических стран ведут и
прямую религиозную пропаганду.
Большую роль в сохранении и воспроизводстве ре-
лигии играет религиозная семья. Особенностью внутри-
семейных отношений являются непосредственность и
постоянство контактов, авторитет старших. Это создает
благоприятные возможности для религиозного воспи-
тания в семье. Особенно значительно влияние религиоз-
ных родителей в семьях с патриархально-авторитарным
укладом, где сильны старые традиции и обычаи.
Рассмотрение факторов сохранения религии в на-
шей стране свидетельствует о том, что они носят вре-
менный характер и будут преодолеваться по мере
движения нашего общества к коммунизму. Создание
материально-технической базы коммунизма, совершен-
ствование общественных отношений, научной системы
управления всеми звеньями общественной жизни явля-
ются необходимыми предпосылками для полного пре-
одоления религии.
1 См. «Великая Отечественная война». Краткий научно-попу-
лярный очерк. М., 1970, стр. 595.

ГЛАВА 17 МАРКСИЗМ-ЛЕНИНИЗМ
О СВОБОДЕ СОВЕСТИ
Свобода совести в широком смысле слова означает сво-
боду понимать окружающую действительность и дейст-
вовать в соответствии со своими внутренними убежде-
ниями. Длительное время в эксплуататорском обществе
мировоззренческие позиции и моральные нормы опреде-
ляла религия. Первые удары, которые атеизм нанес ре-
лигии в прошлом, пошатнули ее авторитет в мировоз-
зренческих вопросах и вызвали сомнения в ее праве
диктовать эти нормы. В связи с этим появляется более
узкое понимание свободы совести как свободы опреде-
лять свое отношение к окружающему миру, не считаясь
с авторитетом религии, а также свободы в вопросе об
отношении к религиозной вере.
Свобода совести является необходимым элементом
духовной свободы человека, условием всесторонне-
го развития его личности. Но марксистско-ленинское
понимание свободы совести принципиально отличается
от буржуазного.
Критика
буржуазного
понимания
свободы совести
В истории атеистической мысли проб-
лема свободы совести впервые была
поставлена буржуазными идеологами.
В эпоху решающей борьбы с феода-
лизмом перед буржуазией встала за-
дача сокрушить феодальную идеологию, разрушить союз
феодального государства и христианской церкви. Этим
и было обосновано выдвижение принципа свободы со-
вести, освобождавшего человека от оков феодальной
церкви. Однако буржуазное понимание свободы совести
страдает ограниченностью. Буржуазия сводит ее лишь к
свободе религии, осознавая универсальную способность
всех религий защищать устои эксплуататорского общест-
ва. Что же касается свободы отказа от всякой религии,
свободы атеизма, то буржуазная идеология ее отрицает.
И это не случайно.
245

Религия и церковь являются важнейшей частью над-
стройки буржуазного общества. Многие религиозные
организации тесно связаны с капиталом, они материаль-
но зависят от монополий и сами владеют значительными
капиталами. Эксплуататорское государство всегда под-
держивало союз с религиозными организациями, с цер-
ковью и, даже провозглашая принцип свободы совести,
не проводило последовательно отделения церкви от го-
сударства.
Формы связи церкви с государством в современных
буржуазных странах разнообразны. Они определяются
уровнем экономического, политического и государствен-
ного развития, историческими и национальными особен-
ностями. С правовой точки зрения все буржуазные госу-
дарства можно разделить на две категории: первая —
страны, где церковь не отделена от государства и где
признается господствующая церковь (Англия, Испания
и др.), вторая — страны, где формально церковь отделе-
на от государства и провозглашено равенство всех рели-
гий (Франция, США и др.).
Что касается первых, то здесь связь религии с госу-
дарством выступает вполне откровенно. У вторых эта
связь маскируется. В тексте конституции США 1787 г.,
например, не было статьи об отделении церкви от госу-
дарства и о свободе отправления религиозных культов*
Они были внесены в билль о правах, принятый в 1791 г*
Действительно, в США нет официальной государственной
религии. Но нет и подлинной свободы совести. Консти-
туции многих штатов дают привилегии религиозным
организациям и ограничивают гражданские права лиц»
не признающих религии, требуют от граждан в обяза-
тельном порядке отправления религиозных культов,
в 16 штатах выступление против религии карается
законом.
Во время работы конгресса имеют место религиозные
церемонии. Законодательство США признает обязатель-
ной религиозную клятву и присягу. В армии имеется
аппарат духовенства, который содержит государство.
В капиталистических странах религиозные организа-
ции ведут активную политическую деятельность и при
этом опираются на государственный аппарат, исполь-
зуют его в своих интересах.
В царской России не было даже формальной свободы
совести. Законодательство считало недопустимым отказ
246

от религии, распространение атеизма воспрещалось и
объявлялось богохульством, которое подлежало судеб-
ному преследованию. Защищая религию, царизм в инте-
ресах угнетения национальных меньшинств по-разному
определял статус различных религиозных организаций,
разделяя их на четыре группы.
Первую группу представляла русская православная
церковь, которая была господствующей, государствен-
ной. Она управлялась правительственным органом — свя-
щенным синодом, финансировалась из царской казны,
имела право вербовать верующих среди других вероис-
поведаний.
Вторую группу составляли такие религиозные орга-
низации, которые поддерживались самодержавием, но
уже во вторую очередь, после православия. К ним отно-
сились католическая, лютеранская, реформатская, армя-
но-григорианская церкви, мусульманские, ламаистские,
иудейские организации, способствовавшие духовному
закабалению разных народов, населявших Россию.
К третьей группе относились религиозные организа-
ции, существование которых допускалось, но они не поль-
зовались никакой поддержкой государства. Это были
общины баптистов, меннонитов и др.
Наконец, целый ряд религиозных течений, находив-
шихся в открытой оппозиции по отношению к православ-
ной церкви, подвергались гонениям со стороны самодер-
жавия (духоборы, молокане, беспоповцы и др.).
Только после Великой Октябрьской социалистической
революции все религии были уравнены в правах.
Марксистско-
ленинское
понимание
свободы совести
Марксистско-ленинское понимание сво-
боды совести включает следующие ос-
новные элементы:
право на исповедание любой ре-
лигии;
право не исповедовать никакой религии;
право каждого проводить антирелигиозную пропа-
ганду;
равенство прав граждан вне зависимости от их рели-
гиозной принадлежности или непринадлежности;
равенство всех религий перед законом;
отсутствие какого бы то ни было принуждения в отно-
шении исповедания или неисповедания религии;
невмешательство государства во внутренние дела
церкви;
247

невмешательство церкви в дела государства \
Ясно, что в таком понимании свободы совести дости-
гается высшая степень духовной свободы гражданина
в отношении религии, причем она достигается гуманно,
демократично и последовательно, не ущемляя личности
как верующего, так и неверующего.
Марксизм-ленинизм исходит из того, что для обеспе-
чения подлинной свободы совести необходимы опреде-
ленные объективные условия. Прежде всего для этого
надо уничтожить частную собственность на средства
производства, устранить эксплуатацию и экономическое
порабощение масс. Это можно осуществить только в
результате победы социалистической революции.
Марксизм-ленинизм рассматривает свободу совести
как неотъемлемое демократическое право, как проявле-
ние свободы личности граждан, такое же, как свобода
слова, печати и т. п. Установление и правовое закрепле-
ние свободы совести возможно только в условиях под-
линной демократии, тогда, когда она распространяется
на самые широкие массы. Вот поэтому урезанная бур-
жуазная демократия не может дать народу подлинную
свободу совести, да это и не входит в ее задачи. Лишь
в условиях социалистической демократии, которая явля-
ется действительной демократией для большинства об-
щества, становится возможной и действительная свобода
совести. Для этого необходимо установить полную рав-
ноправность граждан перед законом, независимо от ре-
лигиозной принадлежности, отделить церковь от госу-
дарства.
Последовательное осуществление отделения церкви
от государства обеспечивается соответствующим зако-
нодательством, которое четко определяет отношение го-
сударства к религии, объявляя религию частным делом
граждан. Государство предоставляет возможность каж-
дому исповедовать любую религию или не исповедовать
никакой, быть атеистом. Отсюда вытекает требование,
что о вероисповедной принадлежности людей не должно
упоминаться в официальных документах. Религиозные
организации не могут претендовать на материальную
поддержку государства, на выполнение каких-либо го-
сударственных функций.
1 См. В. А. Куроедов. Советское государство и церковь. М.,
1976, стр. 5.
248

Для претворения в жизнь принципа свободы совести
необходимо, чтобы граждане могли сравнить религиоз-
ные взгляды с атеистическими, следует обеспечить сво-
бодную пропаганду атеизма. Кроме того, требуется,
чтобы наука, культура и образование стали доступными
всему народу. Это достигается с помощью культурной
революции, которая сохраняет и передает в распоряже-
ние народа все великие завоевания духовной культуры
прошлого. Научные знания, став достоянием трудящих-
ся, создают возможность сознательного выбора между
религией и атеизмом.
Очень важным фактором создания идеологических
условий для осуществления свободы совести является
отделение школы от церкви. Церковь не должна вме-
шиваться в дело воспитания подрастающего поколения.
Недопустима пропаганда религии в школе, организован-
ное обучение детей религии, использование учебных и
культурно-просветительных учреждений для распрост-
ранения религии.
Совершенно очевидно, что эти идеологические усло-
вия могут сложиться только после победы социалисти-
ческой революции.
Осуществление
свободы совести
социалистической
революцией
Свобода совести в СССР была про-
возглашена Великой Октябрьской со-
циалистической революцией. Советское
государство рядом законодательных
актов реализовало программу партии
по религиозному вопросу.
Первым законодательным актом, который подорвал
экономическую базу религиозных организаций, был Дек-
рет о земле, принятый II Всероссийским съездом Сове-
тов по докладу В. И. Ленина 26 октября (8 ноября)
1917 г. Наряду с землями, принадлежащими помещикам
и царской семье, были переданы крестьянам церковные
и монастырские земли. 2(15) ноября 1917 г. Совет На-
родных Комиссаров принял «Декларацию прав народов
России», которая ликвидировала национальные и рели-
гиозные привилегии и ограничения. Постановлением пра-
вительства от 11(24) декабря 1917 г. школы были пе-
реданы из духовного ведомства Народному комиссариату
по просвещению. 16 и 18 (29 и 31) декабря 1917 г.
последовали декреты, утверждающие гражданские брак
и развод, церковь лишилась исключительного права ре-
гистрировать рождение, вступление в брак и смерть.
249

Тогда же были ликвидированы государственные учреж-
дения, управляющие церковью. Стали ненужными ве-
домство придворного духовенства, управление духовного
ведомства в армии. Была прекращена выдача средств
на содержание церквей, духовенства и на отправление
церковных обрядов.
Опираясь на эти законодательные акты и руковод-
ствуясь ленинскими принципами отношения к религии,
Совет Народных Комиссаров подготовил проект закона
об отделении церкви от государства и школы от церкви.
Духовенство пыталось помешать подготовке закона.
В январе 1918 г. петроградский митрополит Вениамин
обратился к правительству с письмом, в котором он
угрожал выступлением против Советской власти в слу-
чае принятия такого закона. Но государство исходило
из того, что отделение церкви от государства соверша-
ется в интересах народа и будет им поддержано. На
письме митрополита В. И. Ленин написал: «Очень прошу
коллегию при Комиссариате юстиции поспешить с раз-
работкой декрета об отделении церкви от государства».
Декрет Советского правительства «Об отделении
церкви от государства и школы от церкви» был опуб-
ликован 23 января (5 февраля) 1918 г. Он создавался
при непосредственном участии В. И. Ленина. Когда
В. И. Ленин рассматривал проект декрета, то он вместо
первого параграфа, в котором говорилось: «Религия
есть частное дело каждого гражданина Российской Рес-
публики», собственноручно написал: «1. Церковь отде-
ляется от государства». Этой статьей четко и определен-
но говорилось о том, что в социалистическом государстве
никакая религия не может претендовать на участие в
государственных делах и на положение привилегирован-
ного учреждения и что государство не будет вмешиваться
во внутренние дела церкви.
Отделение церкви от государства дало возможность
осуществить реальную свободу совести в нашей стране.
Это формулировалось в следующих статьях декрета:
«2. В пределах Республики запрещается издавать какие-
либо местные законы или постановления, которые бы
стесняли или ограничивали свободу совести, или уста-
навливали какие бы то ни было преимущества или при-
вилегии на основании вероисповедной принадлежности
граждан.
3, Каждый гражданин может исповедовать любую
250

религию или не исповедовать никакой. Всякие праволи-
шения, связанные с исповеданием какой бы то ни было
веры или неисповеданием никакой веры, отменяются».
К этой статье В. И. Ленин сделал примечание: «Из всех
официальных актов всякое указание на религиозную
принадлежность или непринадлежность граждан устра-
няется».
Декретом отменялись религиозные церемонии в госу-
дарственных и других публично-правовых учреждениях,
религиозная клятва и присяга, которые ранее приноси-
лись в судах, армии и иных учреждениях (ст. 4 и 7).
Признавая право человека свободно исповедовать
любую религию, декрет гарантировал условия осуще-
ствления этого права. Граждане имеют право свободно
отправлять религиозные обряды, никто не имеет права
препятствовать им в этом. Отправление тех или иных
обрядов не должно ущемлять свободу совести сторон-
ников других религий или атеистов, оно не должно
также нарушать общественный порядок, сопровождаться
посягательством на права граждан.
Очень важным положением является статья об отде-
лении школы от церкви. В декрете говорится о том, что
во всех учебных заведениях, где преподают общеобра-
зовательные предметы, преподавание религиозных веро-
учений не допускается. Религия в Советском государст-
ве— частное дело граждан, они могут обучать и обу-
чаться религии только в частном порядке. Этой статьей
церковь лишилась права вмешиваться в народное обра-
зование.
В декрете четко определялось правовое и имущест-
венное положение церкви (ст. 10—13). Церковные и
религиозные общества являются частными объединения-
ми, они не имеют никаких юридических преимуществ,
не могут претендовать на государственные субсидии.
Все они должны существовать за счет добровольных
взносов верующих, принудительные взыскания сборов и
обложений в их пользу категорически запрещаются.
Чтобы избежать давления на верующих со стороны
церковных и религиозных обществ, закон запрещает
меры принуждения или наказания со стороны этих об-
ществ по отношению к их членам.
Последовательно решая религиозный вопрос, декрет
объявил имущество церкви народным достоянием и в то
же время предусмотрел передачу зданий и предметов
251

богослужебного пользования в бесплатное пользование
соответствующим религиозным обществам.
Ни одна статья декрета не ограничивала прав верую-
щих. Наоборот, в нем четко формулируются ленинские
принципы действительной свободы совести: свободный
выбор религии и свобода отправления религиозного
культа, предоставление верующим всех политических и
гражданских прав и в то же время свободы отказа от
религии. Аналогичные декреты были изданы в декабре
1919 г. Украинской советской республикой, в 1921 г. —
Грузинской советской республикой, в 1922 г. — Белорус-
ской и Армянской советскими республиками. Свобода
совести, провозглашенная ленинским декретом, была в
последующем подтверждена в советских конституциях.
Конституция СССР 1977 г., сохраняя преемственность
идей и принципов ленинского декрета об отделении церк-
ви от государства и школы от церкви, а также пред-
шествовавших Конституций, вновь зафиксировала ра-
венство граждан СССР перед законом независимо от
отношения к религии (статья 34). Шестидесятилетний
опыт осуществления социалистической свободы совести
сконцентрирован в статье 52, которая гласит:
«Гражданам СССР гарантируется свобода совести,
то есть право исповедовать любую религию или не испо-
ведовать никакой, отправлять религиозные культы или
вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды
и ненависти в связи с религиозными верованиями за-
прещается.
Церковь в СССР отделена от государства и школа —
от церкви».
Обратим внимание на то, что в Конституции нашего
государства не просто заявляется о праве граждан на
свободу совести, чем обычно ограничиваются буржуазные
страны в своих конституциях, а говорится о гарантиро-
вании этого права. Такие гарантии конкретно указывает
советское законодательство о религиозных культах.
Советская Конституция, отражая те изменения, кото-
рые произошли в обществе, построившем развитой со-
циализм, в частности торжество научно-материалистиче-
ского мировоззрения, предоставляет гражданам консти-
туционное право вести атеистическую пропаганду.
Последовательно воплощая в жизнь марксистско-ле-
нинские принципы социалистического гуманизма, Совет-
ское государство тщательно следит, чтобы свобода
252

совести не использовалась для возбуждения вражды и
ненависти в связи с религиозными верованиями. Запре-
щается возбуждение враждебных отношений между
представителями различных религий или отдельных ре-
лигиозных групп внутри какой-либо религии на основе
разных толкований тех или иных вероучительных или
культовых положений. Таким же нарушением принципов
социалистической свободы совести являются попытки
изолировать верующих от неверующих, противопоста-
вить их друг другу.
Советское
законодательство
о религиозных
культах
На основе декрета «Об отделении церк-
ви от государства и школы от церкви»,
а также конституционных положений
о свободе совести был издан ряд обще-
союзных и республиканских законода-
тельных актов, которые конкретизировали эти исходные
документы. Так сложилось советское законодательство
о религиозных культах.
Законом установлено, что для удовлетворения рели-
гиозных потребностей верующие, достигшие 18-летнего
возраста, имеют право объединяться в различные рели-
гиозные общества и группы, которые регистрируются в
органах государственной власти, что означает, что ре-
лигиозное объединение обязуется соблюдать советское
законодательство о религиозных культах и одновременно
ставится под его защиту.
Объединениям бесплатно выделяется молитвенное
здание или же предоставляется право арендовать под-
ходящее помещение. Договор на пользование молитвен-
ным зданием должны подписать не менее двадцати
членов этого общества, проживающих в данной местно-
сти. Они отвечают за сохранение здания, обязаны нести
все расходы, связанные с его эксплуатацией. Религиоз-
ные объединения также имеют право покупать и строить
необходимые им помещения, приобретать транспортные
средства.
Верующие, вошедшие в религиозное объединение,
имеют право избрать исполнительный орган в количест-
ве трех человек, который руководит делами объединения,
а также выполняет финансово-хозяйственные функции.
Из числа членов религиозной общины избирается также
ревизионная комиссия. В религиозных группах избира-
ются уполномоченный и ревизор.
Религиозные общества могут собирать в молитвенном
253

здании добровольные пожертвования в той или иной
форме для покрытия расходов, связанных с религиозной
деятельностью общин (содержание служителей культа,
ремонт и содержание молитвенного здания и т. д.). При-
нудительное взыскание каких-либо взносов, обложение
верующих сборами, штрафами категорически воспреща-
ется. Все пожертвования и расходы должны учитываться
в приходно-расходной книге. Добровольные пожертво-
вания, поступающие в общину, налогами не облагаются.
Верующие имеют право отправлять религиозные об-
ряды. Никто не может препятствовать верующим в этом
при условии, если эти обряды и церемонии не нарушают
общественный порядок и не затрагивают права граждан.
Ущемление прав верующих карается законом.
В молитвенных зданиях или в приспособленных для
религиозных целей помещениях зарегистрированные объ-
единения вполне свободны в проведении молитвенных
собраний, обрядов и церемоний. За их пределами они
допускаются с разрешения в каждом отдельном слу-
чае соответствующих исполкомов Советов народных
депутатов. В зданиях и на территории государственных,
кооперативных и общественных предприятий, учрежде-
ний и организаций совершение религиозных обрядов и
церемоний, а также помещение каких-либо предметов
культа не разрешается. Это правило не распространя-
ется на религиозные обряды, совершаемые по просьбе
умирающих или тяжелобольных, которые находятся в
больницах или местах заключения. Не распространяется
оно и на религиозные церемонии на кладбищах и в кре-
маториях. На проведение религиозных шествий и мани-
фестаций (крестный ход, водное крещение и т. д.) рели-
гиозные общества должны иметь разрешение местных
органов власти. Если же религиозные шествия, как часть
богослужения, совершаются вокруг культового здания,
то особого разрешения не требуется, однако они долж-
ны проводиться так, чтобы не нарушать уличного дви-
жения.
Религиозные объединения создаются только для удов-
летворения религиозных потребностей верующих. Всякая
их деятельность, выходящая за рамки этих потребностей,
не допускается. Это означает, что религиозным объеди-
нениям запрещается заниматься благотворительной,
культурно-просветительной, образовательной, воспита-
тельной, оздоровительной, спортивной и иной деятель-
254

ностью. Не разрешается проведение специальных дет-
ских, юношеских и женских молитвенных собраний,
создание каких-либо детских или юношеских религиоз-
ных кружков, групп, секций, товариществ и т. д.
На территории Советского государства действует
около 20 тыс. религиозных объединений, различных
культов. Они имеют свои религиозные центры и управ-
ления. Русская православная церковь, например, имеет
свой центр — Московскую патриархию, а также епархии
и экзархаты в стране и за границей. У старообрядцев
существуют церкви: белокрининского согласия и так на-
зываемого беглопоповского согласия, а также органи-
зация беспоповцев поморского согласия, не имеющая
единого центра. Евангельские христиане-баптисты объ-
единены в союз, который имеет Всесоюзный совет в
Москве. Лютеранские общины управляются консисто-
риями: две, в Эстонии и Латвии, возглавляются архи-
епископами, а одна, в Литве, — председателем-президен-
том. М�