Издательство
сМысль»

Н. А. Решетников
Библия
и
современность
Москва • 1068

2
Р47
Главная редакция социально-экономической
литературы
1-5-8
51—68

Введение
Необычную и противоречивую судьбу имеет собрание
древних книг под названием Библия. На протяжении
более двух тысяч лет и вплоть до наших дней вокруг
Библии идет острая политическая и идеологическая борьба,
отражающая интересы различных партий и классов.
Написано много книг о Библии. Они появляются и в
настоящее время. Религиозные трактаты о ней образуют
своеобразные книжные джунгли, через которые нелегко
пробраться к оригиналу.
Библия привлекала в прошлом и привлекает в
настоящее время внимание многих выдающихся деятелей науки
и культуры. Историки, археологи, этнографы, языковеды,
философы и другие специалисты находят для себя
увлекательные занятия в научной библеистике, обнаруживают
важные проблемы. Достаточно вспомнить тщательное
изучение за последнее время хирбеткумранских и других
находок, чтобы убедиться в этом. Усилиями ученых,
передовых мыслителей была создана научная критика Библии
и ее апологии.
Научная литература о Библии многообразна. Она
охватывает широкий круг вопросов. В настоящее время
Библия и ее религиозная апология изучаются в
различных аспектах. Особо важное значение имеет научная
разработка с позиций диалектического и исторического
материализма темы «Библия и современность».
В современных условиях объективная логика
классовой борьбы выводит Библию за рамки богослужебной
книги и вероисповедного документа. Внимание многих
религиозно настроенных философов, теологов,
священнослужителей, а также клерикалов сосредоточено на
вопросе о месте Библии и ее апологии в современном мире.
5

Во многих зарубежных странах осуществляется особое
издание — «Библия сегодня». Апологеты
совершенствуют старьте приемы толкования Библии, разрабатывают
новые, питая надежду с помощью «священного писания»
дать наилучшее объяснение животрепещущих вопросов.
За последнее время много шума наделали модернистские
концепции теологов-демифологизаторов.
В большинстве своем апологеты обращаются к
широким массам, не замыкаются в узком кругу, не
ограничиваются академическими спорами вокруг Библии.
Протестантские теологи, например, используют исторический
пример Мартина Лютера, стремившегося превратить
Библию в «народную книгу». Официальные апологеты
пытаются втиснуть Библию и религиозные представления
о ней в живую ткань мировоззренческих концепций
современников. Под давлением американских милитаристов
одно из крупных религиозных издательств в США
снабжает солдат, ведущих несправедливую войну во
Вьетнаме, Библией в переплете из нержавеющей и
пуленепробиваемой стали. Библия, таким образом, превращена в
постоянную спутницу солдат.
В предлагаемой читателю книге излагается научная
критика некоторых современных теологических и мисти-
ко-философских концепций апологии Библии. Вместе с
тем в ней подчеркивается, что наибольшее значение имеет
изучение умственной самодеятельности тех широких масс,
от практической деятельности которых зависит ход
решающих мировых событий. В книге рассматриваются
животрепещущие вопросы, выдвигаемые в массовых
аудиториях и отражающие не только религиозные, но и
некоторые светские интересы трудящихся. В ней излагаются
достижения научной критики Библии, раскрывающие
гносеологические и социальные корни религиозного
поклонения Библии.
Значительная часть материалов в книге призвана
раскрыть социальные функции библиопоклонения.
Толкование и использование Библии верующими в современных
условиях зависит от того, как они решают основную
социальную альтернативу: коммунизм или капитализм. Это
решение обусловливается социально-политическими и
партийными позициями верующих. Читатель встретит
в книге материалы, характеризующие место Библии и ее
апологии в идеологии, политике и практике современного
в

буржуазного клерикализма. Видные клерикалы, особенно
из числа сионистов, нередко воспринимают Библию как
партийную программу своей деятельности.
Книга не претендует на исчерпывающую полноту
изучения проблемы «Библия и современность». Она стала
возможной потому, что научная критика располагает
разнообразным материалом, имеет новейшие достижения.
И если эта книга будет способствовать распространению
научного понимания Библии, то ее автор будет считать
свою задачу выполненной. Проблема «Библия и
современность» многогранна, она ждет своих новых
исследователей.

Глава первая
Религия и Библия
1. Догмы и мнения
СОВРЕМЕННАЯ НАУЧНАЯ КРИТИКА БИБЛИИ
содержит такое количество неопровержимых положений,
аргументов, тщательно изученных фактов, что даже
простое перечисление их могло бы составить горы книг.
Научные положения отработаны до совершенства, ясны,
немало и таких, которые могут удовлетворить
соответствующие духовные запросы каждого человека. На этой
основе возникло оптимистическое представление, 4to
достаточно воспользоваться доказательными доводами из
работ лишь одного видного труженика научной критики
9

Библии, скажем Д. Штрауса, чтобы добиться отказа от
веры в «священное писание» основных масс верующих.
Академик Н. Никольский писал, что после выхода в свет
книги Д. Штрауса «Жизнь Иисуса» апология Библии
«становится уделом лишь невежественных или заведомо
лицемерящих богословов».
Но еще один из замечательных критиков Библии с
позиции науки, де Ветте, после своего многолетнего и
напряженного труда воскликнул: «Я сеял семя, но где же
теперь желтеющая нива?» Основные массы верующих
воспринимали и воспринимают Библию как «священное
писание». Фанатичные же ревнители веры в «священное
писание» относятся к Библии так, как будто вовсе и не
существует научной критики ее. Ясные и доказательные
доводы в рассуждениях о Библии для верующих чаще
всего не эффективны, и, наоборот, нередко темные и
сомнительные положения ее кажутся весьма убедительными.
Размышляя над этим фактом, одни ревнители
«священного писания», например кардинал Оттавиани,
успокаивают себя верой во всесилие так называемой священной
слепоты и глухоты по отношению к доводам своих
противников, другие думают о возможности самообмана и
обмана при фанатично-негативном отношении к доводам
научной критики Библии.
Библия и ее апология были и являются предметом
философского изучения и критики. Ими занимались
Спиноза, Гоббс, Вольтер, Дидро и многие другие
мыслители. Классики диалектико-материалистической философии
К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин создали научную
критику религии в целом и ее отдельных проявлений. Они
дали классический образец
диалектико-материалистической критики веры в «священное писание». Ф. Энгельс
уделил особое внимание проблемам библейской критики.
Его радовало, что теоретики освободительного движения
трудящихся масс обращались к изучению и критике
Библии. Ф. Энгельс указывал, что в ходе критики Библии
с позиций диалектико-материалистической философии
«можно сделать кое-что, и притом актуальное» 1.
Философские исследования Библии и критика веры
в «священное писание» интенсивно начались во второй
половине XIX в. и продолжаются до наших дней. Еще
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 36, стр. 53.
10

эадолго до появления в научном обиходе громадного
исторического, археологического и другого научного
материала прогрессивные философы сформулировали
основные принципы научной критики Библии и ее религиозной
апологии. В XIX в. возникла научная философия религии.
Через ее понятия и категории раскрываются важнейшие
стороны всей истории Библии, выясняется в целом
ценность памятника письменности древних народов.
Философия создала методологию.
Библия и ее апология имеют свою философскую
биографию. Они складывались в условиях, когда философия
достигла высокого развития. В библейских текстах,
особенно в книгах Иова и Екклесиаста, обнаруживается
солидное философское содержание. В свою очередь сама
Библия повлияла на многие идеалистические и
религиозные философские школы. По мнению, например, одного
из философских апологетов Библии, христианствующего
экзистенциалиста К. Ясперса, вообще настоящая
современная философия возможна только на «библейской
основе», что «философская вера и вера в божественное
откровение должны соединиться и прекратить взаимные
нападки» !. Идеалистическая философия зачастую
превращается в служанку апологии Библии. Многие
современные ревнители «священного писания» являются
философами-теологами, имеющими образование и ученые
степени одновременно по философии и теологии.
Специализируются на укреплении и распространении веры в
«священное писание» неотомисты, иудаистские и
христианские спиритуалисты. В последние годы возросла роль
экзистенциализма. Ему отдавали предпочтение А. Швейт-
цер, М. Бубер. На его идейной основе работают Р. Бульт-
ман, К. Барт и многие другие религиозно настроенные
мыслители. Им даже кажется, что многие библейские
тексты тесно связаны с экзистенциализмом.
В центре внимания религиозно настроенных
философов находится обожествленный памятник письменности
древних народов — Библия. Она — фокус апологетической
философии. Объявляя ее авторитетом
сверхъестественного порядка, философским эталоном, прообразом
мудрости и знания, ревнители «священного писания» провоз-
1 К. Jaspers. Dei* philosophische Glaube angesichts Offenbarung.
Munchen, 1962, S. 8.
11

глашают, что современному человеку остается только
извлекать из нее разными способами скрытые знания и
тем самым изощрять свой ум. Более трезвые верующие
люди предупреждают, что чрезмерное увлечение Библией
может принести вред религии. Это увлечение они
обозначают словом «библицизм» \ опасаясь, что «библицизм»
слишком захватывает религиозную философию.
Философски подготовленные ревнители «священного
писания» в настоящее время больше всего занимаются
вопросами познавательной деятельности людей и
проблемой ценностей. Во многих религиозных трактатах,
посвященных Библии, преобладает гносеологический и аксеоло-
гический материал. В популярной религиозной
литературе подчеркивается, будто все критики Библии, в том
числе и выступающие с позиций науки, категорически
«отрицают ее ценностное значение для современного
мира» 2, собираются предать Библию полному забвению,
а ее поклонникам сулят духовное опустошение, подобное
тому, которое наступает после потери высшей ценности.
Кроме того, философы и теологи тщательно
разрабатывают различные концепции заблуждений, с опаской
присматриваются к всевозможным современным способам
идеологического обмана. Но вместо изучения сущности
заблуждений, причин их возникновения, а также путей
освобождения от них ревнители «священного писания»
посвящают себя религиозному философствованию об
искушениях и спасении от них не иначе как чудесным
способом. Они сосредоточивают внимание на библейских
требованиях быть готовыми к искушениям, в своих
молитвах возглашают слова: «...не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого» (Матф., 6: 13).
Увлекаясь подобным религиозным
философствованием, они приходят к категорическим выводам, что «все мы,
человеки, находимся больше или меньше в
самообольщении, все обмануты, все носим обман в себе» 3.
Заблуждения, обманы отождествляются с дьявольским
наваждением. Первоисточник их видится главным образом в
первородном грехе, в результате которого-де теперь в каж-
1 Е. Dobschiitz. Die Bibel im Leben der Volker. Berlin, i954,
S. 181.
2 C. Westermann. Umstrittene Bibel. Stuttgart, 1960, S. 6.
8 «Журнал Московской патриархии», 1967, № 6, стр. 75.
12

дом человеке заключено противоречие между плотью и
духом и каждому угрожает, выражаются верующие
словами Библии, «похоть плоти, похоть очей» (I Иоан.,
2 : 16) Они используются лукавым, дьяволом,
действующим, как подчеркивается в одном из основных
документов II Ватиканского собора католической церкви,
постоянно и всюду: после первородного греха никто не
гарантирован в тот или иной момент своей жизни
оказаться в положении блудного сына из популярной
библейской притчи.
Представляют ли какую-либо ценность сама Библия
и ее апология? Научная критика Библии дает ответ на
этот вопрос. В настоящее время отмечается
возрастающий интерес верующих к первой главе библейской
книги «Бытие», особенно к толкованию начальных ее слов:
«В начале сотворил бог небо и землю». В них верующие
видят постановку и «божественное» решение вопроса
о мире в целом. В действительности эти слова выражают
наивное и стихийно-идеалистическое решение основного
вопроса всей, и в особенности нбвейшей, философии —
вопроса об отношении мышления к бытию, духа к
природе. Формулируя этот вопрос, Ф. Энгельс указал, что
он «вопреки церкви принял более острую форму: создан
ли мир богом или он существует от века?» К Все
остальные философские вопросы в апологии Библии
рассматриваются в зависимости от решения основного вопроса
философии в его наиболее острой форме. Философия
ревнителей «священного писания», следовательно,
является религиозно-идеалистической.
Эта философия имеет неизменно экзегетический или
истолковательный характер. Наряду с обожествлением
Библии сложилось истолковательное искусство —
религиозная герменевтика, воспользовавшаяся одной из
древнейших профессий экзегета или истолкователя. Ей
родственна экзегетика. Всегда нереальным оказывался
сектантский призыв к отказу от истолковательной
литературы, пустой и напыщенно-риторической оставалась
фраза «испить слово бога» из первоисточника — Библии.
Из Библии видно, что почти все библейские
ревнители бога только тем и занимаются, что толкуют кому-
нибудь разные писания, сны и события. В ней повест-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 283.
18

вуется, как пророки читали народу «внятно... и
присоединяли толкование» (Неем., 8:8), как Иисус Христос
своим ученикам «отверз... ум к уразумению Писаний»
(Лук., 24:45). Впоследствии развилась истолкователь-
ная литература: у иудаистов появился Талмуд, у
христиан — предание; не обошелся без сунн и Коран.
Протестанты после провозглашения отказа от предания
стали испытывать нужду в собственной истолковательной
литературе. Они сочинили разные исповедания веры,
наставления и апологии. В последние годы, например,
баптисты на страницах журнала «Братский вестник»
создали не только полный курс догматического богословия, но
и свою «толковую Библию», выработали определенную
систему толкования Библии.
Некоторые образцы истолковательной литературы
приобрели у верующих большой авторитет,
воспринимаются ими как разновидность «священного писания»,
например иудаистский Талмуд, писания христианских
«отцов церкви», наиважнейшие церковные и соборные
документы, сочинения отдельных предводителей сект.
Ревнители «священного писания» иногда первым экзегетом
называют самого бога. В видениях Иоанна он сидит на
престоле с книгой в руках за семью печатями; эти печати
должен снять спаситель, стать экзегетом и «окормить»
человечество словом божьим. В большинстве случаев
разные святые изображаются на иконах с книгами,
которые они либо толкуют, либо сочиняют. Некоторые
раввины, цадики пытались убедить своих простодушных
слушателей россказнями о том, что бог не раз
затруднялся правильно истолковать трудные места Библии,
прибегал к их помощи; поэтому им приходилось бывать
в небесной мыслильне и оказывать богу наилучшую
экзегетическую услугу. Наконец, вообразив, что
«божественное откровение» не прекратилось после чудесного
сотворения богом Библии, ревнители «священного
писания» провозглашают: «божественное откровение»
продолжается в трудах наиболее благочестивых ревнителей
бога. Им думается, что эти труды образуют не иначе
как богословие. До настоящего времени разрабатываются
обличительное, апологетическое и другие виды
богословия.
Предметом толкований стали и сами трактаты о
Библии, разные предания. Поэтому было написано много раз-
14

личных религиозных книг, и даже таких, как «Толковая
домашняя Библия». На каждую истолковательную книгу
появлялась контркнига, в которой содержание первой
выворачивалось наизнанку, опровергалось без остатка.
Религиозные книги обычно сопровождаются
библиографическими справочниками, сложными экскурсами в историю
книжной апологии Библии, чаще всего содержащими
тенденциозные характеристики всего того, что в той или
другой области апологии было сделано другими. Вся
религиозная литература вокруг Библии сводится, таким
образом, к писанию о написанном другими, к писанию по
поводу других писаний.
Что касается происходящих вокруг ревнителей
«священного писания» современных событий, то эти события
осмысливаются и отражаются ими в соответствии с
библейскими представлениями и теми догмами, мнениями,
которыми они располагают или которые изобретают в
ходе апологии Библии. Штудируя Библию, верующие
одновременно выражают мнение, что она в современных
условиях «не должка быть одинокой», ее следует
толковать и использовать во всех сферах жизни людей'. С
помощью Библии верующие всматриваются в глубь веков и
пытаются там найти ответы на современные вопросы.
Известный американский проповедник Билли Грэхем, автор
многих книг, статей, почетный доктор восьми
университетов, располагая единственной опорой своей духовной
жизни — Библией, заявляет, что для решения
ближневосточного кризиса Совет Безопасности должен найти
точные указания в Библии. К. Ясперс в своей книге,
название которой точно нацеливает на ее содержание —
«Атомная бомба и будущее человека. Политическое сознание в
наше время», — показал, что верующие ищут в Библии
ключ к разгадке современных событий. Если спросить
теологов и церковь, что же они думают об атомной
опасности, продолжает он, то, разумеется, они отошлют к
Библии и к воле божьей. К. Ясперс не против этого, но
добавляет все же, что следует одновременно обращаться и к
разуму, так как будущее человечества связано не только с
библейской религией 2.
1 «Herder Korrespondenz», 1968, N 1, S. 29.
2 К. Jaspers. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen.
Munchen, 1961, S. 237—238, 248.
IS

В процессе писаний о написанном, а затем толкований
с помощью библейских положений и религиозных догм
современных событий среди ревнителей «священного
писания» вспыхивают страсти к написанию все новых и
новых книг о Библии. Религиозная литература
одновременно отражает феноменальное явление в духовной жизни
верующих людей — критику Библии и различных
представлений о ней самими ревнителями веры в «священное
писание». Разрабатывая экзегетическое, апологетико-эк-
зегетическое восприятие Библии, они пишут о
существовании в среде верующих формальной, негативной и
позитивной критики Библии.
Критика Библии и ее апологии верующими родилась
и развивалась в междоусобной и конфессиональной
борьбе, отражавшей их классовые позиции и партийные
интересы. Эта борьба была не только разгулом реакции, но и
отражала духовные достижения пытливых и
прогрессивных людей. Обличения верующими друг друга,
возражения друг другу бывали содержательными и остроумными.
Сильная вера находила противника в другой сильной
вере. Выступления верующих друг против друга
расшатывали в их среде прежний закостенелый образ мышления,
догмы и предрассудки, беспощадно раскрывали
несостоятельность отдельных сторон понимания Библии инакове-
рующими.
Логика междоусобной и конфессиональной борьбы
подталкивала верующих критиковать и саму Библию.
Начиная с Реформации, протестанты открыли широкий доступ
к Библии и ее критике, породили произвольное
обращение с ней. Протестанты взяли под сомнение те каноны
библейских книг, которые были священными для
миллионов. Не раз появлялись сектанты, которые, считая себя
то иудаистами, то христианами, отказывались признавать
Библию «священным писанием». А современные теологи-
демифологизаторы библейских текстов вообще не
церемонятся с Библией. В связи с этим правоверные ревнители
«священного писания» подняли шум о появлении
враждебной по отношению к Библии теологии1.
В критике верующими Библии и различных
представлений о ней часто содержится немало оригинального и
1 G. Bergmann. Alarm um die Bibel. Warum die Bibelkritik
der modernen Theologie falsch ist? Gladbeck, 1963, S. 62.
16

полезного. Она способствует здоровому развитию
скептического начала для трезвого отношения верующих к
Библии и к ее апологии. Отдельными аргументами и доводами
самих верующих ученые и атеисты раскрывают важные
стороны одного из величайших в наше время
заблуждений значительных масс людей, выражающегося в
религиозном поклонении перед памятником письменности
древних народов.
Для многих наших современников никаких вопросов о
Библии не существует, исключение составляют лишь те
из них, которые связаны с общечеловеческими
культурными ценностями. Но для ревнителей «священного
писания» эти вопросы являются жизненно важными. В
прошлом, когда основные массы верующих были неграмотными,
образование было монополией имущих слоев населения и
направлялось духовенством, когда научная критика
Библии делала только свои первые шаги, тогда, как правило,
духовные и светские власти под различными предлогами
запрещали простым людям самостоятельно читать
Библию и подавляли малейшие проявления критики
библейских текстов, особенно канона. Библия редко
переводилась на общедоступные языки, она издавалась
небольшими тиражами; массам были доступны лишь те тексты,
которые использовались в богослужении или были
истолкованы в нужном для церкви и государства направлении.
Господствовал официальный взгляд на Библию в целом.
За одно только хранение экземпляра Библии верующий
мог угодить на костер, а изданные без разрешения
официальной церкви экземпляры Библии предавались огню.
Все эти обстоятельства обернулись против
религиозного поклонения перед Библией. Сектантская и
протестантская пропаганда и распространение Библии были
недостаточными. В XIX в. повсюду в европейских странах и в
России отмечалось, что все меньше и меньше становится
людей, которые дорожат Библией как «священным
писанием». Даже в благочестивых семьях она лежала без
употребления. В научных и атеистических кругах
разгоралось страстное ожидание полного краха религиозного
авторитета Библии. Но в полную меру этого не произошло.
В настоящее время, время триумфального шествия
культуры, науки и просвещения, отражающего прежде
всего успехи освободительных движений трудящихся масс,
миллионы людей способны самостоятельно разбираться
17

в сложных мировоззренческих вопросах. Критика
Библии стала на почву строгой научности и является
достоянием широких масс.
В то же время все церкви и религиозные общины,
клерикальные партии и организации, светские власти,
эксплуатирующие религию, не только сняли запреты с
чтения Библии каждым интересующимся ею, но и
прилагают неимоверные усилия, чтобы превратить Библию в
повседневное чтиво для каждого современника.
Католическая церковь упорнее всех преследовала самостоятельное
чтение Библии верующими. Теперь она в своих
документах подчеркивает: «Вряд ли вообще можно считать
христианской ту семью, все члены которой не
интересуются Библией, не привыкли ежедневно читать ее и
размышлять над ней» К Православные ревнители
«священного писания» постоянно предлагают мирянам услаждать
свой слух прилежным чтением Библии в храме и дома.
Руководители сект требуют от своих сторонников
подвижно пропагандировать Библию — «от дома до дома»,
настойчиво навязывать свое толкование всем, кто
соглашается их слушать.
Критика Библии и ее апологии самими верующими
в конечном счете внутренне обусловлена гибким и
фанатичным правоверием, впитывает в себя старые и новые
предрассудки, софизмы. Из одной религиозной
публикации в другую кочует протестантский тезис:
«Современные споры о Библии являются знаком, что Библия и
церковь живы»2. Не обнаруживается большой тревоги
за будущее религии в книгах и статьях, посвященных
оригинальному понятию «оспариваемая Библия». В
настоящее время едва ли можно найти двух или трех
влиятельных сторонников веры в «священное писание»,
которые были бы целиком согласны друг с другом в
понимании Библии. Это оказывается невозможным даже в
небольшой секте, локализованной в одном поселке. То
же самое наблюдается и в попытках библиопоклонников
осмысливать современные события. К. Ясперс особо
подчеркнул, что верующие имеют в своих руках одну и ту
же Библию, однако находятся в состоянии непрерывной
борьбы между собой, отстаивая каждый только свою точ-
1 Pius XII. Rundschreiben, 1947, S. 19.
* «Mann in der Zeit», 1967, N 4, S. 16.
18

ку зрения на Библию и на такое явление современной
жизни, как угроза атомной войны К
Дело в том, что в современных крупных религиозных
движениях, как и в прошлых, все еще действуют
противоположные тенденции. Одна из них ведет к
концентрации церковных объединений и унификации религиозных
взглядов на Библию. Возникли большие и
централизованные церковные объединения, насчитывающие в своих
рядах сотни миллионов прихожан. Протестанты
впоследствии выступили против централизации культа и власти
в церкви. Но в самом протестантском движении стала
очень быстро складываться церковная организация и
иерархия. Вскоре силы протестантов стали
концентрироваться вплоть до образования всемирных объединений,
в частности Всемирного союза баптистов.
Другая тенденция состоит в дроблении и расчленении
церквей и даже сект. Не успевало как следует сложиться
общение между верующими, как сразу же появлялись
«сыны противления», начинались споры, новые мнения и
толки вызывали, по словам верующих, разрушительный
пожар. Ф. Энгельс писал, что «вечная склока» у
верующих оттого, что «каждая отдельная секта считает свою
особую причуду единственной панацеей...» 2. Ранняя
история Библии знала секты саддукеев и фарисеев, зелотов и
ессеев, затем николаитов, последователей Иезавели и
многие другие. Со временем внутренние расколы и
несогласия потрясали церкви, монастыри, общины протестантов.
До сих пор в чужой монастырь верующие не приходят ни
со своим уставом, ни со своим толкованием Библии.
Но крупное религиозное движение имеет сложную
структуру и развивается противоречиво. Различные
тенденции образуют противоположности в целом единого
движения, выражая его внутреннюю диалектику. Каждая
из них не срабатывает объективно до своего логического
конца. Если бы полностью утвердилась тенденция к
единству, то давно какое-нибудь одно достаточно влиятельное
религиозное объединение поглотило бы все общины и в
антагонистических общественных условиях превратило бы
все человечество в послушное «божье стадо», пасущееся
1 К. Jaspers. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen,
S. 237—238.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 39, стр. 330.
19

возле одной центральной колокольни на земле. С другой
стороны, тенденция к разнообразию при своем
преобладании привела бы в конце концов к тому, что религиозное
движение, измельчав в сектах, саморазрушилось бы.
Противоречивое единство различных тенденций в
религиозном движении отражает саморазорванность,
противоречия объективных условий, в которых оно возникло и
развивается. Это образует диалектическую атмосферу для
формирования противоречивого массового вероучения и
для возникновения многообразных религиозных
представлений о Библии. Естественной формой интенсивной
религиозности и апологии Библии выступает борьба одних
верующих за единоверие, других за разноверие. В борьбе за
единоверие верующие вдохновляются библейскими
словами: «Один господь, одна вера, одно крещение» (Еф., 4:5).
Идеал единоверия высоко подняли энтузиасты
экуменического движения. Свои страсти в борьбе за единоверие они
подогревают молитвенными словами: «Возлюбим друг
друга, да единомыслием исповемы». Но есть верующие,
убежденные в том, что разноверие выгодно для религии
и способствует поддержанию религиозного авторитета
Библии. Опираясь также на библейские слова:
«...надлежит быть и разномыслиям... дабы открылись между вами
искусные» (I Кор., 11:19), они настаивают на том,
чтобы развивать среди верующих критику и самокритику,
использовать ее и при истолковании Библии. Эти
ревнители веры в «священное писание» отряхивают пыль с
поучений, подобных высказанному теологом Григорием
Назианзиным: «Здесь и удачно высказаться небесполезно,
и промах сделать безвредно» !.
Таковы лишь отдельные черты той противоречивой и
сложной современной обстановки, в которой верующими
ведутся защита и развитие своих религиозных
представлений о Библии. Они воплощаются в нескольких догмах и
в массе мнений. Ф. Энгельс заметил, что христианство
«овладело массами в форме различных сект и в еще
большей степвни в виде противоречащих друг другу
индивидуальных взглядов...» 2. Библия теперь вся опутана
паутиной мнений. На протяжении тысячелетий, выражаясь сло-
1 Цит. по: «Журнал Московской патриархии», 1965, № 11,
стр. 44.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 8.
20

вами великого диалектика Гегеля, вокруг нее «ткутся
мнения из мнений» !. Ревнители «священного писания»
оп ределяют, классифицируют, анализируют, упорядочи-
вают, создают перечни мнений, группируют их вокруг
догм.
Догмы и мнения ревнителей «священного писания»
оформлены либо в виде цитат, либо в виде более или
менее самостоятельно сформулированных положений.
Начало этому положено в Библии. В ней редко встречаются
тексты без цитат. Новозаветные книги вообще заполнены
цитатами из предыдущих библейских книг. До сих пор
апология Библии сопровождается пафосом цитатничества.
Основными источниками цитат выступает Библия и
наиболее авторитетные религиозные трактаты о ней. Давид
Бен Гурион, один из представителей мистико-политиче-
ской апологии Библии, объявил, что Библия прежде всего
величайшая сокровищница цитат. Большое количество
цитат из Библии вменяется в заслугу автору книги о
«священном писании». Лютеране трепетно рассуждают о том,
как и в каком направлении цитировал Библию Мартин
Лютер, пытаются найти в этом какой-то таинственный
смысл. Верующие увидели даже особую ценность
небольшой по объему книги П. Абеляра «Да и нет» в том, что
в ней приведено около двух тысяч ссылок на Библию.
Догмы и мнения ревнителей веры в «священное
писание» противостоят истине и правильному пониманию
Библии. Категория «истина» чужда апологии, хотя слово
«истина» в ней и употребляется часто. Это своеобразно и
туманно отражено в мистической концепции «иерархичности
истины». Анализируя роль мнений в истории философии
и религии, Гегель писал, что чаще всего «мнение есть
субъективное представление, произвольная мысль, плод
воображения...» 2, а «интерес к истине» проявляется лишь
как «партийность мнений и представлений». Он
подчеркивал: сама истина имеет «смысл лишь в отношении
правильности...» 3. Но догмы и мнения ревнителей
«священного писания» имеют религиозный смысл, относятся к
Библии не как к предмету изучения, а как к предмету
религиозного поклонения.
1 Гегель. Соч., т. IX. М., 1932, стр. 19.
2 Там же.
3 Гегель. Соч., т. III. M., 1956, стр. 332.
21

Этим объясняется своеобразное равнодушие
благочестивых защитников религиозного понимания Библии к
истине. Для них не важна сама по себе истина, ее может и
не быть, важно сохранить веру в Библию как в
«священное писание». Поэтому в исходном положении, особенно
если оно представляет собой цитату из Библии или из
другого в представлении верующих наивысшего идейного
источника, с которого начинается то или другое
толкование верующим человеком Библии, содержится готовый
ответ на поставленный им вопрос. С чего ревнитель
«священного писания» начинает свои рассуждения о Библии,
тем он, как правило, и заканчивает.
Пафос цитатничества подогревает у многих верующих
страсть писать о Библии. Более того, они полагают, что
каждое слово в Библии подобно семени, которое в книгах
может дать плод «в тридцать... в шестьдесят... во сто крат»
(Марк., 4:20), и каждый библейский стих может
разрастаться до бесконечности. Часто бывает достаточно одной
цитаты или слова из Библии, чтобы ревнитель веры в
«священное писание», особенно с философски
изощренным умом, засел за написание книги или даже ряда книг.
Пылкому и возбудимому ревнителю «священного
писания» чаще всего удается написать и наибольшее
количество книг о Библии. Предводитель иеговизма Ш. Руссель
успел, например, сочинить семь больших томов о Библии,
объединив их при издании общим названием «Изучение
писания».
В создании книжной стихии вокруг Библии немалую
роль играет то, что верующие уже выработали
трудноисчислимое количество разных, порой причудливых,
приемов толкования и использования библейских текстов,
отдельных книг и в целом Библии. Многие из этих приемов
несут на себе печать глубокой древности и до сих пор
являются популярными. С их помощью ревнители
«священного писания» способны одно и то же положение
толковать на семьдесят и больше ладов, видеть в нем
одновременно тройной или даже больший смысл,
например буквальный, нравственный, аллегорический (Ориген),
исторический, буквальный, духовный и небесный (Э. Све-
денборг). Предпринимаются попытки систематизировать
приемы религиозной апологии Библии, разрабатываются
благочестивая библиология и даже теология апологии, а
вместе с ними и апологетическая философия.
22

Своими трудами ревнители «священного писания» до
бесконечности множат мнения о Библии. Каждый
влиятельный апологет стремится сформулировать и
пропагандировать свое мнение о Библии и ее толкованиях,
трудится с намерением создать свою «неповторимую теологию».
Неистощимым источником толков и мнений о Библии
является сектантское мифотворчество. В. Д. Бонч-Бруевич
составил картотеку в 250 тыс. названий религиозных сект
и групп! Разные бегуны, дырники, воздыхатели, сладко-
едцы, шалопуты, купидоны, вертуны, баклушники и
многие другие сектанты отстаивали, разумеется, свое мнение
о Библии. Практически невозможно предугадать, какие
новые секты, а вместе с ними и новые мнения о Библии
появятся в ближайшее время и какие исчезнут. Во
всяком случае, как писал де Ветте, «один миф наслаивается
на другой... один вымысел присоединяется к другому и
последнему верят благодаря первому, уже
авторитетному» К И люди шествуют по книжным джунглям «от веры
в веру» (Римл., 1: 17).
Кроме того, споры между верующими разгораются
порой по самым ничтожным с точки зрения здравого смысла
сторонних наблюдателей вопросам. Проблема,
выдвигаемая на обсуждение ревнителями «священного писания»,
чаще всего дробится, вопросы подразделяются на подво-
просы. Почти каждый старается поразить других знанием
мельчайших подробностей, незначительных деталей. Все
давным-давно забытое и бесполезное заново
перетряхивается, перетолковывается. Одна подробность
присоединяется к другой, реальные смешиваются с
вымышленными. Среди них фигурируют: Адам свято исполнял все
заповеди бога и поэтому через две тысячи лет нашел на горе
Арарат свою жену; Аарон был на три года старше
Моисея, и его жену звали Елизавета; в момент казни Иисуса
Христа дрожала земля, тьма окутывала окрестность; мир
будто бы возник точно в 9 часов утра 23 октября 4004 г.
до н. э. Бесполезность занятия такими подробностями,
ничтожными вопросами удачно обозначена в библейской
иронии об оцеживании комара (Матф., 23 : 24).
Перед современным человеком, заинтересовавшимся
Библией, возникает головокружительная картина
многообразной мозаики толков и различных мнений. Только
1 «Происхождение Библии». М., 1964, стр. 308.
28

научная методология дает возможность разобраться в них
и правильно оценить. Однако ревнители «священного
писания» занимаются мучительной работой по соединению
мнений с догмами, ничтожных подробностей с широкими
обобщениями. Они обращаются к догмам как к панацее.
Догмы устойчивы, их немного. Некоторые из них
сохраняются на протяжении тысячелетий; есть догмы,
признаваемые всеми верующими непогрешимыми. Ориентируясь
на догмы, ревнители «священного писания» обсуждают
вопрос о целях, методах и даже нормах как обличения,
так и собственно апологии, рассуждают над проблемой
допустимости или недопустимости идти до логического
конца при разработке того или другого толкования
Библии, предлагают соблюдать границы и рамки. Под
рамками и границами подразумеваются благочестие и «мера
веры» (Римл., 12:3, 6), т. е. самое неопределенное из
всего того, что вообще имеется в религиозной философии.
В связи с этим используются библейские положения:
«...не мудрствовать сверх того, что написано...» (I Кор.,
4:6), «Немощного в вере принимайте без споров о
мнениях» (Римл., 14:1).
При изучении этого явления каждый человек,
заинтересованный в правильном понимании Библии и ее
апологии, в современных условиях встречается со
значительным в философском отношении фактом. Для ревнителей
«священного писания» чрезвычайное значение имеют
символы и аллегории. Они могут иногда писать, что «символ
есть раскрытие царствия божия», знак боговоплощения \
Ф. Энгельс специально анализировал библейскую
символику. Он указывал на большое значение в религии самых
разнообразных и пестрых олицетворений.
Большинство символов и аллегорий современной
апологии Библии восходит к древнейшим библейским
сказаниям, к различным тотемическим культам. В начале
Библии помещен миф о древе познания добра и зла и
змии-искусителе. Вообще, змея и бык — это те животные,
которые, как пишет профессор А. Донини, «оставили
наиболее глубокий след в религиозной жизни Израиля» 2.
Во многих местах Библии бог изображен быком. Рогами
наделен Моисей. Тотемический оттенок носят имена мно-
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 8, стр. 73.
* А. Донини. Люди, идолы и боги. М., 1966, стр. 160.
24

гих библейских персонажей: Иосиф — бык, Иуда — лев
и т. д. Впоследствии христиане тотемической эмблемой
наделили каждого евангелиста. Голубь был утвержден в
роли символа «святого духа». В синагоге обычными
символами являются лев, олень, орел.
Ревнители «священного писания» чаще всего
используют библейский тотем — змия. Создавая его образ,
религиозная фантазия переиначила слово змей в змий. Он
занял центральное место в философском мифе об
искушении и совращении перволюдей — Адама и Евы, в котором
древний литератор выразил познавательное самосознание
и самочувствование своих современников. Позднее он стал
емким и впечатляющим литературным образом и
используется чаще всего для выражения философских идей.
К этому образу неоднократно прибегал Гегель. Его
используют также литераторы и философы в настоящее
время. Основоположник кибернетики Н. Винер, рассуждая
о том, что процесс познания необратим, решил это
выразить через образы мифа об искушении и искусителе. Он
говорил, что «тут происходит примерно то же самое, что
произошло с Адамом и Евой, после того как они
встретились со змием. Если вы вкусили плод с древа познания,
вам уже не остается ничего другого, как идти вперед с
полученным знанием» К
Основной формой поклонения верующих тотему
является уподобление. Поклонники змия в танцах
извиваются, в пении шипят. Некоторые ревнители
«священного писания» изучают изгибы змеи, ее повадки,
движения, сравнивая с ними сложные поступки, различные
состояния психики, разума и воли как искусителей, так
и искушаемых. Они учитывают, что ум большинства
верующих так или иначе философски образован, чувства
развиты. Верующие способны воспринимать и
использовать тонкие рассуждения и намеки, едва заметные
оттенки, меняющие смысл того, о чем говорится. Они умеют
искусно маневрировать между традиционными догмами
и новыми мнениями, подчеркнуто внимательно относятся
к этикету спора по религиозным вопросам, осуждают
крайности и грубости. В октябре 1967 г. в Риме
произошла встреча папы римского Павла VI и патриарха
Константинопольской православной церкви Афинагора. Сотни
1 «Неделя» № 13, 22—28 марта 1964 г., стр. 20—21.
2»

лет после раскола церкви такой встречи не было. «Добро
пожаловать в отчий дом!» — этими явно искусительными
словами был встречен в Риме Афинагор. Православная
церковь предстала на радость католикам блудным сыном,
однажды совращенным и теперь наконец
возвращающимся в отчий дом. В замаскированных выражениях
патриарх Афинагор поспешил подчеркнуть независимость
православной церкви от римско-католической.
В книжной стихии вокруг Библии гибкий и емкий
образ змия отражает неразрешимую путаницу понятий,
использование псевдонаучного материала, возникающего
в связи с надуманными проблемами, суесловие и
многословие наиболее активных апологетов. Люди ведут
«пустые споры» (I Тим., 6:5), вынуждены идти по
множеству запутанных лабиринтов, извивающихся, как змий-
искуситель, между тезисами и антитезисами; они имеют
дело с искусственными и противоречивыми синтезами их.
Иногда дело доходит до крайностей, например, ревнители
«священного писания» провозглашают, что истинное
понимание Библии может явиться к ним и через
заблуждения. Некоторые из них выдвигают тезисы, которые
должны подчеркнуть согласие в толковании Библии всех
верующих, с тем чтобы тут же обосновывать тезисы,
подчеркивающие противоположность — несогласие 1.
В результате о «чистом» чтении Библии всеми
верующими, о котором теологи пишут как о лучшей
предпосылке поддержания религиозного авторитета ее, не
может быть и речи. Масса верующих не видит истинного
образа оригинала, воспринимает Библию из вторых и
третьих рук. Для них всюду в апологетической
литературе расставлены сети, западни, капканы.
Незадачливому уму вообще трудно переварить многообразие
религиозных взглядов на Библию. Верующие, обеспокоенные
всем этим, рассуждают, что истина либо потерялась
в массе книг о Библии, либо там ее вовсе не было.
Ревнители «священного писания» пишут специальные
книги, анализируя хитросплетения догм и мнений,
возникающие в религиозных толкованиях Библии. Они
пишут о необходимости иметь «здоровую критику
Библии» 2, классифицируют разные мнения о ней, сообразно
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 4, стр. 34—35.
й «Herder Korrespondenz», 1967, N 2, S. 59.
26

со своей исходной позицией говорят о максимуме и
минимуме совершенства в понимании Библии. Но от этого
правильное толкование Библии не выигрывает.
Теоретически и политически дальновидные религиозно
настроенные люди улавливают то, что если Библия как
непогрешимый авторитет сковывает религиозную философию,
уводя ее от истины, то в свою очередь эта философия
бесчисленными мнениями, догмами, рассеянными во
множестве книг и статей, отгораживает верующих от
правильного понимания Библии. В итоге верующие в своих
догмах и мнениях восславили Библию, создав вокруг нее
ореол святости, и они же ее в них ославили.
2. Библейские противоречия и антиномии
Давно существует представление, что религиозное
понимание Библии можно опровергнуть посредством самой
Библии, стоит только указать на противоречия,
разночтения, антиномии в ее текстах и дать им соответствующее
толкование. В критическом анализе библейских
противоречий и антиномий всегда виделся многообещающий
прием критики Библии и ее апологии. В Библии их было
насчитано свыше 150 тыс., все они систематизированы.
Одним дано глубокое научное, другим — остроумное
публицистическое объяснение.
Только упорствующие начетчики и фанатики среди
верующих могут еще не замечать или считать мнимым
противоречивое разнообразие всего содержания Библии.
Большинство верующих с благоговением говорят о том,
что Библия полна противоречий и антиномий,
подчеркивают, что огромное количество разночтений обнаружено
в Новом завете. Некоторые теологи насчитывают свыше
10 тыс. библейских противоречий и антиномий. В своих
книгах они сталкивают тезисы и антитезисы,
почерпнутые из Библии, в одном месте собирают притчи и
контрпритчи, содержащие противоположные идеи,
искусственно соединяют ветхозаветные и новозаветные
тенденции, новозаветные тенденции Петра и Павла. В
противоречиях и антиномиях теологи видят величайшие
преимущества Библии, подчеркивают, что они так же нужны
для ее «священного» величия, как необходимы парадоксы
и противоречия для математики и других наук.
27

В Библии и ее апологии важные вопросы часто
ставятся в форме альтернативы. Редкий номер журнала,
издаваемый по инициативе или под контролем церкви,
обходится без нескольких альтернатив. Популярной
альтернативой является: или Библия действительно «священное
писание», или она собрание обычных книг. Следуя
библейскому требованию «отличать священное от
несвященного» (Левит, 10:10), религиозные идеологи дают ей
другую редакцию: священные или несвященные книги.
Решая эту альтернативу, они ссылаются на положение,
выдвинутое теологом Ф. Шлейермахером, — «священные
писания стали Библией по собственной силе...» 1. В этом
научная критика Библии видит одно из основных иску-
сительных заблуждений ревнителей «священного
писания».
Альтернатива — острая форма постановки вопроса.
Она оголяет в рассуждениях мысль, резко демонстрирует
основной метод постановки вопроса и его решение.
Альтернативы свидетельствуют также о том, что люди,
использующие их, замечают противоречия и антиномии,
чувствуют относительность граней между
противоположностями. Но видеть противоречия еще не значит
правильно выражать их в теории и решать практически.
Альтернатива не должна быть ложной, для ее
формулировки нужны достаточные объективные основания.
Апологеты Библии очень много занимаются логикой
и диалектикой. Кое-кто из них толкует о специфически
«библейской диалектике», пишет о диалектике Моисея
и Иоанна Крестителя, которая-де дала такой
великолепный синтез, как десять заповедей и идею
спасителя 2. Другие разрабатывают диалектическую теологию
(К. Барт, И. Громадна), различные диалектико-эсхато-
логические концепции, приемы так называемого гибкого
благочестия, позволяющего маневрировать между
противоположностями и производить синтезы с мистическими
целями. Но апологеты все вопросы рассматривают с
позиций мистической религиозной философии и, как
правило, предвзято. На этой основе развивается
злоупотребление логикой и диалектикой, создается религиозный
культ логики. Она объявляется внутренним феноменом
1 Ф. Шлейермахер. Речи о религии. Мм 1911, стр. 220.
* См. X. Джонсон. Христиане и коммунизм. М., 1957.
28

Библии, «священной» философией, подлинным
искусством богопознания.
Злоупотребление логикой и диалектикой всегда
чревато теоретическими ошибками, искажением истины.
Идеалистическая диалектика извращает процесс
познания Библии. Без подлинно диалектического метода
мышления невозможно связать и понять как следует и двух
фактов, стоящих в одном ряду. Апологеты же занимаются
не двумя и не тремя фактами, а историей великого
памятника письменности. Они формулируют при этом
ложные и искусственные альтернативы, прибегают к
ненаучному решению их. Альтернатива священные или
несвященные книги решается ими в пользу признания Библии
«священным писанием». Иной теолог восхищается тем,
что ему порой удается формальнологическими
операциями стройно организовать и бессмыслицу.
Ревнители «священного писания» также ставят перед
собой задачу создать единый и нерушимый образ Библии.
Они подчеркивают, что в других религиях
обожествляемые книги разрозненны. Китайские буддисты, в частности,
насчитывают 3386 таких книг, расположенных в 1047
томах, книги же всех буддистов вообще могли бы составить
целую библиотеку. Библия отличается от этих книг уже
тем, что она издана в виде сравнительно небольшого
однотомника. Сосредоточивая на этом свое внимание, библио-
поклонники ищут в своем «священном писании»
внутреннее единство, целостность, усиленно доказывая, что нельзя
Библию изображать в виде простой суммы мыслительных
субстратов1. Они создают разные собрания библейских
текстов, давая им часто поэтические названия: гармония,
симфония и т. п.
В Библии, начиная с положения «и отделил бог свет от
тьмы» (Быт., 1:4), а в религиозных трактатах о ней,
начиная с противопоставления духа материи, всюду
встречаются философски омертвленные противоположности;
абстрактными и абсолютными предстают добро и зло,
земля и небо, жизнь и смерть, возвышенное и низменное.
Ф. Энгельс, характеризуя метафизику как
ограниченный и в научном мышлении исторически преодоленный
диалектикой метод, писал, что посредством
метафизики человек «мыслит сплошными неопосредствованными
1 С. Westermann. Umstrittene Bibel, S. 17, 94.
29

противоположностями...». При этом он сослался на то
место из Библии, где повествуется о древнем методе
мышления, при использовании которого речь человека
состояла из «да — да, нет — нет; что сверх того, -то от
лукавого» *. Библия предлагает держаться именно этого
метода, чтобы «не подпасть осуждению» (Иаков, 5:12).
Имеются некоторые основания такой древний метод
мышления назвать «библейским методом». Помимо того,
что метафизика, как остроумно заметил Ф. Энгельс, всего
лишь «почтенный спутник в четырех стенах своего
домашнего обихода...» 2, в религиозном мировоззрении она еще
сочетается с тем, что ее сторонники все вопросы ставят в
зависимость от веры в бога, полагая, разумеется, что он
«знает все движения мыслей» (I Парал., 28:9). При
использовании такого метода мышления получается та
профессорская схоластика, которую принципиально и резко
критиковал В. И. Ленин, подчеркивая, что она не видит
объективной реальности, зачастую не в состоянии
«отделить объективной истины от учения о леших и домовых» 3.
Зависимость идеалистической диалектики апологетов
Библии от веры в бога отражена в специфических
религиозных понятиях «канонизация» и «апокрифизация». Ими
обозначаются особые операции над книгами, совершаемые
верующими. Часть книг относится к числу священных,
или канонических, связывается с «откровением» бога,
другие попадают в число отреченных, или апокрифических,
признаются результатом дьявольского наваждения,
крайним выражением которого являются чернокнижие или
безбожная тайнопись. Это превращает альтернативу
священные или несвященные книги в мистическую загадку.
Подлинный образ Библии растворяется в книжной
религиозности. История Библии и ее самоценность
мистифицируются, вместо правильного понимания их верующие
обращаются к произвольному мифотворчеству. Они
затрачивают много сил на поиски безусловного или абсолютного,
полагая, что нельзя решить альтернативу священные или
несвященные книги, не поверив в бога4. По их мнению,
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 203.
2 Там же, стр. 204.
8 В. И. Ленин. Полы. собр. соч., т. 18, стр. 130.
4 W. Eberhardt. Jesus Christus der Schlussel der Heilgeschichte.
Volkstiimliche Bibellesungen fur den Familienkreis. Berlin, 1957,
S. 19.
80

только бог обладает дополнительными и
сверхъестественными способностями толковать любое противоречие,
решать любую альтернативу. Верующие евреи восклицают:
«До прихода Ильи пророка. Илья пророк разъяснит все
непонятное!» Христиане надеются, что все непонятное им
разъяснит Христос, мусульмане — Мухаммед.
Ссылка на бога — своеобразный аргумент, который
снимает все остальные. Вместе с тем независимо от
желания верующих он способствует возникновению
химерических домыслов. Мистики, например, пишут, что они уже
обладают «ключиком Соломона», а также вселенским
ключом магических искусств, чтобы проникать во все
святилища. В соответствии с этим ссылки делаются на саму
Библию как на абсолютно непогрешимый авторитет.
Талмуд указывает, например, что если два стиха из
библейских текстов противоречат друг другу, то «приходит
третий и согласует их» (Талмуд, 7:210). Тщательно
изучаются «божественные» возможности цитат из Библии и
из авторитетных религиозных трактатов. Апологет,
вообразивший, что он обладает цитатой со
сверхъестественными возможностями, оказывается в состоянии
«священной» слепоты и глухоты по отношению к аргументам
противников. На одном из диспутов Мартин Лютер дал пример
«священной слепоты» современным протестантам, оградив
себя от искушений библейской цитатой: «Сие есть тело
мое».
До сих пор многие ревнители «священного писания»
находятся в плену традиции верить во всесилие
авторитетных цитат, мнений, тезисов и вопросов. Зачастую они
организуют настоящее сражение между ними,
выстраивают их в нечто подобное боевым рядам. В качестве
примера они берут спор Иисуса Христа с дьяволом.
Искуситель советует спасителю броситься с крыши храма вниз,
говоря, что в Библии написано: «...не преткнешься о
камень ногою...» Спаситель парирует: «написано также:
«не искушай господа бога твоего»» (Матф., 4:6, 7).
Спаситель явно подменяет тезисы в споре. И так он поступает
на протяжении всего спора. Ориген попытался
уничтожить критика христианства Цельса 1532 цитатами из
Библии. По тысяче тезисов выдвигалось во время
только одного диспута. Против монофизитов христиане в
один раз выставили 600 мнений, в другой — еще
больше. Однажды Фома Аквинский направил против своих
81

противников 1 тыс. вопросов и 15 тыс. ответов на них.
Сотни тезисов бросали против раскольников
православные, стольким же, а то и большим количеством тезисов
отвечали им раскольники. Недавно соборные отцы на
II Ватиканском соборе католической церкви
подтверждали положения цитатами, с их помощью критиковали
своих противников, возбуждая страсти, нанося друг другу
обиды. Пастырская конституция, принятая на этом
соборе под названием «Церковь в современном мире»,
пестрит цитатами из Библии.
Игнорирование подлинной диалектики,
злоупотребление логикой и разные ссылки на помощь со стороны
сверхъестественных сил приводят к тому, что верующие
вынуждены ставить и решать сложные альтернативы
самым примитивным способом. Библия свидетельствует,
как ответственные альтернативы, например начинать
братоубийственную войну или пребывать в мире, древние
евреи решали жеребьевкой, надеясь на участие бога. Что
из этого получалось, рассказывают содержащиеся в
Библии летописи истребительных военных поражений. Иосиф
Флавий сообщает, как однажды в результате жеребьевки
был избран евреями в первосвященники, т. е. на
должность главы государства, один деревенский житель,
который «был настолько неразвит, что не имел даже
представления о значении первосвященства» *.
Решение сложных вопросов, поставленных в форме
альтернатив, противоречий и антиномий, производилось
также посредством «судов божьих». Библия повествует,
как древние люди при этом использовали «воду ревнова-
ния», обыкновенную воду, смешанную с землей, в
которую опускался свиток с заклинаниями. Они считали, что
при употреблении этой воды испытываемый погибнет,
если виновен. Еще чаще испытывали людей змеями.
Иисус Христос завещал их использовать своим
ученикам. Змеи-де не погубят истинно верующих в него.
Следуя этому завещанию, апостол Павел демонстрировал
свою веру в христианское учение иноплеменникам, беря
в руки ядовитых змей. Организуя «суды божьи»,
христиане подозреваемого в чем-либо преступном бросали в
воду и смотрели: тонет — не виновен; хоть немного
держится на воде — виновен, значит, дьявол поддерживает.
1 Цит. по: «Критика иудейской религии». М., 1964, стр. 137.
82

Чаще всего «суды божьи» превращались в обычные за-
стеночные пытки несчастных. Масса невинных людей
погибла в огне, в воде, от змеиного яда.
«Суды божьи» в их изуверских формах в настоящее
время очень редки, а если и происходят, то лишь в
тайных сектах. Однако иногда они организуются в виде
словопрений, правую сторону в которых должен, как
полагают их организаторы, поддерживать бог. Недавно такой
суд был устроен в Иерусалиме. Семьдесят один
«непорочный» иудаист составил синедрион. Были назначены
обвинитель и защитники. На этот раз судили бога Ягве
за то, что он задерживает посылку евреям спасителя. Но
обвинитель обрушился не на подсудимого — бога, а на
современных евреев, обвиняя их в том, что они мало
молятся и тем срывают явление спасителя. Защитник
привел 248 доводов, 365 причин и 613 аргументов, обвинив
все же Ягве. Синедрион принял поразительное решение:
«Бог обязан прислать мессию в этом 5694 году», т. е. по
израильскому исчислению от «сотворения мира» 1.
Несостоятельность таких словопрений была подчеркнута еще
в фольклорных произведениях. В замечательной
сатирической «Повести о куре и лисице» идет рассказ о тяжбе
между петухом и лисицей. Лисица обвиняет петуха в
многоженстве, приводя цитаты из Библии. И библейскими
же цитатами петух обосновывает свое право на
многоженство.
Противоречия, антиномии и альтернативы верующие
решают чаще всего простым голосованием, прикрывая
его лишь ссылкой на «пророческую интуицию масс» и
на явление этим массам бога. Большую роль играет
принцип дисциплины и повиновения меньшинства
большинству. Вместо божественного единства духа, ритма и
симметрии2, которое ищут в Библии ревнители «священного
писания», у них на произвольных основаниях получились
каноны, разные компендиумы библейских книг,
энциклопедии с аранжировкой слов, понятий, тезисов,
произвольные синтезы с отредактированными и пронумерованными
тезисами. Определяя, например, количество «священных»
1 См. Л. Я. Эдельман. Именем бога Ягве. Ужгород, 1963,
стр. 24.
2 См. «Богословские труды», сборник второй. Изд. Московской
патриархии, 1961, стр. 211—212.
2 И. А. Решетников 88

ветхозаветных книг, раввины в Т в. не нашли ничего
другого, как расположить книги по числу букв еврейского
алфавита: получилось 22 книги. Впоследствии их стало
27, причем снова было найдено произвольное основание:
пять конечных знаков букв. Число «27» стало
аллегорическим. Под него было подогнано количество
новозаветных книг. Известно, что христиане рукотворно
установили канон в IV в. на вселенских соборах голосованием и
к тому же с помощью светских властей.
В современных условиях авторитет той или другой
догмы, значение мнений, толков, решение тех или
других вопросов также определяются обычным голосованием
на форумах верующих. Одной из задач Библейской
комиссии при Ватикане является толкование казусов,
возникающих у католиков при чтении библейских текстов. На
комиссии даже по малейшему вопросу возникает масса
мнений. Наилучшие, с точки зрения католиков,
выбираются голосованием. Несогласные вынуждены подчиниться
большинству. В 1967 г. в ФРГ 20 тыс. лютеран
собрались под лозунгом «Никакого другого Евангелия!»,
чтобы опротестовать некоторые современные теологические
приемы толкования Библии. Простым большинством они
лишили голоса нежелательных ораторов и поддержали
свои традиционные взгляды на Библию {. Такими же
приемами были приняты основные документы и на II
Ватиканском соборе католической церкви. Один из этих
документов был посвящен непосредственно проблеме
«божественного откровения».
Трудной и запутанной для самих верующих
оказывается альтернатива священные или несвященные книги
потому, что она ими неправильно сформулирована. В
научной критике Библии нет надобности выдвигать ее. Эта
альтернатива и ее толкование теологами
рассматриваются в ней только в связи с необходимостью критики
ненаучных способов, к которым прибегают верующие,
осмысливая антиномии и противоречия в Библии и ее
апологии. Для постановки естественных и правильных
альтернатив приемлем только научный метод
мышления. В споре науки и религии вокруг Библии верующим
не избежать той философской альтернативы, которую
В. И. Ленин назвал неминуемой в столкновении противо-
1 «Mann in der Zeit», 1967, N 4, S. 16.
34

положных мировоззрений, а именно материализм или
идеализм1, С точки зрения диалектического материализма
идеалистические, 'мистические альтернативы, так же как
и искусственные противоречия, антиномии, разрешаются
«простым обнаружением того обстоятельства», что они
существуют «только в воображении» 2, представляя собой
искаженное отражение действительности в сознании
людей.
Существует глубокая причинная и закономерная связь
Библии и ее апологии с тем обществом, в котором они
возникли и развиваются. Вся духовная жизнь ревнителей
«священного писания» в любых условиях не может быть
понята без изучения тех исторических обстоятельств,
которые питают так называемые религиозные потребности
широких масс. Противоречия и антиномии в самой
Библии являются слепком с объективных противоречий
взбудораженного классовой борьбой рабовладельческого
общества. Библейские тексты отражают колоритную,
полную борьбы и страданий, мира и радости жизнь
нескольких древних народов. На протяжении 16 веков над ними
трудились люди разного общественного положения,
носители разных исторических форм мышления. Основные
тексты Библии складывались в ту пору, когда, по словам
Ф. Энгельса, массовые движения по необходимости были
сумбурны; «сумбурны в силу того, что всякое мышление
масс вначале противоречиво, неясно, бессвязно;
сумбурны они, однако, и в силу той роли, какую на первых
порах еще играют в них пророки» 3.
В массовом религиозном движении основными
компонентами вероучения выступают одновременно вера в
бога и в книги «священные», в дьявола и в книги
«отреченные». Верные методу абсолютизации
противоположностей, религиозно настроенные люди проводят
догматическое различение между добром и злом,
персонифицируя одно в образе бога, другое в образе дьявола.
Двойственность — характерная черта религиозного
мировоззрения. Всюду видятся контрасты, например, грубый порок,
как писал Гегель, сочетается с готовой на всякие жертвы
возвышенностью души4. Канонические книги при этом
1 См. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 286.
2 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 281.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 478.
4 См. Гегель. Соч., т. VIII. М.-Л., 1935, стр. 386.
2*

выступают литературной формой выражения
абсолютного добра, а отреченные или апокрифические — зла. Но
такое догматическое различение существует в
идеалистических конструкциях ревнителей «священного писания».
Оно соответствует представлениям о мнимом единобожии.
В массовых религиозных движениях нет четкой грани
между монотеизмом и политеизмом. Монотеизм —
свидетельство духовной бедности религиозной общины
верующих. Вокруг веры в единого и однокачественного бога
может объединиться небольшая группа людей, способных
создавать фантастический образ абсолютного злодея и
абсолютного святого. Монотеизм противоречит вероучениям
более или менее многочисленного религиозного движения.
Библия возникла под влиянием многобожных
вероучений. В ней отражено громадное скопление богов,
начиная от домашних богов-идолов (Быт., 31:19), включая
языческих богов. В ней сообщается даже о том, как бог
в сонме богов производит суд (Пс, 81:1). Христианство
располагает гибким религиозно-философским понятием
«троица», которое на деле отражает политеизм. Кроме
того, дьявол тоже бог. К. Маркс писал, что «бог и дьявол,
как известно, не далеки друг от друга». В Библии о
дьяволе говорится как о падшем ангеле, как о «сыне
зари» (Исайя, 14:12), веселом жизнелюбце,
заключающем в себе творческое начало. В то же время бог не
уступает злополучному дьяволу в злодеяниях, кознях и
искушениях, направленных против людей.
Еще в древности верующие, склонные к
философскому абстрагированию, в какой-то степени улавливали
невозможность разорвать то, что реально существует и
развивается в единстве. Тем более это понимают
современные верующие. Даже в биографии бога, утверждают
православные, «все полно контрастов, все полно тем, что
на языке человеческого рассудка называется
«антиномиями», противоречиями»1. Мистики пишут, что бог
представляет собой величайшее единство
противоположностей: он и тезис, и антитезис, и он же представляет
собой наивысший синтез, поэтому содержание
библейских текстов динамично: в одном отношении оно
богоугодно, в другом — демонично. Образ бога впитывает в
себя добро, то, что на языке верующих обозначается «свя-
«Журнал Московской патриархии», 1966, № 1, стр. 66.
86

Моисей сделал медного змея* Г. Дорэ
щенным». Но он же выступает носителем зла, т. е., на
языке религии, дьявольского. В Библии часто
повторяется, что добро и зло одинаково происходят от бога.
Свое оригинальное отражение представления об
антиномиях и противоречиях в Библии нашли в легендах
о змееподобных божествах. Культ бога связан, как уже
отмечалось, с почитанием быка и змия. Аарон и Моисей
87

видели явление бога в превращении чудесным образом
своих посохов в змей. Древние евреи приносили в
жертву богу животных почти всех видов, змеев — нет. Причем
сама религиозная фантазия вокруг змия как бога
является, образно говоря, змееподобной. Она развела
обожествленных змиев по разным лагерям.
В одном случае змеи — покровители добра, спасители.
Моисей устанавливает медного змия, чтобы спасать
пасомых им в пустыне людей от укусов змей. Было и
храмовое поклонение перед змием. Затем Христос увидел в
этом медном змии прообраз спасителя, появились
евангельские слова: «И как Моисей вознес змию в пустыне,
так должно вознесену быть сыну человеческому» (Иоан.,
3: 14). Наконец, христиане увидели в медном змии
Моисея и прообраз своего фетиша — креста. До сих пор они
подхватывают слова Иоанна Златоуста о том, что один
змий был водружен на кресте и другие змеи лишились
своей силы; один Христос был пригвожден на кресте и
другие все демоны упразднились.
В другом случае обожествленные змеи выступают
олицетворением зла и коварства. В той же Библии
поклонение перед змием объявляется недостойным правоверных
идолопоклонством, рассказывается об его упразднении
(IV Царств, 18:4). Постепенно развивается образ
дракона. В отдельных библейских текстах он
отождествляется с крокодилом, выглядит летучим змием, древним
змием левиафаном, представляющим собой либо
«кольцеобразно извивающееся животное», либо фантастическую
рыбу, змея, прямо бегущего и изгибающегося. Миф о
драконе имеет зловещий смысл. Впоследствии мистик Э. Све-
денборг выскажется, что внутреннее коварное содержание
должно облекаться в отвратительную форму. Дракон в
мифах и в наглядных изображениях верующими —
необыкновенно преувеличенная в размерах змея,
соединяющая в себе отрицательные змеиные черты с чертами
отвратительных существ.
Имело место и такое изображение обожествленных
змей, когда они представали своеобразным
олицетворением добра и зла в одном контексте. Фантазия верующих
создавала и змеиные пары, т. е. чудовища со многими
головами и змеиным телом. Существовала вера в змеиную
пару как в символ жизни. Нередко такой первородной
парой представали Адам и Ева. Их изображали то со змеи-
ДО

Грехопадение. М. Сплеттс. Фрагмент
ными хвостами, то космической змеей — жизнью. И в
новозаветной литературе есть образ дракона с семью
головами и десятью рогами, у него также может быть семь
очей, которые суть семь духов божьих. Это двуполое
существо наделено буквально всеми функциями бога.
Существенным моментом в мифологии змееподобных
богов является то, что изображение змия превращалось
в святыню, одинаково почитаемую с ковчегом завета, в
котором будто бы пребывают бог и скрижали с
письменами. Кроме того, змий, повествует Библия, наделяется
душой и разумом, а затем и речью. Это явление в
мифологии свидетельствует о том, что нередко «религия
возводит животное в символ духовного» \ Бывало, что
ревнители «священного писания» под влиянием легенд о
думающих и говорящих библейских тотемах разговаривали
с животными и птицами, питая даже надежды совратить
их в свою веру. Тотемам приписывалась способность
влиять на книги. Философ и толкователь Библии с
религиозных позиций Г. Сковорода, соглашаясь с библейским
положением о том, что «если начаток свят, то и целое;
и если корень свят, то и ветви» (Рим., 11:16), писал,
что Моисей в образе змия дал божественную фигуру со
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 43.
80

сверхъестественной силой. Отсюда Г. Сковорода делал
вывод, что «когда одна фигура, то и вся Библия есть
змий» К Это удивительное мистическое толкование
змееподобного бога соответствует признанию верующими анти-
номичности и противоречивости всего содержания Библии.
Безусловно, Библия есть «архив народной жизни»
(И. Гердер). Она содержит в себе разнообразный материал
светского и религиозного характера. Марк Твен
остроумно сравнил ее с аптекой, ассортимент снадобий
которой «остается неизменным, меняются лишь методы их
применения»2. Вот почему Библия в прошлом и в
настоящем пользуется наибольшей популярностью среди
верующих, чем другие памятники. Она находит для себя
потребителей и ревнителей в самых различных слоях
населения во многих странах мира. Последовательная и
логичная книга или собрание тщательно
отредактированных книг без антиномий и противоречий, без
искусственных альтернатив и фантастических ответов на них могли
бы привлечь внимание лишь небольших однородных в
классовом и психологическом отношении групп людей.
Неисчислимы противоречия и антиномии в
разрастающейся апологетической литературе. Их трудно
классифицировать, утомительно перечислять, нелегко объяснить.
Достаточно полно и правильно они могут быть объяснены
из состояния материальной жизни людей, из тех
социальных столкновений и конфликтов, которые неизбежны
в антагонистическом обществе. В некотором отношении
противоречия и антиномии в апологии Библии отражают
характерные особенности борьбы коммунизма и
капитализма в современных условиях. Полнее всего это
проявляется тогда, когда ревнители «священного писания»
берутся судить о современной эпохе, прибегая к
«библейскому методу» и традиционным представлениям о
Библии.
В общих чертах верующие одинаково решают
альтернативу, является ли Библия действительно «священным
писанием», или она всего лишь собрание обычных книг.
В их представлениях она богооткровенна. И тем не менее
Библия с ее религиозным ореолом не является центром
всеобщего объединения верующих. Между верующими
1 Г. С. Сковорода. Собр. соч., т. I. СПб., 1912, стр. 386.
* М. Твен. Письма с Земли. М., 1964, стр. 258.
40

пролегло много разграничительных линий, включая и
конфессиональные. Но главные среди них — классовые,
уходящие своими корнями в экономический базис того
общества, в котором живут верующие. В современных
условиях часть верующих — это граждане
социалистического общества. Но большинство ревнителей «священного
писания» живут в условиях капитализма. Кроме того,
в любой стране современного мира нет однородной массы
верующих. Сами верующие подчеркивают «антиномии-
ность» жизни людей в нашу эпоху 1. В буржуазном
обществе к тому же большинство апологетов Библии
являются выходцами из среды мелкой буржуазии. Но как раз
мелкий буржуа, подчеркивал К. Маркс, есть сам
«воплощенное общественное противоречие», он «обожествляет
противоречие»2, весь составлен из «с одной стороны» и
«с другой стороны». Деятельность таких апологетов не
может не плодить противоречивой и чаще всего
сумбурной религиозной литературы.
Апология Библии в современных условиях
многообразна и противоречива. Ей отдают свои силы люди,
занимающие различное место в обществе и в религиозных
общинах. Поэтому есть принципиальная разница в
толковании и использовании Библии, скажем, религиозно
настроенными гуманистами, фашиствующими
реакционными ревнителями «священного писания». Даже перед
казнью Ю. Штрейхер, один из мрачных злодеев нашего
времени, вспомнил Библию, однако для того, чтобы
выкрикнуть: «Вы справляете пурим 1946 года!.. А теперь
к богу!»3 Такие типы использовали Библию для
обоснования абсолютного права «евангелических фашистов»
господствовать над миром, для подкрепления своих
«христианских решений XX в.». В эти «решения» входили
антикоммунизм, расизм и антисемитизм. В связи с
антисемитскими варварскими принципами фашисты требовали
расканонизировать весь Ветхий завет за его связь с
историей древнееврейского народа.
Классовые интересы верующих в библиопоклонении
полнее всего выражаются в избирательном подходе к
библейским текстам и книгам. Это превращает Библию в
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7, стр. 33.
* См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 27, стр. 412.
8 Цит. по: «За рубежом» № 19, 6—12 мая 1966 г., стр. 25.
41

нечто похожее на музыкальный инструмент, на котором
каждый исполнитель извлекает нужную ему мелодию К
При этом избирательность, канонизация и апокрифиза-
ция, осуществляемые религиозными идеологами с
различных позиций, выступают своеобразными формами
критики ими Библии. Каждое крупное церковно-религиозное
объединение имеет в настоящее время свой
конфессиональный канон библейских книг. Так, у католиков он
состоит из 77 книг, православные из этих 77 книг 11
относят к числу душеполезных, но неканонических и т. п.
Что касается текстов, отдельных положений, то здесь
всюду крайности. То, что о Библии и ее текстах говорят
одни верующие, другие отрицают, и то, что из Библии
актуализируется в одной группе верующих, решительно
замалчивается в другой, и так без конца.
8. Слово и обряды
Для понимания причин и сущности обожествления
Библии необходима общетеоретическая ориентация в
данных современной психологии. В настоящее время
апологеты Библии, как правило, уделяют большое внимание
психологии. Они проводят специальные исследования,
психоанализы, разрабатывают «экуменическую
психологию», выдвигают проблемы «массовой психопатологии»2.
Ими издаются журналы, книги, популяризирующие
использование психологии в оригинальных приемах
апологии Библии. Выдвигая требования психологизировать
толкование библейских текстов, ревнители «священного
писания» ставят вопрос о том, способны ли вообще
современные люди правильно воспринимать Библию.
Между людьми существуют психологические связи,
которые определяются главным образом социальными
условиями. Чувства, психика людей являются
содержательными настолько, насколько полно они отражают реальные
отношения между людьми, а также ту или другую
реакцию на события. Общественная психология в конечном
счете определяет индивидуальную психологию. В свете
этих положений раскрываются важные стороны апологии
1 Я. Fuchsz. Hat die Bibel Rocht? Leipzig —Jena, 1958.
* «Herder Korrespondenz», 1966, N 5, S. 201.
42

Библии как в прошлом, так и в настоящем. На
ускорение или замедление исторических процессов, указывал
К. Маркс, оказывают влияние случайности, «среди
которых фигурирует также и такой «случай», как характер
людей, стоящих вначале во главе движения» 1. Без
подобных случайностей не обходится и деятельность ревнителей
«священного писания». Не каждый, например, верующий
может быть активным иезуитом, иеговистом, скопцом.
Даже библейские мудрецы выделяют два психологических
типа верующих — душевных, воспринимающих экстазы и
наития как безумие, и духовных, верящих в наития и
склонных впадать в экстазы.
Кроме этого в Библии есть притча о сестрах бедного
Лазаря. Одна — Мария, восторженно-мечтательная; она
как будто бы со страниц Библии просится в монастырь и
на святое мученичество. Другая — Марфа, практичная,
сильная и решительная. В ее образе олицетворяется все
то, что характеризует смело вторгающихся в жизнь
людей. До сих пор образы этих легендарных сестер Лазаря
в религиозном философствовании служат для обозначения
различного отношения людей к современности. В
теологии используются понятия «марьино начало» и «марфи-
но начало», первое сравнимо с понятием
«фундаментализм», второе — «модернизм». Эти своеобразные
понятия также подчеркивают в психологическом отношении
различное восприятие верующими Библии: что подходит
для верующих с одним характером и темпераментом
(Марии), это не воспринимается верующими с другим
характером и темпераментом (Марфой).
На библейские тексты оказали влияние
психопатичные и даже душевнобольные люди. Библия полна
рассказами о сумасшедших и чудесном исцелении их.
Безумствует царь Саул (I Царств, 18:10). Больным или даже
ненормальным предстает перед современным читателем
Библии Иисус Христос. Рассуждая, что «не здоровые
имеют нужду во враче, но больные» (Матф., 9:12), он
врачует сумасшедших, легионами выгоняет из них бесов.
Однако он сам совершает поступки ненормального
человека. Мать спасителя, его братья и все, кто с ним был
знаком с детства, не сомневались в его душевном
расстройстве. В уста апостола Павла рассказчик вложил
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 33, стр. 175.
48

слова, что многие случаи с Христом были соблазном для
евреев и безумием для греков (I Кор., 1:23). Впрочем,
с самим апостолом Павлом в момент превращения его из
Савла в Павла произошел эпилептический припадок, л он
не раз говаривал: «Мы безумны Христа ради» (I Кор.,
4:10). Современные апологеты часто отмечают, что
основные библейские персонажи не обладали нормальной
психикой, они были экстатиками '.
Галерея ревнителей «священного писания»
насчитывала тысячи имен людей, отличавшихся в той или другой
степени психической аномалией.
Мечтательно-болезненным был Франциск Ассизский. Еще будучи молодым, он
вообразил, что является «вестником великого господа»,
покинул богатый отчий дом, стал бродяжничать, при
случае громко распевая странные песни. Мартин Лютер, сын
патологически жестоких родителей, постоянно мучился
от головных болей, сильного звона в ушах, помышлял о
самоубийстве. После ранения и тяжелой болезни бывший
рыцарь Игнатий Лойола стал полусумасшедшим.
Жертвой припадка в юности был Ф. Бухман. Болезненностью
сопровождались размышления над религиозными
вопросами многих образованных апологетов Библии.
Но духовная индивидуальность видных религиозных
идеологов чаще всего бывает сложной. Их болезненное
состояние нелегко распознается, особенно
неспециалистами. Оно не укладывается в рамки альтернативы
больной или здоровый. Даже серьезные психические
расстройства у них, например паранойя, могут сочетаться с умом
и смышленностью, солидные знания — с творческими
возможностями. Видные религиозные деятели отличаются
способностью к страстному поведению, умением
экзальтировать себя и массы. Ф. Энгельс подчеркивал, что,
например, Апокалипсис стал возможен потому, что был
экзальтирован его автор и та «окружающая среда», в
которой этот автор действовал 2.
Нет оснований преувеличивать роль психических
аномалий религиозных деятелей в истории Библии и ее
обожествлении. Но нельзя их и недооценивать. Они
могут быть естественными, но их могут вызывать и
искусственно. Религия увеличивает число душевнобольных,
1 G. Wegener. 6000 Jahre und ein Buch. Kassel, 1962, S. 65.
* См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 475.
44

разнообразит причины, вызывающие расстройства
психики, вызывает специфические заболевания, например
кликушество, ликантропию. Возвышению Г. Распутина в
высшем обществе способствовал целый сонм природных
психопатов, включавший царствующих лиц, алкоголиков,
истеричек, эротоманов и ханжей хлыстовского толка.
Более того, религия может превращать оригинальные
и ненормальные проявления психики в свои
апологетические ценности. Так, например, шаманы-старики
подыскивали себе помощников среди детей, склонных к
неврозам и конвульсиям. Психические аномалии использовали
и вероломные политики. Царь Давид мог в нужный
момент, например, симулировать сумасшествие (I Царств,
21:12—15). Долгое время толкование и использование
с неблаговидными целями ненормальных проявлений
психики людей было монополией религиозных деятелей. Они
отрабатывали и поддерживали крайне ненаучный и
опасный взгляд на психопатичных и душевнобольных людей
как на увлеченных «святым духом» или, наоборот,
одержимых «нечистой силой». В первом случае больных людей
могли превозносить до ранга святых, в другом старались
от них отделаться, нередко беспощадно и жестоко
уничтожали. И только в XIX в. наукой был установлен
правильный взгляд на сумасшедших как на больных и,
следовательно, выяснены различия между ними и преступниками.
Заинтересовавшиеся психологией современные
апологеты Библии чаще всего замалчивают трагическую
историю психологии, попавшей под влияние религии.
Некоторые из них цепляются за советы, подобные совету К. Яс-
перса «психопатологически наблюдать,
психопатологически ставить вопросы, анализировать, психопатологически
мыслить»1. Так, известный американский проповедники
бывший врач-психиатр Фред Шварц довольно цинично
высказывается, что в религиозных делах «разум и
логика... просто неуместны... не нужно логики, разума или
даже истины... следует только дать выход эмоциям» 2. До
сих пор используются больные люди, заболевания
которых воспринимаются не иначе как «следы бога».
Католики вспоминают стигмы Франциска Ассизского. Многие
христиане совершают паломничество к некоей Терезии
1 К. Jaspers. Allgeincine Psychopatologie, 1933, S. 3.
* Цит. по: М. Newberry. The Jahoos. New York, 1964, p. 76.
4&

Нейман — обладательнице «священного заболевания» —
стигм.
Особая роль эмоций, психических аномалий в
апологии Библии определяется тем, что восприятие ее
верующими носит мистико-сакраменталъный характер. Это
восприятие представляет собой соединение толкования
Библии с целой системой средств религиозной
экзальтации, с эмоциональной формой отношения людей к
господствующим над ними чуждым силам. Верующие
воспринимают Библию, выражаясь новозаветными словами,
«не в убедительных словах человеческой мудрости, но в
явлении духа и силы» (I Кор., 2:4).
Религиозное восприятие Библии должно
соответствовать, как желают современные апологеты,
«сакраментальному началу религии», соединяющему слово, идеи и
обряды. Сами апологеты пишут о том, что наиболее полно
Библия предстает как «священное писание» только
тогда, когда человек оказывается в той атмосфере, в
которой чувство, слово и сакрамент находятся в единстве.
Обозначая это единство словами «духовное тайноведе-
ние», ревнители «священного писания» утверждают, что
в восприятии Библии принимает участие не только
голова, но и сердце. Они без проверки принимают библейский
рассказ о том, что бог свои законы для избранных
написал не иначе как «на оердцах их» (Евр., 8: 10).
Мистико-сакраментальное восприятие Библии
скрывает некоторые причины поклонения перед Библией
духовно-религиозной элиты, епископов, а также
высокообразованных теологов и религиозно настроенных философов.
Известно, что в апологии нередко принимали участие
талантливые люди, отличавшиеся прогрессивной
социально-политической ориентацией, высоким нравственным,
патриотическим и научным авторитетом. Среди
современных апологетов Библии есть известные деятели науки и
культуры. Многие из них высоко оценены
современниками и потомками. Классики марксизма-ленинизма
ценили среди них, например, Я. Беме, Ф. Шлейермахера,
Д. Штрауса, Б. Бауэра. Имя Мартина Лютера носит один
из крупнейших в ГДР университетов. Всюду известно
имя лауреата почти всех премий мира в области
гуманитарных наук врача, философа, а также и теолога
Альберта Швейтцера. Во всех уголках земного шара
прозвучали имена таких замечательных людей, как лауреат
46

Нобелевской премии благородный мученик борьбы за
свободу пастор Мартин Лютер Кинг, лауреаты Ленинской
премии «За укрепление мира между народами»
священники и теологи X. Джонсон, Мартин Нимеллер, И. Гро-
мадка. Без изучения их трудов невозможно понять
многие особенности современной апологии Библии.
Эти люди и им подобные создавали прежде и создают
в настоящее время смелые критические работы о Библии,
в значительной степени очищающие ее и представления
о ней верующих людей от чудесного и таинственного.
В их трудах научная критика Библии черпает важные
аргументы, использует отдельные идеи в качестве
стимулов для развития серьезных исследований. Многие мысли
образованных апологетов граничат с атеистическими. И
тем не менее их большая научная подготовка, эрудиция,
благородное стремление к науке оказываются пока
недостаточными, чтобы они могли полностью порвать с
религией. Ф. Энгельс называл их «полуверующими
богословами» 1. Кроме того, среди религиозно настроенных
интеллигентов немало фанатиков и мистиков,
последовательных в своем философском мракобесии людей.
Образованных верующих людей апология Библии
привлекает тем, что как в ней, так и в самой Библии
помимо прочих ставятся фундаментальные философские
вопросы, в частности вечно актуальный вопрос о
сущности бытия, который иногда приобретает в религиозном
философствовании форму альтернативы: победит ли
человек вселенную или будет ею поглощен. Масштабы
религиозной философии — мировые проблемы. Сторонников
этой философии увлекает даже то, что первая библейская
книга носит поэтически-философское название «Бытие».
Они актуализируют слова своих предшественников,
подобные словам Григория Богослова: «...размышляй, что
было прежде вселенной и что для тебя значит эта
вселенная, откуда она произошла и до чего дойдет» 2. Все
это превращает апологию Библии в глазах философски
подготовленных религиозно настроенных людей в
обстоятельное и серьезное дело. Но эмоции, воля и разум их
зависят от мистико-сакраментального восприятия Библии,
которое происходит либо в замкнутой монашески-аскети-
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 307.
1 Цит. по: «Богословские труды», сборник третий. Изд.
Московской патриархии, 1964, стр. 37.
47

ческой, либо в аскетически-кабинетной обстановке,
способствующей тихой и незаметной на первый взгляд
религиозной экзальтации. Чаще всего эти апологеты надеются
добиться независимой от социальной среды личной
духовной жизни, превращают свой разум в убежище от мирской
суеты, видя все свои радости в книжной мудрости и
мистических грезах.
Кроме того, апологеты Библии не обходятся и без
определенных обрядов. В духовных учебных заведениях
каждый день начинается с молитвы и ею кончается.
К молитвам обращаются апологеты и в своих кабинетах.
Как и все верующие, они воспринимают чтение и
толкование Библии в качестве своеобразного обета. Библия и
истолковательная литература полны указаний давать
такой обет. В Библии это указание выражено в следующих
словах: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих;
но поучайся в ней день и ночь» (Нав., 1:8). Среди
верующих распространены наивные легенды, согласно
которым бог сам каждый день по три часа занимается
чтением Библии. Вот почему на иконах бог, спаситель и
богородица часто изображаются с раскрытыми книгами в
руках. Текстуальное знание Библии и частое повторное
чтение ее считаются высшей заслугой человека перед
богом, за что предполагается наивысшая награда —
бессмертие в раю. Ревнители «священного писания»
подчеркивают библейские слова: «Блажен читающий и
слушающие слова пророчества...» (Ап., 1:3). Они убеждены, что
посредством чтения Библии люди приближаются к богу.
И степень этого приближения зависит от знания Библии.
Существуют легенды, что Мухаммед провалился со
своими проповедями среди христиан и иудаистов только
потому, что был уличен в плохом знании Библии.
Давать обет постоянного чтения Библии является
устойчивой традицией. Усердными читателями Библии
были религиозные реформаторы, мистики. Некоторые иу-
даисты ежедневно утром и вечером в течение всей жизни
читают отрывки из Библии. Иеговисты восклицают:
«Пользуйтесь Библией ежедневно!» Многие из
ревнителей «священного писания» прославились среди верующих
тем, что знали всю Библию или большинство ее книг
наизусть. Происходит чтение ради чтения. Здесь всегда
возможны внушение и самовнушение словом,
заканчивающиеся религиозным поклонением перед Библией.
48

Кроме того, апология прибегает к размышлению,
придавая ему необычное значение. Оно выступает в двух
ролях — в качестве своеобразного обряда богомыслия в
одиночестве и особой литературной формы. В процессе
размышления — богомыслия — Талмуд рекомендует
добиваться такого состояния, когда человек ни на что не
должен реагировать, пусть «даже царь идет мимо или
ноги обвивает ядовитая змея» (Талмуд, 1:17). Искатели
таких размышлений иногда засекречивают свою духовную
жизнь, еще чаще ищут уединения или даже стремятся
к пустынножительству. Примеры подобных размышлений
современные апологеты находят в Библии. Перед
получением каменных скрижалей, рассказывается в Библии,
Моисей «пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба
не ел, и воды не пил» (Вт., 9:9). В пустыню для
размышлений подавались Иоанн Креститель, Иисус Христос
и другие ревнители бога.
Впоследствии появились монастыри, предпринимались
даже попытки создать особый философский тип
монастыря. Для размышлений использовались пещеры,
склепы. Крайним проявлением размышления в одиночестве
всегда было молчальничество. Правда, в современных
условиях все меньше становится монастырей, давно
пустуют пещеры отшельников даже в Палестине. И все же
стремящиеся к уединенным размышлениям ревнители
«священного писания» находят способы удовлетворения
своих желаний. Альберт Швейтцер все свои основные
теологические работы написал в исключительной тишине,
в кабинете среди джунглей. С большой радостью недавно
православные встретили разрешение греческого
правительства поселиться на Афоне десятерым монахам.
Побывавшие на Афоне верующие особо отметили царящую
там тишину, которую, как они выразились, к тому же еще
подчеркивает шум моря. Иезуиты способны чувствовать
себя в одиночестве даже тогда, когда находятся в
шумном окружении людей. Их приучают молчать, используя
для этого особые упражнения. Иезуит большую часть
своей жизни молчит, сосредоточиваясь на выполнении
заданий своего ордена. Некоторым интеллектуалам,
занимающимся апологией Библии, удается также найти
условия для размышления — богомыслия — в кабинетах. Если
все эти ищущие с благочестивыми целями одиночества
49

люди и вступают в общение с другими людьми, то только
с такими же, как и они сами, одиночками.
Наконец, представители религиозно-духовной элиты
имеют дело преимущественно с книжным, мыслительным
материалом. Этот материал к тому же сосредоточивается
вокруг предметов, существование которых
принципиально недоказуемо: бог, дьявол, спаситель и, конечно,
«священное писание». Такие занятия сопровождаются
злоупотреблением диалектикой и логикой. С молитвой на
устах, часто обуреваемые богословским тщеславием
создать свою систему апологии Библии, делая упор на
умственной филиграни, они усердно работают над
логическими фигурами, над понятиями, собирают, комбинируют
их, формулируют свои; их головы заняты сущностями,
формами, скрытыми качествами, сконструированными
посредством логических операций.
Таково мистико-сакраментальное восприятие Библии
религиозно настроенными интеллигентами. Оно
оставляет отрицательный след в духовной жизни этих людей.
Одиночества с Библией не выдерживают даже
преступники. Одиночеством и чтением Библии не раз пытались
воспитывать людей в тюрьмах, которые, как и сектанты-
молчальники, чаще всего заканчивали жизненный путь
в больницах для сумасшедших или самоубийством. В то
же время некоторые образованные ревнители
«священного писания» трудятся в высшей степени старательно,
порой становятся из-за напряженного умственного труда,
не приобретающего должного общественно полезного
значения, выражаясь словами В. И. Ленина, похожими
на высохшие на мертвой схоластике мумии. В
большинстве случаев они кончают умственными экстазами,
если не большим расстройством нервной системы и
психики.
Эти умственные экстазы представляют собой
устойчивое ненормальное состояние разума. Они не
ускользнули от внимания отдельных особо пытливых авторов
библейских текстов. В Библии можно встретить
рассуждения о том, что некоторых ревнителей веры посещает
«исступление ума» (III Ездр., 10:37). Апостолы говорят
Друг другу: «...большая ученость доводит тебя до
сумасшествия» (Деян., 26:24), «Ты опутал себя словами уст
твоих, пойман словами уст твоих*> (Притч., 6:2). И
современные верующие пишут о том, как «высокоумие»
АО

«попросту с ума сводит». При этом они широко
используют медицинские термины вперемешку с религиозными:
целомудренный ум и нецеломудренный, здоровый и
больной.
Умственный экстаз обычно представляет собой такое
состояние психики и разума, когда философствование
становится усладой, томлением духа, неким, по словам
Фомы Аквинского, «духовным раем». Заблуждения
подкрадываются незаметно. Начинаются видения,
появляются призраки, звучат странные голоса, маячат формы,
иногда сияет, как кажется человеку, так называемый
Фаворский свет. Так, например, бывший ученый Э. Све-
денборг чтением Библии и усиленным рассуждением над
ней, осмысливанием с помощью схоластической
философии религиозных вопросов превратил себя в мистика. Ему
не раз казалось, как его кабинет вдруг наполняется
туманом, на полу ползают разные гады, в сиянии появляется
человек в красном одеянии, который благословляет его
на отказ от научной деятельности и велит заняться
поисками внутреннего сверхъестественного смысла Библии.
В итоге Э. Сведенборг написал сочинение под
знаменательным названием: «Небесные тайны, находящиеся в
Святом Писании, или в Слове Господа, с диковинами,
виденными в мире духов и в небе ангелов».
Верующие редко молятся богу в одиночку. Вера в бога
предполагает для них общение между собой. У
большинства из них как мировоззрение, так и взгляды на Библию
в значительной степени формируются в церкви или в
секте. Правда, современные руководители церквей
советуют верующим больше читать Библию дома,
развивать так называемую домашнюю религиозность. Много
внимания развитию этой религиозности уделяют
протестанты. Однако и церковнослужители предлагают
мирянам создавать маленькие и интимные группки, подобные
сектам1, указывая, что в церкви Библия «читается
краткими частями, а дома можно читать больше и
пространнее» 2. Мирян убеждают, что пропаганда и апология
Библии должцы быть не только делом профессиональных
священнослужителей и экзегетов, но и светского апосто-
лата.
1 «Herder Korrespondenz», 1967, N 3, S. 111.
* «Журнал Московской патриархии», 1967, № 6, стр. 27.
51

Вместе с тем священнослужители, а также в
большинстве случаев и руководители сект не преувеличивают
религиозного значения чтения Библии мирянами без
пастырского надзора. Лишь одиночки, затворники,
молчальники выходят из-под контроля наставников и пастырей
при чтении Библии. Даже в сектах, создававшихся в виде
общин «чтецов Библии», или, как это было вначале у
иеговистов, «исследователей» Библии, верующие не
свободны от контроля над чтением и толкованием
Библии.
Усилия основных масс верующих в деле апологии
Библии концентрируются в конечном счете вокруг церкви.
В связи с этим развивается особое церковное или эккле-
зиологическое толкование Библии. Поклонение
Библии получает литургическую санкцию. Поэтому церковь,
так же как и синагога, является основным хранителем
Библии. Она — главная святыня в церкви и всегда там
под руками у верующих.
Церковь превращает Библию в вероисповедный
документ первой важности. Она требует от прихожан
единоверческого подхода к ее толкованию. В этих целях
используются специфические церковные литературные
формы толкования: предание, катехизис, различные
документы, послания, наконец, специальные богослужебные
книги. Церковь претендует на роль непогрешимого
толкователя Библии. Ее руководство подчеркивает, что
Библия вообще имеет значение «священного писания» только
в церкви *. Церковное руководство направляет истолко-
вательную деятельность верующих в монастырях,
миссионерских организациях, организациях светского апостолата
и, там, где удается, в учебных заведениях. Церковь
регламентирует также по существу чтение и
толкование Библии мирянами на дому. Ею назначаются
опытные и надежные люди из мирян в качестве старших в
группе верующих. Церковь подбирает библейские и
другие религиозные тексты так, чтобы они служили
единоверческому взгляду на Библию, указывает, что именно в
том или другом случае следует вычитывать из нее.
Религиозные деятели обычно советуют начинать интимное
обсуждение библейских текстов с молитвы, а также
читать верных церкви авторов религиозных книг.
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 4, стр. 67.
52

Могущественным средством внедрения в сознание
верующих религиозного понимания Библии являются
обряды, праздники, ритуалы, богослужение и этикет.
Они охватывают жизнь верующего с рождения до смерти.
Наибольшее значение имеют обряды и богослужения,
выражающие организованную апологию Библии
большими массами людей. В них демонстрируется восприятие
Библии в качестве вероисповедного документа. Они
являются молчаливыми носителями и хранителями
вероучения, основных догм, мифов и мнений. Пародирование и
высмеивание среди верующих обрядов всегда сочетается
с критикой и даже издевкой над вероучением и
толкованием Библии.
Многие обряды и праздники буквально соответствуют
конкретным мифам или текстам из Библии. В церкви и
синагоге о Библии говорят стены, иконы, предметы
культа, одежда священников. Украшения на архиерейской
мантии символически выражают не иначе как связь
Ветхого и Нового заветов. Омофор означает заблудшую овцу
или даже все человечество, спасаемое, однако, Христом.
Специальные ленты на стихаре знаменуют узы,
которыми будто бы был связан Иисус Христос мучителями.
Еврейская пасха иллюстрирует библейское сказание об
исходе евреев из Египта; пятидесятница напоминает о
синайском законодательстве. Отмечая ее, иудаисты с
молитвами в синагоге выносят из хранилища все свитки
Торы. Христиане в апреле каждого года выполняют «чин
несения» креста по так называемому крестному пути.
Затем через систему обрядов церковь превращает
Библию в богослужебную книгу. При этом
осуществляется компановка текстов в соответствии с требованиями
богослужения. Строго указывается текст, который
положено читать при совершении того или другого акта.
Например, первую главу книги «Бытие» христиане читают
на пасху и рождество. Псалмы вообще являются
специфически литургическими текстами. Псалтирь читается
при каждом богослужении, прочитывается в течение
недели весь, а в течение великого поста — два раза в
неделю...
Чтение Библии в церкви представляет собой
священный ант, равнозначный молитве1. Древняя синагога, а
1 «Herder Korrespondenz», 1967, N 3, S. ill.
68

затем и церковь были местом осуществления этого акта
(Деян., 15:21). По легендам, сам Иисус Христос
приходил в субботние дни для ритуального чтения
библейских книг. Настолько часто проводится это чтение в
современных церквах, что его устроители ввели теперь
особый «библейский час». Назначаются особые чтецы,
притом через ритуальное посвящение. В церкви с чтением
целых глав выступают не только священники, но и
миряне, а иногда и видные политические деятели. Так, в
1966 г. однажды взялся читать Библию в церкви глава
правительства Англии Вильсон.
Ритуальное чтение Библии часто сопровождается
строгой, а то и просто мелочной регламентацией обряда.
Простые верующие не всегда помнят и понимают
детали этого обряда, чем порой пользуются
недобросовестные священнослужители. Не случайно термин «халтура»
церковного происхождения. Им обозначается формальное
и поспешное исполнение того или иного обряда.
Почти всегда при чтении Библии верующие особое
значение придают дыханию, позе. Читая евангелия,
православные отвешивают поклоны. В соответствии с
индивидуальными наклонностями, особенностями характера и
темперамента сектанты изобретали самые удивительные
позы при исполнении ритуального чтения. И теперь есть
сектанты пляшущие. Свои действия они обосновывают
ссылками на ритуальную пляску Давида вокруг ковчега
завета. Были сектанты воздыхающие, вкладывающие
указательный палец в ноздрю, рассматривающие свой пуп,
разевающие при молитве и чтении Библии рот,
целующиеся, коль в Библии есть слова: «Приветствуйте друг
друга с целованием святым» (Римл., 16:16), сопуны и
плюющие друг на друга. Некоторые обряды сектантов
напоминают фантастические картины шабаша ведьм.
Таким выступает обряд сожжения креста протестантами-
куклусклановцами. Он сопровождается молитвами,
чтением библейских текстов, нередко заканчивается оргией
и кровавыми расправами с теми, кого преследуют эти
фанатичные террористы.
Известно, что иудаисты, христиане решительно
отрицают какую-либо связь своих религий с древнейшими
формами религиозности — тотемизмом, магией,
фетишизмом и анимизмом. Факты говорят о другом. Анализируя
ту роль, какую играют в библейской мифологии, частич-
54

Ry-илукс-нлан
но в апологии Библии, образы быка и в особенности змия,
мы могли убедиться в том, что для иудаизма и
христианства характерны определенные элементы тотемизма.
Вместе с тем ни одна из современных религий не обходится
без магии.
55

К магии прибегали почти все библейские ревнители
бога. Они советуют рядовым верующим использовать
магические действия по разным поводам. Колдовскими
действиями Иисус Навин останавливал солнце. Простые
евреи звуками священных труб сокрушали стены города-
крепости. Иисус Христос с помощью магии запрещал дуть
ветру. С помощью заклинаний на свитках,
представляющих чаще всего цитаты из библейских книг, готовилась
чудодейственная вода и т. д.
Восприятие Библии в качестве вероисповедного
документа и богослужебной книги в итоге означает то, что
она наделяется чудодейственной силой. Еще встречается
поверье, что нельзя, не рискуя собой, читать Библию без
веры в нее как в «священное писание». Библия
сравнительно легко становилась инструментом магии. В
современных условиях магия большей частью скрыта
символами и мистическими толкованиями. Но в обрядах,
которые всегда были и остаются наиболее консервативной
частью религии, она сравнительно легко просматривается.
И мистики часто пишут о культовом значении Библии,
учитывая одновременно широкое использование
вербальной магии. Так, подчеркивая мистический характер
магических действий, они считают клятву, крещение и другие
действия магическими актами, сакраментальным
использованием слова. Магическим актом с применением Библии
была антимодернистская присяга в 1910 г. в Ватикане.
Вступающий на пост главы государства политик в США
произносит клятву, держа свою руку на старинной, в
кожаном переплете Библии. При этом нередко клятва
обосновывается ссылкой на то место из Библии, где говорится,
что сам бог клянется перед людьми (Быт., 22:16).
Часто Библия или ее тексты используются в качестве
оберегов. У иудаистов есть обычай навешивать бумажки
с именами библейских персонажей и со словами 121-го
псалма на занавесь родильницы. Охранительный
характер имеет торжественное приношение ими свитков Торы
в синагогу. Подарив ее синагоге, верующий еврей считает
себя оберегаемым от зла. Православного и в могилу
может сопровождать оберег в виде бумажки со словами из
Библии. Но Библия используется некоторыми верующими
как инструмент вредоносной магии, источник идей для так
называемого чернокнижия. Библия играла и играет свою
роль в колдовских поисках философского камня, элексира
56

молодости. Нет конца разнообразию в использовании
Библии с гадательными целями. На библейском идейном
материале строилось чернокнижное искусство. Писались
разные Путники, Волховники, Чаровники, Сносудцы.
Многие гадания непосредственно связаны с Библией: сти-
хомантия — гадание путем использования стиха вверху
или внизу на случайно открытой странице; библиоман-
тия — по случайно найденным отдельным фразам из
Библии; хресмология — гадание, основанное на вере в
непосредственное откровение, которое надеется получить
гадающий в момент восторженного экстаза при чтении
Библии. Чаще всего к таким гаданиям прибегают при
половой магии, надеясь очаровать, обворожить нужного
человека. Их используют при попытке изобличить вора. При
этом подозреваемого заставляют держать Библию,
привязанную к ключу: поворот должен указать на виновника.
В современных условиях к вредоносной магии с
использованием Библии прибегают иногда и фанатичные
антикоммунисты. В чернокнижном писании «Шестая и
седьмая книга Моисея», появившемся в ФРГ и ставшем
бестселлером, содержатся советы не только как изгонять
ведьм, но и как бороться с коммунизмом. Следует иметь
в виду то, что обрядам часто приписываются такие
свойства, с помощью которых можно использовать их для
насильственного внедрения в сознание людей нужного
взгляда. Выделяются анафема и отлучение, основные
формулы для которых берутся в Библии.
Антикоммунистические анафемы и проклятия в некоторых общинах
верующих за рубежом звучат часто.
Мистико-сакраментальное восприятие Библии
превращает ее в основной ориентир религиозной жизни людей.
Поэтому борьба за догму и мнение вокруг Библии
сочетается с борьбой за ритуальную чистоту и всегда бывает
ожесточенной. В Библии рассказывается о кровавых
столкновениях простых людей с царем, нарушившим
обряд. За неисполнение положенных обрядов Библия
угрожает человеку смертью. Она предусматривает также
истребительное отношение правоверных к обрядам
инакомыслящих: «...жертвенники их разрушьте, столбы их
сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите
огнем» (Вт., 7:5). Очень часто люди жертвовали и своей
жизнью ради соблюдения или введения какого-либо
обряда. В настоящее время на международных форумах
67

среди верующих разгораются ожесточенные споры по
вопросу о таинствах.
Но Библия становится основным ориентиром
религиозной жизни значительных масс людей потому, что само
по себе мистико-сакраментальное восприятие ее создает
ту атмосферу, когда человек отдает предпочтение, по
словам В. И. Ленина, «вере как настроению». Это уводит
верующих от подлинного ее образа. В Библии говорится,
что при подготовке к чтению древние евреи постились,
потом во вретищах, с пеплом на головах, исповедуясь
друг у друга, читали библейские тексты (Неем., 9:1,2),
добивались такого состояния, при котором «весь народ
плакал, слушая слова закона» (Неем., 8:9). И в
настоящее время после домашнего чтения Библии, в церкви или
секте верующие чаще обсуждают не содержание
прочитанного, а то, что они чувствовали во время чтения. И
если, например, отступник возвращается вновь в общину,
его меньше убеждают и переубеждают логическими
приемами, а больше заставляют исполнять соответствующие
обряды. Так происходит не познание верующими Библии,
а набожно-трепетное поклонение перед ней.
4. Оригинальные виды апологии
В Библии излагается содержание философского спора
трех юношей о том, что сильнее: вино, царь, женщина
или истина. Каждый отстаивал свое. И лишь некоторые
считали: «...велика истина и сильнее всего» (II Ездр.,
4:41). Анализируя подобные споры, осмысливая
поступки людей, библейские авторы приходили к выводу:
«...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь
собственною похотью» (Иак., 1:14). Они улавливали и
понимали то, что увлечения людей индивидуальны и
разнообразны. На основе индивидуальных темпераментов и
характеров верующих, в связи с разнообразием их
увлечений давно существуют и развиваются оригинальные
виды апологии Библии. В зависимости от конкретно-
исторических обстоятельств каждый вид этой апологии
приобретает большие или меньшие возможности
воздействовать на верующих.
Обращает па себя внимание мистико-эротическая
апология. Половой вопрос в религиозных спорах почти все-
58

гда стоит остро. На первых этапах развития религиозного
движения, писал Ф. Энгельс, он представлял собой
главным образом вопрос о «свободной любви» *. Затем споры
вокруг этого вопроса усложняются, ответы становятся
разнообразными. Он окружается спасительной или
вредоносной мистикой, на основе которой развивается
специфически религиозная эротика.
Мистико-эротическая апология превращает половой
вопрос в один из самых запутанных вопросов в теологии.
По этому вопросу на II Ватиканском соборе католической
церкви разгорелась наиболее острая и, между прочим,
бесплодная дискуссия. В своих выступлениях на темы
о браке, абортах, разводе соборные отцы использовали
библейские тексты. Но как раз это уводило спор от
правильного решения сложных и деликатных вопросов. Папа
римский Павел VI был вынужден запретить дальнейшее
обсуждение их. Международная печать отмечала, что
глава католической церкви опасался, что «мировое
общественное мнение могло бы слишком много узнать о
проблеме безбрачия священников...» 2.
И тем не менее недавно католики получили от
руководства своей церкви два новых документа, посвященных
половому вопросу. Один из документов «на вечные
времена» утверждает безбрачие свящепников, другой связан
с проблемой регулирования рождаемости, прославляет
брак. К апологии Библии эти документы имеют
отношение главным образом потому, что массой цитат из
Библии, разбросанных по всему тексту объемистых творений
иерархов, то обосновывается необходимость безбрачия
огромного количества здоровых мужчин, то, наоборот,
утверждается брак. Безбрачие священников изображается
величайшей ценностью, мистической тайной,
рассматривается в богословском, церковном, эсхатологическом и
даже в общечеловеческом значении. Священникам
рекомендуется подражать неженатому Иисусу Христу. В
документе же о регулировании рождаемости доказывается
цитатами из Библии, теологическими средствами, что брак
является таинством, имеет высшее назначение, входит в
планы бога3. В обоих документах отсутствуют научные
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 8.
- Цит. по: С. Марке вин. Тайные недуги католицизма. М.,
1967, стр. 140.
3 «Herder Korrespondenz», 1967, N 9, S. 365—376, 422—446.
ft*

доводы. Зато они послужат мистико-эротической апологии
Библии.
Мистики видят какую-то незримую и тайную связь
между половым инстинктом и деятельностью разума.
С ними они связывают и веру в «священное писание».
В Библии они находят тексты, в которых говорится о
браке между богом и мудростью, сыном которого является
логос, о возможности сладострастия по духу и по плоти, о
вражде между семенем жены и мужа, о семени, которое
может поражать в голову (Быт., 3:15), о половом акте
как средстве познания. Талмуд запрещает новобрачным,
а также имеющим поллюцию прикасаться к Библии
(Талмуд, 8:10).
И в настоящее время одни мистики разрабатывают
идеи космического эроса (Л. Клагес), другие рассуждают
об отношении христианства к плоти, особенно же о
космической атмосфере богосыновства (Н. Бердяев), о
брачном союзе бога с правоверными; третьи пишут о транс-
сексуальности, о взаимоотношении полов на земле и на
небе, о мужских и женских элементах в мозгу человека,
актуализируя при этом писания Э. Сведенборга, что
между этими элементами происходит совокупление,
порождающее все новые и новые мысли; четвертые пишут о
«растлении книг», о целомудрии в земледелии и торговле.
За рубежом религиозная эротика часто сближается с
пресловутым культом неудержного секса, подхватываемого
буржуазной пропагандой.
Религиозная эротика отражает острые разновидности
так называемого спасительного эгоизма. Когда
религиозные деятели, заинтересованные в сохранении безбрачия
священников, толкуют половой вопрос, то они делают
упор на личном призвании человека быть священником и
оставаться до конца дней своих без семьи. В соответствии
с индивидуальными особенностями воспитания,
характера и темперамента верующих над естественными
половыми отношениями устанавливается покров или святости,
или проклятия.
Мистико-эротическая апология Библии зачастую
превращает в ревнителей «священного писания» людей,
страдающих половыми извращениями. Некоторые
фанатики склонны к половым неистовствам, другие
поддерживают культ целомудрия. Так, большинство «святых»
в Европе, почитаемых и в настоящее время, отличалось
•о

«огнепальной ревностью в вере» и половыми
неистовствами. Даже доживавшие до глубокой старости «святые»
в возрасте 80—90 лет твердили, что их мучает
«сумасбродство и бешенство плотских похотей». Половые
извращения, особенно «кардинальская любовь», были
настоящим бедствием среди монахов и духовенства, являлись
грубым ответом на безбрачие. Свои тайные вожделения
некоторые фанатики удовлетворяли во время публичных
бичеваний голых людей, особенно знатных дам. В
сектантской глухомани возникали секты свального греха,
разные «поцелуйки», «лобзающиеся», «любушкино
согласие».
Мрачная летопись распутинщины в России
красноречиво свидетельствует о том, как половые неистовства
могли служить специфической апологии Библии в XX в.
Они вызывали особые экстазы, сочетавшиеся с
религиозной экзальтацией. Как эпидемия, мистико-патологическая
чувственность захватила аристократические круги и
способствовала развитию «неохристианства», поднимавшего
проходимца монаха на пьедестал божества.
Психопатичные и религиозно экзальтированные особы из высшего
света во время оргий в бане с песнями и плясками носили
голого Г. Распутина на руках, выпивали воду,
оставшуюся после него в ванне. Узнав об этом подробно, мистик-
царь, поклонник Г. Распутина, заявил: «Я знаю: он и там
проповедует священное писание» К
Мистико-эротическая апология Библии игнорирует
историческое объяснение брачно-семейных отношений и
половых извращений, о которых немало говорится в
Библии. Она приучает благочестиво воспринимать половую
распущенность, болезненно повышенное половое
влечение, древние формы брака, проявления патологического
секса, квалифицировать их как нечто такое, что
непременно должно иметь место в «истинно» священном
писании. Лот выглядит праведником, хотя и
сожительствует со своими дочерьми. Многоженец Авраам торгует
своей женой Саррой. Соломон имеет 700 жен и 300
наложниц. Пророк Исайя разгуливает по улицам и
площадям Иерусалима голым, совершая то, что в науке
обозначается словом «эксгибиционизм». Понятие «онанизм»
своим происхождением обязано Библии. Библия возве-
1 Цит. по: «Вопросы истории», 1964, № 10, стр. 133.
61

личивает храмовую и уличную проституцию, повествуя
в благочестивых тонах о «священных блудницах». Одна
из таких блудниц, Мария Магдалина, увенчивается
ореолом святости.
Благодаря мистической религиозной эротике Библия
и ее апология не прошли мимо культа фаллоса. Царь
Давид, например, принес однажды выкуп Саулу за
невесту — двести крайних плотей, отрезанных у филистимлян,
которые были растерзаны во время военного набега,
предпринятого Давидом специально, чтобы добыть крае-
обрезания (I Царств, 18:27). В форме фаллоса
христиане делали кресты, которые изображались на иконах, а его
символы устанавливались в храмах для поклонения
бездетным женщинам. Их делали из воска и продавали
корзинами. О фаллосе распространялись благочестивые
легенды. Придавался фаллический характер культу змия.
Библия даже указывает, что человек с изувеченными
половыми органами не попадет в царство небесное.
Апостолы советуют вступать в брак, «нежели разжигаться»
(I Кор., 7:9). Иисус Христос изображен в Библии
окруженным не только учениками-мужчинами, но и
бродячими подругами, которые служат ему и его сподвижникам
«имением своим». И сегодня верующие распространяют
евангельскую эротическую притчу о десяти девах,
пришедших однажды к Христу и его ученикам во время
ночного пира; пять из них были впущены, и двери за
ними были заперты!
Что касается тех апологетов, которые
придерживаются культа целомудрия в мистико-эротической апологии
Библии, то здесь необходимо иметь в виду их
фантастические представления о том, что бог не хотел, чтобы
люди размножались как звери. Им положено более
достойным образом появляться на свет, например
посредством непорочного зачатия. В современной христологии
вера в непорочное зачатие занимает чуть ли не
центральное место. В мифе о непорочном зачатии говорится, что
такое зачатие возможно под воздействием духа святого и
творческого воображения. Фаллос с ненавистью
изображается сладострастным змием-искусителем. Наиболее
невежественные поклонники целомудрия верят в легенды
о том, что змий-искуситель был всего лишь половым
членом Адама. Среди них бытовали рассказы о змии-литавце,
68

способном темной ночью прокрасться к девушке и лишить
ее невинности.
Сосредоточившись на культе целомудрия, некоторые
ревнители «священного писания» актуализируют те
библейские тексты, которые хоть как-то можно использовать
для доказательства того, что половая жизнь людей
греховна, отвратительна и губит души. Они верят в
достоверность мифа о библейской Лилит, с фантастическим
именем которой связаны представления о дьявольской
любви, состоящей, как фантазируют верующие, в половом
общении женщин с нечистой силой. Их устраивает
патриархальное женоненавистничество с обычаем кувады,
превращающим мужчину в роженицу ребенка. Даже в
родословии Иисуса Христа принята такая редакция:
«Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил
Иуду и братьев его...» (Матф., 1:2).
Библия содержит также безобразные легенды о
женщинах и женах. Пророк Амос вообще их сравнивает с
коровами, а царь Соломон уподобил свою возлюбленную
кобылице. Только с научными целями вынужден
современный человек читать то безобразное, что наговорил о
женщинах пророк Иезекииль, с которыми он сам состоял
в интимных связях и которые рожали ему детей (Иез.,
23:3—20). Чаще всего верующие обходят и замалчивают
эти непристойности и грубости в текстах «священного
писания». Фанатики всегда могут найти в библейских
текстах не только рассуждения, что «неженатый
заботится о господнем... А женатый заботится о мирском, как
угодить жене» (I Кор., 7:32—33), но и разные советы
прекращать половую жизнь и деторождение, «не
касаться женщины» (I Кор., 7:1). Библия содержит также
установку на оскопление. В уста Иисуса Христа она
вкладывает рассуждение, что кто может оскопиться, да
сделает, «ибо есть скопцы, которые из чрева матернего
родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от
людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами
для царства небесного» (Матф., 19 : 12). Библия не
осуждает и варварский способ борьбы с прелюбодеянием. Она
предлагает самосуд невежественной толпы над людьми,
чаще всего невиновными.
Мистико-эротическая апология Библии прикрывала
эксплуатацию грубой чувственности разными
проходимцами и больными, которая сопровождалась садизмом и
пава

тологической жестокостью. Возмутительным документом,
вписавшим это в историю злодейств, является
«Молот ведьм» — образец инквизиторской книжной апологии
Библии, включающий гнусную религиозную эротику,
обосновываемую ссылками на Библию. Фанатики,
изуверы, посягая на половую жизнь и деторождение, то
провозглашали обет безбрачия, оправдывали «белых
голубиц» и «белых голубей», сохранявших свою девственность
до могилы, то не признавали никакой семьи, кроме
церкви, никакой невесты, кроме богородицы, никакого
жениха, кроме небесного. Находились изуверы, которые
призывали к уродованию половых органов, воображали себя
не иначе как оскопителями — спасителями всего
человечества от сладострастного змия-искусителя. Наконец, были
случаи безжалостного истребления женщин, детей.
Естественным половым чувствам, брачно-семейным
отношениям пришлось долгие годы эмансипироваться от
религии. Этот процесс включал в себя борьбу с
изуверствами. Последний процесс по делу изуверов-скопцов
проходил в 1930 г. в Ленинграде. Однако религия до сих пор
не сняла ни святости, ни проклятия с полового вопроса.
В определенных исторических условиях и сегодня чистота
человеческих нравов не гарантирована полностью от
посягательств религиозных фанатиков. Верующие
располагают различными санкциями Библии и церкви для
противоестественного восприятия половой жизни. В
некоторых церквах сохраняется безбрачие духовенства.
В 1967 г. многих католиков за рубежом буквально
потрясло сенсационное сообщение о том, что один священник
женился, и на ком — на монашенке х. До сих пор
правоверные нередко опротестовывают межрасовые и
межцерковные браки, ссылаясь на Библию. Они отстаивают
циничное отношение к деторождению и росту населения в
других странах. Советский ученый С. А. Токарев
констатировал: «В странах смешанного вероисповедного состава
населения, например в Германии, чрезвычайно редки
случаи браков между католиками и протестантами, а если
они и бывают, то влекут за собой церковный и
общественный бойкот» 2. Передовые люди должны приложить еще
1 «Mann in der Zeit», 1967, N 6, S. 3.
* С. А. Токарев. Ранние формы религии и их развитие. М.,
1964, стр. 133.
64

Последнее причастие. Р. Немер
немало усилий, чтобы покончить с мистико-эротической
апологией Библии, прикрывающей деятельность
благочестивых ревнителей «священного писания», которая
унижает достоинство современного человека, в том числе
и верующего.
Густой пеленой предрассудков и мистики религия
опутала вино и наркотики. Она сделала их
принадлежностью религиозных обрядов, вызвала к жизни мистико-
наркотическую апологию Библии. Библия рассказывает,
что вино постоянно возливалось древними людьми во время
3 Н, А. Решетников
65

жертвоприношений (Числ., 15:5), оно рекомендовалось
ими посвященным богу людям (Числ., 6:20). Иисус
Христос завещал своим ученикам пить вино в память
о себе (I Кор., 11:25). Талмуд предусматривает
чтение Торы и перед трапезой, и после нее, перед рисом
и перед редькой, перед вином и рассолом (Талмуд, 1 :23).
В субботу, когда особенно много читается библейских
текстов, иудаисты основательно запасаются вином. Не
меньше интересуются вином и христиане. Особый смысл видят
они в молитве над чашей с вином, которую называют
чашей благословения. Вином причащаются, пьют его при
чтении псалмов. В Иерусалиме до сих пор лучшим
сувениром для паломников является вино в «бутылке св.
Петра». Папа римский Павел VI даже осудил тех, кто
слишком делает акцент на символическом восприятии
вина во время обряда, указав, что во время причастия
происходит превращение «всей сущности хлеба в тело и
всей сущности вина — в кровь Христа...» !.
Религия также часто превращает вино и наркотики
в предмет апологетических философских размышлений,
в некие мистические вещества. Мистики разрабатывают
философию «благородной» религиозной наркомании,
доказывая, в частности, что прежде мистические видения
были привилегией святых и мучеников; в настоящее
время каждый желающий может ощутить их также и при
чтении Библии, стоит только принять вино или
современный наркотик. В США возникло движение религиозно
настроенных наркоманов — Лига потусторонних
откровений. Участники этого движения собираются с помощью
наркотиков совершить путешествие в потусторонний мир.
В действительности с помощью вина и наркотиков у
верующих появляются токсические психозы, во время
которых им кажется, что они слышат свет и цвет, обоняют
музыку, ощупывают запахи, одежду ангела, крылья у
себя. Недавно один религиозный наркоман в США,
вообразив, что он приобрел ангельские крылья, выпрыгнул
из окна десятого этажа. Наркоманы-графоманы обычно
ведут себя так, как пророк Ездра. Выпив какой-то
напиток, пророк говорил непрерывно день и ночь. Пять
человек за ним писали, чтобы сохранить для потомков все,
что он в ненормальном состоянии наговорил. За сорок
1 Цит. по: С, Маркевич. Тайные недуги католицизма, стр. 134.
66

дней было написано 94 книги (III Ездр., 14:38—44).
Иногда наркоманы жаждут толкований и смакуют стих
Библии, как вино.
Мистико-наркотическая апология мешает верующим
уловить то, что в Библии основные персонажи
воспринимают вино в его обычном значении, нередко восторженно
оценивается обильное употребление вина (Пс, 103:15).
Согласно Библии, вино было до потопа, будут его вечно
производить и после потопа. В первый же послепотопный
день Ной позаботился об изготовлении вина. Про Иисуса
Христа приятели говорили, что «любит есть и пить вино,
друг мытарям и грешникам» (Матф., 11:19). Трапезы
Иисуса Христа, обряды с учениками, бывшими
рыбаками и пастухами, проходили только с вином. В
Библии подчеркивается: «вино кипит» в чаше бога (Пс,
74:9).
Более того, Иисус Христос увидел в вине некий
символ жизни, источник наивысшего вдохновения, назвал
себя «лозой истинной». Искушая людей своими чудесами,
он превращал воду в вино (Иоан., 2 :1 — 11).
Апостолы восклицали: «Друг новый — то же, что вино
новое; когда оно сделается старым, с удовольствием
будешь пить его» (Сир., 9:13), «Что за жизнь без вина?
оно сотворено на веселье людям» (Сир., 31:32). В своих
обличениях пророки заодно с воображаемой ими гибелью
вселенной оплакивали и гибель вина: «Пробудитесь,
пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о
виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших!» (Иоиль, 1:5).
В Библии говорится, что то и дело священник или
пророк буйствуют от крепких напитков, побеждены вином,
«в видении ошибаются, в суждении спотыкаются» (Исайя,
28:7). Однажды слушатели обвинили апостола Петра в
том, что он и его приятели читают проповеди пьяными.
В оправдание Петр только и мог сказать: его товарищи и
он сам трезвые сегодня, потому что еще только третий
час дня (Деян., 2 :15).
Ссылками на эти библейские тексты нередко
верующие оправдывали пьянство. Ф. Энгельсу не раз
приходилось видеть, как мистицизм в среде рабочих и под
влиянием благочестивых хозяев соединялся с пьянством.
Возле мастеров в цехе обязательно Библия и часто рядом —
водка. Мастер несколько раз в день «читает библию,
3*
•7

время от времени пропускает рюмочку, а иногда с хором
подмастерьев затягивает духовную песню...» '.
Простые люди в большинстве своем осуждали
восторженно-благочестивое восприятие вина и наркотиков. Это
восходит и к некоторым библейским текстам, отразившим
мудрое народное понимание вина. К библейским временам
относится популярное представление о «зеленом змии»
как коварном наркотическом и алкогольном искусителе.
В Библии можно найти немало красивых советов об
умеренном использовании вина: «Против вина не показывай
себя храбрым, ибо многих погубило вино», «Вино полезно
для жизни человека, если будешь пить его умеренно»
(Сир., 31:29, 31). В ней говорится, «не смотри на вино,
как оно... искрится в чаше... Впоследствии, как змей, оно
укусит, и ужалит» (Притч., 23:31—32). Многие
талмудисты не сомневались в том, что запрещенное райское
дерево было соблазнительным и подвело прародителей
потому, что таило в себе этого «зеленого змия». Простые
люди в наши дни называют алкоголь отравителем,
мерзким смутотворцем, соблазнителем и душегубителем.
И они не принимают библейский примитивный способ
борьбы с пьянством — забивать пьяниц всенародно
камнями до смерти.
Окраска змеи соответствует ее образу жизни. Она
может пленить неискушенного в ее коварстве человека
блеснувшей на солнце красотой своей кожи, ее движения
порой кажутся изящными, когда змея стремительно
исчезает от преследования; перед нападением ей ничего не
стоит укрыться за красивыми цветами. Подобно этому
искушение, например, в виде иного взгляда на Библию
для верующих уготовано в опоэтизированных и
приукрашенных заблуждениях. Библейские литераторы писали,
что «тщание художника», угождающего, например, своим
искусством властителю, делает «подобие» этого
властителя «покрасивее», и «народ, увлеченный красотою
отделки», почитает его как божество (Прем., 14:18—20).
Недальновидных людей часто прельщает не то, о чем
говорится, а как и в какой форме. Это является исходным
моментом для мистико-эстетической апологии Библии.
Всегда особое внимание уделялось внешнему
оформлению Библии. Переплеты и футляры создавались в соот-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 457,
68

ветствии с современными художественными вкусами
людей. Не случайно католики в 1965 г. заказали художнику-
сюрреалисту С. Дали 150 иллюстраций к тексту Библии.
Длительное время карликом-книгой, а также гигантом-
книгой среди всех издаваемых в мире книг была Библия.
В музее Гутенберга в Майнце хранится издание Библии
размером всего 5X5 миллиметров. Недавно в Париже
было осуществлено гигантское издание Апокалипсиса на
пергаменте. Для изготовления затраченного на это
издание пергамента понадобилось 300 тыс. бараньих шкур.
Свитки Торы в синагоге обычно украшаются серебряной
короной с колокольчиками или серебряными пластинками
с именами пожертвователей. Оценивая роскошное
издание Библии, хранящееся в Оружейной палате Кремля,
специалисты утверждают, что по количеству затраченных
на него драгоценностей и по мастерству исполнения это
издание не имеет себе равных в мире. Предпринимались
попытки издания иллюстрированной Библии. Лучшие
художники иллюстрировали ее, опытные ювелиры работали
над ее украшением. До сих пор среди верующих высоко
ценятся иллюстрации к Библии Гюстава Доре.
В религиозной пропаганде использовались и
используются почти все виды искусства. Крупные религиозно-
церковные объединения организованно используют
искусство и литературу. В Ватикане действует особая
комиссия по делам театра, кино и телевидения. По радио
почти непрерывным потоком текут молитвы, беседы на
библейские темы, используются долгоиграющие
пластинки с избранными местами из Библии, исполненные
лучшими актерами. Осенью 1967 г. католики провозгласили,
что самобытная культура и искусство народов Африки
являются провиденциальной опорой для распространения
Библии. В этом искусстве с религиозными целями больше
всего используются танцы и музыка. Апологеты всегда
уделяли большое внимание танцам. Иудаисты со
свитками Торы танцуют в синагоге во время вечерней службы
в праздник симхас Тора. Известна также большая роль в
религиозной пропаганде зрелищных искусств, шествий,
драматических действий с музыкой, пением и танцами.
Невероятный шум на улицах городов и сел в
капиталистических странах производят члены Армии спасения и
Морального перевооружения посредством барабанов,
медных труб и плясок и т. п.
69

И все же в мистико-эстетической апологии Библии
первое место занимают красноречие, музыкально и
художественно отработанная речь. Красноречие должно
потрясать слушателей, ласкательством обольщать сердца
простодушных (Римл., 16:18). Поэтому среди
проповедников много стихотворцев. Самые жалобные песни
сочиняли скопцы. Для обозначения необычной речи
проповедников используются слова: «сладкогласие», «златоуст»,
«златоструй». В ней часто встречаются такие обороты,
как «злодейка-душегубица», «сердце зябнет», «огонь в
глубине внутренностей». Библию предлагается читать
речитативом, нараспев, а то и гнусавить.
Искусству и литературе в религиозном движении
отводится прежде всего пропагандистская и агитационная
роль. А. Швейтцер писал, что перед искусством, в
частности музыкой, ставится задача выразить в
соответствующих формах главные разделы вероучения, изобразить
центральную идею соответствующего догмата.
Возможными оказываются «музыкальная проповедь»,
«проповедническая музыка», «вероисповедальные песни». На
библейские сюжеты создаются спектакли, супергигантские
многосерийные фильмы. Для богослужения на музыку
перелагались целые библейские книги, отрывки из них.
В основу общинного пения кальвинисты положили весь
Псалтирь. В некоторых американских церквах звучат
лирический рок «Моисей вывел нас на дорогу» и
библейское танго «Когда мы были в раю». Игнорируя
светскую трактовку произведений великих писателей и
художников на библейские сюжеты, апологеты
используют эти произведения для пропаганды Библии. С этой
целью в 1965 г. в Иерусалиме была организована
выставка «Великие художники, вдохновленные
Библией».
Вместе с тем в соответствии с мистико-сакраменталь-
ным восприятием Библии апология ставит перед
искусством и литературой задачу создавать религиозную
сверхдействительность. Мастера искусств одаривают апологию
чувственными образами своеобразных суперменов: бог,
дьявол, спаситель, а вместе с тем дают и
опоэтизированный, эстетически идеализированный образ Библии.
Документы католической церкви объявляют искусство «знаком
70

и символом неземной действительности». Порой искусство
критикуется за десакрализацию К
Мистико-эстетическая апология Библии невозможна
без «поэтической экзальтации», пробуждающей набожные
чувства, задающей тон богослужению, соответствующему
религиозному восприятию Библии. Искусство вызывает
«драматизацию чтения» Библии. Для этого широко
используются такие музыкальные произведения, как
«Страсти по Иоанну», «Страсти по Матфею», «Страсти по Луке»,
а также мелодия «Приди, сладостная смерть»,
выражающие страстно-экстатическое и ликующее ожидание смерти.
Предпринимаются попытки разработать «джазовую
мессу», «джазовое богослужение». Часть верующих в
соответствии с одним из библейских примеров обращается к
импульсивно-выразительным движениям, прежде всего к
ритуальным танцам. В Иерусалиме, рассказывает Библия,
однажды ученики Иисуса Христа во время
пятидесятницы так плясали и прыгали, выкрикивая одновременно
приветствия богу, что, сильно возбудившись, начали
плакать и вопить, громко каяться друг перед другом. Такое
же состояние можно наблюдать среди современных
христиан во время пляски святого Витта, тарантизма и
других видов болезненно неодолимого стремления
плясать.
Мистико-эстетическая апология Библии превращает
в апологетические «ценности» глоссолалии, чудоговорения,
импульсивные и истеричные выкрики, которые на самом
деле представляют собой ненормальное состояние психики
и чувств. Поэтическая экзальтация извращает
художественные вкусы, прикрывает заблуждения, обман и
самообман. Свое отношение к проповедникам, добивающимся
влияния среди простых людей посредством «поэтической
экзальтации», Ф. Энгельс выразил в резком ответе на
вопрос об особо неприятном ему типе человека; он назвал
популярного проповедника-фанатика 2.
Эта апология порождает своеобразное искушение для
верующих прекрасным. Гегель прекрасное назвал в числе
тех приманок, которые возбуждают «желание попасться
на удочку; не на понятие, а на экстаз...» 3. Между прочим,
1 «Herder Korrespondenz», 1967, N 4, S. 152.
* См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 32, стр. 581.
• Гегель. Соч., т. IV. М., 1959, стр. 4.
71

по-разному понимают прекрасное и многие верующие.
Для обозначения совращения красотой и изяществом они
с отрицательным оттенком используют слова
«очарование» и «прелесть». Нет предела поэтическому
приукрашиванию и эстетической идеализации Библии, ее
содержания. Не раз Библию объявляли эталоном прошлого и
настоящего искусства.
В Библии есть свои художественные ценности, ибо
поэтическое дарование ценилось и тогда, когда
складывались библейские книги. В Библии можно выбрать тексты,
рассказывающие о том, как целые сонмы пророков ходили
с Псалтирем, тимпанами, свирелями и гуслями,
проповедовали и пророчествовали с их помощью. Есть в ней и
гипербола: все израильтяне во главе с царем под
лозунгом «Пойте богу, бряцайте ему!» играли перед богом
изо всей силы с пением на разных музыкальных
инструментах (I Парал., 13:8; 16:9). Библейские тексты были
написаны и стихами, рифмованной прозой. Самый первый
текст — победная песнь Деворы. Библейские тексты,
особенно Псалтиря, книг Исайи и Иеремии, доступны
декламации и даже пению. Современного человека
восхищают в Библии живая образность, лирические излияния
восторженной души. В ней в поэтических метафорах
изложены философские вопросых. В библейских притчах
сочетается бессознательно художественное восприятие
действительности с наглядностью и увлекательностью
изложения мыслительного материала. Многие притчи не
лишены художественной ценности.
В древности очарование и прельщение красотой были
обычными. Ева, согласно Библии, совратилась не только
потому, что ее перехитрил змий, но также и потому, что
древо, от которого она вкусила запретный плод, было
«приятно для глаз и вожделенно» (Быт., 3:6). Своей
красотой женщины очаровывали даже ангелов (Быт., 6:2).
Если верить некоторым библейским текстам, то одной
только красоты юноше было достаточно, чтобы попасть
на царский трон. Влиятельный пророк Самуил был
пленен красавцем Саулом, а потом белокурым, «с красивыми
глазами и приятным лицем» Давидом (I Царств, 9:2;
16:12). Он благословил сначала Саула, а потом Давида
на царство.
1 См. «Богословские труды», сборник второй, стр. 210.
72

Мистико-эстетическая апология закрывает ревнителям
«священного писания» глаза на то, что в Библии, как и
в апологетическом искусстве, художественные ценности
не столь значительны, чтобы они могли заменить
современное искусство и литературу. В Библии немало
безобразного, оскорбляющего нравственные и эстетические
чувства современных людей. В ней опоэтизированы ужасы
убийства, мрачно-жуткое отношение разных насильников
к человеческой жизни, демонстрируется, как верующие
поддаются искусу безобразным, не осуждают его. Так,
посвящая для заклания богу жертву из молодых людей,
древние люди выбирали самого красивого юношу или
девушку, театрализовывали кровавые жертвоприношения.
Затем они приходили в сладострастный восторг от вида
только что вырванного из груди человека сердца,
трепещущей в смертельной агонии жертвы, ее окровавленной
груди. Безобразный вид имело театрализованное убийство
в честь бога животных. Смрад от горящих трупов и перьев
не мог не быть ужасным. Но древним жертвоприносите-
лям это и нравилось.
Подконтрольное церкви искусство опоэтизировало
также то, что у современных людей вызывает не только
эстетическое отвращение, но и нравственное негодование.
Это искусство эстетически идеализирует юродивых,
мучеников, которые в действительности своим грязным и
нечистоплотным образом жизни, кровавыми
самоистязаниями эгоистично добивались особых милостей у бога.
В настоящее время, правда, большинство верующих
предпочитает литературное и книжное поклонение перед ними,
нежели видеть их непосредственно. Но от этого
безобразное не перестает быть самим собой.
Мистико-эстетическая апология Библии в конечном
счете создает олицетворенный синтез всего того, что
эстетически должен отвергнуть человек во имя веры
в «священное писание». Она обращается к
патриархальному женоненавистничеству, создавшему образ женщины-
искусительницы, которая обладает не только опасной
прелестью, красноречивым языком, но еще производит
вино и одуряющие напитки. В новозаветных текстах есть
образ вавилонской блудницы, украшенной золотом,
драгоценными камнями и жемчугом, одетой в порфиру и
багряницу. Для совращения она держит золотую чашу
в руке, наполненную мерзостями и нечистотами (Ап., 17 : 4;
73

18:2). Впоследствии при создании символических картин
верующие широко использовали змия, обвивающегося
вокруг шеи женщины. До сих пор они заинтересованы
имя Ева переводить словом «змея», используя некоторые
филологические основания для этого. В соответствии
с женоненавистническим мифом об апокалипсической
блуднице развивались не менее грубые и циничные
вымыслы о том, что мужчины умирают из-за женщин или
сходят с ума. Фанатиков беспокоят библейские тексты,
в которых говорится, что только женщина может
безнаказанно дать по физиономии и царю (II Ездр., 4 :13—30),
женщина «горче смерти», «она — сеть, и сердце ее —
силки, руки ее —оковы» (Еккл., 7:26), за ней мужчина
идет, как вол на убой и как пес на цепь (Притч., 7 : 22).
Иногда оригинальные виды апологии
преувеличиваются, еще чаще утрируются. Однако они существуют до
сих пор и резко выделяются среди отдельных групп
верующих. Но в большинстве случаев они незаметно
взаимодействуют и приобретают свое значение в
систематической апологии Библии.
5. Мудрость и «святая простота»
Обожествление Библии — важный элемент таких
мировых религий, как иудаизм и христианство. Оно
невозможно без массовой поддержки. Христианство обязано
своим происхождением, писал Ф. Энгельс, не только
вождям и пророкам, хотя вначале их было и достаточно; оно
явилось созданием массх. Только за счет трудовой
деятельности простых людей возможно существование
религиозных вождей, их авторитет. Священники, бродячие
мистики, пророки во власянице, проповедники в пустыне,
разные основатели религий, которыми в древности «не
только Палестина, но и весь Восток кишмя кишел...»2,
были свободны от материального производства и от забот
о семье. Они предавались экстазам и размышлениям над
религиозными и другими мировоззренческими вопросами.
От постоянных умственных исступлений труженик просто
погиб бы. У него нет времени для экстазов и особых
созерцаний; он не освобожден от заботы о хлебе насущном.
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 478; т. 21, стр. 8.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 314.
74

И тем не менее Библия и ее апология испытали
непосредственное воздействие умственной самодеятельности
широких народных масс. Сочетание умственной
самодеятельности широких масс и духовного творчества
религиозных вождей предопределили важную особенность
содержания Библии и апологетической философии —
вульгарный эклектицизм. В идейном содержании Библии
слились два основных потока: наивно-стихийное
философствование непосредственных составителей библейских
текстов, а также древние, упрощенные пророками и другими
авторами философии различных народов, особенно
Платона и Филона, агностицизм и неоплатонизм.
Христианство, подчеркивал Ф. Энгельс, возникло «из смеси
обобщенной восточной, в особенности еврейской, теологии и
вульгаризированной греческой, в особенности стоической,
философии» *. Поэтому Библия не может быть ни
философским эталоном для современной философии, ни
надежным свидетелем о философии древних народов. Она
содержит в себе мировоззрение широких народных масс.
Библия и ее апология находились под значительным
влиянием противоречивого единства в религиозном
мировоззрении широких масс: простого и сложного,
популярного и мистического. Это выражено прежде всего в
благочестивом отношении ревнителей «священного писания»
к мудрости простых людей. Они прибегают к понятию
«святая простота». В этом понятии искаженно отражается
следующее: всегда существует почти инстинктивная тяга
умных и смышленных простых людей к знаниям, к
упражнению разума, к размышлениям над философскими
вопросами с целью более полного познания мира и
происходящих вокруг событий.
С духовной жизнью и умственной самодеятельностью
простых людей главным образом связано глубокое
уважение к мудрости. В древности это уважение было
выражено в красивом слове «философия», или, иначе,
«любомудрие». В Библии имеется немало возвышенных слов
о людях, которые снискали мудрость, приобрели знания и
ценят их выше всяких сокровищ (Притч., 2:3—4; 4:7).
Только люди, понимающие общественное значение
мудрости, могли вписать в библейские тексты такие слова:
«Множество мудрых — спасение миру» (Прем., 6 : 26).
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 313.
7*

Современные верующие в своем большинстве
актуализируют эти библейские слова, находя в них вдохновение
для приобретения знаний. Они возглашают молитвы
о «просвещении». Баптисты и другие сектанты, совершая
обряд крещения над взрослыми людьми, считают, что они
являются сторонниками «сознательного» отношения к
религии и науке. В зарубежной религиозной литературе
раздается много призывов воспитывать думающих
верующих. И по-настоящему думающих людей среди
верующих немало. Атеистический венгерский журнал «Свет»
однажды организовал обсуждение вопроса, не сложны ли
для рядового читателя статьи, публикуемые на страницах
журнала. Ответ был неожиданным: основные претензии
на сложность статей шли от интеллигентов, в основном от
тех, кто считает, что массовому читателю нужны только
популярные изложения сложных мировоззренческих
вопросов.
Однако принцип «святой простоты» не может дать
правильного отражения полезной умственной
самодеятельности верующих. Он дает ей ложное направление. Этот
принцип опирается на своеобразное очарование искренней
непосредственностью простых людей, когда они
рассуждают на философские темы. Одним из светских источников
принципа «святой простоты» является утверждение о том,
будто народы в естественном состоянии обладают
глубокой мудростью. Отсюда в культ возводится умственная
деятельность детей и простых людей, ум которых не
отягощен серьезной общекультурной подготовкой. В этой
деятельности ревнители «священного писания» видят
проявление чистой сущности духа, якобы устремленного
к началу всех нагчал, т. е. к богу. Их может восхищать
логика вопросов и ответов детей. «Из чего делают хлеб?» —
спрашивает дитя. «Из муки»,— отвечают ему взрослые.
«А откуда мука берется?» — «Из зерна». — «А зерно?» —
«Из земли». Таким образом, восклицают верующие, можно
добраться и до бога!
В степень религиозного культа часто возводится
поклонение перед детским умом и доверчивостью.
Верующие цитируют библейские слова: «...если не обратитесь
и не будете как дети, не войдете в царство небесное»
(Матф., 18:3). Они подчеркивают и те библейские
положения, которые гласят, что бог отдаст «землю
обетованную» не иначе как «всем малолетним, ничего не смысля-
76

щим». В соответствии с этим они пишут, что в
современных условиях, как никогда, в мировоззрении и дедах
людей нужны детские, первозданные чувства и ум.
«Будьте как дети!» —провозглашают многие сектанты. В
современных популярных религиозных фантазиях также
утверждается, что, пожалуй, только благодаря детям возможны
чудеса, явление спасителей и богородицы, находки
«священных» икон и книг. В книге А. С. Мерзлюкина «О
непорочном зачатии девы Марии», вышедшей в Париже
в 1960 г. и поддержанной православными теологами, еще
раз упрямо доказывается, что лурдское чудо — «явление»
богородицы простой деревенской девушке — имело место.
В 1917 г. церковники на весь мир объявили, что трем
пастушкам в маленькой португальской деревушке Фатима
являлась богородица. Миллионы паломников теперь
ежегодно отправляются в Лурд или Фатиму, чтобы почтить
места «явления» богородицы. История «явления мадонны»
в Фатиме была переложена на музыку.
Идеализируются и разум простого верующего,
проявляющего повышенный интерес к библиопоклонению, и
простодушная свежая грубость какого-нибудь фанатика.
При этом подчеркивается, что подобная грубость отличала
речи и проповеди Иисуса Христа. По библейским текстам
невозможно установить, был ли вообще спаситель
грамотным. Об апостолах Петре и Иоанне прямо говорится,
что они были «люди некнижные и простые» (Деян., 4:13),
действовали в простоте во Христе (II Кор., 11:3).
Именно в среде библейских пророков родилось самодовольное
положение простолюдинов: «...бог избрал немудрое мира,
чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал бог,
чтобы посрамить сильное» (I Кор., 1:27). Апостол Петр
с восхищением говорил о том, что однажды не мудрый
человек, а заговорившая человеческим голосом ослица
«остановила безумие пророка» (II Петр., 2:16).
Анализируя библейские тексты, Спиноза пришел к
следующему выводу: пророки по крайней мере не обладали
хорошо развитым умом, глубокими и систематическими
знаниями.
Апология Библии привлекает самую невежественную
публику, которая не только не скрывает своего
невежества перед современным миром, но и пропагандирует его.
Баптисты поют: «Быть мудрым не стремлюся». Эти люди
говорят о том, что богу угодны только простаки и невежды,
77

что религия может дать преимущество в умственной
деятельности простодушному и необразованному человеку
перед Платоном и Аристотелем х. Отсюда возникла
справедливая ирония, что если бог задумал сотворить особенно
великое, то он непременно для этого избирает самых
глупых людей.
Воспринимая невежество как дар божий, изображая
его «святой простотой», ревнители «священного писания»
отправлялись с Библией в руках к простолюдинам, требуя
от них толкования темных мест в Библии. Нередко это
происходит и в наши дни. В особое достоинство
простолюдинов, чаще всего тех, кто претендовал на свою роль
в религии, возводилось подчеркнуто безнравственное и
антиэстетическое их поведение. Так, даром божьим
считались наглые выходки Г. Распутина, его невежество.
Нарочитой грубостью отличается сектантское и
монашеское красноречие. Оно включает иногда и нецензурные
слова. Западногерманский пастор Иоганнес Леппих
читает проповеди на жаргоне люмпен-пролетариев, стиляг
и т. п.
Наряду со «святой простотой» или даже во
взаимодействии с ней современная апология использует так
называемую святую мудрость, выраженную, как полагают
благочестивые люди, прежде всего в трудах «отцов церкви»
или, как полагают сектанты, в проповедях и писаниях
наиболее авторитетных своих руководителей. Вера в
«святую мудрость» приводит верующих к тому, что они часто
буквально изощряются в отыскании слов, которыми им
хотелось бы выразить свое восхищение перед трудами
почитаемых религиозных деятелей. Они окружают головы
почитаемых сиянием, называют их богоносными
светилами. Так, Жак Маритен и многие католики объявляют
разум Фомы Аквинского святым, а его труды — вершиной
человеческой мудрости, вторым после Библии
первоисточником вечных истин, годных для решения самых важных
вопросов современности. В свою очередь протестанты
создают культ Мартина Лютера, полагая, что только через
его писания, вобравшие в себя «святую мудрость», можно
постичь все таинственное в Библии и человеческой
истории. Между прочим, до сих пор правоверные евреи за
величайшее счастье считают собственное погребение по-
1 См. «Богословские труды», сборник второй, стр. 210.
78

еле смерти возле праха более или менее известного
талмудиста, т. е. толкователя Библии.
Вместе с тем «святые» отцы церкви, руководители
сект не препятствовали прославлению собственной
мудрости. Более того, они сами создавали культ философской
изящной культурности и считали, что истинное толкование
Библии доступно не столько простолюдинам с их
«святой» простотой, сколько людям особого философского и
интеллектуального склада. Современные апологеты также
настаивают на правах «личного духа», называя себя
«высокими душами», обвиняют человечество в том, что
оно недостаточно благодарит их за философскую деятель-
ность. Как правило, апологеты Библии пренебрежительно
относятся к умственной самодеятельности простых людей,
называют массы верующих «чернью», не способной
интересоваться ни синоптиками, ни проблемой Яхвист-Эло-
хист, ни кумрановедением. Пресыщенные своей изящной
культурностью, они поднимают на смех народные
религиозные верования, выбирают и подчеркивают те места из
Библии, в которых простые люди выставлены на
посмешище и позор. С Библией связан один из самых
циничных советов, как следует поступать с простыми
людьми:
«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга
вашего пред свиньями...» (Матф., 7:6). Утверждая, будто
бы массам присущ стадный дух, а выдающимся
интеллектуалам — творческий, некоторые апологеты пишут:
вообще массы представляют собой деградацию
человечества. Причем неопределенным словом «масса»
современными апологетами обозначается и революционный
рабочий класс.
Однако мистико-сакраментальное восприятие Библии
неизбежно уравнивает всех верующих в религиозном
поклонении перед ней. На этой основе складывается
своеобразное единство «святой» простоты и «святой»
мудрости. Русский мистик К. Леонтьев для обозначения «святой»
мудрости предложил понятие «цветущая сложность»,
надеясь показать ее в качестве чего-то развивающегося
в процессе мистических видений. При этом он вывел
синтез «святой» простоты и «святой» мудрости, в результате
чего получилось естественное «вторичное упрощение»1.
1 См. К. Леонтьев. Собр. соч., т. 6. М., 1912, стр. 16.
79

Пропаганда этого идеалистически-мистического синтеза
в настоящее время еще находит массовую аудиторию.
«Вторичное упрощение» в действительности
представляет собой ту исходную, как полагают верующие,
первозданную простоту, которую содержит в себе Библия.
Называя Библию «неисчерпаемой премудростью», теологи
подчеркивают, что она «мудрецам и младенцам доступна» К
Разница состоит лишь в том, что эта «святая» библейская
простота благодаря изощренным приемам софистической
умственной деятельности апологетов приобрела
наукообразный вид.
Вся «неисчерпаемая премудрость, которая и мудрецам
и младенцам доступна», выражена в Библии посредством
особых литературных форм, а именно в летописях,
беседах, размышлениях, проповедях, афоризмах, апологах,
загадках, мифах и притчах. В них поставлены
важнейшие мировоззренческие вопросы и даны ответы на них.
Верующие благоговейно склоняются перед тем, что
будто бы сам Соломон сочинил 3 тыс. притч и 1005 песен.
Одна из библейских книг так и называется — «Книга
притчей Соломоновых». Религиозные деятели постоянно
советуют верующим «разуметь притчу и замысловатую
речь, слова мудрецов и загадки их» 2.
В апологетических трудах всем перечисленным
литературным формам придается большое значение. Их
авторы полагают, что посредством библейских притч можно
постичь глубоко «дух времени» в XX в. Некоторые из них
считают мифы важнейшей и неизбежной формой
мышления, основой правильного понимания и организации
современной жизни. Увлекаясь притчами, апологеты порой
создают подлинную стихию их использования, черпая их
из Библии, фольклора, создавая новые. И сегодня почти
на каждый случай жизни для выражения сложных
концепций, социологических и других взглядов они находят
притчи. Иногда притчи сводятся в некую систему,
осуществляется их подборка с определенной целью и в
нужном направлении (Р. Бультман и др.). Среди
проповедников часто встречаются подлинные мастера рассказывать
притчи. Из притч составлялись книги с
воспитательными целями. На современном Западе действуют театры,
1 «Журнал Московской патриархии», 1967, № 6, стр. 27.
* «Журнал Московской патриархии», 1965, № 9, стр. 34.
80

большую часть репертуара которых занимают притчевые
пьесы. Разрабатывается также особая разновидность
апологетических доказательств, выводимых
непосредственно из притч библейских пророков, апостолов.
Все эти литературные формы широко используются
в апологии Библии потому, что в массовых религиозных
движениях чаще всего не требуется развитого
мировоззрения. Религия сосредоточивает внимание масс на символе
веры, на догмах, на самом кратком изложении вероучения.
Согласно Библии, бог дал людям десять заповедей-формул,
написал их на камне и велел исполнять во веки веков,
не считая нужным обосновывать их. Не случайно также и
то, что большая часть библейского материала
изложена фрагментарно, многие положения не связаны друг
с другом, легко вынимаются из контекста и так же
легко превращаются в краткие формулы, используемые
с различными целями ревнителями «священного
писания».
Надеясь доказать, что в притчах, фрагментах, мифах
содержится некая «священная структура» Библии,
апологеты подчеркивают, что через притчи сам бог делал
доступными глубочайшие тайны своего учения для
самых простых умов. В соответствии с этим ревнители
«священного писания» стремятся также и современные
события, величайшие достижения науки и культуры
выразить в притчах. Они полагают, что библейские притчи
позволяют полно и глубоко показать все явления
современной жизни, через них человек обретает возможность
воспринимать все события не только мыслью, но и
чувствами, толковать их понятно и доступно. При этом они
игнорируют современный научный понятийный аппарат
в мировоззрении людей, проверенный в серьезных
исследованиях и практикой.
Своеобразный синтез «святой простоты» и «святой
мудрости» означает также ту вторичную простоту, которая
покоится на одинаковом отношении всех ревнителей
«священного писания» к вере. Так или иначе они
разделяют взгляд: Библия—«книга сильной веры». Видный
протестантский теолог К. Барт не случайно ревнителей
«священного писания» называет «людьми Библии»,
которые пришли к вере в «священное писание» не на
основании каких-либо доказательств, а убедившись в том,
81

что они «должны верить, несмотря ни на что» К Верующие
независимо от того, придерживаются ли они принципа
«понимаю, чтобы верить» или «верую, чтобы понимать»,
одинаково признают, что вера есть принцип разума, дар
бога и «начало боговедения». В этом восприятии веры,
однако, отражается то сложное и противоречивое
положение, в котором находился такой почитатель Библии, как
Ф. М. Достоевский. До сих пор трагически звучат его
слова: «Каких страшных мучений стоило и стоит мне
теперь эта жажда верить, которая тем сильнее в душе
моей, чем более во мне доводов противных» 2. Вера как
подвиг и мучения! Такое может быть только в религии.
Молитвенно звучат в душе верующих слова из
евангельских текстов: «Верую, господи, помоги моему неверию!»
Все приемы толкования Библии в той или другой
степени пронизываются мистикой. Современные апологеты
чаще всего начинают толкование Библии с мистических
представлений. Современная апологетическая мистика
берет свое начало от многих библейских текстов,
использует воззрения аскетов, юродивых и философов со
специфическим складом ума. Обычно предпочтение отдается
Я. Беме, Б. Паскалю и Э. Сведенборгу, Мартину Лютеру;
экзегетику последнего именуют не иначе как мистической.
Наиболее полное изложение основных принципов
мистического отношения к действительности религиозные
идеологи находят в Библии. А. Швейтцер писал об
эсхатологической, божественной, символической и даже
реалистической мистике в Библии3. Он представил
современному читателю почти всех библейских героев веры
мистиками. Часто появляются произведения, основанные
непосредственно на библейской мифологии и символике.
Среди таких выделяется книга Р. Штейнера «Тайна
библейской истории сотворения мира» (1932). Действительно,
в Библии без особого труда можно обнаружить немало
мистических понятий, формул и символов. Многие притчи
носят мистический характер. На вопрос Иисусу Христу,
почему он говорит не так, как все, вопрошавшие
получили ответ: «...для того, что вам дано знать тайны цар-
1 К. Barth. Credo. Zurich, 1946, S. 19.
* Ф. М. Достоевский. Письма, т. I. M., 1928, стр. 142.
8 A. Schweitzer. Die Mystik der Apostels Paulus. Tubingen,
1930, S. 1-5, 16, 102, 175, 206.
82

ствия небесного» (Матф., 13:11). В притчах ревнители
«священного писания» видят слово бога. На верующих
притчи часто производят мистико-магическое и чарующее
воздействие.
Современная апологетическая мистика наследует
ненормальное отношение верующих к тайне. Одни
верующие испытывают восторг перед тайнами, другие — страх.
И все они ищут повсюду тайны, даже там, где их не
должно быть, например в Библии. Пастырская
конституция «Церковь в современном мире» особо
подчеркивает, что каждый верующий должен прежде всего
«вкусить тайну божественного замысла». Верующие теперь
рассуждают о «животворящих Христовых тайнах», о «со-
таинниках спасителя», таинственной объявляют
деятельность церкви, предусматривают «домостроительство
тайны» (Еф., &: 9), разрабатывают «таинственное
богословие». Особое внимание они проявляют к поискам
универсальных тайн XX в.
Отправляясь от благочестивой мысли, что все тайны
современной эпохи должны находиться у бога,
универсальной тайной XX в. верующие считают религиозное
поклонение перед Библией. О Библии они больше всего говорят
апокалипсическим языком, как о книге за семью
печатями, содержащей все тайны мира (Ап., 5:1—8),
скрытые, между прочим, самим богом от богохульствующих
взоров. Причем они различают библейские книги по
степени таинственности. В этом отношении предпочтение
отдается Апокалипсису, в котором будто бы «в
чувственных образах вещаются великие тайны божий...» х.
Разыскивая в Библии всеобъемлющий таинственный смысл,
К. Ясперс пришел к выводу, что будто бы в Библии
содержатся особые шифрограммы, которые верующие
долягаы научиться разгадывать.
В результате почти все в апологии Библии
приобретает таинственный вид. Более того, тайна превращается
в таинство, т. е. в особую форму выражения религиозных
чувств. До сих пор имеет место интимная и тайная
религиозность. Нередко среди сектантов проявляется
болезненное стремление «таиться и бегати», создавать тайники,
тайные секты и организации даже в том случае, когда
в этом нет необходимости, так как свобода совести и
1 «Журнал Московской патриархии», 1964, № 9, стр. 72.
88

вероисповедания во многих странах современного мира
предоставляет возможность более или менее свободно
совершать поклонение Библии. Верующие даже прописные
истины, элементарные положения из Библии превращают
в нечто особо значимое.
Кроме того, в Библии для неосведомленных в научных
толкованиях людей много темных и непонятных
положений, слов, символов. Например, о боге повествуется так:
«...и воссел ветхий днями. Одеяние на нем было бело как
снег, и волосы главы его — как чистая волна; престол
его — как пламя огня, колеса его — пылающий огонь»
(Дан., 7:9). Не проще выглядит и евангельская троица:
бог в трех лицах и в то же самое время един. Головоломку
для верующих составляют имена библейских персонажей,
таких, как Ахиномая, Иедидия, Мемфивосфей. Немало
хлопот для ревнителей «священного писания» создает
мистика чисел. В ней, как известно, число соединяется со
словом, идеей, догмой, приобретает определенное
философское содержание. Особого внимания у библейских
мистиков удостоилась тройка. Пророк Илья троекратно
простирается над телом умершего, чтобы его воскресить.
Иисус Христос трижды является в Галилее, столько же
раз в Иудее, в каждой из этих местностей трижды
совершает чудеса, трижды называет Иуду предателем,
предсказывает, что Петр в трех случаях от него отречется.
Часто в Библии используется цифра «семь»: семь раз
чихнул ребенок, которого воскресил пророк Елисей;
Моисей завещает через каждые семь лет собирать народ для
чтения Торы (Вт., 31:9—12), Даниил пророчествует
о «семидесяти седьминах» бедствий (Дан., 9:24—27).
От семи недугов Христос исцеляет Марию Магдалину.
И сегодня пишется немало книг, авторы которых
производят операции мистического характера над теми
числами, которыми пользовались библейские мистики.
Число «три», например, по-прежнему пользуется
наибольшим авторитетом у мистиков. Его называют ключом
истории, выражающим начало, середину и конец ее. Путем
манипуляций над апокалипсическим числом «666» высчи-
тывается «точная» дата наступления страшного суда
с пришествием антихриста и т. д.
Письменная история Библии не раз фиксировала, как
правоверные, страшась наказания за непонимание
темных мест и слов в Библии, а также угнетая сами себя
84

идеей, что бог не удостаивает их вниманием, не дает
возможности уразуметь замысловатые положения в
Библии, кончали сумасшествием или даже самоубийством.
Темные места в Библии, ее символика доступны
объяснению только науке. Так, известно, что на библейские
тексты оказали влияние древняя восточная мистика,
секретный язык разных сектантов и т. п.
В современных условиях наука превратилась в один
из решающих факторов формирования образа жизни
людей. Никто не может уйти от обсуждения и философского
осмысливания ее достижений. Немало времени и сил
уделяют ей и религиозные деятели. Они выдвигают идею
сближения науки и религии, а то и слияния их. Они
готовы войти «в содружество с богом, посредством даров
учения» (Прем., 7:14). Папа римский Пий XII особо
подчеркивал свое требование к экзегетам знать данные
современной науки, чтобы обстоятельнее в католическом
духе толковать Библию. Известно, что в основное
богословие у многих христиан входит так называемая
естественнонаучная апологетика. Теологи давно трудятся над
созданием «научного богословия», некоторые из них
разрабатывают «протестантскую ботанику»,
«пресвитерианскую оптику», «евангелическую анатомию»,
«католическую химию».
Наиболее интересным моментом в современной
апологии Библии является положение о том, что ныне не
Библия, а наука мифологизирует мир. В Библии теологи
ищут исходные положения для истолкования достижений
науки. Им кажется, что она сохраняет точность и
глубину «в суждениях о ценности вселенной, о месте
человека в ней...» х. Они убеждают себя в том, что любое
последнее слово науки будет на пользу авторитету Библии
как «слова божьего» 2. Имеющие непосредственное
отношение к использованию науки в апологетических целях
богословы, как правило, заранее ставят перед собой задачу
во что бы то ни стало доказать избранное для этого
положение из Библии. Так, воспитанник Ленинградской
духовной академии Миронов в своей диссертации «О злых
духах», отправляясь от библейских текстов,
приписывающих ангельским телам цвет меди, пишет, что дьявол
1 «Богословские труды», сборник второй, стр. 210.
2 См. И. А. Крывелев. Раскопки в «библейских» странах. М.,
1965, стр. 15-16.
85

продолжает появляться ныне среди людей, но только без
рогов и копыт, под видом голого молодого мужчины
с бронзовым цветом кожи.
Другие, приняв на веру библейский миф о том, что
после потопа Ноев ковчег остановился «на горах
Араратских» (Быт., 8:4), берутся искать остатки его.
И. А. Крывелев сообщает, что уже создано 70 тыс. книг,
в которых говорится, что обломки Ноева ковчега находятся
на горе Арарат. В 1951 г. снова — в который раз! — на
гору Арарат отправилась группа благочестивых ученых.
В конце безрезультатных поисков, однако, их
руководитель заявил: «Если мы даже никакого следа Ноя не
нашли, то все равно мое доверие к библейскому рассказу
о потопе только укрепилось; мы еще вернемся» 1.
Такое отношение к науке находит определенное
объяснение в том, что апологеты, выражаясь словами К. Маркса,
стремятся «приспособить науку к такой точке зрения,
которая почерпнута не из самой науки... а извне...» 2.
Религиозные деятели по существу заменяют вопрос «наука
или Библия» вопросом о вере и знании, сосредоточиваясь
при этом не на самой науке, а на идеалистических и
вульгарных философских выводах, которые у них получаются
при истолковании науки и ее достижений. Вместе с
обожествлением Библии они присвоили себе абсолютное право
говорить о достижениях науки и толковать их без
достаточной подготовки и осведомленности. Достаточное
основание для этих притязаний они находят в библейских
словах: «...духовный судит о всем, а о нем судить никто не
может» (I Кор., 2:15). Чаще всего их внимание
сосредоточено на тех проблемах современной науки, которые
труднее всего поддаются осмысливанию простыми людьми,
например существование космической пыли, второе
начало термодинамики, эффект Допплера, теория
относительности Эйнштейна. Причем произвольное
философствование по вопросам современной сложной науки
укрепляет несокрушимую уверенность ревнителей «священного
писания» в том, что в Библии есть исходные принципы
всех основных современных научных открытий. В разных
текстах они ищут предсказание открытия сложного
строения атома (Притч., 8:26), закона всемирного тяготения
1 Цит. по: И. А. Крывелев. Раскопки в «библейских» странах,
стр. 62, 63.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 26, ч. II, стр. 125.
86

(Иов., 26:7). Некоторым из них ничего не стоит писать
о том, что теория относительности Эйнштейна есть
«Апокалипсис современной физики».
Религиозное философствование ревнителей
«священного писания» по вопросам современной науки в каждой
конкретной группе верующих имеет свои особенности.
Некоторые из них в связи со своей специальной
подготовкой ставят вопросы усложнение, пишут сочинения вроде
«Доказательства бытия божия и бессмертия души в
философской системе Канта и их анализ на основе
христианского мировоззрения»1. Но, несмотря на изощренные
приемы апологетического философствования, никто из
них не обогатил науку и культуру. В прошлом их
называли «скопцами в науке» (Монтень), бесплодными
монахами (Ф. Бэкон), людьми с философскими способностями
разными логическими фигурами «оформлять
общеизвестное» (П. Гассенди), удивлять мало осведомленных людей
(Декарт). Их привилегией остаются лишь труднейший
язык и схоластическая терминология, а также, как пишут
некоторые теологи, «самодовольное богословствующее
фарисейство» 2.
Подлинная наука и ее достижения остаются в стороне
от апологетов Библии. Творческая жизнь многих из них
растрачивается на разработку бесполезных проблем и
надуманных вопросов: «На каком языке говорили
ангелы?», «Имеют ли ангелы крылья?», «Был ли гроб Христа
пустым?» и т. п. Встречаются и такие ревнители
«священного писания», которые вообще ограничивают свою
философию Библией. Они упорно отстаивают мнение, что
знание Библии без университетского образования более
ценно, чем образование без знания Библии. Проповедник
Фред Шварц самодовольно твердит: «Я — человек с узким
умом, ограниченным Библией. Разум говорит мне, что
Америка будет коммунистической через 10 лет. Мой
инстинкт говорит мне, что это не так. Дело в том, что наш
козырь — это бог» 3. Таким образом, синтез «святой
простоты» и «святой мудрости» дает мистическое вульгарное
философствование, мешающее верующим правильно
воспринимать как Библию, так и современные достижения
науки.
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7, стр. 13.
* «Журнал Московской патриархии», 1965, № 11, стр. 42.
• Цит. по: «Известия», 18 декабря 1963 г.
87

в. Логос и фетиш
Мистико-сакраментальное восприятие памятника
письменности древних народов завершается тем, что верующие
создают себе своеобразный книжный фетиш. Под
религиозным фетишизмом наука понимает поклонение
неодушевленным предметам, которым приписываются
сверхъестественные и чудодейственные силы. Практически
трудно найти предмет, который религия не превращала бы
в фетиш: камни, деревья и т. п. Библия полна рассказов
о различных фетишах, которым поклонялись древние
люди. Без фетишей не обходятся современные мировые
религии. Фетишистский характер носит поклонение
христиан кресту, иконам, реликвиям. Иудаисты превратили
в фетиш в Иерусалиме каменную стену, назвав ее
«стеной плача».
На появление фетишей оказывают влияние
исторические условия. Одни фетиши появляются, другие исчезают.
Они соответствуют также историческим формам религии.
В современных условиях резко звучит та оценка Библии,
которую предложил американский этнограф Даниель
Бринтон. По его мнению, христианин, «носящий «на
счастье» Библию, такой же фетишист, как африканский
негр» 1. Но африканские негры могут быть неграмотными
язычниками, поклоняющимися, скажем, простому камню;
вместе с тем многие африканские негры давно выражают
свои религиозные чувства в поклонении книжным
фетишам.
Обожествление книг характерно для многих религий,
но не для всех. Так или иначе оно связано со сравнительно
высоким уровнем развития культуры древних народов.
Библиопоклонение предполагает умение людей читать и
писать, высоко ценить книжную мудрость. Среди
язычников и мусульман иудаисты и христиане пользовались
известным почетом как обладатели не просто фетишей,
но фетишей в виде «священных книг». Коран именует их
«обладателями писания» (Коран, 2:99). Особая роль
книгообожания в иудаизме и христианстве выражается
в том, что эти религии до сих пор имеют второе
название — библейские религии.
1 См. С. А. Токарев. Ранние формы религии и их развитие,
стр. 26.
88

Долгое время в религиозной фантазии в качестве
фетишей выступали обыкновенные камни. Люди создавали
богов и часто вселяли их в камни. По библейским мифам,
однажды сам бог на Сионе утвердил камень-фетиш.
Священным стал тот камень, на который возлагал свою
голову Иаков, проведший ночь в том месте, которое он
назвал «домом божиим» (Быт., 28:18—19). Ю. Велльга-
.узен полагал, что в ковчеге завета у древних евреев
скорее всего был какой-то священный камень, безусловно
служивший внешним наглядным выражением Ягве.
Отдельные библейские тексты приписывают камням
способность рожать людей. Но поклонение
обыкновенному камню постепенно вступало в резкое противоречие
с обогащением духовной жизни людей, с развитием их
чувств. К этой мысли приводит библейский текст, согласно
которому бог, создавая камень-фетиш, извинялся:
«...верующий в него не постыдится» (Исайя, 28:16). Древние
люди искали более сложные формы выражения своих
религиозных чувств. В конечном счете они пришли к
книжному фетишу. Переходной ступенью от поклонения
простым камням к поклонению книге, очевидно, выступило
обожествление в древности первописи на каменных
скрижалях.
Религиозное поклонение какому-либо предмету, как
писал К. Маркс, всегда имеет «практически-духовный»
характер. Люди хотят, чтобы этот предмет влиял в
благожелательном направлении на их судьбу и приносил им
пользу как «верноподданнейший слуга» К Гораздо реже
они фетишизировали незначительные предметы. Камень
становился часто фетишем у религиозно настроенных
людей уже потому, что он был им полезен, в
частности, как орудие труда и самозащиты. Воины не случайно
поклоняются мечу, плотники — топору, парикмахеры —
бритве, писцы — чернильнице. Фетиш отбрасывается
прочь, если его поклонники не ждут от него помощи.
Фетишизм является частным проявлением
религиозности. И он всегда есть не что иное, как фантастическое
отражение в головах людей тех внешних сил,
которые господствуют над ними в их повседневной жизни.
Одной из таких сил в религиозной среде выступают
книги.
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 98.
89

Письменность явилась величайшим культурным
завоеванием древних людей. С момента своего возникновения
печатное слово превратилось в могущественный
общественный фактор. Умирает и самый сильный человек,
однако мысли и слова, выраженные в книгах, переживают
его. В религиозном мировоззрении развилось
двойственное отношение к книгам. Люди заметили, что книги
с идеями и образами, отвечающими их сокровенным
чаяниям, представляют высшее благо. В Библии отражено
признание книжной мудрости широкими массами. В
книгах дальновидные люди увидели надежное средство
сохранения и передачи из поколения в поколение полезных
знаний. Моисей приказал все мудрое и полезное
записывать в книги. Но появились и опасные книги,
содержащие реакционные идеи, проникнутые духом
человеконенавистничества. В Библии говорится: от острия языка
пало людей больше, чем от меча (Сир., 28: 16—21).
Самсон погиб только потому, что Далида «словами своими
тяготила его всякий день и мучила его, то душе его
тяжело стало до смерти» (Суд., 16 : 16).
Следовательно, древние люди перед одними книгами
испытывали страх, перед другими — благоговение. Это
нашло отражение в библейских суждениях: «Смерть и
жизнь — во власти языка, и любящие его вкусят от плодов
его» (Притч., 18:21); «...язык — небольшой член, но
много делает», он, как огонь, «воспаляет круг жизни,
будучи сам воспаляем от геенны» (Иак., 3:5—6). Это
стимулировало избирательное отношение верующих к
книгам. Одни книги были отнесены к священным, другие
объявлены отреченными.
Классики диалектико-материалистической философии
подчеркивали, что мысли, идеи как относительно
«самостоятельные сущности» имеют некоторую «видимость
самостоятельной истории», на первый взгляд даже
«обладают независимым развитием». В зависимости от
определенных условий эта относительная самостоятельность
идеологических явлений «ослепляет большинство людей» *.
Библиопоклонение в «самостоятельную сущность»
превращает собрание книг. Религиозное восприятие книг
связано с философскими гиперболами, с тем «первобытным
идеализмом», который, игнорируя, как писал В. И. Ленин,
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 313; т. 39, стр. 83.
90

всестороннюю, универсальную гибкость понятий, дает,
как и всякий философский идеализм, «одностороннее,
преувеличенное... развитие (раздувание, распухание)
одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют,
оторванный от материи, от природы, обожествленный» 1.
Благодаря философскому идеализму в книгообожании
раздувается ценность памятника письменности древних
народов, его подлинный образ отрывается от реальной истории.
История Библии как книжного фетиша начинается с
идеализации, выраженной в чрезмерном преувеличении
ценности тех книг, собрание которых впоследствии
получило название «Библия». Порой теряя трезвое
отношение к этим книгам, ревнители «священного писания»
объявили Библию «книгой книг». По их мнению, Библия
есть хлеб и свет в дороге, без нее человечество не
приобрело бы необходимые основания для развития культуры
и цивилизации. Они используют также то, что некоторые
ученые допускают преувеличение культурного значения
Библии, привлекают внимание верующих своим
энтузиазмом в изучении библейских текстов, в процессе
археологических и других исследований. За последнее время даже
стало развиваться особое психическое расстройство —
свиткомания. Оно охватило теряющих трезвое отношение
к раскопкам в «библейских» странах энтузиастов,
посвятивших себя поискам новых библейских текстов.
Кроме того, у ревнителей «священного писания» в
процессе создания ими религиозного образа Библии
возникает трудноуловимая ошибка мышления — гипостазирова-
ние. За последнее время в апологетической литературе
появилось много книг, статей, авторы которых
предупреждают своих читателей при использовании логики и
диалектики в апологии Библии избегать гипостазирова-
ния. Оно состоит в том, что отвлеченным понятиям
приписывается самостоятельное бытие. При этом нередко
развиваются нездоровая фантазия и болезненная страсть к
общим понятиям, наслаждение жонглированием ими.
В религиозной фантазии отвлеченные понятия
отрываются от реальных объектов. Мистики даже могут с
помощью аллегорий наглядно представлять общие понятия как
отдельные существа. В Библии, например, говорится о
том, как «премудрость построила себе дом, вытесала семь
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 29, стр. 322.
91

столбов его» (Притч., 9:1) и как в период страшного суда
«сокроется ум, и разум удалится в свое хранилище»
(III Ездр., 5:9). Общие понятия находят свое
олицетворение в произведениях живописи, иконописи. Беда
изображается в виде женщины-страдалицы; горе — лыком
подпоясанный и в мочало обутый человек; синагога — в
виде женщины с завязанными глазами, которая, мол, не
видит «истинной» религии, и т. д.
Диалектический материализм исходит из научного
положения о том, что понятия, образы есть мысленное
отображение внешнего мира, реальных вещей в сознании
людей; проверка этих образов, понятий, отделение
истинных от ложных дается практикой. Но в идеализме, равно
как и в религии, все получается наоборот. У ревнителей
«священного писания» при создании религиозного образа
Библии по сути дела появляется тот «первобытный
идеализм», который, совершая «идеалистический выверт»,
превращает общее понятие в отдельное существо.
Своеобразным идеалистическим вывертом у ревнителей
«священного писания» выступает «чувственно воспринимаемый» и
«умопостигаемый» (Ф. Аквинский) религиозный образ
Библии, некая самостоятельная идеальная сущность или
ложная логическая конструкция.
Обожествление Библии предполагает ипостазирование,
т. е. особое проявление религиозной фантазии,
обусловливающей логические операции, обрабатывающие веру в
бога так, что он приобретает свое лицо. Христиане
наделяют бога сразу тремя ипостасями. По мнению верующих,
разум вообще обладает направленностью к
сверхъестественным объектам, стремится все свести к первопричине,
т. е. к богу. Д. Беркли, философ и епископ, писал, что
якобы «возвышенное понятие о боге и утешительное
ожидание бессмертия естественно возникают в результате
усердной и методической работы мысли...» К В
действительности в религиозной философии логика и диалектика
приобретают мистические формы, и поэтому в
религиозном мировоззрении с его «первобытным идеализмом»
появляется «прикрытая, принаряженная чертовщина»2.
Кстати, некоторые апологеты Библии согласны с тем, что
мистика всегда хорошая соседка схоластики.
1 Д. Беркли. Три разговора. М., 1937, стр. 4.
* В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 189
92

В соответствии с историческими этапами
общественного и духовного развития народов, в среде которых
сложился книжный фетиш, менялись образ бога и
представления о его местонахождении. Миф о библейском боге
родился в шалашах и кибитках древних евреев. В то
время они верили, что бог проживает на высотах. После
окончания кочевой жизни евреи выстроили для себя
постоянное жилье и храм для бога. Фантазия переселила
бога на небо. Впоследствии сложилась вера, что бог
может поселиться в сердце человека, например, для того,
чтобы там играть роль светильника души и совести. И
верующий может ему постоянно молиться, где и когда
пожелает. Он может делать это возле Библии-фетиша.
. Кроме того, в каждой группе верующих развивались
оригинальные мифы о богоявлении. Часть библейских
текстов приписывает богу физические и духовные
качества людей и утверждает, что бог может явиться к людям
в образе человека. Согласно Библии, общения людей с
богом в древности были довольно частыми. С ним
встречались Адам и Ева, которым он указывал, каким правилам
в жизни надлежит следовать. Беседовал с богом Ной, не
раз виделся Моисей. Лицом к лицу с богом встречались
пророки. Мужчинам-евреям вообще было положено три
раза в год встречаться с богом (Исх., 34:23). Более трех
десятков лет среди простых смертных прожил нынешний
небожитель Иисус Христос. После распятия он являлся
Марии Магдалине и своим ученикам. Наконец, Библия
обещает верующим второе пришествие бога-спасителя.
В мифах о телесном явлении бога рассказывается о том,
как бог вместе с людьми переживал горе и радость,
ночевал у костров, мерз в пустыне, принимал участие в
сражениях, иногда даже как простой солдат попадал к
неприятелю в плен, имел друзей на земле, позволял своим
сыновьям влюбляться в землежительниц (Быт., 6:2).
Средневековые мистики даже пытались точно определить
телесные размеры бога: рост-де равен полумиллиарду
миль, пальцы — длиной в сотни тысяч миль, у него
насчитывается один миллиард семь тысяч кудрей 1.
Другая часть библейских текстов утверждает, что
никто и никогда не видел и не мог видеть бога. В них
отвергается вообще телесное явление людям бога. Представле-
1 См. «Критика иудейской религии», стр. 41.
98

ния о нем выражаются в религиозно-философских
абстракциях, имя заменяется словами «всевышний»,
«творец», «господь». Вершиной религиозно-философского
абстрагирования явилось понятие «логос». Оно отражает
превращение бога в абстракцию, в некое, как удачно
воспользовался иронией В. И. Ленин, от века существующее
«реальное понятие». На этой мистико-идеалистической
основе в современных условиях образ бога в сознании
верующих становится еще более туманным и сложным.
Современные религиозные идеологи в своем большинстве
подчеркивают, что нельзя всерьез воспринимать
представление о пришествии спасителя из облаков неба (Р. Бульт-
ман). Одни считают бога всего лишь моральным,
эсхатологическим или экзистенциальным принципом \ другие
отрицают возможность чудес, полагая, что образ бога и
без чудес достаточно значим; третьи доказывают, что
христианство возможно и без признания Христа. Давно
появилось представление об «анонимных христианах», о
«неверующих священниках», которые лучше всех понимают
Библию и притом в угодном богу духе 2.
И тем не менее «первобытный идеализм», различные
ошибки в мышлении создают такие грани крайне
абстрактных представлений о боге, что приводят их в контакт с
представлениями о телесном явлении бога. В любом
случае верующие располагают неким конкретно осязаемым
образом бога. Представив бога словом-логосом,
библейские апостолы вдруг объявили, что этот бог — слово,
«стало плотью» и они «с ним ели и пили» (Деян., 10:41).
Представить слово телесной плотью могут только
«первобытный идеализм» и ничем не обузданная религиозно-
философская фантазия. Именно о таком боге-слове чаще
всего идет речь на страницах современных религиозных
книг и журналов. Теологам ничего не стоит писать, что
слово «логос» есть Адам, а вторым Адамом является
Иисус Христос3. К этим представлениям примыкают
мифы о вербальной теофании или словесном явлении бога
к современным людям.
Миф о словесном богоявлении связан с
обожествлением языка Библии. «Да будет! — этими магическими
1 R. Bultmann. Theologie des Neuen Testaments. Tubingen,
1954, S. 382, 421.
* «Mann in der Zeit», 1967, N 8, S. 23; 1967, N 5, S. 8.
8 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 9, стр. 68.
94

словами библейский рассказчик сопровождает легенды о
творении богом мира. Словом сокрушаются власть и сила
дьявола. Пророк Иезекииль даже похвалялся, что ему
однажды удалось одной только речью оживить иссохшие
кости (Иез., 37:10). Знание языков и умение ими
пользоваться Библия относит к разновидности «святых даров».
Однажды, рассказывается в Библии, в результате
сошествия «духа святого» апостолы враз заговорили на разных
языках, о которых до этого и не слышали.
До сих пор библейский язык предстает в сознании
ревнителей «священного писания» фетишистским
словесным святилищем, представляет собой «словесное молоко»
(I Петр., 2:2; I Кор., 3 : 2; Евр., 5 :12). На них магическое
действие оказывают формулы, подобные следующей:
«Кайтесь, ибо царствие небесное близко!» Они верят в
легенды о вмешательстве бога в дела переводчиков
библейских текстов. Одна легенда повествует, что однажды
под руководством самого бога 70 переводчиков
независимо друг от друга сделали одинаковые переводы
библейских книг. Так появилась Септуагинта. В честь этого
события иудаисты устраивают особые празднества.
Мистико-сакраментальное восприятие Библии также
нуждается в особом языке. Многие верующие иногда
выступают против использования таких сложных и притом
необходимых научных понятий, категорий, как материя,
время, пространство, закон, не стараются овладеть ими.
В то же время сами они создают так называемый
сакраментальный язык \ отличающийся туманной и на первый
взгляд недоступной для непосвященных терминологией:
антимис, срачица, индития, проскомидия, акафист, жизно-
давче. Язык в апологии усложняется и тогда, когда в этом
нет надобности. Теологи рассуждают об иринологии,
вместо того чтобы просто сказать об учении о мире2,
пишут о катафатическом учении о боге, об апофатике
святых отцов3. Христианская терминология на одном и том
же языке отличается от иудаистской, сектантская от
церковной и т. д. Свой язык пытаются создать иеговисты.
Некоторые сектанты прибегают к тарабарскому языку.
В ряде церквей и синагог используются вышедшие из
1 «Herder Korrespondenz», 1966, N 2, S. 71.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7, стр. 43.
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 2, стр. 64.
95

массового употребления древнееврейский, латинский
языки. Язык апологии включает в себя архаизмы, библи-
цизмы, т. е. характерные языковые явления только для
библейского повествования.
Сакраментальный язык является языком фетиша и
выражает в апологии фетишистское отношение к Библии.
Поэтому ревнители «священного писания» всегда
стремились создать эталонный образец «священного» языка
Библии. Были подсчитаны все слова, знаки, буквы в
библейских текстах. Взбунтовавшиеся против правки
богослужебных книг раскольники в России готовы были умереть,
лишь бы только сохранить старопечатные и с ошибками
книги. Подобно этому консервативные католики
встретили в штыки предложение новаторов отменить латинский
язык в богослужении, который в настоящее время плохо
знают священники и вовсе не разумеют миряне.
Сектанты считают благочестивым делом старательное
переписывание библейских текстов, воспринимают его в качестве
религиозного обета.
Фетишистское отношение к языку Библии и ее
апологии мешает верующим понять важные стороны истории
Библии, включая историю редактирования библейских
текстов. Ревнители «священного писания» не
располагают таким текстом Библии, который на протяжении всей
своей истории не претерпел бы серьезных изменений.
А. Ранович отмечал, что «уже самый перевод «70
толковников» заключает в себе нечто новое, чего нет в
оригинале» !. Раввины-масореты настолько смело обращались
с библейскими текстами, что не останавливались и перед
уничтожением неподходящих для них. Многие библейские
книги утеряли свое первоначальное название.
Предполагают, что словами «ветхий завет» впервые
воспользовался апостол Павел (II Кор., 3:14). Поздно появились такие
названия библейских книг, как «Бытие», «Исход»,
«Левит», «Числа», «Второзаконие». Причем слово «библия»
не встречается в текстах. И оно имеет самое прозаичное
происхождение. Многие ученые считают, что слово
«библия» использовалось в древности для обозначения мочалы,
которая вырабатывалась из африканского водяного
растения и служила сырьем для изготовления бумаги.
Некоторые теологи усмотрели происхождение этого слова от на-
1 «Критика иудейской религии», стр. 125.
96

звания одного арабского села. Профессор А. Донини
пишет, что оно связано с именем одного древнего
сирийского города.
Переводчики не щадили даже имени бога,
переделывая его по своему усмотрению. Септуагинта заменяет имя
Ягве на «господь». Редактирование библейских текстов
происходит вплоть до наших дней. Недавно, например,
тот текст, в котором говорится, что Моисей имел рога, был
отредактирован таким образом, что в нем появились
слова «лицо его стало сиять лучами». Не трудно понять
причины появления такой редакции. Религиозные деятели
отгораживают свои вероучения от древнего тотемизма.
Кроме того, редактирование библейских текстов связано
с избирательным и критическим отношением теологов к
ним. Не существовало и не существует в настоящее
время общепризнанного перевода Библии на какой-либо
современный язык. Отдельные переводы Библии
представляли собой выдающиеся события в культурной жизни
народа. В этом отношении выделяется лютеровский перевод.
Однако католики встретили его пренебрежительно, нашли
в нем 1400 ошибок и прокляли. В свою очередь лютеране
не чествуют католический перевод Библии.
Как и всякий фетиш, Библия выступает той
«чувственно-сверхчувственной вещью», которая должна иметь
свой сверхидеальный прообраз. Тот же логос, писал
В. И. Ленин, является разумом в абстракции, предстает в
мистико-идеалистической философии как «нечто
существующее до всякого мозга, нечто божественное» 1. Сами
верующие настаивают на сверхъестественном
происхождении Библии. В самой Библии есть рассказы о том, как
апостолам и пророкам приходилось съедать свитки с
письменами из рук ангелов, чтобы заполучить дар
пророчества (Ап., 10:9—11). Ревнители «священного писания»
провозглашают, что даже всем ангелам не под силу
создать Библию; ее появление выше чудес воскресения из
мертвых; возможно, она существует от века и ее
существование не зависит от действия объективных законов.
Динамика создания религиозного образа книги была
наиболее полно раскрыта К. Марксом и Ф. Энгельсом в
связи с критикой мистико-идеалистических писаний
М. Штирнера. В результате глубокого извращения этим
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 173.
4 Н, А. Решетников 97

идеалистом всей мыслительной деятельности у него
получилась «книга как таковая, книга в ее чистом виде, т. е.
совершенная книга, Священная Книга... книга как
воплощение святыни, книга в небесах...» К
Библия предстает в качестве зачарованной «вещи в
себе», наделяется таинственным содержанием. Верующие
воображают, что в ней находится либо сам бог, либо его
дух, ибо он может воплотиться в содержание «священных
книг» или предстать в виде этих книг. В мифах о
словесном явлении бога по крайней мере сам бог выступает
лицом, пишущим на камнях. Авторство библейских книг
приписывается также харизматикам. Так, автором Торы
изображается Моисей, с именем Христа связывается
Новый завет. Авторами библейских книг предстают Самуил,
Давид, Соломон. Называя Библию «маленьким богообраз-
ным миром», Г. С. Сковорода писал, что христианский бог
есть Библия2. И в современной религиозной
публицистике постоянно подчеркивается, что Библия есть
манускрипт с богом3. В соответствии с библейскими словами
«исследуйте писания... они свидетельствуют о мне»
(Иоан., 5:39) теологи ищут бога «по евангелиям», «по
Апокалипсису», а то и по всей Библии.
Превратив памятник письменности в книжный фетиш,
ревнители «священного писания» относятся к нему кат; к
предмету величайшего поклонения. Пророк Иезекииль
однажды съел целый свиток со священным текстом, и ему
показалось, что у него на устах было «сладко, как мед»
(Иез., 3:1—3). Ревнители «священного писания»
обращаются с Библией как с живым и в высшей степени
уважаемым существом. Они могут становиться перед ней на
колени. Христиане целуют евангелие на словах: «В
начале было слово». К такому чествованию Библии
примыкает строительство храмов в честь «Софии», т. е.
обожествленного разума; премудрость является основным
источником словесного богоявления, о ней распространяются
легенды, что она когда-то восседала рядом с богом, а
затем спустилась на землю и превратилась в источник
блага.
В религиозный обет превращено хранение Библии.
Правоверный еврей в древности не мог спокойно спать,
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 103.
2 См. Г. С. Сковорода. Собр. соч., т. I, стр. 370.
8 «Mann in der Zeit», 1967, N 7, S. 35.
98

если сомневался в сохранности ковчега завета. Летописи
рассказывают, что при пожаре Иерусалимского храма
иудаисты бросали все драгоценности, чтобы только
спасти свитки с библейскими текстами. До сих пор
правоверные евреи совершают культово-торжественное
захоронение пришедших в ветхость библейских книг. Значение
фетиша приобретают те предметы, которые используются
для хранения Библии. Рискуя жизнью, древние евреи
сберегали ковчег завета — ящик для хранения скрижалей
с письменами. Иудаисты также имеют особые места в
синагоге для хранения свитков Торы. У них есть кожаные
ящички — тефлин, по евангельской терминологии
хранилища (Матф., 23:5), в которых содержатся записки со
словами из Библии. Существует иудаистское поверие, что эти
хранилища, если в течение получаса подержать их возле
сердца и мозга, через кожаную оболочку передадут
библейскую мудрость прямо в мозг и сердце К В особых
ящичках раньше носили свитки «священных» текстов
и христиане. Этим ящичкам придавалась форма креста.
Наконец, в церкви и синагоге часто устанавливаются
ценные ларцы для хранения Библии, иногда со
светильниками перед ними как перед богом и т. п.
До сих пор среди религиозных деятелей не
прекращается страстная борьба за обладание наиболее древними
списками библейских текстов. Они не жалеют средств для
приобретения их. Древние хирбеткумранские рукописи
были куплены одной американской синагогой за 250 тыс.
долларов. За каждый квадратный сантиметр найденной в
Палестине древней рукописи установлена твердая цена —
доллар. И многие люди побросали свои обычные дела,
устремились на поиски этих рукописей. Хранение
древнейшей рукописи Библии, отдельных ее книг составляет не
только величайшую гордость, но и надежду на особые
милости от бога. В Сихеме сохранилась небольшая группа
самарян, обладающая двумя свитками Пятикнижия, один
из которых они относят чуть ли не к первым преемникам
легендарного Аарона2. Испытывая суеверный страх от
мысли потерять их, они редко показывают свою святыню
кому бы то ни было.
1 См. «Критика иудейской религии», стр. 409.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 3, стр. 35.
4»
90

Библейские тексты не представляют той ценности,
которую можно было бы противопоставить книжным
ценностям других народов. Они могли бы затеряться в
истории, подобно тому как затерялись многие не менее ценные
памятники письменности древних народов. На
протяжении многих веков церковники сохраняют Библию не
столько как литературную и научную ценность, сколько
как предмет религиозного поклонения. То, что не
подлежало религиозно-фетишистской консервации верующими,
часто уничтожалось ими. Канонизация и апокрифизация
не щадили тех книг, которые воспринимались как чуждые.
В нашу эпоху в условиях капиталистического
общества роль Библии как фетиша подчеркивается в
буржуазных формах религиозности. К. Маркс писал, что в этом
обществе фетишизм является естественной формой
осознания действительности. Он имеет свой первоисточник в
том, что капитал имеет «фетишистский облик», сам
выступает фетишем1. Другую форму осознания
капиталистической действительности составляет религия. В современных
условиях капиталистическому фетишизму в религиозной
сфере соответствует книжный фетиш — Библия.
Мистико-сакраментальное восприятие Библии,
извращающее разум, чувства, подавляющее волю библиопо-
клонников, в итоге дает то, что противоречит интересам
самих верующих, — книжный фетиш. Оно ставит Библию
на положение предмета религиозного поклонения. Не
последнюю роль в фетишизации памятника письменности
сыграла искусительная религиозная философия.
Отрицательная роль софистики и злоупотребления диалектикой
в этой философии своеобразно отражена в
религиозно-философском образе змия. Обращают на себя внимание
библейские слова: «Змей был хитрее всех зверей полевых,
которых создал господь» (Быт., 3:1).
В образе змия-искусителя древние мудрецы выразили
свое понимание наивной или стихийной диалектики,
злоупотребление ею. Тончайшие оттенки мыслей,
чрезвычайную гибкость понятий, многозначность
общеупотребительных слов они удачно уподобили не свинье, а змее,
превратив ее в говорящее и обольщающее существо. Это
примечательное явление в Библии! Впоследствии не раз в
образе змия, иногда в сочетании с образом умной красавицы,
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 26, ч. III, стр. 483.
100

олицетворялось совращение людей словом, самогипноз
посредством слова. Гегель, анализируя борьбу между
просвещением и суеверием, писал о предрассудках как о
заразе, которая может проникать «во все органы духовной
жизни». Он подчеркнул, что это происходит также в связи
с поклонением змее — мудрости 1. Современная
материалистическая диалектика позволяет проникнуть в тайны
мистико-сакраментального восприятия Библии. Сочетание
в этом восприятии «святой простоты» и обожествленной
мудрости с религиозной экзальтацией исключает
правильное понимание Библии. Ревнители «священного писания»
создали религиозно-фетишистский образ памятника
письменности древних народов.
1 См. Гегель. Соч., т. IV, стр. 293.

Глава вторая
Эсхатология и Библия
1* Обличения и пророчества
В БИБЛИИ И ЕЕ АПОЛОГИИ РЕВНИТЕЛИ
«СВЯЩЕННОГО писания» стремятся найти абсолютные ценности и
абсолютные критерии для их определения. С этим связана
ложная апологетическая идея о том, что потеря веры в
Библию как в «священное писание» означает
одновременно утрату высших ценностей. Она усиливает тревогу за
будущее этой веры, будит страстные желания сохранить
ореол святости над Библией.
Прежде всего апологеты прилагают немалые усилия
к тому, чтобы все приемы толкования Библии, наивысшие
108

оценки ее привести в соответствие с требованиями
современности. Так, руководство католической церкви
ополчалось на модернизм, противопоставляя ему
фундаментализм. Оно объявляло модернизм «компендиумом всех
ересей» в современную эпоху, добилось принятия
священниками и теологами антимодернистской клятвы,
потребовало вести решительную борьбу против модернизма. Но
атака на модернизм была непродолжительной.
Фундаментализм вел церковь к окончательной катастрофе. Теперь
лишь незначительная часть католиков осталась на
позициях фундаментализма и консерватизма. Они
представляют собой в апологии Библии талмудистов-начетчиков,
боящихся всего нового, цепляющихся за обветшалое,
надеющихся удержать верующих на старом уровне развития
до «скончания века».
Большинство же верующих в настоящее время
является сторонниками обновления светской и религиозной
жизни. «Се, творю все новое!» —под знаком этих
евангельских слов они отстаивают различные новшества.
Папа римский Павел VI, полагая, что сама по себе церковь
чрезвычайно богата актуальностью, провозглашает:
теперь «развитие — это новое имя мира» 1. Живо
откликаясь на события современности, религиозные идеологи
выдвигают современные мировоззренческие концепции,
увлекаются модернистским стилем жизни, интересуются
наукой и культурой. Вместе с тем они разрабатывают ис-
торико-экзегетический модернизм, специализируются на
осовременивании Библии и ее апологии.
Значительная часть ревнителей «священного писания»
не обходится без профанации идеи и практического
осовременивания Библии и ее апологии. Появились
ультрамодернисты. Некоторые из них под осовремениванием
памятника письменности древних народов понимают не что
иное, как приспособление основных идей Библии, образов
и символов к примитивным интересам обывателей. За
рубежом предпринимаются попытки издать Библию в
виде комиксов, в которых Адам изображается с модной
прической битлов, а Ева походит на кинозвезду. Библейские
тексты переводятся на язык стиляг, бродяг, сложные
религиозно-философские понятия толкуются вульгарно.
1 Цит. по: «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7,
стр. 54.
104

Ультрамодернизм коснулся церковной архитектуры,
обрядов и даже молитв. Так, в США в одной из «популярных
молитв» содержатся следующие слова: «Машины стоят
впритык, движение застопорилось. Я хочу попасть домой,
господи, но не могу... Побудь со мной, я не смогу сделать
это один. Спасибо, Иисус, за то, что ты потеешь со мной
здесь на этом шоссе» !.
В настоящее время многие ревнители «священного
писания» занимаются историей. Давно существует
апологетическая историческая критика Библии, развиваются
библейская история и библейская археология. В Палестине,
Месопотамии, Египте ведут раскопки десятки
археологических экспедиций, сформированных за счет церквей,
направляемых туда различными фондами, меценатами,
преследующими благочестивые цели. Издаются специальные
журналы по библейской истории. Выходит много книг,
призванных поставить историю как науку на службу
апологии Библии.
Как прошлая, так и настоящая история в апологии
Библии, выражаясь словами Ф. Энгельса, предстает лишь
как «рычаг для конструирования» 2 нужной картины
происхождения и существования Библии. Вместо подлинной
истории создается разновидность теологии.
Апологетическая история пронизывается мистикой. Ее сторонники
претендуют на то, чтобы проникнуть в тайны бытия,
считают возможным найти в истории следы бога, установить
связь со спасителем до наступления страшного суда 3. Вся
история подразделяется на священную и несвященную.
В священной истории видится храм, сохраняющий
высшую ценность — Библию; в обыкновенной истории лишь
обычный дом, воплощающий мирские интересы смертных,
способных с помощью различных искушений упразднить
«священное писание».
На этой идейной основе ревнители «священного
писания» вольно или невольно дают образец «для отношения
эгоиста к новому миру» 4. Они приспосабливают религию
вообще, библиопоклонение в частности к современной
эпохе таким образом, что по существу не считаются ни
1 Цит. по: «За рубежом» № 50, 10—16 декабря 1965 г., стр. 32.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 37, стр. 371.
8 «Begegnung», 1967, N 1, S. 1—3, 9, 13.
4 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 178.
10ft

с историческими фактами, ни с наукой, ни с социальным
прогрессом и освободительным движением трудящихся
масс. Называя себя «совопросниками века сего» (I Кор.,
1:20), ревнители «священного писания» в одном случае,
когда это им диктует благочестие, становятся в негативное
отношение к миру сему, противопоставляют далекое
прошлое современному, актуализируют библейские положения:
«входы века сего тесны», «не сообразуйтесь с веком сим»
(Римл., 12 :2); в другом используют идею обновления как
особый инструмент апологии, добиваются обновления
своих взглядов на Библию в соответствии с требованиями
современности, доказывая, что все настоящее естественно
и происходит от бога, что как раз современные события
подсказывают новейшее и самое глубокое понимание
верующими Библии. Исходя из этого, некоторые теологи
пишут книги и статьи под знаменательными названиями:
«Библейские предпосылки христианского участия в
современном мире», «Христианская личность в современном
мире», «Динамика изменения общества», «Молодежь на
службе мира», «Экономика развивающихся стран».
Таким образом, религиозные идеологи различными
приемами стараются вписать Библию в живую ткань всей
духовной и материальной жизни современных народов. Для
них исторический период в несколько тысячелетий по
существу не имеет большого значения. Ими осуществляются
издания, подобные тому, которое было подготовлено
кардиналом Допфнером как руководство под названием
«Библия в 1968 году». Теологи одновременно утверждают,
что Библия содержит «мудрость не века сего» (I Кор.,
2:6) и она дает универсальные рекомендации для всего
человечества. По их мнению, «нет ничего нового под
солнцем» (Еккл., 1:9), чего не предвидела бы Библия. И что
она обещала человечеству тысячу лет тому назад, то она
обещает и современным людям. Апологеты пишут о
поражающей их воображение динамике Библии, называют
ее вечно живой книгой, а то и «нашей современностью».
Соединение Библии, ее апологии с религиозными
трактовками современных событий осуществляется главным
образом посредством эсхатологии. Как никогда прежде, на
ней сосредоточено внимание видных апологетов Библии.
II Ватиканский собор католической церкви провел
обсуждение всех вопросов в «эсхатологической перспективе».
На пути «к эсхатологическому свершению» видят свою
106

церковь православные !. Разрабатываются новые виды
эсхатологии: индивидуальная, общая, всемирная,
актуальная, этическая, творческая2, эсхатологическими
проблемами занимается теология кризиса, появилась даже раз-
эсхатологизированная эсхатология.
Образцы эсхатологического философствования
апологеты находят в Библии. Разрабатывая ветхозаветную и
новозаветную эсхатологии, они усматривают
эсхатологическую линию в Ветхом и Новом заветах, подчеркивают,
что все проповеди Иисуса Христа носят эсхатологический
характер. Первое место отводится Апокалипсису.
Апологеты поддерживают идею об «апокалипсическом сознании
XX столетия», пишут о необходимости создания
«Апокалипсиса XX века», опирающегося в исходных положениях
на библейский. Даже атеистически настроенный
экзистенциалист Жан-Поль Сартр предпринимает попытку
объяснить историю рабочего класса посредством
Апокалипсиса 3, т. е. понятиями Библии и эсхатологии.
Главные вопросы современной эсхатологии — вопросы
истории человечества и культуры. Так, западногерманский
теолог Г. Тилике подразделил всю историю человечества
в духе традиционной эсхатологии на три периода: до
грехопадения людей, люди в грешном мире, люди после
страшного суда4. В искусственных рамках этих трех
периодов рассматриваются все основные события в
культурной и общественной жизни современных народов и
государств. Эсхатология любое явление рассматривает с
«самого начала» и до «самого конца», пытается в истории
человечества и во всей вселенной найти таинственный
смысл и столь же таинственную цель.
Эсхатологическая философия предполагает
использование особых литературных форм: обличение, мессианское
пророчество и завет. Это древние формы выражения
настроений широких масс, вульгарного философствования.
В своих обличениях теологи выражают отношение к тому
обществу, в котором они живут, а также к миру в целом;
в пророчествах и заветах в соответствии со своими
интересами они рисуют картины состояния людей, общества и
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 11, стр. 50.
2 «Herder Korrespondenz», 1967, N 3, S. 107.
8 См. Р. Гароди. Ответ Жан-Полю Сартру. М., 1962, стр. 73.
* Я. Thielicke. Theologie Ethik, Bd. I. Tubingen, 1952, S. 248.
107

мира в будущем. По Библии, к ним обращались все
ревнители бога, и даже заговорившая человеческим языком
ослица волхва Валаама. До сих пор развивается особое
обличительное богословие. К этому примыкает утверждение,
что вообще иудаизм и христианство — пророческие
религии. Впрочем, не менее трети Библии составляют
пророческие книги. Ныне ревнителей «священного писания»
больше всего интересует вопрос: кто обладает духом
пророческим?
Содержание обличений разнообразно. Иногда в них
выражаются протест прсгтив несправедливости,
социальные чаяния широких народных масс. Сердца простых
людей покоряли, например, слова пророческих обличений,
подобные следующим: «...наша брань не против крови и
плоти, но против начальств» (Еф., 6 : 12). Выражая
озлобленность трудящихся масс против эксплуататоров, наглых
правителей, пророк из пастухов Амос открыто выражал
правду. Обращаясь к притеснителям народа, он говорил:
«...вы — враги правого, берете взятки и извращаете в суде
дела бедных» (Ам., 5:12). Смелый, талантливый поэт-
пророк Исайя провозглашал: «Горе вам, прибавляющие
дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что
другим не останется места, как будто вы одни поселены на
земле» (Исайя, 5:8). Сближавшиеся с народными
массами религиозно настроенные обличители стремились
поднять простых людей от суровой и серой обыденности до
высших идеалов. Во время войны они призывали свой
народ к оружию, высоко поднимали знамя патриотизма,
советовали в любых обстоятельствах не забывать свое
отечество.
По примеру библейских народных поэтов и пророков
впоследствии решительные и гуманно настроенные
религиозные деятели выступали против угнетателей в форме
обличения, бичевали пап римских и королей. Образцы
таких обличений можно почерпнуть из истории
благородной борьбы верующих доброй воли против фашистских
варваров. Своими обличениями нагонял страх на
фашистов поэт и пастор Дании Кай Мунк. Священник Шней-
дер в концлагере Бухенвальд грозно выкрикивал
жестокому коменданту: «Вы — организатор массовых убийств!
Я обвиняю вас перед судом господним!» Фашисты
уготовили священникам-обличителям мученическую смерть.
108

Справедливые обличения поднимали трудящиеся массы
на борьбу с эксплуататорами.
Однако обличения в Библии и ее апологии в своем
большинстве имеют мистическое содержание. Прежде
всего они направлены против тех, кто обвиняется в
неверности богу. Их содержание приобретает искусственный
характер. В них преобладают мистические гиперболы. В
религиозных обличениях люди, мир, вселенная предстают
такими, какими они никогда не были и быть не могут.
«Земля опустошена вконец и совершенно разграблена...—
говорится в трагических и поэтических обличениях
пророка Исайи. — Сетует, уныла земля; поникла, уныла
вселенная... все домы заперты, нельзя войти... злодеи
злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски. Ужас и яма
и петля для тебя, житель земли!» (Исайя, 24:3, 4, 10, 16,
17.) По этому образцу строятся различные
апологетические обличения современными ревнителями «священного
писания».
К обличениям всегда тяготеют впечатлительные и
легко возбудимые люди, нередко психопатичные нытики,
меланхолики, неудачники. Свои личные невзгоды,
приближение старости они воспринимали как наступление
катастрофы вселенной. Для таких людей обличения
становились страстью, жизненным призванием, они впадали в
манию обличений, теряли не только трезвое отношение к
тому, на что нападали, но даже и инстинкт
самосохранения. Перед пытками и мученической смертью они
продолжали ругать весь мир, своих преследователей,
возбуждаясь все больше и больше, особенно если им удавалось
изложить свои обличения в захватывающих поэтических
формах. Ни на какие компромиссы такие обличители
не шли.
Наконец, обличения часто использовались и
используются злоумышленно, эгоистично. О таких обличителях
в Библии говорится: «На работе человеческой нет их...»
(Пс, 72:5) и все они «ропотники, ничем недовольные,
поступающие по своим похотям... уста их произносят
надутые слова...» (Иуда, 1:16). Эти люди «над всем
издеваются; злобно разглашают клевету, говорят свысока»
(Пс, 72:8). Еще чаще эти люди обличали с
провокационно-политическими целями. По поводу их Вольтер
остроумно заметил: «Все сектанты во всем мире начинают
именно так. Большей частью это нищие, которые кричат против
109

правительства и кончают или лидерами партий, или на
виселице» 1. Обличителей не интересует, что народ живет
не так уж плохо, чтобы кликушески провозглашать
неизбежность его гибели. Напротив, такие обличители
действуют там, где есть хоть какие ни на есть свободы для
слова и митингов. Как только проповедники узнавали, что
где-то вне Палестины, например в Вавилоне, можно
выступать на улицах и площадях с обличениями, они
отправлялись туда немедленно* Часто простой народ поднимал
против таких обличителей борьбу, обвиняя их в том, что
они отстаивают «спорные мнения» (Деян., 23 : 29). Их
называли «язвою общества» и призывали уничтожить.
В современных капиталистических странах различные
проповедники выступают с обличениями, в которых
отражаются отчаяние и страх за свое личное будущее
индивидуалистов и эгоцентристов. Такой
обличитель-обыватель за начало космической катастрофы может объявить
крах своих корыстных интересов, крушение мелких
надежд. Эти люди легко поддаются влиянию разных
авантюристов, умеющих внушить веру в себя как в
спасителей. Так, фашисты начали свою деятельность с обличений,
с оплакивания судеб Европы и всего человечества, а
затем, овладев массами, они привели миллионы людей не к
космической, а к вполне реальной катастрофе.
Любое эсхатологическое философствование носит
трагедийный характер. Оно призвано вырабатывать у
верующих особые настроения и представления —
апокалипсические: о неизбежности космической катастрофы, о
пришествии грозного мессии и страшном суде. Доверчивым
верующим порой бывает достаточно газетных сообщений
о стихийных бедствиях, радиошумов, вспышек на экране
телевизора, чтобы у них начались видения
апокалипсических картин. Религиозно настроенный солдат,
оказавшийся случайно в районе взрыва первой экспериментальной
американской атомной бомбы, закричал от страха, что
явился грозный бог и начинается страшный суд 2.
Как библейская, так и апологетическая эсхатология
выводят всякое зло из какого-нибудь абсолюта, подчеркивая
неискоренимость его. При этом осуждения и сетования
непременно направляются против всего человечества и ми-
1 Вольтер. Бог и люди, т. I, M., 1961, стр. 129.
2 См. «Известия», 8 июля 1964 г.
110

pa в целом. Эсхатологам всюду видятся кризисы,
знамения о приближении катастрофы. Реакционные апологеты
Библии стремятся создать такую картину современного
мира, которая соответствовала бы библейскому
представлению о «мерзости запустения». Они сосредоточивают
внимание на отрицательных и болезненных сторонах
жизни людей. При этом они прибегают к испытанному еще
библейскими пророками методу запугивания простых
людей посредством жутких легенд и пророчеств. Библия
полна такими запугиваниями. Пророк Иезекииль пугал
своих слушателей воплями о пришествии с Севера князя
Гога и народа Магога, чтобы уничтожить Израиль. Автор
Апокалипсиса пугал народ вавилонской блудницей. Не
случайно издания Библии часто сопровождаются
иллюстрациями, на которых изображаются страшные картины
всемирного потопа или массовых избиений людей:
женщин, стариков. На одной из иллюстраций к современному
изданию Библии изображен старый, измученный человек,
объятый ужасом оттого, что на него со всех сторон
наступают звери-чудовища и ощетинившийся отвратительный
шакал ждет своего кровавого апофеоза.
Эсхатологическое философствование современных
обличителей по вопросу о жизни и смерти посягает на
душевное спокойствие простых людей. Если в личной и
общественной жизни людей в определенной ситуации нет
отрицательных явлений, то обличители их выдумывают.
Так, западногерманский епископ О. Дибелиус учил
проповедников, руководствуясь своим принципом: «Проповедям,
не вызывающим скандала, — грош цена» 1. Успеха
добиваются те проповедники, которые спекулируют на
нравственном негодовании обывателей по поводу каких-либо
новшеств в одежде, этикете, танцах. Билли Грэхем приобрел
известность благодаря тому, что свои проповеди он либо
начинал с акцента на скорой смерти своих слушателей,
либо изобличал половую распущенность и пьянство.
Подобные обличения чаще всего используются
проповедниками для саморекламы и редко преследуют цель
что-нибудь сделать для устранения изобличенного зла.
Многие апологеты рисуют картину «мерзости
запустения» в своих обличениях, толкуя с эгоистических позиций
крупные исторические события, достижения науки и куль-
1 «Herder Korrespondenz», 1967, N 12, S. 79.
Ill

туры. Они злоупотребляют тем, что современные события
не сулят пока людям ни полного спокойствия, ни полной
безопасности. Самое сильное испытание для разума, чувств
и воли людей несут в настоящее время реакционные
империалистические государства, их правители, реакционные
партии, которые строят политику на использовании
человеческой извращенности (фашизм, неофашизм,
реакционный клерикализм), а также на применении в военных
столкновениях атомного и другого сверхоружия массового
уничтожения людей.
Давая свое толкование фактам существования
империалистических государств и появления оружия массового
истребления людей, пользуясь тем, что в той среде, где
нет научного объяснения современных событий, быстро
прививается пессимистическая и трагическая эсхатология,
апологеты создают такую картину «мерзости запустения»,
о которой не могли и мечтать библейские пророки. Они
пользуются тем, что массы верующих не могут не видеть
и не оценивать того, как на земле торжествовало и по
вине империалистов все еще в отдельных странах
процветает насилие. Всему миру известны преступления
фашистов. Сообщая о том, что происходило в Нюрнберге на
суде по делу главных военных преступников во время
демонстрации документальных фильмов о зверствах
фашистов, И. Эренбург писал, что в этом зале наступила
«тишина нечеловеческая», люди переживали нечто
«стоящее за границами жизни», так как перед ними предстала
«сверхистория невиданного злодеяния».
После второй мировой войны, когда силы социального
прогресса и добра одержали победу над фашизмом,
казалось, не должно было остаться места для мрачных
взглядов на настоящее и будущее. Но уже в 1946 г. на
открытии ЮНЕСКО прозвучали тревожные слова: «Впервые за
много веков человечество вновь одержимо идеей, что
конец мира возможен» К Прежде всего подчеркивается
угроза всеобщего медленного или мгновенного уничтожения
человечества. Люди проникли в глубинные тайны
природы и открыли атомную энергию. Не успели ею
воспользоваться в мирных целях, как генералы и политики
получили сверхоружие — атомные бомбы. Об этом хорошо ска-
1 Цит. по: «Вестник истории мировой культуры», 1957, № 2,
стр. 33.
112

зал А. Эйнштейн: владея атомной бомбой, гитлеровские
немцы могли бы привести к тому, что нацистский
обскурантизм определял бы ход истории на тысячелетие1.
Апологеты всюду видят мистические тайны. Их
угнетает обстановка секретности в науке, заявления тех
ученых, которые утверждают, что им приходится скрывать от
народных масс «опасное знание» 2. Газеты всех стран мира,
разные популярные издания сообщают, что в секретных
лабораториях иногда действуют люди, страдающие
извращенностью, человеконенавистники, подобные
американскому атомщику Тэйлору, что в этих лабораториях
происходит испытание бактериологического и химического
оружия, которое приводит к таинственным смертям. Всему
миру известны самодовольные ученые-фанатики,
недальновидные люди, о которых циничные политики говорят:
«Ученые должны быть под рукой, а не в руководстве» 3.
Человеконенавистники из числа работающих в
исследовательских лабораториях выступают с такими
заявлениями, как: «Необходимо начать научно организованное
убийство» 4. Создается впечатление, что по команде
авантюристов-политиков эти «ученые» готовы напустить по
примеру библейского Моисея на людей их старых
врагов — микробов, зараженных мух, крыс, мышей.
Картины «мерзости запустения» дополняются
апологетами специальной подборкой тех произведений
современного искусства, которые осуждающе повествуют о
массовых убийствах и всенародных бедствиях. На
документальных фотографиях, полотнах живописцев люди
видят разрушенные города, храмы, школы, массы трупов,
своеобразно деформированных озлобленных насильников.
Весь мир видел фотографию, на которой отражено, как
одичавшие в пустыне «священной земли» собаки
раздирают человеческие тела, брошенные израильскими
милитаристами в момент агрессивного нападения на арабов.
Все более устрашающий вид в творениях современных
художников приобретают и библейские образы. В образе
Каина, изображенном с деформированной лысой
головой убийцы, узнается палач из концлагеря, в Авеле —
1 См. «Наука о науке». М., 1966, стр. 38.
2 См. там же, стр. 39.
8 См. там же.
4 Цит. по: «Комсомольская правда», 16 октября 1964 г.
118

замученный несчастный узник. Даже крест иногда
выглядит безобразным на Библии.
Осмысливая все это, верующие актуализируют
библейское положение: «Не обратил ли бог мудрость мира сего
в безумие?» (I Кор., 1:20). И вместе с тем посредством
мессианских пророчеств рисуют картины страшного суда.
Изображая, будто бы жизнь становится все более и
более неуверенной и несчастной, теологи и мистики пишут,
что современные люди живут на вулкане, извержение
которого наступит неизбежно, неизвестно только когда, где
и как. Они пишут о демонизации людей, техники, о том,
что демонические силы поглотят цивилизациюх.
Проповедник И. Леппих в своих выступлениях так мрачно
рисует современную жизнь людей, что не останавливается
перед утверждением о неизбежности разложения религии
и о бесполезности любых мер укрепить веру в бога.
Апологетическая литература полна описаний трагической
наготы смерти, болезней, различных ужасов, стихийных
и социальных бедствий. Все эти опасные явления
выражаются в библейских понятиях, созданных болезненной
фантазией древних пророков и невежественных кликуш.
Картины страшного суда включают также фантастическое
представление о деградации всех людей, о том, что люди
теряют человеческие черты и от них начинают
происходить обезьяны. Именно это и приведет людей к
катастрофе. Первая катастрофа, как говорится в Библии, была в
виде всемирного потопа, современная — ядерной войны.
Нигде так сильно не проявляется обман и самообман
людей, как в религии, в эсхатологическом
философствовании ее идеологов, в обличениях, мессианских
пророчествах и заветах. Верующие порой легко принимают это
философствование. Так, иеговисты в США поверили
недобрым пророчествам своих руководителей, начали
каяться, перестали ремонтировать жилье, стали готовиться к
светопреставлению. В 1959 г. в Перми и в других городах
Пермской области объявились шарлатаны-прорицатели,
которые установили срок наступления конца мира сего. И
нашлись люди, которые, поверив им, приготовились к
встрече страшного суда 2.
1 П. Thielicke. Fragen des Christentums an die moderne Welt.
Tubingen, 1947, S. 157.
* См. Ф. Ф. Вяккерев. Правда о Библии. Пермь, 1961, стр. 24.
114

Вопрос об угрозе существованию людей на земле в
современных условиях актуален и неизбежен. Однако на
этот вопрос нужен научный, гуманный и реалистический
ответ. Никто в наше время не должен иметь права
обесценивать человеческую жизнь, посягать на душевное
спокойствие людей. К. Маркс называл страх перед якобы
надвигающейся мировой катастрофой явлением мещанским.
Эсхатологическим вымыслам о «мерзости запустения» и
страшном суде марксистско-ленинская философия
противопоставляет оптимистический взгляд на настоящее и
будущее всего человечества.
Развитие науки и культуры безгранично. Оно
обусловливается действием объективных закономерностей.
К. Маркс подчеркивал: «...культура, — если она
развивается стихийно, а не направляется сознательно...
оставляет после себя пустыню...» х Как для реакционно
настроенных идеологов современной буржуазии вообще, так и для
эсхатологов, отстаивающих в апологии Библии интересы
этой буржуазии, идея сознательного руководства
развитием науки и культуры неприемлема. Их деятельность
скована узкими партийными интересами эксплуататорских
классов. Кроме того, «первобытный идеализм» указывает
ложное направление осмысливанию библиопоклонниками
современных событий. В действительности нет «мерзости
запустения», подобно этому не может быть и
«страшного суда». Они противоречат действию объективных
законов.
Будущее человечества зависит от дальнейшего
успешного развития освободительного движения трудящихся
масс. В современных условиях передовые люди возлагают
свои надежды на коммунизм. В ходе коммунистического
освободительного движения развивается прогрессивный
взгляд на роль науки и культуры в жизни людей.
Достаточно вспомнить, что благодаря только пенициллину и
производным от него было спасено больше человеческих
жизней, чем потеряно этих жизней народами за все войны
в их истории. Возрастает роль науки и культуры в
строительстве коммунизма.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 32, стр. 45.
115

2. Библейский Израиль
Оригинальной формой массовой апологии Библии до
сих пор являются поиски верующими раз и навсегда
установленного богом центра, возле которого должен
находиться рай1. Путеводителем в этих поисках выступают
слова из Библии, что бог от века устроил «спасение
посреди земли» (Пс, 73:12). В качестве «центра» иногда
фигурирует местность, государство, а нередко и сама
Библия.
Идея «центра» в современных условиях
подхватывается теологами чаще всего в связи с тем, что все больше и
больше появляется сторонников религиозного
синкретизма и объединения верующих, разведенных по разным
церквам и религиозным общинам. Подлинным знамением
времени является организованное и массовое экуменическое
движение. Ставится вопрос о планетарном и даже
межпланетном единстве верующих.
За единство выступают верующие, исповедующие
более или менее однородные вероучения. Еще недавно
церкви и секты, враждовавшие между собой, теперь
относительно мирно сосуществуют. То тут, то там происходит
слияние религиозных общин, сект под общим
руководством. Нередко теологи от острой полемики и резких
обличений друг друга переходят к идеям и практике
примирения. Возникло современное богословие примирения,
призванное в различных вероучениях, религиях находить
нечто положительное. За последнее время стала развиваться
практика взаимопрощения церквей. В 1965 г. состоялось
обоюдное снятие анафематствования римско-католической
и некоторых православных церквей. Оно просуществовало
с 1054 года без изменения. «Если в причинах
разделения, — заявляет в миролюбивом тоне папа римский
Павел VI, — может быть усмотрена ошибка с нашей стороны,
мы смиренно молим за это прощения у бога и просим
также снисхождения к себе у братьев, которые, быть может,
чувствуют себя обиженными нами. Со своей стороны мы
готовы простить обиды, причиненные католической
церкви, и забыть скорби, которые ей пришлось испытать»2.
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 10, стр. 67.
* Цит. по: «Журнал Московской патриархии», 1967, № 8,
стр. 61.
116

В религиозных кругах вынашиваются планы
объединения верующих различных религий. Христиане ищут
контакты с иудаистами, и некоторые из верующих
евреев отвечают им взаимностью. Отмечаются факты
переплетения иудейских религиозных обычаев и обрядов с
христианскими 1. Складываются синкретические христиан-
ско-мусульманские и христианско-языческие группировки.
Сравнительно легко христиане и мусульмане уживаются
ныне в Африке. Католики пригласили на II Ватиканский
собор в качестве гостя мусульманина. На этом соборе
много говорилось о достоинстве мусульман. Христиане все
чаще используют местные культы язычников.
Известно, что конфессиональные признаки в недалеком
прошлом играли большую роль при формировании
буржуазных политических клерикальных партий.
Вероисповедание серьезно влияло также и на политическую карьеру
людей. В США долгое время существовала традиция не
допускать католиков к ключевым позициям в политике и
правительстве. Американцы других вероисповеданий
испытывали страх перед католицизмом, таящим в себе
тенденцию к тоталитаризму. Конфессиональные различия в
настоящее время теряют свое прежнее значение. Если
раньше христиане не принимали в свои партии
представителей других вероисповеданий, тем более нехристиан, то
теперь, как правило, клерикальные партии открывают
двери перед всеми верующими. У кормила власти в
капиталистических странах может оказаться политик с любым
вероисповеданием. Так, президентом США был избран
католик Кеннеди, а мормон Р. Ромни и иудаист Джекоб
Джавите тоже претендовали на этот пост. Лидеры
клерикальных партий то и дело заявляют, что пора отказаться
от «западного» или еще какого бы то ни было
регионального мировоззрения в пользу интернационального, в
основе которого мог бы быть синтез определенных
религиозных принципов.
Борьба за объединение верующих находит отражение
в апологии Библии прежде всего потому, что теологи в
основу объединения хотели бы положить религиозный
синкретизм. Стали воздвигаться вращающиеся алтари,
позволяющие вести богослужение в одном и том же
помещении представителями различных культов. В Кордове, в
1 См. М. С. Беленький. Иудаизм. М., 1966, стр. 226.
117

Испании, действует храм, состоящий из трех частей —
католического собора, мечети и синагоги. В Иерусалиме
существует храм с четырьмя секторами. Возникает и
молитвенное единство верующих. Так, на совещаниях, слетах
и конференциях христиан разных исповеданий
исполняется один и тот же символ веры. Наконец,
исключительное значение в объединении верующих придается Библии
как вероисповедному документу и богослужебной книге.
Экуменисты выдвинули динамичный лозунг: «Библия —
путь к единству!» Раздаются голоса покончить с
конфессиональными переводами Библии и перевести ее на один
или несколько общеупотребительных языков, сопроводив
комментариями в духе экуменических идеалов. Такой
Библии еще нет, но ее заранее назвали экуменической.
Теперь часто обсуждаются темы: «Христианское
примирение в его библейском обосновании», «Примирение по
Библии».
Движение за объединение — большое историческое
событие в жизни верующих. В нем принимают участие массы
людей. Оно оказывает значительное влияние на
отдельные современные события. Дальновидные люди требуют
относиться к нему серьезно. Однако ревнители
«священного писания», стремящиеся вписать Библию в
теоретическое обоснование этого движения, утвердить одинаковые
формы поклонения ей, истолковать со своих
апологетических позиций животрепещущие вопросы, действуют как
все идеалисты, которые, как писали К. Маркс и Ф.
Энгельс, вместо того чтобы оставаться «на почве
действительной истории», начинают разыскивать «в каждой эпохе
какую-нибудь категорию» '. В апологии Библии такой
вымученной религиозно-идеалистическим
философствованием категорией выступает Израиль.
Израиль — одно из самых важных мистических
собирательных понятий в Библии и ее апологии. Внимание
верующих очень часто сосредоточивается на библейской
формуле: «слушай, Израиль! Господь бог наш есть господь
единый» (Марк., 12:29). Они размышляют также над
словами: «... это — Иерусалим! Я поставил его среди
народов, и вокруг него —земли» (Иез., 5:5). В
апологетических книгах слово «Израиль» встречается гораздо чаще,
чем слово «бог». Оно выдерживает почти любое благоче-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 37.
118

стивое толкование и применение. Его используют для
обозначения представлений, которые отражают претензии
апологетов Библии схватить абсолютную истину и
снабдить человечество всеобщим руководством на все времена.
Апологеты Библии обычно избегают анализа основных
принципов веры, который может привести к логическому
концу, к полной оценке этих принципов. Ревнители
«священного писания» создают подлинный культ Израиля, не
заботясь о том, чтобы посмотреть на свои представления
об Израиле в их первоисточнике и в логическом конце.
В то же время с понятием «Израиль» сближаются почти
все эсхатологические представления верующих. И само
это понятие является эсхатологическим. Апологеты
Библии подчеркивают, что источник для эсхатологии
Израиля — вера в бога.
На страницах Библии под именем Израиль выступает
один из мифических предков древнееврейского народа —
Иаков. В буквальном переводе слово «израиль» означает
«богоборец». Кроме того, это слово выступает в качестве
самоназвания древнееврейского народа, а затем древнего
государства этого народа. По смыслу эсхатологического
философствования с понятием «Израиль» сближаются или
даже отождествляются такие представления и понятия,
как «центр», «священный Иерусалим», «священная земля»,
«лоно Авраамово», «земля обетованная» и, наконец,
«царство божье». Все это лежит в основе мистики Израиля и
религиозной палестинофилии.
Далеко не праздным для верующих является вопрос:
«Почему в послебиблейские времена не появилось
собрание обожествленных книг, подобное Библии?» Они
спрашивают: «Почему наука и все критики Библии не могут
на протяжении тысячелетий создать Антибиблии?» До
сих пор среди ревнителей «священного писания» бытуют
рассуждения Ф. Шлейермахера о том, что Библия не
воспрещает «никакой иной книге также стать Библией...» 1.
Между тем, начиная с еретика Маркиона, различные
светские и религиозные реформаторы, а также
невежественные сектанты пытались создать нечто такое, что заменило
бы для широких масс Библию. За создание подобной
книги или собрания книг не раз назначались огромные
премии. Безрезультатными оказались в этом плане попыт-
1 Ф. Шлейермахер. Речи о религии, стр. 220.
110

ки Г. Сковороды, Ж.-Ж. Руссо, М. Робеспьера, О. Конта,
Л. Толстого, М. Ганди и многих других мыслителей.
Причина этого заключалась в том, что массам религиозно
настроенных людей на определенном историческом этапе
был нужен книжный фетиш, а не авторитетное светское
сочинение. Вот почему, как отмечал Гегель, на
протяжении тысячелетий Библия оставалась единственной
народной книгой К Удалось лишь создать ряд книг, которые
нашли сравнительно немногочисленных поклонников: «Га-
лахат», «Животная книга духоборов», «Исповедание веры
духоборов», «Книга Мормона», «священные книги» Е.
Рерих, «Наука и здоровье с толкованием Библии»,
основательницы секты «Христианская наука».
Вся Библия была рукотворена древними людьми.
Возникновение первых библейских книг началось за много
веков до н. э., а последние появились на свет лишь во
II в. н. э. После многочисленных переработок в IV в. был
составлен канон Библии. В Библии речь идет о давно
минувших событиях. Однако длительное существование
Библии и религиозных поклонений перед ней верующими
возводится в ранг апологетического благочестивого
доказательства «священного» характера ее, подобно тому как
«долгое существование христианства» воспринимается
«единственным доказательством... в пользу
христианства»2. С воодушевлением теологи подчеркивают, что
библейские книги имеют возраст более трех тысяч лет.
Идеализируя древности, они наряду с ореолом святости
стремятся утвердить над Библией ореол вечности.
Апологетический характер мистики Израиля находит
свое выражение прежде всего в так называемых
священных воспоминаниях3. Центром этих воспоминаний
выступает завет бога, т. е. его договор с Израилем, который
вообще является столпом библейских текстов.
Древнееврейский народ после чудесной находки в храме Торы вступил
в договор с богом. Благодаря этому возникла «священная
древность», обусловившая появление «первенцев духа»,
на которых до сих пор, как писал Ф. Шлейермахер, якобы
лежит «несмываемая печать особой святости и
достоинства» 4. «Первенцы духа» есть результат первозданного
1 См. Гегель. Соч., т. VIII, стр. 390.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 101.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 8, стр. 74.
4 Ф. Шлейермахер. Речи о религии, стр. 221.
120

религиозно-философского творчества людей при
непосредственном участии бога. Теологи отстаивали всегда
положение и о том, что бог создал Библию чудесным образом
и без участия людей.
В действительности никакой «священной древности»
не существовало. Появление Библии и ее обожествление
объясняются естественными причинами. И классическая
древность, с которой связана Библия, это не только
Израиль, Иудея. Библейские книги возникли не на пустом
месте. Они имеют свои прямые и косвенные источники.
Библия — литературный памятник нескольких древних
народов, возникший не в стороне от цивилизации.
Большинство авторов библейских книг — евреи. Но их
творчество было лишь относительно самостоятельным. Они
многое заимствовали из египетской, финикийской, хеттской,
вавилонской, а также греческой и римской мифологий и
культур.
Классики научной критики Библии начинали с
изучения истории еврейского народа. Была обнаружена
тесная связь этого народа с другими народами, в результате
чего в Библии большая часть светского и религиозного
материала имеет интернациональное значение. Эти
вопросы всегда привлекали внимание и самих рьяных
защитников «священного писания». В настоящее время им
придается особая острота. В своих последних
выступлениях папа римский Павел VI много раз подчеркивал, что
Иерусалим — центр и символ надежды трех духовных
последователей Авраама —- евреев, мусульман и христиан К
Даже неспециалист при чтении Торы, Библии и
Корана может заметить сходные стороны трех мировых
религий — иудаизма, христианства и мусульманства. Новый
завет тесно связан с Ветхим заветом. Следовательно,
христиане сделали своим «священным писанием» книги,
обожествленные до них евреями. Значительная часть
содержания Корана представляет собой заимствования из
ветхозаветных и новозаветных книг. В Коране
подчеркивается связь ислама с библейскими идеями и образами.
Основные библейские герои выступают в роли
предшественников пророка Мухаммеда, в частности Моисей, которому,
как говорится в Коране, бог даровал «писание и различение»
(Коран, 2:50). В Коране перечисляются 28 библейских
1 «Herder Korrespondenz», 1967, N 7, S. 310—311.
121

героев веры, которые прочно вошли в арсенал
мусульманской мифологии. Мусульмане восприняли как пророка не
только Моисея, но и Иисуса Христа. В Коране Адаму,
Илье и Христу отведена большая роль. В частности,
отмечается, что не кто иной, как Иисус Христос благословил
Мухаммеда на религиозные и другие подвиги. В Коране
нашел свое место и дьявол.
Благодаря печатному слову Библия как книжный
фетиш стала интернациональным явлением. К моменту
появления новозаветной литературы многие библейские
книги были известны в различных странах. Коран
складывался тогда, когда Библия воспринималась широкими
массами как «священное писание». Кроме того, от Иерусалима
до Мекки и Медины всего несколько дней пути. И
сегодня иудаисты, мусульмане и христиане считают Израиль
страной Библии. Здесь проходила жизнь древнееврейского
«богом избранного» народа, земная жизнь Моисея и
Христа, Авраама и Иакова, здесь же появилась и Библия.
Так религиозная фантазия создала для Библии
«священную географию». Она легко решает и вопрос о
«центре» вселенной, возле которого должен был быть рай или
же должно произойти чудодейственное спасение всего
рода человеческого. Иудаисты называют этим «центром»
гору Мориа или гору Сион. Христиане нашли на Сионе
«священную колыбель» человечества. В одном из храмов
в Израиле они поставили мраморную плиту с яблоком
наверху, обозначающим точное местонахождение центра
мира. Они считают, что отсюда идет «свет христианской
веры» 1. Паломники-христиане в восторге восклицают: «Ум
сказать не может, как здесь все свято». Согласно Талмуду,
заграничная почва даже оскверняет правоверного еврея,
израильская же освящает, так как она «святее всех земель»
(Талмуд, 6, кн. 2:12, 15; кн. 11:5). Иудаисты и
христиане одинаково молитвословят: «Воспойте нам от песней
Сионских» 2. Но и мусульманам Коран предлагает
клясться «горою Синаем» (Коран, 95 : 2).
Мистическое поклонение перед Израилем превращает
эту местность в живую иллюстрацию к библейским
текстам. Теологи ищут центр наилучшего толкования и
использования Библии, и таковой им видится в Риме. Однако
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 1, стр. 39.
* «Журнал Московской патриархии», 1967, № 4, стр. 52.
122

многие находят его и в Иерусалиме. С идеей о центре
связана мысль отыскать предметно-осязаемые «следы бога».
И сегодня иудаисты, христиане, мусульмане признают
Израиль средоточием своих важнейших святынь, реликвий.
Поскольку существует вера, что молитва на «священной
земле» наиболее эффективна, то туда устремлялись массы
паломников. Паломничество возводилось в особую заслугу
людям. Существовали платные ходатаи перед богом,
образовывались братства паломников. Масса паломников
ежегодно посещает Израиль и в настоящее время. Чтобы
сохранить память о «святых местах», паломники стараются
что-нибудь захватить с собой домой. В религиозной
литературе можно встретить сетования, что паломники могут
и гору возле Иерусалима растащить, если ее не охранять,
так как они приходят святыни целовать «с шипами и с
долотцами и тайно колупают» К Кроме того, палестинские
горы изрыты пещерами, в которых отшельники
размышляли над религиозными вопросами и ждали своего
перемещения в «лоно Авраамово».
Вопреки научным объяснениям истории
древнееврейского народа и Израиля верующие до сих пор
восклицают: «Вот здесь был грешный Содом!», «А вот
вздернутый в небо камень — жена Лота, превращенная в
соляной столб за женское любопытство!» Благочестиво и
трепетно они рассматривают место, на которое будто бы кит
выплюнул злополучного Иону, гору Фавор — место
преображения Христа, место погребения Адама на Голгофе,
отпечаток стопы Христа на камне. В пол пещеры в
Вифлееме вделана серебряная плита со словами: «Здесь от девы
Марии родился Иисус Христос». Строго охраняют свои
реликвии иудаисты, особенно «стену плача», гробницу
Рахили. Массу реликвий в Израиле имеют христиане.
В Иерусалиме находится «матерь церквей христианских —-
церковь Иерусалимская». И для мусульман Иерусалим—
вторая после Мекки святыня. Здесь мусульманское
святилище — храм и мечеть Омара. Отсюда, согласно
мусульманским легендам, вознесся на небо Мухаммед. Внутри
храма есть скала, с которой будто бы Авраам собирался
принести в жертву богу Исаака.
Наконец, благодаря религиозному энтузиазму
Палестина оказалась объектом неслыханных археологических и
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 3, стр. 31.
128

других изысканий. Из года в год масштабы этих
изысканий возрастают. О географии Израиля ревнители
«священного писания» знают куда больше, чем о географии
родной страны. Причем эти знания наполнены такими
подробностями, которые служат благочестивым целям и
сами по себе являются сомнительными. Изыскания
религиозных ученых служат прежде всего обоснованию веры
в «царство божье». Они знают, что Моисей долгие годы
ходил со своим народом по пустыне, отыскивая
земное воплощение этого царства. По библейским легендам,
он нашел его на территории нынешнего Израиля.
Идеал «царства божьего» является
религиозно-философской квинтэссенцией идеальных стремлений человека
к лучшей жизни и физическому бессмертию. Однако
общее представление о «царстве божьем», писал Ф. Энгельс,
зависит от того, как люди понимают его и какие надежды
и желания отражают в представлениях о нем К Часто
ревнители «священного писания» выражают свои
разнообразные желания, обращаясь к мистике Израиля. Дело
доходит до того, что Израиль, а иногда равное ему в
эсхатологическом отношении понятие «Иерусалим» превращаются
в некие самостоятельные сущности. Поэтому возникает
представление о новом Иерусалиме, «который спускается
с неба, разукрашенный как невеста...» 2. Этот Иерусалим
или Израиль может путешествовать по земле, оказываясь
там, где ему больше молятся. Так, русские мысленно
переносили его в Москву и даже Кострому; мормоны
определили ему место в Америке и т. д.
Израиль становится религиозной гиперболой,
приковывающей внимание всех искателей «царства божьего». В
современном Израиле оживают идеальные времена
библейских пророков3. Поскольку в Библии есть слова, что-де
«многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом,
Исааком и Иаковом в царстве небесном» (Матф., 8: 11),
а также легенда о том, что Иаков — Израиль просил
похоронить его на территории Израиля, а теперь там
блаженствует нищий Лазарь, то верующие до сих пор считают,
что все землежители должны быть на пути к Новому Иеру-
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 39, стр. 233.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 27, стр. 13.
8 См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 6, стр. 22.
114

салиму, собраться вокруг него ]. Будущее Израиля и
Иерусалима предстает верующим в таком идеальном состоянии,
где примирятся все люди и на воротах Иерусалима
рядом напишут имена Моисея и Вольтера, Христа и Руссо,
Исайи и Маркса.
Однако Израиль как мистическая гипербола не может
дать единого понимания «царства божьего». Некоторые
теологи полагают, что в глубочайшей древности в Израиле
произошел первый завет бога с людьми и возникли
условия для появления «царства божьего», в которое попадают
необычным путем и становятся необычными существами,
так как, умирая плотью, воскресают духом, приобретая
ангельское тело, эфирное и без тяжести. В Библии
говорится: «...в воскресении ни женятся, ни выходят замуж,
но пребывают, как ангелы божий на небесах» (Матф.,
22:30). Спасителям Библия приписывает способность
дать своим сторонникам «новое бытие» и «новое время»,
указать путь новый и живой (Евр., 10: 19), создать
«новых тварей» (II Кор., 5: 17).
Особое значение при этом приобретает идея
бессмертия. Вера в бессмертие всегда отстаивалась верующими
больше, нежели сама по себе вера в бога. Библия
потеряла бы всякий смысл, если бы она не содержала
обещаний бессмертия. Ева в беседе со змием больше всего
заботилась о том, как бы ей, отведав запретные плоды, не
умереть (Быт., 3:3). Библия привлекает словами: «И многие
из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни
вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.,
12:2), обещаниями спасителя: «...верующий в меня имеет
жизнь вечную» (Иоан., 6:47), а также легендами о
воскресении, об исключительном долголетии древних евреев.
При этом Библия пишет, что все эти чудеса происходят на
земле Израиля, где имел место «мафусаилов век», т. е.
патриарх Мафусаил прожил 969 лет. Несколько меньше
его прожил Адам — 930 лет, Енос — 905, Сиф — 707 и т. д.
На «священной земле» достаточно бросить труп
человека в гроб пророка, скажем Елисея, чтобы оживить его
(IV Царств, 13 : 20—21). Пророки и спасители прославляли
себя оживлением трупов. Верующие, молясь богу, прежде
всего просят его воскресить их души. Все еще тяжелую
психологическую травму приносит верующим потеря веры
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 10, стр. 66—67.
125

в бессмертие. Не случайно в различных сборниках
авторитетные ученые на Западе обычно подчеркивают, *что в
современных условиях существование религии возможно
потому, что в ней, равно как и в Библии, содержатся
мнимые средства против смерти.
Чаще всего свои представления о «царстве божьем»
христиане выражают с помощью мистического понятия
«блаженство» (Матф., 5:3—11; Лук., 6:20—22). Это
понятие так же неопределенно, как и все другие
религиозные понятия. Блаженства, писал Ф. Энгельс, изображаются
нередко «в земных красках* 1. Они представляют собой
обычные желания, например рождения не столь
мучительного, жизни сытой и спокойной, легкой смерти, по
возможности бессмертия. Многие умиляются библейским
идиллиям «Руфь», «Песни песней». У. Черчилль писал,
например: «Когда я попаду в рай, я намерен провести
значительную часть первого миллиона лет, занимаясь живописью,
чтобы по-настоящему ее познать» 2. Еще больше
сторонников тех блаженств, о которых писал Исайя: отсутствие
греха, преступлений. Он писал о том, что все люди станут
братьями, дикие животные перестанут нападать на людей
и на других животных, змеи уже не будут ядовитыми, горы
понизятся, кривизны выпрямятся, люди перестанут
воевать, перекуют свои мечи на орала, а копья на серпы. Под
влиянием таких полумирских и полурелигиозных
представлений о «царстве божьем» находится ныне
большинство верующих. Совсем недавно в США даже началось
движение за замораживание трупа после смерти, чтобы тело
сохранилось до воскресения. Появилось «Общество
продления жизни», которое выпускает бюллетень под
странным названием: «Заморозься. Жди. Воскресни» 3. Богатые
иудаисты, а также некоторые христиане завещают
схоронить свои останки не иначе как в Израиле.
Поклонение перед Израилем строится на сильном
религиозном воображении. Верующим во что бы то ни стало
хочется доказать, что по воле бога избранный народ в
древности заселил очень выгодную местность. Усилиями
своей мыслительной деятельности, например, современные
верующие, бывая в Израиле, превращают мутную воду в
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 39, стр. 233.
2 Цит. по: «Англия», 1966, № 15, стр. 64.
8 См. «За рубежом» № 42, 14—20 октября 1966 г., стр. 22.
126

Иордане и в Генисаретском озере в прозрачную, рыбу
из этого озера — в самую вкусную, называя ее «рыбой
св. Петра». Во время пребывания в Израиле патриарх
русской православной церкви Алексий требовательно сказал:
«По святой земле надо ходить, а не ездить, как ходил
господь наш Иисус Христос, не боясь жара, пыли,
усталости» К
В действительности местность, где находятся
священные центры иудаистов, христиан и мусульман, самая
обычная. Библейский народ бросал Моисею упрек, что он
обещал им «священную землю», но привел на «негодное место,
где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни
гранатовых яблоков, ни даже воды для питья» (Числ., 20 : 5).
Впрочем, Моисей сам кончил тем, что только издали
увидел обещанную им самим народу землю обетованную, но
не вошел в нее, так как вскоре умер. Впоследствии
верующие часто разочаровывались в Израиле. Увидев его
своими глазами, они недоуменно спрашивали: «Почему не
в Крыму, не в других благодатных местах земного шара
могла быть священная земля и на ней появиться Библия?»
И они отправлялись искать подлинный рай на земле.
Чаще всего искали его на Кавказе и в Афганистане,
руководствуясь библейскими текстами о всемирном потопе
и о том, что ковчег Ноя зацепился за Арарат.
По рассказам благочестивых паломников, географов,
по фотографиям современные люди узнают, что
«священный» Синай — дикая и скалистая горная группа. Иордан
из-за мелководья совершенно непригоден для судоходства.
Повсюду в колодцах вода солоноватая. Паломники со
слабым здоровьем быстро заболевают от нее. Нелестно
отозвался о «священной земле» великий русский писатель
Н. В. Гоголь, который, как христианин, страстно хотел
увидеть ее. Но, увидев, он, как величайший реалист,
сказал о ней правду. Она произвела на него прозаическое
впечатление. Во время дождя в Назарете Н. В. Гоголю
показалось, что он сидит в России на самой глухой станции.
И современные отдельные паломники пишут, что
Иерусалим разочаровывает и пробуждает чувство «невольного
недоумения» 2. Они пишут, например, что повсюду
чувствуется давящая духота, дорога к священному Иордану
1 «Журнал Московской патриархии», 1945, № 8, стр. 21.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 2, стр. 35.
127

пролегает «среди унылых светло-коричневых холмов и гор
с весьма скудной растительностью», «кругом ни кусочка
плодородной земли, одни только камни и скалы,
обожженные солнцем» К
Природные условия в Израиле никогда не
способствовали в достаточной мере развитию производства, а вместе
с этим и культуры. На «священной земле» не бывало
процветающей промышленности, хорошо развитых и
красивых городов. С давних времен население занимается
мелкой промышленностью, изготовлением предметов
религиозного культа, сувениров. Часть населения
специализируется на обслуживании туристов и паломников. В
старых городах улицы узкие, грязные. Движение больше
возможно пешком, на осле или на лошади. На улицах
не могут разминуться и две машины. И ныне посетителей
поражает убогость и запущенность «священных мест»,
упорно защищаемых израильскими сионистами.
Населению современного Израиля приходится затрачивать
огромные усилия, чтобы преодолеть эту отсталость.
Не выдерживает никакой критики романтическая
идеализация современными теологами Израиля как
государства древних евреев. Ревнители «священного писания»
обозначают это государство понятием «теократия», видя в
нем единство людей в боге, законов бога с законами
государства. Верующие представляют эту теократию не иначе
как «властью бога». Епископ православной церкви Гер-
моген написал с целью романтической идеализации
древнего Израиля диссертацию под знаменательным названием
«Идеал религиозно-нравственной жизни еврейского
народа по учительным книгам Библии и применение его к
жизни народа»2. Мормоны своим политическим идеалом
считают только эту теократию. Она является партийно-
политическим идеалом современных клерикальных партий
и клерикальных правительств. Теократия древнего
Израиля возведена в культ сионистами.
В Библии без труда можно прочитать следующее:
древнееврейская теократия была всего лишь типичным
рабовладельческим государством с деспотами во главе. В
рабство попадали к своим братьям по крови и религии сами
евреи, разоряясь, оказывались в полной зависимости от
1 «Журнал Московской патриархии», 1965, № 3, стр. 32, 36.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 2, стр. 17.
128

богатых. Рабы и беднота страдали от светских правителей
и от иерусалимской иерократии. Древнееврейские
государства знали таких правителей, как первосвященники,
как самых фанатичных и жестоких. О той обстановке, в
которой жили древние евреи, писали и очевидцы. Иосиф
Флавий сообщал такие подробности: «Сильные угнетали
простой народ, а масса стремилась изводить сильных;
те алкали власти, а эти насилий и ограбления
зажиточных» К
В древнем Израиле шла непрерывная и ожесточенная
классовая борьба. Трудящиеся восставали даже против
таких правителей, которым современные религиозные
идеологи приписывают особое благочестие и авторство
отдельных библейских книг. Моисею и Давиду приходилось
встречаться с сильной политической оппозицией. Моисею
только с помощью чуда удалось справиться с народным
восстанием во главе с Кореем. Давид же против
восставших использовал солдат. Многие правители от гнева
народа убегали и скрывались в пещерах. Некоторых яростно
растерзала толпа. Однако трудящимся не удавалось
добиться своего освобождения. Во всех сферах жизни они
были закрепощены. Тяжелым гнетом на них лежала
духовная диктатура правителей. Это нашло отражение в
Библии. Не случайным было и то, что по команде царя
первосвященник инсценировал чудесную находку в храме Торы.
В древних государствах, в которых жизнь народа была
бедна светскими развлечениями, правители и
священнослужители различными способами принуждали широкие
массы людей заниматься религиозным
философствованием. С определенным смыслом использовалось известное
положение «не хлебом единым жив человек». Особенно
много у себя на родине, а затем в диаспоре занимались
философией евреи. Впоследствии такие религиозные
реформаторы, как Савонарола, Кальвин, оказавшись у
власти, прежде всего заботились о том, чтобы ограничить
духовные интересы народа Библией и соответствующими
вероучению толкованиями ее.
История Израиля, так же как и география «священной
земли», изучается в мельчайших подробностях. Этой
истории в прошлом иудаисты и христиане уделяли больше
внимания, чем истории своей родины. Но всякий раз занятие
1 Цит. по: «Критика иудейской религии», стр. 136.
5 Н. А. Решетников 129

историей Израиля преследовало благочестивые цели. При
этом исключался конкретно-исторический и классовый
анализ истории древнего Израиля. Отсюда сложилась
традиция противопоставлять так называемую классическую
мудрость Израиля всем другим мировоззрениям.
Богословы пишут, что и современные люди, несмотря на то что
они обладают совершенной наукой и техникой, ничуть не
умнее древних людей К В среде этих богословов легко
прививаются требования «прославлять народ израильский
за образованность и мудрость».
В Библии «святая простота» и «святая мудрость» в
единстве дали «первобытный идеализм», т. е. массовое
вульгарное религиозное философствование. Массы
состояли в основном из неграмотных людей. Чаще всего
неграмотными были сами правители и многие пророки. Библия
вкладывает в уста самого бога такие слова: «Мне ли не
пожелать Ниневии, города великого, в котором более ста
двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой
руки от левой». В древних государствах, в том числе и
в Израиле, были свои мудрецы, прекрасные поэты,
которые могли сделать ровно столько, сколько позволяли
исторические условия. Поэтому православные идеологи
пишут, что в Израиле население состояло из тех
«простодушных, но глубоко чувствующих и любящих людей»,
которых бог только и мог избрать 2.
Самое внимательное чтение библейских текстов не
обнаруживает в них каких-либо сведений о великих
научных достижениях, имевших место в тех странах, где
появились библейские книги. В Библии нет имен великих
мыслителей, деятелей культуры и науки, проложивших
новые дороги в цивилизацию. В библейских текстах
говорится о «книжниках народных» (Матф., 2:4), которые
перерабатывали народную мудрость так, чтобы сделать ее
доступной для всех. И здесь же содержится
предупреждение: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас фило-
софиею...» (Колос, 2:8). В результате на определенном
историческом уровне возникло единство «святой
простоты» и «святой мудрости», которое отражало широкий
диапазон мировоззренческих представлений — от
действительно полезных до крайне невежественных. В Библии,
1 См. «Богословские труды», сборник второй, стр. 213.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 3, стр. 25.
180

писал Спиноза, содержатся «вещи только самые простые,
которые могут быть восприняты даже каким угодно
тупицей» 1.
По Библии, людей ничто не унижало, когда они
просили совета у других или давали его сами. По любому
поводу они ждали указания сверху, даже о том, как уличить
в неверности жену, очистить свой желудок, омыть свое
тело (Вт., 23:13, 11). Люди видели мудрость в таких
рассуждениях: «Хорошо наблюдай за скотом своим», «Не
люби спать, чтобы тебе не обеднеть», «Не может глаз сказать
руке: «ты мне не надобна»...» (I Кор., 12:21); «Если у
кого на голове вылезли волосы, то это плешивый... А если
на передней стороне головы вылезли волосы, то это
лысый...» (Левит, 13 : 40—41). Подобные рассуждения
устраивали не только простых людей, но и пророков,
правителей. По Библии, самый мудрый человек всех времен —
это Соломон. Таковым он считается и поныне. По мнению
православного теолога А. Лопухина, свою мудрость
Соломон полнее всего показал знаменитым решением о
спорном ребенке между двумя матерями. Мудрейший царь
Соломон посоветовал спорящим женщинам взять топор,
разрубить живого ребенка на две части и поделить его
таким способом между собой. Одна из женщин охотно
согласилась это сделать, другая с величайшим беспокойством
за судьбу ребенка отказалась. Соломон решил, что вторая,
жалостливая, и есть мать ребенка.
Библия полна рассказами о том, как пророки, цари и
слывшие за мудрецов своими советами, решениями
трудных вопросов вызывали подлинные катастрофы,
приносили вред народу. Пользуясь их советами, правители и
полководцы проводили опасные для жизни многих людей
дела. Библейский пророк Анания подбил царя Седекия
к восстанию, предсказав близкую гибель вавилонского
царства. В итоге враги до основания разрушили
Иерусалим, а всех евреев взяли в плен. На глазах плененного
Седекия убили его детей, а самого ослепили и замучили в
тюрьме. Однажды царю Израильскому посоветовали
начать войну сразу 400 пророков. Они предсказали ему
полную победу и славу. В первом же бою царь был
смертельно ранен, а войска его рассеяны (III Царств, 22:6, 34—
1 Б. Спиноаа Избранные произведения, т. II. М., 1957, стр. 180.
5» 181

36). После Соломона в истории древнееврейского народа
начались самые тяжелые времена.
Таким образом, мудрость авторов библейских книг
выразилась в прописных истинах, изречениях. И только
отдельные из этих изречений, понятий представляют собой
подлинные культурные ценности. Однако у ревнителей
«священного писания» вызывают восторг как раз
прописные истины. Многие из них называют их «чистым
словесным молоком» для новорожденных (I Петр., 2:2),
умиляясь ими, восклицают: «Какие простые и вместе с тем
универсальные слова!» * Мир человека далекого прошлого,
трудившегося над составлением «священных книг», был
ограничен рекой, какой-нибудь горой, долиной. Человек
измерял его тем расстоянием, какое он мог обойти
пешком или объехать на коне. И каждый раз, когда
завоеватели собирались покорять не иначе как весь мир, они
полагали, что границы этого мира не так уж и далеки.
Более того, многие библейские идеи таят в себе
серьезную опасность для современных людей. Один из
основоположников научной критики Библии, Ю. Велльгаузен,
назвал самым печальным моментом в Библии то, что в ней
содержится категорическое утверждение: «Ягве — бог
Израиля; Израиль — народ Ягве». С этим утверждением
связаны роковые заблуждения иудаистов, христиан и
мусульман. Одно из таких заблуждений нашло выражение
в искусственной националистической антиномии. Она
выражается в том, что Библия и ее апология один и тот же
древнееврейский народ объявляют и «богоизбранным», и
«богопроклятым». К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали, что с
библейским Израилем связаны два самых старых
теологических предрассудка.
Согласно первому предрассудку, евреи существуют на
земле только для того, чтобы быть наглядным
доказательством христианского откровения2. Этот предрассудок
восходит к идее избрания евреев богом. Идея богоизбранни-
чества исключает достоверность исторических фактов. Так
создается культ интернациональных предков, в роли
которых выступают Адам и Ева, т. е. библейские евреи. Все
народы ставятся в отвлеченную и невидимую связь с
историей древнееврейского народа. Правоверные провозглаша-
1 «Братский вестник», 1967, № 2, стр. 39.
2 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 121.
181

ют, что в конечном итоге у каждого землежителя «одно
сердце — израильское», что все христиане «одного
естества с Израилем» К При этом делаются ссылки на
библейские тексты: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраа-
мово и по обетованию наследники» (Гал., 3:29).
В соответствии с культом интернациональных предков
вся история человечества рассматривается по
персонифицированным этапам: от Адама до Ноя, от Ноя до
Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского
пленения евреев, от вавилонского пленения до Иисуса
Христа и от него к «нашей эре». Христиане в разных
странах начинали свои летописные рассказы об истории
своего народа с рассказа о Ное или каком-либо другом
библейском патриархе2. То же делали и многие мусульмане.
Одни из них своим предком считают Измаила, другие —
Авраама. Коран провозглашает, что бог их сделает
посланником к сынам Израиля (Коран, 3 :43). Во многих
обрядах современных христиан символизируется единство
всех людей с еврейскими праотцами и патриархами. За
последнее время, пожалуй, католики в своем мистическом
поклонении перед Израилем дошли до предела. Даже
обычный брак, оформленный в церкви, они представили
в своих документах союзом любви с богом и с
Израилем3.
Кроме того, первый предрассудок связан с идеей бого-
избранничества древних евреев. В определенной среде
христиан и мусульман, среди всех иудаистов
актуализируются легенды, что бог в древности изъял евреев из
язычества и политеизма, чтобы дать им свое откровение.
Евреям была дана «священная земля», а также истинная
религия. Видя в истории евреев бога, многие христиане
пишут, что еврейский народ — это особый народ и прежде
всего «хранитель божьего завета» 4, что ни одна религия
не обладала полнотой откровения, как религия
ветхозаветного Израиля5. Без евреев и их истории вся история
человечества потеряла бы смысл, так как люди не имели
бы Библии. Среди христиан нередко возникали секты
иудействующих, некоторые христиане даже внешне ста-
1 «Журнал Московской патриархии», 1964, № 4, стр. 28.
2 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 16. стр. 505.
8 «Herder Korrespondenz», 1967, N 7, S. 302.
4 См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 6, стр. 36.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1961, № 2, стр. 46.
188

рались походить на евреев, чтобы угодить богу.
Мусульманские поэты давали своему народу совет: «...становитесь
иудеями, ибо даже небо стало иудейским» *.
Вместе с тем христиане и мусульмане,
придерживающиеся идеи богоизбранничества евреев, сосредоточивают
свое внимание на истории современного еврейского
народа, считая его по-прежнему богоизбранным. О
значительном уровне воздействия этого предрассудка на некоторых
верующих свидетельствует то, что они идеализируют
современный Израиль. На II Ватиканском соборе выступали
такие ораторы, которые подчеркивали, что Иисус Христос,
дева Мария, апостолы по национальности евреи. И
поэтому современный еврейский народ достоин всяческих
почестей, так как в его делах «религия Израиля получит
всемирное прославление» 2.
Другой теологический предрассудок, связанный с
библейским Израилем, проявляется в том, что будто бы
«еврейство существует лишь как подтверждение божеского
проклятия...» 3. Древнееврейский народ и современный
еврейский народ изображаются богоотступниками и бого-
убийцами. Христиане, мусульмане страстно желают
полностью отмежеваться от иудаизма, доказывают
абсолютную самостоятельность своих религий. При этом самые
невежественные люди берутся формировать мнение о
евреях. Они выбирают в Библии такие тексты, которые
выставляют евреев в плохом свете, содержат проклятия
пророков в их адрес. Это были проклятия
кликушествовавших людей, не задерживавшихся на таких эпитетах по
адресу своего народа, как «племя злодеев», «сыны
погибельные» (Исайя, 1:4). Упивавшиеся в своих обличениях
пророки не рассчитывали, что их характеристики евреев
будут использованы человеконенавистниками. На них
сосредоточено внимание почти всех антисемитов. И в
Коране имеется немало текстов, которые используются
антисемитами.
Уже более двух тысяч лет невежественные люди
доводят свою антисемитскую ненависть до идеи
поголовного избиения евреев. Христиане на своих соборах с
чувством ужаса обсуждали вопрос, действительно ли евреем
1 Цит. по: А. Мец. Мусульманский Ренессанс. Мм 1966, стр. 58.
* «Журнал Московской патриархии»» 1961, № 2, стр. 48.
8 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 121.
18*

был их спаситель Иисус Христос. Они выдумывали самые
возмутительные фальшивки против ейреев. Евреев
обвиняли в заговорах, шпионаже, им приписывалась вина за
нашествие врагов, стихийные бедствия, эпидемии и
общественные беспорядки. Христиане некоторых стран не раз
добивались изгнания всех евреев из своих стран. Наконец,
христианствовавшие фашисты строили на этих
предрассудках чудовищные планы поголовного уничтожения
евреев. До сих пор различные религиозные, полурелигиозные,
фашистские и профашистские организации во многих
капиталистических странах превращают антисемитизм в
свое знамя. Куклуксклановцы специально занимаются
опровержением положения, что Иисус Христос по
национальности был еврей. Подобные христиане во что бы то
ни стало доказывают, что первоиудаизм из
сверхъестественной религии превратился в языческую после того,
когда был предан евреями Иисус Христос.
Пресловутая догма об «ответственности» всех евреев,
особенно современных, за так называемую смерть Иисуса
Христа вдохновляла фанатиков, авантюристов, фашистов
на величайшие злодейства. Это понимают многие
ревнители «священного писания». Они понимают также и то,
что эта догма может еще сыграть свою зловещую роль,
так как горючий материал накапливается в среде
экстремистов и человеконенавистников. Существуют, например,
организации, выдвинувшие лозунг: «Отомстим за Эйхма-
на!» Либерально настроенные католики решили
искоренить эту пресловутую догму из сознания современных
христиан и мусульман. Они поставили вопрос об
устранении ее на II Ватиканском соборе католической церкви.
Но многие из них не подозревали, какую бурю споров,
столкновений и противоречий это вызовет среди
поклонников Библии.
В религиозных и некоторых политических
столкновениях вопрос об убийстве евреями Иисуса Христа оказался
самым острым. В эти столкновения были втянуты массы
христиан, иудаистов и мусульман. В арабских странах
произошли взрывы антисемитского фанатизма. Но и
выступавших на II Ватиканском соборе ораторов
обвиняли в еврействе и грозили им расправой за отмену
пресловутой догмы. Либеральным католикам в конце концов
пришлось согласиться с тем, что отмена данной догмы
186

пока «несвоевременна» 1. Собору так и не удалось принять
точную формулу в отношении этой догмы. Более того, в
1965 г. папа римский Павел VI фактически аннулировал
распоряжение 1960 г. папы Иоанна XXIII убрать из
пасхальных молитв проклятия в адрес евреев. Под давлением
мусульман-арабов, а также фанатичных, но влиятельных
христиан он был вынужден в предпасхальной мессе
заявить, что все же за распятие Иисуса Христа несут
ответственность евреи2. Если европейские иерархи, люди,
безусловно образованные, а некоторые из них
непосредственно испытали ужасы фашизма, не справились с
гуманным решением вопроса об упразднении преступной догмы,
то стоит ли ожидать скорого и гуманного решения этого
вопроса невежественными сектантами, религиозно
настроенными экстремистами?
С националистической библейской антиномией,
противопоставляющей народы друг другу по вымышленным
признакам богоизбранничества или проклятия богом,
связан особый вид религиозного расизма. Этот расизм, как
пишут православные, ныне не только лженаучными
выводами, но и Библией доказывает правомерность угнетения
одних народов другими3. Он прибегает к древней
примитивной концепции единства «истинной религии» и «чистой
крови» у богоизбранного народа. Еще в древности
религиозные энтузиасты искали место, где жил богоизбранный
народ и текла «чистая» человеческая кровь. В те времена
крови вообще приписывались таинственные свойства;
верующие могли даже отстаивать идею, что в жилах
правоверных течет кровь самого бога. «Кровь, — писал Поль
Лафарг,— в особенности человеческая кровь, была тем
нектаром, который связывал людей с божеством и между
собою» 4. В древности каждый человек был особенно тесно
связан со своим племенем; его успех был успехом всего
племени, его вина — виной всех соплеменников. На этом
держались обычаи родовой опеки, коллективной
ответственности и кровавой мести. Но религия исказила это. Она
возвела кровный признак общности в некий божественный
абсолют. В связи с этим в Библии подчеркивается точное
1 См. М. П. Мчедлов. Эволюция современного католицизма.
М., 1967, стр. 133.
* См. М. С. Беленький. Иудаизм, стр. 227—228.
• См. «Журнал Московской патриархии», 1960, № 12, стр. 35.
4 «Критика иудейской религии», стр. 308.
186

родословие основных героев веры, выясняется до
мельчайших подробностей и как можно дальше. Чтобы убедиться
в этом, достаточно прочитать родословие Иисуса Христа.
На вере в единство «истинной религии» и «чистой
крови» богом избранного народа развивается также особый
вид национального самодовольства, выражающегося в
претензиях на обладание «чистой кровью» и «истинной
религией». Они выступают как примитивные и вместе с тем
сильнодействующие средства возбуждения в массах
низменных инстинктов и грубых желаний. До сих пор,
например, одной из острых проблем для ревнителей
«священного писания» являются межрасовые и межцерковные
браки. Еще апостол Павел увещевал христиан не вступать
в брак с неверными. До него подобными увещеваниями
занимались ревнители национальной религии древнего
Израиля. Они дали образцы беспощадного отношения к
подобным бракам. Дети от этих браков считались
незаконными и на протяжении всей жизни обрекались на многие
лишения. Такое отношение к межрасовым и
межцерковным бракам сохранялось у верующих на протяжении
тысячелетий, некоторые из них придерживаются его до сих
пор. Известно, как много было хлопот у Поля Лафарга и
дочери К. Маркса Лауры при официальном оформлении
брака, так как по документам Поль Лафарг был
католиком, а Лаура — протестанткой К
В настоящее время еще встречаются правоверные,
которые, ссылаясь на Библию, доказывают, что расовая
политика сегрегации и преследования согласуется с
«истинной религией» 2. До сих пор звучат провокационные слова
расистов: «Сам бог обрек потомков Хама на вечное
рабство» 3. Вместе с тем эти слова в различных группировках
расистов воспринимаются и используются по-разному.
Часто бывает так, что одни расисты обрушивают их на
других. Христианствующие туземные расисты, разрабатыпая
особое африканское богословское мышление4, надеются
отвести Библии почетное место в том обществе, которое
они поддерживают. Это — капиталистическое общество.
Туземные расисты отвечают белым расистам теми жо
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 31, стр. 348.
2 См. «Курьер ЮНЕСКО», март 1967 г., стр. 33—34.
3 Цит. по: Я. Балицкий Расизм в Южной Африке. М., 1953,
стр. 100.
4 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 6, стр. 78.
187

провокационными формулами, библейскими цитатами,
которые используют против них белые расисты. Они
разжигают борьбу между черными и белыми, обосновывая и
прикрывая ее вымыслами о космической борьбе черного
спасителя с белым дьяволом. Туземные расисты все чаще
выступают с заявлениями, что в древности Библия
принадлежала черным. Ее незаконно присвоили себе евреи.
Они ссылаются на те библейские тексты, в которых
рассказывается об особых обычаях древних народов,
например многоженстве, обрезании, подчеркивая, что этих
обычаев у европейских христиан и в помине нет, в то время
как они сохраняются среди определенной части туземного
населения. Экстремисты-расисты среди христиан с
темным цветом кожи разрабатывают и пропагандируют
чудовищно шантажистский план уничтожить на земле всех
белых во славу черного Иисуса Христа.
Передовым людям в современных условиях все
труднее становится критиковать и разоблачать мифы о бого-
избранничестве. Мистико-сакраментальное восприятие
Библии, поклонение перед Израилем усиливают
искушение верующих богоизбранничеством. От этого искушения
труднее всего освободиться невежественным обывателям.
Все еще значительная часть верующих придерживается
идеи единоспасающей церкви. По Библии, Моисей и
Христос спасают людей от грехов и смерти только
выборочным путем. На этой основе спасительные свойства
приписываются только Библии, они не признаются за
«священными книгами» других религий.
Каждый канон Библии, Коран, «священные книги»
других религий по-прежнему выступают как внутренними
факторами, организующими вероучение больших масс
людей, так и факторами, разъединяющими их. Очень
часто сталкиваются библиопоклонники по вопросу о завете.
Иудаисты сосредоточивают свое внимание
непосредственно на современном Израиле. Христиане же считают
евреев народом Ветхого завета, а себя — людьми Нового
завета. В свою очередь мусульмане не сомневаются, что
только Коран сулит людям истинное спасение, что только
к мусульманам после Ветхого и Нового заветов мог
перейти завет бога. Более того, мусульмане полагают, что
не Ягве, а только аллах ниспослал Тору и Евангелие, что
теперь иудаисты, христиане, т. е. неверные, «своими
языками искривляют писание» (Коран, 3:2, 72).
188

Таким образом, сами верующие окружили Библию
массой разнообразных предрассудков, начиная от веры в
«центр» вселенной в Израиле и кончая спорами о том,
кому теперь принадлежит завет бога. Эти предрассудки
способствуют укреплению того комплекса отчуждения
верующих друг от друга, который всегда призывы к
объединению оставляет «гласом вопиющего в пустыне». Даже
перед лицом величайших опасностей, в том числе и для
религии, правоверные не могли договориться по
существенным допросам. Так, Марбургский диспут должен был
объединить всех христиан для борьбы с мусульманским
нашествием на Европу. Однако он провалился. Лейпцигский
диспут закончился не объединением христиан, а еще
более глубоким разъединением, усилил враждебные
отношения между католиками и протестантами. Нередко
бывало в прошлом, бывает и в настоящем такое, когда
спорящих между собой христиан по вопросам веры,
особенно христиан с иудаистами, на «священной земле» спасают
от драк и увечий мусульмане, да и то с помощью солдат.
Потасовки верующих до сих пор нередки даже возле
«священных» реликвий, находящихся в Израиле.
В настоящее время ревнители «священного писания»
внимательно присматриваются к экуменическому
движению, к различным видам поклонения перед Израилем,
особенно перед современным израильским государством.
В то же время они боятся, как бы не был нанесен
смертельный удар по их церкви и по их представлениям о
Библии. Многие христиане тайно надеются привлечь на
свою сторону миллионы молодых арабов, которые больше
не верят в Коран К В свою очередь мусульмане действуют
весьма активно, чтобы отвлечь христиан от Библии и
приковать их религиозные чувства к Корану. Намерения
привлечь в свою веру всех, кто поддается искушениям,
сопровождают деятельность активных иудаистов. Более или
менее дальновидные религиозные деятели приходят к
выводу: «Тема человека позволяет найти общий язык, а тема
бога — нет...»2 Не получилось у верующих ни общего
взгляда на Библию, ни единого катехизиса, ни
экуменической Библии.
1 См. М. П. Мчедлов. Эволюция современного католицизма,
стр. 139.
* Цит. по: «Проблемы мира и социализма», 1968, Яг 3, стр. 88.
189

Почти всегда различные авантюристы, реакционные
политики натравливали одни народы, группы людей на
другие, объявляя тайно или явно одних богоизбранными,
других — проклятыми. Современным реакционерам на руку
бесконечные споры верующих вокруг Израиля, Библии,
которые отвлекают трудящиеся массы от борьбы за мир,
демократию и социализм. Они поддерживают до сих пор
веронетерпимость. Еще Гельвеций, выражая точку зрения
прогрессивных людей, призывал наказывать веронетер-
пимых людей как уголовников и воров К Дальновидные
люди способны понимать зловещий характер веронетер-
пимости, фанатизма, умеют оценивать заслуги и своих
идейных противников. Некоторые гуманно настроенные
религиозные деятели не теряют надежды объединить всех
верующих на почве гуманизма, полагая, что в его основе
должен быть разумный религиозный синкретизм.
Однако многие религиозные идеологи придерживаются
пессимистических взглядов на возможность объединения
огромных масс религиозно настроенных людей. При этом
они теряют веру в спасительно-объединительные
возможности Библии и Израиля, рассуждая, что тот же
Иерусалим имеет два лица: град святой и град непослушания,
объединения и разъединения, град мира и ненависти2. Все
чаще появляются и такие религиозные скептики, которые
задают вопрос: а не пустая ли мечта — вера в «царство
божье», особенно в его земном воплощении в Израиле?
Иных результатов мистика библейского Израиля и не
могла дать в современных условиях. Верующие, как никогда,
нуждаются в трезвом и научном подходе к сложным
вопросам истории происхождения и обожествления Библии.
8. Мессианизм и гегемонизм
Ревнители «священного писания» постоянно
подчеркивают эсхатологическое и мессианское назначение как
Библии, так и Израиля. Они, хотя и с различными
целями, провозглашают, что только в свете истинного
мессианизма «проясняются все темные места Библии» 3. В сов-
1 См. К. А. Гельвеций. О человеке. М., 1938, стр. 180.
* См. «Журнал Московской патриархли», 1967, № 10, стр. 66.
8 «Богословские труды», сборник второй, стр. 216.
140

ременных условиях библиопоклонники исповедуют
различные виды мессианизма.
У некоторых верующих обнаруживается негативно-
индивидуалистический мессианизм. Это те люди, которые
пришли к убеждению, что в мире ничего нельзя изменить
к лучшему. Они буквально воспринимают библейские
советы: «Не любите мира, ни того, что в мире...» (I Иоан.,
2: 15). Ко всему важному, происходящему в мире они
относятся безразлично. Эти люди ищут для себя особый
личный уютный уголок, пекутся о сытой жизни,
довольны такой библейской установкой: «И наполнятся
житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться
новым вином» (Притч., 3: 10). Если их и посещает мысль
о какой-либо социальной опасности, то они, действуя
инстинктивно, проявляют заботу только о своей личной
безопасности.
Известно, что все сторонники «священного писания»
акцентируют внимание на мифе о Ноевом ковчеге. При
этом они создают еще одну мистическую гиперболу,
полагая, что из этого ковчега родилась «надежда мира» !. Как
и всякая мистическая гипербола, Ноев ковчег
используется и толкуется каждой группой верующих по-разному.
Приверженцы негативно-индивидуалистического
мессианизма воспринимают Ноев ковчег как нечто реальное.
Среди них то и дело появляются энтузиасты, надеющиеся
с его помощью спастись от тех опасностей, которые
подстерегают современных людей. Одно время американские
адвентисты начали выпускать акции на постройку такого
ковчега, заранее определив стоимость места в салоне в
50 долл., а в межпалубной части — в 20. Некоторые
сектанты в ФРГ в 1960 г. развернули истеричную агитацию
за постройку Ноева ковчега, сопровождая ее
эгоистическими обличениями «мерзости запустения»,
кликушескими пророчествами о наступлении страшного суда. Они
начали создавать склады продовольствия и одежды,
вносить тысячи марок на постройку пресловутого ковчега.
Нашлись и такие индивидуалисты, которые обратились
к теории «крысиной норы» американского атомщика
А. Тэйлора. Эта теория призывает людей прятаться от
всего современного и ждать своего спасения. В США
возникло общество, обратившееся к населению с предложе-
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 6, стр. 34.
141

нием искать убежище, в частности, от атомной опасности
в недосягаемых или труднодоступных местах земного
шара. Несколько семей беглецов было обнаружено в Новой
Зеландии. Обращает на себя внимание то, что
прячущиеся в труднодоступных местах и в «крысиных норах»
люди прихватывают с собой Библию.
Среди сторонников пассивного мессианизма
выделяется и другая группа верующих. Это религиозно
настроенные пессимисты, которые считают свои личности в
высшей степени значительными, достойными спасения
чудесным образом. Большей частью это нелюдимые и мрачные
соглядатаи собственной души. Понятие Ноев ковчег они
отождествляют с мистическим «великим спасительным
мировым Я», хотят быть вне действия объективных
законов, сознательно ставят себя в негативно-аскетическое
положение к внешнему миру. Развивая чувство боязни
окружающего мира и даже самобоязни, они ищут покой,
уединенные места, предаваясь рассуждениям о
священных тайнах. Взгляд на мир у них одновременно
скорбный и мрачный, их постоянно мучает вопрос: «Стоит ли
вообще жить?» В действительности они занимаются
переживанием собственных мрачных мыслей. В своем
монастырском или кабинетном одиночестве они
демонстрируют поразительное равнодушие к судьбам человечества.
Чаще всего это книжные люди. Во время фашистских
зверств эти книжники продолжали писать
апологетические сочинения, ни словом не обмолвившись о миллионах
жертв, которые страдали на их глазах. Они прибавили
к книжным джунглям вокруг Библии лишь свои новые
книги — немые свидетели их эгоистического и
аскетически-негативного отношения к современному миру и к
людям.
Более или менее крупное религиозное движение не
может быть живучим и действенным, если в нем
принимают участие одни пессимисты или одни оптимисты.
Более того, религиозно настроенные оптимисты должны
преобладать в этом движении, иначе оно заглохнет в уютных
уголках и монастырских условиях. Наряду с различными
видами пассивного мессианизма в современных условиях
развивается активный, а также и агрессивный
мессианизм, заканчивающийся различными планами
гегемонизма и мировладычества. Среди апологетов Библии всегда
подвизаются активные люди, имеющие страсть к пропа-
142

ганде и прозелитизму. Они активно вмешиваются в
личную и общественную жизнь людей. Многие из них
заражены реформаторской страстью, постоянно ищут
горючий материал, зажигающий сердца людей. Активный
мессианизм ставит правоверных в боевое положение к
традиционному порядку вещей. Фанатики порой готовы
действовать против всего мира, несмотря на свою
малочисленность. Такой мессианизм больше всего и влияет на
судьбу Библии и ее апологии. Правомерно звучит
положение католиков, что Библия давно бы умерла, если бы
не существовала активная католическая экзегетика х.
Вместе с тем для всех разновидностей мессианизма
характерно представление о спасителе, или мессии,
который должен выступить строителем и кормчим нового
ковчега. В этих представлениях отражается то, что в
религиозных движециях связь между вождем и массами более
значительна, чем в каких-либо других массовых
движениях. Образ всемогущего спасителя является поистине
искусительным как в обычной религиозной, так и в
клерикальной пропаганде. Искушение образом вождя
занимает в библейских текстах значительное место. Никакие
предупреждения дальновидных людей о том, что вождь
может поработить массы, не останавливали ветхозаветных
израильтян перед требованием для себя царя. И лишь
позднее они обнаружили, что получили деспота. Им
осталось только сетовать, что «прибавили еще грех, когда
просили себе царя». Что касается новозаветных верующих,
то они прельстились Иисусом Христом как вождем,
который должен привести их в «царство божье».
На этой мифологической основе до сих пор
происходит богоискательская апология Библии. Христиане,
например, пишут, что Иисус Христос является ключевой
фигурой в истории. В своих словах и делах, в смерти и
воскресении, как подчеркивается в самом важном, с точки
зрения католиков, документе II Ватиканского собора —об
откровении, он выступает как осуществитель откровения.
Христиане подразделяют историю человечества всего
лишь на два этапа: дохристианский и христианский, без
обиняков провозглашая, что подлинная история
человечества началась только с момента явления Христа
народу. Верующие видят основное назначение Библии в
1 «Herder Korrespondenz», 1966, N 4, S. 179.
148

том, чтобы найти спасителя и послужить ему. Они
подчеркивают, что не просто в свете мессианизма, а в
ожидании пришествия Христа становится понятной Библия.
Спаситель предстает в Библии центральной фигурой. Его
поисками заняты в настоящее время многие религиозно
настроенные интеллигенты, разные богоискатели и
богостроители, а также сектанты.
Религиозные вожди оставили в Библии и ее апологии
загадочные и поучительные следы. Вера в них всегда
носит истолковательный характер. Их образы зависят от
того, с каких социальных и религиозных позиций они
создаются. Легенды о них всегда противоречивы.
Религиозная фантазия исключает однолинейную биографию
спасителя. Каждому типу спасителя противостоит антит^га.
Даже внешний облик спасителя каждый раз иной. Так,
японцы рисуют его с лицом японца, китайцы — китайца
и т. п. Билли Грехэм изображает его метисом.
Невозможно построить относительно полную биографию Иисуса
Христа ни по Библии, ни по апологетическим кнпгам.
В Библии и ее апологии сложилась специфическая
антитеза, связанная с толкованием образа спасителя. Она
находит свои объективные основы в том, что в крупном
религиозном движении успеха добивается только тот
предводитель, который умеет сосредоточить усилия
разнородных групп в одном направлении, способен внушить свои
мысли многим людям и добиваться от них более или менее
одинаковых поступков. Чтобы добиться успеха в массовой
аудитории, например, как говорится в библейских текстах,
апостолу Павлу приходилось все время притворяться:
среди иудеев он был иудеем, беззаконных — беззаконником,
немощных — немощным (I Кор., 9:20—22). На образ
религиозного вождя оказывают влияние те глубинные
течения в народном движении, которые порождают
особые желания в широких массах, выраженные в
евангельской антониме: «...будут первые последними, и
последние первыми» (Матф., 19:30). И ветхозаветные тексты
обещают правоверным, что бог сделает так, чтобы
угодные ему люди были главой, а не хвостом (Вт., 28: 13).
Поэтому искушением для многих верующих является
образ вождя как «своего брата» из народа. Им думается,
например, что бывший пастух, став вождем, осчастливит
тех людей, которые его поддержали, уже только потому,
что он вышел из их среды. Успешно действующий вождь
J 44

находит себе дополнительную поддержку в том, что он
умеет ладить с простым народом, способен действовать
среди нищих, бедных, униженных и оскорбленных, умело
использует идею помощи страждущим. Библейский
мудрец обратил внимание на то, как один из правителей
вкрадывался в сердце простых израильтян: кому руку
протлнет, поцелует, кого обнимет (II Царств, 15:5—6).
Это один из самых древних приемов, с помощью которых
вожди привлекают к себе внимание простонародья. В
современных условиях многим верующим страстно хочется
представить своего спасителя не иначе как сыном
плотника Иосифа. Идя навстречу этим желаниям, папа
римский Пий XII в 1955 г. объявил 1 мая днем праздника
в честь «св. Иосифа», плотника, представив при этом
мифического отца-спасителя попечителем мирового
пролетариата.
Верующих, выступающих поборниками
демократического вождя, больше всего искушают библейские слова
о том, что Иисус Христос «уничижил себя самого,
приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по
виду став как человек» (Фил., 2:7). В Иерусалим он
въехал на антиэстетическом животном — осле, снизошел
до беседы с простой самарянкой, ел и пил у простых
людей, принимал дары «блудницы». До сих пор
верующие ищут глубочайший смысл в странном этикете Иисуса
Христа, которым он пользовался при встрече со своими
учениками: он омывал им ноги, выполняя обязанность
раба. Однажды, повествуется в Библии, от стыда и
смущения его ученики погрузились в глубокое молчание.
И только апостол Петр осмелился воскликнуть:
«Господи! тебе ли умывать мои ноги!» К этому этикету
прибегают религиозные деятели и в наши дни. Он помогает им
поддерживать некоторый контакт с простолюдинами. На
фотографиях, например, можно увидеть аристократически
воспитанного папу римского Павла VI, который целует
ногу грязному нищему. Римскому первосвященнику, как
и православному патриарху, положено также совершать
чин омовения ног рядовым священникам. У
православных он совершается при чтении евангельских текстов.
Других верующих искушает образ религиозного
вождя-царя. Чаще всего это вызывалось тем, что
предводители — выходцы из низов, неграмотные или малограмотные,
приводили массы верующих к большим неудачам или
14в

даже катастрофам, в результате чего верующие начинали
ссылаться на «подлое» происхождение своего вождя.
В толпе бывших поклонников вождя раздавался
убийственный для него возглас: «Не плотник ли он?» Если в
одних библейских текстах Моисей предстает пчастухом, а
Иисус Христос — сыном плотника, то в других,
отражающих оцарствление вождя, тот же Моисей выглядит
воспитанником царской семьи, а прообразом Иисуса Христа
выступает полководец Иисус Навин и его род возводится не
к плотнику Иосифу, а к царю Давиду. Верующие
обращаются при этом либо к гению императора, либо к
таланту полководца. Царское достоинство приобретало в
желаниях верующих искусительный характер. Простые
люди страстно надеялись, что они обретут полное счастье,
став «царями и священниками». Иногда на уровне
известных теологов и в наши дни ведутся разговоры о
царском достоинстве христиан.
Однако антитеза царь или пастух в мечтах о спасителе
не завершает представления о религиозном вожде. На
этого вождя взваливается бремя задач, которые до него
не могло решить и все человечество. Более того, ему
предлагается решить задачи сверхъестественного порядка: по
представлениям своих поклонников, он должен все мочь,
как бог, спасти их от смерти, привести в царство
блаженства. От него ждут бессмертия. Поэтому спаситель не
политик, не мыслитель и не полководец и тем не менее, как
повествуют Библия и ее апология, выступает великим
пастырем своих овец.
Почти вся деятельность вождей, претендовавших на
роль пророков, спасителей, проходила в опасных
условиях. По Библии, пророк Исайя был живым распилен
пилой. Иеремию убили в Египте и ввергли в кал. Захарию
и Иоанну Крестителю отрубили головы. Апостола Петра
распяли вниз головой. Иоанна Богослова бросили в котел
с кипящим маслом. Мученически погибли евангелисты
Марк и Матфей. Сам спаситель закончил свой жизненный
путь распятием на кресте. Кроме того, этим вождям
приходилось вести ожесточенную конкурентную борьбу с
такими же, как и они сами, предприимчивыми людьми.
Библия изобилует рассказами о состязаниях их между
собой, о беспощадном истреблении опростоволосившихся и
потерпевших неудачу пророков. Моисей уничтожил своих
конкурентов, чудесным образом заставив землю поглотить
14*

их. За один раз пророк Илья собственноручно зарезал
450 пророков, соревновавшихся с ним в чудотворении.
После этого он громко воскликнул: «...я один остался
пророк господень...» (III Царств, 18:22). Апостол Павел,
когда еще был Савлом, помогал добивать камнями перво-
мученика Стефана.
И тем не менее религиозных вождей никто не
выбирал, они по собственной инициативе и личному
вдохновению брались за дело. На роль пророка или спасителя, как
правило, претендовали сильные, работоспособные и
предприимчивые люди. Сравнение такого вождя с агнцем или
бараном, как это делается в Библии, возможно только со
стороны наивных или сентиментальных людей. За
действиями видных религиозных вождей смотрят многие. Он
не должен ошибаться, иметь бросающиеся в глаза
недостатки. Женщина не стала полноправным спасителем в
религии прежде всего потому, что ее образ чаще всего
напоминает о слабости.
Наконец, религиозный вождь должен совершать
специфически религиозные подвиги, истязания и
самоистязания, часто на глазах толпы. Поэтому претендент на эту
роль обычно человек закаленный, с которым не может
сравниться даже самый сильный спортсмен. Он особым
образом одновременно закаляет тело, нервы и психику.
Его характеризуют исключительная выносливость и
упорство. Он должен обладать незаурядным умом,
способностью заглянуть в туманную даль человечества,
предвидеть хотя бы некоторые события и тем самым прославить
себя. Нередко библиопоклонники Иисуса Христа
сравнивают с Сократом или с Кантом. Теологи любят
подчеркивать, что только по одному властному слову Иисуса
Христа за ним пошли рыбаки, ставшие потом апостолами.
Образ такого вождя изобразил Гольбейн Младший в
картине «Мертвый Христос». Перед нами аскет, жилистый
и крепкий, умный и фанатичный, решительный и
неукротимо энергичный. Даже мертвый, он кажется готовым
в любую минуту ринуться в бой за свои убеждения и
повести по жертвенному пути миллионы.
Таковы в общих чертах особенности религиозных
вождей, выступавших в роли руководителей крупных
движений. Они служат отправными моментами для
канонизации, представляющей особую форму апофеоза и
раздувания культа личности. Она наделяет вождя харизматиче-
147

скими качествами, т. е. даром ясновидения, пророчества
и чудотворения. В него верят как в сверхъестественное
существо, способное даровать людям бессмертие. Поэтому
Ф. М. Достоевский подчеркивал, что «бессмертие души
и бог — это все одно, одна и та же идея» !.
Канонизация чаще всего бывает более эффективной во
время посмертного апофеоза вождя, когда со всей
полнотой действует неизменное правило раздувания культа
личности: «Никакой пророк не принимается в своем
отечестве» (Лук., 4:24). Помешать канонизации могут
родные, знакомые, все, кто знает претендента на роль хариз-
матика хорошо как человека обычного чи не способного
к чудотворению. Родные, например, не признали Иисуса
Христа за богочеловека (Иоан., 7:5). Иисус Христос
говорил, что пророк без чести бывает только «в отечестве
своем и в доме своем», а также у своих сродников (Матф.,
13:57; Марк., 6:4). Обожествление Юлия Цезаря и
Августа произошло в провинции, но не в Риме, где
население хорошо знало этих правителей.
Могущественными средствами посмертного апофеоза
вождя в религиозном движении являются мифы и мисти-
ко-сакраментальные магические обряды. Вместе с этим
действуют народная религиозная фантазия и изощренный
ум религиозно настроенных мыслителей. Наибольшее
значение имеют легенды о чудесном рождении, смерти и
явлении в том или другом виде верующим спасителя. Кроме
того, харизматики так или иначе понимали религиозные
потребности масс, сами испытывали их, чего, как писал
Ф. Энгельс, не бывает у представителей философских
школ 2. В пылу религиозно-альтруистического вдохновения
харизматические вожди утверждали свое учение в
сознании последователей собственной насильственной смертью.
Евангельский Иисус Христос сказал своим ученикам
перед смертью, что ему лучше умереть, иначе они не
получат «духа святого».
Канонизация окончательно отгораживает вождя от
масс. Он теряет многие человеческие черты и свойства.
Гностики, например, писали, будто бы Христос ел и пил
особым образом, не отдавая пищи; сила задержания была
у него такова, что пища в нем не разлагалась, так как
1 Ф. М. Достоевский. Письма, т. IV. М., 1959, стр. 5.
* См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 308.
148

сам он не подлежал разложению. Канонизация быстро
вытравляет из сознания широких масс все то, что
характеризовало вождя с отрицательной стороны, например его
жестокость, беспощадность по отношению к людям.
Канонизацию обычно невозможно остановить даже самыми
подробными рассказами о совершенных злодеяниях
религиозного деятеля. В настоящее время католики
собираются канонизировать Пия XII, в то время как этот папа
римский запятнал звание первосвященника своим
сотрудничеством с фашистами в годы второй мировой войны.
Канонизировали своего предводителя Шарля Русселя
иеговисты, предав забвению его прошлое наживалы,
стяжателя и развратника. Католики, канонизировав Пия XII,
а иеговисты — Шарля Русселя, будут ожидать либо их
сверхъестественного покровительства, либо даже
чудесного явления.
В настоящее время апологеты Библии занимаются
проблемой различных форм богоявления. В декабре
1967 г. радио Ватикана оповестило весь мир, что Иисус
Христос явится миру для дальнейшего его
совершенствования в трех видах реальности: исторической, духовной
и эсхатологической. Ныне немало и таких библиопоклон-
ников, которые придерживаются идеи, что Христос уже
находится весь и полностью в этом мире, что «живой бог
есть современный или даже сама современность» 1.
Книжные экзегеты разрабатывают темы: «Иисус Христос —
наш современник», «Современный образ Христа», «Иисус
Христос и современность».
Представления о харизматическом вожде находят
опору в тех затаенных желаниях верующих людей, которые
сводятся к получению некоего богоподобного достоинства.
Эти желания широко отражены в Библии, их использует
современная религиозная и клерикальная пропаганда.
Простым мирянам приписывается «всесвященство». Их
внимание сосредоточивается на легенде, что каждый
первохристианин обладал харизмой, в потенции содержал
в себе Христа. «Бог стал человеком для того, чтобы я стал
богом!» —это главный богоизбраннический искус,
который руководит сокровенными религиозными чувствами
некоторых мирян. Апологеты спекулируют на громкой
1 Вотктапп, Bultmann, Schumann. Die christliche Hoffnung
und das Problem der Entmythologisierung. Stuttgart, 1954, S. 32.
14»

фразе: «Ни один человек не падает так низко, чтобы
не быть в состоянии подняться до бога» 1. Они
изображают активного мирянина не только полноправным членом
«мистического тела Христа», но и самой церковью. В
массовых аудиториях миряне сами себя экзальтируют,
провозглашая, что следует искать бога среди них. Библия
при этом изображается святилищем, способным наделять
человека образом божьим.
В каждом крупном религиозном движении главным
вопросом является вопрос о власти. Понятию «власть»
придается эсхатологический характер, и оно выступает
одним из главных в теологии. В самом своем начале
массовые религиозные движения носили, как правило,
демократический характер, нередко к руководству приходили
люди из простого народа. В числе первых
епископов-христиан были и рабы. На этой основе складываются
некоторые принципы патернализма, идеализирующего
патриархальные отношения между массами и предводителями.
Они сравнимы с отношениями отцов и детей, обучающих
и обучаемых, толкователей и слушателей толкований.
В Библии патернализм нашел выражение также в притче
о добром пастухе и послушном стаде. В ней вообще
вожди либо выступают пастухами, либо выходят из среды
пастухов. Библия заставляет говорить бога по адресу
Давида: «Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем
народа моего, Израиля» (II Царств, 7:8). На иллюстрациях
к новым изданиям Библии пастух со стадом —
излюбленный сюжет.
В религиозном движении харизматики всегда
выступают сильными скрытыми или открытыми
руководителями народа. Они упиваются властью. Она искушает их.
Религиозное движение формирует особый тип правителя.
В древнем Израиле правителями выступали часто
первосвященники, соединявшие религиозную и светскую власть.
По Библии, идеалом правителя был некий Мельхиседек,
сочетавший достоинства царя и священника. Евангелисты
даже Иисуса Христа чествовали мельхиседековым чином.
Власть в значительной степени зависела от уровня
приписываемой предводителю харизмы. Среди харизмати-
ков выделяются блаженные, преподобные, святые, пророки.
Вся полнота власти достается претенденту на роль спаси-
1 Цит. по: «Критика иудейской религии», стр. 370.
1&0

теля. Идея харизмы, или святости, была одной из самых
искусительных, она толкала в пучину религиозных
движений и политических авантюр разных людей, в том
числе и проходимцев. Только религия давала власть людям
без образования и необходимой подготовки. Если И. Лой-
оле —- самолюбивому дворянину не удалось сделать
светской карьеры генерала, то, став генералом ордена
иезуитов, он добился такого послушания от подчиненных,
о каком не может мечтать ни один генерал действующей
армии. Разные пророки, апостолы, юродивые вынашивали
властолюбивые надежды. Пустынники годами ждали
всеобщего поклонения перед ними. Некоторые из них, не
дождавшись прихода поклонников, выходили к народу и
начинали, как они сами выражались, ругаться с миром.
Отличаясь религиозностью, харизматики часто бывали
жертвой самообмана. Они поражались своим быстрым
возвышением над остальными, приходили к убеждению,
что выступают орудием бога. Это явление нашло свое
выражение в именах харизматиков: Илья — бог моя сила,
Самуил — услышанный богом, Исайя — спасение
господне, Иоанн — дар бога, Иисус — бог мое спасение. Очень
часто у харизматиков развивалась мания величия.
Появлялась болезненная потребность удивлять других. Они
отличались невероятными претензиями на власть. Уже
в легенде о «помазании» Самуилом Саула говорится, что
этот властолюбивый пророк согласился совершить
данный обряд на том основании, что евреи станут послуш-
ми рабами его ставленника, позволят царю забрать у них
сыновей, дочерей, поля, виноградники и скот (I Царств,
8:11—20). Затем Самуил стал командовать царями.
В случае провинности он заставлял их просить прощения
на коленях.
Но харизматикам мало права на жизнь и смерть
подчиненных. Им нужна власть сверхъестественная.
Болезненное воображение создает веру во власть над богом.
Харизматики рассказывали, что им удавалось состязаться
и бороться с богом. Боролся с богом патриарх Иаков.
Стремясь к безграничной власти, Иисус Христос
провозглашал, что он есть «альфа и омега, начало и конец,
первый и последний». О харизматиках Библия
повествует: «Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел
дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют
власть над водами — превращать их в кровь и поражать
151

землю всякою язвою, когда только захотят» (Ап., 11 :6).
В послебиблейский период разные харизматики не
стеснялись говорить толпе поклонников: «Цадик может
отменить приговор бога», «Бог определяет, а цадик
отменяет», «Бог должен сообразовать свои действия с волей
цадика». Христианские религиозные деятели твердили:
«Священник имеет силу свести на землю тело Христа; он
имеет власть, которой не имеют ангелы».
Некоторые правители, соединявшие духовную и
светскую власть, действовали самоэгоистично: не веря ни в
какого бога, они прикрывали свою власть должностной
харизмой. Так, на смену пророкам, харизматикам,
повествует Библия, пришли диктаторы. Моисея сменил
полководец Иисус Навин, а затем появились цари, властные
первосвященники. Впоследствии развилась иерократия.
Обосновывая свою власть, иерократы рассуждали очень
просто: власть священника выше власти царя, так как
только священник может общаться с богом. Известные
проявления такой власти имеют место и в современных
условиях. Ожидали, например, что II Ватиканский собор
католической церкви отменит догмат о нецогрешимости
папы римского, ограничит его власть. Но как раз этот
догмат в настоящее время доведен «до максимально
возможного развития» К Для оправдания власти папы
римского широко используются библейские тексты. Папа
предстает не иначе как заместителем Иисуса Христа на
земле, преемником апостола Петра.
Вера в харизму прикрывает порабощение трудящихся,
мирян вождями. Большие массы людей, канонизируя
религиозных деятелей, поклоняясь перед ними, не
замечают того, как вожди стремятся превратить их в
послушное единому командованию стадо. Правители становятся
несменяемыми. Развивается геронтократия, т. е. власть
стариков. На посту руководителя харизматические вожди
доживают до старческого слабоумия. Не раз они
вызывали кровавые конфликты и катастрофы. Харизматики
особое значение придают охране своей личности,
настаивают на принципе личной непогрешимости и
неприкосновенности. Этим объясняется казнь царем Давидом
молодого воина, который умертвил царя Саула, страдавшего
от смертельных ран. Саул сам попросил юношу умерт-
1 «Журнал Московской патриархии», 1967, № 4, стр. 32.
162

вить его. Молодой воин доложил Давиду о сделанном им.
И он был убит из-за принципа. Нельзя было ни при
каких обстоятельствах поднимать руку на царя, ибо власть
его имела харизматический характер, производилась от
бога. Особая охрана харизматиков выражена в
библейских текстах: «И если кто захочет их обидеть, то огонь
выйдет из уст их и пожрег врагов их; если кто захочет
их обидеть, тому надлежит быть убиту» (Ап., 11:5).
Харизматические вожди, укрепившись у власти, как
правило, относятся к массам с удивительным презрением.
Они быстро теряют связь с массами, не верят, что
простые люди поддержали их, что благодаря массовой
поддержке они добились влияния и власти. Упиваясь
властью, веря в поддержку свыше, харизматик
самодовольно бросает своим сторонникам категорический
вызов: «Не вы мейя избрали, а я вас избрал и поставил вас,
чтобы вы шли и приносили плод...» (Иоан., 15: 16). Иха-
ризматикам принадлежат суждения о простых людях,
что им «нет места на судейских стульях», что бог заранее
предопределил им быть в подчинении. Для поддержания
своей власти харизматики не останавливались перед
использованием средств беспощадного террора.
Харизматики всегда приносили трудящимся духовное
порабощение. В апологии Библии это непосредственно
выражается в том, что понимание «священного писания»
ставится в зависимость от должностного или другого
авторитета отдельных лиц. В настоящее время
религиозные деятели зачастую отстаивают право направлять
апологию Библии по принципу «сверху вниз». Они требуют
от мирян «не суемудрствовать», обращаться к «бого-
просвещенным толкователям». В большинстве случаев
высшее руководство церквей или религиозных общин
келейно, в узком кругу решает, какие мнения о Библии
теперь выдвигать вперед, а от каких временно или
навсегда отказаться. Апологетические взгляды на Библию
приобретают при этом официально-догматический
характер. Зачастую они находят свое закрепление в специальных
документах церкви. Некоторые энциклики пап римских
посвящены истолкованию Библии в современных
условиях. Одну из них католики даже называют хартией
изучения Библиих. В энцикликах выдвигается требование
1 Pius XII. Rundschreiben, S. 7.
158

обязательно воспринимать Библию в качестве
«священного писания», толковать ее с позиций только католицизма.
Проблема осовременивания толкования Библии нашла за
последнее время свое освещение в особом документе II
Ватиканского собора католической церкви, который
посвящен «божественному откровению».
Вогоискательская апология Библии в современных
условиях на деле прикрывает известную мировоззренческую
и политическую отсталость верующих людей в
понимании связи героев и народных масс. Она оказывается
возможной только благодаря тому, что библиопоклонники не
принимают научного понимания роли трудящихся
народных масс в истории как решающей силы.
Библиопоклонники все свои надежды возлагают на харизматического
вождя, не верят ни в собственные силы, ни в
революционные возможности трудящихся масс, международного
рабочего класса. В соответствии с библейской традицией
они связывают свою судьбу с верой в спасителя, подобно
тому как древние люди подчеркивали: «...«Я Павлов»;
«я Аполлосов»; «а я Христов»» (I Кор., 1:12). Не
случайно иудаизм, христианство получили названия от своих
мифических основоположников.
С другой стороны, верующие то и дело становятся
жертвами обмана со стороны различных претендентов на
роль харизматического вождя. В Библии отражено то, как
правоверные всегда испытывали страх перед тем, как бы
образ спасителя не использовали обольстители масс,
негодяи и авантюристы. Апостол Павел заклинал своих
слушателей, что может явиться кто-нибудь, кто будет
выдавать себя и за бога, и за Христа. Но библейские
заклинания не могут предотвратить то, что в современных
условиях реакционеры и авантюристы используют богоиска-
тельскую апологию Библии, то обстоятельство, что массы
людей ищут спасителя. Некоторые теологи даже
утверждают, что, видимо, Моисей, Христос, Мухаммед —
пророки прошлого, поэтому следует искать новых пророков,
не ожидая спасителя, действовавшего в далеком прошлом.
В то же время современное капиталистическое
общество создает условия для поклонения перед сильными
личностями вплоть до канонизации их. Реакционная
буржуазная и клерикальная пропаганда распространяют
мистические представления о харизматиках. Поднимаются на
щит идеи Мартина Лютера о «чудо-людях», которые из
1S4

себя творят историю или по наитию свыше. На
библейских мифах и образах осуществляется воспитание особых
политиков — клерикальных, хорошо знающих Библию и
умеющих пользоваться ею как фетишем. С появлением
где-либо влиятельного религиозного или светского
фанатика начинается пропагандистская кампания,
преследующая цель превратить его в идола. Мусульмане, например,
почитали развратника и авантюриста Ага-хана настолько,
что в наши дни ставили перед собой всего лишь одну
цель: увидеть Ага-хана, а потом покончить с собой,
носко л ьку-де видевший «святого» «видел все на земле,
зачем же после этого продолжать эту жизнь?» 1.
Появляются восторженные почитатели разных экстремистских
лидеров в Израиле.
В так называемых христианских странах богоиска-
тельская апология Библии реакционеров и недалеких
обывателей часто кончается поисками спасителя среди
фашистских фюреров. Некоторые из них до сих пор не могут
смириться с мыслью, что были казнены после второй
мировой войны главные военные преступники. Они
привыкли правителей и полководцев считать орудием
провидения, ответственными только перед богом или историей,
независимо от того, какую роль они в этой истории
сыграли. Кое-кто в поисках спасителя обращается к образу
Гитлера. Христианствовавшие фашисты открыто говорили,
что для них Гитлер — бог; если он потребует от них убить
своих отца, мать, детей, они это сделают без угрызения
совести. Мистико-спиритуалистическая идеология и
пропаганда фашистов были нацелены на то, чтобы сделать
фюрера объектом религиозного поклонения. Не случаен
фашистский жест приветствия с выкриком слова «Heib.
Оно является составным в слове «der Heiland», т. е.
спаситель. В пресловутом фашистском рейхе находились
христиане, которые сравнивали Гитлера то с Иисусом
Христом, то с Мартином Лютером, добиваясь его
канонизации. До сих пор этой затеи не оставляют неофашисты.
Богоискательская апология Библии все еще актуальна
и не может быть иной. По своей природе массовое
религиозное движение не обходится без иерархии, которая в
условиях антагонистического общества производит на свет
вождей, претендующих на харизму и абсолютную власть
1 Цит. по: Л. И. Климович. Ислам. М., 1965, стр. 149.
155

над массами. Они подкрадываются к важнейшим рычагам
науки и культуры, к политической власти. Об этом
свидетельствует вся история современного буржуазного
клерикализма. Мессианизм перерастает в гегемонизм
небольшой сильной и властной группировки людей,
действующих вопреки коренным интересам народных масс. Библия
используется ими в качестве источника для аргументов,
обосновывающих сильную и беспощадную власть.
4. Идеократпя
Библия и ее апология в одну из величайших мировых
загадок превратили проблему предательства в массовых
религиозных движениях. Под влиянием эсхатологии
верующие рассматривают предательство не иначе как в
космическом плане. Оно олицетворяется в образе Иуды, а
пострадавший от него может предстать «козлом отпущения».
Иуда в Библии и ее апологии, а также в светской
литературе стал интернациональным художественным образом
предателя, обрекающего на смерть того, с кем когда-то
вместе ел, пил, делил жизненные невзгоды. Что касается
«козла отпущения», то он служит образом того человека,
на кого люди взваливают все свои и чужие грехи и
ошибки. Злополучный «козел отпущения» расплачивается за
них ценой собственной жизни. В буквальном смысле слова
древние благочестивые евреи выгоняли живого козла в
пустыню, где он погибал от голода, жажды и диких
зверей.
При внимательном чтении Библии и религиозных
трактатов о ней предательство предстает в них всеобщим
явлением. Прежде всего то и дело предает сам бог. Он не
выполняет завета и других обещаний людям. Библия и ее
апология подчеркивают, что бог постоянно находится
среди тех, кто ему молится. Верующие сами часто задают
вопрос: «Почему же тогда, будучи всемогущим, бог не
спасает своих поклонников от беды и смерти?»
Красноречивым фактом предательского отношения бога к
верующим является то, что он не сохраняет своих храмов и не
спасает тех, кто пытался в них укрыться от врагов. По
Библии, бог сначала кочевал со своим народом в ковчеге
завета. Но как раз этот ковчег неоднократно попадал в
плен к неприятелю, что причиняло правоверным величай-
156

шие страдания, так как им приходилось с оружием в
руках биться за свою святыню, рисковать жизнью. Затем
этот ковчег исчез с лица земли. Древние евреи выстроили
богу в Иерусалиме великолепный храм. Вскоре,
рассказывается в Библии, враги сожгли этот храм вместе с
дворцом царя. Такая же участь постигла и второй
Иерусалимский храм, который евреи выстроили с помощью
персов. Не помогал бог евреям защищать свое
«священное» государство — теократию Израиль. За всю свою
историю «священный» город Иерусалим 40 раз переходил
в руки врагов. Было уничтожено и государство
Израиль.
Не лучше обстояли дела у бога с выполнением завета
и обещания людям в послебиблейские времена. В 1808 г.
сгорела церковь над самым святым местом христиан в
Палестине — над «гробом господним». В Москве пожар
не пощадил храм Василия Блаженного. Однажды его
ограбили польские захватчики. В годы второй мировой
войны хорошей мишенью для фашистских артиллеристов был
Исаакиевский собор в Ленинграде. Кощунствуя над
чужими святынями, фашистские варвары мучили свои жертвы
в храмах и перед храмами. Они расправлялись с детьми,
женщинами и стариками прямо в синагогах.
Кощунствовавшие изверги иногда заставляли беззащитных людей
разжигать перед синагогой костры, голыми плясать
вокруг них, петь русские песни и сжигать свитки с
библейскими текстами. Надругавшись таким образом над
святынями, они безжалостно убивали ни в чем невинных
людей. Бог не помог спасти австрийского капеллана
Ганса Рисера, который, описав оккупацию Австрии
фашистами, решил сохранить свои записки для потомков не иначе,
как в храме. Но его выдали. Мучители надели на голову
священнику терновый венец из заржавленной колючей
проволоки и забили насмерть палками. При этом эсэсовцы
требовали от арестованных наблюдать эту казнь. Они
кричали им: «Вы, свиньи, смотрите-ка на своего
австрийского Христа, как он жалко ведет себя» *. Наконец, бог
не пощадил даже собственного сына — Иисуса Христа,
предав его мучительной казни. Библия пишет о боге, что
это как раз «тот, который сына своего не пощадил, но
предал его за всех нас...» (Римл., 8 : 32).
1 Цит. по: «Палачи Европы». М., 1945, стр. 24
157

В качестве предателей в Библии выступают пророки,
апостолы, города, церкви, государства и даже в полном
своем составе народ. У каждого харизматического вождя
непременно был свой предатель. Моисей говаривал своим
сторонникам: «По смерти моей вы развратитесь и
уклонитесь от пути, который я завещал вам...» (Вт., 31:29).
Иисус Христос скептически относился к клятвам верности
со стороны своих учеников. Он предсказывал, что при
первом же удобном случае они предадут его, отрекутся от
того, чему он учил их, или извратят учение. Трижды от
спасителя отрекался апостол Петр. Иуда был также
ближайшим сподвижником Христа. Он его и предал.
Еще больше рассказов в Библии о том, как правители
древнееврейских государств и даже строитель храма
Соломон, массы простых людей изменяли богу, переходили на
сторону других богов. Нередко правоверные не
выдерживали искушений и продавали свою душу дьяволу.
Услугами дьявола Вельзевула пользовался даже Иисус
Христос, изгоняя, например, с его помощью бесов. Многие
библиопоклонники также крестились в честь дьявола,
давали расписки кровью, клянясь служить ему лучше, чем
служили до этого богу. Иногда возникали целые общины
дьяволопоклонников. На этой мифологической основе
верующие на свой лад толковали и использовали народную
легенду о докторе Фаусте, охваченном жаждой знаний,
богатства и мощи, ради которых он и предался дьяволу.
Свои фаусты были и в России. Тяжелое материальное
положение, постоянные невзгоды и страдания, а также
безрезультатные молитвы богу заставили, например, двух
русских людей, Веселовского и Лобанова, отказаться от
веры в бога и просить помощи у дьявола. Они написали
ему письмо, стиль которого характерен для всех писем
подобного рода: «О ты, преобширный обладатель всей
подданной тебе вселенной, пресветлый князь,
могущественное вещество Плутон Плутонович, великий Вельзевул.
Ты восседаешь на преобширном своем адском престоле
и владеешь всем миром, имеешь многое богатство и силу,
я к тебе ныне твой раб... прибегаю...» 1
Мотив продажи души дьяволу до сих пор живет в
религиозных исканиях людей. Н. Бердяев писал, что якобы
1 Цит. по: М. Н. Г ер нет. История царской тюрьмы, т. 1. М.,
1960, стр. 263.
1*8

история кончится «пришествием Христа вместе с теми
негативными антихристианскими силами, которые должны
достичь своей высшей точки в пришествии антихриста» 1.
Поддерживая эти вымыслы, некоторые верующие в
порядке профилактики стараются заигрывать с дьяволом.
Архиепископ англиканской церкви доктор Фишер недавно
публично заявил, что «со стороны дьявола можно иногда
рассчитывать на благодушие». В настоящее время в
Париже существует 5 сообществ, поклоняющихся дьяволу.
С 1966 г. в США начала развиваться сатанинская церковь.
Люди, создавшие ее, объявили миру, что они устали от
бога, он не помогает им. Некий Эптон возглавил эту
церковь. Теперь он занят составлением новой Всемирной
сатанинской библии.
Концепция всеобщего предательства острее всего
выражена в самопредательстве харизматического вождя.
Будучи, как бог, всемогущим, претендуя на спасение всего
человечества, на посрамление дьявола, этот вождь не
предпринимает никаких шагов к собственному спасению,
бросает своих сторонников, только что успевшую
развернуться массовую проповедь учения и добровольно
погибает на кресте. Такова религиозная концепция всеобщего
предательства. Она начинается от предательств бога,
включает продажу души дьяволу и кончается идеей
самопредательства харизматиков. Складывается, как видим,
еще одна мистическая загадка. Верующие продолжают
задавать вопросы: «Почему в религиозном движении так
много предательств?», «Почему был предан великий
сердцевед Иисус Христос, и притом своим ближайшим
учеником?» Чаще всего они ограничиваются примитивным
объяснением легенды об Иуде. Даже в тех теологических
книгах, которые претендуют на известную научность,
говорится, что Иуда всегда любил деньги, заведовал казной
в религиозной общине и злоупотреблял доверием христо-
поклонников. Но как раз в Библии не дается
прямолинейного ответа на вопрос о причинах подлого поступка Иуды.
Легенда об Иуде не менее противоречива, чем другие
библейские легенды. В Библии содержатся разные
варианты ее. Согласно одной легенде, Иуда сразу же после
предательства повесился, не воспользовавшись тридцатью
1 См. «Вестник истории мировой культуры», 1957, № 2.
стр. 34—35.
160

сребрениками, которыми была оценена голова
спасителя. Для сребролюбца это совершенно
противоестественно. Другая легенда гласит, что Иуда на полученное
серебро купил себе землю, но почему-то упал на нее, у
него лопнул живот, от чего он и умер. Так древние
литераторы покончили со своим героем Иудой и с
объяснением всеобщего предательства. Их фантазии
воспроизводятся в современной апологетической литературе. Вплоть
до наших дней появляются об Иуде все новые и новые
книги, повторяющие библейские легенды. Очевидно,
религия не дает возможности верующим правильно объяснить
одно из самых острых явлений в истории массовых
движений, использующих библейские идеи и образы.
В апологетической литературе широко представлены
идеи «истинного» христианства или «истинного»
иудаизма; эта литература отстаивает требование вернуться
современникам к ним. В результате осуществляется
историческая идеализация первоиудаизма и первохристианства.
В действительности не существовало никакой «истинной»
и богооткровенной религии. Первоиудаизм, так же как и
первохристианство, в своем развитии прошел три
основных этапа: начало — апофеоз — конец. Затем развились
такие характерные черты этих ранних религиозных
движений, благодаря которым они потеряли первоначальный
облик, приобрели свойства, связавшие их с новыми
историческими условиями. Каждому этапу ранних
религиозных движений соответствовал и особый тип
харизматических вождей. Вначале действует предтеча, в апофеозе —
главным образом спаситель, в конце — апостолы, после
апостолов — разные ревнители первоиудаизма или
первохристианства. В конце раннего религиозного движения
появляется масса предателей.
У своей колыбели и на первых этапах религиозное
движение характеризуется глубокой верой его участников
в идеалы и лозунги, которые выдвигают вожди, а также
и в самих вождей. Оно начинается с взаимности, тайной
интимности, религиозные чувства отличаются глубиной,
интенсивностью поступков и действий правоверных. В
психологическом отношении это движение связано с
исключительным энтузиазмом больших масс людей, само
выступает причиной новых взрывов энтузиазма, а вместе с тем
и фанатизма. Грани между энтузиазмом и фанатизмом
в религиозном движении относительны.
160

В самом начале религиозное движение таит в себе
трагические возможности для саморазложения и упадка.
Оно начинается с необычного и мистического. Массы
людей гипнотизируются великими идеалами «царства
божьего», бессмертия, грандиозными задачами переустройства
мира вопреки действию объективных законов. Вместе с
тем развивается идеократия, т. е. власть идей над людьми.
У верующих развивается чувство всестороннего
идеологического превосходства над инакомыслящими, свои идеалы
они воспринимают как абсолютные ценности до того, как
будут предприняты попытки их осуществления на
практике. Они начинают все в мире «существующее мерить
масштабом идеи» 1. Получается так, что не люди
управляют идеями, а идеи, дезориентируя их, обретают над
ними исключительную власть. К. Маркс и Ф. Энгельс
подчеркивали, что в религии над человеком господствует
продукт его собственной головы и верующие, создав
мифы, легенды, сформулировав несбыточные идеалы,
склоняются «перед своими творениями»2. Идеократия, как
правило, сопровождается нетерпимостью правоверных
по отношению ко всем другим вероучениям.
Идеократия среди библиопоклонников начала
развиваться в ту пору, как подчеркивают многие историки,
когда появилась власть книги над еврейским народом.
Согласно одному талмудическому положению, почитание
Библии — выше почитания родителей, водворения мира
на земле, превыше всего, что в мире (Талмуд, 1:58).
Вместе с тем власть книги связывается с мистическим
поклонением Израилю. Еще в древности верующие
приходили в восторг не только от Библии, но и от таких слов,
как Назарет, Иерихон, Иордан, Фавор, Иерусалим и
Израиль. С ними связывался идеал «царства божьего».
Идеократия превратила его в священный идеал, создала
культовое поклонение перед ним.
Идеократическое отношение к основному идеалу у
верующих подчеркивается в альтернативе идеал «царства
божьего» или смерть. Всякие попытки
библиопоклонников решить эту искусственную альтернативу еще более
запутывали понимание «царства божьего». Верующие
породили один из самых популярных софизмов, состоящий
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 281.
* См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. И.
6 Н. А. Решетников
161

в противопоставлении духа материи, духовной жизни
обычной. Жизнь при этом воспринимается не такой,
какова она есть в действительности, а такой, какой она
грезится харизматикам и их последователям. Размышляя над
так называемым духоугодием и плотоугодием,
религиозные деятели обостряют свой вопрос: «Православно ли
заботиться верующим об улучшении вещественного быта
человека или неправославно?»
За этим скрывается равнодушие к материальной
обеспеченности простых людей. Обеспеченная и спокойная
жизнь воспринимается в качестве первого признака
предательства массами вероучения. В Библии, например,
пророки возглашают: «И утучнел Израиль, и стал упрям;
утучнел, отолстел и разжирел...» (Вт., 32: 15). В
соответствии с этими и им подобными библейскими положениями
современные апологеты, например Н. Бердяев, П.
Сорокин, Ж. Маритен, стремятся укреплять в массах веру не
в «ценность чувственного мира», а в «ценность царства
божьего» (П. Сорокин), подчеркивают «первенство
духовного порядка» (Ж. Маритен) *. Н. Бердяев специально
трудился над тем, чтобы доказать, что эсхатологическое
христианство наполнено «возвышенными» идеалами и
противостоит историческому, связанному с «ожирением»
правоверных в ходе их нормальной жизни. Обычная
жизнь людей всячески высмеивается, объявляется
мещанством, недостойным высшего мессианского
призвания.
В конечном итоге фанатичными апологетами Библии
человеческая жизнь приносится в жертву отвлеченному
идеалу. Она перестает быть суверенной. Суверенными
остаются только идеи. От верующих требуют развивать свою
веру в «царство божье» до принятия смерти во имя его.
Люди должны сначала воспринимать себя верующими,
например иудаистами, христианами, а потом только
гражданами, друзьями, родными. В наиболее резких формах
религиозной пропаганды им предлагается отречься от
всего дорогого для каждого нормального человека: от
родителей, родственников, жизненных удобств. Иисус
Христос претендовал: «Если кто приходит ко мне, и не
возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев
и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 8, стр. 50.
162

быть моим учеником» (Лук., 14:26). И Иисус Христос
дает пример эгоистического отношения к своим
родственникам. Когда ему сообщали, что к нему на свидание
пришли мать и братья, он отвечал: «...кто матерь моя, и кто
братья мои?» (Матф., 12:48). После этой иронии он
указывал на своих учеников, которые заменили ему родных.
На этой библейской идейной основе апологеты
начинают поиски жертвы или способов самопожертвования,
отречения от мира сего. Постепенно укрепляется вера, что
только тогда человек достигнет спасения, когда
«совершенно отдаст себя богу, совершенно умрет для мира и
мирских интересов» 1. Наиболее впечатляющим выражением
негативного отношения разных харизматиков к миру
сему является легенда о наказании смертного человека
бессмертием, которое предопределяет жить ему вечно среди
людей. Легенда основывалась на словах евангельского
Христа: «...есть некоторые из стоящих здесь, которые
не вкусят смерти, как уже увидят сына человеческого,
грядущего в царствии своем» (Матф., 16 : 28). Так,
неприкаянным ходит по земле сатана. Страдая от угрызений
совести, мечется Пилат, умывший руки после казни
Иисуса Христа. Не может найти покоя скиталец еврей
Агасфер, а по другой легенде Иосиф, наказанный бессмертием
за то, что будто бы ударил Иисуса Христа по лицу во
время его шествия на Голгофу. В ответ на удар
спаситель бросил ему вредоносно-магические слова: «Я пойду,
но ты не умрешь до моего возвращения!» Вот почему
иногда долголетних людей подозревали в наказании их богом
бессмертием. Иногда эти подозрения приводили к
трагическому концу.
Положительное общественное значение того или
другого идеала предопределяется тем, могут ли под его
влиянием люди вдохновенно и осмысленно бороться за свое
счастье. Жажда подлинного и вместе с тем счастливого
бытия, благородное стремление к прекрасному и
возвышенному, от обыденности к совершенству находят в
религии свое искаженное выражение. Основным вопросом в
истории всех идеалов является вопрос о соответствии
идеала действительности, его осуществимости. Апологеты
обычно заявляют, что Иисус Христос был пророком
адекватного действия, т. е. его идеалы осуществлялись, обе-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 192.
6» 1*8

щания исполнялисьх. Больше всего возражений вызывают
эти представления.
Разновидностью апологии Библии является
пропаганда определенного образа жизни, освящаемого религией и
авторитетом Библии. Поступки верующих при этом
получают агитационно-пропагандистское значение. В
пропаганде больше всего проявляются крайности. Среди них
выделяется самомучительство религиозных вождей.
Библейские праведники провозглашали: «Но я ни на что не
взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью
совершить поприще мое... проповедать Евангелие...»
(Деян., 20:24). Апостол Павел постоянно повторял: «...я
не только хочу быть узником, но готов умереть в
Иерусалиме во имя господа Иисуса» (Деян., 21:13).
Жизнь многих аскетов и подвижников представляла
собой сплошное мучение. Благодаря религиозной идеокра-
тии пророк Иеремия без всякого практического смысла
носил на шее веревку, а на спине тяжелый вьюк. Илья-
пророк ходил босым, в плаще из верблюжьего волоса, с
кожаным поясом и посохом в руке. Его образ жизни
наследовал Иоанн Креститель. Он никогда не стриг волосы,
не мылся, питался саранчой и диким медом.
Юродствующий мистик и пророк Иезекииль был особенно
изобретательным на самомучительство. Однажды он 390 дней
пролежал на левом боку и 40 дней на правом. Что было с
ним дальше, отражено в указании ему свыше: «И ешь,
как ячменные лепешки, и пеки их при глазах их на
человеческом кале» (Иез., 4:4—6, 12).
Неисчислимо количество разных мучеников за веру,
повторивших своих библейских предшественников. Они
выдумывали также и другие способы превращения себя
за идеи в больных и ненормальных людей. Среди них
были особы княжеского и даже царского достоинства.
Ничто не могло поколебать желания пострадать за веру
раскольниц боярыню Морозову и княгиню Урусову. В конце
концов их уморили в земляной тюрьме голодом. От
аскетических подвигов погибали религиозно настроенные
философы. Знаменитый ученый Б. Паскаль до конца жизни
носил пояс, усеянный острыми гвоздями, то и дело бил
рукой по нему, и гвозди глубоко вонзались в тело. Мартин
Лютер, Игнатий Лойола доводили себя самоистязаниями
1 См. «Богословские труды», сборник третий, стр. 26.
164

до критического состояния. Только случайное
вмешательство врачей спасало их от смерти.
Некоторые ревнители бога приходили даже к мысли,
что угодить богу и заодно продемонстрировать
всемогущество христианских идей можно лучше всего
самоумерщвлением. Они предавались «сораспятию с Христом».
Обычное или самое жуткое самоубийство провозглашалось
способом этого сораспятия. Разрабатывались различные виды
умерщвления за идею: самосжигание, самозаклание,
самоутопление. Бывало так, что верующие сами на себя
доносили, требуя убить их. «Если ты не приговоришь меня
к смертной казни, — заявил властям один из таких
типов, — я подниму в городе против тебя народное
восстание» *. Шествие таких людей на казнь всегда было
торжественным. Убийца американского президента Шарль
Гито развил манию убийства усиленным чтением Библии,
с которой никогда не расставался, и называл ее своим
единственным учебником. Перед смертью он вкусно
покушал, спел псалом, потом молитву, прочитал собственного
сочинения стихотворение, выражавшее радость, что он
умирает за идею, сам дал сигнал палачу, успев крикнуть:
«С богом! Живо! Вперед!» Некоторые мученики
испытывали жестокое сладострастие в боли и страданиях. Об
известной патологии самомучительства свидетельствует то,
что мученики, как правило, были носителями какой-либо
одной страсти, ради нее и мучились. Павел Препростый
вошел в число мучеников только потому, что длительное
время переносил оскорбления своей жены.
В современной апологии Библии самомучительство все
еще играет значительную роль. Существуют очаги
самоистязания верующих. В Италии в области Аббруции в
одном селении с 7 тыс. жителей через каждые семь лет
организуется шествие всех жителей к лесу, в котором, по
поверьям, 6 веков пазад была найдена чудотворная
статуя девы Марии. Шествующие выстраиваются в колонны,
надевают халаты с капюшонами, держат в руках крест и
пробочный диск с иголками. Этим диском они бьют себя
в грудь и в лицо до крови. Подобные истязания имеют
место и у некоторых сектантов. В Испании во время
процессий мужчины сгибаются под тяжестью огромных крес-
1 Цит. по: Ю. П. Францев. У истоков религии и
свободомыслия. М. — Л., 1959, стр. 428.
16*

тов, воспроизводя страдания Христа. В Мудьюге в 1965 г.
в ожидании «страшного суда» сектанты избивали друг
друга тяжелыми крестами. И все же такие открытые
массовые истязания верующих во имя идеи в наше время
редки. Сами верующие прибегают к решительным мерам
по пресечению действий мучеников и самоумерщвлителей
во имя идеи. Немцы-христиане, например, решили
никогда не застраивать то место, где было расположено жилье
одной экзальтированной крестьянской девушки, которая
сначала убила свою сестру, потом заставила распять себя,
встретив смерть верой, что она совершает богоугодное
дело. В историю библиопоклонения это жуткое событие
вошло под названием «вильденспухское распятие».
В большинстве своем верующие ограничиваются
теперь книжным и обрядово-богослужебным поклонением
перед мучениками. Православные отмечают «память всех
святых, в земле российской просиявших». В их честь
строятся храмы, осуществляется поклонение их мощам,
оставшимся от них реликвиям. Христианская теология
отрабатывает особое учение о кеносисе, согласно которому
цель жизни человека должна состоять в самоунижении
его перед богом. Существует также богословская
дисциплина, занимающаяся мучениками, — мартирология. О них
пишутся целые энциклопедии. Имена мучеников ставятся
в один ряд с именами величайших знаменитостей.
Специализирующиеся на составлении «житий святых» и
мучеников иезуиты к 1959 г. издали 67 тыс. таких «житий».
Апологеты при этом провозглашают: «Кровь мучеников
есть семя христианства». Они пишут, что вообще
мученичество — сокровище, более ценное, чем все драгоценные
камни мира, полагая, что наиболее важные принципы
вероучения раскрываются только через страдания. Католики
подвиги самоистязания относят к особой разновидности
«божественной благодати», запасы которой они даже
продают за деньги. И книги о мучениках воспринимаются
большинством христиан как душеспасительное чтение.
В духовных учебных заведениях слушатели обязаны их
читать ежедневно. Поэтому никого не удивил ответ
нынешнего генерала ордена иезуитов Петро Аррупе на
замечание, что он, видимо, хочет стать вторым Игнатием Лой-
олой: «Да дарует бог мне эту милость!» Есть в наши дни
и такие самомученики, которые сладострастно желают
гибели всем атеистам и коммунистам, доходят до холодных
164

и равнодушных рассуждений о жертвенной смерти в огне
ядерных взрывов, если в результате их погибнет
коммунизм.
Многие ревнители «священного писания» разделяют
взгляд, согласно которому хорошо, что история Библии
обагрена кровью мучеников за идею; это-де
способствовало ее славе и сохранению. По их мнению, отсутствие
мучеников в истории какой-либо религии есть признак ее
ложности. Однако все основные религии имели своих
мучеников. По одному китайскому преданию, покончили
жизнь самоубийством в один раз 500 учеников Конфуция.
Они не выдержали гибели своих «священных книг»,
уничтоженных по приказу императора. Смертью своей они не
доказали ни своей мудрости, ни «истинности» своих книг.
Более того, как раз самоубийства по религиозным
мотивам чаще всего совершают невежественные ревнители
бога. Наибольшее число самоубийств всегда давало
язычество. Как сообщают летописи кровавой апологии
«священных книг», в России фанатик по имени Волосатый
Василий, «мужик-неуч», первым начал проповедовать
«пощение до смерти».
Самомучительство ревнителей бога почти всегда
кончалось страданиями и мучениями тех, кто поддавался
искушению верить им, надеялся через их и свои
страдания схватить с неба абсолютное счастье. Харизматики
всегда были во власти идеи осчастливить все
человечество, но никогда не интересовались, хотят ли другие быть
счастливыми по их мерке. При первой же возможности
они начинали проводить насильственные эксперименты по
претворению в жизнь своих идеалов, стремясь навязать
свой образ мыслей и жизни всем. Причем
преобразовывать жизнь людей брались религиозно настроенные вожди,
совершенно неспособные сами вести нормальный образ
жизни. Они лишь были полны идей преобразования и
реформ, стремились к коренной ломке, готовы изменить
небо и землю в соответствии со своими грезами. Среди
самих верующих всегда были скептики, которые брали
под сомнение самоценность подвигов харизматиков, их
преобразовательные планы. Некоторые из них говорили:
уж не заставить ли того или другого харизматического
вождя просто-напросто жениться и показать себя
человеком в обычных делах? Встречались фантазеры,
предлагавшие собрать в одном месте самомучеников и религиозных
167

реформаторов и заставить построить модель того «царства
божьего», которое они проповедовали и стремились
утвердить на земле чужими руками. Они не сомневались в том,
что у харизматиков ничего не получилось бы и они могли
бы погибнуть от голода.
Религиозные реформаторы усиленно занимались
проблемой свободы и порядка. До сих пор популярной темой
апологетических книг является «Авторитет и
послушание». В них выдвигается идея о космически-правильном
поведении человека. Авторы этих книг претендуют на
обладание в высшей степени справедливым пониманием
свободы и ее осуществления в жизни. Им кажется, что в
этом деле они могут положиться на помощь бога. Всякая
организация людей, по их мнению, должна иметь
священное начало, обеспечивающее полное подчинение «частного
блага» общему, жизни всякой «твари» универсальным
идеалам. На деле же они добиваются «не осуществления
свободы, а осуществления догмы» 1. И как только
религиозное движение набирает силу, подходит в своем развитии
к апофеозу, харизматики, которые раньше были в
меньшинстве, гонимые и преследуемые, немедленно
превращаются в гонителей и губителей свободы, посягают на
свободу и благополучие не только своего народа, но и всего
человечества. Они добиваются от своих сторонников
высокой идейно-религиозной стойкости, прочной дисциплины
и раболепного поклонения властям.
Религиозные реформаторы в состоянии предложить
массам всего лишь два вида или способа общественной
жизни. Причем они настолько специфичны, что
религиозная фантазия для их обозначения выработала особые
понятия: «житие» и «теократия». В борьбе за эти формы
организации жизни людей складывается особая апология
Библии — мистико-политическая. Она проявляется уже в
том, что все основные образцы личной и общественной
жизни религиозные деятели предлагают заимствовать из
Библии. «Житие» и теократия выступают как формы
проявления на земле «царства божьего».
«Житие» предстает как общество людей,
отличающееся, как полагают религиозные идеологи, идеально-
правильным поведением его членов, целиком угодным
богу. В действительности верующие попадают в особо цеп-
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 101.
168

кую мистико-сакраментальную зависимость от
предводителей. В «житие» с начала и до конца жизнь людей
становится необычной и вредной для здоровья, опутывается не
только мистикой, но и искусственными запретами. Все
кончается неприхотливой жизнью отшельника или
исступленного фанатика, поглощенного мыслью о
приближении смерти и идеей вечного блаженства в будущем,
получаемого за свои страдания. Очень часто «житие»
завершалось формированием стадного существования
людей, вдохновленных идеалом будущего «царства божьего».
Строительство «жития» обычно начиналось с поддержки
культа нищенства, обосновывалось легендами о том, что
Иисус Христос, «будучи богат, обнищал ради вас, дабы
вы обогатились его нищетою» (II Кор., 8:9). Сторонники
«жития» выступали против всего естественного,
красивого, всего того, что создает удобства человеку и покой.
В своем наихудшем варианте «житие» выступает
общежитием разных изуверов. Иногда изуверы доходят до
одичания. Скопцы, например, мечтали оскопить все
человечество. Другие изуверы вели звериный образ жизни,
паслись вместе со скотом.
«Житие» иногда приобретало форму анархического
бродяжничества по религиозным мотивам. По Библии,
одно время весь еврейский народ 40 лет во главе с
Моисеем бродил по пустыне. Целый народ, если верить
библейским сказаниям, был превращен в стадо с пастухами.
Моисей и Аарон кормили, поили, пасли его, обуздывали
и истребляли непокорных. Они не знали ни моральных,
ни юридических ограничений своей власти, принимали
окончательные решения по всем вопросам человеческого
существования. Из села в село по древней «священной
земле» бродили пророки, иногда объединившись в
группы. У них не было желания что-либо иметь, они
существовали за счет благочестивых тружеников. Образцом
благочестивого бродяжничества является так называемое
бегство «святого семейства» в Египет, а его символом
евангельские слова: «... не заботьтесь и не говорите: «что
нам есть?» или: «что пить?» или «во что одеться?»»
(Матф., 6:31). В Библии то и дело подчеркивается: не
отталкивай бродягу, ублажай его! Имеются легенды,
в которых под видом бродяги к мирянину может явиться
ангел, а то и сам бог. С помощью этой легенды бродяги и
1*9

проходимцы кормились, вымогая себе пропитание у
верующих.
Как в прошлом, так и в настоящем мире аскетов и
самомучеников сравнительно немного. Верующие
предпочитают восхищаться ими, но не обрекать себя на «житие».
Вместе с тем возникшее однажды «житие» иногда
оказывалось очень устойчивым. Оно поддерживалось
традицией, террором. Некоторые виды «жития» имеют место
среди верующих и в наши дни. До сих пор имеются секты,
монастыри, которых не коснулись цивилизация и культура.
Но в них внушается верующим, что они уже построили
для себя земное «царство божье», хранящее их от грехов.
Гуттериты в США, например, несмотря на то что
имеют кое-какие сельскохозяйственные машины, не имеют
права читать газеты и журналы, слушать радио, ходить
в кино, иметь музыкальные инструменты. У них не
жизнь, а «житие». Все они одинаково одеты. Их дети не
знают игрушек. В школе гуттериты получают лишь
элементарные знания. Высшее образование для них
недоступно. Большую часть свободного времени взрослые
гуттериты и дети проводят за чтением Библии. И вообще
религия и Библия — почти единственная духовная пища
этих своеобразных отшельников, «житие» которых
просуществовало уже несколько столетий. «Житие»
представляет монашеское государство на Афоне. Здесь нет
женщин, люди не видят никогда и детей. На монастырские
дворы не пускают животных женского пола, даже куриц.
Отшельники живут поодиночке или по два, три человека
в келье. Их пища: маслины, смоквы, сухари, вода. Только
по праздникам келиоты собираются вместе в ближайшем
храме; после богослужения они тотчас же отправляются
в свое уединение. И так продолжается у них всю жизнь.
Современная апология Библии продолжает отстаивать
и возможность теократии. Эта теократия соединяет
отдельные свойства «жития» с таким образом жизни
людей, в котором боговдохновенные харизматики, а то и
авантюристы получают огромные возможности
командовать массами, ссылаясь при этом на бога. Возникает
некая поповская организация общества, где церковь и
государство настолько сближаются, что по существу
образуют единый организм. Церковь выступает в роли
политической партии, священники превращаются в иерокра-
тов-первосвященников. Государство становится орудием
170

власти определенной касты людей, выражающей интересы
господствующего в обществе эксплуататорского класса.
В теократии зависимость широких масс трудящихся
приобретает, так же как и в «житие», мистико-сакрамен-
тальный характер. Идеологи теократии пишут о том, что
якобы вся природа построена на монархическом
принципе, соответствующем планам бога. По их мнению,
возможна не только теократия, но и космократия, т. е.
власть бога над всем, что есть в мире. Они добиваются,
чтобы населением овладело представление о власти бога
или спасителя в государстве. Государству и правителям
приписываются божественные сущности и религиозные
призвания. Правитель предстает божьим помазанником.
В Библии теократическое правление зафиксировано в
положениях о том, что нет власти не от бога, что всякая
душа должна быть покорна властям, что «непокорность
есть такой же грех, что волшебство... идолопоклонство»
(I Царств, 15:23). Обожествленными также оказываются
и законы государства.
Вместе с тем теократия представляет собой древне-
патриархальный способ существования. Ее основу
составляет частная собственность на орудия и средства
производства. Поэтому государство является классовым
орудием эксплуататоров с той особенностью, что власть
приобретает характер власти восточных деспотов. Свобода
личности в таком государстве ограничивается до предела.
Сила юридических законов противопоставляется всем
другим видам объединения граждан. Харизматики всегда
выступают фанатичными государственниками. Не случайно
ветхозаветный иудаизм до сих пор называют религией
закона. Харизматики оказываются злейшими врагами
свободы трудящихся масс. Однажды восставшие против
деспота кочевой теократии Моисея обвиняли его в том, что
он не только до крайности ухудшил материальное
положение народа, но еще и захотел властвовать (Числ.,
16:13).
Насильственный и искусственный характер
теократического правления достаточно полно выражается в
мелочной регламентации всей жизни граждан. Уже при
древнееврейских книжниках жизнь трудящихся была
неестественной и искусственной. Теперь иудаисты находят
благодаря им в Библии 613 заповедей, из которых 248
представляют собой повеления, соответствующие числу членов
171

человеческого тела, и 365 предписаний, соответствующих
числу дней года. Правители в теократии заботятся о
церемониях, обрядах, праздниках, устанавливают мелочный
надзор буквально за каждым шагом человека,
добиваются методического образа жизни, просматривают «сверху
вниз» эту жизнь вплоть до интимных подробностей. Бого-
вдохновенные правители указывают людям, как
отправлять естественные надобности, как носить дрова в храм
(Неем, 10:34), какой мебелью можно пользоваться и
какой нельзя, как одеваться и питаться. И в том обществе,
в котором у власти оказывались харизматики и аскеты,
простые люди порой радовались тому, что «святые отцы»,
слава богу, пить, есть и дышать воздухом разрешают.
Подобные правители омрачали жизнь людей, искореняли
подлинное искусство, преследовали народные обычаи,
забавы, игры, устанавливали за всеми подлый шпионаж,
учили массы предательству. Простые люди оказываются
обобранными материально и духовно, целиком
зависимыми от деспотов. Даже скопцы мечтали о скопческо-
теократическом правлении, о «божественной канцелярии»
во главе с кастрированным иерократом.
Харизматические вожди, спекулируя на стремлении
масс к счастливой жизни и бессмертию, разыгрывали одну
драму за другой, играли в «царство божье» на
конкретных человеческих судьбах. Они не предвидели итогов
своей деятельности, не отличались широтой взглядов,
твердили, что готовы бороться и тысячу лет за
осуществление своих идеалов. В расчет не шла
кратковременность жизни индивидуума. Самое главное, эти харизма-
тики не предчувствовали заранее наступления краха
своих идеалов и дела. Нередко они были подстрекателями
масс на бессмысленные мятежи и сражения. Будучи
искренне убежденными в поддержке бога, эти вожди
порой давали команду малочисленному отряду бросаться
на хорошо вооруженных врагов. Погибала масса людей.
Подобные действия недавно имели место в африканских
религиозных массовых движениях. Десятки тысяч
верующих, например, пошли за «королевой» Луленга,
пообещавшей силой своих чар превратить пули в воду, а
погибшим в бою — пропуск в «царство божье». Фанатики
истребили много ни в чем не повинных людей. Войскам
Северной Родезии пришлось с ними вести настоящие бои,
солдаты истребляли их как опасных зверей.
172

Как правило, массовые движения энтузиастов нового
вероучения во главе с харизматическим вождем имели
жалкий конец. Если возникали «житие» или теократия,
то в обществе быстро расстраивалось хозяйство, наступал
голод, болезни, нищета. В древнееврейских государствах
харизматпки, подстрекавшие массы на мятежи, как писал
Д. Штраус, помогли довести до финальной катастрофы
иудейское царство. Несостоятельной оказывалась та
модель идеального общества, которую навязывали
трудящимся религиозные деятели. Неэффективными были и
средства достижения главной цели. Борьба за «царство
божье» приносила населению только страдания и
массовые жертвы. В этом таится один из источников массовых
предательств в религиозном движении.
Еще вначале такое движение скрывало эгоистическое
отношение людей друг к другу, вождей к массам, а масс
к вождю. При этом вождь видел в массах лишь
инструмент борьбы за «царство божье». Но и массы
воспринимали вождя в этом же духе. Религиозное движение в
конечном счете дело широких народных масс. Поэтому ха-
ризматики вначале выступали выразителями некоторых
желаний и страстей трудящихся. Но в момент апофеоза
религиозные вожди быстро обуздывали массы. В случае
победы харизматический вождь получал право на жизнь
и смерть своих подчиненных, абсолютную власть над
ними. Он удовлетворял также все свои сокровенные
желания за счет масс. Давид, например, очень дорожил честью
царя, но только не жизнями простых людей. Когда ему
пришлось выбирать между бегством от врага в течение
трех дней, роняя свое достоинство, или моровой язвой
для народа, он избрал моровую язву. Десятки тысяч
евреев погибли. В случае же поражения религиозный вождь
терял буквально все, еще чаще погибал.
В свою очередь искушаемые религиозным вождем
массы верующих претендовали, как уже отмечалось,
заполучить от него и от развернувшейся борьбы за новое
вероучение конкретные и всевозможные блага. Ученики
Иисуса Христа, например апостол Петр, спрашивали
своего предводителя: «...вот, мы оставили все и последовали
за тобою; что же будет нам?» (Матф., 19:27). И
будущие апостолы последовали за Иисусом Христом только
потому, что он пообещал бывшим рыбакам и пастухам
стать властителями над племенами, сесть на двенадцати
178

престолах, судить двенадцать колен Израилевых.
Спаситель добавил к этому, что он обеспечит им «во сто крат
более домов, и братьев, и сестер, и отцев, и матерей, и
детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной»
(Марк., 10:30). В его обещаниях многие должны стать
из первых последними, а из последних первыми. Ни одно
из этих обещаний спасителя не было выполнено.
Харизматический вождь потерпел поражение. Обожествляется
же успех вождя, а не его поражение.
Начиналось разложение религиозного движения,
потеря им первоначальных свойств. К этому разложению
все группы верующих относились по-разному. Большая
часть их всегда состояла из реалистов, скептиков,
сохраняющих земной оптимизм, все красивое и изящное,
бойкое и веселое. Это были рассудительные люди, которых
трудно увлечь прозябанием в «житие» или теократии.
В Библии это и Фома, и тот молодой состоятельный
человек, который отказался по требованию Иисуса Христа
раздать свое имущество и стать проповедником идеала
грядущего «царства божьего». Он не испугался угроз
вечными муками. Подобные люди быстро приходили к
восстановлению своего эмоционального и интеллектуального
равновесия, если только оказывались соучастниками энту-
зиастского религиозного движения. Они возвращались
к своим обычным делам, к труду и землепашеству,
ремеслу, начинали искать руководителя менее героического
и менее возбудимого. Они провозглашали: пусть лучше
«каждый скажет: «я не пророк, я земледелец...»» (Зах.,
13:5). В среде верующих религиозные верования и
поклонения перед фетишами становились мягче, умереннее,
ревнители бога вели себя сдержаннее. После
исключительного возбуждения некоторые вожди сами начинали
понимать, что они взяли на себя непосильную задачу.
Даже Моисей в конце концов возроптал, говоря и
жалуясь богу, что он не может больше нести народ, «как
нянька носит ребенка», потому что для него «он тяжел»
(Числ., 11:12-14).
Вместе с тем в конце первоначального религиозного
движения значительная часть его участников
охватывалась испугом и паникой, стадным маразмом. Начиналось
собственно само предательство вероучения, бога и
вождей. Формами этого массового предательства выступали
самоубийства, казнь вождя и цинизм, сопровождаемый
174

часто бандитизмом. Испытывая полнейшую подавленность
от того, что движение, которому были посвящены вся
жизнь, здоровье, оказалось обманчивым, некоторые люди
начинали страдать от угрызений совести, сожалеть о
напрасно прожитой жизни. Тоской и жалобами
заканчивали свою жизнь, например, скопцы, изуродовавшие себя
во имя «царства божьего». Многие участники
религиозного движения, не дождавшись своего счастья,
кончали не только разочарованием, но и самоубийством.
Мысль о самоубийстве в последние годы не оставляла
такого сурового религиозного и светского реформатора,
как Мартин Лютер. Он не увидел осуществимыми свои
идеалы.
Цинизм и расправа над вождем, очевидно, в
религиозном движении связаны с тем, что это движение
привлекает на свою сторону воров и бандитов, стимулирует не
только религиозное, но и политическое самозванство.
Подлинно революционное движение всегда свободно от
подонков общества. Ф. Энгельс подчеркивал, что
французские рабочие во время революции писали на домах
свои справедливые требования: «Смерть ворам!» И они
истребляли воров. Ф. Энгельс указывал далее, что
всякий рабочий вождь, пользующийся босяками как своей
гвардией или опирающийся на них, является предателем
революционного движения1. Иначе обстоит дело в
религиозном движении. Все окружение Иисуса Христа весьма
подозрительно: горькие пьяницы, нищие и проститутки.
Современные теологи вынуждены писать о том, что
очевидцы видели часто Иисуса Христа «в самом
подозрительном обществе» 2, а апостол Павел, обращаясь к своим
сподвижникам, давал им нелестную характеристику:
«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас
мудрых... не много сильных, не много благородных»
(I Кор., 1:26). Религиозные вожди были уверены также
в том, что «бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить
мудрых... и ничего не значущее избрал бог, чтобы
упразднить значущее...» (I Кор., 1:27—28). Наконец, во многих
библейских текстах подчеркивается, что «царство божье»
прежде всего достанется проституткам и бродягам (Матф.,
21:31).
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 16, стр. 418.
* «Журнал Московской патриархии», 1960, № 7, стр. 27.
175

Когда складывались библейские тексты, «священная
земля» буквально кишела разбойниками, авантюристами
и бродягами. Атаманы, пророки, претенденты в спасители
и просто ловкие и предприимчивые негодяи шныряли
повсюду, преследуя эгоистические цели. Атаманом
вольницы был Давид, судья израильский Иеффай. Побывал
в царях негодяй Иега. Подобные им то и дело нападали
на Иерусалим, заманивая рабов обещанием свободы, а
свободных большими вознаграждениямих. Немало было
профессиональных и беспощадных мятежников. Фанатики
наводили ужас на население. Не случайно библейские
тексты повествуют, что Иисус Христос был распят среди
кинжальщиков-террористов.
Впоследствии во всех европейских странах
появлялись лжемессии: Христы, богородицы, царевичи, цари, на
самом деле разные Ерошки, Гаврилки, Матюши.
Особенно много европейских лжемессий было из среды
верующих евреев. И всегда правители, здравомыслящие и
дальновидные люди, принимали решительные меры
против всякого богомольного сброда, религиозного и
политического самозванства, справедливо видели в них
социальную опасность. В Библии имеются тексты, содержащие
рассуждения, что надо требовать от родителей
уничтожать детей, склонных прорицать, очевидно с задатками
юродивых и кликуш, так как такие дети в будущем будут
«надевать на себя власяницы, чтоб обманывать»
(Зах., 13:2—5). В этих текстах рассказывается и о том,
как простые люди то тут, то там забрасывали камнями
пророков и прорицателей, радовались исчезновению их,
так как они «мучили живущих на земле» (Ап., 11:10).
Между прочим, осуждавшие Иисуса Христа на смерть
аргументировали свое решение следующим: лучше его
казнить, чтобы не погиб весь народ. Современные
баптисты также подчеркивают, что после казни спасителя
«народ тоже умывает свои руки...» 2. Харизматики, терпя
поражение, обычно брались искать виновников и нередко
сваливали всю вину на весь народ. Это отражено в
библейских ужасных проклятиях пророков по адресу своего
народа. Пророки были готовы поразить весь народ,
истребить его поголовно.
1 См. «Критика иудейской религии», стр. 135, 137.
2 «Братский вестник», 1967, № 3, стр. 25.
176

Вернемся к характеристике богомольного сброда. Его
представители идут за вождем с корыстными целями,
делячески подходят к нему, сводят его образ до образа
бродяги. Они могут предаться и дьяволу только на том
основании, что он «князь» этого мира и обладает
материальными благами. В Библии всюду говорится об
окормлении хлебом и рыбой харизматиками своих
сподвижников, о подачках им вином. Между прочим, эти
своеобразные подачки не потеряли своего пропагандистско-
агитационного значения в религиозных делах вплоть до
наших дней. В 1965 г. папа римский Павел VI во
время своей поездки в Индию авторитетно заявил, что
Иисус Христос дал великий пример, совершив чудо
окормления пятью хлебцами и двумя рыбками 5 тыс.
человек.
Богомольный сброд, пристроившиеся к религиозному
движению эгоисты скорее всего способствовали
появлению предателей типа Иуды. Кончая цинизмом,
пьянством, озлобляясь, они отправляли вождя на виселицу, а
сами разбегались по углам. Это происходило после
крупного поражения. Ореол вождя начинал гаснуть,
обаяние его личности исчезало. Люди чувствовали себя
обманутыми в своих лучших надеждах, отходили от
вождя. Бывший кумир масс оказывался перед
разъяренной толпой. Его превращали в козла отпущения. На
него сваливали все ошибки, под тяжестью которых он
должен неминуемо погибнуть. Благочестивые бывшие
сподвижники успокаивали себя рассуждениями:
«...кому дано много, много и потребуется; и кому много
вверено, с того больше взыщут» (Лук., 12:48). Библия
сообщает, что все апостолы при аресте Иисуса Христа
оставили его и сбежали (Марк., 14 : 50).
Бывший харизматический вождь, которого толпа
носила на руках, ждала от него бессмертия, оказывался
беззащитным. Его шельмовали. Если у него не было
подлых дел, ему приписывали их, а если были, в своем
воображении умножали их. Единственным спасением
для него могло быть чудо. В толпе раздавался
провокационно-трагический возглас: «Пророк! Пришло время:
сотвори чудо!» «Если он бог, то пусть сам
вступится за себя!» Но чуда не было. Заступиться за вождя
было некому. И вождь мученически погибал на глазах по-
новому ликующей толпы.
177

С гибелью вождя в религиозном движении нередко
вспыхивала охлократия, т. е. начинался разгул и
господство черни, толпы, богомольного сброда. Этот богомольный
сброд становился зверем Апокалипсиса, опасным для
людей доброй воли. Возникали банды грабителей, бандитов,
терроризировавших население. Террористическим
бандитизмом, например, кончили анабаптисты. Страшные
примеры этого бандитизма в современных условиях дают
куклуксклановцы и маффиози.
Идеократия в религиозном движении, выражающая
противопоставление идеала «царства божьего»
суверенности и сохранению человеческой жизни, не выражала
и не могла выразить коренных классовых интересов
широких масс трудящихся. В этом движении,
безусловно, были элементы социального протеста против
угнетения простых людей. Но религиозный протест против
установившегося несправедливого порядка мог лишь, как
писал К. Маркс, «противопоставить разрушение в
уродливо отвратительных формах, разрушение без какого-
либо зародыша созидательной работы» К Религиозное
движение приводило к тому, что люди за идеалы
платили здоровьем или самой жизнью, занимались
самомучением, мучительством других, садистски относились к
самим себе и другим, выслуживались перед богой в своих
подвигах в пустыне, в скалах, болотах и лесах, в местах
унылых и нездоровых, страдали за веру в монастырях.
Миллиарды людей погибли за библейский идеал «царства
божьего» в пытках, в тюрьмах, на полях ожесточенных
сражений. Но никто даже издали не увидел «царства
божьего». Этот итог религиозных движений послужил
объективной предпосылкой для замечательной иронии
К. Маркса: «Христос добился большего, чем Иегова,
святой Петр — большего, чем Христос, поп — большего, чем
святые...»2 Сколько испытаний, трудностей, страданий
готовит верующим идеократическая вера в «царство
божье» в ближайшем и далеком будущем!
В современных условиях среди верующих отмечается
нарастание борьбы против идеократии. Многие из них
понимают опасность, затаившуюся во власти идей над
людьми. Но вместо научного понимания и изучения идеалов
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 15, стр. 529—530.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 13. стр. 476.
178

они чаще всего ведут путаный спор об «истинном
христианстве» или «истинном иудаизме», о недопустимости
так называемой идеологизации социальных движений. Им
кажется, что во всяком массовом движении, в котором
подчеркивается важная роль идей, господствует идеоло-
гизм, содержащий нечто экспансивное, нетерпимое и
агрессивное. Клерикалы в ФРГ пишут даже о том, что
уж их партия Христианско-демократический союз «не
идеологическая партия». Некоторые верующие надеются
разидеологизировать либерализм и даже социализм.
Более трезвые из них, однако, подчеркивают, что ни одна
политическая партия и церковь не может обойтись без
идеологии.
Для научной критики Библии не существует проблемы
идеологизма и разидеологизирования какого бы то ни
было явления. Идеология любого класса, партии или
церкви возникает на определенной объективной социально-
классовой базе. И спор об ее ценности или реакционности
только тогда плодотворен, когда используются научные
аргументы, а не вымыслы и фантастические желания.
Всякая попытка идеализировать первоиудаизм или пер-
вохристианство, искать их в Библии имеет идеократиче-
ский характер. Они стали историческими явлениями,
соответствовали интересам древних народов. Теперь
необходим научный и партийный анализ современных
религиозных концепций. Он раскрывает место Библии и ее
апологии в классовых битвах на современном этапе.
С идеократией можно покончить только посредством
восприятия научного, материалистического мировоззрения.

Глава третья
Библия и клерикализм
1. «Святая ложь» и «двойная мораль»
В БИБЛИИ И ЕЕ АПОЛОГИИ ИМЕЕТСЯ СВОЯ
политическая символика. В ней довольно широко
представлен змий. Он занимает центральное место в мифах
о змееборчестве. В Библии повествуется, как змеи борются
друг с другом, объединившись, нападают на других. Жезл
Аарона однажды превратился в такую прожорливую змею,
которая в одно мгновение сожрала змеев египетских
жрецов, вызванных их колдовством. Посохи христианских
иереев украшались змеиными головами, открытые пасти
которых выражали готовность к смертельной борьбе. Та-
181

ними были посохи епископов в Европе, патриархов
Никона, Филарета и Иосифа в России.
Теологи в зависимости от обстоятельств вкладывают
разный смысл в легенды о змееборчестве. Реакционеры и
человеконенавистники превращают змея в символ
военного насилия. Они сосредоточивают внимание на тех
библейских текстах, в которых говорится о том, как часто
сам бог использовал змеев, чтобы жалить и умертвлять
людей (Числ., 21: 6), истреблять их «угрызениями
коварных змиев» (Прем., 16:5). Моисей не только сооружал
евреям медного змия как спасителя, но также
вывешивал его изображение на древке боевого знамени или
даже использовал как знамя. Образ змия был представлен
в символах воинственных агрессоров, выступавших не
только под светскими знаменами, но и под религиозными
лозунгами. Феодалам, писал К. Маркс, нужно
геральдическое чудовище, поэтому феодальная геральдика
апеллирует к образам животных, выражая через них
претензии дворянства на абсолютную власть *. Змий изображался
на гербах, монетах, печатях. Делались змеевидные
геральдические кресты. Как политический символ диктатуры,
змий чаще всего выглядит драконом. Не случайно Т. Гоббс
свою книгу о государстве беспощадной диктатуры назвал
«Левиафан».
Верующие доброй воли в своей политической
символике в образе змия олицетворяют зло. Победу над ним
они представляют победой добра над злом, ибо «нет
головы ядовитее головы змеиной, и нет ярости сильнее
ярости врага» (Сир., 25:17). Именуя своих противников
змеиной кучей, видя их змееподобными, верующие
используют слова Иисуса Христа: «Се, даю вам власть
наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию...»
(Лук., 10:19). В народной поэтической фантазии
возникла легенда, что посеянные зубы дракона рождают
разнузданную солдатню.
Поэтические думы народа о победе над злом и
социальной несправедливостью придают змееборческой
символике благородный характер. В Библии и ее апологии
прочно сохранился образ сокрушителя змия. Со змием
борются благочестивые пророки, святые и спаситель. Псал-
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 1, стр. 44.
182

мопевец хвалит бога: «Ты сокрушил головы змиев». До
сих пор христиане в молитвах произносят слова:
«...главы невидимых змиев сокрушити...» 1 А некоторые
руководители сект и новых церквей сумели привлечь к себе
внимание рассказами о том, что им удалось сокрушить
змия. Известным среди верующих стал Исайя Шемба
благодаря тому, что сумел убедить своих слушателей
в том, что ему удалось с «божьей помощью» спасти двух
крещаемых в воде от страшного змия.
Символика с образом змия сравнительно легко
вписывается в мистико-политическую апологию Библии. Змее-
борчество символически отражает то, что большинство
верующих меньше всего полагаются на убедительность
«слова божьего», как такового. В самой Библии вообще
сила власти, степень насилия выражаются в образах
зверей — орел, лев, змей, с которыми соревнуются в мощи
люди.
Теологи прекрасно понимают, что религлозное
поклонение Библии может исчезнуть даже у романтически и
мистически мечтательных людей, если его постоянно не
возбуждать и не укреплять. Подчеркивая, что в делах
веры без насилия нельзя, они сосредоточивают свое
внимание на следующих библейских текстах: «...царство
небесное силою берется...» (Матф., 11:12), «Ибо царство
божие не в слове, а в силе» (I Кор., 4 : 20). В качестве
примеров они берут различные виды насилия библейских
ревнителей веры над людьми, подобные тому, как апостол
Павел в споре ослепил своего противника, не сумев найти
солидных аргументов для тех идей, которые пытался
навязать ему (Деян., 13:11). Особая роль насилия в религии
подчеркнута также в популярной среди верующих
евангельской притче о гостях званых и избранных,
требующей силой загонять людей в храм. Все это не что иное,
как библейско-догматическое обоснование насилия.
Концепция насилия связана в апологии Библии
с представлениями о ревнителях, т. е. о тех, кто
проявляет активность в защите своих взглядов на бога и
Библию и в распространении их. Действия ревнителей
основаны на убеждении в том, что бог, спаситель, их обеты
и учение нуждаются в друзьях и защитниках из среды
простых людей. Самым грозным ревнителем бога, согласно
1 «Журнал Московской патриархии», 1964, № 4, стр. 22.
188

ветхозаветным текстам, был пророк Илья. Все
ревнители действуют под лозунгом: «Вера без дела мертва!»
Их активность возрастает после смерти харизматического
вождя и основоположника вероучения, в то сложное и
противоречивое время, когда важную роль начинают
играть толкования, догмы и мнения. Причем каждый
ревнитель «священного писания» претендует на то, что
только ему удается правильно истолковать оставшийся от
бога пли спасителя завет или учение.
Мистико-политическая апология характеризуется
прежде всего тем, что она выводит «священное писание»
за рамки богослужебной и вероисповедной книги,
придает как ей самой, так и ее апологии определенный
партийный характер, наделяет их специфическими
общественными функциями. Апология Библии выражает не
только религиозные чувства верующих, но и интересы
различных общественных классов. К. Маркс однажды
подчеркнул: разве Библия «не делит все человечество
на две большие партии — козлищ и овец...» 1. Подобно
тому как нет единой массы верующих, так нет единого
и непротиворечивого взгляда на место и роль Библии
в жизни современных людей. Каждая группа верующих
имеет определенную партийно-политическую точку
зрения на Библию. Уже всякая ересь постепенно или быстро
развивается в определенных условиях «в резко
выделяющееся партийное воззрение»2. При этом избирательное
отношение верующих к библейским текстам сочетается
с избирательным отношением к политике и политикам.
Принципиальные отличия мистико-политической
апологии Библии красноречивее всего выражаются в том, как
ревнители «священного писания» ставят и решают самую
ответственную современную социальную альтернативу
коммунизм или капитализм. Выдвижение этой
альтернативы естественно. Она имеет огромное познавательное
значение, если решается научно. Взгляды верующих на
коммунизм и капитализм настолько различны, насколько
различно их социальное положение, насколько различны
те классы, к которым они принадлежат, насколько
отличается их социальная, политическая и нравственная
ориентация.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 43.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 363.
184

При решении верующими альтернативы коммунизм
или капитализм происходит наибольшая путаница
понятий. Не помогает здесь им и то, что они сами очень гибко
высказываются по вопросу о коммунизме. Православные,
например, прибегают к понятию «богословское
приближение», отражая в нем свои попытки установить,
насколько религия может сближаться с коммунизмом и
насколько она должна отдаляться от него. И тут же они
объявляют вопрос о таком «богословском приближении»
нерешенным и открытым, уверяя себя в том, что этого
решения не произошло из-за вечной «диполярности
мышления» !. Некоторые зарубежные ревнители «священного
писания» смело идут на дискуссии и диалоги с
коммунистами с той целью, чтобы разобраться в современных
событиях, более четко определить свое отношение к
коммунизму и капитализму. Причем такие дискуссии, как
правило, проходят в доброжелательной обстановке.
Попытки теологов решить альтернативу коммунизм
или капитализм порождают трудности, противоречия и
путаницу понятий прежде всего потому, что они уводят
эту альтернативу с социально-политической и научной
платформы на религиозную. Многие из них вообще
считают, что характерной чертой современной эпохи
является то, что люди затрудняются найти в отношении
религии альтернативу. Они хотели бы представить всю
историю человечества в виде последовательно сменяющихся
альтернатив. Каждая историческая эпоха выдвигает свою
альтернативу. Альтернативой эпохи Реформации была —
протестантизм или католицизм; христианство или
«естественная» религия — альтернатива эпохи Французской
буржуазной революции; альтернативу атеизм или религия
породила современная эпоха.
В современную эпоху существуют различные виды
антикоммунизма. Все еще развивается экстремистский
или фанатично оголтелый антикоммунизм. Его истоки
восходят к тому антикоммунизму, который еще более
100 лет тому назад поднял санфедистскую
«священную травлю» коммунизма. Изображая себя ревнителями
«истинной веры», сторонники этого антикоммунизма
рассматривают и толкуют Библию в свете призывов к
антикоммунистическому крестовому походу. Они требуют
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, Лг 7, стр. 37.
186

расправиться с коммунизмом так, «как испанская
инквизиция расправлялась с еретиками» '. Не случайно
появление этого антикоммунизма совпало с усилением во
второй половине XIX в. религиозной и клерикальной
пропаганды Библии.
Под знамя экстремистского и злобного
антикоммунизма становятся легальные и тайные организации
религиозно настроенных реакционеров, а также одиночки
фанатики, сочетающие религиозное рвение с политическим
фанатизмом. Чаще всего они воинственны и беспощадны.
Апология Библии в этих случаях, образно говоря,
окрашивается в кровавый цвет инквизиции и приобретает
реакционно-подстрекательское содержание.
Религиозно настроенные экстремисты отводят Библии
в своей идеологии и практике роль санфедистского
фетиша. Билли Грэхем считает, что верующие терпят
поражение в борьбе с коммунизмом потому, что плохо знают
Библию. Он и ему подобные антикоммунисты призывают
к антидемократическим толкованиям Библии. И она то и
дело оказывается на священных алтарях экстремистов
рядом с оружием, иногда открытой на стихах 12-й главы
послания апостола Павла к римлянам: «...представьте
тела ваши в жертву живую... духом пламенейте; господу
служите» (Римл., 12:1, 11). Свои организации, планы и
даже самые страшные виды оружия антикоммунисты
называют не иначе как библейскими словами: армагеддон,
атомный апокалипсис, адские ангелы, заблудшие дьяволы,
левиафан. Библия используется при произнесении
преступных и карательных клятв, для магических и других
действий, разжигающих у недалеких людей низменные
инстинкты и подлые замыслы.
Вместе с тем экстремисты весьма прямолинейно
воспринимают из Библии наиболее вредные идеи, мифы и
образы. Они кощунствуют над теми текстами, которые
боготворят широкие массы верующих людей.
Руководитель экстремистской организации в США «Христианский
поход» некий Дж. Харгис самую популярную среди
верующих евангельскую концепцию всеобщего братства
людей вместе с поучением «возлюби ближнего своего как
самого себя» назвал пойлом для свиней. Подобное толко-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 18, стр. 128.
186

вание важнейших библейских текстов типично для
экстремистов. Избирательный подход экстремистов к
библейским текстам главным образом сводится к тому, чтобы
обосновать и наиболее полно использовать примитивный
и вместе с тем сильнодействующий прием политической
провокации в современных условиях — изображение
коммунизма дьяволом-искусителем, апокалипсическим
чудовищем, к которому опасно подходить, так как он будто
бы ходит по земле «как рыкающий лев, ища кого
поглотить» (I Петр., 5:8), и в борьбе с которым следует быть
особенно беспощадным. Одним из первых фанатиков
антикоммунистической дьявольщины был папа римский
Пий IX, который объявил Интернационал К. Маркса и
Ф. Энгельса орудием дьявола !. Современные
экстремисты, наследуя этот прием, беззастенчиво злоупотребляя
религией в политических целях, приписывают
коммунизму псевдоэсхатологическое отношение к
действительности, объявляют его научную теорию откровением
дьявола, а революционную практику трудящихся масс
под знаменем марксизма-ленинизма — «порядком черта».
Экстремистская мистико-политическая апология
Библии в капиталистических странах способствует созданию
той атмосферы антикоммунистической истерии, в которой
любые социальные альтернативы решаются в пользу
буржуазии и одновременно происходит «священная травля»
всех миролюбивых и демократических сил. В Библии,
в частности, отыскиваются кличи полудиких воинов,
подобные таким, как «истреблять все дышащее». Они
используются в подготовке антикоммунистической
войны с применением сверхоружия. «Зачем божественный
отец дал атомную бомбу?» — нагло спрашивают
благочестивые экстремисты и затем цинично отвечают: «Чтобы
сознательно применить ее для уничтожения
коммунизма». Американский атомщик А. Тейлер изображает
атомную бомбу не иначе как инструментом божественной
воли2. Под влиянием религиозного экстремизма такие
видные политики, как председатель комиссии палаты
представителей по делам вооруженных сил США Ри-
верс, официально заявляют: «Это аморально и не
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 18, стр. 129.
* К. Jaspers. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen,
S. 164.
187

по-христиански не разрешать корпусу США использовать
ядерное оружие для уничтожения противника» К
Верующие люди доброй воли всегда осуждали
экстремистскую мистико-политическую апологию Библии. Они
порой вели вооруженную борьбу против эксплуататоров
и распоясавшихся злодеев, в частности против тех,
которые кощунственно нападали на принцип всеобщей
любви и братства. Благодаря усилиям этих верующих
сложилась целая система мероприятий и массовых
выступлений за гуманизм и мир. В прошлом самым радикальным
из них была Реформация — религиозная форма
революции. В настоящее время они показали себя настойчивыми
борцами против фашизма и войны. Без всяких оговорок
такие верующие называют фашизм и неофашизм, а
вместе с ними и экстремистский антикоммунизм «движением
ненавистничества»2. Недавно более 300 священников в
Испании выступили мужественно против фашистского
режима. В настоящее время многие верующие
поддерживают идею вооруженного выступления против
насильников, полагая, что участие в народной революции
может быть выражением любви к людям3. Такой гибкий
религиозный деятель и политик, как папа римский
Павел VI, выступил в 1966 г. с признанием права народа
на восстание, назвав его священным долгом для
каждого, кому дорога справедливость.
Ревнители «священного писания», отстаивавшие
прогрессивные социально-политические идеалы, превращали
Библию в источник идей и образов, используя их в
качестве лозунгов сопротивления насильникам и борьбы
против эксплуататоров. Причем всякий раз
прогрессивные люди выступали против официальной апологии
Библии в соответствующих обстоятельствах, требовали,
например, отнять у духовенства книжное дело и
передать его учителям из народа, светским людям,
мировоззрение которых не отягощено религиозной
нетерпимостью. Мартин Лютер, противопоставив официальной
церкви авторитет Библии, сделал в определенных
исторических условиях Библию народной книгой. Реформа-
1 Цит. по: «За рубежом» № 12 (405)» 15—21 марта 1968 г.,
стр. 7.
2 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 4, стр. 38.
8 «Begegnung», 1968, N 2, Berlin, S. 17.
188

ция также ускорила перевод Библии на все наречия
славянских народов.
И Библия часто становилась настольной книгой
великих религиозно-политических реформаторов,
прогрессивных мыслителей. На нее ссылался Гоббс,
доказывая приоритет гражданской власти над церковно-клери-
кальной. Мартин Лютер своим переводом Библии «дал
в руки плебейскому движению мощное оружие», и
крестьяне «всесторонне использовали это оружие против
князей, дворянства и попов» К Массы воспользовались
«языком, страстями и иллюзиями, заимствованными из
Ветхого завета» 2. Так, Жанна д'Арк получила
вдохновение из книги «Иудифь»; Мартин Лютер написал свой
хорал на основе 46-го псалма, и этот хорал был
Марсельезой XVI в.
Подобное использование Библии религиозно
настроенными борцами за мир и демократию продолжается
и в настоящее время. Многие японские демократы и
либералы связывали некоторые успехи борьбы с
японским национализмом и монархизмом с распространением
Библии в Японии, полагая, что благодаря
интернациональному содержанию Библии в широких массах
населения пробудилась жажда к свободе, против
искусственной изоляции фанатиками страны от остального мира3.
В Библии находили нужные гуманистические идеи
Л. Толстой, М. Ганди, Р. Тагор, А. Барбюс, Мартин
Лютер Кинг и многие другие гуманисты. М. Ганди
больше всего ценил Новый завет из числа всех прочитанных
им книг.
Однако вся деятельность ревнителей «священного
писания», придерживающихся гуманизма, была и остается
ограниченной в своих революционных и
преобразовательных возможностях. Библия и ее апология
сыграли в прошлом положительную роль в духовном
развитии масс потому, что ее использовали революционно
настроенные люди. Это было время, когда «все
революционные — социальные и политические — доктрины
должны были по преимуществу представлять из себя
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 368.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 8, стр. 120.
* См. «Современные японские мыслители». М., 1958, стр. 144,
146, 191.
189

одновременно и богословские ереси» х. На основе
библейского идейного и литературного материала могли быть
сформулированы лишь отдельные лозунги и принципы
революционной борьбы трудящихся.
Современная освободительная борьба трудящихся
нуждается не только в отдельных лозунгах,
мобилизующих массы на тот или другой благородный порыв, но в
научном и стройном мировоззрении. Библия и ее
апология людьми доброй воли не могут удовлетворить эти
нужды. Не поможет и критический подход к ней, на
котором, например, в свое время настаивал Б. Бауэр,
доказывавший, что «самая уничтожающая» критика
Библии поможет по-настоящему «познать творческую
силу Иисуса и его принципа» 2. В лучшем случае
апология Библии верующими людьми доброй воли
связывается со страстным желанием не допускать в
современных условиях «реакционной неополитизации религии»,
развивать либеральные концепции толкования Библии,
устранять из общего употребления некоторые ее
опасные тексты и мифы.
Все это приводит к тем же результатам, к которым
приходят идеалисты в области политики. В. И. Ленин
писал, что даже «малейшее шатание философской
мысли» 3 прикрывает лишь то, что люди хотят в
современных условиях коммунизм заменить обычными
буржуазно-демократическими свободами. Многие заблуждения,
послужившие в XX в. поводом для крупных народных
движений, а чаще всего бедствий, непосредственно
связаны с религиозными и политическими предрассудками.
Многие из них имеют своим источником Библию и ее
апологию.
Это широко использует современный клерикализм.
Он создал целую систему реакционной мистико-полити-
ческой апологии Библии. Современный клерикализм —
сложное и специфическое идеологическое и социально-
политическое явление. Он не тождествен какой-либо
религии или церкви. И в то же время религия, церковь
и Библия играют в нем большую роль. По своему
социальному содержанию и партийным целям современ-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 361.
2 Цит. по: К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 116.
* В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, стр. 380.
190

ный клерикализм — буржуазный. Он пришел на смену
феодальному.
Как и всякий клерикализм, современный
буржуазный клерикализм опирается на то, что эксплуататорское
общество, в котором он находит свои объективные
основы, «относится к религии политически, а к политике —
религиозно» 1. За этим скрывается то, как пишут
теологи, что религиозная ортодоксальность рождает
религиозную нетерпимость, затем государственный конфессиона-
лизм с официальным толкованием и использованием
фетишей и, наконец, клерикализм. Буржуазный
клерикализм соединяет с религией буржуазную демократию.
Это предопределяет его характерную особенность,
состоящую в том, как отмечается в Программе КПСС, что
он не ограничивается использованием церкви и ее
разветвленного аппарата в классовой борьбе, а
«располагает теперь своими крупными политическими партиями,
стоящими у власти во многих капиталистических
странах» 2.
Под влиянием клерикальных политических партий,
направляемых из единых экономических и политических
центров современной буржуазии, процесс клерикализации
и наступление реакции на все демократические свободы
в капиталистических странах, и прежде всего на права
трудящихся, происходят замаскированно и не всегда
заметно для широких масс. Но для современных церквей,
религиозных общин и партий с участием верующих
характерно размежевание сил, наличие различных
группировок, которые по-разному решают жгучие вопросы
современности. Многие верующие настроены
антиклерикально. Они дают резкие оценки современным
клерикальным партиям, называют их нарывом на больном теле
христианского мира, лучшим убежищем политической
реакции3. С опаской наблюдают верующие за тем, чтобы
экуменическое движение не породило сверхцеркви,
которая всегда может оказаться в руках политиков,
наподобие атомной бомбы4. Однако эти верующие
способны всего лишь, выражаясь словами К. Маркса, обладать
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 394.
* «Программа Коммунистической партии Советского Союза».
Мм 1965, стр. 53.
л «Журнал Московской патриархии», 1964, № 8, стр. 48.
4 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 8, стр. 63.
191

трезвым выражением религиозного чувства1. Их борьба
не нацеливается против основы основ антагонистического
общества — частной собственности на орудия и средства
производства.
За рубежом церкви все больше и больше
вмешиваются в социальные и политические события. В своих
документах руководство церквей подчеркивает, что
человек — существо общественное, а вместе с этим
социальна по своей природе и религия 2. Для теологов характерно
отстаивание идеи беспартийности в мировоззрении и
политике. Претендуя на универсальность, они
провозглашают принцип надклассовости и надпартийности
религии и Библии. Церковь изображается институтом,
призванным с нейтральных позиций критиковать любое
общество. Теологи обращаются к неопределенным
понятиям «человечество», «мировая любовь», подчеркивая, что
якобы для церкви характерна глобальная ориентация на
нужды трудящихся и всех людей. Нередко
пропагандируется концепция «третьей силы», или «третьего пути»,
для человечества под евангельскими лозунгами,
отрицающая одновременно коммунизм и капитализм.
Такая туманная и неопределенная апология Библии,
однако, целенаправленно используется современным
клерикализмом. Он скрыто или явно направляет
деятельность многих политических и других организаций,
подхватывающих веру в «священное писание», соединяет
в одном направлении усилия как экстремистов, так и
либерально настроенных людей. Нередко происходит то,
что идеалистическое безумие, о котором писали К. Маркс
и Ф. Энгельс, возникающее также и в религиозных
движениях, делаясь практическим мистическим идеализмом,
проявляет свой «зловредный характер... поповское
властолюбие, религиозный фанатизм, шарлатанство, пиетистское
лицемерие, благочестивый обман»3. В конце концов это
позволяет клерикалам вписывать Библию и ее апологию
в идеологию и политическую философию реакционной
буржуазии, привязывать их к ее классовым интересам.
Современная клерикальная буржуазия озабочена тем,
чтобы путем возвращения интеллигенции к библейским
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 432.
* См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7, стр. 33.
8 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 537.
102

идеалам и к классическим древностям отвлечь ее от
научности, от увлечения социальными, и в особенности
коммунистическими, идеалами, заставить либо уйти в себя,
либо служить капиталистическому обществу. Что
касается широких народных масс, то им с помощью Библии и
ее апологии уготовливается примитивная духовная пища,
парализующая их классовую борьбу. При этом
соединение «святой простоты» и «святой мудрости» в мистико-
политической апологии Библии отражает классовое
насилие буржуазии над трудящимися массами в
капиталистическом мире.
Прежде всего сторонники мистико-политической
апологии Библии в буржуазном обществе обращаются к
такому символу насилия, как меч. Они актуализируют
соответствующие библейские тексты. Пророка Иеремия
учил бог: против иноверцев и в защиту веры нужен «меч,
чтобы убивать, и псов, чтобы терзать, и птиц небесных и
зверей полевых, чтобы пожирать и истреблять» (Иер.,
15:3). В Библии подчеркивается, что ревнители бога
могут всегда воспользоваться двумя видами мечей —
духовным и вещественным. Одним из духовных мечей в
идеологии и политике клерикалов выступают Библия и ее
соответствующее толкование. Им приписывается
неимоверная сила, проникающая, как выражаются апологеты, до
разделения души и тела. Библию называют молотом,
разбивающим каменные сердца, и огнем, сжигающим грех и
согревающим сердце. На обычном языке это означает
широкое использование в современной апологии Библии
приемов буржуазной пропаганды и агитации. Причем
в настоящее время роль духовного меча возрастает.
Применение духовного меча находит в клерикализме
самое различное религиозно-духовное обоснование.
Выделяется так называемый теологический финализм.
Согласно теологическому финализму, каждый ревнитель
«священного писания» должен заранее ставить
благочестивую цель и подчинять ей все средства. Свое крайнее
выражение теологический финализм нашел в известном
иезуитском правиле: «Цель оправдывает средства».
Благочестивая цель в клерикальной пропаганде связана
с поддержкой официального взгляда на Библию. Она
довлеет над апологетической деятельностью клерикалов.
Все средства и приемы мистико-политической
апологии Библии в современных условиях буржуазного общества
7 П. А, Решетников
108

опираются на единство так называемой святой лжи и
двойной морали. Конечно, обман и самообман в
истории религии — не самое главное. И тем не менее, как
подчеркивал Ф. Энгельс, религия не может «обойтись без
обмана и искажения истории...» 1. «Святая ложь»
представляет собой понятие, согласно которому ложь во имя
бога и прославления Библии возможна и дозволена.
В апологетической литературе понятию «ложь»
посвящено немало книг. В них говорится о лжи в Библии,
у пророков, о лжи по отношению к ближним своим и
дальним, об универсальном применении лжи в деле
защиты веры в бога. Наконец, лжи придается
онтологическое и космическое значение. Она утверждается на
вечные времена и не осуждается, если служит апологии
религии и ее фетишей.
Происхождение лжи Библия возводит к Адаму и Еве,
указывая, что будто бы «зерно злого семени посеяно в
сердце Адама изначала...» и он «с сердцем лукавым
первый... преступил заповедь...» (III Ездр., 4:30; 3:21).
И пророк Иеремия вопил: «Каждый обманывает своего
друга, и правды не говорят: приучили язык свой
говорить ложь, лукавствуют до усталости» (Иер., 9:5).
Харизматические вожди предрекали, что после их омерти
многие люди начнут лгать. Впоследствии власть
благочестия оказывалась достаточно сильной, чтобы заставить и
честного человека таиться, ханжить, постоянно
лавировать. В сущности верующий может быть и честным, но
во имя бога, церкви он может пойти на ложь. «О святая
ложь!», «О лгущее благочестие!» — эти слова нередко
звучат и сегодня, когда теологами обосновывается какой-
либо догмат или мнение.
Что касается «двойной морали», то она находит свое
отражение в представлениях о том, что у верующих
должна быть одна мораль для бога, другая соответствовать
обычным нормам поведения. Гегель писал: «Верующее
сознание пользуется двойной мерой и весом, у него
двоякие глаза, двоякие уши, двоякий язык и двоякая речь,
оно удвоило все представления, не сопоставляя этого
двойного смысла» 2. Еще в Библии представлена глубоко
антиномичная мораль. В ней часто повторяется, что тот
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 306.
* Гегель. Соч., т. IV, стр. 307.
194

пли иной герой, например, коварно говорил о мире, а
потом вероломно нападал. Толкуя библейские
нравственные антиномии, современные ревнители «священного
писания» пускаются в успокоительные рассуждения:
нравственные антиномии нужны людям, так как они-де
«создают фон нравственного напряжения...» 1. В
действительности это приводит к тому, что верующие могут
спокойно рассуждать: «Подобно тому как праотец Иаков
обманул своего отца посредством бараньего меха
(который он надел, выдавая себя за Исава), точно так же
мы должны облечься в плащ христианства для внешнего
вида» 2.
При этом верующие могут привыкнуть вести
двойную и тройную игру, скрытую жизнь, ловко в своих
целях использовать чужие тайны. И для этого они
находят примеры в Библии. Пророк Илья изводил царицу
Иезавель тем, что ему были известны некоторые теневые
стороны ее интимной жизни; Иоанн Креститель завоевал
себе авторитет в богомольной толпе, узнав тайну, что
правитель Ирод женат на жене брата. В своем
большинстве религиозные деятели — люди скрытые и вкрадчивые,
обладают профессиональным умением сохранять
церковные тайны, отличаются осторожностью и ловкостью.
Многие вопросы ими решаются келейно и тайно, миряне не
могут влиять на них. Так, в строжайшей тайне
сохраняются капиталы церквей, монастырей в
капиталистических странах. Идеологической секретностью душится
истина. Зловещей тайной окружена деятельность
клерикальных и религиозных организаций, действующих во
многих странах современного мира, таких, как «Опус
деи», «Рыцари Колумба», орден иезуитов.
«Святая ложь» и «двойная мораль» часто выражаются
в утонченном или даже низкопробном обмане, которому
придается благочестивое назначение. Образцы «святой
лжи» появились прежде всего в сообщениях верующих
о своих свиданиях с богом и дьяволом. Пророк мог
выдумать, что он своими глазами видел животных, имеющих
человеческое тело, крылья, по четыре лица — человечье,
бычье, львиное и орлиное. По примеру библейских
пророков поступали и ревнители «священного писания».
1 «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7, стр. 33.
2 Цит. по: «Критика иудейской религии», стр. 363.
7*
195

Протопоп Аввакум рассказывал своим поклонникам:
«Я, братья мои, видел антихриста, собаку бешеную: плоть
у него все смрад и зело дурна, огнем пышет изо рта, а из
ноздрей и ушей пламя смрадное исходит». Не лучше
этого протопопа папа римский Пий XII рассказывал о своей
встрече в саду с Иисусом Христом и богородицей.
Особенно много сочиняют небылиц экзальтированные дети.
Им, однако, в соответствии с культом детского разума
верят взрослые. Они поверили в лурдское и фатимское
чудо. В действительности их породила детская
религиозная фантазия, возможно, направленная сторонниками
«святой лжи».
Благочестивые обманы сыграли большую роль в
создании культа «священной земли». Он закреплялся и
поддерживается до сих пор вымыслами и фантазиями
паломников. Израиль все же далек для большинства
верующих. Они чаще всего полагаются на апологетические
книги и на рассказы паломников. В то же время многие
паломники ради корысти или в соответствии со «святой
ложью» фантазировали, создавая причудливые картины
«священной земли». Между прочим, правоверные теперь
требуют от паломников получать удостоверение
пилигрима за подписью и печатью тех христиан, которые
постоянно живут в Израиле и могут засвидетельствовать
посещение «священной земли» паломником. Раньше
нередко появлялись обманщики, которые и в глаза не
видели Израиля, однако удовлетворяли благочестивые
чувства правоверных своими вымыслами.
«Святая ложь» способствовала созданию разных
фальшивок. Классической среди них оказалась «находка»
Торы при царе Иосии. Это был величайший обман, который
в тайне мотивировался заинтересованными в нем людьми
тем, чтобы заполучить фетишистский предмет
поклонения, а затем использовать его для централизации культа
и усиления царской власти. Библейские пророки
сообщали также о получении свитков священных книг
непосредственно из облаков от бога. Пророк Иезекииль
рассказывал, как бог однажды простер к нему руку, дал ему
свиток, повелев его съесть (Иез., 2:9—10; 3:1). Пророк
Захария сообщал, что видел летящий свиток по небу
длиной в 20 локтей и шириною в 10 (Зах., 5: 1—2).
Каких только фальшивок не рождала «святая ложь»!
Благочестивая история с «находкой» Торы стала образ-
196

цом для авантюристов, способных обделывать крупные
дела в среде верующих с помощью их веры в чудеса.
Дело доходило до преднамеренных искажений
библейских текстов. Подделками оказались библейские тексты
и даже целые книги. История Библии знает такие
фальшивки, как эдикт Тиберия, письма апостола Павла к
философу Сенеке и обратно, вставка в сочинение Иосифа
Флавия с целью доказать историчность Иисуса Христа.
Много фальшивок было сфабриковано для обоснования
власти иерократов. Притязания на вселенскую власть пап
римских обосновывались такими фальшивками, как
декреталии лже-Исидора, «Константинов дар», подменные
соборные документы. Сюда же относятся
фальсификации с реликвиями. Так появились гроб господень,
слезы Христа, его крайняя плоть, пряди волос и молоко
богородицы и многие другие немые свидетели того, какое
значение в апологии религии и ее фетишей играет
«святая ложь».
Многие проявления «святой лжи» имели место в
период новой и новейшей истории. Кликушествовавший
экстазер Джозеф Смит сумел убедить некоторых
американцев, что он чудесным образом обнаружил книгу
пророка Мормона. В действительности ему удалось за
священную книгу выдать неоконченный фантастический
роман полупомешанного пастыря. В нем содержалась
вымышленная история двух колоний евреев в Америке,
будто бы оставивших после себя потомство в виде
нескольких племен краснокожих. Как ни странно,
цивилизованные люди поверили Смиту, подобно тому как древние
евреи поверили царю и священникам, организовавшим
«находку» библейских книг. Секта мормонов в настоящее
время насчитывает около миллиона членов, которые
продолжают почитать «священную» «Книгу Мормона».
Наконец, изуверы фабриковали такие фальшивки, от
которых зависела судьба больших масс людей. К числу
таких фальшивок относятся разные сочинения фанатиков
о том, что будто бы правоверные евреи способны убить
христианского ребенка и выпить у него кровь или
замешать на этой крови хлеб.
За последнее время появились осовремененные
фальшивки, произошли циничные обманы верующих.
Известно, что разные харизматики морочили головы людям
сообщениями о своих путешествиях на небо к богу. Вождь
197

хасидизма, который особенно настойчиво
пропагандируется израильскими клерикалами в настоящее время,
Израиль Бешт доказывал, что его душа однажды
побывала на небе и там видела Моисея. И такие сообщения не
канули в Лету. Все больше и больше появляется
своеобразных сообщений, представляющих собой благочестивые
ответы верующих на величайшие достижения науки и
техники в освоении космоса. Благочестивые обманщики
сообщают, что им без всяких космических кораблей
удается бывать на небе. Пророчица адвентистов Уайт
сообщила, что она побывала на Юпитере и Сатурне. Жители
Юпитера поведали ей: «Мы здесь живем' в постоянном
и безусловном послушании богу и никогда не грешили
против заповедей божьих, как вы, жители Земли» х.
Тысячи людей, оказывается, верили россказням некоего
Джорджа Адамского о том, как он недавно побывал на
Венере. Он сообщил простакам, что люди там живут на
тысячу лет больше, чем на Земле, так как являются
хорошими христианами и активнее землежителей
борются с коммунизмом. В то же самое время благочестивые
обманщики замалчивают подлинные научные
достижения. Клерикалы особое значение придают замалчиванию
научной критики Библии и ее новейших достижений.
Израильские раввины, например, ненавидят сочинения
Б. Спинозы, отлученного еще при жизни от синагоги. Они
замалчивают его сочинения главным образом потому, что
он доказал, что в отношении разума, способности к
наукам и культуре никакой народ, включая еврейский, не
отличается от другого народа.
«Святая ложь» и «двойная мораль» являются
буквально находкой реакционной религиозной и
клерикальной пропаганды. Известный протестантский священник
Г. Грубер, бывший узник фашизма, а также лютеранский
священник Ю. Квест смело указывают на то, что в
Западной Германии немцев кормят реваншистской ложью,
прикрывая ее религиозной фразеологией. Широко
используется благочестивый обман в антикоммунистической
пропаганде. Известна антикоммунистическая
направленность фатимского чуда. Благочестивые и злонамеренные
обманщики объявляют, что будто бы богородица при
1 Цит. по: Е. В. Маят и И. Н. Узкое. «Братья» и «сестры» во
Христе. М., 1960, стр. 28.
198

своем явлении детям изложила великую стратегию
господню в борьбе против большевизма.
Клерикальная мистико-политическая апология
Библии наряду с образом духовного меча использует из
«священного писания» символы уловления душ: сеть,
петлю и капкан. Ревнители бога в Библии представлены
ловцами душ. Их девизом являются слова Иисуса
Христа: «...идите за мною, и я сделаю вас ловцами челове-
ков» (Матф., 4:19). Концепция уловления душ
предполагает использование ловцами особой техники
рассуждений, специального механизма убеждения, искусства
вводить людей в заблуждение. Деятельность по
уловлению душ отличается «огнепальной ревностью». Одним из
источников этой страсти является обет обращения
ревнителями наибольшего числа людей в свою веру.
Сторонникам «священного писания» страстно хочется,
чтобы и другие воспринимали Библию так же, как они ее
воспринимают. Они поэтому почти всегда страстны и
пристрастны, готовы иное понимание Библии считать
опасным лжеучением, оскорбляющим бога.
Клерикальная пропаганда использует официальных
полемистов и апологетов, превращающих апологию
Библии в ремесло. Они действуют в соответствии со
специальными указаниями тех, кто их привлекает к
апологии. Некоторые из них имеют международную
известность. Затем официальная апология привлекает на свою
сторону разный сброд, состоящий из тех, у кого, как
выражаются порой верующие люди доброй воли, руки и
язык чешутся для состязаний. Многие из них
действуют из-за корысти, готовы пойти на любое
идеологическое преступление. К. Маркс указывал, что самая
лживость официальных апологетов, лживость натуры
купленного апологета толкает его к двойной игре К
Нередко «огнепальная ревность» апологетов
приобретала скандальный характер. Они стремились
заговорить или перекричать своих противников, пуститься
в драку. Они не могут прийти к согласию в самых
незначительных вопросах, с ожесточением нападают друг
на друга из-за пустяков. Спорящих апологетов
нередко отгораживали друг от друга стеной. Предусмотрев
возможность «огнепальной ревности», устроители II Вати-
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 13, стр. 185.
199

канского собора католической церкви ввели световые
сигналы для выступающих, после которых микрофон
просто выключался. И все же в клерикальной мистико-
политической апологии не страсти, а холодный
рассудок и расчет преобладают.
В апологии Библии требуются изворотливость и
ловкость в доказательствах, умение использовать
способность людей к философскому абстрагированию. Библия
свидетельствует об особых логических приемах
испытания людьми друг друга. В ней говорится о том, как
разные мудрецы знали «тонкости слов и разрешение
загадок» (Прем., 8:8), обладали изысканной хитростью,
слова их были «нежнее елея», они их использовали как
«обнаженные мечи» (Пс, 54:22). Впоследствии
реакционные апологеты проявляли и до сих пор проявляют
исключительную идеологическую и политическую
изворотливость виртуозов-софистов, злоупотребляющих
логикой и диалектикой в гнусных целях, отличающихся
настоящим философским шарлатанством. Иезуиты до сих
пор используют приемы злонамеренного обмана,
представляющие собой философские головоломки:
пробабилизм^ оправдывающий поступок ссылкой на какой-либо
авторитет; мысленная оговорка, которая тоже все
оправдывает, если перед совершением поступка было сделано
замечание, что он совершается в интересах церкви;
направленного действия, означающего то, что
неблаговидный поступок является оправданным, например
убийство сыном отца, если сын, совершая такой
поступок, имел дозволенную цель, скажем, овладеть
отцовскими ценностями, а потом применить их с
благочестивыми целями. Обосновывая эти приемы, иезуиты часто
ссылаются на библейский принцип оправдания верою
(Римл., 5:1).
Так, распространенным приемом религиозной
апологии Библии, основанном на злоупотреблении логикой и
способностью человека к абстрактному мышлению,
является использование вопросов-ловушек. Эти курьезные
вопросы соответствуют той цели, с которой они
ставятся. Они чаще всего ставятся для того, чтобы выведать
у противника что-либо или запутать его. Злонамеренные
апологеты в настоящее время издают специальные
инструкции, с помощью которых правоверные должны
лукаво ставить вопросы атеистам и так же хитро отвечать
200

на них. Мастерами постановки вопросов-ловушек всегда
считались раввины. До сих пор некоторые из них
приучают верующих евреев посылать им вопросы, на которые
они за плату дают им ответы. В современных условиях
с вопросами-ловушками пристают к людям миссионеры,
туристы, посещающие другие страны с эгоистическими
целями.
Вопросы-ловушки часто использовались в полемике,
а также в инквизиторском судопроизводстве.
Рассуждения над ними сами по себе были опасными: «Не грешно
ли по ошибке христианину приветствовать еврея?»,
«Способен ли бог создать камень, который сам бы не
смог поднять?», «Если бы Христос явился на свет
тыквою, то какой бы смог совершить акт искупления?»,
«Может ли бог сделать девою распутницу?» Нередко
рассуждения над этими вопросами кончались у верующих
психическими травмами, приводили к гибели. Ловкий вопрос на
диспуте помог провокаторам отправить Яна Гуса на
костер. Он был так сформулирован, что само обсуждение его
возбуждало мнение о посягательстве Яна Гуса на власть
папы римского. Противники М. Лютера поставили ему
106 вопросов, сгруппировав их так, чтобы обвинить его
в посягательстве на непогрешимость папы римского, т. е.
на один из самых важных догматов католицизма.
Вопросы-ловушки обычно эластичны, доступны для
противоположных толкований, таковы же и ответы
на них, если их дают апологеты. Пророк Даниил
предсказывал, например, воскресение и что оно
произойдет «к концу времени и времен и полувремени...»
(Дан., 12:7). В Библии содержится высоко ценимый
теологами пример ответа спасителя на вопрос-ловушку.
Дьявол и фарисеи решили поймать Иисуса Христа на
слове. Они задали ему вопрос: «...позволительно ли
давать подать кесарю, или нет?» (Матф., 22:17).
Крылатыми стали слова, которыми ответил спаситель на
провокационный вопрос: «...отдавайте кесарево кесарю, а
божие богу» (Матф., 22:21). При ответе, как видим,
спаситель воспользовался приемом сознательного
допущения логической ошибки, состоящей в подмене тезиса.
С вопросами-ловушками обратился недавно один
итальянский корреспондент к патриарху русской
православной церкви Алексию: «Думаете ли Вы, что в СССР про-
201

исходит духовное возрождение?», «Считаете ли, что...
православная церковь находится в упадке?», «Чем Вы
объясняете успех других христианских религий,
например баптистов?» Патриарх Алексий правильно уловил
постановку, формулировку и цель вопросов. Указав на
это, он сказал: «Поскольку из Вашего вопроса, г-н
журналист, не видно, какими мерами измеряете Вы успех и
неуспех церковной деятельности в нашей стране,
отвечать на Ваш вопрос не представляется возможным» 1.
Благодаря клерикализму и кЛассовой
заинтересованности правящих партий в капиталистических странах
ведется широкая и организованная апология Библии.
На ней специализируются различные организации,
начиная от церквей и кончая объединениями миссионеров,
а также читальнями при церквах. Действует немало
организаций по пропаганде Библии национального,
европейского и даже международного масштаба. Среди них
выделяются Общество слова божьего, Общество св. Павла,
Союз католиков с высшим образованием и др.
Некоторым из них распространение Библии приносит
большой бизнес. Библия пропагандируется в учебных
заведениях. Папа римский Павел VI, выступая однажды перед
корпусом университетских преподавателей европейских
стран, подчеркнул, что эти преподаватели должны
рассматриваться как коллегия священнослужителей,
поскольку они посвятили себя воспитанию душ. В нарушение
конституции США во многих школах учебный день
начинается с чтения Библии и молитв; в некоторых школах
ежедневно на трех уроках из пяти преподаются
религиозные идеи. Многие апологеты религии ратуют за то, чтобы
превратить Библию и ее толкование в основной предмет
в школах и институтах.
В капиталистических странах Библия
пропагандируется всюду, даже с трибуны парламента и в ночных
барах. Она имеется в гостиницах, причем на
нескольких языках и с комментариями в духе той или иной
церкви. Проповедникам удается часто в одном
помещении собирать десятки тысяч слушателей. Широко
используется туризм. Большое значение придается
выступлениям видных религиозных деятелей и проповедников
в массовых аудиториях. Папа римский Павел VI в тече-
1 «Журнал Московской патриархии», 1967, № 3, стр. 2.
202

ние одного года своего понтификата сделал 400 устных
выступлений. Ему удалось даже воспользоваться
трибуной ООН. Билли Грэхем сумел выступить перед 30 млн.
человек, и под его непосредственным влиянием
обратилось в христианскую веру около миллиона слушателей.
В настоящее время апологеты Библии обращаются
к старому и испытанному средству защиты религии и
ее фетишей — диспутам. Они наследуют полемическое
искусство прошлого. Религиозная фантазия
полемическими способностями наделяет и самого бога. Диспутам
придается священное значение. В своей фантазии
верующие приводят на диспуты бога и ставят его на свою
сторону. Теологам ничего не стоит изобразить, что какая-
нибудь статуя богородицы или ангела кивком головы
помогает им сражаться с инакомыслящими. Именитые и
богатые люди завещали большие суммы на проведение
диспутов. Диспуты вызывали бурную деятельность
священнослужителей, особенно раввинов. В диспуты и споры
втягивались церкви, монастыри, университеты. В истории
Библии выделяются арианский спор, несторианский, мо-
нофизитский, иконоборческий. Некоторые диспуты,
например Марбургский, Лейпцигский, диспут Яна Гуса
против папы и кардиналов, имели
культурно-историческое значение.
Веками отрабатывалось особое, полемическое
богословие, искусство проведения диспутов. Некоторые
полемисты достигали подлинного совершенства. Среди них были
выдающиеся философы, писатели, публицисты, например
П. Абеляр, Свифт, Иосиф Волоцкий, Феофан Прокопович.
Для полемиста необходимы знания, способность к
диалектическому мышлению, ораторское дарование, умение
владеть всеми формами и средствами устного и печатного
слова. На диспутах полемист прославлял не только себя,
но и церковь, свою партию. В период средневековья
победа на диспуте приравнивалась к военной. Именитые
князья приезжали на диспут как на бой, привозили с
собой натренированных полемистов. Их готовили за счет
государства, церкви или монастырей. Для многих
полемистов диспуты были жизненным призванием. Они умели
оспаривать, нападать, сопротивляться.
Наследуя полемическое искусство апологии, церкви,
монастыри и клерикальные организации прилагают
большие усилия в подготовке диспутантов и в проведении
203

публичных диспутов. В духовных учебных заведениях
будущие священнослужители и теологи ведут споры и
диспуты в присутствии опытных наставников. В
современных условиях зачастую диспуты называются
диалогами. Нередко возникают диалоги между верующими и
атеистами, теологами и марксистами. Начинает
вырабатываться новый ритуал встреч полемистов, появляются
профессиональные диалогисты. Для организации
диспутов-диалогов не жалеется средств. Полемисты получают
массовую аудиторию. Мистики выдвигают концепцию
диалогов космического масштаба. Учитывая создание
системы глобальной связи и информации, в соответствии
с планами евангелизации всего мира апологеты пытаются
вступить в диалог со всем миром вплоть до «священного
диалога» с самим богом, для которого уже
разрабатывается особый язык1.
Современная религиозная и клерикальная пропаганда
стремится предопределить судьбу Библии
непосредственно в массовой аудитории. Она не ограничивается
диспутами и диалогами, обращается к печатному слову и радио,
использует все средства связи и транспорта. Слово в
настоящее время стало поистине вездесущим, оно
настигает человека в самых отдаленных уголках. Почти
мгновенно мысли, факты разносятся по всему земному шару.
Появилась возможность ловить слово, произнесенное на
большом расстоянии и даже шепотом. Статьи и книги
пишутся и издаются гораздо быстрее, чем они людьми
прочитываются.
Кроме того, в капиталистических странах
дискутируется тезис «Публицистика — четвертая власть» 2. Этот
тезис подхватывают и апологеты Библии. Они обсуждают
альтернативу — газету читать возле Библии или Библию
возле газеты. Многие из них приходят к заключению:
теперь необходимо уметь читать проповеди с газетой в
одной руке и с Библией в другой. Они рассуждают, что
если бы апостол Павел, прославленный в легендах
миссионер, жил в наше время, он был бы непременно
журналистом и не скитался бы пешком по многим странам.
По крайней мере религиозная литература в
капиталистических странах вступила в конкурентную борьбу со свет-
1 «Herder Korrespondenz», 1966, N 2, S. 72.
2 «Herder Korrespondenz», 1967, N 11, S. 503.
204

ской. Во Франции клерикалы добились перевеса в
издании религиозной литературы над светской. Одни только
католики издают около 4 тыс. периодических и других
изданий. В других странах религиозная и клерикальная
литература составляет около 40% всей издаваемой
литературы. В ближайшее время в Лондоне ожидается выход
в свет газеты, которая будет оповещать массы только
о так называемых библейских событиях. У нее
характерное название — «Иерусалимская хроника и информация
о давнем и прошлом». За рубежом возникли целые
отрасли промышленности, поставляющие продукцию
«массовой культуры». В ней значительное место уделяется
Библии. И теперь Библия фигурирует всюду — на
марках, конвертах, открытках, на монетах и даже на баранках
автомобилей. В большом количестве на книжные рынки
выбрасываются открытки с цитатами из Библии.
Современная клерикальная пропаганда располагает
большими возможностями для дезинформации масс. Это
в конечном счете пропаганда совращения и развращения.
Реакционные апологеты рассуждают, что грешит только
человек; собаку можно сманить и куском хлеба, человека
не только хлебом, но и обольстительным словом.
Экстремисты подхватывают положение гитлеровской концепции
совращения, что «при помощи умелого и длительного
применения пропаганды можно представить народу даже
небо адом, п, наоборот, самую убогую жизнь представить
как рай».
Многих верующих потрясает и возмущает
современная религиозная и клерикальная пропаганда. Они видят,
как массы людей запутываются, у них происходит
ослабление ума. Еще больше людей развращаются, становятся
лживыми. В Италии, например, из-за тех препятствий,
которые создает в личной жизни католическая церковь,
волей-неволей простые люди становятся хитрыми и
изворотливыми лицемерами. В связи с запрещением
разводов появился популярный справочник «Практическое
руководство к искусству легкого аннулирования брака».
В нем рекомендуется основное средство — иезуитская
мысленная оговорка. Согласно этому средству, до
женитьбы надо написать заявление с оговорками, что,
вступая в брак, считаешь возможным и развод, не веришь в
освящение брака богом. Заявление запечатывается у
нотариуса и хранится на всякий случай.
205

Верующие люди доброй воли иногда говорят, что
раньше душили человека веревкой, убивали
электричеством, теперь давят пропагандой. В религиозной сфере
этому способствуют «святая ложь» и «двойная мораль».
К чему они приводят, хорошо показал в образе
священника французский писатель и философ Жан-Поль Сартр
в пьесе «Дьявол и господь бог». В ходе двойной игры
священник предает и своих и чужих, а затем и себя самого.
В конце концов он с ужасом спрашивает одного из героев
пьесы: «Скажи мне, как это я только ухитрился зараз
предать всех?» 1 Очень часто под влиянием мистико-поли-
тической апологии Библии верующие перестают доверять
всему, даже, как заметил К. Маркс, столь возвышенной
личности, как Иисус Христос2. С большим вниманием
они начинают относиться к тем библейским текстам, в
которых говорится о лжепророках и лжеучителях в
народе, улавливающих людей льстивыми словами. По
Библии, суесловы и обманщики всюду угрожают людям, они
нечестно относятся даже к собственным убеждениям.
Они приходят к людям «в овечьей одежде, а внутри суть
волки хищные» (Матф., 7:15). Язык у них —
изощренная бритва. Библия советует правоверным бояться «бича
языка» (Иов., 5:21), предупреждает, что «птица
небесная может перенесть слово твое, и крылатая —
пересказать речь твою» (Эккл., 10:20), рекомендует не только
не слушать иных пророков, сновидцев, но и убивать их
(Вт., 13:5).
Еще чаще верующие доброй воли сравнивают
зловредную и вероломную пропаганду реакционеров со
змием-искусителем. Они знают, что свое грехопадение
Ева объяснила просто: «...змей обольстил меня...» (Быт.,
3:13). В данном случае образ змия используется для
выражения скрытого коварства, умения нападать из-за
угла, подобно тому как идеологический негодяй нападает
на человека, плетя против него интриги, тайные наговоры,
используя софистику. И о человеке, поддающемся
искушению реакционной пропаганды, верующие часто
говорят языком Библии: «Змеиный яд он сосет; умертвит его
язык ехидны» (Иов., 20:16). Воспроизводятся легенды
о змии как крылатом и ядовитом слове. Вспоминается,
1 «Иностранная литература», 1966, № 1, стр. 95.
2 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 12, стр. 47.
200

что слово «левит», которым названа одна из главных
библейских книг, использовалось древними евреями для
обозначения жреца. В переводе же на русский с
древнееврейского оно означает «змей». Видимо, не случайно и
то, что архиерейский посох, украшенный змеиными
головами, является эмблемой не только пастырской мудрости,
красноречия, но и хитрости и обмана.
Многие змеи, особенно ядовитые, — сумеречные или
ночные животные. Змея незаметно подкрадывается к
жертве. Подобно этому искушение зловредной
пропагандой и апологией может произойти исподволь, незаметно
и неожиданно, ибо идеологический негодяй имеет
изощренный язык свой, как змея (Пс, 139:4). Кроме того,
змеи способны к быстрым, а некоторые и к
молниеносным движениям. Спасаясь от преследователей, степной
удав «ныряет» в песок, свободно передвигается в нем.
Стремительно развиваемая ловким полемистом лживая
мысль сравнивается с этими качествами змеи. Апологеты
подчеркивают, что символ лжи — раздвоенный язык,
сбрасывание кожи, ползание, извивание. И в этом
значении образ змия прочно вошел не только в религиозную,
но и в светскую литературу. Змий как литературный
образ послужил, таким образом, разоблачению коварства
и вероломства.
Реакционные клерикалы пытаются монополизировать
воспитание масс. Пытаясь обуздать трудящиеся массы,
они вынашивают планы оказания решающего влияния на
развитие крупных общественных событий. При этом они
не упускают любой возможности воспользоваться
Библией и ее апологией. Религиозная и клерикальная
пропаганда возбуждают нездоровый интерес к Библии, душат
правильное понимание ее. Так Библия незаметно
вписывается в реакционную идеологию современной
буржуазии. Этот факт не должен выпадать из поля зрения всех,
кому дороги мир и счастье народов.
2. Буржуазные святыни и Бпблпя
Ревнители «священного писания», комментируя
Библию, выступают последователями вероучений, которые
сложились задолго до них. Поэтому в их трудах и в целом
в мировоззрении не может не быть проблемы «истинной»
207

религии и подлинно богооткровенного писания. Одни
библиопоклоннпки «истинной» религией изображают
первоиудаизм, другие — первохристианство. При этом те
и другие отстаивают идею, что «истинная» религия не
восторжествовала лишь потому, что ею злоупотребляли
в прошлом, злоупотребляют и в настоящее время.
Христианские теологи трудятся над проблемой «Мир и
злоупотребление христианством», изучают формы и природу
этого злоупотребления. Подобная проблема имеется и
у иудаистов. Библиопоклонники не останавливаются
перед обвинением в злоупотреблении «истинной» религией
инакомыслящих. Так, в Африке целое движение христиан
отстаивает следующее положение: уж если кто исказил
«истинную» религию и «священное писание», то только
европейские иудаисты и христиане.
В центре споров об «истинной» религии и
злоупотреблении ею почти всегда оказывается идеал «царства
божьего». Апологеты Библии обвиняют атеистов и так
называемых маловеров в неумении пользоваться
понятием «длительность» при восприятии религиозного
учения о «царстве божьем». Они подчеркивают, что в
приближении этого царства к людям есть момент
длительности. Наступление блаженства бессмертных не может
произойти в мгновение. В данном случае современники
встречаются с новым апологетическим софизмом.
Теологи доказывают, что «царство божье» имеет
эсхатологический характер. Представления о нем отражают взгляды
религиозно настроенных людей на судьбы человечества.
При этом апологеты берут на вооружение те тексты из
Библии, в которых излагаются ответы харизматических
вождей на вопрос о наступлении «царства божьего» в
туманных и неопределенных выражениях. Библейский Ягве
говорит Моисею, что он даст ему лишь издали увидеть
землю обетованную, но не позволит войти в нее (Вт.,
34:4). В таком же плане строятся ответы Иисуса Христа
на вопросы своих учеников о сроках торжества
«царства божьего»: «О дне же том и часе никто не знает...»
(Матф., 24:36). «Царство божье» сравнивается то со
скрытым сокровищем, то с неводом, закинутым в море
и захватившим всяких рыб для жаждущих людей. В
конце концов вместо четко очерченной картины того
идеального общества, которое было обещано правоверным,
а также конкретного ответа на вопрос о появлении на
208

земле этого общества спаситель оставляет завет и
обещание: «Се, гряду скоро, и возмездие мое со мною...»
(Ап., 22:12).
Отправляясь от этой библейской фразы, многие
ревнители «священного писания» развивают концепцию
духовного «царства божьего», находящегося якобы внутри
искренне верующего человека. Они ссылаются также на
апостола Петра, который призывал каждого верующего
превращать самого себя в некий дом духовный (I Петр.,
2:5). У истинно верующих людей в душе всегда рай.
«Царство божье» предстает как непрерывное богообще-
ние, осуществляемое также через усердное чтение
Библии. Сторонники такого понимания и восприятия
«царства божьего» доказывают, что им присущ максимальный
исторический оптимизм !, поскольку они руководствуются
в своей жизни библейским принципом верить с
надеждою, «сверх надежды» (Римл., 4:18), сохранять
«истинную» веру, «молиться и не унывать» (Лук., 18:1). На
этой основе верующие идут на сравнение своей веры
в «царство божье» с зерном горчичным, посеянным
в сердце. Многие из них провозглашают: «Мы довольны
тем, что имеем веру в прощение грехов и жизнь
вечную» 2. Другие подчеркивают, что им «царство божье»
заменяет Библия и они довольны тем, что если они не
захотят, то никто не сможет отнять у них веру в
«священное писание». Безусловно, здесь налицо еще один
вариант идеократии. Некоторые теологи настолько далеко
заходят в этой идеократии, что наделяют Библию
чудесным свойством спасения человечества от атомной и
другой опасности. Так, митрополит Никодим полагает, что
нет особой надобности заботиться о конечных судьбах
человечества, коль самое страшное для людей —
всемирный потоп или космическая катастрофа теперь
невозможны, «согласно неложному свидетельству» Библии3.
Все апологеты Библии панацеей от зла и социальных
бедствий изображают так называемую евангелизацию
всего человечества, божественный план которой они
находят в Библии. Значительная часть
библиопокдонников представляет евангелизацию только как духовный
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 8, стр. 48.
* «Братский вестник», 1967, № 2, стр. 15.
8 «Журнал Московской патриархии», 1965, №11, стр. 33.
209

процесс. При этом их беспокоят евангельские слова о
явлении Иисуса Христа, что «пришед найдет ли веру на
земле?» (Лук., 18:8). К этому примыкает актуализация
ими евангельского обещания, что «царство божье»
наступит сразу же, как только евангелие спасителя будет
проповедано «по всей вселенной» (Матф., 24: 14).
Другими словами, все, оказывается, зависит от степени
религиозности населения земного шара, более того, от
распространения библиопоклонения. Однако эти представления
не проясняют учения о «царстве божьем».
Достаточно будет отметить, что у апологетов Библии
нет единого мнения о положении религии и церкви в
современном мире, а также понимания связи «царства
божьего» с состоянием религиозности современных
людей. Одни теологи в трагических тонах пишут о том, что
религия повседневно слабеет и не за горами
безрелигиозная эпоха. Они коллекционируют такие факты и
высказывания авторитетных ученых, а также видных
религиозных деятелей, которые приходят к мысли о разложении
религии и наступлении ее скорой гибели. Даже с
трибуны II Ватиканского собора католической церкви
раздавались голоса о невысоком проценте посещаемости
церквей, большом количестве отказов от священнического
сана, о том, что вне церкви пребывает молодежь, рабочие
и многие представители интеллигенции. Теологи бьют
тревогу, что христианство и Библия будут обречены на
полное забвение, наступление «царства божьего»
отодвинется в туманную даль будущих веков, если верующие
не примут срочных мер к спасению религии.
Но другие теологи не сомневаются в том, что как раз
в настоящее время происходит религиозное возрождение,
возрастает интерес к религии и Библии. Для
подтверждения этого они часто используют количественные
показатели. Действительно, число верующих все еще
значительно. Велико количество изданий Библии. Целиком и
по частям она переведена более чем на 1100 языков.
В предисловиях к новейшим изданиям Библии апологеты
обычно отмечают большое количество ежегодно
издаваемых экземпляров «священного писания». По их данным,
в 1900 г. было издано 9 млн. экземпляров Библии и
отдельных ее книг, в 1960 г. — 35 млн., а в 1963 г. — 54 млн,
В ближайшее время ожидается увеличение изданий Биб-
210

лии в 3 раза по сравнению с 1963 г. 1 Все это
используется апологетами для утверждения, будто даже в средние
века религия и церковь не имели такой власти и такого
значения, как в настоящее время. Они подчеркивают, что
XIX век был веком создания библейских обществ, чтобы
возбудить в массах наивысший интерес к Библии. Что
касается XX в., то он предстает в апологетических
высказываниях не иначе как веком Библии 2.
Ревнители «священного писания» нередко
спрашивают, знают ли вообще верующие что-нибудь достоверное
о положении религии и церкви как в отдельных странах,
так и во всем мире. Многие из них успокаиваются,
познакомившись с положением Ф. Шлейермахера, которое
часто встречается в книгах, написанных апологетами:
«Уже отчаянные крики большинства... о гибели религии
не находят во мне отклика, ибо мне неведома эпоха,
которая воспринимала бы религию лучше, чем
современная...» 3 Но эти успокоительные слова также не
указывают искателям «царства божьего» конкретных
перспектив. «Царство божье» становится лишь притягательной
мечтой миссионеров. У одних верующих оно осталось
в недоступном прошлом, в частности в
идеализированном древнем Израиле, у других — в туманном будущем,
запряталось в тайниках их души.
Неопределенным мистическим представлениям о
«царстве божьем» как о своеобразном духовном процессе
противостоят те взгляды, которые были сформулированы
представителями специфически буржуазных видов
религиозности под непосредственным влиянием современного
клерикализма. Они выражают претензии их авторов на
определенность и точность учения о «царстве божьем»,
сближаются с теми библейскими текстами, в которых
излагаются и некоторые рожденные религиозной фантазией
видимые признаки общества блаженства и точные даты
его наступления: оно должно наступить в течение жизни
всего лишь одного поколения людей (Матф., 24:34) или
за период, идеальный для бродяг, позволяющий
совершить пешком обход всех городов Израиля (Матф., 10:23),
1 «Die Bibel». Leipzig, 1966, S. 2.
* E. Dobschtitz. Die Bibel im Leben der Volker. Berlin, 1954.
3 Ф. Шлейермахер. Речи о религии, стр. 3.
211

оно должно наступить тогда, когда еще не успеет умереть
один из самых любимых учеников Иисуса Христа. Эти
библейские тексты заставляли апологетов заниматься
мучительными поисками «царства божьего» на земле
если не наступившего полностью, то по крайней мере
заявившего о-себе в тех или других положительных
моментах жизнедеятельности людей.
Современная клерикальная пропаганда сравнительно
легко переходит к идее, что «царство божье» в
настоящее время утверждается в ведущих странах
капиталистического мира. О наступлении этого царства, согласно
утверждениям обуржуазившихся апологетов Библии,
свидетельствует состояние трех основных святынь
капиталистического общества — религии, частной собственности
и государства. Мистико-политическая апология Библии
при этом приобретает содержание, соответствующее
классовым интересам правящей буржуазии. В различных
книгах и высказываниях идеологов буржуазии
подчеркивается политическая необходимость пропаганды Библии
и результатов ее апологии в больших масштабах. В
южных штатах Америки поклонение перед Библией
доведено до такой степени, что американцы называют этот
район «библейским поясом».
Буржуазия и ее клерикальные партии, а также
некоторые церкви, втянутые в водоворот классовой борьбы
на стороне буржуазии, не жалеют средств на апологию
и пропаганду Библии. Газеты, брошюры, книги
религиозного содержания издаются большими тиражами и часто
распространяются бесплатно. Проводятся дорогие
массовые библейские кампании, например «операции
надежды», во время которых экземпляры библейских книг, а то
и целиком Библии продаются дешево или раздаются
бесплатно. В 1966 г., когда наблюдался быстрый спад
интереса к Библии в Латинской Америке, официальные
апологеты обратились к руководству католической церкви
с просьбой издать миллион экземпляров Нового завета
для бесплатного распространениях. Благодаря
финансовой помощи оказались возможными многотиражные и
повторные издания книг, подобных книге
западногерманского журналиста В.Келлера «И все-таки Библия права»,
основное содержание которой состоит в фальсификации
1 «Herder Korrespondenz», 1966, N 1, S. 15.
212

данных современной науки в благочестивых целях. Этим
же объясняются грандиозные по своим масштабам
апологетические и пропагандистские выступления известных
в капиталистических странах проповедников. Помпезно
обставленная пропагандистская поездка Билли Грэхема
в Англию в 1967 г., как сообщалось в буржуазной печати,
обошлась устроителям ее в несколько миллионов
долларов.
На ранних этапах развития буржуазия выступала под
знаменем воинствующего антиклерикализма и в своей
значительной части — атеизма. Придя к власти,
буржуазия быстро превратилась в консервативный и
реакционный класс. Она отвергла антиклерикализм и атеизм,
обратилась к религии и ее фетишам. Ее идеологи
подняли лозунг: «Собственность! Религия! Порядок!» Более
того, на современном этапе развития капитализма
религия получает наибольшие возможности для
проникновения во все сферы духовной жизни людей. Мировоззрение
буржуазии стало теологическим, которому, однако,
«придали светский характер» *. Некоторые буржуазные
философы даже предсказывают усиление роли религии в
жизни капиталистического общества. Ж. Маритен не
сомневается в своих суждениях, что «дрожжи христианства
будут играть все большую и большую роль» 2.
С появлением буржуазии возникли и буржуазные
формы религиозности, например различные
протестантские общины. Обуржуазилась и католическая церковь.
Австрийский кардинал Кёниг откровенно высказался, что
в капиталистическом обществе «церкви не остается
ничего другого, как жить в формах, соответствующих
данному времени и среде. При феодализме церковь жила на
феодальный лад, в век капитализма — на
капиталистический» 3. Изменил свою природу современный
клерикализм, приобрел новую социально-политическую
ориентацию. Теперь в религии и апологии отражается
господство чуждых человеку сил капиталистического общества.
Апология Библии приобретает официальный характер.
Апологеты действуют аналогично тому, как действует тот
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 496.
8 Цит. по: «Журнал Московской патриархии», 1964, № 8,
стр. 50.
8 Цит. по: С. Маркевич. Тайные недуги католицизма, стр. 83.
218

буржуа, который, как писал К. Маркс, привыкает «жоп-
глировать своими собственными противоречиями и
превращать их, смотря по обстоятельствам, в неожиданные,
кричащие, подчас скандальные, подчас блестящие
парадоксы» *.
Религиозно настроенному защитнику интересов
буржуазии предстоит доказать недоказуемое, а именно будто
бы в современном капиталистическом обществе
осуществляется практически идеал «царства божьего». В ранг
святынь апология религии и Библии в интересах
буржуазии возводит капиталистическую собственность и
государство. Чаще всего это осуществляется посредством
злоупотребления не только религией и ее фетишами, но и
нравственностью, этическими понятиями. Для
современного буржуазного общества необходимо, чтобы его
защитники обладали эластичной совестью. Нужны персонажи,
подобные тому фабриканту, которого изобразил Ф.
Энгельс. Такой фабрикант по два раза в неделю бывает
в церкви. Но при этом его ничуть не волнует, сколько от
недоедания и плохих условий труда на фабрике зачахнет
детей, привлекаемых к тяжелому труду 2.
Злоупотребление моралью и одновременно религией,
большая нравственная активность апологетов буржуазии,
ее подлинное содержание труднее всего распознаются
широкими массами верующих. Их искушает та
религиозная и клерикальная пропаганда, которая
проводится под лозунгом: «Любовь! Братство! Солидарность!» Они
легко увлекаются и тем определением «царства божьего»,
которое дают видные религиозно настроенные философы,
соединяющие собственно религиозные мотивы с
рассуждениями о возвышенных нравственных побуждениях. Так,
К. Ясперс изображает «царство божье» в виде «единства
всех людей в справедливости, любви и свободе» 3.
Религиозная и клерикальная пропаганда, а также
буржуазная мистико-политическая апология Библии
неимоверно раздувают роль нравственности в жизни людей.
Апологеты претендуют на роль общественных
моралистов. Они осуществляют своеобразную этизацию социо-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 16, стр. 31.
* См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 27, стр. 28.
8 «Die Hoffnungen unserer Zeit Zehn. Beitrage». Miinchen, 1964,
S. 14.
214:

логических и политических, буржуазных, в особенности
клерикальных, концепций, всюду ищут некое единство
нравственных, политических и правовых принципов.
Вместе с этим морально идеализируется Библия. Она
воспринимается в качестве источника вечных моральных
принципов и ценностей. В библейских сказаниях апологеты
отыскивают особый нравственный смысл. Библейскими
нравственными нормами, понятиями они стремятся
объяснить социальные противоречия, зло, несправедливость,
все те трудности, с которыми встречается современный
человек. Нравственность и нравственные отношения опу-
тываются суевериями, волшебством и магией,
мистическим туманом прикрываются глубинные общественные
отношения. Мистики ведут речь о нравственном мире
бога, изображают его идеальным моралистом. Всем
нравственным явлениям современные апологеты придают
некий эсхатологический смысл, вероучение сближается
с нравоучениями. Одновременно разрабатываются
нравственное богословие и нравственная эсхатология,
пишутся книги о нравственно-эсхатологическом единстве
верующих в бога.
Но эсхатология в области социальных и нравственных
концепций неизбежно упрощает решение сложных
проблем. Так, даже экономические, политические и другие
вопросы, от решения которых может зависеть судьба
миллионов людей, часто выражаются в притчах и
олицетворениях. Современные апологеты используют то, что
в Библии имеется несколько десятков притч социального
содержания. При соответствующем изложении и
истолковании они образуют некоторую систему положений
и принципов, объясняющих с апологетических позиций
сложные социальные и политические вопросы. Лишь на
первый взгляд социальные доктрины клерикалов кажутся
сложными, особенно когда при изложении их
используется мудреная и вымученная терминология. Все наиболее
существенное в этих доктринах раскрывается в притчах
и олицетворениях, в конечном счете доступных каждому.
Из одной социальной клерикальной доктрины в другую
кочуют притчи о бедном Лазаре и злом богаче, о
плевелах и пшенице, о горчичном зерне и семени, легенды
о Давиде и Израиле. В них просматриваются лейтмотив
этих доктрин, установка на насаждение в массах специ-
215

фических христианских чувств, призывы к так
называемой евангелизации общества.
В мистико-политической апологии Библии
клерикалами поражает идеализация основных библейских
персонажей. Прежде всего бесконечными цитатами из
Библии, толкованиями библейских притч и идеализацией
библейских героев обосновывается идея о божественном
происхождении капиталистической частной
собственности, о поддержке сверхъестественными силами
буржуазной деловитости. Библейские герои превращаются в
архитипы для подражания. Апологеты их воспринимают
как своих современников. Чаще всего бизнесменская
деловитость буржуа олицетворяется в образе патриарха
Израиля. Благочестивые капиталисты создают такую
биографию этого патриарха, которая мало чем отличается
от типичных жизнеописаний преуспевающих в
современном буржуазном обществе предпринимателей. Никто из
них, разумеется, не считается с подлинным смыслом
библейских рассказов об Израиле.
В Библии патриарх Израиль изображен сухим и
расчетливым рабовладельцем и дельцом, не
останавливающимся ни перед каким преступлением в борьбе за
богатство. Сначала у него было имя Иаков. Перевод этого
имени с древнееврейского языка дословно означает
«держать за пятку». Древние евреи этими словами
обозначали действия вымогателя, который брал за горло любого
и стремился либо убрать его со своего пути, либо взять
у него последнее. Иаков-Израиль, как свидетельствует
Библия, все время ловчит, обманывает, скрыто и открыто
ворует, грабит, втягивая в свои дела и жен. Его
предпринимательские похождения начались с того, что он
выманил у своего брата-близнеца за чечевичную похлебку
первородство. Уже этого поступка достаточно, чтобы
отказаться от конструирования идеального облика
патриарха. В литературу многих народов мира представление о
«чечевичной похлебке» вошло как символ наглого
вероломства человека, использующего простодушие и
доверчивость близкого человека.
Затем Израиль с помощью своей матери Ревекки
обманул своего слепого отца Исаака. Он воспользовался
тем, что старый Исаак отличал сыновей наощупь.
Израиль добился от него благословения, предназначавшегося
все тому же простофиле Исаву. Надев шкуру, как у пас-
81Ф

туха Исава, Иаков-Израиль подошел к Исааку. Отец
благословил его. Вскоре обман открылся. Вознегодовал
патриарх Исаак. Он обрушил свой гнев на вероломного
сына. Спасаясь от гнева отца, Иаков-Израиль при
покровительстве Ревекки сбежал к дяде Лавану. Ему удалось
быстро войти в доверие к дяде. Он женился на двух его
дочерях, приобрел еще любовницу Лию. Дядя помог ему
сколотить состояние. Но Иакову не привыкать было
«держать за пятку». Он решил обокрасть Лавана. В
заговоре приняли участие жены Иакова, решившие помочь
ему обобрать отца. Рахиль, например, украла у отца
золотые вещи в виде идолов. Лаван настиг воров и учинил
обыск, но ничего не нашел. Такова скучная биография
Иакова-Израиля. Он выглядит заурядным дельцом,
обманщиком и вором. Эти черты его характера
подробнейшим образом расписаны в Библии. Иаков-Израиль
олицетворяет бизнес и мораль рабовладельцев. Но
религиозная фантазия нашла ему место в сонме патриархов,
превратила его в праотца еврейского народа. Современная
религиозная и клерикальная пропаганда идеализирует
Иакова-Израиля, искажает его подлинную библейскую
биографию.
Апологеты Библии, выражающие интересы
современной буржуазии, отказываются от классовой оценки
частной собственности на орудия и средства производства.
Они игнорируют также принципиальное отличие частной
собственности на орудия и средства производства от
личной собственности, провозглашая
божественно-естественное происхождение собственности и богатства, доказывая
неустранимость нищеты и бедности. Они подхватывают
не только библейские сказания об Израиле, но и
сравнительно примитивные положения, подобные следующим:
«И если какому человеку бог дал богатство и
имущество... то это —дар божий» (Еккл., 5:18). Эти
положения в эпоху рабовладения поддерживали
предприниматели и дельцы, подобные Израилю. Однако защитники
буржуазии не считаются с этим. Они используют идеи,
образы Библии для обоснования выгодного для них
положения: бог заранее определил одним быть богатыми, а
другим — бедными. Идеологи реакционной буржуазии
продолжают плодить «литературу, которая повторяет все
жалкое лицемерие и лживость теологической апологетики и
пересаживает теологические интеллектуальные пороки
217

также и на светскую почву» К Религиозная и
клерикальная литература под влиянием буржуазии способствует
созданию атмосферы благоговения перед частной
собственностью.
Этому способствует и то обстоятельство, что в
буржуазном мире многие церкви и духовенство принимают
участие в капиталистическом бизнесе. Православные,
например, в конфессиональной полемике бросают упрек
католикам в том, что они солидаризируются с капиталистами
и часто сами становятся капиталистами2. Некоторые
церкви, религиозные организации и священнослужители
эксплуатируют рабочих на своих предприятиях, крестьян
на церковных и монастырских землях. Религиозный
фанатизм в условиях капиталистического общества часто
сочетается с денежным. Так называемое моральное
перевооружение начало свое существование с малого;
теперь его бюджет составляет миллионы долларов. Этим
же закончили свое внутреннее развитие многие другие
движения верующих, в том числе и те, которые в
современных условиях провозглашали обет нищенства по
примеру библейских пророков и апостолов.
Капиталистический бизнес развертывается в буржуазном обществе и на
продаже Библии. Им занимаются не только религиозные,
но и коммерческие организации. Производство
оригинальных и остроумных изданий Библии, ее реклама
поставлены на прочную основу. К. Маркс писал, что
в условиях капитализма в товарно-денежном обращении
находится не только холст, но и Библия. Он
подчеркивал: «...сначала холст выпадает из обращения, деньги
заступают его место, затем библия выпадает из обращения,
и деньги заступают ее место» 3.
Идеологи буржуазии, осуществляющие
тенденциозную мистико-политическую апологию Библии в
настоящее время, создают эластичную нравственно-религиозную
идеализацию буржуазной государственности. Это
достаточно ярко отражается в представлениях о христианской
демократии. Сущность ее выражается в том, что вместе
с обожествлением частной собственности на орудия и
средства производства апологеты обожествляют полити-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 342.
2 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 9, стр. 39.
8 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, стр. 123.
218

ческие партии и государство эксплуататоров. Классовая
характеристика государства и политических партий
заменяется моральной и религиозной. Общественные и
политические идеалы буржуазии рассматриваются не иначе
как с точки зрения космической справедливости.
Государство предстает лишь частью некоего нравственного
мирового порядка, направляемого богом. Эти идеи нашли
отражение в религиозных трактатах и клерикальных
книгах под характерными названиями: «Природа и
функции государства», «Возрастающая роль правительств»,
«Ответственное участие в политической жизни».
Некоторые апологеты разрабатывают особую политическую
теологию, а также «новую политическую этику». Причем
все они обращаются к Библии. Вместе с ними многие
буржуазные политики требуют «установить
государственные законы по заповедям библейской морали» 1. Они
твердят о необходимости формировать политические
партии на идейной основе Библии, объявляют ее то
конституцией, то хартией буржуазного государства. Так,
патриарх израильского сионизма Давид Бен Гурион недавно
заявил, что Библия была и останется вечной партийной
программой буржуазных партий. Он не сомневался, что
Библия может быть источником законов лучшего
современного буржуазного государства.
Буржуазная мистико-политическая апология Библии,
придавая памятнику письменности древних народов
одновременно культовое и социально-политическое значение,
доказывает, что современные буржуазные партии и
государства должны строиться на основе христианско-библей-
ского взгляда на мир и человека2. Апологеты
провозглашают, что Библии свойственен политический и
социальный мессианизм, способный осчастливить все
человечество. Они делают своеобразный исторический экскурс,
благочестиво рассуждая о том, что Библия уже не раз
выходила победительницей в схватках с языческим
государством, продемонстрировав в области
религиозно-политического мессианизма свое превосходство и могущество.
Истолковав на свой лад смену исторических
общественно-экономических формаций, апологеты пришли к
заключению, что «священное писание» выйдет победителем
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 489.
8 «Gesellschaft — politische Kommentarie», 1967, N 1, S. 4.
219

в борьбе буржуазии против коммунизма и под ее
«спасительным» влиянием навечно сохранится
капиталистическое общество.
Клерикальная мистико-политическая апология
Библии используется для обоснования образцов буржуазной
государственности, сильной диктатуры в прошлом и
образов так называемых идеальных правителей. Библейские
правители нужны современным благочестивым
буржуазным политикам для подражания. Американский
президент Л. Джонсон не нашел иного источника подобных
образцов и образов, кроме Библии. Он молитвенно
обратился к Библии: «Ныне дай мне премудрость и знание,
чтобы я мог вводить и выводить народ сей, ибо кто
может судить народ сей твой великий».
Чаще всего современных буржуазных политиков,
особенно клерикалов, привлекает образ Давида. Это
универсальная личность для всех библиопоклонников. Он в
почете и у правоверных мусульман. Современные
ревнители «священного писания» искажают библейские тексты,
рассказывающие о Давиде, каким он был в
действительности. Они во что бы то ни стало изображают его
невинным пастухом до того, как он стал царем, музыкантом,
добрым властителем и — самое главное — автором такой
благочестивой книги, как Псалтирь, без которой не
обходится большинство церквей. Теолог А. Лопухин назвал
Псалтирь памятником высокого духа царя Давида. Он
писал, что это «поэтическая летопись глубоких
испытаний духовной жизни великого человека» и «по
возвышенности и пламенности религиозного чувства не имеет
ничего себе подобного в священной поэзии других
народов». Эти слова в прошлом ортодоксального теолога в
настоящее время очень часто цитируют православные,
идеализирующие образ деспота древнееврейского
государства.
В клерикальной мистико-политической апологии
Библии в современных условиях Давид выступает в роли
своеобразного политического мессии. Когда у апологетов
заходит речь о государстве и примерах сильной власти,
об идеальном правителе, они реже вспоминают Иисуса
Христа, хотя новозаветные тексты изображают его тео-
кратом, чем Давида. Апологеты подчеркивают те
библейские тексты, в которых говорится: Давид — царь
израильский. Христиане называют его не иначе как святым
220

царем Давидом. Сионисты, используя почитание иуда-
истами в Иерусалиме «гробницы святого царя Давида»,
доказывают, что только образ Давида может осенить
великого правителя.
В то же время Библия не идеализирует Давида. На
ее страницах он предстает типичным древним
правителем, авантюристом, кровожадным, беспощадным и
высокомерным человеком. Его политическая карьера началась
в пещерах, где он как атаман скрывался с
заговорщиками. Давид закалил отряд заговорщиков и налетчиков
в многочисленных набегах на мирных жителей и на
своих политических конкурентов. Пещерные друзья
помогли ему свергнуть царя Саула и самому водвориться
на престол. Жрецы сразу же объявили личность Давида
священной и неприкосновенной. Это была прижизненная
канонизация бывшего атамана, которая помогла скрыть
от народа преступное прошлое Давида. Сорок лет правил
Давид, если верить Библии, средствами беспощадного
террора. В его правление никто не был гарантирован от
преследований и насилий. Ему ничего не стоило по
любому поводу лишить человека жизни. Так, он уничтожил
прославленного полководца Урию, чтобы овладеть его
женой Вирсавией. -Государство потрясали смуты. Против
Давида поднимались на борьбу даже его сыновья. Силы
народа расхищали войны, жестокая эксплуатация
трудящихся масс. Эпоха Давида была прославлена страшными
казнями, жертвоприношениями. Библия в конце концов
повествует: сам бог запретил Давиду строить в свою
честь храм, объявив жестокому правителю, что он
слишком много пролил невинной крови.
Современная клерикальная мистико-политическая
апология Библии наделяет «священное писание»
неблаговидными социальными и политическими функциями.
Еще на заре буржуазного общества Макиавелли писал:
«Тираны особенно заинтересованы в распространении
библии, дабы народная масса усваивала ее предписания
и без сопротивления давала разбойникам грабить себя» '.
Библия и ее апология используются реакционерами в
обожествлении основных атрибутов капиталистического
общества: частной собственности на орудия и средства
производства и эксплуатации. С их помощью в пропаганде
1 Цит. по: /Т. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 16, стр. 614.
221

совращения и развращения идеологами буржуазии
усиливается значение клерикальных социальных доктрин,
маскируется та опасность, которая таится для
трудящихся в планах и практике евангелизации
капиталистического общества.
В конечном счете Библия и ее апология служат в
капиталистическом обществе объяснению почти всех
противоречий этого общества с помощью веры в
первородный грех. Идеологов буржуазии устраивают концепция
общечеловеческой вины перед богом, библейские
представления о происхождении рабства, социального
неравенства, угнетения человека человеком. Богатство одних
и бедность других наделяются атрибутами вечности.
Апологеты провозглашают бедность неистребимой только на
том основании, что в «священном писании» имеются
слова: «...нищие всегда будут среди земли...» (Вт., 15 :11).
К. Маркс объяснение происхождения частной
собственности с помощью веры в первородный грех назвал
анекдотом 1. Такое объяснение является ненаучным, а в
социальном отношении крайне реакционным.
Прежде всего на основе библейского объяснения
происхождения частной собственности в буржуазном
обществе до сих пор разрабатываются программы
нравственного и религиозного перевоспитания людей с целью
устранить так называемые последствия первородного
греха и заодно изжить эгоизм среди людей. Причем
толкованию понятия «эгоизм» придается крайне
неопределенный характер. Оно ставится вне зависимости от
социального положения тех, кого библиопоклонники хотели
бы перевоспитать. Даже церковь в условиях
капиталистического общества не может не быть богатой и не
делать бизнеса, в том числе и на продаже Библии. В ряде
религиозных изданий, например, можно увидеть
священнослужителя, одетого как джентльмен, рассуждающего:
«Мы все были бедными». Для капиталистического
общества такой библиопоклонник — обычное явление.
Классики марксизма-ленинизма строго научно
раскрыли несостоятельность всех концепций евангелизации
эксплуататорского общества. Они называли любовной
болтовней всякие разговоры о преобразовании
человечества на основе религиозно-библейской морали, о необхо-
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, стр. 725.
222

димости всем вдохновиться мифом о бедности Христа и
всеобщей любовью. Называя все программы и планы
евангелизации политическим фантазерством, К. Маркс и
Ф. Энгельс подчеркивали, что уже в течение 1800 лет до
одури повторяются, и притом без малейшего успеха,
идеи, согласно которым во имя одной только религии
любви голодный будет накормлен, жаждущий напоен,
нагой одет *.
Деятельность гуманно настроенных библиопоклонни-
ков по евангелизации капиталистического общества
сводится лишь к сентиментальным пожеланиям и красивым
призывам установить всеобщую любовь между людьми.
Многие из них возлагают большие надежды на силу
молитв, усиленное распространение «священного
писания», на жертвы и альтруистические подвиги
благородных мучеников освободительной борьбы. В связи с этим,
как никогда, поднимается культ бедного Лазаря.
Бедности приписываются мессианско-спасительные свойства,
подчеркивается, что Лазарь угодил на «лоно Авраамово»
только по причине своей бедности, ни умом, ни
благородными делами он не отличался. По этой же причине сам
Иисус Христос обрел вечное блаженство. Трудящимся
внушается религиозной и клерикальной пропагандой, что
беднота страдает не напрасно, ее страдания нужны
человечеству, через страдания и богатый может попасть в рай.
По-прежнему благодаря мистико-политической апологии
среди больших масс верующих крылатыми являются
библейские слова: бедных мира сего «бог избрал быть
богатыми верой», и поэтому они являются главными
наследниками «царства божьего», «удобнее верблюду пройти
сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство
божие» (Матф., 19:24).
В деятельности гуманно настроенных библиопоклон-
ников по улучшению жизни людей, безусловно, имеются
некоторые положительные моменты. Они критикуют
капитализм; эгоизм отдельных бизнесменов и
предпринимателей осуждается даже в церковных документах. В
настоящее время стал развиваться и религиозный
антикапитализм. И все же дальше моральных осуждений
грубого индивидуализма и эгоизма эксплуататоров эти
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, стр. 11.
228

критики капитализма не идут. Основы
капиталистического общества ими не затрагиваются. Религиозный
подход к капитализму, его критика некоторыми верующими
не беспокоят буржуазию. В результате мистико-полити-
ческая апология Библии обрекает верующих переносить
гнет мертвых и живых эксплуататоров. От первых
остались библейские тексты, содержащие так называемое
священное законодательство, т. е. нормы и правила
рабовладельческой теократии. Под влиянием
рабовладельцев в Библию попали призывы: «...будьте покорны
всякому человеческому начальству, для господа... Слуги, со
всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым
и кротким, но и суровым» (I Петр., 2:13, 18), «ибо на-
чальник есть божий слуга, тебе на добро» (Римл., 13:4).
Мистико-политическая апология памятника
письменности древних народов мешает верующим правильно
понимать и использовать исторический опыт. К чему это
приводит, рассказывают документы, отражающие
развитие буржуазного клерикализма, начало которого
восходит к протестантской Реформации. Реформация началась
под прогрессивными лозунгами, допустила на первых
этапах демократическое использование некоторых
положительных идей и образов из Библии. Она закончилась
тяжелым поражением трудящихся масс. Простые люди
жаждали смены одной церкви другой, одних правителей
другими, боролись за осуществление своих чаяний, не
затрагивая основы основ эксплуататорского общества —
частной собственности на орудия и средства производства
в таком плане, чтобы устранить в будущем любые формы
ее проявления. В конечном итоге власть захватили
князья. Им достались и те права на власть в церкви,
которые раньше принадлежали папе римскому и
епископам. Одни эксплуататоры и деспоты сменились другими.
Мартин Лютер «составил на основании библии, —
подчеркивал Ф. Энгельс, — настоящий дифирамб
установленной богом власти, дифирамб, лучше которого не в
состоянии был когда-либо изготовить ни один блюдолиз
абсолютной монархии» 1. Так, образы, идеи мертвых
правителей Израиля и Иудеи благодаря появлению
буржуазного клерикализма попали в арсенал современных
средств угнетения трудящихся масс.
1 Я. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 368.
224

Библия и ее мистико-политическая апология с
позиций буржуазии глушат в широких массах верующих
чувство политической ответственности за те события,
которые оказывают непосредственное влияние на судьбы
человечества. Так, в настоящее время в лице реакционного
клерикализма империалистическая буржуазия имеет
экономического, политического и идеологического союзника.
В клерикальных партиях неизбежно появляется
авантюристически настроенная группа, которая начинает влиять
на общественное мнение, добиваться диктаторской власти
под покровом священного ореола вокруг буржуазного
государства. Мистика прикрывает тенденции к
беспощадной диктатуре империалистов. Однажды клерикализм
выступил предтечей и пестуном фашизма.
Неоклерикализм так или иначе ведет к неофашизму. Норберт Винер
писал: «Грехопадение нашего времени в том, что
магические силы современной автоматизации служат для
получения еще больших прибылей или используются в целях
развязывания ядерной войны с ее апокалипсическими
ужасами» К Эксплуататоры трудящихся масс угрожают
миру всеобщим истреблением.
Библия и ее апология все еще играют значительную
роль в идеологии и политике современной реакционной
буржуазии. Вот почему люди доброй воли, в том числе
трудящиеся-верующие, не должны отказываться от
классовой оценки тех социальных функций, которыми
клерикализм наделяет Библию и ее апологию в современном
капиталистическом обществе. Совершенно очевидно, что
реакционным политикам не столь важны фетиши,
которым поклоняются массы, для них важнее всего
использовать эти фетиши, поклонение им в качестве
зажигательного материала, возбуждающего массы в нужном для
реакционеров направлении. Реакционеры не станут
напрасно раскошеливаться на пропаганду бесполезного для
них фетиша. Библия и мистико-политическая апология
ее довольно легко вписываются в религиозную и
клерикальную пропаганду совращения и развращения. Люди
доброй воли должны быть, как никогда прежде,
дальновидными и политически бдительными.
1 В. Винер. Творец и робот. М., 1966, стр. 62—63.
8 Н, А, Решетников 225

3. Сионизм и Библия
В XIX в. в Австрии, Германии и царской России
сложился сионизм. С момента возникновения и до
образования нынешнего буржуазного государства Израиль
сионизм пользовался авторитетом и влиянием среди
значительной части населения многих стран, особенно там, где
больше всего неистовствовали антисемиты. Сионистское
движение было своеобразным ответом евреев на
антисемитизм и клерикальную веронетерпимость, на расизм,
которые принесли трудящимся много страданий.
Пропаганда сионистских идеалов усилилась после второй
мировой войны и разгула фашизма. Смертельный враг всех
миролюбивых народов — фашизм воспользовался
преступными антисемитскими вымыслами, расизмом,
благочестивыми догмами, включая те, которые в соответствии
со «святой ложью» изображают евреев отверженными
убийцами бога. Фашизм породил неслыханные
преступления — геноцид. Погибли огромные массы людей,
представители разных народов и наций. Среди жертв
фашизма было 6 млн. евреев. С расизмом и антисемитизмом все
еще не покончили люди XX в.
Сионизм сулил евреям полное избавление от
антисемитских и других преследований. Его лидеры обещали
осчастливить весь еврейский народ, на протяжении
тысячелетий рассеянный во многих странах. Сионизм
выдвинул план создания так называемого еврейского
национального очага в виде государства, куда должны
собраться все евреи со всех концов земного шара.
Сионистское государство Израиль наконец появилось. В
настоящее время судьба международного сионизма неразрывно
связана с государством Израиль, ставшим его
политическим центром.
Многие израильтяне, а также некоторая часть
живущих вне «священной земли» евреев представляют
современный Израиль в романтически-идеальном свете. Иуда-
истов буквально искушает мысль, не появилось ли в этом
Израиле наконец обещанное Библией «царство божье».
Некоторых из них даже пугает эта мысль, беспокоит, не
будут ли они наказаны богом за то, что до сих пор не
проживают на земле предков. Еще больше таких евреев,
которых обуревают националистические чувства к госу-
22*

дарству, которое они и в глаза не видели. В экстатическом
восторге националистически настроенные еврейские
интеллигенты, связавшие свою судьбу с современной
буржуазией, журналисты, писатели, поэты то и дело
оповещают мир о своих чувствах бесконечного счастья при
виде Израиля, прибегают к таким слащавым поэтическим
формулам: «Я целую твое лицо, Израиль!», «Я
прижимаюсь к груди твоей и как Давид перед ковчегом завета
танцую перед тобой!» Даже агрессия израильской
военщины в 1967 г. вызвала у некоторых евреев различных
стран мира неописуемый восторг.
Но среди современных людей развиваются
противоположные взгляды на сионистское государство Израиль.
Они разделяются многими евреями, в том числе и иуда-
истами, сохраняющими трезвое отношение к поклонению
«земле предков». Эти взгляды содержат резко
отрицательное суждение о сионизме и современном Израиле.
Появились гиперболы, и популярным стало сравнение
Израиля как государства еврейской буржуазии с
прожорливым змием, готовым заглотать все человечество. Под
названием «Прожорливый змий» то и дело в религиозных
изданиях за рубежом появляются статьи, вокруг
которых разгораются страстные споры верующих, а также
подхватываются новые приемы мистико-политической
апологии Библии.
С момента своего возникновения сионизм таил в себе
источники для собственного измельчания и вырождения.
В настоящее время он превратился в одно из
буржуазных националистических движений. Эту метаморфозу
сионизма не могли предотвратить никакие усилия тех
евреев, которые искренне верили в его политический
мессианизм, считали его лидеров благородными людьми,
жертвующими собой во имя освобождения еврейского
народа от расистских и антисемитских преследований.
Некоторые вдохновенные люди не щадили своей жизни
ради осуществления тех первоначальных лозунгов,
которыми воспользовались сионисты. Сионистское
движение — явление буржуазное. В. И. Ленин предупреждал
трудящихся евреев, что сионистские сказки вредны,
основная сионистская идея — создать чистое еврейское
государство — не только ложная, но и реакционная. Он
подчеркивал, что изолированная от культуры других
8*
227

народов «еврейская национальная культура — лозунг
раввинов и буржуа, лозунг наших врагов» *.
Реакционная еврейская буржуазия всегда стремилась
оторвать трудящихся евреев от интернациональных
связей с трудящимися других народов и наций, обособить их,
изолировать и закрыть глаза на то, что в истории евреев
есть подлинная культура с такими великими всемирно-
историческими чертами, как интернационализм и
отзывчивость на передовые движения эпохи2. По существу
игнорируя интересы трудящихся евреев, национальную
еврейскую культуру, сионисты создали буржуазное и
националистическое государство, углубили старые
враждебные противоречия, породили новые, главным образом
расистские и клерикальные. Дело в том, что сионистское
государство Израиль покоится на тех же «святынях»,
которые лежат в основе капиталистического общества
вообще: обуржуазившаяся религия с Библией как
книжным фетишем, частная собственность на орудия и
средства производства и эксплуататорское государство.
«Слушай, о, Израиль, твой бог един!» —эта
магическая формула до сих пор вызывает величайший
энтузиазм у некоторых верующих евреев. Сионистские
пропагандисты и агитаторы больше всего обращают внимание
на это явление в духовной жизни иудаистов. Причем
многие сионисты сами ни в какого бога не верят. В
зарубежных религиозных публикациях подчеркивается, что
один из главных израильских милитаристов, генерал Мо-
ше Даян, вдохновивший в 1967 г. агрессию Израиля
против арабских государств, никогда не был религиозным
человеком. Отмечается также его склонность к
авантюрам. Он получил воспитание в одной из фанатичных
юношеских еврейских организаций. Много скитался по
разным странам, выполняя военные и разведывательные
поручения тех, кто брал его на службу. В своих
выступлениях он часто ссылается па религию предков и
Библию.
Сионистская пропаганда изображает Израиль
религиозной и политической родиной богом «избранного»
еврейского народа, хранителем его совести, «священной
землей» предков. Она широко использует особенность право-
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 24, стр. 122.
* См. там же.
S18

верных евреев жить воспоминаниями п мечтой о
возвращении в Израиль. Никакого различия между
историческими эпохами не признается. Древнееврейский народ
отождествляется с рассеянными по многим странам мира
евреями. Почитатели Израиля твердят: «Л/w из этой
земли тысячу лет тому назад ушли, мы должны все
вернуться теперь туда». Воспоминания о прошлой истории
становятся сильнейшим фактором духовной жизни этих
евреев. Его роль усиливает особый иудаистский обряд —
плач по Иерусалиму. Он представляет собой
искусственные завывания. Плакали иудаистьт на реках
вавилонских, вспоминая Иерусалим, плачут они и в настоящее
время в разных концах земного шара. В Израиле этот
плач раздается возле каменного фетиша — стены плача.
После захвата в 1967 г. израильтянами арабской части
Иерусалима прилетел банкир Ротшильд, еврей по
национальности и иудаист по религиозной принадлежности.
Вместе с Давидом Бен Гурионом он предался
длительному плачу возле этого оригинального фетиша — стены.
Сионистские лидеры проявляют удивительную
софистическую изворотливость пользуясь в своей пропаганде
и агитации иудаистскими мечтами, воспоминаниями,
религиозно-философской гиперболой Израиль. Разными
приемами они стараются приковать внимание всех
евреев мира на мистических представлениях об Израиле,
Иерусалиме и «лоне Авраамовом». Неслучайно для
названия своего движения они воспользовались словом Сион,
а государство назвали по имени библейского патриарха —
Израиль. С этими понятиями теперь связана вся
сионистская мистико-политическая апология Библии. Появление
государства Израиль и то значение, которое сионисты
придают религии и Библии, чрезвычайно способствуют
усилению религиозного поклонения перед Библией,
особенно со стороны иудаистов. Еврейские историки
обычно подчеркивают как характерную национальную черту
еврейского народа господство над ними Библии. Они
отмечают сверхъестественное значение для всех евреев
Библии и ее апологии. В представлениях правоверных иуда-
истов Библия и основное национальное богатство евреев,
и первый признак избранности их богом. Раввины
вещают, что даже мир создан только для того, чтобы
существовала Библия. Сионистская пропаганда усиленно
подчеркивает, что главной целью всех врагов еврейского
22»

народа является лишение его этой святыни. Поэтому
верующие евреи проявляют особую заботу о сохранении,
распространении Библии. Сохранение Библии и в
особенности исполнение ее заветов иудаисты считают
основными путями в «царство божье».
Религиозное благочестие фанатичных иудаистов давно
вошло в поговорку. Столетиями синагога была центром
почти всей духовной жизни верующих евреев. Она
приучала евреев считать иудаизм pi Библию главными
ценностями, стоящими выше науки, отечества, братства
народов, всего родного. Ради них евреи были обязаны не
щадить ни своей жизни, ни жизни близких. При
изгнании из европейских стран иудаистам обычно ставились
условия отказаться от иудаизма и принять христианство
или же расстаться с детьми до 14 лет. Правоверные евреи
отдавали своих детей, но от веры предков не
отказывались.
Синагога духовно привязывала иудаистов к
Иерусалимскому храму, который, по преданию, был построен
на Сионе. Во всех синагогах мира ковчег завета со
свитками библейских книг находится у восточной стороны.
Его положение должно соответствовать положению
ковчега завета в Иерусалимском храме. Талмуд требует,
чтобы во время молитвы еврей направлял свое сердце к
Израилю. Одними и теми же словами повсюду раввины
благословляют верующих евреев: «Да будешь ты
достойным сыном дома Израилева!» Раввины и современные
иудаисты при этом придают Библии свойства
политического мессианизма. Давид Бен Гурион во всей своей
политической деятельности ведущего сионистского лидера
не уставал повторять слова: «Только мессианский идеал,
воспринятый из Библии, запечатлеет в сердцах нашей
молодежи сознание исторической связи между нею и
диаспорой, несмотря на большую рознь в смысле языка,
территории и обстановки» 1.
Прежде всего мистика Израиля и апология Библии
поставлены сионистами на службу практического
осуществления иудаистского догмата собирания всех евреев
в Израиле. На протяжении почти двух тысячелетий одно
поколение евреев за другим воспитывалось синагогой так,
чтобы заставить каждого из них ежедневно молить бога
1 «Contemporari politikal Ideologie». New York, 1961, p. 190.
280

вернуть евреев в Израиль. Над сознанием иудаистов,
как писал К. Маркс, довлеет желание «жить в долине
Иосафата и умереть в тех самых местах, где должен
появиться искупитель» 1. Он должен появиться только в
Израиле. Отстаивая это положение, иудаисты и сионисты
ссылаются на пророчество Исайи: «...сыны Израиля,
будете собраны один к другому» (Исайя, 27 : 12).
Идеологи современного иудаизма и сионизма С.
Городецкий, И. Берман, М. Бубер объявили возникновение
Израиля результатом непосредственного вмешательства
в жизнь современных евреев Ягве. Они утверждают, что
в буржуазном государстве снова открылся для евреев дух
божий, теперь он будет пребывать здесь до скончания
века. Это положение является одним из исходных в деле
клерикализации всей жизни израильского общества.
Иудаизм стал теперь государственной религией, синагога
по существу слилась с государством. Иудаизм играет
исключительную роль в жизни израильтян. В
сравнительно небольшой стране имеются министр религии, а
также особое учреждение — департамент христианских
исповеданий.
В Израиле повсюду пропагандируется и
распространяется Библия. Это направляет особый департамент по
распространению Библии и Талмуда. Сионисты и
раввины объявили Иерусалим международным центром
соревнования религиозно настроенных людей на лучшее
знание и толкование Библии. Талмуд и Библия являются
главными предметами преподавания в израильских
школах и в других учебных заведениях. Юношеская
энциклопедия почти целиком построена на библейских
сказаниях. Благочестивый банкир Ротшильд потребовал возле
«святых» мест в Израиле установить громкоговорители
и через них пропагандировать Библию в ее иудаистском
и сионистском истолковании. Многие сионисты и
правоверные иудаисты как активные апологеты Библии
слывут за археологов, ищущих древние библейские тексты.
Даже генерал Моше Даян объявлен специалистом по
библейской археологии. В марте 1968 г. он так увлекся
археологическими раскопками на «священной земле», что не
заметил опасности обвала и был засыпан землей. Его едва
удалось спасти.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 10, стр. 172—173.
231

Вся жизнь ортодоксальных иудаистов и фанатичных
сионистов в Израиле строится по Библии и Талмуду.
Перетряхиваются и заново перетолковываются иудаистские п
библейские древности. Именами библейских персонажей
названы улицы, гостиницы. Центр раввината Израиля
получил название «Чертог Соломона». В соответствии с
библейскими мифами летоисчисление ведется от
«сотворения мира», и в 1968 г., как полагают израильтяне, шел
5729 год. Раввины берутся указывать евреям, какую
пищу, как и когда надо принимать. Уже появились
благочестивые ресторанные деятели, воссоздающие кухню
царя Соломона. Пересматривается молитвенник с целью
приблизить его к самому древнему, патриархальному
молитвеннику. Раввинский суд решает вопросы семьи и
брака, устанавливает признаки национальной
принадлежности человека. Воспитание в школе, как правило, носит
религиозный характер. Действуют специфически
религиозные школы и даже религиозный университет. Иврит,
в прошлом книжный и культовый язык, стал
государственным языком. Всюду вывешиваются плакаты,
требующие строго выполнять библейские предписания. По
библейским нормам регламентируется жизнь
военнослужащих. Особое внимание уделяется соблюдению субботы,
во время которой, кстати сказать, идет усиленное
культовое чтение Библии. Даже в Тель-Авиве общественный
транспорт в субботу не работает, аэропорт не принимает
самолеты. Ортодоксальный еврей не рискнет в субботу
вызвать пожарную машину в случае пожара, врача для
женщины, начинающей рожать. Он хорошо усвоил тот
библейский текст, который под страхом смертной казни
запрещал древнему еврею работать в субботу.
Вряд ли в Израиле религия и Библия смогли бы
оказать большое влияние на население, если бы религиозная
и клерикальная пропаганда не сочеталась с
националистической. Эта пропаганда по существу изображает
еврейский народ застывшим, не развивающимся по
объективным законам. Отстаивается библейский стереотип
еврея. Используются все обветшалые библейско-иудаист-
ские националистические представления, чтобы
изобразить евреев расой Сима или Израиля, сохраняющей
«святое семя». Сионистская пропаганда доказывает, будто бы
все евреи объединены одной религией и общей историей
на вечные времена. Приписывая каждому еврею сакра-
232

ментально-мистическую натуру, она распространяется
о существовании невидимой мистической связи между
всеми евреями в мире, поддерживаемой богом, незрима
присутствующим среди них. Согласно раввинским мифам,
после смерти душа каждого еврея подземными ходами
устремляется на вечный покой в Израиль.
Отстаивая библейский стереотип еврея, сионисты
выдвинули фантастический план создать однонациональное
и однорелигиозное государство. Их устраивает библейская
формула: «...Иерусалим, город святый! ибо уже не будет
более входить в тебя необрезанный и нечистый» (Исайя,
52:1). В сионистском движении могут участвовать
только евреи. Это однонациональное движение, хотя и
распространилось оно по многим странам мира. Израиль —
единственное государство в мире, в котором
полноправным гражданином может быть только еврей по
национальности, исповедующий иудаизм и признающий
Библию в качестве «священного писания».
Лидеры международного сионизма приносят немало
вреда еврейскому народу своей националистической и
расистской трактовкой истории этого народа. Они не
желают считаться с тем, что реакционеры, особенно
фашисты и неофашисты, крайне заинтересованы в том, чтобы
представить всех современных евреев такими, какими
Библия изображает древних людей. В расистской
буржуазной пропаганде используется каждое ненаучное
высказывание о вечном, неизменном и внеисторическом типе
еврея. Ярый расист и советпик Гитлера, автор
возмутительных антисемитских книг Г. Чемберлен задолго до
кровавых дел фашистов писал, что будто бы современный
иудей — тот же иудей, который вел полупервобытный
образ жизни на «священной земле» несколько тысяч лет
тому назад; самые ужасные свойства древнего еврея
сохранились до сих пор, присущи каждому современному
еврею 1.
В своей мистико-политической апологии Библии
раввины и сионисты игнорируют конкретно-исторический
подход к библейским сказаниям. Они выдают их за
подлинные страницы истории еврейского народа и —сатюе
главное — стремятся повернуть современных людей к
1 См. Г. Чемберлен. Евреи, их происхождение и причины их
влияния в Европе. М., 1916, стр. 172—185.
2ва

образу жизни древних народов. Они по-своему используют
то, что большая часть библейских текстов была написана
авторами, вышедшими из среды древнееврейского народа.
Эти авторы прежде всего писали о евреях. В Библии нет
ничего, указывал Б. Спиноза, кроме обещания древним
евреям благополучия, славы, а для других народов —
преследований вплоть до полного физического истребления 1.
Реакционные сионисты и раввины подчеркивают главным
образом те библейские тексты, в которых говорится, что
только еврейский народ — «великий народ — есть народ
мудрый и разумный» (Вт., 4:6).
Мистико-политическая апология Библии в духе
националистических предрассудков мешает сионистам
реалистично воспринимать историю своего народа. Они
видят в истории евреев некую мессианскую тайну. При
этом дают софистическую и противоречивую
интерпретацию того, что в истории еврейского народа было много
трагического. На протяжении многих веков разные
насильники стремились искоренить культуру, религию
и даже извести весь еврейский народ. История этого
народа развивалась от одной катастрофы к другой. В 722 г.
до н. э. ассирийскими захватчиками было разгромлено
государство Израиль. Племя Израиль вообще исчезло с
лица земли. Затем произошла катастрофа второго
древнееврейского государства — Иудеи. В 586 г. до н. э.
вавилоняне штурмом взяли Иерусалим и разрушили его до
основания. В полном своем составе еврейский народ
впервые потерял родину, был уведен в плен. Потом евреям
удалось восстановить свое государство. Но в 322 г. до н. э.
на них напали войска Александра Македонского и
покорили. В 198 г. до н. э. Иудея была закреплена за Сирией.
В начале нашей эры на евреев напали войска Римской
империи. Иудейское царство было опустошено.
Завоеватели превратили его в одну из римских провинций, многие
лучшие люди были казнены. Всех евреев выселили в
чужие страны. Впоследствии «священная земля» входила
в состав Византии. В VII в. ее завоевали арабы. Была
она и под властью крестоносцев. С начала XVI в. и до
1918 г. ею правили турки. Если бы бог Ягве существовал,
то такую историю «земли обетованной» пришлось бы
объяснять только его предательством.
1 См. Б. Спиноза. Избранные произведения, т. II, стр. 48—63.
28*

Жизнь евреев в рассеянии была полна страданий.
Они постоянно находились под угрозой антисемитских,
расистских нападений. Им угрожали религиозные и
клерикальные фанатики. Долгое время евреи не могли иметь
свою землю, создавать свои организации, партии,
использовать выгодные профессии, занимать видные
государственные должности. Экономические, политические и
вместе с ними религиозно-клерикальные мотивы придали
антисемитизму партийно-политический характер,
превратили его в коварное оружие реакционеров. В течение
многих веков евреи ни в одной стране не чувствовали себя
в безопасности. Самые страшные страницы в их
истории связаны с изуверской попыткой фашистов физически
уничтожить еврейский народ. Миллионы евреев стали
жертвами фашистского варварства. Среди них было
немало благородных мучеников и героев борьбы с
фашизмом.
Естественно, все эти трагические страницы в истории
евреев оставили тягостные чувства у простых людей.
Сионисты и раввины спекулируют на этих чувствах. Их
меньше всего интересует интернационализм трудящихся
евреев и других народов. Они не обращают внимания, что
в истории других народов есть также тяжелые
переживания больших масс простых людей, трагические страницы.
В годы второй мировой войны русский народ, например,
потерял не меньше своих сынов и дочерей.
Представители многих народов оказались жертвами и мучениками
фашизма. Сионисты и раввины делают из трагических
событий в жизни древних и современных евреев выводы
националистического и расистского характера, стремясь
выработать у евреев мессианистские и миродержавно-ге-
гемонистские настроения. Подчеркивая многострадаль-
ность еврейского народа, они игнорируют роль
реакционеров еврейской национальности в истории этого народа.
Самые фанатичные из них требуют наделить еврейский
народ особыми привилегиями, и прежде всего признать
его народом священным, имеющим мессианское
предназначение. Обосновывая эти свои притязания, сионисты и
раввины обращаются к Библии, а также к мечтам и
воспоминаниям.
Мечты и воспоминания являются слишком
неопределенными моментами в духовной жизни людей,
чтобы служить основой партийной программы массового
285

движения. Их используют авантюристы, играя судьбами
доверчивых людей. С солдафонской откровенностью
генерал Моше Даян выдал один из замаскированных приемов
религиозной и клерикальной пропаганды в Израиле.
Подчеркивая необходимость и дальше раздувать мистический
культ Израиля, агитировать евреев всех стран переехать
в сионистское царство, он сказал: «Нам нужна страна, в
которой родились наши предки. В сущности речь,
возможно, идет не о политической программе, а о мечте
народа». От такой философии всего один шаг к
авантюризму в политике. Содержание мечты зависит от тех
конкретных социальных условий, в которых еврей
сформировался как представитель определенного класса и
гражданин государства. Советские евреи не могут разделять те
мечты, которыми пользуются сионисты и раввины в
своих эгоистических и политических целях. Мечты
советских евреев мотивируются прежде всего их участием в
строительстве коммунизма.
Как в действительности сионисты и фанатичные
иудаисты относятся к воспоминаниям и мечте некоторых
евреев, свидетельствует то, что они, вынашивая план
создания национального еврейского государства, не всегда
высказывали идеи, что это надо сделать на «священной
земле». Они подбирали то одну, то другую местность,
которые никакого отношения к земле Моисея и Авраама не
имеют. Многие сионисты, включая и прославляемого
ныне Герцеля, собирались построить такое государство в
Уганде, претендовали также на часть земли в Аргентине,
в Гвинее. Кое-кто из них надеялся осуществить свою
мечту иметь национальное государство в Крыму или на
Кавказе. Сионистский лидер Вейцман выразился даже
следующим образом: «Конечно, было бы лучше, если бы
Моисей привел евреев не в Палестину, а в Америку» *.
Осуществление планов сионистов должно было привести к
лишению аборигенов национальной территории в
интересах еврейских националистов. В итоге с помощью ряда
капиталистических стран и международных центров
сионизма им удалось создать буржуазное государство на
палестинской территории.
В возникновении сионистского государства
определенную роль сыграли иудаистская мистика Израиля и ми-
1 «Der Spiegel», 1968, N 48, S. 30.
286

гтико-политическая апология Библии. В них отражены
древние, примитивные представления об единстве
«истинной религии» и «чистой крови», которых
придерживались народы на заре цивилизации. Они соответствовали
древнему пониманию взаимоотношений между народами.
Ю. Велльгаузен обратил внимание на то, что в
древнейшие времена естественные сообщества евреев
одновременно были и религиозными сообществами по крови 1. Этому
соответствовал главный религиозный обряд — обрезание,
символизировавший, как писал Ф. Энгельс,
возвращение «к первоначальному прародительскому типу»2.
Согласно Библии, древние евреи меньше всего гордились
дружбой с соседними народами. Их национальную
гордость составляли «чистая» кровь, религия и «священное
писание». Ярче всего это отразилось в мифе о богоизбран-
ничестве еврейского народа. Библия подчеркивает
наличие у евреев особого сознания, дара пророчества, именует
их сынами пророков (Тов., 4:12). К этому примыкает
спасительный эгоизм, приписываемый всему народу.
Библейские тексты повествуют, что при явлении святых
перед богом сначала пойдут 144 тыс. евреев и только затем
будут допущены язычники. Идея богоизбранничества
всякий раз приводила определенную часть евреев к тому,
что они проникались чувством религиозного и
националистического высокомерия, презрением к тем нациям,
среди которых им приходилось жить. Они оставались как
бы «аристократией среди верующих» 3.
Мистика «чистой» крови и миф о богоизбранничестве
не могут не влиять отрицательно на тех, кто покорно
склоняется перед ними. Чувство националистического и
религиозного превосходства одного народа над другим
сочетается с агрессивными настроениями и желаниями. По
Библии, еврейский народ был не только постоянно
гонимым, но и нападающим. Он одерживал замечательные
победы над захватчиками непосредственно на поле боя. Но
его правители не раз затевали агрессивные действия
против своих соседей. В Библии гораздо больше примеров
военных налетов еврейской военщины на соседей, чем
рассказов о преследовании евреев насильниками. Варварские
способы использовались для сохранения «семя святого».
1 См. «Происхождение Библии», стр. 409.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 38, стр. 23.
* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 313.
887

В Библии, например, содержатся требования под страхом
смертной казни не вступать евреям в дружественные
отношения с соседними народами и родниться с ними, «не
отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей
не брать за сыновей своих» (Неем., 10:30). Уж если
библейский бог обещает размножить потомство Авраама, то
только в таком количестве, в каком имеется на земле
песок, сколько светит звезд на небе (Быт., 13 : 16). В момент
вавилонского плена на земле бывшего еврейского царства
оставались евреи-крестьяне. Через 50 лет еврейское
государство было восстановлено. Из плена пришли ревнители
«чистой» еврейской крови и «истинной» религии, похожие
на современных фанатичных сионистов. Они ужаснулись,
узнав, что простые труженики-евреи установили
дружественные отношения с соседями и стали вступать в брак с
ними. Пришедшие из плена фанатики немедленно
разрушили эти браки.
Кроме того, в Библии имеются древние и примитивные
легенды не только о притязаниях фанатичных евреев на
мировладычество, но и рассказы о тех вероломных
средствах, к которым прибегали националистически
настроенные и недальновидные библейские герои. Слишком часто
в Библии рассказывается об умных и ловких евреях,
которые становятся советниками правителей или даже
правителями в чужих странах, а затем начинают действовать
в интересах только своего народа. Это прежде всего
рассказы об Иосифе, Данииле, а затем и Мардохее. Всем им,
если верить Библии, удалось прибрать к рукам
иноплеменных царей и властвовать. О власти Иосифа и о том,
как он ею пользовался, став сначала советником
фараона, а затем соправителем вроде премьер-министра,
Библия говорит словами самого фараона, доверия которого
проданный своими братьями Иосиф добился: «Я фараон:
без тебя никто не двинет ни руки своей, ни ноги своей во
всей земле Египетской» (Быт., 41 :44). Правление Иосифа
закончилось тем, подчеркивается в Библии, что он весь
народ сделал «рабами от одного конца Египта до другого»
(Быт., 47:21).
Еще более подробно примитивные притязания умных
евреев на абсолютную власть, употребляемую только в
интересах соотечественников, изложены в особо почитаемой
сионистами и иудаистами библейской книге «Есфирь».
Со стороны евреев в ней действуют два главных героя —
288

Мардохей и его племянница Есфирь. Библейский рассказ
начинается с того, что Мардохею приснился страшный сон.
Ему снились два больших змия, приготовившиеся к
смертельной схватке друг с другом. Мардохей решил, что один
из приснившихся змиев — он сам, а другой змий —
главный министр Аман. Никто, как Аман, мог помешать
Мардохею и Есфирь прийти к абсолютной власти. Согласно
Библии, Иосиф добился доверия фараона, истолковав ему
сон и предав царицу. Этими же приемами воспользовался
Мардохей. Он по своей инициативе выследил
заговорщиков против царя и выдал их. Царь приблизил хитрого
иудея к себе. Потом Мардохей пристроил к царю
сожительницей Есфирь. Она быстро погубила законную жену
царя и сама стала царицей. Осталось ликвидировать
министра Амана. Мардохей и Есфирь спровоцировали
министра Амана, добились казни его через повешение. Не
случайно Ф. Энгельс наглых сыщиков-полицейских,
делающих карьеру на провокациях, именовал мардохей-
цами 1.
В конце концов Мардохей и Есфирь, злоупотребив
доверием иноплеменного царя, приобрели в чужой стране
огромную власть. Как же они воспользовались этой
властью? Они начали истреблять десятками тысяч ни в
чем ни перед ними, ни перед евреями вообще не
повинных иноплеменников. Они не щадили ни детей, ни
женщин, ни стариков. Есфирь добилась разрешения от царя
повесить и детей Амана. Царь и на это согласился. Все
действия Мардохея, представившего самого себя змием, и
Есфири, с точки зрения современных людей,
безнравственны и уголовно наказуемы. Однако эти рассказы не
отталкивают от книги «Есфирь» фанатичных сионистов и иуда-
истов. До сих пор в честь избиения Мардохеем и Есфирью
иноплеменников, их властолюбивого своеволия иудаистам
положено праздновать пурим — особый веселый праздник.
Важным атрибутом этого праздника является
антиэстетический и грубо безнравственный обычай сооружать
маленькую виселицу и вешать на ней чучело министра
Амана.
Безусловно, смысл легенды о Мардохее и Есфири
выражен в библейской политической символике со змием. Оба
противника — Мардохей и Аман — изображены готовыми
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 33, стр. 376.
289

к драке змиями. При этом либо Аман должен был избить
евреев, либо Мардохей неевреев. Современные люди
доброй воли и интернационалисты не могут оправдать ни
того, ни другого, ибо недопустимо решение национального
вопроса, в какой бы форме он ни предстал, путем
истребления одного народа в угоду другому. Но именно такое
фешение содержит в себе библейская мардохеевщина.
Борьба с так называемыми мардохейцами —
интернациональное дело всех миролюбивых сил нашего времени,
в том числе и трудящихся евреев.
Характер мистико-политической апологии Библии
сионистами и фанатичными иудаистами в настоящее время
зависит от того, что сионисты не хотят пользоваться
понятиями «нация» и «народ» для обозначения евреев. Они
используют понятие «еврейская община», еще чаще
«Израиль». При этом предпринимаются попытки искусственно
возродить те традиции отделения евреев от остальных
народов, которые исторически связаны с деятельностью
синагоги. Не без влияния синагоги в диаспоре была создана
изнурявшая национальные силы еврейского народа
катальная система. Слово кагал библейского происхождения,
оно означает собрание или сход. Сначала кагалы были
сплоченными союзами евреев в борьбе за независимость и
самосохранение. Затем появились боговдохновенные люди,
которые, воспользовавшись кагалами, поработили кагаль-
ной системой евреев, насадили их замкнутое
существование. Кагалы не случайно называли исследователи
истории еврейского народа «государством в государстве»,
«талмудической республикой». Отчужденность еврейского
населения от остального окутывалась даже пугающей
простых людей мистикой, способствовала зарождению разных
фальшивок и опасных для дружбы народов легенд.
Злоупотребляя религиозными чувствами иудаистов,
акцентируя внимание на реакционных традициях, используя
слово «израиль» в качестве самоназвания еврейского
народа, сионисты объявляют свое государство религиозным,
политическим и национальным центром всех евреев, возле
которого должна сохраниться «чистая» еврейская кровь.
Их внимание привлекает библейская практика
расистского регулирования браков. До прихода на «священную
землю» фанатичных сионистов и раввинов трудящиеся евреи
жили в мире и дружбе с арабами. Нередки были и
смешанные браки. Но по библейскому примеру многие из
240

этих браков были разрушены. В Израиле законным
считается тот брак, который был заключен в синагоге.
Ребенок теряет права гражданства, если у него отец иуда ист,
а мать христианка. Сионисты и раввины ревниво
относятся к «чистоте» брака. Когда они узнали, что в США более
40% студентов еврейской национальности женятся или
выходят замуж за неевреев, они подняли истеричный вой,
предложили американским евреям спасаться от этого в
Израиле. По мнению фанатичных сионистов и раввинов,
ассимиляция является примитивным способом
приспособления к жизни. Они особо подчеркивают, что смешанные
браки растворяют евреев среди других народов и делают
их такими же, как и все люди. Идейную основу практики
запрещения в Израиле межрасовых браков,
дискриминации сионистами других народов и наций составляет догма
о богоизбранности евреев. Многие исследователи
современного Израиля делают вывод, что сионистское государство
олицетворяет теорию «избранных рас и народов» *.
Называя Израиль центром крови и духа всех евреев,
сионисты и фанатичные иудаисты отождествляют весь
еврейский народ с израильтянами, изображают всех
евреев соучастниками своих преступлений против
миролюбивых народов. В 1966 г. реакционные раввины потребовали
от израильтян так отметить еврейскую пасху, чтобы в
каждой семье за столом был свободный стул и один
пустой стакан «для евреев из СССР». Израильская
пропаганда распространяет вымысел, что в образе израильских
генералов-милитаристов как в зеркале отражается образ
каждого еврея. Отождествляя цели буржуазного
государства с целями и надеждами каждого еврея, израильские
милитаристы требуют от евреев, чтобы они не уклонялись
от своего национального долга — по первому телефонному
звонку отправлялись воевать за Израиль. На весь
трудолюбивый и талантливый еврейский народ возводится
клевета. Израильские реакционеры и лидеры международного
сионизма не хотят считаться с тем, что миллионы евреев
живут в странах социализма. Социалистическое общество
ушло на целую историческую эпоху вперед от того,
которое возникло под знаменем сионизма в Израиле.
Все же некоторые внеизраильские евреи поддерживают
идеологию и политику израильских реакционеров. В 1967 г.
1 См. С. А. Андреев. Израиль. М., 1962, стр. 4.
9 H. А. Решетников 241

Ротшильд призвал французских евреев жертвовать
десятую часть прибылей или зарплаты для обеспечения
победы израильских милитаристов над арабами. Он и ему
подобные сподвижники сионистов возлагают надежды на
мистику Израиля и мистико-политическую апологию
Библии. И они приносят им денежные доходы. В настоящее
время в Израиль поступает немало добровольных
пожертвований от частных лиц и от целых религиозных общин
евреев. В зарубежной печати сообщалось о том, что
половина денежных расходов, связанных с летней агрессией
Израиля в 1967 г., уже восстановлена внеизранльскими
иудаистскими общинами. Они берут на себя обязательства
восстановить и вторую половину. Так современные
реакционеры в политических целях злоупотребляют
религиозными чувствами верующих, их святынями.
Современный Израиль в действительности классовое
государство еврейской буржуазии. Его население делится
па тех, кто, владея средствами производства,
эксплуатирует, и тех, кто, не имея этих средств, находится в
положении эксплуатируемых. В этом государстве основную
святыню составляет частная собственность на орудия и
средства производства. Вместе с тем развитие частной
собственности в Израиле имеет свои специфические черты.
Страна бедна естественными ресурсами и источниками
энергии. Израильская буржуазия и сионисты, несмотря на
то что своей пропагандой и агитацией сумели вызвать
значительный приток эмигрантов в Израиль, тем не менее в
значительной степени рассчитывают на помощь
международного капитала. Они идут на тесный контакт с
иностранными капиталистами, особенно с теми, кто так или
иначе связан с сионистским движением. Многие крупные
предприятия в Израиле находятся под контролем
иностранного капитала.
Поэтому современное государство Израиль не может
быть самостоятельным государством, вести независимую
внешнюю политику. Израильские милитаристы
осуществляют крупные военные агрессии с применением
современного оружия против арабских государств не без
помощи иностранного капитала.
Верующие, сравнивая Израиль со змием, способным
поглотить чуть ли не весь мир, в своих религиозных
фантазиях порой отмечают, что хвост этого змия
протянулся к международному капиталу и сионистским ин-
242

тернациональным организациям, направляемым
фанатиками.
Другое направление развития капиталистической
собственности в Израиле — жестокая эксплуатация еврейской
национальной буржуазией трудящихся евреев. Эта
буржуазия мало чем отличается от буржуазии других
капиталистических стран. Между прочим,, из среды
мелкой еврейской буржуазии всегда формировались
пронырливые и жестокие эксплуататоры трудящихся евреев —
виноторговцы, ростовщики, трактирщики. Религиозные
деятели, связывающие свою судьбу с капиталистами,
порой не считаются с особенностями той религии, которую
исповедует тот или другой буржуа. Не случайно еще в
XIX в. папа римский наградил иудаиста Ротшильда ни
больше ни меньше как орденом Спасителя! х
Трудящиеся евреи, доверившиеся сионистам и
покинувшие те страны, которые были их действительной
родиной, встретились на «священной земле» с национальной
еврейской буржуазией, а вместе с этим и с нищетой и
безработицей. В настоящее время на два с лишним миллиона
жителей в Израиле приходится 200 тыс. неграмотных.
Уже многие иудаисты, испытав все ужасы эксплуатации
со стороны еврейской национальной буржуазии,
проклинают сионистов, которые увлекли их в Израиль. В этом
отношении типично письмо бывшей советской гражданки,
а ныне израильтянки Лейбы Берестовской, адресованное
советским евреям: «Вы должны благодарить бога, что
сидите на месте... Здесь очень тяжело жить с израильскими
евреями. Они сосут кровь из рабочих» 2.
Сионистам и раввинам хотелось бы представить
израильское государство близким к древнееврейской
теократии, в правителях увидеть продолжателей дела Давида и
Соломона. Но современный Израиль не классическая
теократия. За рубежом режим, который сионисты и раввины
сумели создать на палестинской земле, часто называют
светской теократией. В Израиле развивается сионистско-
нудаистский клерикализм, соединяющий религиозные
предрассудки с сионистскими, злоупотребляющий религиозными
чувствами верующих евреев. Израильский клерикализм
явился политической формой приспособления иудаизма
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, стр. 210.
а «Труд», 10 декабря 1960 г.
9»
2*8

с его книжным фетишем — Библией к интересам
еврейской буржуазии. Не только синагога в Израиле
представляет собой относительно самостоятельную религиозно-
политическую силу, имеет своих депутатов в парламенте,
пользуется большими политическими правами. В этом
государстве действует также несколько специфически
клерикальных партий, организаций. Таким образом,
израильский клерикализм имеет общие черты с христианским
буржуазным клерикализмом.
В Израиле осуществляется черносотенно-клерикальная
внутренняя и внешняя политика реакционных сил. Она
направлена на создание, как подчеркивают православные
теологи, атмосферы «войны, ненависти и унижения» 1.
Политическую и расовую дискриминацию испытывает
само население Израиля. Евреи подразделились на
полноценных, т. е. тех, кто прибыл в Израиль раньше других и
возвел это себе в особую заслугу, и неполноценных,
которые такими преимуществами не обладают. В Израиль
приехали эмигранты из 94 стран. Они говорят на 70 языках.
Европейские евреи с презрением относятся к азиатским.
Им платят своей ненавистью азиатские евреи.
Израильтяне делятся на европейское меньшинство со светлой кожей
и на восточное темнокожее большинство. Европейские
евреи дразнят своих братьев по вере с темным цветом кожи
библейским словом «куши», что означает «ниггер». Евреи
сталкиваются в кровавых схватках с арабами. По примеру
библейских налетчиков, около миллиона арабов они
изгнали с родных мест, на которых их предки прожили
1300 лет. Оставшиеся на территории Израиля арабы
изолируются в «зонах безопасности», им запрещено свободное
передвижение по стране, за одинаковый с евреями труд
им платят меньшую заработную плату.
Кроме того, в Израиле созданы условия для
деятельности экстремистов и антикоммунистов. Среди видных
израильских политиков нередко подвизаются
реакционеры. Действуют откровенно фашистские организации и
партии.
Члены одной полувоенной молодежной организации
разделены по отрядам и носят коричневые рубашки, как
у фашистов. Часть молодежи воспитывается в
агрессивном духе в особых полувоенных поселениях. Исповедуя
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 8, стр. 48.
244

боевой прозелитизм, вынашивая фантастические надежды
овладеть миром, стать его единственным повелителем,
полагаясь на интернациональное распространение иудаизма
и религиозного поклонения перед Библией и Израилем,
сионисты в значительной своей части предпринимают все
меры, чтобы превратить население Израиля в
дисциплинированное и беспощадное воинство. Так, престарелый лидер
сионизма Давид Бен Гурион провозгласил: «Мы сделаем
войну своей профессией». Каждому вновь прибывшему
в Израиль еврею сначала вручается военный билет и
предлагается пройти военную подготовку. Не делается
исключения для девушек и женщин. Израиль и Португалия —
страны, где наравне с мужчинами существует обязательная
воинская повинность для женщин. Православные
паломники в своих рассказах о «священной земле»
подчеркивают, что теперь в Израиле в глаза бросаются две
особенности: возрождаемый еврейский язык — иврит — и обилие
девушек-солдат К
Религиозная и клерикальная пропаганда в Израиле
добивается создания устойчивой психологии агрессивности
всего населения. При этом широко используется Библия.
Из нее берутся, например, тексты, с помощью которых
определяются размеры так называемого большого Израиля.
Под этим большим Израилем понимается миродержавие,
которое должно начаться с расширения территории
Израиля «от реки Египетской до великой реки, реки
Евфрата» (Быт., 15: 18) и закончиться «до великого моря к
западу солнца» (Нав., 1:4). В качестве лозунгов
используются следующие библейские слова, обращенные к древним
евреям: «Всякое место, на которое ступит нога ваша,
будет ваше» и «вы овладеете народами, которые больше и
сильнее вас» (Вт., 11:24, 23), семя Авраама овладеет
всеми народами и народ «больший будет служить
меньшему» (Быт., 22:18; 25:23). Библия становится
милитаристским фетишем. При этом фанатики подчеркивают, что
Библия требует «в точности исполнять все, что в ней
написано...» (Иисус Навин, 1:8). Теперь даже школьники
ссылаются на Библию, отвечая на вопрос: «Правильно
ли поступает израильская военщина, избивая арабов?»
В большинстве случаев с помощью Библии дается
утвердительный ответ.
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 4, стр. 37.
£45

Израильские реакционеры, опираясь на
международную империалистическую реакцию, заставляют
израильтян вести агрессивную внутреннюю и внешнюю политику,
чреватую очень тяжелыми последствиями как для самих
евреев, так и всех миролюбивых сил. Экстремисты не
останавливаются ни перед какими гнусными средствами.
Чтобы заставить верующих евреев переехать в Израиль,
они даже идут на подкуп, обман в соответствии с
принципами «святой лжи» и «двойной морали». С этой же целью
они взорвали в Багдаде синагогу, совершают
кощунственные действия над христианскими и мусульманскими
святынями. Израильские парашютисты даже ворвались на
священную эспланаду мечети Омара. Исключительную
агрессивность, как правило, демонстрируют раввины,
особенно военные. Они повторяют библейских пророков, вопя,
что земля Израиля — наследие всех евреев и никто не
имеет права никому ее уступать.
С момента рождения и до сегодняшнего дня Израиль
находится в состоянии войны со всеми своими соседями.
Терзали люди друг друга на земле под провокационными
лозунгами, подобными таким, как «Испания для
испанцев; и все испанцы — католики!», «Германия для
германцев; и все немцы — христиане!». Теперь человечество
снова столкнулось с экстремистами, подхватившими лозунг:
«Израиль — для евреев; и все евреи — иудаисты!»
Военные набеги израильтян на соседей сопровождаются
садистскими зверствами разнузданной и фанатичной солдатни.
И при этом снова делаются ссылки на Библию. Изуверы
с упоением вычитывают те места из «священного
писания», где говорится, как бог требовал от евреев
захватывать города, которые они не строили, колодцы, которые
они не вырывали, использовать виноградники, которые
они не садили (Вт., 6:10—11). Сионисты считают, что
подобные действия можно совершать посредством казней,
войн, великих ужасов (Вт., 4:34). Они стремятся
подражать Давиду и Израилю-Иакову. Патриарх Израиль
предстает в военной пропаганде не только дельцом, способным
«держать за пятку», но и тем Иаковом-Израилем,
который, как говорится в Библии, «пожирает народы,
враждебные ему, раздробляет кости их...» (Числ., 24:8).
Истерично-агрессивное воспитание израильских солдат
дает уже свои мрачные результаты. Милитаристы
повторяют нацистские зверства. Они взрывали целые арабские
246

кварталы, поголовно истребляли население целых
деревень. В деревне Дейр Яссин они убили 254 арабов,
включая женщин и детей. Трупы несчастных были брошены в
колодцы 1. Однажды израильские пограничники
остановили 43 арабов, возвращавшихся с полевых работ,
выстроили у дороги и расстреляли 2. Во время военных
столкновений солдаты превращали пленных арабов в живые
мишени, отпуская их в пустыню на далекое расстояние,
наносили им ранения, чтобы они умирали в муках от голода
и жажды. Даже девушки-солдаты неистовствовали.
Очевидцы рассказывают, что во время военных налетов
израильтянами овладевала жажда убийств и уничтожения, как
и эсэсовцами.
В результате Израиль превратился в специфическую
гиперболу, которая толкуется разными людьми
по-разному. Антисемиты, спекулируя на трудностях тех проблем,
которые породил сионизм и иудаистский клерикализм,
вновь подхватывают подлые вымыслы о всемирном
заговоре евреев. Используя буквальный перевод слова
«Израиль» как богоборец, они изображают сионистское
государство специфически богоборческим, оскорбляющим самим
своим существованием правоверных ревнителей бога. При
этом они актуализируют библейские слова: «...ибо ты
боролся с богом, и человеков одолевать будешь» (Быт., 32:
28). Само возникновение государства Израиль
объявляется знамением о наступлении страшного суда. Израиль
изображается также синагогой сатаны.
Религиозно настроенные пессимисты, сравнивая
Израиль с всепожирающим змием, приходят к безнадежным
выводам, что современный воинственный Израиль
является такой змеей, с которой соседи или должны жить, терпя
ее козни, или умереть, затеяв с ней борьбу. Борьба с этим
змием — Израилем пессимистам кажется безнадежной. Он
все равно будет набираться сил, если и потерпит
поражение. Эти верующие обращают внимание на то, что разные
иудаистские фанатики присматриваются к новейшим
научным открытиям и техническим достижениям,
оценивают их с точки зрения применения для истребления
иноверческих народов. Современные паломники, посещая
Израиль, с тревогой обращают внимание не только на «биб-
1 См. С. А. Андреев. Израиль, стр. 12—13.
2 См. там же, стр. 19.
247

лейские места», но и на серебристый купол атомного
реактора. Они знают, что Израиль уже осуществил запуск
первой ракеты п пытается создать атомную бомбу. В
засекреченных научных лабораториях могут оказаться и биб-
лионоклонникн — фанатики с помыслами мессианистов
и гегемонистов. При современных достижениях науки и
техники судьба человечества может оказаться в
зависимости от небольшого государства, во главе которого будет
фанатичное правительство.
Однако большинство верующих более или менее
спокойно анализирует события в Израиле, мистико-политиче-
скую апологию Библии израильских реакционеров. Они
требуют прежде всего сбросить с Израиля ореол святости,
показать, что это всего лишь современное секулярное
государство 1. Вместе с этим происходит и отрезвление
мистиков, увлекающихся «священной географией»
Библии. Типичным является высказывание монахини Марии-
Терезы, которая наблюдала разгул израильской военщины
и оказывала помощь пострадавшим: «После того, как я
видела умирающих от снарядов детей, никакие древние
камни Иерусалима не имеют для меня значения — ни
«Гроб господень», ни «Стена плача», ни мечети. Думаю
только о страданиях людей, кто бы они ни были — евреи
или мусульмане, христиане, буддисты или коммунисты,
черные или белые, желтые или красные» 2. И в настоящее
время мистики проповедуют, что «Новый Иерусалим»
меньше всего относится к здешнему миру. Они мечтают
о «новой земле» и «новом небе», но только не в Израиле.
В связи с этим К. Ясперс пишет, что люди должны видеть
свои надежды в молитвах богу в Иерусалиме, но «только
не в том, который сейчас захвачен евреями, а вместе с
евреями в религиозно-нравственном союзе всех перед
богом» 3. В самом Израиле много безразличных к религии
евреев. Там действует несколько религиозных сект, не
признающих современный Израиль, ожидающих теократа
Моисея. Многие евреи игнорируют запреты на смешанные
браки. Значительная часть обманутых сионистами евреев
сбежала из Израиля. В течение 20 лет (с 1947 по 1967 г.)
четверть миллиона евреев навсегда покинула Израиль.
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 8, стр. 48.
* «За рубежом» № 14(407), 29 марта —4 апреля 1968 г.,
стр. 15.
3 «Die Hoffnungeu uuserer ZeiU, S. 14, 15.
248

Большинство евреев вообще не собираются пп
эмигрировать в Израиль, ни поддерживать реакционную
деятельность сионистов и раввинов. Своей родиной они считают
ту страну, где родились, выросли и вместе с другими
народами живут и работают.
Сурово осуждают реакционную внутреннюю и
внешнюю политику сионистов прогрессивные люди в Израиле
и других странах современного мира. Великий ученый,
гуманист и мыслитель А. Эйнштейн, разгадав
реакционную сущность сионизма, отмечал, что его охватывает
ужас, когда он думает о том вреде, который наносит рост
узкого национализма. Выступая за совместное арабско-ев-
рейское управление, за честные и великодушные
отношения евреев с арабами, А. Эйнштейн отказался от
предложения сионистов занять пост президента Израиля.
Сионисты попытались воспользоваться его авторитетом. Он
разгадал их замысел. Всем прогрессивным людям близок
этот великий ученый и мыслитель потому, что он
придерживался правильной оценки происходящих на
«священной земле» событий: «Только трудящийся класс способен
наладить здоровые взаимоотношения между евреями и
арабами...» '
Велико значение в истории еврейского народа его
лучших представителей, которые боролись за дружбу между
народами. Это отражено и в Библии. Древние люди
рассуждали: «Неужели бог есть бог Иудеев только, а не
и язычников? Конечно, и язычников» (Римл., 3:29).
Верующие находят в Библии идеи и принципы дружбы
светского характера, например: «Кто хочет иметь друзей, тот
и сам должен быть дружелюбным» (Притч., 18:24).
Современный Израиль — это не только сионизм и
клерикализм. В Израиле есть революционный рабочий класс и
прогрессивная интеллигенция. И не все сионисты,
раввины настроены так агрессивно, как Моше Даян и ему
подобные милитаристы. Всегда будут актуальными слова
В. И. Ленина: «Не евреи враги трудящихся... Среди евреев
есть рабочие, труженики, — их большинство» 2.
Трудящиеся массы в Израиле ведут успешную борьбу за свои
права, вносят вклад в дело борьбы за мир и дружбу между
народами.
1 Цит. по: «Литературная газета» № 40, 4 октября 1967 г.,
стр. 15.
2 Б. И Ленин. Поли. собр. соч., т. 38, стр. 242.

Глава четвертая
Атеизм и Библия
1. Гуманизм и Библия
СОВРЕМЕННАЯ АПОЛОГИЯ БИБЛИИ АКТУАЛИЗИ-
рует библейский миф о змии также потому, что в нем
содержится евангельский призыв: «...будьте мудры, как
змии, и просты, как голуби» (Матф., 10:16). Согласно
этому призыву, в различных условиях верующий должен
быть то змием мудрым, то голубем кротким.
В одной ситуации змея может привлекать человека,
например когда она используется для добывания
целительного яда. В религиозной и философской символике
змея олицетворяет жизнь и здоровье, искусство врачевания.
251

Широко распространена легенда, что змеи не умирают:
старея, они сбрасывают кожу, молодея, возвращаются
к новой жизни. Эмблема вечности почти всегда
представляет собой змею, кусающую свой хвост. В мифологии
индусов восседающая на водяной лилии большая змея —
богиня предупреждает людей от змеиных укусов. Змий
сопровождает изображение богов врачевания и здоровья —
Лсклеиия-Эскулапа, Афину, Гигиейю. В Библии
говорится, что достаточно было ужаленному змеей человеку
взглянуть на Моисеева медного змия, как он мгновенно
исцелялся.
В другой ситуации змея отталкивает человека,
вызывает у него чувство отвращения, когда она, добывая себе
пропитание, душит живое существо, заглатывает его.
Трудно приручить змею. Она может умертвить человека.
Имеются змеи, например эфа, которые нападают на
человека. В Индии до сих пор не каждый индус рискнет
обидеть или убить заползшую в жилье змею, боясь, как бы
она не принесла несчастье. Смерть часто изображается в
аллегориях с жалом. «Смерть! Где твое жало?» —
восклицал апостол Павел, трижды молясь богу, чтобы тот
освободил его от какого-то недуга. Талмудисты подчеркивали:
«Змея страшнее волка и льва» (Талмуд, 1:5).
В этом оригинальном аспекте змеиной символики
отражается специфика решения верующими проблемы добра
и зла, жестокости и милосердия. Она окружена
таинственной мистикой. Добру и милосердию, злу и жестокости
придается одинаково искусительный характер.
Библейские мудрецы рассуждали, что человека можно совратить
как добром, так и злом. Современные верующие часто
цитируют поучение св. Иеронима о том, что царства
небесного можно достигнуть и при доброй и при дурной
славе. Библиопоклонники располагают символическим
древом познания добра и зла, вокруг которого обвивается
змий-искуситель. С ним связаны
теоретико-познавательные и нравственные антиномии. В одних текстах Библии
говорится, что знание добра и зла настолько значительно,
что у людей буквально открываются глаза на все и они
становятся «как боги». В других текстах это же самое
знание изображается смертельно опасным. По Библии,
познавшему добро и зло угрожает даже потеря бессмертия.
Верующие люди доброй воли надеются в Библии и ее
апологии найти идеалы и образцы гуманизма, милосердия.
252

Обложка издания Нового завета

Авторитет Библии они видят в том, что в некоторых ее
текстах содержатся вечно актуальные идеи добра и
справедливости, замечательные призывы к миру, пожелания,
подобные таким, как «мир дому сему», «и перекуют мечи
свои на орала, и копья свои — на серпы» (Исайя, 2:4).
По мнению таких верующих, только еретики и атеисты
не замечают в Библии положительных моментов. Они
полагают, что эти моменты выражают подлинную сущность
«священного писания». Вот почему новейшие издания
Библии сопровождаются иллюстрациями, изображающими
добрых пастырей, мирных солдат, умных детей,
«земли обетованной» как места блаженства для
современников.
В действительности отрицательное преобладает над
положительным в Библии. В ней содержатся антитезы
«нелюбви мира», а также недвусмысленный призыв:
«Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши — на копья»
(Иоиль, 3:10). Даже евангельский Христос
категорически заявляет: «Не думайте, что я пришел принести мир
на землю; не мир пришел я принести, но меч» (Матф.,
10:34). В менее тенденциозных современных изданиях
Библии используются другие иллюстрации, привлекающие
внимание к библейскому культу жестокости. Теологи по-
прежнему обращаются к творчеству Гюстава Доре. Ему
удалось наиболее полно отразить содержание Библии.
Причем из 208 иллюстраций Г. Доре больше половины
посвящены библейским рассказам об убийствах и казнях.
Вслед за иллюстрацией убийства Каином Авеля идут
картины «Пророк Илья умерщвляет пророков Ваала», «Иеуй
приказывает выбросить Иезавель», «Дочь Иеаффая
оплакивает свое детство с подругами», «Самуил лишает жизни
Агагу», «Иисус Христос на кресте». На полотнах,
изображающих непосредственно деятельность бога, всюду
трупы, несчастные матери, отцы мечутся перед
наступающим всемирным потопом, пытаясь спасти детей, родных и
близких. Даже тигрица с детенышем в пасти, забравшись
на скалу, погружающуюся в воду, подняла на небеса
глаза, полные смертельного ужаса. Массы людей гибнут
от огня, нашествий неприятеля.
Добро и милосердие, зло и жестокость, получая в
Библии и ее апологии благочестивую санкцию, выступают
формами выражения религиозных чувств библиопоклон-
ников. В религиозном движении люди проявляли разно-
254

Обложка издания Бвянгелия от Марка

образпые душевные состояния и чувства, придерживались
разных идей — от самых возвышенных, нежных, до
грубых, наглых и злодейских. Все это нашло фантастическое
отражение как в мистике всеобщей любви, так и в
мистике жестокости.
Мистика всеобщей любви покоится на аффекте и
эффекте любви, милосердия. Восприимчивые к человеческим
страданиям верующие люди доброй воли выступают
сторонниками активного добра. Их вдохновляют высокие
нравственные оценки Библии, которые делали многие
великие гуманисты. Э. Роттердамский, Ф. Достоевский,
например, предлагали научить всех людей грамоте и
заставить самих читать Библию. Используя эти преувеличения,
верующие стараются убедить себя в том, что всеобщее
распространение Библии является важнейшим средством
гуманизации человечества. Они превращают Библию в
настольную книгу. Если бы Библия не содержала идеи
добра, справедливости и подвигов милосердия, то высшие
моральные оценки ее верующими пришлось бы объяснять
какими-нибудь сверхъестественными причинами. Научная
трактовка Библии не признает таких причин.
Как в Библии, так и в ее апологии четко отражено
различное отношение больших масс людей к добру и
милосердию. Многие верующие превращают милосердие в
орудие служения богу, доказывая, что божественное
откровение происходит через священный дух гуманности.
Религиозные деятели ныне трудятся над созданием
либерального христианства, либеральной теологии, пишут
труды на темы «Симфония любви», «Любовь как
экуменическая сила», рассуждают о любви по евангелию, крещению
и поцелую. Все это питает религиозный альтруизм.
Религиозный альтруизм превращает милосердие в обет
и культ. Верующие совершают добрые дела, заботятся о
ближних во имя бога. Одни просят милостыню ради
Христа, другие дают, и тоже ради Христа. Любовь выступает
искусительницей. «Сильна как смерть!» — говорил о ней
Соломон. Нередко верующие давали индивидуальные и
коллективные обеты милосердия и служения добру,
питая надежды на получение за них особой милости от
бога.
Религиозный альтруизм связан с культом страдания и
самопожертвования. К. Маркс писал: «...во всех религиях
покаяние, жертва, а по возможности и самопожертвование
256

Всемирный потоп. Г. Доре
составляют самую суть богослужения, культа» 1. В Библии
имеется несколько примеров самоумерщвления
правоверных, а также опасных для жизни поступков. Надеясь на
вмешательство в свою судьбу бога, Иона попросил
моряков выбросить его во время бури за борт. По указанию
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 6, стр. 372,
257

бога кит проглотил Иону, а потом выплюнул его
невредимым на берег. Один из правоверных евреев в
напряженный момент битвы вырвал у себя внутренности и,
взяв их обеими руками, бросил в толпу, моля бога «опять
дать ему жизнь и дыхание» (II Макк., 14:46). Смерть
человека, который имеет возможность спастись и этого не
делает, настаивая на своей гибели во что бы то ни
стало, — явление либо патологическое, либо
идейно-религиозное.
Подчеркивая добровольный характер смерти Иисуса
Христа, теологи пишут, что она произошла «по
неизреченной любви к людям» !. Однако любовь к людям здесь
ни при чем. Спаситель в евангелиях выступает
классическим религиозным альтруистом, полным надежды на
бога. В нужный момент он оказывается на эшафоте.
Иисус Христос заранее готовился к смерти на кресте. Он
установил обряд причащения к своей плоти и крови для
своих последователей. Жаждуя мученической смерти, он
встретил ее словами: «Отче! в руки твои предаю дух мой»
(Лук., 23:46).
Религиозно-альтруистические самоумерщвления всегда
имели место среди верующих. У здания Пентагона в
1965 г. в знак протеста против войны во Вьетнаме и с
надеждой на бога сожгли себя заживо молодые христиане
Лапорт и Моррисон. Предали себя огню по тем же
мотивам несколько буддистских монахов и монахинь. Мир был
удивлен их подвигами. Но вскоре имена их были забыты.
Сама по себе идея религиозно-альтруистического подвига
является ложной. А сколько фанатиков в силу
спасительного эгоизма добровольно распяло себя! Погибая, они
меньше всего думали о ближних. Их вела к гибели идея
божественного воздаяния на том свете. Для них Библия
всего лишь орудие богообщения.
Другой характер имеют подвиги некоторых верующих
людей доброй воли в борьбе за мир, демократию и счастье
трудящихся. Эти люди стремятся превратить Библию в
средство гуманного человекообщения. Их внимание
привлекают те библейские тексты, которые повествуют о
героизме патриотов, об общественно полезной деятельности
вдохновенных людей. Подлинным героем выступает,
например, простой воин Елеазар. Чтобы спасти товарищей
1 «Журнал Московской патриархии», 1964, № 7, стр. 42.
258

по оружию, помочь своему народу в борьбе с
захватчиками, он смело бросился под боевого слона, вспорол ему
живот. Но слон пал на него. Герой сознавал, ради чего он
отдает свою жизнь. И таких героев знает каждый народ,
хранит и чтит их память. Подвиги, подобные тому,
который совершил воин Елеазар, были нередки среди древних
евреев. Долгое время малочисленный, но свободолюбивый
еврейский народ мог выдерживать натиски огромных
полчищ захватчиков. Он наносил тяжелые поражения
отборным римским войскам. О сопротивлении евреев
свидетельствует трагедия, недавно раскрытая при
раскопках крепости Масады в Израиле. После взятия Иерусалима
неприятелем около тысячи еврейских патриотов отступило
в пустынный край. Использовав остатки сил в борьбе, они
все покончили жизнь самоубийством, чтобы не попасть в
руки врага. Римские правители придавали большое
значение победе над древнееврейскими патриотами. Известно,
что тремя легионами Рим покорил Египет, четырьмя
усмирил германцев. Против Иудеи ему пришлось направить
10 легионов, которыми командовал сын императора Тит.
В Риме имеется триумфальная арка, через которую
прошествовал Тит после разгрома еврейского государства.
Вместе с тем библейская мораль противоречива.
Нравственные антиномии в библейских текстах отразили
процессы смягчения нравов древних людей, облагораживания
человеческой жизни. Достаточно полно они выражены в
нравственных чертах основных библейских героев. Герои
и богатыри, равно как и боги, отразили разрушительные и
созидательные силы древних народов, жестокость и
милосердие, возвышенное и низменное в поступках людей
далекого прошлого.
В Библии выделяется народный герой и богатырь
Самсон. Бог помогал ему совершать подвиги. Первый подвиг
Самсона в том, что он нарушил библейскую заповедь «не
прелюбодействуй». Он пришел в Газу и, увидев там
блудницу, немедленно вошел к ней. Собравшись погубить
Самсона, жители Газы, не решаясь схватить богатыря в
постели, всю ночь подкарауливали его. Самсон встал
среди ночи, незамеченным вышел на улицу, снял с петель
огромные городские ворота, взвалил их себе на плечи и
отнес на высокую гору. В этом подвиге отразилось
восхищение древних людей перед физической силой. Человеку
приходилось бороться за существование, полагаясь на
259

силу мускулов. Мужчины боялись походить на женщин,
еще больше получить от них ранение. Когда одна женщина
проломила череп воину Авимелеху сброшенным со стены
жерновом, то он попросил юного солдата умертвить его,
сказав, чтобы не говорили о нем: «Женщина убила его»
(Суд., 9:53—54). Воспевая физическую силу, древние
люди наделяли своих любимых героев
сверхъестественными физическими возможностями. Самсон и Давид,
например, как рассказывается в Библии, были способны голыми
руками разорвать пасть дикого льва, небольшим камнем
убить богатыря, одной челюстью погубить тысячу солдат.
Многие библейские тексты подчеркивают легенды о том,
что сам бог обладал сильными мускулами.
Затем Самсон нарушает обычай не жениться еврею на
чужестранке. Во время свадьбы ему было положено
сочинить «брачным друзьям» загадку. По соответствующим
условиям Самсон должен был отгадавшим подарить 30
перемен одежды. Но жена выведала у него ответ на загадку
и сообщила его «брачным друзьям». После этого Самсон,
выйдя на улицу, набросился на первых же прохожих,
убил их и обобрал. Одежду ограбленных он передал
«брачным друзьям». В этой ситуации Самсон предстает
богатырем-грабителем. В древности грабеж, кровавая месть
считались удалью, ценились особенно высоко, если давали
солидную добычу. Воровством занимались даже пророки,
жрецы и цари. Саул призвал однажды своих людей:
«...пойдем в погоню за филистимлянами ночью, и оберем
их до рассвета, и не оставим у них ни одного человека»
(I Царств, 14:36). В библейских текстах нет осуждения
воровских дел «избранного» богом народа.
После свадьбы от Самсона сбежала жена. Она
предпочла богатырю простого человека. Самсону не удалось ее
вернуть силой. Тогда он учинил кровавую бойню
филистимлянам, к племени которых принадлежала его жена.
Всеми силами соседи старались не допустить войны. Они
убили неверную жену Самсона, умертвили и ее
родителей. Но Самсон сказал им: «...хотя вы сделали это... я
отмщу вам самим, и тогда только успокоюсь» (Суд.,
15:7). Всем филистимлянам он перебил колени и бедра.
Эта жестокость — явление историческое. О ней будет идти
речь дальше.
И Самсон же совершил патриотический подвиг! По
просьбе врагов сожительница Самсона, некая Далида, вы-
260

пытала у откровенного богатыря тайну его необычной
силы. Она находилась у него в волосах. Далида остригла
богатыря. Стриженного Самсона враги скрутили, ослепили
и обрекли до конца жизни вручную молоть зерно. Но со
временем волосы богатыря отрасли и к нему вернулась
былая сила. Только Тюг не вернул ему зрение. Не
подозревая, что к богатырю вернулась его прежняя сила,
враги однажды привели его на пир, решив потешиться
беспомощностью бывшего страшного врага. Слепой богатырь
отомстил своим врагам, не пощадив и себя. Он расшатал
опору и обрушил на пирующих и на себя кровлю здания.
Чувство патриотизма, любовь и забота выражали у
древних людей полноту жизненно важной взаимности.
Они воспринимались как величайшая ценность, были
символом идеальных отношений между людьми. Многие
исследователи отмечают относительно мягкий характер
некоторых обычаев и законов древних евреев. В Библии
сравнительно редко упоминается людоедство, часто
говорится о прекращении кровавых, в особенности
человеческих, жертвоприношений. Царь Иосия приказал
осквернить ту долину, где приносились в жертву богу дети. Ее
сделали местом свалки нечистот, и она стала символом ада.
В Библии содержатся разумные и справедливые законы,
требования преследовать социально опасных типов.
Защитой пользовались и рабы. В случае жестокого обращения
с ними они имели право даже покинуть хозяина (Исх.,
21:20, 26, 27). Появлялись письменные брачные
договоры. Законы предусматривали личную ответственность за
преступления каждого. Они охраняли собственность,
запрещали самосуд, регулировали правила торговли.
Многие библейские идеи, советы и принципы
нравственности отразили исторический опыт трудового народа
и поэтому не утратили своего значения и в наши дни.
В библейских текстах встречаются слова: «Закон один и
одни права да будут для вас и для пришельца, живущего
у вас» (Числ., 15:16). В них есть осуждение смертной
казни и жестокого обращения с военнопленными, советы
оставлять открытыми ворота осажденного
неприятельского города, чтобы желающие спасти свою жизнь могли
вовремя покинуть его. Подчеркиваются материнские советы
сыну: «Открывай уста... за безгласного и для защиты всех
сирот... для правосудия и для дела бедного и нищего»
(Притч., 31:8—9). Только настоящие гуманисты и жиз-
261

нелюбы могли вписать в Библию такие слова: мы созданы
«на добрые дела» (Еф., 2: 10), «...псу живому лучше,
нежели мертвому льву» (Екк., 9:4), «Люби ближнего
твоего, как самого себя».
Кроме того, Библия содержит не только
патриархально-женоненавистнические мифы, но она отражает и то,
что еще в глубокой древности люди умели ценить ум,
красоту и доброту женщин. Деятельности талантливых
женщин вообще придавалось большое общественное
значение. Они выступали мудрыми воспитателями и
советниками царей, полководцев, вдохновляли народ на
патриотические подвиги и сами их совершали, как Девора и
Иудифь. Об умной жене и матери в Библии говорится:
«Уста свои открывает с мудростию, и кроткое
наставление на языке ее» (Притч., 31 : 26). Неуважительное
отношение к матери могло привести к смертной казни.
Нередко альтруистические чувства и стремления
вдохновенных людей к подвигам верующие люди доброй воли
выводили из материнской заботы о ребенке. На женщин
возлагались надежды по перевоспитанию воинственно
настроенных мужчин в духе миролюбия и братства. До сих
пор верующие вспоминают женщин, подобных св. Терезе,
которые посвящали себя делу перевоспитания
эгоистичных мужчин. Босиком, с факелом в одной руке и
кувшином в другой ходила св. Тереза по улицам Александрии
и восклицала: «Я воспламеню небо этим факелом, потушу
пламя ада этою водою так, чтобы мужчина любил своего
бога ради него самого». В религиозных легендах
некоторых женщин наделяли божественным началом. Они
выступают жрицами, пророчицами, матерями богов и
богинями. В Библии упоминается некая богиня неба (Иер.,
44:17). Религиозная фантазия создала образ богородицы,
затем равноапостольных женщин. Больше всего
почитается дева Мария. В ее честь христиане справляют несколько
праздников в году. От нее, как полагают верующие,
человек получал помощь, заступничество и материнскую
любовь. За последние годы несколько женщин стали
руководителями крупных религиозных движений. Неотеософы,
например, свою предводительницу Елену Рерих называют
«матерью мира», ведут летосчисление с 1924 г., с того
времени, когда вышла в свет ее первая из тринадцати
«священных книг». Все чаще и чаще появляются
женщины-священники.
262

Некоторые религиозные деятели в своей миролюбивой
пропаганде отстаивают идеалы побратимства и друголю-
бия, абсолютной ценности человеческой жизни.
Существуют сектанты, которые обожествляют человека, молятся
друг другу. Такие верующие давали примеры деятельного
служения добру и справедливости. Занимаясь
филантропической деятельностью, выступая энтузиастами апосто-
лата врачей, они создавали ордена «братьев милосердия»,
«сестер милосердия», находили разнообразные формы
помощи больным. Возникали секты борцов против смертной
казни, организации по перевоспитанию преступников. На
общественных началах формировались братства по
ремонту дорог, мостов, жилья. Нередко развертывались
массовые движения с программой непротивления злу насилием.
Многие верующие дали индивидуальные примеры
служения добру и справедливости. Они много времени
проводили в знакомствах с мошенниками, пьяницами, падшими
людьми, не утрачивая веры в возможность
перевоспитания их. Верующие народолюбцы боролись с пьянством,
развратом, учили людей ремеслам, занимались
врачеванием, нередко рискуя своей жизнью. Личные качества
некоторых героев милосердия, их нравственные подвиги
приобрели историко-культурное значение. По-своему
выражая благодарность Л. Толстому, М. Ганди, Иоанну XXIII,
А. Швейтцеру, Мартину Лютеру Кингу за их
благородную деятельность, верующие называют их «людьми с
евангельскими сердцами». О замечательном гуманисте
А. Швейтцере наши современники пишут: «Если Альберт
Швейтцер — легенда, эта легенда важнее
действительности... Надо уметь жертвовать собой во имя других». Ему
подражают верующие гуманисты. Недавно один из
кардиналов попросил разрешения у папы римского отправиться
миссионером в Африку, чтобы лечить там прокаженных.
Однако мистика всеобщей любви, альтруистические
подвиги ее мучеников не давали желаемых результатов.
В большинстве случаев вместо решительных и успешно
действующих борцов за справедливость формировались
морализирующие утописты, наивные пацифисты,
прекраснодушные мечтатели и утешители. Более того, мистика
всеобщей любви часто приводила к трагическим
последствиям. В одном ряду стоят противоположные факты,
подобные следующим. О филантропе Петре Бодуэне
в Варшаве христианам напоминает больница, которую
268

он построил на пожертвования, им самим собранные.
Однажды у играющих в карты он попросил денег для
воспитания детей-подкидышей. В ответ один из игроков
ударил его по лицу. Филантроп спокойно ответил: «Это я
получил для себя; а что же вы дадите для сирот?»
Произнесенные спокойным тоном, эти слова пристыдили
игроков. Однако чаще происходило нечто противоположное.
Весь мир был потрясен наглым убийством Мартина
Лютера Кинга — руководителя массового освободительного
движения, которое развивается под евангельским
лозунгом непротивления злу насилием. Этот гуманный
священнослужитель и философ-идеалист надеялся сломить грубое
варварство расистов-экстремистов. Он обращался к
насильникам со словами: «Взрывайте наши дома и
угрожайте нашим детям, а мы все же будем любить вас...» *
Мистика всеобщей любви и религиозный альтруизм
мешают широким массам верующих людей доброй воли
овладеть наиболее эффективными средствами и способами
борьбы за гуманизм и демократию. Даже в годы разгула
фашизма милосердные христиане пытались использовать
свои толкования Библии для преодоления «крайностей»
фашизма. Именно в эти годы появилась папская
энциклика, требовавшая по-новому читать и толковать Библию.
В ней не встретишь осуждения фашизма, несмотря на то,
что толкование Библии в наши дни не раз верующие
называли надежным средством борьбы против
человеконенавистничества. Она полна сентенций о том, что верховный
пастырь папа римский любит христиан и жалеет тех,
кто попал в тяжелое положение2. Наивные просьбы
милосердных христиан прекратить преследования евреев,
русских, поляков и других, добросердечно относиться к
военнопленным и заключенным фашисты подняли на смех.
Кроме того, за мистикой всеобщей любви и
религиозным альтруизмом часто скрываются фанатичные и
жестокие люди, авантюристы, умеющие пользоваться эффектом
милосердия и общих фраз о любви к толпе. Самые
фанатичные и жестокие политики, религиозные деятели
начинали свою деятельность по овладению массами с
благотворительности и пропаганды милосердия. Они
спекулируют на замечательном качестве вдохновенных и добрых
1 Цит. по: «Вопросы философии», 1965, № 7, стр. 123.
1 Pius XII. Rundschreiben, S. 57.
264

И* Штраус целует руку кардиналу Венделю.
Оба пилигримы в Лурде. Фото
людей сердечно относиться к другим и быть готовыми на
самопожертвование. Никто, как иезуиты, больше всего
поклоняются богородице, подхватывают ее
сентиментальный культ матери-покровительницы, делая ее образ
соучастником своих преступлений. Только им подобные
265

могли в далеком прошлом вписать в библейские тексты
рекомендации: накормить, напоить, поцеловать своего
врага, руководствуясь тайным мотивом собрать «ему на
голову горящие уголья» (Римл., 12:20). Автор
энциклики, посвященной толкованию Библии в новых условиях,
папа римский Пий XII во всей своей деятельности
соединял милосердие с воинственным антикоммунистическим
настроением. Христианского политика И. Штрауса,
которого в Европе называют самым опасным экстремистом,
можно встретить на фотографиях то ласкающим ребенка,
то улыбающимся старушке, выпивающим кружку пива с
простым рабочим, то в позе кроткого мирянина,
целующего руку кардиналу. Он ловко пользуется
сентиментальным милосердием обывателей.
Во всяком случае закоренелые изверги в нужный
момент легко манипулировали библейскими принципами
всепрощения. Используя известное евангельское
положение «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук.,
23:34), фашистские военные преступники сразу же
после разгрома объявили о духовном возрождении, начав
его, между прочим, с усиленного чтения Библии,
используя как раз то ее толкование, которое принято
большинством верующих. В тюрьмах среди них появлялись
«специалисты», за табак находившие библейскую цитату на
любой случай. Бывший полковник гитлеровской армии
Р. Петерсхаген писал, что к помощи этих «специалистов»
прибегали «обездоленные» и «замученные» истязатели
людей х. Их больше всего устраивали в период ожидания
ими справедливого приговора такие поучения из Библии:
«...любите врагов ваших, благословляйте проклинающих
вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за
обижающих вас и гонящих вас» (Матф., 5:44).
В то же время среди верующих всегда были и есть в
настоящее время сторонники деятельного зла. Они
используют эффект и аффект жестокости. При этом
жестокость выступает формой мистико-политической и
фанатичной апологии Библии. Она имеет под собой светскую
н религиозную основу. Древний человек верил, что жизнь
ему дал бог, он же и отнимает ее. Отношение к
человеческой жизни выступало главным мерилом степени власти
любого деспота. Жестокость была средством борьбы за
1 См. Р. Петерсхаген. Мятежная совесть. М., 1960, стр. 95,250.
260

власть. В этой борьбе использовался психоз страха.
Правитель самодовольно мог сказать: «...по слуху обо мне
повинуются... бледнеют и трепещут» (II Царств, 22:45—
46). Сам бог заботится о том, чтобы все его боялись. Он
то и дело пугает людей, угрожает им, истребляет их:
«Города ваши сделаю пустынею, и опустошу святилища
ваши...» (Лев., 26:31). К жестокости правители
прибегали и как к орудию дисциплины, используемому в
борьбе за единство народа. Людей убивали по самому
ничтожному поводу. Древние евреи даже устраивали бои
гладиаторов, наслаждаясь тем, как в борьбе молодые люди
убивали друг друга. Сладострастие от убийства испытывали
и сами сражающиеся (II Царств, 2 : 14—16).
Жестокие нравы и обычаи были настолько
естественными в жизни древних народов, что они легко сочетались
в жизнедеятельности одних и тех же героев с
проявлениями милосердия и даже сентиментальности. Большинство
библейских героев изображены взволнованными и часто
плачущими, их чувства и настроения колеблются между
женственной сентиментальностью и сладострастной
жестокостью. Авраам безутешно рыдал над трупом старой
Сарры, и он же изгнал на верную смерть в пустыню свою
молодую жену Агарь с сыном Измаилом. По случаю
смерти новорожденного сына Давид впал в такую печаль, что
всю ночь в полуобморочном состоянии пролежал на
земле, несколько дней не ел и не пил. И эти библейские
герои могли услаждать свой слух великолепной музыкой, а
взор чудесными танцами и одновременно испытывать
сладострастие от пыток, мести и убийств. Древнееврейские
правители придумывали и исполняли самые жестокие
пытки и казни. Приговоренного к смерти сначала
унижали как человека, оскорбляли его человеческое
достоинство, а потом жестоко убивали. Военнопленных
полководцев обычно мучили так: отрубали пальцы рук и ног,
морили голодом, а затем заставляли подбирать крохи со
стола. Иисус Навин однажды приказал свалить пятерых
пленных царей, наступить им на горло и, задушив их
таким способом, повесить на деревьях для всеобщего
обозрения (Нав., 10:24—25). Давид укладывал
военнопленных рядом и отмерял веревкой: одних на рабство, других
на умерщвление. По его указанию людей распиливали
пилами, дробили железными топорами, живыми сжигали
в печах (И Царств, 12:31).
267

Значительную роль в жизни древних народов играли
войны. В международных отношениях почти никакого
права не было. Использовался простой довод: если
можешь захватить — захватывай; не можешь — копи силы.
В Библии, начиная с текста победной песни Деворы и
кончая Апокалипсисом, отстаивается культ войны. Она
сообщает: «...меч каждого обращен был против ближнего
своего» (I Царств, 14:20). Войны были крайне
жестокими. Полководцы руководствовались принципом полудиких
воинов — истреблять «все дышащее». Нафанатизирован-
ные пророками и полководцами, древние люди буквально
сметали с лица земли села и города, поголовно
истребляли целые племена и народы. Они не щадили и своих
«братьев по крови». Однажды племя Аарона набросилось
на племя Вениамина. Одно еврейское племя уничтожило
другое. Одумавшись от братоубийственной резни,
победители завопили: «...для чего случилось это в Израиле, что
не стало теперь у Израиля одного колена?» (Суд., 21 :3).
В примитивном сознании древних воинов, а также
религиозных фанатиков жестокость представала как нечто
возвышенное и священное. В стороне оставалось то, что ею
пользовались грозные правители и просто бандиты.
Использование жестокости как особой формы
выражения религиозных чувств восходит к идее спасения и
блаженства в «царстве божьем». Ожидание послесмертного
блаженства рождает среди некоторых верующих
фанатичный эгоизм. Проявление жестокости приобретает идейно-
религиозный характер. Люди становятся жестокими
потому, что ими овладевают идеи и догмы, освящающие эту
жестокость. В Библии имеется еще одна популярная
альтернатива. Она приписывается Иисусу Христу и
выражена в словах: «Кто не со мною, тот против меня» (Лук.,
11:23). Она ставит вопрос об отношении правоверных к
неверным, атеистам. Вот как она решается в Библии: за
богохульство и нежелание следовать за харизматическим
вождем предусматривается смертная казнь. Ягве грозит:
«...выброшу вас из земли сей в землю, которой не знали
ни вы, ни отцы ваши» (Иер., 16:13). В таком же духе
высказываются другие харизматики: «Кто произнесет
хулу на бога... будет изрублен в куски, и дом его обращен
в развалины» (Даниил), «Врагов же моих, тех, которые
не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда
и избейте предо мною» (Христос).
268

Идейно-религиозная жестокость в мистико-политиче-
ской апологии Библии, как правило, имеет
сакраментальный характер. Об этом свидетельствуют библейские
летописи о сакраментально-магическом людоедстве и
кровавых жертвоприношениях. Имело место и обычное
людоедство. При раскопках мест пиршества «избранного» богом
народа были обнаружены останки человеческих костей.
О людоедстве рассказывают и библейские тексты. Бог
говорил одному еврею: «И ты будешь есть плод чрева
твоего, плоть сынов твоих и дочерей твоих» (Вт., 28:53).
И он же требует наказывать древних обитателей
«священной земли» как безжалостных убийц детей, которые
на жертвенных пирах пожирали «внутренности
человеческой плоти и крови в тайных собраниях» (Прем., 12:5).
В Библии встречаются тексты: «За то отцы будут есть
сыновей среди тебя, и сыновья будут есть отцов своих»
(Иез., 5: 10). В ней есть рассказ о том, как одна
женщина пожаловалась царю, что она с подругой съела своего
ребенка, но при этом ей хотелось бы съесть и сына
подруги, которая противится этому (IV Царств, 6:28—
29). Более того, посылались в чужие страны войска,
чтобы не только грабить, но и добывать людей «на съедение»
(Числ., 14:9). Что касается
сакраментально-магического людоедства, то оно обусловливалось желанием обрести
силу и дух поедаемого противника или вождя. Такому
людоедству приписывались и лечебные свойства.
Историю Библии невозможно понять достаточно полно,
если не обратить внимания на те библейские тексты, в
которых упоминается о кровавых, в том числе и
человеческих, жертвах. Библия свидетельствует о том, что чаще
всего за грехи верующих платили своей жизнью дети, в
особенности красивые. В «священном писании»
провозглашается: «Готовьте заклание сыновьям его за
беззаконие отца их» (Исайя, 14: 21). Для «прочности» детей
живыми укладывали в фундамент здания. Об основателе
Иерихона говорится: «...на первенце своем... он положил
основание его, и на младшем своем сыне... поставил
ворота его» (III Царств, 16:34). Человеческих жертв
требовал сам бог: «...возьми всех начальников народа, и
повесь их господу перед солнцем, и отвратится от Израиля
ярость гнева господня» (Числ., 25:4). В человеческих
жертвоприношениях принимали участие все сословия
древнееврейского народа. Это делали и те, кто предавался
269

язычеству, и те, кто служил Ягве. Судья Иеффай
пожертвовал богу свою красавицу дочь. Давид приказал в период
невзгод повесить семь юношей. Пророк Иезекииль
обвинял свою сожительницу: «Но ты и сыновей моих закала-
ла... проводя их через огонь» (Иез., 16:21). Наконец, бог
позволил распять на кресте своего сына Иисуса Христа.
В мифе о распятии Христа красноречивее, чем в каком-
либо другом, отражен спасительный эгоизм верящих в
жертвоприношения людей. У него есть своя краткая
формула: «Спасемся жизнию его» (Римл., 5 :10).
Человеческие жертвоприношения в древние времена,
очевидно, были настолько обычным явлением, что
сильные молодые люди, обреченные быть убитыми для бога,
спокойно относились к этому. Дочь Иеффая только
выпросила у отца разрешение оплакать с подругами свое
детство. Без всякого сопротивления пошел к жертвеннику
сын Авраама Исаак. Библейская книга «Левит»
запрещает выкупать людей, предназначенных для заклания.
Вместе с тем нельзя и преувеличивать роль человеческих
жертвоприношений в древней истории Библии.
Постепенно древние евреи отказывались от них. Это нашло
отражение в легенде о том, что бог помешал благочестивому
Аврааму зарезать Исаака на жертвеннике. От кровавых
человеческих жертвоприношений люди переходили к
кровавым жертвам животными. Это были массовые
жертвоприношения. Так, по случаю освящения храма при
Соломоне было зарезано 22 тыс. крупного скота и 120 тыс.
мелкого скота (III Царств, 8 : 63).
Наконец, культ жестокости отразился в библейской
концепции «священной войны». Даже на небе древние
евреи видели хорошо вооруженное воинство. В битвах
участвуют сам бог и ангелы. Они с неба на врагов
бросают камни, напускают мор, провоцируют воинственные
народы. В концепцию этой войны вписывается
представление о выравнивающей справедливости, согласно
которому бог определяет, кто во время битвы пал напрасно, а
кто за вину. Роковыми в ней явились слова о врагах:
«Не бойтесь их; ибо... бог ваш, сам сражается за вас»
(Вт., 3:22). Концепция «священной войны» завершается
апокалипсическим мифом об армагеддоне — битве между
богом и сатаной, которая связывается непосредственно
с судьбой верующих. Война предстает религиозным
долгом.
270

Таким образом, в Библии слишком много текстов,
обосновывающих культ жестокости, чтобы на них не
обращать внимания. В современных условиях библейские
идеи, образы часто используются для обозначения самых
страшных преступлений. Известные писатели и
публицисты не случайно сравнивают «Майн кампф» Гитлера
с Библией, личный архив Гиммлера называют чертовой
Библией, а книгу Розенберга «Миф XX века» —
скрижалями нацистской ненависти. Все фашистские зверства
И. Эренбург обозначил словами «кровавый свиток» х.
Между прочим, сами фашисты воспринимали писание
Гитлера «Майн кампф» в качестве фетиша. Они
добивались от населения Германии мистического поклонения
перед ним. Он был переписан на особом пергаменте,
обеспечен металлическим переплетом, упакован в особый
ящик и помещен в специально для него выстроенный
мавзолей. Библией неофашистов в ФРГ является книга
«Дорога, воля, цель». Фетишизация книг остается
серьезным фактором в развитии современного экстремизма.
На религиозной основе библейского культа жестокости
впоследствии развивалась наглая и беспощадная мистико-
политическая апология Библии, доводившая до смертной
казни противников официального взгляда на нее.
Знаменем этой апологии являются слова евангельского Иисуса
Христа: «А кто соблазнит одного из малых сих,
верующих в меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему
мельничный жернов на шею и потопили его во глубине
морской» (Матф., 18:6). Преследованиям и убийствам
придавался идейный характер, что вело к воспитанию
доносчиков, демонстрировавших фанатичную
идеологическую бдительность, доносивших на каждого по
малейшему поводу. Предусматривалось
религиозно-нравственное оправдание доносов. Недонесение преследовалось не
меньше ереси. Ради идеи рушились все привязанности
между людьми. Люди предавали и мучили даже самых
близких людей. Происходило воспитание особого тина
изувера — светского человека, выступавшего по
религиозным мотивам. Развращались массы людей. Апология
религиозных фетишей привлекала садистов,
патологических типов, просто бандитов, упивавшихся пытками и
предсмертными муками своих жертв.
1 См. «Суд истории», стр. 193, 211, 46, 48, 162, 185.
271

Наиболее полное выражение мистико-политическая
апология Библии находила в государственно-полицейском
воздействии на население, вдохновляемом церковью и
клерикалами. Прежде всего в руки церкви и государства
попадала цензура, которая представляет собой в
эксплуататорском обществе, по словам К. Маркса,
«официальную критику». Цензуре подвергалось все, в том числе
приемы и способы толкования Библии. Буржуазное
общество не подвергало цензуре только «священную
прессу — библию» 1. Преследовались все, кто пытался вызвать
«презрение к библии или христианской религии...»2.
В эпоху господства феодального клерикализма система
преследований католиками своих противников
обосновывалась в «Молоте ведьм», который был настольной
книгой инквизиторов, одним из источников церковного права.
Авторы этой изуверской книги монахи и теологи Инсти-
торис и Шпренгер писали, что в «Молоте ведьм» нет
ничего такого, чего бы они не заимствовали из Библии и
писаний «отцов церкви».
Государственно-полицейская апология Библии чаще
всего велась людьми юридически невежественными.
Именем бога прикрывалась внесудебная расправа над людьми.
Фанатики утверждали, что первым инквизитором был
бог, изгнавший из рая Адама и Еву. Создавались
чрезвычайные суды, перед которыми все были беззащитными.
Бесчеловечность становилась системой. Люди
превращались в охотников друг за другом. Причем самыми
жестокими палачами были аскеты. Они наводили ужас на
население. Эти люди гордились тем, что они больше, чем
кто-либо другой, задушили, отравили, сожгли людей.
Через гибель других они выслуживались перед богом.
Пожалуй, точнее всех выразился Юрий Крижанич,
назвавший пытки и казни во славу бога емким и страшным
словом «людодерство».
Идейный характер убийств в ходе мистико-политиче-
ской апологии Библии выразился также в ритуальной
санкции пыток и расправ над инакомыслящими.
Пытаемого мучили телесно и духовно. Если пытаемый терял
сознание, то мучители говорили, что дьявол усыпляет его;
если он страдал конвульсиями, то говорили, что дьявол
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 3, 43.
" Там же, стр. 632.
272

смеется из него; если он стойко держался, то говорили,
что дьявол дает ему силу '. Некоторые казни имели вид
церковного обряда. Пытки, орудия пыток
приобретали идейное назначение. Чаще всего воспроизводились
пытки из Библии. Во время разгула инквизиции люди
погибали так же, как несчастные расставались с жизнью
при Самуиле, Давиде, Иисусе Навине. По личной
инициативе фанатики изощрялись в изобретении орудий
наказания и казни. Изобретались страшные механизмы. Люди,
например, погибали от прикосновения к распятию Христа,
так как внутри него срабатывала потаенная пружина,
выбрасывавшая кинжал, поражавший человека. Автоматы
изображали и милосердную богородицу. Внутри таких
автоматов стенки были утыканы смертельно острыми
гвоздями. Гвозди впивались в тело, и в страшных муках
погибал человек. После этого дно железной богородицы
открывалось, и труп выпадал в реку. Широко
использовался крест, иногда в виде перекладины с острием, на
который насаживался живой человек. Палачи считали, что
они проявляют милосердие к своим жертвам. Одно из
орудий казни даже называлось «кресло милосердия».
Умиравшим людям приходилось выслушивать от
фанатиков проповеди перед смертью и чтение библейских
текстов.
Государственно-полицейская апология религии и ее
фетишей вызвала колоссальную человеческую драму,
затянувшуюся на долгие годы. Во многих странах часть
населения истреблялась в крестовых походах, «священных
войнах» и расправах, другая часть прекращала борьбу за
справедливость и молчала, третья, запуганная,
терроризированная, тупела, привыкала к насилиям и
жестокости. Из-за Библии и христианства люди пролили
больше крови и слез, чем во время страшных битв и войн
между народами под светскими лозунгами.
Только эгоисты или недальновидные библиопоклон-
ники могут противиться анализу мистико-политической
апологии Библии с культом жестокости. Несостоятельны
также попытки христиан и иудаистов доброй воли
объяснить использование Библии человеконенавистниками
тем, что последние злоупотребляют «священным
писанием», облекая, например, его в стальную броню для
1 См. Гегель. Соч., т. VIII, стр. 397.
"10 И. А, Решетшшои 278

американских солдат. К Библии прибегают реакционеры
потому, что в ней они находят идеи, образы и символы,
которые им нужны. Так, им нужен не просто бог, но бог-
страшилище, на милосердие которого никто не может
рассчитывать. Бог должен олицетворять варварство,
жестокость. Многие библейские тексты повествуют как раз
о таком боге. Дальновидные религиозные деятели сами
не закрывают глаза на культ жестокости в Библии и в ее
мистико-политической апологии. Кардинал Беа в 1965 г.
заявил, например, что религиозные войны причинили
много горя, когда «во имя истины пытались навязать
силой некоторые убеждения другим людям...» 1.
Мистико-политическая апология Библии все еще
актуальна. Прежде всего жива идея жертвы. Ее постоянно
подкрепляют теологи ссылками на Библию. В
энциклопедии двух народов — американского и английского —
есть статья «Авраам». В ней нет и тени осуждения
поступка отца-эгоиста, выслуживающегося перед богом за
счет убийства сына. Убийство ребенка на глазах
родителей в концлагере фашисты называли «жертвой Авраама».
Клерикальная пропаганда приучает верующих в случае
гибели на фронте близких рассуждать так: «Это господь
мой призывает меня, настал мой час принести авраамову
жертву»2. Мистико-политической апологии Библии
служит теперь идеализация мрачного средневековья.
Фанатики-католики положительно отзываются об инквизиции,
называя ее великим «огненным апофеозом христианства».
На библейских идеях и примерах воспитываются
равнодушные к страданиям и гибели людей правоверные. Когда
американские летчики, сбросившие атомные бомбы на
японские города, увидели гибель десятков тысяч людей,
то нашелся среди них один, который равнодушно и
иронически сказал: «Это души японцев возносятся на
небо»3. Фанатичные правоверные устраивают также
и идейно-религиозные пытки. Иногда совершаются
изуверские жертвоприношения.
Библия и ее религиозная апология используются для
создания жестоких мифов XX в., подготовки практики
массового истребления людей. Некоторые воинственные
1 Цит. по: «Проблемы мира и социализма», 1965, № 7, стр. 35.
* «Иностранная литература», 1965, № 5, стр. 266.
8 Цит. но: «Правда», 8 июля 1965 г.
274

священнослужители благословляют атомное оружие. Они
упорно настаивают на своем эсхатологическом
рассуждении: «Потеря веры — это большее зло, чем даже
возможное истребление в результате атомной войны» *. По их
мнению, применение оружия массового истребления
людей «не несовместимо с христианским учением». Мисти-
ко-политическая апология Библии, следовательно, все еще
опасна для дела мира. Фанатики порой изнывают от
садистского сладострастия, размышляя, что в ближайшее
время появится еще более мощное оружие, чем атомная
бомба. Они смакуют эсхатологическую мысль, что если
раньше библейским символом жертвы было распятие
на кресте одного человека, то теперь — всего
человечества.
За каждым библейским тезисом и антитезисом, за
авторитетным мнением о Библии стоят многомиллионные
массы людей. Ее противоречия, нелепости могут
оборачиваться против миролюбивых людей зверствами.
Миллионы людей были растерзаны то из-за аффекта
мистической любви, то из-за жестокости. Крайности сходились:
в альтруистических подвигах во славу бога люди
преимущественно мучили себя; придерживающиеся культа
жестокости приносили в жертву других. Изучение Библии
и ее апологии дает нашим современникам важный
аргумент в борьбе с бесчеловечностью. Внимательно
вчитываясь в Библию, люди находят все новые и новые
аргументы против религиозного поклонения перед ней.
2. Коммунизм и Библия
Ревнители «священного писания» пытливо
всматриваются в научную, литературную и пропагандистскую
деятельность критиков Библии, особенно атеистов.
Некоторые из них утверждают, что все критики нападают на
Библию, как и на религию, только во враждебной или
вульгарной форме. Они не принимают иного мнения о
Библии даже тогда, когда оно обоснованно и связано
только с научными целями. Иеговисты, например,
категорически заявляют, что они не хотят вести знакомство
с безбожными людьми, которые, как они полагают,
издеваются над Библией. Подобные тенденциозные суждения
1 Цит. по: «Проблемы мира и социализма», 1965, № 8, стр. 57.
10* 27S

связаны с непониманием подлинной сущности, задач и
целей научной критики Библии.
Характер критики Библии зависит от того, с каких
социальных и мировоззренческих позиций она ведется,
какова научная и культурная подготовка ее
представителей. Реакционеры, безусловно, ведут критику Библии и
ее апологии злобно, цинично, вульгарно, игнорируют
искренние религиозные чувства ее поклонников.
Оскорбление чужой святыни — испытанное оружие эгоистов и
человеконенавистников. Но такая критика не имеет
ничего общего с действительно научным пониманием
Библии как значительного памятника письменности древних
народов.
Впрочем, вульгарная и злобно-циничная критика
Библии имела место и среди верующих. Критика Библии
вообще зародилась не в Китае и не в Японии, а вереде
иудаистов, христиан, мусульман. Еще библейские
пророки учили массы осмеивать и чернить на глазах толпы
инаковерующих, обвинять их в идолопоклонстве и
невежестве. В спорах апостолы не церемонились в выборе
грубых выражений по адресу своих противников: «Пес
возвращается на свою блевотину», «Вымытая свинья идет
валяться в грязи». Подобные выражения часто
используются полемистами-верующими и в наши дни.
Междоусобная полемика религиозно настроенных
людей пристрастна, полна едкого сарказма, наполнена
взаимообличениями и обвинениями в ереси.
Ортодоксальный католик относится к такому же ортодоксальному
протестанту с большим недоверием, а иногда и
ненавистью, чем к атеисту или представителю нехристианской
религии. Ревнители «священного писания» чаще всего не
верят в искренность своих противников, в их
компетентность правильно толковать Библию, презирают
религиозные представления о ней, если они не соответствуют их
взглядам. Они обвиняют инакомыслящих в незнании
диалектики, грамматики, других наук, приписывают им
суеверия. Причем борьба с инославной религиозной
пропагандой всегда составляла для ревнителей «священного
писания» особую заботу.
Возмутительные примеры вульгарной и
злобно-циничной критики Библии и религиозных представлений о
ней иудаистов, христиан и мусульман имеются в
ницшеанстве, в писаниях о Библии фашиствующих христиан,
870

иудаистских и мусульманских клерикалов. Ницше
критиковал Библию с позиций антикоммунизма и
антисемитизма во имя осуществления своей фантастической
программы переоценки всех ценностей под девизом: «Нет
ничего истинного, все дозволено!» Ему казалось, что с
Библией и ее апологией связана возможность появления
«стадных доблестей» и «стадного счастья»,
превращающих людей в животных. Ницше фантазировал, что все это
нужно коммунизму и мировому еврейству. Актуализируя
примитивную и наглую критику Библии, фашисты в
соответствии со своей программой формирования
пресловутой «арийской» церкви на базе так называемого
позитивного христианства объявили тождественными иудаизм
и коммунизм, изобразили еврейский народ «избранным
народом преступников». Фашистские идеологи
пропагандировали вульгарно-циничные мнения, что Ветхий завет
появился в результате еврейского обмана, отражает
специфически «еврейский дух». Требуя расканонизировать
Ветхий завет, исключить его из Библии, они
провозглашали, что он «производит впечатление отвратительного
детективного романа... изобилует убийствами,
кровосмешением, обманом, воровством и непристойностями» К
Впрочем, и Новый завет фашисты толковали и
использовали в человеконенавистническом духе.
Научная критика Библии не противоречит
высоконравственному отношению ученых и атеистов к
верующим. Многие представители этой критики имеют
большой научный, культурный и моральный авторитет. Над
созданием научного понимания Библии трудились
общепризнанные ученые, мыслители, гуманисты и
просветители трудящихся масс. Они были отзывчивыми к
народным интересам, принимали близко к сердцу горе и
радость других. Биографы рассказывают, что Вольтер
каждый год в день св. Варфоломея заболевал лихорадкой,
вспоминая, как много лет тому назад в этот день
произошла страшная резня между христианами. Теперь многие
верующие отмечают, что добрые дела могут исходить и
от атеистов. Папа римский Павел VI однажды сказал, что
есть атеисты, жизнь которых цельна и благородна.
С момента своего возникновения и до наших дней
научная критика Библии неразрывно связана с культурным
1 Цит. по: Э. Рассел. Проклятие свастики. М., 1954, стр. 249.
277

и социальным прогрессом. Она имеет большую и
трагическую историю борьбы истины и заблуждения, науки и
религии, гуманизма и бесчеловечности. Долгое время в этой
борьбе ученые находились в неравном положении с
ревнителями «священного писания». Многие из них страдали
и погибали во имя истинного понимания Библии,
настойчиво боролись за него, видя ту значительную роль,
которую «священное писание» играло в жизни народов. Перед
учеными и просветителями часто оказывались целые
армии фанатиков, им угрожало
государственно-полицейское, клерикальное и церковно-инквизиторское насилие.
Преследование ученых, просветителей вплоть до
физической расправы — обычное явление в истории религиозной
апологии Библии.
Научная критика Библии способна говорить о самой
себе и своих результатах научным языком. Она изучает
закономерности собственного развития, правильно
намечает перспективы дальнейших исследований. В ней
содержится также программа борьбы против фанатизма.
Научная критика Библии учитывает то, что религиозное
поклонение перед Библией не кратковременная мода в
умственной жизни значительной массы современных
людей, а на протяжении веков сложившееся,
тысячелетним авторитетом давности овеянное дело. Библия и ее
апология — исторический факт и немаловажный
социальный фактор. Они не могут механически и
насильственными средствами быть изъятыми из прошлой и
современной истории человечества.
В наше время бывает и так, что маститые ученые,
философы игнорируют умственную самодеятельность
широких народных масс, сторонясь ее из-за кажущегося им
примитивизма, скажем, в разных писаниях сектантов, в
проповедях искренне верующих людей. В то же время
они могут изучать мельчайшие детали жизни общин
ессеев, существовавших тысячелетия тому назад и вряд ли
отличавшихся большей глубиной духовной жизни, чем,
например, современные религиозные сектанты.
Умственная самодеятельность простых людей, если никто не
проявляет о ней должной заботы, развивается по ложному
пути, приводит к грубому невежеству и изуверствам.
Невежество больших масс людей — опасный социальный
фактор, по словам К. Маркса, это та «демоническая сила»,
278

которая всегда служила и может послужить «причиной
еще многих трагедий» К
Благодаря невежеству и тупому неведению среди
верующих часто действовали слепые и разрушительные
силы, угрожавшие безопасности самих верующих и всех
людей доброй воли. Известно, что значительные массы
простых верующих поддерживали инквизицию,
уничтожали лучших людей, ученых, из них составлялись армии
крестоносцев, разнузданная солдатня братоубийственных
войн. В состоянии «святой глухоты» к научным
аргументам и зову здравого смысла они громили университеты,
библиотеки, научные лаборатории, кабинеты мыслителей.
Когда во имя истины и социальной справедливости Ян
Гус взошел на мученический костер, он увидел
крестьянина, несущего по личной инициативе охапку дров для
костра. Герой науки и ее мученик не сделал ничего
плохого этому крестьянину. И крестьянин не понимал, за что
же должен сгореть профессор. Ян Гус громко воскликнул
по его адресу: «О, святая простота!» Эти слова хранит
память дальновидных современных людей. Они являются
серьезным предупреждением для всех, кто еще
пробавляется неведением и возводит невежество в некое
«священное» достоинство.
Невежество и неведение широких масс в важнейших
мировоззренческих и политических вопросах особенно
опасны в наши дни, когда чрезвычайно повысилась
ответственность каждого человека за все то, что происходит в
мире. Это невежество выступает в качестве одной из
причин развития экстремистского мифотворчества; оно
способствовало появлению фашистского варварства. Многие
ученые брезгливо относились к изучению фашистской
идеологии, отворачивались от писаний экстремистов.
В свое время Муссолини и Гитлер почти
беспрепятственно наводнили своими писаниями книжные рынки
капиталистических стран. Прогрессивный американский
философ Джон Сомервилл и разделяющие его взгляды
другие ученые признавались, что они не считали
необходимым обдумывать «доктрину фашизма» 2. И такое
игнорирование интеллигенцией изучения и критики разных
реакционных доктрин в наши дни называют глупостью,
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 112.
* См. Д. Сомервилл, Избранное. М., I960, стр. 37.
279

памятником которой явились миллионы крестов и
печальных надгробий на могилах замученных
современников.
Дальновидные и выдающиеся деятели науки,
культуры, освободительных движений не только не игнорируют
духовную самодеятельность широких масс, в каких бы
формах она ни происходила, но, как правило, через нее
сближаются с массами, изучают коренные нужды
простых людей, влияют на массы, помогая правильно
понимать окружающий мир, происходящие в нем события.
Вожди коммунистического движения вооружили
трудящиеся массы научным мировоззрением и направили их
энергию на борьбу за социальное освобождение. Даже о
рукописях сектантов В. И. Ленин однажды сказал: «Ведь
вот наши приват-доценты написали пропасть бездарных
статей о всякой философской дребедени... а вот из них
никому и в голову небось не приходит, что вот эти
рукописи, созданные самим народом, имеют во сто раз
большее значение, чем все их писания...» 1 Эти рукописи
и им подобные часто приобретают общественное
значение, так как выражают определенные интересы больших
масс активно действующих людей. Некоторые из этих
рукописей непосредственно связаны с массовой апологией
Библии верующими людьми, действующими по личной
инициативе.
Научная критика Библии призвана не только дать
научную картину происхождения Библии, раскрыть ее
подлинный образ, но и выяснить место «священного
писания» в мировоззрении широких масс, найти надежные
средства преодоления веры в фетиши. Библиопоклонение
в значительных массах верующих, особенно среди
сектантов, характеризуется чаще всего либо
бескомпромиссным фанатизмом, либо твердостью убеждений,
выдаваемых за так называемое умственное целомудрие, угодное
богу. Это умственное целомудрие обосновывается ссылками
на библейские тексты, согласно которым «испытанная
вера... драгоценнее... золота», ибо она «побеждает мир»
(I Петр., 1 : 7; I Иоан., 5:4). Так в религиозных
массовых мировоззрениях «святая простота» сближается со
«святым невежеством». Ф. Энгельс обращал особое вни-
1 Цит. по: В. Д. Бонч-Бруевич. Избранные сочинения, т. I.
М., 1959, стр. 380.
280

мание на эту особенность религиозного
мировоззрения !.
И в современных условиях апология Библии часто
ведется религиозными деятелями, особенно клерикалами,
не с целью просвещения масс верующих. Они склонны
воспитывать среди них тупиц или маньяков-схоластов.
Их устраивают такие примитивные символы умственного
целомудрия, как сова и филин. При этом концепция
умственного целомудрия направляет такое воспитание масс,
когда они оказываются беззащитными перед зловредной
религиозной и клерикальной пропагандой и мистико-по-
литической апологией Библии. Верующие оказываются
в положении библейских прародителей Адама и Евы,
которые были не в состоянии выдержать и малейшего
сомнения в своих прежних убеждениях. Сомнение у таких
людей воспламеняет все здание убеждений и разрушает
его. Достаточно было змию-искусителю возле древа
познания добра и зла поставить перед Адамом и Евой
простейший вопрос: «Подлинно ли сказал бог: не ешьте ни
от какого дерева в раю?», чтобы неподготовленные к
глубоким и самостоятельным рассуждениям целомудренные
Адам и Ева заколебались и прельстились.
Наиболее дальновидные религиозные деятели,
здравомыслящие миряне и сектанты понимают ту опасность,
которая затаилась, как змий-искуситель, в неведении и
в невежестве больших масс людей, сосредоточивших свое
внимание на Библии и воспринимающих ее как
«священное писание». Разрабатывая свои концепции
заблуждений, они искренне стараются понять тот колоссальный
ущерб, который наносит людям вольное или невольное
заблуждение. Они ищут побудительные мотивы для
воспитания думающих над своей верой людей. Это
своеобразное гуманистическое движение за просвещение масс.
Мартин Лютер Кинг, отмечая то, что умы людей полны
предрассудков и полуистин, говорил: «Одна из самых
насущных потребностей человечества заключается в том,
чтобы подняться над болотом ложной пропаганды» 2. Эти
гуманисты находят в библейских текстах положения,
подобные следующим: «...упорство невежд убьет их, и
j См. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 18, стр. 242.
* Цит. по: «Вопросы философии», 1965, № 7, стр. 118.
281

беспечность глупцов погубит их» (Притч., 1 : 32), «Не
противоречь истине и стыдись твоего невежества...
Подвизайся за истину до смерти...» (Сир., 4: 29, 32). В них
отразилось понимание мудрости трудящимися массами.
Идея умственного целомудрия долгое время жила за
счет страха людей перед богоотступничеством, которое
иногда кончалось для них ужасными преследованиями и
даже смертной казнью. Обольщение, подговоры, злоречие
вызывали у ревнителей «священного писания» страх за
свою жизнь. Сомнение в прежних благочестивых
убеждениях уподоблялось змеиному укусу, смертельному
заболеванию. В современных условиях это не угрожает
верующим. Но их страшит духовное мученичество и
опустошение в случае потери веры в «священное писание». Им
кажется, что кто-то вообще ставит в вину то, что они
«имеют нужду в Библии». И они предпочитают не
задумываться над тем, во что же, собственно, верят. Многие
из них боятся любых вопросов по поводу Библии, видя в
них ловушки, капканы и сеть.
Освобождение верующих от религиозного поклонения
перед Библией в современных условиях не угрожает им
ни преследованиями, ни мученичеством, ни духовным
опустошением. Напрасны и те опасения верующих,
согласно которым наука, отвергая «священную» историю
Библии, не способна создать цельный, яркий,
авторитетный и доступный широким массам светский образ
Библии, показывающий ее действительную самоценность.
Некоторые верующие иронизируют, что-де наука Библию
«из живого тела превращает в груду мертвых костей», в
которой «холодный зритель находит только обрывки
речей, не связанных в одно целое». В действительности
важнейшим достижением научной критики Библии
является создание тщательно обоснованного ее
материалистического светского образа.
Два решающих фактора подводят верующих в
современных условиях к правильному пониманию Библии:
освободительное коммунистическое движение трудящихся
масс и наука. Уже не раз наука демонстрировала свою
освободительную силу. Она не делает добродетели из
невежества, воспитывает серьезное и сознательное
отношение к религии вообще, к ее фетишам в частности.
В. И. Ленин писал, что научное мировоззрение
религиозным страстям противопоставляет «спокойную, выдержан-
282

ную и терпеливую... проповедь пролетарской
солидарности и научного миросозерцания» К
Объективная логика научных открытий, правильное
восприятие их, принципиальное отношение к своим
убеждениям приводили к безболезненному освобождению
сознания людей от религии и ее фетишей. Бывшие
верующие, приобщаясь к науке, не теряли душевного
спокойствия, подобно тому как при открытии, что Авраам,
Исаак и Иаков — фантастические образы, что
израильтяне были идолопоклонниками, поклонялись
камням-фетишам2, настоящие ученые не переставали серьезно и с
уважением относиться к классическим древностям
Израиля. Ч. Дарвин подробно рассказывал поучительную
историю своего отхода от библиопоклонения под влиянием
научных открытий. На смену потерянной вере им в
библейские рассказы о сотворении мира богом пришла
величественная научная картина, вобравшая в себя
правильное объяснение мира3. Освободительная сила науки вновь
была подчеркнута недавно одним из талантливых
пропагандистов материалистического взгляда на Библию,
бывшим теологом и редактором новейшего церковного
издания Библии А. А. Осиновым. В трагическую минуту
своей жизни, когда неумолимая болезнь приковала его к
больничной койке, он писал, подчеркнув, что атеизм для
него — убеждение, внесшее свет и ясность в его жизнь:
«...знать правду —это такая радость, которую и на одре
болезни я могу только пожелать каждому человеку, если
он хочет быть достойным этого самого высокого на земле
звания» 4.
Наука является великим фактором современности. Но
одной науки недостаточно, чтобы человечество могло раз
и навсегда покончить с социальным злом и
предрассудками. Полное преодоление религии и поклонения перед
фетишами возможно в сложных процессах, сочетающих
в себе коммунистический, социальный и культурный
прогресс. В настоящее время типичным является такой отход
от религии, который красноречиво проявился в
эволюции мировоззрения знаменитого английского ученого и
1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 12, стр. 147.
2 См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 30, стр. 340, 549.
я См. Ч. Дарвин. Воспоминания о развитии моего ума и
характера (Автобиография). Мм 1957, стр. 99.
4 «Наука и религия», 1968, № 1, стр. 58.
288

гуманиста Джона Вернала. В молодости он был
сторонником католицизма. Вместе с тем он всегда больше
заботился о других людях, чем те, кто его окружал.
Вскоре он почувствовал себя одновременно христианином и
марксистом. На глазах большого ученого происходило
развитие науки и углубление коммунистического
движения. Это привело его к тому, что он не задержался на
двусмысленной позиции христианин-марксист, а пошел
дальше. В настоящее время Джон Бернал — убежденный
марксист, твердо уверовавший в социальные идеалы
коммунизма.
Современная диалектико-материалистическая критика
Библии отражает самоценность памятника письменности
древних народов в научных понятиях, терминах и
положениях, которые не навязываются Библии и ее истории
извне, а выводятся в итоге тщательных исследований как
самого памятника, так и его объективной истории.
Научная критика Библии показывает Библию такой, какова
она есть в действительности. Она предстает рукотворным
человеческим документом большой исторической
важности. Естественными причинами объясняется ее
происхождение и обожествление. Еще Б. Спиноза, выясняя место
Библии в ряду памятников письменности древних
народов, писал, что Библию следует изучать так, как ученые
изучают природу; в ней нужно вычитывать то, что
написано, и не приписывать ей какой бы то ни было
таинственный смысл.
Научная критика Библии пользуется представлениями
о классических формах отражения предмета. Они
возможны благодаря тому, что был пройден большой путь от
простейших знаний о Библии к сложным, от незнания к
знанию, неполного, неточного знания до полного и
точного. Светский классический образ Библии сложился
тогда, когда исторические процессы достигли полной
зрелости. Он охватывает завершенные тщательные
исследования на основе диалектико-материалистической
методологии.
Научное понимание Библии складывалось на
протяжении сотен лет в процессе развития знаний о Библии и
ее истории. Своим происхождением оно обязано не только
трудам специалистов — ученых и мыслителей, но и
здравому смыслу простых людей. Здравый смысл находил
свое выражение в умственной самодеятельности мудрых
284

людей из народа, поднимавшихся до необходимости
воспринимать Библию посредством ясного,
дисциплинированного, т. е. не отягощенного никакими предрассудками,
разума. Этот здравый смысл стоял на страже требований
объективного отношения как к Библии, так и к
различным религиозным представлениям о ней. Еще в эпоху
средневековья некоторые философы подчеркивали, что
умные миряне порой могут лучше постигнуть сущность
Библии, чем потерявшие чувство реальности экстатики,
схоласты и мистики.
Здравый смысл — естественная или природная
мудрость, выражающаяся в любознательности, пытливой
наблюдательности, в умении подмечать важные стороны
изучаемого предмета, четко и остро поставить вопрос.
Еще древние мудреце пользовались различными
возможностями здравого смысла. Это отражено на многих
страницах в Библии. Не принимая на веру рассказы о
чудесах Иисуса Христа, мыслящие люди рассуждали:
«Других спасал, а себя самого не может спасти! если он царь
израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в него»
(Матф., 27 :42). Постановка острых вопросов и
остроумные ответы на них были и остаются хорошей традицией
среди верующих доброй воли, а также критиков Библии
и религиозных представлений о ней с позиций здравого
смысла. Хиви Габалки спрашивал: «Зачем богу
жертвоприношения, если он не питается?», «Зачем ему свечи,
когда ему не нужно освещение?» Подобные вопросы,
смелые ответы на них будили умственную энергию в
широких массах, вели разум к поискам правильных ответов на
альтернативу — или Библия есть «священное писание»,
или она собрание обычных книг.
Здравый смысл давал неограниченные возможности
мыслящим людям использовать старые и сильно
действующие на широкие массы средства воспитания
реалистического подхода к вещам, а именно юмор и сатиру. По
словам В. И. Ленина, они «в высшей степени полезны
для дезинфекции человеческого ума от миазмов
религиозного тумана...» *. Примененные с благородными целями,
1 См. В. Бонч-Бруевич. В. И. Ленин в России после
Февральской революции до третьеиюльского вооруженного выступления
пролетариата и солдат в Петрограде (По личным воспоминаниям).
М., 1925, стр. 75.
285

юмор и сатира никого не могли обидеть, так как смех и
остроумие являются естественной потребностью человека.
Но их использовали и с корыстными целями. Некоторые
библейские пророки иногда проявляли мастерство
юмористов и сатириков. Илья-пророк высмеивал претендентов
на чудотворение: «...кричите громким голосом, ибо он бог;
может быть, он задумался, или занят чем-либо, или
в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется»
(III Царств, 18 : 27). К юмору и сатире прибегали и
апологеты Библии.
В принципе положительную цель преследует научная
критика Библии, используя юмор и сатиру. В настоящее
время в арсенале принципиальной критики религиозных
взглядов на Библию имеются блестящие сатирические и
юмористические произведения Марка Твена, Лео Так-
силя и др. Они являются интересным чтением для
широких масс.
Здравый смысл часто приводил верующих к отказу от
веры в священный характер Библии. Многие из них
приходили к выводу, что в Библии есть немало таких мест,
которых современному человеку следует стыдиться.
Познакомившись, например, с библейскими текстами,
которые рассказывают о том, что у Иисуса Христа были
братья и сестры, некоторые верующие, если не
игнорировали здравый смысл, невольно делали вывод, что дева
Мария не могла быть непорочной ни до так называемого
рождения спасителя, ни после. Подобные утверждения
наносили существенные удары по религиозному
восприятию Библии, ставили под сомнение самые важные
религиозные догмы.
С точки зрения диалектического материализма
абсолютизация здравого смысла недопустима в любом
научном исследовании, ибо его познавательные возможности
ограничены. Преувеличение здравого смысла в критике
Библии чаще всего выражалось в крайностях при общей
оценке Библии и ее места в общечеловеческой культуре.
Так, среди некоторых критиков Библии, выступавших
с относительно прогрессивных позиций, сложилось резко
отрицательное мнение о ценности Библии. Это мнение
восходит еще к Цельсу. Впоследствии оно мотивировалось
теми выводами прогрессивных ученых, которые они
делали о религии в связи с изучением таких мрачных
страниц в истории, как инквизиция, крестовые походы.
280

Такое мнение о Библии вплоть до наших дней в
разных вариантах довольно часто повторяется в книгах,
содержащих критику Библии с позиций здравого смысла:
«Жалкое сплетение небылиц, в которых каждое слово
есть или верх смешного, или верх ужасного», читать-де
ее — значит «перестать верить ей и презирать ее,
настолько неловки и грубо-циничны ее небылицы» (Л. Так-
силь и др.)- На формирование этих мнений о Библии
повлияли те ученые и философы, которые, изучая
мрачные страницы в истории мировых религий, поражаясь
последствиям фанатизма и нетерпимости, объясняли
религию и библиопоклонение односторонне, всего лишь
обманом со стороны злонамеренных людей, преувеличивали
роль духовного насилия реакционеров, которое они
чинили над широкими массами доверчивых людей.
Метафизический подход к Библии, преувеличение
роли здравого смысла в изучении памятника
письменности древних народов приводили к тому, что некоторые
ученые абсолютизировали самоценность Библии и ту
роль, которую она и ее апология играли в истории
культуры. До сих пор в книгах о Библии, написанных этими
учеными, встречаются рассуждения о том, что Библия —
это такая культурная ценность, без которой вообще
человечество не смогло бы обойтись, потеряв ее, неизбежно
отстало бы в духовном развитии. Каждое новое открытие
древних библейских рукописей приводит этих
увлекающихся ученых в экстатический восторг. Порой они
затрудняются в выборе выражений, чтобы подчеркнуть свое
восхищение Библией и новыми находками ее текстов.
Ревнители «священного писания» в этих необоснованных
восторгах ученых находят дополнительные аргументы,
подчеркивая, что-де сами ученые в величественном
восторге склоняются перед Библией.
Научно обоснованный светский образ Библии как
значительного памятника письменности древних народов
представляет собой правильное и адекватно точное
теоретическое отражение как истории Библии, так и ее
самоценности в логических понятиях.
Библия вписана в живую историю тех народов, в
среде которых сложилась. Поэтому неоценимое значение
в создании светского образа Библии имеют
исторические исследования. Они сняли мистическое покрывало со
«священной» географии и истории Библии. Показывая
287

Библию как естественноисторическое явление, ученые
выяснили подлинные причины возникновения Библии и
религиозного поклонения ей, дали правильную оценку
исторического значения ее. Были, например, установлены
литературные источники ряда важнейших библейских
книг, доказано, что большинство библейских
персонажей — мифические личности; созданы земные биографии
основных библейских персонажей, особенно Давида и
Израиля; установлены точные даты появления целого
ряда книг и текстов.
Вместе с тем научная критика Библии опирается не
только на труды историков, она использует достижения
и других наук. Каждая специальная наука при изучении
Библии преследует и свои цели, не всегда уделяет
должное внимание тем мировоззренческим выводам, которые
вытекают из специальных исследований Библии. Зато
всегда нужен философский, в современных условиях диа-
лектико-материалистический, обобщенный взгляд на
Библию и ее апологию. Каждое специальное научное
открытие подтверждает идею естественного происхождения
Библии, дополняет ее оветский образ.
В истории Библии еще не все изучено, есть немало
неясного. Даже при использовании современных методов
исследования наука допускает колебания в точности
определения даты появления той или другой недавно
открытой библейской рукописи в пределах нескольких
столетий. Не решен еще вопрос о месте происхождения
первых христианских общин, датировке появления
многих библейских книг. Трудно с абсолютной точностью
определить начало самой научной критики Библии. Одни
ученые началом научной критики Библии считают момент
выхода в свет работы Б. Спинозы «Богословско-полити-
ческий трактат», другие — появление книги Ж. Астрюка
«Предположения о первоначальных источниках,
которыми, видимо, пользовался Моисей...».
Научная критика Библии показывает искусственный
характер альтернативы — или Библия «священное
писание», или она собрание рядовых книг. Отвергая
признание каких-либо сверхъестественных свойств Библии, она
подчеркивает ее самоценность, не отвергает ее
значительной роли как памятника письменности древних
народов. Поэтому до сих пор многие ученые склоняются
над библейскими текстами и их толкованиями. Они затра-
288

чивают огромные усилия, изучая значение каждого знака,
буквы в библейских текстах. Возникла новая научная
дисциплина — кумрановедение. Благодаря ученым
сохранились многие библейские тексты, найдены и такие,
которые считались навсегда потерянными для науки. Одних
только древних новозаветных рукописей сохранилось
около 42001. Древними библейскими рукописями
гордятся знаменитые библиотеки в мире. Отдельные
библейские кодексы имеют значение мировых ценностей:
Ватиканский, Ленинградский, Александрийский. Надежно
сохраняют подземные хранилища в Иерусалимском музее
манускрипты, найденные за последнее время в районе
Мертвого моря.
В Библии так или иначе отражена духовная жизнь
многих народов. В связи с этим сложилась культурная
традиция обращаться за положительными идеями,
образами и символами к Библии, а также сравнивать с ее
текстами важные результаты мыслительной и
литературной деятельности гениальных людей. Крылатыми стали
поучительные афоризмы, пословицы, поговорки, полные
глубокого философского смысла сказания древних
мудрецов, не утратившие познавательного и воспитательного
значения до сих пор: глас вопиющего в пустыне, не
вливают нового вийа в старые меха, вынь сперва бревно из
твоего глаза, а потом смотри, как бы вынуть соломинку
из глаза твоего брата и т. п. Существенным явилось
сравнение сочинений Платона с «Библией для ученых».
Наивысшей оценкой положительного содержания
памятника письменности древних народов является всемирно
известное положение Ф. Энгельса, что гениальное
произведение Карла Маркса «Капитал» есть «теоретическая
библия» рабочего класса2.
Вершиной отражения в Библии народной мудрости
являются идеи и принципы стихийного утопического
коммунизма. Это прежде всего лозунги братства, равенства
и свободы, осуждение жестоких поработителей
трудящихся масс, превращающих их в «пастбище богатых»,
призывы к разделу имущества богатых в пользу бедных,
отдельные лозунги, зовущие на борьбу против внутрен-
1 См. И. Л, Крывелев. Раскопки в «библейских» странах,
стр. 278—279.
- См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 16, стр. 214.
289

них и внешних врагов. Широкие массы трудящихся
всегда привлекали библейские афоризмы, подобные одному
из самых справедливых: «...если кто не хочет трудиться,
то и не ешь» (II Фес, 3 : 10). Однако нет оснований
преувеличивать историческое и культурное значение
библейских текстов. Преувеличение их в современных условиях
ведет к псевдокоммунистической идеализации Библии.
Многие верующие не только отвергают
экстремистский антикоммунизм, но все чаще и чаще положительно
относятся к современному коммунистическому движению.
Они видят в коммунизме величайшую и реальную
ценность. Особенно это относится к верующим,
проживающим в странах социалистического лагеря. Они, например,
пишут о том, что XX столетие в истории человечества
является веком победы Великой Октябрьской
социалистической революции в России, а затем быстрых социально-
революционных изменений всего мира {. Эти верующие
принимают непосредственное участие в строительстве
социализма и коммунизма. В тесном сотрудничестве с
коммунистами находятся и некоторые верующие в
капиталистических странах. В Англии появилась группа молодых
католических марксистов. Есть теологи, как, например,
М. Рединг, которые признают марксистско-ленинскую
теорию классов и классовой борьбы, подчеркивают, что
К. Маркс возвел здание, на котором теперь стоит
цивилизация. Свободомыслящие католики ждут появления
папской энциклики, которая наконец должна выразить
признание социализма как величайшего фактора
современности.
Основное содержание современной эпохи составляет
переход от капитализма к социализму. Но в силу
религиозного восприятия происходящих событий многие
верующие вопреки своим классовым интересам извращают
понимание коммунизма, остаются непоследовательными
в его оценках. Они не против с помощью авторитета
коммунизма укрепить позиции религии в современном мире,
подчеркивая, что их отношение к коммунизму носит
прагматически-практический характер2. Все события
современной эпохи, в том числе и успехи
коммунистического движения, они объясняют с помощью веры в бога
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 9, стр. 34.
2 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7, стр. 34.
290

и в Библию как в «священное писание». При этом
возникает псевдокоммунистическая идеализация Библии среди
тех верующих, которые питают глубокие симпатии к
коммунизму. Она выражается в категорическом
утверждении, что Библия является «коммунистическим
документом», откуда-де коммунисты заимствуют основные
принципы и даже программу преобразовательной
деятельности. Они внимательно присматриваются к
социалистическому обществу, чтобы определить, насколько в
нем воплощаются в жизнь те библейские идеалы, которые
связаны с религиозным учением о «царстве божьем»1.
Псевдокоммунистическая идеализация Библии чаще
всего выражается в плоских и искусственных аналогиях,
которые проводятся между библейскими идеями и
коммунистическими, между программами евангелизации
человечества и коммунистическим движением. Многие
теологи, например, юбилей Великого Октября в 1967 г.
поставили в один ряд со случайно совпавшими событиями в их
религиозной жизни: 1900-летием со времени
предполагаемой только верующими мучительной смерти апостолов
Павла и Петра, 450-летием провозглашения Мартином
Лютером знаменитых тезисов, ставших лозунгами
Реформации. Во всем этом они увидели непосредственное
вмешательство бога в прошлую и современную социальную
жизнь людей. Более того, многие гуманно настроенные
ревнители «священного писания» попытались объяснить
важнейшие особенности социалистического общества,
успехи коммунистического строительства библейскими
притчами и представлениями, сопроводив их
псевдокоммунистическими толкованиями. Вопреки научному
пониманию современной эпохи перехода от капитализма к
коммунизму они провозгласили, что коммунисты во всем,
что касается счастья и благополучия трудящихся масс,
поступают по-христиански и в соответствии с Библией.
Так, архиепископ X. Джонсон, назвав специфически
библейским требование коммунистов всем в обществе
трудиться, высоко оценив это требование, провозгласил, что
ни один христианин не может возражать против
плановости социалистического хозяйства. Но при этом
социалистическое планирование он увидел предвосхищенным
в евангельской легенде об окормлении Иисусом Христом
1 См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 7, стр. 34—35.
291

несколькими хлебцами и рыбками 5 тыс. человек.
X. Джонсон особо подчеркнул, что Иисус Христос,
окармливая людей, с помощью своих учеников рассадил их
на зеленой траве, распределив между ними еду в полном
порядке. Затем он сделал обобщение: «Ее распределили
поровну, по потребности. Это предвосхищает
коммунизм» *.
Нередко псевдокоммунистическая идеализация
Библии используется апологетами, выступающими с
классовых позиций буржуазии, с враждебными по отношению
к освободительному движению трудящихся масс целями.
Эти апологеты за последнее время стали внимательно
изучать структуру, возможности, цели и границы
диалогов, контактов верующих с коммунистами, теологов с
философами-марксистами. Эти диалоги и контакты они
воспринимают не иначе как «теологические методы» апологии
религии вообще, Библии в особенности. В связи с этим
недавно иезуиты разрешили студентам университетов, в
которых они пользуются большим влиянием или даже
стоят у руководства, читать произведения марксистско-
ленинской литературы. Более того, многие религиозные
деятели, ни в какой мере не принимающие
коммунистическую программу освобождения трудящихся от
эксплуатации, даже такие, как Ж. Маритен и кардинал Кёпиг,
признают некоторые положительные моменты в атеизме
и теории коммунизма. Это признание нашло свое место
в энциклике папы римского Павла VI «Прогресс народов».
Но все эти разрешения и признания делаются только в
апологетических целях. Полагаясь на апологетическое
философствование и на веру в непоколебимость мистико-
сакраментального восприятия Библии, эти апологеты
надеются использовать величайший авторитет коммунизма
среди широких трудящихся масс таким образом, чтобы,
как они сами выражаются, добиться «очищения
религиозных институтов и христианства вообще» от всего того, что
давно вступило в вопиющее противоречие с социальным
прогрессом, с идеалами и настроениями современных
людей. Современная апология Библии за рубежом чаще
всего подыскивает аргументы в пользу религиозных догм,
веры в «священное писание» там, где их нет и быть не
должно.
1 X. Джонсон. Христиане и коммунизм, стр. 17.
292

Научная теория и революционная практика
современного коммунизма дают неопровержимые доказательства
несостоятельности псевдокоммунистической идеализации
Библии, раскрывают апологетические замыслы тех, кто
пытается в тех или других эгоистических целях
воспользоваться авторитетом коммунизма. Всякое
отождествление библейских идей с научными положениями
марксистско-ленинской теории приносит вред самим верующим,
так как мешает им правильно и глубоко понять
революционное значение освободительного коммунистического
движения. Библия и прежде всего религиозное
понимание ее несовместимы с научным коммунизмом, подобно
тому как несовместимы религия и наука. Ф. Энгельс
писал, что, знай верующие люди лучше Библию, они сами
бы убедились в том, что «если немногие места из библии
и могут быть истолкованы в пользу коммунизма, то весь
дух ее учения... совершенно враждебен ему, как и
всякому разумному начинанию» 1.
Трудно не заметить того, что в некоторых библейских
текстах содержатся идеи и принципы, отразившие
извечную тягу трудящихся масс к счастью и благополучию.
Как возвышенный идеал коммунизм имеет свою давнюю
историю. Это подчеркивает его соответствие коренным
интересам трудящегося человека. Но идеи освобождения
трудящихся от социального гнета разрозненны в текстах
«священного писания», не обоснованы научно, имеют
утопический характер. Они вписаны в различные
концепции религиозно-спасительного общежительства,
рассчитанного на служение богу, всякий раз приобретающего
фантастический вид «царства божьего».
Религиозно-спасительное общежительство,
изображенное в библейских книгах, а также в многочисленных
апологетических трактатах, предстает либо как «житие»,
иногда «теократия», либо в виде такого образа жизни, в
центре которого оказывается культ бедности. Для
обоснования этого спасительного общежительства используются
библейские цитаты из тех текстов, в которых
прославляется бедная и примитивная жизнь харизматиков,
особенно спасителя и апостолов. Сионисты, например, не
против того, чтобы свою программу развития Израиля
считать социалистической. Своеобразные общины кибуцыони
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 532.
298

называют островками социализма. При формировании
этих общин они воспользовались примером пророка
Самуила, который, как повествует Библия, однажды создал
коммуну молодых людей, пользовавшихся общинным
содержанием. В кибуцах получилось примитивное обще-
жительство молодежи, похожее на то «царство божье»,
которое создавали в Парагвае иезуиты. В этих кибуцах
низкая производительность труда, прославляется
религиозный аскетизм, и вместе с этим молодые люди
воспитываются в духе фанатизма и милитаризма. Они пользуются
минимумом некоторых благ, общим является
проведение свободного времени, воспитание детей, однообразно
развивается духовная жизнь, центром которой является
Библия в ее иудаистско-клерикальном истолковании.
Вынашивая различные планы формирования
религиозно-спасительного общежительства, современные
религиозные деятели возлагают свои надежды на харизматического
вождя. Чаще всего они представляют его религиозно
настроенным революционером, способным на чудотворение.
Некоторые из них в число харизматических вождей
зачисляют Маркса, Энгельса, Ленина. Им ничего не стоит
переселить их в своем воображении на небо. С ними
вступают в спор антикоммунистически настроенные
апологеты, изображающие великих вождей трудящихся масс
еретиками, предавшимися дьяволу. В Израиле одной из
самых популярных тем клерикальной пропаганды
является то, что К. Маркс преподносится массам как
псевдомессия, извративший библейский мессианский идеал.
Богоискательская апология Библии не дает правильного
понимания роли народных масс и вождей в истории. Она
в принципиальном отношении полно раскрывает
антикоммунистический характер библиопоклонения,
несоответствие его коренным интересам трудящихся масс.
Поэтому наиболее радикальные революционные
выступления народных масс в прошлом под религиозными
лозунгами, заимствованными из Библии, как правило,
шли дальше библейских идеалов. Ф. Энгельс обратил
особое внимание на то, что такой решительный
революционный вождь народных масс, поднявшихся с оружием в
руках против своих эксплуататоров, как Томас Мюнцер,
меньше всего прибегал к «библейскому покрову» своего
демократического учения, он «отказывался рассматривать
библию как единственный и безупречный источник откро-
294

вения» \ Томас Мюнцер и ему подобные народные вожди
объявляли рабство, феодализм несовместимыми с
представлениями об обществе счастливых людей, учили массы
полагаться на собственные силы и с оружием в руках
бороться за свое освобождение. Таким образом, в
недрах народных революционных движений складывались
предпосылки правильной партийно-политической оценки
религиозного поклонения Библии, вызревали условия
отказа революционных масс от этого поклонения.
Для освобождения широких трудящихся масс от
социального и духовного гнета, порожденного
антагонистическим и эксплуататорским обществом, необходимы
не только и не столько великие достижения в развитии
науки, сколько революционные и коренные
преобразования всей общественной жизни, уничтожающие навсегда
эксплуатацию человека человеком. К этому освобождению
трудящихся в современную эпоху приводит победоносное
коммунистическое движение. Оно проходит под знаменем
марксизма-ленинизма. В свете этого прогрессивного
движения знаменитое сравнение Ф. Энгельсом гениального
произведения К. Маркса «Капитал» с Библией выступает
всего лишь как популярный литературный прием,
которому было придано благородное содержание. Со всей
силой гениального мыслителя и соратника К. Маркса
Ф. Энгельс показал, что рабочему классу и его
революционным союзникам нужна не Библия и ее апология, а
научное мировоззрение, теоретическим арсеналом
которого выступает «Капитал» К. Маркса.
Марксистско-ленинское научное мировоззрение
указывает трудящимся массам истинный путь борьбы и побед.
Оно служит надежным теоретическим руководством
в борьбе за коммунистическое общество свободных от
эксплуатации тружеников. Научное мировоззрение
трудящихся масс показывает, что религия и ее фетиши в ходе
социалистических преобразований и коммунистического
строительства умрут своей естественной смертью. На этой
основе сложилось гуманное и прогрессивное решение
вопроса о полном и окончательном преодолении религии в
современных условиях. И на этой же основе могли
иногда самими трудящимися организовываться
своеобразные общественные суды над Библией. Однажды, как рас-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 370.
29ft

сказывается в журнале «Антирелигиозник» № 5 за 1928 г.,
во время этого суда Библию защищали сразу четыре
священнослужителя: иудейский раввин, православный
священник, лютеранский пастор и баптистский проповедник.
Они пытались представить ее «священным писанием».
В рабочей аудитории им это не удалось сделать.
Собравшиеся на этот оригинальный суд труженики вынесли
Библии справедливый атеистический приговор:
1) Считать Библию отжившим свой век историческим
документом. Водворить ее в музей рядом с памятниками
письменности древних народов, с археологическими
находками каменного и бронзового веков.
2) Предложить верующим, до сих пор защищавшим
Библию в качестве «священного писания», определить,
будут ли они и впредь придерживаться библейской
премудрости, защищать эксплуататорское общество или же
откажутся от Библии и примут активное участие в
социалистическом строительстве. Содержание этого приговора
соответствовало определенной ступени классовой борьбы
за социализм в нашей стране.
Научное мировоззрение показывает подлинное
значение тех ценностей, которыми располагает современное
человечество. За свое двухтысячелетнее существование
Библия не принесла людям счастья. Ее апология чаще
всего оказывалась на службе угнетателей свободолюбивых
народов. Никакие усилия апологетов «священного
писания» не остановят прогрессивного процесса отхода
широких масс от религии и поклонения книжным фетишам.
Раньше под влиянием сложной религиозной и
клерикальной пропаганды первое место по количеству изданий
в мире занимала Библия. Теперь это место заняли
произведения вождя трудящихся масс В. И. Ленина. Это одно
из самых замечательных свидетельств того, что идеи
научного коммунизма проникают в широкие народные
массы. Таким образом, Библия и ее религиозная
апология не выдерживают натиска революционной борьбы за
коммунизм и научной критики. Объективная диалектика
классовой борьбы трудящихся масс наконец определит
для Библии достойное место в музеях наряду с другими
памятниками письменности древних народов.

Краткая библиография
Маркс К. Дебаты шестого рейнского ландтага (статья первая).
Дебаты о свободе печати и об опубликовании протоколов
сословного собрания. — К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1.
Маркс К. К критике гегелевской философии права. — К. Маркс и
Ф. Энгельс. Соч., т. 1.
Маркс К. К еврейскому вопросу. — К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч.,
т. 1.
Маркс К. и Энгельс Ф. Святое семейство, или Критика
критической критики. — К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2.
Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология. — К. Маркс и
Ф. Энгельс. Соч., т. 3.
Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта. — К. Маркс и
Ф. Энгельс. Соч., т. 8.
Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии. — И. Маркс и
Ф. Энгельс. Соч., т. 7.
Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство. —
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19.
Энгельс Ф. Анти-Дюринг. — К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20.
Энгельс Ф. Книга откровения. — К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии. — К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21.
Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. — К. Маркс
и Ф. Энгельс. Соч., т. 22.
Ленин В. И. Социализм и религия. — Поли. собр. соч., т. 12.
Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. — Поли. собр.
соч., т. 18.
Ленин В. И. Философские тетради. — Поли. собр. соч., т. 29.
Ленин В. И. О значении воинствующего материализма. — Поли,
собр. соч., т. 45.
* * *
Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1961.
Андреев С. А. Израиль. М„ 1962.
Da умер Ф. Л. Апокалиптика 20-го столетия. — «Вестник истории
мировой культуры», 1957, № 2.
Беленький М. С. Что такое Талмуд. М., 1963.
Беленький М. С. Иудаизм. М., 1966.
Великович Л. И. Церковь и социальные проблемы современности.
М., 1964.
297

Виппер Р. Ю. Возникновение христианской литературы. М. — Л.,
1946.
Виппер Р. Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954.
Габинский Г. А. Критика христианской апологетики. М., 1967.
Джонсон X. Христиане и коммунизм. М., 1957.
Донини А. Люди, идолы и боги. Мм 1966.
Древе А. Миф о Христе, т. 1—2. М., 1924.
Иванов К. П., Шейнис 3. С. Государство Израиль, его положение
и политика. М., 1958.
Каутский К. Происхождение первобытной библейской истории.
М., 1918.
Климович Л. И. Ислам. М., 1965.
Ковалев С. И. Основные вопросы происхождения христианства.
М. — Л., 1964.
Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1966.
«Критика иудейской религии». М., 1964.
К рыв еле в И. А. Книга о Библии. М., 1958.
Крывелев И. А. Евангельские сказания и их смысл. М., 1957.
Крывелев И. А. Современное богословие и наука. М., 1959.
Крывелев И. А. Раскопки в «библейских» странах. М., 1965.
Крывелев И. А. Как критиковали Библию в старину. М., 1966.
Курочкин П. К. Православие и гуманизм. М., 1962.
Лафарг П. Религия и капитал. М., 1937.
Левада Ю. А. Современное христианство и социальный прогресс.
М., 1962.
Ленцман Я. А. Сравнивая евангелия. М., 1967.
Ыайер Г., Штир П. Фашизм и политический клерикализм. М.,
1963.
Маяцкий Ф. Современный иудаизм и сионизм. Кишинев, 1964.
Мчедлов М. П. Эволюция современного католицизма. М., 1967.
Немоевский А. Бог Иисус. Происхождение и состав евангелий.
М., 1920.
Никольский И. Древний Израиль. Мм б. г.
Никольский Н. Проблемы критики Библии в советской науке. —
«Вестник древней истории», 1938, № 1.
Осипов А. А. Катихизис без прикрас. М., 1963.
Осипов А. А. «Евангелие» от... иезуита. Л., 1964.
Нанцхава И. Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М., 1967.
Платонов К. К. Психология религии. М., 1967.
«Происхождение библии. (Из истории библейской критики).
Ветхий завет». М., 1964.
Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего
христианства. М., 1933.
Ранович А. Б. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937.
Решетников И. А. Наука против библейских мифов. Иркутск, 1958.
Решетников Н. А. Слово о Библии. М., 1960.
Решетников И. А. Клерикализм. М., 1965.
Свенцицкая И. С. Запрещенные евангелия. М., 1965.
«Современные религиозно-философские течения в
капиталистических странах». М., 1962.
Спиноза Б. Богословско-политический трактат. — Избранные
произведения, т. II. М., 1957.
Таксиль Л. Забавная библия. М., 1964.
Таксиль Л. Забавное евангелие, или Жизнь Иисуса. М., 1965.
298

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1965.
Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М. — Л., 1959.
Шахнович М. И. Реакционная сущность иудаизма. М. — Л., 1960.
Шахнович М. И. Закат иудейской религии. Л., 1965.
Шейнман М. М. Современный клерикализм. М., 1964.
Штоль Г. Пещера у Мертвого моря. М., 1965.
Эферот Г. Библия безбожника. М., 1924.
Ярославский Е. М. Библия для верующих и неверующих. М., 1965.
* » *
Althaus P. Der gegenwartige Stand der Frage nach dem historischen
Jesus. Miinchen, 1960.
Asmussen H. Wahrheit und Liebe. Eine Einfuhrung in die Johannes-
briefe. Hamburg, 1957.
Earth K. Credo. Zurich, 1946.
Barth K. Theologische Studien. Zurich, 1950.
Barth K. Theologische Existenz heute, 1933.
Barnikol E. Das Leben Jesu der Heilsgeschichte. Halle, 1958.
Bartsch H. W. Die christliche Botschaft und das Problem der Ge-
schichte. Hamburg, 1958.
Baumgartner W. Zum Alten Testament und seiner Umwelt Holland,
1959.
Bea. Die Kirche und das Judische Volk. Freiburg, 1967.
Bergmann G. Alarm um die Bibel. Warum die Bibelkritik der mo-
dernen Theologie falsch ist? Gladbeck, 1963.
Bernhardt K. H. Die gattungsgeschichtliche Forschung am Alten
Testament als exegetische Methode. Berlin, 1959.
Bernhardt К. Н. Das Problem der altorientalischen Konigsideologie
im alten Testament und der besonderer Berucksichtigung der
Geschichte der Psalmenexegese Dargestellt und kritisch Gewiir-
digt, 1961.
Blanshard P. God and Man in Washington. Boston, 1960.
Bock E. Moses und sein Zeitalter. Das Alte Testament und die
Geistesgeschichte der Menschheit. Stuttgart, 1955.
Bold W. Obrigkeit von Gott? Hamburg, 1964.
Bornkmann, Bultmann, Schumann. Die christliche Hoffnung und
das Problem der Entmythologisierung. Stuttgart, 1954.
Bornkmann G. Jesus von Nazareth, 1957.
Bosch D. Heidmission in der Zukunftschau Jesu. Zurich, 1959.
Borst A. Der Turmbau von Babel. Geschichte der Meinungen iiber
Ursprung und Vielfalt der Sprachen und Volker, Bd. 1—6.
Stuttgart, 1957.
Bougnet A. Biblische Alltag.(Zeit des Neuen Testaments.) Miinchen,
1958.
Brockmoller K. Christentum am Morgen Atomzeitalter. Frankfurt
am Mein, 1957.
Buchli H. 6000 Jahre Werbung. Berlin, 1962.
«Das Buch der Christenheit. Betrachtungen zur Bibeh. Berlin, 1939.
Bultmann R. Neues Testament und Mythologie. Das Problem der
Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkundigung. In:
Kerygma und Mythos. Hamburg, 1954.
Bultmann R. Theologie des Neuen Testaments. Tubingen, 1954.
Buri F. Die Bedeutung der Neutestamentlichen Eschatologie fur die
neuere Protestantische Theologie. Leipzig, 1948.
290

Busch F. Zum Verstandnis der Synoptischen Eschatologie, 1938.
Cullmann 0. Der Staat im Neuen Testament. Tubingen, 1956.
Coppelt L. Der Staat in der Sicht des Neuen Testament In: «Macht
und RechU. Berlin, 1956.
Dempf A. Christliche Philosophie. Der Mensch zwiechen Gott und
der Welt. Bonn, 1952.
Dhelly J. Die Prophetie der Bibel, 1961.
Dibelius M. Aufsatze zur Apostelgeschichte. Berlin, 1961.
Dobschutz E. Die Bibel im Leben der Volker. Berlin, 1954.
Eissfeldt 0. Die Genesis der Genesis. Vom Werdegang des ersten
Buches der Bibel. Tubingen, 1958.
«Die Eschatologie des Johannesevangelismus», 1963.
Fuchs E. Christlicher Glaube. Halle, 1960.
Fuchs E. Zur Frage nach dem historischen Jesus. Tubingen, 1960.
Fuchsz H. Hat die Bibel Recht? Leipzig — Jena, 1958.
Gaade K. Prediger der Atomtodes. Berlin, 1959.
Glade G. Das Evangelium und die Gegenwart Berlin, 1955.
Henkys J. Bibelarbeit. Der Umgang mit der Heiligen Schrift in den
evangelischen Jugendverbanden nach dem ersten Weltkrieg.
Hamburg, 1966.
Hermann R. Von der Klarheit der Heiligen Schrift. Berlin, 1958.
«Die Hoifnungen unserer Zeit. Zehn Beitrage». Munchen, 1964.
«Islam und Abendland. Begegnung zwischen Welten. Olten und
Freiburg in Breisgau», 1960.
Jaspers K. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen.
Munchen, 1961.
Jaspers K. Der philosophische Glaube angesichts Offenbarung.
Munchen, 1962.
Jeremias J. Die Gleichnisse Jesu. Berlin, 1957.
Kahler M. Aufsatze zur Bibelfrage. Berlin, 1967.
Kahl С Die Entstehung des Alten Testaments. Munchen, 1955.
Macguarrie J. Twentieth century religious thought. The Frontiers
of Philosophy and Theology. 1900—1960. New York and Evan-
ston, 1963.
Matt son A. D. Christian Social Conciousness. An Introduction to
Christian Sociology. Illinois, 1953.
Miskotte K. Wenn die Gotter schweigen. Vom Sinn des Alten
Testaments. Munchen, 1963.
Mdller H. Katholische Kirche und Nazionalsozialismus. Dokumente.
1930—1945. Munchen, 1963.
Newberry M. The Jahoos. New York, 1964.
Niebur K. Christanity and Power Politics. New York, 1940.
Ong W. J. American Catholic Crossroads. New York, 1959.
Pius XII. Rundschreiben. t)ber die zeitgemasse Forderung der bib-
lischen Studien, 1947.
«Der Papst sagt. Lehren Pius XII». Frankfurt am Main, 1956.
Schade G. Lebendige Bibelerfassung. Eine erste Einfuhrung in den
Zusammenhang der Heiligen Schrift. Berlin, 1956.
Schneider 1. Die Bibel Stunde. Geschichtliches. Grundlegendes.
Praktisches. Berlin, 1967.
Schweitzer A. Die Mystik der Apostels Paulus. Tubingen, 1930.
Strobel A. Untersuchungen zum Eschatologischen Verzogerungsprob-
lem, 1961.
Spiegelberg F. Living Religions of the World, 1956.
800

Thielicke H. Fragen des Christentums an die moderne Welt.
Tubingen, 1947.
Tillich P. Auf der Grenze. Aus dem Lebenswerk. Stuttgart, 1962.
Vollmer H. Die Bibel im deutschen Kulturleben. Salzburg — Leipzig,
1Уоо.
Wagner H. Der Mythos und das Wort. Ein Beitrag zu Frage der
Verkundigung fur den gegenwartigen Menschen. Leipzig, 1957.
Wegener G. 6000 Jahre und ein Buch. Kassel, 1962.
Westermann C. Umstrittene Bibel. Stuttgart, 1960.
Wir fragen die Bibel. Die Bibellese. Frage und Antwort. Tubingen,
1949.
Wurster P. Die Bibelstunde, 1921.
На шмуцтитулах помещены!
1. Жертвоприношение Авраама. Фрагмент рельефа Брунеллески,
стр. 8.
2. Давид. Фрагмент скульптуры Бернини, стр. 102.
3. Они молятся власти оружия. Фотомонтаж Д. Хартфилъда,
стр. 180.
4. Борьба. Скульптура Ш. Микуша, стр. 250.

Содержание
Введение 5
Глава первая
Религия и Библия 9
1. Догмы и мнения —
2. Библейские противоречия и антиномии . . 27
3. Слово и обряды 42
4. Оригинальные виды апологии 58
5. Мудрость и «святая простота» 74
6. Логос и фетиш 88
Глава вторая
Эсхатология и Библия 103
1. Обличения и пророчества —
2. Библейский Израиль И 6
3. Мессианизм и гегемонизм 140
4. Идеократия 156
Глава третья
Библия и клерикализм 181
1. «Святая ложь» и «двойная мораль» ... —
2. Буржуазные святыни и Библия .... 207
3. Сионизм и Библия 226
Глава четвертая
Атеизм и Библия 251
1. Гуманизм и Библия —
2. Коммунизм и Библия 275
Краткая библиография 297

Решетников, Николай Анатольевич
Библия и современность
Редактор Л. II* Колтырева
Младший редактор В. Е. Белостоцвая
Оформление художника Б. А. Лаврова
Художественный редактор М. В. Сергеева
Технический редактор Л. К, Уланова
Корректор О. П. Воеводина
Сдано в набор 3 июля 1968 г. Подписано в печать 4
ноября 1968 г. Формат бумаги 84xi08Vs2. >fi 1. Усл.
печатных листов 15,96. Учетно-издательских листов
15,828. Тираж 34 000 экз. А10521. Заказ N* 1950. Цена
1 р. 24 к.
Издательство «Мысль». Москва. В-71,
Ленинский проспект. 15.
Ордена Трудового Красного Знамени ленинградская
типография JSft 1 «Печатный Двор» имени А. М.
Горького Главполиграфпрома Комитета по печати при
Совете Министров СССР, г. Ленинград,
Гатчинская ул., 26.

Решетников Н. А.
Р 47 Библия и современность. М., «Мысль», 1968.
302 с. с илл.
В настоящей работе предпринята попытка с марксистских
позиций систематизировать научную критику Библии, показать, как эта
критика помогает разрушать религиозные взгляды на Библию.
Используя современный теоретический и фактический материал
на русском, немецком и английском языках, автор раскрывает
историю Библии в свете научного понимания общественных событий. В
книге подчеркивается, что апологеты религиозного понимания Библии
сосредоточивают свое внимание на важнейших вопросах
современности.
Актуальность темы, глубина разработки придают работе острый
характер,
1-5-8 2
51-68