ПОДТВЕРЖДАЮТСЯ
БИБЛЕЙСКИЕ
ЛЕГЕНДЫ?
>•
>
шшшшм^ш

Доктор философских наук
И. А. КРЫВЕЛЕВ
Подтверждаются ли
библейские
легенды?
Издательство «Знание»
Москва—1965

25
К85

НЕСКОЛЬКО ФАКТИЧЕСКИХ СПРАВОК
И ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ ЗАМЕЧАНИЙ
Чтобы помочь читателю ориентироваться в материале
предлагаемой брошюры, дадим несколько справок
фактического ха.р актер а*
Библия состоит из двух частей, неравных по объему. Боль*
шая ее часть, составляющая примерно четыре пятых всего
объема, именуется Ветхим заветом, меньшая — Новым
заветом. Христианство признает в качестве своей священной книги
всю Библию, иудаизм же — только Ветхий завет.
В Ветхом завете насчитывается 39 «канонических» книг,
входящих в твердо зафиксированный комплект («канон»)
произведений, признаваемых церковью и синагогой священными.
В Новый завет входит 27 книг. Нужно сделать некоторые
оговорки и относительно самого понятия «библейские книги» и по
вопросу о количестве книг Ветхого завета.
Часть библейских произведений, строго говоря, вряд ли
может именоваться книгами: их объем составляет от двух до
восьми страниц. Таковы в Ветхом завете книги Руфь,
пророков Иоиля, Ионы, Авдия и ряда других, в Новом завете —
некоторые из «посланий апостолов». Тем не менее, они тоже
именуются книгами. Количество книг Ветхого завета
исчисляется по-разному: нередко в литературе по библеистике это
число сводится к 24 или даже к 22, — в этом случае ряд
библейских книг, например, 12 «малых» пророков, принимаются
за одну.
Библия считается священной книгой, содержание которой
внушено ее авторам самим богом, почему она и признается
«богодухновенной». Разбирать на страницах этой брошюры
возможно ли вообще что-нибудь подобное, не входит в нашу
задачу. Мы будем рассматривать библейские книги, как
произведения человеческие, возникшие в определенный
исторический период в конкретных общественно-исторических условиях.
Иначе говоря, мы подойдем к Библии как к любому литератур-
Д1рму произведению и историческому источнику. В мире нет
3

ничего сверхъестественного, поэтому не могли
сверхъестественным путем возникнуть ни библейские, ни какие бы то ни было
другие книги. Читателю, интересующемуся более общими
вопросами из области критики основных религиозных учений, мы
рекомендуем обратиться к литературе по этому вопросу.
Книги Ветхого завета условно подразделяются на
следующие группы: 1. Пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа,
Второзаконие); 2. «Исторические» книги (Иисуса Навина, Судей,
четыре книги Царств и др.); 3, Книги Пророков (Исаи,
Иеремии, Иезекииля, Даниила и «малых» Пророков—Амоса, Иоиля
и др.); 44 «Писания» (Песнь Песней, Екклезиаст, кн. Иова,
Псалтирь и др.). Эта классификация ветхозаветных книг
имеет церковно-богословское происхождение, но мы ее приводим
для того, чтобы облегчить ориентировку в пестрой картине
нескольких десятков совершенно разнохарактерных
библейских произведений.
Книги Нового завета группируются по рубрикам более
определенно. В новозаветную часть Библии входят четыре
евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния
апостолов, 21 «Послание» и Апокалипсис или Откровение^
Иоанна Богослова.
При всей пестроте содержания библейских книг можно все
же найти в них некоторые общие линии, вокруг которых как
иудейская, так и христианская религии строят свое учение.
Библия начинается с того, что бог сотворил мир и человека;
дальше идет изложение истории потомков Адама и Евы вплоть
до того времени, к которому относятся последние библейские
книги, то есть до начала нашей эры. При этом сообщается не
просто история неких древних народов, прежде всего
«избранного» богом израильского народа, но и мифологическая,
созданная религиозной фантазией, картина того, как бог Яхве
вел свой избранный народ и все человечество по
предначертанным дм путям. В этой картине содержатся некоторые зерна
реальной исторической истины, но вся она является в основном
религиозно-назидательной, а не историко-описательной. К
тому же, доведя повествование до начала нашей эры, библейские
книги устанавливают и перспективу дальнейшей судьбы
человечества — совершенно фантастическую: они ориентируют
верующих на неизбежный конец света и окончательный суд
божий над всеми людьми, когда бы то ни было жившими на
земле. Мы отвлечемся в нашем изложении и от этой стороны
содержания библейских книг, сосредоточив внимание на
анализе реальных исторических фактов и обстоятельств,
обнаруживаемых в Библии как историческом источнике.
Время, к которому относится появление различных
библейских книг, охватывает много столетий. Церковно-синагогаль-
ное учение по этому вопросу исходит из того, что первые пять
книг Ветхого завета принадлежат Моисею, который жил в XV,
4

а по другому варианту — в XIII веке до н. э.; весь Новый завет
церковь относит к I веку н. э. Таким образом, история
библейских иниг охватывает по этой версии около полутора тысяч
лет. Мы увидим в дальнейшем, что в действительности этот
период несколько короче и что начало формирования
библейских книг восходит лишь к IX веку до н. э. Таким образом,
Библия формировалась в течение целого тысячелетия —
вплоть до II века н. э.
Вероятно, все библейские книги возникли среди древних
израильтян. Ветхий завет был написан первоначально на
древнееврейском языке и лишь впоследствии переведен на ряд
других языков, начиная с древнегреческого. Новозаветные же
книги были написаны на древнегреческом, но вряд ли могут
быть сомнения в том, что их авторами были все же евреи.
Между историками христианства существует расхождение лишь по
вопросу о том, были ли это обитатели Палестины или евреи,
жившие в «диаспоре», то есть вне Палестины.
По своему содержанию библейские сюжеты тоже относятся
почти исключительно к древней истории евреев.
Географическая арена, на которой разыгрываются эти события,
охватывает прежде всего ряд стран Переднего Востока, а также, в
новозаветной части, некоторые другие страны
средиземноморского бассейна. К «библейским» странам относятся
Палестина, Египет, Месопотамия, Сирия, в меньшей степени — Иран,
Малая Азия, Балканский и Апеннинский полуострова. Именно
в этих местах можно обнаружить какие-нибудь следы,
проливающие свет на библейские сюжеты и материалы.
В данной брошюре мы попытаемся установить, что дала
археологическая наука для выяснения вопроса о
происхождении Библии и о степени достоверности ее повествований.
Сделаем небольшой экскурс в сторону, чтобы выяснить, что
представляет собой эта наука.
Археология занимается отысканием и исследованием
вещественных памятников человеческой истории. Эти памятники
весьма многообразны. К ним относятся все материалы,
свидетельствующие об историческом прошлом человеческого
общества и различных его групп: остатки и развалины старинных
зданий всех типов и назначений, всевозможные другие
сооружения—дороги, мосты, водопроводы, военные укрепления
и т. д. Орудия производства вплоть до каменных топоров и
ножей свидетельствуют об уровне и характере
производительных сил и материальной культуры соответствующего времени.
Большой интерес для археологии представляют погребения, в
которых часто обнаруживаются украшения, домашняя утварь,
остатки одежды. Древние произведения искусства —
живописные, графические и мозаичные изображения, скульптуры,
вырезанные на камне рельефы и надписи, дают материал для
5

суждения о духовной культуре эпохи и о жизни, нашедшей
свое выражение в этих произведениях.
Ценный материал для археолога представляют также
старинные монеты и печати. И особенно велико для науки
значение древних рукописей: в качестве исторического памятника
они представляют исключительную ценность. Основное
преимущество рукописей по сравнению с материальными
памятниками состоит в том, что их текст, будучи правильно прочитан
и переведен, дает непосредственно «говорящий» материал, сам
предлагающий объяснение тех сюжетов, которые интересуют
историка, разумеется, объяснение, в свою очередь подлежащее
научному анализу.
Древние рукописи, относящиеся к интересующему нас
времени, писались не на бумаге, а на папирусе, пергаменте,
обожженных глиняных табличках. Язык этих
рукописей—древнеегипетский, ассирийский, вавилонский, древнееврейский,
арамейский, древнегреческий. Почти все эти языки в настоящее
время «мертвые», так как теперь ими люди не пользуются.
Далеко не во всех случаях интересующие нас древние
рукописи выполнены при помощи алфавитного письма:
древнеегипетские манускрипты написаны иероглифами и так
называемым демотическим письмом, ассиро-вавилонские, хеттские и
некоторые другие— клинописью, древнееврейские и
арамейские— финикийским и древнееврейским алфавитом. Все это
показывает, насколько сложно прочитать и истолковать
древние рукописи. Тем не менее наука добилась в этим отношении
таких больших успехов, которые полностью оправдывают все
гигантские усилия, предпринимавшиеся учеными на
протяжении многих десятилетий. Удалось расшифровать систему
египетской письменности, раскрыть тайны ассиро-вавилонской,
древнеиранской и хеттской клинописи. Так что теперь чтение
любого текста этого рода не представляет для специалистов
особо серьезных трудностей.
Большое значение для установления действительного
смысла любого найденного археологического памятника имеет его
правильная датировка: только в том случае, если верно
установлено время, данный памятник может рассказать о своей
эпохе. Ошибка в определении «возраста» обесценивает любую
находку.
В настоящее время археология пользуется весьма
совершенными методами датировки находимых ею памятников, —
многоедали ей в э*гом отношении современная физика я химия.
Во всяком случае, такие грубые ошибки с определением
возраста тех или иных памятников, которые были возможны еще
в начале XX века, теперь маловероятны. Стало также
значительно легче, чем это было раньше, отличить подлинный
памятник от фальшивки, если она даже выполнена с большим
искусством,
&

Археологические исследования в настоящее время
используют все богатство современной техники как в разведке
объектов, могущих представить интерес для разработки, так и в
технике самих раскопок, располагающей мощными и
сложными машинами, в консервации найденных предметов» в их
фотографировании, транспортировке и т. д. Все это открывает перед
учеными новые большие возможности. Успехи техники
археологического исследования расширили возможности и в той
области, которая нас здесь интересует, — в области изучения
Библии.
Существует большая литература по научной специальности,
именуемой библейской археологией. Произведения этой
литературы весьма неравноценны. С одной стороны, сюда входят
по существу богословские работы, авторы которых ставят
своей целью при помощи археологического материала
иллюстрировать библейские легенды и мифы в их церковном и
раввинском истолковании. Как в православных духовных академиях,
так и в учебных заведениях других христианских церквей
преподается курс библейской археологии, не имеющий фактически
ничего общего с подлинной археологической наукой.
С другой стороны, существует библейская археология как
ответвление археологической науки. Эта та область
археологии, которая тематически связана с Библией, с ее
повествованиями и с происхождением самих библейских книг. В качества
научной дисциплины библейская археология разрабатывается
теми же точными методами, как и другие ответвления
археологии. Ее выводы и обобщения должны быть столь же
объективными и строго логичными, как выводы и обобщения любой
другой науки.
Должны быть, но не всегда бывают! Влияние
церковников и богословов нередко сказывается в исследованиях
буржуазных историков и археологов, даже тех, которые много дали
науке своими исследованиями и раскопками. В сочинениях
крупнейших представителей современной библейской
археологии за рубежом, таких, как В. Олбрайт, Н. Глюк, К. Кенион и
других, нередко сказывается еле прикрытое или даже вовсе
неприкрытое стремление защитить репутацию Библии от того,
что они называют гиперкритицизмом. Кроме этих крупных и
солидных ученых, в зарубежной литературе по библейской
археологии подвизается немало борзописцев, деятелей желтой
прессы, услужающих библейской апологетике и
спекулирующих на том значении, которое она имеет для мировой реакции
в условиях современной идеологической борьбы. Само собой
разумеется, что этого рода литература не имеет научной
ценности.
Что же касается работ, публикуемых учеными археоло*
г&ми буржуазных стран но библейской проблематике, то
вопреки часто обнаруживающейся в них апологетической тендед-
7

щш там можно найти богатый фактический материал, дающий
основания к объективным научным выводам.
Могут спросить: а объективны ли те выводы, которые
делаются на основании материала библейской археологии нами,
атеистами? Не заинтересованы ли мы в том, чтобы умалить
значение Библии как исторического источника и опровергнуть
все ее повествования? Нет, мы в этом совершенно не
заинтересованы, как л вообще не заинтересованы в искажении
истины. Наш подход к библейско-археологическим материалам
объективен и строго научен.
Ни одно произведение духовной культуры человечества
не может возникнуть независимо от реальной жизни людей, от
действительной истории тех общественных групп, в среде
которых оно появилось. Это положение целиком вытекает из
общемарксистского тезиса о том, что сознание людей определяется
их общественным бытием. Сознание даже в такой его
фантастической форме, как религия, не может оторваться от бытия
настолько, чтобы стало самодовлеющим, чтобы строить свои
образы и картины «из самого себя». Всегда в основе этих
картин и образов, в конечном счете, оказывается общественное
бытие людей, даже в том случае, если оно до неузнаваемости
искажено фантазией.
Библейские повествования тоже не могли быть в своем
возникновении и дальнейшей эволюции оторваны от реальной
истории древних израильтян и других народов, фигурирующих в
Библии. Поэтому есть все основания искать их реальную
историческую основу, в частности при помощи археологической
науки. И подтверждение того, что та или другая библейская
легенда отражает действительное, когда-либо происходившее
событие, ни в коем случае не может повредить атеистическому
мировоззрению, не может пошатнуть ни одного из его
оснований. В интересах марксистско-ленинского атеизма раскрыть
реальную картину того общественного бытия, фантастическим
отражением которого является религия в целом и «священные
книги» в частности.
Сказанное относится к библейским легендам, то есть к тем
повествованиям, которые, в отличие от мифов, не содержат
сообщений о чудесах и других сверхъестественных явлениях.
Атеизм несовместим с признанием сверхъестественного
начала в мире, он не допускает веры в чудеса* Мифы о сотворении
мира и человека, о переходе через море «аки по суху», о
рождении человека непорочным путем, о воскрешении мертвых
при помощи произношения магической формулы, о вознесении
живых людей на небо и т. д., по своему содержанию стоят вне
науки. В них реальная действительность отразилась в
фантастически извращенном виде. Исследование этих мифов может
дать немало материала для воссоздания картины того, как
жили люди, в сознании которых эти мифы возникли; именно
а

этим они, прежде всего и интересны для историка. Но не
может быть и речи о том, чтобы всерьез обсуждать —
происходило ли в действительности когда-либо непорочное
зачатие Иисуса Христа, был ли вознесен на небо Илья-пророк
и т. д. Ни археология, ни любая другая историческая
дисциплина никогда в этом отношении ничего не дадут апологетам
Библии, Миф всегда останется мифом и искать его
исторического подтверждения средствами археологической
науки—дело совершенно безнадежное.
По существу буржуазные археологи, даже самые
реакционные среди них, на это и не рассчитывают. Они стремятся
«спасти все, что можно», из библейских повествований,
доказав их историческую достоверность. При этом для них важно
создавать и укреплять общее впечатление «правоты» Библии
с расчетом на то, что широкие круги населения не особенно
тонко разбираются в различиях между мифами и легендами и
что заодно со вторыми можно контрабандой протаскивать и
первые. Если, мол, Библия оказалась правой в том, что евреи
были в египетском рабстве, то может быть, есть доля
истинности и в повествовании о чудесах, при помощи которых они
были выведены из этого рабства? На помощь приходят
многозначительные недомолвки, таинственные намеки на то, что «мы
еще многого не знаем», прямые передержки и искажения
фактической стороны археологических открытий. В общем
буржуазно-клерикальная реакция старается в меру сил своих
выжать из библейской археологии все,, что можно, для
укрепления своих позиций.
Может быть, здесь больше, чем в некоторых других
областях, оправдывается поговорка о том, что нет худа без добра.
На археологические работы, связанные с Библией,
расходуются большие средству В разных странах существуют и
действуют библейско-археологические общества, «фонды»,
институты. Капиталисты-меценаты отпускают большие средства на
организацию раскопок и публикацию исследований,
выпускаются специальные журналы, монографии, обзорные очерки,
атласы и т. д. Вся эта работа, независимо от воли ее
организаторов, а во многом и вопреки их воле, дает интересные и
ценные результаты, способствует раскрытию действительной
картины и обогащает науку новыми материалами. Используя
данные систематически ведущихся в «библейских» странах
археологических раскопок и литературу, в которой
освещаются результаты этих работ, мы можем пополнять «наши знания
в этой области, глубже понять ту историческую
действительность, в условиях которой сформировались библейские
книги, с большей уверенностью анализировать их содержание,
отделяя в нем исторические элементы от религиозной
фантастики. Это дает нам материал и для более точного выяснения
истории Библия и отдельных ее книг.
9

Попытаемся в рамках этой небольшой брошюры кратко
изложить те материалы и выводы, которые дает нам
библейская археология на современном этапе ее развития.
О ПРОИСХОЖДЕНИЙ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ
Выводы библейской критики
Общая картина происхождения основных книг Библии
выяснена научной дисциплиной, которая называется
исторической библейской критикой. Эта картина решительным образом
расходится с тем учением о происхождении Библии, которое
проповедуется иудейской и христианской религиями.
Первые пять книг Ветхого завета (Пятикнижие) церкоБь и
синагога приписывают мифическому вождю и пророку
древнего Израиля Моисею. Этот человек, якобы живший, по одной
версии, в XV веке до н» э., по другой, в XIII веке до н. э., как
рассказывается в Библии, швел израильтян из Египта, где
они пребывали в рабстве, и привел в «Землю обетованную», то
есть в Палестину. По пути туда он получил от самого бога
Яхве на горе Синай откровение, которое легло в основу
Пятикнижия.
Таким образом, первые пять библейских книг должны были
появиться в одно время — самое позднее в XIII веке до н. э. —
и принадлежать одному автору. Современные церковные биб-
леисты уже не настаивают на том, что весь текст Пятикнижия
целиком принадлежит Моисею. Они допускают, что отдельные
фрагменты этого текста, например, конец книги Второзакония,
описывающий смерть Моисея и его похороны, могли быть
дописаны после этих событий. Ватикан разрешает теперь
верующим считать, что Моисей не сочинял Пятикнижия на голом
месте> а имел в своем распоряжении более ранние письменные
источники и, помимо того, пользовался услугами «секретарей»,
которые под его руководством написали некоторые части
текста. Эти уступки, которые делаются под давлением
необходимости, не меняют основного в церковно-синагогальной
концепции, по которой Пятикнижие следует относить, самое позднее,
к XIII веку до н. э.
Библейская критика давно уже не оставила камня на
камне от этого учения. Используя методы филологического
анализа самого текста, сопоставляя между собой различные
библейские повествования, ее крупнейшие представители, начиная от
Бенедикта Спинозы (1632—1677) и кончая Юлиусом Велль-
гаузеном (1844—1918), установили, что Пятикнижие было
скомпоновано в том виде, в каком мы его знаем теперь, около
середины V в. до н. э., то есть почти на тысячелетие позже
того времени, к которому иудейско-христианская традиция от-
10

Цосит существование Моисея. Материалом для этой
композиции послужили четыре основных элемента: 1) произведение
некоего поклонника бога Яхве, появившееся, вероятно, в IX
веке до н, э. в южном еврейском государстве (Иудее) и условно
именуемое в библейской критике Яхвистом; 2) произведение
некоего поклонника богов Элохим, появившееся примерно в
это же время в северном еврейском царстве (Израиле) и:
именуемое в библеистике Элохистом; 3} обнародованная в 621
году до н. э. и написанная примерно в это же время книга, в
основном совпадающая с современным Второзаконием; 4)
написанный группой еврейских жрецов в вавилонском шшну
(586—538 годах до и. э,) или несколько позже его так
называемый Жреческий Кодекс* Это совсем непохоже на
написание всего Пятикнижия «единым духом» одним Моисеем в XV
или в XIII веках до н, э.
С остальными книгами Ветхого завета дело обстоит
по-разному, История некоторых из них — книг «малых пророков»,
Иеремии, Иезекииля —• может в основном совпадать с тем, что
сказано о ней в самой Библии. Другие лишь частично
написаны в то время и тем автором, которые указываются традицией.
Например, в книге Исаи лишь первые 39 глав могли быть
написаны в конце VIII века, как и гласит традиция, остальные
27 глав носят на себе печать значительно более позднего
происхождения. А многие из остальных ветхозаветных книг
должны быть признаны в свете неопровержимых фактов полностью
относящимися к другой эпохе и, следовательно,
принадлежащими не тем авторам, которые указываются в церковно-сина-
гогальном учении. Например, книга Даниила написана не в
период вавилонского плена, к которому ее относят, а в 60-х годах
II века до нА э, В общем история создания Ветхого завета
занимает период с IX века до П века до н. э.
Какой вклад сделала археология в картину происхождения
ветхозаветных книг, начертанную средствами и методами
текстуального и общеисторического анализа?
«Негативный» вклад археологии
Чтобы понять смысл этого эпитета («отрицательный»),
надо представить себе такую возможность: вдруг в том или
ином географическом пункте Переднего Востока или в любом
другом месте была бы найдена рукопись Пятикнижия^
относящаяся по времени к XIII в. до н* э. Если была бы доказана
правильность этой датировки, не оставалось бы никаких
сомнений в том, что Пятикнижие было впервые написано не
позже этого времени* Больше того, можно было бы подозревать,
что оно написано раньше и что, следовательно, найденная
рукопись является не оригиналом Пятикнижия, а позднейшей
И

его копией. Иначе говоря, был бы установлен {еггшпиз ап(е
^иет, «срок, до которого» написано Пятикнижие.
Известен случай, когда весь мир облетело сообщение о
такой находке. В 1883 году некий Шапира предложил
Британскому музею купить у него древнюю библейскую рукопись на
пергаменте. Эксперты заявили, что письмена, начертанные на
ней, близки по своему типу к письменам начала первого
тысячелетия до нашей эры, а сам документ восходит к «временам
Моисея». По содержанию рукопись представляла довольно
большой фрагмент книги Второзакония. Британский музей был
уже готов уплатить запрошенную Шапирой колоссальную
сумму — миллион фунтов стерлингов. Пресса всего мира
писала о полном поражении библейской критики и о торжестве
церковно-синагогальной традиции. Вмешался, однако, в дело
знаменитый французский археолог Клермон-Гакно, экспертиза
которого показала, что рукопись представляет собой
обыкновенную фальшивку. Шапира сшил несколько обрывков старых
синагогальных снитков Торы и кое-что еще приписал к ним в
целях придания целостности всему состряпанному таким
образом «памятнику».
Если бы были когда-нибудь найдены не фальшивые, а
подлинные библейские рукописи такой или приближающейся к
ней древности, то это было бы тем позитивным вкладом,
который вносит археология в воссоздание истории Библии. Но, к
сожалению, самые древние рукописи Пятикнижия, когда бы то
ни было найденные, отстоят по времени сврего происхождения
очень далеко от их оригинала.
До середины нашего века самые древние еврейские
рукописи Пятикнижия, имевшиеся в распоряжения ученых, не
восходили далее начала X века н. э. В Британском музее хранится
фрагмент, датируемый 916 годом, в Ленинградской Публичной
библиотеке им. Салтыкова-Щедрина две рукописи примерно
того же времени; одна из них, содержащая весь текст Ветхого
завета, немного «моложе» и относится к началу XI века.
В 1947 году началась серия кумранских находок, давших
ценнейшие результаты и в отношении древнейших рукописей
Пятикнижия и всего Ветхого завета в целом.
В Кумране найдено огромное количество рукописей,
составляющих в общей сложности почти весь канон Ветхого завета,
притом в большом количестве экземпляров, — как цельных,
так и фрагментированных. Запрятаны они были около 68 г.
н. э. Это значит, что ни одна из них не может быть моложе этой
даты. Большинство найденных рукописей старше ее. Есть
основания думать, что многие из них относятся ко II веку до н. э.,
а некоторые даже к III в. Таким образом, максимальная
древность дошедших до нас еврейских рукописей Ветхого завета
поднялась в результате кумранских открытий на целое
тысячелетие. Это, конечно, очень много. И все же оказать какое-
12

либо воздействие на позитивное решение вопроса о времени
возникновения Ветхою завета кумранские находки
не,могут.
Всцомним, что установленный библейской критикой период
появления самых первых рукописей Ветхого завета относится
К IX веку до н. э. Это значит, что даже рукописи III века до
н. э. могут быть лишь довольно поздними копиями этих
старинных оригиналов. Чтобы можно было опровергнуть
установившуюся в библейской критике точку зрения по этому вопросу,
надо найти рукописи, по меньшей мере X века до н. э. Так как
этого нет, остается в полной силе дата, установленная
филологическими и иными методами, не связанными
непосредственно с археологией. Поскольку последняя не в состоянии
опровергнуть эту дату, она, археология, как было сказано
выше, «негативным» образом ее подтверждает.
То же относится и к манускриптам Ветхого завета,
написанным на древнегреческом языке.,
В III веке до н. э. начался перевод древнееврейского
Ветхого завета на греческий язык, он продолжался 200—300 лет.
В результате появился так называемый перевод 70
толковников, именуемый обычно латинским словом Септуагинта, что
значит просто 70. До нашего времени сохранились три
древнейших рукописи Септуагинты, известные под названиями
Синайской, Александриской и Ватиканской, Первые две из них
хранятся в Британском музее, третья — в Ватикане. Все они
относятся к IV веку н. э. Из их наличия вытекает, что в IV
веке н. э. Септуагинта уже безусловно существовала. Но это и не
требует особых доказательств, так как известно, что она
существовала уже за 300—400 лет до этого. Если были бы найдены
греческие переводы Ветхого завета, датируемые, например,
V веком до н. э., это заставило бы признать, что прежняя
датировка появления Септуагинты неправильна и что ее следует
отодвинуть на несколько столетий назад. Но таких находок
не было, поэтому мы говорим, что археология косвенно и
«негативно» подтверждает прежнюю датировку.
Примерно то же, но в еще более яркой форме происходит
с Новым заветом.
Церковная традиция происхождение всех книг Нового
завета относит ко второй половине I века н. э. Считается, что из
четырех евангелий два написано апостолами Иисуса Христа
Матфеем и Иоанном, а остальные два — учениками и
спутниками апостолов. Надо полагать, что апостолы, которые к
моменту смерти Христа были уже зрелыми людьми, могли
пережить его всего на несколько десятилетий, а Христос умер, по
церковному учению, в 33 году н. э. Павел и Петр, которым
приписывается авторство большинства Посланий (16 из 21), по
церковному преданию, погибли мученической смертью при
императоре Нероне, то есть не позже 68 года н. з* Следовательно,
13

приписываемые им Послания должны были быть написаны
раньше этого времени. Автором Деяний считается ученик
апостола Павла евангелист Лука, который тоже мог пережить
своего учителя максимум на несколько десятилетий и,
следовательно, написал Деяния, во всяком случае, не позже конца
I века.,Апокалипсис приписывается некоему Иоанну
Богослову, указывается место его написания — о. Патмос в Эгейском
море; церковная традиция датирует эту книгу 93 или 94
годом н. э. Таким образом, Апокалипсис должен считаться пос^
ледним по времени новозаветным произведением, а первыми—
Евангелия.
Историческая библейская критика разрушила и это
построение. Самым ранним по времени новозаветным произведением
она признала Апокалипсис, отнеся его появление к концу
68 — началу 69 года н. э. Не исключено, притом, что в начале
90-х годов текст Апокалипсиса претерпел некоторые изменения
и в него был внесен ряд дополнений. Затем стали появляться
Послания. Старейшие из них могли быть написаны в конце I
или в начале II века н. э., позднейшие — в 30 годах II века.
Евангелия относятся ко второй четверти II века; Деяния
появились не раньше середины II века. Авторы книг Нового
завета на современном этапе научного исследования еще не могут
быть указаны по именам. Ясно лишь, что те лица, которым
приписывается это авторство церковной традицией, не имеют
отношения к названным книгам. Есть все основания
предполагать, что мнимые авторы новозаветных книг суть мифические
личности, — так же, как и сам Иисус Христос.
Что же дают археологические материалы для
подтверждения или опровержения одной из двух указанных версий
происхождения новозаветных книг?
Самый ранний из найденных фрагментов новозаветных ру-
кодисей, так называемый папирус Райлендса, представляет
собой треугольный клочок размером шесть сантиметров на
девять, с начертанными на нем (с обеих сторон) семью
стихами Евангелия от Иоанна. Папирус Райлендса датируется
периодом от 130 до 150 года н. э. Он дает основание к
заключению о том, что во второй четверти II века Евангелие от Иоанна
уже было написано или, по меньшей мере, существовали
некоторые его элементы.
Другие древнейшие рукописи Нового завета, обозначаемые
по имени тех коллекционеров, которым они принадлежат —
папирусы Честер-Битти и Бодмер II — относятся к концу II
или к началу III века н. э. Они не могут, таким образом, ничего
сказать о времени появления новозаветных книг, ибо сами
моложе этого времени почти на столетие.
Можно было бы ожидать, что обнаружатся какие-нибудь
новозаветные рукописи среди находок на побережье Мертвого
моря. Кумранские рукописи спрятаны, как выше было сказано*
И

около 68 года н. э.; вещи и рукописи, найденные в пещерах
Вади-Мурабба'ата, были укрыты там лет на 70 позже, т. е.
около 135 года н, э. Если считать правильной церковную
традицию происхождения христианства, то к тому времени, когда
были запрятаны кумранские клады, большая часть
новозаветных произведений уже должна была существовать, а ко
времени Мурабба'ата, уже должны были быть широко
распространены все новозаветные произведения.
Люди, которым принадлежали рукописи Мертвого моря,
принадлежали к иудейской секте ессеев, имевшей много точек
соприкосновения с первоначальным христианством.
Исследователи единодушно отмечают чрезвычайную близость этих
двух религиозных направлений, а некоторые из них прямо
считают, что первое возникло из второго. Поселения ессеев
находились в непосредственной близости от Иерусалима, всего в
нескольких часах пешего пути, а главные события, связанные
с возникновением христианства, имели место, по церковному
учению, именно в Иерусалиме. Ессеи относились с большим
уважеииехМ к книге и к письменности, о чем свидетельствует,
в частности, то обстоятельство, что в их сравнительно
небольших поселениях были группы людей, специально
занимавшихся перепиской книг» В этих условиях было бы просто странно,
если б в их библиотеках не хранились рукописи книг Нового
завета, конечно, в том случае, если бы эти книги в то время
уже имели хождение. Но налицо перед нами неопровержимый
факт: в пещерах на побережье Мертвого моря не найдено ни
одной рукописи, ни одного самого маленького обрывка
рукописей новозаветных книг.
Здесь археология дает такие же негативные показания, как
и в отношении книг Ветхого завета, но значительно более
определенные и убедительные. Они безусловно свидетельствуют
в пользу тех выводов о происхождении новозаветных книг,
которые сделаны библейской критикой, но отнюдь не в пользу
церковной традиции.
Так ли уж, однако, важны и существенны эти негативные
показания? Может быть, если археология не дает по вопросу
о происхождении библейских книг прямые свидетельства, то не
стоит и привлекать ее к этому вопросу?
Нет, привлекать нужно и необходимо по двум причинам:
во-первых, негативные показания тоже интересны, а во-вторых,
приходится считаться с тем, что буржуазные библеисты
усиленно оперируют ссылками на археологию, которая-де своими
открытиями последнего времени посрамила «гиперкритицизм»
и реабилитировала церковно-синагогальную традицию в
вопросе о происхождении Библии. Конкретный разбор того, что
действительно дала в этой области археологическая наука,
Приводит к выводу о полной неосновательности таких
заявлений. Теория происхождения библейских книг, разработанная
15

до сих пор общеисторическими и филологическими методами,
ни в одном из существенных пунктов не поколеблена.
Есть еще одна сторона вопроса, заслуживающая здесь
освещения. Мы имеем в виду открытие археологией в
памятниках духовной культуры многих древних народов таких
материалов и сюжетов, которые непосредственно соприкасаются с
Библией и дают возможность проводить интересные
параллели, проливающие свет на некоторые аспекты истории
библейских книг*
Крушение мифа об уникальности Библии
В Египте, Ассиро-Вавилонии, на территории древнехегтско-
го царства, найдены многие произведения древней культуры,
которые выглядят прямо как варианты ряда библейских
сказаний.
Возьмем, например, древнеегипетскую новеллу о двух
братьях. Когда старший брат работал в поле, а его жена и
младший брат оставались дома, она стала прилагать
настойчивые усилия к тому, чтобы соблазнить своего деверя.
Добродетельный юноша пришел в негодование и отклонил все
домогательства развратной женщины. Тогда она обвинила его в
попытке ее изнасиловать и положение юноши оказалось очень
тяжелым. Вспомним в связи с этим ветхозаветную легенду о
Иосифе, которого безуспешно пыталась соблазнить жена его
хозяина, египетского царедворца Потифара и которого она же
обвинила в покушении на ее честь, в результате чего он
оказался в темнице. Египетская новелла датируется XV—XIII веком
до н. э., то есть периодом безусловно более ранним, чем
соответствующий библейский текст.
Очень близкие параллели с библейскими псалмами
обнаруживаются во многих памятниках чуть ли не всех древних
народов Переднего Востока. Как известно, и иудейские и
христианские богословы не упускают случая подчеркнуть, что Библия
дала человечеству великие образцы молитвенных песнопений,
проникнутых высоким благочестием, возвышенной верой в
единого бога и т. п., имея в виду при этом псалмы. И вот
оказывается, что ничуть не менее «возвышенные» песнопения
сочинялись египетскими и ассиро-вавилонскими жрецами и
поэтами.
Вавилонянин обращался к своему богу Наннару с таким
псалмом:
Владыка, твоя божественность — как далекое небоА как
отдаленное море, полное плодородия!
Ты создаешь землю, учреждаешь святилища, даешь им имена-
.„Отец, созидатель всего, взирающий на все живое.,.
Владыка, выносящий решения на небе и на земле, чьи веления
никто (не может отменить) ...
16

В небесах кто велик? Ты один велик!
На земле кто велик? Ты один велик!.а
По твоему закону возникают истина и справедливость, и
люди говорят правду.
Твое слово — далекое небо, недра земли, которых никто не
видит.
Твое слово — кто его знает, кто устоит против него?
Многочисленные аллилуйи (восхваления) по адресу
ветхозаветного бога Яхве и богов элохим, содержащиеся в книге
псалмов, —- примерно того же типа, что и вавилонские
аллилуйи.
В библейских псалмах мы часто находим жалостные
стенания и обращенные к богу мольбы о защите от врагов и
болезней. Тот же мотив звучит и в ассиро-вавилонских псалмах.
В одном из них молящийся так обращается к богине Иштар;
Я плачу как голубь, ночью и днем,
Я угнетен и плачу горестно...
Что сделал я, мой бог и моя богиня?
...Меня постигло горе, болезнь, пагуба и погибель,
Меня постигла... ярость, гнев, жестокость богов и людей.
Я вижу, госпожа моя, мрачные дни, темные месяцы, годы
несчастья;
Я вижу, госпожа моя, суд, смятение и возмущение;
Задавили меня смерть и гибель...
Я уповаю, моя владычица, на тебя;
К тебе устремлены мои мысли.
Я умоляю тебя, да, тебя; освободи меня от проклятия!
Отпусти мою вину, мое преступление, мое злодеяние,
мой грех,
Прости мое злодеяние, прими мою мольбу!
Очень близкие параллели к псалмам обнаруживаются и в
египетской литературе. Среди документов фараона
Аменхотепа IV (около 1400 года до н. э.), открытых знаменитым архео*
логом Флиндерсом Питри в 1896 году в Тель аль-Амарне,
имеется гимн, которым этот «царь-еретик» славил солнце.
«Заходишь ты, обращается он к солнцу-богу, за западный
горизонт и земля лежит во тьме. Люди как мертвые покоятся в их
жилищах. Львы выходят из своих пещер, всякая змея жалит.
Земля пребывает в молчании, ее творец покоится в своем
горизонте». А вот выдержка из 103 псалма Библии: «Он (Яхве.—
И. К) сотворил Луну для указания времен, солнце знает
свой запад. Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время ея
бродят все лесные звери: львы рыскают о добыче и просят у
бога пищу себе». В бйблеистике по поводу таких совпадений
много говорят о возможном заимствовании, даже спорят о
том, кто у кого заимствовал — автор псалмов у ассиро-вавило-
нян и египтян или наоборот.
Нам представляется, что здесь могло и не быть никакого
заимствования. Единство общественного развития различных
народов во многом обусловливает и общность путей развития
4350—2
17

духовной культуры, даже общность тех сюжетов и идей,
которые волнуют различные народы, находящиеся на одних и тех
же стадиях исторического развития. Известно
распространение так называемых бродячих сюжетов в народном
художественном творчестве; они совпадают и повторяются нередко
даже у столь взаимно удаленных в пространстве народов, что о
заимствовании здесь не может быть и речи4 Обнаружены
удивительно близкие совпадения в формах верований, в
мифологических образах, в общественных идеях при таких условиях,
когда заимствование маловероятно. Можно представить себе,
что униженное обращение к божеству вместе с безудержным
возвеличиванием этого божества являлось одним из
важнейших элементов культа в религиях разных народов в разные
времена. Поэтическое описание дня или ночи с изображением
того, как в это время ведут себя разные живые существа, тоже
имеется в религиозно-художественной фантазии разных
народов, причем могут оказаться совпадающими даже конкретные
образы и литературные приемы. Значит ли это, что
обнаруженные совпадения некоторых библейских сюжетов и мотивов с
материалами добиблейской литературы не имеют никакого
значения для происхождения Библии? Сказать так было бы
неправильно: эти совпадения представляют большой интерес.
Научный подход к Библии, как и к любому другому
культурно-историческому памятнику и литературному
произведению, требует того, чтобы она была поставлена в
общеисторическую систему явлений и анализировалась бы во всех ее связях
с эпохой, в которую она возникла, а также с
предшествовавшими ей явлениями культуры как древних израильтян, так и
других народов современного им Востока. Только богословы
могут рассматривать Библию как нечто уникальное и
неповторимое, как произведение святого духа. Для науки библейские
псалмы представляют собой такой же объект анализа, как и
псалмы фараона Аменхотепа, а сказание о том, как Иосиф
противостоял домогательствам жены Потифара, ничем не
более божественно, чем древнеегипетская новелла о двух
братьях. Археологические находки подкрепляют позиции науки в
этом вопросе и дают убедительные иллюстрации правильности
научного подхода к Библии.
Близкие параллели с Библией обнаруживаются в ассиро-
вавилонской литературе по некоторым самым основным
сюжетам Ветхого завета. Есть немало общего в библейском мифе
о сотворении мира с ассиро-вавилонским мифом,
зафиксированным в сказании «Энума элиш» («Когда вверху...»).
Клинописные глиняные таблички, на которых начертано это
сказание, были найдены в библиотеке Ашшурбанапала в развалинах
ниневийского дворца ассирийских царей.
Но еще более близкое совпадение сюжетов
обнаруживается между библейской легендой о всемирном потопе и вавилон-
18

ским сказанием «О все видавшем»* Таблички с этим сказанием
были впервые найдены в той же библиотеке АшШурбанапала,
Героем сказания является царь города Урука Гильгамеш.
В поисках бессмертия Гильгамеш находит единственного из
людей, владеющего этим великим даром, — его зовут Уткапиш-
тим. Он рассказывает Гильгамешу, что достиг бессмертия в
результате всемирного потопа, который по воле богов
обрушился на человечество. После потопа бог Энлиль во
искупление тех бедствий, которым подверглись люди, сделал Утнапиш-
тима и его жену бессмертными. Рассказ о потопе, который
сказание вкладывает в уста Утнапиштима, настолько близок
к тексту ветхозаветного мифа, что его опубликование в 1874
году английским ученым Джорджем Смитом произвело
ошеломляющее впечатление. До сих пор еще в библеистической
литературе говорят о том «шоке», который пережили тогда
иудейские и христианские богословы. Отметим, что эпос «О все
видавшем» относится к III тысячелетию до н. э., следовательно,
он на полторы-две тысячи лет древнее записи соответствующей
библейской легенды. Мы говорим о «записи», имея в виду, что
эта легенда устно могла бытовать у древних израильтян
задолго до ее фиксации в библейских текстах.
Имеют свои параллели в более древних источниках и
законодательные и этико-нравоучительные тексты Библии,
Апологеты иудаизма и христианства нередко указывают
на приоритет Ветхого завета в установлении законов,
регламентирующих отношения между людьми, устанавливающих
более или менее справедливые нормы этих взаимоотношений.
Но еще в 1901 году в Сузах на территории современного
Ирана была найдена стела (памятный камень) с изображением
древневавилонского царя Хаммурапи в момент вручения ему
богом ШамаШем законодательного кодекса. Тут же на стеле
начертан полный текст законов, составляющих этот кодекс.
Здесь предвосхищен не только ветхозаветный мотив получения
Моисеем «Закона» непосредственно от бога, но и во многом
само содержание законодательства. У Хаммурапи, например,
сказано: «Если кто вломился в дом, его убивают на месте
взлома...» В Библии на этот счет говорится: «Если кто застанет
вора подкапывавшего и ударит его. так что ой умрет, то кровь
не вменится ему». У Хаммурапи: «Если кто передал другому
при свидетелях на сохранение серебро, золото или что-нибудь
другое и потом отрекся от этого, то... этот дрлжен отдать то, от
чего он отрекся, вдвойне». В Библии: «Если кто отдаст
ближнему на сохранение серебро или вещи, и они украдены будут
из дома его, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое».
У Хаммурапи: «Если кто выбил зубы лицу равному ему, то ему
выбьют зубы». В Библии: «Око за око, зуб за зуб».
Заметим, что кодекс Хаммурапи относится к XVIII веку
до и. э.? следовательно, онг если даже исходить из церковно-
19

синагогальной хронологии, древнее законодательства
Пятикнижия, по меньшей мере на несколько сот лет. А фактически
он древней этого законодательства больше чем на
тысячелетие.
В 1922 году был опубликован законодательный кодекс
занимавшей в свое время Малую Азию и часть Сирии империи
хеттов. Он датируется примерно 1300 годом до н. э., но,
видимо, в его основе лежал оригинал значительно большей
древности. Оказалось, что и хеттский кодекс во многом совпадает с
ветхозаветным законодательством. Например, там сказано:
«Если мужчина овладел женщиной в горах, (то только)
мужчина считается преступником и должен умереть; но если он
овладел ею в доме, то и женщина согрешила, женщина (тоже)
должна умереть». В Библии на этот счет говорится: «Если
будет молодая девица обручена мужу и кто-нибудь встретится с
нею в городе и ляжет с нею, то обеих их приведите к воротам
того города и побейте их камнями до смерти: отроковицу за
то, что она не кричала в городе, а мужчину за то, что он
опорочил жену ближнего своего... Если же кто в поле встретится с
отроковицею обрученною и, схватив ее, ляжет с нею, то должно
предать смерти только мужчину, лежавшего с нею».
Ветхозаветная книга «Притчей Соломоновых» обладает
репутацией весьма нравоучительного сочинения, содержащего
полезные наставления. Но когда в 1923 году был опубликован
египетский памятник «Поучение Амен-эм-опе», то к
очередному конфузу ревнителей непревзойденной мудрости Библии
оказалось, что Притчи во многом просто повторяют Поучения.
Библейская книга наставляет: «Не будь грабителем бедного,
потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот». В
Поучении сказано: «Остерегайся грабить бедняка и проявить
силу (против) слабого». В Притчах: «Преклони ухо твое и
слушай слова мудрых и сердце твое обрати к моему знанию».
В Поучении: «Склони свое ухо, слушай, что я скажу, обрати
свое сердце к пониманию их (слов)». В Притчах: «Не дружись
с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым». В
Поучении: «Не дружись с человеком вспыльчивым». Таких
примеров можно привести немало.
О чем они свидетельствуют? Они подтверждают тот вывод,
который мы выше формулировали, — Библия не стоит
особняком в ряду других произведений древней литературы: она
формировалась так же, как и они, под определяющим влиянием
условий общественного бытия, и там, где эти условия в какой-
либо мере совпадали с теми, в которых формировались
произведения литературы других народов, оказывается много
общего в ее и их содержании.
Для нас, марксистов, это положение очевидно и само по
себе, око вытекает из основ исторического материализма.
Археология, найдя большое количество рукописей литературных
20

произведений, созданных различными народами древности,
помогла подтвердить и продемонстрировать на конкретных
примерах правильность такого подхода к вопросу о
происхождении библейских книг.
ВОПРОС О ДОСТОВЕРНОСТИ БИБЛЕЙСКИХ СКАЗАНИЙ
Что археология подтверждает
Как уже говорилось выше, многие повествования Ветхого и
Нового заветов, сообщающие об исторических событиях и
личностях, содержат в себе зерно реальности и дают некоторые
знания о далеком прошлом. Мы можем отличать такие
повествования от мифов не только по тому признаку, что в них
говорится о правдоподобных, а не сверхъестественных событиях,
но и на основании конкретных фактов, раскрытых археологией
и другими вспомогательными историческими науками.
В ветхозаветных книгах Царств рассказывается о царях
древнееврейского государства Сауле, Давиде и Соломоне, об
их военной и строительной деятельности. Археологические
раскопки в тех местах, где должна была протекать их
деятельность, дали кое-какой материал, иллюстрирующий эти
рассказы.
Нигде, правда, не фигурируют имена указанных царей,
В церковно-археологической литературе нередко встречается
указание на то, что в 80-х годах прошлого века некий
французский аббат Крэ нашел в Иерусалиме каменную гирю с
надписью — «Гиря царя Давида». Но это малодостоверное
сообщение, ибо неизвестно, где находится эта гиря, так что
подвергнуть ее исследованию и проверке не представляется
возможным. Но хотя имена царей до сих пор нигде не
обнаружены, следы их деятельности можно установить.
Саул, по данным Библии, происходил из города Гивы, в
этом же городе была его резиденция, когда он стал царем.
В 1922 году американский археолог Олбрайт стал раскапывать
холм Телль эл-Фул в 6 километрах к северу от Иерусалима,
подозревая, что именно под этим холмом скрываются
развалины Гивы. Раскопки были окончены только через десять лет и
оказались успешными. Было установлено, что здесь около
1200 года до н. э. был основан укрепленный город,
существовавший потом больше тысячелетия. Некоторые из укреплений
и одно из крупных сооружений, могущее считаться царским
дворцом, были воздвигнуты в начале X века до н. э., то есть
как раз в то время, к которому можно отнести царствование
Саула, Возможно, что здесь налицо памятник этого
царствования.
21

Царь Давид, по Библии, завоевал у иевуситов город
Иерусалим и сделал его столицей иудейского царства. Иерусалим
тщательно раскопан археологами. Некоторые экспедиции
обследовали южный склон горы Офель в Иерусалиме с целью
найти там гробницу царя Давида. Эта задача была признана
столь актуальной, что в 1932 году английская администрация
Палестины объявила гору Офель «открытой для
международных исследований». Гробницу Давида не нашли, но все же
раскопки оказались не безуспешными: обнаружили остатки
древней городской стены с воротами, а в одном углу этих ворот
большую заделанную брешь. Известно, что в Библии говорится
о «Милло» в иерусалимской крепости, вблизи которого
поселился Давид и которое после него строил его сын и преемник
Соломон, а также, что Соломон «починивал повреждения в
городе Давида, отца своего». По-древнееврейски слово «Милло»
имеет ряд значений, в том числе и «заполнение», «заплата».
Видимо, речь идет здесь о той бреши в крепостной стене,
которая была проделана, может быть, при штурме Иерусалима
Давидом, когда он завоевывал его у иевуситов, а может быть,
во время одного из военных столкновений Давида с
филистимлянами. Соломон заделал брешь и этот кусок стены получил
название «заплаты» Милло. Все это, однако, лишь
предположения.
Несколько более надежно выглядят заключения о связи
других археологических находок с именем царя Соломона.
Еще в середине прошлого века в Иерусалиме были
обнаружены большие подземные помещения, где когда-то добывался
строительный камень. По времени разработка этих карьеров
примерно соответствует эпохе Соломона. Качество камня,
добывавшегося здесь, подходят для строительства таких зданий,
каким должен был быть, но библейскому описанию,
построенный царем Соломоном знаменитый Иерусалимский храм.
Может быть, в этих карьерах и был добыт камень, из которого
строился этот храм.
И в связи с этой стройкой, и по другим поводам в Библии
Часто упоминается медь, добывавшаяся и использовавшаяся
по приказанию Соломона. Говорится; в частности, о медных
рудниках и плавильнях, находившихся «в окрестности
Иордана, между Сокхофом и Цартаном»^ Помимо этого, Библия
указывает еще на такой географический пункт, как Ещион-Гавер
«что при Елофе, на берегу Чермного моря: в.землеИдумейской»,
где Соломон построил корабль. Пользуясь этими указаниями,
археологи во главе с Н. Глюком предприняла в 1936 году
поиски, увенчавшиеся интересными результатами. На северном
побережье Акабского залива под холмом Тель-Келейфа были
открыты развалины древних медных рудников и медеготзвилеш
Большие массы шлака и остатки выплавленного металла
свидетельствовали о том, что труд людей в этих местах был не
22

безрезультатным. Вблизи производственных объектов
обнаружены остатки убогих жилых помещений, в которых ютились
горняки.
Большой интерес для археологов представляет холм Тель-
Мутезелим. Предполагается, что именно здесь находился древ-*
цеханаанский город Мегиддо, существовавший еще задолго до
поселения израильтян в Палестине. Раскопки этого города
дали вообще богатые результаты, в частности касающиеся эпохи
Соломона. В процессе работ, длившихся с 1925 до 1939 года,
было открыто сооружение, которое считается развалинами
больших конюшен. Каменные столбики, полностью
сохранившиеся, очевидно служили в качестве коновязей.
Конюшни были рассчитаны на несколько сот голов. Если
учесть, что по времени найденные сооружения могут
относиться к эпохе Соломона и что Библия говорит о большой любви
этого царя к лошадям, то можно представить, что найденные в
Мегвддо сооружения являются развалинами именно
соломоновых конюшен. Правда, среди археологов нет полного
единодушия по этому вопросу. Некоторые из них считают найденное
сооружение остатками конюшен израильского царя Ахава,
жившего почти на столетие позже Соломона.
Дальнейшая история Палесгины, описанная в Библии,
имеет значительно больше археологических подтверждений*
После смерти Соломона еврейское государство распалось
на два отдельных царства: Южное — Иудея и северное —
Израиль. Библия рассказывает об испытании, которое
постигло первое из этих государств в царствование Ровоама, —
сына и преемника Соломона: «...Сусаким, царь египетский,
вышел против Иерусалима. И взял сокровища дома Господня и
сокровища дома царского... все взял; взял и все золотые щиты,
которые сделал Соломон». Имя фараона Сусакима
отождествляется археологами с именем Шешенка I, царствовавшего над
Египтом около 941—920 годов до н. эм то есть в тот период, к
которому относится и царствование Ровоама в Иудее* Есть,
однако, помимо этого совпадения дат и более прямое
подтверждение историчности библейского сообщения. На одном из
пилонов (ворот) храма бога Аммона в Карнаке (Египет)
имеется рельефное изображение, иллюстрирующее
завоевательный поход фараона в Палестину. Больше полутораста
пленных, изображенных здесь вместе с фараоном Шешенком,
символизируют завоеванные последним города, в надписях
здесь же указаны и их названия, многие из которых — Аялон.
Мегиддо, Маханаим, Бетшан и др., известны по Ветхому
завету.
Таким образом, библейское повествование цолучлло свое
подтверждение, что называется, «с другой стороны»* В 1938—
39 годах в Танисе было раскопано и погребение Шешенка сего
лрлностью сохранившейся мумией,
23

В книгах Царств рассказывается о войне, которую
совместно вели израильский царь Иорам и иудейский царь Иосафат
против моавитского царя Меши (в русском переводе Библии
он именуется Месой). Причина войны описывается в Библии
совершенно в духе эпохи. Моавитский царь был обложен
ежегодной данью в пользу Израиля в размере «ста тысяч овец и
ста тысяч неостриженных баранов». Но однажды он отказался
подчиниться этому грабительскому порядку. Бог Яхзе через
своего пророка Елисея санкционировал карательную экспеди*
цию против ослушников. Была осаждена столица Моава,
Когда Меса оказался в безвыходном положении, «взял он, —
рассказывается в Библии, — сына своего первенца, которому
следовало царствовать вместо его, и вознес его во всесожжение на
стене». Происшедшее произвело на израильтян такое
впечатление, что они сняли осаду и вернулись восвояси. Это
сообщение имеет довольно точное археологическое подтверждение.
В 1868 году немецкий миссионер Ф. А. Клейн обнаружил в
селении Дибон, расположенном к востоку от Мертвого моря,
массивный черный камень с надписью из 34 строк. Пока ка«
мень не был приобретен у местных жителей и не вывезен
оттуда, они почему-то сочли целесообразным для себя раздробить
его на мелкие осколки, После этого перед исследователями
встала сложнейшая задача — восстановить памятник. Все
трудности были преодолены и ученые получили возможность
всесторонне исследовать находку и выяснить исторические
обстоятельства, с ней связанные, Она оказалась памятной
стелой, воздвигнутой в середине IX века до н. э. тем самым моа-
витским царем Месой, о котором рассказывает Библия.
Поводом же, по которому была воздвигнута стела, была война
Моаза с израильтянами. В той части надписи, которая
сохранилась и была прочтена, моавитский царь сообщает, что он —
«Меса, сын Кемошмелаха, царь Моава, ибонит (то есть
обитатель Дибока!)» и что бог Кемош «спас его от всех царей и
усладил его взор на нем (израильском царе. — И. К.) и на его
доме и Израиль совершенно погиб навеки».
Достаточно ясно, что моавитский царь несколько увлекся
в описании своих успехов, ибо Израиль вовсе не погиб в
середине IX века и просуществовал после этого времени еще
больше ста лет. Само описание войны, содержащееся в надписи на
камне, выдержано в духе хвастливой военной реляции —
моавитский царь описывает целую серию своих побед над
Израилем. Так как последняя часть надписи не дошла до нас, то
неизвестно, как описывал Меса дальнейший ход событий;
возможно, что там нашел свое отражение и такой драматический
эпизод, как жертвоприношение сына. Однако независимо от
разногласия между библейским повествованием и сообщением
Месы оба памятника перекликаются и во многом
подтверждают друг друга,
24

Можно считать достоверно установленной историчность
фигурирующих в Библии и на стеле персонажей: моавитского
царя Месы и указанных в Библии двух еврейских царей.
Хорошо согласовывается и датировка царствований. Ясно, что
между этими государствами в середине IX века происходила
война, которая кончилась либо вничью, либо поражением
иудейско-израильской коалиции. Так как мы не располагаем
третьим источником, который беспристрастно осветил бы
соответствующие события, то и не можем сделать вывод о том,
кто больше — Библия или Меса — «украсил историю» в свою
пользу. Вероятно, «богодухновенное» произведение погрешило
в этом отношении ничуть не меньше, чем надпись языческого
царя.
Во многих других случаях, там, где, библейские
исторические повествования находят подтверждение в археологических
памятниках, они тоже оказываются сильно ретушированными
в соответствии с концепциями богоизбранности Израиля и с
требованиями религиозно-националистической пропаганды.
И все же эти памятники представляют большой интерес для
исторической науки.
В течение столетий Израиль находился между двумя
огнями: на юге он соприкасался с мощной египетской державой,
на северо-востоке ему непрестанно угрожали воинственные
замыслы ассирийского и вавилонского царств. В VIII веке
до н. э. постоянное давление со стороны Ассирии приняло
угрожающий характер. Все чаще происходят набеги этого
государства на Израиль, которому то и дело приходится
откупаться данью от угрозы полного порабощения. Эта обстановка
нашла свое освещение в ряде библейских сообщений.
В царствование Менаима, *— рассказывает Библия, —
Израиль подвергся набегу ассирийского царя Фула, от которого
он откупился тысячей талантов серебра. В дальнейшем набеги
повторяются неоднократно. А когда царь однажды не внес
своевременно положенную дань, то ассирийский царь Салма-
насар «приступил к Самарии (столица Израиля. — Я. К.) и
держал ее в осаде три года». В конце концов, он овладел всей
территорией Израиля и угнал его население в ассирийский
плен, а на его место пригнал людей из Месопотамии. История
израильского царства кончилась.
Эта бурная эпоха оказалась весьма обстоятельно
освещенной в ассирийских источниках, найденных археологами.
В середине прошлого века английский исследователь Лэй-
ярд нашел великолепный «черный обелиск» царя Ассирии Сал-
манасара III. Высеченный из черного мрамора
четырехугольный монолит весь покрыт барельефами и надписями. Основной
сюжет рельефных изображений — величие царя Салманасара,
взимающего дань с представителей различных народов. На од-
йом из барельефов изображен человек, распростершийся ниц
25

перед ассирийским царем и целующий землю у ног его. Из
надписи под барельефом следует, что здесь изображено, как
Салманасар получает дань «от Ииуя, сына Омри». В 1961
году была найдена статуя того же царя Салманасара с большой
надписью, в которой можно, между прочим, прочесть и такой
текст: «В восемнадцатый год моего царствования.,, я получил
дань... от Ииуя, сына Омри». Двукратное свидетельство
ассирийских источников фиксирует исторический факт, —
израильский царь Ииуй был вассалом и данником ассирийского
государства.
И Салманасар, и Ииуй фигурируют в Ветхом завете:
Правда, Ииуй не был сыном Омри, как он именуется ассирийцами.
По Библии, Ииуй вообще происходил не из царского рода.
Будучи командующим армией у израильского царя Иорама, он
убил своего царя и воссел на его престол. Понятно, однако,
почему ассирийские источники именуют его сыном Омри. Омри
или, как его называют в русском переводе Библии, Амврий,
особо прославился среди современных ему соседних народов,
поэтому все последующие цари считались сынами или
представителями «дома Омри». Если ассирийские источники
допустили неточность в этом сравнительно несущественном пункте,
то Библия здесь погрешила в более важном: она умолчала о
том, что Израиль при Ииуе платил дань Ассирии.
Дальнейшая история падения Израиля, а потом и Иудеи,
под ударами ассиро-вавилонских завоевателей изображена
параллельно в Библии ц в ряде клинописных документов,
найденных в развалинах дворцов ассирийских и вавилонских царей.
Не всегда в точности совпадают имена, Библейский царь Ме-
наим (по древнееврейски — Менахем), откупившийся тысячей
талантов, выступает перед нами в надписи на массизной
каменной плите, найденной во дворце царя Тиглатпаласара.
Ассирийский царь сообщает, что он «поразил его как снежный
ураган и он бежал как одинокая лань и пал мне в ноги. Я
вернул его на место и взял с него дань». Правда, вместо
библейского Фула здесь действует Тиглатпаласар, но это, очевидно,
другое имя того же человека.
Расхождения между библейскими сообщениями и ассиро-
вавилонскими хрониками довольно часты, но в тех случаях,
когда речь идет явно об одних и тех же событиях, в общем
описанных одинаково, то такие частные расхождения лишь
помогают нам посмотреть на события как бы через
стереоскоп, с двух разных точек, и получить таким способом
рельефное изображение. При помощи одного источника мы уточняем
другой. При этом очень важно, что далеко не всегда одна и
та же сторона оказывается поправляющей или
поправляемой, — иногда приходится уточнять ассиро-вавилонские
хроники при помощи Библии, а иногда наоборот.
Взятие столицы Израиля Самарии в 722 году до н, э. Биб-
26

лия приписывает ассирийскому царю Салманасару.
Действительно, осада Самарии в течение трех лет велась этим царем,
но од не успел завершить дело: после смерти Салманасара
ваял город его преемник Саргои II (722—705 до н. э.). Он
увековечил это событие следующей записью: «В первый год моего
царствования город Самарию я осадил и взял. 27 290 человек
оттуда я вывел в качестве пленных. 50 колесниц я взял здесь и
пополнил ими мои царские силь*... Людей из стран, которые
были завоеваны моими руками, я поселил в их среде. Моих
офицеров я поставил над ними в качестве начальников. Налоги
и подати я установил у них по ассирийскому образцу».
Резиденция Саргона II находилась в городе Дур-Шаррукин или
«городе Саргона». Теперь на этом месте стоит современный
город Хорсабад. В 1843 году итальянский археолог Эмиль
Ботта раскопал дворец Саргона и нашел там эту запись.
Завоевав Израиль, ассирийские цари пытались
продвинуться далее на юг, чтобы захватить второе еврейское царство —
Иудею, которая одно время платила дань Ассирии, но при
любом удобном случае начинала проявлять непокорность.
Тогда снаряжалась карательная экспедиция, и вопрос
решался в непосредственном военном столкновении. При этом не
всегда сложное международное и внутреннее положение
ассирийского царства позволяло ему предпринять очередной
поход на Иудею. Да и не всегда эти походы увенчивались
победой. Для ассириан дело осложнялось тем, что иудейские
цари имели возможность лавировать в ориентации на Ассирию
и на египетскую державу, так что нередко ассирианам
приходилось опасаться удара во фланг со стороны Египта. Однако
в начале VI века до н. э. Иудея прекратила свое существование
в качестве самостоятельного государства и начался так
называемый вавилонский плен. События этой бурной эпохи
параллельно освещаются как в Библии, так и в вавилонских
хрониках.
В 701 году до н. э. ассирийский царь Синаххериб
отправился завоевывать Иудею. Довольно быстро он захватил почти
всю страну и задержался лишь у крепости Ла^иш, которую ему
пришлось осаждать. Когда был взят и Лахиш, завоеватель
подступил к; Иерусалиму. Библия рассказывает обо всем этом
и заключает свое повествование сообщением о том, что под
стенами иудейской столицы бог Яхве наглядно
продемонстрировал свою мощь и свое благоволение к: избранному народу:
«Пошел ангел Господень и поразил в стане ассирийском сто
восемьдесят пять тысяч». После этого Синаххгерибу не
оставалось ничего другого, как отступить на свою территорию.
Археологические источники во многом подтверждают эти
сообщения.
Во дворце Синаххериба, открытом в 1850 году среди
развалин Ниневии Лэйярдом, обнаружено много предметов, выве-
27

зенных ассириянами из Лахиша в 701 году. В дальнейшем
были предприняты раскопки самого Лахиша. Правда, в течение
ряда лет поиски шли в неправильном направлении;
безрезультатно раскапывался Тель эль-Геси. Потом выяснилось, что
древний Лахиш находится в другом месте, под Тель эд-Дувей-
ром. В 40-х годах XX века раскопки дали нужные результаты.
Глазам исследователей предстала крепостная стена толщиной
в 19,5 фута с мощными зубчатыми башнями. Это была лахиш-
ская крепость. У ее стек обнаружена братская могила с
полутора тысячами человеческих костяков. На многих из них
видны следы ранений, послуживших причиной смерти погребен-
ного. Интересно, что на некоторых скелетах обнаружены следы
хирургического врачевания, в том числе, трепанации черепа.
Видимо, здесь погребены ассирийские солдаты, погибшие во
время осады крепости.
На стенах ниневийского дворца сохранились фрески,
изображающие различные эпизоды осады Лахиша и сцену
окончательной капитуляции крепости перед Синаххерибом. Помимо
того, обнаружено несколько глиняных шестигранных
цилиндров с клинообразными надписями — эти записи, сделанные от
имени самого Синаххериба, повествуют о его победоносных
походах, включая кампанию 701 года. Запись о последней
особенно интересна: «Что касается Езекии, еврея, который не
покорялся мне (буквально — моему игу, ярму; Езекия — царь
Иудеи.—И. /С.), то 46 его сильных обнесенных стенами городов,
так же как и небольших городов, находящихся по-соседству от
них, которым нет числа, я осадил и взял при помощи лестниц
и осадных машин, конными атаками и пешим штурмом,
подкопами, туннелями и проломами. 200 150 человек взрослых и
детей, мужчин и женщин, лошадей, мулов, ослов, верблюдов,
рогатый скот и овец без числа я взял оттуда в качестве
добычи. Его самого (Езекию. — Я. К) я запер в Иерусалиме, его
столице, как птицу в клетке». Там же мы находим и
перечисление той дани, которою Езекия откупился, — речь идет о
30 талантах золота и 800 талантах серебра. Интересно
отметить, что в Библии тоже говорится об этой дани, причем
вместо 800 талантов серебра там фигурирует лишь 300. Очевидно,
Синаххериб для большего эффекта несколько преувеличил
материальные результаты своих военных побед.
Как это характерно для подобного типа властителей, Си-
наххериб становится несколько застенчивым в своих
повествованиях, когда ему приходится касаться не столь блестящих
страниц его военной деятельности. В частности, ни одна из
надписей и хроник не сообщает о катастрофе, которую, он, по
сообщению Библии, претерпел в результате вмешательства
«ангела Господня». Само собой разумеется, что здесь было
что-то другое, вовсе не сверхъестественного происхождения.
Греческий историк Геродот, живший в V веке до н. э. и
28

пользовавшийся довольно свежими еще в то время
преданиями, сообщает нам кое-что об этом эпизоде. По его рассказу
можно понять дело таким образом, что когда Синаххериб
осадил Иерусалим, он получил сведения о том, что с юга
движется на помощь осажденным египетская армия фараона Тахар-
ки. Решив упредить противника, он снял осаду и двинулся
навстречу египтянам. Под пограничной крепостью Пелузиум
ассирийские войска постигло несчастье, которое в изображении
Геродота тоже выглядит в достаточной мере неправдоподобно:
огромная стая мышей будто бы совершила нашествие на
лагерь ассириян и перегрызла все поддающееся этому элементы
их вооружения — тетивы у луков, колчаны, кожаные рукоятки
щитов. Оставшаяся безоружной армия должна была
убираться домой. Надо полагать, что на самом деле войско Синаххе-
риба постигла мощная вспышка какой-то эпидемии, возможно,
чумы.
Историю борьбы Синаххериба и Езекии в какой-то мере
иллюстрирует одно археологическое открытие, сделанное в
Иерусалиме в 1880 году. Мы имеем в виду знаменитую Сило-
амскую надпись.
В Библии говорится, что когда царь Езекия готовился к
отражению нападения Синаххериба, он «решил с князьями
своими и с военными людьми своими засыпать источники воды,
которые вне города... И засыпали все источники и поток,
протекавший по стране». С другой стороны, царь Езекия «сделал
пруд и водопровод и провел воду в город».
В Иерусалиме и сейчас существует пруд, именуемый Сило-
амским. В него ведет туннель, по которому протекает илистая
грязная вода. Однажды купающиеся в пруду мальчишки
обнаружили на стене туннеля вблизи его окончания какую-то
вырезанную на камне надпись. Ученые, исследовавшие надпись,
обнаружили, что она представляет собой подробное сообщен
ние о том, как две партии землекопов, рывших туннель с двух
противоположных сторон, встретились под землей: «Когда
землекопы подошли друг к другу на такое расстояние, что
лопата одного была уже против лопаты другого, и оставалось
пробить еще три локтя, послышался голос одного из них,
кричавшего другому, ибо справа в скале была трещина* И они
продолжали идти навстречу друг другу, лопата протез лопаты,
пока не пробили весь туннель и вода не хлынула из источника
в пруд на расстояние тысячи локтей, а над головой землекопов
высота в скале составляла сто локтей».
Анализ шрифта надписи показал, что она относится к VIII
веку до н. э. Есть, следовательно, все основания полагать, что
речь в ней идет именно о том гидротехническом предприятии,
которое было осуществлено царем Езекией.
Описанные в Библии обстоятельства крушения Иудеи под
Ударами Вавилонской империи (в 625 году до н» э. Вавилон
29

покорил Ассирию и занял ее место на международной арене),
довольно подробно описаны в Библии и не менее подробно в
вавилонских клинописных хрониках. Основные моменты этой
истории совпадают в обоих источниках.
Как и прежде, в борьбе между Иудеей и ассиро-вавилоня-
нами принимала участие и египетская держава. Иудея же
балансировала между этими государствами, каждое из которых
претендовало на владычество над ней. Одно время Иудея была
данником Египта. Фараон Нехао поставил там угодного ему
царя Иоакима, который сначала исправно платил за это дань.
Потом «во дни его, как сообщает Библия, выступил
Навуходоносор, царь вавилонский, и сделался Иоаким подвластным
ему. Через три года, правда, он «отложился от него».
Потом в Библии рассказывается о «войске фараона Нехао,
царя египетского, которое было при реке Евфрате в Кархеми-
се и которое поразил Навуходоносор, царь вавилонский, в
четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя иудейского». Речь
идет о действительном историческом событии — сражении при
Кархемише, широко известном по многим археологическим и
общеисторическим источникам. В вавилонских хрониках об
этой победе над главным внешним врагом Вавилонской
империи рассказывается, конечно, достаточно красноречиво. В
заключение итог: «В это время Навуходоносор завоевал всю
землю страны Хатти», то есть, всю Сирию, включая Палестину.
Борьба Вавилона с Египтом, тем не менее, продолжалась
и иудейский царь Иоаким попытался воспользоваться тем, что
Вавилону было не до него. Как сказано в приведенной выше
цитате из Библии, он «отложился». И Библия, и вавилонская
клинопись рассказывают как Навуходоносор сначала
мобилизовал против Иудеи коалицию мелких, граничивших с нею,
государств, а потом, когда у него оказались руки
развязанными в борьбе против Египта, сам устремился нд Иерусалим. По
вавилонским данным это происходило в 598 году до не э* Такая
датировка в общем соответствует и Библии.
Навуходоносор быстро справился с сопротивлением иудеев,
взял Иерусалим, сверг царя Иехонию, сменившего к этому
времени Иаокцма, и поставил над Иудеей своего царя.
Верхушку населения во главе с низложенным царем Навуходоно*
сор угнал в Вавилон. Библия рассказывает об этом: «И мать
царя, и жен царя, и евнухов его, и сильных земли отвел на
поселение из Иерусалима в Вавилон. И все войско, числом 7000,
и художников и строителей 1000, всех храбрых, ходящих на
войну, отвел царь вавилонский на поселение в Вавилон».
Относительно режима, который был установлен в Иудее, Библия
сообщает: «И воцарил царь вавилонский Матфанию, дядю
Иехонии, вместо него, и переменил имя его на Седекию.
Двадцати одного года был Седекдя, когда воцарился^ и
одиннадцать лет царствовал в Иерусалиме...»,
30

В вавилонской хронике об этих событиях рассказывается
так: «В седьмой год (своего царствования. — И. К.) в месяц
кислев царь Аккада (древнее название Вавилона. — #. /С),
снарядив свои войска, отправился в страну Хатти и
расположился лагерем напротив города Иуды и во второй день
месяца адар он взял город и захватил в плен царя. Он назначил
здесь царя по своему собственному выбору, взыскал большую
дань и отправил ее в Вавилон». Вавилонские хроники дают
возможность установить и точную дату этого события—46
марта 597 года до н. э.
Последний акт вавилонского завоевания Иудеи разыгрался
через одиннадцать лет, когда царь Седекия попытался
«отложиться» от Вавилона. Навуходоносор во главе своих войск
опять оказался под стенами Иерусалима, Дело кончилось
полным разрушением столицы Иудеи вместе с Соломоновым
храмом, жестокой расправой с самим царем Седекией и его
сыновьями, пленением большого количества еврейского
населения. Описание этих событий в Библии и вавилонских хрониках
в общем совпадает. Есть, правда, некоторые расхождения
хронологического порядка, не выходящие за пределы нескольких
лет,
Археологические подтверждения последнего периода вави-
лоно-нудейской борьбы мы находим и на территории Иудеи.
Особенно интересны так называемые лахишские письма,
найденные в 1935 году английской экспедицией И. Старки. Это
около 80 глиняных черепков с надписями на древнееврейском
языке —• донесения командира иудейской воинской части,
стоявшей вблизи Иерусалима. Адресованы они вышестоящему
командиру, находившемуся в осажденном Навуходоносором
Лахише и относятся к 588 году до н. э.
Автор писем Гошаия информирует вышестоящего
начальника Иоаха об изменениях, происходящих в политической и
военной обстановке. Особое внимание он уделяет действиям
сторонников двух противоположных внешнеполитических
ориентации среди иудейских руководящих деятелей — проегипет-
скод и цровавилонской. В одном письме сообщается, что, с
одной стороны, некто Кония, сын Елнафана, собирается
отправиться в Египет, и что, с другой стороны, от противоположной
партии исходят призывы к осторожности. Упоминается при
этом некий безымянный «пророк». В другом письме можно
прочитать на краю обломанного черепка слова: «,4.ия пророк».
Не исключено, что здесь упоминается пророк Иеремия,
который находился тогда в самом водовороте событий, но с
уверенностью утверждать это нет достаточных оснований.
Одно из писем содержит любопытную информацию о
методах связи, применявшихся в военной технике того времени.
«Мы наблюдаем, говорится в нем, за сигналами из Лахиша...
ибо не можем видеть Азеку», Речь идет о сигнализации при
31

помощи зажженных костров. В книге пророка Иеремии
содержится такое распоряжение: «Дайте знать огнем в Бефкареме»\
Почему иудейский военачальник говорит в связи с этой
сигнализацией только о двух городах, Лахише и Азеке, объясняет
та же библейская книга Иеремии: «Войско царя вазилонского
воевало против Иерусалима и против всех городов иудейских^
которые еще оставались, против Лахиша и Азеки; ибо из
городов иудейских они только оставались, как города
укрепленные». Связь можно было держать лишь с этими последними,
еще державшимися укрепленными пунктами, но сигналы из
Азеки не были доступны для наблюдения, поэтому автору
письма, оставалось ориентироваться только на сигнализацию
из Лахиша, о чем он и сообщает начальнику осажденного там
гарнизона.
Мы привели ряд описанных в Библии эпизодов,
историчность которых достаточно точно подтверждается
археологическими находками. В некоторых случаях такое подтверждение
оказывается неполным.
Раскопки в Месопотамии, производившиеся в 20-х и 30-х
годах XX века рядом экспедиций и, прежде всего, английской
экспедицией Леонарда Вулли, обнаружили следы
грандиозных наводнений в районе древних городов Ура, Киша, Шуру-
пака и других. В частности, под холмом Муккайяр, где
находился город Ур, на глубине больше 20 метров, Вулли
обнаружил трехметровый, явно наносный, слой земли, лишенной
всяких следов культуры. Под указанным слоем опять показались
следы человеческого обитания. То обстоятельство, что
культурные слои прерываются слоем «бескультурной» земли, явно
нанесенной водой, может свидетельствовать лишь об одном;
жизнь людей в этом географическом лункте была когда-то
прервана катастрофическим наводнением, после которого она
опять возобновилась. По времени, когда это происходило,
данное событие можно сопоставить с библейским потопом.
И все же достоверность библейской легенды в данном случае
можно признать лишь с весьма существенными оговорками,
которые оставляют от легенды по существу очень немногое.
Оставим в стороне все, что в ней явно идет от «чистой»
мифологии: недовольство бога развращенностью людей и его
решение об их истреблении, предназначение праведника Ноя и
его семьи для возобновления и продолжения человеческого
рода и т. п. С этими утверждениями археологии делать нечего-,
кроме их сопоставления с параллельными повествованиями,
которые можно прочитать в письменных памятниках,
обнаруживаемых у других народов и ллемен. Но миф накладывает
свой отпечаток и на исторический элемент легенды, он ее,
можно сказать, пронизывает и пропитывает, заставляя
фантастически искажать то, что когда-то в действительности
происходило. В данном случае мотив необходимости истребления всего
32

человечества продиктовал превращение наводнения во
всемирный потоп.
Археологические свидетельства говорят о том, что в Меса
потамии неоднократно происходили разливы реки Евфрат
которые в случае их совпадения во времени с ураганным
ветром, нагонявшим воду с Персидского залива, вызывали силы
ное наводнение. При всей своей грандиозности они, однако,
оставались катастрофами местного масштаба, — ни одно из
наводнений не охватывало пространства длинней шестисот и
шире ста пятидесяти килохМетров. Открытие Вулли могло
свидетельствовать о наводнении именно такого масштаба.
Всемирных же наводнений никогда на земле не было. Поэтому
сказание о потопе заключает в себе не только исторический, но
и мифологический элемент.
Археология помогла разобраться в этом вопросе и тем, что
открыла у разных народов сказания о такого рода стихийном
бедствии, во многом совпадающие с библейской легендой.
Выше уже говорилось об ассиро-вавилонском эпосе, з котором
словами Утнапиштима излагается шумерская легенда о
потопе. Немало и других подобных легенд зафиксировано у
различных народов мира. Распространенность сказаний о потопе
свидетельствует лишь о том, что такое стихийное бедствие, как
наводнение, постигало различные народы мира много раз во
все времена.
Нетрудно объяснить и то обстоятельство, что в сознании
людей того времени любое большое наводнение превращалось
во всемирный потоп. Когда вся местность в пределах
видимости человека оказывалась залитой, притом в условиях, когда
он не имел возможности установить, что в это время
происходило за пределами его горизонта, то, спасшись йа высоком
дереве или на вершине холма, человек имел основания полагать,
что наводнению подверглась вся земля и что спасшимися
счастливцами оказались лишь такие же единицы, как он сам,
А религиозная фантазия уже дорисовывала остальное: и
причину обрушившегося на людей бедствия (гнев бога или богов),
и механизм действия свершившейся божьей кары, и те выводы,
которые сделаны богом или богами для дальнейшего, — будут
ли повторяться такие наводнения и т. д.
Мы установили, что в основе ряда библейских сказаний
лежат действительные исторические события. Другое дело, что
некоторые из этих событий описаны в Библии неточно и даже
искаженно, — мы имеем здесь в виду не только их
религиозно-фантастическое извращение, но и характерную для древних
исторических источников ярко выраженную субъективность в
оценке событий — преувеличение и преуменьшение,
«приукрашивание» истории. Как уже говорилось выше, и в этом
отношении Библия не отличается от других исторических
источников не только древности, а и более поздних времен.,
33-

Но еще больше в Библии содержится таких повествований,
которые не подтверждаются археологическими и
общеисторическими данными или даже прямо опровергаются ими.
Что не подтверждается археологией
Происхождение и древнейшие этапы истории еврейского
народа освещены в ветхозаветных повествованиях о
патриархах Аврааме, Исааке и Иакове, о двенадцати сыновьях
последнего, ставших родоначальниками двенадцати «колен»
(племен) израилевых, о египетском плене и выходе из него, о
завоевании Палестины. Все эти сказания в свете
археологических данных выглядят как мифы, не содержащие исторической
истины.
Хотя праотец Авраам происходил по Библии из города Ура,
самые тщательные раскопки, произведенные там Леонардом
Вулли, не обнаружили ни малейших следов его. Правда, сам
Вулли считает, что это обстоятельство не опровергает гипотезу
об историческом существовании Авраама, ибо, по его мнению,
последний был слишком малозаметной личностью, чтобы
оставить след в исторических памятниках Ура. Если это даже и
так, то не поддается все же объяснению несоответствие всего
жизненного уклада Авраама, его чад и домочадцев уровню
материальной и духовной культуры того города, откуда язобы
был родом Авраам. По Библии, наш праотец — полудикий
скотовод, кочевавший со своими .стадами и живший в шатрах.
Обитатели же Ура были оседлыми земледельцами и
ремесленниками, жившими в настоящих домах, Изделия из бронзы,
ляпис-лазури и золота, найденные в развалинах Ура,
поражают совершенством и художественностью изготовления.
Видимо, автор сказания об Аврааме имел самое отдаленное
представление и о герое своего повествования, и о той обстановке,
в которой он жил. Во всяком случае, это свидетельствует
отнюдь не в пользу исторической достоверности сказаний о
патриархах.
К тому же, если верить Ветхому завету, то Авраам вовсе
не был такой малозначительной личностью, чтобы не оставить
следов в исторических памятниках. В книге Бытия
описывается, как во главе своих слуг и рабов он воевал против коалиции
пяти царей, одним из которых был Амрафел; многие библеис-
ты отождествляют последнего с Хаммурапи. И Авраам разбил
войска противника. Это значит, что в военно-политической
истории Месопотамии наш праотец играл видную роль. Почему
же не обнаружено археологических следов его?!
По Библии, Авраам посещал Египет, причем находился там
в непосредственном общении <с самим фараоном. И не только
34

он, но и жена его Сарра, которая была даже взята в фараонов
гарем. Правда, вмешательство Яхве не позволило
благочестивой жене праведника вступить в сожительство с фараоном, но
от этого не меняемся факт того, что, по Библии, семья Авраама
была хорошо известна в правящих кругах Египта того
времени. И все же следов в египетских археологических памятниках
она не оставила.
Один-единственный раз упоминается в них имя Авраама.
В упоминавшейся уже надписи фараона Шешенка сказано,
что он завоевал «поле Авраама». Может быть, это можно
перевести и как «землю Авраама». Видимо, этим именем названа
Палестина. Поход Шешенка происходил в X в. до н* э., т. е.
почти через тысячелетие после того времени, к которому
традиция относит жизнь Авраама. Понятно, что к личности
последнего данный памятник никакого отношения не имеет.
Молчат египетские памятники и об остальных патриархах.
В последние десятилетия, правда, зарубежная,
археологическая печать много писала по поводу того, что раскопки Угари-
та, Мари, Нузу, Алалаха дали много для раскрытия
исторического фона, на котором происходила деятельность патриархов
и для познания «духа эпохи». Американский археолог Олбрайт
даже сказал по этому поводу: «Авраам, Исаак и Иаков теперь
уж$ не выглядят изолированными фигурами, тем более отра-
жениями позднейших периодов израильской истории; они
теперь появились перед нами как действительные сыны их века,
носящие те же имена, передвигающиеся по той же
территории, посещающие те же города... практикующие те же обычаи,
как и их современники».
Действительно, многие города и географические названия,
известные до сих пор только из Ветхого завета, всплыли на
клинописных табличках, найденных во дворце царей города-
государства Мари, финикийского Угарита (современное Рас-
Шамра) и других: упоминаются, например, города Серуг, Пе-
лег, Харраи, Нахор и т. д. Имена людей, обычные для книги
Бытия такие, какТерах, Нахор, Авраам, Иаков, Иосиф,
Вениамин и т. д., нередко встречаются и в клинописи. Однако никто
из археологов, в том числе и самые активные адвокаты
исторической достоверности Библии, не пытаются отождествлять их
с именами патриархов. Речь идет о совсем других людях, а э
текстах Рас-Шамры (Угарита) имя Герах (оно скорей
читается даже как Иерах) вообще обозначает не человека, а бога
луны. Единственный вывод, который можно сделать из факта
совпадения ряда библейских имен с теми, которые обнаружены
в археологических памятниках, заключается в том, что имена
авторами Ветхого завета не выдуманы «из ничего» и что они
бытовали у народов древнего Переднего Востока, Но, в этом
и так сомнений не должно было быть.
Исследование памятников в указанных выше пунктах, осо-
35

бенно в Нузу, дало интересный материал, иллюстрирующий
общественный и семейный уклад, близкий к быту и нравам
книги Бытия. Так, оказалась соответствующей семейному
праву Нузу история взаимоотношений Авраама, его жены Сарры
и рабыни Агарь, с которой наш праотец прижил сына
Измаила. Отпрыск рабыни считался сыном жены Авраама Сарры
до тех пор, пока ока сама не родила, а после этого Агарь
вместе с Измаилом были изгнаны из дому.
Эта ситуация полностью соответствует нравам древнего
Нузу так же, как описанные в Бытии правовые
взаимоотношения Авраама с его рабом Элиезером, который чуть не стал его
наследником, борьба за первородство между Исавом и
Иаковом и т. д. Все это свидетельствует о том, что в Библии
отразились действительные нравы эпохи и что ее авторы
пользовались в своем творчестве реальным жизненным материалом. Но
и в этом никакого сомнения быть не может, как и в том, что
этот материал подвергся в Библии сильнейшему религиозно-
фантастическому извращению. Точнее сказать, он преломился
в ней сквозь призму религиозно-фантастического
мировоззрения людей того времени.
Представляет большой интерес вопрос об исторической
достоверности ветхозаветных повествований о пребывании
израильтян в Египте, их «исходе» из египетского плена и
завоевании «земли обетованной». Решение этого вопроса особенно
важно и потому, что еврейский национализм активно
использует библейские легенды для сионистской агитации.
Излагаемые в них эпизоды считаются начальным этапом истории
еврейского народа, а право евреев на территорию Палестины
в настоящее время обосновывается в значительной мере
именно ветхозаветными легендами.
Сообщается, что из Египта израильтяне вышли в
количестве около 600 000 мужчин, способных к участию в военных
действиях. Это значит, что весь народ должен был составлять
около двух или трех миллионов человек. Несколько десятков
израильтян, прибывших вместе с Иаковом в Египет, не могли
за четыреста лет так размножиться. Такое колоссальное
количество людей не могло бы и разместиться в «земле Гесем», то
есть в правом углу дельты Нила. Вышедшая из Египта
колонна такой численности вместе со стадами скота, которые
следовали за ней, должна была занять на марше, по скромным
подсчетам, около тысячи километров, так что в своем
движении она должна была одновременно захватить не только весь
нижний Египет, но и Синайский полуостров и Палестину.
Переправа стольких людей через Красное море в течение одной
ночи была бы абсолютно невозможна. Да она и не нужна
была, ибо путь из Египта в Палестину идет по побережью
Средиземного моря, а указанный в Библии маршрут через Чермное
море и Синайский полуостров представляет собой совершенно
36

неоправданный крюк на многие сотни километров. На Синае
двухмиллионной массе народа со стадами уместиться было
невозможно; там нечем было бы питаться не только людям, но
и скоту. Можно перечислить еще немало таких же, мягко
выражаясь, неувязок, ставящих под сомнение историчность всего
повествования, но мы лучше перейдем к тому, что говорит по
этому поводу археология.
Прежде всего, напрашивается вопрос, что дает в этом
отношении богатейшая археология Египта. Если ответить коротко,
то можно сказать: для подтверждения библейской легенды —
ничего,
В дельте Нила не обнаружено ни малейших следов
проживания израильтян: ни развалин жилищ, ни орудий, ни
предметов домашнего обихода, ни, наконец, погребений. Последнее
особенно убедительно. Ведь за четыреста с лишним лет
должны были появиться большие кладбища. Погребения вообще
считаются в археологии чрезвычайно ценным источником,
дающим много материала для исторических выводов. Его ценность
заключается еще и в том, что этническую и религиозную
специфичность погребений обычно бывает довольно легко
обнаружить. В данном случае нельзя не признать весьма
показательным то обстоятельство, что ни одного израильского
погребения соответствующего времени в Дельте не обнаружено.
Бесчисленное количество текстов на папирусе, надписей на
стелах, стенах дворцов, храмов и гробниц, на статуях, в
пирамидах и т. д. рассказывает о всех мало-мальских важных
событиях истории Египта. Немецкий журналист Вернер Келлер,
написавший большую книгу, в которой пытался использовать
археологические материалы в защиту историчности Библии,
вынужден с сожалением констатировать, что в данном случае
для библейской апологетики дело обстоит плохо. «Ни одно
государство,— пишет он,— Древнего Востока не раскрыло нам
так свою историю, как Египет. Вплоть до 3000 года до н. э. мы
можем почти без перерывов перечислить имена фараонов и
чередование династий Древнего, Среднего и Нового царств,
Ни у какого другого народа так точно не выяснены события и
факты, связанные с его властителями, походами, постройками
дворцов и храмов, литературой и поэзией». И все же,
сокрушенно констатирует Келлер, «на этот раз Египет остается в
долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не
нашли о Иосифе, они не открыли ни документов, ни
памятников его времени». Здесь можно дополнить Келлера, —не
только о Иосифе, но и о Моисее, о пребывании израильтян в
рабстве, об их драматическом уходе из Египта, о сопротивлении
фараона осуществлению этого намерения, о печальной судьбе
египетского войска, попытавшегося вернуть беглецов, как и о
гибели самого фараона в волнах Чермного моря, — обо всем
этом египетские источники упорно молчатл
37

Упоминание Израиля обнаружено на одном-единственном
египетском памятнике — на стеле фараона Меренптаха. Этот
властитель Египта, царствовавший в середине XIII века
до н. э., рассказывает в сделанной по его распоряжению
надписи о своих военных победах. «Опустошена Ливия, похваляется
фараон, страна хеттов умиротворена, разграблен Ханаан..,
Израиль обезлюдел, его посевы уничтожены...». Надпись
относится, вероятно, к 1247 году до н. э. Из нее следует, что Израиль
в это время уже жил на своей территории и вел там
земледельческое хозяйство. Чтобы извлечь какие-нибудь выводы из этого
факта, нужно произвести хронологические сопоставления.
К какому времени Библия относит пребызание евреев в
Египте и их уход оттуда? III книга Царств сообщает, что
строительство Соломонова храма началось «в четыреста
восьмидесятом году по исшествии сынов Израиля из земли египетской,
в четвертый год царствования соломонова над Израилем».
Если взять наиболее вероятную дату начала царствования
Соломона — 960 год и прибавить к четвертому году этого
царствования (956) указанные 480 лет, то датой исхода окажется
1436 год до н. э. Учтя те сорок лет, которые, по Библии,
израильтяне стралствовали в пустыне, дата их вторжения в
Ханаан — 1396 год до н. э. Если принять эту версию, то показание
стелы Меренптаха можно было бы как-нибудь увязать с ней: в
середине XIII века израильтяне уже должны были в этом
случае жить в Палестине и заниматься земледелием. Беда,
однако, в том, что сама Библия дает .показания, противоречащие
версии об исходе в XV веке.
В книге Исход рассказывается, что израильтяне
занимались в Египте строительством городов Пифом и Раамсес.
Археологические поиски и раскопки в восточном углу Нильской
дельты обнаружили остатки этих городов и установили, что
оба они были построены при фараоне Рамзесе II, который
царствовал с 1317 по 1251 год до н. э. Город Рамзес, точней, Пер-
Рамзес («Дом Рамзеса») назывался так только в течение дву#
столетий, примерно с 1300 до 1100 годов до н. э., после он стал
именоваться Танисом,
Фараон Рамзес II действительно занимался активной
строительной деятельностью и историческая традиция вполне
правдоподобно приписывает ему постройку указанных городов. Во
всяком случае, «город Рамзес» мог строиться не ранее
царствования этого фараона. Это значит, что именно его следует
считать библейским фараоном-угнетателем, тргда «фараоном
исхода» приходится считать его сына и преемника Меренптаха.
Но Меренптах, как повествует его стела, воевал с Израилем
уже на территории последнего. И вовсе он, стало быть, не
погиб в волнах Чермного моря! Тем более» что его мумия найдена
целехонькой среди мумий других фараонов в одной из
боковых камер гробницы фараона Аменхотепа II..*
38

Может быть, следует придерживаться не этой библейской
хронологической версии (XIII век), а первой, по которой исход
произошел в XV веке? Забудем на время о таком ориентире,
как «город Раамсес», и попробуем в свете археологических
данных посмотреть, насколько правдоподобен вариант с XV
веком.
В архиве фараона Аменхотепа IV («Тель-амарнская
переписка»), жившего примерно в 1419—1400 годах до н. э.,
сохранились донесения его наместников в разных городах
Палестины и Месопотамии. Они непрестанно жалуются на то, что
подвергаются нападениям со стороны некиих хабиру, грозящих
окончательно уничтожить египетское владычество на
подведомственных им территориях. Названия хабиру (или апиру,
апуриу) встречаются неоднократно в египетских папирусах
XV—XII века до н. э. Список военнопленных, относящийся к
царствованию Аменхотепа II (около 1491 —1455), включает
3600 апиру. В папирусах эпохи Рамзеса II имеются инструкции
о раздаче продовольствия апиру, занятым перевозкой камня
для строительства храма. О людях хабиру говорится и в
текстах из Нузу, а также в вавилонских и хеттских источниках.
К нашей проблеме вопрос о хабиру имеет то отношение, что
фонетически это название весьма близко к наименованию
евреев — ибрнм: согласные корней этих слов совпадают (БР)
Одно время в исторической науке хабиру отождествлялись
с евреями. Споры по вопросу о действительном значении этого
термина продолжаются до сих пор. Есть даже такая точка
зрения, по которой наименование хабиру означает не этническое,
а профессиональное, социальное понятие — бродячие орды
людей без определенных занятий, промышлявшие то разбоем, то
службой в наемных войсках или участием в строительных
работах. Наиболее правдоподобно принятое теперь
большинством ученых предположение, по которому хабиру представляли
собой широкое этническое явление, охватывавшее ряд
семитических племен и народов, куда входили и предки позднейших
израильтян. Если это так, то применительно к XV веку
говорить об израильтянах вообще не приходится. Следовательно,
библейская легенда о двенадцати коленах израилевых,
поселившихся в Египте еще в начале второго тысячелетия до н. э.
и вышедших оттуда в XV в. до н. э. народом миллионной
численности, не имеет исторических оснований.
Повествование о выходе из Египта и странствовании в
Синайской пустыне хронологически и сюжетно связано с
рассказом о вторжении в Ханаан и его быстром завоевании: это
вторжение должно было последовать через 40 лет. Раскопки в
тех местах, где находились древние города Палестины, велись
археологами-библеиетами весьма энергично и в больших
масштабах, ведутся они и сейчас. Если бы библейская легенда
соответствовала историческим фактам^ то раскопки показали
39

бы, что все эти города или большая их часть были разрушены
примерно в одно и то же время. К прискорбию и конфузу тех
буржуазных археологов, которые всячески стараются доказать
«все-таки правоту Библии», картина получается совсем не та,
которая была бы им желательна: города Ханаана
подвергались разрушению в разное время, но не в XV веке до н. э., в
соответствии с одним библейским вариантом, и не в XIII веке
до н. э., по другому библейскому же варианту.
Все эти города были разрушены не в результате
единовременного военного нападения. Одни из них, например,
знаменитый Иерихон и Гай уничтожены задолго до того времени, к
которому приурочивается вторжение израильтян даже по
наиболее раннему хронологическому варианту, и после этого не
восстанавливались; Гай, например, был полностью разрушен
около 2400 года до н. э., то есть за целое тысячелетие до
гипотетического вторжения. Некоторые другие из ханаанских
городов оказываются уничтоженными примерно в «нужное»
время, но и здесь не обходится без неприятных казусов. Иногда
обнаруживаются явные следы того, что разрушение и,
следовательно, завоевание произведено не израильтянами, а совсем
другим народом. Так, например, город Лахиш был сначала
признан разрушенным в конце XIII века до н. э., что
соответствовало одному из библейских хронологических вариантов.
Но когда в его развалинах был обнаружен скарабей (значок в
форме жука) фараона Рамзеса III, жившего в начале XII
века, стало ясно, что город был уничтожен поздней и что
виновниками этого были, скорей всего, не израильтяне.
Некоторые ханаанские города, как установили раскрцки,
уничтожены в конце XIII века до н. э. По Палестине, как
говорится в литературе, в это время пронеслась волна разрушения.
Но такие же волны проносились и раньше и позже — в XII и
XI веках до н. э. И, как говорит известный немецкий библеист
Альбрехт Альт, «не каждое разрушение, произведенное в
Ханаане в период израильского завоевания, было результатом
этого завоевания, и не каждое завоевание надо считать
работой израильтян»,
В течение столетий между 1600 и 1200 годами до н. э. на
этой территории шла постоянная борьба между Египтом и
Хеттским царством. Затем произошло нашествие «народов
моря», как их называют египетские источники. Среди них
были и филистимляне. Внутри страны нередко происходили
войны и между коренными ее обитателями. Каждое военное
столкновение сопровождалось разрушением городов
потерпевшей поражение стороны. Даже буржуазные археологи-биб-
леисты вынуждены теперь признавать, что картины
разрушения ханаанских городов израильтянами, которая оправдывала
бы библейскую легенду об их вторжении в Ханаан, не
получается. А это обстоятельство еще с одной стороны подрывает
40

все археологические основания под эпопеей о выходе
израильтян из Египта и вторжении их в Палестину.
Большинство исследователей стоит теперь на той позиции,
что на самом деле здесь было не вторжение, а постепенное
проникновение в течение столетий. Возникает вопрос, не из Египта
ли проникновение? В свете приведенных выше соображений и
материалов такое предположение представляется совершенно
необоснованным. Израильтяне и их предки «проникали» в
Палестину преимущественно из степей и пустынь Аравийского
полуострова и из Месопотамии.
Бывали, надо полагать, и такие случаи, когда отдельные
семитские, в том числе и израильские роды и их объединения,
переходили со своими стадами границы Египта и некоторое
время находились на территории этой страны, после чего
возвращались в родные места. Обычно это происходило тогда,
когда засуха на территории постоянного обитания делала
пастбища непригодными и временное переселение в Египет
было единственным средством спасения людей и скота от
голодной смерти. Такая ситуация изображена и в библейской
легенде о вселении в Египет праотца Иакова с его потомством. Но
это, пожалуй, единственный исторически правдоподобный
элемент во всей эпопее. Обычно иммигранты уже через один-
два сезона возвращались на родину, в противном случае они
смешивались с местным населением и в качестве
самостоятельной этнической группы исчезали.
Крупнейший советский историк Востока академик
В. В. Струве считает, что в основе ветхозаветной легенды о
пребывании израильтян в Египте лежит одно из таких
вселений в его пределы некоего семитского племени в середине
XIII века до н« э. Он связывает это предположение с двумя
важными историческими источниками: стелой Меренптаха
и папирусом, известным в литературе под названием
«Анастази VI».
Как было сказано выше, надпись на стеле свидетельствует
о том, что Израиль подвергся опустошению. Обычно оно
приписывается Меренптаху и надпись рассматривается как
сообщение этого фараона о его собственных победах. Академик
В. В. Струве считает, что здесь просто описывается та
обстановка, которая возникла для Израиля после того, как какие-то
народы вторглись в его страну и уничтожили посевы.
Израильтянам, ничего не оставалось другого, как переселиться в
Египет, чтобы там в течение некоторого времени пасти свои
стада и кормиться самим. Основываясь на папирусе Анастази VI,
В. В. Струве полагает, что у нас имеется и письменное
свидетельство об этом вселении.
Папирус представляет собой донесение пограничников, в
котором они сообщают фараону; «Мы разрешили бедуинским
племенам из Эдома перейти крепость Меренптаха от Тку-Сук-
41

кот к озерам Мерекптаха, чтобы прокормить себя и свой скот
на больших пастбищах фараона, прекрасного солнца всех
стран». Перечисляются и эти племена, причем не
упоминаются ни евреи, ни Израдль. Но академик В. В. Струве считает
Эдом первоначальной родиной израильтян и фигурирующее в
папирусе наименование племени Шасу он отождествляет с
Израилем. Отсюда он делает вывод, что в папирусе Анаста-
зи VI могло быть зафиксировано именно вселение израильтян
в Египет. Если это и так, то все же от библейской легенды
остается очень мало. Во-первых, хронологические показатели
этого вселения смещаются не меньше, чем на пять столетий.
Во-вторых, неясно, как именно в,Египте из нескольких
десятков иммигрантов на протяжении немногих столетий вырос
двух-трехмиллионный еврейский народ и как он в полном
своем составе выселился из Египта, нанеся при помощи Яхве
решительное поражение всему фараонову войску, вторгся в
пределы Ханаана и в «молниеносной войне» завоевал его,
уничтожив все коренное население. Все это приходится отнести
в область фантастики.
Еще в начале XX века крупный немецкий египтолог
В. Шпигельберг, исследовав все археологические и
общеисторические материалы, относящиеся к данному вопросу, пришел
к выводу о том, что в Египет могло в свое время переселиться
лишь незначительное меньшинство израильского населения, а
подавляющее большинство его оставалось в Палестине.
«Племена, отправившиеся в Египет, — писал он, — должны были
представлять из себя и во время расцвета лишь
незначительную кучку. Пастбищная область Гезен (Гесем, — Я. /(.) не
могла прокормить большого племени, и, конечно, избыток
народонаселения опять возвращался назад, в страну предков, —
в Палестину».
Население Израиля, таким образом, никогда в Египет не
переселялось и, стало быть, из него и не выселялось. Это
признает теперь и большинство современных археологов-библеис-
тов. В. Ф. Олбрайт, например, пишет; «Не все евреи, в
дальнейшем составившие израильский народ, участвовали при исходе
из Египта; некоторые из них должны были населять известные
части Палестины до израильского нашествия при Моисее и
Иисусе». Так обстоит дело с легендой об исходе. Нельзя не
напомнить здесь, что эта легенда лежит в основе всей
ветхозаветной концепции истории Израиля.
Многое, таким образом, из ветхозаветных «исторических»
сказаний не подтверждается археологическими и
общеисторическими данными. Что касается Нового завета, то здесь
соотношение истории и фантастики выглядит еще более невыгод-
нымдля первой.
42

НОВОЗАВЕТНЫЕ СКАЗАНИЯ В СВЕТЕ АРХЕОЛОГИИ
Содержание новозаветных повествований касается земной
жизни, деятельности и мученической смерти на кресте Иисуса
Христа, а также деятельности его учеников-апостолов, якобы
основавших христианскую церковь. Повествование обильно
уснащено элементами чудесного. Сам Иисус — не человек, а
богочеловек, бог, воплотившийся в человеческом образе. Он
рождается от земной девушки и «духа святого», причем мать
остается девственной. В ходе своей деятельности Иисус
совершает множество великих чудес — одним своим словом
исцеляет больных, воскрешает мертвых, превращает воду в вино,
насыщает пятью хлебами пять тысяч человек, ходит по воде
и т. д. На третий день после своей смерти богочеловек
воскресает, через сорок дней в телесном виде возносится на небо.
Оставшиеся на земле апостолы тоже совершают всяческие
чудеса — разговаривают на неведомых им языках, свободно
выходят из тюрем, в которые их заключают и т. д.
Само собой разумеется, что эти потрясающие события не
могут быть исследованы археологией. Науке вообще с ними
делать нечего, если не считать того, что она выясняет, при
каких условиях возникли соответствующие мифы и в каком
родстве они находятся с мифами других религий. Об Иисусе-боге»
об архангеле Гаврииле, являвшемся для «благовещения» к
деве Марии, о бредовых видениях автора Апокалипсиса ни
один археологический памятник никогда ничего не скажет.
Другое дело — возможное историческое зерно всех этих
сказаний,
Иисус-бог, конечно, никогда не существовал, Но Иисус-
человак мог существовать, притом в то время, к которому
относит его жизнь Новый завет. Не исключено и то, что он
своей деятельностью вызвал неудовольствие со стороны
верхушки населения Иерусалима и что римские власти Палестины
сочли для себя целесообразным уничтожить бродячего
проповедника, вокруг которого группируются беспокойные
представители населения. События, связанные с жизнью этого
человека, если он существовал в действительности, археология
могла бы иллюстрировать, а новозаветные сказания о них —
в той или иной мере подтвердить. Археологические данные
могли бы также свидетельствовать и о деятельности учеников
и первых последователей Христа, о первых христианских
общинах* о возникновении христианской церкви. Выяснению
вопроса о том, что мы можем здесь почерпнуть из
археологических данных, и будет посвящено наше дальнейшее
изложение.
Прежде всего, возникает вопрос о тех городах, с которыми
Новый завет связывает рождение, деятельность и смерть Иису^
са Христа,
43

По евангелиям, он происходит из города Назарета, оттуда
же родом и его родители. Лишь случайно Иисус родился не
там, а в городе Вифлееме, куда его родители прибыли для
того, чтобы пройти там назначенную римскими властями
перепись. В настоящее время существует город Эн-Насира,
отождествляемый с новозаветным Назаретом. Надо признать,
однако, что у нас нет достаточных оснований считать город
Назарет существовавшим в «христовы» времена.
В Ветхом завете название Назарет не упоминается ни
разу. Нет этого названия и в списке городов, перечисляемых в
книге Иисуса Новина. Древнееврейский историк Иосиф
Флавий приводит в своих произведениях названия 45 галилейских
городов, среди них Назарета опять не оказывается. Похоже на
то, что такого города в те времена не было. Археологические
раскопки подтверждают это. В слоях, относящихся к
новозаветному времени, не обнаружено ничего, кроме нескольких
черепков, которые могли попасть туда лишь случайно. Не
исключено, что поселение в данном районе возникло значительно
позднее и что не Иисус именуется «Назореем» от названия
города, а, наоборот, город был назван Назаретом, чтобы
объяснить прозвание Иисуса. Между тем, происхождение «Назо-
рей» — совсем иное, чем этому учит христианская традиция.
У древних иудеев существовала категория особо
благочестивых людей, называвшаяся этим словом, происходящим либо
от «нецер» — ветвь, либо от «недер» — обет. Слово «Назорей»
встречается и в Ветхом завете, притом вовсе не от названия
города Назарет.
Город Вифлеем, в котором якобы родился Иисус Христос,
существует в наше время под названием Бейт-Лахм. Главной
его достопримечательностью считается пещера, где, как
утверждают христианские церковники всех исповеданий, родился
Христос. Для того чтобы создавать у посещающих паломников
молитвенное настроение, а ее владельцам приносить большие
доходы, пещера красочно разрисована. Но, конечно, никаких
доказательств того, что это «та самая» пещера, не существует.
Возможно, что в этот вопрос была бы внесена ясность, если
бы были произведены серьезные археологические
исследования. Но церковники на это не идут. Сама же пещера, как писал
блаженный Иероним в IV веке н. э., почиталась издревле как
место, связанное с культом языческого бога Адониса.
Поскольку оно считалось священным еще в дохристианские времена,
на него могло быть перенесено почитание и вновь возникшей
религией, но уже в новом качестве—как места рождения
Иисуса Христа.
Христианские церковники различных исповеданий владеют
в Иерусалиме и демонстрируют паломникам (за деньги,
конечно) большое количество «святых мест», связьцзая их с Иисусом
Христом, При этом они даже между собой спорят, чей объект
44

является подлинным, а чей ложным. Подобное происходит,
например, из-за Гефсимании, где, по Новому завету, Христос
молился, чтобы «миновала его чаша сия». Английский
баптистский богослов Томпсон пишет по этому поводу: «Смущенный
посетитель увидит это место (Гефсиманию. — Я. /С.) и у
католиков, и у греков, и у армян, и у русских». На самом же деле,
признается Томпсон, «место последних часов молитвы точно
неизвестно, хотя оно находилось в долине Кидрона на
Масличной горе». И далее; «Древнейшая традиция локализует его на
том месте, которое теперь занято гробницей девы Марии. Но
фактически мы не имеем ясной информации археологической
или исторической, которая позволила бы его точно
идентифицировать». Скажем заодно, что и «гробница девы Марии»,
название, в достаточной мере произвольное для обозначенного
места.
Наиболее «святым» считается, конечно, то место, где Иисус
Христос был якобы распят и поблизости от которого был
погребен —- речь идет о Голгофе и знаменитом «гробе господнем».
На том месте, где, как считается, находилась Голгофа, стоит
несколько церквей и часовен, принадлежащих духовенству
различных христианских вероисповеданий. Но достоверность
самой Голгофы находится под большим сомнением. Само это
слово означает череп. В латинском переводе Нового завета
фигурирует слово Кальвария—от латинского «Кальва», что тоже
означает череп.
Современная Голгофа ничего черепообразного никак не
напоминает. Это обстоятельство уже давно приврдило в ему*
щение деятелей церковной археологии. Когда в 1842 году в
Иерусалиме была обнаружена гробница неподалеку от такого
места, которое имеет некоторое сходство с черепом, многие
утверждали, что Голгофой надо считать именно это место. Через
несколько десятилетий этим заинтересовался английский
генерал Ч. Гордон, считавший себя знатоком библейской
археологии и находившийся в начале 80-х годов в Иерусалиме.
Расследовав все обстоятельства, он категорически заявил, что
старая Голгофа должна уступить место новой. Последняя с тех
пор так и называется — «Гордонова Голгофа». Раскопки же
1925—1927 годов вообще внесли смятение во все прежние
расчеты.
По евангелиям, Христос был выведен для распятия за
черту города. Значит, Голгофа должна была находиться где-то по
ту сторону городской стены. Но раскопки дали возможность
установить, что городская стена Иерусалима тянулась
значительно дальше и что место, именуемое теперь Голгофой,
находилось не вне, а внутри городской стены! Стало быть, это не
настоящая Голгофа. Что же касается «Гордоновой Голгофы»,
то тщательное исследование установило, что связанная с ней
гробница относится к V—VI векам нА э. Обе Голгофы оказы-
45

ваются таким образом скомпрометированными. Но, конечно,
это не мешает хозяевам «гроба госшодня» продолжать
рекламировать свою великую святыню и выжимать из нее доходы.
В Иерусалиме существует арка, известная под названием
«Эссе Хомо» («Вот человек»). В основе этого названия лежит
евангельское сообщение о том, что Пилат, выведя Иисуса к
толпе, собравшейся «во дворе претории», указал им на* него
словами — «вот этот человек!» Известно, что и арка, и все
постройки, находящиеся вблизи, возведены лишь при римском
императоре Адриане, то есть не раньше 117 года н. э., то есть
почти через столетие после предполагаемой смерти Христа.
Впрочем, одно из недавних археологических открытий дало
некоторое основание к сенсационным сообщениям о
подтверждении историчности допроса Христа Пилатом.
В евангелии от Иоанна сказано, что Иисус был приведен
для допроса во двор претории, причем это место именуется
евангелием —• «Лифостротон» (по-гречески — каменная
мостовая). Это навело французского археолога—патера Л. Венсана
на мысль о том, что надо искать под поверхностью
современного Иерусалима каменную мостовую. Где же ее, однако, искать?
Указание на преторию помочь здесь не может, так как в
Иерусалиме того времени такого учреждения не было. Надо было
исходить из предположения о том месте, где Пилат мог бы
остановиться, приехав в Иерусалим. Дело в том, что
резиденцией прокуратора Иудеи Пилата вовсе не был Иерусалим, она
находилась в Цезарее, на побережье Средиземного моря. Это
значит, что евангельские сообщения о том, как Пилат чинил
расправу над Иисусом в Иерусалиме, вообще вызывают
большие сомнения, Но допустим, что он за чем-нибудь приехал в
столицу Иудеи и попал как раз вовремя, чтобы
санкционировать казнь богочеловека. Где он мог остановиться? Либо во
дворце царя Ирода, либо в построенном к этому времени
«замке Антония». Во дворе замка Антония Венсан и обнаружил
каменную мостовую.
Это, конечно, произвело большое впечатление. В
буржуазной й особенно в клерикальной прессе много писали о том, что
вот, наконец, найдено археологическое подтверждение
достоверности евангельских сообщений. Но по существу оснований
для такого утверждения нет. Тот факт, что был найден
«Лифостротон», говорит лишь о том, что автор евангелия знал о
существовании каменной мостовой во дворе заМка Антония и
считал, что привести Иисуса Христа для допроса к Пилату
можно было именно на этот мощеный двор.
Некоторые другие, упоминаемые в евангелии, места, как
утверждают зарубежные археологи, «как будто» найдены, но
они не скрывают того, что отождествление евангельских
объектов с теми, которые найдены в результате раскопок, в
достаточной мере сомнительно. Такова, например, купальня под наз-
46

ванием Вифезда, у которой, по евангелию от Иоанна, Иисус
исцелил больного. В Иерусалиме был найден пруд, недалеко
от которого оказались развалины каких-то древних арок.
В евангелии сказано, что при купальне имелось пять «крытых
ходов». При большом желании можно отождествить арки с
«крытыми ходами» и заодно предположить, что этих арок было
пять (теперь это не видно). Тогда возникает предположение,
что именно это и есть та самая купальня Вифезда. Правда,
можно допустить, что автор евангелия знал о наличии
купальни Вифезды в районе Иерусалима и что его художественная
фантазия (если он руководствовался именно фантазией, а не
более или менее достоверными источниками) связала чудо,
сотворенное Иисусом, с этой купальней.
Христос, по евангелию, неоднократно навещал город
Капернаум на северном берегу Генисаретского озера. В
евангелии от Иоанна сообщается и о том, что однажды он пришел в
капернаумскую синагогу и там «учил». Раскопки в этом месте
обнаружили развалины, которые могли быть и остатками
синагоги.. Вскоре, однако, оказалось, что руины синагоги
датируются никак не раньше II века н. э. и что, следовательно, она
была построена на целое столетие позже того времени, когда
мог жить Христос. Утешение было найдено лишь в том, что,
может быть, эту синагогу построили на месте той, тсоторая
стояла здесь во времена Христа. Все это, однако, настолько
необоснованно, что не дает никаких оснований для вывода о
достоверности данного евангельского оказания.
После опубликования сообщений о некоторых кумранских
открытиях наиболее рьяные адвокаты историчности Христа
стали было вначале утверждать, что наконец-то найден
материал, современный Христу и свидетельствующий о нем. Такие
утверждения базировались на том, что в кумранских
документах около полутора десятка раз говорится о некоем существе,
которое может быть отождествлено с Иисусом Христом. Имя
этого человека не названо, он именуется довольно
таинственным обозначением — Учитель праведности. Сведения о нем в
кумранских документах выглядят весьма неопределенно.
Можно понять, что он был священником, и богом ему была
поручена особая миссия, *-* наставлять "людей в законе и вести их к
«спасению от дня суда», а также что его деятельность
навлекла на него преследования со стороны «нечестивого жреца».
Учитель праведности погиб, причем неясно, умер ли он своею
смертью или был казнен. Можно также понять, что после
смерти Учителя праведности среди его учеников произошел раскол
к что оставшиеся верными ему ждут «последних дней», когда
Учитель придет в мир второй раз и обеспечит, наконец,
торжество справедливости.
Совершенно очевидно, что между сказаниями об Иисусе
Христе и теми сведениями об Учителе праведности, которые
47

сохранились в кумранских документах, много общего. И там
и здесь перед нами — религиозный вождь, проповедник
реформированного им же вероучения, фанатик или, может быть,
демагог, претерпевший жестокие страдания и поплатившийся в
конце концов жизнью за свою деятельность. В обоих случаях
герой-мученик оставил более или менее многочисленных
последователей, которые дожидаются его вторичного, на этот раз
победоносного, появления. Последователи Учителя связаны
между собой внутренней дисциплиной общины, которую они
образовали, новыми нормами нравственности, общественного
и личного поведения. Так, может быть, Учитель праведности и
есть не кто иной, как Иисус Христос?
По мере того, как кумранские документы подвергались все
более всестороннему и тщательному анализу, отождествление
Учителя праведности с Иисусом Христом отвергалось все более
категорически подавляющим большинством не только людей
науки, но и христианских богословов. Решающим здесь
оказался тот факт, что документы, содержащие упоминание об
Учителе праведности, относятся к середине I века до н. э., то
есть к периоду, отстоящему от «эпохи Христа» примерно на
столетие. Церковники и богословы первые должны были
решительно отказаться от такого «подтверждения» историчности
Христа.
Если считать, что он и есть Учитель праведности, то надо
перечеркнуть всю «евангельскую историю». Евангелие Луки
дает как будто весьма точные хронологические ориентиры
биографии Иисуса. Он родился в царствование, римского
императора Августа и иудейского царя Ирода, когда Квириний
правил Сирией. Был он почти сверстником Иоанна
Крестителя, а тот вступил на арену «в пятнадцатый год правления Ти-
верия Кесаря, когда Понтий Пилат начальстзовал 6 Иудее,
Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его,
четвертовластником в Итурее и Трахбнитской области, а Лиса-
ний четвертовластником в Авиленее». Некоторые из этих
«точных» ориентиров оказываются несостоятельными. Так,
например, Лисаний умер в 36 году до к. э., а Ирод («Великий») —
в 4 году до н. э. Квириний правил Сирией не одновременно с
Иродом, а, по меньшей мере, через десять лет после его смерти.
Единственное, что мы можем извлечь из приведенной
евангельской хронологии, это то, что события разыгрывались в первой
половине I века к. э. Но этого достаточно для того, чтобы
отказаться от отождествления Иисуса Христа с Учителем
праведности.
Пытались доказывать, что Учитель праведности — не кто
иной, как новозаветный Иоанн Креститель, который, по еван-
геллйм, тоже погиб в результате происков нечестивых. Эта
гипотеза казалась еще более подкупающей, чем та, которая
отождествляла Учителя с.Христом. В ее пользу говорят явньщ
48

черты сходства в образе жизни кумранитов и Иоанна. Он, как
и кумраниты, жил в пустыне, был аскетом, исключительно
воздержан в пище, придавал большое значение омовениям
(«крещение»!) и т. д. Но отождествлять Иоанна с Учителем
праведности* нельзя, ибо остается непреодоленной хронологическая
трудность.
Были многочисленные попытки отождествить Учителя
праведности с самыми различными персонажами древнееврейской
истории, даже с деятелями V и III веков до н. э., в том числе
с Ездрой и Неемией. Кандидатами в Учители праведности
выставлялись некоторые из Маккавеев, один из вождей первой
Иудейской войны Елиазар и многие другие. Можно
усматривать связь упоминаний об Учителе праведности и с одним
сообщением Иосифа Флавия. Рассказывая об ессеях, он
говорит, что они почитали некоего законодателя настолько
пламенно, что под самыми страшными пытками не соглашались
хулить его имя. Высказывалось много догадок по поводу
личности этого «законодателя», вплоть до таких, которые
отождествляли его с самим Моисеем.
Последнее предположение явно неправдоподобно. В
исторических материалах нет никаких данных о том, что римские
власти когда бы то ни было требовали от евреев отречения от
Моисея. Если же речь идет о пытках, которым подвергали бы
ессеев иудейские власти, то тем более невозможно
представить себе, чтобы они требовали возведения хулы на Моисея.
Не исключено, что флавиев «законодатель» есть именно ,кум-
ранский Учитель праведности. Нельзя, правда, оказать, чтобы
от такого вывода эта таинственная личность приобретала
более определенные черты: кто он был и в чем заключалась
деятельность, за которую он пострадал, остается пока
неизвестным.
Так же, как между идеологией и организацией иудейской
секты есоеев, с одной стороны, и ранним христианством, с
другой стороны, имеется довольно близкое родство и сходство,
наблюдается известное родство и между Учителем
праведности и Иисусом Христом. И тот и другой выглядят как
спасители, погибшие мученической смертью, но выполнившие
возложенную на них богом миссию, которую они должны в будущем
завершить.
И в исторической действительности, и в фантазии евреев
того времени это были вовсе не изолированные фигуры.
Еврейство переживало затянувшийся на столетия всесторонний
тяжелый кризис и продуктом этого кризиса явился культ
Мессии. Не довольствуясь теми претендентами на это высокое
звание, которые появлялись в реальной действительности и,
кстати сказать, неизменно терпели поражение, народная
фантазия и молва порождали мифических персонажей. «С тек
пор, — говорит Энгельс, —»как для народа Израиля наступили
49

в этом мире тяжкие «времена, начиная с обложения данью
ассирийцами и вавилонянами, разрушения обоих царств,
Израиля и Иудеи, и вплоть до порабощения Селевкидами,
следовательно, от Исайи до Даниила, всякий раз во время бедствия
предсказывается появление Спасителя». Если не появлялась
реальная личность, бравшая на себя эту функцию, фантазия
создавала мифическую.
Позднейшим поколениям уже трудно было отличить, где
кончалась историческая реальность и начинался вымысел.
Возможно, что Учитель праведности был исторической личностью,
не исключено и то, что он явился порождением экзальтирован*
ной религиозной фантазии сектантов. Иисус—фигура
однотипная с Учителем праведности и многими другими реальными
или вымышленными спасителями, культы которых возникали
среди евреев того времени.
Для решения проблемы об историчности или мифичности
Христа немалое значение имело бы его портретное
изображение. Известно, какую важнейшую роль играет в основных
вероисповеданиях христианства культ икон, в частности Христа
и Богородицы. Ни одно из миллионов изображений на иконах
не может претендовать на значение портрета. Культ икон
возник в христианстве не раньше VI века н. э. и именно в это
время их начали рисовать примерно в том виде, какой они имеют*
теперь. Само собой разумеется, что художники, впервые
изобразившие на иконах Христа и Богоматерь, имели своим
источником не оригинал, а собственную фантазию. Но, может быть,
в их распоряжении были более древние изображения
оригинала? Самые тщательные изыскания историков и археологов не
обнаружили таких памятников,
Наиболее древние изображения новозаветных персонажей,
как и вообще памятники первоначального периода
христианства, могли быть обнаружены в римских катакомбах. Это
многокилометровые подземные коридоры, проходящие под улицами
Рима. Они существовали уже в начале нашей эры и в первые
века христианства использовались его последователями в
качестве не только кладбищ; но и убежищ в периоды «гонений».
Определенные следы использования их христианами
относятся ко II веку н. э.
Начиная с XVII века, археологи приложили огромные
усилия к исследованию римских катакомб, где обнаружили
колоссальное количество надписей и изображений, предметов
украшения, бытовой и церковной утвари, всевозможных статуэток,
медальонов, амулетов и т. д. Оказалось, что среди христиан
первых веков было немало прекрасных мастеров различных
ремесел, в частности ювелиров, а также и художников. Можно
представить себе, что христианские художники, расписывая
стены катакомб всевозможными фресками, украшая их
помещения статуэтками и другими лепными изображениями, долж-
50

ны были стремиться запечатлеть образы Христа и других
новозаветных персонажей, а также и отдельные новозаветные
сюжеты, Как ни странно, ничего этого не обнаружено. Правда,
церковные археологи иногда ссылаются на изображения
рыбы, ягненка и некоторые другие, считающиеся символами
Христа. Они не прочь признать его изображением и найденную
во многих экземпляров статуэтку «доброго пастыря >. Все эти
ссылки, однако, совершенно несостоятельны.
Любой символ — рыба, ягненок и т. д.— ничего не говорит
о реальности его оригинала. Символом можно изображать
даже самое абстрактное понятие и не будет никаких оснований
считать, что в основе этого понятия лежит реальный персонаж.
Что касается статуэток доброго пастыря, изображавших
безбородого юношу в одежде античного пастуха с ягненком на
плечах, то его отождествление с Христом основывается только на
тексте из евангелия от Иоанна, где Христос говорит о себе, что
он есть «пастырь добрый». Но на самом деле катакомбные
статуэтки изображают не кого иного, как древнегреческого
бога Гермеса, считавшегося покровителем стад и
скотоводства. Этот бог, носивший дополнительное имя Криофора, то есть
овценосца, обычно изображался именно с ягненком на плечах.
Перед нами и здесь изображение Гермеса-Крйофора, а вовсе
не Иисуса Христа.
Если, однако, даже признать эту статуэтку изображением
Христа, то вопрос о том, как выглядел последний, не решается,
а только запутывается: здесь изображен юноша без бороды,
без длинных до плеч -волнистых волос, в костюме древнего
грека, а не палестинского еврея.
Каким мог быть в действительности внешний облик того
человека, в которого воплотился бог, не знали и первые
христиане, как не знают богословы и церковные историки и теперь.
В ходе веков выработались некоторые условные формы,
которыми руководствуются иконописцы и художники,
вдохновляющиеся в своем творчестве новозаветными сюжетами. Выбор
натурщиков, с которых они писали Христа, Богоматерь,
Иоанна, Крестителя, апостолов, определялся только их
собственными взглядами и художественными склонностями, Ни одного
изображения новозаветного персонажа, которое могло быть
хоть в малейшей степени претендовать на портретную
достоверность, нет и никогда не было.
Отсюда понятен и тот опор, который в III—V веках н. э.
велся западными и восточными богословами о наружности
Христа. Первые утверждали, что он был красив и
представителен, вторые, наоборот, считали, что бог воплотился в
невзрачном человеческом облике. Первые руководствовались
античными традициями изображения богов в качестве идеала
телесной красоты. Для вторых главное заключалось в «духовности»
божества. При наличии мало-мальски достоверных изображе-
51

ний Христа или хотя бы сколько-нибудь конкретных
представлений о его внешности таких споров не было бы.
Не существует, и, видимо, никогда не существовало, ни
одного портретного изображения и других новозаветных
персонажей, включая Богоматерь и апостолов. Археологические
поиски в этом направлении не дали никаких результатов.
Не лишним в связи с этим будет сказать несколько слов о
проблеме: Христос — историческая или мифическая личность?
Все, что до сих пор известно, включая те результаты,
которые дала археология, свидетельствует в пользу второго
решения этой проблемы. Человек Иисус, который в I веке н. э.
подвизался среди евреев Палестины в качестве проповедника
нового учения и был казнен за свою деятельность, мог
существовать. Но те данные, которыми теперь располагает наука, но
подтверждают, что он существовал. Поскольку это так, есть
все основания считать, что его личность является
порождением религиозной фантазии, создавшей соответствующий миф.
В течение десятилетий велись активные археологические
поиски по следам новозаветных апостолов. Указания к
направлениям этих поисков дает книга Деяний апостолов, подробно
описывающая деятельность последних в разных пунктах
Римской империи. Особенно подробно рассказывается о
путешествиях апостола Павла чуть ли не по всему бассейну
Средиземного моря. В поисках следов этого апостола производились
раскопки в Афинах, в Коринфе, в ряде пунктов Малой Азии.
Каковы их результаты?
В Деяниях рассказывается о пребывании апостола Павла
в малоазийском городе Ефесе. Как и «всюду, он занимался там
проповедью христианства, что вызвало недовольство в группе
ремесленников, основным занятием которых было
изготовление предметов культа для храма богини Артемиды: они сочли,
что Павел своей проповедью подрывает их промысел. В ходе
своего «немалого мятежа» ремесленники вместе с
примкнувшими к ним возглашали лозунг: «Велика Артемида Ефесская!»
Некий «блюститель порядка» утихомирил этих нарушителей.
Археологи еще в 60-х годах прошлого века предприняли в
Ефесе поиски храма Артемиды. Наконец, уже в начале XX века
были открыты развалины храма Артемиды Ефесской, а в них
много предметов ее культа и надписи типа «Велика Артемида
Ефесская!» Это было воспринято как подтверждение
соответствующего текста Деяний, а заодно и как доказательство
историчности Павла.
Существенно, однако, что никаких следов самого Павла в
Ефесе не обнаружено. Нигде не нашлось ни одного
упоминания его имени, ни в каких надписях и документах не
оказалось даже намека на то, что в 50-х годах I века н. э. в Ефесе
кем-нибудь проповедовалось христианство и что это вызвала
52

там чье-то возмущение. О чем в действительности
свидетельствуют указанные выше находки? Лишь о том, что храм
Артемиды Ефесской существовал в этом городе, что там было
много предметов ее культа и что среди приверженцев культа
был популярен девиз «Велика Артемида Ефесская!» Все эти
факты были в достаточной мере известны из многих других
источников, и раскопки.в Ефесе лишь подтвердили их. Ясно
теперь и то, что автор Деяний был достаточно информирован
об этих фактах и мог использовать их в своем повествовании.
Много рассказывается в Деяниях о проповедях Павла
на Коринфском перешейке в Греции и в самом городе
Коринфе. По этому поводу археологи-апологеты развернули бурную
деятельность.
Американский Институт классических исследований
раскапывал Коринф в течение десятилетий. Наконец, там был
найден кусок каменной плиты с фрагментом греческой
надписи, который можно передать по-русски примерно так: «...агога
евр...» Видимо, в Коринфе первых веков нашей эры (надпись
относится ко II веку) была еврейская синагога. Если
правильна датировка найденной надписи, то вряд ли это та синагога,
о которой говорится в Деяниях, ибо по христианской же
традиции Павел закончил свое существование при императоре Нэ-
роне, то есть не позже 68 года н. э. Но на всякий случай
церковные археологи.не упускают возможности сделать
многозначительное предположение, что «на этой надписи покоилось око
святого Павла».
В том же Коринфе найдена еще одна надпись, дающая
археологам-апологетам материал для подтверждения исторично^
сти апостола Павла. В Деяниях дважды упоминается некий
сподвижник Павла по имени Ераст, причем один раз
сообщается, что «Ераст остался в Коринфе», что дает основания
связывать его с этим городом, в другом случае Ераст
именуется «городским казнохранителем»; А на одной из надписей,
найденных археологами в Коринфе, упоминается имя некоего
Эраста. Делается предположение, что это тот самый Эраст, о
котором говорится в Деяниях и что, следовательно, найдено
археологическое подтверждение одного из сюжетов Деяний, а
заодно и историчности Павла...
Недалеко от Коринфа, на другой стороне залива, в
древности стоял город Дельфы. Среди его раззалин археологами
обнаружены обломки надписи, в которой римский император
Клавдий обращается к населению провинции Ахайи. В тексте
имеются элементы, которые можно, если заполнить мысленно
все пробелы, прочитать так: «Люций Юний Галион, мой друг
и консул» или, может быть, «проконсул». Вся надпись
относится к 52 году н. э. Внимание археологов особенно привлекло то
обстоятельство, что имя «проконсула Галл иона в Ахайи»
упоминается в Деяниях в связи с апостолом Павлом.
53

Коринфские иудеи, говорится там, однажды «напали...
единодушно на Павла и привели его пред судилище Галлиона».
Тот обошелся с ним гуманно и отпустил его с мцром. Таким
образом, вынырнув среди археологических памятников, имя
Галлиона пролило какой-то свет и на ту историческую
обстановку, в которой разыгрываются сюжеты Деяний* Впрочем,
Галлион известен исторической науке и по другим источникам.
Это историческая личность, брат философа Сенеки* Хорошо
известно, что в начале 50-х годов I века н. а. он был
проконсулом Ахайи. Дельфская надпись, таким образом, не добавляет
в этом отношении ничего нового* Другое дело, если бы в ней
что-либо говорилось о еамом Павле. Но этого нет!
Для характеристики тех приемов, при помощи которых
апологеты пытаются выжать из археологии максимум
возможного и даже невозможное, показательна опубликованная в аме*
риканском журнале «Библеист-археолог» статья О, Бронера
(сентябрь 1962 г.), посвященная доказательству того, что
апостол Павел присутствовал в 51 году на спортивных играх в
Коринфе. Бронер долго и тщательно раскапывал территорию, где
происходили так называемые Истмийские игры, третьи но зна-
чекию в Древней Греции после олимпийских н пифийских.
Разобравшись в обстановке, он дал точное описание местности,
процедуры самих игр и т, д, специально для того, чтобы в зак«
лючение «пришить» к этому научному материалу совершенно
беспочвенные догадки, выдаваемые за научную гипотезу.
Из каких фактов исходит Бронер, утверждая, что Павел
был на истмийских играх? 1) Игры происходили в 51 году.
2) В этом году, по данным Деяний, Павел бывал в Коринфе,
3) Во II Послании к Тимофею его автор4 которым считается
Павел, говорит о себе; «Я уже становлюсь жертвой и время
моего атшествия настало. Подвигом добрым я подвизался,
течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне
венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия,
в дань оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление
его». Этих трех обстоятельств Бронеру оказывается достаточно,
Если, рассуждает он, Павел был в Коринфе в то время,
когда там происходили спортивные игры, он не мог пренебречь
теми возможностями, которые они открывали для его пропо*
ведд и коммерции: ведь Павел занимался изготовлением па*
латок, а на играх был обеспечен хороший сбыт этой
продукции, так как многие участники и болельщики, приехавшие в
Коринф, могли не найти себе места в гостиницах, что их
должно было, вынудить приобретать палатки. Возможности для
проповеди нигде не могли быть такими широкими, как там,
куда собрались люди со всего Средиземноморья! Сколько
мест надо было бы объехать Павлу, чтобы завязать связи с
представителями такого большого географического района!
Как умный человек^ он, вероятш^ это учитывал.
54

Что же касается приведенного выше текста из Послания к
Тимофею, то Бронер переводит его с греческого несколько по-
иному, а именно: «Я участвовал в хороших атлетических
играх; я закончил дистанцию и сохранил свой залог, мне
оставалось получить только венок справедливости, который
предназначен для меня, он присужден мне богом, справедливым
судьей, в эти дни».
При таком переводе получается, что апостол Павел
выражался языком спортивного болельщика, а отсюда можно
сделать вывод, что на его литературный стиль наложили печать
спортивные интересы, пробудившиеся в кем во время его
присутствия на Истмийских играх. Можно ли после всего этого
оспаривать столь непреложно доказанный факт, который, в
свою очередь, заодно способствует и положительному решению
вотроеа об историчности Павла* и доказательству того, что
второе послание к Тимофею написано самим апостолом?!
Правда, вся логика здесь поставлена на голову, но Бронер и ему
подобные, видимо, надеются на то, что найдется достаточное
количество людей, которым такие рассуждения могут
показаться убедительными.
Следует отдать должное апологету от археологии, он не
скрывает того, что в Деяниях ничего не говорится о
пребываний Павла на Истмийских играх «Автор Деяний, — прйзна^
ет Бронер, который сконденсировал сообщение о 18 месяцах
работы Павла в Коринфе в 18 стихах XVIII главы своей кни«
ги, — не дает никаких указаний на то, что Павел н его
сотрудники были на Истмийских играх. Здесь должно было быть
много эпизодов, характерных для его миссионерской
деятельности, но автор молчит о них». Должно было быть, но нет;
автор Деяний молчит, археологические материалы тоже молчат,
но все это несущественно, ибо апологетике нужно, чтобы Павел
был признан существовавшим и писавшим свои послания...
Нечто подобное происходит и с апостолом Петром.
Личность этого ученика Христа имеет особое значение для
католической церкви. Дело в том, что Петр считается ею-первым
епископом города Рима и, стало быть, первым римским папой.
Все же последующие папы, включая и современного,
выглядят, таким образом, как прямые преемники .апостола Петра.
А сам апостол был на земле прямым преемником Иисуса Хрис-
та, ибо в евангелии от Матфея приводятся следующие слова,
будто бы сказанные Христом Петру: «Ты, Петр, и на сем камне
(Петр означает по-гречески «камень».—И- К.) я создам
церковь ъюю... И дам тебе ключи царства небесного; и что
свяжешь на земле, то будет связано на небесах». И такие свои
обширные полномочия апостол Петр передал последующим
римским папам. Так что теперь ключи (от царства небесного!)
являются эмблемой католической церкви, а сам папа без
ложной скромности именует себя «наместником Христа» на земле»
55

Понятно, как важно для Ватикана доказать историчность
апостола Петра и какую услугу оказала бы ему археология,
если бы она дала такое доказательство.
В 1939 году под главным алтарем собора св. Петра
начались раскопки, которые длились больше десятка лет* Что же
они дали?
Найдено большое кладбище — несомненно «языческое».
Костей там обнаружено немалое количество, но искать среди
них останки апостола Петра было бы кощунством. Отдельно
найдены три скелета, о которых даже папа не решился в своей
рождественской проповеди по радио в 1950 году, «с какой-либо
степенью достоверности утверждать, что найденные
человеческие кости принадлежат апостолу»* Короче говоря, погребение
апостола Петра под алтарем собора его имени не было
обнаружено.
При всем этом католические археологи нашли возможность
извлечь из своих раскопок материал, который хоть немного
скрашивает обидную неудачу: найден обломок мраморной
колонны, которая, возможно, была частью надгробного
памятника. При помощи различных догадок и сопоставления
найденного обломка с параллельными археологическими
памятниками того времени восстановлен и внешний вид сооружения,
одним из элементов которого был этот обломок. Получилась так
называемая эдикула —■ надгробное сооружение позднеримско-
го времени. Установлена и более или менее достоверная
датировка памятника: около 160 года н. э.
Выходит, что примерно через сто лет после гибели
апостола Петра, христиане воздвигли надгробный памятник на том
месте, где он был погребен. Сам по себе этот факт, если он
даже был бы установлен, не свидетельствовал бы о том, что
Петр когда-то существовал и что он был здесь погребен, ибо
через сто лет после предполагаемого события люди могли
руководствоваться не точным знанием о нем, а передаваемыми
из уст в уста слухами, легендами и т. д. Но дело в том, что и
принадлежность найденного обломка колонны надгробному
памятнику Петра в достаточной мере сомнительна.
Церковные археологи ссылаются на свидетельство
историка начала IV века н. э. Евсевия Кесарийского, который
рассказывает о споре христианского проповедника Гая с еретиком
Проклом, где первый, отстаивая истинность христианских
преданий о Христе и апостолах, говорит; «Я могу показать тебе
трофеи апостолов. Если ты пойдешь к Ватикану или по дороге
на Остию, ты увидишь трофеи тех, которые воздвигли сию
церковь».
О Гае Евсевий сообщает, что он жил «во времена папы
Зефирина», а этот папа жил, как предполагается, около
200 года н. э. Отсюда делается вывод, что «трофеи» означают
не что иное, как эдикулу апостола, Петра и что около 200 г, она
56

стояла на поверхности и была доступна обозрению любого,
кто «пойдет к Ватикану или по дороге на Остию». Трудно,
однако, признать этот вывод убедительным.
Слово «трофей» (по-гречески — тропайон) в те времена
означало знак победы, памятник победы. Это значение не
очень подходит к памятному сооружению на могиле человека,
подвергшегося смертной казни. Есть и еще одно
обстоятельство, которое подрывает корни гипотезы, выдвигаемой
католическими археологами. В начале IV века н. э.
«равноапостольный» император Константин построил здесь храм,
послуживший основой для современного собора св. Петра. Почему-то
он не посчитался с таким важным для христиан памятником,
как гробница апостола, и без всякого стеснения поставил над
ней или даже на ней фундамент собора. Трудно представить
себе, чтобы человек, который так активно афишировал свою
преданность христианству, проявил такое пренебрежение к
одной из его величайших святынь.
Возможны два объяснения этого казуса: либо Константин
не верил утверждению о том, что эдикула стоит над
погребением апостола, либо этого сооружения во времена
Константина, то есть, через полтора столетия после тою, как оно было
воздвигнуто, уже не было. Второе предположение
маловероятно: вряд ли за такой короткий срок этикула могла
подвергнуться разрушению. Скорее всего, Константин не верил в
подлинность памятника. Надо полагать, что у него были для
этого серьезные основания.
Ведь остается фактом, что под обломками эдикулы
останков апостола не оказалось. Как это объяснить? Дается такое
объяснение: в 258 году н. э., когда император Валериан
предпринял очередное гонение на христиан, кости апостола Петра
были христианами вырыты из могилы и во избежание их
осквернения перенесены в другое место. Можно представить
себе, что обуреваемые религиозным фанатизмом христиане
середины III века были озабочены во время преследований
спасением не столько своих собственных живых душ, сколько
мертвых костей апостола. Но никаких исторических
свидетельств этого не существует. И, кстати сказать, не так уж
реально выглядит историческая ситуация, в которой римские
властд, преследуя христианскую религию, стали раскапывать
в целях «осквернения» могилу деятеля этой религии вместо
того, чтобы обрушить свои репрессии против жизых ее
приверженцев.
Скептицизм Константина в отношении места захоронения
апостола Петра был бы оправдан и тем, что если бы даже и
была достоверна легенда о казни апостола Нероном, он не мог
быть здесь похоронен. По римским обычаям, имевшим по
существу силу закона, труп преступника, подвергнутого
позорной казни через распятие, если его никто во время не подоб-
57

рал, должен был быть отдан на растерзание бродячим
собакам, а останки его выброшены в реку Тибр.
Может быть, христиане во время подобрали труп? Это не
исключено. Но никто бы им не позволил на месте его
погребения поставить почетный надгробный памятник. Да и
похоронить Петра на этом месте они никак не могли бы, так как в
I веке н. э. оно было занято цирками императоров Калигулы и
Нерона, а в конце столетия там были сады императора
Домициана. Нет сомнения в том, что для похорон любого, даже
самого знатного, римского гражданина, потребовалось бы
специальное разрешение самых высокопоставленных властей.
Что же касается разрешения в отношении человека,
казненного позорной смертью, то оно было практически исключено.
Таким образом, получается, что затея с отысканием
гробницы и останков апостола Петра была авантюрой,
предпринятой Ватиканом несколько необдуманно. Ее результатом могла
быть только окончательная компрометация самой легенды об
апостоле Петре, о его мученической смерти и погребении на
том месте, где теперь стоит главное святилище католической
церкви,
* * *
В общем итоге оказывается, что с археологическими
подтверждениями Нового завета дело обстоит даже хуже, чем в
отношении Ветхого завета. И это несмотря на большую
близость к нам во времени той эпохи, к которой относятся
новозаветные сказания.
Буржуазные археологи-библеисты пытаются найти
объяснение этому факту в том, что Ветхий завет охватывает период
почти в целое тысячелетие, а Новый — всего несколько
десятилетий и что, следовательно, события, описанные в первом,
оставили в истории больший след, чем те, которые описаны во
втором. Это, конечно, верно. Но значение такого
обстоятельства умаляется тем, что в новозаветный период уже находилась
в полном расцвете греческая и римская литература, в
частности, историческая, несравненно более богатая, чем
клинописная иероглифическая литература Ассиро-Вавилонии и Египта,
События, описанные в Новом завете, должны были найти
свое отражение в современной им нехристианской
греко-римской, а также и в еврейской литературе. На с^мом деле этого
нет. «Молчание века» относительно чуть ли не $сех
новозаветных сюжетов, будучи сопоставлено с молчанием
археологических памятников, создает в достаточной мере выразительную
картину. Однако вопрос о литературных свидетельствах,
связанных с первоначальным христианством и современных ему,
не входит в тему данной брошюры. Он заслуживает
специального рассмотрения и в нашей литературе освещен достаточно
подробно.
58

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Почему стал актуальным вопрос
об отношении археологии к Библии
С некоторых пор в зарубежной печати этот вопрос
неожиданно приобрел острую актуальность. Очередные
археологические открытия, даже в самой отдаленной мере
связанные с Библией и ее сюжетами, сразу становятся достоянием
широкой гласности. Сведения о них публикуются не только на
страницах специальных изданий, но и в журналах и газетах,
рассчитанных на самый широкий круг читателей. Массовыми
тиражами печатаются книги, в которых доказывается, что
библейские повествования «все-таки» оказываются истинными,,
что непреложно вытекает из работ очередной археологической
экспедиции. Некоторые из таких изданий используют
археологический материал с целью доказать, что то или иное
библейское сказание, повествующее о чуде, сотворенном богом
или каким-нибудь библейским праведником, на самом деле
происходило или могло произойти естественным путем, без
непосредственного вмешательства бога или его
уполномоченных» Так можно «доказать» истинность мифа о казнях
египетских, о переходе израильтян через Чермное море, о падении
стен Иерихонской крепости под звуки труб и т. д.
Не во всех случаях такая тенденция встречает полное
одобрение церковных инстанций разных религий и
вероисповеданий. В сущности она идет вразрез с основами
религиозного учения о чудесах и сверхъестественном.
Если иудейская и христианская религии учат, что евреев
провел по морю аки по суху, совершив тем самым
неслыханное чудо, сам бог, то «естественная» версия, по которой этот
переход произошел в момент отлива или не через самое море,
а через камышовые заросли на его побережье, разрушает
сказание о чуде. Если иерихонские стены упали в результате
землетрясения по замечательному совпадению как раз в тот
момент, когда израильтяне трубили в свои трубы, то от чуда
опять-таки ничего не остается, И не удивительно, что многие
церковные авторы выражают свое неодобрение такого рода
археологической апологетике: они считают ее опасной для
религии. В общем, однако, церкви ее не только не осуждают, но
в конечном счете гласно и негласно поддерживают. При этом
они не особенно заботятся о сведении концов с концами в
рассуждениях чудесным или естественным образом произошло то
или иное библейское событие. Центр тяжести переносится на
утверждение того, что оно было и что, следовательно, «Библил
права».
В т(?м, чтобы такие утверждения распространялись в самых
59

широких народных массах, христианские церкви и иудейская
синагога кровно заинтересованы. Библия представляет для них
предмет идеологического вооружения. Это документ, от
авторитетности которого в значительной степени зависят
авторитет и влияние тех групп и учреждений, которые издавна
опираются на Библию как на книгу, обосновывающую их претензии
на влияние в этом мире. Подрыв репутации Библии, как
священной книги, непосредственно бьет по интересам не только
попов и раввинов, ко и эксплуататорских классов тех стран и
государств, в которых данные религии распространены. Это
тем более важно, что в Библии современные церковные и
вообще буржуазные идеологи находят свой идеал
общественного устройства. В клерикальной литературе широко
распространен лозунг «библейского пути» развития общества. Этот
«путь» широко рекламируется как идентичный некоему
«третьему пути» между капитализмом и коммунизмом.
Клерикалы, конечно, всячески избегают прямо поддерживать
капитализм, защита капиталистического строя облекается ими
в форму проповеди «библейского пути».
Реальное содержание этого лозунга нарочито
затуманивается и запутывается. В самой Библии, как известно, можно
найти любые социальные поучения — от категорических
рекомендаций рабам покорно служить своим хозяевам до гневных
обличений, направленных по адресу эксплуататоров. Поэтому
она в состоянии предоставить материал, которым можно
обосновывать любую социальную программу. Для «библейского
пути», проповедуемого современными клерикалами, при всей
туманности его программы, в общем характерна
последовательная защита строя, основанного на частной собственности.
Мы имеем здесь дело, разумеется, с апологией капитализма.
Но для того, чтобы апология, в которой используются такие
средства была действительна, необходимо, чтобы сама Библия
пользовалась возможно большим авторитетом з народных
массах.
Между тем, этот авторитет ее катастрофически падает. Уже
несколько сот лет тому назад, со времен Коперника и Галилея,
рухнула библейская картина мира, основанная на
представлении о нем как о некоей трехэтажной конструкции (небо, земля,
преисподняя), на геоцентрическом принципе, исходящем из
того, что солнце и все прочие светила вращаются вокруг земли.
Со времен Дарвина потеряло всякую почву библейское учение
о единовременном сотворении богом всех растительных и
животных видов. «Неизреченная мудрость» Библии может теперь
рассматриваться лишь как выражение того уровня, на
котором находились человеческие знания три тысячи лет тому
назад, когда самый умный человек знал несравненно меньше,
чем современный школьник пятого класса.
Правда, здесь идеологам религии приходят на помощь
60

приемы казуистического толкования библейских текстов: их,
дескать, надо понимать не буквально, а «духовно»,
аллегорически, символически и т. д. Таким способом можно под любой
примитивный и фантастический миф подвести толкования,
находящиеся на уровне последних достижений науки. Если надо
понимать библейские тексты не так, как они написаны, а в
таком смысле, какой представляется наиболее подходящим
тому или иному хитроумному богослову, то открывается
возможность произвольного толкования любого места «священного
писания», Но вполне очевидно, что такие «объяснения»
совершенно голословны и не должны приниматься <во внимание,
В тот период, когда возникали и фиксировались библейские
мифы, люди всерьез верили в истинность их содержания, не
вкладывая в него никакого аллегорического смысла. Они
считали, что бог действительно вылепил первого человека из
глины, а жену ему изготовил из его же собственного ребра.
Другое дело, что для нашего времени эти представления
выглядят как яркое выражение идеологии людей того времени,
когда человеческий род переживал еще период детства. Но это
значит, что мудрости в них искать не приходится.
Сильнейший удар по репутации Библии, как священного
документа, нанесли открытия ученых, занимавшихся
исследованием истории библейских книг. Поскольку не подлежит
теперь сомнению, что Моисей не имел никакого отношения к
составлению Пятикнижия, да и сама его личность оказалась
мифической, вопрос о происхождении этой части Библии
решился совсем не так, как на протяжении тысячелетий учили
иудейские и христианские богословы. То же самое произошло
с подавляющим большинством всех других книг Ветхого, а
также Нового заветов, Как правило, их писали не те люди,
которых называют церковь и синагога, и не в то время, к
которому богословы относят появление этих памятников.
Можно, правда, сказать, что бог вдохновил на написание
соответствующих произведений не тех людей, которых церковь
раньше имела в виду, а каких-то других, и что самый факт богоду-
хновенности этих произведений и в этом случае не
опровергается. Но такой аргумент связан с большим ущербом для
авторитета церкви, да и для самого учения о богодухновенности
Библии. Если то, чему столько времени учила церковь,
оказывается теперь нуждающимся в серьезных поправках, то
где гарантии, что и ее современная позиция в дальнейшем не
подвергнется столь же неопровержимой критике?
Значение Библии, как свода нравственных предписаний,
могущих оздоровить нравы людей и сделать все общество
высоконравственным, при серьезном подходе к вопросу выглядит
тоже совершенно скомпроментированным. Обилие таких
нравственных норм и предписаний, которе в наше время могут
восприниматься лишь как совершенно безнравственные, вы-
61

нуждает богословов изворачиваться с софистической
ловкостью, чтобы оправдывать Библию. Чудовищные преступления,
которые на каждом шагу творят по библейским
повествованиям самые благочестивые праведники, да и сам Всевышний,
никак не могут -служить примером для подражания. Нельзя
даже сказать, что здесь просто расхождение слова с делом и
что надо следовать тому, чему учат библейские герои, а не
тому, что они делают. Ибо учат они тоже далеко не всегда тому,
что можно признать нравственным и человеколюбивым.
Заповеди о запрещении убийства противостоят, например, идущим
от того же бога Яхве приказаниям беспощадно убивать
людей по самым неподходящим и просто ничтожным поводам.
Не красть и не зариться на чужое требует тот же бог, который
наставляет евреев, как им обобрать египтян, не возвращая
одолженных у них ценных вещей, как захватить целую
страну — Ханаан и, истребив все население, завладеть нажитым
им добром. Моральные поучения Библии в высочайшей
степени противоречивы. Существенно в них лишь то, чго все они
являются идеологическим отражением давно прошедших
времен и никакого позитивного значения для людей нашего
времени иметь не могут.
В такой обстановке, когда Библия окончательно теряет
ореол священной книги, идеологи религии заинтересованы в
том, чтобы любыми средствами поддерживать ее репутацию,
по любой линии, пусть хоть как книги, в которой верны все
сообщаемые ею исторические сведения* Для доказательства
этого считается особенно пригодной археология. Вот в чем
причина необыкновенной активности апологетов Библиц в этом
вопросе
Каков действительный смысл и каковы реальные
результаты этой активности, мы видели в различных главах
предлагаемой брошюры.

СОДЕРЖАНИЕ
Стр.
Несколько фактических справок и предваритель
ных замечаний
О происхождении библейских книг
Выводы библейской критики 4
«Негативный» вклад археологии
Крушение мифа об уникальности Библии
Вопрос о достоверности библейских сказаний
Что археология подтверждает .
Что не подтверждается археологией
Новозаветные сказалия в свете археологии .
Заключение ., , „ , & 9
Почему стал актуальным вопрос об отноше^
нии археологии к Библии .

ИОСИФ АРОНОВИЧ КРЫВЕЛЕВ
Редактор К. К. Габова
Художественный редактор Т. И. Добровольнова
Техн. редактор М. Т. Перегудова
Корректор Л. А. Пузакова
Обложка Ю. Я. Курышева
Сдано в наб. 9/ХН 1964 г. Подп. к печ, 3/П 1965 г.
Изд. № 50. Формат бум. бОХЭО/Чв- Бум. л. 2,0. Печ. л. 4,0.
Уч.-изд. л. 3,89. А00963. Цена 12 коп. Тир. 47 600.
Зак. 4350.
Опубликовано тем. план 1965 г. № 263.
Издательство «Знание». Москва, Центр, Новая пл., д. 3/4.
Типография изд-ва «Знание». Москва, Центр,
Новая пл., д. 3/4,

12 коп. Индекс
70075
ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЗНАНИЕ»
Москва 1965