НОВОЕ
В ЖИЗНИ, НАУКЕ,
ТЕХНИКЕ
ганйнйв
М. С. Беленький
СОВРЕМЕННЫЙ
ИУДАИЗМ
СЕРИЯ
ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ
И РЕЛИГИЯ
5/1972

М. С. Беленький,
кандидат философских наук
СОВРЕМЕННЫЙ
ИУДАИЗМ
ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЗНАНИЕ»
Москва 1972

Беленький Моисей Соломонович
Б 43 Современный иудаизм. М., «Знание», 1972.
64 стр. (Новое в жизни, науке, технике. Серия
«Естествознание и религия», 5).
Иудаизм — одна из древнейших религий, которая сохранилась до
настоящего времени, В чем реакционная сущность современной
иудейской религии? Отвечая на этот вопрос, автор брошюры рассматривает
догматы иудаизма, его культ и праздники, их специфику и роль в
жизни современного общества*
1-5-8 29
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ............. 3
Что такое иудаизм? 4
Догматика 9
Монотеизм •«••••«••.»• §
Ветхий завет .....„..,,.. 13
Талмуд ♦ 19
Богоизбранничество , 23
Мессианизм , 29
Культ 31
Праздники 37
Модернистский иудаизм 43
Заключение . * 57
Моисей Соломонович Беленький
СОВРЕМЕННЫЙ ИУДАИЗМ
Редактор К. К. Габова
Худож. редактор Т. И. Добровольное^
Техн. редактор А. М. Красавина
Корректор Г. К. Храпова
А 02256, Сдано в набор 22/11 1972 г, Подписано к печати 12/1У 1972 г.
Формат бумаги 60Х90/1б. Бумага типографская № 3. Бум. л. 2,0. Печ„
л, 4,0, Уч.-изд. л. 3,97. Тираж 49 000. Издательство «Знание». Москва,
Центр, Новая пл., д. 3/4. Заказ 467. Типография Всесоюзного общества
«Знание», Москва, Центр, Новая пл., д. 3/1*
Цена 12 коп»

Введение
Великая Октябрьская социалистическая революция
избавила все народы царской России, в том числе и евреев, от
нищеты и бесправия. Еврейское население СССР,
воспитанное в духе дружбы народов, ничего общего не имеет с
политическим движением еврейской буржуазии, с сионизмом.
Большинство советских евреев порвали и с «верой отцов» и
стали атеистами.
Воинствующему буржуазному национализму,
разъединяющему и ведущему трудящихся на поводу
империалистической буржуазии, мы противопоставляем идеологию
пролетарского, социалистического интернационализма, выражающую
коренные жизненные интересы трудящихся всех стран мира.
Только эта идеология способна отстоять демократию,
интересы рабочих против капитала, «отстоять интересы
развития человечества к новому укладу жизни, чуждому всяких
привилегий и всякой эксплуатации» 1.
Научно-атеистические воззрения являются составной
частью марксистско-ленинского учения, которое настойчиво
и целеустремленно ведет борьбу за человека созидательного
труда, за освобождение его от пут ложной, превратной
идеологии.
Иудаизм требует специального освещения как в силу
определенной специфики предмета, так и потому, что сионизм
пытается обосновать свои националистические постулаты при
помощи .иудаизма. Для научной критики иудаизма крайне
важно знать его догматы, культ, праздники и обряды, а
также существо иудейской религии, ее специфику и
особенности. Разумеется, ни одна религия не остается неизменной.
Жизнь вынуждает богословов приспосабливать вероучение
к современным социальным условиям. И иудаизм
претерпел изменения.
В предлагаемой брошюре мы проанализируем борьбу
двух взаимоисключающих идеологий вокруг определения
иудаизма, сущность основных догматов и культа иудейского
вероучения и рассмотрим основные моменты, связанные с
особенностями модернистского иудаизма.
В. И. Л е н к н. Поли. собр. соч., т. 24, стр. 119.
3

Что такое иудаизм?
Некоторые религиоведы утверждают, будто иудаизм —
это еврейская религия. На наш взгляд, такое определение
иудаизма неверное. Далеко не все евреи — иудеи.
Значительное большинство советских евреев давно порвало с
синагогой и строит свою жизнь (общественную и личную) на
началах материалистического миропонимания и
свободомыслия. Но не только советские евреи в массе своей не иудеи.
Процесс секуляризации охватил трудовые слои евреев
большинства капиталистических стран. Иудейские «религиозные
социологи» в США, обследовавшие состояние религиозности
населения, пришли к неутешительным выводам. А. Флейш-
ман, специально исследовавший вопрос о религиозности
евреев, проживающих в Стетн-Эйлоне (город вблизи Нью-
Йорка), приводит данные посещаемости синагоги1.
Дни посещения
Ежедневно
По субботам
Мужчины
число, %
20
31
5,7
8,8
Женщины
число, %
16
4,5 1
Мальчики
число, %
63
0,8
13,9
Девушки
число, %
21 1 4,7
Статистический материал свидетельствует, что даже
люди, иммигрировавшие в свое время из стран Европы, где
иудаизм в прошлом был весьма живуч, далеко не все выполняют
предписания веры. Что же касается евреев, родившихся в
Америке, то в жизни многих из них иудаизм играет
незначительную роль. Тенденция к полному разрыву с синагогой
больше всего наблюдается среди трудящихся евреев,
проживающих в крупных городах США. В Нью-Йорке, например,
евреи, обследованные И. Штейнбоймом, субботу и
праздников не отмечают, молитв не произносят, не соблюдают
пищевых запретов, вступают в смешанные браки.
На состоявшемся в Израиле в июле 1971 г. симпозиуме
ортодоксов раввин А, Пупко из США откровенно заявил, что
иудаизм переживает глубокий кризис. Еврейская молодежь,
жаловался раввин, в массе своей ассимилировалась, не
ходит в синагогу. Несмотря на неустанную деятельность
раввинов и на миллионы долларов, которые они ежедневно
расходуют, «им все же не удается внедрить в жизнь
американских евреев религиозный быт и религиозную философию»2.
В буржуазном государстве Израиль, где сионисты в коа-
1 Ж. «Иво-блетер», 1948, т. XXXI—XXXII, стр. 211.
2 Ж. «Цукунфт», Нью-Йорк, 1958, № 3—4, стр. 116.
4

лиции с клерикальными партиями стоят у власти, раввины
навязывают обществу «Моисеево законодательство»,
ветхозаветные уложения и талмудические предписания. Они
открыто превращают иудейскую религию в политику. И это
потому, отмечает депутат кнесета (парламента) Ури Авнери,
что «национально-религиозная партия контролирует два
банка и ряд крупных предприятий... обеспечивает работу
тысячам раввинов... и другим религиозным функционерам».
Естественно, что в силу этих обстоятельств клерикалы в
Израиле обладают огромной властью.
И все же даже в этой стране нельзя отождествлять еврея
с иудеем и иудея с сионистом, так как далеко не все евреи—
верующие, тем более — сионисты. «Редко, — говорит
Авнери, — где встретишь людей столь нерелигиозных и даже
столь антирелигиозных, как подавляющее большинство
израильтян» !.
Последователями иудейского вероучения были не только
евреи. Возникнув в среде древнееврейских племен, иудаизм
на протяжении веков менялся, приспосабливаясь к условиям
социальной, политической и духовной жизни еврейских
народных масс и оказывал влияние на состояние умов
людей нееврейской национальности, находившихся в общении
с евреями. Прозелитская и миссионерская деятельность
идеологов иудаизма имеет свою историю. Уже в I в. римский
философ Сенека отмечал факт перехода в иудейство
женщин «высших слоев» римского общества. Советский
исследователь истории арабского халифата в раннее
Средневековье Е. А. Беляев пишет: «Иудаизм, выступая
конкурентом христианства, получил распространение в Йасрибе и
некоторых других оазисах Северо-Западной Аравии; в Йемене
в начале VI в. иудаизм был объявлен государственной
религией»2. Известно также, что в VIII в. иудейская религия
сделалась главенствующей в Хазарском государстве.
Советский историк Райт, рассказывая о жизни народов
современной Эфиопии, отмечает, что племя фалаша в отличие от
других племен и народностей этой страны исповедует иудаизм.
В нашей стране тоже имекЗтся лица нееврейской
национальности, которые исповедуют иудаизм.
В Баку в декабре 1965 г. состоялась Всесоюзная
конференция по вопросу пропаганды атеистических воззрений
среди верующих женщин нашей страны. После общих
докладов, заслушанных на конференции, началась секционная
работа. Автору этих строк была поручена секция иудаизма, в
задачу которой входило выяснение степени эффективности
1 «За рубежом», 1970, № 15, стр. 22.
2 Е. А. Беляев. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее
средневековье. М., 1906, стр. 84.
5

атеистической пропаганды среди советских женщин, все еще
находящихся под влиянием иудейского культа. На секции
присутствовала X. М. Морозова из села Привольное
Астраханского района Бакинской области. Она сообщила, что в
названном селе проживают «три тысячи человек русской
национальности, но иудейского вероисповедания, и называются
они герами» 1. X. М. Морозова рассказалга, что предки этих
геров жили на Волге, во времена царствования Екатерины
Второй они приняли иудейскую веру. Это вызвало
негодование царских наместников, крестьяне были наказаны и
сосланы. До Великой Октябрьской революции все они
выполняли ветхозаветные обряды, справляли иудейские праздники
и т. п. Под влиянием советского уклада жизни в
Привольном все изменилось. Молодежь, да и люди среднего
возраста, давно порвали с религией, только некоторые старики
еще придерживаются законов Библии.
Библейский иудаизм в нащей стране распространен
также среди караимов, которых относят к тюрской группе
народов.
Распространение иудаизма вне еврейской среды
опровергает доктрину о национальной исключительности иудаизма.
Иудаизм является одной из древнейших религий, Он
сохранился до наших дней и имеет значительное число
приверженцев главным образом среди еврейского населения в
разных странах мира.
Сп&сая иудаизм от кризиса, приверженцы сионизма и
еврейские буржуазные философы утверждают, будто
иудаизм—это синтез всей духовной культуры еврейского
народа. Так, американский философ М. Даймонт пишет, что
духовный облик еврейства нашел свое «величественное
выражение в иудаизме». Более того, европейская цивилизация, по
мнению Даймонта, обязана своим происхождением
иудаизму. Даймонт откровенно заявляет: «Ничего нельзя понять в
цивилизации без иудаизма».. Наиболее авторитетный в кругу
современных еврейских теологов философ и богослов М. Ка-
план говорит, что иудаизм является незыблемой этической
системой и «многогранной динамической цивилизацией
еврейского народа».
Проповеди философов от иудаизма полностью разделяют
современные раввины Запада. Так, лондонский раввин Мат-
тук в своих^ речах о «либеральном иудаизме» заверяет,
будто люди нуждаются в вере и что один-единственный бог
Яхве управляет миром и человечеством.
Защитники иудаизма в Израиле согласны со своими
заокеанскими единомышленниками в том, что иудаизм объем-
1 Геры — от древнееврейского «гер», т. е. человек, перешедший в
лоно иудаизма.
6

лет собой все духовные ценности еврейства, сводимые к
высокой морали, к вечным основам этики. Так, Бен-Гурион,
рассуждая на тему «кризиса нашего времени», отмечает, что
социальные конфликты и кризисные явления современности
детерминированы полным отрывом науки от этики. Правда,
подчеркивает БецТурион, развитие науки происходит
независимо от добра и зла. Наука занята только поиском
истины. Однако нет науки без людей, и они творят зло, если
переступают границы, очерченные богом. Спасение, по Бен-Гу-
риону, в Библии и иудаизме.
Наиболее откровенные рассуждения о современном
иудаизме содержатся в трудах богословов и официальных
философов Израиля. Так, профессор Иерусалимского
университета Хуго Бергман в своих многочисленных статьях и
книгах по иудаизму полемизирует с теми, кто пытается
осмыслить социальные и исторические корни иудаизма и
безапелляционно заявляет, что иудаизм дан свыше, а потому
никакие законы развития к нему неприменимы. Для понимания
иудаизма следует, по мнению профессора, усвоить одно:
иудаизм существовал от века и был однажды по доброй
воле бога Яхве преподав еврейскому народу, а через него всем
людям земли, чтобы они жили в справедливости и
смирении, в святости и покорности, в стремлении к «идеальным
потенциям» и «этическим началам мира».
Разделяя взгляды профессора, израильский публицист
М. Цанин рьяно защищает иудейскую религию, ибо она
«представляет собою главный этически-религиозный фактор,
цементирующий и охраняющий цельность и бытие народа».
Последнее время сионисты и иудейские клерикалы
распространяют легенду, будто «еврейская религия» является
единственной и возвышенной «национальной истиной»,
отречение от которой фактически равносильно полному выходу
«из еврейского народа». Нельзя не согласиться с заявлением
еврейского публициста и философа США X. Житловского,
что каждому должно быть представлено право открыто и
честно высказывать свое мнение о религии вообще и
иудаизме в частности. «Клерикализм, — писал он,— это
принуждение... Борь'ба против нашего неоклерикализма,
наряженного в перья радикализма, должна быть вновь поднята, так
как больше уже нельзя терпеть ту дикую фразеологию,
которую он время от времени пускает в ход».
Коммунистическая партия Израиля призывает народные
массы к борьбе против засилья клерикалов, против
физического и духовного гнета. Успешно действует в Израиле
«Лига борьбы против религиозного засилья». Члены этой
организации справедливо утверждают, что защита интересов
народа связана с неустанной борьбой против диктата
раввинов и духовного дурмана. Опираясь на трудовые слои Из-
7

раиля, члены «Лиги» дают отпор реакционному сионизму
и клерикализму.
Однако лидеры сионистов не унимаются. Используя
трибуну парламента, радио, телевидение, органы печати, они
говорят о тождестве еврейства с иудаизмом и иудаизма с
сионизмом, стремясь этим обосновать теорию о единстве
всего еврейства, о бесконфликтности его существования и об
органическом, самопроизвольном становлении и развитии
сионистской идеологии. В действительности отождествление
сионизма с иудаизмом имеет одну главную цель:
«Заставить религиозный комплекс иудаизма работать на цели
сионизма, превратить его в такой компонент сионизма,
который обеспечивал бы действенность сионистских
устремлений» 1.
Сионисты и клерикалы своими лживыми теориями
наносят огромный вред еврейским трудящимся, трудовому
народу Израиля и общему делу прогресса. Именно поэтому
Коммунистическая партия Израиля ведет последовательную
борьбу против сионистской идеологии и политики,
провозглашая программу, которая отвечает коренным интересам
израильского народа и всех прогрессивных сил мира. «Для
еврейского народа, так же как и для всех народов мира,—
подчеркивается в материалах XIV съезда КПИ, — истина в
марксизме-ленинизме, т. е. в коммунизме. Полное
национальное и социальное освобождение в борьбе за социализм —
вот исторические перспективы для народа Израиля и всего
еврейского народа» 2.
Отвергая надуманные схемы и теории об
исключительности иудаизма, марксистское религиоведение ставит
иудаизм в один ряд с христианством, исламом, буддизмом и
другими религиями. Ибо иудаизм — это религия. А всякая
религия «является не чем иным, как фантастическим
отражением в головах людей тех внешних сил, которые
господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в
котором земные силы принимают форму неземных»3.
Иудаизм возник, проходил через те же стадии развития,
как и все другие религии. Историю иудаизма условно
делят на четыре периода: библейский, превратно
отобразивший жизнь людей первобытнообщинного строя и
нарождающейся эпохи рабовладения; талмудический, закрепивший в
сознании людей «правомерность» их рабской зависимости
от господствующего над ними рабовладельческого строя;
раввинистический, иллюзорно осмысливший трагическое
положение еврейских народных масс при феодализме, и ре-
1 Сб. «Религия в планах антикоммунизма». М., 1970, стр. 200.
2 XIV съезд Коммунистической партии Израиля. М., 1962, стр. 120,
3 К- М. а р к с и Ф. Э н г е л ь с. Соч., т. 20, стр. 328»
8

формированный, модернистски приспосабливающийся к
условиям империализма.
Видоизменяясь на протяжении истории, иудаизм
приспосабливался к условиям времени и, как все религии,
выражал интересы реакционных классов и противился
установлению нового, передового социального строя.
Означает ли это, что в иудаизме нет ничего
своеобразного? Отнюдь нет. Иудейская религия, оказывавшая в свое
время значительное влияние на возникновение христианства
и ислама, не слилась с ними, а сохранила свою специфику.
Специфика иудаизма — в его догматах, культе и
праздниках.
Догматика
Основные догматы, обряды и праздники иудейской
религии сохранились в современном иудаизме почти без каких-
либо изменений. Религиозные праздники, как и все детали
культа, строго соблюдаются верующими иудеями.
Если что-либо изменилось, то это толкование культа и
догматов. Современные иудейские клерикалы, особенно в
Израиле, пытаются придать догматам иудаизма этический
смысл, а обрядам и праздникам «национально-исторический
характер». По мнению американских и израильских
иудейских богословов, внедрение догматов в сознание еврейских
трудовых масс, а также культа и праздников в их
повседневную жизнь должно служить серьезной основой в борьбе
против социалистической идеологии. Альтернативой
интернационализму, например, может стать, согласно воззрениям
клерикалов и сионистов, догмат богоизбранности,
альтернативой общепролетарскому празднику Первое мая праздник
иудейской пасхи и т. п. Вот почему, говоря о современном
иудаизме, необходимо рассмотреть догматы, праздники и
обряды иудейства.
Начнем с догматов. К ним относятся вера в единого бога
Яхве (монотеизм), в святость Ветхого завета (.Библии) и
Талмуда, в богоизбранность иудеев, приход мессии,
бессмертие души и существование загробного царства.
Монотеизм
Иудейские теологии государства Израиль утверждают,
будто уже еврейские патриархи Авраам, Исаак и Иаков
решительно выделялись из всех окружавших их людей своим
возвышенным и «исключительно верным» пониманием бога.
В то время когда все люди были язычниками и политеиста-
9

ми, Авраам, его потомки и последователи отвергли,
убеждает израильский публицист М. Цанин, «грубое»
идолопоклонство й провозгласили идею о единбм и единственном
боге Яхве, который избрал иудеев для распространения
идеи монотеизма среди других народов.
18 октября 1971 г. по израильскому радио «для всех
братьев», проживающих в диаспоре (в рассеянии),
проповедовалась идея о том, что иудейский монотеизм является
неотъемлемым принципом в системе мышления ветхозаветных
патриархов и пророков. Подвергая разбору космогонию
древних народов, израильский теолог Пелли утверждал, что в
ее основе находится идея о хаосе. Так, скажем, финикияне
считали, будто бытие коренится в темном движущемся
воздухе и илистом неопределенном хаосе. Когда воздух
возгорелся любовью к хаосу, то произошло смешение,
называемое Мотом. Из Мота же возникли все семена творения.
В этой космогонической концепции, подчеркивает богослов,
игнорируется сознание. Творение принимается как смена и
развитие бессознательных процессов материального бытия.
Такое мировоззрение тесно связано с представлением о
механистическом образовании всего видимого путем изменений
хаоса. И человек в этой системе мышления не отличается
от прочих явлений природы. Не отличаются здесь от
феноменов вселенной и боги: они суть те же самые явления
природы, наблюдаемые человеком в обыденной жизни.
Библейская же космогония резко отличается от всех прочих теорий
о происхождении мира своим учением о бытии, которое
возникло по воле и в соответствии с разумом высшего
существа, бога Яхве. И человек, согласно этой «теории», — образ
бога. Следовательно, человек приобрел личного бога,
этическую основу своих деяний и веру в справедливое воздаяние
на небесах. Без этой веры, говорит Пелли, человеку жить
и трудиться совершенно бессмысленно. К чему все, если
отказать человеку в существовании всевидящего и
всезнающего бога, души человеческой, которой воздается по «ее
заслугам».
Утверждения современных богословов об извечности
иудейского монотеизма не соответствуют историческим
данным. Представления о боге среди евреев претерпели
глубокие изменения. Древнееврейские племена появились в XIII в.
до н. э. Согласно данным археологии, лингвистики и самой
Библии, у всех семитских народов, в том числе и у евреев,
божество обозначалось словом «Эль». Так, в вавилонских
надписях перечисляются ханаанские местные божества Ка-
цеел, Изреел, Ифтахел и другие. И в Ветхом завете имеется
немалое количество имен с суффиксом или префиксом «Эль».
Например, Элиэзер, Элицур и т. п. В пантеоне
древнееврейских богов особое место занял Яхве. Однако, по Библии, он
Ю

не единственный бог евреев, тем более всего человечества.
Наоборот, Яхве бог среди богов. Пророк Моисей восклицает:
«Кто как ты, Яхве, между богами» (Исход., XV, II). Яхве
был тогда лишь местным божком, он еще не был ни
всесильным, ни вездесущим, ни единым и единственным.
Древние евреи, как и все древние народы, олицетворяли
явления природы и им же поклонялись. Ветхозаветные
патриархи не имели и не могли иметь представления о едином
боге как первопричины всего сущего. Наоборот, они
обожествляли деревья, камни и другие «священные» предметы.
О почитании л;уны свидетельствуют лунные праздники и
молитвы, обращаемые к ней по сей день верующими
евреями. Вера в духов —это пережиток глубочайшей древности,
зафиксированный в Талмуде. Талмуд не только допускает
наличие бесчисленных демонов обоего пола, земных и
водных, дневных и ночных, в нем разработана специальная
рецептура для борьбы с ними. Древние источники
свидетельствуют о существовании у евреев множества племенных
божеств, которым они поклонялись.
История свидетельствует, что религии, оказавшие
влияние на социальную структуру общества, на
социально-политические и этические воззрения людей, на их идеологию и
психологию, возникали в периоды глубоких общественных
кризисов и социальных катаклизмов. Иудаизм в этом
смысле не составляет исключения. Вера в единого бога Яхве (мо-
нолатрия) у древних евреев связана с распадом
первобытнообщинного строя и возникновением рабовладельческих
общественных устоев. Яхве становится «общенародным»
богом в иудейском рабовладельческом государстве так
называемого периода царств. С уничтожением родовой
организации неизбежно исчезают племенные божества. На Яхве
переносят атрибуты прочих богов. Он становится подателем
урожая, наставником в ремесле, защитником на войце.
Прочие же боги занимают подчиненное положение,
превращаются в его служителей.
Борьба за централизацию культа Яхве и за признание
его единым богом длилась долго. Возглавляли эту борьбу
господствующие эксплуататорские классы, так как они
были заинтересованы в ликвидации первобытнообщинных и
родовых порядков и в прикрытии своего господства
авторитетом «общенародного» бога.
В VII—VI вв. до н. э. классовая борьба в Иудее
обострилась. «В народе, — жалуется автор книги Иезекииль, —
угнетают друг Друга, грабят и притесняют бедного и нищего»
(XXII, 29). Кто же эти грабители и угнетатели? Иезекииль
отмечает четыре группы эксплуататоров: это «судорешите-
ли», которые «отбирают сокровища и драгоценности»;
священники (жрецы), искажающие законы и оскверняющие
11

святьшю; вельможи (князья), которые, как волки, терзают
добычу, «проливают кровь, губят души, чтобы приобретать
корысть», и пророки, которые видят пустое и
предсказывают ложное (XXII, 25—28). Эти господствующие группы
добились упразднения местных святилищ и стали насаждать
культ Яхве в Иерусалимском храме, впервые воздвигнутом
при Соломоне. Религиозно-правовым актом, закрепившим
интересы господствующих классов, служила обнародованная
в 621 г. до н. э. Книга Закона (основная часть библейского
Второзакония), в соответствии с которой царь Иосия провел
религиозную реформу. Жрецы, выражая волю царей, ехали
учить, что бог Яхве — единственный, всесильный бог,
контролирующий многочисленные явления природы и
объединяющий противоположные силы общества.
Классовая функция яхвизма была тесно связана с
трансформацией религиозного сознания древних евреев, с
попыткой жрецов преодолеть многобожие. Хотя учение о едином
бдге Яхве нельзя считать монотеизмом (оно все еще было
пронизано элементами «язычества»), все же яхвизм уже в
VII—VI вв. до н. э. символизировал трансцендентную
общность древнееврейских племен. Реальным воплощением этой
общности стал в устах жрецов Иерусалимский храм —
якобы единственное место пребывания Яхве.
Тенденция к монотеизму существовала и в других
религиях Древнего Востока. Впервые она сказалась в религиях
Древнего Вавилона и Египта. Так, в Вавилонии верховным
богом считался Мардук, остальные понимались лишь как его
проявления. В Древнем Египте царь Аменхотеп IV, который
фараонствовал во второй половине XIV в. до н. э., провел
в стране религиозную реформу и взамен поклонения
многим богам приказал почитать культ единственного бога Ато-
на-Ра или Атона, олицетворяющего солнечный диск. Фараон
и себя переименовал в Эхнатон, то есть в угодного Атону.
Монотеистическая тенденция во всех религиях была
отражением политического централизма и тоталитаризма,
самодержавной власти царя. «...Единство ^ога,—писал Энгельс,—
...есть лишь отражение единого восточного деспота...»1.
Но попытки ввести монотеизм разбивались каждый раз
о сопротивление жрецов местных культов и о другие силы.
Так, культ Атона, по свидетельству историков, не выходил
за пределы высшего класса, точнее, двора.
Аристократичность Атона, его недоступность массе, которая твердо
держалась за свои местные культы, подорвала основы
древнеегипетского монотеизма. В иудаизме впервые в истории
религии был закреплен монотеизм. Это объяснялось, конечно,
не какими-то особыми свойствами еврейского национального
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 27, стр. 56.
12

духа, как творят некоторые буржуазные ученые, а
безграничной властью жрецов Иерусалимского храма, которые
пользовались покровительством царей и оказались в
положении монополистов.
Вера во всемогущего бога Яхве составляет основу
современной иудейской религии. Именем Яхве, верховного творца
и судьи всего сущего, благодетеля всех «сынов Авраама,
Исаака и Якова», клерикалы Израиля пытаются прикрыть
острые классовые конфликты, социальное неравенство,
рабский труд в израильском обществе. Отвлекая трудящихся
от классовой борьбы, служители иудаизма требуют от них
слепой и безотчетной веры в бога Яхве.
Ветхий завет
Догмат о святости Ветхого завета в современном
иудаизме приобрел особое значение. В государстве Израиль
ежегодно проводятся конкурсы среди лучших знатоков
ветхозаветных текстов, по радио еженедельно читаются и
комментируются главы Пятикнижия, приспосабливается их
содержание к насущным политическим задачам. Как сообщил
недавно теолог Пелли, даже с членами кнесета, за
исключением депутатов от Компартии Израиля, в среду
проводятся занятия по Библии и Талмуду.
Клерикалы Израиля не перестают проповедовать, будто
Ветхий завет вдохновлен богом Яхве иудейским пророкам,
а потому любой его рассказ или самое обычное его
сообщение содержиг великую тайну, выражает божественную
сущность и имеет непреходящую ценность.
Рассмотрим вкратце историю возникновения иудейского
комплекта «священных книг».
Собрание древнееврейских (или ивритских) книг,
освященных иудейской и христианской церковью и образующих
первую часть Библии, называется Ветхим заветом. Такое
название дано этим произведениям христианскими
богословами в отличие от чисто христианских «священных книг»,
именуемых Новым заветом.
Сохранились два варианта Ветхого завета: ивритский и
древ-негреческий. Они отличаются друг от друга количеством
книг, а также объемом некоторых одноименных
произведений.
В современном виде ивритский вариант
систематизирован по трем отделам. Первый именуется Торой, или
Законом, или Пятикнижием Моисея (Бытие, Исход, Левит, Числа
и Второзаконие). Второй отдел Пророки содержит 21 книгу.
К ним относятся Иисус Навин, Судьи, I и II кн. Самуила и
13

I и II кн. Царей \ Исайя, Иеремия и Иезекииль, Осия,
Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софо-
ния, Аггей, Захария и Малахия. Третий отдел называется
Агиографы или Писания. В этот цикл включены 13 книп
Псалмы, Притчи Соломона, Иов, Песнь песней, Руфь, Плач
Иеремии, Экклесиаст, Эсфирь, Даниил, Ездра, Неемия, I и
II Хроник (Дивре хаййамим)2.
Древнегреческий вариант Ветхого завета содержит 50
произведений. Кроме перечисленных 39 ивритских, сюда
входит еще 11 книг: Товита, Юдифь, Премудрости Соломона,
Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии,
Варуха, I, II и III кн. Маккавейские, II и III кн. Ездры.
Ивритский комплект «священных книг» принято в
иудаизме называть по первым буквам его отделов Танах: Тора
(буквально: Учение), Невиим (Пророки) и Кетувим
(Писания). История его количественного состава весьма
поучительна. Она показывает, что 39 произведений Танаха
возникли не одновременно по наитию слова божьего, а на
протяжении многих столетий. Первыми, кто собрал в один
систематизированный свод Ветхий завет, были талмудисты I
и II вв. н. э. Однако и после талмудистов текст Ветхого
завета исправлялся и редактировался. Этим были заняты так
называемые масореты3. Лишь в IX в. они окончательно
канонизировали Ветхий завет, определив объем его текста в
1 152207 знаков и уложив их в 39 книгах со строго
определенным числом стихов в каждой из них.
Переходя к истории древнегреческого варианта Ветхого
завета, напомним, что его принято называть Септуагинтой.
Почему? Согласно некоторым источникам библиотекарь
александрийского даря Птолемея Филадельфа II (287—245 гг. до
н. э.) Деметрий обратил внимание своего патрона на
значение и ценность ветхозаветных произведений. Царь
приказал перевести их на греческий язык. Во исполнение воли
государя Деметрий связался с первосвященником Иудеи Элеа-
заром и просил, его оказать содействие в переводе
названных сочинений. Первосвященник будто бы избрал 72
толковника (по шести от каждого колена4) и отправил их в
Александрию. Однако по распоряжению царя ученые
переводчики в количестве 70 человек были отправлены на остров
Фарос неподалеку от Александрии, Там каждый из них по-
1 В синодальной Библии последние четыре книги именуются I, II,
III и IV Царств.
2 В синодальном переводе I и II кн. Хроник именуются I и II ки,
Паралалипоменон.
2 Масореты — иудейские богословы, которые занимались редак*
цией текстов ивритского варианта Ветхого завета.
4 Согласно Библии у патриарха Иакова было 12 сыновей, семьи ко<
торых образовали 12 колен (племен).
14

лучил отдельную келию с тем, чтобы его работа над
переводом имела самостоятельный характер. Когда перевод
семидесяти (отсюда латинское название этого перевода 5ер-
Ы&фг&а) был готов, царь будто бы убедился, что 70 мужей
не только обнаружили полное согласие в переложении
содержания Ветхого завета, но и нашли для его перевода одни
и те же древнегреческие слова. Христианские богословы,
распространяя эту легенду, усматривают в Септуагинте
перст божий. Они утверждают, будто грамматики и
филологи из Иудеи обладали даром святого духа, а перевод был
исполнен по божьему внушению.
Однако историки доказали, что переводом всего Ветхого
завета были заняты многие филологи, жившие в разное
время, по крайней мере в течение III и II вв. до н. 9. В годы
царствования Птолемея Филадельфа II было, и то частично,
переведено только Пятикнижие. Историк Грец полагает, что
-перевод Пятикнижия был завершен при Филометре,
который жил в 181—146 гг. до н. э. Когда были переведены
Пророки и Писания, точно неизвестно. Большинство ученых
приходят к выводу, что произведения этих отделов Ветхого
завета переведены в течение II в. до н. э.
Для иудейских теологов только Танах является
священным писанием. Большинство протестантских церквей также
считают, что только ивритский Ветхий завет дан свыше.
И православная церковь 11 книг, которые значатся только
в Септуагинте, считает неканоническими. Католическая же
церковь весь состав Септуагинты освятила и числит его з
каноне.
Разногласица в определении ветхозаветского канона
весьма поучительна. Разумеется, невозможно доказать
чудесного, небесного вдохновения Ветхого завета. Его
человеческие истоки очевидны. Отсюда и баталии церковников по
поводу его состава.
Научная критика Библии разрушила догматические
построения иудаизма и христианства. Доказано, что Библия
представляет собой пестрый/ свод литературных источников
(авторы Пятикнижия, например, ссылаются на «Книгу войн
Яхве», «Книгу праведных» и др.), форм и жанров, носящих
преимущественно религиозный характер.
Археологические раскопки XIX и первой половины XX в.
в Месопотамии и в других странах Ближнего Востока,
археологические раскопки последнего времени в Израиле
показали, что ветхозаветные тексты во многом совпадают с
древнейшими ассиро-вавилонскими, египетскими и хеттскими
текстами.
Примером сюжетной «близости ветхозаветной и
египетской литературы могут служить книга Исход и папирус Вест-
кар. В Исходе (VII, 10—VIII, 14) повествуется о состяза-
15

киях Моисея и Аарона с чародеями фараона, из которых
первые выходят победителями. Жезл Аарона,
превратившись в змею, поглощает также перевоплощенный в змею
жезл волхвов. Тема соревнования отображена и в папирусе
Весткар, где описывается сила чар волшебника Джеди,
умеющего приставить отрезанную голову гуся и оживить его.
О близости книги Исход с литературой народов
Древнего Востока рассказывает современный крупнейший
исследователь шумерской письменности С. Н. Крамер. В ра^шиф*
рованных им шумерских табличках о мифе «Инанны и Шу-
каллитуды, или смертном грехе садовника» речь идет «о бо*
гине, которая, желая отомстить оскорбившему ее человеку,
превратила все воды страны в кровь». Эта тема «кровавого
моря», подчеркивает С. Н. Крамер, не встречается в
древней литературе нигде, кроме Библии, в книге Исход.
Напомним этот эпизод. Иегова говорит: «Из этого узнаешь, что
я — господь: вот я ударю жезлом, который в руке моей, по
воде, которая в реке, и она превратится в кровь» (Исход,
VII, 17).
Приведенные примеры убеждают нас в том, что как
папирус Весткар, так и Би'блия, равно как и многие другие
древние памятники, — произведения людей определенной
исторической эпохи,
Новый и обширный материал для изучения Ветхого
завета и научной критики библейского текста дают недавние
находки на берегу Мертвого моря (1947—1963 гг.). В
пещерах Вади-Кумран были обнаружены многочисленные
остатки рукописных сочинений на коже, папирусе, меди,
исписанные древнееврейскими и другими письменами. Обнаружено
свыше 40 тыс. фрагментов, представляющих остатки около
600 книг. Наиболее древние из этих так называемых кумран-
ских рукописей относятся к IV в. до н. э. Кумранские
находки библейских текстов лишний раз подтверждают тот
неоспоримый факт, что произведения, вошедшие в состав
Библии, не возникли в результате божественного откровения, а
прошли сложный и длительный путь литературного
развития, подвергаясь серьезным изменениям, связанным прежде
всего с тенденциозной их переработкой.
Историческая наука определила время появления книг
Ветхого завета. Самым древним фрагментом является песнь
Деворы (V глава книги Судей), которую относят к XIII в.
до н. э. Подобные ей народные песий, эротическая лирика,
притчи, сказки и мифы, вошедшие в Библию, носят характер
народного творчества, которое долгое время передавалось
устно, пока не было зафиксировано в письменной форме,
вероятно, в самом начале первого тысячелетия до н. э.
Значительно позже начали собирать народные сказания,
образцы народногероического эпоса. Эти сказания разбросаны по
16

всем книгам Пятикнижия, в книгах Судей, Самуила, Царей
и т. д. При дальнейшем развитии они принимают вид целых
«новелл», как сказание о «Продаже Иосифа», о «Восстании
Авессалома» и др.
С возникновением на территории Палестины Иудейского
и Израильского рабовладельческих государств XI—X вв. до
н. э. появилась необходимость в письменном оформлении
истории народа, религиозных заповедей, норм права и
правил нравственности, в создании единой идеологической
системы, которая служила бы оправданием
рабовладельческого гнета и классового разделения тогдашнего палестинского
общества. Так, в IX в. до н. э. в Иудейском царстве
появляется книга, рассказывающая о сотворении мира,
происхождении евреев, об их материальной истории и духовной
жизни, причем все это связано с именем бога Яхве. В
библейской критике книга эта называется Яхвист. Почти
одновременно в Израильском царстве появляется близкая к Ях-
висту книга под названием Элохист. В ней жизнь Вселенной
и израильтян связана с богом, именуемым Элоха.
Впоследствии, в VIII в. до н. э., когда Израильское
царство было покорено Ассирией, иудейские жрецы стали
объединять в одну книгу Яхвиста и Элохиста. Не случайно в
Пятикнижии многие события изложены в двух разных
вариантах.
При составлении Ветхого завета использовались не
только Яхвист и Элохист, но и «Книга законов», которая была
обнародована в 621 г. до н. э. В переработанном виде эта
книга почти полностью сохранилась в современном
Второзаконии.
В 586 г. до н. э. Иудейское царство попало под
владычество Вавилонии. Иерусалимский храм, воздвигнутый в X в.
до н. э., был разрушен. Духовная и светская знать, а
также часть народа была вывезена в Вавилонию. В плену среди
евреев образовалась группа писцов (соферим), или
книжников, которые занялись систематизацией привезенных из
Иудеи «священных письмен»: Яхвиста, Элохиста и «Книги
законов», легенд о мифических патриархах и мифическом
Моисее, псалмов, молитв, правовых норм, кодексов
богослужения и жертвоприношения и т. п. Книжниками был
разработан так называемый Жреческий кодекс. В нем они самым
тщательным образом перечислили жертвоприношения,
подати и налоги, с которыми каждый еврей должен являться в
храм божий в будни и в праздники. Основная часть
Жреческого кодекса вошла в ветхозаветные книги Левит и
Числа. Так была заложена Тора, которая впервые была
обнародована книжником Ездрой в 444 г. до н. э. Она стала
идейным оплотом рабовладения. Чтобы усилить ее
общественную роль и вселить страх перед ее словом, жрецы от
467~«
17

имени бога писали: «Если презрите мои уставы... то я
всемеро увеличу наказание за грехи ваши... Небо ваше
сделаю, как железо, и землю вашу, как медь. И напрасно
будет истощаться сила ваша, и земля ваша не даст
произрастаний своих и дерева... не дадут плодов своих» (Левит,
XXVI, 15—20).
Что касается датировки других книг Ветхого завета, то
следует указать, что первые пророческие книги появились
раньше Торы, т. е. в VIII в. до н. э. (Осия, Амос, Михея,
первые 40 глав Исайи). Книги Наума, Софонии и
Аввакума сложились в VII в. до н. э., а остальные пророческие
книги накануне или в период вавилонского пленения,
В наиболее ранних книгах пророков сказываются
стремления трудовых масс Иудеи и Израиля возвратиться к
первобытнообщинным временам, когда еще не было царской
власти и не было эксплуатации человека человеком.
Угнетенные низы языком пророка высказывали в этих
произведениях свое отвращение к царской власти.
В пророческой литературе сохранились страницы,
которые выражают страстный протест против ростовщиков,
продающих «правого за серебро и бедного за пару сандалий»
(Амос, II, 6), против тяжелого положения «вдов и сирот».
Однако пророки, проникнутые верой в бога, тяжелое
положение народных масс чаще всего объясняли их
греховностью. А потому они не проповедовали совершенствования
общественных отношений, борьбы против строя
эксплуатации. Пророки призывали народ к служению богу Яхве, к
молитвам, исполнению заповедей и т. п.
В течение III—II вв. до н. э. появились остальные книги
Ветхого завета: Хроники, Экклезиаст, Песнь песней, Даниил
и др. Во многих произведениях этого периода заАметно
влияние древнегреческой культуры. Не случайно иудейские
богословы высказывали тогда сомнения по поводу того, можно
ли их считать священными. Однако к началу I в. до н. э.
был обнародован первый канон Танаха, приблизительно в
таком виде, как он дошел до нас, Датировка книг Танаха
еще раз доказывает, чго Ветхий завет имеет свою реальную
историю. Решительно отрицая боговдохновенность Ветхого
завета, мы вовсе не оспариваем значения Библии как
исторического и литературно-художественного памятника.
Библейская идеология — это одна из сторон истории
древнееврейского народа, в религиозной форме которой нашла свое
отражение его экономическая и политическая жизнь.
Тщательно отделяя историческое от фантастического, мы
пользуемся текстами Библии для понимания реальных
общественных отношений, искусства и литературы народов
Ближнего Востока древнейших времен.
Современные защитники религии не могут полностью иг-
13

норировать достижения исторической науки. Им приходитсяг
считаться с археологическими открытиями, с
неопровержимыми фактами о земных причинах возникновения
«священного писания». Потому многие богословы поддерживают
идеалистические доктрины.
Идеологи синагоги, бравируя цитатами из Библии,
особо стараются принизить науку о социальной жизни евреев,
дискредитировать социально-политические теории, верно
трактующие классовую природу их истории. Нередко с
синагогального амвона в Израиле и США льются речи о
социальном мире, о котором якобы учил всех евреев
ветхозаветный пророк Моисей и в особенности его брат Аарон.
Однако эта пропа1анда пропитана социальной демагогией и не
обходится без злобной критики научного социализма.
Талмуд
Проповедникам иудейского вероучения за последнее пол-
столетие усиленно приходится приспосабливаться к новым
социальным, условиям жизни еврейских трудовых масс. Если
до XX в. эти проповедники занимались главным образом
толкованием религиозных догматов и обрядов, предписаний
и запрещений, то сейчас, учитывая победы социалистических
революций, иудейские клерикалы во имя спасения своих
позиций выдвигают на первое место этическую ценность
иудаизма.
По мнению одного из современных столпов иудаизма в
США М. Винера, настало время, чтобы узконациональную,
полную запретов религию превратить в
«рационалистическую, универсальную, чисто этическую религию... которую
рекомендовали бы сейчас всем сынам человеческим в
качестве нормы и критерия религиозной истины»1. При беем этом
Винер, как и другие иудейские богословы в США, делают
ставку на Талмуд. Из многочисленных поучений Талмуда они
рекомендуют извлечь нормы и принципы для универсальной
«этической» религии.
Что собой представляет Талмуд? Это многотомный
сборник еврейской религиозной литературы, сложившейся в
течение многих веков, — с III в. до н. э. по IV в. н. э.
Первоначальное содержание Талмуда столетиями передавалось от
поколения к поколению устно. Поэтому в отличие от
Ветхого завета, который назывался писаным законом, Талмуд
именовался устным законом.
В основе талмудического творчества был Танах, в осо-
1 М. Винер. Мессианская идея в традиционном и современном
иудаизме. Нью-Йсрк, т. XXIV, 1944, стр. 10,
19

бениости аервая его часть — Пятикнижие, или Тора.
Приспосабливая Библию к историческим обстоятельствам,
талмудисты разработали множество правил, постановлений и
запретов, рассчитанных на усиление национальной
замкнутости и религиозней обособленности еврейского народа.
Талмудическая литература — это нагромождение искусственно
соединенных дискуссий иудейского духовенства о культе,
богословских рассуждений о догматах, поучений по вопросам
морали, религиозных и гражданских дел, элементарных
сведений по медицине, математике и географии, притч и
пословиц, сказок, легенд, мифов, басен и т. п.
Уже в IV в. до н. э. появились книжники, которые
занимались толкованием «Моисеева закона», они и положили
начало той работе, плоды которой впоследствии стали
известны под названием Талмуда. Книжники стремились
толкованием Торы соорудить «ограду вокруг закона», т. е.
максимально изолировать еврейский народ от влияния
греческой культуры.
Вокруг вопроса «еврейской обособленности» во II в. до
н. э., когда Иудея находилась в руках Маккавеев, возник
острый спор между саддукеями и фарисеями — двумя
религиозными группировками. Саддукеи, состоявшие из
аристократической земледельческой знати и жрецов,
придерживались буквального смысла «Моисеева закона». Фарисеи,
состоявшие из ремесленников, торговцев, низших служителей
культа, стремились «усовершенствовать» иудейскую религию.
Расширенное устное толкование библейских
законоположений, возникшее в разгар борьбы между
религиозно-политическими группировками древних евреев, впервые было
собрано и отредактировано в 210 г. н. э. Иегудой~-га-наси и
получило название Мишны (повторение закона).
В научной литературе Мишна цитируется по трактатам,
главам и параграфам, например, Берахот, IV, 5, что
означает трактат Берахот, глава четвертая, параграф пятый.
Мишна вскоре сама стзла предметом толкования. Этим
занялись амораи (разъяснители) одновременно в Палестине
и Вавилонии, где ко II в. н. э. было уже много евреев.
Собрание толкований Мишны называется Гемарой.
Мишна и Гемара и составляют Талмуд. Так как
толкования Мишны происходили в Палестине и Вавилонии, то
различают два Талмуда — палестинский (Талмуд Иерушал-
ми) и вавилонский (Талмуд Бавли). В научной литературе
иерусалимский Талмуд цитируется как Мишна,
вавилонский— по трактатам и листам, например, Берахот, 10а, что
означает трактат Берахот, лист десятый, страница первая.
К талмудической литературе относятся так называемые
Мидраши, составленные в средние века. Они, как и Талмуд,
являются религиозными сборниками, комментирующими сти-
20

хи ветхозаветных книг. Проповедуя антинаучные взгляды на
природу и жизнь человека, Мидраши насыщают с$ои
вымыслы мифами и легендами.
В Талмуде различают галаху и агаду, которые
переплетаются друг с другом. Галаха — это закон, касающийся
жизни религиозной, семейной, гражданской и т. п. Агада — это
миф, рассказ, легенда, сказка. Галаха и агада стояли на
страже интересов господствующих классов — светской и
духовной аристократии. Богатство и бедность объясняются в
Талмуде незыблемым и вечным божественным
установлением; при помощи притч, пословиц и сказок Талмуд
внедряет в сознание народных масс религиозную идею о полной
зависимости человека от бога. Авторы Талмуда учат
верующих покорности и терпению.
Талмуд и Мидраши изображают бога и всех
небожителей в виде феодалов со сложной системой
взаимоподчинения и взаимопочитания. В Талмуде сказано: «Царство
земное соответствует царству небесному» (Берахот, 58а).
Правильнее было бы эту формулу перевернуть и сказать:
«Царство небесное соответствует царству земному», иначе
говоря, представления Талмуда о боге и ангелах, рае и аде, о
наградах и наказаниях являются фантастическими
образами реальной земной жизни людей. Ангеология и
демонология, разработанные Талмудом, отражают иерархическую
лестницу феодальных общественных отношений.
Представление о боге, данное в Талмуде, является
искаженным религиозным представлением о земном
единодержавном правителе и его свите. По иерархической лестнице
сонм ангелов распределен в Талмуде в следующем порядке:
1. Херувимы; 2. Серафимы; 3. Офанимы (огненное колесо);
4. Ангелы всех стихий; 5. Начальствующие; 6. Мессия;
7. Первоначальные стихии земли и воды.
Опровергая науку и материалистическую философию,
Талмуд насаждает средневековое идеалистическое
миропонимание, проповедует косность, застой и неизменяемость мира,
призывая людей мириться с эксплуатацией и гнетом.
Именно потому идеологи иудаизма в США и Израиле издают и
распространяют Талмуд и другую «душеспасительную»
литературу, в которой пытаются обосновать универсальную
значимость иудейского вероучения.
Во имя спасения религии и объединенной борьбы против
атеизма ревнители иудейства готовы пойти на союз с
идеологами христианства, установить дружбу между
католицизмом и талмудизмом. Общины верующих евреев США
наравне с христианами имеют свой радиоч^с в эфире,
произносят проповеди об «этической» сущности иудейства, о
трогательном братании синагоги и христианской церкви,
которые, как известно, столетиями враждовали друг с другом.
21

С ссылками на этические принципы Талмуда иудейские
клерикалы Израиля распространяют реакционную теорию,
будто причину страдания трудовых масс этой страны
следует искать не в буржуазной структуре общества, а в
неумении трудящихся осознать свой моральный долг:
принести свои классовые интересы в жертву «золотому тельцу»
еврейской буржуазии. В последнее время радио Израиля,
обращаясь к эмигрантам из европейских стран,
многократно потворяет тезис: «Не предъявляйте никаких требований!
Какие могут быть претензии! Вы прибыли сюда не для
того, чтобы заботиться о своем благополучии. Вы здесь
существуете для того, чтобы своим трудом обогатить
историческую родину. В этом ваш высший моральный долг».
Под угрозой потери влияния на массы служители
различных религий отыскивают «моральную» основу вероучений и
готовы забыть недавние религиозные распри и
столкновения.
В СССР иудаизм, как и другие религии, является
пережитком прошлого. Как и большинство трудящихся всех
национальностей, трудящиеся евреи в нашей стране в массе
своей отошли ог религии и стали атеистами. Однако часть
еврейского населения в СССР все еще находится в плену
реакционных ветхозаветных и талмудических предписаний.
Проповедуя «этический» иудаизм, синагога в СССР
сдерживает стремления к познанию верующих евреев,
способствует обособлению их от других народов страны. Поэтому
критическое рассмотрение моральных принципов Талмуда
является актуальной задачей.
Моральная догматика Талмуда зиждется на
вероисповедных положениях Ветхого завета. Талмудисты многократно
повторяют библейскую версию о том, что правила морали
были открыты пророку Моисею на горе Синае богом Яхве.
Записанные в форме заповедей в Торе, они, как учит
Талмуд, незыблемы и вечны, пригодны для всех людей и
времен.
Однако это далеко не так. Возьмем, например,
библейскую заповедь «Не кради». Могла ли она возникнуть до
появления частной собственности?
Уровень и содержание моральных понятий определяются
не религиозным сознанием, а экономическим строем и
условиями материальной жизни общества. «С того момента,—
писал Энгельс, — как развилась частная собственность на
движимое имущество, для всех обществ, в которых
существовала эта частная собственность, должна была стать
общей моральная заповедь: «Не кради». Становится ли от
этого приведенная заповедь вечной моральной заповедью?
Отнюдь нет. В обществе, в котором устранены мотивы к
краже, где, следовательно, со временем кражу будут совершать
22

разве только душевнобольные, — какому осмеянию подвергся
бы там тот проповедник морали, который вздумал бы
торжественно провозгласить вечную истину: Не крад'и!
Мы поэтому отвергаем всякую попытку навязать нам
какую бы то ни было моральную догматику в качестве
вечного, окончательного, отныне неизменного нравственного
закона... Напротив, мы утверждаем, что всякая теория морали
являлась до сих пор в конечном счете продуктом данного
экономического положения общества» \
Однако вернемся к моральным поучениям Талмуда.
Мораль, которую талмудисты преподносят как якобы
данную людям свыше, в действительности сложилась в эпоху
расцвета эксплуататорского рабовладельческого общества.
Не случайно в трактате Нидда 47а имеется заповедь:
«Вечно пользуйся службою рабов».
Этика Талмуда направлена на воспитание в людях
чувства своего ничтожества не только перед богом, но и
«сильными мира сего», перед царем и угнетателями. «Кто
поступает дерзко по отношению к царской особе, тот поступает
дерзко как бы против самого бога» (Берешит рабба, ХС1У).
Правовой и моральный кодексы Талмуда строго
охраняют собственность и принцип неограниченной свободы
собственников распоряжаться ею. Центральное место в
юридических и нравственных нормах Талмуда занимают вопросы,
имеющие отношение к купле-продаже и аренде земли, к
эксплуатации рабов. Земля, как и рабы, считались полной
собственностью господина. «В поте лица своего будешь есть
хлеб свой», — гласит библейское проклятие, которое Яхве
наложил на человека. Талмудисты дополнили эти слова
утверждением, что хлеб должен добывать раб. В Талмуде
записано: «Человек не может обойтись без труда рабов»
(Арахин, 28А), а Рабба учит: «Кто отпускает своих рабов
на свободу — разоряется, теряет свои владения» (Гиттин,
36).
Раб не считался личностью, он не имел, например,
права выступать на суде в качестве свидетеля. С рабом
обращались, как с вещью. Он мог быть продан, подарен, сдан в
наймы, взят за долги, отдан по завещанию, заложен и т. п.. В
вавилонском Талмуде, который редактировался в эпоху
становления в Иранском государстве феодальных
общественных отношений, нашло свое выражение и то обстоятельство,
что в IV—V вв. рабский труд становится невыгодным,
малопроизводительным. «Раб не зарабатывает даже столько,
сколько он проест» (Баба-Кама, 97а).
Будучи наиболее обобщенной формой выражения устоев
рабовладельческого общества, талмудическое учение о пра-
1 К- М а р к с и Ф.Энгельс. Соч., т. 20, стр. 95.
23

ве и морали открыто защищало интересы рабовладельцев и
земельной аристократии. Талмудисты учили, что народ
подобен виноградной лозе: к виноградным гроздьям
приравниваются мудрецы, а к листьям — труженики, которые своим
физическим трудом обязаны кормить мудрецов.
В настоящее время проповедники Талмуда держатся за
обветшалые устои, правовые и этические нормы, которые
были установлены с давних времен: «Остерегайтесь нарушать
издревле установленные обычаи наших предков» (Беца, 46).
Проповедь о том, что бедность, страдания и бедствия
полезны людям, широко используется и теперь имущими
классами, которым во все времена выгодна идея о том, что за
земные невзгоды, страдания и лишения трудящиеся массы
получат «небесное вознаграждение».
Талмудисты утверждают, что человек состоит из души и
тела, что в нем постоянно происходит борьба между
началом добра и зла. Из проповеди о человеке, проникнутом
после грехопадения злыми намерениями, талмудисты
вывели теологические нормы морали: страх божий, смирение,
веру в божью милость как источник счастья. Утверждая,
что в самой человеческой природе заложена склонность ко
злу, талмудисты призывают человека бояться бога, служить
ему всем сердцем, всей душой. Кто будет бояться бога, тому
они обещают долгую жизнь и «благословение божие».
В талмудическом трактате «Абот», имеющем религиозно-
нравственное содержание, откровенно формулируется
социальный смысл богословско-этического требования страха бо-
жия: «Не будьте подобны рабам, служащим своему
господину за плату, будьте подобны тем, кто служит своему
господину без мысли о плате, и пусть только страх перед
богом будет всегда в вас» (Абот, 1,3).
Всю свою жизнь, по Талмуду, человек должен подчинять
страху перед богом. Единственный источник счастья,
говорят талмудисты, это—-божья милость. Только она
способна избавить человека от зла и направить- его на стезю добра
и справедливости. Добро понимается Талмудом
исключительно в религиозном смысле. Добро творит тот, кто
выполняет заповеди господни, ведет аскетический образ жизни,
гасит в себе стремление к познанию окружающего,
отказывается от борьбы против социального зла.
Талмуд рассматривает все категории морали абстрактно,
в отрыве от социальных условий, породивших формы
общественного сознания. Талмудисты скрупулезно разбирают
вопросы об отношении человека к богу, защищая при этом
культ частного интереса и индивидуального счастья. Они
требуют от человека эгоистической заботы о спасении своей
души и об обеспечении себе личного благоденствия в
потустороннем мире. Нравоучения Талмуда духовно калечат ве-
24

рующего человека, воспитывая в нем себялюбца,
индивидуалиста, возведя в добродетель трусость и самоуничижение.
Рабби Элханон учит: «Только тот вполне утвердит слова
учения, кто станет при этом рассматривать себя как ничто»
(Сота, 216). Рабби Левитес говорит: «Очень глубоко смири
свою душу, ибо будущее человека—тлен» (Абот, IV, 4).
Вполне понятно, что эти нравоучения Талмуда
противоречат коммунистическому воспитанию и мешают
формированию таких качеств характера, как гордость, независимость,
сознание собственного достоинства и творческая активность.
В Талмуде широко разработано учение о загробном
воздаянии.
По учению Талмуда, земная жизнь человека есть
приготовление к загробной. Рабби Иаков говорил: этот век
подобен вестибюлю, сравнительно с веком будущим.
«Приготовься в вестибюле, чтобы можно было тебе войти в триклиний»
(Абот, IV, 16). Другой талмудист утверждает: «Этот век
есть для тебя гостиница, а тот — дом» (Моэд катан, 96). Так
как час его смерти неизвестен человеку, то необходимо, по
мнению талмудистов, ежеминутно быть к нему готовым, т. е.
неустанно проводить свои дни и годы в покаянии, в
молитвах и постах.
Талмуд максимально оберегает богословов. «Если кто-
нибудь из них даже согрешил, то его не следует позорить
публично» (Менахот, 99Б). Талмуд постоянно подчеркивает,
что человек человеку рознь. Особенно часто Талмуд
напоминает ам-хаарецу (букрально: народу земли), что он
создан низким и презренным. В понятии ам-хаарец Талмуд
объединяет людей, не знающих Тору, рабов, мелких и
обездоленных крестьян и им подобных.
Авторы Талмуда третируют и преследуют ам-хаареца.
Зато они непрестанно воспевают зажиточных хозяев и
особенно талмидхахамов (т. е, мудрецов, знатоков Библии и
Талмуда). И не мудрено. В большинстве своем составители
и редакторы Талмуда были людьми зажиточными,
эксплуатирующими чужой труд.
Особое внимание в Талмуде уделено женщине. В
комментариях к вехтозав^тной легенде о сотворении Евы из ребра
Адама талмудисты утверждают, что бог долго раздумывал,
из какой части тела Адамова сотворить Еву. Не сотворю
я ее, рассуждал бог, из головы, чтобы она не поднимала
высоко голову, не из глаза, чтобы не подсматривала, не из
уст, чтобы не болтала, не из сердца, чтобы не, была
завистлива. Наконец, он решил сотворить ее из скрытого органа,
из ребра, чтобы она была скромной: «При каждом органе,
который <бог создавая ей, он приговаривал: будь скромной,
будь скромной» (Берешит рабба, VIII, 3).
Духовно унижая женщину, Талмуд приписывает ей толь-
25

ко отрицательные качества: лень, завистливость, болтливость,
истеричность и т. п. Все рады, заключают талмудисты, при
рождении сына и грустны, если рождается дочь. Женщина,
по Талмуду, — рабыня своего мужа: «Все, что человек хочет
делать с женой, он делает, — вроде как мясо с бойни, хочет
есть с солью — ест: (хочет есть) жареным — ест: вареным —
ест» (Недарим, 206). Удел женщины: девушкой быть под
властью отца, супругой — находиться под властью мужа
(Кетубот, IV, 4).
Женщина, по Талмуду, предназначена для рождения
детей (Кетубот, 59а). Отказаться от брака — преступление и
грех. «Кто отказывается от супружества, нарушая тем
самым заповедь о размножении рода человеческого, тот
считается душегубом, уменьшающим число подобий божьих»
(Иевамот, 636). Однако женщине нельзя выходить замуж
по велению сердца. Брак совершается не по любви, не по
выбору, не по доброй воле, а по принуждению. При выборе
жены Талмуд советует мужчине не обращать внимания на
красоту женщины (красот-а — суета, миловидность — обман),
не на ее умственные способности, дарования, а ценить
только ее происхождение.
В Талмуде детально разработано бракоразводное
право, которое призвано регулировать семейные отношения,
сложившиеся в эпоху рабовладения. Основу общества, ^по
учению талмудистов, составляет семья, которая складывается
следующим образом: 1) домовладыка — полновластный
господин семейства, 2) женщина — средство прибавления
семьи, 3) рабы, обязанные трудиться. В соответствии с
таким пониманием основ общества талмудисты
рассматривают брак как имущественную сделку, в силу которой жен-
щина отдается под неограниченную власть ее мужа.
Сделке предшествует сговор, который облекается в письменную
форму. В нем перечисляются обязанности нареченных,
определяются размер приданого и способы его уплаты.
Законы в области семейных отношений, брака и
развода, созданные талмудистами и зафиксированные в Талмуде,
были типичны для рабовладельческого общества. Подобные
законы имеются в интерпретации римских юристов II—III вв.
н. э.
Раввины и поныне ревностно соблюдают талмудическое
бракоразводное право, из которого они черпают оправдания
для социального ограничения и принижения женщин. В
буржуазном государстве Израиль в вопросах семьи, брака и
развода синагога одержала полную победу. «Счастье тысяч
семейств, — пишет прогрессивная деятельница Рут Любич,—
находится в руках клерикалов. Существующий закон о
бражке позор для страны» Гражданское законодательство Израи-
ля—-одно из самьИх отсталых в мире, Поучения Талмуда а
20

Женщине возведены в закон. Женщины здесь «не имеют
права на получение наследства. Они не могут выступать в суде
первой инстанции в качестве свидетелей. Женщина лишена
права на развод. Это право предоставлено только мужу.
Бели муж отказывается дать жене развод, то н,и одна
судебная инстанция не может расторгнуть брак»1.
Талмуд принижает не только человеческое достоинство
женщины, но и вообще личность человека. Поучения
Талмуда проникнуты фатализмом, предопределенностью: все
предусмотрено богом, все зависит от его повелений. Рабби Элеа-
зар Каппор учил: «Знай, что все — по счету, соразмерно
содеянному; не уверяй себя,- что могила для тебя — убежище,
ибо не по своей воле умрешь и не по своей воле отдашь
отчет царю царей, святому» (Абот, IV, 22). Фатальная
обусловленность действия человека лишает его какого-либо
выбора, вся его жизнь зависит от слепых внешних сил.
Моральные мотивы человека побуждают его, проповедуют
законоучители, вести праведное, богоугодное существование, не
обращая никакого внимания на процессы реальной
действительности.
В Израиле активно действует наиболее реакционная
фанатичная группа под названием «Неторей карта»
(«Стражи града»), которая ревниво блюдет исполнение всех
моральных предписаний Торы и Талмуда. Члены этой группы
во исполнение заповеди «не сотвори себе кумира»
запрещают занятия физкультурой, пластические искусства; они
разбивают статуи, установленные в парках и других
общественных местах.
Некоторые современные богословы, приспосабливаясь к
требованиям коммунистической нравственности, усиленно
отыскивают сентенции Талмуда, благословляющие ремесло
и любовь к ближнему, и выдают их за систему гуманизма и
справедливости, стараются согласовать этику Талмуда с
требованиями коммунистической нравственности. Однако
попытка отождествить коммунистическую мораль с
моральными поучениями Талмуда не выдерживает критики, ибо
мораль иудаизма фактически защищает частную собственность,
гнет и эксплуатацию. Превознося «гуманные» нравственные
правила, записанные в «священных» книгах, теологи
иудаизма, по существу, оправдывают «моральное право»
сильного грабить слабого, право эксплуататоров беспощадно
угнетать эксплуатируемых.
Мораль Талмуда ничего общего не имеет с подлинной
защитой человеческой личности, с гуманным требованием
1 К. Иванов и 3. Шейнис. Государство Израиль, его
положение и политика. Госполитиздат, 1958, стр. 103.
27

ликвидации общественного строя, основанного на частной
собственности. Поэтому она неминуемо должна уйти со
сцены истории.
Богоизбранничество
«Ты избрал нас из всех народов, полюбил нас,
благоволил к нам, освятил нас заповедями своими...» В этой
молитве богу Яхве, составленной из библейских стихов, выражен
иудейский догмат об «избранности» еврейского народа. Идея
богоизбранничества не является ни оригинальной, ни
исключительно еврейской. В древности эта концепция имела
широкое распространение среди народов Древнего Востока.
Она была порождена сложными процессами становления
рабовладельческих государств в странах Переднего
Востока, частыми войнами- и классовой борьбой внутри них.
Сравнительно небольшие по численности народы мечтали о
сверхъестественной защите, о покровительстве божества.
Отсюда и возникает образ «всесильного» патрона, готового
уничтожить врагов «своего» народа, «злотворцев»,
отступников от «истинней» веры. Представление о том, что Яхве
избрал израильский народ, является превратным
отражением исторического процесса возникновения среди древних
евреев монотеизма и выбора ими бога Яхве как наиболее
«надежного» из всех элохим (богов).
Ярыми сторонниками догмата об избранности иудеев
являются сионисты и еврейские буржуазные националисты.
Еще на заре сионизма один из его адептов говорил, что
сионисты придают огромное значение иудаизму с его догматом
избранничества, так как он сохранил «самобытность» евреев
и станет основой будущего обновления их духовлой жизни.
В государстве Израиль клерикалы широко проповедуют этот
догмат и в соответствии с ним навязывают израильскому
обществу ветхозаветные уложения и предписания. Но
государство Израиль раздирают острые классовые противоречия.
По сообщению прессы, глубокая пропасть разделяет
восточных и западных евреев. Так, «Санди телеграф мэгэзин»
недавно писала! «Ни Рувен Абергил, ни Ехуда Амар не
похожи на израильтян, какими представляют их себе на
Западе... У 48-летнего Ехуда изможденное, усталое лицо.
Нелегко прокормить ему 11 детей на более чем скромные доходы
от продажи сигарет в самодельном киоске, пристроенном к
крохотной хибарке, где живет вся семья. Эта семья — одна
из 500 семец иерусалимского района нищеты под названием
«Асбестониум»... Положение Рувена Абергила в некотором
отношении лучше, а в некотором еще хуже. Он на 21 год
моложе, и у него лишь один ребенок... У Рувена и Ехуды
одна общая беда — их происхождение. Они приехали в Из-
28

раиль из Марокко. Их жизнь — свидетельство тяжелого
положения обездоленных в экономическом и культурном
отношении восточных евреев из стран Северной Африки,
Ближнего Востока и Индии, этого израильского «молчаливого
большинства», составляющего более 60% населения страны...
Восточные евреи имеют в израильском парламенте,
насчитывающем 120 депутатов, всего 18 мест. Из 18 министерских
портфелей на долю восточных евреев приходится 2.
Большинство восточных семей имеет доход, близкий к уровню
крайней нищеты»1. Такова реальная картина воплощения
догмата богоизбранности всех евреев «перед лицом Яхве» в
современном Израиле.
Защитниками социального и национального неравенства
и идей богоизбранничества являются не только иудейские
клерикалы и сионисты, но и расистски настроенные
богословы и клерикалы христианства и ислама. Известно, что
давно сложился так называемый церковный национализм,
что «существуют национальные церкви и религии, зачастую
возбуждающие у правоверных болезненное чувство не
только религиозного, но и национального превосходства их над
другими людьми»2. Искажая и фальсифицируя историю
еврейского народа, теологи-расисты «на протяжении многих
веков пропагандировали антисемитский вымысел об особом
«проклятом народе», имея в виду евреев...3.
Реакционные клерикальные и расистские организации
фабрикуют против евреев гнусные фальшивки, измышляют
кровавые наветы, используя антисемитизм в политической
борьбе.
Советские историки и атеисты, решительно опровергая
антинаучный догмат о богоизбранности евреев, ведут, в
частности, непримиримую борьбу с любым проявлением
антисемитизма и расизма.
Мессианизм
Составной частью иудейского вероучения является
догмат о приходе мессии. Мессия — это спаситель, который
придет в этот мир, чтобы совершить праведный суд, воздать
людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, «в дни
мессии» мир будет обновлен. В момент появления мессии
земля, согласно Талмуду, станет производить «ежедневно
новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля
приносить хлебы и шелковые одеяния», люди достигнут
1000 лет от роду, прекратятся болезни, распри, войны.
1 См. «За рубежом», 1971, № 42.
2 Н. А. Решетников. Клерикализм. М., 1965, стр. 205.
3 Т а м же, стр. 209.
29

С верой в приход мессии связаны и представления о
предвестниках появления божьего помазанника, число
которых, по учению Талмуда, равно девяти. Среди них роль
первосвященника, который немедленно совершит помазание
мессии, воскресит мертвых и «откроет храмовую утварь
времен мессии», сыграет мистический Илья пророк.
В современных условиях роль Ильи пророка взяли на
себя сионисты. Они утверждают, будто колонизация
Палестины является реальным воплощением учения иудаизма о
мессианском возвращении в Иерусалим. Ортодоксы
иудаизма поначалу отвергли идею сионистского «возвращения на
Сион», так как, учили они, «это не дело простых смертных,
а предначертано совершить «мессии», который когда-нибудь
придет в будущем». Однако большинство раввинов США и
Западной Европы поддержало сионизм, считая, что, таким
образом, им удастся сохранить свое влияние на массы.
Учение иудаизма о мессии получило ярко выраженную
эсхатологическую окраску. Проповедь о приходе небесного
избавителя клирекалы использовали для того, чтобы приход
будущей жизни ставить в зависимость от богоугодного
поведения людей. А что это значит? Строго придерживаясь
дуалистической точки зрения на существо человека, идеологи
иудаизма говорят, что в нем постоянно борются добро и зло.
Эта борьба обусловлена тем, что все люди состоят из тела
и д>ши. Тело порождено людьми, душа «всеяна» в тело
богом. Верующий, учат раввины, должен постоянно
благодарить бога за этот дар и содержать его в чистоте. Утром,
вставая с постели, иудей молится: «Боже, душа, которую ты
мне дал, чиста. Ты создал ее, ты ее образовал, ты ее
вдохнул в меня, ты ее оберегаешь во мне, ты некогда ее у меня
примешь, но возвратишь ее в дни грядущие... Благословен
ты, господи, возвращающий души в трупы умерших».
Призывая к отрешению от земной жизни, от участия в
борьбе против гнета и эксплуатации, раввины учат, что
земная жизнь человека есть приготовление к будущей.
Следовательно, человек должен постоянно думать о смерти,
проводя дни и годы в смирении, в молитвах и постах, строго
выполняя заповеди Яхве.
Небесный суд «в конце времен» мыслится теологами как
суд Яхве над врагами иудейского народа, над всеми
грешниками, над людьми, не разделившими иудейство. Вселяя
ужас и надежду в сознание верующих, отвлекая их от
насущных социальных задач заботами об обеспечении себе
места в небесном царстве, иудаизм разработал систему
наград и наказаний за каждое исполнение и за любое
нарушение заповедей господних.
Вера в -мессианское будущее мешает людям понять
подлинные причины социальных противоречий и катаклизмов,
зв

видеть реальные пуги освобождения от гнета и
эксплуатации. Обманом масс является утверждение современных
философствующих раввинов из США и Израиля, будто можно
и должно совместить иудейский «символ веры» со светлыми
идеалами прогрессивного человечества.
Культ
Совокупность действий, направленных на умилостивление
бога Яхве и исполнение «его» повелений, составляет кульг
иудаизма. Важную роль в иудейском культе играют обряды
и праздники. Наиболее распространенным обрядом в
иудаизме является молитва. Сила молитвы, по представлению
верующих, так велика, что с ее помощью можно совершить
любое чудо. В представлении верующих евреев молитвенное
слово и песнопение достигают неба и влияют на решение
небожителей.
Раввины предписывают верующим ежедневно во время
утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать
на лоб и левую руку тефиллин или филактерии. Тефиллин
представляет собой два плотно закрытых ящика кубической
формы с прикрепленными к их основаниям ремнями.
Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным
текстом. Обряд ношения тефиллина связан с древним обычаем
ношения амулетов, играющих якобы роль
сверхъестественных защитников человека. В древности, по свидетельству
Талмуда, верующие носили тефиллин в продолжение всего
дня, снимая их только на ночь. Впоследствии их стали
носить только мужчины во время молитвы. Как молитва, так
и филактерии призваны воспитывать у верующих в
современных социальных условиях «сокрушенность духа» и
отвлекать от насущных жизненных задач.
Обряды иудаизма и в современных социальных условиях
опутывают всю жизнь верующего. Поэтому раввины,
пытавшиеся поставить под свой идейный контроль евреев,
предписывают им трижды на день молиться и, кроме того, любое
действие (прием пищи, отправление естественных
потребностей и т. п.) сопровождать славословием в адрес бога
Яхве.
Служители иудаизма, требуя от верующих исполнять все
религиозные обычаи, предписывают в обязательном
порядке не только молиться три раза на день в синагогах, но и
развешивать мезузу и носить цицит. Мезуза — кусок
пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония (VI,
4—9 и XI, 13—21). Свернутый свиток помещается в
деревянный или металлический футляр и прикрепляется к
косяку дверей. Мезуза — магическое средство, способное, как
31

полагают верующие, уберечь их от злых духов* Цицит —
кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арбакан-
фота, т. е. четырехугольному куску материи, надеваемому
религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза,
цицит «оберегают от всякого зла». Талмудисты сравнивают
цицит с веревкой, которая брошена утопающему, ибо,
твердят они, цицит символизируют заповеди Яхве, исполнение
которых обеспечивает человеку вечную жизнь в будущем
мире. Сравнение цицита с веревкой символично: заповеди
Яхве действительно напоминают канат, которым крепко
опутана вся жизнь верующего еврея.
К магическим обрядам в современном иудейском культе
относятся каппара, лулав и ташлих.
Обряд каппара совершается в ночь накануне судного
дня (йом-кипур) и состоит в том, что мужчина трижды
вертит над своей головой петуха (женщина — курицу),
произнося три раза молитву.
Подобные искупительные обряды имеют место в
христианстве, исламе и других религиях.
Обряд лулав совершается во время молитвы в дни
осеннего иудейского праздника кущей (суккот). По
религиозным предписаниям, иудей должен в одной руке держать так
называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви,
перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в
другой — эсрог, особый вид лимона, и ими потрясать воздух,
что, по представлению верующих, служит магическим
средством для вызова ветра и дождя. И в нащи дни в
государстве Израиль в суккот устраивают массовые шествия по
городам и селам с лулавом в руках, молят Яхве о
ниспослании обильных дождей для орошения полей и садов.
Значительное место в иудейском культе занимает обряд
ташлих. В день иудейского Нового года (Рош-гашана)
верующие евреи собираются у реки, читают отрывки из
ветхозаветной книги Михея (VI, 18—20) и распевают
религиозные гимны. Во время чтения хмолитв верующие
вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, поаагая, что
тем самым они освобождаются от грехов.
Тяжелый бич обрядов сказался и в культе дозволенной
(кошерной) и недозволенной (трефной) пищи. Согласно
иудейскому вероучению, можно питаться мясом жвачных
животных и парнокопытных, домашних птиц, зарезанных по
правилам ритуального убоя (шехиты). Современные
защитники иудейской религии, восхваляя культ кошерной кухни,
усматривают в нем проявление «самобытности» духа и
«гигиенического чутья» древних евреев. Однако деление
предметов питания на трефные и кошерные ничего общего с
медициной не имеют. Пищевые запреты были характерны для
всех древних религий. В силу консервативности религиоз-
32

ных взглядов они имеют и поныне место в религиозной
практике многих народов. Запреты подобного рода принято
называть табу.
К табу в иудаизме принадлежит обряд, запрещающий
одновременно употреблять мясную и молочную пищу.
Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской
заповедью «Не вари козленка в молоке матери его» (Исход»
XXIII, 19) и придают ему моральное значение. По
утверждению некоторых исследователей, в частности Д. Фрезера,
этот примитивный, широко распространенный у многих
народов обряд, имеет црямое отношение к так называемой
симпатической магии. По представлению пастушеских племен,
как отмечает Фрезер, молоко, даже отделенное от коровы,
не теряет своей жизненной связи с животным. Всякий вред,
причиненный молоку (в данном случае кипячение),
сообщается корове.
Фрезер приводит массу примеров, показывающих^, что
обычаи пастушеских племен Африки запрещают не только
кипятить молоко, но одновременное употребление в пищу
мясных и молочных продуктов. Аналогия между еврейскими
и африканскими заповедями, касающимися кипячения
молока, регулирования смешанной молочной и мясной диеты
и деления животных на кошерных и трефных, показывает,
что в иудейском запрете варить козленка в молоке матери
нашел отражение примитивный обычай древнееврейских
кочевников-скотоводов.
К татуированной пище иудейские богословы относят сзи-
нину. Запрет есть свиное мясо уводит нас в те времена,
когда еврейские племена поклонялись животным. Свинья
считалась табуированным животным не только у древних
евреев, но и у ассирийцев, египтян и вавилонян.
Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает
ритуал омовения. Раввины предписывают верующим
накануне субботы и других религиозных праздников совершить
омовение в микве — специально оборудованном бассейне с
дождевой или ключевой водой, предварять каждую молитву
омовением рук. Истоки обряда омовения следует искать в
экономических условиях жизни древних людей. Вода у
многих древних народов была святыней, ибо она давала жизнь
и им самим и всему тому, чем они питались. И древние
евреи обожествляли воду, ибо жизнь земледельцев Иудеи почти
полностью зависела от осенних дождей.
Дождь и вода играли настолько важную роль в жизни
земледельцев, что в их видении бог появлялся «в густом
облаке» (Исход,.XIX, 9) и «мрак сделал покровом своим, се-
нию вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных» (Псалом
XVII, 12).
Вода в иудаизме, стала настолько священной, что древ-
за

ние евреи поклонялись богу воды. В Талмуде этот бог
называется Ридия (Иома, 21а).
Попытка современных клерикалов усмотреть в культе
воды правила гигиены не выдерживает критики. Если кто-то
принимает душ или моется в бане, он, согласно иудейскому
вероучению, не становится «чистым» и не получает права
молиться. В предписаниях о ритуальной чистоте прямо
сказано: «Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане,
основательно и долго, даже тогда, когда ола обольется
всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой,
пока не примет микву». Культ омовения, как и другие
обряды, отжившие свой век, не содержит в себе ничего такого,
что отвечало бы интересам народа, способствовало бы
развитию его физических и духовных сил. Наоборот,
религиозные традиции и обычаи, порожденные тупой
придавленностью человека внешней природой и классовым гнетом,
являются серьезным тормозом для развития личности.
В культе иудаизма важную роль играют посты.
Современные теологи твердят о том, что пост облагораживает
человека, освобождает его от «грубых, низменных» чувств,
вызывает думы о духовности своего бытия, сближает с
божеством и т. п. Израильский теолог и министр Иосеф Бург,
например, который вел по радио по четвергам еженедельный
отдел Торы, толковал паст в том смысле, что «хотя он и
изнуряет наше тело, зато просветляет душу и возвышает ее до
престола Яхве». Пост относится к древнейшему культу. Он^ возник
тогда, когда первобытные люди вследствие слабого^ развития
производительных сил были еще не в состоянии обеспечить
себя и своих богов достаточным количеством пищи.
Религиозное сознание связало пост, «истязание тела» с состоянием,
наиболее благоприятным для воздействия на решения бога.
Исполнение этих предписаний, а по иудейскому календарю
постов очень много, приносит большой моральный и
физический вред верующим.
Важное значение придается в иудаизме обряду
обрезания; иудейские клерикалы не перестают проповедовать
ложную идею о религиозной исключительности еврейского
народа ввиду того, что он исполняет «великий завет» Яхве
об обрезании крайней плоти. Однако культ обрезания детей
мужского пола не является только еврейским. Обряд этот
особенно широко распространен среди семитских народов.
Он возник еще тогда, когда употреблялись каменные
орудия. Книга Исход (IV, 24—26) рассказывает, как Яхве
напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфира
«взяла каменный нож и обрезала крайнюю плоть сына
своего», коснулась ею половых органов Моисея и сказала: «Да
жених крови ты мне». И отступил от него (от Моисея)
Яхве. О^на тогда сказала: «Жених крови по обрезанию». Камен-
34

ный нож, фигурирующий в приведенном библейском
рассказе, подтверждает древность этого обряда у евреев.
В эпоху рабовладельческого строя жрецы стали
истолковывать обрезание принадлежностью к «истинной» религии
Яхве. Раввины и по сей день стараются доказать, будто _бы
дикарский обряд обрезания является главным признаком
особого союза Яхве с «его» народом.
Чем был вызван обряд обрезания на самом деле? П. Ла-
фарг, отвечая на этот вопрос, говорит: у народов Южной
Африки, у базуров и бечуанов обряд обрезания совершается в
возрасте 13—14 лет. Он превращает детей в мужей. Этот
обряд имеет такое важное значение, что бечуаны ведут по
нему свое летосчисление, как древние греки по
олимпиадам.
Советский этнограф С. А. Токарев отмечает, что
возрастные обряды посвящения юношей (инициации) занимали
важное место в раннеплеменном культе австралийцев.
Нанесение порезов на теле, выбивание зубов, обрезание и т. п. —
этими магическими обрядами сопровождались акты
посвящения юношей в половозрастную группу при их вступлений в
класс воинов. У некоторых древних народов обрезание
служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому
божеству, которому необходимо принести в жертву часть,
чтобы спасти целее, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему
жизнь». Возможно, что именно у древних евреев обрезание
было связано с тем, что бог Яхве был, по выражению С. А.
Токарева, патроном инициации. Сохранившийся до наших
дней в иудаизме этот обычай служит закреплению самых
невежественных представлений.
По учению раввинов, после обряда обрезания, когда
мальчик вырастает и достигает тринадцати лет, его приводят
к синагогу и приобщают к «святой общине», дабы он шел
«по стезям Торы». Своеобразный обряд конфирмации
назван в иудаизме «бармицве» (буквально: сын заповеди).
Тринадцатилетний мальчик причастен к «миньяну», т. е. к
числу тех десяти мужчин, при наличии которых
совершается богослужение и любой обряд. Поскольку юноша
бармицве «обрел» религиозное совершеннолетие, то отныне он сам
отвечает за «свои грехи» перед богом Яхве. В день бармицве
отец юноши произносит молитву «благословен Тот, кто снял
с меня ответственность за этого мальчика». Празднование
бармицве обставляется некоторой торжественностью. В пер*
вую субботу после исполнения тринадцати лет мальчика
вызывают в синагоге на амвон для чтения Торы, дома же за
праздничным столом бармицве произносит речь на
библейскую тему, а присутствующий здесь раввин «благославляет»
его и наставляет на «путь праведный».
35

Для поддержания религиозного духа среди молодежи
бармицве в Израиле отмечается очень широко.
Празднование происходит не только в синагоге, но и в парках с
привлечением музыки и актеров. В Израиле обряд
совершеннолетия введен и для девочек. Девочкам в 12 лет справляют
обряд конфирмации, приобщая их к синагогальному культу.
Религиозное совершеннолетие мальчиков и девочек
отмечается таким образом, чтобы пленить их воображение и
способствовать развитию у них веры в бога Яхве и величие Торы
и Талмуда.
Наиболее живучи обряды, связанные с погребением
мертвых. Как и в других религиях Древнего Востока, в иудаизме
существует убеждение, будто душа сохраняет связь с телом
после смерти, ока блуждает и не находит покоя, пока тело
не захоронено. Поэтому верующие евреи считают, что
немедленно после наступления смерти человека следует
«предать земле». Раскопки в районах Гезера, Таанаха, Мегиддо
показывают, что вместе с покойниками в могилу клали
одежду и утварь, необходимые для продолжения бытия
покойника в загробном мире. В настоящее время тело
покойника омывают и облачают в саван. Никаких вещей в
могилу не кладут. Похоронный ритуал сводится к чтению
псалмов в доме покойника и зажиганию свечей у изголовья
умершего. После захоронения читают поминальную молитву
Кадиш.
Идеологи иудаизма, как и проповедники других религии,
всячески поддерживают веру в потусторонний мир,
закрепляя в сознании масс фантастические мечты о золотом веке,
который настанет в туманном будущем «конца дней» якобы
по воле всевышнего. Согласно иудейской религии, тело
мертвого не подлежит анатомированию. В связи с этим
израильские клерикалы преследуют патологоанатомов за
посмертное вскрытие умерших. Дело дошло до того, что
врачи Израиля недавно объявили забастовку, потребовав от
правительства издания закона, в котором были бы
защищены наука и медики от преследований фанатиков.
В связи с ритуалом погребения находится вера в
активность и силу душ умерших в потустороннем мире. Поэтому
еще и поныне в синагогах в дни больших праздников
произносят молитвы, обращенные к душам усопших.
В течение месяца перед Новым годом (в иудийском
календаре он называется месяцем элул) правоверные иудеи
совершают поломничество к могилам умерших родственников,
чтобы просить их быть заступниками перед престолом
божьим. Особенно почитают могилы предков женщины из
народа, хлебнувшие много горя. Забитых и несчастных религия
приучила к пассивности, к отказу от реальной активной
борьбы за коренное изменение условий их жизни»
36

Праздники
Строго соблюдая религиозные праздники, современные
клерикалы пытаются истолковывать их в сугубо
националистическом духе. Так, израильский богослов М. Шалем,
касаясь весенних иудейских праздников, не отрицает их
древность и пастушеский характер. Однако он подчеркивает, что
не зря мудрецы-талмудисты придавали им огромное
значение. Ведь сегодня, утверждает Шалем, эти праздники
символизируют «возрожденную любовь к Сиону» и поэтому
преисполнены важным «жизненным содержанием».
Требуя скрупулезного исполнения всех библейских и
талмудических предписаний о религиозных праздниках,
современные клерикалы проповедуют, будто традиционное их
проведение является святым выражением связи народа с его
исторической родиной и богом Яхве.
В свете сказанного необходимо вскрыть подлинные
причины возникновения праздников иудаизма и их реальное
содержание. Содержание и характер религиозных праздников
древнего происхождения, как доказали ученые-историки,
соответствовали экономическим условиям жизни племени, рода
•или патриархальной семьи. В далеком прошлом праздновали
удачную охоту, обильный урожай, приплод скота и т. п.
С появлением богов —покровителей скотоводства,
земледелия и т. п. праздники устраивались в честь этих божеств.
С установлением централизованного культа в
рабовладельческом государстве все религиозные праздники у евреев
начали связывать с именем бога Яхве. Конкретные функции
отдельных богов были переданы единому богу. И не
различным божествам в дни праздника приносили дары, а
только одному Яхве. Жрецы настойчиво напоминали: в храм
божий в праздничный день нельзя приходить с пустыми
руками. Эта заповедь в Ветхом завете повторяется много раз.
Древние праздники имели прямое отношение к явлениям
природы, к экономической жизни людей, превратно
отраженных в их сознании. Впоследствии религиозные праздники и
сопровождающие их молитвы, покаяния, посты служили
воспитанию у народных масс послушания, покорности и
жертвенности, в которых были заинтересованы эксплуататорские
классы. Религиозные праздники призваны были закрепить
у трудящихся евреев веру в божественный промысел, а
следовательно, подорвать их волю к борьбе против гнета и
эксплуатации.
Первое место среди иудейских праздников занимает пас-
ха^ Ее возникновение относится к тем временам, когда евреи
были кочевниками и основным их занятием было
скотоводство. В пору приплода скота древний еврей-скотовод был
37

особо озабочен состоянием своего стада. И количество
приплода и нормальный его рост — все это в представлении
пастуха зависело от духов пустынь и пастбищ. Чем можно их
умилостивить? Тем же мясом животного. Потому им
приносили в жертву агнца, а от духа-губителя спасали себя
кровью жертвенного животного.
Когда еврейские племена начали заниматься
земледелием, праздник умилостивления превратился в праздник
начала уборки хлеба, праздник маццот — опресноков. Здесь
магический обряд угощения богов-покровителей совершался
плодами нового урожая. О слиянии скотоводческого
праздника умилостивления с праздником маццот свидетельствует
сама Библия. В книге Левит (XXIII, 4—6) сказано: «Вот
праздники Господни, священные собрания, которые вы
должны созывать в свое время: в первый месяц, в
четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня. И в
пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу.
Семь дней ешьте опресноки».
В пасхальной обрядности современного иудаизма занял
видное место образ мессии. Чин (седер) этого праздника
заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с
пришествием мессии и его предтечи Ильи. Такое толкование пасхи
возникло в средние века, когда в Европе начались гонения
на евреев. Идеологи иудаизма воспользовались бесправным
положением евреев для оживления мессианических
ожиданий. Они поддерживали в народе веру, будто спасения
можно ожидать только со стороны божества. И в момент
особенно тяжелых и жестоких притеснений при приближении
пасхи многие экзальтированные и горячо верующие еврец,
веря раввинам, ожидали чудесного появления мессии в
пасхальную ночь.
В последнее время иудейские клерикалы воскрешают миф
об исходе из Египта, вокруг которого они концентрируют
пасхальную идеологию. Согласно мифу, сын Иакова Иосиф
после некоторых злоключений был продан Потифару,
начальнику телохранителей египетского фараона. После
тяжелых потрясений, испытанных Иосифом, он неожиданно стал
правой рукой владыки Египта. Предвидя наступление
неурожайного семилетия, Иосиф в течение семи лет до этого
заполнил амбары фараона до краев пшеницей. В голодную
пору к нему из Ханаана за хлебом приехали его братья,
которые его не узнали. После некоторых колебаний Иосиф им
открылся, выказал свое доброжелательство и поселил их в
Египте, в земле Гесем. При жизни Иосифа им хорошо
жилось на этой земле, когда его не стало, их потомки были
обращены в рабов. Тяжелые столетия подневольного
рабства породили уныние и безысходность. Однако один из
евреев по имени Моисей поднялся на борьбу протиа фара-
36

онского гнета. По некоторым обстоятельствам, как
рассказывает Библия, он вынужден был бежать из Египта в
пустыню. Там из тернового куста явился к нему Яхве и
потребовал, чтобы он стал избавителем евреев от египетского
рабства. Снабженный чудодейственным посохом и
поддержанный своим братом Аароном, Моисей добился
освобождения своих соплеменников.
Содержат ли приведенные библейские легенды
историческое зерно? Современные археологи, исследовав обширную
часть библейской географии, утверждают, что в Ветхом
завете имеется удивительное сходство с содержанием многих
памятников, найденных на территории Египта, Вавилонии,
Ханаана и Шумера. Так, например, египетский
тридцатиметровый папирус Гарриса рассказывает о некоем Ису, который
прибыл в Египет из Сирии, занял египетский трон примерно
в 1200—1202 гг. до н. э. и принуждал страну выплачивать
ему дань. Но ведь и Иосиф, наделенный неограниченной
властью египетским фараоном, был пришельцем из Ханаана.
Имеются археологичесюие доказательства о пребывании в
Египте семитского племени, которое восстало против
жестоких насилий со стороны властей, против рабской жизни.
Археологические исследования подтверждают положение
марксизма о том, что религиозные воззрения, в том числе
библейские, иллюзорно отображают реальные отношения
людей, их земные интересы и деяния. «Даже туманные
образования в мозгу людей, — писали Маркс и Энгельс,—и те
являются необходимыми продуктами, своего рода
испарениями их материального жизненного процесса, который может
быть установлен эмпирически и который связан с
материальными предпосылками»1.
Что касается Моисея, вокруг которого концентрируется
легенда об Исходе и вся ветхозаветная история
возникновения Пятикнижия и иудаизма, то следует категорически
подчеркнуть, что «пророк из пророков» — фигура мифическая.
Ветхозаветный Моисей —синкретический миф, в котором
воплощены элементы мифических образов богов и героев
многих древних народов, проживавших в Месопотамии.
Современные апологеты иудаизма утверждают, чго
Моисей является освободителем народа, а пасха расписывается
ими как пр/аздник свободы. При этом подчеркивается, что
свободу не завоевывают, она приходит по воле всевышнего.
Итак, проповедь о пасхе, как празднике освобождения,
сводится лишь к тому, чтобы внушить верующим идею о
смирении и безропотном ожидании милостей с неба. Утверждая,
что человек не имеет права бороться против рабства и экс-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 3, стр. 25.
09

плуатации, иудейские клерикалы оскорбляют национальное
и человеческое достоинство верующих. Трудящиеся ведут
борьбу за свободу, не полагаясь на бога, а полагаясь на
свою собственную силу, на общность интересов всех
эксплуатируемых, на их единство и сплоченность.
На пятидесятый день после второго дня пасхи
празднуется шевуот (швуэс), или Пятидесятница. В книге Исход
(XXIII, 16) о празднике шевуот сказано: «Наблюдай и
праздник жатвы первых плодов труда твоего какие ты,
сеешь на поле». Следовательно, в древности этот праздник не
имел никакого специфически религиозного значения. Он был
связан с земледелием, отражал радости земледельцев,
собиравших плоды своего труда.
В диаспоре, когда евреи не могли заниматься
земледелием, шевуот потерял это значение праздника урожая.
Однако, желая сохранить ветхозаветный праздник, раввины
дали ему иное толкование. Они искусственно связали его с
пасхой. Шевуот стал как бы заключительным придатком
пасхи.
Третьим праздником, связанным с земледельческим
трудом древних евреев, был праздник суккот (кущей). В
Исходе (XXII, 16) он называется праздником «собирания
плодов в конце года». Впоследствии иудейские раввины дали
ему новое толкование. Они связали суккот с ммфэм об
исходе евреев из Египта, утверждая, что праздник этот
справляется по предписанию бога Яхве в память странствования
по пустыне, «когда сыны Израиля жили в шатрах».
Естественному в сельских местностях обычаю проживать во время
сбора винограда в шатрах раввины постарались придать
синагогальный характер и обставить его рядом предписаний:
какой формы должны быть шатры, какой величины, когда
и кто вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться
и т. п.
Последний день праздника суккот называется симхат-
тора (радость Торы). В этот день в синагогах совершаются
торжественные процессии со свитками Торы в руках и с
пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Симхат-тора
раввины установили в связи с тем, что в этот день
заканчивается годичный цикл публичного (в синагогах) чтения
Пятикнижия и начинается его повторное годичное чтение.
Таким толкованием заключительного дня суккот иудейское
духовенство окончательно стерло старинную связь этого
праздника с хозяйственным бытом евреев и превратило его
в чисто церковный праздник.
Важное место среди иудейских праздников занимает
судный день (йом-кипур) с предшествующим ему днем Нового
года (рошгашана), который справляется в начале сентября.
40

В дни этих празднеств в синагогах можно увидеть таких
евреев, которые вообще не посещают или мало посещают
богослужение. Чем это объяснить? С новым годом и судным
днем связаны суеверные представления, будто весь
предстоящий год сложился так, как положит бог в эти дни; от
молитв в рошгашана и йом-кипур якобы зависят
благополучие, удача и здоровье людей в течение всего
наступающего года. Раввины проповедуют, что в новый год и в судный
день все жители мира как бы проходят перед богом Яхве,
а он, вникая во все дела людей, выносит приговор
каждому в отдельности «по заслугам».
Дню йом-кипур предшествует в религиозной практике
10 дней покаяния (тешува). В эти дни, по учению раввинов,
Яхве проверяет дела всех людей и готовит свое решение о
судьбе каждого индивидуума на предстоящий год. Чтобы
усилить свое влияние на верующих, раввины называют
новый год и судный день «страшными днями». К ним, учат они,
надо готовиться в течение месяца элул (соответствует
августу-сентябрю) постами, молитвами, трубными звуками из
бараньего рога и т. д.
Шолом-Алейхем едко высмеял проповедь раввинов об
особой святости «страшных дней», показав, что обряды, с нимш
связанные, в странах капитала становятся бизнесом.
«Наступил месяц элул, — рассказывает Шолом-Алейхем в
новелле «Мистер Грин находит занятие», — пришло время
осенних праздников и я (рассказ ведется от имени мистера
Грина) увидел, как в газетах рекламируются канторы, синагоги,
молельни. В витринах магазинов появились молитвенники—
обыкновенные и праздничные, бараньи рога, талесы
(молитвенные облачения), а публика, вижу, начала улыбаться
богу, льстить ему ради бизнеса. Тогда я и подумал и говорю
самому себе: «Мистер Грин! До каких пор ты будешь
«зеленым»? Надо и тебе поживиться от месяца элула, от десяти
покаянных дней!» Но хорошо сказать «поживиться», когда
можно поживиться... За что я могу приняться? Сделаться
кантором... раввином... не знаю грамоту и не понимаю
значения слов... Углубившись... в такие мысли и рассуждения,
я зашел в синагогу... Начало месяца элул, народ молится,
читает псалмы... Помолились, тогда один из прихожан
говорит: «А кто же вам потрубит в рог?» — «Потрубить? —
отзываюсь я. — Разрешите мне». Вы, пожалуй, спросите,
откуда я умею трубить в рог? А дело вот в чем... мальчишки-
озорники, мы в праздники, бывало, раздобудем где-нибудь
рог и спорта ради трубим в него до тех пор, пока служка
не выгонит из синагоги».
И дальше Шолом-Алейхем повествует о том, как Грин
стал отличным трубачом. В первый год он обслуживал
одну синагогу, на следующий год три, а затем целую дюжину.
41

И все для того, «чтобы заработать добрые несколько
долларов».
Талмудисты и раввины, впоследствии обставив йом-ки-
пур различными ритуалами (пост, розг,и—«малшс» и др.),
стали рассматривать его как судный день — день, когда
Яхве определяет, кому жить, кому умереть, кому умереть своей
смертью и кому не своей, кому от воды и кому от огня и т. п.
Судный день вызывает у верующих евреев слепой страх
перед богом в небесах и его наместниками на земле.
Среди праздников иудаизма особое место занимает
суббота. Она справляется каждую неделю и обставлена
многими обрядами. Согласно библейской книге «Бытие», суббота
была установлена самим богом. Окончив в шесть дней
сотворение мира из ничего, бог почил в седьмой день от всех
дел своих, благословил и освятил его (Бытие, II, 1—3).
В декалоге говорится: «Помни день субботний, чтобы
святить его»( Исход, XX, 8). Мотив: бог отдыхает в этот день,
а потому и люди должны строго соблюдать день покоя.
Второзаконие (V, 15) предписывает «соблюдать день
субботний», потому что Яхве вызволил «свой» народ из
египетского рабства. Если заповеди даны богом, то чем объяснить их^
противоречивость. Разноречием библейских мотивов
воспользовались раввины. Онц придумали для субботы свои
предписания: запретили зажигать огонь, приготовлять пищу,
поднимать предметы, выполнять какую-либо работу, выезжать
куда-либо, торговать, лечить больных и т. п. И легковерная
масса, одурманенная раввинами^ покорно исполняла все эти
обременительные обряды, еще более проникаясь слепой ве*
рой в святость и ненарушимость субботы.
Исследователи истории религии древних евреев
связывают повеления свято соблюдать субботу с культом луны,
в честь которой устраивались празднества. О связи лунных
праздников с субботой сохранились некоторые следы в
Ветхом завете. Во II книге Царей (IV, 22—23) жена просит
у своего мужа осла и раба, чтобы посетить пророка Елисея.
Муж спрашивает ее, как ей пришло в голову предпринять
такое путешествие, ведь «сегодня не новомесячие и не
суббота». В книге Амоса (VIII, 5) торговцы хлебом,
нетерпеливо ожидающие своих барышей, говорят о каждом
перерыве торговли: «Когда же пройдет новолуние, чтобы нам
продавать хлеб, и суббота — чтобы открыть житницы,
уменьшить меру, увеличить цену.„» В книге Исайи (I, 14), а тякже
во II книге Хроник (II, 4) и в Иезикииле (ХЬУ1, 1, 3),
новолуние и суббота упоминаются рядом.
Согласно распространенным в прошлом верованиям,
ночью во тьме злые духи особенно активны. А когда луна
на небосклоне, демонам не разгуляться. Считали, что для
того чтобы луна постоянно светила ночью, необходимо уми-
42

лостивить ее жертвоприношениями, плясками и другими
магическими действиями. Необходимо было, полагал
верующий, и свое поведение обставить всякими запретами (табу).
Суббота была посвящена духу луны, объявлена днем табу.
В этот день нельзя было зажигать огонь, готовить пищу,
работать, выходить из шалаша.
Некоторые ученые полагают, что прототипом иудейского
института субботы является древневавилонский ЗЬаЪаНи,
т. е. день успокоения сердца богов. Однако вавилонский
«шабатту», или «шапатту», отмечался только один раз в
месяц—15 числа, в день полнолуния. Древние же евреи
субботой (шаббат) отмечали все фазы луны, а потому «день
покоя» повторялся каждые семь дней.
За малейшее нарушение субботы люди подвергались
жестоким карам. Так, в Ветхом завете рассказывается, что
человека, собиравшего дрова в субботу, сам бог Яхве велел
побить до смерти камнями (Числа, XV, 32—36). Ревнители
иудаизма в государстве Израиль, выполняя эти предписания,
творят в наши дни неслыханные безобразия. По сообщению
прессы, в августовскую субботу 1963 г. ученики
иерусалимского ешибота закидали камнями автобус, в котором
находились иностранные туристы. Полиция арестовала
наиболее активных хулиганов, среди которых оказался сын
министра по делам культов Вархафтига1.
За исполнением предписаний иудаизма, его культа и
праздников с особым рвением следят раввины Израиля.
Религиозное принуждение «играет доминирующую роль во всех
областях жизни в Израиле, несмотря на то, что
значительная часть его граждан — неверующие». Как ни
парадоксально, но «здесь и по сей день сохраняют силу древние равви-
нистские установления, своими корнями уходящие в те
времена, когда евреи были отсталыми кочевыми племенами».
Модернистский иудаизм
Процесс модернизации иудаизма связан с проникновением
капиталистических устоев в жизнь еврейских трудовых масс,
В этих условиях официальные представители и толкователи
иудейства, раввины и другие священнослужители выглядели,
по мегкому определению историка Греца, «какими-то
полудикарями или духовидцами». Пустым умствованием вокруг
любого казуса она продолжали обставлять иудейское
вероучение системой ограждений, призванных держать народ а
невежестве и забитости, в смирении и покорности, в полной
изоляции от других народов. Эти носители иудейства, под-
«Фолкс-Штиме», Варшава, 1963, б августа.
43

черкивает Грец, «видели в разных наростах.», приставших к
иудейскому древу, всю сущность его».
Еврейские буржуазные просветители Германии, идя
навстречу новым социально-экономическим и политическим
требованиям времени, решили реформировать
средневековый иудаизм. В их глазах талмудическое и раввинистическое
иудейство представлялось «мумией, окаменелостью или же
призраком, который... бездельно бродит уже целые столетия,
как образ скорби, которому нечем помочь». Чтобы
включить иудаизм «в дело», в прагматическую систему
буржуазного мышления, брауншвейгский придворный финансовый
советник И. Якобсон (1769—1828) решил «облагородить»
иудейство, снять с него «уродливую внешность» и придать
ему «приличный вид». В 1810 г. Якобсон построил синагогу
в Зезене. В ней звенели колокола и играл орган.
Проповеди он читал на немецком языке, христианские молитвы
перемежались с иудейскими, духовные песни на немецком
языке распевались вперемежку с ветхозаветными псалмами на
древнееврейском языке. Якобсон произносил синагогальные
проповеди в костюме протестанского пастора, щеголяя
модными словечками: «просвещение, дух времени, падение
перегородок между христианами и евреями, благоговение».
Еврейские банкиры и купцы в Берлине, Гамбурге и других
городах Германии начали подражать Якобсону. Возникают
«общины реформированной синагоги», которые, по словам
Греца, устранили из богослужения накопившийся веками
балласт, смели без всякой церемонии паутину, к которой никто
не смел прикоснуться, и пробудили стремление «к
приличию» при богослужении и «простоте». Иначе говоря,
реформированный иудаизм обрел черты христианского
протестантизма, что вполне устраивало еврейскую буржуазию.
Наряду с реформированной синагогой в 1819 г. по
инициативе еврейских буржуазных просветителей в Германии
был создан «Союз культуры и науки для евреев». Основным
девизом этого «Союза» было сочетание иудаизма с
современной светской культурой. Для этой цели он объявил
борьбу старозаветному иудейству и принялся за широкую
реформу в области культа и обрядов.
Реформированный иудаизм отказался от шофара,
бороды, пейсов и других подобных мелочей культа и пытался
создать «новые» основы иудейства. «Средневековье минуло
для нас невозвратно, — писал один из идеологов
обновителей иудаизма А, Гейгер, — и нам ли желать восстановления
его поблекшего величия и пребывания среди его развалин,
где несет плесенью и отдает могильным запахом». В
борьбу за «новый» иудаизм включились философы-идеалисты
Запада, узрев в иудаизме этическую религиозную систему.
Так, М. Лацарус в своей книге «Этика иудаизма» проводит
44

идею о том, что «сокровенная сущность» иудаизма
заключена в нравственности, которая является «истечением божьего
порядка». Сторонники этического иудаизма, бравируя
гегелевской фразеологией, уверяли, будто иудейство должно
вызывать самосознание еврейского народа, чтобы облегчить
ему путь познания самого себя.
Убийственную характеристику реформированному
иудаизму дал Гейне. В письме к Иммануэлю Вольвилю от 1
апреля 1823 года, касаясь деятельности реформаторов из
«Союза», поэт писал: «Мы больше не ощущаем в себе сил, чтобы
носить длинные бороды, поститься, ненавидеть и из
ненависти терпеть; вот источник нашей реформации. Те из нас,
кто заимствует культуру и просвещение у комедиантов,
хотят дать еврейству новые декорации и кулисы, и суфлер
вместо длинной бороды нацепит белые брыжи... Другим хочется
уютненького евангелистического христианства под вывеской
иудейской фирмы, и о.ни шьют себе талес из шерсти агнца
божьего, фуфайку из перьев святого духа и кальсоны из
христианской любви; и вот они терпят крах... К общему благу,
эта ф(ирма не долго просуществует, ее вексель на философию
будет опротестован, и она обанкротится в Европе» 1.
Предвидения Гейне вскоре оправдались.
Реформированный иудаизм в европейских странах имел незначительный
успех. Заметную роль он начал играть лишь в конце XIX в.
в США, когда иммиграция евреев в эту страну резко
повысилась.
В годы массовой иммиграции, прибывшие в США из
разных стран люди, не могли сразу найти себе работу. В связи
с этим к началу XX столетия отмечается резкий рост
нищеты среди еврейских народных масс. Синагога, учитывая
создавшееся положение, использовала его для укрепления
своего влияния. Проповедуя «единство» всех евреев, как
эксплуататоров, так и эксплуатируемых, она стала взывать к
«сильным мира сего» об организации благотворительных
обществ для помощи бедным.
Благотворительная деятельность еврейской буржуазии
давала основание идеологам иудаизма сеять
националистические насторения среди еврейской бедноты, проповедовать
среди нее сионистские идеи о классовой солидарности.
Американские филантропические организации, в которых
крупные капиталисты играют руководящую роль, и поныне
оказывают огромное влияние на религиозные организации.
Процесс приспособления церквей разных исповеданий к
условиям господства крупной буржуазии, к условиям
империализма в США начался со второй половины XIX в. Слу-
* Г. Гейне. Собр. соч, т. 9. М.г 1959, стр. 300—301.
45

жители синагоги тоже учли социальные и политические
условия жизни в капиталистической Америке и внесли
коррективы в средневековые предписания и установления,
приспосабливая иудаизм к буржуазному строю. Руководители
иудейских церковных организаций, не вычеркивая ни одного
догмата иудаизма и не добавляя ни одного нового, стали в
мелочах «обновлять», подчищать иудейское .вероучение.
Одни из них несколько видоизменили раввинистские традиции
и стали проповедовать «консервативный иудаизм», другие
пропагандировали привезенный в США в конце прошлого
века зажиточной частью иммигрантов из Германии так
называемый реформированный иудаизм. Нововведения
реформистов были незначительны. Они касались, например,
порядка богослужения в синагогах. Эти богослужения стали
проводиться не на древнееврейском, а на английском языке.
Были осовременены костюмы раввинов. В подражание
христианской церкви раввины ликвидировали перегородки в
синагоге, отделявшие мужское отделение от женского.
Нетрудно видеть, насколько робки были эти «реформы».
Особенность же так называемого «консервативного
иудаизма» з-аключается в том, что его приверженцы
высказывались за строгое соблюдение всех иудейских традиций, но в
то же время и за их приспособление к современным
американским условиям.
Реформистский, и консервативный иудаизм, получивший
довольно широкое распространение среди американских
евреев в 20-х годах, переживает ныне серьезный кризис. Об
этом убедительно говорит религиозная статистика, хотя она
преуменьшает цифры об отходе от религии и не отличается
точностью. Главная тенденция современных иудейских
теологов выражена в стремлении восстановить и сохранить
иудейскую религию в ее «ортодоксальном» виде -со всеми
средневековыми предписаниями. В частности, это течение
сильно среди церковников и правящей буржуазии в
государстве Израиль. В США сторонники этого направления
называют себя «реконструктивистами». Реконструктивисты
взялись оживить иудаизм, вернуть ему черты
средневекового раввинизма, подправив его национализмом,
позаимствованным у современных лидеров сионизма. Синагога
рекламирует «реконструктивизм» как истинное слово божие.
Однако усилия реконструктивистов не дали ожидаемого
воздействия на трудящихся. Сами раввины признают, что
серьезных признаков, свидетельствующих о возврате евреев в
лоно религии, не наблюдается.
Новая характерная особенность современного иудаизма
выражена в поисках единства с христианством. Впервые об
этом заговорил в конце прошлого века идеолог крупной ев-
<б

рейской буржуазии в Англии Клод Монтефьоре. Решив
устранить все препятствия с аути единения христиан с
иудеями, Монтефьоре заявил, что Но#ый завет, по крайней мере
Евангелие, нужно рассматривать как органическую часть
иудаизма, а Христос должен быть почитаем пророком в
Израиле. Чаяния Монтефьоре нашли поддержку в некоторых
христианских кругах. Для альянса двух конфессий
выдвигаются идеи об общности веры в единого бога. Так, английский
историк Таунденд писал: «Кто-то удачно заметил, что если
бы иудаизм как религия погиб при Антиохе1, то исчезла бы
почва, на которой выросло христианство; таким образом,
кровь, пролитая маккавейскими мучениками, спасшими
иудаизм, в конечном счете стала тем семенем, из которого
выросла церковь. И поскольку не только в христианстве, нэ
и в исламе монотеизм происходил от еврейского источника,
то можно с полным правом считать, что самим нынешним
существованием монотеизма мир как на Востоке, так и на
Западе обязан Маккавеям». А раз так, то монотеизм может
стать теологической основой для объединения христианства
и иудаизма.
Уместно подчеркнуть, что роль Маккавеев в закреплении
в сознании древних евреев монотеистических воззрений
преувеличена. Решающее значение здесь имела иудейская
диаспора, так как вне Иудеи активным распространителем веры
в единого бога Яхве были синагоги, возникшие в эпоху
эллинизма в различных странах Востока и Запада. Вера в
Яхве была рассчитана на утверждение самобытности и
замкнутости евреев, на создание единой всепроникающей идейно-
религиозной связи между ними. В условиях социального
гнета в диаспоре проповедь яхвизма поддерживала
надежду на освобождение и возврат в страну, где якобы
находилось единственное место для непосредственной связи между
Яхве и «его» народом. Не случайно переводчики Библии в
интересах пропаганды иудаизма имя еврейского,
исключительно нациснального бога Яхве подменили абстрактными
определениями вроде «всевышний»,, «владыка», «слала»
и т. п.
Адепты иудейского монотеизма за последнее время
много пишут о том, что в соответствии с духом времени
наступила пора вдохнуть новую жизнь «в высохшие кости
учителей Талмуда». Что под этим подразумевается? Один из
столпов иудаизма в Израиле Мартин Бубер полагал, что
наступило время призвать всех сынов Израиля и всех людей
земного шара к единению, которое должно найти свое вы-
1 Речь идет о мерах, принятых Антиохом IV Епифаном в 168 г. до
н. э. с целью ликвидации иудаизма в Иудее, и о войне народа под
руководством Маккавеев против Селевкидов.
47

ражение в сверхчувственном единстве, «в монотеистическом
принципе». В США идеологи иудаизма ратуют за единение
верующего человечества под флагом монотеизма,
содержащего «огромную духовную силу». Объединительные
тенденции в религиозной области поддерживают и светские
деятели. Французский буржуазный историк Жюль Изаак под
лозунгом борьбы против «религиозного антисемитизма» как
источника «политического и нацистского антисемитизма»
организовал общество «иудео-христианской дружбы». На
конференции, которая состоялась в июле 1947 г. в Зе-
лисоерге (Швейцария), представители этого общества, иудеи
и католики, приняли программный документ, названный
«Десять пунктов Зелиеберга». В нем, в частности, говорится о
том, что христианство — это резюме иудаизма, что со
страниц Ветхого и Нового заветов говорит один и тот же бог,
что Иисус Христос рожден еврейской девственницей,
являвшейся дочерью потомка Давида, и т. п., а потому евреи не
могли злобно принять проповеди Христа. Документ
заканчивается обращением к главе католической церкви о снятии
с евреев необоснованного обвинения в распятии Иисуса
Христа.
Несмотря на некоторые колебания, Ватикан идет
навстречу объединительным устремлениям иудаизма.
Специальная ватиканская комиссия занимается вопросами
сотрудничества с иудаизмом, исламом и другими религиями.
Поисками «религиозной общности» церковники стремятся
затушевать классовые различия внутри каждого народа, силу и
значение классовой борьбы на международной арене. Этим
и объясняется тот факт, что на IV сессии Ватиканского
собора в октябре 1965 г. был наконец принят так называемый
«еврейский документ», в котором выражено сожаление по
поводу антисемитизма и высказано положение об отсутствии
юридических оснований считать еврейский народ
ответственным за смерть Иисуса Христа.
Наряду с объединительными тенденциями значительную
роль в иудейском вероучении начал играть хасидизм. Чем
он пленил современных иудейских теологов? В нашу эпоху,
когда идеи коммунизма прокладывают себе дорогу к
сердцам всех народов нашей планеты, защитникам суеверия и
мистики приходится изворачиваться. И они, обращая свои
взоры к прошлому, ищут там фигуру такого святого,
именем которого можно было бы прикрыть свое враждебное
отношение к передовым идеям современности. Защитники
иудаизма такую фигуру нашли. Ею оказался Бешт,
основоположник хасидизма, «учения о благочестии», возникшего
в XVIII в, среди евреев Польши и Украины. Бешт не звал
к борьбе за освобождение, его «учение о благочестии» было
призывом к бегству от тяжелой действительности.
48

Сам основатель хасидизма никаких литературных
сочинений не оставил. Его последователи собрали и
неоднократно издавали «Изречения» учителя. Какие вероопределения
проповедовал учитель благочестия? Краеугольным камнем
бештианства служит принцип абсолютного всебожия и
непрерывности миросотворения. Вне и кроме бога нет ничего.
«Деятельное, творческое .начало, — говорит Бешт, — всегда
скрыто в деянии, в творении. Мир во всем своем
разнообразии создан как бы из самого бога и вместе с тем неотделим
от него, подобно тому, как складка в платье сделана из
самого платья и в нем остается. Мир из бога и в боге».
Природа, учит Бешт, является излучением бога. В
отличие от Талмуда, делившего Вселенную на два царства, на
небесное, в котором действуют бог и его сподручные, и
земное, отведенное исключительно для человека, Бешт говорит,
что природа есть воплощение бога, а бог вечно и
непрерывно наполняет собою всю Вселенную. Мир и бог едины.
Поэтому, поучает Бешт, человек должен всегда думать о боге,
ибо он царь всех земных тварей и может ежесекундно де*
лать то, что ему захочется. Если сущее в мире полно
творцом, то и человек, его действия и поступки являются
мыслями самого бога. Бог в состоянии все делать, в частности тош
что человеку хочется. Возможно даже сближение и слиянии
индивида с божеством, стоит только верно ему служить.
А служить богу может человек молитвой.
Молитве Бешт придает первостепенное значение.
Согласно его учению, она является самым могущественным ору»
дием влияния человека на божество и через него на весь
мир. Но молитва может оказывать такое сильное
воздействие, если она будет непосредственным излиянием души,
восторженным порывом к небу, слиянием человеческой души
с мировым духом, с богом. И в этом сущность веры. Все,
чего я достиг, говорит Бешт, я достиг благодаря молйтве8
ибо молитва «срывает занавес», отделяющий человека от
бога. Важно при этом не столько содержание молитвы,
сколько чувство и вдохновение, возбуждаемые ею. Во
время чтения молитвы, поучает Бешт, надо быть в
восторженном настроении и «читать вслух, громко, изо всей силы;
надобно слиться воедино... со священными знаками, буквами,
словами, и возноситься с ними к источнику ума и познания».
С этой точки зрения не столь важно, если ты не понимаешь
содержания молитвы, лишь бы чтение сопровождалось
экзальтацией: «Так, дитя, горячо любимое отцом, даже своей
болтовней и неясным говором доставляет ему удовольствие
и побуждает его исполнять все свои желания» 1.
Преданность богу, учил основатель хасидизма, должна
«Критика иудейской религии», стр. 372—373.
49

быть беспредельной, восторженной и экзальтированной,
Поэтому он требовал от своих последователей искусственного
возбуждения во время молитв, доведения себя до состояния
полного забвения и отрешения от суетного и земного.
Молитву следует, по учению Бещтл, совершать «беци-
бур», т. е. в коллективе, минимальное число которого десять
(миньен). Миньен и молитва противопоставлены в
хасидизме Талмуду и интеллектуалам-раввинам, которые
возвышаются над паствой и от имени бога судят ее. Бештианство —
это протестующая религия, вернее, это религия,
мистифицирующая протест народных низов. В нем в
спиритуалистической форме выкристаллизованы чаяния трудовых еврейских
масс Польши и Украины 40-х—70-х годов XVIII века.
Талмудизм аристократически возвеличил персону
раввинов и других богословов - интеллектуалов. Хасидизм
воспевал маленького человека, новое качество личности,
проявляемое в соотношении между «простым собеседником» и
богом. Талмуд создал иллюзию контактов, ибо он
проповедовал «все для бога Яхве», разобщал людей, отчуждая их друг
от друга. Хасидизм, наоборот, искал формы контактов
между «я» и «ты», формы общения индивидуумов, охваченных
одним религиозным сознанием. Талмудизм — это
религиозный конформизм, в котором проступает стремление к
универсальности, к всеобщему стандарту как в области
вероучения, так и культа, к подчинению всего личностного одним
законоположениям. Хасидизм — это «свободное», в
молитвах выраженное массовое религиозное сознание,
псевдодемократическое религиозное движение, «открытое»- для
любого человека, признающего и «чувствующего» присутствие
бога во всем.
Хасидизм указал на пустоту талмудического иудаизма,
на его интеллектуальное засилие и эмоциональное бессилие.
Такой иудаизм, по мнению Бешта, находился на грани
вырождения. Спасая вероучение Торы, Бешт взывал к долгу
и взамен неистового страха перед буквой Талмуда
проповедовал неистребимую веру в тайный смысл молитвы.
Важнейший элемент хасидизма — это его этика. Обострение
классовой борьбы внутри еврейских общин в годы
зарождения бештианства выдвинуло на первый план вопросы о
том, что есть справедливость, где источник социального зла,
почему угнетение, злодеяние, надругательство над личностью
ке наказываются? Бешт с помощью идеи всебожия пытался
увести верующих от этих вопросов: «Нет безусловного зла,
ибо зло есть также добро, только оно низшая ступень
совершенного добра. Добро и зло не в боге, а в человеческих
поступках; когда зло причиняет добро, оно служит
последнему как бы фундаментом и, таким образом, само
становится добром». Такая интерпретация категорий морали защи-
50

щает бога. Он, мол, неповинен в том, что социальное
неравенство и несправедливость ижеют место на земле.
Зло, по мнению Бешта, находит свое выражение в грехе.
Но грех — вещь поправимая. Покаяние и молитва
превращают грех в добродетель. Даже в грехах, поучает
чудотворец, «есть искры божьи, только искры тлеющие, тусклые,
которые, однако, могут опять воспламениться и вознестись
ввысь через покаяние».
Фундаментальной нормой хасидской этики является
радость. Учитель благочестия призывал служить богу сердцем,
т. е. весело, радостно, песнопением и пляской. Бешт —
противник аскетизма. Раскаявшийся нечестивец, учил он, не
должен печалиться о прошлом. Все и всегда должны пребывать
в радости и думать, что бог постоянно находится с ними и
охраняет их.
Талмуд — вероисповедный стереотип, хасидизм —
эмоциональное богословие, пытающееся объяснить устремление
человека к богу «изнутри», делая легким доступ к богу, одной
лишь горячей молитвой или одним эмоционально
прочитанным псалмом. Талмудизм—это гимнастика ума, хасидизм—
это трепет сердца. Талмуд регламентировал человеческие
чувства, Бешт их развязал. Талмудизм выражал узость
«умственной» религии, хасидизм мистифицировал «широту»
эмоциональной веры.
Учение Бешта о человеке резко отличается от теоцентри-
ческой системы взглядов Талмуда. По учению талмудистов,
бог—центр Вселенной, человек же — ничто. Он подобен
глине в руках горшечника. Личность выпала из поля зрения
талмудической теологии и этики. В центре внимания
талмудического иудаизма оказался не сам человек со своими
многогранными запросами, душевными переживаниями,
сложной психической деятельностью, а некое безликое существо,
долженствующее жить в страхе перед богом и выполнять
стандартный набор догматических предписаний.
В противовес Талмуду бештианство взяло под защиту
человека. Мистифицируя индивидуум, оно отвергло
дискриминационные талмудические доктрины личности. Обращение
Бешта к маленькому человеку, обойденному счастьем и
обесцененному в социальном мире, в котором господствовали
постулаты и законы талмудического иудаизма, пленило мнр-
гих людей. Но Бешт в своей антропоцентрической системе
включил идею о неравных людских способностях осознавать
силу молитвы. Однако это не беда. На помощь придет глава
хасидской паствы, ее цадик — праведный заступник перед
богом Яхве. Цадик находится в постоянном общении с
богом, ему, учит Бешт, открыта «книга судеб», он чудотворец
и ясновидец, и паства обязана перед ним благоговеть. У
простых людей, гласит хасидская проповедь, явно недостает
51

благочест&я. Этим качеством обладают праведники —
любимцы неба, через которых Яхве изливает свои щедрые дары
на грешную землю.
Цадик стал идолом приверженцев хасидизма. Они
обращались к нему со своими нуждами и невзгодами, и он
всегда «советовал», как им поступить в каждом отдельном
случае. Культ цадика вытеснил культ молитаы. Цадик стал
занимать первое место в хасидизме. Он пользовался
неограниченной властью над умами, сердцами и карманами
паствы.
Хасидизм демистифицировал Талмуд, но
мистифицировал цадика. Цадик так критикует Талмуд, что его догматы
полностью сохраняются в хасидизме, обогащаясь
эмоциональной окраской. Цадикизм стал крайне реакционным
движением иудаизма. Цадики, как и раввины, с фанатичной
ненавистью относились к малейшему проникновению знаний
в среду народных масс, к революционной борьбе
трудящихся за новый мир и социальную справедливость. Однако
современные иудейские теологи и философы подняли на щит
хасидизм, утверждая, будто в нем воплощен «внутренний
мир» еврейского народа. Более того, некоторые из них
полагают, что в современном мире хасидизм может стать
основой гуманной жизни, нормой поведения «жизни сердца»
для всех народов, христианских в том числе. «Ныне, —
пишет прогрессивный израильский историк Р. Малер, —
раздаются голоса в пользу ревизии и переоценки ценностей.
Имеются люди, которые рассматривают просветительство
как первородный грех и основу всех болезней в культурной
жизни еврейского народа. Само собой понятно, что эти
люди идеализируют и превозносят хасидизм». Обновляя
хасидизм, его адепты стремятся убедить верующих, что главное
в религии не разум, а сердце, чувство, преданность богу.
И учением об эмоциональном иудаизме идеологи
неохасидизма также прокладывают пути сближения иудейства с
христианством,
Один из активных возродителей хасидизма в США, Ме-
наше Унгер, пытаясь доказать демократичность бештианст-
ва, утверждает, что Бешт и его ученики «выросли из
еврейских народных масс и защищали простого человека,
подняли низшие слои народа и обнищавшую мелкую
буржуазию на более высокую ступень, вселяя в их разочарованные
души веру и радость». Приукрашивая мистику и догмы
бештианства, Унгер развенчивает просветителей, их
прогрессивную роль и борьбу против мрака и суеверия. «Только
просветители, — пишет Унгер, — были ослеплены и
неспособны были узреть великое значение хасидизма. Только они
направили свои стрелы против догм хасидизма, только они
не хотели и не способны были заметить национальную дви-
52

жущую силу хасидизма, национальную и социальную мощь
хасидизма». Унгер, захлебываясь, воспевает «огромную
теплоту», которой Бешт оживил окостеневший талмудический
иудаизм. Теолог же М. Майер объявляет Бешта высшим
проявлением «народного духа» на том основании, что он
отверг значение разума и страстно призывал любить бога,
слиться с мировой сверхчувственной силой. «Человек, —
пишет Майер, — должен, согласно Бешту, свою любовь к богу
ставить выше всех своих наклонностей, хотений и
стремлений. Любую страсть обязан человек сверить с чувством
любви к богу. Оно должно стать мерилом поведения индивида».
Майер иллюстрирует эту мысль примером,
позаимствованным из «Завещания Бешта». Вот, скажем, ты смотришь на
красивую женщину и наслаждаешься ее красотой, но
подумай, откуда к ней пришла такая красота, ведь если бы она
была мертвая, этой красоты бы не было в ней;
следовательно, красота ее зависит от божественной силы, разлитой
в ее теле. «Стало быть, корень красоты в силе божьей, но в
таком случае сообрази, зачем увлекаться отпрыском и
частью, когда можешь прилепиться к самому корню, к
целому, к источнику и высшему совершенству красоты».
Майер откровенно говорит, что ценность моральных норм
хасидизма в отрицании ими зла. Следует не забывать,
поучает он, что зло, по Бешту, — лишь низшая ступень добра,
а потому «зло ведет к добру, и, стало быть, никогда нельзя
огорчаться, даже тогда, когда причиняют зло».
Всячески популяризируя моральную доктрину хасидизма,
ее модернистские интерпретаторы на все лады расписывают
преимущества, которые она якобы дает людям. Главное из
них—постоянная радость. Скорбь и заботы, пишет Майер,
принижают дух, притупляют чувства. Хорошо якобы
поклоннику бештианства: он постоянно пребывает в приподнятом
настроении, ибо постоянно молится, а вступить в контакт
с богом при помощи молитвы можно только посредством
«внутреннего огня», экзальтацией. Бешт, утверждает Майер,
был мудрым нравоучителем и великим психологом.
По его учению, от всех невзгод выход один: слиться в
экстазе с божеством. «Печаль, огорчение увеличивают
горести, подрывают веру, мешают богослужению и могут
привести к потере потустороннего и земного мира». Итак,
заключает Майер, в боге спасение от всех бед и зол. И люди,
поучает он, должны радоваться возможности молиться и
пребывать в боге.
Широко пропагандируют новое понимание хасидизма
современные богословы и философы — идеалисты Израиля.
Так, раввин И. Кук в своих многочисленных проповедях
развивает идею о великой ценности человека, познавшего
тайный смысл хасидизма, В центре внимания бештианства,
53

утверждает он, — человек в любой исторической ситуации.
Все твари —осколки одной величественной души. Душа же
человека, по Куку, обнимает собой души всех тварей.
Отбрасывая элементы социального протеста, которые в
мистифицированной форме сохранились в первоначальном
хасидизме, Кук замечает: нигде и никогда Бешт не говорил о
конфликтах и противоречиях. Наоборот, в его учении
раскрыта гармония мира: «Объединение, переплетение,
согласно бештианству, составляет основу всего сущего...
Человеческая душа ими полна и с ними органически связана».
Кук категорически выступает против утверждения, что
история еврейского народа полна классовых противоречий и
конфликтов. Е'сли они и имеют место, то их следует
выкорчевывать путем «стремления слиться с божеством».
Правда, Кук говорит, что это не простое, не легкое
воссоединение, а поиск, борьба, полная драхматизма. Но она крайне
необходима, так как в такой борьбе за гармонию
заинтересован сам божественный дух.
Гармония народа, проповедует Кук, зависит от
отдельных личностей, составляющих его единство. Люди, неверно
понявшие учение Бешта, пренебрежительно относились к
физической силе и призывали только к воспитанию духа.
Однако необходимо оздоровить тело, воспитать здоровую,
сильную молодежь, ибо «святой дух нуждается в святом, т. е.
в крепком теле». Воспевая физическое здоровье, Кук
стремится привлечь на сторону неохасидизма современную
молодежь. Особое внимание Кук уделяет вопросу личности.
В соответствии с философией религиозного
экзистенциализма он учит, будто каждый индивидуум является «каплей
божественного духа», что в нем заключены «вспышки жизни»,
«точки бытия», что он несет собою обновление и будущность
мира. Потому вполне логично заявление Кука о том, что
«человек—возвышенный брат».
Однако Кук как последователь религиозного
экзистенциализма полагает, что для реализации формулы «люди—
братья» требуется одна-единственная ситуация: слияние
человека с богом. Царство братства как важнейшая
гуманистическая ситуация наступит только тогда, пишет Кук,
«когда Яхве (единство всех миров) .и его идеалы, (люди всей
земли) будут находиться в полном единстве».
Экзистенциализм Кука освящен хасидизмом Бешта.
Именно в этом плане Кук снимает всякую ответственность
с общества за жизнь отдельной личности, мыслит человека
в любой ситуации как гармоничное единство духа »и тела,
устремленное к божеству для того, чтобы слиться с ним.
«Все, — проповедует Кук, — стремится к источнику, к богу,
все жаждет света, мирового порядка, пронизанного
святостью». Отвергая социальные корни духовной жизни обще-
54

ства, Кук рассматривает категории морали вне их связи с
общественными условиями жизни человека. По Куку,
«вечный, духовный, разумный мир» является базой всех хотений
и поведения личности. Настаивая на неизменной сущности
трансцендентного мира, формирующего нравственный облик
человека, Кук пытается доказать «маленькому человеку»,
что тот должен вознести хвалу богу за то, что является
воплощением его воли. Иначе говоря, Кук призывает простых
людей из народа радоваться своему униженному положению
в эксплуататорском обществе.
Извращая историю возникновения бештианства,
богословы Израиля пытаются во что бы то ни стало доказать,
будто хасидизм был «естественным» развитием учения
пророков и Талмуда. «Бештианство, — пишет один из его
апологетов Ш. Городецкий, — существует вот уже двести лет. Его
основополагатель продолжал линию пророков, каббалы и
Талмуда. И одна таинственная сущность, сущность
иудаизма, их объединяет. Тонкими .нитями они связаны воедино».
Духовные же связи хасидизма с ортодоксальным иудаизмом,
по мнению Городецкого, нашли свое выражение в любовной
триаде Бешта: в любви к богу, народу израильскому и Торе.
Анализируя эти три принципа хасидизма, Городецкий все
же вынужден признать, что бог Бешта не тождествен богу
Талмуда. Бешт, пишет он, «восстал против бога раввинов,
бога мстительного и ревнивого». Однако, говорит Городецкий,
учение о милосердном, любвеобильном боге только
дополняет представление талмудистов о природе
сверхъестественного существа. Дело в том, поясняет Городецкий, что в
условиях вавилонской диаспоры талмудистам во имя
сохранения самобытности иудаизма приходилось особо выделять
некоторые отличительные признаки еврейского бога.
Хасидизм же дорисовал образ бога и оттенил те его атрибуты,
которые близки и понятны всем людям. Талмуд — это
изоляционистский иудаизм, бештианство — это
общечеловеческая вера, «вера простая», подчеркивает Городецкий, вера
без мудрствования, зиждущаяся на любви, божество Бешта
заполняет собою весь мир и, что особенно важно,
«постоянно охраняет человеческую личность».
Бешт, говорит Городецкий, не ограничивался своими
учениками как какой-нибудь законоучитель Талмуда. Бешт
обращался к народу, потому бештианство стало не книжной
проповедью, а живым народным учением. Поэтому
Городецкий призывает: назад к хасидизму! На протяжении многих
страниц своих сочинений Городецкий пытается раскрыть
«народный характер» хасидизма, вычленить из учения
Бешта его доктрину о значений товарищеских собраний з
создании эмоционального накала, необходимого для веры и
служения богу.
58

Идея о функции товарищеских собраний в современной
человеческой ситуации пленила сознание влиятельного
философа-экзистенциалиста Мартина Бубера и получила р. его
сочинениях дальнейшее развитие. По мнению Бубера,
талмудизм, как основа иудаизма, далеко заходит по пути иерар-
хизации и воспевания отдельных личностей: богословов,
книжников-мудрецов и т. п. Навязывая свои законы,
мудрецы Талмуда творят произвол^ уничтожают все личностное
в индивидуумах, превращают свои законы в фатальную,
неизбежную и неминуемую силу. Касаясь активной
религиозной деятельности талмудистов, Мартин Бубер говорил, что
это был период «бесплодной духовности, которая вдали от
жиз1Ш и жизненного стремления к единству питается
книжными словами, толкованиями толкований и влачит жалкое,
искаженное, болезненное существование в атмосфере
безыдейных абстракций». Антитезой талмудизма является, по
утверждению Бубера, хасидизм в его первородном виде,
учение Бешта.
Некоторые религиозные деятели Израиля усиленно
насаждают неохасидскую теорию о хаврутах среди
трудящихся киббуцов (киббуц — обобществленные аграрные
хозяйства). А. Штейман, например, проповедует, будто весь смысл
хасидизма заключен в его учении о коллективности. Киббуц
же является готовой формой бештиа,нско,го коллективизма:
здесь должны молиться коллективно (бецибур), и «трапезу
справлять бецибур, петь, танцевать, радоваться, только всем
вместе».
1Как и Мартин Бубер, Хуго Бергман выделяет в
хасидизме учение о хавруте, расписывает важность
молитвенного пафоса и принцип бештианства о беспредельной отдаче
себя богу. Чтобы отвлечь массы от задач социального
переустройства мира, Бергман советует следовать пророческой
прописи Исайи и Бешта: «Не рая ищу твоего, а тебя (бога)
одного ищу я». Поиск бога должен стать панацеей от
кризисного состояния общества. Но и с богом разговор не
может идти о делах земных и реальных. «Если человек
молится и выпрашивает у бога материальные блага, — пишет
Майер, — то его молитва тщетна. В этом случае образуется
материальная завеса между человеком и всевышним,
потому что молящийся хотел привнести грубое начало в область
духа. Такая молитва остается безответной».
Значительное место в защите неохасидизма занимают
религиозные праздники. Проповедники неохасидизма,
совершенствуя методы религиозного воздействия на
верующих, выделяют «национальное зерно», якобы содержащееся
в пасхе, субботе и других-еврейских праздниках. Раздувая
чувственный момент человеческого сознания, обновленцы
бештианской идеологии уделяют много внимания «искусст-
55

ву чудотворения» в праздники, в дни, избранные богом Яхве
для покоя, веселья и радости.
В Израиле официально признан ортодоксальный и
хасидский иудаизм. Самое малое отступление от их предписаний
вызывает злобные нападки со стороны раввинов и цадиков.
Резкому осуждению подвергается, в частности,
реформированный иудаизм. Особенно обострились противоречия между
реформированным и ортодоксальным иудаизмом в
последнее время. На конференции «Всемирного союза
прогрессивного иудаизма», которая состоялась в Иерусалиме в 1968 г.,
реформированные общины потребовали равные права с
хасидскими и ортодоксальными общинами. Но, как сообщает
печать, засилье ортодоксального (включая и хасидского)
иудаизма во всей общественной жизни Израиля настолько
велико, что признание реформированной синагоги как
официального религиозного сообщества может привести в
Израиле к фактическому расколу.
Синагогальной идеологией пронизана вся духовная жизнь
Израиля. Количество синагог в этой маленькой стране
доходит до 5000. К тому же в Израиле много религиозных
школ: хедеры, талмуд-торы и ешиботы. При министерстве
культуры Израиля действует департамент по
распространению Ветхого завета и Талмуда. В его ведении много курсов
и школ, где преподают Библию, Талмуд и другие сочинения
иудейского содержания.
Синагога в Израиле призвана насаждать фанатизм и
средневековые предрассудки. Находясь на службе
правящих кругов, она не прочь щеголять словами о любви к
ближнему, о морали и гуманизме, но на практике ведет
разнузданную кампанию против тех, кто выступает за дружбу
между арабами и израильтянами, кто борется за
подлиннее счастье людей труда.
Заключение
В те времена, когда религия была господствующей
идеологией, иудаизм занимал прочные позиции в мирочувствова-
нии и миропонимании многих людей. Предписания Торы и
Талмуда были для них нормой жизни. И .все же даже в
глубокой древности жили мыслители, которые понимали, что
никаких священных книг не существует, что любое
произведение литературы имеет земные корни. Так, Элиша бен
Абуйи, живший во II в. н. э., критиковал Тору и Талмуд.
Законоучители прозвали его Ахером (Ахер — буквально
другой). Ахер отвергал иудаизм, его проповедь покорности и
послушания, его поучения о небесном промысле и
воздаянии.
57

Талмуд приписывает Элише учение о единстве
теоретических знаний и практических дел, о гармонии между
приобретенными науками и «добродетельной» жизнью. Так,
например, Ахер говорил: «Человек, который много познал в
науках и ведет добродетельную жизнь, подобен тому, кто
строит кирпичные стены на каменном фундаменте: сколько
воды ни скопилось бы у основания стены, она не тронется
с места. Человек же, много познавший, но не творящий
добра, подобен тому, кто возводит каменную стену на
кирпичном фундаменте: самый незначительный ручей в
состоянии снести ее».
По сведениям Талмуда, учение Ахера находилось в
полном противоречии с иудейскими вероопределениями. Его
вольномыслие питалось древнегреческой
материалистической философией, Именно потому автор Мидраша «Ган еден
ве-гехинам» поместил Элишу среди грешников в аду
терзаемых страшным ангелом Далкиилем. Выразительную и
точную характеристику Элише-Ахеру дал средневековый
еврейский философ-материалист Ибн-Дауд. В своей книге
«Возвышенная вера» он сказал о нем: «Когда зажигается светоч
мудрости, гаснет свет религии».
Ахер не одинок. Его воззрения разделяли и другие
критики догматического религиозного мышления. Во многих
притчах и афоризмах, сохранившихся в талмудической
литературе, высказывается негативное отношение к мудрецам
Торы и Талмуда. Рабби Элеазар, например, говорил: «Грей*
ся у огня мудрецов, да берегись только — не обожгись об их
уголья, ибо кусаются они по-лисьему; ужалят метко,
по-ехидному; шипят они, словно змеи лютые, что слово, то уголь
раскаленный» (Абот, II, 16).
Атеистическую направленность идей Элилш развивали
вольнодумцы последующих веков. Талмудист Иеремия
(IV в.) полагал, что истоки возникновения Ветхого завета
надо искать не на небе, а на земле. В IX веке наиболее
ярким представителем вольномыслия в еврейской среде был
Хиви Габалки. Он говорил: «Народ, придерживающийся
Торы, нищ и ничтожен». Хиви написал книгу, в которой
содержалось двести возражений против учения о
божественном происхождении Ветхого завета. Из сохранившихся
возражений видно, что вольнодумец IX в., критикуя учение о
божественном происхождении Ветхого завета, указал ни
наличие в нем противоречий, ложных утверждений и вся*
ких нелепостей.
Хиаи понимал абсурдность библейского рассказа о тво«
рении, утверждал, что мир существует вечно, оспаривал
авторитет бога: если бог всевидящий и всезнающий, то
почему он спрашивает у Адама: «Где ты?» Все то, что в
Ветхом завете выдается за «чудеса», совершенные богом, Хиви
58

объясняет естественным ходом вещей. Он отрицал
бессмертие души, указывал на то, что в самой Библии сказано:
«Душа всякого человека есть кровь его» (Лев. XVII, 14).
Хиви имел своих последователей. Современник Хиви,
богослов Саадия, писал: «Я знал многих безбожников,
гордящихся своим -неверием».
Израильский социолог Полак не может и в наш век
простить Хиви его «разрушающие идеи», т. е. убеждения
мыслителя IX в. в том, что Библия является не богооткро-
венной книгой, а сборником «изречений древних мудрецов»,
и что столько на небе богов, сколько народов на земле.
Выдающимся продолжателем рационалистической
критики Библии был средневековый еврейский поэт и философ
Авраам Ибн Эзра (1092—1167). Он оставил после себя
свыше ста произведений. Во многих из них преобладает
свободомыслие. В своих комментариях к Торе Ибн Эзра
доказывал, что Моисей не мог быть ее автором. Тонкий знаток
Ветхого завета, Ибн Эзра обратил внимание на то, что
Второзаконие, по учению раввинов, содержит слава, которые
«говорил Моисей за Иорданом в пустыне». Однако Ветхий
завет утверждает, что Моисей умер до того, как евреи
прошли через Иордан и завоевали Ханаанскую землю. Как же
согласовать это противоречие? Ибн Эзра приходит к
выводу, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия-
Читателей Торы он просит обратить внимание на главу XXXIV
Второзакония, в которой описана смерть Моисея. Мог ли
автор книги описать свою собственную смерть и связанную
с нею скорбь народа? И торжествующий Ибн Эзра с
усмешкой отвечает: «Понимающий да молчит!»
Значительную роль в подрыве иудаизма сыграло,
пользуясь выражением Энгельса, жизнерадостное
свободомыслие, к которому приобщались и евреи, проживавшие в
течение XIII—XIV вв. в италийских городах и находившиеся
под влиянием культуры Ренессанса.
Ярким выразителем умонастроения этих людей стал
мыслитель и поэт Иммануэл Римский (1265—1330). Широко
эрудированный, блестящий знаток древнееврейского,
арабского и латинского языков, философ и медик, математик и
астроном, Иммануэл выступил против иудейской религии,
Видное место в его творчестве занимает поэма «Ад и рай»,
напоминающая «Божественную комедию» Данте. В этой
поэме Иммануэл бичует нравы церковников, высокомерие
талмудистов — гонителей науки, благочестивых тупиц и
интриганов. Поэт заставляет талмудистов, тайно предавшихся
распутству, переносить адские муки. С неподдельным
юмором изображены в поэме встречи в раю поэта с
праведниками, с благочестивыми персонажами Ветхого завета. Неда-
59

ром клерикалы предали анафеме произведения Иммануэла
и запретили их читать.
Однако никакие меры не могли обуздать пытливый ум,
страстное желание людей освободиться от пут церкви и
свободно исследовать законы природы и место человека во
вселенной. Угрозы и проклятия были не в состоянии остановить
поступательное движение передовой мысли. В XVII
столетии люди, вооруженные прогрессивной философией своего
времени, отметали вероучение синагоги. Среди них особое
место занял Уриэль Акоста (1585—1640), внесший важный
вклад-в критику иудаизма.
Решив разоблачить талмудизм, сковывающий живое
движение ума и сердца, Уриэль составил «Тезисы против
традиции», в которых доказывал антигуманную природу
поучений Талмуда. Акоста опроверг богооткровенность Талмуда
и тем самым нанес сильный удар по основному источнику
иудейского вероучения. Защитники Талмуда поняли, что в
«Тезисах» заложен снаряд, способный взорвать твердыню
религиозного учения. Против Урлэля объединились раввины
из Венеции, Гамбурга и Амстердама. Но на убеждения Ако-
сты никто не был в состоянии одеть оковы. Опираясь на
некоторые тексты Ветхого завета и воззрения великих
предшественников, доказавших ничтожество всех загробных
обещаний, Уриэль Акоста выдвинул серьезные аргументы
против догмата иудаизма о бессмертности души и воскресении
мертвых. Акоста дошел до отрицания бога, предваряя этот
вывод положением о том, что Библия, как и другие
подобные книги, является не более «чем человеческим
изобретением».
Идеи Уриэля Акосты оказали огромное влияние на
передовые умы современников и потомков. Одним из
наиболее выдающихся продолжателей его учения был Бенедикт
Спиноза (1632—1677). Великий философ писал: «И свою
жизнь я стараюсь проводить не в печали и в воздыханиях,
но в спокойствии, радости и весельи, поднимаясь с одной
ступеньки на другую, более высокую»1. К более высоким
ступеням познания Спиноза поднимался от одного своего
трактата к другому, в частности к трактату, посвященному
исследованию Библии. Он вышел в 1670 г. под названием
«Богословско-политический трактат, содержащий несколько
рассуждений, показывающих, что свобода философствования
не только может быть допущена без вреда благочестию и
спокойствию государства, но что она может быть отменена
не иначе, как вместе со спокойствием государства и самим
благочестием». В этом длинном названии сказался не толь-
1 Б. Спиноза. Избр. произведения, т. II. М., 1957, стр. 476.
00

ко общепринятый тогда стиль, но и явное намерение автора
связать свои идеи с потребностями века. Эти идеи
выдержали испытание временем, пережили философа и его эпоху,
им суждено было стать началом научного исследования
Библии.
1^ чему вкратце оно сводится? Прежде всего к методу
«толкования священных письмен». Спиноза назвал его
историческим, «ибо как метод истолкования природы состоит
главным образом в том, что мы излагаем собственно
историю природы, из которой, как из известных данных, мы
выводим определения естественных вещей, так равно и для
истолкования Писания необходимо начертать -его
правдивую историю и из нее, как из известных данных и принципов,
заключать при помощи законных выводов о мысли автороз
Писания» К А для воссоздания истории Библии Спиноза
считает необходимым выяснить природу и свойство языка, на
котором та или иная книга Библии была написана, отыскать
существенные литературные особенности, объединяющие все
книги в одно целое, восстановить жизнь и миропонимание
авторов библейских книг и показать, в чьи руки попала
каждая книга, кто, почему и как ее правил и по чьему решению
она была включена в канон. Словом, Спиноза призывал
нарисовать научную картину Библии и ее идей, понять
историческую и духовную атмосферу, в условиях которых люди
создавали библейские произведения, исследовать эволюцию
текстов.
Спиноза верно уловил компилятивный характер Библии.
Несомненно, в ее "состав включены сочинения, оригиналы
которых до нас не дошли и авторы которых нам
неизвестны. Следовательно, ни Библия в целом, ни отдельные ее
произведения не принадлежат одному автору. Ее
литературные компоненты составлены многими авторами.
В итоге исследования библейских текстов Спиноза
пришел к выводу, что «священные книги были написаны не од-
ним-единственным человеком и не для народа одной эпохи,
но многими мужами различного таланта и жившими в
разные века. Если бы мы пожелали сосчитать время,
захватываемое всеми ими, то получилось бы почти две тысячи лет,
а может быть, и гораздо больше»2. Этот вывод принят в
науке.
В анализе Библии, предложенном Спинозой, важно
выделить его истолкование своеобразия системы мышления
авторов и составителей Ветхого завета, его оценку с позиции
атеизма пророчеств и чудес. Исследование содержания Биб-
1 Б. Спиноза. Избр. произведения, т. II, стр. 106.
2 Т ам же, стр. 186.
61

лии сопровождалось у Спинозы резкой критикой
теологического понятия бога, религии и церкви и борьбой за такое
общество, где о бесплодной и омертвевшей системе идей,
«каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то,
что он думает»!. Критика Библии у Спинозы
сопровождалась страстной защитой свободы совести и
материалистических принципов объяснения объективной реальности.
Французские просветители и материалисты XVIII в.
высоко ценили учение Спинозы. К идеям Спинозы примкнули
и немецкие прогрессивные мыслители XVIII столетия.
Почитателями Спинозы были и русские революционные
демократы.
С резкими нападками на «Богословско-политический
трактат» обрушились теологи Голландии, Германии, Англии
и Франции. Иудейские же богословы предали Спинозу
анафеме. Однако Спиноза оказывал действенное влияние на
формирование концепции еврейских просветителей XVIII и
XIX вв., которые в духе спинозовской системы отвергали
талмудическую схоластику и библейский примитивный
образ мышления. Особенно резкой критике просветители
подвергли хасидизм и цадикизм. Так, публицист и поэт И. Эр-
тер (1792—1851) в сатире «Весы» высмеивал раввинов —
защитников талмудического хлама, порождающего аскетизм
и умственное оскудение. В сатире «Ташлйх» он в
непривлекательных красках рисует поклонников «зловредного
учения» хасидизма и беспощадно разоблачает доверчивость
верующих ко всем нелепым сказкам о цадиках, собираемых
и издаваемых большей частью шарлатанами. Талантливыми
сподвижниками Эртера были И. Шор (1814—1895) и А. Ков-
нер (1842—1909).
Демократическая идеология просветителей нашла свое
выражение в творениях классиков еврейской литературы, в
произведениях Менделе Мойхер-Сфорима (1836—1917),
И. Л. Переца (1852—1915) и Шолом-Алейхема (1859—1916).
В одном из своих обращений к читателю Перец говорил: «Я
пришел к тебе не для того, чтобы вести с тобой мирные речи...
Не хочу быть снотворным средством для тебя. Наоборот, я
хочу разбудить тебя от сладкого сна, сорвать повязку с глаз
твоих, будить твою совесть». В другом обращении Перец
сказал: «Мы хотим, чтобы еврей чувствовал себя
человеком, чтобы он участвовал во всем человеческом, чтобы он
жил по-человечески...»
Во ямя человеческой жизни классики еврейской
художественной литературы всю силу своего таланта посвятили
очистке быта народных масс от религиозных пут и обветша-
Б. Спиноза. Избр.. произведения, т. II, стр. 258.
С2

лых устоев средневековья. Значительное место в творчестве
классиков еврейской литературы занимала борьба против
мессианских чаяний и фанатизма цадиков.
Знамя борьбы против мракобесия было высоко поднято
лучшими поэтами и прозаиками советской еврейской
литературы. В своих произведениях Давид Гофштейн и Перец
Маркиш, Бергельсон и Дер Нистор, М. Кульбах и С.
Галкин, И. Гордон и И. Рабин, Г. Добин и ЦХ Ройтман реши-
тельно осуждают «божьи» порядки, выгодные
эксплуататорам, и призывают массы к созданию социальных основ, ба~
зирующихся на идеях Маркса—Ленина.
Великая Октябрьская социалистическая революция,
победа социализма в СССР подорвали социальные корни
всякой религии, в том числе и иудаизма. Социалистическое
преобразование общественных отношений избавило
трудящихся евреев от социального и национального гнета,
покончило с вековой дискриминацией, которой они подвергались
в царской России, превратило их в равноправных граждан
нашей страны.
Процесс ослабления влияния иудаизма начался с первых
лет Советской власти. Этот процесс был зафиксирован
исследователями еще в 20-х годах. В соответствии с данными
обследования еврейских местечек, проведенного Тан-Бого-
разом в 1925 г., советский историк М. М. Шейнман верно
подметил «рост безбожия» среди евреев. Влияние иудаизма
на трудящихся евреев уже тогда сильно уменьшилось.
«Праздник субботы, — писал Шейнман, — не соблюдается,
В дни еврейских религиозных праздников в клубах и избах-
читальнях устраиваются спектакли, и большие слои
населения идут в клубы, а не в синагоги... Не соблюдаются
религиозные законы насчет пищи». О росте безбожия в
еврейской среде рассказывают и другие советские исследователи,
Так, М. С. Плисецкий говорил, что религиозность у
советских евреев падает, а у молодого поколения изживается
полностью.
Особенно бурно процесс отхода от иудаизма
развертывается в наше время. В СССР свобода совести охраняется
законом. Поэтому верующим евреям в нашей стране
наравне с приверженцами других религий предоставлена
свобода отправления культа. Однако Московскую хоральную
синагогу, ленинградскую, кишиневскую, вильнюсскую и
другие по нашим наблюдениям редко кто посещает .в будние
дни и по субботам. И посетители, как правило, составляют
люди преклонного возраста, ибо процесс отмирания
иудаизма в СССР является процессом неизбежным и
необратимым.
Однако прогрессивный динамический процесс
секуляризации сионистские лидеры пытаются объяснить «политиков
63

ущемления» иудейской религии. Кампания клеветы нацелена
против страны социализма, вся деятельность которой
направляется марксистско-ленинской партией, утверждающей
дружбу и равноправие народов и выступающей против проявления
всякого рода расизма и национализма.
В ответ на сионистские инсинуации представители
еврейских религиозных общин нашей стра-ны, недавно собравшиеся
на конференции в Москве, в частности, заявили: «Как
граждане своей Родины, мы, верующие евреи, заявляем, что все
утверждения... о каком бы то ни было неравноправии евреев
в Советском Союзе являются злым вымыслом,
преследующим антисоветские цели. Мы, верующие евреи, как и все
граждане Советского Союза, пользуемся всеми правами,
предоставленными Советской Конституцией, законами Советского
государства. У нас есть все, что .необходимо для
полнокровной жизни. Мы активно участвуем в созидательной
деятельности нашего общества, и нам не помешают никакие козни
сионистов... Мы требуем: «Не вмешивайтесь в наши
внутренние дела! Не мешайте нам плодотворно трудиться на благо
нашего общества, на благо мира!»1
Сионизм враждебен не только устоям социализма. Он же
является и врагом рабочих и крестьян государства Израиля.
Объективная логика классовой борьбы в Израиле и активная
деятельность израильской компартии пробуждают классовое
сознание рабочего класса Израиля. В его рядах зреют «грозди
гнева» против сионистских реакционных доктрин об
исключительной целостности еврейского народа и об иудаизме как
единственной цементирующей духовной основе всех евреев
мира.
Смелая и последовательная деятельность израильских
коммунистов и примыкающих к ним прогрессивных сил внутри
страны, направленная против экспансии и шовинизма
сионистских правящих кругов, вызывает симпатии мирового
коммунистического движения, всех миролюбивых «и прогрессивных
сил мира. Раввинский и сионистский обскурантизм не имеет
будущего и не далеко то время, когда он будет сметен с
арены истории.
:Наука и религия», № 11, 1971, стр. 40.

12 коп.
И