/
Автор: Богачихин М.М.
Теги: физиотерапия радиотерапия другие терапевтические средства общая терапия медицина здоровье тела здоровье восточная медицина восточная литература
ISBN: 5-85870-001-2
Год: 1991
Текст
ОГОНЬ, юг
ТАИНСТВЕННАЯ
ЦИи
N\. M. БОГАЧИХИН
ТАИНСТВЕННАЯ ЦИ
и пути к бессмертию
ТОМ I
ЗАПОРОЖЬЕ — 1W1
ББК 53.591.1
Б 7.3
УДК 615.89
Богачихин Л'.. М. Таинственная ци и пути к
бессмертию: в 2-х частях. Часть 1. Пер. с кит.
Запорожье: АИФ «Иннофонд», 1991. — 104 с.
Пока ученые Китая и других стран, ориентирующиеся на западную
науку, изучают и обсуждают, что есть ци, практики, базирующиеся на
восточной науке, демонстрируют «чудеса» оздоровительных, лечебных,
экстрасенсорных и других эффектов, высвечивающих огромные возмож-
ности, таящиеся в каждом человеке. Восточные же науки .и практика ис-
ходят из существования некой жизненной энергии, называемой в Китае
ци. Данный сборник знакомит с этой концепцией в изложении различных
авторов, а также включает ряд практических методик, направленных, в
первую очередь, на повышение уровня здоровья, работоспособности, твор-
ческих возможностей, на продление срока жизни, на гармонизацию и
активизацию жизненной энергии человека, базируясь на древней науке
Китая.
Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся Восто-
ком, восточной медициной и саморегуляцией, хотя можно себе предста-
вить. что западному читателю зачастую не просто перестроиться на об-
раз мышления человека Востока.
ISBN 5-85870-001-2
(пер с кит.)
2
(С) АИФ «Иннофонд», 1991
МЫСЛЬ ВЕДЕТ ЦП..,
ВВЕДЕНИЕ
В этом сборнике мы попытаемся рассказать о таинствен-
ной «жизненной энергии» ци — основе жизни и здоровья,
как считает древняя китайская наука, — и как управлять
этой энергией. Последнее в Китае называют «работа с жиз-
ненной энергией» — цигун.
Что же это за «жизненная энергия», не известная науке, —
ци по-китайски, ки по-японски (искаженное ци), прана на
санскрите? Всех это интересует, в том числе и китайцев.
Дело в том, что любая восточная традиционная медицина
базируется на представлении о неких энергиях, циркулирую-
щих (ибо застой — болезнь и смерть) по определенным ка-
налам и вне их в теле; они могут выходить из тела и по-
падать извне. Одна из этих энергий — жизненная, отвечаю-
щая за жизнедеятельность. Мы легко различаем энергично-
го человека и пассивного, в нашей медицине есть близкое к
энергетичности понятие «тонус». Управлением таким тонусом
в отдельной части тела или всего организма и занимается
цигун.
Действия «экстрасенса» для китайца — цигун. Если эк-
страсенсорные воздействия с большим трудом еще пытается
объяснить современная классическая наука -(то есть цигун в
какой-то степени объясним), то так называемые «особые
функции» (тэи гуннэн) — манипуляции, проводимые неко-
торыми мастерами, объяснить невозможно. Результаты на-
учных исследований вылились в статьи с несколько стран-
ными заголовками: «Наука перед тупиком», «Кризис совре-
менной физики» и т. п. («Удивительный цигун и особые
функции» — сборник, изданный в КНР).
Мы здесь пока воздержимся от описаний «особых функ-
ций», чтобы от тех, кто не исследовал эти феномены, не ус-
лышать: «Этого не может быть, потому что быть не может
никогда». В качестве информации для размышления хватит
нам пока разбивания стопок кирпичей ладонями, раскалы-
вания бетонных плит, лечения «биополем». Последнее в Ки-
тае называют «полем человеческого тела» (жэньтичан), а
сам метод называют информационной цигун-терапией, по-
скольку, как полагают, энергия, излучаемая руками леча-
щего мастера цигуна, несет определенную информацию.
Кстати, биологически активные точки (БАТ) и энергети-
ческие каналы в теле были открыты в древности мастерами
I
3
цигуна, занимавшимися концентрацией внимания на внут-
реннем при отключении внимания от всего внешнего. Такая
медитация — основа статического цигуна (т. е. сопровож-
дающегося движениями). Однако наблюдение «внутренним
взором» за состояниями и процессами внутри тела — только
первая ступень. Дальше с помощью «внутренней работы»
(нэйгун) учились и учатся управлять состояниями и процес-
сами. Это и позволяет выходить на те феномены, которые мы
все видели по телевидению или читали в книгах (в том чи-
сле о йогах).
Ясно, что хотя цигун — не воинское искусство, но без ци-
гуна с его способами психо- и энерготренинга выдающихся
успехов в воинских искусствах не достигнешь, поэтому уп-
равление энергией ци — основа обучения почти в любой
школе ушу.
Кроме статического цигуна есть еще динамический, со-
провождающийся движениями. Цигун также подразделяют
на жесткий (боевой, шаолиньский) и мягкий, оздоровитель-
ный...
В статическом сочетаются «внешний покой и внутреннее
движение», а в динамическом — наоборот, «внешнее дви-
жение и внутренний покой». Сочетание внутренней и внеш-
ней работы над собой — основа цигун-закалки (тренировки)
и цигун-терапии.
Напомним, что внешним называют тело, а внутренним —
его энергии, эмоции, психику, сознание и т. п. Цигун иногда
называют дыхательной гимнастикой потому, что без соот-
ветствующих видов дыхания невозможен ни один элемент,
ни одно движение цигуна. И еще потому, что ци, как счита-
ют, поступает в организм из воздуха при дыхании. Но это
и не кислород, и не очень полезные отрицательные ионы, по-
тому что, например, на вдохе ци должна дойти до нижней
части живота (поля пилюли, даньтяня), т. е. пройти гораздо
дальше нижнего края легких. Кроме воздуха, организм из-
влекает ци также из пищи и питья. Так что ци выступает в
качестве жизненной энергии (в других случаях в виде дру-
гих видов энергии).
Индийская система саморегуляции, попав в начале нашей
эры в Китай, не избежала влияния местных школ. Поэтому
неудивительно, что теперь цигун подразделяют на конфуци-
анский, буддийский, даосский, медицинский и воинский. Од-
нако общее для всех видов цигуна, как пишут в китайских
книгах, гарантия «избавления от болезней, оздоровление и
укрепление тела, гармонизация психики, продление жизни,
а также инициация и укрепление скрытых функций челове-
ческого тела».
Интересная деталь: в цигуне допустимы симметричные
4
позы, когда, например, стоят, распределив тяжесть равно-
мерно на обе ноги, тогда как в гимнастике «великий предел»
(тайцзи-цюань) это недопустимо (кроме начальной и конеч-
ной поз): тяжесть постоянно пореносят с ноги на ногу. По-
этому мастера говорят, что заниматься обеими системами
сразу нельзя, так как ци циркулирует по телу по-разному.
В принципе это, вероятно, верно, но мастера любой школы
или учения зачастую заявляют, что их методы самые лучшие,
а все другие гораздо слабее, в лучшем случае ставя вас пе-
ред выбором: или-или. С другой стороны, известно, что ма-
стера «великого предела» нередко в программу тренировки
включают отдельные цигуновские упражнения. Так что ут-
верждения о несовместимости не стоит понимать слишком
буквально, тем более начинающим (как совершенно недо-
пустимо в жизни судить о чем-либо или о ком-либо слиш-
ком категорично). И еще, несмотря на противоречия, по-
явились смешанные системы — тай-цзи-цигун, хотя широко-
го распространения они не получили.
Необычные возможности, которые открываются у зани-
мающихся цигуном, возникают далеко не сразу: требуются
годы и годы настойчивых тренировок, чтобы ощутить или
даже увидеть ци, и чтобы возникли другие экстрасенсорные
способности сверхчувствительного восприятия, что, по-китай-
ски, с некоторой перестановкой, называют сверхнаблюдае-
мыми ощущениями (поскольку «видят» .не глазами). Исклю-
чение — талантливые в этом плане личности с врожденными
способностями и отдельные лица с психическими отклоне-
ниями. Новички же начинают с освоения, казалось бы, эле-
ментарных вещей. Первое — это позы. Они должны быть ес-
тественны, как все в этой гимнастике. Лежат на спине или
на боку, но не как попало, а как надо. Сидят в удобных по-
зах: со скрещенными ногами («по-турецки») на коврике, в
позе лотоса (подмасане), на табурете или стуле. Иногда,
слегка прислонившись к спинке, сохраняя спину прямой, вер-
тикальной. Голову при этом держат прямо, плечи расслабля-
ют, грудь подбирают, рот и глаза легонько прикрывают...
Поза должна обеспечить нормальную циркуляцию ци по те-
лу: всякие зажатости и искривления создают «пробки»,
плотины (по-китайски — «заставы» — гуань) в энергетиче-
ских каналах, а может быть — просто в кровеносных сосу-
дах или других системах физического тела.
Лежачие позы используются ослабленными или при тре-
нировках перед сном, для более сильных же пригодны тре-
нировки стоя или на ходу. Нет аналогов в европейских гим-
настиках такому оригинальному упражнению, как «стояние
столбом» (другой перевод — «стоячая свая», чжаньчжуан),
его еще называют «столбовая работа» (чжуангун).
5
Рассказывают такой случай. Отец отдал сына в город в
ученики мастеру цигуна. До города 10 км, два часа Туда, два
обратно, сын ходил один раз в неделю Увидев ученика, учи-
тель зажигал курительную свечу, и ученик «стоял столбом»,
пока свеча не догорит, а потом шел домой. Через год отец
спрашивает сына, чему же он научился. Сын отмахивается —
да ничему. Удивился отец и пошел вместе с сыном к учите-
лю выяснять отношения. Но обратился по-восточному веж-
ливо, как положено обращаться к учителю: «Каковы успе-
хи у моего сына, учитель?» — «Все нормально, — ответил
учитель, — ваш сын делает успехи».
Ничего не сказал отец и пошел с сыном домой — два ча-
са пути. Вдруг, видят: быки дерутся, сцепились рогами, гла-
за налились кровью. Хозяева животных и близко подойти бо-
ятся. Тут сын спокойно подходит к быкам, хватает обоих за
рога и раскидывает в разные стороны. И тогда отец понял,
что не зря сын ходил целый год в город за 10 км.
Что же это за поза? Вариантов много, каждый, видимо,
со своей внутренней задачей. Каков механизм воздействия
подобных поз на организм — пусть разбираются медики и
прочие специалисты, наша же задача — в основном знако-
мить с Востоком, его методами и теориями. Если попробо-
вать подойти с западными мерками и-подумать, что все дело
в обычной статической нагрузке при удержании рук на весу,
то это приведет к ошибке, потому что позы отнюдь не любые,
а строго определенные. Вот некоторые простейшие.
Станьте, расслабив параллельные ступни на ширину плеч
или шире. Колени чуть согните. Если ноги расставлены ши-
роко, тем более на максимуме, то носки и колени надо чуть
св’ернуть внутрь, чтобы поза была устойчивая. Позвоночник
нужно выпрямить, для этого таз несколько подать вперед.
То есть из обычной позы перейти как бы к сидению на вы-
соком стуле. Голову держите прямо, никуда не склоняя,
взгляд устремлен вперед в бесконечность (т. е. ни на чем не
сосредоточен). Рот прикрыт, кончик языка касается верхне-
го неба позади зубов.
Следя, чтобы туловище не отклонялось назад и остава-
лость вертикальным, поднимите руки вперед и «обнимите
дерево», т. е. придайте рукам округлую форму на уровне
груди. Пусть кончики пальцев левой и правой рук смотрят
друг на друга с расстояния примерно 10 см, ладони (центры
ладоней) тоже смотрят друг на друга. Пальцы расслабленно
полусогнуты. Главное, чтобы плечи были расслабленно опу-
щены, а локти висели. Позу иногда называют «три круга»:
ноги стоят округло, руки обнимают шар, кисти обнимают ша-
рики поменьше.
По другому варианту, кисти держат пониже, так, что
6
большие пальцы оказываются на высоте пупка, а ладони
(точка «дворец труда», лаогун, в центре ладони) оказывают-
ся на высоте нижнего поля пилюли — даньтяня. По третье-
му варианту, кисти держат на высоте груди, но пальцы не
горизонтальны, а немного наклонены вниз, как бы лежа на
шаре, который заканчивается на нижнем даньтяне, куда кон-
чики пальцев и направляют ци. У чувствительных людей
возникает ощущение, что пальцы трогают этот даньтянь —
значит, поза принята правильно, ци туда, действительно,
стекает.
Поза считается общеоздоровительной, стоять в ней ре-
комендуют от нескольких минут до получаса и больше. Мож-
но ею заканчивать комплекс каких-нибудь упражнений, мож-
но выполнять самостоятельно. Закончив, руки опускают, по-
мещая мякоть большого пальца на пупок (мужчины — ле-
вой руки, женщины — правой), сверху кладут вторую руку.
Желательно руки опускать со вздохом, как бы забирая в
даньтянь тот энергетический шар, что обнимали руки. После
этого сосредоточиваются на некоторое время под ладонями
на поле нилюли.
К отработке поз, но уже не статических, а динамических,
в движении, относят также «шаг — великий предел» — очень
медленные шаги, выполняемые чуть присев, без махов ног,
но перемещая ноги все время с одинаковой скоростью, плав-
но, двигаясь непрерывно, без задержек. Одна нога медлен-
но опускается на пятку, затем на всю стопу, у другой в это
время отрывается от земли пятка, и т. д. Корпус при движе-
нии имет право лишь слабо наклоняться, руки можно мягко
вытянуть вперед ладонями вниз, локти чуть согнув. Такую
тренировку считают очень полезной, памятуя, что «человек
стареет — ноги стареют раньше». Так что, походив таким
образом, отодвигаем старость. Разевая доза для ослаблен-
ных — всего 20—30 шагов. Более сильные могут принять
стойку пониже.
Древние книги рекомендуют, принимая позы, «вобрать
свет глаз», т. е. как бы обратить взор внутрь, на состояние
организма, «заморозить тонкость слуха» (аналогично), «от-
регулировать носовое дыхание, запечатать язык». В подоб-
ных описаниях исходят из представления китайской меди-
цины о том, что легкие связаны с носом, сердце с языком,
печень с глазами, селезенка Со ртом, а почки с ушами, или,
по-китайски, 5 «чиновников» (органов чувств) связаны с
пятью «плотными внутренними органами» (цзан), так что
тренируя позы и движения, мы ’тренируем внутренние орга-
ны и развиваем ощущения. Связь тут прямая: ухудшилось
зрение — смотри, что с печенью, что-то с речью — обрати
внимание на сердце.
7
После работы над позами переходят к тренировке дыха-
ния, заменяя бессознательное дыхание сознательным уп-
равлением им. Причем требуется сохранить дыхание есте-
ственным, не допускать напряжений и срывов дыхания.
Один из важнейших методов регуляции дыхания — за-
держка после вдоха, это называют «запирание ци». В книге
«Записки о взращивании (внутренней) природы и продле-
нии жизни» рекомендуется лечь навзничь, закрыть глаза и,
«заперев ци», не дышать, считая до двухсот. Это укрепит
тело и психику. Задержку каждый день увеличивать, и когда
дойдет до 250, то «уши и глаза станут умными, а болезни
уйдут».
Исходя из представлений теории «работы с энергией»
задержка после вдоха дает набор энергии, а после выдоха —
сброс ее. Т. е. если ослаблен — нужно делать задержки после
вдоха, если же возбужден и хочешь успокоиться — после
выдоха. На то, очевидно, есть физиологические обоснова-
ния; для нас же важно знать, что эксперименты с дыхани-
ем очень эффективны, а следовательно, крайне опасны, как
любое сильно действующее средство, поэтому требуют по-
степенности и большой осторожности. Видимо, поэтому ру-
ководства по восточным гимнастикам обычно указывают:
занимайтесь только с учителем. А что же делать, когда его
нет? Постоянно прислушиваться к состоянию организма и
не спешить: «медленное рождает быстрое».
Приведем еще отрывок из книги «Тысяча золотых рецеп-
тов для экстренных случаев»: «Запереть ци в диафрагме,
так, чтобы лебединое перо, помещенное на нос, не шелохну-
лось. Пройдет 300 дыханий, уши ничего не услышат, глаза
ничего не увидят, сердце ничего не почувствует — и тогда
холод и жара не смогут на тебя воздействовать, пчелы и
скорпионы не смогут тебя отравить, проживешь 360 лет».
Известный поэт Су Ши, прозванный Су с Восточного
Склона (Су Дунпо), рассказывает подробнее: «...Позволяют
дыханию входить и выходить, как бы есть движение и нет
его — неясная дымка, как поднимающийся дымок над ку-
рильницей, воздух в носике супницы, сам выходит и входит.
Именно так не делающие выдохов и вдохов умудряются не
колебать лебединое перо. Если сердце не рождает грез, то
и 300 дыханий возможны».
Из текста видно, что требуется расслабить не только те-
ло, но и сознание, практически остановить мышление, что
возможно только при положительном настрое. А такое почти
незаметное дыхание называют зародышевым, напоминая ды-
хание зародыша в чреве, не знающего вдохов и выдохов че-
рез рот иное. Оно считается у даосов самым совершенным,
относящимся к «прежнему небу» (сяньтянь), символу идеа-
8
ла, «золотого века». После рождения на свет идеальная схе-
ма жизни нарушается. Однако вернуться от искаженного
«последующего неба» можно особыми тренир.овками, где
главное — дыхательные упражнения типа «запирания ци»,
«зародышевого дыхания» и пр.
Видимо, все или почти все, кто занимался йогой или за-
медленными гимнастиками, хоть на короткое время попадали
в такое состояние, когда вдруг с ужасом замечаешь, что ты
совсем не дышишь, и _в панике начинаешь интенсивно ды-
шать. При соответствующем опыте можно обойтись без па-
ники. Особенно, если рядом учитель.
Эксперименты показали, что замедленное дыхание ведет
к повышению содержания углекислоты в крови, на что об-
ращал внимание и Бутейко, предлагая задерживать дыхание
после выдоха для снятия астматических спазмов и пр. Но
в отличие от методики Бутейко, китайцы обычно рекоменду-
ют дышать не поверхностно, а диафрагмой, то есть глубоко,
чтобы не было застойных явлений в легких, но очень мед-
ленно, вплоть до практической остановки дыхательных дви-
жений — воздух как бы втекает и вытекает сам.
В гимнастике «великий предел» (тайцзи) рекомендуют
глубокое, тонкое, долгое и ровное дыхание. «Тонкое» — зна-
чит, мягкое, беззвучное, «долгое» — длинный вдох и длин-
ный выдох, «ровное» — плавное, без рывков и ускорений; в
этой гимнастике дышат без задержки, что в сочетании с та-
кими же «ровными» — плавными, без задержек движениями
производит общее выравнивание состояний отдельных час-
тей и систем организма.
Сложные виды дыханий начинают осваивать с простей-
ших: с естественного дыхания, т. е- просто дышат как ды-
шится, но за дыханием следят мысленно и стараются дышать
мягче.
Поработав над дыханием, переходят к сознанию. Исхо-
дят из того, что «мысль ведет ци, ци ведет кровь». Другими
словами, сосредоточение на БАТ, канале, зоне тела ведет
к приливу туда ци и возникновению ощущений припухлости,
покалывания, разогрева и пр., приливает кровь, повышается
температура, активизируются физиологические процессы.
Если же мысли прыгают с одного на другое, как обезьяна с
ветки на ветку, то никакого эффекта не добиться.
Работа над сознанием, медитация, вообще-то имеет и бо-
лее важную задачу — выход на более высокие уровни мыс-
лительных возможностей, важный этап на этом пути — вре-
менное отключение мышления, но на первом этапе учатся
отключать «беспорядочное мышление», концентрируясь на
чем-то одном. Хороший метод — перенесение внимания от
Внешних объектов к внутренним. Для этого принимают за-
9
данную позу или совершают замедленное движение, внима-
тельно прислушиваясь к своему организму: что в нем проис-
ходит, какие возникают ощущения, но не только это. При-
ведем для примера некоторые виды простейшей работы та-
кого рода.
а) Слежение за расслаблением тела. Прежде всего, сле-
дят, чтобы поза была устойчивой, удобной и естественной.
Затем прослеживают, как идет расслабление, все время по-
вышая его уровень.
б) Местная концентрация внимания. На базе общего рас-
слабления тела концентрируют внимание на каких-то участ-
ках, чаще всего на БАТ, лежащих на меридианах и парал-
лелях (цзин и ло). Это позволяет не только избавиться от
посторонних мыслей, но и оказать физиологическое воздей-
ствие на внутренние органы, заменяя иглоукалывание и при-
жигание.
в) Счет дыханий. Сидя в удобной позе или лежа, просто
считают вдохи и выдохи. Досчитав до десяти или ста, на-
чинают сначала.
г) Слежение за дыханием. Мысленно прослеживают путь
воздуха от носа в глубину легких, к диафрагме. Если вести
мысль дальше, к области под диафрагмой, куда она надав-
ливает, то можно почувствовать, будто бы воздух доходит
до нижнего поля пилюли под пупком. Это называют «погру-
жать ци в даньтянь».
За этими простейшими идут более сложные упражнения:
мысленное прослеживание расслабления по определенным
линиям, «ведение ци» по каналам, и так далее.
Интересен также такой метод психотренинга, как заучи-
вание и многократное повторение канонического текста, по-
ка не появятся видеообразы («галлюцинации»), после чего
переходят к динамической фазе тренировки: двигательной
гимнастике. При этом не требуется изучение ни отдельных
движений, ни комплексов — перемещаются спонтанно туда,
куда ведет тело. Такое творчество — высшая цель многих
китайских гимнастик, в том числе танцзи-цюаня: забыть поч-
ти все, чему учили, и исполнять неповторимый танец.
Метод словесного внушения, как известно, используетсй
и в вропейском аутотренинге, когда себе говорят: «моя нога
теплеет» или «тяжелеет», или «боль проходит», но взято это
с Востока.
Движение и покой — две стороны, обе нам необходимы.
В движении высшее — не фантазия, а творчество, е. не
вариации известного, а неизвестно откуда возникающий та-
нец. В покое главное «вхождение в покой». А достигается
это состояние «тихим сидением». В наше время, конечно, не
сидят 9 лет, как Бодхидхарма, прибывший из Индии в мо-
10
настырь Шаолинь в VI веке, но с более короткими сроками
этот метод широко используется китайской медициной для
лечения ряда болезней. Для монахов же в литературе опи-
сывается «великий покой», длящийся 300 дней, «средний»
и «малый» — по 200 и 100 дней.
При «тихом сидении» кора головного мозга находится в
состоянии защиты и торможения, дыхание резко замедляет-
ся. Пишут, что «когда тихо сидишь — сердце успокаивает-
ся, сердце спокойно — и тело успокаивается и правильно
работает; если сердце и тело спокойны, то человека ничем
не растревожишь, он божествен». Здесь нужно помнить,
что «сердце» — синоним души, психики. Так что, как видим,
имеют в виду не только физическое, но и психическое рас-
слабление.
В «тихом сидении» человек может чувствовать себя рас-
ширенным и слившимся со всей природой (раньше говори-
ли: «с богом»). Это считается доступным каждому, только
уровень погружения в состояние расслабления разный. Как
говорят, благодаря «тихому сидению» становишься крепким,
как сталь, мягким, как вата, тихим, как лес, быстрым, как
ветер; у тебя больше нет врагов и болезней, личная жизнь —
не цель, а ступень, чтобы прикоснуться к Высшему» — т. е.
суета жизни отходит на второй план, а главным становится
главное.
Среди важных феноменов цигуна — цигун-терапия. Мас-
тера цигуна у нас бы называли «экстрасенсом», а цигун-тера-
пию — «лечением биополем» или «бесконтактным массажем».
В Китае, как и у нас, активно изучают, что за сила или энер-
гия выделяется, например, из рук «экстрасенсов» при лече-
нии, перемещении предметов (телекинеза), отклонении луча
лазера и пр. «Бум» интереса к подобным «особым функци-
ям» организма начался в Китае в 1979 г., когда в прессе по-
явились массовые сообщения о школьниках (большей ча-
стью — школьницах), которые «читают ушами»: эксперимен-
таторы подносили к уху испытуемого бумагу с написанным
иероглифом и ребенок называл его. Более сенситивные мог-
ли читать любой частью тела.
‘Среди своеобразных методов цигун-терапии можно упо-
мянуть «шестисловное заклинание»: шесть типов выдохов,
сопровождающихся звуками чуй, кэ, сюй, сы, ху, си. Произ-
носимые определенным образом, звуки воздействуют на оп-
ределенные внутренние органы, оказывая терапевтический
эффект. Так, для лечения печени вытаращивают глаза и
меделенно выдыхают — это выдох «сюй». Для лечения лег-
ких используют выдох «сы», руки при этом поднимают вверх
ладонями, как говорят, «подпирая небо». Для лечения серд-
ца служит выдох «кэ», тоже при особом положении рук;
1!
вдыхают носом, а выдыхают широко раскрытым ртом, при
этом понижается жизненная энергия ци, поступающая в
легкие с дыханием.
Для лечения почек используют выдох «чуй», обхватив ки-
стями колени и держа голову ровно, при этом «изгоняется
жар». Селезенку лечат выдохом «ху», «взяв рот в щепоть».
Последний выдох, «си», выполняют, лежа на спине или на
боку, им лечат желчный пузырь. Звуки произносят не еди-
ножды, а повторяют от 12 до 36 раз.
Вероятно, «шестисловное заклинание» — один из спосо-
бов воздействия с помощью «внешней ци», излучаемой мас-
тером цигуна. «Шестисловному заклинанию» посвящено не-
сколько книг, вышедших в последнее время в Китае. Как и
многое в цигуне, немало проблем в данной методике еще
ждут теоретического обоснования.
Многообразны методы динамического цигуна. Здесь и
постукивание зубами для укрепления десен, и проглатыва-
ние взбаламученной слюны, что должно способствовать улуч-
шению пищеварения, и различный массаж, сопровождаю-
щийся энергетическим воздействием (иначе это не был бы
цигун), и удары по пяти плотным и шести полым внутренним
органам, и различные гимнастические движения телом в
гармонии с требуемым дыханием и сосредоточением. Сюда
же, к динамическому цигуну, относят «танцы пяти живот-
ных», что разработал в III веке знаменитый врач Хуа То (за
давностью его «танцы» затерялись, пришлось придумывать
новые), и «основы преобразования мышц», разработанные
Бодхидхармой (аналогичная ситуация), и «восемь кусков
парчи», и другие плавные и мягкие гимнастики.
Многих интересует, что такое жесткий или шаолиньский
цигун. Чтобы дать некоторое представление об этом, кратко
сообщим, о чем рассказал Учитель Закона по имени Дэ
Чань в книге «Шаолинь цигун»,. «Закон здесь — буддийский
закон, или дхарма. Имя автора, передавшего учение, симво-
лично: «Дэ» — этика, духовность. «Чань» — медитация, вме-
сте — «Духовная медитация».
В первых главах, после общих положений, описываются
позы (сидя, стоя, лежа), что относит к внутренней работе;
легкая и жесткая работа и работа с конечностями, что отно-
сят к внешней работе. Далее описываются: транспортиров-
ка ци, начиная с погружения ци в поле пилюли, взращива-
ние ци, тренировка ци и прочая работа с ци; способы дыха-
ния, медитация и ушу-цигун. Из этого обзора оглавления
мы видим, что пока ученые у нас и у них пытаются разо-
браться, что такое ци, практики весьма активно работают с
этой энергией. И это их совсем не смущает, как не смущает
всех нас и то, что ученые до сих пор имеют смутное понятие,
12
что такое гравитация. Вспомним, чтб цигун — это главным
образом «работа с энергией».
Далее рассказ об истории цигуна поведет Чжао Цзинь-
Сян, автор гимнастики «парящий журавль» '.
Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, воз-
никли и развивались на длительном пути борьбы человече-
ства с заболеваниями. Давно, несколько тысяч лет назад, в
Китае появился цигун, в то время его называли «хождение
ци» (санци), «ведение и привлечение» (даоинь), «выплевы-
вание и набирание» * * (туна), «сидячая медитация» (цзо-
чань), «тихое сидение» (цзинцзо), «стояние столбом» (чжань-
чжуан), «ходячая работа» (сингун), «лежачая работа»
и пр.2.
Во время Тан Яо3 уже использовался по форме напоми-
нающий танец лечебный метод «ведения и привлечения»,
служащий для укрепления тела и ликвидации болезней.
В книге «Весны и осени Люя» 4 в главе о древней музыке
рассказывается, что давно, во времена Керамиста Тана
(Тао Тана, его племя относилось к роду Яо) на небе было
много темных туч, речные воды разлились, повсюду царили
влажность и холод, отчего у людей ци застаивалась, кровь
загрязнялась от малоподвижности, мышцы и кости скручи-
вались и становились малоподвижными, и «тогда создали
танцы, чтобы привести их в движение». Такова самая ран-
няя форма «Ведения и привлечения» — древнего даоинь.
Таким образом, цигун — продукт борьбы людей глубокой
древности с природными бедствиями ради собственного здо-
ровья.
В записях, относящихся к началу периода «борющихся
царств»5: «Яшмовая мемориальная запись о хождении ци»6
и в «знаках, выгравированных на 12-гранном яшмовом стол-
бе», обнаруженных при раскопках, сказано следующее:
«Хождение ци: глубокое — ведет к накоплению, накопле-
ние — к вытягиванию, вытягивание — к опусканию, опуска-
ние — к устойчивости, устойчивость — к прочности, проч-
ность — к прорастанию, прорастание — к росту, рост — к
отступлению, отступление — к небесному. Небесные сколь-
ко-то деревень находятся наверху, земные сколько-то де-
ревень находятся внизу. Следование — жизнь, возврат —
смерть». Это подтверждает, что во времена «борющихся
царств» уже был накоплен богатый опыт в области цигуна.
Что же касается смысла самой записи, то некоторые полага-
ют, что описан метод круговращения истинной ци, а другие,
1 Все примечания в сборнике принадлежат составителю. Исключение —
примечания к последней (4-й) главе: комментаторы там указаны.
* Примечания см. на стр. 18.
13
как, например, Го Можо, полагают, что говорится о глубоком
дыхании. Го Можо в книге «Эпоха рабовладельческого строя»
этот отрывок трактует следующим образом. «Когда вдыха-
ют воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает, так
что он вытягивается вниз, где стабилизируется и укрепляет-
ся. Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у
трав и деревьев, идет рост вверх в направлении, противопо-
ложном тому, что использовался при вдохе, назад идут до
конечной точки. Таким образом, небесный механизм дви-
жется, направляясь вниз. Следование этому пути есть жизнь,
противоположное этому пути есть смерть».
Кроме того, у Лао-цзы в «Даодэцзине» есть такие указа-
ния: «Опустоши свое сердце, наполни свой живот», «непре-
рывно тянется как жизнь — используй это, не двигаясь»,
«достижение крайности пустоты», «сохраняй чистоту посто-
янно», «специально ци направляй к мягкости» и пр. — все
это говорит о том, что во время тренировки сердце и чувства
должны быть спокойны, дыхание мягкое, спокойное и тон-
кое, долгое, глубокое и равномерное, сознание собранное,
сосредоточенное на области нижнего поля пилюли7 в низу
живота, соединив «мысль» и «ци», ведут закалку. В книге
«Чжуан-цзы», в главе о глубоких мыслях находим: «Дуя со
звуком выдыхают, выплевывают старое и набирают новое,
медведем повисают, птицей вытягиваются — все это способ-
ствует долголетию». Муж, которого привлекает этот путь,
взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто
исследует долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу в исто-
рии Китая первый, кто занимался цигуном и жил долго).
Отсюда видно, что «выплевывание и набирание» и «ведение
и привлечение» могут способствовать долголетию.
В самой ранней медицинской книге Китая «Хуанди, трак-
тат о внутреннем»8, есть записи и о цигуне. В части «Про-
стые вопросы» в главе «О небесной истинности глубокой
древности»9 говорится: «В глубокой древности были истин-
ные люди, которые поднимали и вели небо и землю, брали и
владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, незави-
симо стояли, сохраняя дух-шэнь, мышцы и плоть у них как
одно, потому могли жить долго, попирая небо и землю».
«Пустой, вредоносный, губительный ветер, когда избавля-
ются от его присутствия, то спокойствие и невозмутимость,
пустота и отсутствие (явятся), истинная ци последует за
Этим, чистый дух-шэнь сохраняй внутри, болезнь успокоится
и никогда не придет» |0.
В книге «Простые вопросы, дополнения к утраченному»,
в главе о способах укалывания 11 сказано конкретней: «Ког-
да почки имеют застарелую болезнь, можно в час янь (с 3
до 5 утра — М. Б.) обратиться лицом к югу, успокоить дух-
14
ИпэнЬ, не допускать пуганых мыслей, закрыть ци и не ды-
шать 7 раз, чтобы вытягивать шею, глотать ци, проходящую
через нос, как глотают более твердые предметы, так делают
7 раз, затем, привлекая язык, собирают над ним бесчислен-
ное множество слюны».
Отсюда мы можем видеть, что «регулирование тела», «цир-
кулирование ци», «вхождение в покой» и прочее, чем пользо-
вались потомки, развились из этого. В целом, «Трактат о
внутреннем» Хуанди имеет подробные записи о цигуне и
придает ему очень большое значение для профилактики и
лечения болезней.
Среди предметов культуры, открытых в 1973 г. и относя-
щихся к династии Хань Мавандуйскому захоронению в рай-
оне города Чанша, найдены две важные книги о цигуне:
«Схемы ведения и привлечения» и «Ци без питания зер-
ном» |2, собранные в один сборник. Тань Лань в наши дни
определил, что написаны они в ранний период Западной
Хань 13 на основе более древних записей, относящихся к пе-
риоду «борющихся царств». Поврежденный текст все же по-
зволяет увидеть, что методы занятий имею’" множество осо-
бенностей- В книгах указывается, как, в зависимости от се-
зона, и подбивая соответствующие условия, осуществлять
«питание (энергией) ци», что для потомков послужило ис-
ходной точкой для тренировок, требующих учета 4-х сезонов,
места и направления.
В Ханьское время Чжан Чжунцзин в книге «Важные за-
метки из золотого шкафа»14 писал: «4 конечности, 9 поло-
стей: как только почувствуешь тяжесть и застой, но еще не
дошло до закрывания и закупорки, то «ведение и привлече-
ние», «выплевывание и набирание», «иглоукалывание и при-
жигание», «надавливание и потирание» — все могут помочь».
Можно видеть, что в то время цигун — «ведение и привлече-
ние», «выплевывание и набирание» и пр. — рассматривался
как важный метод лечения и профилактики болезней. Есть
записи о цигуне и в других книгах того времени.
При династии Цзинь (265—420 гг.) Гэ Хун в книге «БаоПуц-
зы» также указывал на множество различных способов ве-
дения и привлечения: «Или сгибают тело, или наклоняются
вперед и назад, или стоят на месте, прислонившись, или мед-
ленно ходят, или декламируют, или дышат». Он говорил:
«Те, для кого ясен путь выплевывания и набирания, занима-
ются вождением ци, что достаточно для продления жизни;
те, кому известны методы сгибания и вытягивания, занима-
ются ведением и привлечением, что позволяет поставить ста-
рость в затруднительное положение». Кроме того, во многих
1S
книгах именитых врачей династий Тан и Сун есть записи, ка-
сающиеся взращивания жизни и цигуна. Живший при дин.
Мин (1368—1644) Чжан Цзин’юэ также упоминает цигун.
В своей книге «Трактат о сходном» 15 он пишет: «Этот путь
ценен при многократности, работает в случае длительности,
но можно за день-ночь пройти 1—2 ступени, при длитель-
ности уши и глаза умнеют и просветляются, чистая ци на-
полняет и укрепляет, тело здоровеет, плоть становится лег-
че, сто болезней исчезают». Здесь говорится об опыте трени-
ровок. Сюй Чуньфу в книге «Обзор древней и современной
медицины» 16 указывал: «Важное в поддержании существо-
вания — не более, чем сохранение мышления», он знал о
важности «сохранения мысли» 17. Ли Шичжэнь в книге
«Ячейки в сети корней и трав» 18 говорил: «Внутренний вид
соответствует пути, только обращающие взгляд вспять мо-
гут высветить и определить». Здесь говорится, что концентра-
ция внимания, направленная внутрь тела, повышает понима-
ние того, что происходит после внутреннего восприятия.
При династии Цин (1644—1911 гг.) исследования цигуна
продолжали развиваться на базе прошлого. Так, Ван Ан в
книге «Толкование основ обхождения без лекарств» 19 указы-
вал: «Метод регулирования дыхания: не привязываются ко
времени, где удобно, там садятся, принимая ровное поло-
жение корпуса, отпускают свободно свое тело, не склоняют-
ся и не изгибаются, распускают одежду, освобождают пояс,
пусть будет удобно и привольно; языком во рту поболтать
несколько раз, потихоньку согревающим дыханием выдох-
нуть грязную ци, в нос потихоньку набрать ци, можно 3—5
раз, а можно 1—2 раза, появляется слюна — проглотить ее,
постучать зубами несколько раз». В этих нескольких фразах
очень четко сказано о принципах и методах тренировки. Кро-
ме того, довольно подробно о важнейших методах взращи-
вания жизни рассказано в книге Сюй Шифана «Истина о
долгих годах» 20.
iB наше время появилось множество новых произведений,
посвященных цигуну. Возникло немало методов саморегуля-
ции, в том числе и «журавлиная работа»21, о которой ниже
пойдет речь. Методика разработана Чжао Цзиньсяном на
базе многочисленных тренировок автора с привлечением не-
которых особенностей других школ цигуна, а также ушу22,
а кроме того, автор внимательно прислушивался к мнению
мастеров цигуна и врачей китайской медицины, в результате
чего в 1980 г. был создан комплекс упражнений. «И, говоря
о создании данной методики, хотелось бы также рассказать
о следующей предыстории, — говорит Чжао Цзиньсян. —-
В моей родной деревне цигун и ушу были широко распрост-
ранены, и в детстве я сталкивался с этим и в семье, и у со-
16
седей. Когда 16-ти лет пошел работать, то вскоре заболел
плевритом и туберкулезом. В 1962 году туберкулез развился
до крайне серьезной степени, так что пришлось оставить ра-
боту и заняться лечением. Я стал изучать «Тихое сидение»23
Лю Гуйчжэня, настойчиво тренировался каждый день, после
тренировки самоощущение говорило о легкой расслабленно-
сти, приятности, что сохранялось и после того, как выйдешь
из больницы. Позже, как-то в поездке, встретил мастера ци-
гуна по фамилии Чжао, который многого достиг. Он мне по-
казал, как работать. В результате нескольких лет трениро-
вок и медикаментозного лечения болезнь постепенно прошла.
С тех пор я еще более старательно тренируюсь, к тому же
овладел теорией китайской медицины, прочитал ряд древних
медицинских книг. Таким образом я не только восстановил
здоровье, но и научился помогать больным. Позже, когда
больных стало много и всех принять стало невозможно, ви-
дя их страдания и вспоминая печальные времена, когда бо-
лел сам, решил создать комплекс упражнений, который помо-
гал бы всем лечить болезни. Задавшись этой целью, я посе-
тил многих медиков, мастеров цигуна, изучил теорию каналов
и теорию преобразования цй в свете китайской медици-
ны, освоил патологию и физиологию, обобщив собственные
методы тренировок, и после длительного обдумывания в
конце концов составил комплекс, имитирующий повадки и
движения священного журавля с целью лечения болезней и
укрепления здоровья».
За 6 лет существования комплекса «Китайский цигун —
стиль «парящий журавль» он многократно проверен на
практике и признан как метод работы, в котором динамика и
статика совмещаются, регулирование и взращивание взаимо-
опираются, воспитываются характер и чувства, взращивает-
ся жизненная энергия ци и становится мягким тело. Его дви-
жения простые и ясные, легко изучить и легко практиковать,
жизненная энергия ци появляется быстро, сеть энергетиче-
ских каналов быстро становится проходимой24 — таковы
особенности этой гимнастики. Однако, любое дело имеет две
стороны. «Журавлиная работа» имеет свои преимущества, но
возможны и какие-то ограничения. На настоящий момент,
как сказано в «Уведомлении о тренировках», содержащем
ограничения, при некоторых заболеваниях временно не сле-
дует заниматься ни динамической работой, ни работой «стоя-
ние столбом», однако таким больным Амы надеемся помочь в
дальнейшем.
Комплекс «парящий журавль», «тихое сидение» и неко-
торые другие методы работы с ци приведены в главе 3. Ос-
тальные главы в основном посвящены жизненной энергии ци
и другим видам энергии в теле.
17
Примечания к введению
1 «Выплевывание старого и набирание нового» — дыхательная гим-
настика. Выражение взято из «Чжуан-цзы».
2 Здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским спосо-
бам саморегуляции, используемые большей частью и в наше время.
3 Мифический правитель древности.
4 «Люй-ши чуньцю».
5 «Борющиеся царства»: 403—221 гг. до н. э.
6 «Син ци пэй мин».
7 Об этом ниже.
8 «Хуанди нэйцзин». Соотнесение трактата полумифическому Желто-
му императору' (Хуанди) отнюдь не говорит о том, что сам Хуанди его
написал.
9 «Сувэнь», «Шан гу тянь чжэнь лунь». .
10 Лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных
вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним пи-
сались комментарии; здесь ветер — видимо, одна из стихий, которая мо-
жет вредоносно воздействовать на человека.
И «Сувэнь буи», «Цыфалунь».
|2 «Даоинь ту» и «Цюэ ши гу ци».
18 Западная Хань: 206 г. до н. э. — 8 г н. э.
1' «Цзинь гуй яо люэ».
15 «Лэйцзин».
15 «Гу цзинь и тун».
17 Ишоу — концентрация внимания, но без приложения усилия.
18 «Бэньцао ванму» — знаменитая книга по фармакологии.
19 «У яо юань цюань».
20 «Шоу ши чуань чжэнь».
21 Под «работой» (гун) в данной книге подразумевается работа над
Собой, саморегуляция. «Журавлиная работа» — хэгун.
22 Ушу. буквально «воинское искусство», в наше время — различные
методы общефизической, психической и прочей тренировки, тесно связан-
ные с традиционной китайской медициной и философией.
23 Цзинцзо гун — работа «тихое сидение».
24 Китайская медицина базируется на положении о том, что здоро-
вье в основном определяется наличием в достаточном количестве жизнен-
ной энергии (ци) и свободной, беспрепятственно циркулирующей ци по
особым энергетическим каналам в теле; там, где энергия не проходит
из-за наличия «пробок», возникает болезнь. Для снятия пробок и гар-
монизации потоков ци и разрабатывались издревна различные гимнасти-
ки, массажи, иглоукалывание, прижигание и пр.
18
ГЛАВА I
ЭНЕРГЕТИКА В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ
Древние китайские трактаты лаконичны и символичны,
их перевод на европейские языки, и даже на современный
китайский, мало что дает. Поэтому принято писать прост-
ранные комментарии. Одним из таких обширных коммента-
риев служат книги д-ра Нгуен Ван Нги. К сожалению, они
плохо систематизированы, в них встречаются противоречия,
однако содержат обширную информацию. Именно с инфор-
мацией, относящейся к энергетике, мы познакомимся в этой
главе.
Из книги Нгуен Ван Нги
«Патология и патогенез в китайской медицине»
Китайская медицина изучает следующие энергии: обра-
зующиеся во внутренних органах и циркулирующие в основ-
ных и вторичных меридианах, 6 космических энергий, 7 ду-
шевных переживаний («7 эмоций»), питательную энергию
ин, защитную энергию вэй, «вращения» и ци юнь ци), а так-
же энергетические нарушения (по 3 инь и 3 ян).
Энергетические причины болезней могут быть внешние,
внутренние и смешанные. К наружным относятся 6 косми-
ческих энергий, скрывающих патогенную биоклиматическую
(биопогодную — М. Б.) энергию, и местные энергии. К внут-
ренним — 7 душевных состояний. К смешанным — питание,
перегрузки, сон, травмы, интоксикация, укусы и пр.
Локально рассматривая, различают болезни шести мери-
дианов (3 инь, 3 ян), тройного обогревателя, защитной энер-
гии, крови, плотных и полых внутренних органов (плотво и
полво), главных и вторичных меридианов. Все болезни рас-
сматриваются с учетом 8 факторов: ин-ян, внешнее—внутрен-
нее, холод — тепло, недостаток — избыток.
«Если основная энергия человека сильная и уравнове-
шенная, то патогенная погодная энергия не может его ата-
ковать» («Нэйцзин» — «Трактат о внутреннем»), В «Сувэнь»
сказано: спина — ян, живот — инь, плотво — инь, полво —
ян. Сердце (относится к плотво, цзан) — инь в ян (в спи-
не), легкие тоже. Почки и печень — инь в инь.
Ян побеждает — жар, инь побеждает — озноб. Слишком
большой холод (холод в большой полноте) превращается в
тепло и наоборот. Т. е. сначала появляется инь- или ян-со-
19
Стояние, а при прогрессировании состояние болезни резко
меняется.
Превышение и пренебрежение связывают с 5 элементами
(у син: дерево, вода, огонь, почва металл). Например, если
энергия «воды» в большой полноте, то она разрушает сна-
чала энергию «огня» и одновременно оборачивается против
«почвы» (которая разрушает воду). Если же энергия «воды»
находится в большой пустоте, то сильно возрастает тормо-
зящая деятельность «почвы», и энергия «огня» оборачивает-
ся против воды (см. обложку).
4 группы частей тела: 1) плотные и 2) полые внутренние
органы; 3) слои тела: сухожилия+мышцы, артерии + вены,
кожа + оволосение, кости + мозг, подкожа; 4) органы чувств:
глаза, язык, рот, нос, уши.
5 этапов ступенчатого развития всего (в соответствии с
5 элементами): рождение, рост, превращение, уменьшение,
застой (смерть). Это развитие обуславливают 5 энергий
климатических (погодных) изменении: ветер, тепло, влаж-
ность, сухость, холод (как будет показано ниже, таких внеш-
них воздействий на человека 6: добавляется огонь — силь-
ное тепло. — М. Б.). Распределение некоторых факторов и
пр. по 5 элементам показано в табл. 1.
Таблица 1
Распределение по 5 элементам
Элемент Дерево Огонь Почва Металл Вода
(Внешняя) энергия Вегер Тепло Влажность Сухость Холод
Развитие Рождение Рост Превра- щение Уменьше- ние Застой (смерть)
Органы чувств Глаза Язык Рот Нос Уши
Части тела Мышцы Сосуды Подкожа Кожа, волосы Кости
Чувства Гнев, ЗЛ0С1» Радость Забота, размыш- ление Тревога, тоска Страх
Плотва Печень Сердце Селезенка Легкие Почки
Пол во Желчный пгзырь 3 обогре- вателя, тонкая кишка Желудок Толстая кишка Мочевой пузырь
Цвет Зелены?, С11НИЧ Красный Желтый Белый Черны»
। Мы ИСполЬзуем термин «почва» в пяти стихиях, чтобы
понятия «земля» в тройственности небо—земли-—человек.
отличать от
20
Таким образом, печень связана с желчным пузырем, гла-
зами и мышцами, ее время — весна, стихия — дерево. Пе-
чень в полноте (т. е. в избытке) ведет к злости (гневу). Или
наоборот: злость вредит печени. Цвет — зеленый, поэтому
при болезни кожа, язык зеленеют.
5 вращений, 6 энергий (5 юнь, 6 ци). Это учение рас-
сматривает влияние времен года на все существа, связь меж-
ду человеком и космосом. Пять вращений года связаны с
10 небесными стволами (десятиричным циклом небесных яв-
лений — М. Б.), 6 ци связаны с 12 ветвями земли (12-рич-
ным циклом земных явлений — М. Б.). 10 стволов: ель, бам-
бук, древесный огонь, свет лампы, холм, равнина, оружие,
котел, волна, ручьи. Стволы — ян, ветви — инь (так как
Небо — ян, Земля — инь. — М. Б.). Из них нечетные — ян,
четные — инь. Стволы служат для расчета вращений, вет-
ви — для расчета ци. Существует 3 вида сочетаний для
расчетов.
а) Стволы и стихни: I и VI — почва, II и VII — металл,
III и VIII — вода, IV и IX — дерево, V и X — огонь (т. е.
два цикла по 5 стволов; стволы мы обозначаем римскими ци-
фрами — М. Б.). По стволам рассчитывают главное враще-
ние (см. ниже).
б) Ветви и стихии: 3 и 4 — дерево, 6 и 7 — огонь, 9 и
10 — металл, 12 и 1 — вода, 2, 5, 8 и 11 — почва (ветви мы
обозначаем арабскими цифрами). По ветвям рассчитывают
«годовую встречу» (см. ниже).
в) Ветви и 6 ци: 1 и 7 — огонь—князь, 2 и 8 — влаж-
ность—почва, 3 и 9 — огонь—министр, 4 и 10 — сухость—
металл, 5 и 11 — холод—вода, 6 и 12 — ветер—дерево. .(Ко-
гда 5 элементов распределяют по щести ци, то огонь разде-
ляют на огонь—князь и огонь—министр. В остальных двой-
ных наименованиях первое — ци, второе — вращение, т. е.
внешняя циклически изменяющаяся энергия — М. Б.). По
этому сочетанию рассчитывают нагруженные энергии (см.
ниже).
Термин «вращение» (юнь) имеет идею непрерывного цик-
ла. Совокупность вращений в соответствии с элементами
почва, металл, вода, дерево, огонь и называют «5 вращений».
Различают 3 вида вращений: главное, вращение—хозяин и
вращение—гость.
Главное вращение характеризует энергию года, определя-
ется по небесному стволу и повторяется каждые 5 лет (цикл
из 5 стихий), причем 5 лет — избыток энергии, 5 — недоста-
ток (соответственно в нечетные и четные годы). В год избыт-
ка (ян) циркулирует главная энергия (так, в год избытка
огня — год V — циркулирует тепло). В год недостатка ог-
21
ня (напр. X) циркулирует холод, здесь господствует вода,
которая подавляет огонь.
Вращение—хозяин характеризует развитие энергии в те-
чение года. Год разбивают на 5 сезонов по 73 дня (весна,
лето, долгое лето, осень и зима), счет начинают с «дня боль-
ших холодов» (20 января), со стихии «дерево» (далее —
огонь, почва, металл, вода). Вращение—хозяин определяет
погоду сезона: дерево — ветер, огонь — излишек тепла, поч-
ва — влажность, металл — сухость, вода — холод.
Вращение—гость показывает изменчивость. Год также
разбивают на те же 5 сезонов, в первый сезон циркулирует
вращение—гость, совпадающее с главным вращением (тоже
определяется по стволу и элементу года), далее — по поряд-
ку стихий.
Шесть ци (ветер, жара, огонь, влажность, сухость, хо-
лод — 3 инь и 3 ян) связаны с 12 ветвями, тоже делятся на
хозяев и гостей — с целью определения нормальной и ано-
мальной энергии.
Ци-хозяин — главная ци сезона (здесь сезон составляет
1/6 года), она неизменна из года в год. Ее характеристики
видны из табл. 2.
Таблица 2
Шесть ци-хозяев, их количественная и качественная характеристика
1 1 инь (цзюэинь) — ветер —
дерево
2 2 инь (шаоинь) — огонь -князь
3 1 ян (шаоян) — огонь—министр
4 3 инь (тайинь) влажность,
в оч вл
5 2 ян (янминь) сухость—металл
6 3 ян (тайян) холод—вода
Рассчитывают ци-хозяина, согласно «Сувэнь», начиная с
весеннего равноденствия (21 марта), каждая ци правит 4 се-
зона (в китайском сельскохозяйственном календаре 24 сезо-
на). Названия ци их характеризуют: сначала (весной) —
ветер, потом жара («огонь») и т. д.
Нагруженные энергии (ци-гости) показывают погодные
аномалии, напоминают нагруженного человека. Господству-
ют по году, но в первую половину года господствует небес-
ная энергия («правление неба», сы тянь — М. Б.), вторую —
земная («в роднике», цзай цюань — М. Б.). Кроме полугодий
господство небесной и.земной энергии характерно для каж-
дого года, что рассчитывается по ветвям года (см. табл. 3).
22
Таблиц? 3
Небесная и земная энергии для 12-ти годов-ветаей
Небесная энергия — ян
«правление неба»
Земная энергия — инь
«в роднике»
1, 7 2 инь (шаоинь), огонь—князь 2 ян (янминь), сухость—металл
2, 8 3 инь (тайинь), влажность — 3 ян (тайян), холод—вода
почва
3, 9 1 ян (шаоян), огонь—министр 1 инь (цзюэинь), ветер—дерево
4, 10, 2 ян (шаоян), огонь—министр 2 инь (шаоинь); огонь—князь
5, .11 3 ян (тайян), холод—вода 3 инь (тайинь), влажность—почва
6, 12 1 инь (цзюэинь), ветер—дерево 1 ян (шаоян), огонь—министр
Небесная энергия господствует, земная подавляется. Т. е.
в годы 1 и 7 господствует энергия 2 инь, а энергия 2 ян по-
давляется.
Если год разделить на 6 шагов, то сверху будет энергия-
ян Неба, снизу энергия-инь Земли, а слева и справа от каж-
дой из них еще по энергии. По «Сувэнь» надо стать лицом
на север, там и будет небесная энергия-ян «правление неба»,
на восток от нее — правый шаг, на запад — левый. А для
определения земных энергий-инь «в роднике» обращаются
лицом к югу, на востоке будет левый шаг, на западе — пра-
вый (рис. 1).
На рис. 2 показана последовательность шагов для годов-
ветвей 5 и 11 (см. табл. 3). Здесь внутреннее колесо непо-
движно, а внешний «обод» вертится '.
Из рис. 2 и табл. 3 видно, что инь и ян последовательно
растут от 1 к 3. Соответственно изменяется и погода:'когда
1 инь (цзюэинь) достигает позиции правления неба, то эта
энергия обращается ветром.
Так изменяется погода каждые 60 дней, пишет «Сувэнь»,
округленно считая, что в году 360 дней.
Объединив рис. 1 и 2 получим рис. 3, где показана смена
шести шагов нагруженной энергии для годов-ветвей 5 и 11.
1 Рисунки-схемы мои — М. Б.
23
Рич?. 1. Шесть шагов нагруженной энергии,
Р1с. Э. Последовательность шагов для годов 5 и 11 двенадцатиричного
цикла.
24
Различают «победоносную» и «подчиненную» энергию
(ци), т. е. активную, обладающую силой, и пассивную, но
мстящую. Так, если в первой половине года победоносная
энергия, например., жара, ненормально сильна, то во второй
половине возникает холод, чтобы отомстить за свою подчи-
ненность в первую половину (и таким образом сохраняется
средняя температура года — М. Б.). Без победоносной не
может быть подчиненной энергии. В «Сувэнь» говорится, что
4 времени года фиксированы, но нельзя точно сказать, несут
они победоносную или подчиненную энергию. Первые 3 се-
зона года (из шести) господствует ян-ци (правление неба).
Если в это время погода сильно изменяется в какую-либо
сторону, то говорят о победоносной энергии. Тогда во время
завершающих трех сезонов года, когда господствует инь-ци
«в роднике», будут противололожные погодные явления, что
и называют подчиненной энергией. Если после победоносной
не будет подчиненной, это знак больших бед.
Нагруженная энергия ежегодно сочетается с принимаю-
щей энергией (т. е. ци-гость сочетается с ци-хозяином —
25
М. Б.), их соединение показывает нормальность или ано-
мальность развития. Но 6 шагов второй для каждого года
неизменны, а 6 шагов первой меняются каждый год. Благо-
приятность сочетания этих энергий (ци) определяют по вза-
имодействию пяти элементов. Например, если ци-хозяин
(принимающая энергия) огонь—министр (1 ян, шаоян), то
сочетание ее с ци-хозяином для шести лет видно из табл. 4.
В «Сувэнь» сказано: хозяин торжествует — неблагоприятно,
гость торжествует — благоприятно. Князь встречает поддан-
ного — благоприятно, подданый встречает князя — неблаго-
приятно. Если же гость и хозяин одинаковы, то говорят об
одинаковых признаках. При благоприятном сочетании воз-
можны незначительные аномалии, при неблагоприятном —
значительные, а при совпадении — максимальные аномалии.
Таблица 4
Взаимодействие ци-хозяина и гостя, когда ци-хозяин — огонь—министр
Ци-хозяин Огонь-министр (1 ян, шаоян)
Цн-гость Ветер- Огонь- Влажность- Огонь- Сухость- Холод-
(нагружен- ДЕРЕВОКНЯЗЬ ПОЧВА МИ- МЕТАЛЛ ВОДА
ная энер- гия) 1 инь 2 инь 3 инь НИСТР 1 ян 2 ян 3 ян
Вид отно- Порож- Высшая 11орож- Уравно Подав- Подав-
шений дение позиция дс-ние вешен- ность ление ление
Действие Благо- Благо- Неб.таго- Одина- Неблаго- Небла-
прият- ное прият- ное приятное ковое приятное гоприят- ное-
Смотрим 1-й столбец табл. 4. Ци-хозяин (огонь-министр)
встрегает ци-гостя (дерево). Гость (дерево) порождает (соз-
дает) хозяина (дерево порождает огонь), это благоприятно.
В развитии погоды в 24-х сезонах господствует 3-я ци (см.
рис. 4), и хотя есть ветер, но не сильный.
В третьем столбце хозяин (огонь) порождает гостя
(почву), что неблагоприятно. Следовательно, в период этих
4-х сезонов (13—16) погода очень дождливая, возможна сы-
рость. В 4-м столбце встречаются два огня — погода может
быть очень жаркая.
Сочетание 5 вращений с 6 ци. Первые рассчитывают по
стволам, вторые по ветвям, но с циклами не 10 и 12, а 5 и 6.
Сочетания (встречи) их имеют 5 типов.
26
Рис. 4. Сочетание ц.и-хозяина и ци-гостя для годов ветвей 6 и 12
(примерно 1989 и 1995 гг.).
1 — 6 шагов (сезонов) года (ци-хюзяин, неизменное из года в год);
2 — 6 шагов нагруженной энергии (ци-гость, меняется каждый год,
цикл — 6 лет).
1) Ци порождает вращение — «благоприятные измене-
ния» (ци мощнее вращений).
2) Ци подавляет вращение — «небесная форма» (враще-
ние слабее ци). При расчете погоды ци берут как важней-
шее, а вращение — как второстепенное, как начальный пункт.
3) Вращение порождает ци — «малое отвращение».
4) Вращение подавляет ци — «разногласие».
5) Вращение и ци обе сильны (т. е. никто никого не подав-
ляет и не порождает, они равны по силе) — «небесное соот-
ветствие» (см. ниже).
При расчете погоды энергию ци берут как важнейшее, а
вращение — как второстепенное, как начальный пункт.
27
Каждый из 5 типов в 60-летнем цикле имеет группу лет,
повторяющихся через каждые 12 лет. Ниже приведены при-
меры.
В год V—11 ствол вращение-огонь сочетается с ветвью
ци-вода. Так как вода подавляет огонь, то налицо «небесная
форма» и исходная точка расчета погоды — ци.
В год II—12 ствол вращение-металл, ветвь ци-дерево. Ме-
талл подавляет дерево, это год «разногласия», погоду счита-
ют по вращению.
В год III—5 ствол вращение-вода сочетается с ветвью
ци-вода. Оба вода, здесь «небесное соответствие», погоду
рассчитывают по сумме сил — она четко соответствует типу
«вода».
Годы традиционно нумеруются по названию ствола и вет-
ви: например, первый год 60-ричного цикла называют цзя-
цзы, т. е. 1 ствол, 1-я ветвь. Следовательно, по названию года
можно определить, какие энергии (какая погода) ожидается
в году. Силу движения погоды определяют по «годовой встре-
че», а также по следующим особым сочетаниям. В годы «не-
бесного соответствия» (см. ниже) колебания быстрые и силь-
ные. В годы «годовой встречи» и «общей годовой встречи»
колебания медленные и незначительные. В год «небесное со-
ответствие Великое Единство» изменения резко аномальные.
Ниже рассмотрим особенности вращений.
Вращение, главенствующее на протяжении года, называ-
ют главным вращением. Если главное вращение совпадает
по стихии с небесной ян-ци «правление неба», это называют
«небесное соответствие». В 60-летнем цикле 12 таких лет
(см. табл. 5). Если главное вращение по элементу совпада-
ет с земной ветвью, это называют годовой встречей. Это
«почва» для годов I—5, I—11, VI—2 и VI—8; «металл» для
года II—3, «дерево» для IV—4, «огонь» для V—7 и «вода»
для III—1. Когда совпадают небесное соответствие и годо-
вая встреча, т. е. совпадают стихии ствола, ветви и небесной
ян-ци (правление неба), это называют Небесное соответствие
Великое Единство. Таких годов 4 (см. табл. 6). Когда янский
год (год избытка, нечетный) главное вращение по стихии со-
впадает с земной инь-ци (в роднике), то это называют об-
щее небесное соответствие.
К общему небесному соответствию относятся годы IX—3
(49-й в 60-ричном цикле), IX—9 (19-й), I—5 (41-й), I—11
(11-й), VII—1 (37-й) и VII—7 (7-й).
Когда в год ствола-инь (четного) совпадают по стихии
Большое вращение и «в роднике» (земная инь-ци), это на-
зывают общая годовая встреча. Таких лет в 60-летнем цик-
ле 36, но учитывают только 26 (по другим источникам толь-
28
Годы небесного соответствия
Таблица 5
Год Большое вращение Небесная ян-цу (правление неба)
VI—2, VI-8 Почва 3 инь (тайинь), влажность-ПОЧВЛ
II—4, II—10 Металл 2 ян (янмин), еухость-МЕТАЛЛ
III—5, III—И Вода 3 ян (тайян), холод-ВОДА
IV -6, IV—12 Дерево 1 инь (цзюэинь), ветер-"ДЕРЕВО
V-l, V—7 Огонь 2 инь (шаоинь), ОГОНЬ -князь
V—3, V-9 Огонь 1 ям (шаоян), ОГОНЬ-министр
Таблица 6
Годы «Небесное соответствие Великое Единство»
Ствол Ветвь Большое вращение Небесная ян-ци (правление неба)
VI 2,8 Почва 3 инь (тайинь), влажность-ПОЧВА
II 3 Металл 2 ян (янмин), сухость-МЕТАЛЛ
V 7 Огонь 2 инь (шаоинь), ОГОНЬ-князь
ко 6: VIII—2 и 8, X—4, 6, 10 и 12 — М. Б.). Кстати, 1991-п
год — год VIII—8.
Уравновешенная энергия (ровная ци, пинци) рассчитыва-
ется по вращениям и ци, учитывая избыток или недостаток
годового вращения, характер небесной ян-ци (правление не-
ба) и расположение земных ветвей. Равновесие достигается
или подавлением избытка, или порождением при недостатке.
Например, в году V—5 ствол — избыточное вращение-огонь,
а ветвь — 3 ян, холод, вода. Избыток огня подавляется во-
дой. Равновесие бывает и при совпадении стихии ствола и
ветви: в такие годы погодные отклонения незначительны.
В 60-летнем цикле уравновешенную энергию (ци) имеют го-
ды V—5 (5-й), V—II (35-й), VII—1 (37-й), VII—3 (27-й),
VII—7 (7-й), VII—9 (57-й), II—10 (22-й), IV—4 (4-й), VI—2
(26-й), VI—8 (56-й), VIII —12 (48-й) и X—6 (30-й).
Медицинское применение. «Непцзип»: болезнь — след-
ствие победы погоды над энергией (ци) органов человека.
Причем поражается орган, соответствующий победоносной
энергии. При этом затрагиваются меридианы и связь плот-
ных внутренних органов с полыми. '
29
Влияние на тело сезонной энергии
(ци). Весна мягкая, лето жаркое, осень прохлад ая, зима
холодная. Весна и лето — ян, осень и зима — инь. Четыре
периода: рождение, рост, ослабление (старение) и умирание
характерны для всего живого.
Древние описали 6 главных энергий (ци) погоды. Ветер —
подвижная энергия, холод — слабая, жара — очень сильная.
«Сувэнь» отмечает: сухость сушит, жара заставляет подни-
маться в воздух, ветер создает движение, влага увлажняет
и делает плодотворным, холод делает суровым, огонь согре-
вает. Эти погодные энергии (ци) определяют 4 этапа разви-
тия живого. Но их недостаток или избыток, а также несвое-
временность вредоносны. Однако, если у человека его внут-
ренняя энергия устойчива и сильна,вредоносная (патогенная)
погодная энергия проникнуть в него не может. Заболе-
вают, когда организм в «пустоте», т. е. при недостатке энер-
гии. Пульс весной напряженный, летом большой, осенью по-
верхностный (легкий как перо), зимой твердый как камень.
Состояние организма индивидуально. Причем «внутрен
нее определяет наружное»: внутренняя приспособляемость к
внешним воздействиям определеяется защитной энергией
вэй, которая через мускулы и сухожилия «доставляет тепло^
и «увлажняет кожу», так что мускулы контролируют откры-1
тие и закрытие пор. «Нэйцзин» указывает: «Если защитная
энергия уравновешена, то мускулы натянутые и сильные, а
кожа эластичная и свежая». При слабой защитной энергии
патогенная погодная энергия легко проникает в тело (через
кожу — М. Б.). Защитная энергия связана с питательной
энергией ин-ци, циркулирующей в главных меридианах и
поддерживающей защитную энергию, а также возбуждаю-
щей кровообращение в зависимости от времени года.
Влияние сезонных и суточных энергий следующее: весен-
няя (утренняя) нарождается, летняя (дневная) растет, осен-
няя (вечерняя) отступает, зимняя (ночная) прячется. Когда у
человека утром приходят в действие органические функции,
жизненная энергия усиливается, а погодная биопатогенная
энергия отступает — отсюда улучшение утром. В полдень
жизненные функции органов и жизненная энергия достига-
ют максимума, поэтому погодная биопатогенная энергия
«сидит в заперти», больной в это время обычно спокоен. Ве-
чером функции органов падают, поэтому жизненная энергия
ослабляется (отступает), болезнь обостряется. К полуночи
тело очень слабо, жизненная энергия прячется, чтобы само-
сохраниться, а погодная биопатогенная очень сильна и охва-
тывает все тело.
Энергетический бюджет человека.
Плотные внутренние органы(плотво) — сердце, печень, селе-
30
Зёнка (поджелудочная железа), легкие и почки — содержат
наследственную энергию. Они не содержат ворсинок, потому
плотные (но не твердые). Полые органы — желчный пузырь,
желудок, толстая и тонкая кишка, мочевой пузырь, 3 обо-
гревателя •— способствуют перевариванию пищи и разделяют
ее, не скапливая, поэтому они твердые, но не плотные- От
плотво идут энергии с задачей сохранить чистую энергию,
от полво — с задачей отделить, провести, опорожнить.
Отношения между различными органами по принципу
порождения (первое порождает второе) следующие: печень,
сухожилия и нервы — сердце — кровь — селезенка (подже-
лудочная железа) — мышцы — легкие — кожа и волосы —
почки — кости и костный мозг — печень.
Отношения по принципу подавления (первое подавляет
второе): почки — сердце — легкие — печень — селезенка
(поджелудочная железа) — почки.
Полво за счет переваренной пищи создают чистую энер-
гию — ян для всего тела. Плотво — инь.
Связь плотво с конечностями. Легкие и
сердце могут быть захвачены патогенной биопогодной энер-
гией, тогда их энергия скапливается в плечах. Селезенка
(поджелудочная железа) захватывается ею — скопление в
бедрах, почки — в подколенной впадине. Все это места со-
единения меридианов и протекания ци-крови.
Конечности получают энергию от желудка. Она приходит
к ним через селезенку (поджелудочную железу). Т. е. конеч-
ности кормятся и обеспечиваются желудком и селезенкой.
Связь плотво с 5 «прослойками». Си-
ла печени в глазах, сила сердца в легких, сила селезенки в
губах, сила легких в носу, сила почек в ушах (ср. с табл. 1
выше).
Сердце устанавливает пульс, питательная энергия уста-
навливает цвет кожи. Печень чеканит зрение, питательная
энергия чеканит ногти. Селезенка чеканит подкожу и мыш-
цы, питательная энергия чеканит губы. Почки чеканят кости,
питательная энергия чеканит волосы.
Связь плотво с эмоциями. Гнев вредит пе-
чени, радость —сердцу, забота — селезенке, тоска — легким,
боязнь и страх — почкам (см. табл. 1).
Плотво и цвет кожи (при длительной болез-
ни). Болеет печень — белый, сердце — черноватый.
Плотво и вкус. «Кислость блюд достигает сна-
чала печени, горькость — сердце, острота — легких, соле-
ность — почек, сладость — селезенки». Когда пища одного
вкуса, то другим не хватает силы, и это ведет к болезни.
Кислый вкус вредит сухожилиям и нервам, горький — жиз-
31
ненной энергии (ци), острый — коже и волосам, врленый
—крови (поэтому гипертонию лечат, запрещая соль).
Плотво и время года. Сердце соответствует
лету, легкие — осени, почки — зиме, печень — весне, селе-
зенка — долгому (позднему) лету. Если человек не приспо-
сабливается к временам года, то 6 патогенных биопогодных
энергий (ветер, холод, жара, огонь, влажность, сухость) вы-
зовут болезнь. Так, если защитные силы организма слабы,
то весенний вредоносный ветер сохраняется в теле и
вызывает летом понос. Агрессивная летняя жара, скрыв-
шись в теле, вызовет осенью лихорадку, озноб. Осенняя
в л а Ж н о с- ть будет препятствовать току жизненной энер-
гии (ци) в теле, зимой вызовет кашель. Вредоносный зимний
холод весной вызовет жар (горячку).
«Высший господин» плотво и полво, меридианов и вооб-
ще всех функций организма — духовная энергия' шэнь, сум-
ма всех духовных сил. Находится в сердце. Меридианы со-
единяются внутри — в плотво и полво и снаружи — на кон-
цах конечностей. Их задача — гармонизация всех частей
тела.
Есть еще необычные полво: головной и кост-
ный мозг, кости, вены, артерии, желчь, матка—все почва-инь.
Они накапливают и хранят как почва. Но так как не имеют
ворсинок, их называют необычными. Они образуют 5 систем,
нервная (головной и костный мозг), костная, кровообращения
(кровь), печеночно-мочевая и половая.
Головной и костный мозг создаются благодаря наследст-
венной энергии почек в зародышевый период (от зачатия до
рождения), затем получают силы от чистой энергии пита-
ния. Поэтому при заболеваниях мозга костей, когда кости
слабые,тонизируют почки.
Энергия матки регулирует месячные и сохраняет заро-
дыш. Главное число женщины — 7, поэтому месячные начи-
наются с 14 лет (2x7), климакс — в 49 лет (7x7). У муж-
чин число — 8, поэтому сперматогенез — с 16 лет, исчезно-
вение спермы — 64 года (8x8). К месячным приводит боль-
шая сила энергии каналов управления и действия (думай и
жэньмай). Наследственная энергия приходит в область матки
по этим каналам и распределяется почками. Когда энергия
этих каналов уходит (в 49 лет), женщина становится бес-
плодной. Если между думай и жэньмай нет равновесия, то
они не могут больше сохранять кровь, тогда возникают мен-
струальные нарушения и кровотечения. Матка и придатки
связаны с печенью через сухожильно-мышечный меридиан,
поэтому болезни почек и печени могут вызывать болезни
женских органов.
32
Чудесные меридианы управления и действия собирают
инь- и ян-энергию из других основных и второстепенных
меридианов, как море воду из рек. Но, когда появляется бе-
ременность, месячные прекращаются, их деятельность, как
чудесных меридианов, тоже прекращается, главной задачей
становится кормление и поддержание плода. Если же они в
недостатке, то возможны кровотечения и выкидыш, тогда
их надо тонизировать.
Энергии: питательная (ин) и защитная
(вэй). Иероглиф «ин» означает «питание» и «движение»; та-
ким образом, эта энергия в теле всегда в движении. Возни-
кает питательная энергия в желудке, оттуда все, что легкое
и высокое («чистая энергия», ян), взлетает к легким (отту-
да — в кровь, заполняя все тело), а все тяжелое и низкое
(защитная энергия вэй) опускается к кишкам. Питательная
течет по основным меридианам, защитная — вне их, т. е. по
сухожильно-мышечным меридианам (основные меридианы
проникают в плотво и полво, а сухожильно-мышечные вне
их: в коже, в мышцах). Питательная находится в основном
в среднем обогревателе, защитная в нижнем.
Защитная энергия — сильная, быстрая и живая, течет
также в мышечные пучки, в грудь и живот, ее задача — гар-
монизировать внутреннее (т. е. человека) с внешним (кос-
мосом) и защитить от болезней внешнего происхождения.
Защитная энергия делает кожу гладкой и эластичной, под-
держивает корни волос, открывает и закрывает поры кожи,
разогревает мышцы. В нормальном состоянии кожа теплая,
мягкая, эластичная и приятная, мускулы расслаблены, поры
закрыты — тогда защита против патогенных погодных влия-
ний сильна. Когда защитная энергия борется с этой внешней
энергией, возникают повышенная температура, победит —
возникает пот. Плохо накормленные мышцы деревянеют, те-
ряют чувствительность.
Кровь. Средний обогреватель берет чистую энергию из
питания и превращает питательную энергию в кровь. Собст-
венно, кровь и питательная энергия — единое целое, с физи-
ческими и энергетическими сторонами. Энергия ци — главно-
командующий крови: течет энергия — течет и кровь. Образу-
ется кровь с помощью основной энергии, и с ее помощью мо-
жет течь. Но переносит ее кровь.
Основная энергия состоит из энергии Неба и энергии
Земли (опять же энергетическая и физическая сторона — пи-
ща), имеет цель поддержания организма. Согласно «Тракта-
ту о внутреннем» тонкие компоненты пищи из желудка, прой-
дя средний и нижний обогреватели, превращаются в основ-
ную ци, орошающую плотво и полво. Течет она по путям пи-
тательной и защитной энергий. Она преобразовывается в
2—2267
33
энергии отдельных органов и меридианов. Так, когда легоч-
ная энергия поднимается к носу, мы можем обонять, вкус
языком определяем печеночной энергией, вкус во рту — се-
лезенкой.
Большая энергия вызывает вдох и выдох. Ее называют
наследственной энергии, она собирается в груди, в легких,
удаляется через глотку и нос. Это главная энергия человека,
его жизненные силы.
Зародыш получает энергию Неба и Земли через пуповину,
которая связана с каналами управления и действия (думай
и жэньмай). Это дородовая энергия. После рождения она на-
зывается наследственной (послеродовой), приобретается от
Неба через дыхание и от Земли через питание.
Древние говорили «Небу принадлежит энергия, Земля —
форма, они соединяются и создают существа и вещи». Т. е.,
при воздействии энергии на материю начинаются развитие и
изменение. Такова причина создания и превращения, возни-
кающие до создания (рождения) существ и вещей. Так что
все формы — не что иное, как результат воздействия энер-
гии. Здесь это рассматривается как энергетика человека.
Наследственная (прародительская, чистая) энергия цзин.
Половые органы владеют почками, цзин этих органов есть
цзин (чистая энергия) плотво и полво, хранящаяся в почках
(надпочечниках) и под воздействием энергии почек превра-
щаются в половую энергию. Энергия внутренних органов —
основная энергия, которая образовалась из питания •— хра-
нится в надпочечниках и при необходимости направляется в
разные органы, особенно в половые. Патогенные биопогод-
ные энергии, а также страсти (любая из семи эмоций) могут
повреждать цзин.
Зародыш развивается следующим образом: сначала об-
разуется цзин, затем костный и головной мозг... Кости —
база, меридианы и конечности — здания, сухожилия держат
их вместе, мускулы — стены, кожа и мышцы — штукатурка,
укрепляющая здание, волосы — украшение.
Духовная энергия шэнь нормально возникает в мыслях и
сознании, впервые создается уже при зачатии: соединение
мужской и женской цзин создает шэнь. В течение жизни
шэнь поддерживается энергией цзин, т. е. чистой энергией
питания (она же наследственная энергия). В «Сувэнь» ска-
зано: «Во время пищеварения 5 вкусовых сил сохраняются в
желудке и кишечнике, питая 5 энергий (питательную — ин,
защитную — вэй, чистую — цзин. наследственную — цзун и
духовную — шэнь). Смешанные с 5 вкусами энергии превра-
щаются в 6 соков тела. Шэнь также происходит отсюда».
Далее: «Сердце хранит шэнь, легкие хранят жизненную
жидкость, печень хранит душу-хунь, селезенка хранит мысль,
34
почки хранят волю». Все они (шэнь, хунь и пр.) относятся
к группе духовной энергии. В «Трактате о внутреннем» ска-
зано: «Объединение двух чистых энергий (цзин) называют
шэнь». Энергию, текущую вместе с шэнь, называют хунь
(душа—хунь — М. Б.). Энергия, что входит и выходит с
цзин, называется жизненный поток'. Всем этим командует
сердце. Место, которым сердце пользуется для воспомина-
ний — мысль. Мысль, которая решает — воля».
Шэнь сохраняется — жизнь, теряется — смерть. Когда
эта энергия в достатке, глаза хорошо видят, уши слышат,
конечности движутся. В недостатке — видят расплывчато,
речь затруднена, разум спутан, руки «ловят мух», шарят по
постели...
Три драгоценности: энергия чистая, основ.ная и духовная * 2
(цзин, ци и шэнь). Чистая энергия питания образует веще-
ственную основу деятельности организма. Основная состоит
из чистой энергии питания и дыхания, это энергия физиоло-
гических процессов в теле. Духовная содержит совокупность
всех физиологических функций, она образуется соединением
чистой и основной (цзин и ци), поэтому, когда они сильны,то
и шэнь сильна, а потеря цзин ведет к потере ци. Шэнь, в
свою очередь, может через деятельность головного мозга по-
влиять на ци и цзин, повредить им. В «Трактате о внутрен-
нем» сказано: «Страх и бесплодные мечтания повреждают
шэнь, что вызывает потерю сознания и повреждает муску-
латуру».
Соки тела — совокупность элементов «вода», нормально
приходящих в тело из пищи — от деятельности желудка, ки-
шечника, мочевого пузыря, тройного обогревателя.
Легкие — господа ци, они перестраивают энергию ци, за-
ставляя течь соки тела, как и чистую энергию, по меридиа-
нам, нечистая же энергия отделяется. Соков столько, сколь-
ко потребляется воды, с учетом того, что «жара (лето) вы-
зывает пот, а холод (зима) вызывает мочу». Таким образом,
задача легких — соблюдать (образование и течение энер-
гии), задача почек — вызывать мочу, задача мочевого пузы-
ря — поддерживать соки тела, а тройного обогревателя —
превращать соки в энергию и расширять пути для соков.
Следовательно, от этих органов зависят образование, рас-
пределение, равновесие и циркуляция соков.
• Жизненная жидкость или жизненный ноток, как их называет д-р
Нгуен, по-кнтайскн <по».
2 Их еще называют: воспроизводящая, жизненная и духовная. Пер-
вая связана с воспроизводством потомства, вторая — жизненная сила
организма.
2‘
35
«Соки тела» буквально «свежая жидкость», где свежесть—
янская энергия, циркулирующая как защитная энергия по
сухожильно-мышечным каналам, а жидкость — иньское ве-
щество, циркулирующее, как питательная энергия по основ-
ным каналам и крови. В «Трактате о внутреннем» сказано:
«Секреция в области пор называется свежесть... Жирные ве-
щества, пропитывающие кости и суставы и превращающиеся
в питательные вещества, нужные костному и головному моз-
гу, делающие кожу эластичной, называются жидкость». Так
что «свежесть» — пот, «жидкость» — жидкость синовиаль-
ной и мозговой оболочки.
Соки тела, смешанные с защитной энергией, под воздей-
ствием среднего обогревателя могут превращаться в ток
крови, а под воздействием пяти плотво в 5 веществ: пот, но-
совую слизь, слезы, слюну и мокроту. Таким образом, бла-
годаря сокам тела сохраняются кожа, подкожа, мускулы,
7 чувствительных сил и суставы, а также их равновесие.
Связь между цзин, основной ци, соками тела и кровью.
Все они происходят из питания. Все энергии: цзин, основная
ци, соки тела, энергия меридианов и сосудов — одна и та же
энергия, они друг с другом тесно связаны, при убыли одних
ослабляются другие. Так, при обильном поте, рвоте, поносе,
истощающих соки тела, ослабляется кровь: ток ее ослабля-
ется; энергии не хватает. При нехватке крови — потреска-
ный рот, жажда, скудная моча, затрудненный стул. Поэтому
при кровотечении нельзя потеть...
Меридианы. Основные — лежат в глубине, они инь, вто-
ричные — снаружи, они ян. В «Трактате о внутреннем» го-
ворится: «Если легкие и сердце поражены, то их энергия
задерживается в локтях, поражена печень — ее энергия за-
держивается в подмышечных впадинах, селезенка — задерж-
ка в верхней части бедер, почки — в подколенных впадинах»
Клинические проявления при болезнях: легкие пораже-
ны — феномены в груди, усталость рук; сердце — боли и ко-
лотье в боку, дрожание рук; печень — боль в боку; селезен-
ка — боли в животе, усталость верха бедер; почки — про-
стреливание и слабость колен; желудок и кишечник — зуб-
ная боль; мочевой пузырь — «огонь» в верхней чаети тела,
угроза глухоты. «Болезнь сидит в легких, но ее причина в
почках»...
Шесть патогенных биопогодных энергий. Ветер — главная
энергия весны. Проникая в верхние слои кожи, малые от-
ветвления сухожильно-мышечных меридианов и другие вто-
ричные сосуды, вызывают «ветренные заболевания» (симп-
томы: кашель, головная боль, насморк, чиханье). Если за->
Дует меридиан тайян (3 ян), то повышается температура, по-
является чувствительность к холоду, потливость, головная
36
боль — это заболевание серьезней. Еще серьезнее, если ве-
тер проникает во внутренние слои тела и поражает главные
меридианы, плотво и полво, при этом возможны паралич рта
и глазных мышц, гемиплегия, отупление. Ветер — ян-энер-
гия, болезни развиваются быстро. В космосе ветер комбини-
руется с холодом, вызывая болезни ветер-холод. Возможны
сочетания и с другими энергиями. «Среди причин болезни
занимают первое место», пишет «Сувэнь».
Жара — главная энергия лета, ян. «Сувэнь»: «Жара —
энергия Неба, огонь — энергия Земли». Жара вредно влия-
ет на ци, особенно ци сердца (перикарда), отсюда симпто-
мы: одышка, астма, большой пустой пульс. Солнечный пере-
грев атакует ян-ци тела, а при употреблении холодного ле-
том — инь подавляет ян-ци. Патогенная жара поражает так-
же соки тела, вызывает телесное и духовное истощение.
Холод — главная энергия зимы, инь-энергия. Пустота
энергии-ян внутри вызывает внутренний холод, обусловлен-
ный полнотой инь внутри (рвота, понос, боли в животе, хо-
лодные все четыре конечности, бледность). Лечение: дать
тепло.
Влажность — главная энергия позднего лета, она очень
тяжелая и нечистая, инь. Легко проникает в легкие. Вызыва-
ет хронические болезни с ухудшением при переменах пого-
ды. Внутренние болезни влажности возникают при увлече-
нии питьем, сладостями, жирной пищей, свежими плодами.
Сухость — главная энергия осени, ян. Болезни сопровож-
даются трещинами и сухостью горла, губ, носа, рта, скудной
мочой, крепким стулом.
Огонь — высшая степень жары. Вызывает очень тяжелые
болезни, сжигая органы или разрушая соки тела. Болезни
сопровождаются лихорадкой, делириумом, сумасшествием.
Возможны сердечные боли, жажда, боли в горле и шее, крас-
ные глаза. Карбункулы и абсцессы — всегда от вредоносно-
го огня.
Скрытая патогенная биопогодная энергия. В «Сувэнь»
сказано: «Зимой холод проникает в тело и пребывает там
определенное время, превращаясь в тепло, которое весной
переходит в ян-тело и находится снаружи: в коже и подко-
же. Ветер, проникнув весной, летом вызывает диаррею. Теп-
ло, проникнувшее летом, осенью вызывает озноб, лихорадку,
влажность, проникнув осенью, зимой вызывает кашель».
Скрытая патогенная энергия приводит к более длительным
заболеваниям, чем своевременная.
Чрезвычайная патогенная биопогодная энергия — возни-
кает в атмосфере аномально: из-за аномальных ветра, тепла,
дождя, гниения. Она вызывает эпидемии под действием бак-
терий и вирусов.
37
Семь эмоций. 1) Гнев, ярость. 2) Радость. 3) Грусть.
4) Возбуждение. 5) Опасение. 6) Печаль. 7) Страх '. Они
вызывают заболевания, будучи в избытке. Воздействуют как
на защитную и питательную энергии, так и на органы. Гнев
приводит в движение энергии в верхней части тела, радость
делает энергию гармоничной, грусть ее истребляет, возбуж-
дение — концентрирует, страх заставляет скользить обратно
в тело, печаль запутывает ее.
Избыточная радость поражает сердце, гнев — печень,
грусть — легкие, забота — селезенку, страх — почки. И нао-
борот, болезни органов влияют на эмоции. Из семи эмоций
практически используют только пять.
гнев, злость
страх,
смущение
радость,
возбуждение
опасение,
печаль,
тоска
мечтательность,
размышление
Рис. 5. Взаимодействие «пяти эмоций».
Опасение повреждает легкие, радость побеждает опасе-
ния; страх повреждает почки, мечтательность побеждает
страх, и т. д.
1 У разных авторов разный набор «семи эмоций».
38
1) Радость — умеренная, свежая, бодрая энергия сердца.
•Но сердце — место души, а душа — умственная энергия.
Большие колебания радости перенапрягают душевную
энергию. Она в пустоте — возникают сердцебиение и бессон-
ница; внезапный шок, шум тоже вызывает сердцебиение,
причем сначала повреждается сердце, потом легкие (огонь—
сердце повреждает металл—легкие).
2) Гнев, ярость соответствуют печени, дереву. Дерево
любит свободу, удовольствия и умеренность. При гневе пе-
чень теряет равновесие. Гнев поражает кровь и инь-ци пече-
ни, из-за чего печень теряет свою жизненную энергию ци
При этом ослабляется инь, ян становится свободным, вызы-
вая ярость.
Рассмотрим это по закону пяти элементов. Огонь—сердце
сын дерева—печени. Больной сын может повлиять на мать.
Вода—почки мать дерева—печени. Больная мать может не
питать сына. Печень и желчный пузырь имеют инь-ян-связь,
поэтому болеет первое — заболевает второе.
3) Грусть-тоску и опасение, впадение в пессимизм часто
объединяют вместе. Связаны с легкими •— отсюда бледность,
потливость, кашель. Почва—селезенка порождает металл—
легкие — эта связь с селезенкой порождает желудочное за-
болевание.
4) Мечтания, раздумья, концентрация сознания на про-
блемах. Такая концентрация умственной энергии поврежда-
ет селезенку, пропадает аппетит, возникают понос, астения;
повреждается сердце — центр умственной энергии.
5) Страх и смущение: умственная энергия очень напряже-
на. Страх возникает из Слабости энергии почек: вола—почки
при слабости не поливает дерево—печень (желчный пузырь),
а пустота желчного пузыря вызывает страх, шум в ушах,
глухоту, слабость конечностей, их охлаждение, люмбаго.
Страх бывает и из-за слабости энергии сердца. Психические
болезни лечат, начиная с сердца, так как оно абсолютный
господин тела, руководящий всеми органами.
Процесс внедрения патогенной биопогодной энергии.
Часто болезнь возникает из-за нарушения питания, а пита-
тельная энергия относится к элементу почва.
Верхний обогреватель, находящийся в области груди —
барьер, защищающий легкие и перикард. Аналогично сред-
ний обогреватель в области живота защищает селезенку и
желудок, нижний защищает печень и почки от патогенной
биопогодной энергии, которая сначала достигает верхнего
обогревателя — тогда болезнь легкая, если же проникает в
нижний — болезнь очень тяжелая.
Серд ц е властвует над кровью, управляет психикой.
39
Энергия (ци) сердца, достигая языка, управляет вкусовым
ощущением. Красный язык — полнота ци-сердца и избыточ-
ная пенистость ци тела. Розовый — заболевание (пустота)
крови и слабость ци сердца; сморщенный, не может гово-
рить — причина в нервах. От патогенной внешней энергии
сердце защищено перикардом (мастером сердца), а болезни
самого сердца вызываются внутренними причинами. Сердце
сочетается с тонкой кишкой, так что, если одно в пустоте, то
другое в полноте.
Тонкая кишка отделяет чистое от нечистого, чи-
стая энергия течет в меридиан селезенки, оттуда в другие
органы, а нечистая жидкость — в меридиан мочевого пузы-
ря, твердые отходы — в толстую кишку.
Легкие — абсолютный господин основной энергии
(ци), образующейся из пищи и воздуха. Показатели ее сла-
бости: истощение тела, слабость, короткое дыхание, перио-
дическая потливость. Ци легких помогает сердцу регулиро-
вать кровообращение. Кровь лечат, поддерживая сердце и
перикард и тонизируя легкие. Ци легких связана с кожей и
волосами, с ноздрями и обонянием, горлом и голосом.
Толстая кишка удаляет отбросы из тонкой киш-
ки. Связана с легкими, и если ци легких не проходит к ней,
то выведение отбросов тормозится. Так, у астматиков застой
мокроты в легких тормозит поток ци легких. Когда толстая
кишка не принимает ци легких, возникают запоры и ненор-
мальные выделения. Запоры могут вызвать астму — лечить
тогда надо толстую кишку.
Селезенка и поджелудочная железа.
При пищеварении к ним поступает питательная энергия, а
затем от них идет по всему телу- Эти органы управляют кро-
вью, их ци связана с конечностями, мышцами и губами. На
эту энергию влияет душевное состояние, мечтания ее по-
вреждают. Таким образом, основные причины болезни -— пи-
тание, духовное и физическое истощение.
Желудок производит питательную энергию, питаю-
щую плотво и полво, а также другие органы, поэтому ци же-
лудка играет основную роль для здоровья. Ци желудка со-
ответствует почве и влажности (инь), сочетающаяся с ней
энергия селезенки — почве и сухости (ян). Так что желу-
док любит влажность.
Печень сохраняет кровь и свое постоянное состояние.
При раздражении печени (например, из-за внезапного гне-
ва) ци поднимается вверх, кровь следует за ней и может вы-
звать кровавую рвоту, кровь из носа. Тогда надо успокоить
печень.
Ци печени поддерживает защиту от внешнего патогенного
проникновения. Эта ци проходит в легкие, отнимая при этом
40
энергию нижнего обогревателя, способствуя этим усилению
защитних сил. Так что печень — генерал, организующий
оборону с помощью защитной энергии вэй, выходящей из
нижнего обогревателя.
Через кровь, переносящую гликоген, печень связана с
мышцами и ногтями. Она питает мышцы, она причина их
усталости. В 56 лет ци печени слабеет и мышцы двигаются
хуже. При болезни печени обязательно смотрят ногти. Ци
печени также связана с глазами, управляет остротой зрения.
Желчный пузырь — единственный полый орган,
содержащий нечистую жидкость.
Почки хранят наследственную энергию, активно уча-
ствуют в образовании и развитии плода, действуют на сек-
суальные желания. Наследственная энергия течет внутри и
вне медири^нов, с помощью канала управления (думай), ре-
гулируют температуру тела.
Различают инь- и ян-почки. Наследственная энергия пер-
вых — корень всех инь тела, который развивается только при
проникновении элементов в ян — корень, служащий перво-
источником жизни, плотво и полво.
Наследственная энергия не знает полноты (избытка), пе-
реносится от матери во время беременности и в течение жиз-
ни уменьшается, поэтому заболевания почек всегда имеют
симптомы пустоты. Слабость инь почек вызывает слабость
ян печени, иногда — ян сердца.
Ци почек связана с костями, спинным и головным моз-
гом, ушами (властвует над слухом), уретрой и анусом (влия-
ет на образование мочи и стула). Почки — ворота желудка.
Если они закрыты, то соки, не выделяясь, образуют отеки.
Мочевой пузырь энергетически (каналами) связан с поч-
ками, болезни их также связаны.
Три обогревателя связаны со всеми плотво.
Верхний обогреватель начинается с кардии и защищает серд-
це и легкие от внешнего воздействия. Средний находится
между кардией и пилорусом, между малой и большой кри-
визной желудка и защищает от внешнего воздействия же-
лудок и селезенку. Нижний находится в пилорусе, активно
защищает печень и почки. В среднем образуется защитная
энергия вэй и направляется в верхний. Когда верхний рабо-
тает плохо, то энергия с трудом проникает к поверхности
Кожи, отчего кожа становится неэластичной и холодной, во-
лосы плохо питаются, поры плохо открываются и закрыва-
ются, защита от внешней патогенной энергии слабая.
Энергия среднего обогревателя напоминает пузыри на
воде. Они образуются как продукт пищеварения с помощью
энергий желудка и селезенки, превращаясь в питательную и
защитную энергии, кровь и соки тела. А нижний обогрева-
41
тель напоминает ручей, куда сливаются жидкости желудка,
чтобы очиститься в кишечнике и почках.
Ци трех обогревателей тесно связана с сочетаемым кана-
лом перикарда, она защищает плотво и полво, сердце вместе
с перикардом (двойная стена), это «господин огня».
Восемь терапевтических средств и болезни, ими излечи-
ваемые. Потогонные: болезнь снаружи тела. Рвотные: в
верхнем обогревателе. Слабительные: внутри тела. Выравни-
вающие: наполовину внутри и наполовину снаружи. Разогре-
вающие: вызваны патогенным холодом. Охлаждающие: па-
тогенной жарой. Тонизирующие: вызваны пустотой энергии.
Диспергирующие: полнотой энергии.
Из книги Нгуен Ван Нги и Тампфо
«Энергетика человека в китайской медицине», 1969 г.
Энергетика — активная мощность организма. Состоит из
физической и психической мощности. За жизнь проходит
этапы роста, равновесия, деградации Как измерить мощ-
ность — неизвестно, измеряют только ее проявления (энер-
гия, вырабатываемая сердечной мышцей, видна на электро-
кардиограмме). Психическая мощность не пропорциональна
физической, ее можно измерить только по производимым
действиям.
Для китайцев энергетика — главное, она не материаль-
на *, поэтому ее нельзя измерить качественно и количествен-
но. Она того же плана, что космическая энергия. Но можно
измерять ее эффекты. Энергия циркулирует в пространстве
и во времени. Как в космосе, так и в человеке — циклично.
В человеке есть такие три формы энергии. 1) Защитная
антистрессовая энергия вэй. 2) Прародительская энергия
(как бы хромосомная энергия вида), характеризующая ин-
дивида (расу, психические достоинства и недостатки и пр.).
3) Энергия, питающая внутренние органы — ин.
'Китайская медицина основывается на астрономии, сезон-
ных изменениях, которые остались неизменными со времен
легендарного Желтого правителя (императора Хуанди).
Энергетика человека точно отображает энергетику космоса.
Единая в своем роде, энергетика проявляется в биполярных
дополняющих друг друга формах — инь и ян. Каждая из
трех энергий человека может иметь формы инь и ян.
Питательная энергия поддерживает равновесие внутрен-
них органов, ее уровень поддерживается за счет воздуха и
пищи. Прародительская—индивидуальна, истощение ее ведет
1 Т. е. это другой вид материи.
к старению и смерти. Энергии циркулируют по, очевидно,
нематериальным каналам: питательная ин — в главных, за-
щитная вэй — в сухожильно-мышечных, особых, в паре ду-
май—жэньмай (каналы управления и действия), в плотных
и полых внутренних органах. Прародительская циркулирует
в чудесных каналах.
Основная этиология. Причины болезни. Болезни проявля-
ются во внутренней (инь) или наружной (ян) частях тела.
Последние вызываются извращенной энергией (патогенной
биопогодной энергией, см. выше): ветер, холод, тепло и пр.,
первые — питанием, поведением (эмоциями и пр.). Причин
болезней три. II) Извращенная энергия атакует вторичные
каналы, затем — главные меридианы, подводящие ее к по-
лым и плотным внутренним органам (полво и плотво). 2) Из-
вращенная энергия локализуется в коже и подкожной клет-
чатке, закупоривая пути связи 4-х конечностей, 9 органов
чувств и крови. 3) Поведение, половые связи, травматизм,
укусы насекомых и ядовитых животных, усиленное развитие
микробов и гельминтов.
Другой подход к причинам. 1) Шесть извращенных энер-
гий атакуют человека, продвигаясь снаружи (Небо) внутрь
(Человек), являясь причиной болезней внешней природы.
2) Если больны 5 плотво, то болезнь продвигается изнутри
наружу. Это болезни внутренней природы. 3) То же, что
выше, не связанное с извращенной энергией.
Связь внешних энергий с временами года: ветер — вес-
на; тепло, огонь — лето; влажность — конец лета (по-китай-
ски «долгое лето», или «продолжающееся лето», чанся, здесь
авторы называли «конец лета», что близко по смыслу —
М. Б.); сухость — осень; холод — зима. Эти энергии могут
сочетаться друг с другом, отсюда разнообразие болезней.
Влияет также местность, где развивается болезнь.
Ветер (фэн) — основная энергия весны. Болезни в это
время вызываются нарушением равновесия между холодом
(зима только что кончилась) и влажностью, а также плохим
функционированием кожи и подкожной клетчатки. Когда ве-
тер проникает в часть ян (кожа, подкожная клетчатка, т. е.
сухожильно-мышечные меридианы), то говорят: «человек ра-
нен ветром» (шанфэн по-китайски). Клинические признаки:
кашель, головная боль, насморк, чихание и пр.
Когда ветер проникает в главный меридиан тайян (вели-
кий ян, 3 ян), открывающийся наружу, говорят: «человек
атакован ветром». Клинические признаки: лихорадка, бо-
лезнь холода (озноб), потливость, головная боль, пульс по-
верхностный и запоздавший.
Болезни энергий ветер—тепло и холод—ветер взаимосвя-
заны, так как эти энергии следуют друг за другом, а ветер —
42
43
сухость и холод—тепло — только болезни-спутницы.
Холод (хань) — главная энергия зимы, но проявля-
ется и в другие времена года. Он поражает энергию ян чело-
века. Когда холод локализуется в коже (мелкие канальчики
сухожильно-мышечных меридианов), симптомы следующие:
боязнь холода, лихорадка, отсутствие потливости, затруд-
ненное дыхание, астма, головная боль, разбитость, пульс
поверхностный и напряженный.
Когда холод проникает во вторичные каналы (сухожиль-
но-мышечные меридианы), он вызывает боль и судороги.
Когда поражает плотво и полво, вызывает рвоту, понос, ур-
чание в животе, пульс поверхностный и сильный.
Пустота энергии ян во внутренних органах может по-
явиться в виде внутреннего холода (нэйхань), признаки: рво-
та, понос или боль в животе, холод всех конечностей, блед-
ность, пульс глубокий и скрытый.
Тепло (обычно шу, иногда жэ) — главная энергия
лета. «Тепло — энергия Неба, огонь — энергия Земли», го-
ворят древние трактаты. Тепло вызывает следующие симп-
томы: головную боль, лихорадку, жажду, боли в сердце,
обильный пот, пульс широкий и быстрый.
В л а ж н о с ть (ши) — основная энергия кбнца лета.
Может локализоваться в разных частях тела. Вверху: тяже-
лая голова, заложенный нос, астма. Внизу: припухлость те-
ла, стоп, полакиурия. Снаружи (внешние части тела): лихо-
радка, холод, пот, усталость, суставные боли, припухлость
всего тела (кожные отеки). Внутри (плотво и полво): стес-
нение в груди, тошнота, рвота, метеоризм, желтушность,
вязкий стул. Влажность часто связана с холодом, ветром,
теплом.
Сухость (цзао) — основная энергия осени (в Китае,
как и у нас на Дальнем Востоке, осень обычно сухая —
М. Б.). Когда тепло конца лёта переходит в осень и нет
дождей, возникают болезни тепла и сухости (лихорадка,
жажда, потливость, сухость ноздрей, ангины, боль в груди,
кашель, мокрота с кровью, ощущение поднимающейся к
верхней части тела энергии). В конце ветренной н свежей
осени бывают болезни ветра и сухости (легкая боль в голо-
ве, страх холода, кашель, отсутствие пота, заложенность но-
са). Это поражение легче предыдущего.
Огонь, т. е. тепло более высокой степени, вызывает
тяжелые болезни из-за «сгорания» плотво и полво путем раз-
рушения органической жидкости. Основные признаки: силь-
ная лихорадка, боли в сердце, полидипсия, ангина, красные
глаза, пульс быстрый. Извращенный огонь — причина аб
сцессов и карбункулов, иногда — невропатии, депрессии
Всегда — разбитость, плохой внешний вид.
44
Скрытые извращенные энергии. Извра-
щенные энергии могут оставаться в организме в скрытом со-
стоянии и проявляться только в подходящий момент. Зимой
извращенный холод проникает в ян тела и проявляется сна-
ружи. «Весной извращенный ветер проникает в тело, летом
он вызывает понос». «Летом извращенное тепло проникает
в тело, осенью оно вызовет болезнь холода и тепла» (озноб
и лихорадку). «Осенью извращенная влажность проникает в
тело, зимой она вызовет кашель».
Извращенные чудесные энергии харак-
теризуются патологическими проявлениями в космосе. Их
две группы. 1) Энергии, зависящие от патологических про-
явлений ветра, тепла или дождя. 2) Зависящие от гниения.
Их патологические проявления не зависят от возраста,
«Чудесные» — потому что либо заразные, либо ядовитые.
Не связаны с извращенными сезонными энергиями.
Семь элементов психики: радость, гнев,
тоска, размышление, грусть, страх, волнение. Их избыток ве-
дет к болезни. Они влияют на питательную энергию ин и за-
щитную вэй, а также на плотво. Гнев поднимает ци в верх-
нюю часть тела. Радость ее возвращает к гармонии. Тоска
ее тормозит. Размышление ее концентрирует. Страх опускает
в нижнюю часть тела. Волнение нарушает.
«Радость вредит сердцу- Гнев вредит печени. Тоска вредит
легким. Размышление вредит селезенке. Страх вредит поч-
кам» — «Сувэнь».
Психические заболевания нужно лечить с сердца: грусть,
тоска, страх отрицательно на него влияют, а это ведет к по-
ражению плотво и полво: сердце — «абсолютный хозяин»
тела, оно имеет физиологические связи с плотными органами.
Питательная энергия ин питает полво и плотво. Цирку-
лирует в главных меридианах. Полво и плотво имеют энер-
гетический запас с момента своего образования. Нарушения
в энергетической среде изменяют кривую энергетического
развития (которая имеет максимум и спад) и укорачивают
жизнь. Запасы необходимо постоянно пополнять для работы
по постоянной перестройке клеточных элементов тела.
Циркуляция питательной энергии глубокая, повреждает-
ся с трудом. Бездумное применение тонизирования (бу) и
торможения (се) может нанести большой вред, приводя к
концентрации или опустошению энергии (ци) во внутренних
органах, отвечающих за поддержание равновесия.
Главные меридианы расположены в глубине. Они закан-
чиваются в полво или плотво. Сухожильно-мышечные же
расположены поверхностно. Особые меридианы — частично
поверхностно, частично глубоко. Поэтому разделяют поверх-
ностную и глубокую циркуляцию энергии. Главные меридиа-
45
иы, как и всё, делятся На йнь и ян. Из 12 главных 6 инь и
6 ян, они проходят, соответственно, в инь- и ян-частях тела.
Питательная энергия находится 2 часа в инь, 2 часа в ян,
4 часа в каждой из конечностей (2 часа в инь, 2 часа в ян).
Конкретно, в следующие часы.
1. Легкие j(3 инь: великая инь — тайинь), верхние конеч-
ности, 1—3 ч.
2. Толстая кишка (2 ян: янский свет — янмин), верхние
конечности, 3—5 час.
3. Желудок (2 ян: янский свет — янмин), нижние конеч-
ности, 5—7 час.
4. Селезенка (3 инь: великая инь), нижние конечности,
7—9 час.
5. Сердце (2 инь: малая инь — шаоинь), верхние конеч-
ности, 9—11 час.
6. Тонкая кишка (8 ян: великий ян — тайян), верхние ко-
нечности, И —13 час.
7. Мочевой пузырь (3 ян), нижние конечности, 13—15час.
8. Почки (2 инь: малая инь — шаоинь), нижние конеч-
ности, 15—17 час.
9. Перикард (1 инь: инь в себе — цзюэинь), верхние ко-
нечности, 17—19 час.
10. Тройной обогреватель (1 ян: малый ян — шаоян),
верхние конечности, 19—21 час.
11. Желчный пузырь (1 ян), нижние конечности, 21 —
23 час.
12. Печень (1 инь: цзюэинь — инь в себе), нижние ко-
нечности, 23—1 час.
Меридианы ян (поверхностные) располагаются в три эта-
жа: наиболее поверхностный 3 ян (великий ян — тайян),
посредине 1 ян (малый ян — шаоян), в глубине 2 ян (ян-
ский свет — янмин). Аналогично инь-меридианы: наиболее
поверхностный 3 инь (великая инь — тайинь), как раз под
2 ян, на среднем уровне 1 инь (инь в себе — цзюэинь), в
глубине 2 инь (малая инь — шаоинь). Меридианы, начинаю-
щиеся в руках, называются «шоу» (кит. «рука, кисть»), на
ногах — цзу («стопа»). Т. о. названия меридианов следую-
щие:
3 ян — тайян (великий ян): шоу тайян (тонкая кишка,
1G) и цзу тайян (мочевой пузырь, V).
1 ян — шаоян (малый ян): шоу шаоян (тройной обогре-
ватель, ТР) и цзу шаоян (желчный пузырь, VB).
2 ян — янмин (янский свет): шоу янмин (толстая кишка,
G1) и цзу янмин (желудок, Е).
3 инь — тайинь (великая инь): шоу тайинь (легкие, Р) и
цзу тайинь (селезенка, RP).
46
1 инь — цзюэинь (инь в себе): шоу цзюэинь (перикард,
МС) и цзу цзюэинь (печень, F).
2 инь — шаоинь (малая инь): шоу шаоинь (сердце, С)
и цзу шаоинь (почки, R).
В «Трактате о внутреннем» сказано, что некоторые мери-
дианы открываются кнаружи (к ян), как меридианы легких
(шоу тайинь), другие закрываются внутрь (к инь), как ме-
ридианы почек (цзу шаоинь), третьи — промежуточные
(шаоинь: тройной обогреватель, желчный пузырь и цзюэинь:
перикард, печень), как бы шарниры между ними.
Внутренние связи меридианов: парность, наружность —
внутренность показаны на рис. 6.
TR малый
CI янский
IG великий ян ( 3 ян )
\ великий
Р
, г инь в се
МС малый
С
ян (1ян)
свет(2ян )
Руки
(шау)
инь (Зинь) , , ,
---П----/RP,/ /Инь
ое ( 1инь) / /
инь (2инь)~
Р
Ноги
(цзу)
Рис. 6. Взаимосвязь меридианов н их взаимоотношения.
Главные меридианы соединяются между собой по наруж-
ной поверхности и внутренности тела. Наружные меридианы
сообщаются с внутренними. Для этого существуют связующие
каналы. «Трактат о внутреннем» говорит о корнях и узлах
меридианов. Корни — это точки на конечностях, узлы — ме-
ста концентрации энергии — меридианов ян находятся на
поверхности, меридианов инь — в глубине.
Точки, соответствующие корню и узлу меридиана, даны Таблица 7 Узел
в табл. 7. Меридиан Корень
Великин ян (тайян) 87V IV
Малый ян (шаоян) 44VB 3VB (углубление
перед ухом)
Янский свет (янмин) 45'Е Верхняя челюсть
Великая инь (тайинь) 1RP 12VC
Малая инЬ (шаоинь) 1R 23VC
И|1Ь в Себе (нзЮэиНЬ) JF 18VC
47
В древних работах (биологически активные) точки назы-
ваются юй что значит «соединять, собирать, приходить вме-
сте», «обильно», а также «движение» — энергия в этих точ-
ках находится в движении. На меридианах 365 точек юй.
В данной работе юй — лишь некоторые точки: точки согла-
сия (хэ) и некоторые античные точки — юань 1 2. Иногда для
лечения пользуются только точками согласия мочевого пу-
зыря (расположены на спине, каждая соединена с внутрен-
ним органом или физиологической системой) и точками-
глашатаями мо. Эта эффективная система называется юй-мо.
Меридиан имеет поверхностный и внутренний путь. По-
верхностный соответствует наружным энергиям: временам
года и энергиям Земли (пять стихий). Мощность энергии в
поверхностной части изменяется в зависимости от солнечной
и земной энергии. Точки юань позволяют воздействовать на
энергию в соответствии с временем года. Связь между се-
зонами, плотво и античными точками юань видна на рис. 7.
лето, сердце, питательная энергия ин
конец лета, селезёнка
юй (лоток)
осень, лёгкие, цзин
(река)
Рис. 7. Связь между сезонами, плотво и античными точками юань.
То же для полых органов:
лето, тонкая кишка, цзин (река)
конец лета, желудок
хэ
весна, желчный
пузырь, юй
(поток)
осень, тонкая кишка
зима, моч. пузырь
Рис. 8. Связь между сезонами, полво и античными точками юань.
1 Из справочников и бесед с китайскими специалиста м.и следует, что
этот иероглиф читается шу, им обозначают: а) все биологически активные
точки (БАТ), б) передающие БАТ, в) один из пяти видов передающих то-
чек — поток.
2 Юань — точка-источник на меридиане, куда доходит изначальная
энергия юань-ци.
48
Связь античных точек йань, времен года, плотво й стихий
видна из табл. 8.
Таблица 8
iMepwAHiaiH Стихия Цзич- колодец Дерево Ин Огонь Юй Почва Цзин- река Металл Хэ Вода
Легких (великая инь рук) Металл ПР ЮР 9Р 8Р 5Р
Селезенки (вели- кая инь ног) Почва 1RP 2RP 3RP 5RP 9RP
Сердца (малая инь рук) Огонь 9С 8С 7С 4С X
Почек (малая инь ног) Вода 1R 2R 3R 7R 1QR
Печени (инь в Дерево себе ног) 1F 2F 3F 4F 8F
Перикарда (инь Огонь в себе ног) 9МС 8МС 7МС 6МС ЭМС
Когда стихия ян (тепло) проникает в меридианы инь, на-
ступает весна (точки цзин-колодец соответствуют весне).
Здесь цзин-колодец, ин, юй, цзин-река и хэ — античные точ-
ки (юань).
Связь античных точек юань с временами года, полво и
стихиями, когда стихия инь проникает в меридианы ян и на-
ступает осень, показана в табл. 9.
Таблица. 9
Меридиан Стихия Сезон Античная точка
Толстой кишки (янский свет рук) Металл Осень Цзин-колодец
Мочевого пузыря (великий я-н ног) Вода Зима Ин
Желчного пузыря (малый ян ног) Дерево Весна Юй
Тонкая кишка (великий ян рук) Огонь Лето Цзин-река
Желудок (янский свет ног) Почва Конец лета Хэ
49
Тройной обогреватель рассматривают как 6-й полый ор-
ган (полво) из-за его важности: вырабатывает защитную
энергию на уровне нижнего обогревателя (привратник). От-
носится к огню.
Таблица 10
Янские меридианы и их связи
Меридиан Ант.ич- н а я точка Стихия Цзин- колодец Металл Ин Вода Юй Дерево Жун Дерево Цзин- река Огонь Хэ Почва
Толстая кишка (ян- ский свет РУ-<) Металл 1G1 2G1 3G1 4.G1 '5G1 11GI
Желудок (то же ног) Почва 15Е. 44 Е 43 Е 42Е 41Е 36Е
Тонкая кишка (великий ян рук) Огонь 1TG 21G 3IG 41G 51G 8'1 G
Мочевой пузырь (то же ног) Вода 67V 66V 65V 64V 60V 54V
Желчный пузырь (малый ян ног) Дерево 44VB 43VB 41VB 40VB 38VB 34 V В
Тройной обогрева- тель (ма- лый ян рук) Огонь 1TR 2TR 3TR 4TR &TR 10TR
Для каждого сезона есть свои точки торможения (в слу-
чае полноты) и возбуждения (в случае пустоты) по правилу
«мать—сын».
Точки ло расположены в важных зонах между кончиками
пальцев и локтевой или коленной складками. В тех же зо-
нах расположены античные точки юань, позволяющие воз-
действовать на энергию (ци). Эти точки — отправные пунк-
ты вторичных каналов ло, связывающих спаренные меридиа-
ны (инь и ян) и идут параллельно им. Они находятся в рус-
ле циркуляции энергии ин (питательной). (Ло, по-китайски,
«параллель»1, тогда как цзин — «меридиан» — М. Б.). Су-
1 Ло также означает связывать, связывать в сеть, .так что лодянь —
связующая точка, ломай — связующий канал.
50
Шествует 15 ло (параллелей), 12 отходят от главных мери-
дианов цзин (цзин — меридиан), два отходят от чудесных
меридианов, один от меридиана селезенки. Таким образом,
каждый главный меридиан имеет продольный и поперечный
каналы, выходящие из точки ло. Продольные ло могут до-
стигать внутренних органов, черепа или лица, но залегают
неглубоко, не обладают длиной или качеством главных, они
меньше поражаются и легче лечатся. Энергия каналов вы-
ходит из ло и приходит в точки жун (расцвет), которые по-
глощают питательную энергию ин из наружных отделов (ме-
ридиана или вторичного канала) и переносят ее во внутрен-
ние отделы (внутренние органы). Избыток энергии перено-
сится из меридиана в меридиан.
У чудесных каналов нет точки поглощения жун, поэтому
связывающая их ло (параллель) не служит регулятором.
Большая ло селезенки выходит из точки дабао (21RP), со-
общается со всеми ло и контролирует их.
'Каналы продольных ло полные, когда в них находится из-
вращенная энергия, и пустые, когда в теле много энергии ци.
Полнота выражается в припухлости и болезненности точки
ло. Лечить торможением (се).
Когда извращенная энергия попадает из продольных ло'
в главный меридиан цзин, то канал ло пустеет: тонус точки
ло ослабляется (определяют это пальпацией). Лечить —
пунктированием соответствующей точки поглощения жун,
где поглощается эта энергия, одновременно тонизировать
спаренную точку ло, так как тормозя точку жун, мы тормо-
зим противоположную точку ло.
Пустота и полнота поперечных ло вызывается энергией
тела, а не присутствием извращенной энергии. Когда цзин
(меридиан) пустой, ло (параллельный канал) полный и на-
оборот. Лечение — в выравнивании инь-ян в спаренных ме-
ридианах, а не в воздействии на извращенную энергию.
Защитная энергия вэй. Энергетический дисбаланс возни-
кает в связи с метеорологическими изменениями или в свя-
зи с патогенными агентами и измениями структуры. В ат-
мосфере постоянно меняются давление, ионизация, ритмы
ветров и дождей, влажность, температура. Смена сезонов
приводит к сезонным болезням: насморк и легочные заболе-
вания осенью и зимой, понос, болезни печени и кишечника
весной и летом. Организм защищается с помощью защитной
энергии вэй, частной формы проявления энергии. Энергия
вэй циркулирует по поверхности всей кожи, регулирует от-
крытие и закрытие кожных пор, функцию потовых желез,
циркуляцию крови, чувствительность. Ее природа в основном
янская, пути следования — сухожильно-мышечные меридиа-
51
ны, лежащие на поверхности тела, но проникает и в глуби-
ну, защищая внутренние органы, по чудесному каналу уп-
равления (думай) проникает в головной и спинной мозг,
затем через чудесный канал чунмай поднимается по центру
спереди до шеи, где в точке 16VG поворачивает к затылку.
Двигаясь по этому пути, она регулирует температуру.
Внешние воздействия вызывают боли на поверхности те-
ла, пути их иррадиации (распространения) соответствуют
каналам защитной энергии, а не нервным стволам, и не ка-
налам классической акупунктуры. Сухожильно-мышечные ме-
ридианы проходят на уровне кожи в бороздках в кожном
рельефе, их поражают внешние извращенные энергии (ветер,
холод, тепло, огонь, влажность, сухость), их тоже 12. Про-
ходят, примерно, по тем же траекториям, что и главные ме-
ридианы, но по поверхности и не связаны с внутренними ор-
ганами. Защитная энергия вэй всегда начинается с точек
цзин-колодец: с наружной или внутренней стороны ногтевого
ложа.
Питательная энергия ин, как говорилось, начинается в
легких (ее источник), далее следует желудок (второй ее
источник), потом поступает в главные каналы через энерге-
тический центр — тройной обогреватель.
Защитная энергия вэй днем циркулирует в ян, ночью в
инь. Выходит из нижних конечностей и поднимается к ве-
кам — и человек, пробуждаясь, открывает глаза. Т. е. энер-
гия вэй начинается в меридиане мочевого пузыря (великий
ян ног), у мизинца стопы и заканчивается у внутреннего угла
глаза, проходит в меридиан желчного пузыря (малый ян
ног), заканчивается у внешнего угла глаза, идет в мериди-
ан желудка (янский свет ног), заканчивающийся на нижнем
веке. Одновременно вэй циркулирует в янских меридианах
верхних конечностей: великий ян рук, янский свет рук, ма-
лый ян рук (тонкая кишка, тройной обогреватель и толстая
кишка). День заканчивается, и энергия переходит в мери-
дианы инь: великая инь ног, великая инь рук и все другие.
Сухожильно-мышечные меридианы — по три одной при-
роды: инь или ян. Извращенная энергия проникает в один из
этих меридианов и по его ходу возникают болезненные оча-
ги. Далее через точку соединения проникает в другие, основ-
ные меридианы.
Внутренняя защитная энергия вэй — особая форма, про-
является при операциях, она циркулирует в особых меридиа-
нах, куда может проникнуть извне извращенная энергия,
стремящаяся войти в главные меридианы, а защитная энер-
гия стремится отклонить ее в особые меридианы, преграж-
дая путь к внутренним органам. Каждому главному (цзин)
соответствует особый: особый великий ян ног (мочевого пу-
52
зыря), особая малая инь ног и т. д. Особые меридианы —
смешанные — частично проходят поверхностней главных (но
глубже сухожильно-мышечных), частью — в глубине, соеди-
няясь с внутренними органами, контролируя их. Начинаются
на конечностях, проходят внутренние органы, выходят на
лицо, шею или затылок и вливаются только в янские мери-
дианы, усиливая их действие в глубоких частях тела. По-
средством особых меридианов главные сообщаются с внут-
ренними органами. По особым меридианам к внутренним
органам приходят и защитная, и извращенная энергии.
Таблица 11
Особые меридианы инь и точки впадения
Меридиан Малая инь ног (почек) Инь в себе ног (пе- чени) Великая инь ног (селез.) Малая инь рук (сердце.) Инь в себе рук (пер и к.) Великая инь рук (легких)
Точка 10V 4В 1Е IV 1OTR 18G1
Питательная энергия ин за 24 часа проходит все 12 мери-
дианов, начиная с легких. Защитная энергия начинает с ме-
ридиана мочевого пузыря (великий ян ног), проходит ниж-
ние конечности, каждый раз меняя инь и ян, потом идет к
верхним: великий ян ног — великая инь ног — малый ян
ног — инь в себе ног — янский свет ног — великая инь ног—
великий ян рук — малая инь рук — малый ян рук — инь в
себе рук — янский свет рук — великая инь рук.
Особые меридианы начинаются от главных, являясь как
бы их вторичными каналами. Объединяются особые, как и
главные, чередуясь в парах инь—ян, плотво—полво. Начина-
ются особые меридианы вблизи больших суставов подмыш-
ками, в пахе, под коленями. Когда защитная энергия отводит
извращенную в особые меридианы, — это потому, что пора-
жение особого считается не таким опасным. Так защитная
энергия сохраняет питательную энергию ин.
Извращенная энергия может поражать особые меридиа-
ны, минуя 1лавные, проникая через мелкие капиллярные ка-
налы особых меридианов, и попадать во внутренние органы.
Это бывает, когда энергия главных меридианов сильна и
не пускает извращенную энергию.
Извращенная энергия изгоняется из внутренних органов
защитной энергией, циркулирующей по суточному ритму, и
каждый раз возникает боль. Если, например, на правой сто-
роне тела возникает болезнь, вызванная недостатком энер-
гии, то на левой стороне автоматически возникает избыток
53
энергии. При недостатке энергии тела может подействовать
извращенная энергия, заполняя недостаток. В результате
образуется полнота с двух сторон: с одной стороны — нор-
мальной энергией, с другой — извращенной. Лечить пунтуа-
цией точки цзин-колодец на здоровой стороне.
Чудесные каналы — каналы, расположенные в глубине.
Они управляют только внутренними органами: полво и плот-
во. Их патологические проявления носят прерывистый ха-
рактер. Защитная энергия вэй в чудесных каналах движется
следующим образом. В паре думай—жэньмай выходит в точ-
ке !16VB (внизу затылка), спускается вдоль позвоночника по
ходу канала управления (думай) до его конечной точки
1VG (т- е. до конца копчика — М. Б.). Таким образом, энер-
гия вэй идет против хода прародительской энергии, циркули-
рующей в этом меридиане. Спуск продолжается 21 день, на
22-й вэй переходит в точку IVG меридиана жэньмай (ле-
реднесрединного), доходит по нему до 4VG, затем идет по
меридиану почек от ll;g до 27R, оттуда — в жэньмай до
23VG и вновь в 16VG. Этот путь защитная энергия вэй про-
ходит за 9 дней.
Извращенная энергия действует на эту пару меридианов
через точку 16VG, называемую «дворец ветра», вызывая ли-
хорадку, ригидность позвончника. Достигая жэньмай, извра-
щенная энергия вызывает болезненные синдромы с ощуще-
нием тяжести. В течение двух дней появляются вторичные
синдромы: вздутие живота, понос, расстройство пищеваре-
ния с ощущением тепла внутри.
Защитная энергия вэй, проходя внутрь, все более замед-
ляет свой ритм. Т. е., в сухожильно-мышечных меридианах
циркулирует по суточному ритму, в паре думай—жэньмай —
по месячному, а в плотво и полво — по годовому. Дневной
ритм возникает на рассвете, имеет максимум, когда солнце
в зените (что соответствует максимуму ян), затем эта энер-
гия уступает место энергии инь (максимум — в полночь).
Месячный ритм определяется косвенным действием солнца
на луну. В годовом ритме тоже видим влияние солнца, дости-
гающее максимума ян в период летнего солнцестояния.
Энергия ян начинает играть роль весной (максимум актив-
ности печени), максимум ян соответствует максимуму серд-
ца, конец лета (долгое лето) — селезенке, осенью проявля-
ется энергия инь (максимум легких). В зимнее солнцестоя-
ние (максимум инь) — наивысшая активность почек.
Циркадные (суточные) биоритмы соответствуют суточно-
му ритму циркуляции защитной энергии вэй в сухожильно-
мышечных и чудесных каналах и суточному ритму питатель-
ной энергии ин в главных меридианах. Понижение темпера-
туры тела ночью и урежение пульса в это время соответст-
64
вует окончанию активности ян. Между 22 и 24 ч давление
минимально, между 11 и 12 (в это время ин проходит глав-
ный меридиан сердца) — максимально. Таково наглядное
влияние инь и ян.
Питательная энергия ин исходит из легких, где находит-
ся с 3 до 5 ч. В эти часы страдают легочники, астматики.
Главные меридианы почек и мочевого пузыря энергия ин
проходит с 15 до 19 ч, в это время выделение мочи макси-
мально.
Цирканные (годовые) ритмы западная наука изучала
мало. Замечено, что волосы больше всего растут осенью. По
китайским представлениям, волосы и кожу контролируют
легкие, осень — время максимальной активности питатель-
ной энергии ин.
Защитная энергия вэй в органах повторяет движение ин
в пространстве и времени. В пространстве движется с вос-
тока на юг, затем на запад и север. (Так же движется солн-
це, развиваются ян и инь). Т. е. защитная энергия вэй дви-
жется из печени (соответствует востоку, весне) в сердце (юг,
лето), к селезенке (центр, конец лета), легким (запад, осень)
и почкам (север, зима). Это нормальный цикл созидания,
энергия переходит из одного органа в другой, как сын за ма-
терью; печень — мать сердца, как весна — мать лета. По-
этому для тонизации «сына» тонизируют «мать».
Но когда в плотво попадает извращенная энергия, она
действует по деструктивному циклу: печень угнетает селе-
зенку и т. д. (см. правило пяти стихий, а также «правило
развития цикла по временам года»). Извращенная энергия,
по принципу антагонизма, проникает в плотво только через
главные меридианы. Если же попадает через чудесный ме-
ридиан, то остается в нем, вызывая характерную перемежаю-
щуюся симптоматику.
Для установления равновесия в циркуляции энергии и
для избавления от угрозы смерти в случае поражения орга-
нов через главные меридианы нужно воздействовать на плот-
ный орган-антагонист. Так, если в печени избыток энергии,
а в легких недостаток, то нужно тонизировать легкие, затем
тормозить печень. Это же правило применяют и к полым ор-
ганам.
Извращенные энергии проникают в плотво и полво 5 спо-
собами.
1) С пищей — при расстройстве пищеварения, через
плотный орган в полый. И тут же пытается выйти назад че-
рез: а) полый орган (понос, рвота); б) полый орган и глав-
ный меридиан ян; в) чудесный меридиан; г) по правилу дви-
жения извращенной энергии в плотво (см. правило 5 стихий),
от одного плотво к другому.
55
2) Через главные меридианы ян. Проникнув в организм
через сухожильно-мышечные меридианы, извращенная энер-
гия затем проникает в главные меридианы ян, в полво и, на-
конец, в плотво. Для выхода она использует обратный путь
(через главные меридианы ян) или через чудесный канал
(тогда симптоматика будет перемежающейся, а не постоян-
ной). Может также переходить из одного плотво в другой.
3) Через сухожильно-мышечные меридианы проникает в
главные меридианы инь, в плотные органы и, наконец, в по-
лые, не задерживаясь в плотных. Выход — обратным путем:
полво—плотво—главный меридиан инь. Или вместо главно-
го меридиана — чудесный (тогда симптоматика носит не по-
стоянный, а прерывистый характер). Или по циклу развития
времен года идет от одного полого органа к другому.
4) Через чудесные каналы. Проникает в поверхностную
часть главного меридиана (между точками цзин-колодец и
хэ), подходит к точке нижнего соединения чудесных каналов
и отклоняется в чудесный канал, по которому уходит в глу-
бину и достигает полво или плотво по схемам: а) поверхност-
ная часть главного меридиана ян — точка соединения чудес-
ных каналов — чудесный канал ян — полый орган — плот-
ный орган, выходит через конечный участок основного
меридиана ян, вызывая нарушения перемежающегося харак-
тера; б) поверхностная часть главного меридиана инь —
точка соединения чудесных каналов — чудесный канал инь —
плотный орган — полый орган, выходит через конечный уча-
сток основного меридиана инь, вызывая нарушения переме-
жающегося характера.
5) Через цикл развития энергии (по пяти стихиям). Из-
вращенная энергия приходит в плотный орган или непосред-
ственно, или через главный меридиан ян. Развивается по
циклу антагонистов: печень—селезенка—почки—сердце—
легкие. Для выхода должна вернуться в полый орган, за-
тем — в главный меридиан ян или чудесный канал.
Когда извращенная энергия поражает плотный орган, па-
тологические проявления отмечаются только, если она там
остается.
Прародительская (наследственная) энергия, а) Начина-
ется в почках (включая все. почечное ложе, в том числе над-
почечники), откуда исходят корни инь и ян, поэтому эта энер-
гия идет в сердце или легкие и циркулирует по большому
кругу питательной энергии ин, возвращаясь в почки.
б) Выходит из почек, идет по чудесным каналам, через
многочисленные ответвления канала действия (жэньмай) на
уровне пупка, груди, и внутренней поверхности ног, проходит
по коже, тканям, межкостным пространствам, циркулируя
56
вне меридианов, как и защитная энергия вэй. Т. о. циркули-
рует с вэй и ин в меридианах и с вэй вне меридианов.
Прародительская энергия — наследственный энергетиче-
ский потенциал, особый для каждого. Она содержится в каж-
дой хромосоме как хромосомная энергия вида. Циркулируя
в чудесных каналах, регулирует общую энергию человека,
всегда носящую биполярный характер, поэтому она регули-
рует положительный и отрицательный потенциалы, двигаясь
по каналу управления (думай), регулирует положительный
потенциал, а по каналу действия (жэньмай) — отрицатель-
ный. По другим траекториям — регулирует двигательную ак-
тивность, циркуляцию крови и функции мочеполовых орга-
нов.
Внешний стрессор прежде всего поражает поверхностную
защитную энергию, охраняющую общую энергию организма.
Если сильная атакующая энергия проникает дальше, эстафе-
ту защиты принимает прародительская энергия. Если пора-
жение достигнет позитивной зоны, появится психическое воз-
буждение (волнение, бред), боли по пути распространения
поражающей энергии (голова, шея, спина; повышенное дав-
ление). Если поражается отрицательная зона, наблюдают
астению, гипотонию, атонию брюшной стенки, вздутие живо-
та, снижение половой функции.
Клинически это гипер- или гипофункция надпочечников.
Китайские медики X—XVI векбв широко применяли экст-
ракты из мочи, получали гормональные препараты — андро-
гены и экстрагены, осаждали сульфатом кальция белки и пр.
(Прародительская энергия также регулирует энергию дви-
жения. Когда болезнь проникает в каналы движения, боль
не позволяет двигаться. Если болезнь проникает в каналы,
регулирующие циркуляцию крови, появляются боли в серд-
це, ложная стенокардия, боли по пути пораженных каналов.
Чудесные каналы напрямую не связаны с плотво и пол-
во, но связаны с «чудесными полыми органами» — нервной
системой (головной и спинной мозг), костной системой, цир-
куляторной системой, гепато-сосудистыми функциями, моче-
половым аппаратом- (рассматриваемым как отдельный по-
лый орган). Чудесные полые органы порождены энергией
Земли, элементы инь в них концентрируются и не расходят-
ся. Эти органы морфологически похожи на полые, физиологи-
чески — на плотные. Восточная медицина, говоря об органе
(напр., печени), имеет в виду характерную энергию этого
органа.
1) Думай — канал управления (канал-управитель). Ру-
ководит всеми меридианами ян, отсюда его название: «море
меридианов ян».
2) Жэньмай — канал действия (канал-директор; жэнь:
57
нагрузка, функция, ответственность). Иногда называют «ка-
нал зачатия», поскольку в 1575 г. к иероглифу добавили эле-
мент «женщина», подчеркивая важность его природы инь.
Канал жэньмай противостоит думай, как Земля Небу, холод
теплу. Руководит всеми меридианами инь: «море меридиа-
нов инь».
В думай и жэньмай циркулирует прародительская энер-
гия. Эти меридианы регулируют всю питательную энергию
ин, циркулирующую в главных меридианах.
3) Чунмай — канал инь, связывающий важные точки
меридианов между собой. Имеет в своем подчинении многие
точки канала почек и точки ЗОЕ, названную в «Сувэнь» «ули-
цей, проходом энергии». Этот меридиан также называют мо-
рем меридианов и каналов.
4) Даймай — опоясывающий канал, соединяющий все
меридианы. Расположен в области пояса, поддерживающего
одежду. Но он поверхностней главных меридианов.
5) Цзяомай-пяточные каналы, руководят движениями те-
ла. Их 2: ян, инь.
6) Взимай — связующие, соединяют меридианы. Тоже
есть ян (соединяет все ян-меридианы) и инь (соединяет все
инь-меридианы) *.
Чудесные каналы — крупные вторичные каналы. Болезнь
возникает, когда они находятся в избытке или недостатке
(полноте или пустоте). Циркулируют в них прародительская
и другие энергии в разных направлениях. В древности их
называли озерами, куда впадают реки — другие меридианы.
Все чудесные каналы выходят из почек или тесно связаны с
почками (мочевым пузерым) как с источником прароди-
тельской энергии.
Главные меридианы имеют следующую связь с частями
тела: великий ян и великая инь открываются наружу, малый
ян и инь в себе — промежуточные (шарнир), янский свет и
малая инь закрываются внутрь.
Извращенная энергия вначале действует только на сухо-
жильно-мышечные меридианы, вызывая внешние патологи-
ческие поражения (на поверхности тела). Через особые ме-
ридианы может проникнуть глубже; проходя по их верхней
части вызывает надорганическую симптоматологию, а затем
и органическую (так как эти меридианы проходят в полые
и плотные внутренние органы), может поразить мозг (так
как все они впадают в меридиан ян головы).
I Энергетические каналы по-китайски называются май, цзинмай —
продольные каналы (меридианы), ломай — поперечные и т. п.
58
Симптомы поражения чудесных меридианов: контракту-
ра, боль, ригидность. Вторичные признаки возникают путем
заимствования точек у главных меридианов. Например, по-
ражен чудесный меридиан иньвэй — энергия циркулирует в
инь-пространстве: инь — ин — кровь — сердце (боли в серд-
це). Поэтому при поражении чудесных меридианов воздей-
ствуют для лечения и на главные.
'Когда извращенная энергия проявляется в чудесных ме-
ридианах, то энергия тела (главные меридианы), безусловно,
находится в пустоте. При такой пустоте в верхней части те-
ла — шум в ушах, головокружение, в средней — урчание в
животе, невозможность мочеиспускания или испражнения, в
нижней — слабость ног, параличи.
Чудесный канал иньцзяо — вторичный канал меридиана
малая инь ног (цзу шаоинь, почки), янцзяо — вторичный
канал главного меридиана великий ян ног (цзу тайян). Они
поднимаются от ног к голове. Когда янцзяо из точки получа-
ет прародительскую энергию, чтобы доставить ее к ноге, то
эта энергия движется против потока питательной энергии ин
и защитной вэй. На другом участке они движутся в одном
направлении.
Общая симптоматология. В начале болезни общая энер-
гия еще не ослаблена, болезнь характеризуется симптомами
ян (задеты меридианы ян): «тепло» (лихорадка), полнота.
Потом энергия тела ослабевает, извращенная энергия дости-
гает меридианов инь. Симптомы инь (клинические признаки
менее выражены): холод (озноб) и пустота.
Таблица 12
Синдром великий ян (наружные синдромы)
Причина Клинические признаки Пульс Язык
Ветер Лихорадка, боязнь ветра, ригидность шеи, пот Широкий и медленный Беловатый
Холод Лихорадка, боязнь холода, пота нет, боль и ломота во всем теле, в сус- тавах, тошнота, астма Широкий и сильный >
Тепло Лихорадка, не боится «и* холода, ни ветра, головная боль, жажда Широкий и быстрый Розоватый с белова- тым или желтова- тым нале- том
Лечение: заставить пропотеть методами иглоукалывания.
Синдром янский свет (янмин, внутренние синдромы): ко-
гДа не вылечен великий ян, энергия идет в глубину в янский
свет и далее в полые органы.
69
Синдром малый ян (шаоян) — результат проявления ян
(тепла) в зоне между великий ян и янский свет. Если за-
щитная энергия вэй сильна, то оттеснит извращенную энер-
гию, иначе та проникнет в янский свет (янмин) или останет-
ся в зоне малый ян (шаоян), тогда лечат методом «примере-
ние внутреннего и наружного».
Синдром великая инь (тайинь) — противоположность
янскому свету. Они спарены, получают энергию друг от дру-
га, оба заболевают при ослаблении энергии ян среднего обо-
гревателя.
Синдром малая инь (шаоинь) — совокупность симпто-
мов, вызванных поражением энергии ян сердца и почек.
Тело делится на 4 слоя, в наружном находится защитная
энергия вэй, во втором — вэй и питательная энергия ин, в
третьем — ин, в 4-м — кровь. Извращенная энергия, прохо-
дя, задевает их последовательно, (см. рис. 9).
ВЭЙ
ВЭЙ 4-ИН
ИН
кровь АРТЕРИЯ
Рис. 9. Четыре слоя тела и .расположение каналов и артерий.
Тройной обогреватель имеет 3 этажа. Верхний, на уровне
груди — защитный барьер легких и перикарда, на уровне
живота средний и нижний — защитные барьеры селезенки,
желудка, печени и почек. Сначала поражается верхний, ле-
чить его легче, чем когда проникнет к нижним. Верхний
обогреватель охватывает и защищает энергию меридианов
великая инь и инь в себе (тайинь и цзюэинь, легких и пери-
карда), средний — спаренные меридианы ног янский свет и
великая инь (янмин и тайинь, желудка и селезенки), ниж-
ний — инь в себе и малая инь (цзюинь и шаоинь, печени и
почек).
Связи пяти плотво и шести полво — подавление и стиму-
ляция по правилу пяти стихий между плотво и поддержание
равновесия инь-ян между плотво и полво.
Энергетические связи сердца. Сердце — хозяин пяти
60
плотвб, основной элемёйт для крови, регулятор психики.
Энергия сердца идет к языку, руководит пятью вкусовыми
ощущениями. Сердце соответствует стихие огонь. Красный
язык — признак избытка энергии тела, розовый — возмож-
на болезнь крови, недостаток энергии сердца. Больной не
может говорить — нервное заболевание.
Сердце охраняется перикардом («конвертом сердца»). Из-
вращенная энергия, проникнув в сердце, вызовет смерть, так
как исчезнет энергия тела, поэтому извращенная энергия ос-
натавливается в перикарде. Сердце могут поразить энерге-
тические нарушения внутреннего порядка, но не извращен-
ная энергия.
Сердце — в прямой связи с тонкой кишкой.
Тонкая кишка служит для отделения чистого от загряз-
ненного. При пищеварении чистая энергия идет к селезенке
и распределяется в другие плотво. Загрязненная жидкость
идет в мочевой пузырь, шлаки — в толстую кишку.
Легкие — абсолютный хозяин всей основной энергии че-
ловека, добываемой из воздуха при дыхании (легкие) и из
пищи (желудок). При недостатке основной энергии появля-
ются: физическая усталость, отсутствие сил, поверхностное
(недостаточное) дыхание, пот. Тонизация: легких, желудка,
селезенки.
Энергия легких связана с сердцем, помогая урегулиро-
вать циркуляцию крови: с кожей и волосами, с носовыми от-
верстиями (регулирует восприятие запаха), горлом и голо-
сом. Сильно зависит от энергии других органов по правилу
5 стихий: если дерево (печень) и огонь (сердце) в большой
полноте, легким плохо. Заболевания желудка и селезенки
(оба — почва, мать металла) и почек (вода, сын металла)
тоже могут влиять на легкие (металл): болезнь матери мо-
жет передаться сыну или сын может забрать энергию ма-
тери.
Толстая кишка эвакуирует шлаки, поступающие из тон-
кой. Ее энергия связана с легкими: если энергия легких (инь)
не может спуститься к нему (ян), то выделительный процесс
нарушается. И наоборот, хронические запоры могут вызвать
астму. Связь с почками: если они (вода) в пустоте, то не-
хватка жидкости вызовет нарушение в эвакуации шлаков.
Также связана с желудком и селезенкой: их нарушение на-
рушает эвакуацию.
Селезенка (инь) тесно связана с желудком (ян). При
Переваривании питательная энергия ин проходит к селезенке
Тля распределения по всему телу. Если селезенка работает
плохо, то появляется полнота и урчание в животе, выходит
^переваренная пища, больной не может ни есть ни пить,
п°хУдание, физическая и умственная астения.
«1
Энергия селезенки распределяет жидкость. Меридиан се-
лезенки соответствует почве, селезенка ее орошает («Сувэнь»).
Она также управляет кровью. Ее энергия связана с конечно-
стями, мышцами и губами. Состояние селезенки отражается
на губах, губы зеленеют при заболевании мышц. Розовые,
свежие, блестящие губы — хорошая селезенка. На селезен-
ку влияет психика, размышления ей вредят («Нэйцзин»),
Питание, физическая и умственная усталость — источники
ее заболеваний.
Желудок вырабатывает питательную энергию ин, кото-
рую потребляют 5 плотво и 6 полво. Когда в пупке не чув-
ствуется гибкости (энергии желудка), это признак смерти.
Желудок (ян, почва, сухость) связан с селезенкой (инь, поч-
ва, влажность). Энергия селезенки всегда идет вверх, же-
лудка — вниз, органы поддерживают равновесие инь (влаж-
ность) и ян (сухость).
Печень сохраняет кровь, поддерживает ее постоянный со-
став. Возбуждение ее энергетического центра (например,
гневом) приводит к тому, что энергия с силой изливается и
направляется вверх, кровь идет по пути энергии, вызывая
кровотечения (из носа, со рвотой). Лечение — успокоение
печени плюс остановка кровотечения.
Энергия печени защищает от внешних воздействий: по-
падает в легкие по пути внутренней циркуляции, а энергия
легких связана с кожей и энергией верхнего обогревателя
По той же внутренней системе отводится энергия нижнего
обогревателя. «Сувэнь»: печень — генерал, командующий
внешней защитой, используя защитную энергию вэй нижне-
го обогревателя.
Энергия печени с помощью крови связана с мышцами и
ногтями, она причина мышечной усталости, питает мышцы.
Когда исполнится 56 лет, энергия печени начинает умень-
шаться, мышцы начинают двигаться с трудом. При заболе-
ваниях крови нужно осматривать ногти: при анемии они тон-
кие, мягкие, беловатые.
Энергия печени также связана с глазами, регулируя ост-
роту зрения. Когда ян (огонь) печени (дерево) поднимается
к глазам (дерево в полноте освобождает огонь), они крас-
неют, становятся болезненными. А когда кровь не питает пе-
чень, глаза сухие, появляется куриная слепота — нужно ле-
чить печень.
Когда из пищи поступает извращенная энергия «холод»,
она атакует нижний обогреватель, меридиан печени сокра-
щается, циркуляция крови замедляется, из меридиана ма-
лый ян исходит тепло. Пустота энергии печени вызывается
слабостью крови, недостаточностью энергии почек, «вода»
которых не питает «дерево» печени. Избыток (полнота)
62
энергии печени болезненно проявляется в виде гнева, кровь
и энергия (ци-кровь) сжаты — будет боль в груди и пр.
Энергия печени может угнетать селезенку (дерево угнетает
почву), вызывая боли в животе и понос.
Желчный пузырь — единственный полый орган, не содер-
жащий загрязненной жидкости? Энергия его тесно связана с
печенью, они часто болеют вместе. Если печень хозяин хит-
рости, то желчный пузырь — смелости.
Почки хранят прародительскую энергию, играющую зна-
чительную роль в образовании и развитии плода. После
рождения эта энергия вторична, питаясь за счет энергий
плотво. В период половой зрелости действует на половые ор-
ганы и влечения. Циркулирует одновременно вне и внутри
меридианов. С помощью чудесного меридиана чунмай регу-
лирует температуру тела. Но корень может развиваться
только с помощью проникновения корня противоположной
природы — ян. Ян — начало нашей жизни, пяти плотво и
шести полво. Поэтому у почек два корня: инь и ян, и говоря
об энергетике, говорят «почки инь» и «почки ян». Инь и ян
почек помогают друг другу, прерывисто поглощаются—от-
талкиваются, принимая участие во всех функциях организ-
ма.
Для прародительской энергии нет феномена полноты. Ее
количество за жизнь уменьшается за счет патологических
процессов, приводя к недостаточности (пустоте). Запас ее
получают от матери при рождении. Она влияет на формиро-
вание мочи и кала.
Недостаточность почек-инь ведет к недостатку инь пече-
ни и всех трех инь (великая инь, малая инь, инь в себе), что
приводит к поражению ян сердца. Недостаточность почек-яН
влияет на селезенку, ведет к импотенции.
Энергия почек связана с костями, головным и спинным
мозгом, а также с ушами наверху, анусом и уретрой внизу.
Заболевание почек может вызвать шум в ушах, глухоту.
Почки — ворота желудка: когда закрыты, жидкость из же-
лудка невозможно вывести, как и из всего организма, воз-
никают отеки.
Мочевой пузырь (ян) спарен с почками (инь).
Тройной обогреватель энергетически связан со всеми
плотво. Каждый обогреватель имеет свою энергию, окружаю-
щую и защищающую свои плотво (см. выше). Верхний транс-
портирует защитную энергию вэй от среднего к наружным
отделам тела (кожа, подкожная клетчатка). Если верхний
Работает плохо, кожа теряет мягкость и тепло, волосы рас-
тут плохо, поры раскрываются и плохо закрываются, защи-
та от извращенной энергии плохая.
Эиергия тройного обогревателя связана с перикардом.
63
Учение о пульсе. Пульс изучали Со времен неолита,
«Трактате внутреннем» («Нэйцзин») составлен в XXVIII веке
до н. э. *. Согласно «Сувэнь» (часть «Нэйцзин») тело раз-
деляется на три части: верх, середина, низ, каждая из них
имеет зоны Небо, Человек, Земля.
Верх (голова). Небо — виски. Человек — перед ушами.
Земля — щеки. Центр: Небо — два ручных меридиана вели-
кая инь (легкие), Человек — меридианы рук малая инь
(сердца), Земля — янский свет рук. Низ (ноги): Небо —инь
в себе ног (печень), Человек — великая инь ног (селезен-
ка), Земля — малая инь ног (почки).
Для каждой из 9 зон — свои точки определения пульса,
т. е. состояния зоны и канала, иногда у мужчин и женщин
разные.
Энергия трех ян и трех инь циркулирует сверху вниз, из
внутренних отделов к наружным, спереди назад и обратно.
Каждая поочередно проходит наиболее поверхностный уча-
сток, где можно увидеть и прощупать ее пульсацию — это
«рот большого пальца руки» на меридиане великая инь рук.
Этот участок делят на 3 части: большой палец руки (цунь),
барьер (гуань) 1 2 и стопа (чи).
Направление
питательной
энергии ин
Пульс поверхностный
средний
глубокий
Плотный орган
пустота
полнота
Полый орган
Каждая часть имеет 3 этажа (уровня): поверхностный
(соответствующий энергии плотного органа), средний и глу-
бокий (соответствующий энергии полого органа). Средний
уровень соответствует состоянию пустоты плотного и полно-
ты полого органа (исключение: желудок соответствует по-
верхностному уровню, а селезенка — глубокому, так как
желудок производит энергии — питательную ин и защитную
вэй, — идущие изнутри наружу).
Левое и правое запястья не одинаковы.
Энергия сердца — продолжение энергии почек-инь, энер-
гия инь легких начинается с огня почек-ян (переход инь-ян
есть продукция, преобразование, движение). Энергия серд-
ца идет к левой точке цунь, энергия легких — к правой.
Нормальный пульс — гармоничный, 5 волн за вдох и вы-
дох. Рука врача должна быть теплой, чтобы не влиять на
1 Это легенда. Фактически известен с середины I тысячелетия дон.»-
2 Гуань означает «застава».
64
пульс. Существует 28 видов патологического пульса, Каждый
соответствует одной болезни. Пульсы имеют энергетический
характер.
Поверхностный пульс ощущается без давления. Это пульс
ян, встречается при наружных синдромах природы «ветер».
Глубокий пульс ощущают при сдавливании запястья —
это пульс инь. Встречается при внутренних синдромах на-
ружного происхождения и пр.
Медленный пульс — инь, плотный орган атакован холо-
дом; быстрый — ян, полый орган поражен теплом.
Скользящий (приходит и уходит, катается, как жемчужи-
на) характерен для беременных. При заболевании — прог-
ноз хороший.
(Кроме того, бывает неровный (шероховатый), пустой,
полный, длинный, короткий, большой и малый, сжатый и за-
паздывающий, двуударный, напряженный и пр.
РАЗВЕРНУТЫЙ ТЕМАТИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ К ГЛАВЕ 1
Античные точки: цзин (колодец), ин (питание), юй, цзин (меридиан),
хэ (соединение) (согласно «Иллюстрированному словарю по китайской
акупунктуре», изданному в 1985 г. в Гонконге на китайском и англий-
ском языках, эти точки следующие: цзин-колодец, жун-рассвет, шу-поток,
цзин-река .и хэ-согласие. — М. Б ).
Большая энергия: вызывает вдох и выдох. Собирается в груди, лег-
ких, удаляется через глотку и нос. Она же наследственная (см).
В роднике — земная энергия-дань, подавляется правлением неба. Пра-
вит год и вторую половину года.
Весна: один из 4-х или 5-ти сезонов. Мягкая, стихия, дерево, враще-
ние, ветер1, страна света восток, мягкая.
Ветер (фэн): относится к 6 биопатогенным (биопогодным извращен-
ным энергиям. Основная энергия весны. Ци-ветер соответствует элементу
Дерево, востоку, весне. Вредоносный весенний ветер летом может развить
понос. Подвижная энергия, создает движение («Сувэнь»).
Влажность (ши): относится к шести биопатогенным (биопогодным)
энергиям. Основная энергия долгого лета (продолжающегося лета). Ув-
лажняет и делает плодотворным. Соответствует стихии вода, северу,
°сенн. Препятствуя току жизненной энергии в теле, зимой- может вызвать
кашель.
Внутренняя энергия человека: весной (утром) нарождается (биопато-
генная, энергия отступает, отсюда — улучшение состояния), летняя
(дневная) растет, достигая (в полдень) максимума (биопатогенная «си-
дит взаперти»), осенняя (вечерняя) отступает (болезнь обостряется),
зимняя (ночная прячется, чтобы сохраниться (биопатогенная сильна, ох-
ватывает все тело).
3-2267 65
Вращение (юнь): см. вращение-хозяин, вращение-гость, главное вра-
щение, 5 вращений.
Вращение-гость (кэюнь): характеризует переменную составляющую
погоды по пяти сезонам В первый сезон (начинающийся в «день боль-
ших холодов» 20 января, за 1 сезон, т. е. за 73,06 суток до дня весенне-
го равнодействия) циркулирует вращение-гость, совпадающее с главным
вращением, во второй — по порядку стихий. Т. е., если хозяин-дерево,
то и в первый (из пяти) сезонов тоже будет дерево-ветер, во второй —
огонь, т. е. излишек тепла, дальше — почва-влажность, металл-сухость,
вода-холод. (См. также пять вращений).
Вращение-хозяин (чжуюнь): характеризует изменение энергии в те-
чение года, т. е., по 5 сезонам, длящимся 73,05 суток, начиная с «дня
больших холодов» (20 января), со стихии дерево (далее: огонь, почва,
металл, вода). См. также 5 вращений, главное вращение.
Вторичные каналы. К ним относятся чудесные каналы.
Главное вращение (чжуюнь) главенствует на протяжении года. Рас-
считывается по 10 стволам: два цикла по 5 стволов. Стволы I и IV —
стихия почва, II и VII — металл, III и VIII — вода, IV и IX — дерево,
V и X — огонь. Повторяется каждые 5 лет. Из 10 лет 5 с избытком энер-
гии (ян), 5 с недостатком (инь). В янский год циркулирует главная
энергия (чжу ци). См. вращение-хозяин.
Главные меридианы (каналы): их 12, 6 иньских и 6 янских, проходят
соответственно в иньских и янских частях тела, в глубине. Заканчиваются
в плотво и полво. Извращенная энергия попадает в них из сухожильно-
мышечных, расположенных ближе к поверхности-, через точки соедине-
ния и через них (только!) в плотво. Тайян и тайинь (3 ян и 3 инь) от-
крываются наружу, 1 ян и .1 инь — промежуточные, 2 ян и 2 инь закры-
ваются внутрь. В главных меридианах циркулирует питательная энергия
ин.
Гнев (ну): 1 из 7 эмоций (цин). Поднимает ци вверх тела. Вредит
печени.
Годовая встреча (суйхуэй): годы, определяемые по 12 земным вет-
вям: 3 и 4— дерево, 6 и 7 — огонь, 9 и 10 — металл, 12 и 1 — вода,
2, 5, 8 » 11 — почва. Бывает, что главное вращение по стихие совпа-
дает с ветвью. В такие годы колебания погоды медленные и незначитель-
ные. Это годы I—‘5, I—11, VI—2, VI—8 (почва), II—3 (металл), IV—4
(дерево), V—7 (огонь), III—1 (вода).
Годовое вращение — см. главное вращение.
Горькое (ку): одно из 5 вкусовых ощущений. Вредит жизненной энер-
гии — ци.
Долгое лето (чан ся): один из 5 сезонов. Элемент почва, центр.
Дородовая энергия: энергия Неба и Земли, связанная с каналами уп-
равления и действия (думай и жэньмай), питающая зародыш в чреве
матер-п. После рождения ее называют наследственной.
Духовная энергия (шэнь): «высший господин» плотво и полво, ме-
ридианов и всех функций организма. Сумма всех духовных сил. Нахо-
дится в сердце. Возникает в мыслях и сознании, а впервые — при зача-
бб
тии, соединением мужской и женской наследственной энергии цзин. Этой
же энергией цзин поддерживается в течение жизни (т. е. чистой энер-
гией питания, наследственной энергией). Жизненная жидкость, храня-
щаяся в легких, душа-хунь в печени, мысль в селезенке, воля в почках,
относятся к группе шэнь.
Душа-хунь: энергия, текущая вместе с духовной энергией шэнь. Хра-
нится в печени.
Жара (жэ, шу): очень сильная энергия, одна из б ц®. Ци-жара со-
ответствует элементу огонь, югу, лету. Заставляет подниматься в воздух
(«Сувэнь»), Летняя жара может осенью вызвать лихорадку.
Желудок (вэй): 1 из 6 полво. Ци (энергия) желудка, пройдя селе-
зенку, питает конечности. Из пищи создает питательную энергию ин,
идущую к легким, и защитную энергию вэй, опускающуюся к кишкам.
Из-за производства питательной энергии, ц.и желудка — важнейшая для
здоровья. Ци желудка — почва-влажность, инь (желудок любит влаж-
ность). Канал желудка — почва,- ян, сухость, 2 ян (янмин — янский
свет). Желудок связан с селезенкой (инь, почва, влажность). Поражение
желудка ведет к зубной боли. Его время активности с 5 ДО *7 ч.
Желчный пузырь (дань): дерево (стихия), 1 ян (шаоян — малый ян),
связан с нижними конечностями, время активности 21—23 ч. Единствен-
ный полво (их 6), не содержащий загрязненной жидкости. Энергия (ци)
желчного пузыря тесно связана с печенью, часто болеют вместе. Хозяин
смелости.
Защитная энергия (вэй): находится в основном в нижнем обогрева-
теле. Энергия быстрая, сильная, живая, проводит в мышечные пучки,
грудь, живот. Ее задача — гармонизовать внутреннее (человек) с внеш-
ним (космос) и защитить от болезней внешнего происхождения. Это
«свежесть» в «свежей жидкости» — «соках тела», ее янская часть. Те-
чет вне главных меридианов — в сухожильно-мышечных, днем — в ян-
ских, ночью — в иньских. Начинается в меридиане мочевого пузыря, у
мизинцев стоп и заканивается у внутреннего угла глаз (тогда человек
просыпается (утром), далее переходит в меридиан желчного пузыря...
наконец — желудка. Одновременно протекает в янских меридианах рук.
День кончается — переходит в иньские. Приходит во внутренние органы
по особым меридианам. В чудесных каналах движется от затылка вниз
до копчика, т. е. против хода прародительской энергии, спускается
21 день, на 22-й переходит в точку 1VG меридиана действия (жэньмай)
и поднимается, иногда попадая в канал почек, 9 дней. В сухожильно-мы-
шечных меридианах циркулирует по суточному ритму, в паре думай—
жэньмай по месячному, а в плотво-полво — по годовому, повторяя дви-
жения питательной энергии вэй в пространстве и времени. В простран-
стве идет с востока на юг, далее на запад и север (как солнце). Т. е. из
печени (восток) в сердце (юг) к селезенке (центр), легким (запад) и
почкам (север). Это нормальный цикл созидания: каждый последую-
щий — сын предыдущего. Когда защитная энергия изгоняет извращен-
ную, двигаясь по суточному ритму, возникает боль. Когда извращенная
энергия пытается проникнуть в главные меридианы, защитная энергия
3'
67
стремится отклонит!» ее в особые меридианы. Внешний стрессор прежде
всего поражает защитную энергию, находящуюся на поверхности, охра-
няющую общую энергию организма. Защита от извращенной энергии,
воздействующей на наружные части тела, осуществляется защитной
энергией, подаваемой сюда верхним обогревателем от среднего. Защит-
ная энергия связана с питательной энергией. Проявляется при хирурги-
ческих операциях. Через мускулы и сухожилия доставляет тепло, увлаж-
няет кожу, делает ее гладкой и эластичной, поддерживает корни волос,
открывает и закрывает поры кожи. Разогревает мышцы. Когда борется
с внешней нападающей энергией, возникает повышенная температура,
когда побеждает — выступает пот.
Зима: холодная, стихия, вода, север, инь.
Извращенная энергия: шесть патогенных биопогодных энергий — ве-
тер, холод, тепло, влажность, сухость, огонь. Вызывает болезни, про-
являющиеся снаружи. Сначала попадает в сухожильно-мышечные мери-
дианы, далее через точку соединения — в главные (по пути в главные
может войти в особые. По особым может попасть во внутренние органы,
где действует по деструктирующему циклу (печень поражает сезеленку
и т. д.). Может попасть в плотво только через главные меридианы. Если
идет через чудесные каналы, то там и остается, вызывая перемежающую-
ся (прерывистую) симптоматику. Если проявляется в чудесных каналах—
значит, главные в пустоте. Если тело разделить на 4 слоя, то извращен-
ная энергия, проходя, задевает их последовательно: слой с защитной
энергией, с защитной и питательной, с питательной и с кровью. Если
проникает в сердце, то энергия тела исчезает — смерть. Поэтому оста-
навливается в перикарде.
Кислое: вредит сухожилиям и нервам.
Кожа: контролируется легкими.
Легкие: один из плотво. Соответствует осени, западу. Легкие хранят
жизненный флюид, они господа ци. Они перестраивают энергию, застав-
ляя течь соки тела. Задача легких: соблюдать образование и течение
энергии — ци. Болезнь в легких — причина в почках. Поражены лег-
кие — легочная энергия задерживается в локтях, налицо усталость рук,
феномены в груди. Легочная энергия поднимается к носу — мы можем
обонять. Острота блюд достигает сначала легких.
Стихия металл, вращение сухость, канал 3 инь (тайинь — великая
инь), время с 1 до 3 ч. Абсолютный господин основной ци. Ци легких
помогает сердцу регулировать кровообращение, толстой кишке удалять
отбросы, связана с кожей и волосами, ноздрями и обонянием, горлом и
голосом. Застой мокроты в них тормозит ток ци. Энергия связана. с
энергией верхнего обогревателя, с верхними конечностями. Источник пи-
тательной энергии наряду с желудком. Энергия легких сильно завиойт
от энергии других органов по правилу 5 стихий: если дерево (печень) и
огонь (сердце) в большой полноте, легким плохо и т. п. Меридиан лег-
ких открывается кнаружи.
Лето: жаркое, элемент огонь, вращение огонь, юг, ян.
Малое отвращение: когда вращение поражает ци.
68
Меридианы: см. меридианы главные (основные), сухожильно-мышеч-
ные, управления и действия, особые, чудесные, вторичные сосуды, со-
суды ло.
Меридианы главные (основные): лежат внутри, инь. Проникают в
плотво и полво. Возникают во время желудочного пищеварения под воз-
действием селезенки (поджелудочной железы).
Меридианы сухожильно-мышечные: проходят вне плотво п полво, в
коже и мышцах, они ян.
Меридианы управления и действия (думай и жэньмай) (см. также
наследственную энергию), относятся к чудесным каналам, собирают инь-
и ян-энерпию из других основных и вспомогательных каналов. При бе-
ременности перестают быть чудесными: заняты кормлением плода, но,
если в недостатке — возникают кровотечения и выкидыш, для предот-
вращения их надо тонизировать, в них циркулирует прародительская
энергия. Они регулируют всю питательную энергию, циркулирующую в
главных меридианах.
Мочевой пузырь: стихия вода, 3 ян (тайян — великий ян), время 13—
1,5 ч., нижние конечности. Энергетически связан с почками (инь). Один
из 6 полво. При поражении — огонь в верхней части тела, угроза глу-
хоты.
Нагруженные энергии (см. ци-гость): рассчитываются по 12 ветвям и
шести ци: ветви 1 и 7 — огонь-князь, 2 и 8 — влажность-почва, 3 и 9 —
огонь-министр, 4 и 10— сухость-металл, 5 и. 11 — холод-вода, би 12 —
ветер-дерево. Т. е. два цикла стихий (где огонь разделяют на огонь-
князь и огонь-министр) распределяют дважды по шести ци. В двойных
названиях, кроме огня, первое — ци, второе — вращение (юнь).
Наследственная энергия (см. также большая энергия, чистая энергия):
содержится в плотво, течет внутри и вне меридианов. С помощью кана-
ла управления (думай) регулирует температуру тела. Не знает полноты
(избытка), переносится от матери во время беременности и в течение
жизни уменьшается. Создает головной и костный мозг в период от зача-
тия до рождения, поэтому при заболевании мозга, когда кости слабые,
тонизируют почки. В области матки проходит по каналам управления и
действия (думай и жэньмай), распределяется почками. В 49 лет у жен-
щин энергия этих каналов уходит, возникает бесплодие. Когда между
каналами управления «и действия нет равновесия, возникают менстру-
альные нарушения.
Наследственная энергия является таковой после рождения, а до это-
го, от зачатия, это дородовая энергия, приобретаемая от Неба через ды-
хание и от Земли через питание. Наследственная энергия (прародитель-
ская, чистая — цзин) хранится в почках (надпочечниках), это чистая энер-
гия плотво и по-лво. Под воздействием энергии почек превращается в по-
ловую энергию.
Небесная форма: когда энергия (ци) подавляет вращение (юнь) и
погоду рассчитывают по ци.
Небесное соответствие великое единство (тайн тянь фу): совпадение
Небесного соответствия и годовой встречи, т. е. ствол, ветвь и правление
69
неба совпадают по элементу. Таких годов 4 из 60: VI—2, VI—8 (почва),
II—3 (металл), V—7 (огонь). Изменения погоды резко аномальные.
Небесное соответствие (тянь фу): когда главное вращение (чжу юнь)
совпадает по элементу с правлением неба. Здесь ци и вращение оба силь-
ны, друг друга не подавляют и не порождают. Таких лет в 60-летнем цик-
ле 1,2: VI—2, VI—8 (почва), П-4, II—10 (металл), III—15, III—'11 (во-
да), IV—6, IV—V2 (дерево), V—1, V—3, V—7, V—9 (огонь). Колебания
погоды быстрые и сильные. Погоду рассчитывают по сумме сил.
Общая годовая встреча (тунсуйхуэй): когда в год ствола-инь (чет-
ного) большое вращение и «в роднике:» совпадают по стихие. Таких го-
дов 36 из 60, но учитывают только 36 или 6: VIII—2, VIII—8>,Х—4,6,
10 и 12. Колебания погоды медленные и незначительные.
Общее небесное соответствие (тун тянь фу): когда в янский год (не-
четный) главное вращение (чжуюнь) по стихие совпадает с «в родни-
ке». Это годы IX—3, IX—9, I—5, I—11, VII—1, VII—7. В такие годы
колебания погоды быстрые я сильные.
Огонь: один из 5 стихий или из 6 вращений, в первом случае подраз-
деляется на огонь-князь и огонь-министр. Соответствует югу, лету.
Осень: прохладная, стихия металл, соответствует западу, легким, инь.
Основная энергия: энергия внутренних органов, образующаяся из пи-
тания, хранится в надпочечниках и при необходимости направляется в
разные органы, особенно в половые. С ее помощью образуется кровь.
Состоит из энергии Неба и Земли (добывается из воздуха и пищи).
Имеет цель поддержание организма. При ее недостатке возникают уста-
лость, поверхностное дыхание, пот. Течет по путям питательной (ин) и
защитной (вэй) энергий. Преобразовывается в энергии отдельных орга-
нов и меридианов. Это энергия физиологических процессов.
Особые меридианы: располагаются частично поверхностно, частично
в глубине, разделяя поверхностную и глубинную циркуляцию энергии.
В них входит извращенная энергия, стремясь проникнуть в главные, но
сюда их отклоняет защитная энергия. Каждому главному меридиану со-
ответствует особый. Особые проходят глубже сухожильно-мышечных и
могут быть выше или глубже главных. Соединены с внутренними орга-
нами, контролируют их. Вливаются только в янские главные меридиа-
ны. По особым в плотво и полво приходит как извращенная, так и за-
щитная энергия. Особые — как бы вторичные для главных. Как и у
главных, чередуются инь-ян, плотво-полво. Начинаются под мышками, в
пахе, под коленями. Когда энергия главных меридианов сильна, извра-
щенная через мелкие каналы особых может проникнуть во внутренние
органы.
Острое: вредит коже и волосам.
Патогенная биопогодная энергия; одна или несколько из шести ци,
повреждающих организм, или когда приходят не в срок, или когда ор-
I Год VIII—8 примерно соответствует 1991 году. ;
70
ганизм ослаблен. Захватит селезенку (поджелудочную железу) — ее
энергия скапливается в бедрах, захватит легкие и сердце — их энергия
соберется в плечах, захватит почки — их энергия скопится в подколен-
ной впадине (все это места прохождения меридианов и протекания ци-
крови). То же, что извращенная энергия.
Перикард, «конверт сердца», 1 инь (цзюэинь — инь в себе), верхние
конечности, 17—19 ч, энергетически связан с тройным обогревателем.
Печень: один из пяти плотво. Соответствия: 1 инь (инь в себе —
цзюэинь), дерево, восток, 23—1 ч, нижние конечности. Хранит душу-хунь.
При болезни печени цвет белый. При поражении печени ее энергия за-
держивается подмышками, боли в боку. Сохраняет кровь и свое посто-
янное состояние. Раздражение (например, гнев) поднимает ее ци вверх,
за ц.и следует кровь —возможны кровавая рвота, кровь из носа (гнез
ей вредит). Кислость блюд достигает сначала печени. Вкус языком оп-
ределяют энергией (ци) печени. Ци печени организует защиту от внеш-
ней патогенной энергии, используя защитную энергию нижнего обогрева-
теля. Болезни печени и крови видны по ногтям. Печень также управля-
ет остротой зрения. С ногтями имышцами связана через кровь, принося-
щую гликоген: питает мышцы, иначе они устают. В 56—56 лет энергия
печени слабеет и мышцы двигаются хуже. Связана с желчным пузырем.
Хозяин хитрости.
Питательная энергия ин. Относится к стихие «почва». Питает плотво
и полво. Поддерживает защитную энергию вэй. Возбуждает кровообра-
щение в зависимости от времени года (см. пульс). Это «жидкость» в
«свежей жидкости» — «соках тела», их иньская часть. Устанавливает
цвет кожи. Находится в основном в среднем обогревателе, который пре-
вращает ее в кровь, образующую с ней единое целое с физической и энер-
гетической сторонами: течет энергия — течет кровь. Поддерживает рав-
новесие внутренних органов. Ее источник — легкие (там она находится
с 3 до 5 часов) и желудок. Это чистая составляющая: энергия, возни-
кающая в желудке и поднимающаяся вверх. Ее уровень поддерживается
за счет воздуха и пищи. Циркулирует в главных каналах. Два часа на-
ходится в инь, 2 часа в ян, по 4 часа в каждой конечности. Начинаясь
в легких, проходит желудок, тройной обогреватель и далее идет в глав-
ные каналы. С 15 до 19 ч. проходит каналы почек и мочевого пузыря.
За 24 ч. проходит все 12 главных каналов, начиная с легких. Макси-
мальная активность осенью.
Плотво (плотные внутренние органы). Их 5: сердце, печень, селезен-
ка (поджелудочная железа), легкие и почки. Содержат наследственную
энергию. Относятся к инь (полво — к ян). Задача их энергии — сохра-
нить чистую энергию. Имеют энергетический запас с момента образова-
ния. Питаются питательной энергией ин. в них заканчиваются главные
меридианы (как и в полво). Управляются чудесными каналами. В них
входят особые меридианы. Говоря об органах, китайская медицина под-
разумевает энергию. Сила печени — в глазах, сердца — в легких, селе-
зенки — в губах, легких — в носу, почек — в ушах.
71
Победоносная ци — обладающая силой в какой-то период (см. под-
чиненную ци). Без победоносной нет подчиненной. Если не возникает
подчиненная ци — знак больших бед.
Подавление по схеме 5 стихий (первое подавляет последующее): во-
да—огонь—металл1—дерево—почва—вода; почки—сердце—легкие—печень—
селезенка (поджелудочная железа)—почки.
Подчиненная ци — пассивная, но мстящая. Например1, если в первой
половине года ци-жара аномально сильна, то во второй половине возни-
кает холод, чтобы отомстить за свою прошлую подчиненность.
Полво (полые внутренние органы). Их 6: желчный пузырь, желудок,
толстая и тонкая кишка, мочевой пузырь, 3 обогревателя. Относятся к
ян (плотво — к инь). Способствуют перевариванию пищи и разделению
ее. Твердые, но не плотные. Их задача — отделять, проводить, опорож-
нять. Имеют энергетический' запас с момента образования. Питаются пи-
тательной энергией. В них заканчиваются главные меридианы (как и в
плотво). Управляются чудесными каналами. В них входят особые мери-
дианы. Необычные полво: головной и костный мозг, кости; вены, арте-
рии, желчь, матка — все почва-инь (накапливают и хранят, как почва).
Они образуют 5 систем: нервную (головной и костный мозг), костную,
кровеобразующую (кровь), печено-мочевую и половую.
Порождение по схеме 5 стихий (первое порождает последующее):
дерево1—огонь—почва—металл—вода—дерево; печень — сухожилия и
нервы — сердце и кровь — селезенка (поджелудочная железа) — мыш-
цы —- легкие — кожа и волосы — почки! — кости и костный мозг — пе-
чень.
Поры кожи: закрытые — защита против патогенной биопогодной
энергии сильна. Открываются и закрываются защитной энергией.
Почки: один .из 5 плотво. Соответствуют воде, северу, влажности, зи-
ме, два инь (шаоинь — малый инь). Связаны с нижними конечностям».
Хранят прародительскую энергию. Имеют два корня: инь м ян. Недоста-
ток почек-ян ведет к импотенции, плохое влияние на селезенку. Недоста-
ток почек-инь ведет к недостатку инь печени и всех трех инь (иньских
каналов): 1, 2 и 3 инь, а это поражает сердце. Энергия почек связана с
костям», головным и спинным мозгом, с ушами, анусом, уретрой. Почки
больны — шум в ушах, глухота. Почки — -ворота желудка: закрыты —
жидкость не выходит. Инь- и ян-п-очки — корни всех инь ® ян тела. Сла-
бость .инь почек вызывает слабость ян печени ('иногда — ян сердца).
Хранят волю. Поражены почки — задержка энергии в подколенных впа-
динах, простреливание и слабость коленей. Болезнь в легких — причина в
почках. Создают наследственную энергию, активно участвуют в образо-
вании и развитии плода, действуют на сексуальные желания. Заболева-
ния почек всегда имеют симптом пустоты (так как наследственная энер-
гия не знает полноты). Ци почек связана с костны'М, спинным и голов-
ным мозгом, властвует над слухом, влияет на образование мочи и кала.
Почки — ворота- желудка: закрыты — возникают отеки. Соленость пи-
щи прежде всего достигает почек. Меридиан почек закрывается внутрь.
Его время 15—17 ч.
72
Правление неба (сы тянь): небесная энергия-яи. Когда она господст-
вует, подавляется <в роднике». Правит год и первую половину года.
Прародительская энергия (юаньии). Или наследственная!. Индивиду-
альна. Ее истощение ведет к старению и смерти. Циркулирует в чудес-
ных каналах: думай-жэньмай, по думай от копчика взерх по позвоноч-
нику. Начинается в почках (откуда исходят корни всех ян и инь), идет
в сердце, легкие, циркулирует по большому кругу питательной энергии
ин, возвращаясь в почки. Или из почек идет по чудесным каналам, коже,
меж меридианов, как защитная энергия вэй. Это наследственный потен-
циал, особый для каждого, содержится в каждой хромосоме как энергия
вида. Регулирует общую энергию человека: идет по каналу думай — ре-
гулирует янский потенциал, по жэньмай — иньский, по другим траекто-
риям — регулирует движения тела и крови, функции мочеполовых орга-
нов. Встает на защиту, когда извращенная энергия пробьется через по-
верхностную защитную энергию. Играет важную роль в образовании и
развитии плода. После рождения вторична, питается за счет энергий
плотво. В период половой зрелости действует на половые органы и вле-
чения. Может циркулировать вне и внутри меридианов. Используя чу-
десный меридиан чунман (пронизывающий), регулирует температуру те-
ла. За жизнь убывает за счет патологических процессов. Запас ее полу-
чают от матери при рождении.
Принимающая ци: см. ци-хозяин> («хозяин принимает гостя»).
Пульс: весной напряженный, летом большой, осенью поверхностный
(легкий, как перо), зимой твердый, как камень.
Пять вращений (года), (у юнь). Термин «вращение» подразумевает
непрерывность цикла. Тесно связаны с 5 стихиями и 10 небесными ство-
лами (10-рИ'ЧНЫм циклом небесных явлений). Различают три вида вра-
щений: главное, вращение-хозяин и вращение-гость. «Пять вращений и
6 ци» — учение о влиянии времен года на все существа, о связи челове-
ка с космосом. Если ци порождает вращение (по взаимодействию 5 сти-
хий), это хорошо, т. к. ци важнее.
Пять стихий (у син, букв. 5 шагов). Соответствуют энергии Земли.
Пять энергий погодных изменений: ветер, тепло, влажность, сухость,
холод. См. S энергий.
Радость. Одно из 7 чувств. Возвращает ци к гармонии. Вредит серд-
цу при. избыточности.
Размышление (сы). Одна из семи эмоций. Концентрирует ци. Вредит
селезенке при избыточности.
Разногласие: когда вращение подавляет ци. Погоду рассчитывают по
вращению.
Ровная ци (пин ци). Рассчитывается по вращениям и ци, учитывая
избыток и недостаток годового вращения юнь, правление неба и земную
ветзь. Равновесие достигается подавлением избытка,, порождением при
1 Юаньии правильнее перевести «изначальная энергия»,
73
недостатке или сЪвпадением ствола и ветви. В такие годы погодные от-
клонения малы. Это годы V—5 («1988», начинающийся 17.2), V—II, III—
1, 3, 7, 9, II—10, IV—4, VI—<2, 8, VIII—12 и X—6.
Селезенка (и поджелудочная железа): один из 5 плотво. Соответству-
ет инь, центру, почве, долгому лету, сухости. Канал: 3 инь (тайинь —
великая инь). Хранит мысль. Управляет кровью. Связана с конечностя-
ми, мышцами, губами (губы зеленеют при заболевании мышц). Размыш-
ления ей вредят. Причина заболеваний—питание, физическая и умственная
усталость. Определяет вкус во рту. При поражении энергии за-
держивается в верхней части бедер, усталость верха бедер, боли в живо-
те. При пищеварении сюда поступает питательная энергия ин, отсюда —
по всему телу. Сладость блюд сначала достигает селезенки. Работает
плохо —* полнота, урчание в животе, пища выходит непереваренная, не
могут ни пить, ни есть, исхудание, физическая и умственная астения.
Ее энергия распределяет жидкость. Орошает свою стихию — почву. Свя-
зана с нижними конечностями. Время активности 7—9 ч.
Семь эмоций (душевных состояний): гнев (злость), радость, забота,
тревога, страх и др. Гнев вредит печени, радость сердцу, тревога селе-
зенке, печаль легким, боязнь, страх почкам.
Сердце: один из 5 плотво. Стихия огонь, юг, лето. Два инь (шао-
инь — малая инь). Связано с врехними конечностями. Время активности
9—11 ч. Хозяин 5 плотво, основа крови, регулятор психики. Устанавли-
вает пульс. Абсолютный хозяин тела. Физиологически связано с плотво.
В сердце находится духовная энергия шэнь. Грусть, тоска, страх влияют
вредно. Его энергия идет к языку и руководит вкусовыми ощущениями.
Охраняется сердце перикардом. Если извращенная энергия проникает в
ее.рдце, энергия тела исчезает, наступает смерть. Поражают сердце толь-
ко энергетические нарушения внутреннего порядка. В прямой связи е
тонкой кишкой (полво): одно полное, другое пустое. Горькость блюд до-
стигает сначала сердца. Поражено сердце — энергия задерживается в
локтях, боли и котолье в боку, дрожание рук.
Скрытая патогенная биопогодная энергия: 6 ци (ветер, Холод, жара,
влажность, сухость, огонь), воздействующих с задержкой. Приводит к
более длительным заболеваниям, чем своевременная.
Скрытые извращенные энергии проникают в тело, но проявляются не
сразу.
Соки тела. Их 6. Образуются из 5 энергий: питательной ин, защитной
вэй, чистой, наследственной и духовной шэнь (питаемых пятью вкусовы-
ми силами во время пищеварения) путем смешения с (энергией) пяти вку-
сов. Совокупность элемента «вода» в теле. Соков t столько, сколько по-
требляется воды, с учетом того, что жара вызывает пот, а холод мочу.
Поддерживаются мочевым пузырем. Тройной обогреватель превращает
их в энергию, расширяет им пути. Соки тела буквально «свежая
жидкость», где свежесть *— янская энергия, циркулирующая как защит-
ная энергия в сухожильно-мышечных меридианах, а жидкость — инь-
ское вещество, циркулирующее как питательная энергия по основным ка-
налам и крови. Или: свежесть — пот, жидкость — жидкость синовиаль-
74
ной и мозговой оболочки. Соки тела, смешанные с защитной энергией,
под воздействием среднего обогревателя могут превращаться в ток кро-
ви, а под воздействием 5 плотво в 5 веществ: пот, носовую слизь, слезы,
слюну и мокроту. Благодаря сокам тела сохраняется кожа, подкожа,
мускулы, суставы, 7 чувствительных сил1, а также их р-авно.веоие. При
обильном поте, рвоте, поносе они слабеют, следовательно, слабеет и
кровь: ток ее ослабляется, энергии не хватает. И наоборот, при нехватке
крови ослабляются соки (потресканный рот, жажда, скудная моча, за-
трудненный стул). Поражаются патогенной жарой, вызывая телесное и
духовное истощение.
Соленое: один из 5 вкусов. Вредит крови (поэтому гипертонию лечат,
запрещая соль).
Сосуды ло: буквально — параллели; связующие каналы.
Страх: одна из 7 эмоций. Опускает цй вниз. Вредит почкам.
Сухожильно-мышечные меридианы. Располагаются поверхностно, по
3 инь и 3 ян. В них попадает извращенная энергия и по ее ходу воз-
никают болезненные очаги.
Сухость: одна из 6 ци. Соответствует стихие металл, западу. Сушит.
Тепло (шу, реже жэ). Одна из 6 ци. Главная энергия лета.
Толстая кишка: один из 6 полво. Удаляет отбросы из тонкой с по-
мощью ци легких (без нее — запоры и ненормальные выделения). И
наоборот: запоры вызывают астму. Стихия металл, меридиан 2 ян (ян-
мин — янский свет). Связана с верхними конечностями. Время активно-
сти 3—5 ч. Служит для отделения чистого от грязного. Энергетически
связана с легкими: инь легких не опустится к ней (ян) — выделение на-
рушается. Связь с почками: когда они в пустоте, то не хватает жидко-
сти — запоры. Нарушения у желудка и селезенки также нарушают эва-
куацию.
Тонкая кишка: один из 6 полво, огонь, меридиан 3 ян (тайян — ве-
ликий ян), связан с верхними конечностями. Время активности 11—13 ч.
Отделяет чистое от нечистого, чистая энергия течет в меридиан селезен-
ки, оттуда в другие органы, нечистая жидкость — в меридиан мочевого
пузыря, твердые отходы — в толстую кишку.
Тоска: одна из 7 эмоций. Тормозит ци. Вредит легким.
Три обогревателя (тройной обогреватель), (сань цзяо). Один из 6
полво. Стихия огонь, канал 1 ян (шаоян — малый ян). Связан с верх-
ними конечностями. Время активности 19—21 ч. Его ци «господин огня»:
защищает плотво и полво, сердце и перикард. Верхний начинается в
кардии, защищает легкие и сердце от внешней энергии. Когда- он плохо
работает, то защитная энергия, идущая от нижнего обогревателя, плохо
поступает к коже и волосам. Тогда кожа плохо питается и становится
неэластичной и холодной, поры плохо открываются и закрываются, за-
щита от внешнего воздействия плохая. Больных лечат рвотным. Сред-
ний находится между кардией и пилорусом, между малой и большой
кривизной желудка-. Защищает желудок и селезенку. Здесь образуется
защитная энергия вэй и направляется в верхний. Энергия его образуется
как продукт пищеварения с помощью энергий желудка и селезенки и
75
превращается в питательную я защитную энергии, в кровь и соки тела.
Нижний находится з пилорусе, защищает печень и почки. Болезнь, вы-
званная внешней энергией, сначала проникает в верхний, тогда протека-
ние легкое, если же достигает нижнего — тогда очень тяжелое. Сред-
ний обогреватель берет чистую энергию из питания, превращает питатель-
ную энергию в кровь и основную ци, которая, пройдя нижний обогрева-
тель, орошает плотво и полво. Защитную энергию нижнего обогревателя
забирает печень, организуя защиту от внешней патогенной энергии. На
уровне нижнего обогревателя (поивратник) вырабатывается защитная
энергия вэй. Энергетически связан с легкими. Нижний обогреватель —•
«генерал, командующий внешней защитой». Верхний транспортирует за-
щитную энергию вэй от среднего к наружным частям тела (кожа, под-
кожная клетчатка). Энергетически связан с перикардом. Превращает со-
ки тела в энергию и расширяет пути для соков 1.
Холод (хань): одна из 6 ци. Ци-холод соответствует стихии вода, зи-
ме, северу. Главная энергия зимы, но проявляется и в другие времена
года. Поражает энергию ян человека. «Делает суровым» («Сувэнь»)
Зимний холод весной может вызвать горячку.
Ци-гость (кэци) (см. также нагруженные энергии). Показывает по-
годные аномалии, напоминая нагруженного человека. Господствует по
году. Рассчитывается по ветвям. Годы I и 7: правление неба — 2 инь,
«в роднике» — 2 ян (всегда равны, обратны по знаку); 2 и 8: 3 инь;
3 и 9: 1 ян; 4 и 10: 2 ян; 5 и 11: 3 ян; 6 и 12: 1 инь, ветер-дерево
(правление неба).
Ци-хоэянн (чжуци): главная энергия сезона (одна шестая года), не-
изменна из года в год. Количественная и качественная характеристика
шести сезонных ци следующая: 1-я ци: 1 инь (цзюэинь, инь в себе), ве-
тер-дерево, 2-я ди: 2 .инь (шаоинь, малая инь), огонь-князь. 3-я: 1 ян
(шаоян, малый ян), огонь-министр. 4-я: 3 инь (тайинь, великая инь),
влажность-почва. 5-я: 2 ян (янмин, янский блеск), сухость-металл. 6-я:
3 ян (тайян, великий ян), холод-вода. Рассчитывают, начиная со дня ве-
сеннего равноденств.ия (21 марта). Благоприятность сочетания ци-гостя
и ци-хозяина определяют по правилу взаимодействия пяти стихий. Хозя-
ин торжествует — плохо, гость — хорошо, совпадение — тоже хорошо.
Число (главное) женщин: 7 (месячные с 14=2x7 лет, климакс в
49 = 7x7 лет), мужчин: 8 (сперматогенез с 16, исчезновение спермы в
64 = 8x8 лет).
Чистая энергия (цзин): порождается полво за счет переваренной пи-
щи, сохраняется энерпиями плотво. Питает головной и костный мозг.
Возникает в желудке и оттуда, как легкое и высокое, взлетает к легким,
оттуда — в кровь, питая все тело (это питательная энергия); в то же
время загрязненная жидкость идет в мочевой пузырь, шлаки — в тол-
। Кроме указанного значения «три обогревателя» также означают «три
части тела»: голова, грудь, живот.
76
сгую кишку. Чистая энергия образует вещественную основу деятельно-
сти организма.
Чрезвычайная биопогодная энергия: возникает из-за аномальных бци,
гниения. Вызывает эпидемии-.
Чудесные каналы. Выходят из почек (мочевого пузыря) или связаны
с ними, как с источником прародительской энергии. Управляют только
тлотво и полво. Их патологические изменения носят прерывистый харак-
тер Напрямую с плотво или полво не связаны. Это крупные вторичные
каналы. Когда они в пустоте или полноте, возникает болезнь. Связаны с
чудесными полыми органами: нервной, костной, циркуляторной система-
ми, гепато-сосудистыми функциями, мочеполовым аппаратом, все они по-
рождены энергией Земли: элементы инь в них концентрируются и не
расходятся. Морфологически они похожи на полво, физиологически — на
плотво. В чудесных каналах циркулируют разные энергии в разных на-
правлениях.
Шесть ци: ветер, жара, огонь, влажность, сухость, холод; 3 инь и
3 ян. Различают ци-хозяев и ци-гостей. Рассчитываются по 12 земным
ветвям (12-ричным циклам земных явлений).
Энергия: см. большая, внутренняя, дородовая, духовная, защитная,
извращенная, питательная, нагруженная, наследственная, основная, пато-
генная биопогодная, победоносная, подчиненная, прародительская, при-
нимающая, пять энергий, ровная, скрытая патогенная биопогодная, скры-
тая извращенная энергия, ци-хозяин, ци-гость, чистая, чрезвычайная био-
погодная энергия
77
ГЛАВА 2
ПОИСКИ ПУТЕЙ К БЕССМЕРТИЮ
Продолжительность жизни и ее «качественность» на про-
тяжении многих лет: возможность трудиться, в особенности —
творчески — важнейший показатель любой системы саморе-
гуляции, работы над собой. Рассматривая под таким углом,
мы сразу увидим, что спорт, например, занятие вредное:
спортсмены в среднем живут мало (сказываются травмы,
стрессы, не говоря уже о гормонах и прочих препаратах).
Физкультура лучше, но, занимаясь телом, не затрагивают
духовную сторону человека, эмоциональность, энергетику.
Восточные системы (йога, тайцзи-цюань, цигун) гораздо
больше уделяют внимания общей гармонии человека как су-
щества комплексного, многопланового, где тело — лишь низ-
ший план. И вопрос долголетия на Востоке рассматривается
далеко не в последнюю очередь: во многих методиках особо
подчеркивается, что занимающийся повышает уровень свое-
го здоровья, изгоняет болезни и продляет годы жизни. А наи-
более пытливые издревле замаливались на большее: нельзя
ли жить вечно, не умирая?
Начали с поиска чудесных лекарственных веществ и пе-
репробовали, вероятно, все доступное из минерального, рас-
тительного и животного царства. '
В котлах, помещенных на печь, выплавляли различные
«пилюли» и «элексиры» бессмертия. Среди компонентов вы-
соко ценилась киноварь (хлористая ртуть). Ясно, что далеко
не все в этом мире полезно для человека, и когда по этой
причине количество любителей все пробовать на себе поуба-
вилось, тогда Вэй Боян, о котором речь пойдет в последней
главе, и другие предложили все искать в себе самом. Так
родилась внутренняя алхимия, которая нашла в самом чело-
веке и «котел», и «печь», и «лекарственное вещество», и «пи-
люлю бессмертия», которую можно «выплавить».
Занимались этим не один век даосы — приверженцы од-
ного из трех основных распространенных в Китае учений,
даоизма, последователи Лао-цзы. Метод не простой, требует
длительных усилий, включает много этапов, причем на од-
ном из первых избавляются от всех болезней — естественно,
в больном теле душа долго не продержится. И еще необхо-
дима предрасположенность: у одних получается просто и
естественно, другим приходится вкладывать много труда.
78
У читающего, естественно, вертится на языке вопрос: так
что же, удалось ли кому-нибудь добиться бессмертия? И хо-
тя, если верить хроникам, ответ вроде бы положительный,
но он, конечно, так же вызывает сомнения, как «Муфасаилов
век» — многовековая жизнь некоторых библейских персо-
нажей.
В многотысячелетней истории Китая есть свои Муфасаи-
лы, в частности, Пэн Цзу, проживший будто бы лет 800, не
менее. Но бессмертные — это другие: те, кто сумел «под-
няться на небо» — туда, где проживают бессмертные. И
именно о таких случаях — о том, как праведник на глазах
у изумленных сограждан поднимается на небо, и рассказы-
вают легенды.
Лу Куаньюй в книге «Даосская йога. Алхимия и бессмер-
тие» пишет, что попытка сделать бессмертным тело — все
равно, что пытаться получить зеркальную поверхность, шли-
фуя кирпич: тело для этого не предусмотрено. Но человек —
не только тело. Да и с телом многое что можно сделать, гар-
монизируя его.
Характеризуя кратко, смысл всей методики в очистке. А
в этом нет ничего оригинального: все методы древней само-
регуляции основаны на очистке. Для очистки тела служат
посты, для духовного очищения — определенные правила
поведения. Помогают изоляция «в пустыне» — в безлюдном
месте. Повторение определенных формул (молитв, мантр)
обучает сосредотачивать сознание. Это общее, способствую-
щее развитию «сверхспособнОстей» (ясновидения и пр.), поль-
зоваться которыми обычно не рекомендуется: нужно отно-
ситься как к ярким цветам на обочине, но любая привязка
задерживает продвижение.
Однако у даосов есть и своеобразная методика, тоже на-
званная очисткой. Это очистка энергетики. Следует помнить,
что на Востоке человек рассматривается как многоярусная
пагода, где тело — ее нижний ярус, выше идут энергетика,
чувства и эмоции, уровень сознания (включая подсознание,
надсознание), духовный уровень, и каждый следующий ярус
может управлять нижеследующими. Для совершенствования
необходимо очищать все уровни, в том числе и энергетиче-
ский. Как это делается? Прокачкой энергий по определен-
ным траекториям, начиная с «малого цикла Неба» — коль-
ца, состоящего из канала управления и канала действия
(думай, жэньмай). Но прежде всего эту энергию нужно на-
копить в «котле», разжечь под ним «огонь» Практически —
это концентрация внимания на нижнем поле пилюли, или
поле киновари (даньтяне), что лежит на 2—3 пальца (цуня)
ниже пупка. Помимо чисто мыслительной работы возможны
и какие-то физические движения (цигун статический или
79
динамический). При этом б дайьтяне возникает ощущение
жжения, как будто туда налили кипяток...
Вращением по малому, а затем по большому циклу неба
сначала очищают воспроизводящую энергию цзин, затем
жизненную энергию ци, а ци превращается в духовную энер-
гию шэнь. Тогда человек становится магом (по Стругацким:
«человек — промежуточная ступень между неандертальцем
и магом»), поскольку духовная энергия иерархически выше
любой другой. Далее, как пишет Ду Куаньюй, следует учить-
ся управлять этой энергией, выпуская ее из себя через дыру
Брамы (макушку), сначала ненадолго и недалеко, только
днем, не позволяя встречаться с живыми существами (эта
разумная энергия может проявить и самостоятельность, и
непослушание, надо ее приручить), в конце концов «можно
будет появляться в тысяче миров». Это, видимо, он и пони-
мает под бессмертием.
Из публикаций в нашей стране можно посоветовать об-
ратить внимание на статьи Е. А. Торчинова ’. Мы же обра-
тимся к статье Э. Стуловой «Даосская доктрина бессмер-
тия»1 2, приведя выдержки со своими комментариями. Эля
Стулова, как китаист, собрала весьма ценные сведения, ав-
тор же, как инженер, рассматривающий все под углом энер-
гетики и как имеющий некоторый опыт работы с энергией,
видит в несколько другом аспекте. Отсюда и такое сочета-
ние: выдержки плюс комментарии, где уже не разобрать,
что принадлежит одному, что другому.
А. Даосская практика достижения бессмертия
Начнем с некоторых важнейших понятий.
Дух-шэнь (духовная энергия, одна из трех основных био-
энергий) — правитель человека, контролирует его добрые и
дурные поступки. Его укрепляют, «выплавляя внутреннюю
пилюлю» (нэйдань) и внешнюю пилюлю (вайдань). Выплав-
ление пилюли — цель алхимика. Внутренняя пилюля (или
внутренняя киноварь) — особая энергетическая структура,
выплавление ее — особый аутотренинг, работа с потоками
энергии в теле. Работа очень сложная, поэтому и говорят,
что без наставника не обойтись. Внешняя пилюля — физи-
ческие ингредиенты высокой очистки, это вспомогательное
средство.
1 Например, Этака и ритуал в религиозном даоиэме, в «виге Этика и
ритуал в традиционном Китае. Изд-во «Наука», 1988 г. Здесь разбира-
ется ряд теоретических положений, но нет практики.
2 Из книги «Из истории традиционной китайской идеологии». Изд-во
«Наука», 1984 г.
80
Макрокосм состоит из Неба, Земли и Человека между
ними (духовный и физический план и человек, в котором
объединены оба), микрокосм (человек) также состоит из
трех частей, соответствующих макрокосму: 1) голова и руки,
центр — дворец нирваны (нивань-гун) или верхнее поле ки-
новари (верхний дань-тянь); 2) грудь, центр — пурпурный
дворец (цзян-гун) или среднее поле киновари; 3) живот и
ноги, центр находится в 2 (или 3) цунях ниже пупка (цунь—
примерно 2 см, в зависимости от роста; разные источники
указывают на разное расстояние этого центра от пупка, ви-
димо, потому, что он подвижный, у разных людей наблюда-
ются отличия; определяется он точно, когда человек начи-
нает работать с этим энергетическим центром), это нижнее
поле киновари. Поле киновари получило свое название по-
тому, что киноварь считается главным компонентом пилюли
бессмертия. Поле киновари иногда называют (переводят)
поле пилюли. Три основных вида биоэнергии имеют своими
центрами эти поля киновари: шэнь (духовная энергия) —
верхнее поле киновари, ци (жизненная сила) — среднее,
цзин (воспроизводящая сила) — нижнее.
Каждый из этих трех энергетических центров состоит из
9 дворцов, только в верхнем они расположены в 2 этажа:
4 вверху, 5 внизу, а в остальных 5 в переднем ряду, 4 в
заднем, на одном этаже.
В голове на 1-м этаже у входа — дворец светлого зала
(минтан-гун), далее дворец комнаты новобрачных или по-
тайной комнаты (дунфан-гун) и дворец нирваны (нивань-
гун) или дворец поля киновари (даньтянь-гун). На первом
этаже есть еще дворец движущейся жемчужины (лючжу-
гун), это сердце, и дворец яшмового императора (юйди-гун).
На втором этаже первый спереди дворец небесного двора
(тяньтин-гун), за ним дворец истинного великого предела
(тайцзи чжэнь гун), дворец сокровенной киновари (сюань-
дань-гун) — над дворцом поля киновари, и дворец великого
августейшего (тайхуан-гун).
На груди входом служит терем с этажами (лоугэ) —
трахея, ведущая в светлый зал (минтаи) — селезенку и дру-
гие помещения. Три ближайших к входу дворца (первого
этажа для головы, переднего ряда для остальных) вместе с
боковыми павильонами образуют 3 желтых двора (хуан-
тин), центры которых, сверху вниз, — глаза, сердце и селе-
зенка.
У входа в верхнее поле киновари в середине лба над бро-
вями находятся: справа — желтый портик (хуан-цюэ), сле-
ва — пурпурная терраса (цзянтай), они охраняют простран-
ство в 1 цчнь между бровями. Правый глаз — западный
(белый) дворец, левый — восточный (синий) дворец. Они
81
соединяются с дворцом светлого зала, за которым находится
потайная комната со множеством павильонов. Сначала идут
жилище сокровенной энергии цзин (сюаньцзин-шэ) и темный
портик (юцюэ), затем желтый портик (хуанцюэ) — справа
и красные ворота (цзыху) — слева.
Даосы практикуют внутреннее дыхание, при котором из-
начальная энергия ци (юань-ци) выходит из нижнего поля
киновари, из области печени и диафрагмы. Изначальная ци
существовала до разделения ее на ян и инь, в прежнем небе
(сяньтянь). Однако люди получают ее при зачатии, а при
рождении изначальная ци становится духом шэнь и телом
(формой — сии); единая энергия ци на физическом плане
становится слюной и семенем. В даосской символике изна-
чальная ци в макрокосме возникает на севере, стихия ее во-
да, триграмма кань —(где в инь заключен ян), домини-
рует на севере у пика Хэн. В микрокосме она возникает в
почках (символы те же: вода, кань, север). Жизненная энер-
гия ци — основа пяти внутренних органов, корень 12 кана-
лов, ворота вдоха и выдоха, источник трех обогревателей,
основа человека. В теле всего 6 цуней изначальной ци, и
потеря одного цуня сокращает жизнь на 30 лет, а сохране-
ние всех шести обеспечивает вечную жизнь. Для сохранения
разработана система дыхания, при которой изначальная ци
не выходит через нос и рот, а заполняет поля киновари и
циркулирует по телу. Методики циркуляции разработаны при
династиях Тан и Сун (VII—VIII вв.).
Движение внешнего воздуха 1 (ци) соответствует движе-
нию внутреннего воздуха (тоже ци): оба идут вверх при вы-
дохе (изначальная ци — из нижнего поля киновари). Вды-
хая внешний воздух, сглатывают «яшмовый сок» — слюну.
Профаны сглатывают внешний воздух, сведущие — внутрен-
ний (т. е. энергию ци), который из «моря ци» (нижнего поля
киновари) поднимается к горлу. Тут закрывают рот, бьют в
«небесный барабан» (стучат зубами? По затылку указатель-
ным пальцем?) и сглатывают находящийся в горле внутрен-
ний воздух, который с шумом спускается, капля за каплей,
как вода. Его ведут по пищеводу, массируя рукой, до ниж-
него поля киновари. На пути есть 3 барьера: в сердце, под
селезенкой и в нижнем поле киновари. Чтобы научиться их
преодолевать, требуются месяцы и годы.
Сглотнув ци 3 раза и наполнив таким образом море ци
(нижнее поле киновари), ведут ци по всему телу. В первую
очередь — к больному месту — или создав мысленно 2 по-
1 Лучше бы сказать: внешней энергии.
82
лосы белой ци, или создав гомункула (мысленно), которому
и поручают всю операцию по работе с ци, а сами лишь сле-
дят за путями ее следования.
Следует заметить, что лечение биополями, по системе йо-
гов или христианская наука в основном базируется на этом
методе: берут энергию (йоги — прану) из окружающего про-
странства на вдохе, и на выдохе посылают к больному ме-
сту. Белый цвет — универсальный, но в соответствии с боль-
ным органом можно пользоваться мысленно создаваемой
цветной энергией. Так лечат себя и других.
Способ свободной циркуляции ци, так называемое вы-
плавление ци, рекомендует Яньлин. Уединиться в тихой ком-
нате (в шумной не сосредоточишься), расслабить одежду
(и тело!), распустить волосы, лечь на чистую постель, вытя-
нув руки и ноги (шавасана в йоге — поза трупа). Сглотнув
ци, задержать дыхание как можно дольше, и пусть ци идет,
куда хочет ( а эта энергия пойдет туда, где ее не хватает).
Потом открыть рот и медленно выпустить воздух. Успокоить
дыхание и повторить. Делать не каждый день, а с интерва-
лом в 5—10 дней (работа с биоэнергией — вещь опасная!).
Перед этим приводят ци в гармонию: сделать несколько
расслабляющих тело физических упражнений (видимо, для
этого подойдут системы тайцзи-цюаня, цигуна и некоторые
другие виды гимнастики); сесть прямо, сделать 3 вдоха; ус-
покоить мысли, отвлечься от тела, успокоить дыхание; тихо
и легко выдохнуть нечистый воздух через рот, вдохнуть но-
сом чистый. Повторить 6—7 раз.
После этого по рекомендации VIII—IX веков делают
эмбриональное дыхание. Сглотнуть ци. Сосредоточиться на
энергии ци, проходящей в море ци (нижнее поле киновари).
Так несколько раз, пока не «наполнится живот». Освободив
сердце от суетных мыслей, закрыть рот и массировать жи-
вот, чтобы ци циркулировала и проникала в нос. Сильно при
этом не дышать, чтобы не нарушить гармонию ци. Лечь, не-
сколько расставив руки и ноги (типичная поза трупа). Ды-
шать носом, сосредоточившись на дыхании, направляя ци по
всему телу, при этом интенсивно двигать пальцами рук и
ног, костями и суставами, пока не прошибет пот (это т. н.
«проникновение ци»),
(Мы говорим о ци, как о жизненной энергии или силе, но
ци — это также воздух, энергетическую основу которого и
составляет ци. До Таиской династии (до VII в.) эти два по-
нятия не различали, и только потом стали говорить о внеш-
ней и внутренней ци. Но для краткости эпитеты могли и
опускать, так что нужно стараться не путать).
Внешнюю ци (т. е. ци, взятую из воздуха) вдыхали но-
сом, опускали в почки, пропуская через все 5 органов и бпо-
83
лостей: «из длинной долины (носа) в темную область (поч-
ки) по пригородам и округам».
В «Баопу-цзы» рекомендуется задержка дыхания после
вдоха носом на 120 ударов Сердца (это примерно 2 минуты!),
после чего нужно осторожно выдыхать ртом. Все бесшумно
и без напряжения, так, чтобы перо перед носом не шевели-
лось. Вдыхать много, выдыхать мало. Если довести до 1000
ударов сердца, эго омолодит старого Эта система называ-
ется циркуляцией ци. (Аналогично в йоге: те же задержки с
той же целью).
«Трактат о желтом дворе» («Хуан тин цзин», III в.: жел-
тый двор символизирует среднее поле киновари, а по другим
данным полей три: в глазах, в сердце и селезенке) рекомен-
дует вдыхать воздух носом (печкой) и проводить через во-
рота, ключ от которых у духов селезенки, далее вести к ниж-
нему полю киновари, где он смешивается с цзин и сублеми-
руется (т. е. очищается) в процессе плавления. Рот при этом
должен быть наполнен слюной. Выплавленные воздух (ци) и
цзин проводят в верхнее поле киновари (это называют воз-
вращением цзин) или делают выдох ртом. (Воздух, идущий
в селезенку, — конечно, энергия ци. Здесь вкратце описаны
основы внутренней алхимии: набор ци нижнее поле кинова-
ри, очистка ци и цзин переплавлением огнем сердца, подъем
образующейся «пилюли» в верхнее поле киновари, после че-
го возможен прорыв в бессмертие).
При Танах и Сунах разработано 6 способов выдоха, свя-
занных с внутренними органами, используемых для лечения:
при выдохе произносятся названия пораженных органов (что
помогает сосредоточению и направлению туда энергии ци1).
Выдох «сы» влияет на легкие, кожу, воспаления, усталость,
холод и жару; «кэ» — на сердце, головные боли, сухость во
рту, сильный жар и вообще все, так как сердце управляет
всем, хорошо выполнять также после еды и питья вина;
«ху» — на селезенку, желудок, лихорадку, высокую темпера-
туру; «сюй» — на печень, глаза, меланхолию; «чуй» — на
почки, озноб, холод, импотенцию; «си» — на 3 обогревателя,
ревматизм. Дадим кратко описание некоторых из них.
«Сюй»: рот широко раскрыт, воздух выпускают тихо, ру-
ка перед ртом ощущает тепло. Хорошо делать по утрам.
«Чуй»: рот сжат, выдыхать быстро, с напряжением, рука
ощущает холод. Выполняется для охлаждения.
«Кэ»: слегка сложить губы, беззвучно произнести «кэ»,
выдыхая через рот нечистый воздух сердца. Закрыть рот и
i Этот метод называется «шестясловИоо заклинание» (лю цзы цзюз).
14
вдохнуть носом свежий воздух, направляя его к сердцу (т. е.
опять же, в воздухе для нас главное — ци, ее и направлять
к сердцу). Вдох длинный, выдох короткий. Повторять 6 раз.
Дыхательные упражнения производить в тихом, чистом,
незагроможденном помещении, зажечь благовония, почитать
священные книги, помолиться (для создания соответствую-
щего настроения). Перед «поглощением ци» нужно 36 раз
«бить в небесный барабан», сделать 2—3 продолжительных
выдоха. Вместе с ци поглощают и слюну. .
Упражнение «Поглощение ци 3—5—7—9» (раз): произ-
нося молитву (мантру) на юг 3 раза (питание сердца), на
север 5 (почки), на запад 7 (легкие), на восток 9 (печень),
в центр 12 (селезенка). Это называется «5 ростков» (здесь
мы видим связь стран света и органов).
Упражнение «Поглощение солнечных лучей»: рано утром,
сидя или стоя, лицом к солнцу, поглощать солнечное дыха-
ние (т. е. ци солнца) 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и
9 раз постучать зубами.
Упражнение «Поглощение образа солнца»: утро, лицо на
восток, в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью
нарисован иероглиф «солнце» в квадрате '. Сосредоточиться
на нем, 9 раз проглотить слюну, 9 раз постучать зубами,
удерживая образ солнца в сердце. Потом представить 9 лу-
чей, идущих от сердца к зубам. Направить их в желудок и
вывести вместе с выдохом, глотая слюну 39 раз. После это-
го делают «Поглощение солнечных лучей». Выполнять 3 ра-
за в день: на восток утром, на юг в полдень, на запад ве-
чером.
В более поздней методике образ проглоченного солнца
красного цвета, сначала направляют в нижнее поле кинова-
ри, затем в левую ступню, потом в правую; проводя через
грудь, им освещают все 5 внутренних органов, затем прово
дят в почки, откуда по двум каналам белая ци направля-
ется во «дворец нирваны» (мозг), а черная ци в сердце.
По другой методике сосредотачиваются на солнце, подоб-
ном яйцу, расположенном в центре «дворца нирваны» (моз-
га), затем поочередно избавляются от трех видов солнечной
ци: черной «трупной ци», белой «старой ци», голубой «мерт-
вой ци». Выдыхая, концентрируются на цвете и названии ци.
Затем нужно тихо и осторожно вдохнуть 4 раза желтую ци
и сглотнуть 3 раза слюну. Сконцентрироваться на солнце в
центре «дворца нирваны», представить, что оно выходит че-
• Иероглиф «солнце» — прямоугольник, чуть вытянутый по вертика-
ли, е горизонтальной перемычкой посредине.
85
раз глаз, располагается перед ртом на расстоянии 9 цуней
(18 см для лиц среднего роста, а остальным нужно просто
подумать: 9 цуней). Закрыть ненадолго глаза, открыть и
вдохнуть 7 раз красную ци; сглотнуть 3 раза слюну. Подви-
гать руками и ногами, поглощать зеленую ци.
Китайские гимнастики сначала назывались даоинь —
растягивание и сжимание. Позже появилось название «рабо-
та» (гунфу, а кунфу — неверно) и «внутренняя работа»
(нэйгун). В 1591 г. Гао Лянь написал «Восемь писем о сле-
довании жизни» («Цзунь шэн ба цзянь»), ранее Инь Чжэнь-
жэнь написал «Чистый смысл природы и судьбы» («Син мин
гуйчжи») на эту тему.
Упражнение «тигр». Слегка расставив ноги, вытянуть
вперед руки, наклонить вперед плечи, полуприсев. Задер-
жать воздух, наклонить вперед голову, плотно сжать кула-
ки. Руками медленно поднимать воображаемую огромную
тяжесТь. Пока тело вертикально, запереть ци ', сглотнув ее,
провести в брюшную полость и произвести там громоподоб-
ный звук. Повторить 7 раз. Гармонизирует ци и пульс, пред-
отвращает все сто болезней.
Есть упражнения для отдельных органов, их делают до-
полнительно к общим.
Питание жизни, соединяя инь и ян (инь ян шэн чжи
дао) — одно из средств достижения бессмертия, заключаю-
щееся в сохранении как можно больше семенной жидкости
цзин (цзин — также энергия этой жидкости), приобретение
жизненной энергии партнерши (или партнера, хотя у дао-
сов все рассчитано для мужчин). Цзин находится в «комна-
те цзин» (цзинши) в нижнем поле киновари. Для того, что-
бы его не расходовать при половом акте, существует 2 спо-
соба: недоведение до извержения семени и «возврат цзин»
(хуань цзин), при котором надавливанием на уретру отво-
дят в мочевой пузырь, откуда она выходит с мочой, однако
даосы считают, что возвратом семени можно (и нужно) пи-
тать мозг (хуань цзин бу нао). (Здесь также не надо путать
семя и его энергетическую сущность цзин, которую и на-
правляют в мозг; у йогов считается, что половая и умствен-
ная энергия одного рода, поэтому и следует половую энер-
гию, оджас, перекачивать в голову).
Приступать к этим занятиям нужно в день кай или чу
первой декады месяца, в день мыши-ребенка (цзя-цзы, т. е.
1 Т. е. не дышать, Это возможно при хорошем расслаблении гела и
созна!Н'Ия. Появляется т. н. «зародышевое дыхан.ие>, когда грудь (или
живот) Не вздымаются
86
в 1-й день) 60-дневного цикла, в часы живого воздуха после
полуночи (от полуночи до полудня — время ян); нельзя
быть пьяным, грязным, отягощенным пищей — заболеешь *.
Сунь Сымяо (601—682) приводит слова знаменитого дол-
гожителя Пэн Цзу: «Лечение одного человека за счет дру-
гого — вот истинное лечение!». Сунь Сымяо рекомендует для
«возвращения семени» надавливать на точку пиньиI 2 в 1 цу-
не выше правого соска. А извергать семя для зачатия —
только изредка и только через 3—4 дня после менструаль-
ного цикла, тогда будут талантливые, долгоживущие, зна-
менитые дети.
В книгах «Трактат Чистой Девы» («Сунюй цзин») и
«Трактат таинственной девы» («Сюаньнюй цзин») приводят-
ся некоторые рекомендации по сексуальной практике для
даосов. Вот, например, диалог Су Нюй с Желтым императо-
ром (Хуанди). Су Нюй: Сильный мужчина до 20 лет может
иметь эякуляцию (чтобы иметь ребенка) дважды в день,
слабый — 1 раз; 40-летний — 1 раз в 3—4 дня, 50-летний —
в 5—10 дней, 60-летний — в 10—20 дней, 70-летний — 1 раз
в месяц, слабый же не должен терять цзин. Даос Лю Цзин
рекомендует: весной — раз в 3 дня, летом и осенью — 2 ра-
за в месяц, зимой же воздержаться от эякуляций.
Для даосской практики воздержания от эякуляций и
возвращения цзин наиболее пригодны девушки 14—19 лет,
непригодны старше 30 и до 30, не имеющие ребенка.
Пэн Цзу также считал, что нельзя питать жизненный
принцип с помощью гармонии инь и ян (т. е. соединения
мужчины и женщины) во время больших ливней, сильного
ветра, грозы, затмений и землетрясений — это запрет Неба.
Нельзя при опьянении, отягощении пищей, при чрезмерной
радости или грусти, в страхе и гневе — это запрет Человека.
Нельзя там, где гора, река, алтарь бога земли, очаг — это
запрет Земли (понятно: энергетическая дисгармония вокруг
тебя или в тебе). Нарушители заболеют, дети погибнут. За-
претные дни: последние дни лунного месяца, 6 дней дин и
6 дней бин3, 15 дней перед днем равноденствия, дни смены
I Янс-кое время начинается в 23 часа, час живого ребенла (хо цзы
ши) — с 23 до 1 часа. Однако указываемое время чисто символично: го-
ворит лишь о ритме занятий.
2 Справочники дают точку пинъи только в промежности, как другое
название точки хуэйинь (встреча инь).
3 Дни, соответствующие 3-му и 4-му небесным стволам 60-ричного
цикла, т. е. 3-Й и 4-й день каждой из шести декад.
87
времен года, 16-й день лунного 5-го месяца (когда соединя-
ются Небо и Земля) и др.
Дун Сюань (VII в.) рекомендовал весной ложиться го-
ловой на восток, летом на юг, осенью на запад, зимой на се-
вер (здесь дано соответствие стран света временам года).
Четные дни неблагоприятны для секса, хорошее время — с
О до 12 (ян). Самые благоприятные дни весной — относя-
щиеся к дереву (1, 2, 11, 12, 21, 22, 31, 32, 41, 42, 51 и 52-й
день 60-дневного цикла), летом — к огню (дни 60-дневного
цикла, оканчивающиеся на 3 и 4), осенью — к металлу (на
7 и 8), зимой — к воде — (на 9 и 0).
«Истинное искусство уравнивания ци» или «соединения
ци» — коллективный секс. В «Осмеянии даосизма"» («Сяо дао
лунь») Чжэня Луаня (VI в.) говорится, что это проводилось
«для избавления от греха» ночью, в полнолуние или новолу-
ние, после поста и ритуальных танцев». Ритуальные оргии
знают многие народы, для чего-то они были нужны.
Алхимики или выплавляли «внутреннюю пилюлю» (осо-
бую энергетическую структуру внутри себя), занимаясь са-
мосовершенствованием, работая над собой сами, но с помо-
щью учителя, или выплавляли внешнюю пилюлю, чтобы по-
том ввести ее в организм. Первый способ — главный. Он за-
ключается в «выплавлении трех драгоценностей» или «трех
цветков»: цзин, ци и шэнь. Их нужно сохранять и наращи-
вать. Выплавив (очистив) цзин, получают ци, выплавив ци —
шэнь, выплавив шэнь, можно вернуться в пустоту и там со-
единиться с Дао (высшим, что есть в Мире).
Некоторые даосы были против сексуальной практики для
пополнения цзин путем подпитывания ян за счет инь (муж-
ского за счет женского), рекомендовали подавлять низмен-
ные желания, не переутомлять глаза, уши, сердце, не гне-
ваться, не допускать вспышек радости — быть невозмути-
мым; есть простую пищу, побольше фруктов и овощей, не
употреблять вина, приправ, специй, выплавить ци физиче-
скими и дыхательными упражнениями.
В человеке Небом заложена истинная цзин, изначальная
цзин Прежнего Неба. Чтобы ее выплавить (как металл из
руды), требуется концентрация и медитация, в процессе по-
следней нужно опустить огонь сердца в нижнее поле кинова-
ри. Обычная же цзин (фань цзин) — все равно, что руда.
Ци также подразделяют на изначальную ци (юаньци)
Прежнего Неба, истинную внутреннюю и обычную ци (воз-
дух) Последующего Неба (фань ци), им дышат. Как гово-
рилось выше, дыхание гармонизируют циркуляцией ци.
Истинную шэнь Ши Хэян называет красным солнышком. Это
88
главное в человеке, его хозяин. Также есть истинная, изна-
чальная шэнь и обычная, познаваемая. Изначальная — ча-
стичка священного света Прежнего Неба (ср.: искра божия
как часть божественного в каждом).
Для питания духа-шэнь нужно успокоить его, отрешить-
ся от дум и стремлений, тогда он сам выплавляется. Питая
цзин и ци, а тем самым шэнь, выплавляют истинную шэнь,
которая в соединении с дао образует «золотую пилюлю»
(цзин дань) бессмертия.
В нижнем поле киновари хранится воспроизводящая
энергия цзин, хотя называют его «море ци» (цихай). Ци хра-
нится в среднем поле киновари под сердцем, а сердце назы-
вают «пурпурный дворец» (цзян гун), поэтому и среднее по-
ле киновари называют пурпурным дворцом. Верхнее поле
киновари находится между бровями, его называют «дворец
нирваны» и «океан мозга», в нем хранится шэнь.
Изначальную ци в сердце называют драконом, изначаль-
ную цзин в теле — тигром. Дракон — сердце, тигр — поч-
ки. Но «тигр» и «дракон» символизируют инь я ян, в разных
ситуациях это могут быть разные вещи (см. подробнее в
последней главе).
Чэнь Нихуань отмечал, что люди разных категорий ста-
новятся разными бессмертными. 1) Бессмертные на Небе
(т. е. высшей категории): тело (почки) — свинец, сердце —
ртуть, спокойствие — вода, мудрость — огонь. Пилюля при
этом получается легко, передается сердцем. Ее нельзя опре-
делить и взвесить. Люди высших категорий. Могут перево-
площаться и летать.
2) Бессмертные среди Людей: ци — свинец, шэнь —
ртуть, 7-й циклический знак «у» (полдень, огонь) — огонь,
1-й циклический знак цзы (ребенок, соответствует воде) —
вода. Пилюля сливается воедино за 100 дней, за 3 года об-
ретает образ. Ее можно определить, но нельзя взвесить. Из-
готовляется только по устному указанию учителя. Могут
входить и выходить, появляться и исчезать.
3) Бессмертные на Земле — обычные люди. Цзин — сви-
нец, кровь — ртуть, почки — вода, сердце — огонь. Пилюля
завязывается в течение года, весь процесс — 10 лет. Метод
сложен, сообщается письменно. Пилюлю можно определить
и взвесить. Они могут оставлять свое тело.
(Как видим, здесь еще не все расшифровано, потому не
все понятно. Ясно лишь, что одним работать легко, другим —
труднее).
Гэ Хун: Высшие люди совмещают общественную деятель-
ность и личный путь, давая рецепты «питания жизни» тем,
кто поймет; они могут улететь на небо и стать бессмертны-
89
ми, когда захотят. Люди второго сорта покидают обществен-
ную жизнь и занимаются дао (путем) и дэ (этикой, мо-
ралью).
Выше/ мы рассматривали проблему глазами европейца,
ниже дадим слово носителю культуры, позаимствовав из
журнала «Цигун цзачжи» (1987, № 2, с. 75—79), опублико-
вавшего статью сотрудника Шанхайского городского НИИ
цигуна.
Чжан Саньфэн — легендарный создатель гимнастики
«Великий предел» (тайцзи-цюань): это он, увидев схватку
птицы и змеи, быстро сообразил, что мягким можро преодо-
левать жесткое, слабым сильное. Внутренняя киноварь —
метод саморегуляции с целью достижения бессмертия на
конечном этапе, и полного оздоровления на начальном, при
котором вместо использования внешних, лекарственных
средств (киноварь и прочее) занимаются работой с, так на-
зываемыми, внутренними энергиями, о чем и пойдет речь в
данной статье. К сожалению, переводчику досталась (от
В. Буяка) только вторая, завершающая часть статьи Ма
Цзижэня, автора капитального труда «Китайское учение о
цигуне» («Чжунго цигун сюэ»).
Б. ЧЖАН САНЬФЭН О МЕТОДЕ РАБОТЫ
С ВНУТРЕННЕЙ КИНОВАРЬЮ
Устное заклинание о получении лекарства
В книге «Мелкое приближение к речам о Пути» («Дао
янь цянь цзинь»), (принадлежащей Чжан Саньфэну), ука-
зывается: ученый, изучающий Путь (Дао), обязательно дол-
жен очистить сердце (душу) и мысли, только тогда может
получить действительно чистое лекарственное вещество.
1. Ч т о такое «лекарственное веще-
ств о»?
В «Трактаке о печати сердца» 1 сказано: «Высшего ле-
карства три вида: ШЭНЬ да ЦИ и ЦЗИН». В книге «Центр
циркуля указывает на юг»* 2 говорится: «Те, кто собирает
лекарство, собирает лекарственное вещество в теле. Лекар-
ство, что в теле — ШЭНЬ, ЦИ, ЦЗИН». В книге — «Мелкое
। Печать сердца — то, что учитель передает ученику перед смертью,
т. е. нечто сокровенное.
2 «Гуй чжун чжи нань».
90
приближение к речам о Пути», также сказано: «ЦЗИН, ЦИ
и ШЭНЬ — внутренние три богатства». Цзин, ци и шэнь
(воспроизводящая, жизненная и духовная энергия) в мето-
де работы над внутренней киноварью, где требуется пере-
плавлять прежнее небо и отказываются от использования
последующего неба ', называют внутренним лекарством. Во
введении к книге «400 слов о золотой киновари» I 2 сказано:
«Переплавляющие цзин переплавляют изначальную цзин, а
не цзин сексуальных ощущений; переплавляющие ци пере-
плавляют изначальную ци, а не ту ци, что выдыхают и вды-
хают ртом и носом; переплавляющие шэнь переплавляют
изначальную шэнь, а не шэнь сердца, мысли, обдумывания
и заботы». Это совпадает с высказыванием Чжана, приведен-
ным в книге «Мелкое приближение...»: «не довольствуйся
природой характера, не используй дух3 обдумывания и за-
боты, не пользуйся ци выдохов и вдохов, не применяй цзин
половых ощущений». Цзин, ци и шэнь последующего неба
(то есть те, от которых Чжан Саньфэн требует отказаться) —
это внешнее лекарство, однако фактически внутреннее и
внешнее лекарство — «два в одном и одно в двух», они друг
друга стимулируют. Как сказано в книге «Чистый смысл
природы и жизни»4 («Син мин гуй чжи»), когда говорят о
внешнем лекарстве, то ци выдохов и вдохов тем более долж-
на быть слабой-слабой, шэнь размышлений (сы) и забот
(люй) ценится спокойная; когда говорят о внутреннем ле-
карстве, то изначальную цзин закрепляют, тогда цзин сек-
суальных отношений автоматиечски не истекает и не проса-
чивается; изначальную ци останавливают, тогда ци выдохов
и вдохов автоматически не выходит и не входит; изначаль-
ную шэнь сублимирует (нин), тогда шэнь мыслей и забот
(сы, люй) естественно оказывается в великом покое; поэто-
му говорят: хотя метод работы с внутренней киноварью тре-
бует переплавления прежнего неба, однако фактически ов-
ладевают, начиная с последующего неба, которое стимули-
рует прежнее небо, сублемируя (сгущая) шэнь, регулируют
дыхание, как было описано выше, — все это методы работы
с последующим небом.
Для лекарственного вещества в киноварных книгах (кни-
I «Переплавлять прежнее небо» означает выход та уровень идеала:
«прежнее небо» идеально, «последующее» — искаженное.
2 «Цзинь дань сы бай цзы». «Золото» (цзинь) еще понимается как
«металл», одна из пяти стихий.
з Дух или духовная энергия, шэнь.
А Выше название этой книги дано в переводе 3. Стуловой.
91
rax no внутренней саморегуляции, внутренней алхимии) су-
ществует множество взаимозаменяемых наименований: три-
граммы кань и ли , дракон и тигр, свинец и ртуть
и др. В «Записях положительных речей о лошадиной кино-
вари» 1 говорится: «Дракон н тигр — это свинец и ртуть,
свинец и ртуть — это вода и огонь, вода и огонь — это де-
вица и отрок, девица и отрок —это истинные инь и ян, ис-
тинные инь и ян — это шэнь и ци». Таким образом, получа-
ем следующую схему.
би — дракон (красный дракон,чилун)
Лекарственное ртуть —
вещество.
кань — тигр (черный тигр) свинец —
—- (бурный песок, чжуша) огонь — отрок — истинный ян —
изначальная шэнь — (черный свинец) вода — девица —
истинная инь — изначальные ци и цзин.
2. Признаки получения лекарства
Занимаясь указанной выше.работой по сублимации шэнь
(заключающейся в основном в остановке мышления) и ре-
гулированию дыхания, ранее попусту растрачиваемые цзин
(энергия для воспроизводства, воспроизводящая энергия) и
ци (жизненная энергия, поступающая с воздухом) постепен-
но накапливаются, при этом в теле могут возникнуть при-
знаки образования лекарственного вещества. И, говорят:
«лекарство появляется — гаснет дыхание» («Комментарий
к стелле ста слов»* 2 з), «один только ян приходит, повторя-
ясь» («Брошюра о тайном и важном»5).
Признаки появления лекарства обычно в киноварных
книгах отсутствуют и не упоминаются, так как очень трудно
описать их четко, а после разъяснений легко возникнут по-
пытки достижения, что нарушит принцип «не своевременно
не отделяй; не забывай и не помогай» («Прямое обсужде-
ние тайного механизма»4). С другой стороны, признаки у
разных людей не могут быть одинаковыми. К тому
же признаки получения лекарства можно разделить на два
f «Ма дань ян юй лу».
2 <Бай цзы пай чжу».
з «Сюань яо пянь».
4 «Сюань цзи чжи лунь».
92
Вида: относящиеся к малому и большому циклам неба. Чжан
Саньфэн в «Комментарии к стелле ста слов» писал: «Если
природа человека, занимающегося исправлением стихий (са-
морегуляцией), не собьет его на мелкие дела, то ци сама
вернется, (он) увидит две ци, поднимающуюся и опускаю-
щуюся в средний дворец (среднее поле киновари), (это) инь
и ян сочетаются в киноварном котле. Неожиданно в почках
ощущают подобную ниточке горячую ци, (которая) вверх
ударяет в сердечный дворец (синьфу), ощущения приходят,
возвращаясь к природному: как муж с женой сочетаются,
как отупевший, как пьяный (чувствуешь себя), две ци: Неба
и Земли соединяются воедино, образуя вещество киновари».
Приведенные здесь 4 слова: «как отупевший, как пья-
ный» — главный признак получения лекарства малого крута
неба. И поскольку это относится к малому кругу неба, на-
зывают малым лекарством, а также истинным семенем
(чжэнь чжунцзы) — то, что Чжан Саньфэн называет веще-
ством киновари (даньчжи). Момент возникновения малого
лекарства называют часом живого ребенка (хо цзы ши),
рождением одного ян. Само изречение «как отупелый, как
пьяный» восходит к книге «Зеркало введения лекарства» ’,
в которой сказано: «ци прежнего неба, ци последующего не-
ба, получающие их часто напоминают пьяных». Сяо Цзысюй
в книге «Пояснения и примечания к «Зеркалу введения ле-
карства» дает следующее описание: «.Мутно-мутно, темно-
темно, естественно тело и душа успокаиваются, как отупев-
ший, как пьяный, мышцы и кожа светлые и прозрачные,
красота в их центре».
О признаках получения лекарства большого цикла неба
Чжан Саньфэн далее говорит следующее: «Внезапно точеч-
но появился таинственный свет размером с просяное зер-
нышко — это сведение о том, что лекарство появилось. Угро-
жающий свег, проникающий. Почки стали — как горячий
суп, мочевой пузырь — как на огне поджаривается, живот —
как раскаленный ветер завывает, звуки напоминают гром с
сотрясениями. Это проявление гесаграммы фу Ц-н- , небесно-
го корня (тяньгэнь).
Образование лекарства большого цикла неба происходит
в тот момент, когда в пределе покоя возвращается движе-
ние, это время называют «час правильного ребенка», а об-
разующееся лекарство — «большое лекарство», признаки
этого времени называют «потрясением шести корней», а
именно: «поле киновари — пылающий огонь, почки — горя-
1 «Жу яо цзин».
93
чий суп, глаза испускают металлический свет, за ушами —•
ветра рождение, за головой — орел клокочет, тело бьется,
нос сводит («Путь киновари» — «Дао дань», гл. 9).
3. Устное заклинание о собирании
лекарства
Чжан Саньфэн в «Комментарии к стелле ста слов» гово
рит, что в момент образования лекарства нужно «с помощью
духа (шэнь) помогать ему, тогда его ци будет как огонь,
вынуждая (стихию) металл идти вверх, пронизывают копчик
(вэйлюй), легонько ведут, в абсолютной тишине поднимают,
ци полностью гармоничная, (вдруг) сотрясение как от грома,
подъем вверх киновари». В «Брошюре о тайном и важном»
он рассказывает подробней: «Один ян приходит снова, тело
легкое и очищенное, крайне необходимо запереть заставу
«великая тайна» (тайсюань), огонь вынуждает лекарство
проходить копчиковую заставу, собирая (лекарство) глаза-
ми, сохраняют в «глиняном шарике» (нивань).
Здесь дух (шэнь) и «огонь» подразумевают использова-
ние сознания, «металл» подразумевает чистую ци (цзинци)
(возможно, цзин — воспроизводящую энергию и ци — жиз-
ненную энергию) почек. «Сбор лекарства» подразумевает
требование к усилению роли сознания, вызывание ощущения
теплой ци, пронизывающий копчик, при этом нужно не до-
пускать утечки через переднюю инь (истечения спермы) и
выхода ци через заднюю инь (через анальное отверстие), по-
буждая идти по каналу управления обратно. Говоря кон-
кретно, можно воспользоваться заклинанием из четырех
слов, на которое обращается внимание в книге «Чистый
смысл природы и жизни»: вдох, лизание, стягивание, закры-
вание. Конкретный смысл этих слов следующий. «Стягива-
ние» — подтягивание ануса вверх, «лизание» — поднима-
ние языка к верхнему нёбу, «закрывание» — закрывание
глаз с устремлением взора вверх, «вдыхание» — вдыхание
ци с остановкой и закрыванием (задержкой дыхания). Это
называют заклинанием «огонь принуждает металл идти» 1
О тонкостях «огненого времени» (фаз огня)
Чжан Саньфэн в «Брошюре о тайном и важном», в «Пес-
не ударного сидения» («Да цзо гэ») указывает: «Вначале,
занимаясь сидением, учатся участвовать в медитации, это
• «Заклинание» — краткая словесная форма.
94
погашение дыхания в тайной заставе *, тонко-тонко, мягко-
мягко регулируют выдохи и вдохи, один ян и одна инь жа-
рятся в котле, природа (сии) требует просветления, жизнь
(мни) требует передачи, тело из фаз огня (хохоу) делает
ровную изгородь». Здесь отмечается важность в тренировоч-
ной работе уделять внимание фазам огня.
1. Фазы огня — непередаваемая тайна
Раньше в киноварных книгах обычно не говорилось о
том, что такое фазы огня (огненное время), как им овла-
деть, держали это втайне. Как указывал Би Даогуан в «Бро-
шюре о возвращении киновари, возврате жизни»* 2: «Святой
человек передает лекарство, не передает огонь3, всегда о
фазах огня мало кто знал». Причины этого такие.
а) Фазы огня — важнейший цикл в методах работы над
внутренней киноварью. Тренирующийся может знать о по-
лях киновари, лекарственном веществе, переплавке себя, но
если не знает о фазах огня, смысл этих понятий исчезает.
Поэтому Чжан Цзыян в «Брошюре о постижении истины»
(«У чжэнь пянь») говорит: «Насквозь познав киноварный
песок и черный свинец и не зная фаз огня — то же что от-
горожен забором». И поскольку это важно, то не так просто
передают другим.
б) Индивидуальные условия тренировок не одинаковы,
разница в уровнях овладения также велика, и очень трудно
однозначно описать тысячи различий, поэтому требуют да-
вать указания по мере приближения, т. е. в зависимости от
конкретной ситуации. Это соответственно отражено и в ра-
ботах Чжан Саньфэна.
2. Содержание фаз огня
В книге «Центр циркуля указывает юг» сказано: «дух
(шэнь) — огонь, ци — лекарство». В книге «О наставлениях
золотого отшельника» («Цзинь сянь чжэн лунь») также го-
ворится: «Огонь — шэнь, (также) называют ртуть, называ-
ют солнце, называют птица, называют дракон, все это мои
истинные мысли». Таким образом «огонь» — это дух-шэнь,
то есть сознание в процессе тренировочной работы. И как
сказано в «Толковании истины» («Чжэнь цюань»), «фазы
। По одним данным, тайная застава находится между бровями, по
другим, не фиксируется н перемещается от мозга к сердцу.
2 «Хуань дань фу м'Ин нянь».
3 Кавычки «...» добавлены нами, чтобы подчеркнуть условность тер-
минов.
S5
огня полностью обретают силу в мыслях». В книге «Центр
циркуля...» также сказано: «Устное заклинание о фазах ог-
ня требует особо остановиться на истинном дыхании, цент-
ральном для постижения их». Здесь «истинное дыхание»
подразумевает выдохи и вдохи. В книге «О наставлениях
золотого отшельника» подчеркивается: «Все, что относится к
малому циклу неба, от начала до конца полностью опира-
ется на ветер мехов и флейты, относится к власти золотой
киновари» *. «Меха и флейта» (легкие, горло) тоже говорят
о вдохах и выдохах. Следовательно, «фазы огня», это овла-
дение дыханием посредством сознания. В применении фазы
огня разделяют на «гражданский» и «военный огонь» (вэнь-
хо, ухо). Или, по-другому, называют «наступление янского
огня» и «отступление иньского знака»1 2 Чжан Саньфэн в
«Прямых указания^ о тайном механизме» дает следующее
описание: «В одно короткое время верхняя половина (этого
времени ( есть тепло, есть наступление огня, есть полнолу-
ние, есть верхний полумесяц (первая четверть), есть утренее
накопление, есть весна и лето; нижняя половина (этого вре-
мени) есть холод, есть отступление знака, есть новолуние,
есть нижний полумесяц (третья четверть), есть вечернее при-
обретение, есть осень и зима». Подобное толкование фаз ог-
ня явно базируется на книге «Триендинство циклических пе-
ремен» («Чжоу и цань тун ци»3). В этой книге восемь три-
грамм, сочетающихся с фазами луны, учитываемыми сель-
скохозяйственным календарем, использованы для описания
фаз огня. Так, триграмма чжэнь — — показывает состояние
луны на 3-й день, триграмма дуй == показывает первую
четверть, луну на 8-й день; цянь == — на 15-й, сунь —
на 16-й, ущербная луна; гэнь == — 23-й день, третья
четверть, кунь, = =• — 30-й день, новолуние. Или так же
используют 12 месяцев, сочетающихся с 12-ю гексаграмма-
ми. Также 112 двойных часов для сопоставления сочетают с
гексаграммами. А именно, (первые 6 знаков 12-ричного цик-
ла): цзы, чоу, инь, мао, чэнь и цзи относятся к шести ян пер-
вой половины отрезка времени, к наступлению огня, что име-
1 Золотая киноварь или золотая пилюля (цзиньдань) — сложный
символ. Золото, или металл — стихия; киноварь, или пилюля — пилюля
бессмертия.
2 Соответствует мысленному проведению энергии по циклу неба со-
ответственно вверх и вниз.
3 «Чжоу и» — «Циклические перемены» — другое название «'Книги
перемен».
96
нуют янским огнем, а (последние 6 знаков): у, вэй, шэнь, ю,
сюй и хай — ко времени Шести инь второй половины, к от-
ступлению огня, что именуют иньским знаком (соответст-
венно янхо и иньфу).
3. Овладевание фазами огня
Как следует овладевать фазами огня, у Чжан Саньфэна
тоже четко не сказано, поэтому требуется некоторое допол-
нение. В книге «Полные указания о путях саморегуляции»
(«Сю дао цюань чжи») сказано: «Ведь военный огонь,
то есть ци выдохов и вдохов, очень тяжело поддается при-
нуждению, (приходится) воспользоваться жарением и плав-
лением, а гражданский огонь — тот же ци выдохов и вдо-
хов — тонко и легко водить и привлекать, взращивают, ку-
паясь в тепле». Иными словами, после появления признаков
получения лекарства нужно воспользоваться описанным вы-
ше заклинанием из четырех слов, сочетать с военным огнем,
чтобы принудить ощущение теплого потока идти вверх, сле-
дуя по каналу управления на спине, пройдя копчик, точки
«сжатый хребет» (цзянцзи) и «яшмовая подушка» (юйчэнь)
(первые расположены вне меридианов между вторым и тре-
тьим поясничными позвонками, ближе к третьему — по вы-
соте, на расстг .нии 1,5 цуня от позвоночника влево и вправо;
вторые находятся на затылке, также по обе стороны от осе-
вой линии), достигая точки «куньлунь» на макушке и опус-
каясь вниз; когда соединяются с каналом действия, нахо-
дящемся спереди, используют гражданский огонь и возвра-
щаются в нижнее поле киновар” *. А на протяжении как
военного, так и гражданского огня необходимо единожды
«искупаться», то есть не продвигать и не отодвигать огонь,
сохраняя в исходном состоянии.
Некоторые другие описания киноварной техники
Рассматривая технику внутренней киновари (алхимии)
как конкретный метод саморегуляции, словесным материа-
лом можно пользо^ться лишь для сведения. Чжан Саньфэн
в книге «Прямые указания о тайном механизме» отмечал:
«Никогда, читая книгу, не удастся по рисунку поймать ска-
куна»; «тысяча трактатов, десять тысяч свитков — и все
1 Военный и гражданский — синонимы понятий («жесткий» и «мяг-
кий, податливый».
4-2267
97
разные». Кроме того, в книгах всегда «тайный слог, скрытые
намеки». Поэтому издревле и поныне утверждают, что прак-
тиковать нужно под непосредственным руководством, чтобы
избежать нежелательных побочных эффектов. Однако
письменные материалы, безусловно, подытоживают опыт
предшественников, это реальное отражение практических
достижений, которое может дать тренирующемуся подтверж-
дение в его практике, поэтому к ним издревле и доныне от-
носятся серьезно. Ниже, для сведения, приводится несколько
правил, описываемых Чжаном.
,1) Водяное колесо начинает движение, водяное кояеео
действительно движется, большой цикл неба («Прямые ука-
зания о тайном механизме»).
Каждый день сначала какое-то время успокаиваются:
ожидают, пока тело и душа стабилизируются, ци и дыхание
выровняются, тогда глаза легонько прикрывают, «свесив за-
навески», просматривают промежуток, находящийся ниже
сердца и выше почек размером в 1,3 цуня, не сближая и не
раздвигая, не забывая и не стимулируя, тьма мыслей — и
все исчезает, одна душа-лин (та, что остается после смерти
тела) независимо сохраняется, именуют ее правильной мы-
слью. В это время в этой мысли живость и активность, в
другой ци отдаленность и удаление. Выдох идет вверх, на-
верху не ударяет в сердце. Вдох идет вниз, внизу не ударя-
ет в почки. Закрывание и открывание, гриход и уход. Идут
так одну семерку, две семерки. Естественно постепенно поч-
ки вскипают огнем, в поле згиновари ци теплеет, дь. такие
без использования регулирования саморегулируется, не ис-
пользуя плавления, само плавится ’. Дыхание (энергией) ци
становится гармоничным, естественно идет вверх, в середи-
ну, вниз, не выходит и не входит, не приходит и не уходит.
Это зародышевое дыхание, это духовное дыхание, это истин-
ные меха и флейта, истинные котел и печь, это возврат к
корню и возвращение жизни (мин), это ворота к сокпозен-
ной самке, корень Неба и Земли. Когда ци доходит до это-
го, то — как цветы распускают бутоны, как зародыш выхо-
дит из чрева; естественно истинная ци, как питательная и
защитная (энергии), от копчика исходит, пронизывает «сжа-
тый хребет», поднимается к «глиняному шарику» (в центре
мозга), опускается к «сорочьему мосту» (языку, соединяю-
щему каналы управления и действия), минует «многоэтаж-
I Плавление (линь) — символ энергетической перестройки, но «пла-
вить» часто пишут вместо похожего иероглифа «тренировать», Смысл
близкий.
98
ное здание» (чжунлоу), достигает пурпурного дворца (цзянь-
гун, среднее поле киновари) и опускается в (нижнее) поле
киновари. Это — начальное движение водяного колеса. Од-
нако ци доходит, но духовная энергия (шэнь) — не полно-
стью, движение не истинное, невозможно управлять им. Я
лишь чуть-чуть собираю свет, сохраняю в среднем дворце
(находится в среднем поле киновари), сам имею безгранич-
ный жизненный механизм, так называемое взращивание ог-
раниченного (то есть форменного тела). Делаю это месяц,
другой, моя духовная энергия все более успокаивается, и
когда успокоение длительное, то ци нарождается все боль-
ше, это — работа «шэнь рождает ци, ци рождает шэнь».
Может быть (проходит), сто дней или больше ста, тонкая ду-
ховная энергия постепенно вырастает, истинная ци постепен-
но пополняется, согревая фазы огня, кровяную жидкость
имею в избытке, естественно совокупляются (гексаграммы)
кань и ли (символы воды и огня), цянь и кунь (символы инь
и ян), встречаясь, соединяются, духовная энергия (шэнь)
плавится, ци проходит (беспрепятственно), в одно мгновенье
времени истинная ци смешивается воедино, я получаю кру-
тящийся ветер, (который) наверху ударяет в сто каналов.
Это — истинное движение водяного колеса. Если в проме-
жутке имею пятно мелькнувшего света, ощущаемого в поле
киновари, — это на дне воды сокровенная жемчужина, внут-
ри земли желтый росток, в это время один ян приходит сно-
ва, как будто красное солнце начинает подниматься, осве-
щает бирюзовое море, как туман и как дым, как скрытое и
как явное — тогда свинец-огонь рождается! Только тогда
эти цянь и кунь, кань и ли ке скрещиваются, пустота и отсут-
ствие, тишина и уничтожение, дух-шэнь сублимируется в
центре, в работе отсутствуют перерывы, сбивается в единый
блок — таково сочетание пяти стихий, приводящие как бы
к совокуплению воды и огня, две фазы собирают и берут,
водяное колесо обратно вращают, 4 фазы получают лекар-
ство, дух-шэнь находится в центре, свет киновари не уходит.
Называют это большой цикл неба, называют это хождение
девятки ,вращений и большого возврата. В это время пятно
достигает янской сущности, сублемируя собирают в центре,
скрыто хранят при чистоте желаний и тишине чувств, но
существуют признаки, существует форма, достигая этой по-
зиции, дыхание задерживается в зародыше, внутри и снару-
жи теплое взращивание, мгновение, момент — без разницы.
4'
99
Это называют также десятимесячной работой над мастерст-
вом *.
2) Плавя цзин, преобразовать в ци, плавя ци, преобразо-
вать в шэнь (там же) 1 2.
'Садятся, закрыв глаза и сохраняя дух-шэнь, принуждая
сердце успокоиться, дыхание отрегулировать — это работа
(гун) по плавлению (воспроизводящей энергии) цзин и пре-
образованию ее в (жизненную энергию) ци. Обращенный
свет (обращая взгляд внутрь) освещает обратное, сублеми-
рует дух-шэнь в пещере киновари (нижнем поле пилюли,
здесь «замораживают мысль»), пусть истинное дыхание
приходит и уходит (свободно протекает воздух при «заро-
дышевом дыхании»), инь и ян ходят туда и сюда, совокуп-
ляются воедино, естественно ветер стихает (дыхание оста-
навливается), волны утихомириваются. В это время пра-
вильные мысли останавливаются в поле киновари, это пред-
ставляет собой прочное запечатывание фаз огня.
3) Цикл неба («Мелкое приближение к речам о Пути»),
Садятся как обычно. Нужно шэнь и ци удерживать, а
мысль удерживает дыхание. В поле киновари как бы вра-
щение и отдаленное вздымание. Концентрируют и не рассеи-
вают, тогда хранящаяся внутри ци соединяется с ци, при-
ходящей извне, в поле киновари. Солнце полное и луна на
полчеба. Достигает четырех конечностей, растекается по
ста каналам, пробивает двойную заставу «сжатый хребет» и
проходит в «глиняный шарик», поворачивает снова вниз в
пурпурный дворец и в нижнее поле киновари. Шэнь и ци
друг друга охраняют, дыхание за дыханием друг на друга
опираются, путь водяного колеса проходным становится.
Доведя работу до этого, в деле построения фундамент? уже
построена половина, в общем же нужно усердно трудиться
над пустотой и плавлением.
4) Большой путь внутренней киновари (там же).
1 Здесь описаны состояния, возникающие п,ри вращении «водяного ко-
леса» и концентрашии внимания — сначала на вижнем поле киновари,
потом на среднем, далее на верхнем (здесь не указано). При этом воз-
никают ощущения локальных разогревов, появляется свечение за закры-
тымм глазами, что и рассматривают как зародыш, сокровенную жемчу-
жину. Для lтого нужно успокоиться, отстраниться от желаний и чувств
w пр. «Шэнь> здесь для удобства переводится то «духовная энергия, то,
короче, «дух-шэнь».
2 Цзин, ди и шэнь — «три богатства» (имя автора: Саньфэн имеет
именно это значение), это воспроизводящая, жизненная <и духовная энер-
гии.
100
Цзин, ци и иэнь — внутренние три богатства, уши, гла-
за и рот — внешние три богатства. Постоянно принуждают
внутренние три богатства плавать, не следуя за предметами
(материального мира), а внеи чие три богатства — приучать
не проникат: внутрь. Выдыхать и вдыхать мягко-мягко, глу-
боко вводить в поле пилюли, чтобы выдохи и вдохи были
мужем и женой, шэнь и ци — ребенком и матерью: ребенок
и мать, муж и жена собираются, но не расходится, поэтому
сердце (душа) не снаружи скачет, мысли не снаружи размыш-
ляют, шэнь не снаружи плавгет, (во< производящая энергия)
цзин не безрассудно движется, постоянно курится парок в
четырех конечностях. Таково правильное учение о золотой
киновари.
5) Сладкая роса и вино требуют пополнения («Коммен-
тарий к стелле ста слов»).
Заставы и полости открыты проходимы, огонь выпуска-
ется и вода поднимается, единая ци циклически течет, из
центра великого предела двигают корень неба, проходят за-
ставу «тайная долина» (сюаньгу), поднимаются к суставу
24-го позвонка, доходят до заставы «небесная долина»
(тяньгу), в лунной пещере инь нарождается аромат и сла-
дость, красота и вкус; опускаются вниз к многоэтажному
зданию, без отдыха и без дыгания, каждый раз говорят, ч.ю
сладкая роса 1 и вино требуют пополнения. Заклинание гла-
сит: сладкая роса заполняет рот, мы глазами сопровождаем
ее и мысленно встречаем ее, ведем вниз в киноварный котел,
концентрируем изначальную ци для вскармливания ее. Сами
пьем долго, сидя, вино, бродя на досуге, кто получил —
знает.
Примечание переводчика. Относительно легко переводить
те места древнего текста, где знает, суть и древнюю сим-
волику. Ярно, что древние намеки без знания аллегорий и
символов понять невозможно. Но, как отмечает Чжан, кто
имет опыт подобной работы, тому тайны будут открывать-
ся: «кто получил — знает».
1 Сладкая роса — слюна, точнее, ее энергетическая сущность.
101
ДЛЯ ЗАМЕТОК
102
ОГЛАВЛЕНИЕ
Стр.
Мысль ведет ци...
Введение ................................................... 3
ГЛАВА I
Энергетика в китайской медицине ............................. 19
Из книги Нгуен Ван Нги «Патология и патогенез энергии в ки-
тайской медицине» ........................................ 19
Из книги Нгуен Ван Нги и Тампфо «Энергетика человека в ки-
тайской медицине» ........................................ 42
Развернутый тематический указатель к главе I ................ 65
Г Л А В А II
Поиски путей к бессмертию .................................. 78
Даосская практика достижения бессмертия ..................... 80
Чжан Саньфэн о методе работы с внутренней киноварью ......... 90
Устное заклинание о получении лекарства ..................... 90
1. Что такое «лекарственное вещество»? ...................... 90
2. Признаки получения лекарства .......................... 92
3. Устное заклинание о собирании лекарства ................. 94
О тонкостях «огненного времени» (фаз огня) ............... 9'4
1. Фазы огня — непередаваемая тайна ......................... 95
2. Содержание фаз огня ...................................... 95
3. Овладение фазами огня ....,.............................. 97
Некоторые другие описан :я киноварной техники ............... 97
103