М. М. БОГАЧИХИН
ТАИНСТВЕННАЯ ЦИ
и пути к бессмертию
ТОЛА II
Запорожье
1991
ББК 53.591.1
Б73
УДК 615.89
Богачихин М. М. Таинственная ЦИ и пути к бессмертию:
в 2-х частях. Часть 2. Пер. с кит. Запорожье: АИФ «Ин-
нофонд», 1991. — 144 с.
Пока ученые Китая и других стран, ориентирующиеся на западную
науку, изучают и обсуждают, что есть ци, практики, базирующиеся на
восточной науке, демонстрируют «чудеса» оздоровительных, лечебных,
экстрасенсорных и других эффектов, высвечивающих огромные возмож-
ности, таящиеся в каждом человеке. Восточные же науки и практика ис-
ходят из существования некой жизненной энергии, называемой в Китае
ци. Данный сборник знакомит с этой концепцией в изложении различных
авторов, а также включает ряд практических методик, направленных, в
первую очередь, на повышение уровня здоровья, работоспособности, твор-
ческих возможностей, на продление срока жизни, на гармонизацию и
активизацию жизненной энергии человека, базируясь на древней науке
Китая.
Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся Восто-
ком, восточной медициной и саморегуляцией, хотя можно себе предста-
вить, что западному читателю зачастую не просто перестроиться на об-
раз мышления человека Востока.
ISBN 5-85870-002-0
(пер. с кит.)
(g) АИФ «Иннофонд», 1991
ЦИ ВЕДЕТ КРОВЬ...
ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДИКИ САМОРЕГУЛЯЦИИ
Практические методики, как говорилось выше, предназна-
чаются для разных уровней саморегуляции, причем высшие
могут быть опасными не только самому занимающемуся, но
и другим, поэтому издревле считали, что нельзя заниматься
без наставника, и многие вещи передавали ученикам в за-
висимости от их уровня подготовленности, в основном ду-
ховногаплана.
Для тех же, кто не имеет надежды найти настоящего учи-
теля, можно порекомендовать только одно: продвигаться
медленно, внимательно прислушиваясь к своим ощущениям,
следя за состоянием всех этажей своей пагоды.
А. «ТИХОЕ СИДЕНИЕ»
Как известно, цивилизация нам подарила не только теле
визор и автомобиль, но, как бесплатное приложение к ним,
также гиподинамию и стрессы: тело у нас недогружено, а
психика перегружена. Для борьбы с первой бедой европейцы
придумали физкультуру и спорт (впрочем; спорт с его побе-
дами над другими — зрелищно, престижно, повышает само-
мнение, но отнюдь не здоровье и духовный уровень). Для
борьбы же со стрессами европейская культура ничего серьез-
ного не предложила (разве что лекарства), и здесь оказа-
лись очень кстати восточные методы, где психорегуляция —
давняя и глубоко разработанная традиция.
Один из таких методов саморегуляции, несложных на на-
чальном этапе, — просто тихо посидеть, соблюдая опреде-
ленные правила.
Нам легко себе представить древнего монаха, тихо сидя-
щего и повторяющего свои молитвы или мантры. Зачем он
это делает? Что происходит в это время с его сознанием? Ле-
генда рассказывает, что буддийский монах Бодхидхарма (по-
китайски сокращенно Дамо), прибывший в VI веке из Ин-
дии в Китай, просидел 9 лет, уставившись взглядом в стену,
чем поразил китайцев, и только тогда они стали его слушать.
И Дамо начал обучать монахов воинским искусствам
(ушу) — особой гимнастике, закаляющей и укрепляющей
тело, создал «чайную церемонию» — ритуальное чаепитие,
чтобы не дремали, когда не положено...
Подобным методом психорегуляции не брезговал один из
3
героев Стругацких, когда ему (человеку далекого будущего)
мешали сидеть, тупо уставившись в стену. (Впрочем, один из,
братьев-фантастов востоковед, мой коллега по бывшему учи-
лищу переводчиков, и понятно, откуда они взяли этот сюжет).
А если перенестись веков на 25 назад от нашего времени,
то, если верить книге «Чжуан-цзы», названной, по традиции,
по имени автора, тогда произошла такая история. Однажды
один ученик сказал Кун-цзы (Конфуцию): «Я продвинулся».—
«И что это за продвижение?» — поинтересовался учитель. —
«Я забыл значение иероглифа «жэнь».
(Иероглиф «жэнь», состоящий из элементов «человек» и
«два», означает «гуманность, совесть», т. е. отношение одного
человека к другому — важнейшая, этическая часть учения
Конфуция).
Кун-цзы замет.ил: «Ничего; но недостаточно». Через не-
сколько дней ученик опять навестил учителя и сказал: «Я
еще продвинулся, забыл этикет» (еще одно из понятий уче-
ния Кун-цзы). Учитель смеясь ответил: «Ничего, но все еще
мало». Еще через несколько дней ученик сообщил учителю:
«Я сидя забылся». Кун-цзы удивленно наклонился вперед:
«Что такое — «сидя забылся?» — Ученик объясняется: «Па-
дают конечности и тело, уходит сознание, удаляется форма
(т. е. тело — М. Б.) и отходит знание, объединяешься с Ве-
ликим Знанием — вот что значит «сидя забыться». — Кун-
цзы сказал: «Поучусь у тебя!» — Но стал ли учиться, в кни-
гах не сказано, однако хотя он вел жизнь полную невзгод,
все же прожил долго, так что возможно, что-то полезное из-
влек из этого метода.
Из приведенного в «Чжуан-цзы» примера видно, что «ти-
хое сидение» — не просто посидеть молча, а работа над со-
знанием (как физкультура — работа над телом), в резуль-
тате чего возникают особые субъективные ощущения.
В древнем Китае «тихое сидение» любили многие. Извест-
ный поэт династии Тан (618—907 гг.) Бо Цзюйи, как и мно-
гие другие поэты, был тонким специалистом на этом пути.
Вот что он пйшет в стихотворении «Зимняя ночь»: «Долгие
годы постепенно сокращают сон. С полуночи встаю и сажусь
прямо, не овладеваю сидением, забываю сердце, могут прид-
ти душевная пустота и покой». Или еще: «Закрыв глаза си-
жу, гармоничная ци порождает мышцы и кожу, чуть вкусил—
как мутное и чистое вино, и как пробуждение после спячки.
Вовне сплавляются сто костей, в центре не было ни единой
мысли. Пусто и забываешь место, где находишься, сердце
сливается с пустотой — в обоих вакуум» («Стихи о тихом
сидении»).
Далеко не всегда ясно, что хотят сказать поэты, но по-
пробуем немножечко разобраться. Встают на занятия с пол-
ночи, потому что считалось, что первая половина суток «ян»,
идет прилив энергии (ни), а вторая «инь», идет ее убыль, по-
этому с целью оздоровления, набора энергии лучше занимать-
ся в январское время, и чем раньше, тем лучше. Сидеть пря-
мо, с прямой спиной — непременное требование восточных
гимнастик, в том числе йоги. Входить в’ состояние покоя нуж-
но естественно и нельзя «овладевать» тихим сидением. «За-
быть сердце» (или «душу»), добиться душевной (психиче-
ской) пустоты, отключиться от всего — главная цель метода.
«Мутное и чистое вино» символизирует два вида энергии.ки-
тайской медицины: грязная и чистая ци, от первой нужно
избавляться, вторую следует набирать и работать с ней. Те-
ло считается внешним, душевное состояние — внутренним,
поэтому «вов!не» и «внутри» возникают особые ощущения.
Поэт династии Сун (960—1279 гг.) Су Ши, прозванный
Су с Восточного Склона (Су Дунпо), разработал свой метод
«тихого сидения». Он рассказал: «Каждый день после часа
ребенка', распустив одежду, сижу лицом на восток или на
юг, скрестив ноги, стучу зубами 36 раз, сжимаю плотно ки-
сти (большие пальцы кладут на сгибы указательных или че-
тырьмя пальцами охватывают большой, кисти помещают у
низа живота) и закрываю дыхание» (это тонкое искусство
даосов, при котором из-за сильного расслабления тела и
сознания дыхание почти прекращается).
Относительно простой и эффективный метод «тихого си-
дения», активно влияющий на здоровье тела и души, в пос-
леднее время вызвал интерес в ряде стран. В ФРГ его назва-
ли «ТМ» — трансцендентная медитация. Предлагается про-
водить ее дважды в день, по 20 минут сидя в спокойной позе,
при этом сознание должно быть расслабленное и умиротво-
ренное, находятся как бы в состоянии ни сна, ни бодрствова-
ния, ни думания, а крайнего отвлечения, называют «четвер-
тым состоянием психики». Один занимающийся рассказал
так: «Занимаясь ТМ, я ни о чем не думаю, но чувствую, как
будто череп раскрывается и в него непрерывно вливается
свежий воздух, он проходит в тело, вызывая ощущение лег-
кой расслабленности». Ясно, что это не воздух, а та же ци.
Японский д-р Кава на основе буддийской сидячей меди-
тации (чзочань по-китайски, дза.дзэн по-японски) разработал
«трехминутный метод сверхчувственного * успокоения созна-
ния», предназначенный для того, чтобы «успокоить сердце
1 23-1 ч.
5
(душу), гармонизировать ни, очистить мозг, что позволяет
(решать те проблемы, которые в обычном состоянии решить
невозможно». Добавим от себя, что тем более невозможно
правильно решать проблемы в состоянии спонтанного стрес-
са, в котором находятся многие на работе, да и не только
там.
Далее Кава указывает, что с дре.вних времен такое сверх-
чувствительное успокоение играло важную роль и было опо-
рой для выдающихся деятелей. Конкретно его метод состоит
из трех этапов. На первом требуется просто немного тихо
посидеть, на втором в течение двух минут регулируют ды-
хание, а на третьем в течение минуты мысленно повторяют
определенное словосочетание.
В Иллинойском университете (США) исследования д-ра
Бенсона показали, что 5—10-минутное тихое сидение снижает
потребление кислорода на 17%, что соответствует изменени-
ям, возникающим после глубокого сна в течение 7 часов. При
этом обычно снижается содержание молочной кислоты в кро-
ви, что говорит о снятии стрессов. Также замечено, что по-
скольку во время тихого сидения позвоночник выпрямлен,
шея расслаблена и голову держат прямо, то ци и кровь про-
ходят свободно и обеспечивают снабжение головного мозга
энергией и питанием, что способствует здоровью и долголе-
тию.
Мы, кажется, доказали, что это хорошо, теперь расскажем
как это делается. Вся работа по саморегуляции состоит из
трех этапов.
1.	«Регулирование тела» — принятие правильной позы.
Рекомендуется сидеть «по-турецки», в «полулотосе» или «ло-
тосе», однако европейцы обычно к таким позам непривычны.
Так что если вы можете в них сидеть без напряжения, есте-
ственно, с прямой спиной — ваше счастье, если нет — при-
мите любую удобную сидячую позу, выпрямив без напряже-
ния спину: она должна быть вертикальная и ни на что не
опирается. Хорошо сидеть на краешке стула. Время и место
занятий должны обеспечить спокойствие и отсутствие помех.
Голову держите ровно, шея должна быть расслаблена, грудь
слепка вобрана, плечи опущены, губы сомкнуты. Кончик
языка касается нёба позади верхних зубов (это называют
«сорочий мост»: сорока сидит на одном берегу, а хвостом
упирается в другой; фактически же этим замыкаются в «ма-
лый круг» два важнейших канала: заднесрединный «канал
управления» и переднесредний «канал действия»). Глаза
слегка прикрыты (если это не вызывает напряжения век),
оставляют лишь щелочки для света. Взгляд направлен на
6
кончик носа. В целом в <позе надо ощущать удобство и рас-
слабленность, особенно важно расслабить мышцы лица.
2.	«Регулирование дыхания» — использование правильно-
го метода дыхания. Обычно говорят о «естественном дыха-
нии», подразумевая под этим произвольное дыхание, о кото-
ром не думают, и о «дыхании животном». Начинают с пер-
вого и через 2—3 недели переходят ко второму. Тогда мыш-
цы живота при вдохе расслабляют, чтобы живот естественно
вздувался, передняя стенка живота двигалась вперед, а диа-
фрагма опускалась вниз. На выдохе со слабым напряжением
мышц живота идет обратное движение. Необходимо научить-
ся следить за правильностью дыхания, чтобы при этом оно
оставалось спокойным.
Требования к дыханию следующие: оно должно быть есте-
ственно, т. е. без насилия, чтобы так дышать можно было
бесконечно без устали. И следующие 4 основных: дыхание
тонкое,, равномерное, глубокое и долгое. «Тонкое» — значит,
еле заметное, беззвучное; «ровное» — без рывков, плавное;
«долгое» — длинный вдох и длинный выдох, а о глубоком
будет сказано ниже. И все это естественно, без принуждения.
3.	«Регулирование сердца» — психики, сознания. На этом
этапе добиваются максимального расслабления и так назы-
ваемого «вхождения в покой», когда на базе мышечной ре-
лаксации практически останавливается мышление и в таком
состоянии «сна наяву» мозг максимально возможно отдыхает.
Ясно, что избавиться от привычного нам беспорядочного
мышления, когда мысли прыгают подобно обезьянам с вет-
ки на ветку, совсем не просто. Поэтому для начала исполь-
зуют концентрацию сознания, заменяя тысячу мыслей одной.
Обычно сознание концентрируют на зоне, расположенной на
пару пальцев ниже пупка (одно из ее названий — «море
ци»), Тем же, кто пока не умеет концентрироваться на какой-
либо части тела, можно начать изучать сложную науку кон-
центрации сознания просто со счета дыханий: считают вдохи
и выдохи. Досчитав до десяти (или ста), начинают сначала.
На следующем этапе можно «следить за дыханием»: мыслен-
но прослеживать путь воздуха, идущего через нос вниз, при-
чем представлять себе, что на вдохе он доходит как раз до
«мо.ря ци» — это не трудно, поскольку туда надавливает вы-
пячивающаяся вниз диафрагма. На выдохе мысленно следят
за обратным путем воздуха.
Занимаясь концентрацией внимания, ни в коем случае
нельзя мысленно напрягаться, очень стараться и стремить-
ся — мысль тоже должна быть расслабленной. Другая недо-
пустимая крайности — засыпание во время занятий. Впро-
чем, здесь возможно исключение: если вам не спится (не за-
7
сыпается или вы проснулись ночью), то очень хорошо пора-
ботать лежа на спине, откинув подушку.
Заниматься «тихим сидением» можно сколько угодно; луч-
ше всего дважды: утром и вечером по 10—20 минут, рекомен-
дует Нанкинский журнал «Желаем Вам здоровья» («Чжу
нинь цзянькан»), подписка на который не ограничена в лю-
бом почтовом отделении (на китайском языке).
На следующем этапе переходят к задержке дыхания пос-
ле вдоха — это дает набор энергии (тогда как задержка пос-
ле выдоха дает сброс энергии, что необходимо, например,
при нервном возбуждении, астматическом и пр. спазме). Во
время задержки произносят определенную формулу, напри-
мер: я успокаиваюсь. Любопытна китайская формула: цзыцзи
цзин цзо — здесь повторяется звук «цз», звонкое «ц». Фраза
означает «я спокойно сижу». «Цзи» произносится «ди» (цзыц-
зи — как цзыди), «цзин» — как «дин». Кто научится задер-
живать дыхание подольше, может повторить фразу несколько
раз или добавить что-нибудь. Например, шэньти цзянькан —
тело оздоравливается.
Итак, мы познакомились с древним методом «тихого си-
дения», позволяющего «входить в покой» (жу цзин) для от-
дыха мозга и набора сил и повышения творческих возмож-
ностей. Не случайно им нередко занимались поэты.
Б. РАБОТА «ПЯТЬ СТИХИЙ»'
Данная работа 1 2 — специфический метод работы над внут-
ренней энергией, она позволяет прочистить продольные и по-
перечные энергетические каналы (закупорка которых приво-
дит к болезням — М. Б.), привести в действие скрытые в
теле человека силы, внутри укрепить 5 плотных и 6 полых
внутренних органов, снаружи усилить мышцы, суставы и ко-
сти. В ней делается упор на взаимопорождение и взаимопо-
давление пяти стихий («металла», «дерева», «воды», «огня»
и «почвы»): пополняют инь (недостаток) почек для понижения
ян (избытка — М. Б.) «огня», пополняют «воду» почек3 для
1 Юй Юньчэн. — «Чжунго циннянь бао». Газета «Молодежь Китая».
Научное общество цигуна г. Тайчжоу провинция Цзянсу КНР.
2 «Работа» (гун) — саморегуляция, работа над собой; или сокраще-
ние от «цигун» — работа с ци.
. 3 «Вода» — стихия почек, так же, как «дерево» — печени, «почва» —
селезенки, «металл» — легких.
8
взращивания «дерева» печени, оздоровление «почвы» селе-
зенки порождает преобразование «воды—зерна» (т. е. про-
дуктов питания — М. Б.) и порождает «'металл», подпитывая
легкие, так что все 5 плотных внутренних органов друг дру-
га подпитывают и друг друга ограничивают, и в результате
достигают цели — оздоравливают тело. Рассказывают, что
этой методикой долгие годы занимался учитель закона
Прежде Рожденный (Шэн Цянь), познакомим с ней многих
других.
1.	Метод укрепления сердца и пополнения жизненной
энергией ци1 2
Подготовительная поза: расставив стопы парал-
лельно на ширине плеч, руки естественно свисают, глаза смот-
рят по горизонтали, кончик языка поднят к нёбу, ци погру-
жают в поле киновари, все тело расслабляют.
Движения. Кисти, сжав в кулаки, поднимают к бокам
поясницы, центры кулаков (т. е. центры ладоней — М. Б.)
направив вверх. Левую кисть преобразуют в ладонь (центр
ладони направлен вверх), думают о точке «дворец труда»
(лаогун) в центре ладони. Медленно вытягивают руку впе-
ред до горизонтали, делая выдох. Затем левую ладонь ведут
влево, до упора и делают вдох. Далее левая ладонь вместе
с корпусом движется вправо (плавно идетназад) к положению
над правым кулаком и делают выдох. Затем левую ладонь
переворачивают и преобразуют в позу «когти», и пальцы, об-
ращенные вниз, опять возвращают вперед, делают вдох. Сно-
ва повернув на 360° и схватив воздух, преобразуют в кулак
и подбирают на исходное место, делают выдох. После этого
проделывают те же движения правой рукой в противополож-
ных направлениях и возвращаются в подготовительную позу.
Требования. Мышцы всего тела должны быть рас-
слаблены, сердце ровное, душа гармоничная; куда идет кисть,
туда и взгляд; выполняют непрерывно и естественно. Когда
хватают воздух и вдыхают, мысль через предплечье и плечо,
точку «центр запаха пота» (между сосками) прямо возвра-
щается в поле киновари.
1 Имеется в виду буддийского закона, буддизма.
2 Ци — жизненная энергия, поступает из легких и пищи.

2.	Метод прочистки печени и вращения ци
Подготовительная поза та же.
Движения. Руки тыльными сторонами ладоней «при-
клеивают» (прикладывают) к ягодицам так, что 4 пальца
(без большого) отогнуты назад, а большой свернут внутрь,
затем пальцы с усилием раскрывают. Проводят кисти вниз
задней стороной ладоней по внешней стороне бедра через
точку янлин (янский долм, на внешней стороне ноги сбоку
от колена) и цюсюй (на стопе ниже щиколотки, на внешней
стороне ноги под косточкой) до внешней стороны щиколоток'.
Затем центры ладоней поворачивают вперед и руки подни-
мают вперед вместе с поднимающимся корпусом, делают вдох.
Ладони превращают в когти, их центры обращают вниз,
тыльными сторонами ладоней проводят по ушам, от плечей
проходят к подмышкам и назад за спину, плотно «приклеи-
вая» к точкам шэньшу (почечного согласия, между вторым
и третьим поясничными позвонками: влево и вправо от по-
звоночника на 1,5 цуня, по бокам от точки «ворота жизни»
минмэнь, что напротив нижнего поля киновари со стороны
спины), продолжают движение вниз, как и предыдущий раз
(т. е. до внешней стороны щиколоток). Повторяют 7 раз. За-
тем — «стояние столбом» в позе «три круга» (расслаблен-
ные ноги с параллельными стопами и чуть согнутыми коле-
нями образуют один круг, руки, обнимающие большой шар, —
второй, кисти, обнимающие малый шар — третий), при этом
мысленно представляют, что ци вращается в животе влево
и вправо, в прямом направлении 9 раз, обратном 6 раз. Опу-
скают руки вниз, сжимают кулаки (без усилия — М. Б.), воз-
вращаются к исходной позе.
Требования. На лице легкая улыбка, психическое со-
стояние естественное. Когда кисти рисуют дуги спереди назад,
нужно выпрямиться, отклониться назад с напряжением.
Взгляд следует за кистями, мысль сосредоточенная.
3.	Метод промывания почек и оздоровления селезенки
Подготовительная поза та же.
Движения. Кисти, сжав кулаки, поднять к бокам по-
ясницы. Левый кулак)преобразуют в ладонь, рисуя дугуД-пра-'
ва налево провести мимо груди и надавить вниз. Одновре-
менно правый кулак превратить в ладонь, «пастью тигра»
1 Тут небольшое противоречие: точки несколько ниже щиколоток.
10
(промежутком между большим и указательным пальцами)
наружу, эту подпирающую ладонь поднять вверх к макушке.
Когда левая рука рисует дугу, делают вдох, а когда подни-
мают правую руку — выдох. Затем правую кисть сжимают
в кулак 7 раз, левой кистью давят вниз 7 раз, в то же время
поднимают пятки 7 раз — и устанавливаются устойчиво.
Правую кисть переворачивают, так 'что 5 пальцев образуют
когти, направленные вниз, взгляд направлен на правые ког-
ти. Правая кисть-когти идет вниз, проходит, потирая основа-
ние уха к подмышке до точки поясничного согласия (яошу
VG2 на заднесрединном меридиане у основания крестца),
ладони перекрещиваются у точек «дворец труда» (лаогун),
поднимаются к точке «ворота жизни» (минмэнь), удаляют по
низу живота 7 раз, при этом 7 раз делают выдох и вдох.
Ладони расслабляют, тыльные стороны ладоней скользят
вниз, вдоль внешних сторон ног до пяток, делают выдох. За-
тем правая ладонь со всей силой упирается в землю и, пово-
рачиваясь вокруг правой стопы, идет к внешней стороне ле-
вой стопы, делают вдох. Левую кисть в позе подпирающей
ладони поднимают вверх, правая кисть, рисуя дугу, надавли-
вает вниз (вправо), при этом корпус выпрямляют. Затем,
поменяв руки, выполняют те же движения в противоположном
направлении. Левой и правой рукой делают по три раза.
Сжимают кулаки, возвращаются в исходную позу.
Требования. Подпирание вверх и надавливание вниз
ладонями выполняют одновременно. При надавливании вниз
рука должна быть выпрямлена, и в сочетании с обращенным
дыханием (на вдохе живот втягивается) приподнимаются
пятки. Дыхание здесь обращенное. Эту работу можно выпол-
нять 3—5 раз.
4.	Метод увеличивания жизненной энергии ци
и подпитывания легких
Подготовительная поза та же.
Движения. Левая стопа делает большой шаг влево,
одновременно кисти сжимают в кулаки и помещают по бокам
поясницы, образуют «лошадиный шаг» (мабу, поза наездни-
ка) с низким приседом (корпус при этом сохраняется верти-
кальным — М. Б.). Руки скрещивают крестом и разводят на-
ружу, рисуя дуги, делают вдох. Сжимают кулаки и подби-
рают внутрь центрами ладоней вверх, делают выдох. Повто-
рив 7 раз, громко выкрикивают «а!». Тут же встают, руками
взмахивают назад и преобразовывают кулаки в когти. Когти
преобразовывают в лйдони, их дугообразно разводят, обра-
зуя позу большого грифа. Повторяют 7 раз. Обнимают круг
и возвращаются к подготовительной позе.
Требования. Сжимая кулаки в «лошадином шаге»,
нужно расправить грудь и подобрать живот, рисовать дуги
следует непрерывно и естественно. Взмахивая руками назад,
следует насколько можно вытянуть их. Скрещивая кисти и
вытягивая вперед, центры ладоней обращать наружу. Созна-
ние впереди.
5.	Метод укрепления почек и набора ци
Подготовительная поза та же.
Движения. Переплетают пальцы рук и поднимают к
низу живота, перевернув давят ладонями вниз, делают выдох.
Руки вытягивают вперед, рисуют дуги к затылку, обнимают
шею, делают вдох. Сгибаются в пояснице, наклоняют голо-
ву, корпус насколько можно приближают к ногам, вверх и
вниз повторяют 49 раз, дыхание естественное. Поднимаются,
переплетенные кисти кладут на низ живота, переворачивают
ладони и вытягивают горизонтально вперед, снова поднима-
ют к макушке, центры ладоней обращают вверх, поднимают
пятки. Делают выдох, опускают руки и ноги. Повторяют 49
раз Затем сплетенные пальцы вытягивают вперед до гори-
зонтали, кисти разводят и медленно надавливают вниз. Сжи-
мают кулаки и собирают работу (завершают ее), возвраща-
ются в подготовительную позу.
Требования. Все тело расслаблено. Когда сплетенны-
ми пальцами обнимают шею и выполняют движение сгиба-
ния корпуса вперед, думают о точке «ворота жизни». Когда
переворачивают ладони и поднимают за макушку, ноги и
руки выпрямляют, грудь расправляют, а живот подбирают,
глаза смотрят по горизонтали, думают о точке «сто встреч»
(байхуэй) на макушке.
В. МЕТОДИКА ВОЗВРАЩЕНИЯ НИ ПОЧЕК
К ПЕРВОНАЧАЛЬНОМУ - ЦИГУН ГИМНАСТИКИ
ЮНЧУНЬ
(Сюй Вэй. Журнал «Ухунь» — («Воинский дух»), 1987, № 6, с. 28—30)
Данная методика представляет собой оздоровительную
работу с энергией (цигун) гимнастики юнчунь-цюачь, она
создана пятью эмэйскими учителями, так что это родовой
(цзун) метод внутренней работы Эмэйской школы, «монаше-
ский способ самоестественности».
В цигун-закалке тренирующийся использует функции пя-
ти плотво (плотных внутренних органов) и 6-ти полно (по-
лых внутренних органов), а также меридианов и биологиче-
ски активных точек (БАТ), чтобы посредством материальных
элементов ци пространства, пользуясь методами «выплевы-
вания и набирания» (туна — дыхательной гимнастики) и
«ведения и привлечения» даоинь) укрепить функции тела,
интенсифицировать циркуляцию ци-крови, обеспечить их пол-
ноту. Это основанная на многотысячелетней практике эффек-
тивная традиционная форма закаливания. В разных школах
цигун-закалка имеет различные особенности.
Эмэйский родовой способ внутренней работы исходит из
того, что «Земля копирует Небо. Небо копирует Дао (Путь),
Дао копирует самоестественность; те, кто добиваются дао,
получают самоестественность» (т. е. приобретают знания об
объективных законах природы, добиваются естественного для
своего тела).
Поскольку цигун возврата ци почек к первоначалу — то
же подражание естеству, то в этой методике дышат естест-
венно, не принуждают дыхание животом быть медленным,
тонким, плавным, долгим и не концентрируются в поле кино-
вари (примерно на два пальца ниже пупка — М. Б.), не
принуждают свое сознание концентрироваться на этом поле,
привязываться к нему. Данная методика исходит из того, что
«Сосредоточив мысль, прочно сохраняют, запечатлев мысль,
водят и привлекают, полнота остается моделью последующего
неба, лишь отдаются самоестественности, подобно движущей-
ся текущей воде — только так строят и выплавляют прежнее
небо»1; «Если запечатленную мысль прочно сохраняют, со-
средоточенную мысль водят и привлекают, соображения вы-
водят из этого круга (удаляют из тела беспорядочные мыс-
ли), другие вводят в круг (заменяют на мысли, находящиеся
в теле — прим, авт.), в любой момент добиваются проявления
(природного). Поэтому говорят, что использование способов
внутренней работы по ведению и привлечению—есть плетение
каната, связывающего тело»; «Да разве могут быть 500 ар-
хатов на одно лицо1 2? 3000 раз вскрывая истину, разве мож-
1 Нс так престо понять древние тексты. Последующее небо — то, что
искаженное, прежнее небо — то, что идеальное. Строят в основном себя,
выплавляют пилюлю бессмертия — тоже способ саморегуляции.
2 Архат — буддийский монах определенного уровня самосовершенст-
вования. В буддийских храмах бывают 500, 5000 или другое число скульп-
тур архатов, но все разные, чем-либо различающиеся.
13
12
но (видеть) одно тело? У каждого человека есть отличия,
как же можно мертвенно сопоставлять, базируясь на едином?
Раз так, то не вступай на ошибочный путь — это даст не-
ожиданный результат!».
Цигун возврата ци печени к первоначалу также копирует
самоестественность, в нем только требуется расслабление и
успокоение. Т. е. естественны такие важные элементы, как
поза, дыхание, мышление, не подвергаются привязкам. Рас-
слабление представляет собой следующее. Во время трени-
рован нужно расслабить мышцы различных частей всего те-
ла, а также большие и малые суставы, что будет способство-
вать циркуляции ци-крови. Успокоение означает следующее.
В бодрствовании побуждают большой мозг достичь опреде-
ленной степени успокоенности, чтобы избавиться от устало-
сти, накопить энергию. Вместе с движениями, осью которых
служит поясница, это приводит к физиологическим измене-
ниям, т. е. может возникнуть внутренняя ци. Вначале она
возникает в точке «ворота жизни» (минмань) в задней части
поясницы, а также в точках «бьющий родник» (на стопах, по
оси в конце передней трети). После возникновения внутрен-
ней ци также прислушиваются к ее естественному поведению,
позволяют ей естественно ходить вокруг. Этот процесс сле-
дующий: сначала — точки, потом — линии, затем — пло-
щадки, и постепенно ци заполняет все тело. Тело согревается,
выступает легкий пот, психическое состояние становится удов-
летворенным, в этом и заключается цель — возвращение ци
почек к первоначалу. Движения и покой сочетаются. Дышат
естественно, со вдохом сто энергетических каналов рожда-
ются, с выдохом сто каналов раскрываются. Выдох и вдох
идут друг за другом — и сто каналов прочищаются. Как
только рождается ци, кровоток возрастает непременно, ци-
кровь проходит, значит они в достатке, и сто болезней ухо-
дят. Как сказано в эмэйском родовом способе внутренней
работы: «Отпускают последующее небо (т. е. внешние мыс-
ли), предыдущее небо самовысвечивается, сердце разделяет
сопоставимые явления (удерживаемый объект сохраняется),
великое дао само рождается».
С медицинской точки зрения, указанная ци представляет
собой некую материю, которая защищает здоровье и проти-
востоит болезни, она тесно связана с кровью, может укре-
пить функции селезенки и желудка (т. е. пищеварения —
М. Б.), прочистить меридианы всего тела, поэтому упорные
занятия данной гимнастикой окажут лечебный эффект в слу-
чае повреждения мягких тканей, перегрузки поясничных
мышц, туберкулеза легких, опущения желудка, запоров, не-
врастении и прочих заболеваний.
1-й пример излечения. Тан, 60 лет, долгое время
страдал хроническим бронхитом, уже начался туберкулез
легких (диагноз китайской медицины: ци мало, кровь застаи-
вается). Он очень легко простужался: 1, 2 раза в неделю.
Нервы обессиленные, желудочная недостаточность, кашель,
много мокроты, одышка и пр. болезненные проявления. Пос-
ле всего лишь трех месяцев занятий цигуном здоровье тела
улучшилось, настроение стало удовлетворительным, работа
желудка хорошей, что касается кашля, мокрот, одышки, то
тоже произошли значительные улучшения. И когда он про-
должил занятия, то, что более удивительно, в течение более.
200 дней не простужался.
Китайская медицина считает, что хронические заболева-
ния возникают из-за недостаточности ян почек. «Легкие гла-
венствуют над выпуском ци, почки главенствуют над набо-
ром ци». И хотя легкие главенствуют над ци, снаружи со-
единяются с кожей и волосами, однако обязанность «закры-
вать кожу и волосы», чтобы защитить тело от атаки внешней
вредоносности, принадлежит почкам. В книге времен Цинской
династии (1644—1911 гг.) «Медицинский комментарий Чжан
Вицина» сказано: «легкие соединены с кожей и волосами,
имеют немного пустых полостей, вредоносность ветра' каж-
дый раз входит с легкостью, нужно добиваться закрывания
прочного, прикрытия плотного, тогда вредоносность ветра не
сможет проникнуть. Кто создает эту прочность, кто создает
плотность? Это почки». Следовательно,почки—то, что коман-
дует внешней защитой. И путем таких методов, как «замо-
раживание духа, собирание ци, тренировка ци, рождение вос-
производящей энергии цзин, плавление цзин и превращение
ее в ци, плавление ци и превращение ее в дух-шэнь» данный
цигун позволяет .добиться таких результатов в укреплении
тела, как расцвет цп, полнота воспроизводящей энергии цзин,
достаточность духовной энергии шэнь, удовлетворенного со-
стояния психики, прочности тела. Практически поясницу—
почки делают осью, скручивают все тело, разворачивают су-
ставы и кости всего тела, делают скользящими суставы, не
дают слабеть связкам, интенсифицируют циркуляцию крови,
и таким образом добиваются возможности повысить сопро-
тивляемость организма болезням. То, что простужавшийся
каждые три-пять дней не простудился в течение более двух-
сот дней — яркое тому подтверждение.
I Существует 6 видов внешних вредоносных энергии, приводящих к
болезням: ветер, жара, огонь, влажность, сухость, холод.
14
15
Второй пример излечения. Цзян, 56 лет, муж-
чина, рабочий. Однажды из-за длительной работы в согнутом
состоянии приобрел хроническое переутомление поясницы, в
области поясницы и крестца — боли по обеим сторонам; сла-
бость, бессилие; при усталости боли в пояснице усиливают-
ся, после отдыха — полегче, кроме того, зависят от погоды:
боли сильнее на холод и влажность; при длительном стоянии
или сидении поясница вспухает; ночами боли усиливаются;
многолетнее лечение не дало эффекта. Друзья познакомили
с данным цигуном, и он написал обязательство упорно зани-
маться. Благодаря упорным занятиям через месяц боли не-
много ослабели, через два исчезли ночные боли, через три
исчезли все описанные выше болезненные явления. Много-
летняя болезнь прошла. Он долгое время работал согнув-
шись, так что поясничные мышцы долго были в напряжен-
ном состоянии, потом в тканях образовались водяные вол-
дыри, не хватало крови, волокнистость утолщилась или
сократилась. В данном цигуне поясница служит осью, скру-
чивается все тело, разворачиваются мышцы и кости поясницы,
скользят суставы межпозвоночных дисков, в результате у боль-
ного восстанавливаются ткани, долгое время бывшие пора-
женными, восстанавливаются мелкие капилляры поясничной
части, ткани с недостаткам крови получают подпитку, изме-
ненная ткань со склеенными |волоинам!и приходит к разреже-
нию, поэтому, к радости, он излечивается.
Данный цигун простой, легко осваивается, лечебный эф-
фект значительный, не имеет побочных действий. Состоит из
14 форм (см. рис. 1—35, стр. 17, 18).
МЕТОД РАБОТЫ
1-я форма. Подготовительная.
Ноги расставить естественно, немного шире плеч. Плечи
ровные. Расслабить мышцы всего тела, большие и малые су-
ставы. Руки свесить естественно, центры ладоней направлены
друг к другу, пальцы сомкнуты, особенно плотно средний с
безымянным, связывая меридиан сердечной сумки (цзюэинь
рук) на среднем пальце с меридианом трех обогревателей
(малый ян рук) на безььмянном пальце. Дышат естественно
носом без какого-либо сознательного принуждения. Мышле-
ние в высокой степени сконцентрированное, не собрано в по-
ле киновари, позволяют ему самопроявляться. Губы мягко
сомкнуты, кончик языка естественно приподнят к верхнему
нёбу (соединяя канал действия с каналом управления). Гла-
за немного прикрыты, взгляд — по горизонтали (взгляд вверх
поднимает ци, взгляд вниз — опускает) (рис. 1).
16
Рпс. I (1—20)
21
22
23
24
25
31	32	33	34	35
Рис. 2. (21—35).
18
2-я форма. Выплевывание старого и набирание нового
(выражение из «Чжуан-цзы» — М. Б.).
На базе подготовительной позы соединяют вместе четы-
ре пальца (без большого) на каждой руке, большие пальцы
стоят отогнуто, подгибают предплечья и плавно поднимают
по бокам тела, касаясь корпуса, до положения перед корпу-
сом. Центры ладоней обращают вверх, большие пальцы стоят
оттопыренные, поднимаю? до положения перед грудью.
Естественно выдыхают и вдыхают (рис. 2). Затем пово-
рачивают ладонь внутрь центрами ладоней вниз, большие
пальцы сворачивают к центрам ладоней, плавно опускают
кисти вниз к первоначальному положению. Естественно вы-
дыхают и вдыхают (рис. 3—5, 1). Затем повторяют еще раз,
всего 6 раз.
Задача данной формы: побудить ци меридианов три инь и
три ян рук (т. е. всех меридианов рук) двигаться одновре-
менно, заставить циркулировать ци—кровь внутренних орга-
нов. Поскольку большие пальцы приподняты и торчат, ци ме-
ридиана легких (великая инь рук) поднимается от точки
«малая прочность»1 (шаошан, на меридиане легких, если пра-
вый большой палец вытянуть от себя, то в правом нижнем
углу ногтя) до точки «центральная резиденция» (чжунфу,
тот же меридиан1 2, на 3 ребра выше соска, на 6 цуней вбок от
оси тела), стимулируя циркуляцию в легких, ускоряя обмен
кислорода и углекислого газа в них. Четыре лепестка легких
почувствуют облегчение и этим добиваются цели — боль-
шой поддержки в осуществлении «выплевывания старого и
набирания нового».
3-я форма. Поднимание тела, набор ци.
На базе предыдущей формы, руки свешивают вертикаль-
но, слегка создав кисти-крюки, плотно «приклеенные» к бед-
ренной кости; сгибают в запястьях и загибают назад, одно-
временно приподнимают пятки и упираются в землю носками
стоп (рис. 6, 7). Естественные выдох-вдох. Затем медленно
возвращаются в исходное положение (рис. 1). Повторяют
Трижды.
Эта форма выполняется в качестве 5-й, 7-й, 9-й, 11-й и
13-й, то есть после завершения каждой из разных форм по-
вторяют 1 раз данную форму.
1 Малая прочность: в китайской системе циклов существуют так на-
зываемые 5 звуков, делящиеся на малые и большие, в числе их ры, перо,
остановка, прочность.
2 Эти две точки — конечная и начальная меридиана легких.
19
Функции формы: способствовать циркуляции ци по мери-
дианам желудка (меридиан янский свет ног), почек (малая
инь ног), селезенки (великая инь ног), мочевого пузыря (ве-
ликий ян ног), желчного жузыря (малый ян ног) и печени
(инь в себе ног), т. е. трех янских и трех иньских меридиа-
нов ног, по телу подниматься вверх и возвращаться вниз в
почки.
4-я форма. Вращение в пояснице влево и вправо.
На базе предыдущей формы кисти поднимают горизон-
тально к положению перед грудью, центры ладоней 'направ-
лены вниз, слегка сжимают кулаки. Естественно делают вы-
дох и вдох (рис. 8). Делая поясницу осью, поворачивают кор-
пус влево, сгибают правую руку и помещают перед левым
плечом, левую руку выпрямляют и разворачивают наружу.
Делают выдох и вдох естественно (рис. 9). Снова поворачи-
ваются, возвращаясь к позе лицом вперед (рис. 8). Опуска-
ют кисти к начальному положению (рис. 1). Затем повторя-
ют то же вправо (рис. 8, 10, 8, 1). Этот цикл повторяют
трижды.
Функции дайной формы: регулирование ци печени, очи-
щает, выравнивает, успокаивает, смягчает. Основное излечи-
вание: застой ци печени, боли в груди и ребрах.
5-я форма: см. 3-ю форму, выполняемую на базе преды-
дущей формы.
6-я форма. Наклоны влево и вправо.
На базе предыдущей формы руки поднимают в стороны
центрами ладоней вверх. Делают естественные выдох и вдох
(рис. 10). Затем поясницу делают осью и корпус плавно на-
клоняют влево, при этом левую руку свешивают вниз сбоку
от тела, а правая рука вместе с изгибом тела продолжает
идти вверх и заходит за голову. Делают естественно выдох
и вдох (рис. 12). Затем медленно выпрямляются, руки на-
правляют в стороны на высоте плеч. Естественно делают вы-
дох и вдох (рис. И), опускают руки в исходное положение
(рис. 1). Затем повторяют то же в правую сторону (рис. 11,
13, 11, 1). Этот цикл выполняют трижды.
Функции данной формы: регулирование селезенки и же-
лудка, раскрепощение центра и опускание ци. Основное из-
лечивание: набухание и торможение в полости желудка, пло-
хое пищеварение.
7-я форма: см. 3-ю форму, выполняемую на базе преды-
дущей формы.
8-я форма: Охватывание поясницы слева и справа.
На базе предыдущей формы руки поднимают наполовину,
естественные выдох-вдох (рис. 3). Корпус наклоняют вперед,
вытягивают левую ладонь центром вверх, справа налево ри-
суют дугу, естестенные выдох-вдох (рис. 14—15). Затем кор-
пус отклоняют назад, левая рука, следуя за корпусом, откло-
няясь, рисует дугу из-за спины вокруг головы сзади к макуш-
ке, проходит точку «сто встреч» на макушке (рис. 16—17).
Возвращают корпус в вертикальное положение, левая рука,
следуя повороту корпуса, рисует дугу, возвращаясь к поясни-
це. Центры ладоней от начала до конца направлены вверх
(рис. 18). Естественные выдох-вдох. После возвращения ле-
вой руки к пояснице тут же начинают движение правой ру-
кой, делая то же самое (рис. 19—23). Этот цикл повторяют
трижды. Завершив, центры ладоней медленно обращают вниз,
руки плавно опускаются к первоначальной позе по бокам те-
ла. Естественные выдох-вдох (рис. 1), возврат к первоначалу.
Функции формы: помощь ян, рождение ци, расправление
суставов, активизация связок. Главное излечение: закупорка
ци и застой крови, закупорка каналов и особенно — травмы
поясничной части.
9-я форма: см. 3-ю форму, выполняют на базе предыдущей
формы.
10-я форма: Расправить грудь, набрать ци.
На базе предыдущей формы поднимают руки ладонями
вверх, проводят мимо живота к груди (рис. 3). Естественные
выдох-вдох. Подняв к груди, тыльные стороны ладоней об-
ращают друг к другу, пальцами вверх. Естественные выдох-
вдох (рис. 24). Далее ладони проходят мимо ушей . вверх
(руки выпрямляются), кисти проходят макушку. Естествен-
ные выдох-вдох (рис. 25). Когда руки вытянутся, ладони по-
ворачивают вперед, наполовину сжав кулаки, затем медлен-
но опускают к положению перед грудью на высоте плеч (рис.
26, 27). Кулаки преобразуются в ладони центрами вниз, лок-
ти идут назад, расправляя грудь, и возвращаются, затем ки-
сти медленно опускают к животу. Естественные выдох-вдох
(рис. 28—29). Далее кисти опускают в первоначальное поло-
жение (рис. 5, 1). Повторяют 6 раз.
Функции формы: привлечение и регулирование ци легких,
расширение легких и снятие застоев. Основное излечивание:
напряженное дыхание, астма.
11-я форма: см. 3-ю форму, выполняют на основе преды-
дущей формы.
12-я форма. Поднимание и опускание ци.
На базе предыдущей формы поднимают руки центрами
ладоней вверх, проводят кисти мимо живота к положению
перед грудью (рис. 3). Естественные выдох-вдох. Направля-
ют тыльные стороны ладоней друг к другу, кончиками паль-
цев вверх, естественно выдыхают и вдыхают (рис. 30). Ла-
Дони сбоку от ушей идут вверх с выпрямлением рук, прохо-
21
20
дят макушку. Естественные выдох-вдох (рис. 31). Выпрям-
ленные руки, рисуя дуги, опускаются вниз влево-вправо. Од-
новременно приседают на обеих ногах, ладони рисуют боль-
шие дуги и перед коленями соединяются с центрами ладоней,
направленными вверх. Естественные выдох-вдох (рис. 32).
Тут же медленно встают, ладони тоже поднимаются вверх до
положения перед грудью. Естественные выдох-вдох (рис. 33).
Центры ладоней направляют вниз и руки медленно опускают.
Естественные выдох-вдох (рис. 34). Руки так же медленно
возвращаются в исходное положение (рис. 35). Повторяют
6 раз.
Функции формы. Взращивают инь и погружают ян (т. е.
выравнивают инь-ян — М. Б.), рождают воспроизводящую
энергию цзин. Основное излечивание: недостаток и пустота
ци-крови.
13-я форма: см. 3-ю форму, выполняют ее на базе преды-
дущей формы.
14-я форма. Собирательная работа.
Потирают ладони друг о друга 10 раз и пальцами, как
расческой, прочесывают по голове 5 раз, затем, отдохнув 10
минут, можно повторить.
Обра~ те внимание на следующее.
1.	Время тренировочной работы. Лучше всего с «часа»
шэнь по «час» хай (т. е. с 17 до 23 ч., китайский час равен
двум часам), в это время можно активизировать почки и на-
брать внутреннюю ци, интенсифицировать обмен сердца и
почек, подпитать 6 полно и 5 плотво (полые и плотные внут-
ренние органы), подняться до того, чтобы, тренируя жизнен-
ную энергию ци, преобразовать ее в воспроизводящую энер-
гию цзин и наоборот, тренируя цзин, преобразоватьчее в ци’,
усиливая работу воспроизводящей энергии цзин и почек.
2.	Обстановка. Лучше всего, чтобы воздух был чистый и
свежий, место относительно спокойное, безопасное, поверх-
ность ровная. Нужно избегать мешающего. Занимаясь на
улице, избегать прямых лучей солнца (Китай — странаЛож-
ная — М. Б.). В помещении воздух должен быть проточный.
Зимой избегайте холодного ветра; вспотев, следить, чтобы
не простыть.
' «Тренировать» (линь) по-китайски так же звучит, как «плавить». В
символах даосской алхимии «плавят» цзин и получают ци, «плавят» ци и
получают духовную энергию шэнь. Последнюю «возвращают к первона-
чалу». Такова схема развития человека и его скрытых возможностей.
3.	Нельзя тренироваться при переутомлении, переедании,
сильном голоде. При возбуждении психики, неустойчивом на-
строении или недостаточном душевном состоянии также не
следует заниматься тренировками. На занятиях нужно сле-
дить за закалкой психики, избегать перевозбуждения, не
сердиться и не гневаться. Не следует добиваться каких-то
результатов от тренировок. Если в процессе тренировок во
рту появляется слюна, ее нужно своевременно проглотить, ни
в коем случае не выплевывать.
Г. ПАРЯЩИЙ ЖУРАВЛЬ
Динамическая работа1 Чжао Цзиньсян
Парящий журавль (хэсянчжуан) — одна из популярней-
ших в Китае систем саморегуляции с целью оздоровления,
лечения, повышения физической и умственной работоспособ-
ности, творческих возможностей, продления жизни, инициации
скрытых возможностей путем работы с жизненной энергией
ци. Комплекс состоит из пяти частей, описанных ниже в пяти
главах. В каждой главе сначала дается описание упражне-
ний («работы»), затем объясняется смысл. Кроме разработки
Чжао Цзиньсяна (видимо, наиболее популярной в Китае),
существуют и другие варианты. (См. рис. 1 —196, стр.: 25,
27, 30, 38, 40, 42, 45, 53, 61, 63, 65, 73, 74).
Глава 1. Гармоническое единение шести сторон
А. Методы работы
а)	Подготовка. Стопы ставят немного шире плеч, образуя
слабо разведенную перевернутую букву «Л» (т. е. пятки чуть
шире носков). Для этого сначала внешние края ступней по-
мещают на ширине плеч параллельно, затем пятки припод-
нимают и раздвигают в стороны примерно на 20°, после чего
ровно опускают, это и есть «перевернутая буква «Л». Колени
слегка сгибают. Расслабляют плечи. Руки свешены естест-
венно. Стоять нужно расслабленно и спокойно. Кончик языка
поднят к нёбу и легоныко касается альвеол (зоны за зуба-
ми), а корень языка расслаблен. Цель касания языком —
* Книга Чжао Цзиньсяна о «парящем журавле», включающая статиче-
скую работу, работу над нравственностью и многое другое, готовится к
изданию.
23
22
«построить мост», соединить мередианьг действия и управле-
ния (жэньмай, переднесрединный, и думай, заднесрединный),
что даст возможность истинной ци (чжэнь ци) и циркулиро-
вать по малому циклу нёба (сяо чжоутянь).
Вроде бы улыбаются — и не улыбаются. Т. е. улыбка
идет от сердца (души). При этом щеки расслаблены, уголки
рта слегка оттянуты назад и вверх. Это позволяет расслабить
мышцы лица и живота, помогая погружать ци в поле пилю-
ли и автоматическому его открыванию и закрыванию. Рас-
слабление щек позволяет интенсифицировать слюноотдели-
тельную функцию слюнных желез, чтобы больше было слюны
(ее в цигуне называют «золотая слюна» или «яшмовая жид-
кость»), Когда слюны станет больше, ее проглатывают тремя
маленькими глотками, первый глоток сознанием ведут не-
посредственно в нижнее поле пилюли, второй провожают ту-
да же, рисуя дугу по левой стороне, а третий — по правой.
Таков «метод проглатывания слюны», разработанный в древ-
ности. О сознательных проводах слюны в нижнее поле пилю-
ли говорили: «яшмовая жидкость возвращается к пилюле»
или «.сублимируют слюну, образуя (воспроизводящую энер-
гию) цзин».
Глаза смотрят горизонтально, брови расправлены, «дух
глаз» собирают (т. е. приглядывание, рассматривание от-
сутствуют — М. Б.) и не распускают, смотрят, но не видят.
«Душа прозрачная, глаза чистые» — т. е. отбрасывают вся-
кие беспорядочные мысли, успокаивают дух-шэнь (т. е. ус-
покаивается — М. Б.) и утихомиривают мысли.
Все тело последовательно расслабляют сверху вниз, про-
слеживая голову, шею, плечи, локти, запястья, пальцы рук,
грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы, колени, щиколотки,
стопы, пальцы ног. Однако требуется расслабление, а не раз-
вал. Погружают ци в нижнее поле пилюли и начинают кон-
центрировать внимание. Для этого ци ведут сознательно по
срединному меридиану (чжунмай,проходит по прямой линии
от точки «сто встреч» на макушке до точки «встреча инь» в
пахе, пронизывая верхнее, среднее и нижнее поля пилюли)
и погружают в нижнее поле пилюли. Находится оно позади
мочевого пузыря, перед прямой кишкой. Здесь расположена
узкая камера, которая при наличии ци открывается, а при
отсутствии закрывается. Концентрация внимания на нижнем
поле пилюли означает сосредоточение сил внимания на этой
области (;рис. 1, стр. 25).
Привлекают ци из поля пилюли, чтобы она прошла точку
«встреча инь», поднялась по каналу управления вверх до точ-
ки «большой позвонок» (дачжуй), оттуда к плечам, по рукам
24
25
(мысль идет посредине, доходя до точек «дворец труда»
(лаогун) на ладонях).
б)	Поднимание крыльев. Кисти поворачивают центрами
ладоней назад, при этом плечи служат осями, затем, держа
на ширине плеч, медленно поднимают вперед до высоты плеч,
а пальцы поднимают вверх, отгибая на 90° по отношению к
предплечьям и выставляя вперед ладони (рис. 2—3).
С мягким усилием (напрягая руки, но не скованно) под-
бирают и толкают трижды. Когда подбирают, подтягивая к
себе руки, то плечи несут руки, последовательно расслабля-
ют плечи, локти, запястья, локти свешивают вниз, так что
предплечья образуют угол примерно 45° к горизонтали. Ко-
гда толкают, то последовательно, с мягким усилием делают
толчок вперед запястьями, локтями, плечами, при этом паль-
цы постепенно поднимаются вверх, и когда руки выравнива-
ются с плечами, пальцы оказываются под 90° к рукам, и ла-
дони вытягиваются вперед (рис. 4—5).
Сознание. Когда поднимают крылья, сознание находится в
точках «дворец труда». Когда руки подбирают, сознание на-
ходится в плечах, а когда толкают — опять в точках «дворец
труда».
в)	Разворачивание крыльев. Расслабляют запястья, паль-
цы с горизонтом образуют угол 45°, руки разводят влево-
вправо, образуя одну прямую линию, пальцы поднимают так,
что образуется угол 90° по отношению к руке, и тянут во-
вне центры ладоней (рис. 6—8). С мягким усилием подби-
рают и толкают трижды — так же, как было сказано выше
(рис. 9—10).
Сознание. Во время разворачивания крыльев сознание
находится в точках «дворец труда», во время подбирания —
в плечах, при толкании — опять в точках «дворец труда».
г)	Складывание крыльев. Кисти расслабляют, они ока-
зываются на одной прямой, затем расслабляют плечи, кото-
рые служат осью, медленно и плавно опускают руки вниз
по сторонам тела. Когда с туловищем образуется угол 20°,
поворачивают центры ладоней назад, кисти и руки вытяги-
вают и выпрямляют и толкают назад до угла 45°. Одновре-
менно слегка приподнимают пятки, а корпус немного накло-
няют вперед, но не сгибаясь в поясе и не расслабив колени
(рис. 11 — 13).
Сознание. При складывании крыльев и толчке назад соз-
нание остается в точках «дворец труда».
д)	Излом крыльев. Позади корпуса по дуге поднимают
кисти к подмышкам (плечи и плечевые части рук надо рас-
слабить, зажатость плечей недопустима). Одновременно с
этим предплечья ведут запястья, запястья ведут 5 пальцев
26
Рис. 4. (14—27).
27
рук; начиная с мизинца, последовательно подгибают пальцы,
оставляя их прямыми, затем выводят из подмышек, кисти
выбрасывают вперед (при этом поза кистей «когти» перехо-
дит в малый раструб, встряхивают ими немного наружу), а
каждый из пальцев сохраняет изогнутость наружу на'равном
расстоянии друг от друга, плоскость кончиков 'пальцев об-
разует цветок сливы. Однако основание большого пальца
должно насколько возможно закрывать точку «лаогун» (дво-
рец труда), препятствуя просачиванию наружу чистой ци.
Одновременно плечевые части рук поднимают тело с боков,
пятки с некоторой силой ударяются в землю, колени немно-
го сгибаются. То есть поджимание плечевых частей рук, вы-
брасывание кистей и упирание (удар пятками) в землю осу-
ществляются одновременно (рис. 14—16).
Сознание. Во время складывания крыльев сознание на-
ходится в 10 пальцах рук. Во время поджимания рук и вы-
брасывания кистей сознание вытряхивает и выбрасывает
больную и грязную ци из кончиков пальцев.
е)	Принятие ци, пронизывание макушки. Расслабить 10
пальцев рук, кисти установить на ширину плеч и вытянуть
вперед горизонтально, принять ци как бы в виде шара, плав-
но поднять его перед телом и ввести ци в точку «сто встреч».
Развести руки, раскрывая грудь, расслабить запястья, пусть
кисти, руки и плечи образуют шестиугольник, в этой позе
ненадолго замирают (рис. 17—19).
Внимание. Во время приема ци сознание находится в точ-
ках «дворец труда», во время пронизывания макушки мысль
входит в точку «сто встреч».
ж)	Соединение с небом и единение ян. Сплетают пальцы
над макушкой и переворачивают ладони центрами вверх.
Расслабленно двигают плечами, а шейные позвонки слу-
жат осью. При этом сначала расслабляют левое плечо, а
левый локоть совершает вращательные движения вперед,
вниз, назад и возвращается в исходное положение. При рас-
слаблении левого плеча правая кисть должна удерживаться
над макушкой. Затем расслабляют правое плечо и проводят
движения таким же образом. После этого вытягивают вверх
шейные позвонки. Для этого подбирают нижнюю челюсть,
точка «сто встреч» устремляется вверх к небу, суставы шей-
ных позвонков с нарастающей силой тянут и расслабляю,т.
Далее. Используя в качестве оси грудные позвонки, влево
и вправо расслабленно двигают плечами. Вытягивают вверх
грудные позвонки. Требования к движениям расслабленных
плеч аналогичные. Вытягивая вверх грудные позвонки, дви-
жением плечевого пояса направляют вверх грудные позвон-
28
кИ, с нарастающей силой тянут суставы грудных позвонков
вверх и расслабляют.
Наконец, используя поясничные позвонки в качестве оси,
влево и вправо расслабленно двигают плечами, вверх и вниз
растягивают поясничные позвонки. Для этого растяжения
водят плечами, направляя поясничные позвонки вверх, с на-
растающей силой тянут суставы вверх и на себя, потянув-
шись расслабляются (рис. 20—22).
Сознание. Когда расслабленно двигают плечами, исполь-
зуя в качестве оси шейные позвонки, сознание находится в
шейных позвонках; когда вытягивают шейные позвонки, со-
знание одновременно пронизывает эти позвонки, точку «сто
встреч» и точки «дворец труда».
Когда расслабленно двигают плечами, используя в каче-
стве оси грудные позвонки, сознание находится в грудных
позвонках; при вытягивании вверх грудных позвонков созна-
ние одновременно пронизывает грудные позвонки, точку «сто
встреч» и точки «дворец труда».
Когда расслабленно двигают плечами, используя в каче-
стве оси поясничные позвонки, сознание находится в пояс-
ничных позвонках, а при поднимании и опускании пояснич-
ных позвонков сознание одновременно пронизывает эти по-
звонки, точку «сто встреч» и точки «дворец труда».
з)	Соединение с землей и единение инь. Направив цент-
ры ладоней вверх, руки вытягивают, одновременно ноги ста-
вят прямо. Используя поясницу в качестве оси, руки, зажав
голову, плавно и медленно опускают вниз с наклоном и точно
посредине перед ступнями первый раз выполняют «соедине-
ние с землей и единение инь» (центры ладоней по возможно-
сти касаются земли), поясницу расслабляют. Затем то же
самое делают перед левой стопой и расслабляют поясницу, и
перед правой, также расслабляя поясницу. При трех движе-
ниях поза рук, сжимающих голову, должна от начала до кон-
ца сохраняться неизменной (рис. 23—25).
Сознание. При наклоне вперед, зажав руками голову,
сознание находится в точках «дворец труда». При первом
соединении с землей и единении инь сознание из этих точек
входит в землю, при втором входит в землю из точек «дво-
рец труда», а также из точки «бьющий родник» (юнцюань)
левой стопы, а при третьем — из тех же точек «дворец тру-
да» и точки «бьющий родник», но правой стопы.
и)	Вращение кистями, обнимая шар. Центр тяжести тела
переносят на правую стопу, при этом разводят кисти, а паль-
цы естественно расходятся, и вращают кистями обнимая
Шар. Для этого после разведения рук левую кисть помещают
перед телом посредине, а правой рисуют влево дугу радиу-
29
55	34	35
-н-н-н-
30
сом 30 см, центром которой служит левая кисть. Когда пра-
вая кисть доходит до места слева перед корпусом, тогда она
окажется направленной вдоль, а левая поперек, точка «дво-
рец труда» с внутренней стороны правой кисти будет точно
напротив такой же точки на наружной стороне левой кисти,
после чего левую кисть переворачивают центром ладони
вверх, правая кисть идет по дуге вверх, пока два «дворца
труда» не окажутся сверху и снизу напротив друг друга, об-
нимая перед нижним полем пилюли шар диаметром пример-
но 30 см, при этом поясницу постепенно выпрямляют
(рис. 26—27).
Сознание. Когда вращают руками, обнимая шар, созна-
ние все время находится в точках «дворец труда» кистей.
к)	Левый возврат ци. Левая стопа немного поворачива-
ется по дуге внутрь, затем делает шаг влево-вперед под уг-
лом 45°, образуя шаг1 «лук—стрела». Во время шагания пер-
вым касается земли Носок стопы, голень образующей лук
передней ноги перпендикулярна земле, а задняя, образую-
щая тетиву, вытянута. При этом кисти растягивают ци
(рис. 28).
Правая кисть, рисуя дугу, идет вниз до выемки в бедре
справа, ладонь и пальцы расслаблены и слегка согнуты, центр
ладони косо направлен внутрь под углом 45°, поддерживая
нижнее поле пилюли.
Левая кисть, рисуя дугу, идет вверх, до положения на-
верху спереди (кисть и рука принимают дугообразную фор-
му; линия, связывающая кисть через запястье с плечом, на-
ходится примерно под углом 45° к горизонтали), глаза вни-
мательно смотрят на точку «дворец труда» (лаогун) на левой
кисти (когда кисть рисует дугу, «дух глаз» — внимание
взгляда — следует за кистью, а глядя на точку «дворец тру-
да», нельзя отклонять голову); ненадолго задержавшись в
этой позе (пока точка «дворец труда» на левой ладони не
нагреется или не «вспухнет»), и поворачивают голову впе-
ред.
Левую кисть подбирают внутрь в сторону точки «сто
встреч» (байхуэй), и когда ци пройдет к этой точке, раскры-
вают «пасть тигра»* 2 на этой ладони и ведут ее мимо левого
уха, проводят слева перед корпусом, «ведут снаружи — про-
ходит внутри»3 (ладонь должна быть горизонтальной), дер-
’ Шагом в гимнастиках называют позу ног.
2 «Пасть тигра» — дуга между указательным и большим пальцами.
3 Т. е. рука проходит снаружи тела, а ци — внутри тела.
31
жаться как можно ближе к туловищу, большой палец не сле-
дует сгибать вниз, ци вести сознательно от точки «сто
встреч» по срединному каналу — чжунмай — вниз; привести
ци в нижнее поле пилюли (рис. 29).
Сознание. Когда кистями растягивают ци, сознание — в
точках «дворец труда». После того, как правая кисть стала
поддерживать нижнее поле пилюли, сознание концентрируют
на точке «дворец труда» левой кисти, до выпрямления поло-
жения головы. Когда пропускают ци к точке «сто встреч»,
сознание вводит ци левой кисти в точку «сто встреч». Когда
левая кисть «снаружи ведет, а внутри проходит», сознание
движется вниз по срединному каналу вслед за левой кистью.
Когда ведут ци к нижнему полю пилюли, мысль направляют
в это поле.
л)	Правый возврат ци. Левая кисть расслаблена, слегка
согнута, центр ладони косо направлен вперед под утлом при-
мерно 45°, она делает толкающее движение наружу пример-
но на 15 см; переворачивают ладонь центрам внутрь и под-
бирают ее до ямки в бедре слева, центр ладони при этом
косо направлен внутрь под углом 45°, поддерживая нижнее
поле пилюли.
Одновременно с толчкам наружу центр тяжести тела пе-
реносят на левую стопу, правая стопа рисует небольшую дугу
внутрь, затем выступает вправо вперед под углом 45°, обра-
зуя шаг «лук—стрела». Одновременно правая кисть, рисуя
дугу, идет вверх до положения справа впереди, глаза внима-
тельно смотрят на точку «дворец труда» правой кисти; не-
много задерживаются в этой позе и поворачивают голову
вперед.
Подбирают правую кисть к точке «сто встреч», и ци прой-
дет к этой точке, раскрывают «пасть тигра» на правой кисти
и ведут ее мимо правого уха, проводят справа перед корпу-
сом, «ведут снаружи — проходит внутри», в результате ци
проводится в нижнее поле пилюли (рис. 30—32).
Сознание. Когда левая кисть выполняет толчок наружу,
сознание находится в ее точке «дворец труда». Когда левую
кисть подбирают внутрь, мысль входит в нижнее поле пилю-
ли. Когда правая кисть идет вверх и глаза следят за ней,
сознание находится в точке «дворец труда» этой кисти. Когда
правая кисть вводит ци в точку «сто встреч», то мысль про-
водит ци правой кисти в эту точку. Когда правая кисть ведет
снаружи, а прохождение — внутри, сознание продвигается
вниз по срединному каналу, следуя правой кисти. Когда ве-
дут ци к нижнему полю пилюли, мысль входит в это поле.
32
м) Собирающая работа Правую кисть ведут наружу до
положения на уровне пупка. Затем пятку правой стопы пово-
рачивают наружу примерно на 45° и центр тяжести тела пе-
реносят на правую стопу. На левой руке переворачивают ла-
донь, помещая ее на уровне правой. Ладони и пальцы обеих
кистей расслаблены, слегка согнуты; кистями делают толчок
наружу под углом примерно 45° каждая. Одновременно с
переворачиванием ладони и толчком наружу .выпячивают
копчик (как бы садятся, но не садятся), сохраняя корпус
вертикальным, нос точно напротив пупка, леву э стопу,плавно
описывая дугу, подбирают к правой так, что они оказываются
на ширине плеч параллельно друг дугу (рис. 33—35).
Переворачивают ладони и подбирают их внутрь, так что
кончики пальцев оказываются косо направлены друг к другу,
перед нижним полем пилюли охватывают ци, обнимая шар.
Плечи расслабляют, подтягивают анус (мысленно,-не силой),
кисти подбирают с охватом перед низом живота; когда до
живота останется примерно 2 см, ведут вдоль бедер по краям
тела и естественно опускают вниз, при этом ноги выпрямля-
ют (рис. 36—39).
• Сознание. Когда толкают наружу, подбирают внутрь и, ох-
ватывая ци, обнимают шар, сознание — на точках «дворец
труда». Копда расслабляют плечи, то сознательно с верхней
части тела собирают ци в нижнее поле пилюли. Когда под-
тягивают анус, с нижней части тела собирают ци туда же.
‘Когда- кисти подбирают с охватом к низу живота, сознанием
туда же постепенно забирают обнимаемый шар, при этом,
укрепив низ живота, собирают сознание, ци собирают прочно
и закрепляют ее.
Б. Принципы работы
- В подготовительных движениях первой части (п, а) поста-
новка стоп с чуть вывернутыми наружу коленями необходи-
ма, чтобы было легче расслабить плечи и пояснично-ягодич-
ную область, поза благоприятна для начального движения
истинной ци. Расслабленные колени позволяют расслабить
нижние конечности. Цель касания кончиком языка верхнего
нёба — построить мост, соединяющий канал управления с
каналом действия, чтобы циркулировала истинная ци малого
круга нёба.
1 Собиранием называют завершающий этап комплекса упражнений,
возврат к исходному положению.	,
2—2268
33
«Как бы улыбка, но не улыбка» — своего рода психиче-
ское состояние (состояние сознания), которое, будучи поло-
жительным по характеру, непосредственно воздействует на
состояние материи (тела). Так, количество «яшмовой жидко-
сти» (слюны) увеличивается, сердце успокаивается, а тело
расслабляется и т. д. Увеличение слюны, в свою очередь, ве-
дет к увеличению выделения желудочного сока, служащего
для переваривания пищи, тем самым усиливаются перевари-
вающие функции желудка.
«Глаза смотрят по горизонтали» главным образом для
закаливания мозга. Большой мозг — высшая ступень цент-
ральной нервной системы, орган мышления, сознания, а моз-
жечок управляет равновесием при движении конечностей.
Если линия взгляда поднимается вверх, то центр тяжести
тела смещается назад и ци тут же движется вверх. Если ли-
ния взгляда идет вниз, то центр тяжести тела смещается впе-
ред и ци тут же идет вниз. Отсюда — обычное требование,
чтобы глаза смотрели горизонтально. Когда это освоено, то
движения становятся устойчивыми, а истинная ци циркули-
рует по телу беспрепятственно. После длительных трениро-
вок можно не только повысить силу зрения и слуха, но и
развить сообразительность, улучшить функции головного
мозга.
Расслабление всего тела благоприятно для проходимости
продольных и поперечных каналов, что способствует цир-
куляции по ним истинной ци.
«Гармоничное единение шести сторон» в широком смысле
подразумевает небо, землю, 4 стороны света и человек по-
средине их в гармоническом единении, т. е. гармоническое
единение человека с шестью направлениями пространства,
его пяти плотво и шести полно, связанных продольными и по;
перечными энергетическими каналами; взаимогармонизация
внешнего и внутреннего — это внутренние 6 единений. А пле-
чи, локти, запястья, ягодицы, колени и щиколотки образуют
6 внешних единений. «Гармоничное единение шести сторон»
подразумевает гармоничное единение, связывающее челове-
ка с 6 сторонами. Например, следующее.
Руки вытягивают вперед, пальцы поднимают вверх, с
мягкой силой-ли подбирают и толкают трижды, вскрывая
точки «дворец труда», что ведет к прохождению ци и гармо-
ничному единению внутреннего и внешнего в теле, это рас-
сматривают как первое единение. (Например, если лицом
обращаются к югу, то это «взаимоедннение с южным направ-
лением». Югу среди «пяти стихий» соответствует огонь, среди
«пяти плотво» — сердце, гармоничное единение с «огнем»
34
благоприятно для сердца). Толчок — напряжение, подбира-
ние — расслабление.
Разведение рук в стороны образует иероглиф «1» (по-
китайски — горизонтальная черта — М. Б.), пальцы подни-
мают вверх, с мягкой силой-ли подбирают и толкают трижды
(это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить че-
рез точки «дворец труда»), что есть второе и третье едине-
ние («взаимоединение с востоком и западом»; востоку среди
«пяти стихий» соответствует «дерево», среди «пяти плотво» —
печень, гармоничное единение с «деревом» полезно для пече-
ни; западу среди «пяти стихий» соответствует «металл»,
среди «пяти плотво» — легкие, гармоничное единение с «ме-
таллом» полезно для легких). Толкание — напряжение
подбирание — расслабление.
Руки по бокам тела опускают, поворачивают центры ла-
доней назад и толкают (это позволяет внутренней и внешней
ци тела проходить через точки «дворец труда»), что служит
4-м единением (взаимоединение с севером; северу среди «пя-
ти стихий» соответствует вода, среди 5 плотво — почки, гар-
моничное единение с севером полезно для почек).
Принимаемая ци пронизывает макушку, 10 пальцев пере-
плетают и выворачивают ладони центрами вверх, соединя-
ются с небом и единяются с ян (это позволяет внутренней и
внешней ци тела проходить через «небесный ян», точки «дво-
рец труда» и «сто встреч»), что служит 5-м единением (взаи-
моединение с «небесным ян»: верх—небо, а небо — ян,
взаимоединение с «небесным ян» регулирует ян в теле чело-
века).
Поясница служит осью, голова и руки одновременно скло-
няются вперед — соединяются с землей и единяют инь (это
позволяет внутренней и внешней ци проходить через точки
«дворец труда», «бьющий родник», а также земную инь»),
таково 6-е единение (взаимоединение с «земной инь»: низ —
земля, земля — инь, взаимоединение с землей регулирует инь
в теле человека; одиночная инь не рождается, одиночный ян
не растет, в инь есть ян, в ян есть инь, ян и инь взаимоеди-
няются, порождая и выращивая тьму вещей).
Для «шести единений» человек служит центром (центру
в «пяти стихиях» соответствует земля, или почва, среди пяти
плотво — селезенка; гармоничное единение с почвой полезно
Для селезенки и желудка; селезенка — основа последующего
неба, тонкие элементы пищи и питья, получаемые селезенкой
и желудком, транспортируются в 5 плотных и 6 полых внут-
ренних органах, питают все тело, поддерживая жизнедеятель-
ность человека. «Человек в центре» — это говорит о субъек-
тивной роли подвижности: только если получает развитие
2*
35
субъективная роль возможности двигаться у человека, можно
гармонически сочетаться с шестью сторонами).
Функции открытия точек и! носового дыхания близки: глав-
ное — сохранение чистого и удаление грязного, «выплевыва-
ние старого (грязной ци, болезненной ци, что в китайской
медицине называют извращенной ци — сеци) и набирание
нового» (безбрежной правильной ци космоса, т. е. истинной
ци, другими словами — многообразных высокофункциональ-
ных материальных веществ), основная роль.этого действия—
способствование циркуляции ци-крови, повышение функций
метаболизма («изгнание болезней и укрепление тела, прод-
ление годов и способствование долголетию»), укрепление
жизненных сил (развитие умственных способностей, инициа-
ция скрытых в теле функций).
«Левый и правый возврат ци» имеет задачу после гармо-
ничного сочетания тела с шестью сторонами дальше вводить
безграничную ци космоса в точку «сто встреч», проводить ее
до нижнего поля пилюли и соединять с той ци, что ходит в
теле.
Роль некоторых важнейших‘движений, приведенных в дан-
ной главе, следующая.
Подбирание и толкание с мягкой силой при поднимании
и расправлении крыльев (подбирание — вдыхание и набор
чистой ци, толкание — выдыхание и выбрасывание грязной,
болезненной ци). Так подбирают и толкают, делают вдохи и
выдохи, и после соединения внутреннего с внешним истинная
ци получает возможность циркулировать по меридианам.
Складывание крыльев — изменение направленности. Его
задача направить ци в 10 пальцев рук, чтобы собранная ци
в процессе циркуляции постепенно разделялась на чистую и
грязную.
При изломе крыльев и сворачивании запястий кисти вы-
брасываются из-за спины, пройдя подмышки, при этом гряз-
ная ци, болезненная ци, отработанная ци выбрасываются из
тела через кончики пальцев, что играет роль сохранения чи-
стой (истинной) ци и удаления грязной (болезненной); пят
ками ударяются в землю и из-за сотрясения внутренняя ци
подскакивает вверх, этим достигается сообщаемость верха
и низа.
Роль «соединения с небом и Единения ян» и «соединения
с землей и единения инь» следующая., Космос, небо — ян,
земля — инь; у человека верх —•, ян, низ — инь; внешнее —
ян, внутреннее — инь. Принимаемая ци пронизывает макуш-
36
ку, из точки «сто встреч» ци проходит в тело, и таким обра-
зом соединяются друг с другом внутреннее и внешнее, инь и
ян, инь подравнивается — ян скрывается. Переворачивают
ладони центрами вверх и центры ладоней, обращенные к не-
бу, соединяются с большой ци космоса, таким образом соеди-
няются ян тела и ян неба, «с помощью ян (веба) пополняют
ян (тела)».
Левое и правое расслабленное движение плечами, вытя-
гивание вверх шейных, грудных, поясничных позвонков слу-
жат для перемещений плечей, лопаток, суставов и позвонков,
растягивание и расслабление суставов регулирует канал уп-
равления. Вытягивание вверх может стимулировать подъем
вверх ян-ци, соединение с небом и единение ян, а расслаб-
ление может стимулировать опускание инь-ци. Благодаря
подниманию ян и опусканию инь (или подниманию чистого
и опусканию грязного) в теле возникает равновесие инь-ян.
Голова и руки синхронно трижды склоняются к земле, при
этом центры ладоней (превращающиеся из янских, направ-
ленных вверх, в иньские, направленные вниз) и точки «бью-
щий родник» — инь, земля — тоже инь, две инь (тела и
зе'мли) соединяются, «с помощью инь (земли) пополняются
инь (тела)».
Основные действия методов работы, описанных в данной
главе, следующие: единение «ста встреч» с небом-, единение
«бьющих родников» с землей, единение точек «дворец труда»
с передним и задним, левым и правым. Длительная трени-
ровка позволяет естественно соединить человека с верхом и
низом, передним и задним, левым и правым, что важно для
регулирования внутренней ци, сохранения чистого и удаления
грязного, гармоничного единения инь-ян, концентрации ис-
тинной ци и дальше — для достижения такой цели, как со-
единение воедино неба—земли—человека.
Глава 2. Заглубление в землю, прохождение в небо
А. Методы работы
а)	Подготовка. Стопы параллельны на ширине плеч (на
ширине плеч внешние стороны стоп), колени чуть согнуты,
плечи расслаблены, кисти естественно свисают; стоят- рас-
слабленно-спокойно. Кончик языка поднят к нёбу, как бы
улыбаются и не улыбаются, глаза смотрят горизонтально,
сердце чистое, глаза светлые, все тело сверху донизу рас-
слаблено, ци погружают в нижнее поле пилюли, начинают
концентрировать сознание.
Привлекают ци из поля пилюли к подъему вверх по ка-
37
50Т
Рис. 6 (40—50).
5OZ
38
налу управления через точку «встреча инь» (расположенную
в паху — М. Б.), доводят до точки «большой позвонок» (дач-
жуй, у основания шеи — М. Б.), проводят через плечи, руки,
к точкам «дворец труда» на ладонях.
б)	Поднимание крыльев. Пальцы рук расслаблены и
слегка согнуты, центры ладоней направлены друг к другу,
плечи служат осью, медленно поднимают руки вперед до вы-
соты плеч, держа их на ширине плеч (рис. 40—41). .
Сознание. Когда поднимают крылья, сознание находится
в точках «дворец труда», между кистей как бы сжимают
шарик и побуждают ци кистей к взаимоперетеканию.
в)	Разворачивание крыльев. Поворачивают кисти ладо-
нями вниз (сохраняя пальцы чуть согнутыми), преобразуют
в «пальцы-мечи» (средний и указательный пальцы соедине-
ны и вытянуты, большой надавливает на внешнюю сторону
мизинца и безымянного), руки расходятся влево-вправо, об-
разуя иероглиф «1» (т. е. горизонтальную линию, рис. 42—
44).'
Сознание. Когда поворачивают ладони центрами вниз,
сознание удерживает ци в точках «дворец труда». Когда об-
разуют пальцы-мечи и раскрывают крылья, сознание нахо-
дится в пальцах-мечах.
г)	Пронизывающие руки. Шейные позвонки служат осью;
сначала левое плечо ведет левый локоть (левый локоть есте-
ственно изгибается), левый локоть ведет левое запястье, а
это запястье ведет пальцы-мечи по направлению к шейным
позвонкам, подбираясь внутрь (требуется, чтобы плечо, ло-
коть, запястье и пальцы пронизывали звено за звеном;
подбирают до тех пор, пока предплечье не образует с гори-
зонталью угол примерно 45°; при этом-правая рука не дви-
жется).
Затем правое плечо ведет правый локоть, локоть ведет
запястье, запястье ведет пальцы-мечи, их подбирают внутрь
по направлению к шейным позвонкам (требования к дви-
жению те же, что для левой руки).
Одновременно с подбиранием внутрь правой руки левое
плечо с помощью внутренней силы толкает левый локоть,
левый локоть толкает левое запястье, запястье толкает паль-
цы-мечи, которые делают точечные1 выпады наружу (требу-
ется, чтобы плечо, локоть, запястье и пальцы пронизывались
звено за звеном).
1 «Точка», «точечный» означает «кончиком пальца» (вспомним дет-
скую игру «китайский бокс»).
39
Illi II
40
Таким образом, правую подбирают — лавой толкают, ле-
вую подбирают — правой толкают, туда и обратно проходят
руки трижды (в последний раз правая рука делает выпад
наружу, а левая не движется), затем руки снова образуют
иероглиф «1» (рис. 45—46).
«Пальцы-мечи» преобразуют в «пальцы-красная макушка»
(основа позы — «пальцы-меч», но средний палец подгибают
и кончиком точечно касаются основания ногтя на указатель-
ном пальце, форма напоминает макушку красномакушечного
журавля). На краткое время приостанавливаются (рис. 47).
Сознание. Во время пронизывания руками сознание нахо-
дится в точке «большой позвонок» и на кончиках пальцев,
образующих* «пальцычмеч» (сознание сопровождает движение
от кончиков пальцев одной руки через точку «большой по-
звонок» следует к кончикам пальцев другой руки, форма
напоминает пронизывающий челнок, ходящий туда и обрат-
но трижды). Когда пальцы преобразовывают в красную ма-
кушку, сознание находится в этих пальцах.
д)	Наблюдение неба. «Красномакушечные пальцы» пре-
образуют в «иньские ладони» (центры ладоней направлены
вниз), корпус немного наклоняют вперед, пятки приподни-
мают, верхнюю половину корпуса отклоняют назад, так что
туловище изгибается лукообразно (нижнюю челюсть остав-
ляют подобранной, колени не сгибать); одновременно с этим
переворачивают ладони центрами вверх, как бы обнимая
шар, и насколько возможно расширяют грудь, руки образуют
дуги, направленные вверх (не следует вздергивать плечи),
глаза смотрят на небо (рис. 48—50).
Сознание. После того, как «красномакушечные пальцы»
преобразуют в ладони, сознание находится в точках «дворец
Труда». Когда глаза смотрят на небо, сознание как бы обни-
мает большой воздушный шар.
е)	Складывание крыльев. Немного приостанавливаются,
Затем корпус возвращают в немного согнутое вперед поло-
жение (пятки все еще приподняты, не опущены вниз), руки
через стороны плавно опускают вниз, пока не образуется-угол
с корпусом примерно 20° (рис. 51—52).
Сознание при соединении крыльев находится в точках
«дворец труда» рук.
ж)	Излом крыльев. Кисти поворачивают центрами назад,
с боков поднимают к подмышкам, рисуя дуги (плечи и пле-
чевые части рук следует расслабить, нельзя вздымать плечи).
Одновременно с этим с помощью предплечий приводят в дви-
жение пальцы рук и, начиная с мизинца, последовательно сги-
бают их внутрь, так что постепенно они принимают дугооб-
разную форму. Затем вынимают из подмышек и выбрасыва-
41
42
ют кисти вперед, одновременно прижимают плечевые части
рук к бокам, пятки с некоторой силой ударяются в землю, а
колени чуть сгибаются (движение должно быть аналогичным
описанному в предыдущей главе «излому крыльев») (рис.
53-56).
Сознание. Когда сворачивают запястья и совершают из-
лом крыльев, сознание находится в 10 пальцах. Когда дела-
ют выброс и прижимают плечевые части рук к бекам, созна-
ние выбрасывает и стряхивает болезненную, грязную ци из
кончиков пальцев.
з)	Двойной возврат ци. Пальцы расслабляют, кисти рас-
полагают на ширине плеч, принимают ци как шар и подни-
мают его вверх перед телом, вводят в «небесный глаз» (точ-
ка между бровей — М. Б.), при этом мысленно забирают в
«небесный глаз», но голову не отклоняют. Разводят руки,
раскрывая грудь, центры ладоней обращают вниз, кончики
пальцев смотрят друг на друга, «снаружи ведут — внутри
идет» (ладони следует держать горизонтально, когда кисти
сравняются с плечами, локти тоже оказываются на уровне
цлечей), ци (следующую по срединному каналу, чжунмай)
проводят в нижнее поле пилюли (рис. 57-—60).
Сознание. Когда принимают ци, сознание находится в
точках «дворец труда» рук. Когда пронизывают «небесный
глаз», то сознание входит в «небесный глаз». Когда «снаружи
ведут, а внутри идет» (ци — М. Б.), сознание вслед за ки-
стями идет вниз вдоль срединного канала. Когда доводят ци
до нижнего поля пилюли, сознание в него входит.
и)	Соединение ци, введение в грудь. Кисти перед нижним
полем пилюли расходятся влево-вправо, центр тяжести тела
переносят на правую стопу, разворачивают корпус влево при-
мерно на 45°, левую стопу выдвигают влево-вперед примерно
под углом 45°, образуя шаг «лук-стрела». Одновременно руки
расходятся, образуя по форме иероглиф «1» (когда разводят
руки, пальцы расслабляют и немного разводят, центры ла-
доней направлены наружу-назад — как будто парят; после
разведения рук следить, чтобы грудь была выставлена, а
Живот подобран), затем поворачивают ладони центрами впе-
ред, все 5 пальцев естественно соединяют, образуя вогнутую
ладонь (рис. 61—63).
Сначала корпус разворачивают вправо примерно на 90°,
при этом левая кисть собирает ци и вводит в правую часть
груди (левая кисть собранную ци вводит в правую точку
«двор ци» — циху, расположенную под правой ключицей,
кисть и тело как бы касаются — и не касаются; правая рука
только поворачивается вместе с телом, не переходя правую
пятку). Затем корпус разворачивают влево примерно на
43
90°, при этом правая кисть собирает ци и вводит в левую
часть груди (правая кисть собранную ци вводит в левую точ-
ку «двор ци», расположенную под левой ключицей, кисть
не дотрагивается до тела), два предплечья скрещиваются пе-
ред грудью. Плечи погружены, локти висят. Ненадолго при-
останавливаются (рис. 64—65).
, Сознание. Когда разводят руки, сознание находится в точ-
ках «дворец труда» кистей. Когда левая кисть собирает ци,
сознание находится в точке «дворец труда» левой кисти; ко-
гда ци входит в правую половину груди, мысль входит в пра-
вую точку «двор ци». Для правой кисти сосредоточение ана-
логично.
к)	Заглубление в землю, прохождение в небо. Вытягива-
ют вниз левую кисть, подтягивают вверх правый локоть (рас-
стояние между левой кистью и правым локтем примерно
10 ом), левая кисть вдоль правого предплечья косо движется
к разделению кистей и растягиванию ци, образуя позу «за-
глубление в землю, прохождение в небо» (т. е. затем левая
кисть поднимется к позиции на 15 см выше точки «сто
встреч» и перевернется центром ладони вверх, при этом пра-
вая кисть отведется назад до положения ниже копчика, так
что кисти будут друг против друга с ладонями, направлен-
ными наружу, предплечья образуют правильную линию Ве-
ликого Предела1, корпус сохраняется вертикальным). Нена-
долго приостанавливаются (рис. 66—67).
Сознание. Когда вытягивают левую ладонь и подтягивают
правый локоть, сознание находится в точке «дворец труда»
левой кисти. Когда разделяют ладони и растягивают ци, со-
знание находится в точках «дворец труда» обеих кистей. Ко-
гда углубляются в землю и проходят в небо, в сознании «про-
хождение в нёбо, безгранично далекое, углубление в землю,
безгранично глубокую».
л)	Соединение ци, введение в грудь. Вес тела переносят
на левую стопу, носок правой стопы служит осью и пятку
сворачивают внутрь, пока не окажется напротив левой пятки.
Затем вес тела переносят на правую стопу, осью служит но-
сок левой стопы, пятку разворачивают наружу, тело развора-
чивают примерно на 180°, образуя шаг «лук и стрела». Од-
новременно с поворотом тела левая кисть направляется вниз,
правая вверх, руки образуют иероглиф «1», затем центры
I То есть S-образную линию, формирующую «схему Великого Преде-
ла» — «две рыбы» в круге, черную и белую, с пятнышком противополож-
ного цвета в каждой.
44
75	76Т	76Z	77	78
92	93	94	95	96
Рис. 9 (75—96).
45
ладоней обращают вперед (кисти все время неизменно сохра-
няют вогнутую позу) (рис. 68—69).
Корпус сначала разворачивают влево примерно на 90°,
при этом правая кисть, собрав ци, вводит ее в левую поло-
вину груди; затем корпус разворачивают вправо примерно на
90, при этом'левая кисть, собрав ци, вводит ее в правую по-
ловину груди; предплечья скрещиваются перед грудью. Пле-
чи погружены, локти свисают. Ненадолго приостанавливают-
ся (рис. 70, 71).
Сознание. Когда поворачивают пятку и разводят руки,
немного расслабляют плечи, сознание собирает в точках
«дворец труда» обеих кистей ци из «бесконечного далека»
и «бесконечной глубины», ведет по рукам в тело. Когда пра-
вая рука собирает ци, сознание находится в точке «дворец
труда» правой кисти; когда ци входит в левую часть груди,
мысль входит в левую точку «двор ци». Когда левая кисть
собирает ци, сознание находится в точке «дворец труда» ле-
вой кисти; когда ци входит в правую часть груди, мысль
входит в правую точку «двор ци».
м) Заглубление в землю, прохождение в небо. Вытяги-
вают правую ладонь вниз, подтягивают левый локоть вверх,
правая ладонь вдоль левого предплечья косо направляется к
«разделению кистей, растягиванию ци», образуя позу «за-
глубление в землю, прохождение в небо» (особенности дви-.
жения те же, что описаны выше в пункте «к»). Ненадолго
приостанавливаются (рис. 72—73).
Сознание. Когда вытягивают правую кисть и подтягива-
ют левый локоть, сознание находится в точке «дворец труда»
правой кисти. Когда разделяют кисти и растягивают ци, со-
знание находится в точках «дворец труда» обеих кистей. Ко-
гда заглубляются в землю и проходят в небо, в сознании
«прохождение в небо, бесконечно далекое, углубление в зем-
лю, бесконечно глубокую».
н) Собирающая работа.
Переносят центр тяжести тела на правую стопу, левую
пятку сворачивают внутрь (т. е. возвращают к направлению
подготовительной позы), затем переносят центр тяжести на
левую стопу, правая стопа плавно и медленно, рисуя дугу,
подбирается (она становится параллельно левой стопе). Од-
новременно выпячивают копчик, корпус сохраняет вертикаль-
ность, нос находится точно напротив пупка по вертикали.
Кисти расслабленно раскрываются, образуя вогнутые ла-
дони, правая кисть направлена вниз, левая вверх, кончики
пальцев косо направлены друг к другу, они перед нижним
полем пилюли соединяют ци, обнимая шар. Плечи расслабля-
ют, анус поднимают, кисти подбирают в направлении низа
46
живота, и когда до живота остается примерно 2 см, их есте-
ственно опускают к бедрам вдоль тела, одновременно ноги
цыпрямляют. Особенности движений те же, что приведены
,в п. «м» предыдущей главы (рис. 74—79).
Сознание. Когда поворачивают стопу, расслабляют ладо-
ни и собирают ци, сознание находится в точках «дворец тру-
да» кистей. Когда совершают толчок наружу, подбирание
внутрь и собирание ци с обниманием шара, сознание нахо-
дится там же. Когда расслабляют плечи, сознание собирает
ци верхней части корпуса в нижнее поле пилюли. Когда под-
нимают анус, сознание собирает ци нижней части корпуса в
нижнее поле пилюли. Когда собирают к низу живота, созна-
ние медленно вводит в нижнее поле пилюли обнимаемый дву-
мя кистями шар; одновременно, укрепив живот, собирают
сознание — ни собрана прочно, устойчиво и надежно.
Б. Принципы работы
Основная задача данной части — на базе «гармоничного
единения шести сторон», описанного в первой части, сделать
более проходимыми три янских и три иньских канала рук.
В теле человека проходит 12 продольных каналов (мери-
дианов), которые непосредственно связаны с внутренними
органами, они получили назва.ния по тому плотному (цзан)
или полому (фу) органу, с которым связаны. Эти 12 мери-
дианов отличаются по инь и ян: есть три иньских и три ян-
ских 1 (помимо корпуса, они проходят по рукам и ногам).
Проходящие по рукам называются «ручные 'три иньских .ме-
ридиана» (ручной великая инь — меридиан легких, ручной
малая инь — меридиан сердца, ручной инь в себе — мери-
диан перикарда, или сердечной сумки) и «ручные три янских
меридиана» (ручной янский свет — меридиан толстой киш-
ки, ручной великий ян — меридиан тонкой кишки, ручной
малый ян — меридиан трех обогревателей). Проходящие по
ногам называются «ножные три иньских меридиана» (нож-
ной великая инь — меридиан селезенки, ножной малая инь —
меридиан почек, ножной инь в себе —меридиан печени) и
«ножные три янских меридиана» (ножной янский свет —
меридиан желудка, ножной великий ян — меридиан моче-
вого пузыря и ножной малый ян — меридиан желчного пу-
зыря).
Целостная сеть продольных и поперечных каналов свя-
< Каналы парные, симметричные, поэтому всего 12.
47
зывает 5 плотных и 6 полых внутренних органов, 5 «чинов-
ников» (органов чувств — М. В.) и 9 полостей ', 4 конечно-
сти и 100 костей, в теле нет места, где не было бы энерге-
тических каналов. Закал'ка по приведенной в данной главе
методике может очень благотворно действовать на их прохо-
димость. Вот примеры.
Когда «поднимают крылья», то руки поднимают вперед,
пальцы слегка сгибают, точки «дворец труда» смотрят друг
на друга, при этом выпускаемая ци взаимосоединяется, об-
разуя шар. Это позволяет больше вскрыть точки «дворец
груда», усилить взаимопотоки внешней и внутренней ци, ин-
тенсифицировать циркуляцию ци-крови.
Когда выполняют упражнение «пронизывающие руки»,
осью служит точка «большой позвонок», лежащая на янском
меридиане; плечами приводят в движение руки, имитируя
форму дракона, долебля позвонки и расслабленно двигая су-
ставами, что принуждает ци идти вверх, непосредственно
ударяя в точку «немые ворота» (ямэнь) и заставу «яшмовая
подушка» (юйчэнь) на затылке. При этом ци, собранная в
плечах и руках, направляется в пальцы рук и живот, про-
низывая ручные три ярских меридиана.
«Пальцы — красная макушка», соединение среднего и
указательного пальцев ведет к соединению духа-шэнь серд-
ца (средний палец относится к духу-шэнь плотного внутрен-
него органа — сердца) с внутренним органом — селезенкой
(к ней относится указательный палец), что может улучшить
пищеварительные функции, а также играет роль регулиро-
вания духа-шэнь и способствует пробиванию заставы «яш-
мовая подушка», улучшению функций мозга.
«Наблюдение неба» может играть следующую роль: в ко-
ренном инь — временный ян (в коренном инЬ скрытый ян),
взаимообмен инь-ян, в инь ищи ян, в ян ищи инь, инь и ян
регулируются гармонично. (Ручные три иньских меридиана
распределяются по внутренней стороне верхних конечностей,
относятся к внутреннему, ход истинной ци начинается в гру-
ди и идет к. кистям. Ручные три янских меридиана распре-
деляются по внешней стороне верхних конечностей, относят-
ся к внешнему, ход истинной ци начинается с кистей, идет к
голове). Разведение рук и раскрытие пруди позволяет пол-
ностью переместить ци-кровь пяти плотво (плотных внутрен-
них органов) — сердца, печени, легких, селезенки и почек и
шести полво (полых внутренних органов) — желчного пузы-
I То есть отверстий, см. ниже.
48
рЯ> желудка, толстой кишки, тонкой кишки, трех обогрева-
телей, мочевого пузыря, тем самым соединив их с помощью
каналов для прохождения и циркуляции; растягиваются и
колеблются различные части стоп, ног, ягодиц, поясницы, жи-
вота, пруди, шеи, лица, головы, рук, кистей, что позволяет
привести в движение истинную ци, атакующую болезненные
очаги, сделать проходимыми каналы (китайская медицина
считает: «Ци — командир крови, кровь — мать ци», ци
идет — кровь идет, ци застоялась — у крови застой, бо-
лезнь — из-за непрохождения, прохождение — отсутствие
болезней, ци и кровь согласованно ходят, раз прохождение
не имеет преград — можно отрегулировать инь и ян, достичь
цели — изгнания болезней и укрепления тела). Наблюдение
неба и обнимание шара относится к напряжению, а соеди-
нение крыльев и перевррачивание ладоней — к расслабле-
нию, такое напряжение — раслабление позволяет пробить
каналы, способствовать более активной циркуляции ци-крови.
Поскольку 5 плотво и 6 полво получают подпитку, жизнен-
ная активность человека также укрепляется.
«Собирание ци и введение в грудь» представляет собой
собирание в тело той ци, которая находится на тренировоч-
ной площадке.
«Заглубление в землю и прохождение в небо» позволяет
соединить точку «сто встреч» с точками «дворец труда» под-
нятых кистей, копчика с теми же точками опущенных кистей.
Поднятые кисти воспринимают небесный ян, который прохо-
дит через точку «сто встреч» непосредственно в позвоночник
и далее вниз до копчика. Опущенные кисти упираются в зем-
лю, ци копчика проходит через точки «дворец труда» опу-
щенных кистей, непосредственно соединяется с инь земли.
Соединение с небом безгранично далеко и упирание в землю
безгранично глубоко позволяет соединить друг с другом не-
бо, землю и человека (небо и земля связываются — я среди
них, инь и ян связываются — я внутри них; верх и низ со-
единяются — я в промежутке, так что Небо—Земля—Чело-
век образуют единое тело, и истинная ци быстро промывает
5 плотво и 6 полво, начинает ходить по меридианам туда-
сюда; таким образом структуры и органы тела получают до-
статочную подпитку, в результате происходит оздоровление
Тела и продляются годы жизни.
«Заглубление в землю и прохождение в небо» еще назы-
вают «стоять на земле макушкой в небо». Если серьезно за-
ниматься, то сознание, мышление, действия, психика улуч-
шаются, в результате помыслы станут обширные, возможно-
Сти широкие.
49
Глава 3. Голова журавля пронизывает заставы
А. Методы работы
а) Подготовка. Ставят стопы параллельно на расстоянии
чуть .меньше ширины плеч друг от друга (расстояние между
внутренними сторонами стоп не более 20 см), колени чуть
согнуты; расслабляют плечи, кисти естественно свисают, сто-
ят расслабленно и спокойно. Кончик языка поднят к верхнему
небу. Как бы смеются — и не смеются. Глаза смотрят по
горизонтали. Сердце чистое, глаза светлые. Расслабляют все
тело последовательно сверху вниз. Ци погружают в нижнее
поле пилюли. Начинают концентрацию сознания.
Ведут ци из поля пилюли через точку «встреча инь» по
каналу управления вверх до точки чэнцзя.н — «прием сока»
(пройдя точки «большой позвонок», «ворота немоты», «сто
встреч», «зал печати» — интан, «центр человека» — Жэ-НЬ
чжун; точка «прием сока» находится в выемке под нижней
губой).
16) Вождение шеей. Шейные позвонки служат осью, ниж-
няя челюсть — как бы клюв журавля, его вытягивают косо
вниз под углом 45°; рисуя дугу, подбирают назад; точк'
«сто встреч» направляется вверх и соединяется с небесным
яном, и одновременно слегка приседают. Так повторяю
трижды. (Выполняя движение «вождение шеей», нужно Bci
тело расслабить, корпус все время сохранять вертикальным
Одновременно с соединением наверху с небом приседают дл!
того, чтобы удобнее было вытягивать шейные позвонки. По
вторное приседание выполняют на базе предыдущего с даль
нейшим сгибанием колен, однако после трехкратного присе
дания коленные чашечки не должны выходить' по вертикал;
за носки ног). (Рис. 80—82).	.	,
Внимание. Когда выпячивают вперед, внимание сосредо
точивают на точке чэнцзян («прием сока»). Когда подбираю
назад — сознание на точке «большой позвонок». Когда со
единяются с небом, сознание находится на соедине
нии точки «сто встреч» с небесным яном.
в)	Качание головой. Шейные позвонки служат осью, го
ловой качают поочередно влево-вправо 6 раз без перерывов
постепенно уменьшая амплитуду и скорость, корпус по мер
качаний с равномерной скоростью поднимается, наверху под
держивая небо — возвращаясь к исходной позе (рис. 83—85)
Сознание. Когда голову отклоняют влево, сознание нахо
дится в левой точке чэнлин («принимающая душу-лИн») Н
в копчике, а когда отклоняют вправо — в правой точке чэн
50
jjittt и в копчике. В то мгновение, когда наверху поддержива-
ют небо, сознание находится в точке «сто встреч».
г)	Двойной возврат ци. Поворачивают кисти центрами
ладоней вперед, принимают ци подобно шару и, делая плечи
осями, медленно поднимают вверх перед корпусом и вводят
в «небесный глаз». Растягивают руки в стороны, раскрывая
грудь (см. рис. 88), центры ладоней обращают вниз, кончики
пальцев направив друг на друга, «снаружи ведут — внутри
идет» — проводят ци в нижнее поле пилюли (рис. 86—89).
Сознание. Когда принимают ци, сознание находится в точ-
ках «дворец труда» кистей. Когда пронизывают «небесный
глаз», мысль входит в «небесный глаз». Когда «снаружи ве-
дут, а проходит внутри», сознание вместе с движением рук
идет вниз по срединному каналу (чжунмай). Когда ведут ци
к нижнему полю пилюли, сознание входит в это поле.
д)	Разделение рук, упорядочение ци. После того как ки-
сти пройдут ниже пупка, кончики пальцев постепенно об-
ращают вниз, а центры ладоней поворачивают наружу, ки-
сти вдоль опоясывающего канала (даймай) расходятся вле-
во и вправо, идут вдоль тела к бокам, а центры ладоней
становятся обращенными назад; доходят до задней части
корпуса, и точки «дворец труда», что на внешней стороне ки-
стей ', плотно прикладывают к точкам «почечной связи» (шэнь
шу), при этом пальцы нужно расслабить и немного согнуть
(рис. 90—91).
Сознание. Когда кисти по окружности идут назад, созна-
ние находится в точках «дворец труда» кистей. Когда точки
«дворец труда», что на внешней стороне кистей, плотно при-
кладывают к точкам «почечного согласия», сознание нахо-
дится в последних.
е)	Расслабление плечей, поворачивание ягодиц. Расслаб-
ляют поясничные суставы и трижды крутят ягодицами по
часовой стрелке, затем трижды против часовой стрелки (при
вращении левая ягодица — исходная; выше поясницы и ниже
колен в основном сохраняют неподвижность) (рис. 92—93).
Сознание. При расслаблении поясницы и вращении яго-
дицами сознание находится в точке «ворота жизни».
ж)	Четыре вращения коленями. Большие пальцы плотно
прикрывают точки «дворец труда», вдоль ягодиц толкают
кисти вниз, по бокам тела они проходят вперед, перед телом
Центры ладоней обращаются, вниз, руки поднимают, пред-
плечья оказываются почти горизонтальными, корпус плавно
1 Так называемые «внешние точки «дворец труда».
51
опускают приседая, центры ладоней надавливают на верх-
нюю часть коленных чашечек. После надавливания большие
пальцы расслабленно разводят (рис. 94- 96).
Колени соединяют и приблизительно параллельно земле
трижды вращают по часовой стрелке, затем трижды против
часовой стрелки (при вращении'подошвы не отрывают от зем-
ли, в основном движутся суставы таза, колен, а также щико-
лотки; необходимо следить, чтобы вращение было круговым)
(рис. 97—98).
Затем, разведя колени, одновременно вращают ими триж-
ды спереди назад и трижды сзади вперед (колени каждый
раз делают по полукругу, в сумме образуя целый круг) (рис.
99—100).
Сознание. Когда кисти толкают вниз и вплоть до надав-
ливания на коленные чашечки сознание находится в точках
«дворец труда» кистей. Когда вращают коленями, сознание
находится в коленях.
з)	Ци проходит заставы. Точки «дворец труда» служат
осью, кисти сворачиваются внутрь (при этом центры ладоней
не отрываются от верхней части коленных чашечек), паль-
цы, естественно разойдясь, прикрывают внутреннюю сторону
колен, большие пальцы прикрывают точки «море крови»
(сюэхай), верхняя часть тела в основном сохраняет верти-
кальное положение; приседают и привстают трижды (присе-
дая и привставая, все время сохраняют взгляд по горизон-
тали, а точка «сто встреч» направлена вверх; приподнима-
ясь, нельзя только выпячивать таз, нельзя распрямлять до
конца колени, нельзя наклонять голову). Затем медленно
поднимаются, возвращаясь к исходной позе (рис. 101 —103)
Сознание. Когда кисти сворачивают внутрь, сознание на-
ходится в точках «дворец труда». Когда приседают, сознание
находится в коленях. Когда привстают, сознание перемеща-
ют в точки «бьющий родник» (юнцюань).
и)	Двойной возврат ци. Центры ладоней обращают впе-
ред, принимают ци в виде шара, плечи, делая осью, медлен
но поднимают руки, вводя ци в «небесный глаз». Разводят
руки, раскрывая грудь, центры ладоней обращают вниз, так
что кончики пальцев смотрят друг на друга, «снаружи ве-
дут — внутри проходит», ци проводят в нижнее поле пилю-
ли (рис. 104—107).
Сознание. Когда принимают ци, сознание находится в
точках «дворец труда» кистей. Когда пронизывают «небес-
ный глаз», мысль в него входит. Когда «снаружи ведут, а
внутри проходит», сознание, следуя за кистями, идет вниз по
срединному каналу (чжунмай). Когда ведут ци в нижнее по-
ле пилюли, мысль входит в это поле.
52
98	99	100	101 q> , iOl-Z
Рис. 10 (97—118).
53
к)	Собирающая работа. После того, как кисти окажутся
на уровне пупка, пальцы расслабляют, они слегка согнуты,
делают толчок наружу под углом примерно 45“ влево и
вправо. Одновременно с толчком наружу выпячивают копчик
но корпус сохраняют вертикальным, нос находится точно
напротив пупка.
Ладони, перевернув, подбирают внутрь, кончики пальцев
косо направлены друг к другу, перед нижним полем пилюли
соединяют ци, охватывая шар. Плечи расслабляют, подни-
мают анус, кисти подбирают в направлении низа живота
и когда до него останется, примерно, 2 см, проведя мимо яго-
диц вдоль тела к бокам, естественно опускают, при этом ко-
лени выпрямляют (рис. 108—113).
Сознание. Когда толкают наружу, подбирают внутрь и.
соединяя ци, обнимают шар, сознание находится в точках
«дворец труда». Когда расслабляют плечи, сознание собира-
ет ци верхней половины тела в нижнее поле пилюли. Когда
подтягивают анус, сознание собирает ци нижней половины
тела в нижнее поле пилюли. Когда кисти подбирают к ниж-
ней части живота, сознание медленно вводит в нижнее поле
пилюли обнимаемый кистями шар; при этом после закреп-
ления низа живота собирают сознание, ци забирают прочно
и надежно.
Б. Принципы работы
Основная задача упражнений данной ступени — сделать
проходимыми каналы управления и действия, чтобы истин-
ная ци циркулировала по ним свободно и беспрепятственно.
Канал -действия (жэнымай) начинается внизу живота (в
утробе), исходит из «встречи инь», проходит «иньский валик»
(иньфоу) и вдоль живота, точно посредине, идет вверх, че-
рез грудь, шею и доходит до точки чэнцзян («прием сока»).
Затем огибает губу и поднимается до точки «иньцзяо» («со-
единение десен»), далее, разделившись, идет под глаза, все-
го содержит 24 БАТ. Канал действия — «море иньских ка-
налов»: 6 иньских меридианов соединены с ним. Этот ка-
нал — главнокомандующий иньскими меридианами всего
тела (оказывает общее регулирующее действие на иньские
меридианы), поэтому начинается в утробе, он имеет также
задачу по выращиванию зародыша.
Канал управления (думай) начинается внизу живота (в
утробе), проходит точку «встреча инь» и поднимается вверх,
1 Низ живота: ниже пупка.
54
точно по средней линии, через поясницу и спину, доходит до
точки «дворец ветре» (фэнфу) во впадине позади мозга и
рходит в мозг, затем точно по средней линии идет по голове,
проходит точку «сто встреч», лоб и опускается к носу, дости-
гает точки «соединение десен» на верхней губе, где соединя-
ется с каналом действия, содержит 28 БАТ, а кроме того,
имеет ответвления, соединяющие с почками и проникающие
в сердце. Канал управления — «море янских каналов», шесть
янских меридианов соединяются с каналом управления в
точке «большой позвонок», поэтому канал управления играет
общеуправляющую и регулирующую роль для янских мери-
дианов всего тела. Канал управления относится к головному
мозгу, соединен с почками, почки властвуют над костями и
рождают костный мозг, головной мозг — море костного моз-
га. Поэтому канал управления имеет очень тесные связи с
головным и костным мозгом.
Общее название продольных и поперечных каналов —
цзинло. «Цзин» имеет смысл «прохождение», это продольно
идущие стержневые линии в системе цзинло. «Ло» имеет зна-
чение «сеть»,' это ответвления в системе цзинло, поперечно
идущие вокруг тела. Цзин и ло, продольные и поперечные
каналы, взаимно пересекаются, покрывая сетью все тело, и
нет места, куда бы они не достигали. Продольные каналы,
цзинмай (меридианы), кроме того, подразделяются на две
большие группы: обычные и чудесные. Обычных меридианов
12, каждый относится к одному плотному (цзан) или полому
(фу) внутреннему органу. Чудесных меридианов 8 (их еще
называют 8 каналов чудесного прохождения). Продольные и
поперечные каналы — пути, по которым циркулирует ци-
кровь всего тела, связывающие плотво и полво, конечности и
суставы, они соединяют верх и низ, внутреннее и внешнее,
регулируют каждую частичку тела, соединяют в одно орга-
ническое целое 5 плотво и 6 полво, 4 конечности и 100 ко-
стей, «5 чиновников» (органов чувств) и 9 полостей ', кожу
и мышцы, суставы и сухожилия. Если 12 обычных каналов
сравнить с реками, то 8 каналов чудесного прохождения
можно сравнить с озерами и морями: полнота первых дол-
жна опираться на регулирующее выравнивание со стороны
вторых, из которых важнейшие — каналы управления и дей-
ствия: если они стали проходимыми, то и все продольные и
поперечные каналы могут постепенно стать проходимыми.
Пробить каналы управления и действия также означает соз-
1 «Девять полостей» — отверстия ушей, ноздрей, глаз, рта, ануса и
Уретры.
55
дать малый цикл неба. По мере его создания становятся про-
ходимыми продольные и поперечные каналы (цзинло) всего
тела, и затем может быть создан большой цикл неба. Боль-
шой и малый циклы неба соединяются, и тогда истинная ци
сможет беспрепятственно циркулировать по своим специфи-
ческим траекториям. Поэтому-то посредством цигун-трени-
ровки в первую очередь пробивают два канала — управле-
ния и действия.
В данной главе роль некоторых важнейших движений
следующая.
«Вождение шеей» и «качание головой» — подражание
движениям журавля шеей и головой вперед и назад, накло-
нам влево и вправо. Их основная цель — подвигать головой,
шеей, позвоночником и пробить каналы управления и дей-
ствия. Журавль по характеру, в основном, спокойный, вы-
полняя движения, нужно проявлять характер священного
журавля (умиротворенность, спокойствие, мягкость, гиб-
кость) .
«Клюют вперед и подбирают назад»: при «клевании впе-
ред» — расслабление, главенствует покой, при этом ци из
канала действия опускается вниз. При подбирании назад —
напряжение, при этом ян-ци канала управления поднимает-
ся вверх. Так поочередными движениями выправляются два
канала — управления и действия. Используются подъем ян
и опускание инь, при этом постепенно создается малый цикл
неба, и обычно при хронических заболеваниях в этом случае
начинается улучшение.
Чтобы пройти цикл неба, нужно пройти 6 слоев (кожа,
мышцы, суставы, каналы, плотво), и только прохождение
всех шести слоев можно считать полным прохождением. При
краткосрочной тренировке состояние больного обычно только
улучшается, -излечиться очень трудно. Когда проходит до
2-го слоя, третьего, то остаются очаги болезни, подвергаю-
щиеся ударам ци (как бы возникают рецидивы старой бо-
лезни, однако их степень раз от разу все легче, продолжи-
тельность также все меньше, вплоть до полного выздоров-
ления).
В этот период нужно упорно заниматься тренировками,
иначе предыдущие усилия окажутся бесполезными. Доведя
тренировки до определенного уровня, когда будет пройдена
точка «сто встреч», возникают такие явления, как ощущение
ползающих мурашек или чего-то подобного, а у некоторых
проявляется срединный канал, идущий от «ста встреч» до
«встречи инь» — все это нормальные явления. Пусть они
протекают естественно, не следует их стимулировать.
После того, как станут проходимыми канал управления и
канал действия, может пробиться и пронизывающий канал
56
(чунмай). Кроме того, клевание вперед и подбирание назад
приводит в движение позвонки, что оказывает прямое сти-
мулирующее действие на точку «большой позвонок». По-
скольку эта точка — место соединения трех янских каналов
рук и ног с каналом управления, то это может вытянуть чи-
стый ян вверх.
«Качание головой» — не просто качание влево-вправо,
оно должно проявить активную радость и воодушевление.
Сознание помещают в две точки чэнлин и на копчик, все те-
ло расслабляют, влево наклоняют, вправо наклоняют, на-
верху «поддерживают небо» (вытягивают вверх позвоноч-
ник), и при втягивании головы вниз расслаблено двигают
позвонками, что позволяет истинной ци подняться вверх по
позвоночному столбу, шее и голове, рисуя S-образную ли-
нию, и соединиться с небесным ян. Эти движения в основ-
ном активизируют позвонки и суставы шеи, благодаря само-
вытягиванию предупреждаются заболевания шейных позвон-
ков.
«Расслабление поясницы и вращение ягодицами» требует
расслабления суставов и ягодиц. Вращательные движения
ягодичной частью позволяет активизировать таз, мочевой
пузырь, прямую кишку, поизгибать тонкую кишку, укрепить
их физиологические функции и жизненную силу нижнего по-
ля пилюли. Это движение также играет роль активирующе-
го суставы поясницы и ягодицы и приводящего в движение
копчик. Поясница — главный министр в движениях верха и
низа всего тела, расслабление поясничной части — ключ к
расслаблению всего тела, а также важнейшее звено для про-
ходимости опоясывающего канала (даймай). Поясничный
сустав — путь непременного прохождения канала управле-
ния, движение и расслабление поясницы и ягодиц — важный
способ закаливания проходимости истинной ци сверху до-
низу по всему телу. А движения копчика позволяют приве-
сти в движение истинную ци, поднимающуюся вверх по ка-
налу управления, чтобы «перемещением воспроизводящей
энергии подпитывать' мозг», это способствует развитию го-
ловного мозга, укрепляет разум человека, развивает скры-
тые возможности тела.
Вращение коленями позволяет сделать проходимыми три
сустава нижних конечностей (ягодичный, коленный, голено-
стопный). Подвижность этих трех суставов позволяет укре-
пить почки и противостоять состариванию. У человека стар-
ше пятидесяти функции внутренних органов начинают осла-
бевать, ци почек также начинает слабеть. Почки властвуют
над костями, кости ног постепенно состариваются, ходьба
перестает быть легкой и здоровой, поэтому говорят: «человек
стареет — первыми стареют ноги». Согласно китайской ме-
57
дицине «меридианы и сосуды, по которым проходят ци и
кровь, питают инь-ян (т. е. дуальные силы организма —
М. Б.), увлажняют суставы и кости, благоприятствуют су-
ставам». Постоянная деятельность суставов нижней части
тела способствует проходимости продольных и поперечных
каналов, циркуляции ци-крови, подвижности костей и суста-
вов, походка становится подвижной, легкой и здоровой, а
на артриты и тому подобные заболевания оказывается чет-
кое лечебное воздействие.
Подвижность суставов нива тела оказывает определенное
воздействие на ножные три иньских и три янских канала, а
также на относящиеся к «восьми чудесным» каналы иньский
и янский связующие каналы (вэйнай), иньский и янский пя-
точные каналы (цзяомай). Китайская медицина считает, что
«каналы — центры жизни и смерти, местонахождение ста
болезней, (они) регулируют пустое и полное, не должны
быть непроходимыми».
Янский пяточный главенствует над ян левого и правого
всего тела, а иньский пяточный — над инь левого и правого
всего тела. В то же время они еще увлажняют и подпитыва-
ют глаза, управляют открыванием и закрыванием век и дви-
жениями нижних конечностей. Когда заболевает иньский пя-
точный канал ’, то мышцы внешней стороны конечностей за-
медляются, а внутренней стороны ускоряются, болит горло,
клонит в сон. Когда заболевает' янский пяточный канал,
мышцы внутренней стороны конечностей замедляются, на-
ружной ускоряются, возникает помешательство, бессонница,
покраснение и боль в глазах.
Иньский связующий канал связывает три иньских мери-
диана, а янский связующий — три янских. Когда заболева-
ет иньский связующий канал1 2, то обычно страдают болями
в груди, в сердце, в желудке и пр., а когда заболевает янский
связующий, то страдают перемежающимися жаром и озно-
бом и пр.
Если проходимы три иньских и три янских меридиана ног
и указанные четыре чудесных канала, то можно отрегулиро-
вать инь-ян в теле, опустить вниз болезненную, грязную ци,
излечить болезни и оздоровить тело. Проходимость этих
нескольких каналов позволяет вылечить плохое пищеварение,
1 Пяточные каналы проходят от центра стопы до мочевого пузыря,
иньский по внутренней стороне пути, янский по внешней.
2 Связующие каналы связывают центр ладони с плечом, проходя че-
рез средний палец, иньский — по внутренней стороне руки, янский — по
внешней.
58
распирающие ощущения в области груди и живота, психи-
ческую неустойчивость, судороги, заторможенность движе-
нцй, а также некоторые женские болезни.
|Когда ци проходит заставы, то «коленная застава» отно-
сится к важнейшим *. «Коленная застава» здесь — во-первых,
точка «коленная застава» (сигуань, находится с внутренней
стороны коленного сустава, под точкой «кривой источник» —
цюйцюа.нь, над точкой «среднее управление» — чжунду), а,
во-вторых, зона коленного сустава. В этой зоне — путь не-
пременного прохождения трех иньских и трех янских кана-
лов ног, а также иньского и янского связующего и иньского
и янского пяточного каналов. Поэтому проходимость этой
заставы играет крайне важную роль для регулирования инь-
ян во всем теле, для лечения болезней и оздоровления.
Основное значение трех подъемов и трех приседаний —
в расправлении суставов и активизации поперечных каналов
(ло). Приседание представляет собой концентрацию ци в
зоне коленных суставов, оно усиливает ударную силу ци-
крови в коленях. Подъем представляет собой прохождение
сконцентрированной в коленях ци через заставу. Таким об-
разом, встают и приседают — и «ци проходит заставу», ука-
занные каналы становятся проходимыми. Как наклоненный
тазик после большого дождя, как стекание горных потоков,
следуя за мыслью, происходит прямой удар в точку «бью-
щий родник», вплоть до подошвы и пальцев ног, и инь со-
единяется с землей. Кроме того, одновременно с тем, что
большая часть ци прямо ударяет в точку «бьющий родник»,
некоторая часть ян-ци наверху ударяет в точку «сто встреч»,
что оказывает явное воздействие на вскрытие этой точки.
Помимо этого, при приседании кисти сворачиваются
внутрь, большие пальцы закрывают точки «море крови»
(сюэхай, расположены на меридиане селезенки, большой па-
лец — один из участков, где проходит меридиан легких, лег-
кие главенствуют над ци всего тела), меридиан селезенки
получает подпитку от ци легких, при этом усиливаются
функции переработки в. селезенке и желудке, повышается
аппетит, и если страдают болезнями пищеварительной си-
стемы, то болезни могут быстро пройти.
Если страдают болезнями печени, то болезнь печени пе-
редается селезенке (есл говорить о связях порождения-прео-
доления пяти стихий, то когда ци дерева склоняется к воз-
вышению, а металл к тому же не в состоянии преодолевать
1 Преграды на пути ци называют «заставами» (гуань), это суставы и
некоторые БДТ.
59
дерево, то дереву легко оседлать почву ’, таким образом «де-
рево оседлывает почву». Если меридиан селезенки получает
подпитку от ци легких, то функции селезенки и желудка
улучшаются, болезни, тормозящие работу печени, подавля-
ются, это называют «помогать почве подавлять дерево». За-
тем «методом прореживания печени»1 2 проводят прочистку,
что полезно для излечения болезней печени.
Повторяют подобную закалку, соединяют послойно все
тело — верх и низ, внутреннее и внешнее, ци и кровь цирку-
лирует беспрепятственно, так можно повысить стойкость к
заболеваниям, излечить болезни, оздоровить тело.
Глава 4. Священный журавль касается воды
А. Методы работы
а)	Подготовка. Стопы параллельны на ширине плеч
(внешние стороны стоп на ширине плеч), колени слегка со-
гнуты; расслабить плечи, руки естественно свесить, стоять
спокойно, кончиком языка касаться верхнего неба, как бы
улыбаться — но не улыбаться, глаза смотрят по горизонта-
ли, сердце (душа) чистое, глаза ясные, все тело сверху вниз
последовательно расслабляют, ци погружают в поле пилю-
ли, начинают сосредоточение внимания.
Привлекают ци поля пилюли к прохождению точки
«встреча инь», далее вверх по “каналу управления, к точке
«большой позвонок», через плечи, руки, к точкам «дворец
труда» на ладонях.
б)	Двойной возврат ци. Кисти поворачивают центрами
ладоней вперед, принимают ци в виде шара, делают плечи
осью, медленно поднимают кисти вперед перед телом и вво-
дят ци в «небесный глаз». Разводят руки (предплечья, пле-
чи), раскрывая грудь, центры ладоней обращают вниз, кон-
чики пальцев направлены друг к другу, «снаружи ведут —
внутри проходит»: ци проводят в нижнее поле пилюли (рис.
1’4—1'17).
Сознание. Когда принимают ци, сознание находится в
точках «дворец труда». Когда вводят в «небесный глаз),
мысль входит в «небесный глаз». Когда «снаружи ведут —
внутри проходит», сознание, следуя за руками, перемещает-
ся вниз по срединному кан'алу. Когда приводят ци в нижнее
поле пилюли, мысль входит в поле пилюли.
1 Дерево (печень) подавляет почву (селезенку), а металл (легкие) —
дере ю.
2 Здесь не приводится.
60
61
в)	Поднимание крыльев и касание воды. Кисти перед
нижним полем пилюли естественно разводят, центры ладо-
ней обращают вниз, для рук, расположенных на ширине
плеч, плечи служат осью, руки плавно поднимают до высо-
ты плеч. Одновременно приподнимают левую ногу (бедро
образует угол 45° с горизонталью, голень вертикальна, го-
леностопный сустав расслаблен, стопа находится от земли
примерно на расстоянии 10 см), трижды «касаются воды».
(При этом корпус все время остается вертикальным. Опус-
каясь для касания вниз, поясницей ведут все тело и медлен-
но опускаются; поза левой ноги не меняется, кончик левой
стопы легонько касается земли; плечи при этом расслабля-
ют, центры ладоней направляют вниз, плечами ведут руки,
которые, находясь перед корпусом, плавно опускаются. Ко-
гда поднимаются, сила исходит из правой стопы, поза левой
ноги остается неизменной; поясница ведет все тело и плавно
поднимается; при этом плечи ведут руки, центры ладоней
направлены вниз, руки плавно поднимают перед корпусом;
кисти поднимают не выше бровей и опускают не ниже пуп-
ка) (рис. 118—1121).
Сознание. Когда поднимают крылья и касаются воды, со-
знание все время находится в точках «дворец труда» кистей
и в точке «бьющий родник» левой стопы.
г)	Журавлиный шаг, пронизывающие руки. Руки слегка
подбирают и снова вытягивают, разводят влево-вправо, об-
разуя иероглиф «1» (когда «развертывают крылья», пальцы
расслабляют и слегка разводят, центры ладоней направляют
наружу-вниз, как бы парят; после разворачивания крыльев
обратить внимание на выдвижение груди и подтягивание
живота), иньские (направление вниз) ладони преобразовы-
вают в пальцы-мечи; одновременно левая нога делает жу-
равлиный шаг (левую стопу плавно поднимают, шагая, ри-
суют дугу, так что после выпрямления снова пятка опускает-
ся перед большим пальцем правой ноги на расстоянии Т5 см).
Затем вес тела переносят на левую стопу, правую ногу под-
нимают (центр правой стопы обращают назад, носок вниз;
носок находится примерно в 5 см позади левой пятки, в
10 см над землей) (рис. 122—124).
Шейные позвонки служат осью, трижды пронизывают ру-
ками влево-вправо, пальцы-мечи преобразовывают в «паль-
цы — красная макушка» (движения — см. гл. 2, п. «г» «про-
никающие руки») (рис. 125—126).
Сознание. Когда делают журавлиный шаг, сознание на-
ходится в точках «дворец труда» кистей и в точке «бьющий
родник» левой стопы. Когда образуют пальцы-мечи и под-
нимают правую стопу, сознание находится в пальцах-мечах
в точке «бьющий родник» правой стопы. Когда пронизыва-
62
63
toT руками, сознание находится в точке «большой позвонок»
и на кончиках пальцев-мечей (сознание, следуя движению
перемещается от кончиков пальцев одной руки, проходит
точку «большой позвонок» к кончикам пальцев другой руки,
напоминая пронизывающий челнок, туда-сюда трижды). Ко-
гда пальцы образуют «красную макушку», сознание нахо-
дится в пальцах, ее образующих.
д)	Разворачивание крыльев, касание воды. «Пальцы —
красная макушка» преобразуют в иньскую ладонь (направ-
ляющую вниз), «касаются воды» трижды. (Когда «касают-
ся воды», корпус все время остается вертикальным. При опу-
скании для касария поясница ведет все тело, опускаются
плавно; поза правой ноги не меняется; носок правой стопы
легонько касается земли; при этом плечи расслабляют, цент-
ры ладоней обращены вниз,.плечи ведут руки, которые вме-
сте с корпусом по бокам от него плавно опускаются. Когда
поднимаются, сила выходит из левой стопы, поза правой но-
ги не меняется; поясница ведет все тело, поднимаются плав-
но; при этом плечи ведут руки, центры ладоней направлены
вниз, руки плавно поднимаются по сторонам тела. Кисти
поднимаются не выше бровей и опускаются не ниже пупка),
(рис. 127—128).
Сознание. Когда касаются воды, сознание все время на-
ходится в точках «дворец труда» рук и в точке «бьющий
родник» правой стопы.
е)	Поднимание крыльев, касание воды. Руки по бокам
тела плавно опускают, пока не образуется угол с телом при-
мерно 20°, тогда центры ладоней обращают назад (при этом
правая нога все время сохраняет то же положение, что она
имела, выполняя движение «пронизывающая рука») (рис.
129).
Плечи ведут руки, центры ладоней направлены вниз; ру-
ки, расположенные на ширине плеч перед телом, плавно под-
нимают до высоты плеч. При этом приподнимают правую
ногу, «касаются воды» трижды (принципы движений те же,
что в п. «в», только левое и правое меняются местами) (рис.
130—132).
Сознание. Когда поднимают крылья и касаются воды,
сознание все время находится в точках «дворец труда» кис-
тей и в точке «бьющий родник» правой стоны.
ж)	Журавлиный шаг, пронизывающие руки. Руки немного
подбирают и снова выпрямляют, разводят влево-вправо, об-
разуя иероглиф «1», янские (направленные вверх) ладони,
их преобразуют в пальцы-мечи; одновременно правая нога
делает журавлиный шаг. Затем центр тяжести тела перено-
сят на правую стопу, а левую ногу поднимают (рис. 133—
135).
64
149	<50	<51	<52	<53	<54
<55	<56	<57	158 Т 158Z
(Принципы движений при шагании и поднимании ноги
аналогичны описанным в п. «г» — «журавлиный шаг», «про
называющие руки», только левая и правая нога меняется).
' Шейные позвонки служат осью, влево-вправо пронизыва-
ют руками трижды, пальцы-мечи преобразовывают в «паль-
цы — красные макушки» (рис. 136—137).
(Принципы этих движений аналогичны описанным выше
в п. «г» — «журавлиный шаг, пронизывающая рука», только
левая и правая стопа меняются).
Сознание. Аналогично, как в п. «г», только в отношении
стоп наоборот.
з)	Разворачивание крыльев, касание воды. «Пальцы —
красные макушки» преобразовывают в иньские ладони, ка-
саются воды трижды (принципы движения те же, что в п
«д» «разворачивание крыльев, касание воды», только сме-
няются левая и правая стопы) (рис. 138—139).
После касания воды левая стопа отходит влево на пол-
шага; при этом плечи расслабляют, руки вытягивают горн
зонтально в стороны и плавно опускают, пока не образуется
острый угол с телом, примерно 20° (рис. 140—141).
Сознание. Когда касаются воды, сознание все время на-
ходится в точках «дворец труда» кистей и в точке «бьющий
родник» левой стопы. Когда руки опускаются по бокам тела
сознание находится в точках «дворец труда».
и)	Двойной возврат ци. Кисти поворачивают центрами
ладоней вперед, принимают ци в виде шара и, используя
плечи в качестве осей, плавно поднимают перед корпусом,
вводя в «небесный глаз». Руки разводят, грудь раскрывают,
центры ладоней .обращают вниз, кончики пальцев направля-
ют друг к другу, «снаружи ведут — внутри проходит» — ци
вводят в нижнее поле пилюли (рис. 142—1145).
Сознание. Когда Принимают ци, сознание находится В
точках «дворец труда» кистей. Когда вводят в «небесный
глаз», мысль входит в «небесный глаз». Когда «снаружи ве-
дут, внутри проходит», сознание, следуя за кистями, дви-
жется вниз по срединному каналу. Когда ци доводят до ниж-
него поля пилюли, мысль входит в это поле.
к)	Собирательная работа. После того, как кисти окажут-
ся на уровне пупка, пальцы расслабляют и слегка сгибают,
руки разводят влево-вправо примерно на 45° каждую, с
толчком наружу. Одновременно с этим толчком выпячива-
ют копчик, а корпус сохраняют вертикальным, кончик но-
са — точно на.одной вертикали с пупком.
Переворачивают ладони и подбирают внутрь, кончики
пальцев косо направлены друг к другу, перед нижним полем
пилюли соединяют ци, обнимая шар. Расслабляют плечи,
подтягивают анус, кисти подбирают к низу живота, и когда
66
до живота остается примерно 2 см, естественно опускают
вдоль таза и боков тела, одновременно выпрямляют ноги
(рис. 146—151).
Сознание. Когда толкают наружу, подбирают внутрь и,
собирая ци, обнимают шар, сознание постоянно находится в
точках «дворец труда» кистей. Когда расслабляют плечи,
сознание собирает ци верхней части тела и вводит в нижнее
поле пилюли. Когда приподнимают анус, сознание собирает
ци нижней части тела и вводит в нижнее поле пилюли. Когда
кисти подбирают к низу живота, обнимаемый кистями шар
сознанием плавно вводят в нижнее поле пилюли, одновре-
менно укрепляют низ живота, затем собирают сознание, что-
бы ци была собрана прочно, надежно.
Б. Принципы работы
Главная задача методов работы данной главы — даль-
нейшая прочистка продольных и поперечных каналов верх-
них и нижних конечностей, проведение закаливания точки
«ворота жизни» в поясничной области (включая почки) с
целью добавить истинную ци в тело, стимулировать цирку-
ляцию ци-крови по каналам, укрепить жизнедеятельность.
Продольные и поперечные каналы (цзинло) — пути дви-
жения истинной ци, которая в них циркулирует, не зная от-
дыха, ходит туда-сюда и наполняет питанием все тело.
Меридианальные точки — зоны относительной активности
истинной ци на каналах. Особенно когда мастерство (гунфу)
достигнет определенного уровня и каждая такая точка все-
го тела превращается в поле пилюли — тогда можно «потя-
нув за одно — двинуть все тело». Еслм каналы сравнить с
сетью связи, то точки (БАТ) 1 — их главные переключатели.
В теле человека помимо 12-ти продольных меридианов (цзин)
и восьми чудесных есть еще множество поперечных каналов
(ломай) и «внучатых» (побочных) каналов, БАТ же еще
больше: только на путях циркуляции продольных и попереч-
ных каналов находится 361 БАТ. Кроме того, есть еще 588
внемеридианальных чудесных БАТ, всего 949 БАТ.
Бесперебойная проходимость продольных и поперечных
каналов едина, с открыванием и закрыванием точки. Если
точка, особенно важная, стала проходимой, то это может
оказывать непосредственное стимулирующее влияние на ток
истинной ци. Наоборот, если точка закупорена и непроходи-
ма, то канал, на котором она находится, проходим с боль-
! БАТ — биологически активная точка.
3-
67
шим трудом, что может непосредственно отрицательно вли-
ять на циркуляцию ци-крови.
Каждая БАТ — полость на теле, как глаза, уши, ноздри,-
рот, два инь (глаза могут смотреть, уши — слушать, нос —
обонять, два инь главенствуют над выбросами), однако роль
БАТ несколько отличается от роли этих девяти полостей.
После того, как точки становятся проходимыми, можно со-
единить поля ци внутри и вне тела, чтобы удалить из внут-
ренних органов тела болезненную и отработанную ци, а не-
обходимую телу человека полезную ци впитать в тело, пре-
вратить в энергию, пополняющую и питающую все тело. От-
крывание и закрывание БАТ ускоряет материалообмен тела
с природой («выплевывание старого и набирание нового»),
при этом интенсифицируется ток истинной ци и крови в те-
ле. Истинная ци циркулирует без остановки — жизненность
самоукрепляется без отдыха. Если же истинная ци истоща-
ется, то и жизнь, завершается. Отсюда видна исключитель-
ная важность пополнения истинной ци.
БАТ, кроме того, — окна для передачи информации. Пу-
тем цигун-тренировки они открываются, после чего могут
развиваться скрытые возможности тела, создаются условия
для научного раскрытия тайны жизни.
Важнейшие движения, приведенные в данной главе, име-
ют следующее значение.
Способы работы здесь главным образом имитируют дви-
жения священного журавля. В полете его поза развернутая,
гибкая, легкая, мягкая, древние называли ее паряще-пла-
вающей. Завершив тренировку по данной главе, можно по-
чувствовать психически радость, телесно — легкость. Так
что это еще одна изюминка в ‘методах работы стиля «паря-
щий журавль».
«Поднимание крыльев и касание воды» и «разворачива-
ние крыльев и касание воды», предназначены для закалки
плечей, локтей, запястий, поясницы, а также относящихся к
нижним конечностям ягодиц, коленей, щиколоток, чтобы про-
дольные и поперечные каналы всего тела стали проходимы-
ми. Плечами ведут движения рук, поясницей ведут движение
всего тела при касании воды — здесь главную роль играют
точки «большой позвонок», «дворец труда», «ворота жизни»
Н «бьющий родник».
Точка «большой позвонок» — место сбора ручных и нож-
пых трех янских меридианов и канала управления. Она, по-
мимо самоличного открывания и закрывания дыхания, мо-
жет также способствовать свободной проходимости канала
управления, ручных и ножных трех янских меридианов, ре-
гулирует внутреннюю ци, ведет чистый ян к подъему, рас-
6й /
Крывает точку «сто встреч», играет стимулирующую роль
для циркуляции ци-крови по малому циклу неба.
Движение касания воды может способствовать выдохам
И вдохам точки «дворец труда». Опускание с касанием —
выдох, подъем — вдох, выдох следует за вдохом, способст-
вуя соединению внутренней и внешней ци, играет роль в
обмене потоков внутреннего и внешнего, в сохранении чи-
стого и удалении грязного.
Движение касания воды — главный министр для поясни-
цы: поясничная область то расслабляется, то напрягается,
способствуя прочистке точки «ворота жизни». При династии
Мин в книге «Полная книга Цзин Юэ («Цзин юэ цюань шу»)
Чжан Цзебин указывал: «Ворота жизни — корень изначаль-
ной ци, жилище воды и огня, иньская ци пяти плотных ор-
ганов без нее не может расти, янская ци пяти плотных ор-
ганов без нее не может развиваться». Он считал, что функ-
ции этой точки охватывают действие в направлении двух
сторон: почек-ян и почек-инь. А почки имеют функции хра-
нения воспроизводящей энергии (цзин), главенствуют над
водой, костями, рождают костный мозг, их особенность в
развитии, поэтому их называют источником жизни, основой
прежнего неба. Поэтому полнота ци почек может способст-
вовать пополнению силы воспроизводящей’ энергии, подвиж-
ности ума, усилению памяти, сила мысли получает развитие.
Почки также являются «чиновником, создающим прочность»:
когда ци почек в полноте, то суставы и кости становятся
прочнее и здоровее, движения легкими и быстрыми, шаги ус-
тойчивыми и здоровыми, таковы наиболее часто наблюдае-
мые эффекты тренировок. Кроме того, заболевания костей,
зубов, а также позвонков шеи, груди, поясницы могут бы-
стро пройти. Такие болезни, как сердцебиение, вызванное не-
связанностью сердца с почками, потеря сна, поллюции, не-
держание мочи также могут получить излечение.
Чэнь Шидо в книге «Тайные записки каменной комнаты»
(«Ши ши би лу») писал: «Сердце получает ворота жизни —
и свет духа приобретает хозяина, появляется возможность
пользоваться вещами; печень получает ворота жизни — и
думает думы; желчный пузырь получает ворота жизни — и
решительно прерывает; желудок получает ворота жизни —
и может приобретать; селезенка получает ворота жизни — и
может передавать; легкие получают ворота жизни — и уп-
равляют звеньями; толстая кишка получает ворота жизни —
и ведет, передавая; тонкая кишка получает ворота жизни —
и распределяет преобразования; почки получают ворота
жизни — и создают прочность; три обогревателя получают
ворота жизни — и отвергают скверну; мочевой пузырь по-
69
лучает ворота жизни — и собирает-сохраняет» ’. Здесь четко
сказано о тесной связи «ворот жизни» с 5 плотво и 6 полво
Точку «ворота жизни» также называют «хозяином 12-ти
меридианов». Смысл в том, что помимо того, что она сама
открывает и закрывает дыхание, она также управляет основ-
ными меридианами верха и низа всего тела, и только, если
точка «ворота жизни» стала проходимой, то во всем теле,
вве.рху и внизу, основные меридианы могут последовательно
стать проходимыми.
Таким образом, «касание воды» играет активную роль
для открывания точки «ворота жизни», что способствует
циркуляции ци-крови по всему телу, усилению функций внут-
ренних органов, а также оздоровлению и излечению болез-
ней.
«Бьющий родник» — тоже важные точки, они служат для
обмена ци внутри и вне тела и для удаления грязной ци.
Движения вверх-вниз в процессе «касания воды» (при этом
сознание концентрируют в точках «бьющий родник») спо-
собствуют соединению этих точек с земной инь, больная и
грязная ци на теле при этом уходит из тела. В «Трактате о
внутреннем» сказано:’ «вдыхают небесный ян — питают ци,
пьют земную инь — питают кровь». Путем указанных дви-
жений соединяют воедино небо, землю и человека, регули-
руют инь-ян в человеке, добиваются единства внутреннего и
внешнего.
Глава 5. Хаотическое первоначало возвращается
к единому
А. Методы работы
а) Подготовка. Ступни параллельны, на ширине плеч, ко-
лена слегка согнуты; плечи расслабляют, руки свисают ес-
тественно, стоят спокойно. Кончиком языка касаются верх-
него нёба, как бы улыбаются — не улыбаются, глаза смот-
рят по горизонтали, сердце чистое, глаза ясные, все тело
сверху до низу последовательно расслабляют, ци погружают
в нижнее поле пилюли, начинают сосредотачиваться.
Привлекают ци поля пилюли пройти точку «встреча инь»,
следуя каналу управления подняться вверх до точки «боль-
шой позвонок», пройти плечи, руки и достичь точек «дворец
труда» на кистях.
1 Подобный текст, написанный на древнем языке, без комментариев
не понятен.
70
I б) Двойной возврат ци. Кисти поворачивают центрами
ладоней вперед, принимают ци в виде шара, поднимают его
рдавно вверх, плечи служат осями, вводят в «небесный глаз»,
разводят руки, разворачивают грудь, центры ладоней обра-
щают вниз, кончики пальцев смотрят друг на друга, «снару-’
жи ведут — внутри проходит», ци вводят в нижнее поле пи-
люли (рис. 152—155).
,у Сознание. Когда принимают ци, сознание находится в
точках «дворец труда» кистей. Когда проникают в «небес-
ный глаз», мысль входит в «небесный глаз». Когда «снару-
жи ведут — внутри проходит», сознание, следуя за кистями,
движется по срединному каналу. Когда доводят ци до ниж-
него поля пилюли, мысль входит в это поле.
в)	Влево и вправо смещаются прямо. Стопы остаются в
том же положении, корпус поворачивают влево на 90°, а го-
лову влево на 180°, взгляд направлен по горизонтали в
сторону левого плеча (поясничные, грудные и шейные поз-
вонки скручивают последовательно в непрерывном движе-
нии).
Одновременно со скручиванием тела, левая кисть по дуге
идет за корпус, внешней точкой «дворец труда» слегка хло-
пает по точке «ворота жизни» (центр ладони направлен
назад, пальцы слегка согнуты). Правую кисть проводят пе-
ред грудью вверх, переворачивают и кладут горизонтально
на правое плечо (центр ладони направлен вверх, пальцы —
назад, они слегка согнуты, основание большого пальца под-
держивается наверху, чтобы точка «дворец труда» не была
напротив уха. Движение кистей должно быть одновремен-
ным), плечевую часть руки1 плотно «приклеивают»1 2 к пра-
вым ребрам. Ненадолго приостанавливаются (рис. 156—158).
Стопы все так же недвижимы, корпус поворачивают впра-
во примерно на 180°, а голову на 360°, глаза смотрят гори-
зонтально в сторону правого плеча (поясничные, грудные и
шейные позвонки скручивают последовательно в непрерыв-
ном движении).
Одновременно с повортом корпуса кисти естественно сме-
няют позиции: правая кисть по дуге идет за туловище, внеш-
ней точкой «дворец труда» слегка хлопает по точке «ворота
Жизни» (центр ладони направлен назад, пальцы слегка со-
гнуты), левую кисть проводят перед грудью вверх, перевора-
1 Плечевая часть руки — верхняя часть руки, от .локтя до плеча. Ее
вообще-то называют плечом, но мы назвали так, чтобы не было пута-
ницы.
2 «Приклеивание» — значит, прикладывают, не прижимая, с силой.
71
чивают и кладут горизонтально на левое плечо (центр ла
донн направлен вверх, пальцы — назад, они слегка согну-
ты, основание большого пальца поддерживается наверху,
чтобы точка «дворец труда» не была напротив уха. Движе
ние кистей должно быть одновременным), плечевую часть
руки плотно «приклеивают» к левым ребрам. Ненадолго
приостанавливаются (рис. >159).
Левые и правые повороты выполняют по три раза, всего
шесть раз. В промежутке четырежды поворачиваются при-
мерно на 180°, а последний раз, как и первый, на 90°, воз-
вращаясь к исходной позе.
Сознание. Когда поворачиваются влево,' сознание нахо-
дится в точке «ворота жизни» и в точке «дворец труда» пра-
вой кисти. Когда поворачиваются вправо, сознание находит
ся в точке «ворота жизни» и в точке «дворец труда» левой
кисти.
г)	Стопы перемещают инь-ян. Кисти ставят на поясницу
'(большими пальцами назад),. поднимают левую ногу (бедро
поднимают, пока с горизонталью не образуется угол 45°, го-
лень перпендикулярна земле, голеностопный сустав расслаб-
лен), пинают левой ногой (левый носок оттягивают, так, что
он образует прямую линию с ногой) (рис. 160—162).
Носок левой стопы задирают вверх, при этом голень не-
много подбирают, затем с помощью пятки с силой выбрасы-
вают стопу вперед-вниз в направлении 45° к горизонтали
(выбрасываемую ногу выпрямляют, однако усилие не дол-
жно быть слишком резким) (рис. 163). Левый голеностоп-
ный сустав делают осью и левым носком рисуют кружок
(левая нога устойчиво и неподвижно сохраняет вытянутую
позу в направлении вперед-вниз, пятка не опускается на
землю), сначала вращают наружу трижды, затем трижды
внутрь (нужно стараться, чтобы рисовался кружок); после
этого левую ногу возвращают в поднятое положение и левую
стопу опускают (расстояние между стопами сохраняют на
ширине плеч) (рис. 164—.167).
Затем поднимают правую ногу, пинают правой стопой;
вздымают правый носок, одновременно голень слегка подби-
рают и с помощью пятки с силой выбрасывают правую сто-
лу вперед-вниз примерно под углом 45° (рис. 168—170).
Правый голеностопный сустав делают осью, правым нос-
ком рисуют кружок, сначала делают три круга наружу, за-
тем три круга внутрь; после этого правую ногу возвращают
в поднятое положение и правую стопу опускают (рис. 171 —
174).
(Правила движений правой ноги и правой стопы совер-
шенно аналогичны правилам для левых ноги и стопы, каж-
дая движется указанным образом по три раза).
72
73
74
’ Сознание. Когда поднимают ногу, сознание находится в
точке «бьющий родник» поднятой стопы. Когда пинают сто-
пой, сознание находится на подъеме пинающей стопы. Когда
выталкивают пятку, сознание находится в этой пятке. Когда
воском рисуют кружки, сознание находится в голеностопном
суставе этой ноги. Когда стопу отпускают вниз, сознание на-
ходится в точке «бьющий родник» этой стопы.
д)	Хаотическое первоначально возвращается к единому.
Руки плавно поднимают влево, левая кисть находится не-
много ниже правого плеча, а правая кисть на уровне плеча
(правая плечевая часть руки образует горизонтальный пря-
мой угол с правым плечом), центр ладони направлен под уг-
лом 45° к направлению вшеред (рис. 175—176).
Поясницу делают осью и по часовой стрелке (то есть
вверх-вправо-вниз-влево) делают три круга (кругообразные
движения кистей симметричны сверху и снизу, слева и спра-
ва) (рис. 177—1179).
Затем, делая поясницу осью, совершают три круга против
часовой стрелки, после чего кисти естественно опускают по
бокам тела (рис. 180—185).
Сознание. Когда хаотическое первоначально возвращают
к единому, сознание находится в кончиках десяти пальцев,
отпускают далеко, рисуют кругло (однако следует следить,
чтобы распускаемое сознание в конце вернулось назад в
точки «дворец труда» кистей.
е)	Двойное вращение ци (см. п. «б») (рис. 186—189).
ж)	Собирательная работа (см. гл. 4, п. «к») (рис. 190—
195).
Б. Принципы работы
’ «Хаотический» — значит относящийся к первозданному-
хаосу. По традиционному учению (многих народов — М. Б.)
перед формированием космоса, то есть до того, как разде-
лились Небо и Земля, было так, что великое от ничтожного
не отличить, все виделось смутно.
«Первоначало» — исходное начало, ци которого есть
Ци Великой Пустоты. Великая Пустота же есть Великий
Предел, основа Великого Предела — Беспредельное, поэто-
му говорят: Великая Пустота. Великий Предел — начало
тьмы вещей.
Все события и предметы в мире находятся в противоре-
чиях инь-ян, определяющих порождения и превращения. Это
относится и к телу человека, соответствующему маленькому
«космосу». Только тренировкой в соответствии с естествен-
ными законами, и сохраняя их в постоянстве, можно добить-
75
ся TaiKinx эффектов, как открытие восьми сторон ', проходи,
мость продольных и поперечных каналов, гармоничная отре
гулированность инь-ян, чтобы истинная ци всего тела — вер
ха и низа, пяти плотных и шести полых внутренних орга
нов — хаотически смешалась воедино (то есть хаотическое
первоначало вернулось к единому).
Работа в данной главе в основном разделяется на 4 ча-
сти: «влево и вправо смещаются прямо», «стопы вращают
инь-ян», «хаотическое первоначало возвращается к едино-
му» и «двойное вращение ци».
Упражнение «влево и вправо смещаются прямо» бази-
руется на динамической работе предыдущих четырех глав,
в особенности на упражнениях «гармоническое единение ше-
сти сторон» и «заглубление в землю, прохождение в небо».
Вращательными движениями формируют тело, более акти-
визируют позвонки, делают проходимыми точки «большой
позвонок» и «ворота жизни» и меридианы верхних конечно-
стей, способствуют циркуляции ци-крови по малому циклу
неба. Одна кисть подсоединяется к небесному ян, другая
прикрывает «ворота жизни», получаемый небесный ян пере-
дается в точку «ворота жизни», пополняя энергией канал
управления (на котором находится эта точка — М. Б.), ук-
репляя функции почек и активность нижнего поля пилюли.
Это движение заставляет ци верхней половины тела сме-
щаться воедино, создавая хорошую подготовку к возвраще
нию хаотического первоначала к единому во всем теле.
Упражнение «стопы вращают инь-ян» базируется на уп-
ражнениях двух глав: «голова журавля пронизывает заста-
вы» и «священный журавль касается воды», при этом даль-
ше прочищают меридианальные каналы нижних конечно-
стей. Поднимание колена (нога расслабляется), пинание
стопой и оттягивание подъема стопы (нога вытягивается с
напряжением вперед-наружу) — эти расслабления, сменяю-
щиеся напряжениями, прочищают три янских меридиана ног.
Голень подбирают внутрь, носок стопы вздергивают вверх
(ногу расслабляют), толкают пяткой (нога вытягивается с
напряжением назад-внутрь) — эти расслабления, сменяю-
щиеся напряжениями, прочищают три иньских меридиана
ног. Голеностопный сустав делают осью, носком стопы ри-
суют кружок внутрь и наружу, двигают голеностопным су-
ставом — это главным образом служит для регулирования
трех иньских и трех янских каналов ног, оказывает прочи-
щающее действие на иньские и янские связующие и пяточ-
ные каналы. Данное движение приводит в хаотическое со-
I Восемь сторон — 4 стороны света и 4 промежуточных направления.
76
стояние ци нижней половины тела, служа хорошей подго-
товкой к возвращению к единому хаотического первоначала
д.;я всего тела.
Движение «хаотическое первоначало возвращается к еди-
1<оиу» охватывает все тело (верхние и нижние конечности,
позвоночник — все движется туда-сюда, скручиваясь, рисуя
окружности). Каждый сустав тела растягивается и расслаб-
ляется, движения естественные, мягкие, спокойные, округ-
лые, мысль, ци и форма едины, что заставляет ци всего тела
смешаться в единое тело. Каждое предыдущее движение
оказывало специфическое закаливающее воздействие на от-
дельные зоны тела, а движения данной главы имеют комп-
лексный характер, относятся ко всему телу. Поскольку на
отдельные зоны тела оказывалось специфическое закаливаю-
щее воздействие, то каждое прошлое движение заставляло
ци-кровь в разных частях тела также по-разному циркулиро-
вать. Движения же данной главы ведут ци-кровь всего тела
к выравниванию (равновесию инь-ян), к смешению в единое
тело, единству верха и низа, единству внутреннего и внешне-
го, единству поверхностного и нижележащего — то есть «хао-
тическое первоначало возвращается к единому».
«Двойной возврат ци» относится к «собирательной ра-
боте». Когда завершают «возвращение хаотического перво-
начала к единому», то не только протекание ци-крови по
всему телу получает улучшение, но и вокруг тела формиру-
ется определенное «поле ци» (поле энергии человеческого
тела). «Двойной возврат ци» предназначен для собирания в
тело той ци, что находится вне тела, и сохранения ее в по-
ле пилюли.
Про движения, описанные во всех пяти главах, можно
сказать: «снаружи тренируют суставы, кости, кожу, внутри
тренируют воспроизводящую, жизненную и духовную энер-
гию». Они приводят в движение каждый сустав всего тела
(от головы до стоп), делают проходимыми каждую БАТ,
каждый продольный и поперечный канал, закаливают
5 плотво и 4 полво, 4 конечности и 100 костей, кожу, мыш-
цы и суставы, пополняют истинной ци тело, добавляют энер-
гии, стимулируют круговращение ци-крови, улучшают функ-
ции организма. При длительной постоянной закалке можно
не только укрепить тело и излечить болезни, но и продлить
годы жизни, «обратить вспять старость, вернуть юность».
77
ЦИКЛИЧЕСКОЕ ТРИЕДИНСТВО
(новый комментарий)
Пань Цимин, Чжоу Шии
Исследование древнекитайского трактата:
— о двоичной системе счисления,
— о биоритмах и биополях,
— об энергетических потоках в теле человека ’.
ЗОЛОТОЙ КЛЮЧИК К КИТАЙСКОЙ НАУКЕ ДРЕВНОСТИ
от переводчика
В начале нашей эры Вэй Боян написал книгу о биоритмах и энерге-
тических потоках в теле человека?. В книге использована символика
«Книги перемен» («Ицзин») — знаки гуа, называемые в Европе три-
граммами, когда их 8, состоящих из трех черт, или гексаграммами, когда
их 64, состоящих из 6 черт. Написана книга ультра,лаконичным древним
языком, малопонятным и самим китайцам ввиду многозначности иерог-
лифов и сдержанности автора, дающего лишь общие наметки и намеки,
поэтому на протяжении веков и тысячелетий писались комментарии к кни-
ге, придумывались поясняющие схемы. Наиболее известная из этих
схем — так называемая китайская монада, где в круге изображены как
бы две изогнутые капли, черная и белая, что символизирует двойствен-
ность любой энергии, имеющей положительное и отрицательное значения.
Цель человека, по китайским представлениям, в частности, добиться в
1 Издательство «Образование», пров. Хунань, 1982 г.
5 Как всегда, когда дело касается старинных манускриптов, древность
написания у некоторых исследователей вызывает сомнение. Даосы, для
которых «ЦаньтунЦи» — классический трактат, доказывают его древ-
ность, а 'Конфуцианцы, их противники, доказывают, что написан трактат
на 1000 лет позже. А то, что Вэй Боян многое взял у других и не указал
ria это, никого не смущает —- плагиат в Китае дело законное.
78
себе гармонии этих энергий: инь — отрицательной и ян — положитель-
ной. что позволит «подняться на небо» или «стать бессмертным», т. е.
.перейти в новое состояние.
В 1982 г. в Китае вышел современный комментарий «а книгу Вэй
Бояна, где приведено много отрывков из (исследований древних коммен-
таторов. Здесь дается несколько сокращенный перевод этой книги: опу-.
щены многие поэтические эпиграфы и некоторые другие места вспомога-
тельного характера, повторы и пр., основное же внимание при ререводе
отдано китайскому подходу к ритмике потоков энергии — теме книги.
К сожалению, здесь не говорится о каналах — местах .прохождения этих
энергий в теле и методике работы с энергиями. Однако все это есть в
(1), откуда взяты некоторые комментарии.
(Книга Вэй Бояна называется «Чжоуи цаньтунди». «Чжоуи» часто пе-
реводят как «Чжоуские перемены», сокращение от «<Чжоу инцзин»,
«Чжоуская книга перемен», где Чжоу — государство, существовавшее на
территории Китая в 11(22^—247 гг. до н. э. Но «чжоу» еще означает
«цикл», так что «чжоуи» скорее всего — «циклические .изменения» или
«циклические перемены» (раз уж принято называть «Книга перемен»).
Словарь «Цыхай» («Море слов») «цаньтунци» объясняет как «три, объ-
единенные в одно», поскольку Вэй Боян объединил воедино три учения:
«циклические изменения» (чжоуи), учение Желтого императора (Хуанди),
который якобы оставил многотомную «Книгу Хуанди», куда входит
«Нэйцзин» — «Трактат о внутреннем», я учение Лао-цзы (даосизм), от-
куда взято учение о «печном огне» (лухо), т. е. о биоэнергетике тела,
и все это передал потомкам, поэтому все, кто позже работал с этим
«огнем», ссылаются на Вэй Бояна. В книге много говорится о гекса-
граммах, о «воде и огне», «свинце и ртути», «драконе и тигре», симво-
лически обозначающих элементы, качества, формы биоэнергетической
(биопольной) структуры человека.
Однако «объединение трех в одно» имеет еще один смысл, совсем не
литературный. По даосским представлениям, тело человека состоит из
трех частей с энергетическими центрами (даньтянями — «полями кино-
вари») в каждом. Тройственность человека соответствует тройственности
мира, символически обозначаемой через Небо, Землю в Человека между
ними. Этим трем уровням соответствуют 3 вида энергии: шэнь (духов-
ная), ци (жизненная сила) и цзин (воспроизводящая сила). Центром для
каждой и служит поле киновари или поле пилюли.
Если энергетические центры человека объединить, поднимая энергию
снизу вверх от нижнего поля киновари к верхнему, то человек может из-
бавиться от болезней, вернуть молодость и достичь бессмертия. Такое
объяснение «триединства» выглядит более вероятным. Илл. как это часто
бывает в эзотерической литературе, по мере посвящения человеку откры-
вают все более глубокий смысл того же термина, так что верно и то, и
Другое и что-то еще третье.
Добиваются объединения энергий прокачкой их по определенным ка-
йДлам в продолжении ряда циклов. Таким образом получаем следующий
79
буквальный перевод заголовка: «Объединение трех в одно с помощью
циклов» или «по циклам».
В наше в'ремя повышенного интереса к биор.ит.мике, биополям, к иг-
лоукалыванию и вообще к восточному подходу к мировым явлениям
данный перевод может иметь теоретический и практический интерес. Пе-
ревод снабжен обширными' комментариями (так сказать, комментарии к
комментариям), без которых нашему читателю разобраться в смысле
трудно. Ценные замечания и некоторые комментарии сделаны В. А. Сазо-
новым.
• Что касается самого трактата Вэй Бояна, то над переводом работа
еще продолжается. Отдельные фрагменты предварительного перевода
здесь приведены, в первую очередь те, которые откомментированы китай-
скими авторами.
Следует обратить также внимание читающих, что здесь правильно да-
ны транскрипции китайских терминов, часто .искажаемых при переводах
с западных языков (пишут: «чи» вместо «ци», «тао» вместо «дао», «тай-
чи» или «данши» вместо «Тайцзи», «иакуа» вместо «багуа» ,и т. д.).
Август — 1984	М. М. Богачнхин
ВВЕДЕНИЕ
Во времена Васточно-ха.ньской династии (9—220 гг.) Вэй
Боян написал «Циклическое триединство», где воспользо-
вался символикой «Книги перемен» («Чжоуи»), говоря об
изготовлении киновари '. В книге, в основном, говорится об
исследовании сокровенного в теле людей, фактически же
это записи о траекториях движения в теле изначальной энер-
гии ци1 2, которую в настоящее время переводят большей ча-
стью как «энергетический поток»3. Другими словами, в
книге дано математическое описание движения вектора био-
логического поля человека.
Выполненная, как целостная научная система, книга
1 Киноварь (дань) здесь — эликсир бессмертия, философский ка-
мень. — М. Б.
2 Изначальная энергия (юаньци) — единая энергия ци, существовав-
шая п.ри образовании мира до разделения ее на положительную (ян) и
отрицательную (инь). Человек рождается с определенным запасом такой
энергии и, когда .израсходует, умирает. Правильным образом жизни, мож-
но сохранять ее, а специальными дыхательными и прочими, упражнения-
ми можно загрязненную неправильным образом жизни энергию очистить
(сублимировать) и снова превратить в .изначальную энергию. — М. Б.
3 Проф. Вэй Линь из канадского университета в статье «Современная
•интерпретация основных теорий китайской медицины» (Am. J. of Chin.
Med., 1976. 4, (14) пишет: «Внутренняя ци (нэйци) — это поле жизни,
80
^Циклическое триединство» тесно связана с учением о кана-
лах (май) в китайской медицине, с иглоукалыванием и при-
жиганием, с гимнастикой цигун ’, с учением о пяти враще-
ниях и шести энергиях ци. Кроме того, поскольку многие
изобретения в науке и технике Китая передавались аллего-
рически, книги повлияли на многие области деятельности —
та,кие как создание пороха, компаса, на металлургию, фар-
макологию, теорию чисел, двоичную математику, счет на
счетах, астрономические расчеты и пр. Так что данная кни-
га имеет особо важное значение в истории науки и техники
Китая.
В основном строении и в основных функциях человече-
ского тела за 10 тысяч лет произошли ничтожные измене-
ния, так что книга за неполные 2 тысячелетия не устарела и
описанное в ней может быть проверено в современных лабо-
раториях, что вместе с рациональными зернами таких книг,
как «Простые вопросы», «Стержень души», «Азбука игло-
укалывания и прижигания» 2, может быть с пользой приме-
нена в медицине.
Говоря о современном положении, отметим, что изучение
энергии биологического поля вызвало широкий интерес в
мировых кругах, моделирование и проектирование искусст-
венного интеллекта с каждым днем становится все акту-
альней и, в связи с развитием экспериментальной науки и
книге дано математическое описание движения вектора био-
логического поля человека.
Выполненная, как целостная научная система, книга
она в имеющих жизнь органах поднимается до роли силы или энергии.
Если понятие о поле в физике стало одним из основных,то в биологиче-
ской науке необходимо оно в качестве понятия о ди».
Го Линь в книге «Новые способы цигун-терапии», изданной Научно-
техническим издательством провинции Аньхой, в предисловии пишет:
«Научно-исследовательские работники Шанхая научными приборами ис-
следовали внешние проявления цигун-излучения: инфракрасное излуче-
ние, электростатику, магнитное и акустическое излучения; некоторые ви-
ды излучения, возможно, представляют собой «м.шфокорпускулярный по-
ток» или «поле человеческого тела».
Ли Шаобо в книге «Методы перемещения истинной энергии», издан-
ной в 1979 г. Народным издательством пров. Ганьсу, пишете «Для дея-
тельности человеческого тела необходима энерпия, в китайской медицине
ее называют истинной энергией (чжэньцн), она — материальная база
биологической деятельности, основная движущая сила сопротивляемости
болезням, определяющая здоровье и продление жизни». — Прим. авт.
1	Термин «цигун» близок « «пранаяме» в ноге: и там. и там присут-
ствует энергия (ни или прана) и работа с ней (гун или яма). — М. Б.
2	«Сувэнь». «Лиишу». «Чжэньцзю изя и цзин» — классические трак-
таты ш> медицине, биоритмике и акупунктуре. — М. Б.
81
повышением уровня технологии китайская традиционная ме-
дицина — учение о каналах, энергетических эффектах, игло-
укалывании и прижигании — в новых условиях получает но-
вые возможности и новое признание. И в попытках теорети-
чески объяснить свойства основных частиц, благодаря ис-
следованию непрерывных форм материи-поля, в настоящее
время от древнегреческих атомов перешли к древнекитай-
скому учению об изначальной энергии ци; жизненный эле-
мент древней идеологии Китая получил прямую связь с ост-
рием современной науки.
Все это связано с содержанием «Циклического триедин-
ства». В этой книге впервые дано математическое описание
к учению об изначальной энергии и, в отличие от обычных
рассмотрений, были проведены длительные практические на-
блюдения, так что трактат даже стали называть «царем
древних трактатов о киновари», так как это одно из произ-
ведений, где наиболее систематически и глубоко рассмот-
рено учение об изначальной энергии юань-ци.
Авторы сначала изучили книгу с точки зрения двоичной
системы исчисления, о чем написали статью. Настоящее ис-
следование, более широкое, — всего лишь начало, первый
шаг на пути в 10000 ли.
Февраль 198,1 г.
Лейбниц и «схемы перемен»
На западе Лейбниц — создатель дифференциального ис-
числения и математики в двоичной системе, а также первый
создатель вычислительной машины. Важность значения его
учений для переднего края современной науки и мира буду-
щего общеизвестны.
Д-р Джозее)) Нидхем (член Королевского общества Ан-
глии) провел подробное исследование деятельности Лейбни-
ца и впервые обнаружил, что среди великих мыслителей Ев-
ропы XVII века Лейбниц был единственным, кто проявлял
живейший интерес к китайской идеологии и с 20 лет до са-
мой смерти — всю жизнь с восхищением изучал китайскую
науку. В своих исследованиях и разработках, касающихся
Китая, рассматривая схемы, относящиеся к «Книге пере-
мен», он определил их как двоичную систему.
Двоичная система исчисления впервые была записана
Лейбницем в книгу в 1579 г. Статья «Объяснение двоичной
арифметики» появилась в 1703 г. в «Записках Королевской
академии наук», где были приведены примеры сложения и
вычитания, умножения и деления в двоичной системе. Ранее,
до этого. Лейбниц встречался с посетившим Китай христи-
82
анским пастором Иоахимом Буве, который проявил особый
интерес к «Книге перемен» и длительное время, с 1697 по
]702 г., Лейбниц поддерживал переписку с Буве.
Знаки «Книги перемен» можно записать цифрами по дво-
ичной системе: прерывистая черта инь (-----) обозначается
нулем, а сплошная черта ян (___) — единицей. Впервые об-
наруживший это Лейбниц дал знакам не такую трактовку,
как Буве. Последний привлек внимание Лейбница к «Книге
перемен» в 1698 г. и к апрелю 1801 г., когда Лейбниц пода
рил Буве свою собственную таблицу двоичной системы, един-
ство знаков «Книги перемен» с цифрами в двоичной системе
было признано.
В ноябре того же года Буве подарил Лейбницу две «схе-
мы перемен»: схему порядка расположения 64-х черт, по
фуси1 (рис. 16), и схему расположения 64-х гексаграмм
фуги (рис. 17). В соответствии с этими двумя схемами гек-
саграмма кунь, состоящая из шести прерывистых черт: | = ,
соответствует 000000, гексаграмма бо == соответствует
000001, гексаграмма би = соответствует 000010, гекса-
грамма гуань == соответствует 000011, гексаграмма юй1 2
=-= соответствует 000100. Лейбниц с удивлением в знаках
«Книги перемен» обнаружил цифры в двоичной записи от
63 до 0. После этого, в оставшиеся годы, он продолжал по-
дробно обсуждать с Буве то, что они вдвоем обнаружили.
Рис. 1 помещен на вклейке после страницы 276 во 11 то-
ме «Истории науки и техники Китая», изданной Кембридж-
ским университетом. Чтобы облегчить читателю понимание
рис. 1, ниже дано следующее пояснение. В соответствии с
книгой «В преломлении чжоуи»3 64 знака (гуа) образуются
следующим образом.
1 Фуси — полумифический император, якобы живший в XXIX—XXX
веках до н. э. У китайцев в традиции приписывать ‘изобретения полуми-
фическим императорам, предкам китайцев. По легенде, Фуси увидел на
спине выловленной рыбы непонятные знаки, которые и легли в основу
гексаграмм «Книги перемен». Гексаграмма, состоит, из 6 черт, считают их
снизу.
2 В соответствии с книгой Ю. К. Шуцкого «Китайская классическая
«Книга перемен» эти гексаграммы ‘имеют следующие значения: кунь —
«исполнение», бо — «.разорение», б.и — «приближение», гуань — «созер-
цание», юй — «вольность». — М. Б.
3 «Чжоуи чжэчжун» (	). Однако схема образования вось-
ми триграмм (т. е. знаков, состоящих .из трех черт; когда верхние 3 сов-
падают с нижними в гексаграмме, ограничиваются тремя) исходит Из
«Сицычжуань», приписываемой Конфуцию. — В. С.
83
				Примечания
— — Инь, 0	— Ян, 1				2 смысла (лян 11)
Разделение на инь « ян изображенного строчкой выше				4 явления (4 сяна)
Великая инь (।зй-инь)	Малый ян (шао-ян)	Мала!» инь (шао-инь)	Великий ян (тан-яп)	
1)0 0	01 1	10 2	11 3	Двоичная система Десятичная систем я
Следующее разделение на инь и ян
кунь	гчнь	к а нь	сунь	чжэнь	ЛИ	дуй	ЦЯНЬ	8 триграмм (ба гуа)
ООО	(4’1	ОН)	011	100	101	по	III	Двоичная система
0	1	п	3	4	5	6	7	Десятичная система
II тик далее до 64 знаков (гул)
64 гекса-
граммы
84
Рис. 15. Схема порядка 64-х гексаграмм (императора) Фуси (порядок — справа налево)
S5
Юг
Север
Рнс. 17.
86
Кроме того, в рукописях и письмах Лейбница д-р Нидхем
обнаружил много откликов на китайскую идеологию. Как
считает д-.р Нидхем, будущее развитие покажет, что мате-
матика Лейбница, выраженная в двоичной системе, пред-
ставляет собой совсем не исторически устаревшую игрушку.
Он сказал: «Как указал Винер в своей знаменитой книге
«Кибернетика» («Исследование саморегулирующихся си-
стем животных и механизмов»), двоичная система, как за-
мечено, наиболее подходящая для современных крупных
ЭВМ. В связи с этим отнюдь не случайно, что Лейбниц,
сформулировавший двоичную арифметику, был также пер-
вооткрывателем современной математической логики и ос-
новоположником вычислительной техники». Далее говорится:
«Мы обнаружили, что на Лейбница оказал влияние Китай и
в отношении понятий о языке алгебры и математики, также,
как система расположения гексаграмм в «Книге перемен»
предвосхитила двоичную систему». Далее он снова обраща-
ется к словам Винера: «Нисколько не удивительно, что по-
трясение умов, вызванное развитием математической логи-
ки, в то же время может привести к механизации процессов
идеального и практического мышления» (имеется в виду соз-
дание в будущем машин типа электронного мозга).
Затем он показал внутреннюю связь и широкие перспек-
тивы учения Лейбница и переднего края различных обла-
стей современной науки.
Особенно вызывает удивление то, указал д-р Нидхем, что
когда он внимательно просмотрел ряд источников европей-
ской идеологии, оказавших наибольшее влияние на крупней-
ших западных ученых, выяснилось, что все они обращались
к Лейбницу, и, что весьма знаменательно, не видно, чтобы
впоследствии это влияние ослабело. Закономерно возникает
вопрос, откуда Лейбниц взял схемы, относящиеся к «Книге
перемен», послужившие началом всему этому? Какова глу-
бокая внутрення связь между ними и развитием науки и
техники? Какого их влияние на прошлое, настоящее и бу-
дущее цивилизации человечества? Это очень важные вопро-
сы. Ответ на них — очень длинная сказка, в «тысячу и одну
ночь» не уложится. К тому же это не та сказка, которую
ночью рассказывают, отдыхая днем, а истинная человеческая
история.
Следующие главы хотя и не очень короткие, но всего
лишь пролог к роману.
87
Жемчужина на желтой шапке даоса древнего Китая
Получил Шу Туп твое учение. Вэй Боян,
Среди всех трактаюв об ал»имии — это ван I
Чжан Бодуань
В кумир.нях Конфуция в сегодняшнем Китае, если поднять
голову и внимательно посмотреть, то можно еще увидеть ров-
но в центре поперечной |бал'ки черно-белый круг обращения,
в середине его — рисунок с двумя глазами; обычно его на-
зывают «схема великого предела» (тайцзн-ту). Некоторые
считают, что он появился и передавался, как «Книга пере-
мен», от Вэнь-вана через Чжоу-гуна и Конфуция, что тесно
связано с конфуцианской философской школой. Фактически
это огромное историческое недоразумение. До Сунской дина
стии (960—1279 гг.) в кумирнях Конфуция отнюдь не уви-
дишь подобного изображения. Исторически в канонах Кон-
фуция, распространяемых среди людей, не обнаружишь этого
рисунка. В «13 канонических книгах», составленных в Танское
время (618—907 гг.) и в примечаниях к ним также не найти
этот рисунок. И в эпоху крупного конфуцианца Чжу Си, ко-
гда пересматривались и собирались книги, — ни в одной и-
них не увидишь его. Исторические материалы показываю!
что эту схему Чжу Си получил в зрелые годы от своего дру
га Цай Цзитуна, который ехал на Цзинчжоу в провинцию
Сычуань и купил у людей по дороге. Этот рисунок переда
вался с Сунской династии от знаменитого даоса с горы Хуа-
шань по имени Чэнь Сии, а первоначально он был помещен
в книге «Циклическое триединство», написанной Вэй Бояном
в позднеханьское время* 2 и к Вэнь-вану, Чжоучгуну, Конфу
цию и передаче «Книги перемен» не имеет никакого отноше-
ния.
В книге «Семь надписей на облачном книжном ящике, -
главе «История святых и бессмертных»3 говорится: «Вэй Бо
ян создал «Триединство», похоже, что разъяснил «Чжоуи»
(«Циклические перемены»), воспользовался линиями и зна
ками («Книги перемен»), чтобы дать понятие об изготовле
нии киновари, а конфуцианцы не знали о делах (даосских)
5 Ван — царь, князь.
2 Династия Хань: —206—1-220 гг. Однако в 947—950 гг, существова
ла еще Позднеханьская династия. Вначале авторы уже отмечали, чт<
Вэй Боян жил в восточноханьское время, т. е. между 9 и 220 гг., так чтг
они, видимо, не имели в виду Позднюю хань. — М. Б.
3 «Юиьцзи ци цянь, шэнь сянь чжуань».
88
святых, часто комментировали через инь-ян, утратив ее .тай-
ный смысл».
«Циклическое триединство» — полностью книга о даосской
технике, названная «патриархом трактатов о киновари».
Все исторические деятели, разбирающиеся в истинности яв-
лений, специалисты или профаны .— все считали «Триедин-
ство» классическим даосским произведением.
В юа>ньокое время (1280—1367) в написанном Чэнь Чжи-
сюем «Комментарии к «Циклическому триединству» по гла-
вам» говорится: «О киновари много ненадежных книг, для
получения действительных секретов главная - «Триединст-
во». В своем «Стихотворении о пробудившихся глазах» он
пишет: «Край имеет долгую жизнь, несмертную сторону, у
обычного человека судьба мелка, пустые обязательства; сви-
нец, серебро, песок и ртуть делятся на цзини и ляны мораль
высока, дух глубок у Вэй Бояна». Чжу Си говорил: «Триедин-
ство ВэТг Бояна, вероятно, имеет своим источником учение
Сии», а также «Схема прежнего неба пришла от Сии, Сии и
сам был передающим; ведь даосская техника используется
для строительства и переплавки (себя — М. Б.), таково и
сказанное в «Триединстве». Чэнь Чжэньсун в «Пояснении к
книжным записям»1 2 говорит: «В «Триединстве», поскольку
перемены выращиваются речью, в последующие времена те,
кто создавали и переплавляли речь, следовали ей». Би Сюать
говорил: «В «Триединстве» под предлогом перемен обсужда-
ется техника вечной жизни, если указать на то, что держишь
в руках, — в конечном счете, книгу о даосской технике»...
(Далее перечисляются ссылки на «Триединство» Вэй Бояна
и комментирующая литература. — М. Б.).
Следует заметить, что «Книга перемен» — это книга га-
даний о человеческих делах по небесным путям, ее содержа-
ние относится к области, изучаемой современными общест-
венными науками, а «Циклическое триединство» — классиче-
ский труд, где использованы знаки из «Книги перемен», ко-
гда говорится об изготовлении киновари; в ной исследуется,
как вести борьбу со смертью и продлевать жизнь, т. е. ее со-
держание связано с современными естественными науками —
биологией, физикой, химией, математикой, медициной и т. д...
(далее перечисляются комментаторы «Триединства».—М. Б.).
В. Поскольку тема, обсуждаемая в «Триединстве», очень
своеобразна, прямой перевод затруднен, поэтому появилось
множество комментариев, поясняющих произведений, расска-
1 М-,ры веса.
2 «Шу лу ц.зе ти».
89
зов и пьес, картин и народных песен на эту тему Даосы
для пояснения рисовали различные схемы. Две из них полу-
чил Лейбниц из рук Буве. Наиболее сжато передает широкий
смысл вышеупомянутая «схема великого предела» (тайцзи-
ту)- Чжу Си отметил, что эта древняя книга (т. е. «Триедин-
ство») написана по правилам тех времен, для его современни-
ков непонятно.
В этой книге использованы символические знаки, служа-
щие для описания метода, такие как гексаграммы, свинец и
ртуть, треножник и сосуд, отец и мать, муж и жена, инь и ян,
мужчина и женщина, 5 стихий, 8 знаков гуа, 4 фазы луны, а
также термины и выражения, относящиеся к древней китай-
ской астрономии и пр. — все это лишь символы, по своему
характеру — то же самое, что обычно используемые в совре-
менной науке abed, ху, + — и т. п., никак не связанные со
своим внутренним смыслом, и более того, совершенно отли-
чающиеся от первоначальных значений, используемых в тра-
диционной китайной классической литературе, и если хорошо
разобраться во всей системе, приведенной в «Триединстве»,
то замена на любые другие символы для выражения смысла
не принесет никакого вреда.
Как отмечалось выше, смысл «Триединства» в том, чтобы
показать, как «по гексаграммам и их элементам (линиям) де-
лать киноварь». При этом возникает ряд вопросов.
1) Что такое киноварь (дань)? Упоминаемая здесь «ки-
новарь» представляет собой «внутреннюю киноварь» (нэй-
дань) 1 2, это не элементы золото—серебро—медь—железо—
олово, а тонкая энергия (цзинци) в теле (ее можно перевести
кгГК потоки энергии), а «получение киновари» есть проведе-
ние в определенном порядке особых тренирующих упражне-
ний, наблюдений за телом и овладение потоками энергии,
возникающими в теле людей и траекториями их изменчивых
движений с целью достижения здоровья, долголетня, усиле-
ния физических и умственных сил.
2) Зачем нужно пользоваться знаками (гуа) из «Книги
перемен» и терминами древней астрономии?
Потому что потоки энергии в человеческом теле сущест-
вуют в крайне ничтожном виде. Как говорится, «на поле ки-
1 В (2) приведено .множество стихов и песен о киновари и работе с
ней, однако нет методик, «секретов» — М. Б.
2 Созданием в себе внутренней киновари занимается внутренняя ал-
химия — основная китайская алхимия, тогда как внешняя, занимающаяся
получением физической пилюли бессмертия, считается вспомогательной.
Слово «киноварь» — чисто символическое, его иногда заменяют на
«эликсир», «пилюля бессмертия» и пр. — М. Б.
9»
новари тонкой энергии ничтожно мало» («Трактат о внут-
,раннем виде желтого флигеля»1 или: «ее малость — как нет
внутри, ее великость — как нет границ» («Чуские строфы»).
Так что -потоки энергии хотя и можно анализировать, однако
это не то, что можно увидеть невооруженным глазом, а ки-
тайские иероглифы — главным образом образные знаки, пер-
воначально они возникли из восприятия пятью органами
чувст-в, и использование их для выражения бесформенного
потока энергии в человеческом теле, конечно, очень затруд-
нительно.
Поэтому в «Цаньтунци» говорится: «Форму и образ1 2 дао
(киновари) — действительно очень трудно изобразить» и «три
пятерки и единица3, небо и земля достигают тонкости
(цзин) — легко сказать ртом, трудно передать письменно»,
поэтому комментаторы пользуются только «тайными слова-
ми, скрытой речью», т. е. применяют символы и заимствова-
ния, чтобы имеющими форму вещами передать бесформенное.
Кроме того, из-за цикличности и периодичности обраще-
ния потонов энергии в теле человека, попросту говоря, из-за
«1биологических часов», удобней всего сравнивать с движе-
ниями солнца, луны, созвездий, с суточными и сезонными
циклами, а изначальная «Книга перемен» была по существу
книгой, где по движению неба определяли человеческие де-
ла, и довольно значительное место в ней отводится небесным
явлениям. Так, в «Чжуан-цзы» говорится: «перемены сле-
дуют инь и ян» и «грамотное сердце вылепляет дракона»4; а
также «перемены только толкуют небо, проникая в дух, до-
стигают использования».
В соответствии с установившимися языковыми данными,
предположение, что в «Книге перемен» знаки (гуа) и линии
служат символами — самое рациональное. В предисловии
также сказано, что Вэй Боян «Широко давал слова и оборо-
ты, проходя все, гадательные книги обследовал, получил
древний «Трактат дракона и тигра»5 и достиг удивительных
результатов», откуда видно, что учение Вэй Бояна имеет
дальних предшественников»: еще до него был «древний трак-
тат дракона и тигра». Существует множество исторических
1 «Хуантиннэй цзпн цзин».
2 Син и сян.
3 См. ниже.
4 См. ниже.
5 «Лунхуцзин».
91
материал&в, где говорится, «медведем повисают, птицей вытя-
гиваются, выплевывают и набирают, едут и привлекают», что
используется для оздоровления, так что, если пытаться найти
первоначальную книгу, то можно забраться в глубокую древ-
ность- Кроме того, в любое время, как только структура здо-
ровья человека приходит к ненужным изменениям, любой
нормальный человек, занявшийся определенного характера
тренировкой, без труда сможет наблюдать за движением в
теле потоков энергии. Однако если хотят полностью и систе-
матически владеть законами их движения, то это крайне
трудно. Как сказано, «лекарственное вещество легко узнать,
а силу огня трудно установить точно»1. Только если восполь-
зоваться математикой, то можно дать точное описание, по
нятное для изучения и овладевания. А «Книга перемен» —•
гадательная книга, в ней есть очень тонкие понятия о расче
тах. Если подходить с этих позиций, то знаки (гуа) и черты
«Книги перемен» вполне пригодны.
Особенно выдающееся достижение «Триединства» — то,
чего не было в древности — использование образных чисел
для передачи того, что можно знать, но нельзя видеть, «мож
но получить, но нельзя передать» («Чуские строфы», появи-
лась возможность для количественного измерения и управ-
ления, движениям потоков энергии в человеческом теле при
дана точная расчетная форма, так что не случайно книг,
назвали «царем десяти тысяч древних трактатов о киновари»
Расшифровка символических знаков,
применяемых в «Триединстве»
В «Триединстве» котел, используемый для варки внешней
киновари, символизирует тело человека, а «лекарственное
вещество», образующееся в этом котле, символизирует поток
энергии в теле человека. Так что используемые символы
можно разделить на 2 вида: «лекарственное вещество» и «ог
ценное время» (время готовки пищи на огне* 2), а операции г.
'.Имеется в виду, что поток энергии в себе легко почувствовать, но
трудно управлять им правильно. О силе огня пли огненном времени, т. е.
о качественной характеристике работы с энергетическими потоками (или
количественной) будет сказано ниже. — М. Б.
2 Хохоу — «огненное время» — то время, что приготовляемая пиша
выдерживается на огне Но здесь речь идет о «варке киновари», поэтом»
«огненное время» — развитие способностей.аутотренинг. В (I) поясняется
что это общий термин, относящийся к 18 «фазам огня», т. е. стадиям
очищения внутренним огнем энергии цзин. Т. е. 2 вида символов отно-
сятся к а) видам и состояниям биоэнергии в теле и б) к манипуляциям
с ней. — М. Б.
92
этапы использования можно разделить на «взятие лекарст-
ва», «внесение в огонь» и «снятие знаков».
1. Символы «лекарственного вещества»
Все, кто хоть немного имел дело с гимнастиками цигун,
И тайцзи-цюа1нь, с чжэньцзю-терапией, мог столкнуться с по-
нятием о движении теплой энергии ци (нуань-ци), т. е. энер-
гетических потоков в теле. Даосы ее называют «лекарствен-
ным веществом» (яо-у), это так называемое «свое собствен-
ное великое лекарство». Знаки, символизирующие лекарст-
венное вещество, следующие.
а) Триграммы кань и ли и1 2.
Е б) Вода и огонь.
в)	Свинец и ртуть.
г)	Луна и солнце2.
1 Кань н ли имеют много значений (см. прил. 1), в т. ч. стихии «во-
да» и «огонь», символы энергии почек и сердца (нижнего и среднего по-
лей киновари), — М. Б.
f 2 Согласно (1) стихии вода и огонь имеют центрами почки или ниж-
нее поле киновари и сердце или среднее поле киновари. Стремятся по-
грузить огонь в воду и удержать обе силы в нижнем ноле киновари.
Тогда огонь охладится водой и сердце перестанет возбуждаться. Вода
опалится огнем и перестанет утекать вниз. Возникает устойчивое рав-
новесие огня и воды (т. е. двух видов энергии), что со временем родит
изначальную жизненную силу (свинец). При этом появляются необычные
ощущения.
Свинец и ртуть Лу Куаньюй переводит как «жизненная сила» и «дух»,
тигр и дракон — как символы отрицательной и положительной жизнен-
ной силы.
Луна и солнце — центры сосредоточения. Когда сидят в позе меди-
тации (левая нога обхватывает правую в позе «по-турецки», руки на ко-
ленях, правый большой палец касается центра левой ладони), то в левой
руке подразумевают солнце, в правой луну. Двигают глазами 9 раз: от
нижнего поля киновари влево вверх к макушке и снова вниз через пра-
вый край. Это солнечный цикл, служащий для подъема положительного
огня и открытия «таинственных ворот», находящихся на копчике. После
этого вращают глазами в обратную сторону 6. раз, совершая лунный
цикл, для спуска отрицательного огня. Это в итоге приводит к собира-
нию вцешнего алхимического агента (внешней киновари, вай-дань) для
восстановления производящей силы (цзин). обычно попусту растрачивае-
мой в жизни. Собранный внешний агент освобождает от болезней, внут-
ренний же (нэй-дань) служит для поддержания жизни (т. о. у Лу Ку-
аньюя «дань» переводится не как «киноварь», а как «алхимический .агент»,
и как внешний, так и внутренний алхимический агент — энергетические, а
Не физические, о физических веществах, способствующих здоровью и дол-
голетию, у него в книге речи нет). Солнцем (г. е. ян: этот иероглиф обо-
значает как «положительное», так и «солнце») также считают левый глаз,
восток, элемент дерево; луной (инь) — правый глаз, запад, элемент (сти-
хия): «металл».	,
1 Заяц по легендам живет на луне, так что. естественно, символизирует
'Уну, красная птица — символ солнца; ворон — ян, заяц — ннь. — .4. Б.
93
д)	Заяц и птица
е)	Золото, устрица, лягушка; яшма, старый ворон.
ж)	5-й и 6-й циклические знаки 10-ричного цикла (у и
цзи).
з)	Почва (ту).
и)	Тигр и дракон.
к)	Цифры 5 и 10.
Все это одно и то же, взаимозаменяемо. Поскольку имеет-
ся в виду активный движущийся поток, где жесткое и подат-
ливое ' переходят друг в друга, верх и низ не постоянны, 'со-
четаются чет и нечет — инь и ян, поэтому все образует пары.
Хотя «почва» одна, но она тоже делится на «почву-V» и
«почву-VI»1 2, «почву-самца» и «почву-сам|ку». Среди этих
символов наиболее понятны взятые из «Книги перемен» зна-
ки кань ЕНЕ и ли =~= ; наглядно видно, что инь содержит
внутри ян, а ян содержит инь, 'Инь и ян друг от друга неот-
делимы.
2)	Символы «огненного времени» (хохоу)
Говорится: «лекарственное вещество узнать легко, огнен-
ное время трудно установить точно». Это наиболее труд-
нопередаваемая вещь, касающаяся времени, места, качест-
венных изменений и превращений поля с точки зрения со-
временной науки3. Рассмотрим по отдельности следующее.
А. Время и место. Потоки энергии в теле человека имеют
такую же особенность, как «периодический закон», короче
говоря, имеют «биологические часы»: в разное время проте-
кают по разным местам. В «Триединстве» понятие о времени
выражается своеобразно. Рассмотрим эти особенности.
а)	В комментарии Юй Яня к «Триединству» говорится:
«Те, кто изготавливал киноварь, подражали Небу, копирова-
ли Землю, и в теле самовозникало Небо». Отсюда видно, что
даосы представляли человека как микрокосм, а период об-
ращения потока энергии в теле рассматривали как единицу
1 Жестокое и податливое символизируют творческое начало ян и объ-
ект творчества инь. — М. Б.	/
2 Для нумерации часов, дней, годов китайцы используют 2 основных
цикла: десятиричный (см. прил. 2) и 12-ричный (ирил. 3), где 10 «небес-
ных пней» или «корней» взаимодействуют с 12-ю «земных ветвей». Чтобы
не перегружать текст китеизмами, первые обозначены римскими цифрами,
вторые — арабскими. — М. Б.
3 В «3-м новом международном словаре Вебстера» полем называется
часть пространства, в котором данный эффект существует и имеет раз-
личную величину в каждой точке — прим. авт.
94
измерения времени, затем делили ее на несколько более мел--
кнх единиц измерения времени.
б)	Потоки энергии в теле человека существуют в крайне
тонком виде, их кругооборот бесформенный, невозможно его
показать какой-нибудь стрелкой или шкалой. Поэтому в «Три-
единстве» знаки, относящиеся ко времени, тоже всегда лишь
символические сопоставления. Т. е. используются обычные
суточные, сезонные, лунные циклы для сопоставления с цик-
лами невидимых оборотов потоков энергии в теле, образую-
щими «маленькие сутки».
Когда сравнивают с днем и ночью, то пользуются 12-ю
циклическими знаками; когда сравнивают с месяцем, то
пользуются иероглифами, обозначающими 4 фазы луны: но-
волунье, полнолунье, 1-я четверть и 3-я четверть; когда сопо-
ставляют с сезонами года, говорят о весне, лете, осени и
зиме; когда сопоставляют с 12 месяцами года, то символами
могут служить «желтый колокол» и «большой минор» ’. Все
они лишь указывают на периодичность. Такое разделение
места и времени называется циркадное огненное время»1 2.
в)	В системе «Триединства» говорится, что у даосов есть
представление о «часе живого .ребенка»3. Они обнаружили,
что период, в течение которого происходит цикл возникнове-
ния и обращения потока энергии в теле, не мертвый, абсо-
лютный, безусловный, неизменный, а живой, относительный,
обусловленный, изменяющийся в зависимости от изменений в
уровне тренированности и внутренних возможностей тела,
потому-то и нельзя зафиксировать никакими внешними обыч-
ными приборами для измерения времени.
г)	Период обращения потока энергии в теле в «Триедин-
стве» берется в качестве большой единицы для измерения
времени, затем ее делят на более мелкие единицы времени.
Это отличается от обычного представления людей о времени,
поскольку люди обычно определяют время по наблюдаемому
движению солнца, луны, планет, звезд или по часам. В «Три-
единстве» же время определяют по циклам движения пото-
ков энергии, ощущаемых человеком. Понять это не так про-
сто.
1 В китайской гамме 12 тонов: С мажорных и 6 минорных (ян и инь).
«Желтый колокол» — первый мажорный, самый длинный тон, соответ-
ствует ноябрю — среднему месяцу зимы и первому десятиричному знаку.
I — мышь. «Большой минор» соответствует декабрю. II. — М. Б.
- 2 Чжоутянь Хохоу.
3 Хо цзы ши: время с 23 до I, первый «час» суток и янской (актив-
ной) половины суток; в это время рекомендовалось начинать тренировку.
«Живой» — другими словами, активный. — М. Б.
95
Сделаем не очень корректное сравнение. Пусть 4 челове
ка в одной комнате играют в китайскую игру мацзян. Они
закрыли окна, занавесили их шторами и не видят, как снару-
жи движутся солнце и луна, планеты и звезды, а в комнате
нет часов. И пусть 4 круга в мацзян будут единицей для сче-
та времени, которая делится на более мелкие единицы по 4-м
ветрам: восточному, южному, западному и северному. Игроки
могут предположить, что 4 круга в мацзян можно сыграть
за 1 час, а каждый круг — за четверть часа.
Однако они могли также предположить, что на игру в
4 круга потребуется год, и когда восточный ветер кончит гос-
подствовать, можно считать, что весна кончилась, началось
лето, и когда будут сыграны все 4 круга, северный ветер
кончит господствовать и, можно считать, наступ ил предново-
годний вечер. Кроме того, они могли сделать предположение,
что на 4 круга потребуется 60 или 36 тыс. лет- Однако все
это всего лишь символические сравнения, дающие одинако-
вый результат при. расчетах. Подобные способы расчета вре-
мени, конечно, отличаются от наблюдения по часам, но по
часам это время не установить.
Вышеприведенный пример не совсем корректен по сле-
дующим причинам. Во-первых, возникновение потоков энер-
гии, количественное их накопление, качественные изменения
и периодическое движение гораздо сложнее, чем игра в мац-
зян. Во-вторых, большое отличие здесь в том, что во время
игры в мацзян, чтобы стать чжуаном, поток движется все
время в одну сторону, тогда как вращение потоков энергии
в теле человека происходит в условиях, когда «гексаграммы
кань и ли меняются местами»1. Как говорится: «два лекар-
ства, наружное и внутреннее, взаимно одинаковы, а исполь-
зование огненного времени имеет большое различие». От на-
чала часа ребенка (23 часа) и с началом часа полудня (11 ч.)
его вращение направлено в прямо противоположные стороны,
и сопровождающее его поле также переворачивается. Поэто-
му в «Триединстве» время — не прямотекущий поток, оно
обладает обращаемостью туда и обратно. Исходя из такой
концепции, время обратимо, поэтому даосы говорят: «иду-
щий вперед — человек, идущий назад — святой, а между
ними макушка перевор’ачивается к макушке». И именно здесь
находят ключ к тайне жизни, спрятанной за этой проблемой* 2.
д)	В «Триединстве» период обращения потока энергии в
теле человека взят в качестве единицы обращения времени,
। Кань и ли по (4) означают «бездна» и «сияние».
2 Обращение потока времени назад цель даоса-алхимика.
96
потому что направление и место потока неразделимо связаны
роедино и могут друг на друга указывать: место прохождения
потока энергии может быть указано временем, а время может
быть указано местом прохождения потока энергии. Например,
часы ребенка и полудня можно назвать югом и севером или
север и юг могут быть названы часами ребенка и полудня.
]\4ожно восток—юг—запад—север назвать весна—лето—
осень—зима.
Е е) Чтобы достичь оформленной передачи и строгого раз-
личения падения и роста инь и ян в течение цикла «огненного
времени», для обозначения повышения и понижения, низа и
верха, в «Триединстве» использованы знаки и черты ’, приме-
няющиеся в «Книге перемен». Так, знак чжэнь. = - обозна-
чает 3-й день месяца по лунному календарю (луну на третий
день после новолунья), знак дуй означает 8-й день ме-
сяца, цянь = — 15-й день, сунь ЕЕ — 16-й, гэнь ЕЕ —
луну на 23-й день, кунь ЕЕ — на 30-й. Все это посредством
фаз луны отражает наполнение и истощение, уничтожение и
появление, т- е. изменение потоков энергии в теле.
Кроме того, использованы взятые из Книги перемен» 12
информационных знаков1 2, дающих информацию об инь и ян
в течение 12 месяцев года:
(фу-возврат) — «ноябрь», = = (линь-посещение) —•
«декабрь», == (тай-расцвет) — «январь», == (дачжуан-
великая мощь) — «февраль», = (гуай-выход) — «март»,
Egp (цянь-творчество) — «апрель», 2~z (гоу-переченье)' —
«май», е= (дуиь-бегство) — «июнь», ее (фоу-уладок) —
«июль»,’ = = (гуань-созерцание) — «август», ЕЕ (бо-разо-
рение) — «сентябрь», 5 = (кунь-испол.нение) — «октябрь»,
(месяцы китайские: лунные, с начала китайского года—М. Б.).
Цель этого обозначения аналогична: образно отразить
«огненное время» в теле человека.
Б. Качественные изменения и переворот поля
а)	Поток энергии в теле человека — векторная величина,
в разное время направление его протекания различно. Кроме
Того, с изменением направления потока меняет на обратный
1 См. приложения 1 и 7
2 Сяоси гуа.
4—2268
97
и знак поля. Говоря в терминах системы «Триединства», в
момент начала часа ребенка (т. е. в 23 ч.) и в момент нача-
ла часа полудня (11 ч.) «кань и ли, ( е-е и еее ) меняются
местами».
Шао Ка-нцзе в книге «Постижение в результате прозре-
ния»1 говорит: «Неосознанно инь й ян начинают изменяться,
неведомые силы природы, Небо и Земля внезапно поворачи-
ваются, в промежутке — несколько учителей и прекрасных
пейзажей, полученная сила выливается в речь»1 2. Т. е. когда
12-й китайский двухчасовый «час» (21—23) только что кон-
чился и только что начался час ребенка, изменения инь и ян
и переворот поля воздействуют .весьма интенсивно, и пере-
даются образы. Такие перевороты поля в «Триединстве» обо-
значаются символически через восток, юг, запад и север. Эти
символы — то же самое, что S и N, изображаемые на под
ковообразном или стержневом магните, и отнюдь не указыва-
ют на действительные страны света.
б)	Пять стихий (усни), упоминающиеся в «Триединстве»:
дерево, огонь, почва, металл и вода ни в коем случае не
представляют собой 5 элементов и тем более не представляют
собой указанные в «Шуцзине» в главе «Великий план» 5 ве
щей: «водой называют то, что смачивает; огнем называют то.
что пламенем взмывает вверх; деревом называют кривое г
прямое; металлом называют то, что вызывает обновление,
почва любит дожинать зерно»- В «Триединстве» эти 5 симво-
лов имеют следующий смысл.
«Почва» — другое наименование «лекарственных веществ»
Е-Е кань и -~= ли, оно показывает общий энергетический
поток, т. е.,'как говорится, «великое спокойствие и первопри-
чина движутся по 4-м временам». В 1-й главе «Триединства»
говорится: «Почва сверкает 4 сезона, сеть связывает начало
и конец, синее, красное, белое и черное — каждое занимает
одну сторон}' (по странам света — М. Б.), все докладываю:
в центральный дворец V и VI дают результат»3. Можно ви
деть, что синий—красный—белый—черный, дереве—огонь
металл—вода, весна-—лето—осень—зима,	восток—юг—за-
пад— север — все это символы, выражающие одно и и то ж
1 «Хуанхуииь».
2 Речь идет об особом состоянии сознания, когда появляются видсни
и непроизвольная речь. Китаец видит своих великих учителей (Лао-цзы
Конфуция), христианин — Иисуса, ангелов, святых и т. д. Ср. состоя
ине дискомфорта при смене полярности «трех биоритмов». — М. Б.
3 Средние цифры десятки, V и VI, соответствуют стихии «почва»
центру Почва — также символ центра. — М. Б.
98
Если говорится о времени, то используются весна — ле-
то—осень—зима, если о месте — восток—юг—запад—север,
если о цвете — синий—красный—белый—черный, об измене-
ниях,— дерево—огонь—металл—вода, поскольку они помога-
ют выразить качественные изменения и принципы взаимопо-
рождения, а также поворот поля. В этих символах дерево и
огонь относят к одной категории, а металл и воду -к другой.
Во 2-й главе «Триединства» говорится: «Металл и вода нахо-
дятся вместе, дерево и огонь — товарищи».
Если сравнивать с годом, то дерево, огонь, металл и вода
распределяются по 4-м сезонам: после крайней точки зимы
находятся дерево и огонь, после крайней точки лета — ме-
талл и вода. Если сравнивать с сутками, то после начала
часа ребенка следуют дерево и огонь, а после начала часа
полудня — металл и вода. Если выразить математическими
символами, то
да-----, почва
дерево, это — +, огонь
0.
+ + , 'металл
во-
13. ^Операции и применение







Действия и
этапа: «взятие
же разделить на 2 процесса: «огненное время входа ян»
«время, соответствующее выходу инь». В книге «Мозг крас-
ного феникса»1 говорится: «Огонь ян сначала снизу возни-
кает, на знаке инь понижается и падает в желтый двор, вра-
щающийся поток не останавливается, дух твердый, это форма
большой закалки истинного человека», что просто объясняет
применение можно разделить на 2 больших
лекарства» и «внесение в огонь». Можно так-
и
эти две техники-
а)	«Взятие лекарства» говорит о возникновении потока
энергии в теле человека. Другие названия: «закаливание се-
бя», «строительство фундамента», «совокупление», «рождение
лекарства». В соответствии с представлениями «Триединства»
о времени и пространстве это относят к моменту смены 12-го
«часа» первым или между последним и первым днем лун-
ного месяца; пространственно — это «юго-западная деревня»
(см. ниже), в гексаграммах — между = ff кунь и = г фу* 2.
В «Триединстве» говорится: «Между последним и первым
днями лунного месяца знак согласия следует середине, хаос
разливается мглой, самка и самец взаимно порождаются».
Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов и чудес-
L 1 «Чифэнсуй».
2 Т. е. между последним знаком прошлого цикла и первым знаком но-
вого. — М. Б.
99
ного прохождения 1 пишет: «У каждого человека есть эти
8 каналов (май); те, что относятся к инь-шэнь (отрицатель-
ному духу), закрыты и не открываются, только святой ударит
и откроет с помощью (энергии) ян-ци, и можно будет полу-
чить дао: 8 каналов — основа великого дао прежнего неба,
предок единой (энергии) ци, берут его только находясь впе-
реди канала инь-цяо, когда этот канал может действовать,
все каналы проходимы. Следующие 3 канала: ду-, жэнь- и
чунмай — источник создания изменений в меридианальных
каналах (цзинмай), а канал инь-цяо распространяется по ки-
новарному меридиану1 2; названий у него очень много, гово-
рят: «небесный корень», «мертвые ворота»3, «застава возвра-
та жизни», «чертовы ворота уезда Фэнду», «корень смерти и
жизни». Есть дух (шэнь), руководящий им, имя ему Тао Кан.
Сверху (энергетический поток) проходит глиняный шарик4,
снизу пронизывает бьющий родник (юнцкань). Если сможешь
знать это, собирать и рассеивать истинную ци, следуя поло-
стям органов тела, то ворота неба были бы постоянно от-
крыты, а ворота земли вечно закрыты, копчиковый канал
(каомай) обращал бы поток по всему телу, насквозь прони-
зывая верх и низ, гармоничная энергия5 ци естественно идет
вверх, ян растет, инь уменьшается, в воде возникает огонь, в
снегу расцветают цветы, как говорят, небесный корень и лун-
ная пещера сдержанно ходят туда и сюда, во всех 36 двор-
цах6 весна. У того, кто это приобретет, тело легкое и здоро-
вое, преодолевается дряхлость, возвращается расцвет сил;
темнота и мрак, как при опьянении или помешательстве, это
его эффект. Если желаете узнать юго-западную деревню —
то перед хвостовыми воротами7 земли кунь8, позади мочевого
пузыря, ниже тонкой кишки, выше души лингуй, это именно
то место, где возникают Небо и Земля, следуя солнцу, а ко-
рень (энергии) ци рождает свинец9. Здесь довольно конкрет-
но сказано о «взятии лекарства».
1 «Ци цзин ба май као».
2 Даньцзин.
3 Сыху. Находится на копчике (3).
4 Нивань — «нирвана», верхняя часть головы (3).
5 Хэци. Здесь говорится о- даосской сексуальной практике, которая не
завершается выделением спермы, а образующуюся при замедленном тем-
пе энергию направляют по соответствующим энергетическим каналам.
Гармоничная энергия ци — гармония мужского и женского. Растрата
половой энергии цзин, составляющей основу семенной жидкости, ведет
к смерти, удержание ее — к омоложению и бессмертию (см. (3). См. чуть
ниже: «небесный корень и лунная пещера...». — М. Б.
6 Дворцы — элементы, части структуры полей киновари. — М. Б,
7 Вэйлюй: кончик копчика: точка на кончике копчика,— М. Б.
8 = = кунь — земля как женское начало.— М. Б.
э Свинец — символ жизненной силы (I).
100
«Взятие лекарства» почему еще называют «переплавлени-
I ем себя» и «строительством фундамента»? «Себя» — имеет-
j ся в виду «своей земли», а «строительство фундамента» сим-
волизирует первую операцию в создании киновари (пилюли,
«дашь). Важность этой операции разъясняется так: «Человек
.сначала должен вырастить свойства (воспитать характер),
только потом можно изменять судьбу и приближаться к пе-
чи» и «И недоделки, и 10 ошибок — в общем, без'переплав-
ки себя результата не будет» (Чэнь Чжисюй). Следует от-
омстить, что «юго-западная деревня», о которой говорят дао-
сы, обозначает направление ощущаемого потока, следующего
с юго-запада на северо-запад, объяснить это можно только
через понятие о поле, фактически невидимом и механически
не реализуемом нечто1.
Поч.ему, кроме того, называют совокуплением? Это ука-
зание на то, что «солнце и луна соединились в яшмовое
кольцо» — смысл здесь во взаимодействии инь и ян, потому
и сравнивают с совокуплением, фактически указывая на сме-
ну кань и ли в теле человека. Чэнь Чаоюань в «Книге о
прекрасном долголетии»1 2 говорит: «Небо и Земля3, если не
I сносятся друг с другом, то завоеванное ян из е-5 кань л_е,-
тит вниз», поэтому необходимо, чтобы инь и ян сносились
друг с. другом, поле киновари имело лекарство, только тогда
можно вводить огонь.
б)	Введение огня. После возникновения лекарства, т. е.
когда поток энергии в теле достигнет определенного уровня,
.то могут возникнуть качественные изменения и поворот по-
ля. Это называют «введением огня» или «началам огня». Со-
гласно временным и пространственным представлениям «Три-
единства» принято говорить: «в момент встречи часа 1 и 2
(т. е. в час ночи) или по лунному календарю «на третий
день, когда луна родилась и засияла»; место же называют
«северо-восточной деревней», а по гексаграммам, это между
= = фу (возврат) и линь (посещение) 4,
1 О «юго-западной деревне» будет четко сказано дальше. — М. Б.
2 «Юй чжи шу».
3 Буквально: «непостижимое и желтое». — М. Б.
4 В этом абзаце, видимо, имеется в виду следующее. Согласно /1/ про-
качивают энергию от основания пениса («небесный корень») через копчик
(«мертвые ворота»), далее вверх по каналу управления (думай) до ма-
кушки (нирваны) и вниз по каналу действия (жэньмай); вращают энер-
гию цзин, тем самым ее очищая. Когда цзин очистится и превратится в
истинный цзин, из сердца вводят огонь в нижнее поле киновари, центр
энергии цзин, для переплавки цзин. Все это в конечном итоге приводит
к «обращению потока» —- от старения к омоложению. (Более точно —
.см. В /1/!). - м. Б.
101
В «Триединстве» говорится: «Начало на северо-востоке,
в деревне Корзины и Ковша ', врачение поворачивает на-
право, колесо il-й звезды ковша выбрасывает росток». В
«Брошюре о бирюзовой нереальности»1 2 говорится: «Есть
путь выделения зародыша ребенка из матери, сокровенно
проходит через Хвост, Корзину, Ковш, Быка и Деву». Юй
Янь говорит: «Метод киновари: когда огонь приближается к
.двенадцати, то торопятся повернуть хвостовые активные точ-
ки и связать с облачным пламенем, достигают и входят в
«небесный перекресток» и прямо бегут вверх».
Здесь говорится об одном и том же. Чэнь Сии говорит в
стихах, описывая это состояние в образных выражениях:
«Быстро твой огонь вращается, выжаривая земные каналы,
к изумлению вдруг к вершинам гор вырывается наружу дух».
Как и выше, «северо-восточная деревня» означает ощущае-
мое направление потока, идущего от северо-востока до юго-
востока, объяснимого только с помощью понятия «поле», не
определяемое механически и практически нечто.
в)	«Огненное время введения ян» и «время выведения
знаков инь». Когда введенный огонь достигает определенной
величины, поток энергии в теле может измениться и каче-
ственно, а поле может перевернуться. Это и называется «вы-
ведением знаков инь»; направление потоков при этом то же,
что при «взятии лекарства», и противоположно тому, что бы-
вает при «введении огня ян», а по времени это соответствует
встрече часов «6» и «7» (т. е. в 11 ч.) или полнолунию (16-
му числу по лунному календарю), по триграммам это меж-
ду === цянь (творчество) и сунь (утончение). Т. о.,
если говорить о сутках, то в них 6 янских периодов, относя-
щихся к времени введения огня ян: «часы» 1—6 (т. е. с 23
до 11:1) и 6 периодов отступления знаков инь: «часы» 7—12
(т. е. с И до 23). Если сопоставить с годом, то с ноября по
апрель — время введения огня ян, а с мая по октябрь —
время выведения знаков инь.
Шао Канцзе выявил линию наследования Чэнь Туаня
(Чэнь Сии). История такова. Чэнь Туань передал Му Сюпо,
Му Сюпо передал Ли Чжицаю, Ли Чжицай передал Шао
Канцзе. Шао Канцзе дал свою интерпретацию и весь процесс
«введения огня» и «выведения знака» объяснил терминами
«небесный корень» и «пещера луны». Он поэтически говорит
в своем «Сборнике борьбы со злом»3:
«Уши и глаза разумно различают тело ребенка и мужчи-
1 Зодиакальные созвездия, которых у китайцев 28. — В. С.
2 «Цуйсюйпянь».
3 «Цзихуайцзи».
102
МЫ, паводок уравнивает дарования: имеющий и неимеющий
становятся бедняками, нужно искать пещеру луны, только
тогда познаешь вещи, не догнав небесный корень, не позна-
ешь людей. Когда нянь (= творчество) встречает сунь
('=== утончение), наблюдай пещеру луны; в том месте, где
«земля» встречает «грозу», узнаешь небесный корень. Пози-
,ции «небесный корень» и «пещера луны» приходят и уходят,
в 36 дворцах всегда весна». 'Здесь «место, где земля встре-
чает грозу» соответствует «введению огня», а «время встречи
цянь и сунь» соответствует «выведению знака».
Хуан Личжоу в книге «О числах явлений» 1 говорит: «Кан-
цзе по схеме прошлого неба создал небесный корень .и лун-
ную пещеру, т. е. теорию цянь (= творчество) и кунь (ис-
полнение =' = ), ворот и дверей, самки и самца в «Триедин-
стве», Поэтому, выражаясь посредством восьми триграмм,
имел в виду, что небесный корень находится между двумя
триграммами: кунь ( = = исполнение) и чжэнь ( = х воз-
буждение), считая это местом возникновения единого ян.
Пещера луны находится между двумя триграммами: цянь
(s5 творчество) и сунь ( утончение), это место возник-
новения единой инь»,
Попытка прочтения важнейших мест «Триединства»
После того, как был объяснен скрытый смысл ряда сим-
волических знаков, будет легче разбираться в древнем труд-
но понимаемом тексте «Триединства». Выберем несколько
важнейших мест и рассмотрим их вместе с читателем.
1.
«Триединство»: «Цянь и кунь — ворота и дверь перемен,
отец и мать всех гексаграмм; кань и ли — истинная ось
движущейся втулки и обода (колеса); 4 гексаграммы самки
и самца служат для кузнечных мехов и волынки».
Кунтунский1 2 даос Цзоу Синь комментирует: «Если гово-
рить о космосе, то цянь (аа) и Небо наверху, кунь ( = = ) и
Земля внизу, а инь и ян изменяются между ними; если гово-
рить о теле человека, то цянь и ян находятся наверху, кунь
1 «Сяншулунь».
2 Кунтун — гора в пров. Ганьсу. — М. Б.
ЮЗ
и инь находятся внизу', а инь и ян тела находятся между
ними; места этих цинь и кунь становятся воротами и дверь,
ми перемен или отцом и матерью всех гексаграмм. Всегда
говоря о переменах, указывают на изменения инь и ян. В
теле человека это так называемое «великое лекарство, золо-
тая киноварь»1 2. Каковы же печь и треножник для цянь и
кунь? Цянь и кунь расположены наверху и внизу, а кань и
ли ( =-= и ) поднимаются и опускаются, между ни-
ми, обращаясь, как спицы на втулке телеги, оказывающиеся
то наверху, то внизу. Самка и самец распределяются по 4-м
триграммам: чжэнь (= = возбуждение), гэнь ( пребы-
вание), сунь ( е== утончение) и дуй ( =-= разрешение)3.
Управляют ими кузнечные меха, нарукавник с перчаткой со-
кольничего, мешок и волынка» 4\
«Триединство»: «Небо и Земля5 стоят на месте, а пере
мены перемещаются между ними. Небо и Земля, это цянь и
кунь, стояние на месте, это чередующиеся позиции сочетания
инь и ян. Перемены называются кань и ли. Кань и ли — две
функции (гексаграмм) цянь и кунь. Две функции не соот-
ветствуют чертам и (их) позициям. Обращающийся поток
следует по 6 пустотам (сюй), уходит и приходит, не постоя
нен, наверху и внизу тоже не задерживается, скрытый и тай-
ный, исчезающий и прячущийся, поднимается, опускается,
находится в середине, мешок, вмещающий тьму вещей, это
связующая сеть для дао».
«Совершенно положительный» Юй Янь комментирует:
«Цянь — Небо, кунь — Земля, это т.реножиик и сосуд6 мо-
его тела; ли — солнце, кань — луна, это лекарственное вс
щество моего тела. Для восьми триграмм прежнего неба
цянь юг, кунь север, это чередующиеся позиции сочетания
Неба и Земли; ли — восток, кань — запад, это ворота, раз-
деляющие восход и заход солнца и луны. Обратимся к тре-
бованиям моего тела: достижение им единства. Цянь и кунь
соответствуют телу, кань и ли — использованию его, два по-
1 Т. е. плюс наверху, минус внизу, так же распределен электрический
заряд в теле или между землей (минус) и атмосферой (плюс). Любое
изменение, творчество, имеет активное начало (цянь) и пассивное, объект
творчества (кунь), первое вверху. — М. Б.
2 Цзинь.дань. Или: золотая пилюля. — М. Б.
з Напоминаю, что значения триграмм взяты из /4/. -- М. Б.
4 Кузнечные меха или волынка, т. е. мешок с трубой — энергетиче-
ская зона в теле, возникающая при выплавке киновари. Мешок находит-
ся в обл. сердца, а трубка — у .нижнего поля киновари. — /1/.
5 Небо и земля у человека — голова и живот. — М. Б.
6 Дин и ци.
104
® нятия: кань и ли — вращающиеся потоки, поднимающиеся
I и опускающиеся по 6 пустотам, уходят и приходят, вверх и
к вниз, в своей основе не соответствуют чертам и их положе-
I нию (в триграмме), в моем теле кань и ли соответствуют
выдвижению внутри треножника и сосуда; когда скрыты Небо
и Земля, голая гора выступает как черта или позиция (три-
граммы)!»
к «Триединство»: «Речь не как-нибудь создается, сужде-
• пне не из пустоты возникает, делают пробу, смотрят резуль-
№ тат; сопоставляешь меры — дух очищается, выявление клас-
Ксификации связывает иероглифы, исходные принципы выст-
раиваются в ряд; кань и V — луна и сущность, ли и VI — сол-
рью. Так, в системе «Книги перемен» среди выражений есть.
 нечный свет. Солнце и луна — Перемены; жесткое и подат-
Жливое взаимно уравниваются, земле благоприятствуют 4 се-
< зона, в сети увязываются начало и конец; синее, красное, бе-
' лое и чёрное — каждое занимает одно направление, все со-
. общается с центральным дворцом, это заслуга V и VI» ’.
Пэн Сяо комментирует: «Кань и V — луна и (энергия)
В цзин, луна — инь, V — ян, это ни что иное, как ян в сере-
I дине инь, как в центре воды возникает металл, это тигр. Ли
| и VI — солнце и свет, солнце — ян, VI — инь, это ни что
 иное, как инь в середине ян, как в центре свинца рождается
ртуть, это дракон. Чэнь Сяньвэй отмечал: триграммы в пе-
ременах вводят знаки десятиричного цикла: кань вводит V,
ли вводит VI; кань — луна, ли — солнце, поэтому сказано:
кань и V — луна и цзин, ли и VI — солнце и свет. Соедине-
нием иероглифов «солнце» и «луна» образуется иероглиф
«йеремены», поэтому сказано: выявление классификации свя-
зывает иероглифы, это принципиальный путь, а не простое
К словоблудие».
Примечание. Приведенные выше 3 отрывка простыми словами объяс-
няют понятия «треножник .и сосуд», «лекарственное вещество». .Цянь =
; и кунь == — печь -треножник, кань =-= и ли — лекарствен-
ное вещество. С помощью триграмм цянь и кунь определяется общее ме-
стоположение верха и низа, юга и севера в теле человека 2; с помощью
триграмм кань =—= и ли отображается движение потока энергии
в теле: уход и приход, подъем и опускание, вверх и вниз, вытекание и
втекание. Четыре триграммы самки и самца, это чжэнь — ~ , дуй =—г
1 Напоминаю, римские цифры обозначают знаки 10-ричного ’цикла
 (см. прил. 2). Синий (или зеленый), красный, белый и черный цвета со-
ответствуют востоку, югу, западу и северу. — М. Б.
2- У человека север и ребенок на копчике, юг и полдень на макушке,—
' М. Б.
105
сунь === и гэнь === .где-сунь и гэнь — самка, чжэнь и дуй — самец.
Эти 4 триграммы обозначают место и время «огненного времени» в теле.
Кроме того, для усиления образности дано несколько при-
меров. Первый — сравнение цянь и кунь с воротами и две-
рью. Так, в системе «Книги перемен» среди выражений есть
такое: «Открытая дверь называется цянь (творчество), за-
крытая дверь называется кунь (исполнение)»; то есть цянь
сравнивают с открытой дверью, а кунь с закрытой. Однако
конкретный смысл здесь следующий: когда ян выходит, а
инь входит, — это цянь, а когда инь выходит, а ян входит —
кунь.
Второй пример — кузнечные меха, используемые древ-
ними кузнецами, сравниваются с движением «огненного вре-
мени». Третий — сравнение обращаемости кавь и ли со сту-
пицей колеса, части которой вращаются вверх и вниз. Неко-
торые даосы делали следующую «схему расширения рамок
воды и огня» (рис. 18).
Рис. 18.
В центре здесь ось телеги, слева ли, справа кань, белый
цвет символизирует я>н, черный — инь. Схема .имеет круг-
лую форму, что говорит о циклическом вращении потока.
Но это не более чем поясняющая схема, так как его дейст-
вительное вращение — не плоскостное и не в обычном чув-
ственно воспринимаемом объекте. В определенное время
может возникнуть ситуация, когда кань и ли меняются ме-
стами. Как это происходит в действительности, можно ска-
106
зать лишь словами: «Две функции — не в положении черт1,
обращающийся поток следует по 6 пустотам, приходит и ухо-
дит — не постоянен, наверху и внизу тоже не задерживает-
ся».	ст
К И последнее замечание. Иероглиф «перемена» ( и)
состоит из соединения иероглифов «солнце» и «луна», но
иероглифы «солнце» и «луна» — другие названия знаков
кань и ли, небесных стволов V и VI. Если эти 4 знака обоз-
начить одним, то получим почву ± (ту). Все перечисленное—
различные обозначения «лекарственных веществ» (т. е. по-
тока энергии). «Земле благоприятствуют 4 времени года, в
сети увязываются начало и конец» — это говорит о том, что
лекарственное вещество кань-ли вращается 4 времени года,
делая за это время оборот и начиная сначала. Четыре цве-
та: синий, красный, белый и черный то же, что дерево, огонь,
металл, вода или весна, лето, осень, зима.
Десять «небесных стволов (или пней)» (знаков десяти-
ричного цикла) и 5 стихий, сочетаясь друг с другом, дают
следующее1 2: восток, дерево — I, II; юг, огонь — III, IV;
центр, почва — V, VI; запад, металл — VII, VIII; север, во-
да — IX, X. Почва расположена в центре, вращение идет по
4-м временам года и 4-м направлениям.
2,
«Триединство»: «Третий день (лунного месяца), восход
,ясный, чжэнь (	) получает VII на западе; 8-й день, дуй
( — ) получает IV, луна в первой четверти ровная, как нит-
ка; 15-й, цянь ( = ), тело завершенное, полная I на восто-
ке, 7—8 путей уже закончилось, изгиб и поворот вниз к па-
дению; 16-го поворот приобретает итог, сунь ( Е=Е ) и VIII
видят ровный свет, гэнь ( =“= ) прямо находится в III на
юге; 23-го третья четверть; кунь ( = = ) и II тридцатого, се-
веро-восток теряет свой свет, ритмы истощаются^___взаимно
созерцая присутствие, в продолжении тела фу ( = = ) рож-
дает дракона, IX и X сопровождают I и II, цянь и кунь со-
единяют начало и конец.
Между новолуньем и полнолуньем знак гармонии следует
1 Когда рассматривают процесс по гексаграммам «Книги перемен»,
смотрят на положение прерывистых и сплошных черт. Здесь же подчер-
кивается, что этого делать не нужно, дело не в этом. — М. Б.
2 См. поиложения 2 и 4. — М. Б.
107
середине, мутный поток, сильная мгла, самка и самец сле,
дуют друг за другом, сочная жидкость, влажное болото, де_.
ла изменяются, потоки проходят. Небу и Земле соответству.
ют высшая (шэнь) и низшая (лин) души человека, неизме-
римы количественно, полезно пользоваться спокойным телом
скрытые формы запрятаны, начало именно на северо-
востоке, в деревне Корзины и Ковша, поворачиваешь — пра-
вый поворот, ось колеса выплевывает росток, в таинствен-
ном омуте виден образ, выходит и рассеивается свет (энер-
гии) цзин. По завершении величавый подъем наверх,
чжэнь выступает в поход, положительная (энергия) ци (ян-
ци) создает оконечность, вначале девятка ' — ныряет дра-
кон, ян тройкой стоит, инь восьмеркой проходит; поэтому на
3-й день =~= чжэнь движется; на 8-й г—г дуй действует,
девятка вторая — видят дракона, гармония и равновесие
имеют свет; 3 пятерки — сущность добродетели (дэ), ===
цянь — тело тогда образуется, девятка третья — вечер на-
стороже, в перегибе знак кунь ( Ц | ), полное отступление и
постепенное обновление, в конце — снова начало; - - сунь
продолжает свое владычество, твердая граница продолжает
действовать, девятка 4-я — пожалуй прыгают (в бездну),
пути наступления и отступления опасны; Ц-= гэнь хозяин —
наступление останавливается, недопустимо просрочить вре-
мя, 23-й день, лунное время для соблюдения правил, девятка
пятая — летит дракон, к месту неба добавляется радость;
6 и 5 11 кунь наследует, связывает и схватывает конец и
начало; сокровенно выращивает множество детей, период
множества матерей, количество ян уже истощилось, истощи-
лось и снова появляется, продвигаются чувства, гармонизи-
руются свойства, поворот к взаимному объединению, вверху
девятка — гордый дракон, сражается добродетель в глуши,
использование девятки — быстрый взлет, это циркуль л
угольник для дао, поворот вниз небесной оси, подъем и спуск,
вверх и вниз, вращается поток по шести чертам, трудно до-
। Девяткой .называют сплошную черту в гексаграммах, I-я девятка
нижняя, шестая — верхняя. Прерывистую черту называют шестеркой. -
М. Б.
108
виться подробного виденья, поэтому нет места для черты,
цто и служит основой перемен».
Примечание. В приведенных дну* отрывках из «Триединства» исполь-
зовано очень много терминов из «Книги перемен», эти фразы очень труд-
ны для прямого перевода, но в этом нет необходимости, так как. .их ис-
тинный смысл заключается только в том, что 4 части лунного месяца и
направления утра и вечера символизируют суточный цикл «огненного
времени», т. е. изменения в падении и роете потока, энергии в теле и в
направлении поля, поэтому у даосов распространено такое стихотворное
выражение: «Когда меня просят привести в порядок текущие дела, ука-
зываю вдаль на край неба, где луна совершает свой кругооборот».
I Древние рисовали различные поясняющие схемы, слу-
жащие для лучшего понимания. Возьмем сейчас одну из них
и рассмотрим подробно (рис. 4). На этой «Схеме введения
I луной» показано, что триграмма цянь = вводит знаки
десятиричного цикла I и IX, кунь = е вводит II и X, чжэнь
Рис. 19.
вводит VII, сунь == вводит VIII, гэнь =-= вводит Щ
дуй =-ц= вводит IV, кань ^—= вводит V, ли =-= вводит VI $
Десять знаков десятиричного цикла первоначально означали
номера «небесных пней», назвать один из них означает на-
звать и остальные, поэтому и сказано «введение I». В соот-
ветствии с традицией цифровые знаки этих десяти небесных
пней можно использовать для обозначения направлений. Так,
знаки I и II, а также дерево означают восток, III, IV и
огонь — юг, V, VI и земля — центр, VI, VII и металл — за-
пад, IX, X и вода—север. Таким образом-можно показать,
что направления также разделяются на инь и ян. Знаки вось-
ми триграмм (ба г-уа) означают следующие фазы луны (по
лунному календарю).
S-S чжэнь — 3-дневная луна,
== ' дуй — 8-дневная, 1-я четверть,
цянь — 15-дневная, полнолуние, здесь призывают:
«смотри вперед 3 пятидневки», имея, в виду, что ян при-
бывает, инь уменьшается,
=== сунь — 16-дневная, округлось чуть уменьшилась,
гэнь — 23-дневная, 3-я четверть.,
= = кунь — 30-дневная, новолуние, призывают: «смотри
назад три пятидневки», подазумевая, что ян убывает,
инь растет,
=-= кань	.
___ли — лекарственное вещество, (солнце и луна). |
Почему триграммы и «небесные пнц» сочетаются подоб-
ным образом? Потому что в первые 3 дня — начально-суме-
речное время, молодая изогнутая луна появляется на западе,
поэтому говорят, что чжэнь вводит VII. На 8-й день вечером
луна в 1-й четверти появляется на юге) поэтому и говорят,
что дуй вводит IV. Вечером на 15-й день на востоке появля-
ется полная луна, поэтому говорят, что цян вводит I. На 16-й
день утром чуть ущербная луна появляется на западе, по-:
этому говорят, что сунь вводит VIII. На 23-й день утром лу-
на в 3-й четверти появляется на юге, поэтому говорят, что
гэнь вводит III. На 30-й день утром луна в новолунье на
востоке, поэтому говорят, что кунь вводит II.
Почему триграммы цянь и кунь, которые уже ввели I и
II, должны еще вводить IX и X? Смысл здесь в показе нача-
ла и конца инь и ян: поскольку I и II — начало «десяти,
пней», а IX и .X — их конец, они связаны с триграммами цянь
। Т. е. здесь показано, как соотносятся 8 триграмм (ба гуа) и 10зна<
ков десятиричного цикла. — М. Б.
110
и кунь. Поэтому говорят: «IX и X сочетаются с I и II, цянь
и кунь схватывают начала и конец».
Хотя в нижеприведенных комментариях смысл изложен-
ного выше повторяется, но, суммируя, они могут способство-
вать пониманию.
.1. I, 15-й день, наблюдают введение цянь ==, 3 ян.
2.	Вечером на востоке в ли =~= наблюдают луну, иньская
душа по 1 вводится в VI центрального дворца.
3.	II, 30-й, новолуние, вводит кунь = = , 3 инь.
4.	III, 23-й, 3-я четверть вводит гэнь , 2 инь.
5.	IV, 8-дневная, 1-я четверть вводит дуй =-= , 2 ян.
6.	VII, на 3-й день вечером видно введение чжэнь = = ,
1 ян.
7.	Наблюдай вечернее солнце на западе в кань =-= , ян-
ский дух (зародыш ян) берется в V центрального дворца.
8.	VIII, 16-й, рассвет, недостает, вводит сунь == , I инь.
9.	IX, наблюдай вечером и в полночь в направлении IX,
в луне находится иньская душа хунь.
10.	X, в луне в направлении X в полночь накануне ново-
лунья находится дух (зародыш) ян.
11.	Цянь вводит I и IX. Вечером и ночью наблюдай полу-
месяц в руках цянь. Его ци находится в земле в направлении
IX, солнце противостоит луне.
 12. Сунь вводит VIII.
13.	Кань вводит V.
14.	Гэнь вводит III.
15.	Кунь вводит I! и X.
16.	Чжэнь вводит VII.
17.	Ли вводит VI.
18.	Дуй вводит IV.
Хань Шанчжу в «Рассказе о схемах знаков «Книги пере-
мен»1 2 говорит: «Что значит введение I?. Сказано: возьми I
и обладай десятью днями. Цянь вводит I и IX, кунь — II и
X, чжэнь и сунь — VII и VIII, кань и ли — V и VI, гэнь и
дуй — III и IV, все они дают жизнь. Святой человек почти-
тельно наблюдает за движениями солнца и луны, комбини-
руя их в образы кань и ли, выявляя смысл восьми триграмм
и десяти дней».
1 «По» также означает темную сторону лунного щека. — М. Б.
2 «Чжоуи гуа ту шо».
111
Из «Хроники терминов и традиций в системе «Книги не- *
ремен»1: «Знамения особенно ясные большей частью связа- J
ьы с солнцем и луной». Юй Фань комментирует: «Указанные я
небесные знамения по положению солнца и луны образуют,'!
8 триграмм, на 3-й день на закате является знак чжэнь —	,
луна восходит в VII; 8-й день, знак дуй, луна видна в IV; |
15-й день, знак цянь, полная — на I; 16-й день, знак сунь, ".
луна возвращается в VIII; 23-й день, знак гэнь, луна умень-
шается в III; 30-й день, знак кунь, исчезает в II (т. е. на
востоке — М. Б.). На закате последнего дня и на восходе
первого дня лунного месяца знак кань втекает в V (т. е. в
центр — М. Б.), посреди дня — ли, знак ли — VI (тоже
центр — М. Б.), место V и VI — почва, их образы смотри в
центре. Солнце и луна толкают друг друга и возникает свет, я
поэтому знамения, которые ясные, большей частью связаны I
с луной и солнцем».
Примечание. Исследователь пинского времени 2 Хуэй Дун в «Китай- ?;
оком учени.и о переменах»1 2 3 отмечает, что Юй Фань приводит слова дао- '-Я
сов.
«Цаньтунци»: «Первая четверть, дуй ( s=s ), число VIII; :
третья четверть аналогично; обе половинки луны объединя-
ют свой цзин, тела цянь (ss) и кунь ( = = ) остаются соз-
данными, дважды восемь соответствует одному цзиню 4, путь
перемен не искривить».
Чжу Си комментирует: «Восемь дней соответствуют (три- ;
грамме) дуй, первой четверти луны, еще через 8 дней соз-
дастся тело цянь; 22-й день сответствует (триграмме) гэнь, J
3-й четверти, и возвращаясь на 8 дней, создается тело кунь?
( == ). В целом, говорится о том, что имеется 384 чжу5,®
что соответствует числу черт (в гексаграммах), следует счиЯ
тать по числу чжу в цзине. С чжэнь начинается и к цянь за- .
полняется, проходит сунь и уменьшается, к кунь истощает-
ся».
Хуэй Дун в «Китайском учении о переменах», в главе 3, .
пишет: «I — цянь, II — кунь, достигая друг друга объединя-
ются в дерево, поэтому I и II находятся на востоке; III —•
1 «Чжоуи си цы чжуань».
2 Цинская династия: 1644—191П гг.
3 «Иханьсюэ». '
4 Цзинь — мера веса, примерно 1/2 кг. — М. Б.
5 1 .цзинь содержит 384 чжу (меры веса), 64 гексаграммы СодержатД
381 черты. — М. Б.
112
гэнь, IV — дуй, достигая друг друга, объединяются в огонь,
поэтому III и IV на юге; V — кань, VI — ли, достигая друг
друга, объединяются в почву, поэтому V и VI располагаются
в центре; VII — чжэнь, VIII — сунь, достигая друг друга,
объединяются в метал.ле, поэтому VII и VIII располагаются
на западе; Небо — IX, Земля — X, достигая друг друга,
объединяются в воде, поэтому IX и X находятся на севере».
Примечание. Просматривая вышеприведенные толкования комментато-
ров, можно довольно четко понять, что. значит «введение I». Но, подроб-
но разбираясь в схеме «введения I», следует еше обратить внимание на
следующие два момента.
а) Лунные фазы и взаимюсочетание направлений .использованы для
объяснения направления «огненного времени» в теле, т. е. поля.
б) Удивительная симметричная зависимость инь и ян от черт триграмм
отличается математической строгостью. Чэнь Чжисюй отмечал: «Свинец и
серебро, песок и ртуть делятся на цзини ,и ляны» 1, что как раз указы-
вает на математическую строгость.
3.
«Триединство»: «Первый день после новолунья соответ-
ствует (гексаграмме) g g фу (возврат), начинает прохо-
дить ян-ци, выход и вход не имеют болезни, стояние выраже-
но очень слабо, желтый колокол видит ребенка 1 2, признак
роста и ясности, распространяется и осуществляется мягкое
и теплое, простой народ приобретает постоямство; (гекса-
грамма) = = линь (посещение) приближает печь, вводит в
действие черты (гексаграмм), открывает дорогу истинному
свету, сверкание света постепенно прогрессирует, день еще
более растет, «час» 2 соответствует большому минору3, со-
единяет правильное, понимает надменное; взгляд вверх об-
разует =-= тай (расцвет), твердое и податливое совместно
торжествуют, инь и ян совокупляются, малое уходит, боль-
шое приходит, спицы сходятся в тигре, время движения и
достижения; постепенно приходит == дачжуан (великая
мощь), благородный выстраивает ворота «часа» 4, семена
вяза опадают, снова возврат к основному корню4, наказания
1 Меры веса.
2 Желтый колокол — см. црим. .1 на стр. 279. Ребенок — 1-й знак
12-ричного цикла, см. прил. 3. — М. Б.
3 Большой минор — см. прим. 1 на стр. 279. — М. Б.
4 Основной корень .или основание корня (бэньгэнь) — область у ос-
нования пениса, откуда начинают вращать поток энергий и где цикл за-
вершается Щ.
113
= гуай
промывают
постоянной
и милости терпят неудачу, суточная ночь начинает деление;!
(выход) уводит инь, ян поднимается и наступает,?
дочиста стержни перьев, потрясают и домогаются
пыли; цянь (творчество—здоровье полно ове-
покры.вает 4-х соседей, ян заканчивается в змее,
гоу (переченье) начина-
н ) ли (наступление) самый первый,
та, широко
центр и взаимное иссушение;
ет период, иней в (
на дне колодца холодный источник, полдень — гости нави-
сают, одежда гостей
== дунь (бегство)
бирают и пожинают
лости, гнездование
пи (упадок) закрывает, нет прохода,’ ростки тогда
находится в инь, инь служит хозяином; /
отправляется в место наследования, со-
евою цзин, время ожидания плохой ми-
задерживается, сумрачно и мрачно;'-'
не
Прорастают, инь вытягивается, ян сгибается, нет янских имен '
и фамилий; =Г= гуань (созерцание) сам правит количест-
вом, поиск середины, осенние настроения, любой собирает
Крошечных птенцов, старый и тощий возвращаются к цвете--а
нию, камыш, пшеница, бархатное дерево растут, несмотря
ни на что; = = бо (разорение) — гнилые ветки и тела, рас- •
творение и уничтожение их форм, изменение ци, истощение
сил, гибели и утраты, вплоть
и переворачивается, возврат в
волнение)
до духа-шэнь, дао обедняется
начало — в 1 f кунь» (нс-

Примечание. В этом отрывке на примере 12 месяцев года показано
Суточное движение «огненного времени» в теле. Здесь использованы «12
земных ветвей», названия музыкальных тонов и гексаграммы «Книги ne-.'-i
ремен». Глубоко исследовать это не требуется, помимо тщательного по-
стижения этих 12-ти следует понять метод их применения.
Необходимо отметить, что календарь в «Книге перемен» - это со-
временный сельскохозяйственный календарь Китая (летний календарь),
где последний месяц — «октябрь», гексаграмма кунь = = ; «ноябрю»
- —
Соответствует гексаграмма фу = = , символизируя начало одного. ян. И
Между кунь и фу — ключевой момент. В стихотворении Шао Канцзе!
 Все примечания в скобках — мои. — М. Б.
114
говорится: «Зима — до середины «ребенка», душа неба — без измене-
ния и движения, когда ян начинает двигаться и тьма вещей не родилась,
непостижимый вкус вина магически тонах, великие звуки слышны дей-
ствительно тонко, этим словам, если не веришь, то спроси, пожалуйста,
на кухне жертвенное животное». Еще говорится: «Почему говорит ему
случай, что у небесного корня идеальное I мало и ничтожно, истощилось
в начале этого года, завтра, когда поднимет голову — в этот момент
перемены получат смысл, в этом промежутке трудно даются слова, лю-
ди могут знать их смысл, никакое дело нельзя узнать» 1 2.
4.
«Триединство»: «Пять стихий скрещиваются у совершен-
ного правителя, друг на друга опираются и порождаются,
огненные свойства уничтожают металл, металл нападает —
дерево цветет. Три пятерки и один, Небо и Землю достигает
цзин, можно во весь рот радоваться, трудно передать
письменно, I становится правовращающим, V поворачивает
на восток, «часы» 4 и 10 разделяют по границам, хозяин ус-
танавливает два имени, дракон выдыхает на тигра, тигр
вдыхает драконову цзин.
Как могут быть вещи без инь и ян, отвергать Небо, отво-
рачиваться от причин, как цыплята, вылупившиеся из яиц,
не обладающие совершенством? Распределение и объедине-
ние не связаны, три пятерки те перекрещиваются, жесткое и
податливое разделены порознь.
Песок киновари, цзин дерева получают металл и соеди-
няются, металл и вода объединяются вместе, дерево и огонь
образуют гармонию, все 4 смешиваются в общем хаосе, дра-
кон и тигр образуют ряд, дракон и ян — числа нечетные,
тигр и инь — числа четные, печень зеленая — отец, легкие
белые — мать, почки черные — ребенок, сердце красное —
женщина, селезенка желтая — предок, ребенок — начало
пяти стихий. Три вещества — одна семья, все возвращаются
к V и VI. Жесткое и податливое чередуются славой, прохо-
дят периоды, делясь на части, дракон — запад, тигр — вос-
ток, строят параллели «часы» 4 и 10, наказание и милова-
ние — оба присутствуют, видят друг друга в весельи и радо-
сти, для наказания главное — падение и смерть, для мило-
вания3 главное — возрождение и подъем, в феврале вяз
умирает, Ковш стоит против «часа» 4, в августе пшеница
1 Л.н; еще означает «цриццип», «закон». — М. Б.
2 Эти поэтические отрывки более связно перевести не удалось. —
М. Б.
3 Дэ.
115
родится, Ковш находится в «часе» 10, «час» I на юге, «час»
7 на севере, взаимно образуют основные циклы; числа 9 и
1 — завершение и начало нового, включает первооснову, ох-Я
ватывает истину, сеет семя (цзин) «час» 1. Крепко связана
брачная пара, в реке большой остров, утонченная и очаро- 9
вательная добродетельная женщина — совершенному чело- >
веку (цзюнь-цзы) хорошая пара, смелый не в одиночестве
находится, слабая не сиротой живет, изначальное оружие —
черепаха и змея, сплетение и свертывание друг друга под-
держивают‘, дают,свет самке и самцу, в конце концов по-
могают друг другу»1 2 3.
Примечания. В вышеприведенном отрывке поясним следующие места, Я
а) «Кань и ли ( =-= .и =-= ) взаимно пересекаются, 3 пятерки воз- I
вращаются к единству» — поток энергии имеет распределение и слияние J
инь и ян 3.
б)	«Кань и ли меняются местами, .нрь и ян опрокидываются навзничь, '3.
«час» 1 соответствует повороту направо, «час» 7 все поворачивает на Я
восток» — направления потоков энергии переменчивы, их сопровождает Я
поворот поля.
в)	«Тело человека имеет одно вещество, разделяющееся на два» (ело- Я
ва Юй Яня) — интервалы между деревом и металлом взаимно порожда- I
ются и преодолеваются, противодействуют .и сочетаются.
г)	Цифры 9 и 1 означают завершение и новое начало, качественный 
переход в процессе.
Ниже приведены «Стихи об осознании истины»4 сумского 1
Даоса, чтобы помочь разобраться в этих вопросах.
«3, 5 и 1 — три знака, в древности и сейчас проницатель-
но (говорящие о) материи, хотя и тонкой. Восток — 3, юг — 1
2, вместе образуют 5; север — 1, плюс запад — 4; V и VI I
сами по себе образуют число 5. Три дома смотрят друг на <
друга, рождая близнецов, близнецы таят в себе истинную ?
ци, в октябре зародыш круглый входит в святилище».
Поясним это еще раз по рис. 20.
Тройка востока и двойка юга в сумме дают пятерку, меж- s
ду ними есть еще одна пятерка {«V и VI сами по себе обра- I
зуют число 5»). Суммируя, получаем 3 пятерки, поэтому ска-
зано: «Три пятерки возвращаются к единству». Цифровыми
1 Черепаха, обвитая змеей, — символ стихии вода, севера (см. црил.
4). - М. Б.
2 Переводчик Не стремился отрывки из древних текстов каждый раз
переводить одинаково, ибо их можно переводить по-разному. Читателю
Предоставляется возможность самому доискаться до истины — М. Б.
3 Подробно — ниже. — М. Б.
з «S' чжэнь ши».
116
знаками показана четность и нечетность инь и ян: нечетный—
ян, а четный — инь. Выше в главе о тайнах символических
знаков уже отмечалось, что страны света — знаки поля. По
рис. 5 ясно §идно, что юго-запад — направление инь, а се-
веро-восток — ян.
Рис. 20.
С 1 по 5 — порождающие цифры. Инь без сопровожде-
ния, ян без пары; одинокая инь не родит, независимый ян
не вырастет, ян и инь должны сочетаться друг с другом, их
комбинации следующие.
Небесная единица рождает воду, земная шестерка довер-
шает ее.
Земная двойка рождает огонь, небесная семерка довер-
шает ее.
Небесная тройка рождает дерево, земная восьмерка до-
вершает ее.
Земная четверка рождает металл, небесная 9 довершает
ее.
Небесная пятерка рождает почву, земная десятка довер-
шает ее *. •
Порождающие цифры
Завершающие цифры
12	3	4	5
6	7	8	9	10
• Или: делает совершенной. «Небесный» и «земной» — нечетный н
четный. — М. Б.
117
Инь и ян, четное и нечетное как раз соответствуют друг
другу.
Далее на рис. 21 показаны эти места, соответствующие
инь и яи. Рис. не только показывает соответствие инь и ян,
нечетного и четного, но и перемену мест кань =-= и ли =~= я
падение навзничь инь и ян, а также переворот поля.
Рис. 20, т. е. «центральный дворец» рисунка 21, изобра-
жает иньское направление на юго-западе, а янское на севе-
ро-востоке. На рис. 6 все наоборот: юго запад — ян, севе-
ро-восток — инь. Очень четко показан поворот поля.
Кроме того, в «Триединстве» говорится: «Ребенок на
юге, полдень на севере, взаимно увязаны в сеть, числа 9 и
1 — конец и новое начало». «Числа 9 и 1» показывают, что
числовые изменения достигли определенной точки, где могут
возникнуть качественные изменения. Такой способ выраже-
ния впервые был использован в книге «Вопреки переме-
нам» 1 и им воспользовались даосы. Ле-цзы в «Брошюре о
небесном скипетре»1 2 говорит: «Единица изменяясь дает 7,
семерка изменяясь дает 9, девятка есть исследование, а воз-
вращение превращает в единицу». Этот отрывок нелегко по-
нять: как может единица превратиться в семерку? Только
объединив рисунки, можно понять смысл. «Единица превра-
щается в семерку, а семерка превращается в девятку» —
1 «И вэй».
2 «Тянь дуань пянь».
118
это означает, что рис. 20 превращается в рис. 21 (или цент-
ральный дворец рисунка 21 превращается во внешнее коль-
цо этого рисунка), и «9 есть исследование», а «возвращение
превращает в единицу», обозначает переход от рис. 21 к рис.
20 (или превращение внешнего кольца рисунка 20 в его
•центральный дворец); 9 — число «старый ян», полюс ян
рождает инь, происходят изменения, возвращение назад к
единице.
В-третьих, качественные изменения выражаются четырь-
мя знаками: дерево, огонь, металл, вода. Из них дерево и
огонь относятся к одному виду, а металл и вода к другому.
В «Триединстве» сказано: «Металл и вода сливаются, дерево
и огонь образуют гармонию». Также сказано: «часы» 4 и
10 — разделяющие границы, главное устанавливает два наи-
менования». Юй Янь говорит: «Человеческое тело имеет од-
но вещество, разделенное на два, из них плавающее — де-
рево (можно включить и огонь), тонущее — металл (можно
включить и воду), одно восток, другое запад («час» 4 —вос-
ток), поэтому называют их разделителями границы. Если
взять ручку ковша (большой медведицы) и поворачивать ее,
то верх и низ будут вращаться, как течет и вращается не-
бесная река (млечный путь), т. е. природа дерева любит
металл, природа металла восторгается деревом, а наказание
и поощрение сосуществуют вместе, не разделенные».
Здесь, во-первых, показано, что дерево-огонь и металл-
вода имеют противоположтые свойства; во-вторых, показано,
что противоположность может быть взаимодополняющей.
Поэтому в «Триединстве» также сказано: «Жесткое и подат-
ливое чередуются славой, ночная сторона и дневная разделе-
ны на части, дракон на западе, тигр на востоке, строят па-
раллели «часы» 4 и 10, наказание и поощрение существуют
вместе, видят друг друга и радуются». Эту ситуацию даосы
описывают еще так: «Алмаз объединяет 5 стихий, мирно
объединяются 4 образа» (сяна).
В-четвертых, отрывок «Ребенок поворачивает направо,
полдень все вращается на восток» говорит о двух отрезках
времени, когда кань и ли меняют места, направление дви-
жения потока энергии изменяется. «Ребенок поворачивает
направо», т. е. с началом «часа» 1 (23 ч.) инь идет слева на-
право, с востока на запад, а ян справа налево, с запада на
восток. «Полдень все поворачивает на восток» означает, что
с началом «часа» 7 (с II ч.) инь движется справа налево,
с запада на восток, а ян слева направо, с востока на запад.
Направления прямо противоположные.
На р'ис. 20 показано, как «3 (пядерки возвращаются к еди-
нице». Единица находится на севере, возвращение к единице
означает: от юга к северу. Юг — полдень, север — ребенок,
119
поэтому направление потока такое: «полдень поворачивает
на восток»
На рис. 21 показано, как единица превращается в девят-
ку. Единица — север, с севера на юг, север ребенок, юг —
полдень, поэтому направление этого потока следующее: «Ре-
бенок становится поворачивающим направо». Такое измене-
ние направления потока невозможно вывести из рисунков
20, 21, требуется третья схема — рис. 22, который показы-
вает, как «9 девяток возвращаются к единице», как говорит-
ся, «проработал 8 девяток — снова как девятка, прошагал
3000 и стало больше на 1000». Это фактически рис. 21 (его
внешнее кольцо), еще раз повернутый наг Обратный по-
ворот на рисунке 20 образует рис. 21, а еще один поворот,
на рисунке 21, образует рис. 22. Поэтому направление пото-
Север
Рис. 22.
ка на рисунке 22 противоположно изображенному на рис. 21
(его. внешнему кольцу), но совпадает ic изображенным на
рис. 20 (т. е. с центральным дворцом рисунка 21). Так как
1 Смысл станет понятным, если в соответствии с прил. 3, столбцом
«точки на человеке», проводить энергию через эти точки, находящиеся
на каналах думай и жэньмай (управления и действия), от копчика (ре-
бенок) по середине спины до макушки (полдень) и обратно вниз по Пе-.
редней части тела. — М. Б.
120
единица на севере, то возвращение к единице — это с юга
на север, «полдень тогда на восток поворачивается».
Почему? Потому что четное число — инь, от. 2 к 4, от 4
к 8, от 8 к 6 — это также справа налево, с запада на вос-
ток. Нечетное число — ян, от 1 к 3, от 3 к 9, от 9 к 7, это
также слева направо, с востока на запад. Почему известный
порядок таков? Потому что четные числа символического инь
получены умножением на 2: 2Х'2=4, 2X4 = 8, 2X8=16 (но 10
можно не учитывать), а символические нечетные цифры ян
получены умножением на 3: 1x3 = 3, 3x3=9, 3x9=27 (но 20
можно не учитывать). В соответствии с таким порядком уз-
нают направление вращения инь и ян. Откуда известно, что
это «девять девяток возвращаются к единице»? Так как
27x3=981 (80 можно не учитывать), отсюда и видно, что
«девять девяток возвращаются к единице».
Объединив рисунки 20, 21, 22, мы как раз получим объ-
единение прямого и обратного, отрицание отрицания, что поз-
воляет объяснить многие нелегко объяснимые вопросы. Объ-
единив рис. 20 с рис. 21, достаточно будет иметь только ри-
сунки 20 и 21. Эти рисунки вывел-и даосы из практики для
объяснения сказанного в «Триединстве».
Исторически многие ученые не знали этого: Да еще в
«Книге перемен» есть выражение: «Хуанхэ рождает схему,
Лохэ рождает книгу» >, так что споры шли бесконечно. Одни
считали, что 9 — это схема, а 10 — книга, другие — что 9—
книга, 10 — схема, создавалась путаница. Фактически же
эти споры не имеют никакого смысла. Какие бы термины ни
были использованы — не важно, потому что здесь пользу-
ются не терминами «схема Хуанхэ» и «книга ЛохЧ», а пояс-
нительны ,и схемами 20, 21, 22. Если же требуется дать
наименования, то дадим для трех рисунков условные: «пря-
мой», «обратный» и «объединенный», так современным лю-
дям понимать будет легче.
Разобрав эти ключевые места ^Триединства», умному
читателю уже будет нетрудно обнаружить связь этой книги
с наукой и техникой Китая.
В этой книге четко показано существование поля, и ком-
пас имеет с этим вопросом внутреннюю связь. Прочитав о
процессах «взятия лекарства» и «введения огня», нетрудно
представить, что «огненное лекарство» в действительности
изготовляется аллегорически. Что касается китайских счет, у
। Буквально: <Из хэ выходит рисунок, из ло выходит «нига». — М. D.
121

которых сверху десятки, а внизу пятерки, посредине отде- J
ляющая деревянная перегородка — не из рисунков ли кД
«Триединству» это взято?1...
«Триединство» и схемы
Для пояснения «Триединства» даосы нарисовали множе- |
ство схем, таких, как «Схема обращения воды и огня» (рис.
3), «Три пятерки приведут к цзин», «Ковш строит схему ре-
бенка и полдня», «Король приказывает небу и большой мед-
ведице», «Схема сумеречного виденья», «Схема утреннего ви-
денья», «Схема девяти дворцов и восьми триграмм», «Восемь
триграмм вводят I», «Распространение цзин, включая перзо- Я
начало», «Три пятерки возвращаются к единице», «Земля |
получает небесную ци», «Луна воспринимает солнечный J
свет», «Схема знаков цянь, кунь, кань и ли», «Схема Неба il
и Земли, солнца и луны», «Две гексаграммы: чжунь (началь- т|
ная трудность) и мэи (недоразвитость) против одного подъ-'Я
ема и одного опускания», «Золотая киноварь, треножник и
сосуд, лекарственное вещество, 10000 чжу и один корень»,
«64 гексаграммы порождают друг друга», «Прямая схема »
64 гексаграмм прошлого неба, где перемены передаются на-Я
ружу и другим», «Схема направлений восьми триграмм Фу-Я
си», «Схема направлений 64 гексаграмм Фуси», «Тайные Я
схемы большого возврата дружбы» (в том числе: «30 спиц Я
в одной ступице»)1, «Схема взятия истинного свинца и рту-Я
ти», «Схема шести проходов», «Инь и ян отражают друг
друга», «Схема керамических форм», «Схема .расширения®
печи», «Схема камеры духа», «Схема 72 времен «Книги пе-
ремен», «Первоначальная схема подтверждения смеси заро- I
дышей», «Куриное яйцо и кварц подтверждают содержание
света», «Хорошая яшма подтверждает камеру духа», «Кру-Я
говая схема работы возвращенной киновари и пяти стихий»
и т. д. Среди них наиболее простая — «Схема Великого Пре-я
дела» (рис. 23).'
1. Эта схема полностью охватывает приводимые в «Три-
единстве» понятия «луна вводит I», «две функции», «3 пя- |
терки», «9 дворцов», «8 триграмм» (ба гуа), «треножник и
сосуд»,, «лекарственное вещество», «огненное время».
Черно-белый знак, где белый цвет символизирует ян >
1 Далее авторы иллюстрируют сказанное загадками ,из книги «Сон в
красном тереме». Следует добавить, что на рис. 6 изображена «Речная j
схема» — «Хэту», а на рис. 7 — «Книга (реки) Ло» — «Лощу». Место '
впадения реки Ло (Лошуй) в реку Хэ (Хуанхэ) — важнейший центр
развития китайской цивилизации. — М. Б.
122
кунь
Север
Чистый инь
Рис. 23.
НВ ИНХЭИЬ
JCH
чниИ
(положительное), а черный — инь (отрицательное), инь и ян
не отделены друг от друга; в инь содержится ян, в ян со-
держатся инь. В соответствии с системой «Триединства», так
называемая инь, как всегда подразумевается, содержит ян.
Ян отнюдь не уничтожается, а становится скрытым. В «Три-
единстве» сказано: «полдень — знак гостя, инь хозяин».
Скрытый смысл здесь таков: после начала этого «часа» 7
(т. е. в II ч.) инь хозяин, ян гость, отрицательная (энергия)
ци (инь-ци) постепенно снижается в направлении подчинен-
ности. В «час» 12 (21—23 ч.) инь достигает максимального
наполнения, ян — крайнего минимума. Когда говорят «ян»,
фактически подразумевают, что в ян содержится инь. Инь
также не исчезает, а только скрывается. В «Триединстве»
сказно: «Восток — фу (== ), ян-ци начинает проходить,
выход И вход ничтожно быстры, стояние выражает ничтож-
ную твердость, желтый колокол строит ребенка (время 23—
1 ч), гадание все становится яснее». Скрытый смысл здесь
следующий: после начала времени ребенка ян — хозяин, а
123
инь — гость, положительная энергия ци поднимается в на-
правлении властвования, отрицательная энергия ци понижа-
ется в направлении подчиненности. К «часу» 6 (9—11 ч) ян
достигает крайнего наполнения, а инь крайнего минимума.
В «Триединстве: триграммой кань =-= обозначено сим-
волическй, что в инь содержится ян, и триграммой ли —1 — ,
что в ян содержится инь. Объединив оба знака, получим сим-
вол «лекарственного вещества», т. е. потока энергии. А на
Схеме Великого Предела белое в черном есть кань, а чер-
ное в белом — ли, это показано кружочками, что позволяет
понять кольцевое вращение потока энергии и его движение
вверх и вниз.
2. На этой схеме показаны 8 триграмм и направления по-
ля, поясняя «огненное время» «киноварной семьи»1, кото-
рое наступает и отступает, идет и ожидает. Предел напол-
ненности инь находится на севере, с триграммы чжэнь = =
начинается совокупление с инь и рождается ян, с чжэй — к
дуй ===. и далее к цянь , когда ян предельно наполня-
ется. Предел наполненности ян находится на юге. С сунь
=== начинается угасание ян и рождение инь. От сунь —
к гэнь и далее к кунь = = , предельному наполнению
инь. Введя дополнительные линии, можно четко увидеть сле-
дующее.
- - чжэнь, северо-восток, 1 часть белая, 2 ч. черных,
1 нечет, 2 чет;
=== дуй, юго-восток, 2 части белых, 1 часть черная, 2 не-
чета, 2 чет;
цянь, юг, белый, 3 нечета;
сунь, юго-запад, 1 часть черная, 2 ч. белых, 2 нече-
та, 1 чет;
="= гэнь, северо-запад, 2 ч. черных, 2 ч. белых, 2 чета,
. 1 нечет;
= = кунь, север, черный, 3 чета;
ли, восток, во взятом с запада белом находится чер-
ная точка, в двух нечетах содержится один чет;
=-= кань, запад, во взятом с востока черном содержится
белая точка, в двух четах содержится один нечет.
1 ДаньцзА, т. е. алхимиков. — М. Б.
124
У Цин Хувэя в «Пояснениях к схемам перемен» 1 говорит-
ся: «Некто спросил Чжу-цзы об учении Чэнь Сии, первона-
чально взятом из «Триединства»: как правильно это пони-
мать? Сказано: смотри цифры, относящиеся к наполнению
и упадку инь и ян, по (энергии) ци новолуния, полнолуния,
1-ой и 3-ей четверти узнаешь, ее принципы имеют гармонию,
согласованность ритма. Ян-ци возникает на северо-востоке
и становится полной на юге, (триграммы) чжэнь-ли-дуй-
цянь находятся здесь, т. е. смотри вперед 3 пятидневки, фа-
зы луны: ян возрастает, инь понижается. Инь-ци рождается
на юго-западе и становится полной на севере, (триграммы)
сунь-кань-гэнь-кунь находятся там, т. е. смотри назад 3 пя-
тидневки, фазы луны, когда инь растет, а ян прнижается.
Предел (полюс) инь находится на севере, а ян возникает
ближе к нему, инь убегает от ян, поэтому возвращается в
центральный дворец, и в черном появляется пятнышко бе-
лизны. Предел (полюс) ян находится на юге, и инь приходит
встречать его, ян убегает от инь, поэтому возвращается в
центральный дворец, и в белом появляется пятнышко чер-
ноты, следует наблюдать вечернюю луну на востоке, солнце
на западе, кань и ли меняются местами, это белое пятно в
черном есть свет ян, черное пятно в белом есть иньская ду-
ша по. Восток и запад находяися как раз напротив друг
друга, перекрещиваются и сливаются в центре, эти два ис-
пользуют это, чтобы ввести V и VI. По изначальной тонко-
сти «Триединства», выраженной тысячью слов и тьмою тер-
минов, составлена схема, ничтожная, но великая, сжатая, но
ценная, «киноварная семья» получила, но не спрятала для
себя в шкатулку, а решительно и легко показала людям!»
Еще отрывок: «После того, как семена были брошены,
конфуцианцы получили эти схемы, искажали и восстанавли-
вали, но не возвращались назад к Сии, только уединившие-
ся в царстве Шу, овладев их истинным смыслом, сами взаим-
но поучали друг друга, ради желанных тайн «киноварной
семьи», учеников рагожных стариков и соевых старцев. По-
этому, хотя Чжу-цзы — многознающий, но не смог увидеть,
и должен был обратиться к Ли Туну, отправиться в теснины
на поиски его, большого знатока смысла «Триединства».
Из приведенных выше данных видно, как передавался
этот рисунок и какова его связь с «Триединством». Есть еще
3 момента, требующих рассмотрения.
1)	Хотя эта схема простая и четкая, однако это всего
лишь плоская схема, но каким образом поток энергии в те-
I «ИтумиибяНь».
125
ле вращается реально — графически изобразить очень труд-
но, поэтому в «Триединстве» сказано: «Форму и образ дао
(киновари) — действительно трудно изобразить». Также ска- <
зано: «Три пятерки и единица, Небо и Земля достигают за- .
родыша, легко словесно передать, трудно письменно изобра- •
зить», что еще раз поясняет этот момент.
Кроме того, в «Триединстве» приведено несколько на-
глядных сравнений. Например, «форма, как у куриного яйца,
черное и белое взаимно преодолеваются», «сбоку есть воро-
та в стене, по форме — как кувшин» и т. д. Однако эти с,ра- •
внения также не могут описать действительный характер
вращения, так как вращается крайне тонкий бесформенный
поток энергии и его пространственное положение сильно от-
личается от пространственного положения тех вещей, кото-.‘V
рые мы можем видеть глазами, к тому же происходят изме- I
нения: скрытое и явное ослабляются и напрягаются, подии-
маются и опускаются, выходят и входят, вверх и вниз, вле-
во и вправо, поле поворачивается.
2)	Эта схема изображает все обстоятельства вращения •
(время, место, исчезновение, рост и пр.), фактически же в
определенное время возникает ситуация одного вида и об-
стоятельства непрерывно меняются.
3)	Только по-настоящему усвоив все содержание «Три-
единства» и будучи таким дотошным, как Чэнь Туань (Чэнь
Сии), можно было нарисовать такую Схему Великого Пре-
дела, но если рассматривать эту схему и не быть дотошным,
то невозможно понять ее смысл. Таким образом, эта схема
может помочь только в конкретных экспериментах, но не |
есть объект толкований и споров. Начиная с Сунской дина-И
стии (960—1279 гг.), множество людей напридумывало не-Ж
мало домыслов, как говорится, «то, что передает подонок, не
есть чистота и красота, а синева киновари, трудно описуе- ’|
мая, есть (энергии) цзин и шэнь» '. Такой подход близок к
истине.
Даосы создали множество «схем перемен» для изучения
«Триединства», первоначально все они были в тайных ла- ’
бораториях, часть же попала к людям, в основном тремя пу- I
тями. Один из них — от учителя по имени Сии с горы Хуа-
шань... (далее описывается, кому передавал схемы Чэнь Сии,
все три пути — от него. — М. Б.).
Когда Чжу Си написал «Основной смысл «Книги пере- '
I
—
J В «Хуайнань-цзы» о трех энергиях говорится таю «Цзин — шгду-Я
ши-шэнь, шэнь —. правитель человека, кореш. . его основа, разговор —
сто смысл (словарь «Цыхай»). — М. Б.
126
мен»1, Цай Литун часть схем поместил перед «Книгой пере-*
мен», Буве привез это из Пекина в Европу и передал в руки
Лейбница, это были 2 схемы из них.
Чжу Си и Цай Литун поместили рисунки в начале книги
«Основной смысл «Книги перемен», но сами они отнюдь не
имели правильного понимания смысла этих схем, о чем Чжу
Си признается в своем исследовании...
В Сунское время одним из активно изучавших эту систе-
му был Юй Янь. Во введении к «Истории распространения
перемен» * 2 он говорит: «Что касается «Истории -распростра-
нения перемен», то в схеме кольца прежнего неба есть тай-
на, которую исследовал Вэй Боян в «Триединстве». Человек
рождается между Небом и Землей, голова — цянь ( = ),
живот — кунь ( = = ), выдох — солнце, вдох луна, что еди-
но с инь и ян Неба и Земли. Перемены — от дао, инь и ян.
Поэтому Боян, объясняя перемены, говорит: большое жела
ние не построит схему прежнего неба 3. Тонкость схемы в
том, что завершение — кунь ( Ё Ё ), начало — фу ( = = ),
кольцо не имеет конца. Другая топкость схемы в том, что
кунь и фу пересекаются в промежутке между движением и
покоем. Я пытался изучать это, односторонне испытал об-
лачный книжный ящик, не хватало знания того, другого,
неожиданно встретил ученого, передавшего метод чтения пе-
ремен — так целиком получил тайну находящегося в круге».
Далее в книге говорится: «Попытка понять находящегося в
мире передается в книгах киноварной семьи, слова в них
скрытые, термины тайные, так что читающие не могут по-
дойти к сути, часто в глазах рябит, сердце раскалывается, и,
прикрыв глаза, долго вздыхаешь. Так Цай Литун и Юань
Цзичжун пытались вместе с Чжу-цзы изучить «Триедин-
ство», как могли разбирали смысл слов, но не получили «за-
конной жены» — все это лишь хождение наугад».
Этот отрывок четко показывает историю получения двух
схем Лейбницем, а также ошибочность толкования и неточ-
ность догадок Чжу Си, Цай Литуна и Юань Цзичжуна дан-
ной системы. (Далее авторы продолжают критиковать под-
ход Чжу Си. — М. Б.).
В годы цяньлун (1736—1795) составлялась «Полная кни-
। «Чжоуи бэнь и*.
2 «Иван бе чжуань*.
з То есть одним желанием идеальную схему организма не постро-
ишь. — М. Б.
127
га 4-х хранилищ» ', что послужило переломным моментом.
Составители ее на основе собственных исследований выяви-
ли, что «схема перемен прежнего неба»1 2 никак не связана с
конфуцианцами. Вывод этот правильный, основанный на
имеющихся данных, однако они, базируясь на этом факте,
выступили с необоснованными нападками на «Триединство»,
как на систему, считая, что это «путаный священный трак-
тат, составленный после Чэнь Сии, затрагивающий различ-
ные учения», и «учение даосов — великое учение,.где смеша-
ны Фуси, Вэнь-ван, Чжоу-гун и Конфуций» (эти отрывки взя-
ты из общего оглавления «Полной книги 4-х хранилищ»),
«Чжоу-гуна и Конфуция считают для учения недостаточны-
ми, и тем более обращаться к Пао Си3, даже ложным уче-
нием, наносящим вред, нельзя не искоренить». «Ученые, не
услышав барабана, пошли в атаку; безусловно, не ученики
святых людей» (отрывки из книги Цин Хуэйдуна «Ханьское
учение о переменах», цзюань 8, с. ИЗ). А некоторые кйтаис-^
ты того времени, рассматривая нападки сунских конфуциан-
цев, в основных моментах тоже сконцентрировались на тех
же проблемах.
Среди прочих есть ряд работ, с виду критикующих сун-
ских конфуцианцев, фактически же критикующих «Триедин-
ство». Есть ряд других работ, где из-за нападок на «Триедин-
ство» заодно перепадало и сунским конфуцианцам. В общем,
острие их направлено на «Триединство» с целью «услышав
барабан, нападать» и изгнать систему «Триединства», из
кумирен Конфуция.
Если же говорить о самой системе «Триединства», то сна-
чала она лежала высоко на вершине горы Хуашань (гора
Китайская), не ведя борьбу с миром. Тело человека ее храм,
ей не требуется никаких кумирен, построенных кем-либо из
людей, нет мест, где не было бы движения потоков энергии,
она не нуждается ни в каких паломниках по святым местам.
Она знает, в мире есть некоторые люди, не ведающие о ней,
несущие скептический настрой, стряхивающие ее, как пыль
с ног, говорящие с оглядкой после каждого слова. Она зна-
ет закон: «ничего не поделаешь, цветы опадают», также зна-
ет правило: «цветы опали, а весна осталась», независимость
глубоко прячется в лазоревых облаках, есть чувства —
взгляд укрепляется, ожидание «подобно знанию, что лас-
точки вернутся».
Однако, обратившись к человеческой истории, заметим,
1 «Сы ку цю’ань шу».
2 Сянь тянь и ту.
3 Пао Си — (мифический) император Фуси.
128
что у читающих книги ученых и медиков сковался рот и свя-
зался язык—никто не говорит об этом пути. Во времена Тан
и Сун (618—907 и 960—1279) ученые высоко ценили «Три-
единство», искали и не находили, копались в тонкостях (та-
ков Чжу Си и другие). В годы Канси (1662—1722), стоит
лишь раскрыть самим Канси написанную книгу «Математи-
ческие тайны (энергии) цзин» ', в ней — из «Триединства»
выведенные схемы, даже «земля славы» 1 2 помещена в первой
главе и выведена как источник умножения, деления, сложе-
ния и вычитания, однако скрыт источник сведений. После
годов Цяньлуна (1736—1795) на систему «Триединства»
смотрели, как на «ложную», изображали «запретной зоной».
Постепенно осталось мало людей, сведущих о ней.
После 1911 г. и до 1949 г. — период брожений и смут,
так что «Триединство», как система, ушла из памяти боль-
шей части высшей интеллигенции. Однако «упавшая крас-
нота не бесчувственная вещь, изменения создадут весну и
глина снова будет держать цветы». «Триединство», как си-
стема, приблизилась к самым низким корневым частям ве-
ликого дерева Китай, и часть ее сохранилась в китайской ме-
дицине, спасающей от смерти и помогающей страждущим.
«Годы проходят, эпохи сменяются». Но, неизвестная людям,
она и не нуждается в том, чтобы ее знали.
Нидхем в «Истории китайской науки и техники» на фак-
тах показывает, что Буве был в Пекине в начале Цинской
династии (1644—191'1), в это время критика «Триединства»
велась только в немногочисленных верхних слоях интелли-
генции, и мало кто о ней знал. Так что ему было только из-
вестно, что в книге приведен «основной смысл чжоуских пе-
ремен», помещены схемы, но не знал прочего'. И только по-
этому схемы, имеющие истинную ценность, смогли вместе с
Буве попасть на корабль и в руки Лейбница. Нидхем счита-
ет, что это был счастливый случай (стр. 342 указанной кни-
ги).
Данное предположение г-на Нидхема имеет обоснование.
Однако есть еще один момент, возможно, не привлекший
внимания. Лейбниц, получив эти схемы, безусловно, оказал-
ся удачливым. Но еще большая удача была в том, что, зная
лишь немного китайских иероглифов, что абсолютно недо-
статочно для понимания китайской «Книги перемен» и ее
комментариев, и только имея возможность тасовать туда-сю-
да эти две схемы, и т. п., он все же сумел «сам выплавить
великие слова» и внести вклад в мировую науку. Но невезе-
1 «Шу ли цзин юнь».
2 Сяньхэди.
5-2268
129
ние Лейбница — в слабом знании иероглифики, поэтому ему
не удалось проникнуть в тайный смысл этих схем. Суммируя,
д-р Нидхем эти успехи относит к Чжу Си, что следовало бы
обсудить.
Конечно, важность работы Чжу Си над «Триединством»
не вызывает сомнения. Он обожал «Триединство», послал
своего друга Цай Литуна найти схемы «Триединства», не
боясь дорожных трудностей провинции Сычуань, где эти
«трудности поднимаются к синему небу». Прозванный «пе-
щерным даосом», называемый также «истинным отшельником
облачных высот», доверенный гор Лусяншань, себя он всег-
да называл «прямым потомком Сии»... Чжу Си первым по-
местил «Схему перемен прежнего неба» перед «Книгой пе-
ремен», что сыграло важнейшую роль. С другой стороны,
«схемы перемен» пролежали долгое время на вершине горы
Хуашань или скрывались в туманной Сычуани, недоступные
для находящегося далеко в Европе Лейбница.
Кто же был истинным творцом этой системы, кто был
Прометеем, похитившим огонь с неба и передавшим его лю-
дям — это еще предстоит выяснить науке.
Наконец, есть еще один вопрос, гораздо более важный,
чем исторические исследования. В «Истории науки и техники
Китая» Нидхема говорится о «Схеме направленности 64-х
гуа Фуси». По-английски названо: «Square and Circular Ar-
rangement, однако arrangement — это «расположение», по-
китайски же говорится «фанвэй», что, учитывая символику
«Триединства», рассмотренную выше, на современном языке
должно означать «поле» Нам неведомо, знал ли тогда Лейб-
ниц слово «фанвэй» и как они с Буве перевели его. Согласно
Нидхему, Лейбниц по расположению на этой схеме вывел
двоичную систему, но у Нидхема никак не отражено отноше-
ния Лейбница к понятию поля.
Известно, что Эйнштейн в своей деятельности начал С
интереса к компасу, а кончил теорией поля. Хотя на этом
пути было множество удивительных цветов и невообразимых
плодов, однако все это лишь побочные продукты, его конеч-
ной целью, которую он действительно искал, была теория
поля. Перед тем, как в 1955 г. уйти на встречу с «небесным
императором», разве он как раз не разрабатывал единую
теорию поля — и не добился успеха?
Лейбниц в «схеме направленности 64-х гексаграмм» ус-
мотрел смысл размещения цифр и отсюда вывел принципы
двоичной системы счисления. Эйнштейн родился в Гер маний—
1 Фанвэй вообще-то направление, направленность. — М. Б.
130
знал ли он об этих работах Лейбница? И о связи между по-
лем и числом? Тем более неизвестно, не пытался ли кто-ни-
будь после них увидеть что-либо большее в этих схемах. Уже
с 30-х годов, около полувека, этим интересуется Нидхем
Вольный перевод «Триединства»
Содержание «Триединства» очень трудно передать обыч-
ными словам.и. Здесь потому использованы знаки из «Кни-
ги перемен» — совсем не для облегчения понимания текста,
а чтобы разными способами и формами передать трудновы-
разимый смысл. Древние написали множество комментари-
ев к этой книге и среди них «Толкование сна» в 16 строфах.
(Приведенные стихи очень труднопереводимы, поэтому не
переведены. — М. Б.).
Некоторые первичные выводы после изучения «Триединства»
«Триединство» — классическая книга даосов древнего Ки-
тая, где лишь позаимствованы некоторые знаки из «Книги
перемен», и если говорить об области ее изучения, это сов-
сем не то, что передавалось от Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Кон-
фуция относительно «Книги перемен».
Автор «Триединства» не стремился создать какую-либо
теоретическую систему, он только использовал ряд символи-
ческих знаков, чтобы реально описать возникновение дей-
ствительно существующих потоков энергии в теле человека и
пяти их изменений. Эта запись — практическая, а не наду-
манная, т. к. он только описал «что есть», но не ответил на
многочисленные «почему» и тем более не касался вопросов,
в которых не был компетентен.
«Триединство» отличается от принятых в западной науке
учений, предположений и допущений, поскольку автор, не
ставя себя умником, индуктивно и дедуктивно обработал дан-
ные по ощущениям. «Триединство» отличается от философии
в обычном смысле, так как это не «служанка теологии»
средневековой Европы и не обзор и заключение по совре-
менным естественным и общественным наукам.
Эйнштейн в письме от 28.3J1949 г. к М. Словену искренне
сказал по поводу своего 70-летия: «Я чувствую, в моих тру-
дах нет никаких представлений, которые могли бы стоять
устойчиво; я также не могу утверждать, что путь, которым
я шел, был правильным».
Эйнштейн был скромным и честным.
Однако у Вэй Бояна совсем не было таких настроений,
потому что он отнюдь не создавал и не изображал каких-то
новых понятий, а только продолжил науку и искусство, су-
5'
131
Шествовавшие в Китае с древнейших времен. Он использо-
вал знаки и символы, которые могли быть поняты его совре-
менниками, и строго описал эксперименты, что проводил на
своем теле. Пэн Сяо сказал очень ясно: «Вэй Боян достал
древний Трактат дракона и тигра, тщательно извлек тонкий
смысл, связал с «Книгой перемен» и составил 3 главы «Три-
единства». Вэй Боян также указывал: «Записей об огне—600
томов, представляющего интерес не очень много, если говорить
о серьезных записях, то они малоизвестны, ищешь: оттуда
начался поток, основы добра и зла существуют вместе, вти-
хомолку ожидаешь речения мудреца, посмеешь ли легкомыс-
ленно отнестись к книге? Связывается язык, хочется не го-
ворить, отвергая дао, получаешь страдания и обвинения, из-
ливая чувства, вверяешь бамбуку и шелку, боишься излить
небесные знаки, пока от радости не усилится великое дыха-
ние, смиренно взираешь, сшивая эти глупости».
У автора «Триединства» душа не лежала с кем-либо спо-
рить, он только требовал, чтобы читатели проверяли на
практике. В заключении к последней главе «Путаные стро-
фы» он говорит: «О, природа не имеет ложных и привратных
путей! Горы, водоемы и воздух воздействуют друг на друга,
возникают облака и образуется дождь, глина истощает силы
и превращается в пыль, огонь уничтожает себя и превраща-
ется в землю, как бархатное дерево окрашивается в жел-
тое, подобно орхидее, образующей зеленую бахрому, кожа
при варке превращается в клей, изогнутое бархатное дере-
во превращается в вино, подобные перемены идут и действу-
ют, без семени трудно стать искусным. Только это тонкое ис-
кусство доискивается истины без ложных слов, передается
мириадам последователей, освещая правильно и надежно,
сверкая, как звезды млечного пути, блестя, как вода в глав-
ном море».
Факты в древности и сейчас, каждый день и час тысячами
способов убеждают в истинности и точности показанного в
«Триединстве», а в дальнейшем это подтвердят еще больше
примеров. «Триединство» — золотой ключик, открывающий
сокровищницу китайской традиционной науки и техники.
В книге говорится о «внутренней киновари» '. Китайская
традиционная медицина (в том числе наука о пульсе, игло-
укалывание и прижигание, лечебная гимнастика, учение о
пяти «вращениях» и шести ци) непосредственно связана с
системой «Триединства». Из «внутренней киновари» вытекла
1 Золотая киноварь или золотая пилюля (цзинь дань) подразделяет-
ся на внешнюю (вайДань) и внутреннюю (нэйдань). — М. Б.
132
«внешняя киноварь», образовавшая в качестве побочных
продуктов биологию, физику, химию, фармакологию, мате-
матику, различные изобретения и обнаружения. Среди них и
чаще всего упоминаемые в мире порох, компас, книгопечата-
ние, тайно разрабатывавшиеся в лабораториях теми, кто чи-
тал про эту систему. Двоичная система счисления, по-китай-
ски раньше называвшаяся «методом добавления единицы»
или «методом деления единицы на два», также попала к
людям от ученых этой школы. Короче говоря, многие изо-
бретения в истории науки Китая были непосредственно или
косвенно связаны с этой системой.
Исследования д-ра Нидхема о Лейбнице, несмотря на
всю свою важность, еще нельзя считать окончательными.
Имеющиеся в настоящее время материалы показывают, что
Лейбниц действительно был одним из мостиков, связываю-
щих культуры Китая и Запада; что гораздо важнее, чем то,
о чем много говорят: «шелковый путь» и «4 великих изобре-
тения», и имеет гораздо большее значение, чем то, что сей-
час известно в мире (если говорить о будущем). Говоря
терминами «Триединства», «западный поход огненного ле-
карства», это воздействие «внешней киновари», а «западный
поход схем перемен» отражает внутреннюю киноварь; внеш-
няя киноварь родилась из внутренней.
За долгую историю Китая многие исследователи работа-
ли над «Триединством», искажая, заимствуя, порицая, среди
них были крупные ученые, не ведавшие, что попираемые ими
камни — фундамент великого сооружения. Почему они так —
здесь обсуждать не место.
«Схема Великого Предела» — квинтэссенция сказанного
в «Триединстве». Она никак не связана с канонами Конфу-
ция, распространенными среди людей. В цинское время
(1644—1911 гг.) в Китае была издана одна из крупнейших
книг в мире: «Полная книга четырех хранилищ», позволяю-
щая сделать такой вывод.
Шарик на шапке древних даосов висел так высоко и го-
рел так ярко, что это священное пламя привлекало многих из
других краев, они без сна и пищи стремились к нему, но лишь
издали наблюдали красный терем, к которому очень трудно
было приблизиться. Некоторые из них добирались до подно-
жия, но в конце концов их отделял ароматный туман, сквозь
который можно было лишь рассматривать, как сквозь зана-
веску, и очень мало кто видел своими глазами ту потрясаю-
щую красоту, что была за занавеской, которую могла опи-
сать лишь кисть автора романа «Сон в красном тереме»:
В чем его простота? Весенней сливы россыпь снега.
В чем его чистота? Сосна растет в пустой долине.
133
В чем его белизна? Осенней ветви орхидеи иней.
В чем его изящество? Иней искрится у чистого пруда.
В чем его узорность? Дракон плывет, изгибаясь, в озере.
В чем его духовноть? Луна отражается в замерзшей реке.
Однако, как говорит английская пословица, «самое тем-
ное место — под свечой». Люди вокруг этого сверкающего
шарика не видели никакого света. И долгое время китайская
наука и техника оставались в состоянии застоя. Год прохо-
дил за годом, век за веком, и только было видно, как «рой за
роем пчелы улетают за забор, как будто весна находится у
соседей», и не видно было бескрайней весны ни на севере,
ни на юге, ни на востоке, ни на западе, ни в своем саду.
'Когда каравеллы Колумба вышли в море, их целью была
Индия. Увидев деревья и дальний берег, все обрадовались,
считая, что ее достигли. Лишь позже выяснилось, что это
большой континент, теперь называемый Америкой.
Когда корабли западной науки отправились в путь,
головной корабль то пристанет к Греции, то к Израилю, го
носится по ветру, но до сих пор не достиг цели, т. е. не на-
шел ни небесного «Эдема», ни земли великого спокойствия,
не наступил «золотой век», не нашел и атомов, о которых
говорили древние греки — так называемая «атомная бомба»
ошибочно получила свое название. Что за земля ждет их
впереди? Как она называется? Это остается тайной, огром-
ной, как сфинкс с телом льва и головой женщины. Когда
тайна будет раскрыта, люди востока и запада, севера и юга
будут удивляться и смеяться, но сейчас еще не узнать, кто
будет смеяться последним.
134
ПРИЛОЖЕНИЯ, подготовленные переводчиком
Приложение 1. Восемь триграмм (ба гуа), из значения
и соответствия.
		1	1 2| 3 |		4	1	5	|	6
—	цянь	Творчество	•15	Ю	I, IX	Небо	Ян выходит, инь входит. Открытая дверь
= =	кунь	Исполнение	30	С	И, X	Земля	Инь выходит, ян входит. Закрытая дверь
^==	сунь	Утончение	16	ЮЗ	VIII	Ветер1 (дерево)	Самка
——	кань	Погружение	—	3	V	Вода	Луна
=-=	гэнь	'Пребывание	23	сз	III	Гора	С амка
—,	чжэнь 	Возбуждение 3		св	VII	Гром	Самец
— —	ли	Сцепление	—	в	VI	Огонь	Солнце
	дуй	Разрешение	8	юв	IV	Водоем	Самец
Примечания. 4 — значение (по /4/).
2	— день месяца по лунному календарю.
3	— страна света.
4	— вводимые знаки десятичного цикла (см.
П|рил-. 2).
5	— образ(по /4/).
6	— прочие значения и примечания.
Приложение 2. Десятиричный цикл: 10 небесных стволов.	небесных пней или
Страна	День лун-ного света	«и ,пр.	месйЦа	Стихия
I	цзя	Восток II	И	Восток	15-й	Дерево 30-й (новолунье)	Дерево
135
III		бин	Юг	23-й (3-я четверть)	Огонь
IV	т	дин	Юг	8-й (1-я четверть)	Огонь
V		У	Центр.	ян	Почва
VI	г	ЦЗИ	Центр	инь	Почва
VII		гэн	Запад	3-й	Металл
VIII		синь	Запад	16-й	Металл
IX		жэнь	Север'	Небо	Вода
X		гуй	Север.	Земля	Вода
Приложение			3. 12-рич.НЫЙ	цикл (12 земных	ветвей
«Часы»	М-ц	Страна света	Точка на человеке
>л-	ЦЗЫ	Мышь (ребенок)	23—1	Январь	Север	Низ 'Кончик копчика
2.	чоу	Бык	1—3'	Февраль		
3.	инь	Тигр	3—5	Март		
	мао	Заяц	5-7	Апрель	Восток	Зад Середина спины
	ЧЭНЬ	Дракон	7—9	Май		
6.U	сы	Змея	9—11	Июнь		
7 Л	У	Конь (полдень)	11—13	Июль	Юг	Верх Верхушка головы
8-Л	вэй	Баран	13—15	Август		
9.	шэнь	Обезьяна	15—17 Сентябрь			
10. © 11./^	ю сюй	Петух Пес	17—19 Октябрь 19—21 Ноябрь		Запад	Перед Середина живота
12. Ь	хай	Кабан	21—>23 Декабрь			
Примечания
1) Месяцы даны по лунному календарю.
2) Знаки цикла по телу человека расположе-
ны в соответствии с указаниями в столбце
«точка на человеке», остальные знаки —
промежуточные.
136
Приложение 4. Стихии и их соответствия.
	Страна света	Небес- ные дн и	Дом	Внутрен- ний орган	Сезон	Цвет	Даосский символ	Ма- тем. сим- вол
Дерево	Восток	I и II		Печень	Весна	Синий	Дракон	—+
Огонь	Юг	III и IV	Сер дце Сердце		Лето	Крас- ный	Красная 4- 4- птица	
Почва	Центр	V и VI		Селезен- ка	Долгое Желтый лето			0
М<.талл	Запад	VII.hi VIII		Легкие	Осень	Белый	Тигр	4—
Вода	Север	IX.и X Живот		Почки	Зима	Черный	Черепаха,	 обвитая змеей	
Приложение 5. Дракон и тигр, их соответствия
	Ци,	Часы	М-ц	Сезон	Цвет	Металл	Орган	Стихия	Знак 12-рич- ный
Дракон Инь-ИИ 7—9 Май Весна Синий Ртуть Печень Дерево 5-й,
(сердце)	чжэнь
Тигр Ян-ци 3—5 Март Осень Белый Свинец Легкие Металл 3-й,
(почки)	инь
Примечание. Тигром также называют изна-
чальную энергию цзин в нижнем поле киновари,
а драконом — изначальную энергию ци в том же
нижнем поле киновари /3/. (Возможно, в сред-
нем поле киновари — М. Б.).
137
Приложение 6. Важнейшие виды энергии в теле человека
	Характер	Центр	Полярность
Шэнь	Дух, душа, духовная энергия	Верхнее поле киновари (верхний даньтянь) (между бровей и за ними, в центре мозга)	Яи
Ци	Жизненная энергия (сила)	Среднее поле киновари (средний даньтянь, в центре груди)	
Цзин	Воспроиз-	Нижнее поле киновари (нижний	Ииь
	водящая	даньтянь), в центре живота, на	
	энергия	2 цуня ниже пупка — примерно на	
	(сила)	4 см, в зависимости от роста	
Приложение 7. Черты (гуа) в гексаграммах и триграммах
Значение	Цифровые и прочие символы и значения
— ган Напряжение, 9 Ян Небо Свет
жесткость
-----жоу Податливость 6 Инь Земля Тьма
Совершенный человек
(управляет)
Благородный человек
(подчиняется,
исполнитель)
Приложение 8. Котел (треножник, дин) и печь (лу) и их
символы и соответствия.
Котел	Небо	Голова	Желтый двор	Шэнь	Верхний даньтянь (нивань)	Цянь
Печь	Земля	Живот	Нюра эфира	Ци	Нижний даньтянь	Кунь
Литература
1	Лу Куаньюй, Даосская йога. — Изд-во Зайзер, США, 1970 (на
англ. яз.).
2	Стулова Э. С. Баоцзюань о Пу-мине. — М.: Наука, 19.76.
3	Стулова Э. С. Даосская практика достижения бессмертия. В кн.:
«Из истории традн|Ц1Ионной китайской идеологии». — М.: Наука. 1984. —
С. 230—270.
4	Шуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен». — М.:
Изд-во Восточной литературы, 1960.
ДЛЯ ЗАМЕТОК

140
ОГЛАВЛЕНИЕ
Стр.
Том II. Ци ведет кровь... ...................................... 3
А. «Тихое	сидение» ....................................... 3
Б. Работа	«пять стихий» ....................................... 8
I.	Метод укрепления сердца и пополнения жизненной энер-
гией ци ........................................................... 9
2.	Метод прочистки печени и вращения ци .................... 10
3.	Метод промывания почек и оздоровления селезенки ......... 10
4.	Метод увеличения жизненной свергни ци и подпитывания
легких ................................;........................ 11
у
5.	Метод укрепления почек и набора ци ...................... 12
В. Методика возвращения ци почек к первоначальному цигун
гимнастики юнчунь ..............................................   12
1-й пример излечения .......................................... 15
2-й пример излечения .......................................... 10
Метод работы .................................................. 16
1-я форма — 16; 2-я форма — 19; 3-я форма — 19; 4-я форма —
20; 5-я форма — 20; 6-я форма — 20; 7-я форма — 20; 8-я фор-
ма — 20; 9-я форма — 21; 10-я форма — 21; 11-я форма — 21;
12-я форма — 21; 13-я форма — 22; 14-я форма — 22.
Г. Парящий журавль ............................................ 23
141
Глава 1. Гармоническое единение шести сторон .............. 23
А. Методы работы ........................................   23
Б. Принципы работы ........................................ 33
Глава 2. Заглубление в землю, прохождение в небо .......... 37
А.	Методы работы ......................................... 37
Б.	Принципы работы ......................................  47
Глава 3. Голова журавля пронизывает заставы ............... 50
А.	Методы работы ......................................... 30
Б.	Принципы работы ....................................... 34
Глава 4. Священный журавль касается воды .................. 60
А. Методы работы ........................................   60
Б. Принципы работы ........................................ 67
Глава 5. Хаотическое первоначало возвращается к единому ..	70
А. Методы работы .........................................  70
Б. Принципы работы ........................................ 75
Циклическое триединство	(новый комментарий) ............... 78
От переводчика ...........................................  78
Введение .................................................. 30
Лейбниц и «схемы перемен» ...............................   82
Жемчужина на желтой шапке даоса древнего Китая ............ 88
Расшифровка символических знаков, применяемых в «Триедин-
стве» ......................................................   92
1)	Символы	«лекарственного	вещества» ....................  93
2)	Сим-волы «огненного времени» (хохоу) ..........»....... 94
А. Время и	место ........................................ 94
Б. Качественные, изменения 'и переворот поля .............. 97
3)	Операции in применение .............................    99
142
Попытка прочтения важнейших мест «Триединства»	ЮЗ
1.		;............................................ юз
2.	    107
3.	  113
4	 115
«Триединство» и схемы ..............................м.......... 122
Вольный перевод «Триединства» .............................     131
Некоторые первичные выводы	после	изучения «Триединства»...	131
Приложения, подготовленные	переводчиком ....................... 135
Литература ..................................................   139