/
Текст
0’2008
Власть
1
Михаил орлоВ
Место и Роль Религии в глобальных
пРоцессах совРеМенности
Говоря о глобализации, современное гуманитарное знание обращается не только
к экономическим процессам, но и проблемам глобальной культуры и глобальных
ценностей. В фокусе внимания не случайно оказывается и религия. Последние
двадцать лет стали периодом интенсивного и весьма зримого возвращения религии в
публичную политику во многих частях света.
Религия воспринималась как фермент культур и цивилизаций,
которые после распада советского блока стало принято счи-
тать, в духе Сэмюэля хантингтона, одним из динамических
катализаторов глобальных конфликтов. Кроме того, не стоит забы-
вать, что на протяжении многих веков, пожалуй, вплоть до эпохи
Просвещения, именно религии принадлежала сама идея глобаль-
ного. Наконец в религии стали происходить процессы, удиви-
тельно напоминающие глобальные экономические и финансовые
тенденции. Именно это стимулировало осмысление глобализации
как комплексного, а не сугубо политико-экономического явле -
ния, как зачастую полагали до конца 90-х годов хх века.
Каковы наиболее существенные черты глобализации религиоз-
ности? Прежде всего это формирование некой глобальной презен-
тации всех возможных религий, религиозного глобал-маркета, все
больше действующего по принципу свободного (иногда агрессив-
ного и навязчивого) предложения и выбора. Сжатие мира в еди-
ное целое стало уже неустранимым фактом, и любое представле-
ние о замкнутых пространствах превратилось в фикцию. Это сжа-
тие сталкивает религии лицом к лицу и создает ситуацию выбора.
Человек в эпоху глобализации получает возможность и право по-
строить свою идентичность на основе собственного решения,
независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или
этнокультурной традиции, для несформировавшегося сознания,
однако это становится связанным с психологическими риска-
ми. Более того, сам смысл глобальной религиозности сводится к
индивидуальной реализации. Для новой религиозности характер-
на высокая степень индивидуальной вовлеченности.
Религия в эпоху глобализации все меньше привязана к той или
иной территории. Можно сказать, что ее динамика разворачива-
ется поверх традиционных конфессиональных, политических,
культурных и цивилизационных границ. В результате глобальной
динамики религия отрывается от исторических корней, становит-
ся все более транснациональной, трансэтнической. Примерами
такого рода глобальных религий чаще всего считаются протестант-
ские евангелические Церкви, неопятидесятничество, движение
«нью-эйдж», бахаизм и некоторые другие. Следствием процес-
сов глобальной динамики является и появление феномена «сете-
вой религии» по аналогии с «сетевыми» моделями в экономике и
гражданском обществе. Эти модели отличаются от традиционной
Гордеев К. Глобализация против христианства. http://www.zaistinu.ru/skrest/
sk/00 shtml. Аскеров Э. Колонка ред актора. http://w ww.qutb.or g. Сидеров В.
Глобализм – последний этап попытки колонизации Православного Востока. http://
www.zaistinu.ru/news/global/sid 25002.shtml. Подберезский И.В. Вызовы глобализа-
ции. http://www.religare.ru
ОРЛОВ
Михаил
Олегович –
к. ф. н., доцент
кафедры
теоретической
и социальной
философии
Саратовского
государственного
университета им.
Н. Г. чернышевского
2
Власть
0’2008
иерархической структуры с единым цент-
ром и ортодоксальностью традиции и
скорее строятся в виде ряда фактичес-
ки автономных общин с неустойчивыми
связями и нелинейной системой автори-
тета и соподчинения. Эти общины отпоч-
ковываются друг от друга и легко пере-
секают границы старых политических,
культурных и конфессиональных юрис-
дикций. Яркий пример – харизматичес-
кие протестантские Церкви, некоторые
буддийские или индуистские «сетевые»
организации.
В то же время действие порождает про-
тиводействие. Есть тенденция к гомоге-
низации религии, но в противовес ей в
качестве реакции на процессы глобализа-
ции возникает культ особенности и отли-
чия, возрождаются локальные религиоз-
ные традиции. Это своего рода «религи-
озный антиглобализм», который так или
иначе встраивается в глобальные рамки
в качестве некого «контрфорса». Среди
ученых существует мнение, что «глобаль-
ный порядок» строится исключительно
на основании радикальных секулярных
ценностей. В этой схеме религии отве-
дена сугубо маргинальная роль. Однако
есть и иные точки зрения. Их выразители,
например, полагают, что религия может
стать одним из существенных ценност-
но-нормативных оснований «глобаль-
ного порядка». Признавая преимущест-
венно секулярный характер «глобального
порядка», ряд специалистов в то же время
считают, что этот порядок создает опреде-
ленные стабильные ниши для существо-
вания религиозных групп. Религия вклю-
чается в «глобальный порядок» не столь-
ко как некий институт, анклав, община,
сколько как некий «жанр коллективной
или индивидуальной идентичности»,
как писал известный социолог Рональд
Роберсон. Однако это может потребовать
пересмотра самого понятия «религия»,
что сейчас пытаются осуществить ученые,
испытывающие симпатии к сектантской
форме организации религиозной дина-
мики. Сегодня такие интеллектуальные
проекты чреваты обострением конфлик-
тов с представителями традиционных
конфессий и утратой национальной и
культурной идентичности.
Исследователям необходимо пони-
мать, что глобальная динамика отнюдь
не несет вместе с собой исключительно
секуляризацию и бездуховность, разру-
шая религиозные ценности. Прежде всего
процессы глобальной динамики обес-
печивают потенциально добровольный
характер религиозной жизни и господст-
во демократических форм государствен-
ной и общественной жизни. А это в свою
очередь способствует трансформации
социальных форм религиозной жизни,
что нередко связано с ее обмирщени-
ем. Принципы демократии, свободной
конкуренции и прав человека стремятся
интегрироваться в религиозные принци-
пы, и уже исходя из них, представители
религий определяют свое отношение
к ценностям секулярной культуры. По
сути в посттоталитарном традиционном
обществе, затронутом глобализацией,
духовенство и светские идеологи разных
вероисповеданий вынуждены переос-
мыслять гражданские свободы с позиции
традиции и инновации. Те же, кто отка-
зывается реагировать на вызовы глобаль-
ной динамики, идут против своего време-
ни, устаревают и движутся к закату.
Однако в религиозном мире не бывает
однозначных ответов на вопросы, кото-
рые ставит перед конфессиями истори-
ческий процесс. Религия является одним
из важнейших элементов культурной
идентичности. Никакой иной фактор не
может доставлять более богатого материа-
ла для процессов культурной интеграции.
Поэтому не случаен парадокс: параллель-
но развитию культурной глобализации
в кризисе оказывается то, что называют
«религиозной глобализацией», экумени-
ческое движение. Коль скоро процессы
глобальной динамики фальсифицируют
ценности национальных религий и ведут
к прозелитизму, росту религиозных сект
(особенно в странах с разрушенной рели-
гиозной культурой), представители рели-
гиозных институтов становятся во главе
антиглобалистского движения. Тем не
менее экуменический диалог, который
воспроизводит ситуацию равного рели-
гиозного диалога и обмена, сегодня пере-
живает возрождение. Путем межрелиги-
озного диалога традиционные конфессии
получают возможность представлять свой
голос и голос своих верующих в мировом
коммуникативном сообществе.
Экуменическое движение – движение за сотруд-
ничество религий между собой – берет начало в
30-е годы хх века и ассоциируется со Всемирным
советом Церквей
0’2008
Власть
3
Межрелигиозный диалог традици-
онных для России конфессий является
важным фактором преодоления межна-
циональных конфликтов. Наглядным
примером тому может служить диалог
религиозных лидеров Азербайджана
и Армении при участии Патриарха
Московского и всея Руси Алексия II,
который способствовал заключению
перемирия между участниками кара-
бахского конфликта. И вот уже много
лет крупномасштабных военных дейст-
вий здесь не ведется. В результате спа-
сены десятки тысяч человеческих жиз-
ней. Стремясь всемерно способствовать
заключению мирного договора между
участниками конфликта, религиозные
лидеры России, Азербайджана и Армении
вновь собрались 24 ноября 2000 года в
Москве. В единодушно принятом доку-
менте они решительно осудили «агрес-
сивный национализм, ксенофобию,
пропаганду этнического превосходст-
ва и унижение национальных чувств»
и, подчеркнув, что «никакой народ не
будет счастлив за счет другого народа»,
призвали руководителей Армении и
Азербайджана, «терпеливо преодолевая
все сложности и противоречия, достичь
взаимоприемлемого решения карабахс-
кой проблемы».
Главное аксиологическое влияние меж-
религиозного диалога на межнациональ-
ные отношения, их гуманизацию может
идти через его воспитательное воздейст-
вие на население2. Такой диалог влияет
на сознание людей разных националь-
ностей и вероисповеданий в духе толе-
рантности, ненасилия и культуры мира.
Он приучает членов общества видеть в
лице человека иной национальности и
иного вероисповедания не чужака, кото-
рого следует опасаться, а равноправно-
го партнера, заслуживающего доверия.
Межконфессиональный диалог способст-
вует формированию у населения уваже-
ния к религиозному плюрализму и куль-
турному разнообразию. В свою очередь
государственная власть должна создать
условия для культурно-исторического
образования мигрантов в духе традици-
онных ценностей и норм. Уважительное
хатами М. Надеюсь, что закончилась эра злобы
и насилия. «Дипкурьер – НГ». 200, 5 февраля
2 Устьянцев В. Б. Цивилизационные концепты
общества риска. Философия и будущее цивилиза-
ции. М., «Современные тетради», 2005
отношение к истории, культуре и религии
коренных народов должно быть базовым
императивом для мигрантов, а этот дис-
курсивный принцип должен защищаться
законом.
Как отмечалось, многие религиоз-
ные деятели хорошо понимают необхо-
димость и важность межрелигиозного
диалога в современных условиях и даже
предпринимают определенные шаги
для его налаживания, однако преодо-
леть препятствия, стоящие на этом пути,
им не всегда удается. Решающая роль в
межрелигиозном диалоге принадлежит
государственной власти, которая долж-
на законодательно закрепить правовой и
культурный статус религий в соответст-
вии с социальным фактором и вкладом
в историко-культурное наследие стра-
ны; должны стать уголовно наказуемыми
деяния сектантов, несущие тоталитарный
и деструктивный характер – угрожающие
духовному и психическому здоровью
человека. Только тогда можно говорить
о продуктивной перспективе межрелиги-
озного диалога.
Новая религиозная ситуация, сложив-
шаяся в мире в последние десятилетия,
усиление межконфессиональных и внут-
риконфессиональных противоречий,
бурное проявление религиозно-полити -
ческого экстремизма, переплетающегося
с международным терроризмом, требуют
от работников государственных органов,
педагогов, работников средств массо-
вой информации философских, рели-
гиоведческих и этнологических знаний.
Отсутствие таковых приводит нередко
к усилению религиозной нетерпимости,
развитию деструктивной деятельности
тоталитарных сект, оскорблению рели-
гиозных чувств граждан, обострению
межнациональных отношений, а нередко
становится препятствием на пути орга-
низации межрелигиозного диалога.
Невежество в вопросах религиозных
учений имеет еще один негативный
аспект. Именно оно, способствуя взращи-
ванию религиозного фанатизма, нередко
питает религиозный и религиозно-поли-
тический экстремизм. Наглядным сви-
детельством тому являются события в
Средней Азии, Чечне и других районах
планеты. В сфере политической пропа-
ганды такое невежество проявляется в
призывах создать исламские государст-
ва на территории районов традиционно-
Власть
0’2008
го проживания российских мусульман,
обвиняя в предательстве интересов этно-
конфессиональных общностей всех, кто с
ними не согласен. Чтобы изменить поло-
жение к лучшему, наряду с другими мера-
ми, необходимо в системе среднего обра-
зования ввести преподавание религиове-
дения, этнологии и основ православной
культуры. В педагогических вузах и уни-
верситетах организовать подготовку ква-
лифицированных преподавателей этих
дисциплин.
Эффективным средством расширения
и углубления межрелигиозного диалога
и участия конфессиональных органи-
заций в воспитании населения в духе
культуры мира и ненасилия могут слу-
жить центры религиоведческих иссле-
дований, создаваемые в последнее время
в различных регионах страны. Было бы
целесообразно в таких центрах создать
секции межконфессионального сотруд-
ничества. Религиозные организации тра-
диционных конфессий могли бы сообща
проводить вместе с учеными различные
исследования и встречи, посвященные
проблемам понимания межэтнической
и межконфессиональной толерантнос-
ти, преодоления религиозно-полити -
ческого и националистического экстре-
мизма, по профилактике межрелигиоз-
ных и межнациональных конфликтов.
Положительные результаты могла бы
дать организация в духовных учебных
заведения чтения циклов лекций по упо-
мянутым проблемам.
Таким образом, имеется в наличии
острая необходимость разносторонне-
го межрелигиозного взаимодействия, у
религиозных общностей имеется немало
совпадающих интересов как на страно-
вом, так и на общепланетарном уров-
нях, многие ценности у традиционных
религий являются общими, мировая
общественность и международные орга-
низации показывают свою заинтере-
сованность в межрелигиозном диалоге
и предпринимают немалые усилия для
организации такого диалога. Развитие
межрелигиозного диалога является важ-
ным императивом дискурсивного управ-
ления глобальными процессами. Если
универсализация глобального культур-
ного пространства происходит на секу-
лярной основе, не подавляющей, а пре-
доставляющей национальным религиям
голос, такая глобализация не вызывает
религиозного сопротивления.