Научно-популярная медицинская литература
Э.Д. ГРИБАНОВ
МВДИЦИНА В СИМВОЛАХ
И ЭМБЛЕМАХ
-г
Москва «Медицина»
1990

6БК §г
Г82
Рецензент Б. Д. Петров, чл.-корр. АМН СССР, проф.
Scan AAW
Грибанов Э. Д.
Г82 Медицина в символах и эмблемах. — М.:
Медицина, 1990. — 208 с, ил. — (Науч.-попул. мед.
литература). ISBN 5—225—02624—9
Книга знакомит читателя с символами и эмблемами
медицины. Более 50 эмблем медицины, ушедших в далекое
прошлое, забытых и существующих поныне, пройдут перед
читателем и раскроют свои тайны. В книге содержатся
материалы, относящиеся к эпохе первобытного общества,
Древнему Востоку, античному миру и к нашим дням; приведены
мифы, легенды, пословицы и поговорки разных времен и
народов. Книга богато иллюстрирована фотографиями
символических изображений и эмблем.
Издание предназначено для широкого круга читателей.
„ 4101010000—177 _ _ _ „лм
КБ—27—23—1987 ББК 5г
039(01)—90
ISBN 5—225—02624—9 © Издательство «Медицина», Москва, 1990

Наше современное требование к врачу —
это быть человеком большой культуры и
высокого этического уровня
Н. Зелинский
Решающим и определяющим качеством
клинической работы является не методика
исследования, а культура собственной
личности врача.
А. Билибин
ОТ АВТОРА
История развития медицины, гуманнейшей из
наук, — это летопись героической борьбы за жизнь
и здоровье, неиссякаемого самопожертвования в
поисках истины, столкновений с невежеством,
суевериями и предрассудками, упорства и героизма перед
лицом неудач и разочарований.
Первый лекарь был современником первого человека.
«В лаборатории врача — все больное человечество... их
деятельность — ровесница первого человека», — говорил
великий русский ученый Иван Петрович Павлов.
Трудной была многовековая борьба человека против
болезней и страданий.
На протяжении своего развития медицина имела много
символических изображений, прежде всего потому, что
она ближе всего ассоциировалась с радостью, благом
или горем людей. Одни из этих символов ушли в
далекое прошлое и забыты навсегда, другие существуют
и поныне.
3

ОТ АВТОРА
Медицинская символика постоянно привлекала и
привлекает внимание людей самых разных профессий:
врачей, историков, археологов, языковедов,
искусствоведов и многих других. Недостаточность публикаций
по данной теме, а также разночтения в толковании
одних и тех же символов побудили автора к
углубленному изучению вопроса об их происхождении и
содержании. Настоящая работа является лишь частью
исследования, посвященного отображению медицины мира
в малых формах изобразительного искусства.
Исследование базируется на коллекции автора, собранной за
50 лет, содержащей свыше 15 тыс. экспонатов, среди
которых монеты, банкноты, медали, ордена, значки,
марки, экслибрисы и другие предметы материальной
культуры разных стран и народов.
Изучение возникновения и внутреннего содержания
символа — весьма сложное, но увлекательное занятие.
Любой символ, имея свою собственную историю, в
разное время приобретает различные смысловые оттенки.
Символ в обычном понимании (от греч. symbolon) —
условный знак, широко известный и используемый для
чисто практических целей. Но он может оказаться и
тайным знаком, смысл которого известен только
посвященным. Например, как указывается в
Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона, у древних греков
символ означал вещественный знак, известный
определенной общественной группе людей, тайному обществу
и т. п. Со временем символ приобрел природу эмблемы,
он стал видимым отображением какого-то явления,
идеи или предмета.
По определению выдающегося русского врача XVIII в.
Н. М. Максимовича-Амбодика, автора первого в нашей
стране руководства по акушерству «Искусство повива-
ния» (1784 г.), выпустившего также два издания
книги «Емвлемы и символы» (1788 и 1811 гг.), «... символ
есть краткая надпись, состоящая в остроумном
изречении немногих слов, совершенный смысл в себе
заключающих, кои, будучи соединены с емвлемою,
руководствуют нас к познанию другой вещи..., исторический,
политический, нравственный или таинственный смысл,
или подобное сему ознаменование содержащей».
Эмблема же «...есть остроумное изображение или ... карти-
4

ОТ АВТОРА
на, очам представляющая какое ни есть ... вещество ...,
с принадлежащей к ней надписью, состоящей в кратком
слов изречении».
Более развернутое определение эмблемы и символа
дает вышеупомянутый словарь, в котором говорится,
что эмблема — условное изображение какого-либо
понятия, идеи в рисунке и пластике. От символа
эмблема отличается тем, что смысл ее иносказания установ-
Титульный лист книги
Н. М. Максимовича-Амбодика «Емвлемы и символы».
Петербург, 1788 г.
5

ОТ АВТОРА
лен и не подлежит толкованиям. Эмблемы должны
быть ясны и просты, зритель должен видеть в них то,
что ему хотели сказать. Напротив, символ можно
понимать совершенно по-разному, независимо от замысла
художника, т. е. символ воплощает идею, а эмблема —
условный знак, ее заменяющий, ее иероглиф. «Там, где
отвлечение переводится в форму вещественного
иносказания, мы имеем эмблему: это не символ, а
аллегория — прозаическая схема, готовая идея, одетая в
оболочку реального образа». У древних греков и римлян
слово «эмблема» означало рельефные украшения на
предмете из дорогого материала.
В настоящее время принято, что эмблема (от греч.
emblema) является условным изображением какого-
либо понятия, идеи. Например, серп и молот — эмблема
союза рабочих и крестьян; улей — эмблема трудолюбия;
якорь — эмблема надежды; лира — эмблема поэзии и
музыки и т. п.
Стара, как мир, символика, связанная с
растениями и животными. Еще в глубокой древности растения
и животные стали символами определенных качеств.
Дуб и лев олицетворяли силу и крепость, кедр и
ворон — долголетие, лавр и пальма — победу и
торжество. Цветущий гранат стал знаком дружбы, голубь —
символом мира, а два голубя — вечной любви.
Символика некогда была известна каждому и играла
важную роль в жизни человека, в его общении с другими
людьми. Она отразилась в многочисленных эмблемах,
среди которых особое место занимают изображения
растений. Например, в книге Н. М. Максимовича-Амбо-
дика, где каждая эмблема сопровождается надписью
на пяти языках (русском, латинском, французском,
немецком и английском), указывается, что вечнозеленые
растения — лавр, елъ и др. — символизируют
неизменность и постоянство; роза означает все возвышенное,
милость и справедливость.
Свои специфические символы и эмблемы имеет и
медицина. В мировой литературе опубликованы данные,
указывающие на зависимость возникновения символов
в медицине от определенных исторических условий
развития человеческого общества, их прямую связь с
истоками эмпирической медицины. Уяснение этих связей,
6

ОТ АВТОРА
безусловно, способствует раскрытию первоначального
смыслового содержания символов медицины,
появившихся, вероятно, как образное выражение
представлений древнего человека о природных и бытовых
явлениях, оказывающих на него как положительное, так и
отрицательное воздействие. Не понимая сущности этих
неумолимых и могущественных явлений, человек
отождествлял их с различными одушевленными и
неодушевленными предметами.
С развитием общества и накоплением знаний об
окружающем мире начальные представления
переосмысливались, а символы, олицетворяющие различные
явления, приобретали новые формы и значение. Вследствие
этого символика на разных этапах исторического
развития общества заключала в себе разное идейное
содержание. В настоящее время существует многоплановая
трактовка смыслового содержания дошедших до нас
символов и эмблем медицины.
В процессе работы удалось выявить и собрать более
50 условных отображений древнейшей из профессий —
врачевания. Попытки дешифровать их с помощью
какого-нибудь одного метода исследования
(исторического, лингвистического или любого другого), как это
делалось раньше, сегодня приводят к одностороннему,
ограниченному, а порой ошибочному разъяснению.
Настоящий уровень развития научной мысли
характеризуется взаимодействием, взаимопроникновением и
синтезом на первый взгляд далеких друг от друга
дисциплин.
Марксистско-ленинская теория познания пришла к
этому еще в начале XX в. В 1915 г. В. И. Ленин
отмечал, что история отдельных наук, история умственного
развития ребенка, история умственного развития
животных, история языка плюс психология плюс
физиология органов чувств — «... вот те области знания, из
коих должна сложиться теория познания и
диалектика»1. Конечно, метод объединения всей информации
синтеза данных истории, медицины, биологии,
языкознания и других наук, относящихся в данном случае
к объяснению медицинских символов, весьма сложен.
1 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 314.
7

ОТ АВТОРА
Изучая историю возникновения и развития
медицинской символики, приходится обращаться к наукам и
искусству многих стран и народов, ибо медицина (а
вместе с ней и ее эмблемы и символы) развивалась на
протяжении всего своего существования в тесной связи
с материальным состоянием и общей культурой всех
стран и народов.
Наряду с использованием многих научных методов
изучения медицинской символики за основу был взят
исторический метод исследования, позволивший
рассмотреть проблему во всех ее связях и взаимозависимостях с
явлениями истории, культуры, науки и искусства.
Ценными источниками для изучения истории
символов и эмблем медицины являются нумизматика —
вспомогательная историческая дисциплина, изучающая
монеты, медали, ордена и жетоны, а также бонистика,
предметом исследований которой являются денежные знаки
в экономическом, историческом и художественном
отношениях. Термин «нумизматика» происходит от
латинского слова Numisma — монета. Первые известные в
мире монеты появились в Лидии (Малая Азия) в VII в.
до н. э. Греческие и римские монеты, например,
являются одним из основных материальных источников
изучения культуры античного мира. Именно о них Гёте
сказал: «На этих монетах нас радует бесконечная весна
цветов и весна искусства». В качестве отрасли
исторической науки нумизматика развилась только в XV в.
На монетах различных эпох можно найти много
символов и эмблем врачевания, а в некоторых случаях
монеты являются их единственными свидетельствами,
дошедшими до нас.
В настоящем издании приводится классификация
эмблем врачевания, предложенная автором в 1965 г.
Согласно этой классификации, медицинские эмблемы
делятся на общие и частные.
К общим медицинским эмблемам относятся: просто
змея; змея, обвивающая посох (посох Асклепия-Эску-
лапа); змея, обвивающая чашу; змея, обвивающая
треножник Аполлона; змея, обвивающая омфалос
(Дельфийский пуп); две змеи, обвивающие посох (жезл
Гермеса-Меркурия); змея (или две змеи), обвивающая
свечу (или светильник); змея, обвивающая зеркало; анк
8

ОТ АВТОРА
Имхотепа; яйцо; горящий факел; горящая свеча;
светильник; петух; сердце на ладони и др.
К частным медицинским эмблемам можно отнести
изображение ландыша, флорентийского младенца, ури-
нария, клистира, пеликана, руки, ощупывающей пульс, —
эмблемы терапевтического профиля; пентаграммы,
некоторых хирургических инструментов (скальпеля,
ножниц и др.), капли крови — эмблемы хирургического
профиля; ступки, ступки с пестиком — эмблемы
фармации, эмблемы медицинских обществ и др. К частным
эмблемам следует отнести и военно-медицинские
(военно-санитарные) эмблемы, отличающиеся чрезвычайно
большим разнообразием в разных странах.
Таким образом, общие медицинские эмблемы
символизируют врачевание вообще, а частные являются
символами отдельных разделов и направлений врачебной
деятельности.
Конечно, данная классификация условна, так как в
процессе развития медицины одни эмблемы из общих
превращались в частные, а другие, напротив,
приобретали общемедицинское значение. Некоторые частные
эмблемы существовали лишь в определенные
исторические периоды.
Поскольку предлагаемая вниманию читателей книга
является одной из первых попыток всестороннего
рассмотрения истории общих и частных эмблем и
символов как в нашей стране, так и за рубежом, автор
считает своим долгом принести извинения за возможную
неполноту охвата проблемы. За все дополнения,
предложения и замечания автор заранее выражает
благодарность.

ЭМБЛЕМЫ
МВДИЦИНЫ
ЗМЕЯ
Кому из людей современного общества не
известна эта эмблема медицины?! Изображение
змеи в разных комбинациях в качестве символа
врачебной деятельности имеет давнюю историю, на
протяжении которой значение и содержание эмблемы
менялись. Да и в наши дни эта эмблема имеет различное
толкование у многих исследователей. Чтобы
всесторонне разобраться в ее значении, следует обратиться к
периоду первобытного общества. Ф. Энгельс писал: «... эта
«седая древность» при всех обстоятельствах останется
для всех будущих поколений необычайно интересной
эпохой, потому что она образует основу всего
позднейшего более высокого развития, потому что она имеет
своим исходным пунктом выделение человека из
животного царства, а своим содержанием — преодоление
таких трудностей, которые никогда уже не встретятся
будущим ассоциированным людям»1.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 118.
10

ЗМЕЯ
В первобытном обществе, на его первой стадии,
группа людей (род или племя) поклонялись определенному
животному — тотему1. Существовал своеобразный культ
поклонения тотемному животному, которое считалось
покровителем рода. Первобытный человек считал
животных существами более сильными, чем он сам, и
верил, что души умерших предков переселяются в
Изображение священной змеи на древнегреческом
барельефе в Афинах.
окружающих животных, а потому всячески старался
расположить их к себе.
Тотемными животными являлись медведи, волки,
быки (коровы), тигры, львы, некоторые птицы (орлы,
вороны, совы) и змеи. По сути культ животных
(анимализм) отражал беспомощность первобытного
человека перед окружающей его природой.
система представлении о сверхъестественной связи
и кровной близости человека с определенным видом животных,
растений, предметами или явлениями природы.
11

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Одним из древнейших на земле был культ
плодородия. Его истоки теряются в тех бесконечно далеких
временах, когда человек — собиратель растений и
охотник постепенно превращался в оседлого
земледельца-скотовода (во время первобытного общества).
Жизнь и благополучие общества стали зависеть не
столько от ловкости охотников и обилия дичи, сколько
от сил природы, дарующей урожай культурных злаков
человеку и корм скоту. Проявления культа плодородия,
часто неузнаваемо изменившиеся в течение веков,
имеются во всех культурах мира.
Археологические находки свидетельствуют о том, что
у народов Древнего Востока главными персонажами
этого культа была великая богиня — Мать,
прародительница всего живого (мать-земля), и связанные с нею
образы могучего быка и змеи. Историки и этнографы выявили
древнейшие корни культа плодородия и проследили
сложную историческую трансформацию его отдельных
элементов, в котором символы быка и змеи выступают
в самой тесной связи с основным образом первобытного
общества — Великой Матерью.
С возникновением и развитием первых древних
цивилизаций (Месопотамия, Египет, Индия, Китай) культ
плодородия тесно связывался с идеей умирающего и
воскресающего бога зерна, с обожествлением водной
стихии, тотемическими образами быка и змеи. В
сознании первобытного земледельца змея ассоциировалась
с землей и водой, так как она жила в земле, но
обязательно около воды.
В Вавилоне считали, что змея — «дитя богини
Земли», в Египте называли змею «жизнь земли», сходные
представления имелись у очень многих народов мира.
Итересно, что по-арабски слова «жизнь» и «змея»
произносятся одинаково — «эль хай». Подобное
совпадение имеется и в языках многих индейских племен. В
культурах более позднего периода были широко
распространены жертвоприношения женским божествам
воды. На территории современной Средней Азии богиня
плодородия — Анахита часто отождествлялась с рекой
Аму-Дарьей, источником жизни. Еще в недалеком
прошлом, веря в чудодействие Аму-Дарьи,
бесплодные женщины, переправляясь с одного берега на дру-
12

ЗМЕЯ
гой, бросали в ее воды лепешки и соль, надеясь
излечиться.
В священной книге огнепоклонников (зороастрий-
цев) «Авесте» Анахита изображается как мощный
поток реки, «широко разливающийся, целебноносный,
безбрежный, равный длиной всем водам, что по земле
текут».
Постепенно изображение змеи как тотема переросло
в символ, который на протяжении многих веков
объединял два совершенно противоположных начала —
добро (агатодемон) и зло (кадемон). Последнее
объясняется особенностью анатомического строения змеи
(раздвоенный язык), ядовитостью ее укусов, коварством,
способностью гипнотизировать мелких животных и
птиц и другими отрицательными качествами, которые
были давно известны людям. Достаточно напомнить
мифы и легенды о поражении богами или богатырями
змея и избавлении от его власти людей (Апполон и
Геракл у греков, Георгий Победоносец у христиан
и др.).
Вместе с тем в мифологии древних народов змея
наделялась и другими, положительными качествами:
вечной юностью (ежегодная смена кожи — омоложение),
бессмертием, могуществом, мудростью (бытовало
выражение — «Будь мудр, аки змий») и знаниями. Змее
приписывалась способность предвещать эпидемии,
голод, землетрясения. У греков, славян, грузин и
некоторых других народов считалось, что если съесть
сердце и печень змеи, то можно постигнуть язык птиц и
зверей.
Археологические материалы показывают, что
изображение змеи как тотема появилось на ранней стадии
первобытного общества. Это подтверждается и тем, что в
различных захоронениях периода бронзового века
археологи обнаружили скелеты змей, а также их
многочисленные изображения. Неолит, с которым совпадают
поздние стадии первобытного общества, и сменивший его
бронзовый век в Европе относятся приблизительно к
VIII—I тысячелетиям до н. э., на Древнем Востоке —
еще раньше. Именно здесь, на Древнем Востоке, в
Месопотамии, возникла одна из древнейших культур на
земном шаре — Вавилонская, уходящая своим корнями
13

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
во II тысячелетие до н. э. Она оказала большое влияние
на развитие древних народов Азии и античного мира.
В античном мире змея играла роль хранительницы
домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на
стенах многих домов были обнаружены изображения змей,
а также маленькие алтари, сооруженные в их честь.
Известно, что вспыльчивые римлянки иногда носили
на шее ужей, считая, что они приносят успокоение, а
также различные украшения, в том числе браслеты в
форме змеи.
Культ змеи нашел весьма широкое отражение в
археологических находках на территории СССР. Ярче
всего он представлен в археологических памятниках
Кавказа. Одной из замечательных находок на Кавказе
является бронзовый шлем Сар дура, царя древнего
государства Урарту в середине VIII в. до н. э. Первые
сведения об Урарту относятся к XIII в. до н. э. и
содержатся в ассирийских надписях. В состав
государства входили территории современных Армении и
южной Грузии. Урарту имело свою письменность
(древнейшую на территории СССР) и поэтому сохранило
многие элементы древневосточной культуры, передав
ее народам Кавказа. Даже на Кубани была
обнаружена золотая чаша с изображением зверей, сделанная
в урартском стиле VII в. до н. э. В начале VI в. до н. э.
города Урарту были разрушены вторгшимися с севера
кочевыми племенами скифов. Шлем царя был найден
в раскопках недалеко от Еревана на холме Кармир-
Блур (Красный холм). На шлеме изображены змеи,
по мнению археологов, представлявшие магическую
защиту от злых сил.
Наиболее ранней из известных в настоящее время
на Северном Кавказе археологических находок с
изображением змей является пластинка, сделанная из
клыка кабана. Она была найдена в одном из погребений
древнего кладбища в Нальчике (Кабардино-Балкария).
На закругленных краях пластинки вырезаны две
свернувшиеся в кольца змеи. Изображениями змей в
бронзовый век на Северном Кавказе украшались литые
топоры, булавки, медальоны, поясные пряжки.
Грузинские племена периода первобытно-общинного
строя считали змею добрым гением, охраняющим вся-
14

ЗМЕЯ
кое добро, здоровье и, в частности, лекарственные
растения. Об этом свидетельствуют керамические сосуды с
изображением змей, найденные во время
археологических раскопок на территории Иберии и Колхиды.
Полагают, что с древних времен грузины хранили в таких
сосудах лекарственное сырье. В ленинградском
Эрмитаже хранится маленькая бронзовая змейка весьма
тонкой и изящной работы, найденная в могильнике
поселения Чми, в 20 км к югу от Орджоникидзе по
Военно-Грузинской дороге. Известны изображения змей на
памятниках Северного Кавказа и более позднего времени,
обнаруженных в раннескифских и сарматских
захоронениях.
Советский археолог А. С. Уваров объясняет
изображение змей на многих кавказских исторических
памятниках влиянием Древнего Востока. Эта точка зрения
имеет серьезные основания, так как культ змеи на
Древнем Востоке был действительно широко
распространен, а влияние культур Древнего Востока на
культуру кавказких народов доказано многими
археологическими данными.
Погребения, найденные в Поволжье, дают основание
полагать, что культ змеи был известен и на юго-востоке
Европы. В частности, в 1935 г. советские археологи,
проводившие раскопки на территории, расположенной по
течению реки Бузулук вблизи станицы Дурновской,
обнаружили поселения эпохи бронзы. В одном из курганов
был найден скорченный скелет человека. В кисти правой
руки погребенный держал листовидный бронзовый нож с
короткой деревянной рукояткой. Недалеко от его правого
предплечья лежал скелет свернувшейся в кольцо змеи.
Второй точно такой же скелет змеи находился за спиной
погребенного и третий — у ступней ног, возле пяточных
костей. Найденное погребение во многом отличается от
одновременных с ним других обычных погребений
Нижнего Поволжья эпохи бронзы, поэтому археологи
считают, что могила принадлежала не рядовому члену
общества.
На территории СССР известен еще только один
случай, когда во время раскопок погребения эпохи
бронзы были обнаружены скелеты змей. Это курган
в группе «Три брата» около Элисты. Во вскрытой мо-
15

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
гиле лежал скелет мужчины, а вдоль стены могилы —
скелеты двух больших змей. В этой же курганной
группе найдена бронзовая булавка — застежка с
изображением змей.
Двоякое представление древних о змее, культ змеи
нашли отражение во многих памятниках литературы, в
поговорках, изречениях, пословицах, сказках и легендах,
а также в практике народной медицины.
Захоронение эпохи бронзы.
Одним из наиболее значительных достижений
Древнего Востока (Шумерия — Месопотамия) было
изобретение в середине IV тыс. до н. э. письменности.
Наиболее известным произведением вавилонской культуры
является «Поэма о Гильгамеше», в которой поставлен
вопрос о смысле жизни. Поэма своими корнями уходит
в дописьменный период Месопотамии. Гильгамеш был
полулегендарным царем Урука в Древнем Шумере.
Произведение рассказывает о том, что Утнапиштим,
получивший от богов великий дар бессмертия, открыл
Гильгамешу «тайное слово» и посоветовал ему
опуститься на дно океана, чтобы сорвать траву бессмертия.
16

ЗМЕЯ
Гильгамеш так и сделал, но неосторожность погубила
его.
На пути домой в Урук
Гильгамеш увидел водоем, чьи холодные воды,
Спустился в него, окунулся в воду.
Змея учуяла запах растения,
Из норы поднялась — унесла растенье —
Назад возвращаясь, сбросила кожу.
С тех пор змеи получили бесценный дар вечной
молодости. Поэма кончается трагически — сознанием
неизбежной смерти даже такого героя, как Гильгамеш.
А человек в ней все же бессмертен своими делами.
Гильгамеш говорит: «Если паду я — останется имя».
Он стал первым смертным, понявшим, что только дела
человека бессмертны. «Самый высокий человек не
может коснуться небес», но надо делать все, чтобы
«возвысить свое имя», и если на этом пути «страх
подступит к тебе — прогони его вспять». Позже Гораций
выразил эту мысль словами: «Сквозь тернии к звездам».
Поэма о Гильгамеше, отдельные части которой
восходят к шумерийской древности, а наиболее полное
ее изложение является уже ассирийским вариантом,
написанным клинописью (VII в. до н.э.), — один из
первых письменных документов в истории человеческой
культуры, в котором говорится о бессмертии змеи.
В другом месопотамском документе — «Этана» —
отмечается, что вечной юностью обладает также орел.
На интересном барельефе из Ниппура (XXIV в. до н. э)
показана смертельная схватка орла и змеи, этих двух
общепризнанных обладателей бессмертия. Этой же теме
посвящена мозаика в Византийском дворце
императоров Константинополя (V—VI вв. н.э.). Змея,
ухватившая свой хвост, изображалась как символ
бесконечности.
В Грузии сохранились легенды и сказания, в
которых змея представлена как гений добра, защищающий
все хорошее. Змея наделялась магической силой
исцелять раны и учить людей лечебному искусству.
Интересно, что, по преданиям, лечебными свойствами
обладает не только сама змея, но и части ее тела — кожа,
мясо, яд. Так, грузинский поэт XIX в. Важа Пшаве-
ла в основу своей философской поэмы «Змееед»
17

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
положил народную легенду «Сказание о Хогаисе Мин-
дии», согласно которой хевсур Миндия, проведя
двенадцать лет в плену каджей (злых духов), решил
покончить жизнь самоубийством. Он съел кусок змеиного
мяса, которое ели злые духи, но не умер, а приобрел
дар ясновидения и сверхчеловеческие качества: стал
понимать язык птиц, зверей и растений:
... Прозрел он, и точно замок
С очей и ушей его взломан.
Все слышно ему и вдомек:
И птичий напев, и о чем он.
Вдруг, что ни росток, то «Сорви!
От кашля настойки нет лучшей».
«А я от застоя в крови».
«А я от глистов и падучей».
(Перевод Б. Л. Пастернака).
В другой поэме Важи Пшавелы «Бахтриони»
использовано сказание о двух братьях-сиротах и змее:
В трущобе леса, чуть живой,
Лежал Лухуми без сознанья,
Пробитый пулей роковой.
Поблизости в пещере жил могучий змей. Он услышал
стон и увидел под скалой раненого человека:
И стало змею жаль Лухуми.
И лижет раны он больному,
И слезы льет ему на грудь.
Так змей лечил раненого, приносил ему пищу и
родниковую воду, а по ночам рассказывал сказку о двух
братьях-сиротах. И в сказке говорилось о том, что змея
задушила братоубийцу и воскресила погибшего.
В стихотворении А. С. Пушкина «Пророк» есть, в
частности, такие строки:
И он к устам моим приник
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный, и лукавый,
И жало мудрыя змеи (подчеркнуто мною — Э. Г.)
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
18

ЗМЕЯ
А в поэме «Полтава», обращаясь к дочери
Кочубея, полюбившей изменника Мазепу, А. С. Пушкин
говорит:
Мария, бедная Мария,
Краса черкасских дочерей!
Не знаешь ты, какого змия
Ласкаешь на груди своей.
Еще не так давно на Украине, в Херсонской
губернии, бытовало поверье, что человек, съевший мясо змеи,
способен слышать и понимать «разговор» животных
и растений, узнавать их целебные свойства. По данным
советского исследователя В. 3. Гумарова, в народной
медицине башкир кожа змеи, сбрасываемая при линьке,
использовалась как оттягивающее средство для
лечения фурункулов, абсцессов, а также для удаления
инородных тел из конъюнктивы и роговицы глаза. Он
описывает подобную процедуру, осуществленную на
территории Башкирии в 1971 г.
Культ змеи нашел отражение в резьбе по дереву,
украшавшей дома молдаван. Змея в данном случае,
безусловно, символизирует добрые начала, обеспечивающие
благосостояние дому и здоровье живущим в нем. В
молдавском фольклоре такую змею называют «шарпеле».
Но в народных сказаниях молдаван встречается и
другая змея — «балаур», олицетворяющая засуху, пожары,
заморозки и другие стихийные бедствия. Некоторые
исследователи считают, что злая змея принесена
христианством, а добрая осталась от дохристианских
религиозных представлений фракийских племен,
генетически связанных с предками молдаван.
Двойственное отношение к змее, существующее с
глубокой древности, удивительно точно совпадает у
народов почти всех континентов. Видимо, эти
представления возникали у разных народов в основном
самостоятельно: ведь если исторические связи между Азией
и Европой несомненны, то вряд ли были таковые у
людей первобытного общества Европы и Америки.
Некоторые зарубежные специалисты пытаются
объяснить двойственное значение символа змеи (добро
и зло) только особенностями ее анатомического
строения, в частности раздвоенностью языка, в чем, якобы,
следует искать материальную основу противоположных
19

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
начал верования древних людей. С таким примитивным
объяснением трудно согласиться. Культ змеи скорее
следует рассматривать как своеобразную примитивную
религию, а вернее — своеобразное мировоззрение
первобытного человека, который считал змею
олицетворением жизни и живой земли. Это и находило конкретное
отражение в мировоззрении древнего человека и долгое
время определяло его сознание и деятельность. Лишь
Бронзовая карманная аптечка
римского военного врача.
постепенно возникали и развивались первые формы
отвлеченного мышления. Появление абстрактного
мышления и одновременно с этим накопление чисто
эмпирических знаний создавали еще очень примитивные
подходы к началу науки.
Таким образом, с древнейших времен змея
символизировала добро, мудрость, всеведение, знание,
бессмертие.
Настоятельная, повседневная нужда в помощи при
болезнях, травмах, отравлениях, родах и т. д.
способствовала тому, что лекари раньше других выделились
20

ЗМЕЯ
из среды носителей знаний в особую группу. Их
эмблемой и стала змея. В качестве таковой змея
первоначально изображалась без каких-либо дополнительных
атрибутов.
В издаваемом Всемирной организацией
здравоохранения (ВОЗ) журнале «Здоровье мира» в майском
номере за 1970 г., посвященном основным вехам истории
медицины, указывается, что змея именно благодаря
качеству мудрости являлась главным медицинским
символом на протяжении всего существования земной
цивилизации.
Исходя из современных данных археологии,
вероятнее всего, символ змеи был впервые использован в
качестве эмблемы врачевания в Древнем Вавилоне
около II тысячелетия до н. э., где в эпоху рабовладения
сохранялось поклонение животным. Символ змеи и в
данном случае, с одной стороны, являлся символом
подземного мира, с другой — символом богини земного
плодородия шумерийской Инаны и вавилонской Иштар.
Богиня Иштар (Инана) считалась богиней-матерью.
В Месопотамии, как позже и в Древнем Египте,
многие наделялись способностью исцеления. Врачи
здесь особенно почитали Ниниба и его супругу Гулу,
которые считались великими божествами исцеления.
Ниниб, сын Энлиса, был богом, к которому обращались
в своих молитвах и врачи, и пациенты. Гула считалась
великой исцелительницей. Прикосновением своих
чистых рук она могла вернуть к жизни умерших. Гула была
также богиней напитков и ядов. Изображалась она в
виде собаки. В ее честь был сооружен алтарь. Бога воды
Эа врачи почитали своим предком. Отсюда,
по-видимому, на древнешумерийском языке слово «врач»
означало «хорошо знающий воду»; кроме того, лекарства
давались преимущественно в жидком виде, в напитках.
Главой врачей считался бог Ниназу. Его сыном был
бог исцеления Нингишзида. В древневавилонской
мифологии две змеи постоянно сопровождают его
изображения. Древнейшим из известных в настоящее время
вещественных свидетельств этого является вавилонская
каменная культовая ваза зеленого цвета середины III
тысячелетия до н. э., найденная в 1877 г. при раскопках
21

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
в Теллохе древнего города Лагаша. Сейчас она
хранится в Париже, в Лувре. На вазе изображен бог Нингиш-
зида и две переплетающиеся вокруг посоха змеи,
обращенные головами вверх. Некоторые исследователи
ошибочно назвали этот рисунок на вазе старейшим
изображением посоха Эскулапа. Посох Асклепия
(Эскулапа) — наиболее известная в современном мире эмбле-
Изображение посоха, обвитого
двумя змеями на вавилонской культовой
каменной вазе. Середина III тысячелетия
до н.э. (Лувр).
ма медицины — появилась гораздо позже, в Древней
Греции. Мы считаем, что змеи Нингишзиды, первого
из богов древности, изображенного со змеями,
являются одним из первых (если не первым) символическим
знаком, использованным в качестве эмблемы
врачевания. На это указывает, в частности, французкий
ученый В. Пенсути, ссылаясь на вавилонскую клинопись,
в которой прямо говорится, что змея была символом
бога Нингишзиды.
22

ЗМЕЯ
В древнем Лагаше археологи нашли лампу из
стеатита также III тысячелетия до н. э., с
высокохудожественным изображением двух переплетающихся змей,
но без фигуры бога Нингишзиды. Это наводит на мысль
о том, что изображения змей являлись не только
символами бога исцеления Нингишзиды, но и символами
плодородия.
Дальнейшим этапом развития древневосточной
культуры явилась ассирийская культура, достигшая
значительного расцвета. Она во многом основывалась на
культурном наследии Вавилона. В результате развития
торговли и завоевания ассирийцами ряда стран шумеро-
вавилонская письменность, религиозные представления,
сюжеты литературных произведений и начала научных
знаний распространились в другие страны древнего
мира, сделав, таким образом, культурное наследие
Древнего Вавилона достоянием большинства народов
Древнего Востока, включая Кавказ и Египет.
Итак, очень многие сходные моменты в культуре
народов Древнего Востока позволяют сделать вывод о
взаимовлиянии этих народов друг на друга.
Археологические раскопки и исторические исследования ясно
показывают, что весь древневосточный мир является по
существу единым миром, отдельные части которого были
связаны между собой и прошли одинаковые стадии
исторического развития.
Советские египтологи доказали, что
древнеегипетское общество было одним из древнейших
рабовладельческих обществ. Как и в Вавилоне, в Египте
существовала традиция поклонения животным. Она началась со
времени каменного века, когда египтяне еще жили
отдельными племенами и почитали животных как
покровителей своих родов.
Среди археологических находок в Северном Египте
имеется серия искусно сделанных кремневых ножей,
датируемых 3100 г. до н. э., с рукоятками из слоновой
кости, на которых изображены переплетающиеся змеи,
и шиферная плита фараона Нармера (2900 г. до н. э.) с
панелью, украшенной изображением двух львов с
переплетающимися змеиными шеями. Последние являлись
символами богов плодородия по представлениям
древних египтян, вселявших жизнь в мир растений и
животных.
23

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Египетских фараонов называли именами священных
животных или птиц и соответственно изображали в
виде быка, сокола, змеи и др. Змея часто встречается в
виде орнамента в коронах богов и фараонов. Каждый
ном (область) в древнем Египте имел своего
покровителя в лице какого-нибудь животного. В Буте, например,
почитали змею под именем богини Уаджит.
Богов, которым приписывалась передача людям
медицинских знаний, жрецы Древнего Египта провозгла-
Изображение змееподобных львов на плите
фараона в Вавилоне.
сили богами исцеления. Согласно делению
человеческого тела жрецами на 36 частей, у египтян было 36 богов
исцеления. Каждый из них покровительствовал
определенной части тела. Верховными медицинскими
божествами были Озирис — бог солнца и благородного Нила
и Изида, его супруга — богиня луны, плодородия,
жизни и здоровья. В книге «Об Изиде и Озирисе»
древнегреческого писателя Плутарха (ок. 46 — ок.
120 гг. н. э.) имеется единственное дошедшее до наших
дней описание культа этих божеств.
В памятниках египетской культуры сохранился миф
о борьбе Озириса и Изиды с олицетворением темных
сил богом Сетом, о многократной смерти и
воскрешении Озириса, о разделении частей его тела между
всеми номами Египта. Были сложены мифы о подвигах их
сына бога Гора, считавшегося верховным врачом дома
24

ЗМЕЯ
бога солнца Ра. Его изречения считались всемогущими
при лечении. Он отомстил богу Сету за смерть своего
отца. Согласно Диодору Сицилийскому, исцеляющие
способности Изиды проявились в том, что она, найдя
сына, убитого титанами, вернула его к жизни, сделала
бессмертным и научила искусству исцеления,
вследствие чего он оказал человечеству большие услуги своими
лекарствами (во времена Галена, II в. н. э., были в
ходу смешанные лекарства, называвшиеся «изиды»).
По преданию, Изида являлась к больным во сне и
указывала им исцеляющие средства.
Иногда Озирис и Изида изображались в виде двух
змей, как, например, на каменном пластическом
рельефе в египетском отделе Боде-музея в Берлине.
Существовали и другие боги исцеления. Хэд — бог-
исцелитель, Сахмет — богиня войны, изображавшаяся
с головой львицы. Она посылала чуму и исцеляла от нее
людей. Жрецы ее храмов были лекарями-колдунами.
Хонс — бог, дававший мудрые указания и изгонявший
злых демонов. Амон — бог воздуха (в городе Фивы),
который своим дыханием мог исцелять больных и
помогать роженицам. Бубастис — богиня с кошачьей
головой, также покровительница родов. Анубис — бог с
головой собаки, по преданию, научивший египтян
бальзамированию трупов.
Величайшим почетом пользовался бог луны Тот
(египетский Гермес), который изображался то с головой
собаки, то с головой ибиса, так как, по преданию, он
научился у этой птицы делать клизму и передал это
искусство людям. Он был врачом богов и хорошим
врачом для всех тех, кто обращался к нему. Его считали
также помощником Озириса, богом науки,
письменности, музыки и в особенности врачевания. Ему
приписывают древнейшие произведения египтян, названные
позже священными «герметическими книгами». Из 42 этих
книг последние шесть под названием «Embre» или «Amb-
ге», посвящены строению человеческого тела, болезням,
лекарственным веществам, хирургическим инструментам.
Богу Тоту приписывается авторство медицинского
папируса Эберса, состоящего из девяти разделов (около
1550 г. до н. э.), открытого в 1872 г. Символом Тота была
также змея.
25

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Итак, у древних народов врачевание
ассоциировалось с различными символами, среди которых
преобладала змея.
АНК ИМХОТЕПА
Наиболее известным богом медицины Древнего Египта
был Имхотеп («приходящий с миром»), или, как его
называли греки, «египетский Асклепий». История Имхо-
Статуя и почтовая марка
с изображением Имхотепа — бога медицины
Древнего Египта.
тепа представляет несомненный интерес.
Бог-исцелитель древних египтян Имхотеп, культ которого
существовал в Мемфисе, впервые упоминается в так
называемый поздний период египетской истории (VI в. до н. э.).
Его матерью считается «мать богов» Хреду-онх, а
отцом — бог Пта. Однако, по данным современных
исследователей, Имхотеп был реальным человеком,
простолюдином, ставшим благодаря своему таланту
верховным жрецом и крупным ученым в период
правления фараона III династии Джосера (ок. 2700 г. до
н. э.) в Древнем Египте. В этот период (2700—
26

АНК ИМХОТЕПА
2400 гг. до н. э.) в Египте было образовано первое
централизованное сильное рабовладельческое государство.
Это было время расцвета экономики и культуры страны.
Способности и знания Имхотепа намного превосходили
знания ученых того времени. Он был искусным врачом,
умелым строителем, астрономом, талантливым
литератором и поэтом, имел большие заслуги в
совершенствовании иероглифического письма.
Ступенчатая пирамида —
гробница фараона Джосера, построенная
Имхотепом.
Исследователи Египта считают Имхотепа
основоположником строительства из тесаного камня (до него
здания строились из дерева или из высушенных на
солнце кирпичей). Такой камень применялся в
строительстве в Египте и до Имхотепа, но ему принадлежит
заслуга создания первого крупного сооружения,
полностью сложенного из тесаного камня, — ступенчатой
пирамиды в Саккаре, являющейся гробницей фараона
Джосера. Своеобразная пирамидальная форма всех
последующих гробниц фараонов была придумана
именно Имхотепом. Первая из гробниц фараона Джосера
состоит как бы из шести этажей, уступами возвышаю-
27

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
щихся друг над другом. Ступенчатая пирамида
высотой в 60 м является одним из древнейших каменных
сооружений монументального типа, которая и поныне
высится на краю пустыни, окаймляющей долину Нила
с запада.
В поздний период истории Египта Имхотеп
считался богом-благодетелем. Он изображался сидящим в
одеянии бога. В левой руке он держит символ врача-
ученого — анк, или крестообразную петлю,
олицетворяющую в Древнем Египте жизнь и здоровье. В более
поздние века анк Имхотепа был известен под
названием «таукрест» греческая буква «тау» являлась
эмблемой созидания и восстановления, а ее изображения
использовались иногда в качестве амулетов,
охраняющих детей. Некоторые исследователи считают анк, или
украшенный петлей крест, первым известным
медицинским символом, потому что с усилением божественного
культа Имхотепа изображение анка стало
профессиональным знаком отличия египетских врачей. Их число в
Египте было достаточно большим по сравнению с
другими странами Древнего Востока.
«Отец истории» древнегреческий ученый Геродот,
путешествуя в V в. до н. э. по Египту, отмечал, что «у
египтян издавна имелись врачи по каждой части тела».
Возможно, это было некоторым преувеличением, однако
в Древнем Египте существовала известная
специализация врачей. Это было обусловлено достаточным числом
врачей, готовившихся в семейных врачебных школах и
в школах при храмах, в Мемфисе, Гелиополисе, Саисе
и др. За 600 лет до н. э. двери этих школ стали открыты
для всех желающих лиц мужского пола, в том числе и
для иностранцев, способных внести плату за
обучение и достаточно грамотных, чтобы изучать медицину.
Это явилось своеобразной революцией в медицинском
образовании, ибо до этого в семейных врачебных
школах Древнего Востока ремеслу врачевания обучались
в основном родственники.
Значение такого нововведения трудно переоценить.
Прежде всего это был путь привлечения во врачебные
школы Египта талантливой молодежи, особенно греков,
а это в свою очередь способствовало тому, что с
закатом культуры Древнего Востока медицинские знания,
28

Древнеегипетское изображение
со знаком крестообразной петли
и марка Эфиопии с этим же изображением
на фоне дерева.

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
накопленные там, были восприняты культурой Греции, а
затем и Рима.
Культ Имхотепа распространился почти по всему
Средиземноморью. В Мемфис к его храму стекались
толпы верующих в надежде на исцеление. Ему
приписывали авторство одного из первых трудов хирургического
содержания — папируса Эдвина Смита, в котором
приводятся сведения о травмах и их лечении. После
завоевания Египта Александром Македонским в 332 г.
до н. э. греки отождествляли Имхотепа со своим богом
врачевания Асклепием.
Некоторые исследователи полагают, что анк
(крестообразная петля) в руке Имхотепа со временем
трансформировался сначала в чашу на посохе Асклепия, а
затем, в средние века — в светильник. С такой
свободной трактовкой едва ли можно согласиться. Скорее
всего анк Имхотепа, сыграв роль эмблемы врачевания на
определенном историческом этапе, ушел в прошлое,
став достоянием истории.
В 1964 г. известный английский египтолог профессор
Эмери в поисках гробницы Имхотепа начал раскопки
в Саккаре. В 1970 г. он обнаружил, наконец, табличку
с надписью: «Имхотепу и остальным богам, которые
покоятся здесь». Цель была близка, но в связи со
смертью Эмери дальнейшие раскопки были
приостановлены.
Древнее государство Египет рухнуло под ударами
могущественных завоевателей, но его культура
пережила своих созидателей и оказала мощное влияние на
развитие культуры соседних народов, главным образом
греков. В Греции преклонялись перед мудростью
египетских жрецов, перед великолепием храмов и пирамид.
Архаичные статуи греческого бога Аполлона
чрезвычайно напоминают египетские статуи по фронтальному
изображению тела и по типичному для Египта
изображению улыбки.
Прогрессивный мыслитель XVI в. Джордано Бруно
считал древних египтян учителями греков. Русский
ученый А. С. Норов, посетивший в 1834—1835 гг.
Египет и Нубию, рассказал о памятниках древней
египетской культуры, показал влияние этой культуры на гре-
30

АНК ИМХОТЕПА
ческую. Его работа получила положительную оценку
Н. Г. Чернышевского.
Бронзовый век Греции длился с 2800 по 1110 г.
до н. э. Этот период включает две цивилизации — ми-
нойскую и микенскую. Минойская цивилизация
существовала на о-ве Крит. Ее расцвет приходится на 2000—
1400 гг. до н. э. Главным центром этой культуры
являлся Кносс, где особого расцвета достигло искусство,
сходное с искусством Древнего Востока. О минойской
цивилизации упоминается в мифах о Минотавре,
Ариадне, Дедале и Икаре. В развалинах Кносского дворца на
о-ве Крит найдены статуи египтян, фрески и различные
предметы периода среднего царства (2000 лет до н. э.),
убедительно свидетельствующие о связях между
Древним Египтом и странами Эгейского моря.
Во время раскопок дворца найдено также несколько
небольших фигурок, изображающих богиню плодородия
и благоденствия земли и датирующихся приблизительно
1600 г. до н.э. Одна из них — богиня «Царица змей»
держит в правой руке голову змеи, спускающуюся через
ее плечо, а в левой — хвост другой, обернувшейся
вокруг ее руки. Две сплетающиеся змеи опоясывают
нижнюю часть живота фигурки. Другая статуэтка
изображает богиню или жрицу-заклинательницу, держащую
змею в правой руке. Культ богини плодородия
существовал на Крите приблизительно с периода неолита
(около 5000 лет до н. э.).
В период упадка минойской культуры на о-ве Крит
на материке победили суровые нравы мужественного
и воинственного народа, создателя так называемой
микенской культуры, расцвет которой относится к XIV—
XIII вв. до н. э. Она нашла отражение в поэмах
легендарного поэта Древней Греции Гомера. Поэмы Гомера
повествуют о становлении греческой культуры и
предвосхищают весь ее последующий ход. Его
мифологическое творчество выступает рядом с художественным,
иногда трудно определить, где поэтический образ
соответствует реальной действительности, а где —
мифологическим представлениям. Поэмам Гомера вообще
чуждо абстрактное мышление. Основное содержание
мира поэзии Гомера — это земная жизнь. Начало
греческой мифологии теряется в далекой истории пелазгов
31

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
и эллинов. Пелазги были древними жителями Греции и
вели оседлую жизнь. Затем их покорили пришедшие
с Кавказа эллины, имевшие склонность к военному
делу и мореплаванию. Посредницей между Кавказом и
Грецией служила Колхида.
В XII в. до н. э. Греция вновь стала добычей
завоевателей — дорян, уничтоживших Микены. Однако
микенская культура полностью не погибла, ее восприняли
завоеватели.

АНК ИМХОТЕПА
В VIII в, до н. э. закладывались основы греческой
культуры, так называемой архаики. Новым
направлением развития культуры в Греции стала философия.
На основе древней мифологии формировалось
искусство, представлявшееся в образах девяти прекрасных
сестер-муз. Мифология служила не только арсеналом,
но и почвой греческого искусства. Основоположники
марксизма вскрыли зависимость искусства и других
Жрица со змеями
(о-в Крит у середина II тысячелетия до н. э.).
областей культуры от экономических основ жизни
общества.
Период развития культуры Древней Греции, а затем
и Древнего Рима (с конца II тысячелетия до н. э. по
V в. н. э.) получил условное название «античность».
Античная культура явилась дальнейшим развитием
культуры древневосточных народов. «Только рабство
сделало возможным в более крупном масштабе
разделение труда между земледелием и промышленностью
и таким путем создало условие ддя расцвета культуры
древнего мира — для греческой культуры. Без рабства
не было бы греческого государства, греческого искус-
33

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
ства и греческой науки; без рабства не было бы и Римской
империи. А без того фундамента, который был заложен
Грецией и Римом, не было бы и современной
Европы»1.
Греки создали замечательный эпос о богах, героях,
богатырях, равного которому не было в древнем мире.
Эпос выражал стремление человека к овладению силами
природы. Они создали богов по образу и подобию
людей: охотников, пастухов, мореплавателей, кузнецов,
музыкантов и врачей. Они верили, что
Артемида-охотница научила людей охоте, Гермес — скотоводству,
Деметра — земледелию, Афина — ремеслам,
Посейдон — мореплаванию, Аполлон — искусству, а Аскле-
пий — врачеванию. Греки представляли богов
похожими на людей, но только неизмеримо более
прекрасными, мудрыми и бессмертными. Боги гораздо сильнее
людей, их взор проницательнее, их голос громче. Они
отличаются от людей вечной молодостью, совершенной
красотой и бессмертием. У древнегреческих богов не
только внешний вид, но и атрибуты, стремления и
занятия были чисто человеческими, потому что греки
обобщили и олицетворили в богах свои наблюдения над
человечеством.
АСКЛЕПИЙ
Именно здесь, в Древней Греции, возник культ самого
близкого и понятного людям бога исцеления Асклепия
(Эскулапа — у древних римлян), атрибуты которого
в различных модификациях стали впоследствии
основными символами медицины у всех народов мира.
Возникновение культа Асклепия следует оценить как
явление прогрессивное, связанное с развитием
рабовладельческого строя, который был прогрессивным по
отношению к первобытнообщинному строю. Этот культ имел
важную особенность: он был единственным,
направленным на охрану и восстановление здоровья и
работоспособности людей. Он не был чисто религиозным. В
древности храмы Асклепия (асклепийоны) располагались
обычно в целебных местностях, в рощах, около источ-
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 20, с. 185.
34

АСКЛЕПИЙ
ников, часто с минеральной водой и являлись, как
правило, своеобразными центрами медицинского
образования. Этот культ сыграл значительную роль в
формировании этических принципов врачей многих поколений.
Во имя Асклепия и его рода в III в. до н. э. была
сформулирована знаменитая «Клятва Гиппократа».
«Отец медицины» великий греческий врач Гиппократ
(460—372 гг. до н. э.), родившийся на о-ве Кос,
считался, по одним данным, шестнадцатым, по другим, —
восемнадцатым или девятнадцатым потомком Асклепия.
«Гиппократ» в буквальном смысле означает «защитник
лошадей», а «Сосандр» — «спасающий людей».
Парадоксально, что имена этих двух великих представителей
Древней Греции совершенно не соответствовали роду их
занятий. Первый лечил людей, а второй был отличным
ветеринаром. Впоследствии о-в Кос в честь
прославившего его Гиппократа взял своей эмблемой символ
медицины — посох Асклепия.
В мировой литературе Асклепию посвящено много
работ, поэтому нет необходимости подробно
рассматривать сущность этого культа. Остановимся только на том,
что имеет отношение к медицинской символике.
Культ бога-исцеления Асклепия — единственный
чисто врачебный культ в истории человечества, не
считая почитания Данвантари — «Эскулапа Индии»,
который не получил столь широкого распространения и не
оказал большого влияния на формирование
медицинской профессии. Несмотря на то что Асклепий являлся
одним из наиболее почитаемых богов античности, все-
таки можно предположить, что он был реальной
исторической личностью (или личностями). На это указывает
прежде всего to, что Гомер (около 800 лет до н.э.),
а также известные древнегреческие поэты Гесиод (ок.
700 лет до н. э.) и Пиндар (ок. 500 лет до н. э.) всегда
говорили о нем не как о боге, а как о знаменитом враче.
У Гомера в «Илиаде» Асклепий является правителем
Фессалии, одарен необыкновенной способностью лечить
болезни — «великий и беспорочный врач». Пиндар
воспевает Асклепия как героя, славит его предков, его
рождение, жизнь и деятельность, смерть. Таких деталей
в отношении богов в Греции обычно не касались.
Некоторые исследователи считают, что Асклепий родился
35

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
в Лакарейе, в месте, где было много шумных
источников. Согласно последним данным, он происходил из
фессалийской Трикки. Несколько лет назад здесь
производились раскопки и были найдены развалины
большого храма Асклепия. Имя «Асклепий» встречается в
письменных документах народов Коринфского
перешейка и других территорий.
Имеется очень много толкований имени «Асклепий».
Гиппократ (460—372 гг. до н. э.).
36

АСКЛЕПИЙ
По некоторым данным, оно происходит от имени одного
из древних правителей Эпидавра, некоего Асклепса, по
другим — от названия особой змеи «Аскалабос», по
третьим — это один из вариантов имени бога Аполлона
и т. д. Почти каждый из археологов имеет на этот счет
свое собственное мнение.
Интересные сведения по этому поводу опубликовали
ученые Д. Дечев, В. Бакарджиев, М. Попов, П. Боев из
Древнегреческая бронзовая монета
с изображением посоха Асклепия,
найденная на о-ве Кос.
Болгарии, В. Базала из Югославии, В. Болога, Н. Игна
из Румынии. С их точки зрения, имя «Асклепий» не
может быть расшифровано с помощью греческого
языка, так как оно фракийского происхождения.
Некоторые болгарские авторы определяют
фракийскую культуру как древнейшую в мире. По их
данным, она существовала с III тысячелетия до н. э. и до
X в. н. э. Фракийцы жили на огромной территории: от
Карпат на севере до Эгейского моря на юге, от
Адриатического моря на западе, до Персии и Индии на
востоке. Древние фракийцы под собирательным понятием
скифов (по-гречески), или саков (по-персидски),
заселяли это пространство. Здесь жило около 100
фракийских племен. Эта культура оставила миру большое
наследие. Фракия была родиной Орфея, Эзопа и Спарта-
37

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
ка. Признавая большое значение фракийской культуры
в развитии мировой культуры, мы, однако, не можем
согласиться с выводом В. Бакарджиева, что
«...фракийская культура существовала до и независимо от
соседних культур и находилась в постоянной борьбе с ними».
На фракийское происхождение имени Асклепия еще
в 20-х годах нашего столетия указывал болгарский
языковед академик Д. Дечев. Он считал, что слово «Аскле-
пий» состоит из двух фракийских слов: «ас» — змея
и «клепи» — обвиваться. Некоторые исследователи
полагают, что культ Асклепия возник сначала у
южнофракийских племен (флегейцев и минейцев),
населявших Фессалию, Беотию и Фокиду примерно на 1000 лет
раньше, чем греки, а впоследствии этот культ переняли
проникшие туда греческие племена. Именно поэтому
древнейшие легенды о происхождении Асклепия
связаны с этими местами. «После эпохи Гомера Асклепий
постепенно превратился в древнегреческого бога
врачевания. Развитие культа Асклепия — продукт двух
культур: древних фракийцев и древних греков, —
утверждает болгарский историк медицины М. Попов. —
Эллины выполнили то, что не могли сделать древние
фракийцы, они распространили по свету символ медицины».
Такого же мнения придерживаются и некоторые другие
из указанных выше авторов.
Однако в последние годы в Болгарии появились
работы, содержащие иное толкование данного вопроса.
Н. Запрянов, К. Колев, Р. Каймакчиева и другие авторы
считают, что наиболее распространенным культом у
фракийцев был культ всесильного божества —
фракийского героя-охотника (всадника), который не имел
определенного собственного имени. Это наиболее
широко распространенное божество в истории примитивного
религиозного мышления фракийцев выполняло ряд
функций. Бог рассматривался как владыка земного и
подземного мира, как бог войны, охоты и многого
другого. Кроме того, ему приписывалась способность
исцелять от болезней и предупреждать их. Различные
аспекты его деятельности нарекались
соответствующими объяснительными эпитетами.
Под влиянием распространения религиозных
представлений в греко-римский период различные аспекты
38

ЛСКЛЕПИЙ
деятельности фракийского бога-охотника
индивидуализировались в отдельные божества: Диониса, Ареса,
Асклепия и др. Такую точку зрения указанные ученые
подтверждают данными археологии, эпиграфики и
нумизматики. Интересно отметить, что в период начала
греко-римского владычества (I—II в. н.э.), когда
бедное население городов и сельских местностей Фракии
еще твердо придерживалось чистого культа
безымянного фракийского бога-охотника и других своих
богов, аристократия сразу восприняла культуру
завоевателей.
Изображение бога Асклепия на территории Фракии
впервые появилось на монетах столицы Фракии — Фи-
липпополиса (ныне г. Пловдив) в период римского
господства, в середине II в. н. э., а затем и в других
местах. Надписи на отдельных монетах были даны на
латинском, а на большинстве — на греческом языке, на
котором говорило местное население (своей
письменности фракийцы не имели). Как отмечает Р. Каймак-
чиева, «не обнаружено ни одного письменного
источника, эпиграфического памятника, рельефа или статуи
I тыс. до н. э., которые прямо или косвенно доказывали
бы фракийское происхождение Асклепия; наиболее
раннее изображение Асклепия найдено в Греции, а не во
Фракии». Впоследствии и сам академик Д. Дечев
отказался от своей первоначальной трактовки. В его
капитальном труде о фракийском языке имя Асклепия уже
не упоминается.
Приведенные две различные точки зрения
заслуживают внимания и дальнейшего глубокого изучения
прежде всего болгарскими учеными, ибо они в первую
очередь располагают богатыми археологическими
материалами, полученными при раскопках на территории
древних поселений в Главе-Панеге, Бат-Куне, Кюстен-
диле, Пловдиве и Софии — бывших центрах
фракийской культуры.
Итак, в начале V в. до н. э. «великий и беспорочный
врач» древности Асклепий, по-видимому, еще не был
обожествлен, но его известность довольно быстро стала
выходить за пределы Фессалии, распространилась в
соседних областях, и в конце V в. до н. э. он уже
превратился в общегреческого бога врачевания. По одним дан-
39

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
ным, в античном мире было свыше 200 храмов в честь
Асклепия, по другим, их насчитывалось 320, третьим, —
свыше 800. Сколько их было на самом деле, сейчас
трудно сказать. Однако более или менее значительные
центры известны.
Убедительным доказательством существования таких
центров является, в частности, их отображение на
монетах, выпускавшихся в античном мире. В настоящее
время известны 162 города, чеканившие монеты с
различными изображениями Асклепия.
Крупнейшим центром культа Асклепия был Эпидавр,
именно отсюда он распространился затем на огромную
территорию, включая будущую Римскую империю. На
территории святилища в Эпидавре имелись баня,
библиотека, гимнасий (учебно-воспитательное учреждение,
где знатные юноши обучались философии, литературе,
политике, одновременно занимаясь гимнастикой),
стадион, театр, сохранившийся и поныне, построенный
около 450 г. до н. э. Поликлетом Младшим и
считавшийся самым большим в Древней Греции, абатон (мес-
40

АСКЛЕПИЙ
Вид Эпидавра и монета Эпидавра
с изображением сидящего Асклепия.
то для «священного» сна) — одна из трех обязательных
составных частей асклепийона (храм, источник, аба-
тон), представлявший собой крытые галереи вдоль
стены храма длиной в 74 м.
В 420 г. до н. э. культ Асклепия распространился в
Афинах. По преданию, Телемах привез Асклепия в город
41

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
в облике змеи и Софокл поместил бога врачевания в
убежище на южном склоне Акрополя вблизи источника
воды, якобы способной восстанавливать утраченные
силы.
Рукопись, датируемая концом V в. до н. э.,
свидетельствует о существовании культа Асклепия в Дельфах.
Знаменитое святилище Асклепия в Пергаме, о котором
писал римский писатель II в. н. э. Павсаний, основанное,
вероятно, в IV в. до н. э., было разрушено
землетрясением в 60-х годах III в. н. э. и больше никогда не
восстанавливалось. Однако раскопки на о-ве Кос показали,
что храма Асклепия там не существовало ни до, ни во
времена Гиппократа. Это опровергает легенду о том, что
Гиппократ якобы приобрел свои знания на о-ве у
гробницы Асклепия.
Одним из видов лечения в храмах Асклепия наряду
с хирургическими вмешательствами, лекарственной и
бальнеотерапией (наружным применением минеральных
вод с лечебными целями) был «священный» сон
(инкубация) в абатоне. Тяжелобольные (умирающие) и
роженицы туда не допускались. Платон в третьей книге
«Республики» отмечает, что Асклепий отказывал в
лечении тем, «чье тело было целиком поражено». Это
высказывание близко по смыслу и одному из афоризмов
Гиппократа: медицина не протягивает руку тому, кто
уже побежден болезнью.
Больные засыпали в абатоне прямо на полу,
подстелив под себя шкуры принесенных в жертву коз или
баранов. Во сне им якобы являлся Асклепий (жрец
храма) и давал различные советы. Истолковывать такие
сны могли, конечно, люди, сведущие в медицине.
Поэтому служители культа Асклепия, как правило, имели
соответствующую врачебную подготовку и обладали
определенными знаниями в области народной медицины.
Согласно античным верованиям, вода ассоциировалась
с богом. Поэтому весьма возможно, что наступление
«священного» сна в результате принятия ванн
объяснялось верой в наличие в храмах или около них «святых»
источников. В случае выздоровления больные приносили
в храмы дары, а также изображения исцеленных
органов (по-гречески — «анатэмата»). Некоторые авторы
считают, что отсюда происходит название науки анато-
42

АСКЛЕПИЙ
Служитель храма Асклепия и больная,
приносящая дар священным змеям Асклепия,
рядом с треножником Аполлона.
•
Медальон Антонина Пия с изображением
мифологической сцены прибытия Асклепия
в Рим.

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
мии. Эти изображения, сделанные из золота, серебра,
камня или терракоты, археологи находят в большом
количестве при раскопках асклепиионов на территории
Греции и Италии.
В 295 г. до н. э. в Риме вспыхнула одна из наиболее
сильных эпидемий чумы. Не зная, как спастись от этого
страшного бедствия, римляне обратились за помощью
к Асклепию. Овидий в XV книге «Метаморфоз», Плутарх
и древнегреческий писатель Павсаний подробно
описали, как делегация римлян в 90-х годах III в. до н. э.
привезла на корабле из Эпидавра в Рим бога Асклепия (по-
латыни — Эскулапа) в образе змеи. В память о
прибытии Асклепия на о-в на реке Тибр римляне выложили
вокруг о-ва камни, придав ему очертания корабля. Там
же была сооружена храмовая лечебница, аналогичная
греческой, — асклепийон.
Прибытие Асклепия в Рим изображено в деталях
на бронзовом медальоне Антонина Пия (правил в 138—
161 гг. н. э.), оригинал которого хранится в Британском
музее в Лондоне. Мы видим на медальоне плывущий под
арками слева направо корабль с людьми, огромную
сползающую с него змею (Асклепий); напротив корабля
из волн появляется бог реки Тибр (Нептун?) с
трезубцем в левой руке, указывая путь змее правой рукой;
на заднем плане — Авентинский (Палатинский?) холм
с постройками и дерево. Под рисунком подпись:
«Aesculapius». Этот рисунок был повторен на бронзовом
жетоне XI Международного конгресса врачей, проходившего
в Риме в 1894 г.
В настоящее время античные постройки на острове
полностью разрушены, но еще можно видеть очертания
носа корабля (на восточном берегу) и фрагмент
рельефа божественного врача. Первоначальный вид о-ва
Эскулапа изображен на гравюре итальянского
художника XVIII в. Джованни Баттиста Пиранези. С
христианизацией Рима остров стал называться о-вом Св.
Бартоломея.
Со временем остров приобрел печальную славу, так
как сюда свозили больных рабов. На этом острове
находился больной лондонский монах Раер, который дал
обет в случае исцеления построить в Лондоне больницу,
посвященную Св. Бартоломею. После выздоровления он
44

АСКЛЕПИЙ
выполнил свое обещание, и «Старый Барт» в Лондоне
долгое время был крупнейшей больницей Англии и
одной из древнейших больниц Европы (1102 г.),
существующей до сих пор.
В Риме в течение почти шести веков не было своих
врачей. Первыми врачами здесь стали выходцы из
Греции. В своей «Естественной истории» римский ученый
и писатель Плиний Старший указывает, что первым
врачом, приехавшим из Греции в 212 г. до н. э., был Арха-
гат, который получил все права гражданства в Риме за
свою работу хирургом. А за злоупотребление кровавыми
операциями этот же Архагат был прозван «мучителем»
и «живодером». Тем не менее в его честь в 54 г. до н. э.
была выпущена монета — денарий, выполненная, по
данным Плиния Старшего, греческим скульптором Ни-
кератом.
Однако римляне испытывали недоверие к врачам
и эмпирической медицине, отдавая предпочтение
культу Эскулапа, т. е. храмовой медицине. В то время даже
бытовало выражение: «Если бы врачей не было, то
самыми глупыми людьми были бы грамматики». Это
выражение, разумеется, относилось к врачам-эмпирикам,
ибо к служителям храма Эскулапа отношение тогда
было почтительное.
В период высочайшего расцвета греческой культуры —
так называемый золотой век Перикла (V—IVbb.
до н. э.) — боги Олимпа были наделены своеобразными
мифологическими биографиями. Существовало очень
много мифов об Асклепии и его роде. В частности,
отцом Асклепия считался сын верховного бога греков
Зевса-громовержца и Латоны — златокудрый Аполлон,
или Феб, бог солнца, света, искусства и медицины.
Символом Аполлона были лук и колчан с золотыми
стрелами. Этими стрелами он мог вызвать
эпидемические болезни и вылечить их. Он также отпускал грехи и
облегчал страдания. Сестра Аполлона Артемида —
богиня природы, луны и охоты — считалась и
покровительницей родов, женщин и детей. Аполлон и Артемида,
по преданию, были близнецами, родившимися на о-ве
Делос. Сразу же после рождения Аполлона привезли в
Дельфы.
Гомер описывает Аполлона как врача богов Олимпа
45

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
(«врач богов и бог врачей»). Он лечил их болезни и
раны, используя цветы и траву. Поэтому его иногда
называли Пеан (или Пеон), а врачей — детьми Пеана.
Однако Гесиод, пытавшийся установить связь в
сказаниях о богах из разных местностей Греции, считает,
что Пеан был древним богом здоровья, чье имя позже
ассоциировалось с именем Аполлона. Существует
также мнение, что Пеан был мифологическим врачом
Дж. БаттистПиранези. О-в Эскулапа
на Тибре (Рим).
Статуя Аполлона. IV в. до н. э.
Музей Ватикана.
46

АСКЛЕПИЙ
Древней Греции. Он так хорошо излечивал болезни, что
даже его учитель Асклепий из зависти хотел отравить
его, но боги превратили Пеана в цветок. Больные люди
обращались к Аполлону через его оракулов в Дельфах
и на о-ве Делос.
Матерью Асклепия считалась дочь беотийского царя
Флегия Коронис. О рождении Асклепия рассказывается
в оде Пиндара. Коронис, будучи беременной, стала лю-
47

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
бовницей лапифа1 Исхия-силача. Отец Коронис — Фле-
гий, узнав, что его дочь ждет ребенка от Аполлона, сжег
храм этого бога. Мудрый белый ворон (символ
всезнания Аполлона) принес эту весть Аполлону в Дельфы.
Разгневанный Аполлон поразил Флегия стрелой и обрек
его на вечные страдания. А болтливого вестника
несчастья проклял, после чего перья птицы из серебристо-
белых стали навсегда черными. Затем Аполлон убил
Исхия, а Коронис подверг смертельным ударам стрел
Артемиды. Перед тем как труп Коронис предать огню
(способ захоронения в Древней Греции), Аполлон (по
некоторым данным, Гермес по его просьбе) рассек
чрево Коронис и извлек своего сына. Предполагают, что
таким же способом появился на свет Юлий Цезарь в
102 г. до н. э., с чем связывают происхождение
названия этой операции — «кесарево сечение», т. е. царское.
Аполлон привез Асклепия-мальчика на гору
Пелион к знатоку трав кентавру Хирону. Здесь Асклепий
познал целебную силу деревьев, трав, плодов и стал
врачевателем. Искусство Асклепия достигло такой
высокой степени, что он стал даже воскрешать мертвых,
похищая их у бога подземелья Аида. Для этого
Асклепий использовал лекарство, полученное им от богини
Афины, — кровь из вены Медузы Горгоны. Причем
кровь из вен левой стороны Медузы обладала целебной,
а из правой — губительной силой для человека. Этим
Асклепий разгневал Зевса, и тот убил его молнией за
нарушение «естественных законов природы и
мироздания».
Так как Асклепий пострадал ради спасения людей,
небеса открылись перед ним и он засиял там созвездием
под названием «Змеевидный». Затем Асклепий был
оживлен и обожествлен. После этого он отказался от
воскрешения мертвых (по данным Апполодора, это
случилось за 53 г. до падения Трои, т. е. в 1237 г. до н. э.).
1 Лапифы — мифический народ, населявший северную провинцию
Греции — Фессалию, постоянно враждовавший с кентаврами. В
греческой мифологии — разумные существа с человеческим торсом и
туловищем лошади. Они жили на горе Пелион, и Хирон был
мудрейшим из них. По словам Галена, кентавры введены в мифологию
Пиндаром. Немецкий историк медицины К. Шпренгель полагал, что
кентавры — это горные жители Фессалии, получившие свое название
потому, что они первыми стали укрощать и приручать лошадей.
48

АСКЛЕПИЙ
Зевс сказал ему, что он теперь — «бог людей, а не бог
богов» и его место среди людей на земле, а не на небе.
Павсаний по-другому рассказывает этот миф: Коро-
нис скрытно от Флегия родила сына Аполлона — Аск-
лепия — и отнесла его на гору Мирцион, где его
накормила коза Атена, а собака оберегала его от опасностей
до прихода пастуха Арестана, который увидел над
ребенком сияние. «И тотчас же слух распространился по
земле и на море, что ребенок может сделать все, что
захочет свершить, излечивать больных и даже победить
смерть». Исцеление от болезни считалось спасением от
смерти, так как, по преданиям, больные находились на
колеснице смерти, а их излечение означало якобы
возвращение к жизни. Имеется четыре варианта легенды о
рождении Асклепия. Приведем лишь одну греческую
эпиграмму, имеющую прямое отношение к рождению
бога Асклепия:
Бог, я из Трикки священной являюсь, где некогда мать,
С Фебом сойдясь, меня родила, повелителя знаний
И знатока медицины, Асклепия.
(Перевод Ю. Ф. Шулъца)
Изображение пастуха Арестана с ребенком Аскле-
пием имеется на бронзовой монете Эпидавра периода
правления Антонина Пия (138—161 гг. н.э.). Оно было
взято с рельефа одного из храмов в Эпидавре.
Некоторые исследователи считают, что в средние века
изображение Асклепия-ребенка отождествлялось с
изображением Иисуса Христа-ребенка. В литературе сохранилось
очень много вариантов мифов об Асклепии и его культе.
Величайшие скульпторы Греции создали множество
статуй Асклепия из золота, бронзы, слоновой кости.
До нас дошли, однако, только более поздние (греческие
и римские) мраморные копии этих статуй или же их
изображения на античных монетах. Асклепии чаще
всего изображался мужчиной средних лет с мягким и доб-
ным выражением лица и, в отличие от своего отца
Аполлона, с бородой. Однако голова Асклепия на
скульптурных изображениях имеет много общего с головой
Зевса и, если нет каких-либо атрибутов, то их трудно
различить.
Согласно библейскому учению, бог создал человека
по своему образу и подобию. Греки поступили наоборот,
49

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
они создали своих богов по образу и подобию человека.
В противоположность фантастическим, вызывающим
страх изображениям богов других народов греческий
народ взял за основу при изображении богов величие
и красоту человеческого тела во всей его соразмерности
и совершенстве. Символом божественности стала
обнаженная фигура человека. Чтобы отличить одного бога
от другого, каждому из них придавались определенная
поза и специальные атрибуты. Асклепий обычно
изображался в двух позах: сидя и стоя. Различают пять типов
стоящего бога Асклепия. Первый тип — Асклепий с
длинным жезлом в правой руке, плечи и грудь открыты,
полностью задрапированная левая рука протянута вдоль
тела. Подобное изображение является наиболее
распространенным на рельефах. Такова мраморная статуя
Асклепия в Национальном музее Неаполя. Второй
тип — Асклепий с коротким жезлом в правой руке, с
открытой, как правило, правой стороной тела. Такая
мраморная статуя находится, в частности, в
Национальном музее Рима. Третий тип — Асклепий опирается на
длинный жезл левой подмышкой. Четвертый тип —
Асклепий с жезлом в левой руке. Пятый тип —
Асклепий (в отличие от обычного) с горестным выражением
лица.
В настоящее время античные монеты являются
одним из важнейших источников установления облика
бога Асклепия, так как большинство скульптурных
оригиналов безвозвратно утеряны. Чаще всего на монетах
встречаются изображения первого и четвертого типов.
Изображение Асклепия (Эскулапа) как идеальное
представление о внешнем облике врача помещалось на
античных монетах в течение почти шести веков.
Некоторые обожествлявшиеся римские императоры
совмещали на монетах свое изображение с изображением
Эскулапа (Адриан, Марк Аврелий, Антоний).
БОЖЕСТВЕННАЯ СЕМЬЯ АСКЛЕПИЯ
Постепенное развитие специализации врачевания
привело к тому, что возникла «божественная семья»
Асклепия. О его жене Эпионе — болеисцеляющей известно
очень мало. Гиппократ называл ее дочерью Геракла.
50

«БОЖЕСТВЕННАЯ СЕМЬЯ» АСКЛЕПИЯ
Ее имя упоминается в ранний период культа Аскле-
пия — на о-ве Кос, в Афинах и Эпидавре. На одной из
Эпидаврских монет (300 г. до н. э.) Эпиона
изображена держащей сосуд и банки для пускания крови. Ее
считали матерью мифологических детей Асклепия. Еще
меньше известно о другой мифологической жене
Асклепия — Лампетии. Известно только, что ее сыном был
Яниск.
Всех детей Асклепия условно можно разделить на
две группы, каждая из которых олицетворяет либо
предупредительную, либо лечебную сторону деятельности
Асклепия. К первой группе можно отнести старшую
и младшую дочерей Асклепия Гигиею и Огле, ко второй
группе — сыновей Асклепия Махаона, Подалирия, Те-
лесфора, Яниска и дочерей Панацею и Иазо.
Гигиея
Важнейшей фигурой среди божественных детей
Асклепия является его старшая дочь Гигиея — богиня
здоровья. От ее имени произошло слово «гигиена». Иногда
считают, что Гигиея, являлась дочерью реально
существовавшего греческого врача Асклепия и была
обожествлена вместе с ним. В ее обязанности входил уход за
священными змеями храма Асклепия. По некоторым
даным, почитание культа Гигиеи началось (ок. V в.
до н. э.) независимо от культа Асклепия и только со
временем эти культы объединились.
Греческий поэт Арифрон Сикионский (V—IV вв.
до н. э.) написал гимн в честь Гигиеи:
О Здоровье, из богинь старше всех,
Если б мне с тобою
Прожить до конца своих дней
И благою ты ко мне была бы...
Лишь с тобой, о Здоровье благое,
Цветет и блещет все и радость хариты несут,
Счастливых нет людей на свете без тебя.
(Перевод Ю. Ф. Шулъца)
Обычно Гигиея сопровождает изображения бога
врачевания, являясь частью его сущности. Она была больше,
чем просто помощницей Асклепия. «Безупречная» богиня
51

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ

«БОЖЕСТВЕННАЯ СЕМЬЯ» АСКЛЕПИЯ
Гигиея. Античная скульптура, найденная
в Остии.
Античная камея с профильным изображением
Гигиеи.
Античная мраморная плита с изображением
Асклепия и Гигиеи.

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
здоровья Гигиея, единственная из божественных дочерей
Асклепия, наряду с ним и Аполлоном имела
собственные жертвенные алтари. В дар ей приносили золотые и
серебряные волосы.
Место зарождения культа Гигиеи считают Титанис
(около Сикиона), затем Пелопоннес, где она всегда была
богиней-попечительницей здоровья людей. В Афинах она
Изображение Асклепия и Гигиеи.
Скульптура. Рим.
Изображение богини Салуты на римской
серебряной монете.
54

«БОЖЕСТВЕННАЯ СЕМЬЯ» АСКЛЕПИЯ
олицетворяла чистый воздух и целебные источники.
Культ богини Гигиен пришел из Греции в Рим вместе
с культом бога Асклепия (Эскулапа). До этого в Риме
существовала своя богиня здоровья, символизировавшая
здоровье и хорошее самочувствие; сначала ее называли
Валетуда, а к концу периода Римской республики стали
называть Салута (Здоровье). Богиня Салута,
первоначально являвшаяся символом личного здоровья, со вре-
Бронзовая медаль с изображением Гигиеи.
менем стала символом общественного благосостояния и
благополучия. В ее честь в Риме на холме Квиринал около
307 г. до н. э. был сооружен храм.
Классический облик Гигиеи (стоящей, реже
сидящей) дошел до нас в различных скульптурах и в
изображениях на античных монетах, а также на медалях. Так,
на некоторых русских наградных серебряных и
бронзовых медалях XIX в., ежегодно выдававшихся студентам
медико-хирургических академий Петербурга и Вильно
«За успехи в науках», изображена сидящая Гигиея с
чашей и змеей и имеется надпись: «Воспитаннику, подаю-
55

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
щему надежды быть хранителем народного здоровья».
Вначале Гигиея изображалась сильной, зрелой
женщиной, а позднее (с III в. до н. э.) — молодой девушкой в
хитоне, иногда с посохом Асклепия в руках. Обычно ее
символом была чаша, из которой она поит (или кормит)
змею или жертвенных животных. По преданию, змея,
поедающая (или пьющая) что-либо, служит счастливым
предзнаменованием.
Основные атрибуты Гигиеи — чаша и змея —
первоначально изображались отдельно, затем они были
соединены; так появилась одна из наиболее широко
распространенных общемедицинских эмблем. К сожалению,
значение символа чаши, в отличие от других атрибутов богов
исцеления, пока еще изучено недостаточно.
Огле
Самой младшей мифологической дочерью Асклепия,
олицетворяющей предупредительную сторону его
культа, была богиня Огле. Имя ее является производным
от греческих слов «здоровье», «свет», «блеск». Быть
может, благодаря последнему ее также считали богиней
роскоши. В литературе сведений о ней практически
нет.
Махаон и Подалирий
«Лечебная» сторона деятельности Асклепия
представлена в «божественной семье» несколько шире. К ней
относятся два брата-героя Махаон и Подалирий. Гомер в
«Илиаде» писал об этих фессалийских героях, что они
«хорошие врачи», участвовали в Троянской войне
(ок. 1193—1184 гг. до н. э.) как реальные лица.
Болгарский академик В. Георгиев доказал, что
предшественники римлян — этруски — являются троянскими
колонистами, поселившимися в Этрурии между XI и VIII в.
до н. э. Они были, видимо, привлечены туда медными
и железными рудами, а также плодородной почвой.
Позже в греческой мифологии с именем Махаона
связывалось зарождение хирургии (в IV в. до н. э.
Аристотель, занимавшийся и хирургией, считал себя потомком
Махаона), а с именем Подалирия — начало терапии
(именно его потомком считается Гиппократ). Махаону
56

«БОЖЕСТВЕННАЯ СЕМЬЯ» АСКЛЕПИЯ
удалось вылечить раненого Парисом ахейского царя
Менелая.
Сколько, Талфибий, возможно скорей позови Махаона,
родитель которого — врач безупречный Асклепий, чтобы пришел
осмотреть Менелая, любимца Ареса... Тотчас, бессмертный
подобный, вошел Махаон в середину и пытался стрелу из атри-
дова пояса вынуть, но заостренные зубья обратно ее не пускали.
Пояс узорный тогда расстегнул он, а после — передник с медной
повязкой, немало над ней кузнецы потрудились. Рану увидел
тогда, нанесенную горькой стрелою. Высосал кровь и со знаньем
лекарствами рану посыпал. Так дружелюбно родитель его был
обучен Хироном.
(Гомер, «Илиада», IV песнь)
Подалирий поставил правильный диагноз
заболевшему безумием Аяксу по его блестящим глазам и
беспокойству.
По утверждению Галена, отец Махаона и Подали-
рия — Асклепий первым предложил использование
музыки с лечебной целью, для успокоения больных
безумием. Древнегреческий поэт Аротинос (775—740 гг.
до н. э.) в поэме «О разрушении Трои», так же как и
Гомер в «Илиаде», называет Махаона хирургом, а По-
далирия — терапевтом, обладающим даром узнавать
скрытые болезни и излечивать недуги, которые другие
врачи считали неизлечимыми.
В Трикке на кенотафе (почетной могиле без
погребения) Махаона и По далирия сделана такая надпись:
Здесь Махаон с Подалирием, асклепиды, когда-то
Смертными были они, оба с богами теперь.
(Перевод Ю. Ф. Шульца)
Поскольку первые сведения о Махаоне и Подалирий
связаны с описанием их деятельности во время
Троянской войны, их считают первыми военными врачами.
Стоит многих людей один врачеватель искусный:
Вырежет он и стрелу и рану присыплет лекарством.
(Перевод В. В. Вересаева)
Эти слова Гомера в «Илиаде» имеют прямое
отношение к Махаону, так как с ними Идоменей обратился
к Нестору, увозившему Махаона на колеснице, убеждая
Нестора скорее спасти раненого Махаона — этого вели-
57

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
кого исцелителя раненых и больных воинов. Однако
их следует понимать шире — как признание важности
работы врача в Древней Греции, особенно — хирурга на
войне.
Телесфор
На многих изображениях бога Асклепия и богини
Гигиеи между ними или рядом с ними помещена
маленькая босая фигурка в плаще с капюшоном, по
преданию, предохраняющем от болезней. Это один из
мифологических сыновей бога врачевания — Телесфор —
гений выздоровления (буквально «приводящий к
благополучному концу»). Иногда в произведениях
изобразительного искусства Древнего мира он встречается один.
Очевидно, в качестве самостоятельного божества
Телесфор появился первоначально в Пергаме, а затем
был признан и в других местах и со временем вошел в
«божественную семью» Асклепия. Он был известен под
различными именами. Павсаний утверждает, что жители
Пергама иногда называли Телесфора Эвмерионом.
Плутарх называл его египетским карликом Гарпократом.
Иногда его называли Акесом. В Пергаме Телесфор
имел свой собственный храм — «телесферион», не менее
известный, чем асклепийон.
В более поздний период Телесфор стал изображаться
читающим, со свитком (восковой дощечкой) в руках
или с набором медицинских инструментов. Считалось,
что Телесфор определенным образом влиял на характер
Асклепия, вносил активное, движущее начало в
относительно пассивную деятельность бога. Он приносил
исцеление реальными методами и средствами. Его
называли служителем Асклепия. Однако в толковании
культа Телесфора до настоящего времени имеются
различия. Его считают и богом выздоровления, и демоном
магической медицины, и даже демоном смерти.
Согласно преданиям, Телесфор мог вызвать благотворный,
укрепляющий сон, который так необходим больному в
период выздоровления, и являлся посредником между
Асклепием и больными.
По мнению болгарских ученых, культ Телесфора
возник у фракийцев во II в. н. э. и, так же как культ
Асклепия и Гигиеи, связан с греко-римским влиянием.
58

«БОЖЕСТВЕННАЯ СЕМЬЯ» АСКЛЕПИЯ
Об этом свидетельствует грубая, ручной выделки
одежда Телесфора: остроконечной колпачок и длиннополая
накидка.
Почему же все-таки Телесфор стал членом
«божественной семьи» Асклепия? Асклепийоны были
лечебницами, где веками лечилось огромное число людей.
Однако, несмотря на использование разнообразных
лечебных методов — психотерапии, диетотерапии, водоле-
Изображение Гигиеи, Асклепия и Телесфора
на древнегреческой монете.
чения и др., исход лечения не всегда был
благоприятным. В некоторых случаях это толковалось как
бессилие бога врачевания, несмотря на помощь Гигиеи. В
связи с этим в образе Телесфора появляется новое
божество, обладающее якобы действенной силой и
способностью усиливать лечебные возможности бога
Асклепия. Отсюда главной функцией Телесфора была
помощь в процессе выздоровления и восстановления
утраченных сил.
С целью полноты описания семьи Асклепия следует
сказать также о Яниске. Наряду с изображением
малыша в плаще с капюшоном (Телесфора) на античных
монетах встречаются и изображения обнаженного
младенца. Считают, что это и есть изображение почти
забытого сына Асклепия и Лампетии Яниска. Иногда
его изображают с гусем.
59

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Панацея
Женская часть семьи Асклепия с «лечебной» стороны
предоставлена прежде всего богиней Панацеей (Пана-
кеей) — покровительницей лекарственного лечения, а
также богиней исцеления Иазо. В Эпидавре
существовал особый культ Панацеи, который был воспринят
всем античным миром.
Панацея.
В 1921 г. в Пловдиве (Болгария) был обнаружен фриз,
шедевр фракийского искусства конца III в. н. э. На нем
с большим мастерством изображены члены
«божественной семьи» Асклепия: Иазо, Панацея, Телесфор,
Асклепий, Гигиея, Эпиона, Махаон и Подалирий.
Панацея правой рукой кладет лекарство в сосуд, который
держит Асклепий, а левой — с пучком лекарственных
трав прикасается к капюшону Телесфора. По
преданиям, Панацея готовила лекарства из трав, которые при-
60

«БОЖЕСТВЕННАЯ СЕМЬЯ» АСКЛЕПИЯ
обретали целебную силу только после их прикосновения
к капюшону Телесфора. Со временем слово «панацея»
стало синонимом ненаучного подхода к лечению,
обозначающего универсальное лекарство от всех болезней.
И сейчас в основном оно употребляется именно в таком
значении.
В 1574 г. в Антверпене (Голландия) Иоанн Самбук
опубликовал книгу «Icones Veterum Aliquot, ас Recen-
Гигиея с тремя сестрами. Гравюра на меди
неизвестного художника. Базель.
Начало XVII в.
61

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
tium, Medicorum, Philosophorumque», которая содержит
65 портретов врачей и философов, начиная с Древней
Греции и до XVI в. Портреты были собраны Петером
ван дер Борхтом. Серия портретов начинается
изображением патронессы медицины богини Гигиеи в хитоне
с защитным нагрудником и шлемом на голове. В левой
руке она держит пику и щит, на ладони ее протянутой
правой руки стоит аист. В античном мире аист никогда
не являлся атрибутом Гигиеи, однако Самбук в
комментарии к рисунку указывает, что Гигиея с аистом
изображена на монетах римского императора Антонина
Пия. Из четырех дочерей Асклепия изображение
Гигиеи наиболее часто встречается на монетах. Возможно,
это объяснялось тем, что, по преданию, Иазо и Огле
рано вышли замуж и отказались от лечебной практики.
Рядом с Гигиеей на гравюрах, помещенных в книге, —
три ее сестры: Панацея, Иазо и Огле с атрибутами
в руках. Уменьшение их изображения в сравнении с
Гигиеей является указанием на их подчиненное
положение по отношению к старшей сестре и зависимость
от нее.
Названными именами не ограничивается
«божественная семья» Асклепия. Но другие члены этой семьи
были известны лишь на ограниченных территориях и не
пользовались широкой популярностью даже в Древней
Греции.
ЧАША СО ЗМЕЕЙ
Эта эмблема в течение многих веков символизировала
труд представителей самой гуманной профессии в мире.
Нельзя не согласиться с мнением, высказанным в
журнале «Здоровье мира» (май 1970 г.), что эмблемой
врачевания в античном мире стала не ядовитая змея,
а безобидный, хорошо лазающий, водоплавающий уж,
который по латыни носит название «асклепиев уж»
(coluber flavescens aesculapii). Этот вид
пресмыкающегося хорошо известен биологам. Ужовые — самое
обширное семейство змей, они живут на юге Европы. Их
длина достигает 1,5 м. Известный зоолог А. Брем так
описывает «асклепиева ужа»: «Он легко отличается по
маленькой, мало отделенной от шеи голове с закруг-
62

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
ленной мордой, плотному телу и длинному, тонкому
хвосту, а также по строению покрова и простой
окраске. На теле находится 21—23 ряда гладких чешуи.
Верхняя сторона тела и головы обыкновенно буровато-
серо-желтого цвета, нижняя сторона — беловатая, на
затылке находится с каждой стороны по желтоватому
пятну, а на спине и на боках заметны мелкие беловатые
крапинки. Встречаются очень светлые и почти черные
асклепиевы ужи. Форма тела и движения асклепиева
ужа имеют что-то чрезвычайно привлекательное,
изящное, утонченное. Пойманный асклепиев уж, если им
заниматься, становится ручным и добродушным,
вступает в дружбу с хозяином и никогда не пытается
его укусить, а попав на свободу, часто возвращается
к своему хозяину».
Именно этих змей находят до сих пор на местах
бывших построек римских легионеров около целебных
источников в тех странах, где такая змея обычно не
водится: в Швейцарии (в Валиссе и Нижнем Тессине),
в Австрии (у Бадена около Вены), в Германии (у Шла-
генбада). Их завезли сюда римляне.
Ужи, а не ядовитые змеи жили в центрах культа Ас-
клепия (Эскулапа) в Греции и Риме. Данные
многочисленных античных авторов указывают на то, что змеи
ползали по абатону во время «священного сна», часто
вылизывали больные места (глаза, раны и др.), и
считалось даже необходимым, чтобы больные притрагивались
к ним, так как в их облике якобы представал сам бог
Асклепий. Выше уже упоминалось, что первоначально в
Греции Асклепий изображался в виде змеи и только
позже принял облик человека. В одном из мифов в
облике змеи выступает даже мать Асклепия, т. е.
происходило постепенное очеловечивание животных, в то
время как сами они превращались в атрибуты
очеловеченных божеств. Г. В. Плеханов писал: «Когда животно-
образное представление о боге уступает место
человекообразному представлению о нем, тогда животное,
бывшее прежде тотемом, становится так называемым
атрибутом»1.
Таким образом, можно с уверенностью сказать, что
1 Плеханов Г. В. Соч. М., 1923/27, т. XVII, с. 220.
63

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
в эмблеме чаши со змеей змея символизирует мудрость,
знания, бессмертие и вообще все добрые начала. Тем не
менее отдельные авторы считают, что в эмблеме чаши
со змеей последняя олицетворяет зло. «Изображение
змей в медицинской эмблеме, очевидно, символизирует
собой начало, приносящее людям страдание, болезнь и
смерть, так как змея обозначает все то, против чего
борется медицина», — пишет, например, В. М. Тарасонов.
Подобное мнение, на наш взгляд, нелогично, так как трудно
себе представить, чтобы символом такого гуманного дела,
как лечение, было избрано зло, чтобы змея — злой гений
была использована как единственное украшение на
крышках бронзовых карманных аптечек римских врачей,
чтобы бога врачевания Асклепия, изображавшегося в
виде змеи, представляли в образе зла, и т. п.
Что же означает в эмблеме чаша? На этот счет
существуют различные мнения. Одни ученые полагают
что это сосуд для воды, другие — сосуд для
лекарственного яда, т. е. противоядия, третьи — сосуд со
специальным жертвенным составом (меликратоном) и т. п.
Предположения некоторых исследователей о том, что
чаша представляет собой сосуд для хранения воды,
которая имела жизненно важное значение для людей, а ее
добывание требовало большой мудрости,
малоубедительны. Это объяснение правомерно лишь по
отношению к безводным местностям, пустыням, где,
действительно, вода представляла иключительную ценность
для жизни и где особо почитались люди, умевшие
находить воду (например, так называемые Кую-Устае
в пустыне Кара-Кум). Однако человек из древне селился
на берегах рек, озер, морей, где добывание воды не
требовало никакой мудрости.
Гораздо убедительнее точка зрения, что чаша — это
сосуд с противоядием. Древние греки термином «фар-
макос» называли и яды, и лекарства. Змеиный яд
собирался и хранился в специальных чашах. Лекарства
в древности были очень сложного состава, иногда
включали свыше 70 ингредиентов, и в качестве
противоядия в них входил змеиный яд.
В Древнем мире хорошо знали действие змеиного яда
и противоядия. Аристотель — воспитатель Александра
Македонского — занимался изучением ядов животного
64

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
происхождения. Никандр Колофонийский (200—230 гг.
н. э.) в своем произведении «Териак» описал яды
животных, в том числе и змеиный, и указал способы
лечения отравлений ими. Последняя александрийская
императрица из рода Птолемеев — гордая Клеопатра
VII Филопатор (правила в 51—30 гг. до н. э.),
написавшая ряд работ по венерологии и женским
болезням, испытывала змеиный яд на рабах, а затем
приняла его сама, испугавшись возможности пленения
после победы римлян над ее возлюбленным Антонием.
Гораций сказал по этому поводу, что змеи оказали
услугу римлянам.
Известно предание о понтийском царе Митридате VI
Эвпаторе (120—63 гг. до н. э.), который из боязни,
что его отравят, приучал себя к принятию яда в
возрастающих дозах. Когда после поражения в войне с
Римом он принял яд, желая покончить с собой, то яд
не подействовал. Пришлось приказать рабу убить себя.
Поэт Марциал (43—104 гг.) писал:
Частым отравы питьем принес Митридат себе пользу,
Ибо вредить не могли лютые яды ему.
(Перевод Ю. Ф. Шулъца)
Противоядие, приготовленное Митридатом, состояло
из 54 различных компонентов. Оно помогало и при
укусе змей. Когда Помпеи победил Митридата, он
прежде всего стал искать рецепт этого противоядия,
получившего позже название «митридатикум».
Средство попало и в руки императора Нерона, также
боявшегося отравления ядом. Он поручил своему
первому придворному врачу Андромаху исследовать состав
лекарства. Андромах усовершенствовал рецепт «митри-
датикума», изъяв оттуда ряд старых и введя новые
ингредиенты и доведя их общее число до 74. Он, в
частности, увеличил количество опиума и добавил мясо
гадюки. Последнее он ввел исходя из принципа
«подобное лечится подобным». Андромах преподнес
Нерону новый рецепт «митридатикума» под названием
«териак», сопроводив его поэмой из 180 строк, которая позже
была включена крупнейшим врачом Рима Галеном
65

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Никандр Колофонийский
(200—230 гг. н.э.).
Монета с изображением царя
Митридата VI Эвпатора.

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
в работу «О противоядиях» и упоминалась им в ряде
писем.
«Митридатикум-териак» просуществовал в фармако-
пеях Европы вплоть до XIX в., хотя еще в период
средневековья подвергался критике. Так, в работе
«Искусство лечения болезней ожиданием» (1689 г.)
английский автор Гидеон Гарвей писал: «Лев, медведь,
тигр, волк, кошка, собака и сотня других диких зверей
вдобавок, собранные вместе, не могли бы произвести
в воздухе такого шума, как все неукротимые элементы
«митридатикума-териака» производили в желудке, если
бы опиум, находящийся среди них, не успокаивал бы
их бешенства и не сдерживал бы их ненормальность».
Использование змеиного яда в лечебных целях
получило особенно большое распространение в эпоху
средневековья, о чем свидетельствуют рукописные и
печатные фармакопеи от начала, книгопечатания в XV в.
и до конца XVIII в. При дворе французского «короля-
солнца» Людовика XIV «митридатикум» пользовался
большим успехом. Также рекомендовался суп из змей,
чтобы стать сильным, а полные люди, чтобы похудеть,
принимали порошок из змей. Часто мясо змей давали
курам и уткам, а затем готовили из них пищу:
печень и жир змей ели в сыром виде с целью
«очищения крови».
Крупнейший французский хирург XVI в. Амбруаз Парэ
написал «Трактат о ядах», в котором высказал ценные
теоретические соображения в этой области. На
памятнике ему в его родном Лавале высечены слова: «Хирург
с мрачным лицом насыщает ядом больного».
В настоящее время змеиный яд вновь получил
применение в медицине в виде многих препаратов. В нашей
стране в Средней Азии и других местах до сих пор
существует древняя профессия собирателей змеиного
яда.
Таким образом, вполне вероятно, что чаша в
медицинской эмблеме в какой-то мере отражала увлечение
ядами и противоядиями. Однако сводить значение чаши
в эмблеме медицины только к сосуду для хранения
яда — вряд ли правильно. По нашему мнению, значение
чаши как символа имеет тесную связь с мировоззрением
людей далекого прошлого и было обусловлено усло-
67

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
виями их жизни, их наивным пониманием сущности
природных явлений и зависимостью от них. С развитием
рабовладельческого строя чаша превращается из
символа мудрости высших сил природы в символ почитания
мудрости жрецов, фараонов и царей, действующих на
земле как бы от имени и по поручению богов, передавших
судьбы людей в их руки. Греческая чаша без ножки
(фиала) использовалась в различных ритуалах. Именно с
Изображение чаши со змеей
на современной эстонской медали.
нею чаще всего изображена Гигиея и очень редко Аскле-
пий. Она изготовлялась из дорогих материалов и
украшалась изнутри лепестками лотоса, который являлся
символом жизни.
Ф. Р. Бородулин — один из первых советских
историков медицины, обратившийся к анализу содержания
символа чаши, обвитой змеей, как медицинской
эмблемы, пишет: «Мы склонны рассматривать эту эмблему
как напоминание врачу о необходимости быть мудрым,
а мудрость черпать из чаши познания природы». То
есть в наше время чаша в медицинской эмблеме
определена им как чаша человеческого разума,
объемлющего весь мир.
В античной мифологии боги пили из чаши напиток
бессмертия. В поэме «Цицерон» русский поэт XIX в.
Тютчев написал:
68

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
Счастлив, кто посетил сей мир
В его минуты роковые,
Его призвали все благие
Как собеседника на пир,
Он их высоких зрелищ зритель,
Он в их совет допущен был.
И заживо, как небожитель,
Из чаши их бессмертье пил!
По нашему мнению, вероятнее всего, чашу в
медицинской эмблеме можно трактовать как символ
исцеляющих сил природы вообще.
В эмблеме медицины — чаше, обвитой змеей, нет
никакого противопоставления (добро — зло), а соединены
два взаимоусиливающих символа (добро — добро).
Причем, вероятно, ведущее место принадлежит змее, а чаша
имеет дополнительное, подчиненное значение.
Некоторые исследователи, по нашему мнению, ошибочно
изображают чашу без змеи в качестве самостоятельной
эмблемы медицины. По этому поводу еще в 1928 г.
известный немецкий исследователь античной культуры
Е. Голлендер в работе «Эскулап и Венера» писал: «Если
рассматривать одну чашу... как символ исцеления, то
это будет свидетельством полного непонимания
сущности бога медицины и его атрибутов, точно так же
как стопка книг и доска не являются признаком
врачебной учености: последние изображаются на гораздо
более поздних копиях, когда уже контуры
первоначального изображения поистерлись».
Древние мифы были своеобразной формой
осмысливания мира и его глубокого познания человеком.
С веками многие представления менялись. Но смысл
основных медицинских эмблем сохранился до сих
пор.
Не следует проводить полную аналогию между ролью
змеи в медицинской эмблеме (добро) и ролью змеи
в христианских религиозных текстах (зло), так как
это может внести неясность в толкование медицинских
эмблем.
После падения Римской империи, в период
средневековья, изображения чаши и змеи долгое время не
употреблялись. Они в модифицированном виде были
возрождены в некоторых странах в XVII—XVIII вв.,
но уже не как символ Гигиеи, а как общемедицинский
69

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
символ. Профессор факультета фармации Парижского
университета Ж. Диллеман, занимающийся историей
военно-медицинских и фармацевтических эмблем,
высказал мнение, что идею соединения змеи и чаши в
одной эмблеме в ее современном виде подали в начале
XIII в. аптекари Падуи.
В России эта эмблема под названием «Гиппократова
чаша» стала основным медицинским символом также
Бронзовая медаль в память 150-летия
со дня рождения Н. И. Пирогова.
Знак 50-летия Земской организации.
в XVIII в., однако никаких официальных
государственных документов об этом не обнаружено. Она стала
помещаться на различных медицинских изданиях,
например, на изданных в 1828 г. И. В. Буяльским «Ана-
томо-хирургических таблицах», большой формат
которых позволил дать гравюрные изображения
человеческих органов в натуральную величину; на памятниках,
на памятных медалях (в честь 50-летия деятельности
русского анатома П. А. Загорского, 150-летия со дня
рождения русского хирурга Н. И. Пирогова и др.),
жетонах, значках, также на книжных знаках
(экслибрисах) медиков и фармацевтов.
11 февраля 1871 г. в России был введен знак доктора
медицины. Это был специальный серебряный знак раз-
70

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
мером 41X60 мм, который носился справа, ниже всех
наград (если таковые имелись). На знаке изображен
герб Российской империи — двуглавый орел в короне
со скипетром и державой. Герб обвит дубовой и
лавровой ветвями. Под ним внизу на месте переплетения
ветвей расположены позолоченные чаша и
спускающиеся к ней по веткам две змеи1.
15 февраля 1897 г. для врачей, окончивших
медицинские факультеты университетов или
Военно-медицинскую академию в Петербурге, был учрежден так
называемый «лекарский знак» из серебра (в России в
XVIII—XIX вв. врачи назывались лекарями,
фельдшера — подлекарями). По размеру и виду знак был таким
же, как докторский, но последний с 1897 г. стали
делать из золота или позолоченной бронзы, а чаша
и обе змеи на знаках покрывались голубой эмалью2.
1 Полное собрание законов Российской империи. 2-е изд., т. 46,
№ 49247.
2 Там же. 3-е изд., т. 17, № 13735.
71

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Лекарский знак.
Знак «Женщина-врач».

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
После защиты докторской диссертации врач имел право
сменить лекарский знак на докторский. При наличии
докторского знака (он носился также справа)
лекарский знак обычно не носился.
Такие знаки носили только врачи-мужчины.
Выпускницы женских врачебных курсов получали звание не
«лекарь», а «женщина-врач». Их серебряный знак,
утвержденный 14 июня 1880 г., представлял собой позо-
Бронзовая медаль в память 50-летия
Общества русских врачей в Петербурге.
73

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
лоченную монограмму из двух рядом расположенных
букв «Ж» и «В», окруженных дубовым овальным
венком, внизу которого изображались чаша и две змеи,
а вверху — государственный герб России. Носили этот
знак тоже справа.
Женские врачебные курсы были открыты 2 ноября
1872 г. при Николаевском военном госпитале Медико-
хирургической академии в Петербурге. Преподавание
медицинских наук на них было приравнено к
преподаванию в академии и на медицинских факультетах
университетов России. Такая подготовка давала основание
присваивать выпускницам курсов звание врача и
предоставлять им право самостоятельной врачебной практики,
однако фактически это стало возможным лишь в 1880 г.,
после того как многие женщины-врачи проявили себя
героическим трудом в Русско-турецкой войне 1877—
1878 гг. Срок обучения на курсах был пять лет, а за
первое десятилетие их существования было принято
959 человек1. В 1881 г. над курсами нависла угроза.
Общая реакция, наступившая после покушения на царя
1 марта 1881 г., отразилась и на судьбе женского
образования в России. Курсы не спасли ни сочувствие
земских организаций, ни крупные вклады отдельных лиц
на их содержание (выдающийся русский клиницист
С. П. Боткин, например, завещал курсам 20 тыс. руб.),
ни выступления в пользу женского врачебного
образования видных писателей и артистов. 5 августа 1882 г.
царь Александр III подписал Указ о закрытии Высших
женских врачебных курсов. Только спустя 15 лет — в
1897 г. — был открыт Женский медицинский институт —
постоянное высшее медицинское заведение для женщин
в России.
В царской России не делали заменителей орденов и
знаков, поэтому многие врачи вместо официального
знака, так называемого сюртучного, заказывали в
ювелирных мастерских маленькие копии этих знаков из
серебра размером 10 X 20 мм. Их носили повседневно и
называли «фрачными».
В 1883 г. исполнилось 50 лет Обществу русских
врачей в Петербурге, это событие было отмечено памят-
«Врач», 1882, № 1, с. 15.
74

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
ной медалью. На ней в лучах света изображен алтарь,
на нем чаша, обвитая змеей. Справа стоит императрица.
Правой рукой она возлагает венок на ступенчатый
алтарь, а левую положила на плечо Асклепия, стоящего
рядом с ней опирающегося на посох.
В 1898 г. к 100-летию со дня основания в Петербурге
Медико-хирургической ( с 1881 г. Военно-медицинской)
академии был выпущен юбилейный знак (в бронзе — для
младших чинов, в серебре — для офицеров) с
изображением чаши, обвитой змеей1. Знак носили слева. Кроме
того, была изготовлена памятная бронзовая медаль.
На ней на переднем плане изображена сидящая на
ступенях у мраморных колонн Гигиея; в левой руке
богиня держит чашу, обвитую змеей, а правой пишет
в книге. На заднем плане медали — батальная сцена,
изображающая оказание помощи раненому. Сверху
надпись: «1798—1898. Императорская
Военно-медицинская академия». Это событие отмечено также выпуском
брелка, который носили на верхней правой пуговице
мундира.
Эмблема — чаша, обвитая двумя змеями, — помещена
на серебряном знаке, выпущенном в 1893 г. в память о
I Всероссийской гигиенической выставке. Такая же
эмблема изображена на знаке, утвержденном в июне
1897 г., — «За борьбу с чумой». Как отмечается в указе
о выпуске знака, он присваивался «... должностным
лицам по принятию мер к прекращению чумной заразы
при появлении ее внутри империи»2. Для наблюдения
за здоровьем жителей в зараженной местности
населенные пункты разделялись на кварталы, в каждый из них
назначался участковый попечитель из представителей
любого сословия, как находившихся на
государственной службе, так и не служащих. Чаще всего они не
имели медицинского образования. Главные и участковые
попечители выполняли свои обязанности безвозмездно.
Им, а также всему медицинскому персоналу — от
санитара до врача — присваивались знаки «За борьбу с
чумой». Причем особо отличавшимся усердной службой
Полное собрание законов Российской империи. 3-е изд., т. 18,
№ 15778.
2 Там же, т. 17, 1897, № 14348.
75

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
во время борьбы с «черной смертью» специальная
комиссия разрешала носить эти знаки и после
ликвидации эпидемии. Это был знак самопожертвования и
героизма. Эмблема «чаша со змеей» изображена и на знаке
в честь 50-летия земства, утвержденном в 1914 г.
(носился слева), и на многих других, выпускавшихся в
дореволюционной России. В РСФСР знак «чаша,
обвитая змеей», был утвержден в качестве общемедицинской
Знак 100-летия Военно-медицинской
академии в Петербурге.
эмблемы Реввоенсоветом республики в 1922 г. С тех пор
она стала изображаться везде, где требовалось
подчеркнуть медицинскую специфику: на изданиях журналов,
книг, на вывесках больниц, поликлиник,
административных медицинских учреждений, аптек, институтов, на
рецептах, печатях и многих других предметах.
В 1936 г. в СССР был учрежден нагрудный почетный
знак «Отличнику здравоохранения», которым
Министерство здравоохранения СССР и в настоящее время
награждает за особые заслуги работников здравоохранения
всех специальностей. На этом знаке рядом с эмблемой
союза рабочих и крестьян — серпом и молотом —
изображена чаша, обвитая змеей.
С 1961 г. врачам после окончания медицинского ин-
76

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
ститута вручается ромбовидный четырехугольный
нагрудный знак размером 46X26 мм, покрытый красной
эмалью с белой окантовкой. На знаке под гербом
Советского Союза помещено изображение чаши, обвитой
змеей. Герб и эмблема золотого цвета. С этого же года
для выпускников средних медицинских учебных
заведений введен шестиугольный ромбовидный знак,
суживающийся книзу, аналогичного содержания и цвета.
Бронзовая медаль в память
100-летия Военно-медицинской академии
в Петербурге.
Нередко эмблему «чаша со змеей» художники
изображают произвольно, не учитывая исторически
сложившейся традиции. Они изображают змею и слева, и
справа от чаши. Такое изображение возможно лишь в том
случае, если эмблема располагается в центре какого-
либо предмета (титульного листа, вывески, печати
и т. п.). Если же эмблема расположена на краю предмета,
змея должна быть обращена головой в центр поля
предмета: на эмблеме, помещенной слева, головка змеи
должна быть обращена вправо и наоборот.
Человечество живет с большим количеством
устойчивых и укоренившихся привычек и традиций, которые
уже утратили свой первоначальный смысл. Уже давно
никто не верит в то, что застольное пожелание «Будьте
77

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
здоровы!» может, действительно, принести человеку
здоровье. Однако эта традиция существует и поныне, хотя
первоначальный ее смысл, связанный с культом
греческого бога вина Диониса (Вакха или Бахуса у римлян)
давно забыт.
Долгое время у многих народов существует обычай
желать здоровья чихающему человеку. Вряд ли кто
сейчас помнит, что это пожелание связано с умилос-
Памятный бронзовый жетон
I Всероссийской гигиенической выставки
в Петербурге.
Знак «За борьбу с чумой».
78

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
тивлением маленьких духов в человеческом носу,
могущих якобы навлечь несчастье и болезнь. В книге Р. Г. По-
дольного «Связь времен» приводятся интересные
примеры по этому поводу. Грозный конкистадор Эрнандо
де Сото, прошедший во главе армии в 900 человек
через джунгли полуострова Флорида, принимал там
местного вождя индейского племени. В разгар беседы вождь
чихнул. И тут же члены его свиты, сидевшие среди
Наградной знак «Отличнику здравоохранения».
СССР.
испанцев, поднялись, стали кланяться, посылая в самых
пышных выражениях добрые пожелания повелителю.
Точно так же чиханье не остается без внимания у
воспитанных людей Африки, Австралии, Полинезии,
Камчатки. Индейцу говорят: «живи», а он отвечает: «с
Вами». Араб-мусульманин хвалит Аллаха, житель о-ва
Самоа желает: «Будь жив». Жестокий и подозрительный
император Тиберий, презиравший многие законы и
обычаи, требовал строгого соблюдения старых правил
«здравствования» при чиханье.
У зулусов чиханье считается признаком жизненной
силы человека. Если он болен и чихает, значит,
выздоровление близко, если болен и не чихает — дело плохо.
При дворе грозного зулусского короля Чаки — «Черного
Наполеона», который в середине XIX в. объединил
под своей властью огромные пространства Южной Аф-
79

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
рики, чихать не рекомендовалось. С точки зрения
тогдашних зулусов, чихающий как бы заявлял: «Я жив!»
А Чака рассматривал такое заявление как личное
оскорбление и спешил доказать «оскорбителю» обратное.
Даже один из братьев короля погиб после того как чихнул
в его присутствии. Простых же смертных немедленно
казнили. Зато сам Чака чихал под громкие возгласы:
«Расти большой, о зулус, становись большим, как гора!».
Знак врача СССР.
Истории известны случаи, когда чиханье спасало людей
от смерти. Романы Эжена Сю и Жюля Верна
«прославили» далеко за пределами Индии религиозную секту
Тугов-душителей. Эти поклонники кровожадной богини
Кали нападали на иноверцев, чаще всего на путников,
и приносили их в жертву своей шестирукой богине.
Но если пленник вдруг начинал чихать, его тут же
освобождали.
Всеобщее почитание чиханья люди давно пытались
объяснить. В Древнем Риме полагали, что когда
Прометей вылепил из глины первого человека, то первым
признаком жизни было громкое чиханье этого «Адама».
В память об этом и приветствуют чихающего.
Библейский «праотец» евреев Иаков молился, чтобы душа
человека при чиханьи не отлетела от тела. Пожелание
здравствования могло быть чем-то вроде предохрани-
80

ЧАША СО ЗМЕЕЙ
тельного заклинания. Один римский папа утверждал,
что к богу при чиханье взывают затем, чтобы
чихающего не убил яд моровой язвы, носящейся в воздухе.
Древние кельты боялись, что если не благословить
чихающего, то его могут унести феи.
Многие народы считали, что при чиханьи человек
как-то соприкасается с духами. Но, по мнению одних,
это были добрые духи и их приходу надо радоваться,
и поздравляли чихнувшего счастливца, а другие
находили духов злыми, считали, что чихнувшего нужно
защитить благословением или заклинанием.
Вера в духов прошла, а обычай остался. Правда,
в последние десятилетия он подвергался нападению
со стороны тех, кто считает невежливым обращать
внимание на чиханье. Но будет ли эта атака
удачной?
В конце XVII в. с пожеланием «Будьте здоровы!» уже
пытались бороться в Англии и Франции. Сохранились
книги о правилах приличия, где особо оговаривается,
что при чиханье соседа следует молча наклонить
голову — и только. Эти рекомендации не подействовали.
Мода, противоречащая многовековой привычке людей,
оказалась недолговечной. Да и почему бы нам не остаться
верными этому милому старому обычаю? Ведь чиханье
обычно признак хотя бы легкой простуды, и пожелание
быть здоровым выглядит тут совершенно уместным.
АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
Бог врачевания Асклепий (Эскулап) имел ряд
атрибутов. Одни из них были со временем забыты, другие,
наоборот, получили самостоятельную жизнь, став
символами медицины. Литературные источники об
атрибутах Асклепия, относящиеся к периоду их
возникновения и широкого распространения, практически
отсутствуют. Имеются лишь работы, опубликованные в
средние века и позже. Вероятно, ранее не было
необходимости объяснять значение этих атрибутов, так как они
были хорошо известны людям, но со временем эти
знания были утрачены.
81

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Посох
Основным атрибутом Асклепия был посох, обвитый
ползущей вверх змеей. Античные авторы считали, что посох
Асклепия является символом помощи и поддержки,
оказываемых больным, а утолщения на посохе
свидетельствуют о сложности и мудрости врачевания.
Интересное определение понятия врачебной мудрости
дано в «Сборнике Гиппократа», этой подлинной
энциклопедии медицины античного мира, в работе «О
благоприличном поведении»: «... мудрость должно
усматривать следующим образом: если у кого нет изысканного
и тщеславного украшения, ибо из одеяния —
приличного и простого, сделанного не для излишнего
хвастовства, а для доброй славы — вытекает серьезность и
соответствие с самим собой как в мыслях, так и в
походке. Каковы они по внешнему виду, таковы и в
действительности: не склонны к развлечениям, дельны,
в собраниях людей серьезны, расположены к ответу,
к спорщикам требовательны, предусмотрительны в
завязывании знакомств с подобными себе, со всеми
скромны, при возбуждениях молчаливы, в ответах остроумны
и снисходительны, к благоразумному пользованию
случаем годны и приспособлены, в пище умеренны и
довольствуются немногим; они терпеливы в выжидании
случая, в речи очень деятельны; они отдают в общее
сведение все, что приняли от науки, пользуются
способностью красноречия, склонны к благодарности, уверены
в доброй славе, которая из всего этого проистекает,
и обращают внимание на истину в том, что составляет
предмет их учения». И далее говорится, что
необходимо «... перенести мудрость в медицину, а медицину в
мудрость. Ведь врач-философ равен богу. Да и немного
в самом деле различия между мудростью и медициной,
и все, что ищется для мудрости, все это есть и в
медицине, а именно: презрение к деньгам, совестливость,
скромность, простота в одежде, уважение, суждение,
решительность, опрятность, изобилие мыслей, знание
всего того, что полезно и необходимо для жизни,
отвращение к пороку, отрицание суеверного страха перед
богами, божественное превосходство. То, что они
имеют, они имеют против невоздержанности, против корыс-
82

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
толюбивой и грязной профессии, против непомерной
жажды приобретения, против алчности, против хищения,
против бесстыдства»х.
В одном из греческих мифов говорится о том, что
верховный бог Зевс подарил людям чудесное средство
вечной молодости. Но вместо того чтобы самим нести
этот драгоценный дар, люди возложили его на осла,
который отдал свою ношу змее. С тех пор люди несут
тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной
юностью, набирая с годами знания и приобретая
мудрость.
В другом мифе рассказывается о том, как однажды
Асклепий был приглашен во дворец легендарного царя
о-ва Крит Миноса (сына Зевса и Европы), чтобы
оживить его умершего сына. На своем посохе Асклепий
вдруг увидел змею и убил ее. Но явилась другая змея с
целебной травой во рту и воскресила убитую. Асклепий,
воспользовавшись этой травой, воскресил умершего.
В дальнейшем он стал лечить этой травой людей. Иной
вариант мифа говорит о том, что Асклепий был
приглашен к пораженному молнией. Во время осмотра
пациента в комнату вползла змея, и он убил ее своим посохом.
Тотчас появилась вторая змея с травой во рту и
оживила убитую. Асклепий этой же травой исцелил больного.
Таким образом, Асклепий как бы нашел ту траву,
которую когда-то потерял Гильгамеш, и она стала служить
людям.
Как указывалось выше, в древности змея
являлась символом живой земли. В более поздние
времена священная змея стала олицетворением
доброго бога врачевания Асклепия.
Когда же змея и посох стали атрибутами
Асклепия? Одни считали, что это произошло за 800,
другие — за 600, третьи — за 200 лет до н. э. По
нашему мнению, вероятнее всего, атрибуты Асклепия
как бога врачевания появились вместе с
возникновением самого культа, ибо иначе сложно было бы
отличить его от других богов, например от Зевса.
Интересно отметить, что культ Асклепия как бога
врачевания со временем проник далеко за пределы
Гиппократ. Избранные книги. М.: Биомедиз, 1936 г., с НО, 111.
83

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Древней Греции и Рима. Так, например, при
археологических раскопках на территории Грузии г. Мцхе-
та (древняя столица Грузии) в 1944 г. был
раскопан могильник и найдено золотое кольцо IV в.
На камне, украшающем кольцо, изображен бюст
мужчины, обращенный вправо, и рядом с ним —
посох, обвитый змеей. Археологи предпологают, что
на гемме кольца изображено божество медицины,
или, возможно, кольцо имело назначение талисмана,
защищало от недугов. С другой стороны, может
быть, оно принадлежало лекарю. Историки
медицины Грузии считают, что скорее всего это кольцо
принадлежало старшему или главному придворному
врачу. Изображение на этом кольце повторено на значке
Тбилисского государственного медицинского института.
На одном из древних грузинских рисунков Асклепий
изображен с двумя извивающимися змеями вместо ног.
Посох, обвитый змеей, неизбежно сопровождает
изображения Асклепия, причем размеры посоха
различны: иногда он небольшой (например, на статуе
Асклепия в Капитолийском музее в Риме), иногда
достигает плеча бога (например, на статуе в музее
Ватикана). Первоначально посох изображался в виде
суковатого (иногда даже с листьями) ствола дерева,
что символизировало связь бога с землей.
Некоторые исследователи считают, что посох Асклепия —
это дорожный посох, означавший вечное странствие
врача (как известно, многие греческие врачи были пе-
риодевтами, т. е. странствующими).
Крупнейший врач Древней Индии Сушрута, одним из
первых обратившийся к этической стороне
врачебной деятельности, среди многочисленных указаний о
поведении врача рекомендовал ему иметь посох.
Так как люди психологически больше доверяют
пожилым врачам (знания приходят с годами), то
посох может быть и признаком зрелости.
Так или иначе посох служил Асклепию опорой, и
обычно вокруг посоха обвивалась змея. Однако на некоторых
изображениях змея обвивает нижнюю часть тела
Асклепия до пояса.
В средние века трость (посох) считалась
неотъемлемой частью экипировки врача. Трость имела на-
84

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
балдашник из слоновой кости, серебра или золота,
обычно полый внутри. В то жестокое время, если
не удавалось вылечить какого-либо властелина, врачей
могли подвергнуть даже пыткам и казни. Поэтому
они иногда хранили в набалдашнике трости яд, которым
могли воспользоваться в случае неблагоприятного исхода
лечения владыки.
Чаще в набалдашнике содержались ароматические
вещества, использовавшиеся как предохранительные
средства от заражения. Это мог быть, например, «мар-
сельский уксус», считавшийся одно время очень
эффективным против всех заразных болезней. Входя в
помещение к больному, врач в качестве средства
«предохранения» от болезней подносил трость к носу. Этот обычай
был так широко распространен, что его восприняли
знахари и шарлатаны, чтобы производить впечатление на
пациентов. Подобная сцена показана на каррикатуре
английского художника Хогарта «Руки
предпринимателя», изображающей осмотр больного группой английских
знахарей XVIII в. Поскольку золото символизировало
бога солнца Аполлона — отца Асклепия, то трость
с золотым набалдашником стала считаться
символом исцеляющей силы, передающейся от одного
врача другому. Некоторые исследователи считали посох
знаком двух начал.
Многие боги и власть имущие в древности
изображались с посохом как признаком силы и
власти. В Древнем Египте змея и посох часто
отождествлялись и символизировали одно и то же
явление — жизнь земли.
Посох, обвитый змеей (иногда с чашей наверху),
был также символом бога здоровья Серапия в
Египте. Почитание Серапия относится к середине IV в.
В честь этого бога было создано 42 храма (сера-
пеума), в том числе в Александрии и Мемфисе.
Однако культ бога здоровья Серапия не получил
столь широкого развития, как культ Асклепия, и
позднее был забыт.
Итак, постепенное слияние змеи и посоха
(посох Асклепия — Эскулапа) в один символ было
обусловлено античными представлениями о том, что оба они
олицетворяют жизнь земли. Отсюда посох, обвитый
85

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
змеей, можно рассматривать как удвоенную эмблему
живой земли.
В отличие от этой общепринятой точки зрения,
немецкий автор Р. Мюллер в 1926 г. попытался
объяснить происхождение посоха Асклепия от способа
лечения широко распространенной в странах с жарким
климатом болезни — дракункулеза, или ришты.
Паразит этой болезни, так называемый гвинейский
Знак Тбилисского государственного
медицинского института.
Эмблема из грузинской медицинской
рукописи врача Ходжакопели.
Начало XIII в.
Трость врача. Голландия,
начало XIX в.
86

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
червь, на личиночной стадии проникает из воды
через желудочно-кишечный тракт в кровеносную систему,
в подкожную ткань (чаще всего нижних
конечностей) человека. Развиваясь, червь наподобие змеи
вьется под кожей. По достижении зрелого возраста
он пробивается через кожу, а затем выделяет
зародышей. Народные лекари удаляли паразита,
осторожно наматывая его на палочку. Вот этот-то червь,
намотанный на палочку, по мнению Р. Мюллера,
и является прототипом классического посоха Аск-
лепия. А само имя «Асклепий» он пытается
расшифровать как «ловец змей», ибо это, по его мнению,
старейшее занятие врача как специалиста. Эта точка
зрения, однако, не получила поддержки в мировой
литературе. А видный австрийский историк медицины
Эрна Лески утверждает, что подобные соображения
ничем не подтверждаются и основываются на
неверных предпосылках. Тем более что Древняя Греция,
где появился посох, обвитый змеей, вообще не
знала заболеваний риштой.
В период средневековья посох Асклепия не
использовался в качестве медицинской эмблемы. Он вновь
занял место общемедицинского символа только в эпоху
Возрождения. Большую роль в его популяризации
сыграл труд итальянского искусствоведа Ц. Рипа
«Иконология»; первое его издание вышло в 1593 г.,
второе — в 1602 г. Оба эти издания без
иллюстраций, и только в 1603 г. автор включил в книгу
гравюры. Влияние «Иконологии» на изобразительное
искусство того периода было огромным. Основными
читателями книги стали поэты, художники, графики,
скульпторы и создатели эмблем. Ц. Рип
систематизировал различные символы и эмблемы и показал
их соответствие определенным представлениям. Он
основывался главным образом на изучении античных
трудов, скульптур, монет и медальонов, которые
были сделаны в Древней Греции и Риме. Ц. Рип
касался и новых символов, но при этом всегда
ссылался на нормы, установленные в древности. Помимо
классической литературы, он использовал средневековые
исследования.
В книге Ц. Рипа дано несколько изображений
87

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Асклепия и посоха, обвитого змеей. Помимо этого,
имеется символическое изображение «Медицины» и
«Здоровья». Первая изображена пожилой матроной в
лавровом венке, держащей обвитый змеей посох в
левой и петуха в правой руке, вторая — в
образе женщины средних лет со змеей в левой и цыпленком
в правой руке. Ц. Рип считает змею признаком здоровья
и исцеления, так как она постоянно обновляется и
Медаль с эмблемой Всемирной организации
здравоохранения.
возрождается и дает хорошие лекарственные средства.
Сучковатый посох, по его мнению, указывает на важность
медицинской профессии. Петух — символ бдительности,
а цыпленок — жертвенная птица Асклепию в знак
выздоровления: мясо цыпленка, легко перевариваемое,
обычно служило пищей для больных. Посох со змеей
в «Иконологии» Ц. Рипа, хотя и связаны еще с
культом Асклепия, все-таки уже становятся
символом абстрактной идеи врачевания.
В XVIII в. посох со змеей постепенно
становится эмблемой медицины во всем мире. Официальное
же ее признание состоялось недавно. Всемирная
организация здравоохранения (ВОЗ) при Организации
Объединенных Наций (ООН) на своей I Всемирной
88

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
ассамблее здравоохранения в Женеве в 1948 г.
утвердила международную эмблему здравоохранения,
представляющую собой эмблему ООН (условная
карта мира с параллелями и меридианами,
обрамленная двумя лавровыми ветвями золотой отделкой деталей
на светло-голубом фоне), в центре которой
помещен посох, обвитый змеей.
В 1956 г. на X Генеральной ассамблее
Всемирной медицинской ассоциации была принята другая
международная медицинская эмблема, отличающая
гражданских врачей, их помощников и гражданские
общества по охране здоровья, не состоящие под
покровительством Международного Красного Креста.
Эмблема представляет собой красный прямой вертикальный
посох и змею, его обвивающую с двумя выступами на
левой стороне и одним выступом на правой стороне,
изображенных на белом поле.
На обеих эмблемах изображение Асклепия
отсутствует, но его посох, обвитый змеей, сохранен.
Помимо основного атрибута Асклепия — посоха,
обвитого змеей, у него имелся еще ряд
атрибутов, иногда сопровождавших его изображения. В
настоящее время они мало известны.
Собака
В произведениях античного мира часто можно
встретить изображение собаки около Асклепия (например,
на одной из монет периода правления Антония собака
помещена у ног сидящего бога врачевания). Есть
изображение собаки на барельефе у ног Асклепия в
Эпидавре, а также на медали в память 50-летия
русского анатома П. А. Загорского и т. д. Эта та
самая собака, которая, согласно мифу о рождении
Асклепия, стерегла его — младенца — на горе Пелион
и охраняла от всех бед до прихода пастуха
Арестана. Именно поэтому собаки были непременными
обитателями в некоторых храмах Асклепия в
Афинах и в других местах. Известны случаи участия
собак в чудесных исцелениях, когда они,
вылизывая раны, способствовали их заживлению, чем
помогали богу врачевания.
89

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Исследователи прошлого века и современные
ученые приводят различные объяснения значения собаки
как атрибута Асклепия. Считают, что собака у ног
Асклепия символизирует верность, преданность и
бдительность — качества, присущие этому животному.
Уже упоминавшиеся американские авторы Эделынтей-
ны утверждают, что Асклепий «унаследовал» собаку
как один из атрибутов своего отца Аполлона Милет-
Изображение Асклепия с собакой
на памятной русской медали в честь
50-летия деятельности П. А. Загорского.
ского, который был страстным охотником и очень
любил собак. Кроме того, собака, как и посох,
являлась обязательным атрибутом любого странника в
древности, в том числе и странствующего врача.
Коза
Рядом с Асклепием иногда изображают козу. Это
коза Атена, которая, согласно мифу о рождении
Асклепия, накормила Асклепия-младенца. Именно
поэтому коза не относилась к разряду жертвенных
животных в храмах богов здоровья античного мира.
Некоторые авторы путают коз с баранами, которых
90

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
приносили в жертву на алтарях храмов в древности
наряду с быками и свиньями. Их изображения
встречаются на священных барельефах, показывающих
сцены жертвоприношения.
Петух
Наличие петуха — символа бодрствования — как
атрибута Асклепия на ряде античных изображений
Медаль с изображением посоха Асклепия,
совы и петуха.
•
Фрагмент титульного листа труда
по фармации. Германия, 1626 г.
91

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
некоторые авторы связывают с предсмертными словами
философа Сократа: «О Критон, мы должны принести
в жертву Асклепию петуха. Не ошибись, принося
жертву!» Выражение «петух для Асклепия» вошло
даже в поговорку. На этом основании делается
вывод, что петух был скромным жертвенным
подношением Асклепию. Несомненно, что петух мог быть
частью гонорара врачу. Однако с приведенным выше
мнением трудно согласиться, ибо непонятно, почему
именно петух, весьма скромная жертва, а не более
дорогие животные (быки, бараны и др.) сохранялся в
качестве атрибута в медицинской эмблеме в течение
нескольких веков наряду со змеей. Некоторые авторы
считают, что петух и змея символизируют два
необходимых дополняющих друг друга атрибута врача:
бдительность (петух) и осторожность или
осмотрительность (змея).
Нам кажется, что корни этого атрибута восходят
к существовавшему еще в Древнем Китае учению
(позже его знали и греки) о двух началах: мужском
(активном и светлом) — ян и женском (пассивном и
темном) — инь. Только правильное соотношение этих
двух начал, согласно учению, создавало гармонию
жизни. Петух всегда был олицетворением мужского
(активного, светлого) начала, в то время как змея
олицетворяла женское (темное, пассивное) начало.
Полагали, что вместе они могут дать энергию и
жизненную силу, способствующие излечению. Таково
значение этого дуалистического (петух — змея)
символа, изображавшегося как на Древнем Востоке,
так и в Древней Греции еще в VI в. до н. э.
В 1626 г. в Нюрнберге (Германия) была
опубликована книга по фармации И. Генунгуса, на
титульном листе которой были помещены изображения
стоящих фигур всемирно известных врачей
Гиппократа (слева) и Галена (справа) и под ними
соответственно посох со змеей и кукарекающий петух.
Интересно отметить, что французские врачи в связи с
регистрацией всех французских гербов в 1696 г.
внесли в свой герб золотого петуха (на красном щите
сверху над изображением двух змей на серебряном
фоне).
92

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
Как христианский символ петух встречается с
первых веков нашей эры. Один из отцов церкви
Амвросий Медиоланский говорил: «Как приятна ночью
песнь петуха. И не только приятна, но и полезна.
Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные
чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах, с
приходом света спадает жар лихорадки». С развитием
христианства, в эпоху средневековья, петух стал
символизировать уже проповедника. В одном богословском
трактате XIII в. говорится: «Петух, помещенный
наверху церкви, означает проповедника. Ьсегда
бодрствующий, он разделяет часы глубокой ночи и
рассвета своим криком, будит спящих, возвещает
возвращение дня, но сперва самого себя пробуждает к
пению ударами крыльев».
Иногда рядом с Асклепием изображались
считавшиеся мудрыми птицы: орел, сова (символ мудрости
богини Афины — Минервы) и ворон (у славян
существовало определение «вещий ворон»).
Омфалос
Следующим атрибутом, который часто находят
изображенным у ног Асклепия, является предмет
остроконечной формы, похожий на шишку. Это так
называемый дельфийский омфалос (пуп). Дельфийский
пуп означал центр земли (отсюда выражение «пуп
земли»), так как, согласно мифологии, именно в
Дельфах началась жизнь, когда земля возникла из
первичного океана.
По другой легенде, Зевс следующим образом
определил центр земли: он выпустил двух орлов на
противоположных концах света, и они встретились в
Дельфах.
Возможно, что изображение омфалоса в качестве
атрибута Асклепия было связано и с
представлениями древних индийцев, которые считали, что пупок
является главным местопребыванием жизни. Рядом
с так называемым центром земли в Дельфах в
храме Аполлона находилось то место, где Пифия
произносила его предсказания. Аполлон часто изоб-
93

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
ражался стоящим на центре земли. В таком же
положении изображался и Асклепий, уделом которого тоже
считалось пророчество. Именно в центре земли, где
якобы жизнь возникла из смерти, Асклепий исцелял,
возвращал к жизни больных. От пупа якобы берут
начало все сосуды и нервы человека.
На античных монетах иногда встречается
изображение омфалоса, обвитого змеей.
Памятная медаль с изображением
треножника Аполлона, выпущенная
в России в XVIII в.
Треножник Аполлона
По преданию Аполлон убил у подножья горы Парнас
чудовище Пифона, охранявшего долину, и основал
здесь свое святилище. Так возник в Древней Греции
Дельфийский религиозный центр, в храме которого
находился оракул — жрица Пифия, изрекавшая
открывавшуюся ей волю бога. Без одобрения оракула в
Греции не совершалось ни одно серьезное дело.
Восточная стена храма была скалой, именно там над
расщелиной в ней и стоял золотой треножник, на котором
восседала жрица. Она вдыхала опьяняющий аромат розы
из расщелины, и это способствовало ее «общению» с
богом. На фронтоне Дельфийского храма было написано:
94

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
«Познай самого себя — и ты познаешь Бога и
Вселенную». Греческая философия отвергла вторую
половину этого изречения и сделала своим символом его
первую часть. Есть даже легенда о том, что золотой
треножник из храма Аполлона как символ мудрости
древнего мира был передан жителю Ионии Фалесу,
которого считают одним из первых философов —
материалистов Европы.
Античная скульптура, изображающая
Асклепия с посохом и свитком.
95

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Таким образом, треножник Аполлона являлся
символом дельфийского оракула. И этот же треножник,
обвитый змеей, стал в античном мире символом
эмпирической медицины, получив название «эмпирический
треножник». Врачи-эмпирики, принижая, а зачастую и
отрицая значение теории вообще, строили свое
мастерство на трех основаниях. Наиболее важной частью они
считали собственные наблюдения, которые касались не
Античные медицинские банки, найденные
в раскопках Помпеи.
только того, что наблюдающий видит, но и того, что
дают ему опыты; вторым было наблюдение других, как
бы дополняющее их собственный опыт, и только тогда,
когда этого было недостаточно, они обращались к
третьему — заключениям по аналогии.
Треножник Аполлона изображен на некоторых
античных монетах. Изображение треножника
помещено также на оборотной стороне медали в честь доктора
барона Георга фон Аша, выпущенной в России. До
революции в Санкт-Петербурге медали могли быть
выпущены только с высочайшего разрешения монарха.
Г. Аш вопреки этому правилу, договорившись только
со своим другом, занимавшим пост начальника
монетного двора, в 1770 г. отчеканил памятные медали
с изображением своего профиля и надписью без
особого на то основания «Избавитель от чумы» (по-латыни)
96

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
на лицевой стороне медали. По законам России
экземпляр каждой выпущенной медали обязательно
передавался в Эрмитаж, основанный в 1764 г. Екатерина II, гуляя
по музею, увидела новую медаль и возмутилась — но не
самовольно присвоенным титулом «Избавитель от
чумы», а тем, что медаль отчеканили без ее разрешения,
и запретила ее. Штамп, которым чеканили медаль, был
разбит, а сделанные экземпляры изъяты и уничтожены.
Поэтому в одном из самых полных описаний медалей,
отчеканенных в России, — «Описание русских медалей»
В. П. Смирнова, изданном в 1908 г. в Петербурге, об
этой медали нет даже упоминания. Но Г. Аш успел
несколько экземпляров медали отправить в Германию, в
Гёттинген где он обучался медицине. По имеющимся
сведениям, сохранилось не более 8 экземпляров этих
медалей. Во время второй мировой войны некоторые
музейные экземпляры университета Гёттингене, в том
числе часть этих медалей, были утеряны, один
экземпляр такой медали находится в коллекции автора.
Свиток
Менее распространенным атрибутом Асклепия является
свиток в его руке. Асклепий со свитком в руке
изображен и на некоторых античных монетах. Классическая
мраморная статуя в Национальном музее Рима
изображает Асклепия с посохом, обвитым змеей, в правой
руке и со свитком в левой. Одни полагают, что это знак
учености бога врачевания, другие — что это просто знак
обращения к богу его пациентов. Во многих странах
католической религии еще до сих пор, например,
существует обычай оставлять написанные просьбы у статуй
святых.
Банки
На некоторых скульптурных изображениях Асклепия
его атрибутом служат медицинские банки. Лечение с
помощью банок — очень древнее народное средство. Их
изображения встречаются на могильных камнях
древних врачей. Об эффективности банок писал Геродот.
Увеличенное изображение банки вывешивалось иногда
97

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
в качестве знака, обозначавшего место работы врача.
На гербах некоторых городов, где были наиболее
известные лечебницы, помещался рисунок банок.
Яйцо
В последнее время исследователи ряда стран говорят
еще об одном атрибуте Асклепия — яйце. Ученый из
ГДР Г. Штромайер на основании иконографического
анализа комментариев Галена к «Клятве Гиппократа»
Античная скульптура, найденная на о-ве Кос.
Асклепий с посохом и яйцом в правой руке
и Телесфор.
98

АТРИБУТЫ АСКЛЕПИЯ
(арабский вариант IX в.) достаточно убедительно
показал, что на некоторых изображениях Асклепий
представлен с яйцом в руке как символом потребности всего
живого в медицине, ибо яйцо есть символ начала всего
живого. Знаменитый Аль-Бируни (X в.), касаясь
мифологии хинди и описывая брахманское учение о яйце
как начале всех начал, писал: «Подобные взляды имели
греки относительно своего бога Асклепия, основателя
медицины. Когда они изображают его, то они, по
примеру Галена, изображают в его руке яйцо как указание
на аналогичное строение Земли и как символ всех
начал, а также для того, чтобы показать, что все живое
на Земле нуждается в медицине».
Таким образом, яйцо как атрибут Асклепия — это
символ надежды, новой жизни, которую бог возвращает
больным с их выздоровлением.
Изучение античных монет и медальонов позволяет
пополнить арсенал атрибутов Асклепия. Он изображен
на них с некоторыми растениями: кипарисом, пальмой,
виноградом, маком. Это свидетельствует о том, что
исцеляющее искусство Асклепия тесно связывалось с
целебными свойствами растений.
ЖЕЗЛ ГЕРМЕСА (МЕРКУРИЯ)
Греческий бог Гермес, или, как его еще называли,
Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно
мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и
Майи. Посланец богов и посредник между царствами
смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших
в обитель подземного мира. Прикосновением своего
жезла к спящим он пробуждал их от сна, который,
по верованиям древних, считался одной из форм
смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным
воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес
был покровителем путешественников и купцов, а позже
стал богом торговли вообще. Его также называли
«божественным обманщиком» и покровителем воров,
потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил
стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался
богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в
крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым дву-
99

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
мя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а
хвосты расходились в разные стороны. По некоторым
данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса
(сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта
от бога Тота.
По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей)
от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной
им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону.
Изображение жезла (кадуцёя) Гермеса
(Меркурия). Два варианта.
Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: «Я
вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья,
золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит
тебя». Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона,
поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они
тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Герме-
100

ЖЕЗЛ ГЕРМЕСА (МЕРКУРИЯ)
су, что он оставил их на жезле навсегда и использовал
его во всех необходимых случаях. Римляне назвали
жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся
в качестве символа кадуцей представлял собой палочку
с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с
обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей
становился символом нейтралитета при встрече
парламентеров враждующих сторон.
Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге
об эмблемах и символах дает следующее определение
этому символу: «Жезл или палка с крыльями и двумя
змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума,
красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание».
Таким образом, в античном мире, а также в эпоху
раннего и так называемого классического средневековья
жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто
медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц
Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста,
датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее
гильдии хирургов, №12572). На этой печати
изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание
общественности, о ней писалось в газете, а ее
фотография была опубликована в «Антикварном журнале»
(1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов
найдено на территории Англии, Германии, Голландии и
других стран Центральной Европы. На основании этого
канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в
Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой
офтальмологии. При этом он ссылается на то, что
Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из
золота, обладающие способностью возвращать человеку
зрение.
В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться
как общемедицинская эмблема. Почему же это
произошло?
Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке
изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем,
что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи
Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к
античной культуре. Трудно представить себе, чтобы
люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и
Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в.
101

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
и позднее считали себя скорее торговцами, чем
представителями науки и поэтому в качестве своего герба
избрали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения,
согласно которой корни такого использования кадуцея
надо искать в истории развития алхимии —
предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был
ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами
обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда
^1ППОКРАТОУ?
КПОУ IATPOY IIAAAIOTA
thm innurn.
HIPPOCR ATIS COI MEDICI
VCTVSTISSlM». ET 0MNI7M ALIORVM Г1Щ/
cipis, Lbnomnrs, ad urtuftos Codices (iimmo
Audio coJbti & rcfljuratu
Титульный лист
«Сборника Гиппократа»,
изданного И. Фробеном.
Базель, 1538 г.
102

ЖЕЗЛ ГЕРМЕСА (МЕРКУРИЯ)
термин «герметичность». Под влиянием греческих
ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке
развилась в систему примерно к III в., затем она,
значительно обогащенная, распространилась из арабского
мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению
врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное
исцеление с помощью медицинских средств являлось
«очищением». Он сравнивал этот процесс с очисткой
простых металлов, которые алхимики пытались
превратить в драгоценные.
Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV—
XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось
в средство легкого обогащения обманщиков и
шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс
(XVI в). На основании экспериментов и своего
большого опыта он заложил основы использования
химических элементов в медицине, став одним из первых
ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе
деятельности организма лежат химические законы, в
противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека
управляется только законами механики).
В XVI—XVIII вв. химия, фармация и медицина были
очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей
мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В
античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще
совершенно разными символами и только в XVI в.
стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк
медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые
использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен,
один из крупнейших издателей книг по медицине в
XVI в. в Германии. В качестве своего издательского
знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл,
увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок
приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу
Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на
книге «Opera Omnia» Евсебия Иеронима Стридона.
Позже знак был несколько видоизменен: вместо
одной появились две руки, протянутые из облаков и
держащие жезл, по бокам которого надпись «FRO —
BEN». Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так
как И. Фробен печатал не только медицинские книги.
Кроме того, будучи издателем, он мог использовать
103

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в
античном мире. Позднее этот знак переняли английские
книгоиздатели.
Одним из первых использовал жезл Гермеса
(кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач
короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в
1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в
знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать
кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил
президент Королевской коллегии врачей Лондона
Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента,
увенчанный этой эмблемой. Нововведение
истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те
старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи
же как символ благоразумия учат править мудро.
В XVII—XVIII вв. многие врачи брали в качестве
медицинской эмблемы кадуцей в той или иной
модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал
официальной эмблемой службы общественного
здравоохранение США (кстати, во время первой выставки
«Здравоохранение США» в СССР, в Москве, всем посетителям
выдавался значок-пуговица с изображением на белом
фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется
он как символ медицины и в некоторых других странах.
Например, в 1970 г, исполнилось 100 лет со дня
основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с
самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).
Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл
Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться
наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской
эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор.
Многие из них полагают, что использование кадуцея как
медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании
врачами и историками сущности эмблемы и лишь
вносит путаницу в терминологию и медицинскую
символику. Они предлагают оставить кадуцей символом
коммерции, как это было в античности, а в качестве
медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия,
чтобы окончательно разделить близкие по форме, но
разные по содержанию эмблемы.
В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является
медицинской эмблемой США, Франции и других стран,
104

ЖЕЗЛ ГЕРМЕСА (МЕРКУРИЯ)
поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно
уподобиться участникам средневекового схоластического
диспута, о котором писал Гете в «Фаусте»:
Словами диспуты ведутся,
Из слов системы создаются,
Словам должны вы доверять,
В словах нельзя ни йоты изменять.
Особо следует остановиться на так называемой змее
Моисея, которую многие отождествляют с
медицинским символом. О чем идет речь в данном случае?
«Старый завет» повествует о том, что израильтяне,
блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу
недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них
«огненных» (ядовитых) змей, которые многих искусали,
и люди покрылись язвами. После того как люди
раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного
змея и повесил его на деревянном столбе. Люди,
искусанные змеями, взирая на изображение, получали
исцеление. Культ медного змея был распространен
несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия
(VIII—VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея
как идола. Однако в эпоху средневековья, когда
эпидемия чумы (особенно «черная смерть» в середине XIV в.)
уносили до половины и более населения отдельных
городов Европы и люди не знали, как спастись от этого
бедствия, на некоторых амулетах, а также на
специально выпускавшихся моровых (чумных)
монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались
изображения медного змея Моисея — «чумные талеры»
(«пестталеры» от латинского pestis — чума) того же
веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие
в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнеебер-
ге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили «чумные
талеры» на шее с целью предохранения от заболевания.
Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна-
младшего, у которой на шее подвешена такая монета.
В литературе описано около 250 монет и медалей,
посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе.
Старейший «чумной талер» отчеканен в 1525 г. в Ио-
ахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером
Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изобра-
105

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
жен распятый на кресте Христос, а с другой — медный
змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными
людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих
«моровых» монетах. В Средние века эпидемии были
частыми и возникали внезапно, они вызывали панику
среди беспомощных, полных предрассудков людей.
Отсюда и появилось стремление предохраниться от
болезни с помощью «противочумного» амулета.
«Чумной» талер XVI в.
Первоначально использование амулетов возникло на
реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя
и было связано с применением животных лекарственных
средств на его ранней стадии. Наряду с приемом
внутрь или использованием в качестве наружного
целебного средства органов определенного животного
человек с целью «усиления» действия лекарства вешал на
шею маленькую копию этого животного или того
органа, из которого было изготовлено лекарство. Со
временем эта материальная основа амулета была полностью
забыта и их ношение стало просто суеверием.
По нашему мнению, не следует проводить параллель
между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи
не имеют ничего общего. Современное использование
змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы
указывает прежде всего на связь с античной культурой,
106

ЖЕЗЛ ГЕРМЕСА (МЕРКУРИЯ)
с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским
Моисеем.
К концу существования Римской империи
языческие религии постепенно стали уступать место
христианству. А с изданием эдиктов против язычества
императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство
окончательно стало официальной государственной
религией Римской империи. Храмы же и святилища
языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться
гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ
Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением,
преследовавшим Асклепия как конкурента Христа,
ставшего по христианскому учению верховным целителем—
божественным врачом.
Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все
еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось,
христиане боялись его влияния, полагая, что он явится
им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были
особенно острыми. По мнению язычников, Христос был
похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий
был демоном, мешающим духовному спасению людей.
Особенно ополчились на бога врачевания отцы
христианской церкви. Его именовали «архидемоном»,
«опаснейшим в мире», «отвращающим людей от
подлинного их спасителя», злым духом, спасающим тело и
разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла,
а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был
разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э.
В честь этого он даже выпустил монету с изображением
креста, придавившего змею.
Император Юлиан «Отступник» (IV в.), будучи
язычником, восстановил культ Асклепия, приказав
реставрировать его храм в Эгее, но христианские
священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так
и не довели восстановление до конца. На протяжении
IV—VI вв. культ Асклепия как языческого бога в
условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был
одним из последних античных богов, который смог так
долго продержаться наряду с христианством.
Некоторые искусствоведы указывают на довольно
неожиданное появление в искусстве конца IV в.
изображений Христа с бородой, в то время, когда сохраня-
107

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
лось и поддерживалось благоговейное отношение к Ас-
клепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик
Асклепия послужил моделью изображения Христа.
Наличие бороды в тот период, например, считалось
признаком силы и значительности.
Несмотря на официальный запрет культа Асклепия,
вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.
В 476 г. н. э. Западная Римская империя
окончательно пала под натиском варваров. Начался новый
исторический этап развития человеческого общества в Европе.
«Средневековье развилось на совершенно примитивной
основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию,
древнюю философию, политику и юриспруденцию,
чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что
оно заимствовало от погибшего древнего мира, было
христианство и несколько полуразрушенных,
утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов»1.
Как в области науки, так и в любой другой в период
почти десяти веков церковная догма была исходным
моментом и основой всякого мышления.
Юриспруденция, естествознание, философия — все содержание этих
наук приводилось в соответствие с учением церкви.
«Мировоззрение средних веков было по преимуществу
теологическим... Отсюда само собой вытекало, что
церковная догма являлась исходным пунктом и основой
всякого мышления»2, — писал Ф. Энгельс.
В этот период, разумеется, древние символы
медицины, включающие в себя изображение змеи в любой
модификации, не могли иметь места. В эпоху
средневековья получили особое развитие другие
общемедицинские символы, которые были созвучны христианской
религии. Среди них — горящий факел или
пламенеющий светильник (позднее — свеча), хотя пламя в
качестве эмблемы появилось задолго до эпохи
средневековья. Медицинские эмблемы со змеей
характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской
профессии, а огонь стал символом внутренней,
духовной сущности врачебной деятельности.
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360.
2 Там же, т. 21, с. 495.
108

ЖЕЗЛ ГЕРМЕСА (МЕРКУРИЯ)
ФАКЕЛ
Открытие огня — величайшее из открытий людей.
Это было по сути первое крупное завоевание людей
в борьбе за независимость человека от природы.
Освободительную роль огня К. Маркс и Ф. Энгельс
расценивали выше, чем освободительную роль паровой машины,
которая была изобретена много тысяч лет спустя.
Ф. Энгельс писал по этому поводу: «... И несмотря на
гигантский освободительный переворот, который
совершает в социальном мире паровая машина... не подлежит
сомнению, что добывание огня трением превосходит
паровую машину по своему всемирно-историческому
освободительному действию. Ведь добывание огня
трением впервые доставило человеку господство над
определенной силой природы и тем окончательно отделило
человека от животного царства»1.
У многих народов — китайцев, индусов, египтян,
греков и др. огонь считался одним из основных элементов
природы. В VI в. до н. э. греческий философ —
диалектик Гераклит Эфесский считал огонь первичным
элементом природы. Зарождение и становление жизни
рассматривалось им как возгорание яркого пламени,
угасание жизни соответствовало угасанию огня и
охлаждению пепла после горения. Только огонь обладает
способностью превращаться во все другие элементы.
Во время смерти огонь гаснет. «Огонь существует как
смерть земли, воздух существует как смерть огня,
вода существует как смерть воздуха, земля существует
как смерть огня». Гераклит усматривал в огне, несмотря
на всю изменчивость его природы, нечто неизменное.
Он отмечал способность огня превратить холодное — в
теплое, сырое — в сухое, твердое — в жидкое, жидкое —
в газообразное. Огонь рассматривался в античной
медицине как крайнее, всеисцеляющее средство, к
которому обращались в случае безрезультатности
медикаментозного и хирургического лечения: «что не лечится
огнем, то неизлечимо», — гласит один из афоризмов
Гиппократа.
Пламя огня стало для человечества символом духовно-
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 116—117.
109

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
го горения и желания творить, символом готовности к
самопожертвованию. Именно такой смысл вкладывался
в изображение горящего факела в искусстве. В науке
изображение пламени использовалось в качестве
символа стремления к свету, к знаниям.
Истоки символов, связанных с изображением горящего
пламени, восходят к Древней Греции и культурному
наследию античного мира. По мифологии, дочь верховного
бога Зевса и богини плодородия и всего живого на земле
Деметры богиня Персефона олицетворяла новую жизнь.
Когда осенью все живое увядало, это означало, что Аид
уводил Персефону в подземное царство, с тем чтобы
вернуть ее весной на землю к своей матери богине Деметре
и тем самым пробудить новую жизнь в природе. Богиня
темноты Лепо родила у подножия горы Кинтос
близнецов: Аполлона — бога солнца и Артемиду — богиню
луны. Аполлон, ежедневно побеждая темноту ночи,
приносил людям желанный свет. Теплые солнечные лучи
оживляли природу и давали людям здоровье и силу.
Следовательно, пламя горящего факела могло олицетворять
исцеляющие лучи Аполлона.
Культ богов дал толчок развитию искусства.
Бессмертные творения скульпторов Фидия, Мирона, Поликлета
влили новую жизнь в образы богов и людей древности.
Мастера древности изображали горящий факел в
качестве символа стремления к жизни, свету. Поэтому в
античном мире этот символ в основном связывался с
изображением богов, владеющих тайнами живой природы
и особенно тайной человеческой жизни.
На священном барельефе асклепийона в Афинах,
заказанном шестью врачами, имена которых высечены на
венках в основании барельефа, центральное место отведено
стоящему с посохом Асклепию. Сбоку и сзади от него на
ларце сидит Деметра. Левой рукой она делает жест в
сторону врачей, которые даны в уменьшенном виде с
выражением благодарного трепета на лицах (просители).
Сразу же за Деметрой стоит юная стройная Персефона.
Грациозным движением она наклоняет большой двойной
факел над головой матери в сторону Асклепия. Эти две
богини имели прямое отношение к медицине, поэтому-то они
и изображены рядом с Асклепием. Деметра —
покровительница плодородия — считалась и способствующей
ПО

ФАКЕЛ
деторождению. Поэтому греки почитали ее как богиню
зачатия. Женщины взывали к ее помощи при
беременности и родах. Естественно, что как покровительнице
зачатия и родов ей приписывалась способность исцелять,
например излечивать глазные болезни и слепоту, т. е.
дарить людям свет. Персефона, согласно мифологии,
влияла на смену времен года, на процессы отмирания
и оживления в природе, на ее пробуждение вместе
с солнечным светом.
Деметра и Персефона.
С этим мифологическим толкованием способностей
обеих богинь связан их символ — факел, как символ
посева и зачатия, произрастания и родов (появления на
свет). На различных скульптурных изображениях Демет-
ры и Персефоны факел, как правило, является их
атрибутом, и поэтому они часто трудно различимы. Правда,
Деметра изображалась чаще всего более зрелой женщиной,
а Персефона — юной и грациозной.
В мифологии имена обеих богинь связываются с
именем юноши Триптолема, который являлся как бы
служителем-посредником между богиней плодородия и
людьми. Он изображался с крыльями, то сидящим на троне,
111

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
украшенном с двух сторон змеями, то — в карете, также
украшенной змеями.
Большой интерес представляет барельеф алтаря в
Аттике. В центре его находятся фигуры Деметры, Персе-
фоны и Триптолема. Но рядом с ним изображена еще
одна фигура — Артемиды, богини луны и смерти. О том,
что она выступает здесь именно в этой роли,
свидетельствуют ее символы: в обеих руках богиня держит опу-
Юнона Люцифера.
Рельеф с римского форума.
112

ФАКЕЛ
щенные к земле, еще горящие сильным пламенем
факелы. В противовес ей Персефона держит в качестве
символа жизни горящий факел, направленный вверх. Факел
Персефоны приобретает здесь особый смысл, потому
что вокруг ручки факела обвивается змея, точно такая
же, как на изображениях Асклепия. Скорее всего на
барельефе сочетание изображения факела и змеи
символизирует исцеляющую способность богини.
Изображение горящего факела,
обвитого змеей на почтовом конверте.
Венгрия.
Изображение на греческой монете Асклепия
и двух кентавров с факелами.
113

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Артемида — богиня луны и смерти — одновременно
считалась образцом женской красоты и изящества и,
подобно Деметре, наделялась способностью оказывать
помощь женщинам во время родов, а также исцелять.
Полагали, что под ее покровительством находятся
теплые исцеляющие источники. Примером этого является,
правда, единственное известное изображение Артемиды
на древнем барельефе, хранящемся в Национальном му-
Медаль в память 200-летия
со дня рождения Ф. П. Гааза, СССР.
зее в Афинах. Богиня держит факел, который
символизирует то же, что и факел в руках Персефоны и Де-
метры.
Во многом с культом Артемиды схож культ Гекаты,
тоже богини луны, рождения и исцеления, но главным
образом ей отводилась роль покровительницы
новорожденных детей. Кроме того, ей приписывалась
способность излечивать от умопомешательства. На одном из
греческих изображений Геката представлена
прекрасной богиней с большими яркими факелами.
В римской мифологии свет, прорывающийся сквозь
тьму, также стал символом рождения и разрешения от
бремени. Та же роль, которая в греческой мифологии
приписывалась Артемиде, Персефоне и Деметре, в
римской мифологии отводилась богине Юноне Луцифер.
114

ФАКЕЛ
Ее образ был собирательным. Гораций, например,
называл ее Дианой по аналогии с греческой богиней
Артемидой, которая являлась покровительницей семейных
уз. Диану считали богиней всякого начала, в том числе
покровительницей свершения оплодотворения. К ней
как к богине любви обращались в своих молитвах
беременные и роженицы. Храм этой богини находился
в римском Форуме. На барельефе в храме Юнона Лу-
Медаль IV Международной конференции
по санитарному просвещению.
цифера изображена почти в полный рост, являя собой
образ совершенной женской красоты. Двумя руками она
держит большой, горящий средним пламенем факел —
символ света, блеска и благополучия.
Этот символ имеется и на изображениях Цереры —
римской Деметры, считавшейся богиней —
покровительницей урожая и зачатия женщин. Поэтому ее
называли «матерь божья».
В национальном музее Неаполя на одной из картин
Церера изображена как богиня, управляющая
природными явлениями, олицетворяя собой саму жизнь.
О том, что и в римском искусстве символом смерти
являлся склоненный к земле и еще горящий факел,
свидетельствует барельеф из слоновой кости,
датируемый приблизительно 400 г. н. э., хранящийся в
Париже.
115

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Таким образом, на протяжении античного периода,
особенно на его поздней стадии, происходило
постепенное отождествление символов — атрибутов богов,
наделявшихся исцеляющими способностями: обвитый
змеей посох Асклепия и обвитое змеей древко
факела Персефоны (Юноны), Деметры (Цереры); горящий
факел все четче ассоциировался с символом жизни и
здоровья. По представлениям римлян, свет олицетворял
собой правду и верность.
До нас дошли скульптурные изображения кентавра
Хирона с факелом в руках. Можно предположить, что
здесь факел символизировал стремление к знаниям,
желание служить этими знаниями людям. Изображение
Хирона с факелом имеется на гербах Британской
медицинской ассоциации и медицинского факультета
университета Западного Берлина.
В канун 200-летия со дня рождения Ф. П. Гааза
в СССР была выпущена бронзовая медаль (работы
Г. Ф. Федоровой), на оборотной стороне которой
изображены рядом горящий факел и посох со змеей, а также
написано известное изречение Гааза: «Спешите делать
добро!», являющееся основным жизненным
принципом «святого доктора» Москвы, как называли его в
народе.
В настоящее время горящий факел стал эмблемой
санитарного просвещения. Его изображение выбито,
например, на медали IV Международной конференции по
санитарному просвещению, проходившей в 1959 г. в
Дюссельдорфе, т. е. факел стал символом стремления к
знаниям.
СВЕЧА
В период средневековья изображение античного
факела как символа врачевания стало заменяться
изображением свечи. Возможно, что это было связано с ее
церковным употреблением. Христианство расширило
содержание символа — светильник, который
переосмысливался и постепенно приобретал значение символа
созидания и освобождения. Горящая свеча во время родов,
похорон означала «жизнь со светом». Христу
приписывались слова: «Я — свет мира сего». Так древние символы
продолжали свою жизнь, но уже в измененном толко-
116

СВЕЧА
вании христианства. Христианство перенесло
символические представления о факеле и обряды на свечу. При
этом воск как чистый продукт животного мира
олицетворял человеческую природу, огонь свечи олицетворял
Христа. Сжигание свечей при церковных обрядах
символизировало смерть Христа, приносящего себя в
жертву людям. С этим связаны известные изрчения «Светя
другим — сгораю» или «Служа другим, уничтожаю
себя» и др., со временем утратившие только
религиозный смысл.
Изображение горящей свечи во времена
средневековья встречается вообще очень часто. Вероятнее
всего, свеча пришла в медицину через анатомию, так
как именно эта дисциплина стала мостом,
соединяющим медицину и искусство. Пожалуй, нет ни одного
крупного художника XV—XVII вв., который не
изображал бы человеческое тело. В эпоху Возрождения
Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти,
Рафаэль Санти нашли в анатомической гармонии
человеческого тела основной принцип изобразительного
искусства, отойдя от неверных анатомических представлений
средневековья.
Опытный метод в науке, получивший развитие в
это время, а также передовые взгляды на искусство
способствовали его развитию, а вместе с ним развитию
анатомии. Однако тормозом в этой области долгое время
был церковный запрет производить вскрытия.
Так, до начала XVI в. в Италии вскрытие трупов было
практически запрещено. Разрешалось лишь иногда
вскрывать трупы преступников. Кроме того, папа
Бонифаций VIII в 1300 г. позволил с разрешения властей
производить вскрытие трупов умерших видных
полководцев-иностранцев, родина которых была далеко.
Разрешение было связано с тем, что их останки должны
были быть отправлены на родину, для чего трупы особым
образом препарировались: из них устранялись все
внутренние органы, затем трупы вываривались, пока
мышцы не отставали от костей, а кости в качестве
останков покойных отправлялись на родину. Папа
Сикст IV (XV в.) продлил запрет на вскрытия, однако
разрешил производить официальные вскрытия с
согласия властей, и, наконец, папа Климентий VII (XVI в.)
117

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
разрешил производить анатомические опыты для
учебных целей.
В таких условиях получило довольно широкое
распространение тайное анатомирование, которое нашло
отражение в живописи.
Немецкий искусствовед Е. Голлендер в книге
«Медицина в классической живописи» (1913 г.) подробно
анализирует рисунок, который искусствоведы приписы-
Вскрытие трупа, производимое
Микеланджело.
вают то кисти Микеланджело, то Караваджо, то другим
мастерам. На нем изображено вскрытие трупа,
производящееся двумя жестикулирующими мужчинами. Тело
лежит на грубом деревянном столе, с которого свисают
руки покойного. Мужчины занимаются измерениями
трупа. Один из них склонился на колено у головы трупа
и опирается правой рукой на большой циркуль. Другой
правой рукой указывает на труп, а в левой держит
треугольный предмет.
Мужчины изображены на рисунке бегло, тем не менее
Е. Голлендер пытается угадать в одном из них
характерные черты лица Микеланджело. Его партнером он
считает профессора анатомии падуанского университета
Маркантонио делла Торре, о котором известно, что
118

СВЕЧА
ему разрешалось расчленять трупы преступников с
целью изучения. Против такого предположения говорит
то обстоятельство, что Микеланджело жил во
Флоренции и Риме, а Маркантонио делла Торре — в Падуе
и Павии, поэтому едва ли они могли анатомировать
совместно. Кроме того, нет точного указания на время,
к которому относится рисунок. Возможно, что оно не
совпадает с периодом деятельности Маркантонио делла
Титульный лист труда А.Везалия
«О строении тела человека».
119

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Торре. Существует и другое мнение: на рисунке
изображен Микеланджело, а в качестве его партнера —
итальянский анатом Маттео Реальдо Коломбо, известный
своими исследованиями системы кровообращения, один
из предшественников Уильяма Гарвея.
Однако нас прежде всего интересует не различное
определение лиц, изображенных на рисунке, а само его
содержание: на рисунке показано скорее всего тайное
вскрытие или какое-то исследование трупа в
полутемном помещении, освещаемом лишь одной свечой,
поставленной на нижнюю часть грудной клетки
мертвеца.
В связи с этим можно напомнить легенду о том, что
настоятель одного из флорентийских монастырей в знак
благодарности за то, что молодой Микеланджело изваял
распятие, якобы разрешил ему беспрепятственно
производить свои анатомические исследования в подвалах
монастыря, с тем чтобы художник мог приобрести
необходимые знания о строении человеческого тела.
Вернемся к упомянутому выше рисунку с
изображением свечи, стоящей на трупе. То, что свеча
единственная, и то, как она расположена на рисунке, наводит
на мысль, что ее назначение — не только быть
средством освещения. Возможно, художник умышленно
изобразил анатомирование в виде какого-то таинства,
которое невозможно при дневном свете, а свет свечи
придавал ему возвышенный смысл.
Общеизвестным является титульный лист (работы
Стефана Калькара, представителя школы Тициана)
знаменитого труда А. Везалия «О строении
человеческого тела» (издан впервые в 1543 г. в Базеле и
повторно — 12 лет спустя). Оба издания, как и работа А.
Везалия «Эпитоме», иллюстрированы превосходными
гравюрами. На титульном листе первого труда
изображена сцена, происходящая во внутреннем дворике
одного из итальянских дворцов. Дворик служит
анатомическим театром, в центре которого сооружен стол.
А. Везалий демонстрирует внутренние органы женщины.
Эта сцена, в отличие от сюжета, изображенного на
вышеупомянутом рисунке, где двое неизвестных тайно
занимаются анатомическими исследованиями,
происходит при дневном свете. В данном случае показано одно
120

СВЕЧА
из публичных анатомических вскрытий, которые
производил А. Везалий.
Рисунок и титульный лист знаменуют собой вехи
развития анатомии, которая за очень короткий
промежуток времени прошла путь от тайных вскрытий до
расцвета научной анатомии, занявшей прочное и
почетное место в медицине. В крупных университетах Европы
по примеру университета в Падуе был введен курс
анатомии. Знание анатомии вошло в понятие
«образованный человек». Андрей Везалий ниспроверг отдельные
положения Галена и стал основоположником научной
анатомии.
Дворик, в котором происходит анатомическая
демонстрация А. Везалия, по архитектуре явно относится
к эпохе Возрождения. Несколько театрально показаны
присутствующие на вскрытии знаменитые люди,
которые, жестикулируя, что-то оживленно обсуждают. Всего
их около пятидесяти. Среди них можно узнать Реальдо
Коломбо, В. Тициана, М. Лютера, И. Опорина, М. Сер-
вета, Я. Сильвия, И. Фробена, Ж. Фернеля, Ф. Рабле,
Парацельса, Д. Фракасторо, короля Франциска I,
Маргариту Валуа, короля Карла V и многих других.
Трудно даже предположить, чтобы все эти люди
могли когда-либо собраться вместе. Их собрала фантазия
художника. Он, как было принято в то время, изобразил
на фронтисписе портреты многих современников А.
Везалия — его сторонников и учеников, а также
противников и врагов. Над всеми возвышается скелет. Взоры
присутствующих обращены к названию труда А.
Везалия и его фамильному гербу (три бегущие ласки),
который поддерживают ангелы. Сам А. Везалий жестом
привлекает внимание всех к трупу. Изящные черты
лица молодого анатома дополняет борода. Высокий лоб
обрамляют густые вьющиеся волосы, спадающие на
середину лба и отступающие немного назад сбоку. На
титульном листе первого издания он изображен с
бородкой клинышком, во втором издании его лицо
окаймляет пышная борода.
Широко известный профессор А. Везалий мог
заниматься анатомией в светлых просторных анатомических
театрах учебных заведений и не нуждался в свечах,
чтобы освещать свое рабочее место. Однако на указан-
121

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
ных титульных листах изображена свеча, стоящая на
передней части стола для вскрытий среди приборов
и инструментов. Ни на одном изображении,
являющемся перепечаткой титульного листа с ранних оригиналов,
мы не видим горящего пламени. На некоторых же
изображениях отчетливо видна струйка дыма, идущая
от охлаждающегося фитиля свечи. Вероятно, свеча
с погасшим фитилем просто является напоминанием
Анатомический театр ван дер Неера.
о том, что она когда-то входила в комплект
анатомических принадлежностей.
Аналогичный сюжет изображен и на титульном листе
труда профессора анатомии и ботаники Лейденского
университета Питера Павия (1564—1617 гг.). Автор
рисунка Жак де Гайен при создании титульного листа
анатомического труда П. Павия, очевидно, использовал
в качестве образца титульный лист, написанный
С. Калькаром для работы А. Везалия, потому что они
весьма сходны по содержанию.
122

СВЕЧА
На рисунке де Гайена мы имеем возможность как бы
заглянуть внутрь учебного анатомического театра,
построенного в 1597 г. в Лейдене по образцу Падуанского.
Питер Павий стоит у стола для вскрытий с ножом
в руке, готовясь к демонстрации внутренних органов
живота. Позиция лектора здесь выбрана удачнее, в то
время как А. Везалий почти теряется среди
присутствующих. П. Павий в мантии с высоким жабо и ниспадаю-
Анатомический театр ван де Витта.
щими рукавами стоит перед трупом, стараясь
привлечь внимание аудитории к предмету своей
демонстрации и показать все детали человеческого тела. Молодые
любознательные студенты, длиннобородые ученые в
высоких шапках и жадные до зрелищ горожане теснятся
в проходах между скамейками. Над всеми возвышается
скелет со знаменем в руках, на котором написано по-
латыни»: «Смерть — конец всего живого». Через
высокие окна анатомического театра с цилиндрическим
сводом льется дневной свет, освещая место действия. А на
краю стола — изображение погасшей свечи.
123

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
На некоторых рисунках анатомического содержания
более позднего времени изображалась горящая свеча,
несмотря на то что действие происходило при дневном
свете. Это свидетельствует о том, что свеча постепенно
стала изображаться в качестве такого же символа, что
и античный факел, т. е. как символ медицины вообще
и врачебной деятельности в частности. Примером этого
может служить групповой портрет 1617 г. известного
Иессен.
голландского художника Миревельта, изображающий
анатомическое вскрытие, производимое доктором Вил-
лемом ван дер Неером в присутствии представителей
гильдии врачей.
В отличие от динамических изображений
анатомических вскрытий А. Везалия и П. Павия картина,
изображающая доктора ван дер Неера статична. Никто из
присутствующих не проявляет интереса к вскрытию
трупа, все головы повернуты к зрителю. Возможно, это
объясняется тем, что художник стремился прежде
всего дать портретное сходство каждого врача.
Создается вполне обоснованное впечатление, будто все
присутствующие на вскрытии были внезапно отвлечены от сво-
124

СВЕЧА
его занятия кем-то посторонним, пришедшим со стороны
зрителя.
Чтобы подчеркнуть контраст белого и черного, что
было свойственно голландской живописи XVII в. (такой
прием использует и Рембрандт), художник освещает
всю группу сверху и спереди, а задний фон остается
темным. В этих условиях свеча, изображенная на
переднем плане, полностью теряет свое значение как ис-
Н. Тульп.
точник света и, конечно, присутствует здесь в
качестве символа.
Рисунок горящей свечи на переднем плане имеется
и на картине Томаса ван де Витта (1727 г.),
изображающей вскрытие трупа доктором Ван-Блейсвиком.
Так же как на картине Миревельта, изображение свечи
здесь символизирует профессию врача, является
своеобразной эмблемой медицинской деятельности.
Подтверждают такое мнение ряд произведений живописи,
о которых известно, что горящая свеча присутствует
на них как символ.
В 1985 г. исполнилось 365 лет с того дня, когда на
Староместской площади Праги рукой палача была прер-
125

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
вана жизнь известного политического деятеля, ученого-
анатома Яна И. Иессена (род. в 1566 г.). Он получил
звание бакалавра философии в Лейпциге, затем в 1591 г.
окончил Падуанский университет. В 1594 г. Я. Иес-
сен стал профессором анатомии и хирургии в Виттен-
берге, в 1597 г. — деканом, а затем и ректором этого
университета. В 1600 г. он был приглашен в Прагу.
Здесь он произвел первое в Средней Европе вскрытие
трупа. В 1617 г. Я. Иессен стал ректором Карлова
университета. Он принимал активное участие в
политической жизни страны, был одним из руководителей
восстания против Габсбургов и после его поражения в
числе двадцати наиболее активных участников восстания
был казнен четвертованием.
В 1617 г. был написан портрет Я. Иессена. По его
желанию он изображен с горящей свечой в качестве
символа бескорыстного служения избранному делу.
Я. Иессен одет в мантию. Свеча стоит на столике
сбоку, в глубине картины. На ленте, обвивающей свечу,
написано на латинском языке: «Исполняя свой долг, я
забываю о благе своем».
Примерно в это же время в Голландии в
Амстердаме жил и работал другой известный анатом и хирург и
одновременно судовладелец и купец Николас Н. Тульп
(1593—1674 гг.) —ученик лейденского анатома
Питера Павия. Граждане города неоднократно избирали
Н. Тульпа бургомистром. Свое служение ближнему
Н. Тульп сравнивал с горением свечи. На известном
портрете тридцатых годов XVII в. кисти Н. Элиаса.
(Амстердамский музей Сико, галерея № 6) Н. Тульп
стоит лицом к зрителю, опираясь на перила в полной
достоинства позе. На переднем плане в круглом
подсвечнике — наполовину сгоревшая свеча. Н. Тульп
указывает на нее пальцем, подчеркивая символическую
связь горящей свечи с медицинской деятельностью.
Надпись на табличке по-латыни гласит: «Служа другим,
уничтожаю себя».
На другой картине, принадлежащей кисти
Рембрандта ван Рейна (1632 г.), Н. Тульп, в то время декан
гильдии хирургов, изображен в расцвете творческих сил
в кругу своих коллег. Сюжет картины подсказал сам
Н. Тульп, и предназначалась она для украшения па-
126

СВЕЧА
радного зала собраний гильдии хирургов в
Амстердаме. Групповые портреты были характерны для
голландской живописи XVI—XVII вв. и представляли собой
по существу соединение нескольких одиночных
портретов в одной картине, причем большое внимание
обращалось портретному сходству изображаемых.
На картине Рембрандта ван Рейна Н. Тульп в
голландской шляпе с широкими полями в кругу
элегантно одетых врачей вскрывает тело преступника,
умершего от пыток палача, известного в Амстердаме под
кличкой Ребенок. Проводя анатомирование, Н. Тульп
объясняет действие мускулатуры пальцев. У ног трупа
стоит свеча.
На большом надгробном барельефе иенский анатом,
хирург и ботаник профессор Иоганн Арнольд Фридерик
(1637—1672 гг.) также изображен с горящей свечой
и надписью над ней: «Служа другим, уничтожаю себя».
Горящая свеча изображена и на фамильном гербе
английского врача Уильяма Гарвея (1578—1657 гг.),
открывшего опытным путем кровообращение. На
картине, приписываемой кисти Антония ван Дейка или
Вильгельма ван Беммеля, вверху справа изображен герб
семьи Гарвея. К семейному гербу Гарвей добавил
изображение горящей свечи, обвитой двумя змеями, и
изречение: «Чем сильнее горит, тем ярче светит». Так
У. Гарвей символически изобразил свое стремление к
познанию науки врачевания и свое желание посвятить
себя этой науке.
В 1893 г. на своде колонного зала (Палаццо дель Бо')
Падуанского университета, где учился У. Гарвей, было
сделано изображение женской руки с факелом в виде
виньетки. Вокруг факела обвиваются две змеи.
Предполагают, что эта виньетка является копией герба
Гарвея, выполненной либо в честь его пребывания в Падуе
в 1602 г., когда ему была присвоена ученая степень
доктора наук, либо позднее, когда он посетил Падую
уже всемирно известным ученым. Герб Гарвея также
изображен на его могиле в церкви Хемпстеда (Англия,
графство Эссекс).
Так постепенно изображение горящей свечи все чаще
использовалось как символ медицинской деятельности.
Этому способствовало то, что его сделали своей эмбле-
127

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Барельеф иенского хирурга И. А. Фрид ерика
с эмблемой свечи, 1672 г.

СВЕЧА
мой такие всемирно известные врачи, как Я. Иессен,
Н. Тульп, У. Гарвей и др. В XVII—XVIII вв. эмблема
«горящая свеча» стала одной из основных медицинских
эмблем и использовалась не только отдельными лицами,
но и врачебными обществами.
Эмблема с изображением горящей свечи помещена
на советских изданиях переводов трудов Б. Рамаццини,
Л. Ауенбруггера и др. Во время празднования столетия
У. Гарвей и его герб.
129

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
со дня основания Международного общества Красного
Креста изображение горящего светильника во многих
странах было использовано в качестве эмблемы этого
события.
ЗЕРКАЛО
Зеркало является классическим символом
осторожности — качества, необходимого врачу, но так как зеркало
также является и символом роскоши, то, чтобы
избежать путаницы, его как символ осторожности стали
Медицинская эмблема Франции.
(Два варианта.)
130

ЗЕРКАЛО
изображать вместе со змеей — самым осторожным из
животных.
На барельефе Андрея Пизано (XIV в.) во
Флоренции «Осторожность» изображена в виде женщины,
держащей в одной руке змею, а в другой — зеркало
без рукоятки. Во флорентийской галерее «Уффици»
на картине художника XV в. Антонио Поллайуоло
«Осторожность» изображена женщина, держащая
овальное зеркало с рукояткой. В обоих случаях зеркало
и змея даны отдельно друг от друга. Но в этой же
галерее имеется еще один рисунок, приписываемый
школе А. Поллайуоло, конца XV в., на котором
«осторожность» держит в левой руке большое овальное
зеркало с длинной рукояткой, обвитой смотрящейся в
зеркало змеей.
В конце XVIII в. во Франции после Великой
французской революции зеркало с рукояткой, обвитой змеей,
стало использоваться как символ революционной власти
революционным сенатом, который особо нуждался в
осторожности и мудрости. Сенат, основанный 22 фри-
мера 8 года (13 декабря 1799 г.), отчеканил памятную
медаль (работы медальера Р. Дюмареста). На ее
оборотной стороне изображено зеркало с рукояткой,
обвитой змеей, как символ осторожности и как эмблема
Сената. Медаль служила одновременно пропуском в
здание Сената. В период империи во Франции (1807 г.)
этот символ был снова использован как отличительный
знак на сенаторских гербах.
Во Франции в архиве Музея Валь де Грае был
обнаружен оригинальный набросок Проекта декрета времен
Великой французской революции, врученного комитетом
общественного спасения Совету здоровья в жерминале
3 года (март 1795 г.). В этом документе впервые
описана эмблема, принятая революционным
правительством как знак отличия медицинских работников. На
эмблеме изображена змея Асклепия, обвивающая три
прута, увенчанные зеркалом. Такая эмблема
воспроизводилась на форменных пуговицах, утвержденных
законопроектом 20 термидора 6 года (7 августа 1798 г.).
Кстати, за полгода до этого (17 февраля 1798 г.) в
качестве эмблемы медицинских офицеров морского
флота была принята змея, обвивающая якорь.
131

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
Изображение зеркала с рукояткой, обвитой змеей,
в XVIII—XIX вв. использовалось в качестве
медицинской эмблемы также в Бельгии, Греции, Румынии.
В настоящее время оно перестало использоваться как
символ общественной власти, а как эмблема медицины
существует в различных модификациях; в частности,
вместо трех прутьев змея обвивает рукоятку зеркала,
как это было ранее в символе осторожности. Стерлось
Изображение на польской медали
4 эмблем медицины: змеи, посоха,
чаши и зеркала.
Эмблема XXVII Международного
конгресса историков медицины.
Барселона, 1980 г.
132

ЗЕРКАЛО
различие между символом осторожности и символом
медицины. Зеркало стало символизировать честное
исполнение долга врачом, правдивость и чистоту его
помыслов.
В сентябре 1970 г. в Румынии (в Бухаресте и
Констанце) состоялся XXII Международный конгресс по
истории медицины, который взял своей эмблемой
зеркало с рукояткой, обвитой змеей, — бывшую медицинскую
эмблему Румынии. Эту же эмблему Международное
общество истории медицины использовало и на XXIII
(в сентябре 1972 г. в Лондоне), и на XXVII (в сентябре
1980 г. в Барселоне) международных конгрессах по
истории медицины. Эмблема воспроизведена на
обложке программы заседаний и тезисов докладов на
конгрессах.
Говоря о медицинской эмблеме «зеркало с рукояткой,
обвитой змеей», следует отметить, что многочисленные
этнографические находки свидетельствуют о том, что
в представлениях древних людей зеркало
противопоставлялось смерти. Так, у сарматов существовал обычай
разбивать зеркала при погребении. Возможно,
дошедшие до нас обычаи занавешивать зеркала в доме, где
находится покойник, — примета о том, что разбитое
зеркало предвещает несчастье и т. п., являются
отголосками древних представлений, противопоставлявших
зеркало и смерть.
СЕРДЦЕ НА ЛАДОНИ
За последнее десятилетие в СССР стала очень
популярной медицинская эмблема — сердце, лежащее на
раскрытой ладони человеческой руки. Идея этого символа
возникла в Центральном научно-исследовательском
институте санитарного просвещения Министерства
здравоохранения СССР. В 1961 г. этот институт
подготовил выставку на тему «Берегите сердце»,
посвященную профилактике сердечно-сосудистых заболеваний
(автор А. Т. Арустамова, художник А. Г. Руднович).
Лаконичный текст и рисунки демонстрировали меры
укрепления и закаливания организма, меры
предупреждения болезней сердца и сосудов, различные элементы
режима труда и отдыха, пропагандировали физическую
133

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНЫ
культуру, активный отдых и рациональное питание.
На заглавном щите выставки было дано изображение
сердца, лежащего на ладони руки человека, и текст:
«Сердце — великий работник. В течение всей
человеческой жизни оно неутомимо трудится, доставляя с кровью
питательные вещества органам и тканям и освобождая
их от вредных отходов обмена веществ. Большая и
ответственная работа сердца требует заботы и внимания
Значок I Всесоюзного съезда кардиологов.
Москва, 1966 г.
к нему. Помните о сердце и тогда, когда оно еще не
тревожит нас. Берегите сердце!»
Изображение сердца на ладони в качестве эмблемы
выставки очень точно отражало ее содержание —
бережное отношение к сердцу.
В конце 1961 г. был объявлен конкурс на плакат-
эмблему для советских выставок за рубежом по
здравоохранению. Плакат должен был отражать гуманизм
советского здравоохранения. На конкурс было
представлено очень много рисунков. Первое место присудили
плакату с изображением сердца на раскрытой ладони, а
под ним — чаши, обвитой змеей (художник А. Г. Рудно-
вич). Эта эмблема символизирует гуманный труд
советских врачей, оберегающих здоровье народа. Эмблема
была одобрена Комитетом по культурным связям с
134

СЕРДЦЕ НА ЛАДОНИ
зарубежными странами и утверждена Министерством
здравоохранения СССР в качестве эмблемы советского
здравоохранения на выставках за рубежом. Эта эмблема
была представлена на выставках в ГДР, США, Канаде
и многих других странах. Посетителям выставок
раздавались значки с изображением этой эмблемы —
красного цвета на белом фоне, размером 10X20 мм с
подписью «СССР» на русском или английском языке. Значки
работников выставки были такого же содержания, но
большего размера.
С 1962 г. телевизионная передача «Здоровье» также
начиналась с показа эмблемы «сердце на ладони»,
позже замененной эмблемой «чаша со змеей». В
декабре 1966 г. в Москве состоялся I Всесоюзный съезд
кардиологов, посвященный проблеме гипертонии. На
значке съезда в центре изображена эмблема «сердце
на ладони». В 1967 г. в канун 50-летия Великой
Октябрьской социалистической революции в Центральном
ордена Ленина институте усовершенствования врачей
(Москва) была развернута выставка «Здравоохранение
в СССР», заглавный щит которой открывался также
изображением эмблемы «сердце на ладони». Всесоюзное
общество «Знание» с 1967 г. издает библиотеку
«философские проблемы медицины». На титульных листах
брошюр этой серии помещена эмблема — сердце на
ладони.
Скульптурное изображение ладоней, держащих
сердце, является частью памятника на могиле
крупнейшего советского хирурга академика А. Н. Бакулева
на Новодевичьем кладбище в Москве.
Так изображение, первоначально взятое как частная
эмблема кардиологов, превратилось в широко
распространенную в СССР общемедицинскую эмблему. Она
очень точно отражает смысл медицинской деятельности.
Эмблема «сердце на ладони» полностью отвечает и
этическим принципам медицинской профессии.

ЭМБЛЕМЫ
ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ
И НАПРАВЛЕНИЙ
медицины
Эпоха средневековья в Европе характеризовалась
возникновением цеховых организаций.
«Необходимость объединения против объединенного
разбойничьего дворянства, потребность в общих
рыночных помещениях в период, когда промышленник был
одновременно и купцом, рост конкуренции со стороны
беглых крепостных, которые стекались в расцветавшие
тогда города, феодальная структура всей страны — все
это породило цехи...1»
Функции цехов были четко разграничены. Так,
например, в Париже портной не имел права чинить
поношенную одежду. Это было делом старьевщика. А тот не
имел права шить из нового материала, так как новые
платья шил в своей мастерской портной. Столяры
делали мебель без замков, иначе они нарушили бы права
слесарей. Кузнецы не чинили и не продавали ключей.
Этот обычай сохранялся во Франции до XVII в.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 3, с. 23.
136

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Медики тоже были разделены на две большие группы:
врачей-терапевтов (интернистов) и хирургов.
Интернисты (доктора) готовились в средневековых
университетах, в которых господствовала церковь. Прообразом
европейских университетов явились высшие школы,
возникшие в Византийской империи в IX в. в
Константинополе и Охриде (в то время Болгария). Подготовка
врачей, носившая до этого времени преимущественно
ремесленный характер, в Византийской империи впервые
стала задачей специальных учреждений, причем
обучение медицине шло параллельно с обучением другим
наукам.
Одной из первых и самых известных высших
медицинских школ была школа-университет в Салерно —
старом курортном городке к югу от Неаполя.
По-видимому, медицинскую школу здесь основали греческие
врачи — выходцы из Византии. Преподавание
основывалось на трудах классиков античной Греции (прежде
всего Гиппократа), В XI в. на базе школы возник
университет, а школа стала факультетом, настолько
популярным, что весь Салернский университет долгое время
называли «Collegium Hippokraticum», а курортный
городок — «Civitas Hippokratica». Только теоретическому
образованию уделялось здесь 5 лет. К преподаванию
допускались, видимо, и женщины (например, Троту-
ла — составительница учебного руководства по
акушерству и др.), чего в других университетах Европы не
наблюдалось.
В XII—XIV вв. появились университеты в Париже
(1110 г.), Болонье (1158 г.), Оксфорде (1167 г.),
Падуе (1222 г.), Кембридже (1209 г.), Праге (1348 г.),
Кракове (1364 г.), Вене (1365 г.), Гейдельберге
(1386 г.) и других городах. К XV в. в Европе
существовало уже около 40 университетов. Для поступления
в университет необходимо было окончить общую школу
(монастырскую, церковную или городскую). Вплоть до
эпохи Возрождения университеты являлись только
учебными, а не научно-исследовательскими
учреждениями. Число учащихся в них зачастую не превышало
нескольких десятков на всех факультетах. Медицинский
факультет оканчивали единицы. Уставы и учебные
планы университетов контролировались католической цер-
137

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ковью. Распорядок жизни в университетах был
аналогичен распорядку в церковных учреждениях.
Некоторые университеты носили целиком или
преимущественно церковный характер — Римский, Болонский,
Парижский. Несколько университетов имели характер более
светский — Падуанский и Монпелье, а университет в
Салерно составлял исключение, являясь полностью
светским учебным заведением.
Через три года обучения студенты держали экзамен
на степень бакалавра, после чего допускались к
занятиям в больницах в качестве помощников своих
преподавателей.
Управление университетами находилось
непосредственно в руках корпорации преподавателей и
учащихся, группировавшихся в землячества, которые
назывались по-латыни «universitas». Этот термин постепенно
вытеснил первоначальное название «studium generate»,
и высшие школы стали называться университетами.
В дальнейшем преподаватели отдельных специальностей
медицины, юриспруденции и др. получили право
выделяться в отдельные коллегии, называвшиеся
«факультетами» (от латинского слова facultas — способность).
Позднее под этим термином стали понимать отделение
университета, на котором преподается определенная
специальность. Члены факультета выбирали себе
главу — декана (от греческого слова «десятник»). С 1600 г.
появилось звание «профессор», заимствованное из
Рима, где профессорами называли преподавателей
грамматики и риторики. Учащиеся университетов
назывались «студентами» (от глагола studere — учить,
изучать), они объединялись с преподавателями в
землячества и выбирали главу всего университета —
ректора (rector — правитель). Следует отметить, что в
университетах существовало несколько степеней звания
«ректор»: rector dignus — достойный наставник
(^ассистент) ; rector dignissimus — достойнейший наставник
(« доцент); rector magnificus — великолепный
наставник (« профессор); rector magnificentissimus —
великолепнейший наставник (глава университета). В эпоху
средневековья в некоторых странах ректором мог быть
иногда и студент, требовалось только, чтобы кандидат в
ректоры имел любой духовный сан. Это требование
138

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
диктовалось юридическими соображениями, так как
среди учащихся было много духовных лиц, которые
могли совершить проступки, подлежащие суду
ректората, а духовные лица не могли быть судимы светскими
людьми. Средневековые университеты пользовались
большой автономией по отношению к государству: они
управлялись собственными законами, имели свой суд
и полицию. В этом сказывались общие черты цехового
строя средневековья.
Медицина в университетах преподавалась как часть
физики, т. е. естествознания. Отсюда термин,
существовавший до конца XIX в., — «stadtphysicus» (городской
врач), перешедший в официальную терминологию в
России и до настоящего времени сохранившийся в
английском языке в названии врача — «physician».
В средние века в университетах допускалось изучение
трудов только некоторых античных и средневековых
ученых (Гиппократа, Галена, Аристотеля, Ибн Сины).
Из наследия Галена брались только его общие
идеалистические положения, заимствованные им у Платона
и Аристотеля, и совершенно был отброшен его метод
исследования (опыт, вскрытия). Из произведений
Гиппократа выбирались те, в которых в меньшей степени
отразились его стихийно-материалистические
воззрения.
«Всякое знание — грех, если оно не имеет целью
познания божества,» — учил Фома Аквинский, один из
наиболее почитаемых в средние века авторитетов.
Задачей университетских ученых этого времени было в
первую очередь подтверждение правильности учения
признанных церковью авторитетов и комментирование их.
Комментарии к произведениям авторитетных писателей
были основным видом средневековой «научной
литературы». Официальная «университетская» медицина
сводилась к изучению текстов и словесным диспутам, в
ней не было места клиническому наблюдению и
пониманию процессов, происходящих в организме человека.
Тесно связанная с богословием в области «теории», а
на практике ограничивавшаяся применением
слабительных средств, клизм и назначением кровопусканий
медицина была, как правило, бессильна оказать
эффективную помощь больному. Носители высоких универ-
139

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ситетских званий полностью оправдывали ядовитую
характеристику «первого гуманиста эпохи
Возрождения» Петрарки: «Я ненавижу пустомелей, которые,
будучи не столько вооружены, сколько нагружены и
опутаны жалкой схоластикой, умеют только трещать,
но не лечить, отчего они просто невыносимы для
здоровых и смертоносны для больных». Только в XVI в.,
причем не везде, элементом обучения будущих врачей
стало анатомирование трупов.
Университеты готовили только терапевтов, а
акушерство и хирургия (от греч. cheir — рука, ergon — дело)
считались ремеслом и в университетах не
преподавались. Интернисты гнушались этого.
Следует отметить, что в раннем средневековье лица
духовного звания занимались терапевтической и
хирургической практикой. Так, например, епископ Павел фон
Мерид делал кесарево сечение (650 г. н. э.); священник
Альбик, будучи профессором медицинского факультета
университета Праги, производил оперативные
вмешательства. Но с течением времени такое
«совместительство» стало неудобным, так как ореол святости мог
быть легко разрушен и авторитет духовенства мог
поколебаться вследствие, например, неудачных операций.
Священнослужители поняли грозившую опасность и
издали ряд эдиктов, запрещавших представителям
церкви занятие хирургией. Так, в начале XIII в.
последовало решение IV Церковного собора (1215 г.),
осуждавшее хирургические вмешательства, производимые
лицами духовного звания, под тем предлогом, что
христианской церкви «противно пролитие крови» (не
случайно все церковные приказы о смертной казни
приводились в исполнение или через сожжение, или через
повешение).
Хирургия была в руках цирюльников и фельдшеров,
а акушерство — в руках бабок-повитух. Первая
акушерская школа была открыта (только для женщин) в
Париже в 1720 г., а затем и в других городах Европы.
Придворному хирургу Марешалю во Франции в награду
за излечение короля было дано право открыть
Хирургическую академию — высшую хирургическую школу.
В ответ на это профессора и студенты Парижского
медицинского факультета вышли на демонстрацию
140

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
протеста во главе со своим деканом и выбили окна в
доме Марешаля.
Только во второй половине XVIII в. были учреждены
кафедры хирургии в университетах. Университетские
хирургические клиники открылись в Англии — в 1741 г.,
во Франции — в 1780 г., в Австрии (в Вене) — в 1745 г.,
в Германии (в Геттингене) — в 1784 г. Лабораторные
занятия вошли в университетскую практику только с
начала XIX в.
Средневековые университеты являлись, по образному
выражению французского революционного Конвента,
«очагами реакции и пустословия». Вот почему Конвент
в сентябре 1793 г. закрыл все прежние медицинские
факультеты, оставшиеся от дореволюционного времени.
Взамен их были учреждены «школы здоровья», которые
готовили исключительно хирургов для армии. На их
базе позже (1803 г.) были восстановлены медицинские
факультеты преобразованных университетов Франции.
ЭМБЛЕМЫ ТЕРАПИИ
К средневековым эмблемам терапевтов можно отнести
такие забытые ныне эмблемы примитивного
врачевания, как клистир, рука, ощупывающая пульс, урина-
рий.
Известно, что клизма применялась широко, но это
являлось прерогативой только терапевтов. На многих
картинах средневековья интернисты изображены с
клистиром в руках. Хирургам запрещалось делать эту
манипуляцию, но они часто нарушали это требование, тогда
терапевты привлекали их к судебной ответственности,
требуя «возвести стену между ними». Однажды один
из остроумных французских судей спросил по этому
поводу у терапевтов, уверены ли они, что больные
останутся с ними, на их стороне стены.
Рука, ощупывающая пульс, стала эмблемой
средневековых терапевтов, потому что при постановке
диагноза они в значительной степени основывались на
учении о пульсе. Картины этой эпохи часто изображают
врача, ощупывающего пульс больного.
141

ЭМБЛЕМЫ ТЕРАПИИ
Уринарий
Чаще средневековые врачи использовали в качестве
эмблемы изображение уринария (сосуда для мочи).
Исследование мочи на глаз — так называемая уроско-
пия — являлось одним из древнейших способов
диагностики в медицине всех народов мира. Еще в Древнем
Вавилоне за 2000 лет до н. э., а также в Древнем Егип-
Средневековые врачи с клистирами в руках.
142

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
те, как видно из сохранившихся документов, врачи
уделяли внимание цвету мочи. Описания мочи с
клиническими замечаниями содержатся в древнеиндийском
медицинском трактате Аюрведа (около 700 лет до н. э.).
Гиппократ подчеркивал значение особенностей мочи, а
также мокроты, рвотных мае и кала. Но вплоть до
времен Галена прогресса в этом отношении не было.
В VI в. выдающийся экциклопедист Византии Аэций
из Амиды написал первый трактат о различных оттен-
как цвета мочи. Об этом же писал в VII в. Фотосфа-
рий — врач и капитан гвардии византийского
императора Гераклита. В 1160 г. магистр Маурус из Салерно
опубликовал трактат по уроскопии. Актуарий, автор
семитомного трактата по уроскопии, был старшим
врачом византийского двора в XIII в. В вышедшей около
1540 г. книге по уроскопии Готье Ажилона каждая
из двенадцати глав посвящена определенному цвету
мочи. Первая английская книга по уроскопии появилась
в 1512 г. и была, вероятно, написана монахом Генри
Даниелем; в 1541 г. вышла книга Флетчера, в 1548 г. —
труд Роберта Рекорда. Известный французский врач
XVI в. Жан Фернель в книге «О пульсе и моче» сделал
попытку освободить уроскопию от многих
бессмысленных наслоений. Противником злоупотребления уроско-
пией и использования ее шарлатанами был один из
основателей Королевской коллегии врачей Англии
Томас Линакр. Он предложил запретить членам коллегии
давать советы больным без их обследования, на
основании лишь вида мочи.
В XIII—XIV вв. уроскопия дошла в своем
развитии до абсурда. Теоретически различали несколько
сот разновидностей мочи. Только по окраске имелось
20 разновидностей мочи (например, шесть оттенков
белого цвета), три градации по плотности и
несколько десятков по содержанию в моче плавающих
примесей. Сосуд с мочой ассоциировался с организмом
человека. Он служил как бы его зеркальным
отражением, а именно: верхняя треть сосуда
соответствовала голове, средняя — грудной области и
нижняя треть — нижней части тела. Врачи пытались
узнать все о своем пациенте, рассматривая мочу, и
зашли так далеко, что даже отказались от осмотра
143

Средневековый врач с уринарием в руках,
рядом — фармацевтическая ступка
с пестиком.
Святые Косъма и Дамиан, покровители
медицины и фармации.
Святая Аполлония — покровительница
зубных врачей. Почтовая марка.
144

ЭМБЛЕМЫ ТЕРАПИИ
самого пациента. На основании разглядывания мочи
пытались определить не только характер болезни, но
даже возраст и пол больного. Считали, например,
что по моче пациентки можно судить о ее
целомудрии. Мочу обычно приносил в дом врача кто-
нибудь из родных или знакомых больного. Все
это открывало широкие возможности для обмана и
шарлатанства.
Даже в специальной медицинской школе в Мон-
пелье (Франция) в XIV в. слушателям внушали:
«Если ты, анализируя мочу, не находишь в ней
ничего особенного, то определи болезнь как
обструкцию (засорение) печени, но если больной скажет, что
он страдает головными болями, то возрази ему, что
и в этом виновата печень. Вообще, пользуйся
возможно чаще словом «обструкция», так как оно не
понятно больному, а это именно и важно. Он
никогда не должен понимать того, что говорит
врач». В «Наставлении врачам», составленном в XIII в.,
содержались такие советы об их поведении: «В
особенности же стойте на страже и будьте бдительны,
чтобы профан не проник в тайну вашего
искусства. Недоступность, как и пышная внешность,
повышает вознаграждение врача, приносит дары без
числа. Скромная внешность приносит и меньший
доход — разве одно выражение пустой благодарности».
Уроскопия была настолько популярна, что даже
У. Шекспир во второй части «Генриха IV» говорит
о ней словами Фальстафа пажу: «Ну, великан, что
сказал доктор про мою мочу?» На что тот
отвечает: «Он сказал, что моча сама по себе хорошая,
здоровая моча, но что до ее владельца, то ему
и невдомек, сколько в нем сидит разных болезней».
В XVI—XVII вв. уроскопия подверглась
жесточайшей критике, а затем от нее стали вообще
отказываться. «Уроскопия, или изучение мочи, как наука
стоит немногого», — говорится в одном медицинском
справочнике 1724 г., а в другом написано еще
короче: «Уроскопия — та же уромантия...» (т. е. гадание,
пророчество по моче). Но в народной лечебной практике
уроскопия удерживала свои позиции до недавнего
прошлого. И это можно объяснить словами извест-
145

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ного канадского клинициста и историка медицины
У. Ослера: «Во всем, что касается болезней,
доверчивость людей является тем постоянным фактором,
который не может быть устранен, несмотря на
развитие цивилизации или уровень образования».
Уринарий и аптекарская ступка являются
постоянными атрибутами христианских святых Косьмы и Да-
миана (православные святые Кузьма и Демьян) —
Значок III съезда историков медицины
Польши с изображением ландыша.
Варшава, 1957 г.
покровителей врачей и аптекарей (в календаре
святых их день — 27 сентября). Эти святые были
реально жившими людьми — врачами-братьями из
Сирии, замученными в период правления императора
Диоклетиана (303 г. н. э.). В XVI—XVII вв. во
многих странах Европы были в обращении
серебряные монеты Флоренции и Эссена с изображениями
святых Косьмы и Дамиана. Многие художники
средневековья изображали их на картинах и
миниатюрах. На рисунке Иоганна Веттлина они показаны
в костюмах XVI в.: Косьма держит уринарий, а у
146

ЭМБЛЕМЫ ТЕРАПИИ
Дамиана в руках ступка с пестиком. Над
фигурами святых надпись: «Мудрый врач не должен
предлагать одно лекарство вместо другого, заменяя белое
черным, но должен стремиться следовать
квалифицированным знаниям».
Кроме Косьмы и Дамиана, были и другие
святые — покровители медиков. Врача поклонялись
святому Луке, «возлюбленному врачей», и святому
Пантелеймону — «врачу-мученику», жившему при
императоре Максимиане (IV в). Считалось, что
некоторые святые «помогали» при определенных болезнях:
святой Антоний — при эрготизме («огонь святого
Антония»); святой Джиллес — при эпилепсии; святой Ви-
тус — при пляске святого Вита; святой Денис — при
головной боли; святая Аполлония — при зубной боли;
святой Рох, святая Женевьева, святой Себастьян —
при различных эпидемических заболеваниях; святой
Валлиброд считался защитником при чуме.
Особенно почитался святой Иоанн — божественный
основатель ордена госпитальеров-иоаннитов.
Против эмблем, использовавшихся невеждами и
шарлатанами (уринарий и клистир), резко выступали
передовые врачи средневековья и эпохи Возрождения
(Арнольд из Виллановы, Жан Фернель, Томас Ли-
накр и др.). Эти эмблемы примитивного врачевания
были постепенно забыты.
Ландыш
Представители терапевтического направления медицины
использовали в качестве эмблемы изображение
цветка ландыша, лекарства из которого были
незаменимыми при лечении сердечно-сосудистых заболеваний.
Эта эмблема до сир пор встречается на некоторых
медицинских изданиях. Известен портрет работы
художника Тобиаша Штиммера (1517 г.), на котором
гениальный польский астроном и врач Н. Коперник
изображен с цветком майского ландыша в руке. Этот
портрет был воспроизведен на делегатском значке
XVIII Международного конгресса по истории
медицины, проходившего в 1962 г. в Ягеллоиском
университете Кракова, где учился Н. Коперник.
147

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Флорентийский младенец
Эмблемой педиатрии в некоторых странах (Италия,
Россия, Англия, США и др.) с XIX в. стало
изображение знаменитого «флорентийского младенца» —
запеленатого до пояса ребенка. Впервые это
изображение появилось на четырнадцати фаянсовых
медальонах Андреа Делла Роббиа (XV в.), украшав-
Изображение Н.Коперника с ландышем
в руках. Польша, 1962 г.
14$

ЭМБЛЕМЫ ТЕРАПИИ
ших здание сиротского дома — «больницы безгрешных»
(подкидышей) во Флоренции. Копия этого изображения
была позже повторена на фасаде здания
Вестминстерского детского госпиталя в Англии.
Изображение «флорентийского младенца» имеется на
знаках, жетонах, эмблемах различных национальных
и международных педиатрических съездов и конгресов,
академий, например на эмблеме Американской акаде-
Изображение «флорентийского младенца»
на значке I Всероссийского съезда
педиатров (1912г.).
мии педиатрии, на многих экслибрисах
врачей-педиатров, иногда даже с фразой, якобы произносимой
устами младенца: «Лучше быть ухоженным, чем
оплакиваемым» или «Лучше не плакать, чем плакать».
В целях привлечения к охране здоровья детей
изображение «флорентийского младенца» помещалось на
различных предметах: пудреницах, лотерейных билетах,
например в Латвии в 20—30-х годах XX в. на
лотерейных билетах в пользу больных и бедных
детей.
В 1978 г. ЮНИСЕФ (Детский фонд Организации
Объединенных Наций) утвердил эмблему
Международного года ребенка: две абстрактные фигуры детей,
и фигура взрослого, окруженные лавровым венком
ООН. Эмблема символизирует стремление улучшить
условия жизни детей во всем мире. Автор эмблемы —
149

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Экслибрис с «флорентийским младенцем».
Лотерейный билет с изображением
«флорентийского младенца».

ЭМБЛЕМЫ ТЕРАПИИ
датский художник Эрик Йерхан из Копенгагена стал
победителем конкурса, на который художники 20
стран представили 170 проектов эмблемы. В
настоящее время многие национальные и международные
форумы педиатров воспроизводят эту эмблему на своих
значках.
Древо жизни
Всемирная ассамблея по проблемам старения в Вене,
проходившая по инициативе Организации
Объединенных Наций, утвердила эмблему геронтологии — древо
жизни, предложенную 80-летним американцем Оскаром
Бергманом. Это древо очень напоминает по виду
знаменитый «платан Гиппократа» на о-ве Кос, под
которым, по преданию, собирал своих учеников «отец
медицины» Гиппократ. Дерево и сегодня живет,
являясь само символом долголетия. Делегаты XVII
Международного конгресса по истории медицины,
проходившего в Греции (Афины, Эпидавр, о-в Кос) в
1960 г., посетили это место и в качестве
сувенира получили засушенный лист «платана
Гиппократа».
ЭМБЛЕМЫ ХИРУРГИИ
Хирурги, считавшиеся долгое время «медиками второго
класса», в Европе разделялись на несколько групп.
Истинные хирурги, производившие операции, являлись
своеобразной элитой. Их называли «длиннополыми» за
то, что они носили длинные сюртуки. Затем шли цехи
цирюльников и банщиков (мозольных мастеров),
занимавшихся лечением нарывов, удалением мозолей,
постановкой банок, кровопусканиями и другими
мелкими манипуляциями. Их называли за короткую
одежду «короткополыми». Различная одежда
представителей определенных профессий в средневековой
Европе считалась их отличительным признаком. Главой
цирюльников был королевский брадобрей.
Московская Русь не знала такого резкого
цехового деления представителей врачевания. На
территории Советского Союза цеховое разделение медиков
151

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
существовало на Украине, в Белоруссии и
Прибалтике. Там, кроме ученых врачей—докторов медицины
и лейбмедиков, лечивших только внутренние
заболевания, ставивших клизмы и выписывавших рецепты,
был и «низкий» медицинский персонал, в том числе
цирюльники и банщики, объединявшиеся в цехи. На
Украине, начиная с глубокого средневековья и до
начала второй половины XVIII в., именно они в основ-
Эмблема геронтологии. Марка Греции
с этой же эмблемой (платан Гиппократа).
ном оказывали медицинскую помощь населению.
Врачи из иностранцев практиковали в поместьях польских
магнатов и украинских дворян-шляхтичей.
Название «цирюльник» происходит от польского
слова cyrulik — «голяр», «брадобрей». Помещение, в
котором работал цирюльник, называлось «официной».
Над входом в него висел медный тазик — символ
ремесла цирюльника (кстати, в стилизованном виде эта
эмблема и до сих пор встречается на самых
старых парикмахерских Закарпатья). Имея в своем
арсенале острые режущие инструменты, цирюльники час-
152

ЭМБЛЕМЫ ХИРУРГИИ
то оказывали срочную хирургическую помощь, т. е.
занимались так называемой малой хирургией. Право на
самостоятельную хирургическую практику имели только
мастера, содержащие цирюльню. Цирюльники,
объединенные в цех, выбирали старшину (главного цех-
мейстера), писаря и печать цеха, на которой в
центре были изображены банки и пиявки, а по бокам —
бритва, ножницы, женская коса с гребнем и зуб-
Печать киевского цеха цирюльников
с изображением бритвы, ножниц, косы
и гребня, банки с пиявками и зубных щипцов.
Знамя цеха банщиков и цирюльников Ливонии.
Рига, музей истории медицины им. П. Страдыня.
153

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ные щипцы. Такие цехи существовали в Киеве,
Каменец-Подольском, Харькове, Чернигове и других
крупных городах. В небольших городах цирюльники
находились на положении «полуцеховых», т. е.
присоединялись к другим цехам. Цирюльники, не
вписанные в книги цехового общества, не имели права
практиковать в городах и назывались «портачами» (от
слова «портить»).
В музее истории медицины им. П. Страдыня в
Риге хранится исключительно интересный экспонат —
подлинное знамя цеха банщиков и цирюльников
Ливонии.
Члены цехового общества разделялись на мастеров,
подмастерьев и учеников. Каждый мастер имел
право иметь 4—5 учеников, достигших 13 лет. В
течение трех лет обучения мастер был обязан передать им
все секреты ремесла. По окончании учения ученик
вносил определенную сумму денег в кассу общества,
получал звание подмастерья и еще три года работал
в мастерской под контролем мастера. По истечении
этого срока подмастерье мог ходатайствовать перед
цехмейстером о сдаче испытания на мастера-
цирюльника. Переход из подмастерья в мастера был
довольно сложным и полностью зависел от воли
мастеров. Кроме того, за это выплачивалась большая
сумма денег. Нередко подмастерье до конца своей
жизни так и не мог стать мастером. Мастера имели
право наказывать учеников и подмастерьев.
Обращалось внимание и на национальный состав
цехов. Например, цех цирюльников Закарпатья состоял
в основном из горожан немецкого и венгерского
происхождения. А в уставе ужгородского цеха
цирюльников указывалось, что приняты в цех могут быть
лишь лица, не имевшие родства с пастухами. Так
как основная масса закарпатских украинцев
издревле занималась скотоводством, естественно, что среди
родственников украинского городского населения всегда
можно было найти пастухов.
В средние века в Западной Европе к
цирюльникам и банщикам относились как к низшему сословию.
Например, в некоторых свидетельствах о рождении
немецких ремесленников можно было найти такие за-
154

ЭМБЛЕМЫ ХИРУРГИИ
писи: «рожден в законном браке, не имеет в родне
крепостных, цирюльников, банщиков».
В России в 30-е годы XIX в. средних
медицинских работников стали официально называть
фельдшерами. Многие цирюльники, считая это звание более
благородным, подавали прошения о переименовании их
в фельдшеров. В 1831 г. по распоряжению
Министерства внутренних дел Приказ общественного
призрения открыл в Харькове первую на Украине
фельдшерскую школу. В Киеве при Кирилловской больнице с
1842 г. работала еще одна фельдшерская школа-
пансионат. Слушатели этих школ обучались главным
образом практическим навыкам, и только в 1857 г.
было введено преподавание отдельных специальных
теоретических и общеобразовательных дисциплин.
Рекламной эмблемой цирюльников в Европе
поначалу были изображения ножниц (русское название
«фельдшер» произошло от немецкого «Feldscheere»,
т. е. «полевые ножницы») и гребней, а с XII в. —
тазовых костей человека, белого цвета. Цирюльники
красили свои лавки в синий цвет. В 1406 г.
король Чехии Вацлав IV дал льготную гарантию
цеху банщиков и цирюльников и утвердил их герб, по
краям которого был изображен бинт, а в центре —
попугай, являвшийся символом болтливости.
Как уже упоминалось, в начале средних веков до
папских запретов врачебной, в частности
хирургической, деятельностью занималось духовенство. Затем
хирургия стала уделом только хирургов, знания
которых передавались в основном по наследству.
Хирурги в отличие от цирюльников взяли своей
эмблемой изображение тазовых костей человека желтого
цвета. А с XIII в. все чаще эмблемой хирургов
становятся различные хирургические инструменты,
например скальпель.
Хирурги Западной Европы в течение длительного
времени вели борьбу за равноправие с терапевтами.
Раньше всего они добились признания во Франции,
Англии, Германии, т. е. там, где
противопоставление университетских докторов хирургам-практикам
было наиболее ярко выражено. Первым хирургом
Франции, защитившим диссертацию в университете,
155

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Медаль общества хирургов Германии
и экслибрисы хирургов.

ЭМБЛЕМЫ ХИРУРГИИ
был королевский хирург Амбруаз Паре (1510—1590).
Причем ему, сделавшему переворот в хирургии
благодаря введению нового способа обработки ран,
пришлось выучить свои тезисы и выступление,
переведенные на латинский язык, наизусть, так как
университетский устав требовал их зачтения по-ла-
тыни, которой бывший войсковой цирюльник не владел.
В Англии хирурги, объединившиеся в XIV в. в
корпорацию, добились успеха в борьбе за свое
признание только в 1540 г., когда король Генрих VIII
специальным парламентским актом примирил
враждовавшие стороны. Для увековечения этого события
Гансу Гольбейну была заказана картина
«Парламентский акт Генриха VIII». На ней на первом плане
изображен Генрих VIII, передающий акт первому
президенту вновь созданной объединенной врачебной
корпорации Томасу Викарию.
Пентаграмма
Крупным врачом-новатором эпохи Возрождения и
признанным хирургом стал уроженец Швейцарии Теофраст
Бомбаст фон Гогенгейм — Парацельс (1493—1541 гг.).
В 1527 г. он впервые читал в Базеле курс хирургии,
а также химии на немецком языке. В 1536 г. он
создал труд «Большая хирургия», содержавший учение о
заражении ран и о методах лечения ран и язв. В это
время в качестве одной из врачебных, в частности
хирургических, эмблем в Западной Европе была
использована пентаграмма, или пентальфа (пятиконечная
звезда, вычерченная одной линией). Парацельс
предпочел эту эмблему другим.
Этот знак появился очень давно и уходит своими
корнями в Месопотамию. Он был впервые обнаружен
при раскопках Древнего Вавилона периода правления
царя Урука IV (3000 лет до н.э.). Это был
геометрический знак пяти планет (Юпитера, Меркурия, Марса,
Сатурна и Венеры) Макрокосмоса. Как знак пяти
планет пентаграмма обладала, по мнению древних,
силой талисмана против «дурного глаза» и духов,
вызывающих болезни. Хорошо была известна пентаграмма и
в Древнем Египте. Но непосредственно как эмблема
157

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
здоровья она была принята лишь в Древней Греции
(известны изображения богов здоровья с этой
эмблемой), и особенно в храмовой медицинской школе
Кротона на юге Италии, основанной в 530 г. до н. э.
философом, математиком и врачом из Самоса Пифагором
(ок. 580—500 гг. до н.э.).
Из работ учеников Пифагора Оцеллы и Архита
можно установить, что он отдавал предпочтение хорошему
Аллегорическое изображение здоровья
с посохом Асклепия и пентаграммой
в руках, 1672 г.
•
Экслибрис с изображением пентаграммы.
здоровью перед весельем и благополучием. И вместо
принятого тогда между людьми обращения-приветствия
«Радоваться Вам!» употреблял другое — «Доброго Вам
здоровья!». Все его ученики начинали свои послания
словами «Будь здоров!» и ставили при этом знак
пентаграммы как символ здоровья. Пифагорейцы
рассматривали болезнь как нарушение гармонии в человеке.
Отсюда восстановление здоровья они связывали, в
частности, с организацией «гармонической, здоровой
жизни». Поскольку идеи Пифагора восходили к культуре
158

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Вавилона, то и знак пентаграммы он взял оттуда как
эмблему здоровья для своей медицинской школы.
В греко-эллинистическом мире пентаграмма являлась
символом здоровья и счастья, но в эпоху раннего
средневековья ее, как и многие другие языческие
эмблемы, предали забвению.
В эпоху Возрождения эта эмблема вновь стала
использоваться многими народами Европы, в том числе
Эмблема ортопедии и травматологии
на медали и значке II Всесоюзного съезда
травматологов и ортопедов, 1969 г.
и западными славянами. По данным известного
югославского историка медицины В. Базалы, пентаграмма
была широко известна в народной культуре Хорватии,
Далмации, Словении, Боснии и Герцоговины в качестве
защитного символа против различных опасностей
инфекционных эпидемических болезней, чародейства и
т.д.
Но поскольку церковь выступала против
использования пентаграммы, считавшейся еретическим знаком,
то эти народы стали изображать ее метафорический
синоним — человеческую ладонь с растопыренными
пальцами.
159

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
О пентаграмме как талисмане против зла
упоминается в «Фаусте» Гете. «Боишься пентаграммы?» —
спрашивает доктор Фауст у Мефистофеля. На что тот
отвечает ему, что знак пентаграммы изображен
недостаточно тщательно и имеется небольшой пробел в ее
углу. Студент медицины, ставший затем печатником,
Иоганн Зотер в 1530 г. избрал пентаграмму в качестве
своего медицинского печатного символа.
Мы склонны считать, что не следует полностью
отождествлять пентаграмму как медицинский символ
XVII—XVIII вв. со значением пентаграммы как
эмблемы добра в средневековый период. Пентаграмма как
медицинский символ эпохи Возрождения восходит
скорее к пифагорийскому знаку здоровья.
В 1660 г. была основана гильдия хирургов в городе
Гауде (Дания), которая взяла своей эмблемой
пентаграмму и использовала этот знак вплоть до своего
роспуска в 1795 г. Вероятно, использование гильдией этого
дохристианского символа можно объяснить тем, что
после реформации католическое влияние на севере
Европы резко упало, поэтому и был взят этот
«антикатолический» знак. После XVIII в. пентаграмма как
медицинский символ была полностью забыта.
Следует вспомнить еще об одной эмблеме, имеющей
отношение к хирургии. Ее предложил профессор
Парижского медицинского факультета Н. Андрэ,
опубликовавший в 1741 г. книгу о предотвращении и
исправлении деформаций тела у детей. Он ввел новый
термин — «ортопедия» (от греческих корней «прямой» и
«воспитание») и для иллюстрации этого определения
создал новую эмблему — столбик, поддерживающий
привязанное к нему молоденькое деревце. Эта эмблема
стала отличительным знаком ортопедии и
травматологии и существует до наших дней.
Капля крови
Изображение капли крови было принято в СССР,
Австрии, Венгрии, Италии, Франции и других странах
в качестве возникшей в XIX в. эмблемы, службы
переливания крови (донорского движения). Слово «донор»
160

ЭМБЛЕМЫ ХИРУРГИИ
происходит от латинского слова «дарю» (человек,
дарящий свою кровь).
В июне 1944 г. в целях поощрения доноров,
сдающих кровь для спасения жизни раненых, М. И.
Калинин подписал Указ Президиума Верховного Совета
СССР «Об утверждении нагрудного знака «Почетный
донор СССР». Знак представляет собой круглую медаль
с изображением красного креста на белом фоне на
Капля крови — эмблема донорства.
красной прямоугольной подвеске. Впервые эти знаки
были вручены в ноябре 1944 г. в канун 27-й
годовщины Советской власти наиболее активным донорам
за многократную дачу крови и активное вовлечение
населения в это патриотическое движение. В настоящее
время знаком «Почетный донор СССР» награждаются
лица, сдавшие безвозмездно кровь более 30 раз.
Пеликан
Средневековая легенда гласит о том, что в тяжелое
время, когда птенцам пеликанов грозит голодная смерть,
их родители раздирают себе грудь и собственной
161

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
кровью выкармливают потомство. Порой, спасая жизнь
детей, родители погибают.
Очень красивую легенду рассказал об этом Леонардо
да Винчи. Она включена в книгу «Сказки, легенды,
притчи» (Ленинград, 1983 г.):
«Как только пеликан отправился на поиски корма,
сидевшая в засаде гадюка тут же поползла,
крадучись, к его гнезду.
Пушистые птенцы мирно спали.
Змея подползла к ним вплотную. Глаза ее сверкали
зловещим блеском — и началась расправа.
Получив по смертельному укусу, безмятежно спавшие
птенцы так и не проснулись.
Довольная содеянным злом злодейка уползла в
укрытие, чтобы оттуда вдоволь насладиться горем птицы.
Вскоре вернулся с охоты пеликан. При виде
зверской расправы, учиненной над его птенцами, он
разразился громкими рыданиями, и все обитатели леса
притихли, потрясенные неслыханной жестокостью.
— Без вас нет мне теперь жизни! — причитал отец,
смотря на мертвых детишек. — Пусть я умру вместе
с вами!
И он начал клювом раздирать себе грудь у самого
сердца. Горячая кровь ручьями хлынула из
разверзшейся раны, окропляя бездыханных птенцов.
Теряя последние силы, умирающий пеликан бросил
прощальный взгляд на гнездо с погибшими птенцами
и вдруг от неожиданности вздрогнул.
О чудо! Его пролитая кровь и родительская любовь
вернули птенцов к жизни, вырвав их из лап смерти.
И тогда, счастливый, он испустил дух».
Такова легенда. Но и сегодня в дельте Волги, в
Приазовье, в Азербайджане и в других местах нашей
Родины, а также в южной Европе можно видеть этих
великолепных птиц, сидящих на гнездах. Правда, лишь
редким наблюдателям удается обнаружить их гнезда
и подобраться к ним, чтобы посмотреть, как пеликан
кормит птенцов. Поймав рыбу, он приносит ее в гнездо
в горловом мешке, откуда птенцы достают корм сами.
Голодные, сильные и нетерпеливые, они иногда ранят
кормящих их родителей. Вид белоснежной птицы с
кровоточащей грудью, к которой тянутся птенцы, ви-
162

ЭМБЛЕМЫ ХИРУРГИИ
димо, и породил легенду, послужившую затем основой
для создания эмблемы донорства.
Пеликан стал символом высочайшего бескорыстия и
самопожертвования. Козьма Прутков включил в «Плоды
раздумия» афоризм 24 «Усердный врач подобен
пеликану». А Шекспир в пятой сцене четвертого акта трагедии
«Гамлет» говорит устами Лаэрта:
Его друзей я заключу в объятья
И, жизнью жертвуя, как пеликан,
Отдам им кровь свою.
Изображение Пеликана с зияющей на груди раной
и птенцов, пьющих вытекающую из раны кровь, стало
символом службы переливания крови в Голландии,
Бельгии и некоторых других странах. Этот символ был
изображен на почтовых марках Бельгии и Голландии, а
также на специальном «конверте первою дня»1,
выпущенном в 1956 г. в Бельгии, с надписью на французском
и фламандском языках: «Честь дающим кровь».
В России изображение пеликана, кормящего птенцов,
с начала XIX в. служило эмблемой многих приютов
и больниц, символизируя бескорыстие и
самоотверженность. Такие эмблемы сохранились над входом во двор
бывшего Воспитательного дома в Ленинграде, на
здании бывшего Воспитательного дома в Москве, на здании
современной Детской городской больницы № 4 в Одессе.
Здание больницы было построено в 1847 г. на частные
пожертвования ведомством благотворительных
учреждений императрицы Марии специально как приют для
детей. Значительную часть пожертвованных денег
составили поступления от известного венгерского композитора и
музыканта Ференца Листа, гастролировавшего тогда на
Украине. В «Одесском вестнике» за 6 августа 1847 г.
было сообщено: «Лист предоставил военному губернатору
для обращения в пользу здешнего Александровского
детского приюта тысячу рублей серебром из суммы, выру-
1 «Конверты первого дня» — коллекционируемые любителями
почтовые конверты с рисунками и марками на одну тему. В день
выпуска марок в обращение они наклеиваются на такие конверты и
гасятся на почте календарным штемпелем. Иногда пользуются
специальным штемпелем в честь каких-либо выдающихся событий,
исторических памятных дат и т. д.
163

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ченной за концерт, данный с благотворительной целью».
Это была сумма немногим меньше той, что дали на
строительство приюта все купцы Одессы.
С эмблемой, изображающей пеликана, кормящего
птенцов, связано интересное открытие в области
искусствоведения. Несколько лет назад коллекционер
москвич Ф. Вишневский, основатель музея Тропинина,
подарил музею портрет неизвестного человека с австрий-
164

ЭМБЛЕМЫ ХИРУРГИИ
ским орденом Марии Терезии. Портрет был подписан
В. Тропининым и датирован 1828 г. Высказывалось
предположение, что это портрет адъютанта А. В.
Суворова — С. С. Кушникова, на том основании, что он был
в числе лиц, награжденных таким орденом, и что, как
было известно, его портрет когда-то писал В. Тропинин.
Однако окончательно решить вопрос помогла
эмблема на пуговицах мундира изображенного. Ее рассмотре-
Изображение пеликана на конверте
и открытке «первого дня гашения».
Бельгия.
•
Марка и пуговица мундира с изображением
«легендарного донора» — пеликана с птенцами. Россия.
ла заведующая музеем Г. Д. Кропивницкая, которая
рассказала, что на пуговицах была видна какая-то
птица с головой, повернутой набок. «Я долго искала
пуговицы с таким рисунком. Случайно ко мне попала
колода карт XIX в., выпущенных Московским
воспитательным домом. А на картах — эта птица — пеликан,
раздирающий себе грудь и кормящий собой птенцов.
Выходит, изображенный на портрете показан в
мундире воспитательного дома». Схожесть внешнего обли-
165

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ка с уже известным изображениям С. С. Кушникова,
орден, мундир — все доказывало, что это его портрет, тем
более что С. С. Кушников в 1820 г. был назначен
почетным опекуном сиротских и воспитательных домов.
ЭМБЛЕМЫ ФАРМАЦИИ
В средневековой Европе аптекари отдельно от врачей
и хирургов создавали гильдии (или цехи). Причем
сначала они объединялись с бакалейщиками. Вероятнее
всего, это было связано с тем, что и те и другие
торговали своим товаром. Но с течением времени аптекари
отделились от бакалейщиков в самостоятельные цехи.
В Англии, например, это произошло в 1617 г., когда
лондонские аптекари выделились из общей с
бакалейщиками гильдии. На их гербе был изображен бог
Аполлон с луком и стрелой, от которого исходит сияние,
попирающий болезнь в образе дракона, а предназначение
Аполлона подчеркивалось одной из 1251 метаморфозы
Овидия: «И назовут меня повсюду на земле
оказывающим помощь».
Изображение на гербе общества аптекарей Лондона
единорогов (носорогов) относится, по-видимому, к
медицинским атрибутам из-за рога, являвшегося в то
время лекарственным сырьем. В качестве эмблем
фармацевтов использовались изображения руки с
аптекарской лопаточкой (как, например, на эмблеме
аптекарей Амстердама, XVII в., Голландия), различных
животных (например, крокодила) и растений, из которых
производились лекарственные препараты (лилии и др.),
перегонного куба, который был символом дистилляции
воды, рога изобилия и др. Но чаще всего эмблемой
аптекарей было изображение аптекарской ступки с
пестиком; иногда это была одна ступка, иногда —
ступка с двумя пестиками. Встречаются варианты эмблемы,
когда пестик находится в лапах какого-либо
животного (льва, медведя, обезьяны и др.).
Все эти фармацевтические эмблемы хорошо
представлены на так называемых монетовидных жетонах,
выпускавшихся в Западной Европе и служивших
мелкой разменной монетой. Например, в одной только
Англии известно 315 вариантов аптекарских жетонов,
166

ЭМБЛЕМЫ ФАРМАЦИИ
выпущенных аптекарями в период с 1648 по 1820 г.,
когда имелся недостаток государственных медных
монет низких номиналов (фартингов, полпенни и пенни).
Несмотря на то что эти монетовидные жетоны были
изъяты из обращения парламентским актом только в
1817 г., аптекари продолжали их выпускать,
преследуя в основном рекламные цели. Даже в середине
XIX в. всему миру были известны рекламные жетоны
Жетон Голловея.
•
Значок I Всесоюзного съезда
историков медицины.
английского аптекаря Голловея, который, не имея на
это юридического права, именовал себя профессором.
Его таблетки и мази наводнили мировой рынок.
В 1857 г. Голловей продал медные жетоны номиналом
в полпенни и пенни в Новую Зеландию, где они были
в официальном денежном обращении около 20 лет.
Эти монеты-жетоны были в денежном обращении и в
Канаде. На жетонах на лицевой стороне изображен
портрет Голловея, а на обороте — Гигиея со змеей.
Впоследствии Голловей занялся благотворительной
деятельностью и пожертвовал деньги на постройку
санатория для душевнобольных на 400 коек, открытого
в 1885 г., а в 1886 г. королева Виктория открыла кол-
167

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ледж Голловея для женщин на 250 человек,
существующий и поныне при Лондонском университете,
С развитием фармации старые средневековые
эмблемы аптекарей стали постепенно уступать место
основным медицинским символам. В течение XVIII и
особенно XIX в. эмблемой фармации во всех странах Европы
стала змея, обвивающая либо чашу Гигиеи, либо посох
Асклепия. Как мы уже упоминали, по некоторым дан-
Знаки: провизора, ветеринарного врача
и магистра фармации. Россия.
ным, даже само соединение изображений змеи
Асклепия и чаши Гигиеи на эмблеме было предложено
аптекарями Падуи и от частной фармацевтической
эмблемы чаша, обвитая змеей, стала общемедицинской
эмблемой.
До Великой Октябрьской социалистической
революции в России провизоры (фармацевты с высшим
образованием) не имели права носить лекарский знак.
Для них был учрежден также серебряный знак герба
с изображением Российской империи, но вместо чаши
и двух змей внизу герба была помещена большая вен-
зелевидная буква «П» (т. е. провизор), покрытая
позолотой. Если провизор защищал диссертацию, то он
получал степень не доктора, как было в медицине, а
магистра фармации. Существовал специальный
магистерский знак, на котором вместо вензеля «П» стояло
«МФ» — магистр фармации. Размеры сюртучных знаков
168

ЭМБЛЕМЫ ФАРМАЦИИ
были такие же, как лекарского и докторского, — 60 X
X 41 мм. Существовали и так называемые фрачные
варианты знаков провизоров и фармацевтов.
ВОЕННО-МЕДИЦИНСКИЕ ЭМБЛЕМЫ
Среди всех эмблем медицины самыми «молодыми»
можно считать военно-медицинские эмблемы, так как в
древности их вообще не существовало. В античные
времена, оказывая помощь раненым, врачи и их
помощники ничем внешне не отличались от остальных воинов.
В эпоху средневековья с образованием в ряде стран
регулярных армий появились внешние знаки различия
солдат и офицеров разных родов войск, поэтому
возникла необходимость и в отличии медицинских чинов.
Поскольку уже существовали медицинские знаки
отличия, то не имело смысла создавать какие-либо новые.
Поэтому в большинстве стран в качестве
военно-медицинских эмблем были использованы
общемедицинские эмблемы в различных модификациях. Но в
некоторых странах все-таки для этого были созданы
специальные отличительные знаки. Однако история
военно-медицинской эмблематики изучена крайне
недостаточно.
Змея — первая и основная эмблема медицины —
является основным элементом военно-медицинских
эмблем большинства стран Земного шара. На знаках
различия военно-медицинских работников СССР и
США также имеется змея, но изображена по-разному.
До Великой Октябрьской социалистической
революции русские военные врачи носили на мундирах
вышеописанные докторский или лекарский знаки,
основным профессионально-отличительным элементом
которых было изображение чаши и двух змей. На
погонах этого отличительного знака не было. Военные
врачи не были офицерами, они были военными
чиновниками. В 20-е годы Военно-медицинская академия в
Петрограде модифицировала лекарский знак.
Изображение чаши и двух змей осталось, а на месте
императорского орла был изображен земной шар с серпом
и молотом в лучах восходящего солнца. Этот серебря-
169

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ный знак существовал очень короткое время и является
большой редкостью в настоящее время.
Как уже говорилось выше, в СССР официально была
принята медицинская эмблема с изображением чаши,
обвитой змеей. До введения в 1943 г. погон эту эмблему
размером 13Х 18 мм военнослужащие Красной Армии
носили в петлицах, а затем, с введением погон эмблему
стали носить на погонах. В настоящее время эмблема
Зарубежные военно-медицинские эмблемы.
сохранилась на погонах только медиков военно-морской
службы. Все другие военные медики носят эмблему
«чаша со змеей» только на петлицах мундиров. На
нагрудных четырехугольных ромбовидных белых
эмалевых знаках врачей, окончивших Военно-медицинскую
академию им. С. М. Кирова, имеется стандартное
изображение герба СССР на фоне красной звезды. Раньше
были надписи «ВМА» (Военно-медицинская академия)
или «ВМОЛА» (Военно-медицинская ордена Ленина
академия). В Ленинграде после Великой Отечественной
войны существовала самостоятельная Военно-Морская
медицинская академия (ныне вошедшая в состав
Военно-медицинской академии им. С. М. Кирова). На зна-
170

ВОЕННО-МЕДИЦИНСКИЕ ЭМБЛЕМЫ
ках этой академии была надпись: «ВМ Мед. Академия».
Военные врачи, окончившие военные факультеты
медицинских институтов, получали право ношения знаков
с надписью «Военфак Мединститута». На этих знаках
под гербом не было изображения чаши со змеей.
Размер их 25X45 мм. С 1960 г. отменены все надписи
на академических знаках, и они стали едиными для
всех военных академий.
Нагрудные знаки выпускника
Военно-медицинской академии,
20-е и 50-е годы. СССР.
Отличительным знаком медицинской службы армии
США в настоящее время является жезл
Гермеса-Меркурия золотого цвета, размером 25 X 30 мм. Впервые эта
эмблема появилась как отличительный знак
медицинского корпуса (созданного в 1818 г.) в 1856 г. С 1826 г.
американские медицинские офицеры носили в качестве
знака отличия эмблему с изображением посоха Аск-
лепия. Эмблема была неудачной, змея — слишком
большой.
Изображение жезла Гермеса-Меркурия в качестве
знака отличия армейского медицинского корпуса США
было окончательно принято в 1902 г. Знаком отличия
медицинской службы военно-морских сил США явля-
171

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ется эмблема с изображением дубового листа и желудя,
введенная в 1886 г. и существующая поныне.
Военно-воздушные силы США стали существовать
как самостоятельные в армии с 1947 г., а в 1949 г.
была создана их медицинская служба. Ее знаком
отличия с 1956 г. стала эмблема, представляющая собой
серебряные крылья со щитом в центре, на котором
изображен посох Асклепия. В США в настоящее время
Нагрудный знак военного врача, ГДР.
раздаются голоса за отмену жезла Гермеса-Меркурия
как медицинской эмблемы. Но большинство
поддерживает старый лозунг американских военных врачей
«Служить с жезлом Меркурия», так как считают, что
«это наша история и мы дорожим ею».
Изображение посоха Асклепия используется в
качестве отличительного знака военно-медицинской службы
многих стран. Великобритания официально приняла
это изображение в качестве медицинской эмблемы
королевской службы в 1898 г. Эмблему носят на
фуражке и кителе, причем имеют право носить ее только
офицеры-врачи, так как фармацевтам королевской
медицинской службы не присваиваются офицерские
звания.
Во Франции, Бельгии, Румынии, Колумбии, Греции,
172

ВОЕННО-МЕДИЦИНСКИЕ ЭМБЛЕМЫ
Ливане и Мексике в качестве военно-медицинской
эмблемы принята змея, обвившаяся вокруг посоха,
увенчанного зеркалом. Голова змеи расположена так,
будто она рассматривает свое отражение.
В Германии врачи стали получать офицерские звания
только с 1808 г. Приказом высшего кабинета от 23
апреля 1868 г. им было предписано ношение знака
отличия с изображением позолоченного посоха Асклепия.
Этот знак украшал эполеты парадной формы и погоны
повседневной. В настоящее время военные медики
ГДР носят на погонах знак с посохом Асклепия, а
медики морской службы — нашивку на рукаве также
с посохом золотистого цвета. Военные врачи,
окончившие военно-медицинскую секцию Университета в Грейф-
свальде (ГДР), носят на мундирах треугольные знаки,
обращенные острием вниз, зеленого цвета, на которых
в центре, в круге, помещено изображение профиля
Эрнста-Морица-Арндта (его имя носит университет)
и надпись вверху знака «Военно-медицинская секция».
В ФРГ на знаке отличия медицинской службы
изображен посох Асклепия в короне из ветвей клена и
лавра.
Посох Асклепия в различных модификациях
является эмблемой военно-медицинских служб Австралии,
Австрии, Голландии, Дании, Индии, Ирака, Италии,
Канады, Польши, Щвеции, Швейцарии (одна из трех
принятых эмблем), Эфиопии и многих других стран.
Чаша, обвитая змеей, кроме СССР, является
военно-медицинской эмблемой в Болгарии, Венгрии,
Монголии, ЧССР, Иране (две змеи), Швейцарии (одна из
трех принятых эмблем) и в других странах.
Горящий факел, обвитый змеей, служит военно-
медицинской эмблемой в Южной Корее, Иордании
и Парагвае (факел обвит двумя змеями).
В Бразилии военно-медицинская эмблема
представляет собой изображение вертикально расположенного
меча, обвитого змеей.
Некоторые страны используют в качестве
военно-медицинских эмблем знаки, не имеющие отношения к
медицинской символике. Например, в Сальвадоре таким
знаком являются две перекрещенные винтовки, а в
Испании — серебряный Мальтийский крест.
173

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
Особое место среди медицинских эмблем занимают
эмблемы различных медицинских обществ. С одной
стороны, эти общества являются массовыми
организациями, охватывающими широкие слои населения, и
как таковые не могут относиться к чисто медицинским,
но, с другой стороны, цели этих организаций, безуслов-
Конверт с изображением Анри Дюнана
и фрагмента сражения при Сольферино
24 июня 1859 г.
но, отвечают задачам медицинского обслуживания
населения в любой стране мира.
Одной из самых массовых организаций являются
Союз обществ Красного Креста и Красного Полумесяца.
В 1863 г. в Швейцарии, в Женеве, усилиями ряда
общественных деятелей и прежде всего Анри Дюнана
(получившего позже, в 1901 г., Нобелевскую премию)
было созвано неофициальное совещание 26
представителей благотворительных обществ 16 стран. Идея
создания общества с целью помощи раненым и больным
воинам воюющих сторон возникла у А. Дюнана в 1859 г.,
когда он стал свидетелем битвы при Сольферино
между франко-итальянской и австрийской армиями. Ране-
174

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
ные обеих сторон были оставлены на поле боя без
всякой помощи, и А. Дюнан сделал все, что было в его
силах, чтобы помочь им, организовав для этого
крестьянок из ближайших деревень. Совещание в Женеве
предложило создавать в военное время во всех странах
общества помощи раненым и больным воинам.
В августе 1864 г. на следующее совещание в Женеву
съехались уже не только представители благотворитель-
+
Эмблемы Международного общества
Красного Креста, Красного Полумесяца,
Красного Льва и Солнца. Два варианта.
ных обществ, но и дипломаты некоторых стран.
Документ, подписанный на этой конференции 22 августа
1864 г. «Об улучшении участи раненых и больных
воинов», получивший название Женевской конвенции,
с некоторыми уточнениями и дополнениями существует
и в настоящее время. Конвенция содержит соглашение
о том, что медико-санитарные учреждения и весь их
персонал должны пользоваться правом
неприкосновенности, оказывая помощь раненым и больным
обеих воюющих сторон. Этой же конвенцией был
установлен отличительный знак медико-санитарной
службы — красный крест на белом фоне.
Четыре части женевского Красного Креста символи-
175

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
зировали четыре доблести: умеренность, благоразумие,
справедливость и мужество. Знак был создан путем
обратного расположения цветов государственного флага
Швейцарии (белый крест на красном поле), где
проходила конференция и гражданином которой являлся Ан-
ри Дюнан. Кстати, Франция, к которой первоначально
обратились с просьбой о созыве конференции, отказала
в этом. А. Дюнану оказали поддержку прусская
королева Августа и русская княгиня Мария Павловна.
Таким образом, по своему происхождению эта
эмблема не носит религиозного характера, однако
мусульманские страны отказались от нее из-за того, что это
крест, и взяли в качестве эмблемы своих обществ
Красный Полумесяц (Турция, затем Египет, Афганистан,
Пакистан, Ирак, Индонезия и другие страны) и знаки
Красного Льва и Солнца (Персия). Однако следует
пояснить, почему все мусульманские страны взяли в
качестве эмблемы знак Красного Полумесяца, а Персия —
знаки Льва и Солнца. Дело в том, что в то время шла
война между Персией и Турцией и Персия не захотела
иметь с врагом общий знак. В 1980 г. в Иране знак
Красного Льва и Солнца был заменен знаком
Красного Полумесяца, как и в других мусульманских
странах.
Изображение креста на эмблеме намного древнее
его употребления в качестве символа христианства.
Крест использовался в качестве символа еще
первобытным человеком, когда он научился сам добывать огонь
посредством трения двух скрещенных брусков дерева.
Этот несложный инструмент стал почитаться как
священный. Две перекрещенные черты стали священным
знаком, символом спасения и благополучия. Наши
далекие предки поклонялись кресту как символу огня.
Ф. Энгельс отмечал, что «... только научившись
добывать огонь с помощью трения, люди впервые заставили
служить себе некоторую неорганическую силу природы.
Какое глубокое впечатление произвело на человечество
это гигантское, почти неизмеримое по своему значению
открытие, показывают еще теперешние народные
суеверия1».
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 430.
176

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
Зная на опыте, что огонь способен защитить от
нападения хищников, от холода и ненастья, люди стали
верить, что и символ огня — крест — обладает
чудодейственной силой. Крест превратился в магический
символ. Чтобы оградить себя от несчастья, человек стал
изображать крест на различных предметах, одежде,
украшениях. Вот почему на обнаруженных археологами
древних предметах, относящихся к бронзовому веку
(начиная со II тысячелетия до н. э.), так часто
встречаются изображения креста.
Изображения креста находят археологи в разных
странах Европы, Азии, Америки. Позже крест стал
символизировать не только огонь, но и вообще тепло и
благополучие, четыре стороны света, спасение и вечную жизнь.
Индейцы племени навахо, например, верили, что с
помощью символа огня — креста, сложенного из
веток так, чтобы концы их указывали на четыре стороны
света, можно лечить любую болезнь, положив больного
на этот крест. Буддисты считали крест талисманом,
предохраняющим от укуса змей, и символом всего доброго.
В Ассиро-Вавилонии и Древнем Египте крест был
символом защиты. В Древней Греции крест стал символом
тепла, солнца, стремления к хорошему.
Христианская религия, возникнув около двух тысяч лет
назад в Римской империи, первоначально презирала
крест как языческий знак. Но по мере развития
христианство вбирало в себя черты более древних религий и к
III в н. э. уже начало предъявлять свои права на крест
как один из символов своей религии.
В XVII—XVIII вв. в России имели широкое
употребление бронзовые амулеты от различных заболеваний с
изображением креста. Эти амулеты играли роль «прививки
против упадка духа». Так, во время войны России с
Турцией в 1738 г. в русской действующей армии вспыхнула
эпидемия чумы. Предотвратить дальнейшее ее развитие
стремились не только с помощью
санитарно-гигиенических мер, но и распространением амулетов с
изображением креста. Эти амулеты изготавливались в Петербурге,
Москве, Воронеже и Лубнах, рассылались в войска
десятками тысяч и раздавались бесплатно подлекарями
или полковыми священниками. Архиятер (главный врач)
Фишер так оценивал роль этих амулетов в одном из пи-
177

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
сем: «Хотя обыкновенным амулетам высокое действие
приписать невозможно, однако же употребление их для
бодрости и надежды, которую оные люди к тому иметь
будут, в таком поветрии (эпидемии) весьма иметь быть
полезно».
Швейцария — одна из первых небольших стран
Европы, добившаяся независимости. Ее граждане ходили в
бой за свою свободу, нашивая на одежду и рисуя на щи-
Амулеты против чумы.
Россия, XVIII в.
178

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
тах белые кресты. Позже белый крест перешел и на
государственный флаг страны.
Происхождение мусульманского знака полумесяца
можно найти в нескольких легендах. Город Бизант
(позже Константинополь, а теперь Стамбул, Турция) * был
осажден царем Филиппом Македонским (отцом
Александра Македонского), но долго не сдавался. Тогда царь
решил тайно напасть на город темной ночью, сделав
подкоп под его стенами и взорвав их. Но не успело его
войско подойти к городу, как небо прояснилось и между
облаками появился серп луны и звезды. Македонцы были
замечены стражей, и нападение было отбито. Филипп
после этого ушел, а жители города в знак благодарности
за спасение воздвигли богине Диане (Гекате) статую
с полумесяцем и звездой на голове. Эти символы затем,
с разделением в IV в. Римской империи на Западную и
Восточную, восприняла Восточная Римская империя —
Византийская, а от нее и новые завоеватели — османы
(турки-сельджуки), сделавшие символ мусульманским.
Другая легенда утверждает, что однажды основатель
турецкой империи Осман увидел сон: взошел на небе
полумесяц и стал быстро расти в размерах, пока не
соединил далекий запад с далеким востоком. Осман воспринял
вещий сон как указание Аллаха объединить
западные и восточные земли, собрал войска и двинулся в
поход, украсив боевые знамена символом полумесяца.
Изображение полумесяца со звездой стало эмблемой
его династии. Насколько эти легенды отвечают
действительности, судить трудно. Однако эмблема полумесяца
(иногда со звездой) стала символом мусульманской
религии.
Уже в 1864 г. Женевскую конвенцию «Об улучшении
участи раненых и больных воинов» ратифицировали
шестнадцать стран. В 1867 г. к ней присоединились
многие другие страны, в том числе и Россия, создав
Российское общество попечения о раненых и больных
воинах — Российское общество Красного Креста.
Впервые общество выступило на международной арене в
1 Римский император Константин еще до раздела империи
основал на месте Бизанта в 330 г. н.э. новую столицу государства,
назвав ее Константинополь — город Константина.
179

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
1870 г., приняв участие в оказании помощи раненым
во Франко-прусской войне. Особенно активно
деятельность Общества проявилась в Русско-турецкой войне
1877—1878 гг. Официальное название «Российское
общество Красного Креста» оно получило только в 1879 г.
Для награждения наиболее отличившихся обществу
было разрешено иметь специальные нагрудные знаки,
которые носились на мундирах слева.
Наградной серебряный знак Общества
Красного Креста «За труды по попечению
о раненых и больных воинах» во время
русско-турецкой войны. 1877—1878 гг. Россия.
Одним из первых был знак Красного Креста (за
труды по попечению о раненых и больных воинах во время
войн с турками в 1877—1878 гг.). Это небольшой
серебряный знак размером 20X40 мм. В центре его
красный эмалевый крест, окруженный лентой в виде
венка, перевязанного снизу бантом. На ленте цифры
«1877—1878». Над венком — императорская корона.
Таким знаком награждались только те, кто
непосредственно оказывал помощь раненым и больным воинам.
В числе награжденных был и отец В. И. Ленина.
В 1899 г. был учрежден новый знак Красного Крес-
180

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
та, из серебра, большего размера (30X40 мм), в виде
щита, обращенного острием вниз и покрытого белой
эмалью. В центре знака изображен красный крест, а по
краям надпись кириллицей: «Возлюбиши ближняго
твоего, яко сам себе». Щит увенчан короной с двумя
лентами по бокам. Главное управление Российского
общества Красного Креста награждало этим знаком
лиц обоего пола за заслуги во время войны или стихий-
Наградной знак Общества Красного Креста.
1899 и 1917 гг. Россия.
ных бедствий, за денежную помощь раненым в сумме не
менее 5000 рублей, за долголетнюю безупречную
службу в Российском Красном Кресте1. После
Февральской буржуазно-демократической революции 1917 г.
Временное правительство изменило этот знак: вместо
короны появилось переплетение лент. Существовали
фрачные варианты этих знаков.
Рядовые медицинские работники чаще награждались
медалями. Так, для участников Русско-японской войны
1904—1905 гг. царское правительство учредило
наградную медаль. История ее необычна. Как известно, нес-
1 Полное собрание законов Российской империи. 3-е изд., т. 19.
№ 17290.
181

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
мотря на отчаянный героизм русских солдат, царское
правительство позорно проиграло эту войну. Однако
военная администрация сочла возможным отметить
участников этой войны специальной бронзовой медалью.
Проект медали был подан царю на утверждение. Но это
уже был 1906 год, страна бурлила революцией, и
Николай II, считая несвоевременным учреждение медали,
начертал на проекте: «Доложить в свое время». Первое
слово фразы было написано вверху листа проекта, а
остальные слова совпали с тем местом листа, где был
дан текст оборотной стороны медали: «Да вознесет
вас господь». Усердные чиновники, не поняв смысла
резолюции, решили, что самодержец просто дополнил
текст на медали, разрешив ее выпуск. И была
отчеканена огромным тиражом медаль, на лицевой стороне
которой помещено изображение «всевидящего ока бога», а
на обороте — никому не понятная фраза: «Да вознесет
вас господь в свое время». Медаль выдавалась
участникам войны, и ее носили, пока какой-то досужий
журналист не рассказал эту историю. Разразился скандал,
медали стали изымать, и срочно отчеканили новый
вариант, на котором стояла надпись «Да вознесет вас
господь» — и жирная точка.
Помимо этой общевойсковой медали, медицинские
работники награждались еще и специальными
медалями. Были учреждены две серебряные медали со
знаком красного креста — большая и малая.
Отличаются они только размером. Большая медаль имеет диаметр
27,8 мм, а малая — 24,9 мм. На лицевой стороне медали
изображен знак красного креста на белом фоне, на
обороте надпись: «Русско-японская война 1904—1905».
Носились такие медали на красной, так называемой
александровской муаровой ленте. Они были учреждены
17 марта 1906 г. Ими награждались все лица,
принимавшие участие в деятельности Российского общества
Красного Креста: чиновники — члены управления, а
также врачи, фармацевты, сестры, студенты, санитары и
другие служащие в лазаретах, госпитальных поездах
и питательных пунктах. Делались также фрачные
копии медалей.
Российское общество Красного Креста представляло
собой замкнутую организацию, малодоступную широ-
182

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
ким массам населения. В 1914 г. членами его состояло
всего лишь 39 тыс. человек.
Взамен старого, контрреволюционного общества было
создано новое Общество Красного Креста, которое
полностью признало Женевскую конвенцию 1864 г.
В настоящее время в СССР эмблема Красного
Креста принята в 11 союзных республиках (РСФСР, УССР,
Медаль Общества Красного Креста
за участие в Русско-японской войне.
1904—1905 гг. Россия.
•
Знак общины Красного Креста Святой
Елисаветы. Россия.
183

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
БССР, Молдавской ССР, Латвийской ССР,
Литовской ССР, Эстонской ССР, Грузинской ССР,
Армянской ССР, Казахской ССР и Киргизской ССР), а в
четырех союзных республиках принята эмблема
Красного Полумесяца (Азербайджанская ССР,
Туркменская ССР, Узбекская ССР и Таджикская ССР).
В канун 100-летия Общества Красного Креста
Швейцария выпустила пятифранковую серебряную монету,
Жетоны периода первой мировой войны.
Россия.
посвященную юбилею, со стилизованным изображением
двух лежащих перевязанных раненых и стоящей
сестрой милосердия с чашей в руках. Фигуры расположены
так, что образуют своеобразный знак креста. Одной
из трех существующих в Швейцарии
военно-медицинских эмблем (о двух сказано выше) является знак
женевского Красного Креста.
Со времени Севастопольской обороны (1854—1855 гг.)
в период Крымской войны (1853—1856 гг.) горящий
светильник (лампа) стал символом сестринской
деятельности, так как со светильником ходила,
разыскивая раненых, английская медицинская сестра Флоренс
Найтингейл, которая вместе с 38 обученными ею
сестрами в 1854 г. направилась на театр военных действий.
В этой же войне великий русский хирург Н. И. Пирогов
впервые (несколько ранее Ф. Найтингейл) применил
184

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
Значки Общества Красного Креста
и Красного Полумесяца. СССР.
20—50-е годы.

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Монета Швейцарии в память 100-летия
организации Международного общества
Красного Креста.
•
Медаль «Флоренс Найтингейл».
Швейцария.

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
сестринский метод ухода за ранеными и больными
солдатами на фронте. Вначале с ним приехали 13 сестер
милосердия, в конце войны число их в русской армии
достигло 120.
Английские солдаты называли Ф. Найтингейл «леди
с лампой», «белая дама», «ангел, который разговаривает
с одним и улыбается другому». В 1860 г. Ф.
Найтингейл открыла школу медицинских сестер при больнице
Святого Томаса в Англии. Она опубликовала книги
«Как ухаживать за больными», «Востояные
госпитали и английские сиделки», в которых красной
нитью проходит мысль о том, что медицинская сестра
должна иметь троякую квалификацию: научную — для
понимания болезни, душевную — для понимания
больных и практическую — для ухода за больными. Ей
принадлежат слова: «Все народы должны делать все от них
зависящее, чтобы уменьшить угрозу тяжелого
проклятия, которым является война».
В 1912 г. Лига Международного Красного Креста
в Женеве учредила медаль им. Ф. Найтингейл как
высшую награду для медицинских сестер, отличившихся
при оказании помощи раненым и больным. К 1985 г.
этой медалью было награждено более 1000 человек в
мире, в том числе 38 советских медицинских сестер
и санитарных инструкторов. Первой советской
женщиной, получившей эту награду, была Герой Советского
Союза И. Н. Левченко.
В канун 100-летия Международного общества
Красного Креста эмблемой этого события стало
изображение горящего светильника и знака Красного Креста
(и соответственно Полумесяца или Льва и Солнца).
Во многих странах мира в это время были выпущены
памятные медали, значки и марки с этой эмблемой.
Кстати, первая марка, посвященная Обществу Красного
Креста, была выпущена в 1889 г. Португалией. Сейчас
практически нет стран, которые не выпускали бы
марки, посвященные Обществу Красного Креста или
Красного Полумесяца, а некоторые страны (например
Франция, Финляндия) выпускают их ежегодно.
Иногда знак Красного Креста, явно по
политическим соображениям, терял свой цвет и становился,
например, белым. Так, Польша времен маршала Пилсуд-
187

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ского (1919 г.) взяла крест белого цвета как эмблему
добровольного общества помощи раненым и больным.
«Таврический крест» (вместо красного креста) барона
Врангеля и ряда других белогвардейских правительств
тоже был белого цвета: красный цвет им не подходил.
Суринам избрал зеленый цвет креста. Но все эти
отклонения в цвете креста от женевского Красного Креста
со временем ушли в прошлое.
Конверт специального гашения
в честь 100-летия Международного общества
Красного Креста, Красного Полумесяца,
Красного Льва и Солнца. Австрия, 1963 г.
В настоящее время существует в некоторых странах,
в том числе в СССР, эмблема с синим крестом на
белом поле. Это знак ветеринарной службы. С XIX в. в
России существовало Петровское общество Синего
Креста. Эта эмблема была утверждена по аналогии с
Красным Крестом.
Международные ветеринарные конгрессы берут свое
начало в 1863 г., когда в Германии, в Гамбурге,
впервые собрались представители 10 стран Европы и
приняли решение регулярно проводить подобные форумы.
Теперь такие конгрессы созываются каждые четыре
188

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
года, руководит ими Всемирная ветеринарная
ассоциация. В нее входит около 60 стран, объединяет она
200 тыс. ветеринарных врачей. По образному
выражению советского академика К. И. Скрябина, «медицина
лечит человека, ветеринария — человечество».
В 1929 г. в Далласе, штат Техас (США), школьные
учителя заключили договор с Бейлорской
университетской клиникой, согласно которому клиника
обеспечивала стационарным лечением нуждавшихся в этом
учителей при условии предварительной уплаты страховых
взносов на определенную сумму. Успех системы
предварительной оплаты лечения, созданной учителями,
привлек внимание других больниц и других лиц,
работающих по найму. Однако вскоре стало ясно, что если
каждая больница будет заключать отдельные соглашения,
создадутся большие трудности. Имели смысл только
соглашения, охватывающие все больницы. В 1932 г.
больницы в Сакраменто впервые предложили систему
предварительной оплаты больничного лечения в
общегородском масштабе. Американская ассоциация
больниц приняла на себя общее руководство организацией
предварительной оплаты, разработав в начале 30-х
годов принципы коллективного больничного
страхования.
В 1937 г. была принята эмблема этой
организации — «синий крест», и страховые организации, целью
которых является оказание медицинской помощи, стали
называться организациями Синего Креста.
Американская медицинская ассоциация (АМА) вначале
противилась созданию Синего Креста, относясь отрицательно
к возможности чьего-либо посредничества между
врачом и больным. Однако в охваченные кризисом 30-е
годы XX в. особенно проявились преимущества системы
предварительных взносов, так как она гарантировала
оплату врачам. Оказалось, что не только больницы, но и
врачи могли быть уверены в получении платы, которую
в ином случае они могли бы и не получить. Результатом
этого явилось образование организации врачей,
получившей название по установленной за этой
организацией эмблемой, — «Синий щит». Первая организация
«Синего щита» была создана в 1939 г. в Калифорнии,
а затем и в других штатах страны.
189

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Конверт с изображением
«лотарингского креста» — эмблемы
противотуберкулезной борьбы.
Норвегия
Значок противотуберкулезной борьбы.
Чехословакия — Польша.
Марка с изображением мусульманского
«лотарингского креста».

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
Лотарингский крест
На протяжении многих веков человечество упорно
борется против «белой чумы» — туберкулеза. В конце
XIX — начале XX в. была организована
Международная лига борьбы с туберкулезом, которая стала
созывать Международные противотуберкулезные
конференции. В 1902 г. конференция, проходившая в Берлине,
приняла в качестве международной эмблемы
противотуберкулезного движения красный крест с двумя
горизонтальными или несколько наклонными полосами.
Иногда эти полосы одинаковой величины, иногда одна
(верхняя) несколько короче другой1.
Предложение о введении этой эмблемы было
сделано делегатом из Парижа доктором Г. Серсироном.
Крест такого вида в средневековье являлся знаком
патриархов Византии и Иерусалима. Во времена первых
Крестовых походов этот крест был использован в
качестве личного герба герцогом Лотарингии (Франция)
Годфридом, когда он в 1099 г. стал правителем
Иерусалима, и с тех пор известен как Лотарингский Крест.
В США Лотарингский Крест в качестве эмблемы
национальной противотуберкулезной ассоциации был принят
в 1906 г.
Некоторые страны с населением, исповедующим
мусульманскую религию (например, Испанское
Марокко и др.), не желая брать эмблему,
напоминающую религиозный знак христианства, видоизменили
Красный Лотарингский Крест, заменив две
горизонтальные линии в нем двумя полумесяцами,
обращенными выпуклой стороной вниз.
Лотарингский Крест стал постоянной эмблемой
почтовых марок, выпускаемых в пользу
противотуберкулезных организаций очень многих стран. Впервые
на почтовых марках это было сделано в Бельгии в
1925 г., а на благотворительных марках эта эмблема
1 Лотарингский Крест является не только эмблемой
противотуберкулезной борьбы. Во время второй мировой войны силы
французского Сопротивления взяли своим символом также Лотарингский
Крест, вероятно, потому, что генерал Де Голль, — возглавивший эту
борьбу, был родом из Лотарингии.
191

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Почтовая открытка, выпущенная
в первый «противотуберкулезный день»
29 апреля 1911 г. в Москве.
Слева вверху — изображение
«лотарингского креста» и цветов
белой ромашки.
Значок противотуберкулезной борьбы.
СССР, 20-е годы.
ji дело самих
^ ТРУДЯЩИЙСЯ
МЫ ПОБЕДИМ
ТУБЕРКУЛЕЗ!

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
впервые появилась в 1920 г. в США. Во многих странах
выпускались и выпускаются лотерейные билеты в пользу
фонда борьбы с туберкулезом, украшенные
изображением Лотарингского Креста.
В России до Великой Октябрьской
социалистической революции туберкулез был чрезвычайно
распространен, но борьба с ним почти не велась. И не случайно
на Международной гигиенической выставке в Дрездене
в 1911 г. Россия заняла позорное первое место по
смертности населения от этой болезни.
Дореволюционная Всероссийская
противотуберкулезная лига, основанная в 1909 г., вела борьбу с болезнью
во главе с крупнейшим отечественным фтизиатром
В. А. Воробьевым, основываясь главным образом на
благотворительности. Эмблемой этой борьбы был знак
цветка белой ромашки. Известен знак Красного Креста,
обвитого белой ромашкой. В дни так называемых
кружечных сборов — сборов пожертвований в фонд
борьбы с туберкулезом — благотворители получали
бумажный или металлический знак с изображением этого
цветка. 11 апреля 1918 г. Всероссийская
туберкулезная лига была упразднена, а ее имущество передано
Народному комиссариату социального обеспечения РСФСР.
С первых дней своего существования молодая
Советская страна начала вести активную борьбу с
туберкулезом как социальным злом. Дворцы и особняки знати
стали превращаться в противотуберкулезные санатории
для трудящихся. Начали открываться
противотуберкулезные больницы и диспансеры. Все
противотуберкулезные учреждения были взяты на государственный
бюджет.
Специально подготовленные медицинские кадры,
помимо работы в этих учреждениях, должны были вести
большую профилактическую работу среди населения.
Одним из видов борьбы с этим социальным злом в то
время была организация противотуберкулезных трех-
дневников, в которых, помимо медицинских
работников, принимали участие также широкие слои населения,
Трехдневники, проводившиеся по всей стране, явились
одним из лучших методов массовой агитации и
получения средств на борьбу с туберкулезом. Движение шло
под общим лозунгом «Охрана здоровья трудящихся —
193

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
Эмблема международной
противомалярийной борьбы.
•
Марки противомалярийной борьбы
разных стран.

ЭМБЛЕМЫ МЕДИЦИНСКИХ ОБЩЕСТВ
дело самих трудящихся». В Москве состоялось пять
таких ежегодных трехдневников (1922—1926 гг.).
Каждый из них имел свой лозунг: в 1922 г. —
«Диспансеры — центры борьбы с туберкулезом», в 1923 г. —
«Борьба с детским туберкулезом», в 1924 г. — «Борьба с
туберкулезом как социальной болезнью», в 1925 г. —
«За улучшение работы тубдиспансеров», в 1926 г. —
«Оздоровление быта трудящихся».
Эмблемой противотуберкулезной борьбы стали серп
и молот, украшенные алым пятилепестковым
стилизованным цветком. На Украине в первые годы Советской
власти в качестве эмблемы борьбы с туберкулезом
использовался также Красный Лотарингский Крест в
сочетании с цветком белой ромашки.
Во время трехдневников по всей стране, помимо
агитационно-массовой работы, проводился денежный
«кружечный сбор». Опускавшие в кружку деньги
получали эмблему противотуберкулезной борьбы,
сделанную из материи, бумаги или металла. Собранные
деньги — а они составляли значительные суммы (нап-
195

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ример, в Харькове только в 1923 г. было собрано 17500
руб. золотом) — шли на улучшение жилищных условий
больных, расширение сети противотуберкулезных
учреждений. Со временем, когда Советская страна
окрепла и смогла взять на государственный счет
финансирование борьбы с туберкулезом, потребность в
проведении противотуберкулезных трехдневников отпала.
ЭМБЛЕМЫ ПРОТИВОМАЛЯРИЙНОЙ БОРЬБЫ
В 1962 г. Всемирная организация здравоохранения
провела кампанию борьбы с малярией, предложив всем
странам выпустить почтовые марки. Была
предложена эмблема противомалярийной борьбы: изображение
посоха в виде копья, обвитого змеей и обращенного
острием вниз, против малярийного комара —
анофелеса — на фоне Земного шара. 150 стран мира приняли
участие в этой кампании, вложив в фонд ВОЗ свыше
200 млн долларов.
За два года до этого Индонезия, где каждый
третий житель болел малярией, уже выпустила серию
марок, посвященную борьбе с этой болезнью. На марках
была сделана надпись: «Аллах, помоги от малярии».
Но аллах оказался плохим помощником, поэтому на
повторной серии марок этой тематики 1962 г.
индонезийцы уже изобразили эмблему противомалярийной
борьбы, предложенную ВОЗ.
На почтовой марке СССР, посвященной борьбе с
малярией, помещена эта же эмблема, но комар
перечеркнут надписью: «В СССР малярия побеждена!».
ЭМБЛЕМЫ ПРОТИВОРАКОВОЙ БОРЬБЫ
Усилия целой армии ученых—врачей, биологов,
фармацевтов, физиков, химиков всех стран мира —
направлены на борьбу со злейшим врагом человечества —
раком. Миллионы людей пристально следят за этой
титанической битвой между наукой и болезнью. Уже
одержаны значительные победы, но болезнь еще
свирепствует, умножая число своих жертв. Во многих странах
(Бразилия, Голландия, Доминиканская Республика,
Кувейт и др.) символом этой борьбы является изоб-
196

ЭМБЛЕМЫ ПРОТИВОРАКОВОЙ БОРЬБЫ
Эмблемы противораковой борьбы.

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
ражение пронзенного шпагой или стрелой краба. По-
латыни «канцер» означает «рак», а буквально — «краб».
Этот термин употребляли еще крупнейшие врачи
античности (Гиппократ, Гален и др.). Следовательно,
символическое изображение раковой болезни взято не
случайно.
На марках, посвященных борьбе с раком и
выпущенных ВОЗ в 1970 г., изображен титан,
разжимающий клешни краба.
Конверт и марка с эмблемой борьбы
против проказы.
198

ЭМБЛЕМЫ ПРОТИВОЛЕПРОЗНОЙ БОРЬБЫ
ЭМБЛЕМА ПРОТИВОЛЕПРОЗНОЙ БОРЬБЫ
Лепра (проказа), или львиная болезнь, известна
человечеству с древних времен. В эпоху средневековья она
считалась наряду с чумой одним из самых страшных
заболеваний. Лепрой часто называли многие
заболевания с поражением кожи. Стража у городских ворот
тщательно следила, чтобы прокаженные не могли
свободно пройти в город. Отводилось специальное время,
когда им разрешалось собирать милостыню.
Прокаженные носили специальную одежду и колокольчиком
или трещеткой сообщали о своем приближении. При
этом прохожие разбегались в разные стороны, боясь
контакта с больными. Именно в те времена зародилась
поговорка: «Шарахается, как от прокаженного». Один
из первых стационаров для прокаженных был создан
в эпоху средневековья на о-ве Мальта рыцарским
орденом госпитальеров (или госпиталитов) под названием
«лазарет», которое происходит от имени святого
Лазаря — покровителя ордена, по преданию, болевшего
проказой. Позднее лазаретами стали называть небольшие
военные стационарные учреждения.
В 1917 г. получило развитие международное
движение за ликвидацию лепры, а 50 лет спустя многие
страны мира, отмечая юбилей противолепрозной
борьбы, выпустили почтовые марки и конверты с
изображением ее эмблемы. Эмблема представляет собой
виньетку, образованную из двух голов льва с оскаленной
пастью, смотрящих в разные стороны. В центре
виньетки — круг с латинской буквой «L», а по верху и низу
виньетки надпись из двух слов — «Lions» и
«International», т. е. «Международное общество борьбы с лепрой».
ЭМБЛЕМЫ БОРЬБЫ ВРАЧЕЙ МИРА
ЗА ПРЕДОТВРАЩЕНИЕ ЯДЕРНОЙ ВОЙНЫ
Борьба за мир — главный критерий гуманной
деятельности по осуществлению программ охраны и
укрепления здоровья населения. Такова единодушная точка
зрения медиков нашей страны и прогрессивной
общественности всего мира. В силу своего профессионального
долга и особой ответственности за сохранение жизни
199

ЭМБЛЕМЫ ОТДЕЛЬНЫХ РАЗДЕЛОВ МЕДИЦИНЫ
и здоровья людей ученые-медики и врачи
объединяются в национальные комитеты, организующие мощное
международное движение «Врачи мира за
предотвращение ядерной войны». Международное движение
врачей—борцов против ядерной катастрофы развивается,
набирает силы, служит призывом для прогрессивной
интеллигенции, всех людей доброй воли включиться
в миссию предотвращения ядерной катастрофы.
Конверт со специальным гашением марки
«Врачи мира за предотвращение
ядерной войны». СССР.
Советские ученые-медики и врачи стоят в первых
рядах активных борцов за мир, за прекращение гонки
вооружений. В июне 1981 г. при Президиуме Академии
медицинских наук СССР был организован Советский
комитет «Врачи за предотвращение ядерной войны»,
а в декабре 1982 г. успешно прошла всесоюзная
конференция по этой проблеме. Ее участники от имени
всех врачей страны заявили: «Самое опасное —
опустить руки перед ядерной угрозой. Если все поймут, что
за опасность заключается в этом оружии, и, осознав,
не дрогнут перед вызовом тех, кто хотел бы
воспользоваться этим бесчеловечным оружием, — тогда угроза
будет отведена, Мы в это верим».
17 ноября 1983 г. в Москве проходило специальное
гашение «конверта первого дня» с маркой работы мос-
200

ЭМБЛЕМЫ БОРЬБЫ ВРАЧЕЙ ЗА МИР
ковского художника Г. Комлева, посвященных
движению «Врачи мира за предотвращение ядерной
войны». В левой части конверта помещен рисунок:
земной шар с трехлистным цветком, под ним
горизонтально лежит лавровая ветвь, над ним — лицо в маске и
медицинской шапочке с изображением чаши со змеей
на фоне красного креста и ладонь поднятой в
предостережении руки. Слева от изображения лица — надпись:
«Врачи мира за предотвращение ядерной войны».
Справа — почтовая марка, выпущенная также в ноябре
1983 г., тиражом 6,1 млн экземпляров. В центре марки
рисунок: на фоне Земного шара — голый ребенок,
сидящий на раскрытой ладони поднятой руки. На
рукаве белого халата врача — чаша со змеей. Справа от
ребенка — стилизованные изображения солнца и
цветка, слева — голубя, облака и дельфина. По краям
марки надпись: «Врачи мира за предотвращение
ядерной войны. 5 коп. Почта СССР, 1983».
На специальном штемпеле, которым проводилось
гашение, такая же надпись и рисунок-эмблема: чаша со
змеей на поднятой в предостережении руке и
лавровая ветвь на фоне Земного шара.
Изображения на конверте, марке и штемпеле — не
что иное как символы идеи борьбы прогрессивных
медиков мира за предотвращение ядерной войны. Здесь
объединены эмблемы медицины, борьбы за мир, символ
счастливого детства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Интерес к медицине, и в частности к ее истории,
непрерывно растет. А символы и эмблемы медицины
издревле играли обобщающую и направляющую роль.
Выражая смысл того или иного вида врачебной деятельности,
они играли роль знамен, под которыми собирались
единомышленники, т. е. роль объединяющую,
мобилизующую, привлекающую в свои ряды и одновременно
определяющую известные нормы поведения
медицинских работников. Общеисторическое значение символов
и эмблем велико и потому, что они показывают
тесную связь медицины с общей историей и культурой
народов.
Народ без прошлого не имеет будущего. Чем
лучше мы представляем себе содержание той культурной
эстафеты, которую приняли от прошлых поколений,
тем ценнее, значимее становится для нас наша
собственная жизнь, тем полнее мы понимаем свою
ответственность за то, что передадим будущим поколениям.
Без этого наша жизнь не имела бы ни цели, ни смысла.
История культуры человечества течет подобно реке, то
разливаясь на отдельные рукава, то вновь сливаясь
воедино, непрерывно питаясь водами бесчисленных
притоков. И поднимаясь по ступеням веков, мы можем
проследить одну закономерность исторического
развития, которую философски осмыслил и выразил русский
историк В. О. Ключевский: «Сменялись народы и
поколения, перемещались сцены исторической жизни,
изменялись порядки общежития, но нить исторического
развития не прерывалась, народы и поколения
звеньями смыкались в непрерывную цепь, цивилизации
чередовались последовательно, как народы и поколения,
рождаясь одна за другой и порождая третью,
постепенно накоплялся известный культурный запас, и то,
что отложилось и уцелело от этого многовекового
запаса, — это дошло до нас и вошло в состав нашего
существования, а через нас перейдет к тем, кто придет
к нам на смену».
202

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключение еще раз напомним читателю, что
данная книга является лишь попыткой показать собранные
воедино символы медицины, как использовавшиеся в
очень далеком прошлом, так и существующие в
настоящее время. Одни эмблемы описаны более подробно в
силу их широкого признания и наличия о них
достаточного материала, другие — менее подробно, так как их
распространение было ограниченным и сведений о них
практически нет. Некоторые эмблемы описываются впервые.
Первый афоризм в созвездии мудрых мыслей «отца
медицины» древнегреческого врача Гиппократа
начинается словами: «Жизнь коротка, путь искусства долог».
Поэтому надеемся, что книга, содержание которой
неразрывно связано с многовековым развитием культуры,
искусства и в особенности медицинской науки и
практики, заинтересует читателя, побудит его к
размышлениям о медицинской символике, а вместе с этим о
развитии и значении медицины в человеческом обществе.
Этим книга выполнит свою роль, а автору остается
только напомнить известное античное изречение: «Я
сделал, что мог, пусть те, кто могут, сделают лучше!»

СПИСОК РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Бородулин Ф. Р. О происхождении медицинской эмблемы. —
Сов. здравоохр., 1961, № 4, с. 36.
Грибанов Э. Д. Медицина в нумизматике. — М.: Медицина,
1962, 19 с.
Грибанов Э. Д. История международных медицинских
эмблем. — М., Центральный институт усовершенствования
врачей, 1976, с. 33.
Грибанов Э. Д., Георгадзе В. И. Эмблемы медицины. —
Тбилиси: Сабчота сакартвело, 1979, 112 с.
Заблудовский П. Е. Медицинская эмблема. — В кн.: Из
истории медицины. — Рига, 1963, т. 5, с. 133—137.
Петров Б. Д. Медицинская эмблема. — Мед. сестра, 1964,
№ 3, с. 64.
Тарасонов В. М., Фокина Е. Н. Чаша как символ медицины. —
Терапевтич. архив. 1973, № 8, с. 118.
Тарасонов В. М. Символы медицины как отражение
врачевания древних народов. — М.: Медицина, 1985, 120 с.
Фиалков Л. Б. Чаша со змеей. — Природа, 1975, № 4, с. 126.
Фиалков Л. Б., Грибанов Э. Д. Знаки отличия советских
военных медиков. — Клин, мед., 1989, № 5, с. 152—154.

ОГЛАВЛЕНИЕ
От автора
3
Эмблемы медицины
10
Змея
10
Анк Имхотепа
26
Асклепий
34
Божественная семья Асклепия
50
Гигиея
51
Огле
56
Махаон и Подалирий
56
Телесфор
58
Панацея
60
Чаша со змеей
62
Атрибуты Асклепия
81
Посох
82
Собака
89
Коза
90
Петух
91
Омфалос
93
Треножник Аполлона
94
Свисток
97
Банки
97
Яйцо
98
Жезл Гермеса (Меркурия)
99
Факел
109
Свеча
116
Зеркало
130
Сердце на ладони
133
Эмблемы отдельных разделов
и направлений медицины
136
Эмблемы терапии
141
Уринарий
142
Ландыш
147
205

Флорентийский младенец
148
Дерево жизни
151
Эмблемы хирургии
151
Пентаграмма
157
Капля крови
160
Пеликан
161
Эмблемы фармации
166
Военно-медицинские эмблемы
169
Эмблемы медицинских
обществ
174
Лотарингский крест
191
Эмблемы противомалярийной
борьбы
196
Эмблемы противораковой
борьбы
196
Эмблемы противолепрозной
борьбы
199
Эмблемы борьбы врачей
мира за предотвращение
ядерной войны
199
Заключение
202
Список рекомендуемой
литературы
204

Научно-популярное издание
Эдуард Дмитриевич Грибанов
МЕДИЦИНА В СИМВОЛАХ
И ЭМБЛЕМАХ
Зав. редакцией И. В. Туманова
Редактор И. В. Венгрова
Редактор издательства Т. П. Клусова
Оформление художника А. А. Германа
Художественный редактор О. А. Четверикова
Технический редактор 3. А. Романова
Корректор Л. П. Тарарина
Фотографии В. Л. Водовозова
ИБ № 4199
Сдано в набор 03.07.89. Подписано к печати
18.12.89. Т-16849. Формат бумаги 84X 108!/з2.
Бумага офсетная № 1. Гарнитура тайме.
Печать офсетная. Усл. печ. л. 10,92. Усл. кр.-отт.
22.05. Уч.-изд. л. 9,58. Тираж 30 000 экз.
Заказ 450. Цена 45 коп.
Ордена Трудового Красного Знамени
издательство «Медицина» 101000, Москва,
Петроверигский пер., 6/8
Ярославский полиграфкомбинат Госкомпечати
СССР. 150014, Ярославль, ул. Свободы, 97.

К сведению читателей!
Из плана выпуска литературы
издательства «Медицина»
на 1991 г.
Знаменательные и юбилейные даты истории медицины
1992 года/Под ред. Б. Д. Петрова. — М.: Медицина,
1991. —5 л.
Брошюра посвящена юбилеям выдающихся отечественных
и зарубежных ученых и практических деятелей
здравоохранения, крупнейшим открытиям и научным трудам, имевшим
большое значение для развития медицины. Приведены
основные биографические данные юбиляров, освещен их вклад
в развитие медицинской науки и практики здравоохранения,
перечислены основные труды ученых и дан краткий список
литературы о них.
Для лиц, интересующихся вопросами истории медицины.
Книги издательства «Медицина» поступают для продажи
в специализированные книжные магазины и магазины,
имеющие отделы медицинской литературы.
Издательство «Медицина» распространением выпускаемой
литературы не занимается.