Автор: Литлтон К. Скотт Малкор Линда А.
Теги: художественная литература мифы и герои сармато-алано-британские отношения артурианые и нартовские сказания
ISBN: 978-5-8346-0326-9
Год: 2007
Текст
Отсканировано
22 июня 2013 года
специально для эл. библиотеки
паблика «Бєрзєфцєг»
(«Крестовый перевал»).
Скангонд єрцыд
2013 азы 22 июны
сєрмагондєй паблик «Бєрзєфцєг»-ы
чиныгдонєн.
http://vk.com/barzafcag
Мифы и герои
К. Скотт Литлтон
Линда А. Малкор
От Скифии
до Камелота
FROM SCYTHIA
ТО CAMELOT
A Radical Reassessment of
the Legends of King Arthur,
the Knights ofthe Round Table
and the Holy Grail
C. Scott Littleton
Linda A. Malcor
Routledge
Taylor & Francis Group
Мифы и герои
К. Скотт Литлтон
Линда А. Малкор
От (шин
40 4Ш0ТЛ
Издательство
«Менеджер»
ББК 84(4)
Л64
Серия: Мифы и герои
К. Скотт Литлтон, Линда А. Малкор
Л64 От Скифии до Камелота. — М.: Издательство «Ме-
неджер», 2007. - 488 с.
ISBN 978-5-8346-0326-9
Король Артур и его славные рыцари... Кто не зачитывался в детстве
сказаниями о подвигах, страстях, великодушии и коварстве воителей, вол-
шебников, красавиц с далеких северных островов! Герои этих легенд олицет-
воряют мир британской старины, совершенно особенный, заповедный, сло-
жившийся на специфической кельтской почве. На протяжении веков легенды
артурианы воспринимались как порождение и выражение сравнительно зам-
кнутой среды, избежавшей каких-либо чужеродных влияний, тем более из
областей, отдаленных географически и этнически. Открытие К. Скотта Литлтона
и Линды А. Малкор стало сенсацией, вызвавшей потрясение в научном мире:
им удалось на убедительных фактах доказать, что артуровские легенды в
значительной степени привнесены извне, и притом из невообразимо дале-
кого и совершенно неизвестного, чуждого мира.
Что общего между островными кельтами и степняками сарматами, на-
селявшими некогда евразийские просторы? Каким образом они могли пе-
редать британцам свои заветные сказания, по крайней мере, важнейшие их
мотивы? Но исторические пути и перепутья народов неисповедимы: исто-
рические судьбы не один раз сводили представителей двух несхожих миров
в Британии и Галлии, и следы этих встреч остались в веках. Мир скифских
степей был представлен народом конных воинов — языгами или аланами.
Некогда они были серьезной военно-политической силой, и с ними был
вынужден считаться сам Рим, с которым они то враждовали, то вступали
в союзнические отношения. Однажды драматические обстоятельства сложи-
лись так, что закованным в броню сарматским всадникам пришлось отпра-
виться в Британию для защиты северных границ римских владений и остать-
ся там навсегда...
Авторы настоящей книги, два американских ученых, провели огромную
исследовательскую работу, чтобы восстановить картину сармато-алано-британ-
ских отношений. Они впервые выявили связь и провели параллели между
артурианой и нартовскими сказаниями, непосредственно восходящими к древ-
нему скифо-сарматскому эпосу. Этот эпос и стал в свое время, как убеди-
тельно показали авторы книги, одним из источников артуровских легенд.
ISBN 978-5-8346-0326-9 © Издательство «Менеджер», 2007
Светлой памяти
Александра Тибилова —
одного из основоположников
осетинской филологии
и основателя Юго-Осетинского
государственного университета
посвящается
К РУССКОМУ ПЕРЕВОДУ
егенды о короле Артуре являются поисти-
не уникальным культурологическим фено-
меном. Зародившись в качестве устной
традиции на стыке уходящей античности и
«темных веков», они в период высокого
Средневековья пережили второе рождение
в письменной литературе. Из разрознен-
ных сказаний под пером Гальфрида Мон-
мутского, Робера де Борона, Кретьена де
Труа и многих других прославленных и
неизвестных авторов возникли десятки книг об Артуре, его ры-
царях и Святом Граале. Вершиной средневекового артуриан-
ского цикла стало сочинение сэра Томаса Мэлори «Смерть
Артура».
Артуровские легенды чаруют своей по-детски наивной,
путаной и в то же время кристальной манерой изложения,
пронизанной реалистичностью восприятия картины мира, где
рыцари состязаются в отваге и благородстве ради благосклон-
ного внимания прекрасных дам, где органично присутствуют
чародеи, злобные карлики и свирепые великаны, драконы и
чудесные звери, где запросто происходят чудеса, а неотврати-
мость предначертаний судьбы определяет конечную развязку,
несмотря на все хитросплетения сюжетных линий. Неудиви-
тельно, что эти легенды вплоть до наших дней продолжали и
продолжают будоражить умы и волновать сердца, свидетель-
ством чему стали сотни произведений литераторов, художни-
ков и композиторов.
7
Мифы и герои
От Скифии до Камелота
Объемом посвященных ей научных исследований артуриа-
на превосходит любой другой памятник литературы, ежегодно
пополняясь новыми работами. Среди проблем, которым уде-
ляется особое внимание, — вопрос об исторических корнях
артуровских легенд. Воспринимая эти легенды как неотъемле-
мую часть культуры и истории Британии и Франции, специ-
алисты ограничивались изысканиями в сфере кельтской мифо-
логии и лингвистики, истории «темных веков», привязкой
географии легенд об Артуре к реальным топонимам по обе
стороны Ла-Манша и осторожными предположениями о воз-
можности привнесения тех или иных мотивов и образов из
других традиций. Жорж Дюмезиль, Жоэль Грисвар, Гельмут
Никель и некоторые другие ученые обратили внимание на
интригующие параллели между рядом мотивов в артуровских
легендах и свидетельствах древних авторов о скифах и сар-
матах, а также в эпических сказаниях осетин — прямых по-
томков и наследников культуры и языка этих древних народов.
Но чем может объясняться появление этих параллелей?
Американский ученый К. Скотт Литлтон сопоставил их с
сообщениями классических источников о том, что в 175 г.
римский император Марк Аврелий направил на Британские
острова значительный контингент тяжеловооруженных всад-
ников из сарматского племени языгов, которые до самого кон-
ца римского владычества в Британии несли службу по охране
Адрианова вала, защищая римские владения от вторжений скоттов
и пиктов с территории современной Шотландии. Постепенно
отрывочные сведения сложились в целостную картину, пол-
ностью переворачивающую устоявшиеся представления об ис-
токах артуровских легенд: для исследователя стало ясно, что в
значительной своей части они связаны со скифо-сарматским
миром и появлением во II и V вв. сарматов и алан на терри-
тории Британских островов и континентальной Европы.
Результатом огромной работы Литлтона и его соавтора,
Линды Малкор, стала вышедшая первым изданием в 1994 г.
и переизданная в 2000 г. книга «From Scythia to Camelot».
Авторы установили прямую связь между артуровскими сказа-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
8
9C русскому переводу
ниями и реальными историческими событиями, разворачивав-
шимися на территории Британии и Галлии, в которых прини-
мали активное участие сарматы (языги) и аланы, принесшие
с собой свою самобытную культуру и сыгравшие значимую
роль в зарождении европейского рыцарства — той самой сре-
ды, в которой получили распространение сказания об Артуре,
рыцарях Круглого Стола и Святом Граале. К этому выводу
авторы ведут читателя, ни на минуту не давая ему заскучать
над страницами книги.
* * *
Представляя читателю книгу Литлтона и Малкор «От Ски-
фии до Камелота» на русском языке, издательство «Менед-
жер» выражает искреннюю благодарность Вячеславу Борисо-
вичу Басати, который неоднократно оказывал финансовую
поддержку издательству при подготовке значимых в научном,
культурном и социальном отношении издательских проектов.
Благодаря его содействию были изданы на русском языке
произведения «Аланы в древних и средневековых письменных
источниках» (авт. А. Алемань), «Артур — король драконов»
(авт. Г. Рид). Узнав, что издательство планирует выпустить
книгу К. Литлтона и Л. Малкор «От Скифии до Камелота» на
русском языке, он в очередной раз предложил свое финансо-
вое участие и оплатил работы по переводу книги, а также
услуги типографии по ее печати. Издательство также благода-
рит Бориса Александровича Басати и Бориса Бештауовича Басати
за оказанную организационную и дружескую поддержку при
подготовке книги.
Редакция исторической литературы
издательства «Менеджер»
ПРЕДИСЛОВИЕ
емного найдется людей, которые не слы-
шали о короле Артуре и рыцарях Круглого
Стола, и еще меньше — таких, в ком любой
из многочисленных вариантов этого мифа
не вызвал бы глубокого отклика, не затронул
бы историческим своим содержанием или
драматизмом. Дм Запада, да и для нема-
лой части остального мира цикл сказаний
об Артуре — один из тех эпосов и мифов,
чье культурное влияние отличается наиболь-
шей силой и действенностью. Никто не сочинял пьесы или
мюзиклы на сюжеты «Ригведы», «Илиады», «Одиссеи», «Бео-
вульфа», а также — за исключением разве что Вагнера — на
сюжеты скандинавской мифологии, а произведения по мотивам
сказаний об Артуре по-прежнему создаются и составляют часть
современной художественной культуры, притом очень популярную.
Мюзикл «Камелот» в конце XX в. пользовался огромным ус-
пехом, что же касается фильмов об Артуре, то они снимаются
постоянно. Многим читателям знакомы не только внешние
атрибуты быта, воссозданного в артурианском цикле, не только
психология и особенности характеров его персонажей, но и
ценности и нравы, в нем описанные: все это не требует объяс-
нений, особенно в «канонической» версии, представленной в
XV в. сэром Томасом Мэлори как романтическое видение Средних
веков (1). В Камелоте (2) и его жителях для нас мало не-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
10
УТредисловш
понятного или чуждого, весьма немногое нуждается в акаде-
мическом толковании, чтобы уразуметь, что происходит и по-
чему. А вот мотивы поступков таких героев, как Сигурд (Зиг-
фрид) или Беовульф, даже Ахиллес или Агамемнон, не говоря
уже о более далеких от нас древнеиндийских Индре или Вишну,
читателя могут озадачить — для понимания их нужна особая
предварительная подготовка (3). Артур и его приближенные,
как романтическое воплощение рыцарства, близки современно-
му Западу настолько, что мы можем спокойно читать ученые
труды о происхождении или развитии их образов, но нам довольно
сложно воспринять, что они могут иметь столь экзотическое
происхождение, связанное со столь отдаленными краями.
В том и цель книги: попытаться извлечь из глубин исчез-
нувшей цивилизации тайну происхождения легенд о короле Артуре,
приоткрывая попутно сокровенные стороны давно минувших
дней, а также проникнуть мыслью в отдаленную и не избало-
ванную вниманием часть Европы — Кавказ. Эта не совсем тра-
диционная попытка может вызвать споры в научных кругах,
быть может, породит сомнения относительно нашего взгляда на
происхождение многих реалий западной культуры. А это может
привести, хотя и не сразу, учитывая возможное сопротивление
ортодоксов, к переосмыслению всего поля артурианских иссле-
дований и заставит связанных с этим людей обратиться не только
к исчезнувшей иранской цивилизации скифов, сарматов и алан
(4), но и к живому фольклору их потомков — осетин, насе-
ляющих территорию по обе стороны Кавказского хребта (5).
Литлтон и Малкор сделали три важные вещи. Во-первых,
они достигли такой степени беспристрастности, которая позво-
лила им высказать новые версии происхождения многих важ-
ных действующих лиц и тем преданий, если даже не самих
преданий, и этим самым предложить новое решение застарелых
проблем изучения этих легенд. Артура с его рыцарями до Мэлори
можно встретить у таких авторов, как Вас и Лайамон (6), а
еще раньше были анонимные отрывки на староваллийском языке.
Многие герои явно кельтского происхождения, например, Утер
Пендрагон — отец Артура, чье имя по-валлийски означает «Слав-
ный предводитель войска», или кельтская Афродита — коро-
11
Мифы и герои
Лргдисло&иг
лева Гвиневера (ирл. Финнабайр, из др.-ирл. Финдабайр, валл.
Гвенвифар), имя которой переводится с ирландского как «Рож-
денная из белизны», так же, как греческая Афродита — «Рож-
денная из пены», а валлийский вариант ее имени означает «Белый
призрак» (7). Происхождение других персонажей, таких, как
сам Артур или Ланселот, загадочно, и оно долго подвергалось
интенсивному изучению, по большей части безрезультатному.
Расхождение в именах указывает на одну из центральных про-
блем изучения артурианского цикла — происхождение его от
кельтских культур Британии и Франции (Арморики); этот цикл
стал последним великим наследием средневековой кельтской
культуры, но вместе с тем содержит многие элементы, не имеющие
отношения к кельтам. Его происхождение, как бы то ни было,
загадочно, и это, на первый взгляд, цельное предание при бли-
жайшем рассмотрении оказывается смесью кельтского фоль-
клора и чего-то еще.
В своих ранних работах такие ученые, как Жорж Дюме-
зиль (8), Бернард С. Бахрах, Гельмут Никель, К. Скотт Литлтон
и Линда А. Малкор, пытались найти это «что-то еще» в куль-
туре сарматов, особенно племени языгов (9) и родственных им
алан.
Здесь читатель вправе спросить: «А кто это?» Случай из
тех, когда даже специалист должен изрядно напрячь воображе-
ние, чтобы представить себе образ этих исчезнувших народов.
Скифы ранней классической античности, сарматы и аланы
позднеклассической эпохи .— это кочевники из степей Цент-
ральной Азии, распространившиеся в эпоху своего расцвета от
нынешней Венгрии до западных областей Китая, может быть,
даже до современного Ганьсу, расположенного в центре этой
страны. Насколько можно судить по рассказам современников,
по археологическим находкам и по скудным языковым свиде-
тельствам, это были люди европейской внешности (часто со
светлыми волосами и голубоглазые), они оставили после себя
огромное количество предметов искусства, выполненных в «зве-
рином стиле» (многие из которых — золотые), хоронили своих
вождей в курганах (отдаленное подобие буддистской ступы) и
говорили на иранских языках. Их культура определялась коче-
вым образом жизни, но в отличие от культуры кочевников более
% Скршш Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
12
Щедисло&ш
поздних (гуннского, тюркского и монгольского происхождения)
периодов в ней много сходного с чертами европейской антич-
ности. Более того, они не очень-то напоминали иранцев совре-
менного Ирана, которые подверглись культурной специализа-
ции очень рано, так что уже в древние времена мидийцы и
персы, скорее всего, относились к степным иранцам как к чужакам.
В широком контексте все иранцы относятся к индоарий-
цам, населившим Индию и оставившим миру большое культур-
ное наследие, в том числе и «Ригведу» (10). Индоиранцы были
в свою очередь представителями более широкой общности —
индоевропейской языковой и культурной семьи, включавшей в
себя предков кельтских, германских, италийских, балтийских,
славянских, греческих, армянских, албанских и прочих, менее
изученных народов и распространившейся от Ирландии до Китая
и от Скандинавии до Индии. Эти доисторические народы,
протоиндоевропейцы, возвращенные из забвения благодаря
кропотливым трудам сравнительной лингвистики, стали объек-
том поношения расистов, в том числе нацистов, с начала XIX в.
по наши дни (11). Тем не менее беспристрастно изучая эти
народы, нельзя не отнести их языки и культуры к числу самых
блестящих интеллектуальных достижений всех времен, как нельзя
не видеть в их существовании подтверждения исторического
единства многих этносов Евразии — единства, уходящего кор-
нями в древность.
Современная наука стремится обосновывать среди прочих
версий и ту, что древняя родина индоевропейцев находится в
районе Северо-Западного Кавказа, где от пяти до трех тысяч
лет до нашей эры была распространена так называемая «курган-
ная», или «древнеямная» культура (12). Широкому расселе-
нию индоевропейцев на протяжении тысячелетий способство-
вала — если не была его причиной — их предполагаемая склон-
ность к кочевому образу жизни. Распространяясь из степей Север-
ного Кавказа, они встречали на своем пути неиндоевропейские
оседлые племена и смешивались с ними, образуя народы, фи-
гурирующие в европейской и западно-азиатской истории. Ин-
тересно, что степные иранцы — один из индоевропейских на-
родов, чья культура претерпела лишь внутренние изменения,
оставшись кочевой и не смешавшись ни с одной крупной осед-
13
Мифы и герои
Предисловие
лой цивилизацией. В этом смысле степные иранцы, описанные
в классический период, были прямыми наследниками перво-
начальной индоевропейской цивилизации. Уже этот факт дела-
ет их интересными для изучения и важными для понимания
истории большей части Евразии, а их исчезновение — еще более
прискорбным.
В конце классического периода степные иранцы были вы-
теснены на окраину своей исторической родины гуннами (13)
и родственными им тюрками, говорившими на алтайских (не-
индоевропейских) языках. В результате одна часть степных
иранцев отступила на территорию нынешних Таджикистана,
Афганистана, Восточного Ирана (Систан) и Западной Индии,
а другая ушла во владения Римской империи, временами то
отторгая некоторые ее области, то, наоборот, в роли наемников
цезарей (14) помогая сохранять эти области за империей.
Известно, что степняки переселялись в Британию (сарматы -
языги), Италию, Францию, Испанию и Северную Африку
(в последних трех случаях большую часть переселенцев состав-
ляли аланы). Другие уходили в Польшу, на Европейскую часть
России и на Кавказ. Вопреки утверждениям Бахраха и Никеля,
будто от них остались привлекательные для исследования сле-
ды, большинством ученых эти народы считаются исчезнувшими
бесследно. Главенствующее мнение трудно оспорить по двум
причинам. Во-первых, нет тех, кто назвался бы потомками
этих народов, пребывающих в забвении. Во-вторых, эта цивили-
зация настолько экзотична и далека от современных представ-
лений о Евразии, что она, скорее всего, будет с трудом воспри-
ниматься даже в среде самых преданных своему делу ученых.
Но с общим мнением можно поспорить, опираясь на сле-
дующее нехитрое соображение. В начале Средневековья евро-
пейские воины походили на римских легионеров (15), а в конце
носили кольчуги и вступали в рыцарские поединки. Так же
одеваются и сражаются воины на изображениях из иранских
погребений за тысячу лет до Средних веков и за тысячи кило-
метров от Европы. Другими словами, европейцы входят в
Средневековье похожими на римских, а выходят похожими на
сарматских или аланских воинов. Отсюда видно, что иранцы из
% Скртт Яитлтоя ♦ Яинда Я. Малкрр
14
Предисловие
степей оказали огромное влияние на Европу. Понятно, что они
намного ближе к нам, чем мы привыкли думать, и как раз
поэтому их так трудно разглядеть.
Все, что осталось от иранцев, осевших на территории Польши
и России, — некоторые смутные предания, бытующие среди
аристократии этих стран, и, возможно, сами названия «Рос-
сия» и «Беларусь», основой которых могло стать древнее «рухги»
(со среднеиранским переходом-переогласовкой шве), так же
как в названии роксаланы (аланское племя) и в имени Роксана
(жена-аланка Александра Великого) (16), что значит «белый»
(«светлый»), или «северный». Эту догадку подкрепляет и пер-
вая половина названия «Беларусь» (17). Однако есть одно
место, где аланы существуют и в наше время (притом здесь их
изучение не затрудняет примесь сначала зороастризма (18), а
потом ислама, как в случаях с памирцами Таджикистана и
Афганистана), это место — Кавказ. Если читатель спросит: «Где
это?», он вполне заслуживает снисхождения.
Горы Кавказа находятся между Черным и Каспийским
морями на юге России, а также в Грузии, Армении и Азербай-
джане. Это самые высокие горы в Европе. На территории Кавказа,
равной по площади Испании, проживают пятьдесят шесть эт-
нических групп, тридцать шесть из которых являются исконны-
ми обитателями этого далекого и прекрасного края. Центр
Северного Кавказа и стал тем местом, куда пришли аланы и где
они помнят себя со времен Чингисхана. До XIII в. эта страна
на Северном Кавказе называлась Алания, а ее народ — аланы.
Сначала Алания входила в состав Хазарской империи (кагана-
та), а потом стала суверенным государством. Аланы так же,
как их соседи черкесы, чеченцы и дагестанцы, успешно сопро-
тивлялись нашествию монголов, тем самым защищая Восточ-
ную Европу, но непрекращающийся натиск завоевателей загнал
их в горы и заставил исчезнуть как единую политическую силу.
В конце XIII в. они снова появились, но уже под именем осе-
тин. К тому времени они проживали в горах в середине Кав-
казского хребта и, перевалив через него, расселились также на
его южных склонах. В 1774 г. Осетия вошла в состав Россий-
ской империи. В конце XIX в. Осетия была поделена на север-
15
Мифы и герои
Предисловие
ный и южный административные округа, при коммунистах это
деление сохранилось: были созданы Юго-Осетинская автоном-
ная область в составе Грузинской ССР в 1922 г. и Северо-
Осетинская автономная область в составе РСФСР в 1924 г.,
в 1936 г. она стала автономной республикой.
В наши дни осетины, этот заслуживающий восхищения народ,
общая численность которого едва превышает полмиллиона че-
ловек, сохраняют свой язык иранского корня. Южная Осетия,
на сегодняшний день являясь де-факто независимой республи-
кой, стремится объединиться с Северной Осетией и тем самым
войти в состав Российской Федерации. В начале 1991 г. Гру-
зил напала на Южную Осетию, разразилась грузино-осетин-
ская война. Этот небольшой, но ожесточенный конфликт про-
должался до 1992 г., пока в качестве посредника не выступила
Россия и не добилась прекращения огня. С 1992 г. мир в
Южной Осетии поддерживают российские войска. В Южной
Осетии был проведен референдум, и подавляющее большинство
народа высказалось за воссоединение с Северной Осетией.
Северная Осетия поддержала стремление объединиться и тем
самым войти всей Осетии в состав России. Россия, не жела-
ющая портить отношения ни с Грузией, ни с осетинами, пока
воздерживается от какого-либо политического ответа.
Стратегическое положение кавказских осетин довольно тре-
вожное. Россия вряд ли позволит событиям развиваться без ее
существенного позитивного влияния. Можно только надеяться,
что осетины переживут нынешние смутные времена на Кавказе.
На Западе осетины известны прежде всего в лингвистичес-
ких кругах как источник информации для изучения индоевро-
пейцев; за пределами этих кругов — лишь благодаря тому, что
этот народ — хранитель нартовских сказаний (19). Эти герои-
ческие сказания — по тону и слогу нечто среднее между ми-
фами и сагами — осетины распространили среди своих неиндо-
европейских западных соседей — черкесов, убыхов, абазин и
абхазцев (20), в меньшей степени среди южных — сванов и
других грузинских горцев (21), восточных — чеченцев, ингу-
шей и дагестанцев (22), а также среди некоторых тюркских
народов, таких, как балкарцы и карачаевцы (23). Эти яркие,
насыщенные сказания поражают, в них очевидны многочис-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
16
Предисловие
ленные параллели не только с мифологией Древней Индии и
Греции, что вполне понятно, если вспомнить положение осетин
между этими двумя великими культурами, но и с циклом ска-
заний о короле Артуре. Первая реакция любого человека (сужу
по собственному опыту) — посчитать эти параллели простым
совпадением, а потом относиться к ним как к вещи интересной,
но необъяснимой. Но Малкор и Литлтон совершили следующий
шаг: детально и тщательно изучили эти параллели. В этом со-
стоит их еще одна большая заслуга.
А третье достижение, независимо от того, оценивать ли
соответствующие аргументы или этимологию как неоспоримые
или бессмысленные, состоит в том, что Малкор и Литлтон
привнесли четыре новых измерения в артурианские исследо-
вания: они открыли дверь в евразийскую степную археологию
и иконографию ее артефактов; они продемонстрировали цен-
ность тщательного изучения скудных материальных свидетельств
о европейских степных иранцах; они показали, по меньшей мере,
возможность, если не вероятность того, что артурианский цикл,
каким бы цельным он ни казался, постижим только при усло-
вии признания иранской основы, подобно нартовским сказани-
ям, с добавкой кельтского материала, испытавшего сильное
римское влияние; и, наконец, они уделили давно заслуженное
внимание нартовским сказаниям, культурам и языкам осетин
и их соседей. Обратившись к их утверждениям и доводам, ис-
следователи получат большой объем материала для продолжи-
тельной работы. Параллели между иранским материалом и ар-
турианским циклом столь многочисленны и часто так близки,
что эти разработки могут быть приняты наукой. Данная книга
кардинально изменила изучение этого предмета и не в меньшей
степени — понимание нами происхождения собственной циви-
лизации. Могу сказать уверенно: наш взгляд на эти темы уже
никогда не станет тем, каким был до появления этой книги.
Джон Коларуссо
Мак - Мастеровский университет
Гамильтон, Онтарио
16 августа 1993 г.
ОТ АВТОРОВ
последнем издании книги «From Scythia to
Camelot» исправлены ошибки, случайно
допущенные в издании 1994 г., и в со-
держание добавлены некоторые новые важ-
ные открытия и переосмысления старого
материала. Важнейшие из них относятся к
деятельности Луция Артория Каста, рим-
ского военачальника II в., чье имя и под-
виги легли в основу легенд о короле Арту-
ре (см. главу 2). Минувшие пять лет по-
зволили нам узнать о нем много нового. Недавно было уста-
новлено, что двенадцать побед, приписанных Артуру Неннием
и прочими, в том числе знаменитая битва при Бадонской горе,
которую принято было относить к началу VI в.н.э., были
выиграны Луцием Арторием Кастом между 183—185 гг. в
Северной Британии у занимавшихся грабежами каледонцев,
живших на территории нынешней Шотландии (см. приложе-
ние 3), а не у захватчиков с так называемого «Саксонского
берега». Мы также привели в соответствие с современными
представлениями выводы о роли языгов в римской военной
системе в Британии конца II в., чтобы осветить некоторые
новые археологические открытия, сделанные в Рибчестере и
других римских поселениях, связанных с сарматами, которые
пришли из областей, лежащих к северу от Дуная, и принесли
ЯС. Скртт Яитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малкрр
18
От авторов
с собой сказания, ставшие впоследствии основой легенд о короле
Артуре и Святом Граале. Кроме того, мы приняли к сведению
позитивную критику ученых, рецензировавших первое изда-
ние, и изменили или даже удалили некоторые утверждения,
справедливость которых теперь кажется сомнительной.
Благодарим всех, кто внес свой вклад и в данное издание.
Мы хотели бы выразить глубокую признательность Виктору
Мэйру, Роберту Сигалу и Элизабет (Либби) Борден за их твердую
и воодушевляющую поддержку, устную и печатную. Без этого
издание «From Scythia to Camelot» никогда бы не увидело свет.
Мы хотели бы поблагодарить сотрудников издательства «Гар-
ланд Паблишинг», особенно редактора Джеймса Моргана и
производственного редактора Николь Эллис, за неоценимую
помощь, а также Фонд поддержки гуманитарных исследова-
ний Льюиса и Гермионы Браун за содействие в окончательной
подготовке рукописи.
В заключение мы хотели бы подчеркнуть, что мысли и
интерпретации, представленные в этой книге, принадлежат только
нам и мы полностью несем за них ответственность.
К. Скотт Литлтон
Линда А. Малкор
Сентябрь, 1999
ВВЕДЕНИЕ
екоторые идеи обретают полноту медлен-
но, подобно тому, как кусочки мозаики по-
степенно составляют единое целое. Другие
формулируются сразу, во всеоружии, го-
товыми к битве.
Именно такое открытие, что легенды о
короле Артуре уходят корнями в эпиче-
скую традицию, процветавшую в 1-м тыс.
до н.э. в Древней Скифии (территория
современного юга России и Украины;
см. карту 1), привело к написанию данной книги. Оно было
внезапно сделано осенью 1975 г. в ходе случайной беседы с
Дж. Мэллори, бывшим в ту пору докторантом по индоевропеи-
стике в Калифорнийском университете (Лос-Анджелес)1.
Мэллори мимоходом заметил, что в конце войны с мар-
команнами в 175 г. н.э. римский император Марк Аврелий
послал отряд сарматских катафрактариев, или тяжеловоору-
женной вспомогательной конницы, численностью 5500 чело-
век из Паннонии (современная Венгрия) в Британию. Мэллори
особо отметил, что их потомкам удалось сохраниться в каче-
стве отдельного этнического анклава, по крайней мере, до на-
чала IV в. Мэллори как раз перед нашей беседой прочитал
краткую историю этих событий в книге Тадеуша Сулимирского
«Сарматы» и хотел поделиться сведениями, тогда казавшими-
ся просто любопытными пустяками.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
20
(Введение
Однако случилось так, что К. Скотт Литлтон незадолго до
этого прочел пару интереснейших статей выдающегося фран-
цузского медиевиста Жоэля Грисвара, указывавших на удиви-
тельные параллели между смертью короля Артура, особенно
тем, как она описана сэром Томасом Мэлори в его знамени-
той «Смерти Артура», и смертью Батрадза, главного героя
сказаний, до сих пор бытующих у современных осетин — на-
рода, который живет на Кавказе.
Батрадз, предводитель легендарных героев, нартов, как и
Артур, владеет чудесным мечом2. Отомстив нартам за смерть
своего отца, кающийся Батрадз приказывает выжившим нар-
там бросить его меч в море. Ошеломленные размерами чудес-
ного оружия, они прячут его и сообщают своему предводите-
лю, что выполнили его последнее желание. Но Батрадз знает,
что произойдет, если меч действительно будет предан воде, и
заклинает нартов выполнить его желание. Когда те наконец
бросают меч в море, оно вдруг начинает бурлить и становится
кроваво-красным. После этого Батрадз умирает и нарты хо-
ронят его3.
Детали отличаются: меч прячет группа нартов, в то время
как у Мэлори Бедивер (24) прячет Экскалибур (25) один, и
в осетинской версии из воды не появляется рука и не забирает
меч. Тем не менее обе истории столь похожи, что возмож-
ность случайного совпадения очень мала. Грисвар не мог
объяснить эти и многие другие параллели и просто предполо-
жил, что в древности могли иметь место разного рода контак-
ты между предками осетин и предками кельтов, которых он
считал создателями сказаний об Артуре.
Мы еще убедимся, что эти контакты были далеко не столь
давними и носили более углубленный характер. В языковом
отношении осетины — единственные сохранившиеся потомки
алан и родственных им племен, которые в свою очередь были
почти неотличимы от сарматов. Именно этот факт заставил
Литлтона насторожиться, когда он начал вникать в коммен-
тарии Мэллори. Незадолго до этого Литлтон обнаружил locus
classicus — отрывок из «Римской истории» Диона Кассия4,
написанной в 225 г., где сообщается, как в конце войны с
маркоманнами (26) 8000 катафрактариев из сарматского пле-
21
Мифы и герои
Ъвгдгние
мени, известного как языги, были завербованы в римские легио-
ны (27). Пять с половиной тысяч из их числа были отправ-
лены в Британию5. Таким образом, благодаря случайному
замечанию Мэллори Литлтон пришел к выводу о «сарматской
связи», т.е. исторической связи, объясняющей открытые Грис-
варом параллели.
Вскоре, исследуя письменные источники, Литлтон обнару-
жил, что языгские всадники были распределены группами по
пятьсот человек по гарнизонам вдоль вала Адриана (28). По
истечении срока своей службы ветераны селились в вике (vicus),
или ветеранской колонии Бреметеннаке ветеранов (Breme-
tennacum Veteranorum), при большом римском кавалерийском
гарнизоне около нынешней деревни Рибчестер в юго-западном
Ланкашире6. Также он узнал, что их первым командиром был
римский военачальник по имени Луций Арторий Каст, пре-
фект VI Победоносного (Victrix) легиона, штаб-квартира ко-
торого располагалась в Йорке (Эборак) (29); на этот легион
была возложена оборона севера Британии7.
Всё большее количество разрозненных фрагментов начало
складываться в единую картину. Знаменитый эпизод, где мо-
лодой Артур выдергивает меч из камня и тем самым утверж-
дает свои права на трон Британии, находит отражение в древ-
нем аланском обычае втыкать мечи в землю в качестве сим-
волов божества войны8. Открылись сходства между некоторы-
ми героями и героинями из числа нартов, такими, как Сослан
(или Созрыко), Сырдон, Хамыц и Шатана, и действующими
лицами артурианского цикла, среди которых Гавейн, Кай, Утер
Пендрагон и Владычица Озера соответственно (см. главы 2,
3, 4 и 5).
Литература о поисках Святого Грааля (30) как неотъемлемая
часть легенд о короле Артуре9 предстала в более ясном свете.
Стало очевидно, что эти загадочные сказания схожи с нартов-
скими, описывающими спор о том, кто из нартов — или, если
быть точнее, какая из нартовских фамилий — достойна чести
хранить священную чашу, которую они называют Нартамон-
га (31). Хотя она не связана с чашей Тайной Вечери, подоб-
но ей Нартамонга — волшебный сосуд, который никогда не
иссякает и на пирах появляется перед храбрейшими из героев.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
22
Ъбгдениг
К 1978 г., когда Литлтон в соавторстве с Энн Томас
опубликовал первую статью по этой проблематике в "Journal
of American Folklore"10, стало ясно, что и происхождение, и
распространение легенд об Артуре и Святом Граале восходят
не к древним кельтским преданиям, как считали многие уче-
ные11, а к тем же эпическим сказаниям северо-восточноиран-
ских народов, что дали начало и нартовским сказаниям.
Данная гипотеза была и остается, мягко говоря, спорной.
Со временем, однако, Литлтон начал получать поддержку от
некоторых ученых, занимающихся теми же проблемами, в том
числе от Гельмута Никеля, в настоящее время почетного хра-
нителя оружия и доспехов в музее Метрополитен в Нью-Йорке,
чьи собственные исследования происхождения европейского ры-
царства привели его к сходным выводам12.
Тем не менее были в этой теории большие пробелы. На-
пример, образ Ланселота — самого выдающегося из рыцарей
Артура, даже при том, что он не вполне безупречен в нрав-
ственном отношении, нельзя было объяснить с помощью «сар-
матской связи» (32). Очень кстати весной 1983 г. к работе
подключилась Линда А. Малкор (урожденная Петерсон).
Малкор давно интересовалась происхождением и эволю-
цией образа Ланселота, как и артуровской традиции в целом.
Она решила, что гипотеза Литлтона вполне правдоподобна, и
попыталась совместить эту теорию и свои выводы, чтобы по-
лучить больше информации о Ланселоте. В то время Литлтон
еще считал этот образ главным кельтским компонентом13 ар-
туровских сказаний, как и многие современные исследователи
артуровской традиции14, безоговорочно принимая предполо-
жение, что имя Ланселота разложимо на слова "lance" (копье)
и "ä lot", что подразумевало связь с копьем, которое было
атрибутом древнего кельтского бога Луга15 (33). И Луг, и
Ланселот ассоциировались с пикой или копьем, и оба играли
важнейшие роли в соответствующих традициях. Казалось весь-
ма вероятным, что этот знаменитый герой, которого значи-
мостью превосходил только сам Артур, не был никак связан с
сарматской или какой-либо другой степной культурой северо-
восточных иранцев.
23
9Аифы и герои
Ъвгдгниг
Но Малкор продолжала попытки связать этот загадочный
образ с той же степной традицией, которая, по мнению Литл-
тона, породила Артура. Во время одного спора, когда Литлтон
стойко защищал версию о кельтском происхождении Лансело-
та, она потрясла его вопросом, приведшим их к сотрудниче-
ству: а не могло ли это имя иметь в основе прозвище «Alanus
а Lot», т.е. «Алан из Лота»?
Сразу же многие частицы мозаики добавились к общей
картине. Аланы, ближайшие родственники языгов, которые вместе
с вестготами, вандалами и прочими германскими племенами
в. начале V в.16 осели небольшими анклавами в Галлии и на
Пиренейском полуострове, принесли с собой собственную вер-
сию сказаний северо-восточных иранцев. Кроме того, как мы
вскоре увидим, область Лот (Ло) в Южной Галлии (34) (см.
карту 8) была центром аланской активности и находилась под
их властью, потому что римляне почти с самого начала сочли
возможным доверить местные административные обязанности
своим аланским «союзникам»17.
Стали быстро накапливаться свидетельства того, что этот
(A)lan(u)s-a-Lot, чье имя со временем превратилось в Лан-
селот18, по всей вероятности, произошел от того же прототипа,
что Артур и Батрадз (см. схему). И действительно, у Лансе-
лота больше общего с Батрадзом, чем у Артура; в легендах о
Ланселоте особо акцентированы верховая езда и повозки, что
гораздо больше напоминает о степной жизни, чем «кельтизи-
рованный» британский вариант. Короче говоря, интуиции Малкор
мы обязаны появлением на свет важной стороны того, что
теперь со всей определенностью называют «алано-сарматской
связью».
В то же время Малкор начала обнаруживать большую алан-
скую составляющую в легендах о Святом Граале. Как оказа-
лось, аланы с материка и здесь сыграли важную роль. Одна их
группа вместе с вестготскими союзниками во время разорения
Рима в 410 г. (см. главы 9 и 10), по всей видимости, по-
хитила из базилики св. Петра несколько сосудов, и один из
них, похоже, был священной чашей, которую ранняя церковь
связывала с Тайной Вечерей, а грабители-язычники стали
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
24
(Введение
Прототип северо-восточных иранцев
Скифы Языги (сарматы) Аланы
I I
Скифский Артур
«Арес» ? |
Аланы Галлии Осетины
I I
Ланселот Батрадз
Схема предполагаемого развития легенд об Артуре, Ланселоте и Батрадзе
ассоциировать его с прообразом чудесной Нартамонги. Затем
это сокровище было увезено в Южную Галлию — область, где
традиционно бытовали легенды о Граале. В результате неко-
торых событий, к которым мы обратимся в главе 9, священная
чаша вскоре пропала вместе с остальными сокровищами. Это
исчезновение породило поверье о том, что Святой Грааль,
подобно Нартамонге, спрятан от всех, кроме храбрейших или
чистейших душой воинов, и что эта чаша была объектом сак-
рального поиска.
Все это будет описано в последующих главах, но перед
этим мы хотели бы отметить: не мы первые выдвинули пред-
положение, что легенды о рыцарях Круглого Стола зародились
на Востоке и распространились на Западе. Например, некий
Алан19 в 1170 г. заметил, что Артур, возможно, «лучше известен
народам Малой Азии, чем британцам (валлийцам и кори-
цам)», сделав тем самым первый намек на то, что истории
Круглого Стола пришли с Востока20. Несколько современных
ученых тоже предположили, что большинство артуровских легенд,
как и многих других, развившихся в средневековой Франции,
корнями уходят на Восток. Карл Панниер считает, что легенда
«Флуар и Бланшефлор» (35) пришла с Востока, но окончатель-
ную форму обрела на севере Франции, откуда и распростра-
нилась по всей Западной Европе21. Клосс пошел еще дальше,
25
Мифы и герои
Ъвгдениг
предположив, что сама идея Грааля появилась на «границе
Персии и Афганистана»22. Хотя Штейн возразил, что это «вос-
точное» влияние заключается только в основных фольклорных
мотивах, другие ученые считают его более существенным23. Неко-
торые даже ссылаются на влияние Крестовых походов (36):
вернувшиеся рыцари приносили с собой истории, которые затем
обрели привычные для европейцев формы24. Однако это влия-
ние на самом деле имело место во времена, гораздо более ранние.
Возможно и то, что большинство битв исторического Ар-
тура состоялось в Северной Британии, а связывать его с Уэль-
срм, Гластонбери (37) и другими южными областями стали
намного позже25. Версии о том, что некоторые, если не все,
легенды об Артуре зародились в Северной Британии и позже
распространились на юге, придерживается Эйзнер, который
предполагает, что некоторые «средиземноморские» темы мог-
ли быть занесены в эту область, как и в Ирландию, ранне-
христианскими монахами26. Но теперь ясно, что эти темы за-
родились далеко от Средиземноморья и пришли в Северную
Британию почти за три столетия до того, как легендарный
Артур со своими рыцарями разъезжал по британской земле.
Позже на эти легенды наложили отпечаток исторические со-
бытия поздней античности, важными участниками которых были
сарматские и аланские племена, драматически перемещенные
со своих земель и осевшие в Британии и Галлии.
Методология и план исследования
Мы решили не начинать с допущения, что сказания об
Артуре имеют кельтские корни, и не искать этому подтверждения,
а исследовать весь этот цикл «с чистого листа» и посмотреть,
каким будет результат. Лучшим способом обеспечить «всесто-
роннее ... рассмотрение по-прежнему остается «историко-геогра-
фический», или «финский» метод исследования27. Некоторые
ученые уже проводили исследования при помощи различных
приемов «историко-географического» метода, помимо нарра-
тивных текстов привлекая скульптуру, живопись, архитектуру,
иллюстрации из манускриптов, изделия из металла и стекла28.
Огромный массив материалов, доступных для фольклорных ис-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
26
(Введение
следований такого рода, требует чрезвычайно больших затрат
времени, давая зачастую неудовлетворительные результаты29.
Первым шагом данного исследовательского проекта было
формирование базы данных посредством тщательного поиска
предметов средневекового искусства, церковных ритуалов, цер-
ковной и светской драматургии, литературы и народных преда-
ний30. Следующий шаг — проанализировать собранный мате-
риал и рассортировать образцы фольклора, учитывая различия
в деталях (например, «меч в камне» и «меч, брошенный в
озеро»). Насколько было возможно, мы изучили каждое сви-
детельство с учетом контекста и использовали почти все изве-
стные способы анализа — от неоэвгемеристики до традицион-
ной сравнительной мифологии31.
Мы изучали результаты, рассматривали малоизвестные ва-
рианты в пределах их географического или исторического рас-
пространения, отмечали, как часто встречаются определенные
сюжеты и насколько распространен каждый вариант. Мы изу-
чали данные в свете сходных данных из одного и того же вида
источников (например, литературные образцы сопоставлялись
с литературными образцами) и в свете сходных данных из
источников разных видов, так и на разных (например, мини-
атюры из манускриптов с похожими произведениями на эмали
или в литературе). Мы сравнивали контекстную информацию
каждого образца из каждой группы вариантов в поисках со-
ответствия между сочетанием контекстных данных и особыми
формами вариантов. Конечной целью этой части исследования
было определить источники легенд о короле Артуре, рыцарях
Круглого Стола и Святом Граале.
Завершающим шагом было найти начало этих сказаний
среди исторических, теологических, художественных и фольк-
лорных источников, используя проведенный нами анализ их
содержания. Данная книга представляет достаточно сжатое
изложение полученных нами результатов. Где это было необ-
ходимо, мы включили основанные на наших открытиях «сце-
нарии», т.е. возможные последовательности событий, кото-
рые, по нашему мнению, повлияли на оформление легенд об
Артуре в том виде, который они имели в XII—XIII вв.
27
Мифы и герои
(Введение
Хотя существует отдаленная возможность того, что леген-
ды о рыцарях Круглого Стола и нартовские сказания пред-
ставляют собой смысловые параллели только на гипотетиче-
ском индоевропейском уровне, а в дальнейшем развивались
отдельно, не соприкасаясь, свидетельства более поздних контактов
северо-восточных иранцев и народов Европы говорят о высо-
кой вероятности передачи этих легенд из одной культуры в
другую. Наши предварительные находки показали, что в цент-
ре артуровской традиции лежит некельтский источник с кельт-
скими, христианскими, германскими и многими другими
напластованиями. Иногда этим некельтским источником пред-
ставляется фольклор «скифской» (т.е. общей северо-восточ-
ноиранской) культуры, в других случаях источник имеет более
близкое отношение к документированной истории алано-сармат-
ских племен. Более того, контакты между северо-восточными
иранцами и народами Европы в эпоху поздней античности
были столь масштабны, что это могло повлиять на сказания,
дошедшие до нас в рукописных свидетельствах Средневековья32.
В этой книге мы показываем, что были многочисленные
возможности для заимствования этих сказаний, что была ин-
формация, которая могла передаваться, что есть свидетельства
тому, что такая передача в действительности имела место, что
распространение этой информации происходило в направлении
с родины северо-восточных иранцев в Европу. Мы отнюдь не
утверждаем, что «открыли истину в последней инстанции» о
природе и происхождении этих легенд. Мы будем считать, что
наши труды увенчались успехом, если они будут способство-
вать дальнейшему изучению предмета, которое, возможно,
подтвердит наши выводы. В этом отношении данная книга,
бросающая вызов общепринятому мнению, надеемся, стоит того,
чтобы ее прочитать.
Итак, прежде чем приступить к рассмотрению характер-
ных фигур, тем и образов, бросим взгляд на культурные и
исторические свидетельства, относящиеся к Скифии и ее обита-
телям начала нашей эры, и следы, ведущие оттуда в Камелот.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
28
*Ввгдениг
Примечания:
1- Дж. Мэллори в настоящее время является старшим препо-
давателем археологии в Королевском университете в Белфасте,
Северная Ирландия.
2 Ср. Dirr 1912; Dumezil 1930, 1965.
3Dumezil 1930:69.
4 Сагу 1927.
5Dio. LXXI. 11; Сагу 1927:37.
6 Для более подробного изучения этого поселения см. Richmond
(1945).
7 Malone 1925. Как замечает Никель (1975а: 10—11), Каст
служил в Паннонии и поэтому мог быть хорошо знаком и с
обычаями, и с боевыми качествами своих новых сарматских вспо-
могательных отрядов. По мнению Мэлоуна (1925:370—372), этот
римский полководец, возможно, возглавлял языгов и в походе в
Арморику (Северная Галлия), где они помогали подавить мятеж.
Вероятно, это было в 184 г. (Ashe 1985:116).
8 Ср. Ammianus Marcellinus. XXXI. 4. 22; Rolfe 1939:395.
9 Напр., Weston 1957. На интерпретации легенд о Граале в
работах Уэстон заметно сказалось ее доверие к теориям сэра Джей-
мса Фрезера. См.: Segal 1993:xix-xxxv.
10Littleton and Thomas 1978:512-527.
11 Напр., Loomis 1991.
12 Ср. Nickel 1975a, 1975b.
13 Cp. Littleton and Thomas 1978:524.
14 Напр., Jenkins 1975:78-79.
15 Lugh, Lüdd, Lleu и другие варианты имени.
16Sulimirski 1970:186-187; Bachrach 1973:136; см. главы 3 и 9.
17Bachrach 1973:33-37; Goffart 1980: 111-114.
18 Как отмечает Бахрах (Bachrach 1973:135-136), аланские
имена в регионах, где бытовали французский, испанский и ита-
льянский языки, нередко теряли начальную гласную. Существует
много примеров утраты начальной А в аланских топонимических
названиях, особенно, если в них был элемент «из». Современное
североитальянское название Ладриано происходит от Алан д'Риа-
но (Dizionario Enciclopedico dei Comuni d'Italia, 1950, 2:747);
29
Мифы и герои
Ъвгдениг
французское географическое название Ланет (город в Одэ — области,
в которой было больше аланских поселений, чем в других) перво-
начально звучало как Вилла де Алианто (около 951 г.; Sabarthes
1912:195—196). Мы не можем привести имен людей в подтверж-
дение этой тенденции, но присутствие таковой в географических
названиях надежно подкрепляет достоверность воссозданного Малкор
имени *(A)lanus-ä-Lot. Коларуссо (частное сообщение, коммента-
рий к рукописи, август 1992) предположил, что такое имя, пройдя
через кельтский «фильтр», было склонно утратить начальную А,
потому что она могла восприниматься как определенный артикль.
Это имя могло быть превращено в *A-lanus-ä-Lot.
19 С точки зрения выдвигаемой этой книгой теории, интересно
заметить, что человеку по имени Алан можно приписать первую
догадку о восточном происхождении легенд об Артуре.
20Loomis 1963:13.
21Stein 1988:44.
22Matthews 1984:41-42.
23Stein 1988:44; ср. Adolf 1947.
24Faugere 1979:198-205.
25 Ср. Goodrich 1986.
26Eisner 1969.
27Thompson 1946:440. Cp. Woods 1955, 1959; Pentikainen 1968.
Этот метод был впервые применен выдающимися финскими фоль-
клористами Каарле Кроном (1926) и Антти Аарне (1961).
28 Напр., Mellinkoff 1970; Малкор 1991.
29 Тем не менее Томпсон (Thompson 1946:430) отмечает:
«Хотя эта система ... подверглась враждебной критике, она
применялась во многих блестящих исследованиях, значимость
которых не вызывает сомнений, и к тому же методика эта постоянно
совершенствуется. Людям, по-настоящему знакомым со свойствами
устных преданий, не стоит пренебрегать тщательным анализом, в
котором состоит основа метода».
30 К анализу результатов всех подобных исследований стоит от-
носиться с осторожностью, потому что некоторые данные могут быть
случайно пропущены учеными или утрачены с течением времени.
31 Напр., Bolle 1970; Puhvel 1987.
32 Напр., Bachrach 1973.
ода; i
ШТУРШЙ
и иаомчший фол
Глава 1
СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫЕ ИРАНЦЫ
Скифы, сарматы, аланы и осетины
анная книга отстаивает мнение о том,
что легенды о короле Артуре и Свя-
том Граале в своей основе происхо-
дят из области, в античные времена
известной как Скифия, т.е. западной
части великого «моря трав», прости-
рающегося от Алтайских гор до Вен-
герской равнины (см. карту 1). В связи
с этим рассмотрим поближе несколь-
ко этнических групп, чье становление связано с этими
обширными степями. Почти все они говорили на язы-
ках, которые лингвисты относят к северо-восточной
подгруппе иранской группы индоиранской ветви индо-
европейской языковой семьи1; в наше время большин-
ство ученых считают, что различия в языках этих пле-
мен были минимальны и у них были не только схожие
наречия, но общая культура2.
33
Мифы и герои
От Скифии до "КдМелота
Карта 1. Древняя Скифия
Скифы
Скифы — один из самых древних северо-восточно-
иранских народов, по крайней мере, достаточно древ-
них, чтобы оказать влияние на народы Средиземно-
морья; греки называли их Хкибоа (т.е. скифы). Здесь
мы сталкиваемся с терминологической особенностью:
слово «скифы» может быть использовано двояко. В уз-
ком смысле оно применимо к древним скифским пле-
менам, например, описанным Геродотом (38) и дру-
гими авторитетными греко-римскими историками.
В широком смысле этим словом называются все груп-
пы, которые мы будем рассматривать в этой главе, в
том числе и современные осетины3, которых, видимо,
можно считать «эпискифами». Древнее название Ски-
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
34
Улава 1. Сгвгро-востогныг иранцы
фии отражает точку зрения, что каждый, кто называл
«море трав» своим домом, был «скифом».
Скифы шли на Запад несколькими мощными вол-
нами (см. карту 2). Первая, которую Гимбутас опи-
сывает как «протоскифскую», появилась к востоку от
Урала4. Известная в археологии как «срубная культу-
ра» (39), эта волна начала распространяться в запад-
ном направлении примерно в 1800 г. до н.э.5 Вторая
волна, на этот раз состоявшая из скифских конных
кочевников, хоронивших мертвых в деревянных срубах
с насыпанными над ними курганами, прокатилась по
более заселенным сельскохозяйственным территориям сте-
пей Северного Причерноморья и смешалась с одним из
местных племен, которое позже стало известно как «ски-
фы-земледельцы» (40) (около 1100 г. до н.э.)6. При-
мерно в 600—550 гг. до н.э. третья волна мигрировала
на запад с юга Сибири7. Она прошла вдоль северного
берега Черного моря вплоть до Болгарии; часть этих
скифов вторглась в Северо-Восточный Иран. Здесь было
несколько этнических образований (см. карту 3): мас-
сагеты (к юго-востоку от Аральского моря), саки (Се-
веро-Восточный Иран, Западный Афганистан), тисса-
геты (Центральный Урал) и племена, которые Геродот
называет «савроматами»8, — видимо, прямые предки
(или первые представители) сарматов.
Хотя все эти племена, по-видимому, вели схожий
образ жизни, самая западная группа, кочевавшая по
Понтийским степям в V в. до н.э. (около 450 г. до
н.э.), снабдила нас большей частью неархеологической
информации о скифской культуре9. Согласно Геродоту10,
их общество делилось на три слоя (или племени):
«Царские скифы» — кочевники-скотоводы, составляв-
35
Мифы и герои
От Скифии до ЗфМелота
шие правящую элиту; «скифы-воины» — тоже кочев-
ники, поддерживавшие и распространявшие власть первой
группы; «скифы-земледельцы» — скорее всего, это были
«скифизированные» жители завоеванных земель (41).
Скифская экономика, подобно экономике казахов и
других современных обитателей восточной части этой
области, была сочетанием скотоводства и оседлого зем-
леделия; первое было развито больше11. Как у алтай-
ских народов, позже пришедших в этот регион, лошадь
была первостепенным или, по крайней мере, самым
«престижным» из разводимых животных. Скифы были
первым великим конным народом. В отличие от древ-
них кельтов, полагавшихся до I в. н.э. на боевые ко-
лесницы, скифы были конными воинами, сражавши-
мися луками и копьями, а также длинными мечами12.
Эти степные кочевники носили штаны, чешуйчатые
доспехи и конические шлемы. Полтора тысячелетия спустя
их вооружение и способ ведения боя, свойственный также
сарматам и аланам, оказали существенное влияние на
средневековое европейское общество и, как отмечает
Никель, легли в основу концепции развития рыцар-
ства13.
В отличие от римлян и большей части кельтов люди
Артура, судя по изображениям на миниатюрах из средне-
вековых рыцарских романов, предпочитали биться вер-
хом и больше полагались на длинный рубящий меч14,
чем на тяжелое копье и дротик (или пиллум), которы-
ми вооружались пешие легионеры. Это, включая их до-
вольно тяжелые доспехи, состоявшие из налегающих одна
на другую металлических пластинок, прикрепленных к
кожаной тунике, вполне соответствует сохранившимся
свидетельствам о сарматских доспехах, изображенных
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
36
XIX в. до н.э.
срубная
культура
yil-VI вв. до и.р
СКИФ
"I
4*
л,
Уjp а ль с к.и t
<* а горы
горы
VII-VI ВВ. ДО Н.Э.
саки
VII-VI ВВ. ДО Н.Э.
1000
J
Карта 2. Главные передвижения степных культур
*£
S
Уральску* d
ёоры ж
О миль
аланы
массагеты
саки
1000
J
гунны
аланы
* *
Ялтайафе
горы
гунны
00
Карта 3. Древние степные культуры
Улава 1. Северо-бостогные иранцы
Рис. 1. Сарматы на колонне Траяна.
на колонне Траяна (42) (см. рис. I)15. Даже воин-
ский обычай выделяться при помощи эмблемы, в средне-
вековой концепции развившийся в геральдику, может
иметь в основе сарматскую и аланскую практику: распо-
знавать разные кланы им помогали тамги (сакраль-
ные символы), которыми украшались шлемы, щиты и
Другие предметы амуниции, многие образцы чего найдены
на юге России, в местах, связанных с этими культурами16.
Как и у алан, тягловые животные и повозки играли
огромную роль в хозяйстве скифов, до нас дошли сви-
детельства, что во время странствий они жили в кибит-
39
Мифы и герои
От Скифии до "Камелота
ках: Геродот говорит, что у них не было другого дома17.
Эти повозки были покрыты войлочными тентами, ис-
пользовавшимися как юрты. И в наши дни они встре-
чаются среди кочевников Центральной Азии.
Стоит отметить, что роль женщин в скифском об-
ществе, как и у остальных северо-восточных иранцев,
не только резко отличалась от роли гречанок и рим-
лянок, но и повлияла на роль женских персонажей в
сказаниях об Артуре18. Греческие легенды об амазонках
почти наверняка появились в результате знакомства с
этой культурой. Жены скифов в случае необходимости
сражались бок о бок с мужьями, а Геродот вообще
утверждает, что у их восточных родственников, сав-
роматов, согласно брачным обычаям «девушка не вы-
ходит замуж, пока не убьет врага»19.
По словам Геродота, скифская религия знала семь
основных божеств, главным из которых была богиня по
имени Табити, которую он истолковывает как аналог
Гестии20. Бога войны, которого он называет скифским
«Аресом», символизировал меч, водруженный на куче
хвороста. Другое главное божество, звавшееся, по-ви-
димому, Донбеттыр21, скорее всего, ассоциировалось с
рекой Дон (у греков — Танаис) и отвечало за плодо-
родие растений и плодовитость животных (43). Пред-
ставление скифов о происхождении своего народа сильно
повлияло на интересующую нас тему. Согласно Геро-
доту? У первопредка скифов, имя которого он передает
как Таргитай, было три сына22. Когда с неба упали три
золотых предмета — чаша, секира23 и плуг с ярмом, все
сыновья по очереди пытались завладеть ими. Млад-
ший, которого Геродот называет Колаксай, преуспел
больше других. От него ведут род «царские скифы»
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
40
Улава i. СгберО'востогнш иранцы
(паралаты), имеющие власть над всеми. От второго
сына, Липоксая, произошли «скифы-воины» (авхаты),
а от старшего, Арпоксая — «скифы-земледельцы» (ка-
тиары и траспии)24. Точно не известно, были ли то
разные племена или общественные группы одного пле-
мени, но одна деталь этого мифа очень важна для нас:
роль, которую играют чаши (см. главы 8, 9 и 10)25.
Рис. 2. «Звериный стиль» (золотая пластинка, Забайкалье).
Эрмитаж, С.-Петербург.
В скифском изобразительном искусстве, особенно
так называемом «зверином стиле», заметно выделяют-
ся золотые предметы: высокореалистичные образы ди-
ких и домашних животных на пряжках, предметах уп-
ряжи и др.26 (см. рис. 2) (44). Часто эти предметы
были сделаны из золота, которое и сейчас можно найти
в этом районе, особенно в реках, берущих начало на
северных склонах Кавказских гор.
41
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
Несколько столетий господствовали скифы в степ-
ном регионе, торгуя мехами и золотом с цивилизован-
ным миром на юге и западе, но к началу IV в. до н.э.
западная часть Скифии или, по крайней мере, терри-
тория, контролируемая собственно скифами, была за-
хвачена их восточными родичами — сарматами.
Сарматы
Первое упоминание этой ветви северо-восточных
иранцев принадлежит Геродоту, который, как мы уже
знаем, называл их «савроматами»27. И снова мы сталки-
ваемся с несколькими проблемами. Первая относится
к связи между «савроматами» и «сарматами». Соглас-
но Геродоту, савроматы были ближайшими восточны-
ми соседями скифов. Но были ли эти савроматы частью
более распространенной группы или нации, называв-
шейся сарматами?28 Или оба названия синонимичны?
Слово «савроматы», возможно, есть основания
перевести как «народ дракона»29. Это, скорее всего,
отражение главного штандарта, которым, вероятно, был
длинный змеевидный ветровой конус, прикрепленный
к деревянному шесту (см. рис. 4). Являлись ли все
племена, позже объединенные под названием «сарма-
ты» — роксоланы30, аорсы, языги и другие, «народом
дракона», до сих пор неизвестно. Видная роль драко-
нов в символике легенд об Артуре указывает на то, что
попавшее в Британию племя сарматов почитало это
символическое животное31. Вместе с тем внимание, уде-
ляемое чашам в континентальных легендах, касающих-
ся Святого Грааля, указывает на то, что мифология
алан, которые жили в V в. в некоторых областях Гал-
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
42
Тлава 1. Северо-востогные иранцы
лии и Испании32 и
почитание которыми
волшебных чаш со-
хранилось в осетин-
ских преданиях о
Нартамонге, частич-
но отличалась от ми-
фологии родственных
им народов.
Теперь мы стал-
киваемся со второй,
более сложной про-
блемой, которая зак-
лючается в термино-
логической путанице
Рис. 3. Сарматский всадник. Честер. между «сарматами»
и «аланами»33. Эти
два народа, которые, можно утверждать почти с пол-
ной уверенностью, говорили на близкородственных на-
речиях, своей схожестью часто приводили в недоумение
сторонних наблюдателей. Этнические самоназвания сар-
матов и алан могли применяться как синонимы обеими
этими группами «восточных скифов»34. К примеру, в
Британии фамилии Алейн, Алан и Фицалан в большом
изобилии встречаются в местах, где некогда были сар-
матские поселения35. Сулимирский, однако, определяет
алан просто как «поздних сарматов»36. Эти два назва-
ния вряд ли можно отделить друг от друга. Хотя в этой
книге мы называем аланами северо-восточноиранский
народ, селившийся в Галлии, Испании и в некоторых
Других местах, может быть, сами они не придавали
этим различиям вообще никакого значения.
43
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Рис. 4. Рыцари Артура со штандартом. Париж. Национальная
библиотека.
Теперь мы проследим историю отдельного сармат-
ского племени — языгов. Согласно Сулимирскому, эти
степные кочевники были одними из первых сарматов,
переправившихся через Дон (ок. 200 г. до н.э.), и где-
то в 20-—30-х гг. н.э. они достигли северной части
современной Венгрии, т.е. Верхней Паннонии — се-
верных берегов Дуная, окраины Римской империи37.
В течение 450 лет они там сохранялись38 как четко
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор 44
9ла&а L Северо-бостогныг иранцы
идентифицируемая этническая группа. Историю пре-
бывания этих сарматов в Венгрии принято делить на
три периода: ранний (20—160 гг. н.э.), средний
(160-260 гг. н.э.) и поздний (260-430 гг. н.э.).
На протяжении почти всего раннего периода языги
поддерживали хорошие отношения с римлянами. Они
не нападали на ближайшую римскую провинцию Пан-
нонию и временами служили в легионах в качестве
вспомогательных войск (см. карту 4). В 50 г. н.э. конный
отряд языгов сражался на стороне союзника империи,
короля свевов Ванния, а в 85—88 гг. языги были со-
юзниками римлян39 в Дакийских войнах Траяна (45).
Так что римляне с уважением относились к боевым
способностям языгов задолго до того, как начали с ними
воевать.
Первый конфликт языгов с Римом произошел толь-
ко в 92 г. н.э., после Дакийских войн, когда они опу-
стошили римскую Мезию. В 105 г. н.э. они снова дви-
нулись на юг от Дуная и вместе с сарматами и
роксоланами, напавшими с востока, захватили Дакию
(современная Трансильвания). Тем не менее импера-
тор Адриан (46) отразил нападение языгов40, после чего
был подписан договор о мире, остававшийся в силе
пятьдесят лет.
В начале среднесарматского периода, в 169 г., языги
объединились с двумя соседними германскими племенами,
маркоманнами и квадами, и вторглись в Паннонию.
В результате тяжелой войны они в 175 г. потерпели
поражение от императора Марка Аврелия — он даже
получил титул Sarmaticus (Сарматский)41, который
чеканил на монетах (47). Языгский «царь», которого
Дион Кассий называет Зантиком42, лично явился в лагерь
45
Мифы и герои
:?*^!;!У!Ш!;
4^
Карта 4. Языги около 175 г. н.э.
9~лава 1. Се&еро-востогные иранцы
Марка Аврелия просить мира. Одним из жестких ус-
ловий, выдвинутых императором, было требование, чтобы
языги ушли с Дуная и дали на службу в римскую ар-
мию 8000 латных конников. 5500 из них, как отме-
чает Дион Кассий, были отправлены в Британию43.
Сарматы в Британии
Завершение войны в Паннонии дало возможность
перебросить войска в другую горячую точку — на север
Британии, где много хлопот доставляли римлянам
племена каледонцев и пиктов (48). Подобно многим
колониальным державам в более поздние времена (вспом-
ним хотя бы использование британцами сикхов и гурк-
хов), римляне умели ценить доблесть и охотно прини-
мали в свои легионы бывших врагов, убедившись в их
боевой мощи. К тому же и Зантик представлял гораздо
меньшую угрозу после того, как отдал Риму своих лучших
воинов. Большая часть новых рекрутов была отправле-
на в Бреметеннак, главный римский кавалерийский
гарнизон на реке Риббл около современного городка
Рибчестер44 в Ланкашире (49). Он отвечал за оборону
всего района и участков Адрианова вала, отмечавшего
границы римских владений (см. карту 5). В отличие от
местных британцев, большей частью имевших родствен-
ников по ту сторону вала, языги находились за тысячи
километров от родины, и поэтому можно было быть в
уверенности, что они не распахнут охраняемые ими ворота
перед своими сородичами. Подобная практика исполь-
зуется и в наши дни: так, например, бывшая Восточная
Германия охранников для Берлинской стены нанимала
в Нижней Саксонии, самой удаленной от Берлина об-
ласти.
47
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
Сохранившиеся свидетельства говорят, что мало кому
из языгских вспомогательных воинов удалось вернуться
в свои степи, а римлянами, в соответствии с их политикой
в таких случаях, была основана колония сарматских
ветеранов у Бреметеннака (Bremetennacum Veterano-
rum) — главного римского кавалерийского поста в вике
(поселении) вблизи Рибчестера45 (см. рис. 5). Хотя мы
не располагаем точным описанием этого поселения в
Бреметеннаке, в равеннской «Космографии» (50) оно
упоминается как «Bremetenacum Veteranorum», что ясно
обозначает его как поселение ветеранов46. Этот вик в
совокупности с соседним фортом был стратегически рас-
положен на пересечении нескольких римских дорог и
крупного тракта, ведущего в штаб-квартиру легиона в
Йорке (Эборак).
В ходе археологических раскопок в Рибчестере и
районе Фильд к северо-западу от него было обнаруже-
но множество доказательств того, что сарматская община
просуществовала здесь несколько веков47. Надпись, по-
священная римско- британскому богу Аполлону-Мапо-
ну, была сделана в 238—244 гг. по заказу "N(umerus)
eq(uitum) Sarmat(arum) Bremetenn (acensium) Gor-
dian(orum)"48 и содержит просьбу даровать долгое здравие
императору Гордиану (51) (см. рис. 6). Другой, ныне
утерянный артефакт, по-видимому, содержал не толь-
ко изображение сарматского всадника, но и надпись,
упоминающую сарматов49. По сделанному Томасом
Брэйтвэйтом в 1604 г. описанию этого рисунка можно
заключить, что он был похож на найденный в Честере
рельеф конного воина, который держит драконовидный
штандарт50 (см. рис. 3). Утраченное изображение опи-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
48
9ла&а L Се&еро-бостогныг иранцы
49
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
сывается как «нагой всадник», что Ричмонд объясняет
действием выветривания51. Если изображенные на ре-
льефе чешуйчатые доспехи стерлись, фигуру всадника
можно было с легкостью принять за нагого человека.
В Рибчестере было найдено большое количество сар-
матских артефактов — керамика, инструменты и т. п.
Это говорит о том, что там располагался целый этни-
ческий анклав, надолго переживший основавших его ве-
теранов52. Большинство сарматских поселенцев, очевидно,
взяли с собой жен и детей, другие же брали в жены
местных женщин. Как отмечает Лесли Олкок, в ви-
ке (52), как общественном институте римской Брита-
нии, «было специальное место для встреч солдат вспо-
могательных войск варварского или провинциального
происхождения с местными женщинами ради того, чтобы
со временем вырастить смену гарнизона форта»53. Об-
щина была тесно связана с римской военной системой:
как в других подобных общинах, у сыновей наемников
была сильная мотивация идти по стопам отцов, ведь
таким образом они могли получить гражданство54, и
это, видимо, помогало им сохранять этническую инди-
видуальность и сопротивляться полной ассимиляции с
местным кельтским населением.
Как бы там ни было, Сулимирский отмечает, что
поселение сарматских ветеранов Бреметеннак все еще
существовало в начале V в.55. Осетинские свидетельства
(которые мы скоро рассмотрим) дают возможность
предположить, что псевдоисторический Артур, dux
bellorum (военный предводитель), согласно Неннию (53)
и «Анналам Камбрии» (Annales Cambriae) (54), по-
бедитель саксов в битве при Бадоне56, скорее всего, яв-
лялся членом этой общины. Предводитель, успешно
% Скргпт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
50
7ла6а 1. Северо-востогные иранцы
Карта 5. Британия ко времени поселения сарматов.
51
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
руководивший потомками
языгских ветеранов и значи-
тельным числом кельтов в
кампании против саксонских
захватчиков, мог воодушевить
народ на создание целого
цикла сказаний, который со
временем стал идентифици-
роваться с этническими ска-
заниями общины, им возглав-
ляемой57.
Многие артуровские мес-
та (см. карту 6) отождеств-
лялись с районами Шотлан-
дии неподалеку от Адрианова
вала, где были размещены
языги58. Например, считает-
ся, что двенадцать сражений
Артура с саксами произошли:
первое — «в устье реки под
названием Глейн»; со второ-
го по пятое — «на другой ре-
ке, называемой Дубглас ... в области Линнуис»; шес-
тое — «на реке, зовущейся Бассас»; седьмое — «в Ке-
лидонском лесу (Cat Coit Celidon)»; восьмое — «у замка
Гуиннион»; девятое — «у города легиона» (вероятно,
Честер или Йорк); десятое — «на берегу реки ... под
названием Трибруит»; одиннадцатое — «на горе, зо-
вущейся Агнед» и двенадцатое — «на горе Бадон»59.
«Анналы Камбрии» (960—980 гг.) датируют битву при
Бадоне 518 г., а Гильдас, еще заставший живых участни-
ков этого сражения, указывает60 примерно 495 г. (55).
EQ;SAN
OlN-ШЭД
JOSMVKMN
blUMANI
LANTONJ
VS-ltfC-VH
K>DO*$jy
[R/SitP NUW
Рис. 6. Надпись, обращенная
к Аполлону-Мапону.
Рибчестерский музей.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
52
Ула&а i. СеверО'востогные иранцы
Карта 6. Артуровские места в Британии.
53
Мифы, и герои
От Скифии до УфМелота
Упоминание о девятой битве Артура можно встре-
тить в поэме «Гододдин», в которой Анейрин из Цен-
тральной Шотландии рассказывает о неудачном похо-
де, предпринятом предположительно кельтами в Йорк-
шир вблизи Кэттерика. До нас дошла рукописная ко-
пия поэмы, относящаяся к XIII в. Анализ языка этого
произведения указывает на то, что оно было написано
примерно в 600 г. н.э., хотя первоначальный вариант
мог быть сочинен гораздо раньше, а языковые измене-
ния привнесены в процессе устной передачи. В этом
повествовании говорится, что из трехсот воинов, уча-
ствовавших в битве, уцелел только один. Предводите-
лем этого отряда был «не Артур»61. Мы считаем, что
именно потомки языгов, защищавших Йоркшир и при-
граничный район, сохранили это предание (56).
Как говорилось ранее, в использовании слов «сар-
маты» и «аланы» была некоторая путаница. Хотя на
континенте имя Алан (в качестве и имени, и фамилии)
было очень популярно, оно редко встречается в Бри-
тании до завоевания ее норманнами (1066 г.). Неко-
торые ученые связывают имя Алан в преданиях об Артуре
с кельтско-британским именем, которое появилось только
после того, как аланы поселились в Британии и Гал-
лии62. Шарве утверждает, что Алейн (Alein) — это кельт-
ское имя и что двое святых с севера Британии, носив-
ших это имя (один из них основал монастырь в Лаво-
ре), были кельтского происхождения63. Бахрах, в свою
очередь, считает наиболее вероятным, что имя Alein (и
его варианты Ailan и Ellaint) восходит к аланам, в
V в. вторгшимся в Галлию, но в то же время, учиты-
вая путаницу с употреблением этого термина, замеча-
ет, что святые Аланы, скорее всего, получили имя не из
кельтского или аланского источника, а от сарматов64.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. (Малкрр
54
Улова 1. Северо-бостогные иранцы
Например, надписи, найденные в Северной Британии,
содержат имена Elainus (Алан) наряду с «Ala Sarma-
taruni» («крыло сарматов»)65 и даже такие относящи-
еся, скорее к аланским, чем к сарматским, имена, как
Аспиан66.
Учитывая количество действовавших на юге Шот-
ландии67 и севере Британии исторических лиц по имени
Алан, можно предположить, что в Рибчестере было не
единственное сарматское поселение в Британии и что
другие языги несли службу ближе к валу Адриана. Уэстон
замечает, что вер дамское издание голландского «Фер-
гуса»68 (Fergus et Gdlienne) (57) упоминает «великого
Алана из Галовеи» [т.е. Галловея] («groote Alanus de
Galweia»). Уэстон твердо верила, что этот «Алан из
Галовеи» в Шотландии оказал заметное влияние на
легенды об Артуре.69 В Северной Британии Брайан
Фицалан де Бедаль, внук Брайана Фицалана, шерифа
Нортумберленда и Йоркшира (из родов Брайанов
Фицаланов и Аланов Фицбрианов), владел землями по
обе стороны шотландской границы, а род свой вел от
Алана Ферганта70, герцога Бретонского (58). Он вла-
дел экземпляром «Возвышенной истории Святого Гра-
аля» (Perlesvaus) (59), специально для него изготов-
ленным во время его путешествия на континент71. Рег-
lesvaus — вероятно, самый аланский из всех текстов о
Граале, которыми располагали монахи с континента,
переписывавшие этот манускрипт для Фицалана. При-
мечательно, что аббат считал, что именно эта версия
была каким-то образом настолько подходящим подар-
ком для британского нобиля, что усадил тринадцать
Монахов в спешном порядке переписывать этот текст,
чтобы Фицалан мог увезти манускрипт с собой в Анг-
лию без всякой задержки для своей миссии72.
S5
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
Аланы
Теперь обратимся к другим посредникам в отношениях
между Западом и Востоком. Об аланах говорилось, что
они «высоки ростом и хороши собой, с довольно свет-
лыми волосами»73. Как и остальные северо-восточные
иранцы, о которых шла речь выше, они практиковали
полигамию, жилищем им служили их повозки и кибит-
ки. Аммиан Марцеллин, римский историк IV в. (60),
который оставил наиболее живые зарисовки из жизни
этих кочевников, пишет, что «в кибитках мужчины со-
единяются с женщинами, там же родятся и воспиты-
ваются дети, это их постоянные обиталища; и куда бы
они ни шли, то место считают родным своим домом»74.
Они были также непревзойденными наездниками —
«молодежь, с раннего возраста занимаясь верховой ез-
дой, считает позором ходить пешком» — и отличались
воинственностью75. Войну они считали своим основ-
ным ремеслом и обычно принимали сторону того, кто
предложит более высокую плату76. Римляне, учитывая
их воинственность, использовали алан в качестве воен-
ных колонистов (laeti), которым было предписано конт-
ролировать другие варварские племена. В Италии рим-
ляне принудили алан к оседлости. В результате эти аланы
быстро усвоили римскую культуру, за два поколения
забыв свои боевые навыки и утратив свою ценность как
леты (Jaeti). В Галлии римляне позволили аланам ве-
сти кочевой образ жизни, и эти воины, проделав путь
через континент, через Пиренеи в Северную Испанию,
сильно повлияли на культуры соседних народов. Но аланы
с готовностью принимали и культуру занимаемых тер-
риторий77. Они вступали в брак с римлянками и с
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
56
Чла&а 1. Се&еро-востогние иранци
женщинами из местных племен'0, часто оседая в мест-
ных поселениях и овладевая местными наречиями79.
Однако при этом дорожили своим аланским наследи-
ем. Примером может служить склонность алан-хрис-
тиан давать сыновьям имя «Гоар» в честь знаменитого
военного вождя, жившего в V в. и бывшего язычни-
ком80. Они сохранили и другие элементы своего образа
жизни, которые оказали сильное влияние на районы,
где они осели.
Маркаль доказывает, что религия галлов V в.81 со-
стояла из смеси «восточных» культов, друидизма и римских
традиций (61). Один из этих «восточных» культов —
верования алан, которые не были христианами82. Он
расценивает переселение всех этих варваров в Галлию
как благо для христианства, которое, по его мнению,
более отвечало их духу, нежели исторически ориентиро-
ванному и рациональному духу Рима. К тому времени
Кассиан прибыл из «Малой Скифии» (в наши дни из-
вестной как Добруджа, область в Румынии и Болгарии
между Дунаем и Черным морем)83. Он высадился в
Марселе и основал монастырь возле церкви св. Викто-
ра, привнеся в эту местность84 дополнительную толику
скифского влияния (62). Возглавляемые св. Августином
монахи85 из ориентированной в результате этого на вос-
ток церкви в Галлии (в большей степени, чем кельтской
церкви в Ирландии) обратили в христианство Брита-
нию86 в 597 г. (63). Учитывая количество алан, примк-
нувших к церкви в Галлии в то время, можно предпо-
ложить, что они вполне могли быть среди этих монахов.
И сопровождать монахов могли аланские же наемники
(64). Возможно, эта миссионерская активность легла в
°снову легенды об Иосифе Аримафейском, его прибы-
57
Мифы и герои
От Скифии до 'Камелота
тии в Европу через Марсель, миссионерской деятельно-
сти в Британии и о том, как он, охраняемый солдатами
с востока, привез в эту страну Грааль.
Согласно Гоффарту, римляне относили готов к ски-
фам, так как те жили на землях древних скифов, и
использовали название «готы» как новый термин для
того же народа вместо того, чтобы считать их новым
народом на древней земле87. В действительности римляне
могли знать, о ком идет речь, учитывая количество
сарматских и аланских племен, союзных готам. Два племе-
ни, состоявших в таких союзах, стали аланскими первопо-
селенцами в Галлии: одно переправилось в 406 г. через
Рейн и вторглось с севера (северная группа), а второе
перешло около 411 г. через Альпы и, опустошая Гал-
лию, продвигалось с юга (южная группа; см. карту 7).
Северная группа. В правление императора Западной
Римской империи Гонория 31 декабря 406 г. аланы из
Паннонии с вандалами (асдингами и силингами), а
также свевами перешли через Рейн88 и разделились на
две группы, возглавляемые Гоаром и Респендиалом.
Гоар предложил свои услуги Риму89, отряды же Респен-
диала вместе с асдингами90, одержав победу над фран-
ками, разграбили Трир, Реймс, Амьен и Аррас (406—
407 гг.) (65).
Константин III, узурпировавший императорский трон
в Британии в 407 г.91, вытеснил враждебных Риму алан
Респендиала через Пиренеи в Испанию92, но позволил
поселиться около Луары дружественным Риму аланам
Гоара (см. карту 8). Эти аланы сохраняли свое влия-
ние в Галлии на протяжении всех Средних веков (см.
карту 9)93. У имени Гоар много вариантов, возможно,
оно нашло отражение в имени Эктора, единокровного
% Скдтт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
58
Тлава 1. Сгверо-востогнш иранцы
Карта 7. Вторжение алан в Галлию.
брата Ланселота (несмотря на его схожесть с «Гекто-
ром»), «Гоар» встречается в формах Гоэрик и, что
особенно примечательно, Эотар (последнее заменяло
имя Артура в некоторых легендах на континенте)94 во
Франции; его аналоги есть и в современном осетин-
ском языке (66). Король Эурик (прав. ок. 467 г.),
чье имя также могло быть формой имени «Гоар», правил
по обе стороны Пиренеев95. Многие историки считают
его вестготом, однако его имя указывает на родство с
аланами96, а то и на прямую принадлежность к ним (67).
В 443 г. римский полководец Аэций (68) пересе-
лил бургундов с Рейна в Сапаудию (Савойя) для за-
щиты альпийских перевалов вместо того, чтобы по своему
°быкновению использовать алан97. Это можно объяс-
нить тем, что алан, которые были единственным обосно-
59
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Карта 8. Римская Галлия.
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
60
Тлаба 1. CeßepO'ßocmozHue иранцы
вавшимся в Галлии племенем нетевтонского происхож-
дения98, местные жители страшились больше всех осталь-
ных (69). Тем не менее такое использование бургундов
необычно, источники наглядно показывают, что Аэций
предпочитал иметь дело с аланами, используя их на
стратегических позициях в Галлии. Он часто использо-
вал алан в качестве буфера против вестготов и багау-
дову мятежных крестьян Арморики. Также он размес-
тил алан под командованием Самбидана вокруг Ва-
ленсии (совр. Баланс) вдоль Роны в 440 г.", а алан
Гоара поселил около Орлеана, который стал аланской
столицей в Галлии, где, как можно проследить по ис-
точникам, они оставались влиятельной силой на про-
тяжении всего раннего Средневековья100. Аэций дал этим
аланам agri deserti (пустующие земли), т.е. «собствен-
ность, в соответствии с реестрами не подлежащую на-
логообложению»101. По сути дела, эти аланы стали для
Рима сборщиками налогов в Галлии102. Как и герман-
ские захватчики, они «занимали только часть старых
римских поместий, создавая новые по их образцу»103.
Колонисты, отказавшиеся делиться своей собственнос-
тью с аланами, были вытеснены ими104. Мы знаем про
эти поселения столько подробностей потому, что, как
отмечал Гоффарт, «по какой-то причине хронисты уде-
ляли больше внимания аланским поселениям, нежели
вестготским или бургундским»105. Такой интерес хро-
нистов может объясняться, с одной стороны, тем, что
аланы сильно отличались от своих соседей в этом регионе
и их чаще можно было увидеть, а с другой, если при-
ять во внимание количество алан в тех краях106, среди
хронистов многие могли быть выходцами из их среды,
и они уделяли повышенное внимание истории и куль-
туре своего народа (70).
61
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Карта 9. Алано-сарматские места в Европе
1. Элленвилль
2. Аланья
3. Аланья
4. Аланья Ломеллина
5. Алень
6. Ален
7. Ален
8. Аленкур
9. Аленкур
10. Аленкур
11. Аленкур
12. Аленкур-о-Бёф
13. Аленкур-ля-Кот
14. Ален-Мериселье
15. Алан
16. Аланциан
17. Алангавия
18. Аланьер
19. Алано ди Пьяве
20. Альби
21. Ален
22. Аленсон
23. Аления
24. Алган
25. Аллень
26. Аллен
27. Аллен
28. Аллен
29. Аллен (Мерта и Мозель)
30. Аллен
31. Аллен на Сомме
32. Алленвилль-о-Буа
33. Алленвилль (Эр и Луар)
34. Алленвилль-ан-Бос
35. Алленвилль-ан-Друэ
36. Алленвилль (Ивлин)
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
62
37. Алламон
Зй. Аллан
39. Аллан (Дром)
40. Алланкур
41. Аллан д'Уй
42. Алленьо
43. Аллен
44. Аллан Бош дю Рон
45. Аллом-де-Севр
46. Аллом (Сарт)
47. Аллон (Уаза)
48. Аллон (Альп-де-О-Прованс)
49. Аллон (Ло и Гаронна)
50. Алое
51. Амьен
52. Аква де Аландон
53. Арль
54. Аррас
55. Базас
56. Болонья
57. Бордо
58. Бреш-д'Алан
59. Каркассон
60. Корнуай
61. Курталан
62. Кремона
63. Доль
64. Фелицанна
65. Генуя
66. Аленкур
67. Эвре
68. Жослен :
69. Женевское озеро
70. Ладриано
71. Ланет
72. Лангр
73. Лансак
74. Лавор
75. Ле-Ман
76. Лез-Ален
Глава I. СгверО'&остогнш иранцы
77. Марсель
78. Мец
79. Милан
80. Мулин-де-Ланж
81. Нант
82. Нарбонна
83. Новара
84. Одерза
85. Орлеан
86. Падуя
87. Париж
88. Пьяченца
89. Равенна
90. Реджо
91. Реймс
92. Ренн
93. Роан
94. Рим
95. Санкт-Гоар
96. Сармарат
97. Сармато
98. Сампиньи
99. Сампиньи
АА. Сампиньи Роан
ВВ. Сермез
СС. Сермез-ле-Бенз
DD. Сермье
ЕЕ. Сермуаз
FF. Суассон
GG. Трир
НН. Турин
II. Тортона
JJ. Тулуза
КК. Турне
LL. Тур
ММ.Труа
NN. Баланс
ОО. Ванн
РР. Верчелли
QQ. Верона
63
Миф» и герои
От Скифии до УфМелота
Вскоре после их поселения в Орлеане Аэций позво-
лил аланам Гоара подвергнуть разграблению Арморику
и там поселиться107(71). В 445—446 гг. Герман, епископ
Оксеррский, убедил Гоара и его алан прекратить про-
движение по Арморике. Но старый епископ умер по
дороге в Равенну, где хотел попросить помощи в этом
деле у Галлы Плацидии, сводной сестры императора
Гонория, которая регентствовала при императоре Ва-
лентиниане III и была тесно связана108 с аланами из
'Южной Галлии (72). Аланские поселения были скон-
центрированы вокруг территории, где автор (или авто-
ры) «Цикла Вульгаты» (73) и Кретьен де Труа (74)
создавали свои произведения, как и в Бретани (преж-
ней Арморике), где обнаруживаются первые упомина-
ния о Ланселоте109 в записанных текстах. Вполне вероятно,
что именно потомки этих алан или людей, принявших
их традиции, принесли устную версию легенды о Лан-
селоте в Швейцарию, где Ульрих фон Цацикховен ее
услышал и сочинил свой «Ланцелет» (ок. 1194—
1205 гг.) (75).
Аланы, багауды, бургунды и франки составили ту
силу, которая в 451 г. вынудила Аттилу отступить от
Шалона-сюр-Марн к Труа110. Этими аланами предво-
дительствовал Сангибан, который к тому времени сто-
ял во главе алан в Орлеане (не забудем, что Гоар и его
аланы утвердились тогда111 в Арморике) (76).
Наследник Аэция, Эгидий112, использовал алан, сар-
матов и армориканцев против франков (50-е гг. V в.).
Он вооружил свои войска в оружейных мастерских
Суассона113 (77). В Орлеане в 463 г. к войску примкнули
франки из Турнэ, возглавляемые Хильдериком, чтобы
нанести поражение вестготам114 (в составе т.н. «тур-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
64
Олова L Северо-бостогнш иранцы
нейского сокровища» из гробницы Хильдерика был «плащ
с орнаментом в сарматском стиле115 с роем золотых
цикад») (78). Наследник Хильдерика, Хлодвиг, исполь-
зовал тех же самых франков, чтобы разбить Сиагрия116,
сына Эгидия, и захватить117 Суассон (79). Франкские
хронисты переписали историю этих битв, утверждая,
что франки раз за разом побеждали алан из Армори-
ки118. Отношение Меровингов к аланским и сармат-
ским поселениям в Галлии тем не менее оставалось
неоднозначным. Сам Хлодвиг командовал отрядами ко-
лонистов-сарматов (ок. 490—491 гг.)119. Меровинги
позднее проявили сильную враждебность к аланам, оби-
тавшим в регионе, к тому времени называвшемся Бре-
танью120, однако есть все основания предполагать, что
аланы, участвовавшие в битве за Орлеан, поддержива-
ли хорошие отношения с династией Меровингов (см.
главу 9). Меровинги благоволили к аланским советни-
кам, особенно из аквитанских семей121, и Каролинги
были сами аланского происхождения (через родствен-
ника Гоэрика, святого Арнульфа)122.
Джеффри Эш указывает, что «есть некоторые сви-
детельства британского присутствия в Арморике [до V в.]...
но серьезная колонизация была предпринята в конце
450-х гг.».123. Гильдас считает, что поселение возник-
ло в результате попытки спастись от саксов, однако
большинство эмигрантов из Юго-Западной Британии
прибыли, скорее всего, по соглашению с Эгидием, ко-
мандующим римскими войсками в Северной Галлии,
Аля помощи в обороне главным образом долины Луа-
Ры124. Более того, считается, что несколько «святых»
конца V в., преимущественно валлийских, прибыли в
Арморику и приняли активное участие в организации
65
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
бретонских общин (80). В любом случае в VI в. насе-
ление Европы резко пошло на убыль большей частью
вследствие «насилия и истребления, последовавших за
упадком Рима на западе, усугубленных и эпидемией
чумы, начавшейся в 540-х гг.»125. Таким образом, когда
в первой половине VI в. началась новая большая волна
эмиграции, из-за обилия свободных земель расселение
вновь прибывших было большей частью мирным. Зем-
левладельцы-аристократы римского колониального пе-
риода, из которых некоторые были аланами, сохраняли
власть над своими поместьями126. Именно эти земле-
владельцы, а не их сервы, были хранителями средневеко-
вых артуровских рукописей. Местные армориканцы были
поглощены кельтами и свободными германскими зем-
ледельцами, постепенно приобретая в политической струк-
туре статус «деревенских полурабов (или вилланов)»127.
К тому времени в обиход вошло название Бретань.
В результате этих социально-демографических процессов
некоторые правители, похоже, обзавелись владениями
по обе стороны Ла-Манша128.
В середине VII в. хорошо известный в истории
Юдикаэль (Жезекюель, или Жиккюель) был королем
Думнонии. Юдикаэль был союзником графов Ренна и
Нанта, подчинявшихся галло-франкам129. Он основал
монастырь Пэмпон, и Маркаль считает, что Камп де
Руэт было местом, откуда по Арморике распространя-
лись истории о Круглом Столе130. Юдикаэль был сы-
ном дочери короля Риспоэ и Алена, брата Паскветена131,
поэтому можно считать, что он был отпрыском алан.
В старости Юдикаэль132 ушел в монастырь (81). Заме-
тим, что единственной достойной смертью аланы счи-
тали гибель в бою133. Старых людей не почитали134, и
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
66
9лава L Себеро-бостогные иранцы
эту проблему решали сыновья, убивая родителей135. Но
этот обычай исчез, когда аланы приняли христианство.
Б основном аланы принимали духовный сан в старос-
ти136, хотя в те времена было в обычае делать это в
юности (пример — св. Патрик) (82). Уход в монас-
тырь, мужской или женский, можно объяснить транс-
формацией былого обычая ритуального убийства, тем
более что в монашестве человек как бы «умирал» для
мира.
Позднее некий Алан Великий стал правителем Бре-
тани (83). Он победил норманнов и установил власть
бретонцев в этой «колонии»137. Этот Алан был братом
Паскветена и прародителем многих Аленов Бретонских,
в том числе и Алана Рыжего, участника битвы при
Гастингсе (84).
Маркаль настаивает, что дворы королей Ванна и
Думнонии какое-то время представляли собой полити-
ческий и религиозный центр галло-романских и галло-
франкских земель138. Хотя Маркаль полагает, что Ванн
лишь в VII в. превратился из галло-романского города
в бретонский, он все же считает эту столицу главным
источником распространения кельтской культуры139 на
континенте (85). В частности, Маркаль утверждает,
что Ванн находился на землях семейства Роганов*140.
Считается, что Роганы прибыли в Арморику из Бри-
* Роганы (фр. Rohari) — один из знаменитейших родов Фран-
ции, ведет свое происхождение от древних королей Бретани. Роганы,
хотя и не носившие герцогского титула, состояли в родстве с многими
владетельными домами Европы, при французском дворе они при-
равнивались к иностранным принцам и считались выше всего фран-
цузского дворянства, следуя сразу за королевским домом. Девиз Ро-
Ган°в: «Roy ne puys, Duc ne daygne, Rohan suys» («Королем быть
не могу, до герцога не снисхожу, я — Роган»). — Прим. ред.
67
Мифы, и герои
От Скифии до 'Камелота
тании во времена римлян141. Маркаль считает, что они
кельтского происхождения, однако более вероятно, что
они берут начало от алан из Ванна (86). Несколько
видных представителей этого семейства носили имя Ален.
Например, виконт Ален IX построил (1431 г.) цер-
ковь на месте битвы при Тренте142, произошедшей во
время Столетней войны (1337—1453 гг.) (87).
В XVII в. Роганы из деревни Жослен заявили, что их
родословная древнее родословной французских коро-
лей, отследив свои корни до легендарного Конана
Мериадока143, фигурировавшего в произведениях Галь-
фрида Монмутского (88). Если верить Бахраху, этот
знаменитый предок отрезал языки пленным аланским
женщинам и детям (мужчин казнили), «чтобы незна-
комая речь степных варваров не портила чистоту языка
завоевателей»144. Некоторые ученые полагают, что по-
добное бесчеловечное обращение с аланами было, ско-
рее, ономастической легендой, чем историческим фак-
том145. Исторические свидетельства говорят о том, что
какое-то количество алан пережило ужасный конфликт
с кельтами, и последние заняли место в социальной
системе Бретани ниже уровня знати146. С тех пор, как
некоторые из этих алан стали фигурировать в качестве
правителей в окрестностях Ванна, люди Мериадока, по-
видимому, вступали в брак с этими могущественными
местными аланами хотя бы из соображений полити-
ческой выгоды. Если перечислить всех, кто носил имя
Ален в одном только роду Роганов, то получится, что
и здесь подобные браки имели место (89).
Ванн был центром, скорее, континентального, чем
островного христианства147. Церковь Ванна, основан-
ная в VII в., старше, чем церкви Ренна и Нанта. Она
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
68
Улава L Ceßepo-ßocnwzHue иранцы
была основана галло-франкским анклавом на террито-
рии Бретани (90). Эти галло-франки упоминаются не
как бретонцы, а как выходцы из «страны галлов» (Pays
de Galles)148. Хотя это словосочетание обычно означает
Уэльс, но в данном случае, если вспомнить, сколь многие
из правителей Ванна носили имя Алан (см. главы 3, 4
и 9), велика вероятность, что эта правящая семья проис-
ходит из гораздо более далеких мест, чем Уэльс, а
именно — из степей. Их диалект намного ближе к гал-
ло-романскому среди всех, что произошли от остров-
ных британских наречий, напоминая «окситанский» диа-
лект149. Этот примечательный факт указывает на то,
что правители этой области были родом не из кельтов.
Маркаль доказывает, что Ванн был под властью кель-
тов, хоть и под римским влиянием, с 56 г. до н.э. (91).
Но дело не только в этом150.
Граф Ванна, Алан, потомок алан Гоара и Алана
Юдуаля (см. главу 4), объединил этот и другие круп-
ные города Бретани под своей властью незадолго до
смерти в 907 г. Алан Барбеторт защищал эти вновь
объединенные города от набегов с севера и своего род-
ственника Конана, основавшего в Бретани знатный род,
многие представители которого носили имя Алан. Од-
ним из наиболее известных его потомков был граф151
Алан Рыжий Бретонский, ближайший союзник Виль-
гельма Норманнского в XI в.152. В битве при Гастингсе
°н использовал аланскую боевую тактику обманного
отступления153. Позже Вильгельм повторил этот ма-
невр и выиграл сражение. За ту роль, которую он сыграл
в битве, граф Алан был особо отмечен154.
Констанция, дочь Вильгельма Завоевателя и жена
Алана IV Ферганта, графа Бретани, была похоронена
69
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
в Реннском кафедральном соборе. В ее гробнице был
найден крест с надписью:
Здесь покоится Констанция, дочь Вильгельма,
герцога Нормандии, и жена Алана, графа Бретани,
которая рассталась с жизнью в 1073 году155.
Эта линия аланской аристократии просуществовала
до брака наследницы Конана IV, Констанции, с Жоф-
фруа, сыном Генриха II и Альеноры Аквитанской, в
1181 г., как раз в то время, когда были написаны156
романы о Граале (92).
Помимо своей принадлежности к нобилитету данного
региона, аланы оказали большое влияние на ту среду,
которая впоследствии породила нормандское и бретон-
ское рыцарство. Благодаря им эти края узнали высо-
коценимых тогда степных малорослых лошадей и алан-
ских охотничьих собак157. Аланские лошади обладали
большой подвижностью и возможностью непредсказу-
емых маневров. С детства учились аланы верховой езде,
их воины проводили в седле большую часть своей жиз-
ни158. Излюбленным оружием аланских всадников были
копья, на большом расстоянии они использовали также
луки, а в ближнем бою — аркан и меч. Их боевые
кличи были элементом военной тактики, как и обман-
ное отступление, внушавшее страх римским полковод-
цам. Тактика обманного отступления принималась не
знавшими этой уловки хронистами за настоящее бег-
ство (ср. «трусливое» поведение алан в битве на Ка-
талаунских полях) (93). Нежелание алан сражаться в
пешем строю проявилось в битве при Гастингсе: кава-
лерийские части отказались спешиться, даже когда все
средневековые правила ведения боя требовали того159.
Подобным же образом рыцари Кретьена де Труа ос-
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
70
Улава 1. Сгвгро-востогнш иранцы
хавались в седле для боя на мечах160 — обыкновение,
которое немецкий автор Гартманн фон Ауэ (род. ок.
Ц55 г.) находит «неучтивым» (94).
Связь между Артуром и Бретанью была еще сильна
в XII в., когда Альенора (Alienor) Аквитанская спо-
собствовала бытованию легенд среди своих придворных
поклонников (см. главу 5)161. В латинской хронике (Draco
Normannicbts), написанной Этьеном Руанским (1169 г.),
рассказывается, что король Артур в XII в. ведет переписку
с Генрихом II, в которой монархи обсуждают сувере-
нитет Бретани. В итоге Артур приобретает власть над
ней, но оставляет Генриху феодальные права на зем-
лю162 как своему вассалу (95). В этом отражается
отношение алан к другим правителям на континенте,
начиная с галло-романских времен: они позволяли рим-
ским, меровингским, каролингским, французским и даже
британским королям формально быть выше себя, но
сохраняли реальную власть над страной в своих руках.
Примером такого отношения может служить Ланселот,
разделявший власть с Артуром.
Южная группа. История алан Южной Галлии на-
чинается на Востоке, где они сражались то за римлян,
то против них. Как отмечают ученые, концепция деле-
ния людей на «римлян» и «варваров» в период по-
здней античности немного абсурдна163. Например, зна-
менитый римский полководец Стилихон (96), родом
из вестготов (ум. в 408 г.), использовал силы гуннов,
алан и готов под командой Сара164, чтобы разбить Ра-
Аагайса165 (ок. 402 г.) (97).
Ближе к концу IV в. Стилихон расселил несколько
Ланских племен в Реции и Норике (западная часть
современной Швейцарии у истоков Роны и Дуная) (98).
71
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
Эти аланы по-прежнему придерживались своей рели-
гии, а их потомки в VI в. все еще говорили на родном
языке. Но наиболее прочный союз Стилихон заключил
с вестготским военачальником Аларихом, под коман-
дованием которого находился значительный контингент
алан (99). В соответствии с планом Стилихона зада-
чей Алариха было отправиться в Галлию, нанести по-
ражение Константину III Британскому и выдворить оттуда
вандалов и алан Респендиала. После этого он должен
был создать военные базы в Майнце и Страсбурге166.
Но и Стилихон, и Аларих умерли, не успев привести
план в исполнение. Узурпатор Константин III Британ-
ский вытеснил вандалов и алан Респендиала в Испа-
нию. Он преследовал этих варваров, но был побежден
будущим императором Констанцием и обезглавлен
(408 г.). Атаульф167, зять и последователь Алариха, ви-
димо, пытался привести в действие план Стилихона.
Очевидец событий, Павлин Пелланский (см. главы 9 и
10), писал, что эти аланы входили в группу варваров,
державших его в заложниках в Бордо, и что позже он
договорился с ними, чтобы они поддержали его и высту-
пили против своих бывших вестготских союзников в
Базатах. Здесь же, в Базатах, в 414 г. Атаульф столк-
нулся с Констанцием. Вестготы направлялись в Испа-
нию, где Констанций отыскал и выкупил Галлу Плаци-
дию. Случилось это вскоре после убийства Атауль-
фа (100).
В 454 г. Валентиниан III убил Аэция в Риме.
В следующем году вандалы под командованием Гейзе-
риха (101) вместе с аланскими союзниками, используя
свой флот, разграбили Рим, а два офицера Аэция, Оп-
тила и Фраустила, упоминающиеся как просто «варва-
ры», убили Валентиниана. Балерин, который захватил
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкдр
72
Улава 1. Сгвгро-востогные иранцы
Гвиневеру с целью совершить над ней насилие (собы-
тия, описанные в «Ланцелете»), мог быть олицетворе-
нием этого императора168.
Многие аланские семьи начали управлять епархия-
ми в этой области еще в VI в. Во время упадка импер-
ского правительства в Галлии епископы занимали пу-
стующие политические ниши169. Эти епископы проис-
ходили большей частью из «семей, принадлежавших к
старой римской аристократии и снабжавших власть
должностными лицами»170, которыми к середине Vb.
становились и галльские аланы. В период создания ле-
генд о Круглом Столе в Северной и Южной Галлии
были две непрерывные династии аланских правителей —
как из светской, так и из церковной знати.
Вполне вероятно, что люди, произошедшие от галль-
ских алан, кроме самоназвания, доспехов, лошадей, собак
и боевых навыков своих предков сохранили и некото-
рые древние аланские сказания171.
Аланы на Востоке
Начиная с IV в. аланы имели влияние и в Восточ-
ной Римской империи. В 348 г. одно из аланских пле-
мен вместе с готами сражалось против императора
Валента172.
Несколько важных деятелей Восточной империи имели
отношение к аланам. У императора Максимина Фра-
кийца (пр. 235—238 гг.) мать была из алан, а отец —
из готов173. Знаменитый военачальник Виталиан, дей-
ствовавший на востоке в VI в. (ум. ок. 518 г.), был
скифом, его родственник, скифский монах, носил имя
Леонтий174. Скифские монахи, совершившие в 519 г.
путешествие в Константинополь под предводительством
73
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
Карта 10. Средневековая Алания
Леонтия, известны своей приверженностью «скифской
доктрине», целью которой было примирить разногла-
сия между халкидонитами и монофизитами175. Скифы
провозглашали: Unus ех trinitate passus est carne («Один
из Троицы стал плотью».) (102).
Аланская культура повлияла и на традиции Восточ-
ной империи. Рандерс-Персон замечает, что «даже небес-
ные покровители Феодосия едва ли были римлянами.
Апостолы Иоанн и Филипп явились к нему в видении
верхом, подобно готским всадникам. Конные святые
были, как правило, восточными...176, но они пользова-
лись чрезвычайной популярностью у коптов» (103).
Вероятно, самый значительный восточный римля-
нин, фигурирующий в сказаниях об Артуре, — это импе-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
74
Jhaßa i. СеверО'бостогнме иранцы
ратор Лев I. После смерти Валентиниана III и недол-
гого правления нескольких последовавших за ним им-
ператоров Лев I, император Восточной Римской импе-
рии, и его аланский полководец Аспар стали главным
препятствием на пути «варварских» вторжений в исто-
рической реальности, а в легендах — притязаний Ар-
тура на корону Западной Римской империи177 (104).
Заметим, что эти предания восточных римлян извест-
ны в легендах об Артуре только на Западе. Со смертью
Аспара аланское влияние на Востоке пошло на убыль.
В результате появилась своего рода буферная зона между
западными версиями аланских сказаний в виде легенд
об Артуре и легендами, бытовавшими на землях Ала-
нии и в прилегающих районах Кавказа (см. карту 10),
где впоследствии широкое распространение получили
нартовские сказания.
Осетины
Нам остается рассмотреть потомков алан на Восто-
ке. Среди нескольких небольших этнических анклавов,
сумевших выжить у подножий Кавказских гор, есть при-
мечательный народ, известный как осетины (см. кар-
ту 11). Несмотря на то, что взаимодействие культур
на Кавказе между такими соседями, как кабардинцы,
черкесы и грузины, длилось века, осетины общей чис-
ленностью примерно в полмиллиона178 человек являются
носителями уникального языкового и культурного на-
следия, потому что они — единственные потомки ала-
но-сарматов, говоривших на одном из северо-восточ-
ноиранских языков179. Как мы уже знаем, этот народ
сохранил нартовские сказания — народный эпос, очень
похожий на европейские легенды о короле Артуре. Воз-
75
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелома
можно и то, что европейские легенды проникли на Кавказ,
но никаких доказательств в пользу такого предположе-
ния нет.
Известно, что некоторые кельтские племена в Vb,
до н.э. достигли Дуная180, а еще одно кельтское пле-
мя — котины, возможно, имели контакт с германским
племенем квадов и сарматами181 в этом же регионе в
конце I в. н.э. (105). Кэмпбелл считает легенды о про-
исхождении кельтов от народов Восточного Средизем-
номорья182 соответствующими истине (106). Весьма
сомнительным тем не менее кажется то, что эти вос-
точные кельты передали легенды, которые осетины
впоследствии преобразовали в свои героические сказа-
ния: факты говорят о том, что, каковы бы ни были их
прототипы, британские легенды об Артуре не могли
появиться, по крайней мере, до V в. Описанная в деталях
история смерти Артура, столь очевидно совпадающая с
осетинскими сказаниями о смерти Батрадза, не могла
еще появиться в Европе к тому времени, даже если
котины и другие восточные кельты проникли на другой
конец мира, говорящего по-кельтски, и имели возмож-
ность войти в контакт с сарматами183.
Маловероятна возможность и того, что какие-то
элементы уже полностью сложившихся легенд об Арту-
ре могли просочиться на Кавказ в начале Средневе-
ковья. Ведь нам известно, что легенды эти распростра-
нились в германоговорящих областях Центральной
Европы, по крайней мере, в начале XIIв., а в кафед-
ральном соборе в Отранто (Южная Италия) есть изоб-
ражение Артура, датированное примерно 1050 г.184.
В конце 1200-х гг. доминиканцы отправили миссио-
неров185 в Армению, Азербайджан, Туркестан, Индию
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
76
Глава 1. Сгверо-востогнш иранцы
%авщзсц№
-ж - Z- * горы
^ Кабарда
Чечня ж
Ш11\ ж БалкаРия Ингушетия НеЧНЯ *
АЗЕРБАЙДЖАН
О миль
100
Карта 11. Современная Осетия
77
Мифы и герои
От Скифии до <КдМелота
и Китай (107), но вероятность того, что они попали
на Кавказ и там распространили эти сказания, все-
таки ничтожно мала.
Осетия, как и Южная Италия, расположена далеко
от Центральной Европы, и, если бы эти легенды все-
таки попали на Кавказ, они с таким же успехом попали
бы и к средневековым славянам, румынам, грузинам и
другим народам Восточной Европы, жившим между
германцами и осетинами около 1000 г. Насколько нам
известно, ничего такого не произошло. Непосредствен-
ным соседям осетин известны некоторые из нартовских
сказаний186, но источник их распространения находит-
ся в Осетии. Подобно тому, как легенды о короле Ар-
туре разошлись на протяжении Средних веков из Западной
в Восточную и Южную Европу, так и сказания о Бат-
радзе, Шатане, Урызмаге распространялись по Кавка-
зу в более поздние времена.
Итак, получив в общих чертах представление о
культуре северо-восточных иранцев, рассмотрим неко-
торые важные параллели между легендами об Артуре и
осетинским эпосом. Начнем с образов Артура и Бат-
радза.
Примечания:
!Абаев 1960:1; Dumezil 1978:8; Comrie 1987:514. Есть свиде-
тельства того, что кочевники тохары из Синцзяна, также гово-
рившие на индоевропейском языке, завоевали Афганистан и се-
веро-запад Индии, но, по-видимому, дальше на запад они не
пошли (J. Mallory 1989:56-63, 263) (108).
2Sulimirski 1970:27-38.
3 Это название происходит от названия древних алан «ос» или
«ас». Ср.: ас- (или аз-; Азовское море) и ос- (современные
осетины) (109).
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
78
Улава 1. СевгрО'востогнж иранцы
4Gimbutas 1965:576-577.
5 Gimbutas 1965:576-577; Phillips 1965:45. Остатки деревянных
срубов в подкурганных могилах датируются периодом распростра-
нения древнеямной культуры (Jones-Bley, частное сообщение).
Обычай строить деревянные срубы в усыпальницах сохранялся
среди скифов, сарматов и алан, следовавших традициям т.н. срубной
культуры (Rolle 1980:19—37). Гальштаттские кельты придавали
своим могильникам такой же вид (Ross 1967:10) (110).
6 Ср. Herodotus. 4.21; de Selincourt 1972:277.
7 Fillips 1965:54-55.
8 Мы используем транслитерацию этого слова, приводимую де
Селинкуром (de Selincourt 1972).
9Herodotus. 4; de Selincourt 1972:271-340.
10 Геродот проделал то, что можно приравнять к «этнографи-
ческим полевым исследованиям», по крайней мере, в одной скифской
общине, расположенной около устья реки Буг на окраине грече-
ской колонии Ольвия (см. карту 3).
nHudson 1964; Olcott 1987.
12Chadwick 1970:38.
13Nickel 1983:19-21.
14 Напр., описание доспехов Артура Гальфридом Монмутским;
Thorpe 1966:217.
15 Sulimirski 1970:151 — 152. Использование тамги в качестве
геральдических знаков сохранилось в Средние века в Польше
(Sulimirski 1970:167). Никель предполагает, что этот вид сна-
ряжения, впоследствии применявшийся по всей Западной Евро-
пе, был привнесен не только сарматами, поселившимися в Бри-
тании (и, по-видимому, в других областях Римской империи,
хотя мы и не можем объяснить это количеством языгов, набран-
ных в армию Марка Аврелия), но и несколькими сообществами
алан, их близких родственников, расселившихся в Галлии и Ис-
пании в V—VI вв. (ср. вооружение Артура [Thorpe 1966:217] и
вооружение Ланселота [Webster 1951:29-30, 302-388]). То-
понимы Алансон и Каталония (Каталония происходит от «Гот-
Алании») отражают былое присутствие в этих местах степных
79
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
кочевников (Nickel 1975b:152). Ср. вооружение Фердиада, ко-
торый, подобно Кухулину, сражался или на колеснице, или пеш-
ком (111).
16 Sulimirski 1970:176. О происхождении и развитии тамги
см. Sulimirski 1970:151 — 154. О влиянии тамги на геральдику
средневековой Польши см. Nickel 1973, 1975а: 12.
17 Herodotus. 4:46; de Selincourt 1972:286; Sulimirski 1970:26.
Описание монахом-францисканцем Гильомом Рубруком (Lamb
1943:42—43) монголов (около 1250 г.) дает нам живую карти-
ну степной кочевой культуры народа, чья жизнь проходит в по-
возках, подобно жизни древних сарматов и алан:
«Дома, в которых они [монголы] спят, покрыты белым вой-
локом поверх сплетенного из прутьев каркаса. Иногда на войлок
нанесены изображения виноградных лоз и животных. Эти дома
строятся на повозках, и расстояние между колесами одной из
них — двадцать футов. Я видел, как двадцать два буйвола везут
один дом на повозке.
...Для замужних женщин делают самые красивые повозки.
У богатого монгола или татарина таких повозок с сундуками может
быть от одной до двух сотен... Когда я впервые увидел, как пе-
ремещается такой лагерь, мне показалось, что большой город дви-
жется навстречу нам. Я был удивлен, увидев огромные стада быков,
лошадей и овец, за которыми присматривало небольшое число
людей».
18Newark 1989:9-30.
19Herodotus. 7.119; de Selincourt 1972:480, ср. Sulimirski
1970:34.
20Herodotus. 4.59-62; de Selincourt 1972:289-290.
21 Имя этого бога тесно связано с именем осетинского героя
Батрадза (Dumezil 1978:214-216).
22Herodotus. 4.4-6; de Selincourt 1972:272.
23 В некоторых версиях этой легенды вторым предметом явля-
ется лук (Lamberg-Karlovsky 1991:14). Вторая версия сохрани-
лась в числе нартовских сказаний (Dumezil 1930:67).
24Herodotus. 4.4-6; de Selincourt 1972:272-273; Littleton
1982a:137-138.
% CKptnm Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
80
Улова 1. Сгверо-бостогнш иранцы
25Littleton 1982a:138.
26 Аланы продолжали отдавать предпочтение этому стилю ис-
кусства, и считается, что вторгшиеся в Европу аланы передали
эти мотивы готам (Wenskus, in: Beck и другие 1881:122).
27Herodotus. 4, passim; de Selincourt 1972:271-340.
28 Ср. Harmatta 1950:38-40.
29 Коларуссо (частное сообщение) предположил, что это могло
также относиться к чешуйчатым доспехам сарматов. Он предпо-
ложил, кроме того, что первоначальное название этого народа
означало «свободные» (ср. осетинское scermae lceg — «свободный
человек», множ. число -tce). Геродот мог неправильно расслышать
самоназвание народа, похожее на греческое «савроматы». Почти
во всем мире самоназвания народов схожи по смыслу. В большинстве
из них есть часть, означающая «люди», «народ» или что-либо
подобное (например, хопи, навахо). Часто присутствует положи-
тельная или хвастливая характеристика (например, индоевропей-
ское агуа — «свободные люди» [отсюда осетинское Iron и т.п.];
Puhvel 1987:45; Pokorny 1959,1:29). В Южной Америке есть племя
Yanomamo, название которого Chagnon (1983) переводит как
«свирепый народ». Так что теория Коларуссо о происхождении
слова «савроматы» не лишена смысла.
30 Коларуссо (частное сообщение) предположил, что это имя
произошло от ruxs-äläni —«белые аланы».
31 Напр., знаменитая средневековая миниатюра, изображаю-
щая Артура и его рыцарей, скачущих в сраженье под драконообраз-
ным штандартом. Описание сарматского драконария (носителя
драконообразного штандарта) см. Dixon and Southern 1992:60—61.
32Vernadsky 1963:401-434.
33 Напр., Wenskus, in: Beck и др. 1881:122; Ozols, in: Beck
и др. 1881:124.
34 Коларуссо (частное сообщение) предположил, что слово
«алан» — это просто видоизмененное у северо-восточных иран-
цев «арий». Таким образом, он рассматривает название «алан»
как появившееся позже, а «сармат» и подобные ему — как пле-
менные названия.
81
Мифы и герои
От Скифии до 'Камелота
35 В Британии такие имена редко встречались до норманнского
завоевания. Два святых по имени Алан упоминаются в Нортум-
брии, и святой Алун известен в Уэльсе (112). Насколько нам
известно, в древних и средневековых кельтских языках нет таких
существительных, от которых могли бы произойти эти имена. Глагол
allan («я мог бы»), встречающийся в старокорнском, является
измененным gallan (Williams 1865:5). Древнекорнское наречие
alena («из того места») — составная форма (а — «из», 1е —
«место», па — «там»; Williams 1865:5), но вряд ли это могло
объяснить написание «Elainus» («Алан»; Collingwood and Wright
1965:#2321) на Адриановом вале. Имя св. Алуна происходит от
кельтского *alun —«гармония» (Withycombe 1947:6) и никак не
связано с именем «Алан» (113). Поэтому имя «Алан» до
норманнского завоевания, сделавшего его очень популярным, так
как многие дворяне по имени Алан получали поместья, встреча-
лось только на севере Британии, сильное влияние на жизнь кото-
рого оказали языги, и в корнуолльских семьях, состоявших в родстве
с британскими аланами. Исходя из этого, мы делаем вывод, что
бытовавшее в Британии имя Алан имеет не кельтские, а, скорее,
алано-сарматские корни.
36Sulimirski 1970: 26.
37Sulimirski 1970: 171; см. также Phillips 1965:98.
38 Pekkanen (1973:60) доказывает существование языгской
общины в Венгрии до XV в., хотя к тому времени она, вероятно,
была поглощена доминирующим мадьярским населением.
39Sulimirski 1970: 173-174.
40 Другой возможный пример взаимозаменяемости слов «сар-
мат», «алан», «роксолан» и прочих. Адриан звал своего коня
«Borysthenes Alanus», т.е. «Борисфен-алан» (Colafrancesco and
Massaro 1986:69; Bachrach 1973:10), хотя воевал он с сарма-
тами и роксоланами.
41 Sulimirski 1970: 175.
42 Cassius Dio. 72.22.16; Сагу 1927:35. «Второго царя», кото-
рого Зантик, очевидно, свергнул, звали Банадасп, или «Предво-
дитель лошадей» (ср. с гл. 3).
43Cassius Dio. 72.22.16; Сагу 1927:35.
44Richmond 1945; ср. Edwards and Webster 1985-1987.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
82
7ла&а 1. Ceßepo-ßocmozHue иранцы
45А1соск 1971:174; Blair 1963:63; см. гл. 2; ср. с гл. 3.
46 Одна из форм «Bremetennacum veteranorum». Notitia Dignitatum
(IV в.) говорят о гарнизоне Бреметеннака как о «клине сарма-
тов» (cuneus Sarmatarum), что, видимо, пришло на замену более
раннему «numerus Sarmatarum», как видно из надписи III в. См.
Richmond 1945:21.
47Richmond 1945:16, 29.
48Hübner 1873:58, № 218; ср. Seeck 1876:212 № 31;
Collingwood 1965, 1:194—195; т.е. «[посвященный] Гордиану
отрядом сарматских всадников [размещенных в] Bremetennacum»
(Перевод наги).
49Richmond 1945:17.
50 См. илл. 3; Richmond 1945:17; Sulimirski 1970:175-176.
Отрывок в том виде, в каком он присутствует в Corpus Inscriptionum
Latinarum 7, № 230 (Hubner 1873:61), гласит:
«Рибчестер. Тут изображен нагой человек, сидящий на коне
без седла и уздечки, держащий копье обеими руками, левая рука
впереди. Под ногами коня лицом вверх лежит нагой человек, над
его головой занесена передняя нога коня, человек одну руку про-
тягивает к всаднику, а в другой руке держит квадрат, похожий на
закрытую книгу. Между животом коня и нагим человеком напи-
саны две буквы: DM, под телом нагого человека, от его ног до
левой руки, в которой он держит квадрат, похожий на книгу,
имеется надпись: GAL: SARMATA, а под этими буквами ниже на
камне, похоже, были другие буквы, которые теперь уже нельзя
прочитать».
Thom. Braithwaite, Lancaster 18 of Ianuarie 1604', in cod. Mas.
Brit. Cottori Iulius FVI f.287 (inde Camden ed. VI [1607] p. 615 qui
titulum et anaglyphum similiter prorsus, sed brevius, describit; ex
Camdeno Just assoc. journ. 6, 1851, p.233). apparet titulum fuisse
anaglypho solio ornatum positumque
d(is) M(anibus) hominis alicuius, qui fuit [eq(ues)] al(ae)
Sarmata[rum].
51Richmond 1945:17.
52 Sulimirski (1970:176) предполагает, что Бреметеннак про-
существовал до Vb. — времени исторического короля Артура; см.
гл. 2.
83
Мифы и герои
От Скифии до ЗфМелота
53А1соск 1971:174.
54 См. Malcor 1999.
55Sulimirski 1970:176.
56 Разные авторы называют ее битвой на холме Бадон, горе
Бадон и т.п. Мы будем называть ее просто битвой при Бадоне.
57Littleton & Thomas 1978:522-523.
58 Например, Goodrich 1986.
59 Nennius, Historia Brittonum. 4.56; Brengle 1964:5—6.
60А1соск 1971:22; Morris 1980:39.
. 61Jackson 1969:112.
62 Напр., Meyer 1956:36.
63Charvet 1967:25.
64Bachrach 1973:136.
65 Collingwood and Wright 1965; № 2321 и 594-595.
66 Там же, № 1603.
67 Шотландская фамилия Аллан могла произойти от гэльского
имени Айлин (Ailin) (Эдгар Поломе, частное сообщение); тем не
менее несколько родов обрели это имя после того, как оно было
принесено в Шотландию знатью с континента, получившей земли
от Вильгельма Завоевателя.
68 Weston 1906-1909, 2:333-334. Повесть «Фергус и Гали-
енна» написана около 1200—1233 гг. Гийомом ле Клерком
[Romatus and de Haan 1976; Frescoln 1983], которого не надо
путать с автором «Бестиария».
69Weston 1906-1909, 2:333-334, п. 2.
70 Nitze and Jenkins 1932—1937:3. Это могло сделать его по-
томком младшего брата графа Конана, отца Констанции, жены
Гальфрида Анжуйского и матери принца Артура. Он мог быть
потомком Сколланда Ричмондского, сенешаля Алена Черного (Алан
II), графа Ричмонда, который получил Бедаль в 1190 г. от Алана
Ферганта (Markale 1989:113; Nitze and Jenkins 1932-1937, 2:4-5;
Clay 1921:281—290). Алан Фергант известен тем, что оборонял
Доль, город, который аланские семьи долгое время защищали от
Вильгельма Завоевателя. Его женитьба на Констанции была од-
ной из гарантий договора о мире (Douglas 1964:402).
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
84
Улава i. Северо-бостогние иранцы
71Robinson 1935:22; Nitze and Jenkins 1932-1937, 2:4-5,7;
Clay 1921:281-290.
72 Это имя можно найти и в других семьях в более позднее
время. Богданов (Loomis 1959:541—542) заметил, что Винавер
(Vinaver 1959:541—542) считал некого Джона Алейна из Эссек-
са «другом» сэра Томаса Мэлори.
73Ammianus Marcellinus. 31.2.2; Rolfe 1939, 3:391. Совре-
менный обзор истории и культуры алан, см. Kouznetsov & Lebedynsky
1997.
74Ammianus Marcellinus. 31.2.18; Rolfe 1939:391.
75Ammianus Marcellinus. 31.2.20; Rolfe 1939:393.
76 Cp. Ammianus Marcellinus. 31.2.20; Rolfe 1939:393.
77Bachrach 1973:36; cp. Hollister 1982:55.
78 Браки между женщинами из окружения Артура и римскими
солдатами упоминаются и в легендах. Кадор, чей сын Константин
стал наследником Артура, в легенде фигурирует в качестве кузена
Гвиневеры по линии матери (которая была римских кровей; см.
Rhys 1928:54).
79 В VII в. некоторые аланы Бретани все еще разговаривали на
родном языке (Bachrach 1973:80; Chadwick 1965:270-273; Reuriot
1958:164 ел.; Jackson 1953:27-30; ср. Plaine 1882, 1:222).
В X в. в «Лландаффском картулярии» о бретонцах Галлии и
Арморики говорилось как об «одном народе с одним языком»
(unis nationis et unis linguae) (Marx 1965:78—79), но люди по-
прежнему давали сыновьям имя Алан, а некоторые местности
называли по-алански.
80Wellace-Hadrill 1962:30; Bachrach 1973:79.
81 Markale 1983a: 11, 58-59.
82 Claudius Marius Vietor, Alethia. Schenkl 1888:335-498;
Bachrach 1973:31-32.
83 Randers-Pehrson 1983:245.
84 Randers-Pehrson 1983:245.
85 Не следует путать с Блаженным Августином из Гиппона.
86 Hollister 1982:63. Миссия св. Патрика в Ирландию дати-
руется 463 г. (Charvet 1967:29). Среди миссионеров могло быть
85 Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
некоторое число новообращенных алан. Миссия Ирландии на кон-
тиненте, усилившая кельтское влияние на континентальную цер-
ковь, началась не ранее 600-х гг. (Hollister 1982:58). Англосак-
сонские миссионеры-бенедиктинцы из Нортумбрии вернулись на
материк в 740-х гг. (Hollister 1982:66) и принесли с собой учение
нортумбрийского Возрождения, а возможно, и несколько легенд,
возникших под влиянием языгов (например, о двух святых Ала-
нах, отправившихся на юг Галлии) (114).
Сам святой Патрик родился в Британии вблизи римско-британ-
ского поселения, называвшегося Bannaventa Burniae или Bannavem
Taburniae (ср. толкование слова Ьап в гл. 3). Некоторые ученые
утверждают, что это поселение находилось на севере Британии
у Ирландского моря (напр. Thompson 1985:9—10) или на реке,
впадающей в Ирландское море (напр. Hanson 1968:113; ср. с
поселением языгских ветеранов на реке Риббл). Томсон
(1985:25—31) также заявляет, что после того, как Патрик бежал
от похитивших его в детстве пиратов, он воспитывался в монас-
тырях в Галлии. Эти монастыри могли иметь широкие контакты
с аланскими завоевателями Галлии, и некоторые обращенные в
христианство аланы могли вступить в разные монашеские ордена
(например, св. Гоар ; см. главы 9 и 10). Независимо от того,
были ли аланы среди подчиненных ему миссионеров, св. Патрик,
несомненно, имел контакты с аланами во время обучения в Гал-
лии, как и контакты в Британии с языгами в юности (115).
87 Goffart 1980:6, 7 п. 5; ср. Maenchen-Helfen 1973:5-9.
88 Григорий Турский. История франков. I. 55; Зосим 6.3.1
(Mendelssohn 1887:284); Павел Орозий (Raymond 1936:387);
Bachrach 1973:52. Не следует путать этих алан с языгами, жив-
шими в этой же области.
89 Wenskus, in: Beck и др. 1881:123.
90 Император Гонорий отдал земли в Аквитании вандалам,
вторгшимся в Галлию вместе с аланами. Около 428 г. эти ван-
далы были серьезной морской силой, особенно после 422 г., когда
Валентиниан III признал их короля независимым правителем.
В 455 г. вандалы использовали свой морской флот, чтобы раз-
грабить Рим (116). Может быть, контакты алан с этими всад-
никами, превратившимися в моряков, частично объясняют бли-
зость образов Ланселота и Владычицы Озера (см. гл. 3 и 5).
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
86
9лава 1. Себеро-востогные иранцы
91 Убитый в 411 г. Константин во многих легендах фигурирует
как дед Артура (см. Cavendish 1978:27). Считается, что у него
было три сына: Констант, Амброзии и Утер. Констант был мо-
нахом, но ему пришлось уйти из монастыря, чтобы повести войс-
ка Константина на континент. Исторический Констант был убит
вскоре после смерти Константина Британского (хотя легенда припи-
сывает его смерть Вортигерну). По легенде Амврозий и Утер вос-
питывались на материке королем Баном, а потом он послал их
обратно в Британию, чтобы предъявить свои права на трон и
земли, отнятые Вортигерном у Константина. Римский военачальник
Амврозий Аврелиан приходит к власти в Британии через несколь-
ко лет после смерти Константина и за несколько лет до появления
Риотама, вероятно, и являвшегося историческим Артуром (Ashe
1985:33-34; см. главу 2).
92 Аланы, возглавляемые Геронтием, позволили аланам Рес-
пендиала бежать в Испанию через Пиренейские перевалы.
В Испании аланы представляли собой силу, по крайней мере, до
следующего века, а возможно, и дольше. Исидор Севильский (Donini
and Ford 1966:30) считал испанских и галльских готов потомка-
ми скифов. Имеется немало свидетельств, подтверждающих его
мнение. Учитывая широкие контакты и частые союзы, которые
заключали готы и алано-сарматские племена, Исидор (Donini and
Ford 1966:32) также говорил, что «силами готов аланы были
истреблены», но похоже, что аланы просто откочевали дальше
или смешались с другими народами Галлии и Испании. Некото-
рое количество алан вступило в войско Гейзериха, вторгшееся в
Африку. Большинство пришедших в Галлию и Испанию алан
впоследствии стали частью местной аристократии.
Аланы, примкнувшие к вандалам, продолжали оказывать сильное
воздействие на историю Рима. Но в 421 г. умер император
Констанций III, которого не стоит путать с узурпировавшим трон
Константином III Британским (умер в 411 г.), и Римская им-
перия перешла под управление сестры Гонория и вдовы Констан-
ция Галлы Плацидии до вступления на престол Валентиниана III,
сына Констанция. При ее регентстве вандалы обрели свою мор-
скую силу. В это же время в Галлии Аэций выдвигается в каче-
стве командующего римскими войсками, в том числе и алански-
ми летами.
87
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМело1па
93 Римляне наделили алан землей и предоставили им право
собирать налоги. В результате аланы получили доступ в римскую
политическую систему, а когда развился феодальный строй, они
стали частью французской знати (Bachrach 1973:117; Goffart
1980:111-114).
94 Напр., Levison 1920:271, passim. См. также Borius 1965.
Коларуссо считает (частное сообщение), что имя Гоар могло
произноситься *Gahwar или *Gaxwar. В кельтском наречии h могло
быть заменено на th, и получилось бы что-то вроде *Gathwar,
которое со временем могло превратиться в Эотар (Eothar). Eothar
.могло видоизмениться и получилось Eochar — так звали алане-
кого короля Арморики времен Аэция (Wenskus, in: Beck и др.
1881:123), который, возможно, и был идентичен Гоару, но точно
это неизвестно (117).
95 Ashe 1985:52-54.
96 Lacy et al. 1986:453-544. Бромвич (Bromwich 1960:464-
466) утверждает, что имя Эрек и его разновидности (например,
Эрик) ведут начало от аланского имени Гоэрик. Имена, оканчи-
вающиеся на «рик», возможно, отражают старогерманское Не —
«король» (Ср. латинское гех, санскритское га/а, кельтское пх),
поэтому Горик могло означать «король Гоар».
97 Ср. Lacy et al. 1986:453-455.
98 Эти племена, вероятно, пришли из земель, соседствующих
с Данией; Randers-Pehrson 1983:190.
99 Wolfram 1988:238; Wenskus in Beck et al. 1881:123.
100 Randers-Pehrson 1983:190; Bachrach 1973:32, 84; Goffart
1980:112. По-латыни: «deserta Valentinae urbis rura Alanis, qüibus
Sambida praeerat, partienda traduntur» («Галльская хроника» 452 г.,
Mommsen 1982, 9:660, sec. а. 440).
101 Goffart 1980:112—113. Противник из романа «Сэр Гавэйн
и Зеленый рыцарь» — это Берсилак де О Дезерт. Лучший друг
Ланселота во многих текстах — Галео ле О Дезерт (также назы-
ваемый «Le Haut Prince» — «высокий принц»).
102 Goffart 1980:111-114.
103 Hollister 1982:54.
104 Bachrach 1973:62-64; Goffart 1980:111-114.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
88
Улава 1. СеберО'бостогные иранцы
i°5 Goffart 1980:112.
106 По некоторым свидетельствам, численность вандалов и со-
юзных им алан достигала 50 тыс. человек, а позже увеличилась,
по меньшей мере, до 80 тыс. в одной Африке (Прокопий Кесарии -
ский. Война с готами. 3.3.5.80-125; Dewing 1916, 2:53).
107 По-латыни: «Alani, quibus terrae Galliae ulterioris cum incolis
dividendae a patricio Aetio traditae fuerant, resistentes armis subigunt
et expulsisdominis terrae possessionem vi adipiscutur» («Галльская
хроника» 452 г., Mommsen 1892. 9:660, sec. а. 442). Армори-
ка стала называться Бретанью только в VI в., когда туда бежали
жители Британии, чтобы спастись от саксонских завоевателей.
108 Randers-Pehrson 1983:126-127; Bachrach 1973:64.
109 Напр., Loomis 1963b: 14.
110 Randers-Pehrson 1983" 163; Wenskus, in: Beck и др.
1881:123.
111 Ср. Sambida и ср. обсуждение ban в гл. 3.
112 Эгидий командовал римскими войсками в Северной Гал-
лии в 457—461 гг.
113 Наряду с ними существовали оружейные мастерские в Ма-
коне, Отене, Реймсе и Амьене; Randers-Pehrson 1983:255.
114Randers-Pehrson 1983:255.
115 Эти цикады были «предками пчел Наполеона»; Randers-
Pehrson 1983:160.
116 Одна вымышленная родословная (конец 500-х — начало
600-х гг.) причисляет Сиагрия к потомкам «Primus rex Romanorum
Allanius» — Аллания, первого короля римлян (Kurth 1983:87,
96,517—523; Bachrach 1973:85). Так как наличие алан в генеалогии
Сиагрия не доказано (хотя оно вполне вероятно, если учитывать
обычай алан вступать в браки с представителями новых союзни-
ков), Сиагрий унаследовал от своего отца власть над армориканцами,
в число которых входили потомки алан Гоара (Kurth 1983:521;
Bachrach 1973:77; Junghans 1879:12-15; Lair 1898:3-29).
117 Randers-Pehrson 1983:255.
118 В действительности все было наоборот; Krusch 1888:242—
243; Bachrach 1973:84-85.
89
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
119 Bachrach 1973:5; Randers-Pehrson 1983:261-262.
120 Напр., Алан Юдуаль.
121 Напр., Горик, он же епископ Аббон; Krusch 1888:440,
442—443; Bachrach 1973:96; см. гл. 9 и 10. Галльские франки
и аланы Арморики враждовали между собой (вспомним Алана
Юдуаля, заключенного в темницу Хильдебертом I; Bachrach
1973:84).
122 См. статьи по этой тематике: Delaney 1980.
123 Lacy и др. 1985:64.
124 Все это основывается на предположении, что действовав-
шая в Галлии в 468—470 гг. большая армия британцев была
набрана в Арморике, а это могло быть только при наличии там
многочисленного британского населения. Но документы говорят
о том, что эта армия большей частью, если не целиком, пришла
из самой Британии.
125 Hollister 1982:55. Вдобавок Европу в 791 г. постиг страш-
ный голод, доводивший крестьян даже до каннибализма; обезлю-
дели целые страны (Hollister 1982:82—83), поэтому найти сво-
бодную землю не было трудно. Трудно было найти живых людей,
чтобы на этой земле поселить.
126 Hollister 1982:33.
127 Hollister 1982:55.
128 Напр., Марк Куномор.
129 Markale 1989:56.
130 Markale 1989:64.
131 Markale 1989:110. Этого Алена называют «братом Паск-
ветена», только чтобы не путать его с другими Аленами в Брета-
нии того времени. Паскветен — это просто бретонский дворянин.
132 Markale 1989:95-96.
133 Интересно заметить, что Насьен в рукописях «Истории о
Святом Граале» (Estoire del Saint Graal), извлеченных из романа
Робера де Борона «Иосиф», верил, что если его воины погибнут
в битве, то они попадут на небо (Lovelich 1874—1905,2:161).
Ср. с германским поверьем, что только павшие в битве воины
достойны отправиться с валькириями в Вальгаллу.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
90
Улова L Сгбгро-востогнш иранцы
134 Ammianus Marcellinus. 31.2.5; Rolfe 1939:383; Bachrach
1973:21.
135 Dumezil 1978:262-272.
136 Напр., епископ Аббон.
137 Markale 1989:110.
138 Markale 1989:89.
139 Markale 1989:53—62. Заметим, что если весь регион был
обращен в христианство кельтами, то отсюда отнюдь не следует,
что каждый тамошний христианин был кельтом.
140 Markale 1989:89-90.
141 Markale 1989:62.
142 Ален IX построил также замок Жослин; Saintsbury 1922,
4:100-101; Markale 1989: 1989:62.
143 «Cynan Merdiawg au Pays de Galles»; Geoffrey of Monmouth.
5.9-16; Thorpe 1966:134-144.
144 Bachrach 1973:112. Cp. Geoffrey of Monmouth, гл. 81-88,
95, 115, 194, in Faral 1929: 154-164, 168-169, 194-195,
290-291; Le Moyne de la Borderie 1883: предисловие, 2-3.
145 Напр., Lacy 1980:64.
146 Hollister 1982:55.
147 Markale 1989:90.
148 Markale 1989:90.
149 Т.е. Langue d'Oc, или провансальский диалект; Markale
1989:63, 90-91.
150 Markale 1989:91-92.
151 В документах Бретани, относящихся к тому времени, су-
ществует изрядная путаница относительно титула Аланов этого
семейства. Примерно в половине записей они титулуются графа-
ми, а в остальных (среди них надгробная плита дочери Вильгель-
ма Норманнского) зовутся герцогами. Слово герцог, скорее все-
го, использовалось в военном смысле — военный предводитель
(ср. лат. duXy как в dux bellorum, титуле, данном Артуру Нен-
нием), в то время как «граф» — это уже показатель политичес-
кого статуса. Мы используем «граф» вместо «герцога», чтобы не
усугублять путаницу.
91
Мифы, и герои
От Скифии до 9(аМелота
152 Граф Алан III Британский обучал тактическим приемам
самого Вильгельма Норманнского (Douglas 1964:37). Кроме того,
современниками Вильгельма Завоевателя были еще трое Аланов
из этой семьи: Алан I (Рыжий), граф Ричмондский; Алан II (Чер-
ный), граф Ричмондский, и Алан IV (Фергант) Бретонский.
153 Гильом из Пуатье, in: Foreville 1952:195, 2.21; Леммон
(Lemmon 1966:94) утверждают, что граф Бриан командовал этим
отступлением. Но большинство ученых (напр., Wright 1986 и
Douglas 1964:199) полагают, что Алан Рыжий был командую-
щим отрядами бретонцев в этой битве. Фурно (1966:209) отмечает,
что Бриан (Brient de Brettagne), согласно Фалезскому свитку,
был графом Ванна, управляемого аланскими семьями с галло-
римских времен.
154 Geffrie Gaimar, in: Bell 1860:168-169, местами 5309-
5312; Bachrach 1973:92. Алан Рыжий стал одним из двух лордов
ненорманнского происхождения, которые получили от Вильгель-
ма огромные земельные владения. Алану досталось, по крайней
мере, четыре сотни поместий (в одиннадцати графствах Англии).
Он получил также Йоркшир, Линкольншир, Восточную Англию
и земли на юго-западе (вероятно, Корнуолл). Самым значитель-
ным его владением был Ричмонд, где он правил в качестве графа
до самой смерти в 1093 г.
155 Le Roux de Lincy 1840:253—254. Латинский текст: Hic
jacet Constantia filia Guillermi/Ducis Normanniae et conjux Alani/
Ducis Britanniae, quaer ё vivis/Discessit anno Domini millesimo
septuagesimo tertio.
156 Warren 1973:563.
157 Изображения аланской охотничьей собаки см. Woods-Mardsen
1988:60, 62 и 127.
158 Ammianus Marcellinus. 31.2.20; Rolfe 1939:393.
159 Некоторые командиры в конце концов оставили попытки
заставить бретанцев следовать общему правилу и приказали всег-
да оставаться в седле, таким образом избегая потери репутации
и своей, и войска.
160 Sparnaay, in: Loomis 1959:430-442.
161 Маркаль 1982:43, 102; Frappier 1977:230. Это имя встре-
чается и как мужское. В повести «Les Sept Sages de Rome» («Семь
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малщ>
92
Тлава i. Сгверо-востогнш иранцы
римских мудрецов») Лорина (Laurin) путешествует под именем
Алиеноры (Alyenor), чтобы спасти Бодемага (Baudemagus).
162 Howlett 1855, 2:589 и дальше.
163 Напр., Randers-Pehrson 1983:3-4.
164 Сар был заклятым врагом Алариха; принимая в расчет его
имя, он мог быть сарматом; см. рассуждения о «савроматах».
165 Randers-Pehrson 1983:100.
166 Randers-Pehrson 1983:109.
167 Этот предводитель алан и готов, разграбивших Рим, впо-
следствии убил Сара из-за вражды готов с Аларихом (Randers-
Pehrson 1983:117).
168 Paton 1929:13.
169 Hollister 1982:26.
170 Hollister 1982:26.
171 Bachrach 1973:74 ff.
172 Randers-Pehrson 1983:49.
173 «Maximi Duo», 1.5, 2.1, 2.5, 4.4-5,9.3-6; in Hohl 1927:3-5;
Bachrach 1973:13-17, 44; Grant 1985:137-139.
174 Randers-Pehrson 1983:205—206. Отметим сходство этого
имени с именем отца Гвиневеры, Леодегранса: корни обоих имен
означают «лев».
175 Randers-Pehrson 1983:205—206. Ср. Евангелие от Иоан-
на 1:14. Библейские ссылки сделаны на версию Douay 1899,
если иное специально не отмечено.
176 Randers-Pehrson 1983:78. Как, например, святой Георгий
в старой Англии; ср. Uastyrdzi («святой Георгий») в нартовских
сказаниях (Dumezil 1930:24—25) и св. Георгий, изображенный
в виде всадника на недавно восстановленном гербе России.
177 Malory. 5.12 in: Cowen 1969, 1:190-193; Wenskus, in:
Beck и др. 1881:123.
178 Comrie (1981:164) утверждает, что в 1970 г. в СССР
было 488038 осетин. Wixman (1984:152) в 1979 г. насчитывает
541893 человек. В настоящее время этот народ живет в Север-
ной Осетии, которая входит в состав России, и Южной Осетии,
93
(Мифы, и герои
От Скифии до УфМелота
расположенной по другую сторону Кавказского хребта (Rothstein
1954; см. карту 11).
179 Подробно об осетинском языке см.: Comrie (1981:164),
Benveniste (1959) и Abaev (1960). По истории алан на Кавказе,
начиная с Аланского царства (X—XI вв.), включая монгольский
период (XIII—XIV вв.), до наших дней и появления осетин как
этнической группы см.: Kouznetsov & Lebedynsky 1997, в осо-
бенности — рр. 79—154.
180 Chadwick 1970:52-53.
181 Hubert 1974:164.
' 182 Campbell 1860-1862:298-299.
183 О проникновении кельтов в Западную Румынию (IV—II вв.
до н.э.) см.: Zirra 1976:1-42.
184 Gianfreda 1965.
185 Ср. Loenertz 1932:1-83.
186 Напр., кабардинцы, армяне, грузины и, особенно, черке-
сы. Ср. Абаев 1949.
С/ЫьЭч«)
ЧМ4II
ПШОШИ
Глава 2
АРТУР И САРМАТЫ
анние предания о короле Артуре были
устными и основывались, вероятно, на
исторических событиях. Разрозненные
конкретные свидетельства дают немного
дополнительной информации. С са-
мого начала считалось, что эти легенды
хотя бы частично отражают историче-
скую действительность. Пэтон отме-
чает, что Вас (1152 г.), заявлявший,
что впервые услышал историю о рыцарях Круглого Стола
от бретонцев, посчитал ее «ни полностью выдумкой, ни
полностью правдой, не всю глупостью и не всю — чем-
то осмысленным; так много раз ее пересказывали, столько
раз приукрашивали, что теперь все эти истории кажут-
ся выдумкой»1.
Камелот впервые упоминается в романе Кретьена
де Труа «Рыцарь повозки» (1179 г.)2, автор которого
поместил двор Артура в Бретань3. Но уже давно изве-
стно, что исторический Артур жил гораздо раньше, а
97
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелата
двор его предположительно находился где-то в Брита-
нии. «Анналы Камбрии» (Annales Cambriae) датируют
битву при Камланне двадцатью одним годом позже самой
знаменитой битвы Артура, произошедшей в местности
под названием Бадон (518 г. н.э.)4. Альберик из мо-
настыря «Три источника» (1227—1251 гг.) выдвинул
предположение, что историческим Артуром был Рио-
там, и определяет время его правления 454—470 гг.;
то же самое утверждают «Зальцбургские анналы»5, Мар-
тин Поляк (ок. 1275 г.), Жак де Гиз (конец XIV в.)
и Филипп де Виньоль (1525 г.) (118).
Намного более известный источник легенд об Ар-
туре — «Historia Regum Britanniae» (букв. «История
королей Британии»; окончена ок. 1136 г.) Гальфрида
Монмутского, рукопись которой сохранилась в библио-
теке Кембриджского университета (MS 1706)6. Галь-
фрид (ум. 1154 или в 1155 г.) был родом из Юго-
Восточного Уэльса, но особый, пристрастный интерес
уделял Бретани: его семья, скорее всего, прибыла с другой
стороны Ла-Манша, как и многие бретонцы, вслед за
норманнским завоеванием. Среди источников, кото-
рыми он пользовался, — Гильдас, Ненний, Беда, воз-
можно, «Анналы Камбрии» и «некая очень древняя
книга» — по его словам, он получил ее от архидиакона
Вальтера7 и сам переводил (119). Быть может, самый
ценный вклад Гальфрида в легенды — это описание
Артура как галльского завоевателя, не имевшего ника-
ких валлийских предшественников8. Этот британский
король, по мнению Гальфрида, был современником
императора Восточной Римской империи Льва I (правл.
457—474 гг.), его смерть датируется 542 г.9 Гальф-
рид мог иметь в виду 470 г., если его источник пользо-
% Скртт Яитятон ♦ Яинда Я. Малкрр
98
9лава 2. Яртур и сарматы
вался летосчислением Виктория Аквитанского (взяв-
шего за точку отсчета Страсти Христовы)10. Даты в
других источниках перепутаны сходным образом. Бре-
тонская легенда о св. Гоэзновии и некоторые сообще-
ния хроник говорят, что период Артура ведет отсчет от
Страстей Христовых. «Английская история» (Historia
Anglorum, ок. 1129 г.)11 Генриха Хантингдонского со-
держит смутный рассказ об Артуре, датируя те собы-
тия12 промежутком между 527—530 гг. (120). Бре-
тонская «Хроника Мон-Сен-Мишель»13 (Chronicon
Montis Sancti Michaelis in Periculo Maris) относит Ар-
тура к 421 г. (121).
Сопоставляя все эти даты, мы получаем нескольких
кандидатов на роль исторического Артура, которые
появились в конце Античной эпохи, и все они, как это
ни странно, связаны с аланами или сарматами.
Исторический король Артур
Валлийское имя Arthyr происходит от латинского
Арторий (122). Поскольку во времена, когда жил Артур
(ок. 500 г.), на исторической сцене не было ни одного
Артория, резонно предположить, что само имя Артур,
создающее так много проблем с точки зрения кельтской
этимологии14, произошло от имени римского военачаль-
ника, под чье командование в самом начале были
направлены языги, — Луция Артория Каста — префек-
та VI Победоносного легиона (VI Victrix), который за-
щищал северную границу от набегов живших за валом
Адриана пиктов и прочих каледонских племен15. Каст,
уроженец Кампании16, профессиональный военный,
происходивший из сословия всадников, служил в Верх-
ней Паннонии и был хорошо знаком с боевыми воз-
99
94ифи и герои
От Скифии до 2(аМелота
можностями своих языгских новобранцев17. Свидетельства
из Рибчестера, Честера и нескольких других располо-
женных вдоль Адрианова вала лагерей, где служили языги
в отрядах части, дислоцированной в Бреметеннаке18,
говорят о том, что с ними хорошо обращались и они
составляли особые подразделения в местной военной
системе. Когда Каст был назначен префектом в Бреме-
теннак, языги чуть ли не поклонялись ему, многие из
них брали когномен «Луций» или «Каст»19, когда по-
лучали гражданство (123).
Как мы отметили во введении, в 185 или 186 г.
Луций Арторий Каст повел части VI Победоносного
(VI Victrix) и XX Валериева Победоносного (XX Valeria
Victrix) легионов на Арморику, где подавил мятеж
местного населения20. За этот поход Каст получил долж-
ность дукса (dux)21, как и Артур, который возглавил
британские войска в походе на континент; в некоторых
сообщениях упоминается как dux bellorum22. Эта экспе-
диция на континент, в которой наверняка участвовала
и языгская тяжелая конница, по всей видимости, поз-
же стала объединяться в преданиях с более продолжитель-
ной заморской экспедицией Риотама. Другими слова-
ми, британского предводителя V в. могли называть «вто-
рым Арторием»23. Несколько лет спустя Каст был
назначен в Далмацию24 на должность procurator cente-
naries Либурнии (124) и, возможно, сопровождал им-
ператора Септимия Севера в 196—197 гг. в Галлию,
где сражался против британской конницы, куда входи-
ли несколько ранее ему подчиненных языгских отря-
дов25. Эти события могли породить сказания о двух
походах Артура в Галлию, второй из которых носил
характер гражданской войны26.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
100
Цла&а 2. Яртур и сарМаты
Но это все догадки, важно то, что первый римский
командующий сарматами носил имя, идентичное «ла-
тинизированной» форме имени Артур, и это не может
быть случайным. Военные отряды позднего римского
периода иногда были известны по именам своих коман-
диров27. Свидетельства в хрониках и других источниках
говорят, что группа под названием «Люди Артура» могла
продолжать существовать как военная сила после смерти
исторического Артура28. В любом случае имя Артур —
это «кельтизированный» Арторий29, а не наоборот.
Другим историческим деятелем, повлиявшим на образ
легендарного Артура, был Максим, провозглашенный в
Британии императором в 382 г. В 388 г. он захватил
Рим и раздал земли на континенте30 британцам из своей
армии (125). В «Мабиноги»31 он женится на британ-
ской принцессе Елене и отдает Арморику ее брату Кинану
(т.е. Конану Мериадоку32, в соответствии с легендой о
св. Гоэзновии) (126). Интересно, однако, что здесь
фигурирует Елена, которая связана с Бретанью, знаме-
нитой своими герцогами и графами, носившими имя
Алан33.
Сильный кандидат, подающий надежды на роль ис-
торического Артура, — это довольно туманная фигура,
известная как Риотам, или «Высокий король»34. До нас
дошли письма35 Сидония Риотаму (127). Первым, кто
предположил, что Риотам — это и есть Артур36, был
некий монах из Урискампа (Uriscampum, т.е. Оркамп;
ок. 1175 г.). Некоторые источники, не всегда называ-
ющие имя Риотама, но поддерживающие эту гипотезу, —
это Гальфрид Монмутский37, Иордан38 и Григорий
Турский39. Некоторые ученые, в том числе и Флерио,
ассоциируют с Риотамом Амврозия Аврелиана (брата
101
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
Утера Пендрагона в некоторых артуровских текстах и
римского военачальника в истории) (128), но этому
нет никаких реальных доказательств40.
Гальфрид Монмутский считал «Льва, императора
Рима» противником Артура в его походе на конти-
нент41. Это странно, поскольку Восточной Римской
империей во времена Риотама действительно правил
Лев I, который опирался на поддержку знаменитого
аланского военачальника Аспара42. В 467 г. Лев I на-
значил византийского аристократа Анфемия правите-
лем западной части империи. Анфемий заключил союзный
договор с Британией, по которому «король бриттов»
Риотам в 468 г. прибыл в Галлию «морским путем» с
двенадцатитысячным войском43. Его войска участвова-
ли в нескольких битвах на континенте, в результате чего
проникли в центр региона, являющегося сценой, на
которой разворачиваются события легенд о Ланселоте
(см. карту 12)44. После временной остановки к северу
от Луары он, вероятно, повел свои войска против сак-
сов, располагавшихся близ Анже. Затем Риотам пошел
на Берри и захватил Бурж. Сидоний писал бретонско-
му королю о том, что бретонцы увели с собой рабов
крупного землевладельца45. В ответ Риотам направил
войско в Деоль близ Шатору. Арванд, имперский пре-
фект Галлии, написал послание королю вестготов Эри-
ху (правл. в 466—484 гг.)46, убеждая его разбить вой-
ско Риотама и поделить Галлию с бургундами. Соглас-
но «Хроникам Анжу», Артура предал Морванд. Это
имя похоже на соединение имен Мордреда (предателя
Артура в легенде) и имперского префекта Арванда
(предателя Риотама)47. Среди войск, задействованных
Эрихом, были и аланы из Южной Галлии48. Поскольку
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
102
Улова 2. Яртур и сарМаты
^.
АРМОРИКА
бщап
БЕРРИ Аваллон I
Деоль*Ч'Т*Бурж \
Шатору i^
\ БУРГУНДИЯ
. I W
Клермон
КОРОЛЕВСТВО
ЭРИХА
Карта 12. Путь Риотама
юз
Мифы и герои
От Ск&фии до У(аМелота
силы Риотама сражались с аланами, которые несколько
десятилетий считались римскими элитными войсками в
этой области, а император Лев был марионеткой в руках
алана Аспара, местные жители, видимо, рассматривали
Риотама как врага Рима и императора, а не как союз-
ника.
Когда бретонцы направлялись в Бургундию, Эрих
напал на Риотама с превосходящими силами, «прежде
чем римляне (вероятно, возглавляемые Сиагрием) могли
успеть прийти на подмогу британскому королю»49. Эти
события, возможно, легли в основу легенды, в которой
говорится, что Ланселоту не удалось присоединиться к
Артуру в битве при Камланне, где король был смер-
тельно ранен. Риотам в том сражении тоже получил
серьезную рану, подобно Артуру при Камланне, после
чего отступил с армией из Буржа на территорию дру-
жественных им бургундов в конце 469 г. или в
470 г. О смерти Риотама нет свидетельств, но после-
днее упоминание о нем указывает на то, что он отпра-
вился в город Аваллон, подобно тому, как раненый король
Артур в легенде уплыл на остров Авалон. Из-за этих
совпадений Эш предполагает, что Риотам и есть исто-
рический король Артур50.
Сражение Риотама с галльскими аланами громким
эхом отозвалось в артуровских легендах. Мало того, что
оно породило легенды о вторжении Артура на конти-
нент, но еще и легло в основу сказаний о междоусобной
войне Ланселота и Артура в последние дни Круглого
Стола. В войске Риотама, скорее всего, были и потом-
ки британских языгов51, которые вряд ли вернулись об-
ратно в Британию после смерти своего предводителя.
Языги и аланы вновь объединились спустя триста лет,
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
104
Тла&а 2. Яртур и сарматы
и их степные легенды встретились снова, обогащенные
новым содержанием52. Результатом этой встречи впол-
не могло стать рождение сказаний артурианы.
Смерть Артура
Повесть о смерти Артура — вероятно, самая известная
из всего цикла артурианы, и именно она так порази-
тельно перекликается с осетинскими сказаниями о Бат-
радзе. Систематически собранное и изученное в свое
время Всеволодом Миллером, Адольфом Дирром и
особенно французским мифологом Жоржем Дюмези-
лем53 осетинское сказание о смерти Батрадза сводится
к следующему (129).
Расправившись с огромным числом своих сороди-
чей нартов за их причастность к смерти его отца и
сопротивляясь всем невзгодам, которые обрушили на
него боги, Батрадз проявил сострадание к горстке уце-
левших54 и сказал им, что достаточно отомстил и те-
перь готов к смерти, добавив: «Я не могу умереть до
тех пор, пока мой меч не будет брошен в море»55. Пос-
леднее условие вызвало у нартов сильное беспокойство,
поскольку меч был так велик и тяжел, что только Бат-
радз мог свободно с ним управляться. Поняв, что у них
ничего не получится, они решили обмануть Батрадза:
спрятали меч и вернулись, сказав, что выполнили его
приказ. Он спросил: «Что необычного произошло, когда
меч упал в море?»56. Они ответили: «Ничего». И Бат-
радз понял, что они лгут: он-то знал, что случится,
когда меч упадет в воду. Когда наконец разоблаченные
нарты дотащили чудесный меч до берега моря и пре-
дали его воде, море стало бурлить, кипеть и окрасилось
105
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
1МдшщшШщи\ш^ amt»
Рис. 7. «Смерть короля Артура». Британская библиотека.
в цвет крови. Услышав это, Батрадз наконец умирает,
57
зная, что последнее его желание выполнено
Не нужно быть специалистом по артуровским ле-
гендам, чтобы увидеть поразительное сходство между
этим рассказом и описанием смерти короля Артура:
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
106
Улава 2. Яртур и сарматы
... — Время мое убегает быстро, — сказал король. —
И потому, — сказал король Артур сэру Бедиверу, — возьми
добрый меч мой Экскалибур и ступай с ним на берег, а когда
придешь туда, велю тебе — брось меч в воду и возвратись ко
мне рассказать, что ты там увидишь.
— Мой господин, — отвечал сэр Бедивер, — ваше повеле-
ние будет исполнено, и я сразу же ворочусь к вам с известием.
И отправился сэр Бедивер на берег. А по пути рассмотрел
он благородный меч, увидел, что рукоять с перекладиной вся
усажена драгоценными камнями. И тогда сказал он себе: «Если
я заброшу этот богатый меч в воду, от того никакого не будет
добра, но лишь урон и ущерб». И потому Бедивер спрятал
Экскалибур под корнями дерева, а сам поспешил воротиться
к королю и сказал, что будто бы дошел до берега и зашвырнул
меч в воду.
— Что же ты там видел? — спросил король.
— Сэр, — он отвечал, — я не видел ничего, но лишь волны
и ветер.
— Неправду ты говоришь, — сказал король. — А потому
отправляйся туда поскорее снова и выполни мое повеление.
Как мил ты мне и дорог, прошу тебя, не жалей, забрось его
в воду.
И пошел сэр Бедивер назад, и вынул меч, и взял его в
руку, и снова подумалось ему, что грех и позор бросать такой
добрый меч. И тогда он опять спрятал его, и воротился назад,
и опять сказал королю, будто бы был у воды и исполнил его
повеление.
— Что же ты там видел? — спросил король.
— Сэр, — он отвечал, — я не видел ничего, но лишь
колыхание волн и плеск прибоя.
— А, обманщик и предатель своего короля! — воскликнул
король Артур. — Дважды ты меня предал. Кто бы подумал,
что ты, кто мне так мил и дорог, кто прославлен как столь
Доблестный рыцарь, предашь меня ради драгоценностей этого
меча! Смотри же, отправляйся снова, да поспеши, промедле-
ние твое грозит мне гибелью, ибо холод охватил мое тело.
И если ты и на этот раз не сделаешь, как я тебе сказал, я убью
107
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
тебя моими руками, как только увижу, ибо ты ради моего
драгоценного меча обрекаешь меня смерти.
И снова ушел сэр Бедивер, пришел туда, где лежал меч,
вытащил его поспешно и принес на берег. И там намотал он
перевязь на рукоять и зашвырнул меч в воду как только смог
далеко. В тот же миг поднялась из волн рука, поймала меч,
сжала пальцами, трижды им потрясла, взмахнула и исчезла
вместе с мечом под водою.
Возвратился сэр Бедивер к королю и рассказал ему о том,
что видел58.
Необходимость бросить Экскалибур в озеро, попытки
Бедивера обмануть умирающего короля и даже про-
изошедшие в результате чудесные явления — все это
перекликается с центральными элементами осетинской
легенды. Грисвар считает это отражением (т.е. незави-
симым отображением) общего «мотива», который он
назвал «Гёрёе jetee au lac» (брошенный в озеро меч)59.
В некоторых вариантах легенды о смерти Артура вме-
сто озера фигурирует море. Например, Жиффле бро-
сает Калибурн (а не Экскалибур) в море60.
Считается, что источником, которым пользовался
Томас Мэлори, когда писал рассказ о последней битве
Артура, было стихотворное сочинение XIV в. «Смерть
Артура»61 (Le Morte Arthur) (130). Несмотря на то,
что двое переписчиков этой рукописи были из Восточ-
ного Мидленда, сама история принадлежит, скорее, се-
верной традиции62. К моменту написания поэтической
«Смерти Артура» эти районы уже долгое время нахо-
дились под влиянием могущественного семейства Фиц-
алан из Северной Британии. Сказания, легшие в осно-
ву как этого сочинения, так и произведения Мэлори,
могли быть позаимствованы либо у потомков британ-
ских языгов, либо у алан из Бретани, имевших тесные
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
108
Jjia&a 2. Яртур и сарматы
связи со знатью Северной Британии после норманн-
ского завоевания.
В разных вариантах легенды события, приведшие к
смерти Артура, варьируются, но в основном они сво-
дятся к битве Артура с Мордредом. Некоторые детали
этого сражения выглядят чисто скифскими. Например,
в «Хронике» Элиса Груффидда63 (131) змееподобное
существо сидит на шлеме Артура64. Мордред сбивает
его на землю. Тогда существо оказывается на шлеме
Мордреда, и теперь его сбивает уже Артур. Это живот-
ное описывается как «preve» — слово, родственное сред-
неанглийскому prive65 («волшебство») или preve («ис-
пытывать»)66. Оба противника сражались под этими
эмблемами, подобно сарматским вождям под драко-
новидным штандартом.
Различаются и события, произошедшие после смер-
ти героя. Батрадз был похоронен67, Артура же увезли
в место, называемое Авалон (132). В своей неопубли-
кованной работе «Последние дни Рима в Британии и
происхождение легенд о короле Артуре» Никель гово-
рит, что двадцатимильное расстояние между двумя
соседними римскими фортами у западной оконечности
вала Адриана — Камбогланна и Аваллана68 — как раз
такое, чтобы за день можно было перевезти тяжело
раненного человека. Камбогланна вполне могла быть
местом битвы при Камланне, в которой Артур получил
смертельную рану69. А расположение Авалланы близ устья
реки Солуэй могло положить начало «истории об от-
плытии на Авалон», как называет ее Никель: ведь пос-
леднюю часть пути легче было проделать по воде70. Еще
°Дна легенда рассказывает о «Короле Былого и Гряду-
щего». Гервазий Тильберийский (ок. 1211 г.) пишет,
109
Мифы и герои
От Скифии до 'КдМелота
что Артур живет во дворце на Сицилии и его раны
открываются каждый год (133). В других вариантах
Артур спит внутри пустой горы (Этна), а его покой
охраняют рыцари. Интересно отметить, что смертельно
раненный нарт Созрыко тоже поселился в пещере в
основании горы (Коларуссо [частное сообщение]).
Однако эта сцена смерти есть не во всех вариантах
легенды. «Анналы Камбрии» в манускрипте Харлейан-
ской коллекции Британского музея не содержат мотив
«Ь'ёрёе jetee au lac» (меча, брошенного в озеро)71.
Отсутствие этой сцены с мечом в цикле о Ланселоте
затруднило возможность выявить связи между образа-
ми Ланселота и Батрадза. Когда в начале XIII в. допи-
сывались дошедшие до нас рукописи «Смерти короля
Артура» из «Цикла Вульгаты» (см. рис. 7), эта сцена
прочно связывалась со смертью Артура, а новой сцены
для Ланселота придумано не было. В большинстве ле-
генд нет сцены гибели Ланселота, скорее всего, потому,
что первоначальная сцена его смерти была такой же,
как у Артура, и не могла быть использована сразу для
двух персонажей одной легенды72. Как мы увидим в
следующей главе, существует еще много параллелей между
легендами о Ланселоте и нартовскими сказаниями.
Примечания:
1 Roman le Brut, 1. 10,038; Paton, in: Rhys 1928:x-xi, ср. 56;
Lacy и др. 1986:616; Cavendish 1978; Chadwick 1965, 1969;
Reuriot 1980; Loomis 1959.
2 Эту работу можно встретить также под названиями «Le
chevdlier de la charette» и «Lancelot». Мы решили использовать
вариант названия «Conte de la charette», потому что именно его
предпочитают такие исследователи артурианы, как Уэбстер, Пэтон
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
110
9ла6а 2. Яртур и сарматы
и другие; кроме того, заголовок «Lancelot» легко перепутать с
прозаическим «Lancelot» и другими произведениями об этом рыцаре.
3 Cavendish 1978:9; Micha 1957. Камулодун (современный
Колчестер) — одно из многих мест, где предположительно мог
находиться легендарный двор Артура (см. карту 5) (134).
4 Cavendish 1978:9. Однако Гильдас, живший в ту пору, когда
можно было найти участников битвы при Бадоне, не упоминает
Артура и датирует эту битву ок. 500 г., а не 518 г.; см. Alcock
1971 и Morris 1980, vol. 8 (135).
5 Ashe 1985; Chambers 1927; Retcher 1906; Loomis and Loomis
1938; Pleuriot 1980.
6 Этот манускрипт — лучший из всех существующих. Скорее
всего, не сохранилось ни одной копии с оригинала работы Галь-
фрида, все дошедшие до нас рукописи относятся к исправленной
версии, завершенной ок. 1140 г. Также существует и сильно от-
личающаяся от них «вариантная версия». Копия «Истории» (Paris.
Douai 880, sq. 66), относящаяся к XII в., была переписана и
украшена миниатюрами во Фландрии. Дополнительную инфор-
мацию о Гальфриде Монмутском см: Thorpe 1966; Parry 1925;
Ashe 1981:301-323; Chambers 1927; Hoffman 1984:1-10 Kendrick
1950; Parry and Caldwell, in: Loomis 1959:72-93; Piggott 1941;
и TaÜock 1950. Кстати говоря, отца Гальфрида вроде бы звали
Артур (Lacy и др. 1986:209; Thorpe 1966:13).
7 На сегодняшний день никаких следов этой книги не сохра-
нилось. Вальтер привез книгу ех Britannia, т.е., вероятно, из
Бретани. Это могла быть бретонская редакция старого латинско-
го оригинала (136).
8 Это подразумевает, что происхождение Артура у Гальфрида
не является валлийским.
9 Данная дата настолько отличается от дат, приводимых дру-
гими источниками, что это может объясняться ошибкой или тем,
что соответствующее место в рукописи испорчено.
Система отсчета лет от Страстей использовалась в конце V в.,
Но на континенте в VI в. ей на смену пришел обычай считать
годы от рождения Христа. «Церковная история» Беды Достопоч-
тенного стала «первой серьезной работой по введению современ-
ен Мифы и герои
От Скифии до 9фМелота
ной системы летосчисления, основанной на христианской эре
(A.D. — Anno Domini — год Господень)» (Hollister 1982:65).
11 Латинская хроника, описывающая в основном события англо-
саксонской истории, но основывающаяся, помимо прочего, на
материале Ненния.
,2Ashe 1985; Chambers 1927; Fletcher 1906; Loomis & Loomis
1938; Reuriot 1980.
13 Латинская хроника, найденная в рукописи Avranches MS 213
(Migne 1855, 202:col. 1323) из библиотеки Монт-Сен-Мишель.
Она могла предшествовать Гальфриду.
14 Рукопись Ненния XIII в. (Morris 1980) содержит глоссу,
объясняющую имя Артур как ursus horribilus — «ужасный мед-
ведь», а так как Ursus, упоминаемый Гильдасом (гл. 32; Winter-
bottom 1978), может ассоциироваться с историческим Артуром,
исследователи предпринимали попытки доказать происхождение
его имени от кельтского artos — «медведь» (напр., Chambers
1927:210 f.). Кроме того, предполагалось, что Артур как-то связан
с древнегалльской богиней-медведицей Артио (MacCulloch
1918, 3:186—187). Другими кельтскими версиями происхожде-
ния имени были: от ирландского art — «камень» (выдвигалась
много лет назад Holder [1891:226]) или даже валлийского arih —
«молот» (которое может означать также «медведь»); критиче-
скую оценку этих этимологических попыток см. Malone [1924:463—
465]. Rhys (1891:39) пытался доказать на более глобальном
языковом уровне происхождение имени Артура от индоевропей-
ского корня *аг- (плуг), а его самого — от божества земледелия,
скорее всего, галльского бога Артая (Artaios), который каким-то
образом связан с плугом и земледелием, римляне соотносили его
с Меркурием (MacCulloch 1918, 3:186).
Однако большинство современных ученых считают, что это
имя в действительности является латинским и что оно в какой-
то мере связано с римским потеп, т.е. родовым именем, Арто-
рий (напр., Withycombe 1950:31; Jackson, in: Loomis 1959:2;
Ashe 1985:97). Как указывает Линдсэй (Lindsay 1958:220), при
усвоении валлийским звучание слова «Арторий» должно было
приобрести придыхание. Некоторые ученые, в том числе Олкок
(Alcock 1971:358), обходят данный вопрос и относят это имя
просто к «заимствованным». В общем, основная масса свиде-
% Скртш Яитлшон ♦ Яинда Я. Малк&р
112
Глава 2, Яртур и сарМати
тельств не подтверждает в данном случае вероятность кельтской
этимологии. По этому вопросу см. также Nickel 1975а:9, 26.
15 О Луции Арторий Касте см. Malone 1925:367—377; см.
также Oman 1910:211, Nickel 1975а:9-11, Jackson (in Loomis
1959:2), Ashe 1885:116; и Malcor 1999.
16 Malone (1925:370) предполагает, что Каст был родом из
Далмации. Тем не менее факты указывают на то, что он был
уроженцем Центральной Италии, хотя Моммзен в Corpus
Inscriptionum Latinarum № 1919 (1873, vol. 3, Part 1:303) и №
12791 (1873, voll. 3, Supplement 2131) говорит о надписях, где
упомянут Луций Арторий Каст. Стелы обнаружены недалеко от
Сплита на адриатическом побережье Хорватии (Древней Далма-
ции/Иллирии; см. карту 4; см. также Oman 1910:211). Надпи-
си на стелах содержат краткий рассказ о долгой и выдающейся
военной карьере Каста: сначала он был центурионом III Галль-
ского легиона (Legio III Gallica) в Сирии; это же звание у него
было в VI Железном легионе (Legio VI Ferrata) в Иудее, II Вспо-
могательном легионе (Legio II Adiutrix — «Помощник») на Дунае
и в V Македонском легионе (Legio V Macedonica) в Потаиссе в
Дакии (современная Турда в Трансильвании), где был произве-
ден в примипилы (primus pilus — центурион высшего ранга).
Прослужив некоторое время в этой должности, он был внесен в
традиционный всаднический «cursus». Его первое звание в по-
служном списке — префект когорты (praefectus cohortis) там не
упоминается. Видимо, эту ступень в послужном списке он про-
ходил в качестве praefectus numeri (звание, соответствующее
praefectus cohortis), когда привел языгов в Бреметеннак и вклю-
чил их в римскую военную систему. Затем Каст был назначен на
должность препозита (praepositus — морской ранг, соответству-
ющий трибуну) Мизенцийского флота (classis Misentium), т.е.
стал одним из шести praepositae, командующих базировавшимся
в Мизенции близ Неаполя флотом. Следующее за этим назначе-
ние привело его обратно в Британию в качестве префекта
VI Победоносного легиона. Но вместо службы в должности обычного
префекта алы (praefectus alae — командир кавалерийского пол-
ка) он был поставлен командующим Бреметеннаком. Он блестя-
^е проявил себя на этом посту, поэтому удостоился уникального
Звания procurator centenaries iure gladii в Либурнии (см. прим. 24),
из
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
оно сделало его соперником отца Диона Кассия, который в то
время был наместником Далмации. Видимо, из-за этого конф-
ликта Дион не упомянул имени Каста в своем сочинении. Обсто-
ятельства смерти Каста не сохранились, но, скорее всего, он пал
или был смертельно ранен в битве Септимия Севера против Аль-
бина под Лионом в 196 г., и его тело было отправлено на кораб-
ле в Либурнию для погребения. Подробнее об этом римском воена-
чальнике и его влиянии на легенды об Артуре см.: Nitze 1949:585—
589 и Malcor 1999; n.d.
17 Как мы уже говорили (см. предыдущее примечание), Каст,
скорее всего, был военачальником, сопровождавшим языгов из
Паннонии в Бреметеннак; см. Malcor 1999.
18 Ср. Sulimirski 1970:176—177. Notitia Dignitatum (Seeck
1876:206—210) также упоминает сарматский отряд, стоявший в
форте Морбий, местонахождение которого так и не было опре-
делено; кроме того, есть свидетельства расположения сарматских
войск (может быть, даже ветеранов) в Честере и других местах,
а не только на приграничных постах (см. карту 4).
,9Ма1сог 1999.
20Malone 1925:372.
21 Ashe 1985:116. Также см. Oman 1910:211; Malone 1925:372,
Malcor 1999.
22 Напр., Nennius, Historia Brittonum, chap. 56, in: Brengle
1964:5.
23Ashe 1985:116.
24 Полное название — procurator centenaries iure gladii^ уни-
кальная должность, дававшая ему право распоряжаться жизнью
и смертью в данном регионе. См. Pflaum 1960, 1:185, 535—537.
25 Территория, контролируемая языгскими numeri (воинскими
подразделениями), заметно уменьшилась после этой кампании.
Отсюда можно сделать вывод, что в битвах при Тинуртии и Лионе
погибла приблизительно половина языгской конницы. Cassius Dio
76.6-7; Сагу 1932:207-21. См. также Malcor 1999; n.d.
26 Некоторые дополнительные тематические параллели между
Луцием Арторием Кастом и королем Артуром сводятся к следу-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
114
Ула&а 2, Яртур и сарматы
ющему. (1) Чтобы поступить на службу в армию, Каст был вы-
нужден отказаться от наследственного звания всадника и вернул
его, только когда получил звание примипила (см. прим. 16) за
военную доблесть. Подобным образом Артур был отдан Мерли-
ну, потеряв свои права в качестве наследника Утера, и восста-
новил их, только когда вынул меч из камня и объединил коро-
левство благодаря военной доблести. (2) Каст был римским солда-
том, и Артур в ранних текстах фигурирует больше как солдат, чем
как король (напр., Nennius Historiy Brittonum, гл. 76; Brengle
1964:6). (3) Камбогланна, предполагаемый прототип Камланна
(ср. Ashe 1983:61, 65-99; и Lacy и др. 1986:69; см. также
Bruce 1978:228—229 1986:69), и Аваланна, предполагаемый
прототип Авалона (ср. Гельмут Никель [частное сообщение]; см.
также Frere и др. 1987:13), располагались у Адрианова вала, их
защищали возглавляемые Кастом сарматы. (4) Как Каст поддер-
живал мирную ситуацию в регионе во время вторжения варваров
(пиктов) и гражданской войны (мятеж VI Победоносного легио-
на), так и Артур поддерживал мир в королевстве во время втор-
жения саксов и гражданской войны (т. е. мятежей королей —
Лота и др., которых он победил, а их королевства присоединил
к своему).
27 Ashe, in: Lacy et al. 1986:6—7. Командующий Бреметенна-
ком был наделен титулом praepositus numeri et regionari (Colingwood
и Wright 1965, 1:194-195, по. 583, и 196-199, по. 587; см.
также Wacher 1978:127). Бреметеннак был единственным гар-
низоном в Британии, где praepositus regionari, кроме всего про-
чего, командовал numeri (Burnham и Wacher 1990:34), и это
совмещение должностей долго озадачивало и историков, и архе-
ологов (Salway 1965:29; Richmond 1945:15 ff.). Сохранение
сарматов в качестве отряда этнической конницы, контролировав-
шего данный регион, является наиболее подходящим объяснени-
ем необычной должности командующего этой войсковой частью.
28Ashe 1985:124.
29Нитце (1949Ь:585) кратко сформулировал доводы Цим-
мера и Риса по этому вопросу. Кавендиш (1978:8) отмечает имя
^РТУР среди королевских сыновей Британии VI в. Нитце
V 1949b:585) также упоминает Артурия, принца из Юго-Запад-
U5
Мифы и герои
От Скуфии до ЗфМелота
ной Шотландии, погибшего в битве при Тигернаке в 596 г. Этот
принц считается ирландцем, но, если учитывать близость тех мест
к Адрианову валу, среди его предков вполне могли быть воины-
языги.
30 Гальфрид Монмутский. История бриттов. 5.12; Thorpe
1966:139-140; Ashe 1985:48.
31 Это собрание повестей середины XI в., которое содержится
в «Белой книге Риддерха» (ок. 1325) и «Красной книге Херге-
ста» (ок. 1400).
32 Т. е. Максен в повести «Сон Максена Вледига»; Gantz
1976:118—127. Хотя Маркаль (1975а:14,21) утверждает, что
эти события имели место ок. 392 г., Максима (ум. в 411) и
Конана Мериадока (о котором Гальфрид Монмутский [Thorpe
1966:135—141] говорит как о современнике Константина I
[пр. 306—337]) могли разделять несколько поколений.
33 Это имя может быть женской формой имени «Алан».
34 См. Lacy и др. 1986:453-455.
35 Dalton 1915.
36 Ashe 1985; ср. Chambers 1927; Fletche 1906; Loomis и Loomis
1938; Fleuriot 1980.
37 Thorpe 1966.
38 Mierow 1915.
39 Thorpe 1974. Рандерс-Персон (Randers-Pehrson 1983:272)
делает интересное наблюдение: «Григорий Турский родился в 538 г.
...Он испытывал гордость старого римлянина оттого, что ведет
свой род от многих известных епископов, но, несмотря на это,
даже ему были присущи некоторые черты варвара. Он говорил на
странном языке, пересыпанном гуннскими словами, а его разум
был поглощен грубыми суевериями... Амулеты имели для него
огромную силу, и каждое событие несло в себе знаки и предзна-
менования». Это описание поразительно напоминает колониаль-
ного алана (137).
40Lacy и др. 1986:7; Coghlan 1991:190.
41 Thorpe 1966:246. В это время жил еще один Лев — рим-
ский папа Лев I; считается, что он в 452 г., подобно аланам из
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
116
Улаба 2. Яртур и сарматы
Галлии в 451 г., остановил продвижение Аттилы в глубь Римской
империи (Hollister 1982:31) (138).
42 Это имя происходит от иранского корня asp («лошадь»).
Ср. санскрит äsva- (ср. ashvah; Buck 1949:167). Аспар и два его
старших сына, Ардавурий (аланское имя) и Патрикий (римское
имя), были убиты по приказу Льва после того, как Аспар отка-
зался повести восточноримские войска против Гейзериха, короля
алан и вандалов в Северной Африке. Германарих (германское
имя), младший сын Аспара, в это время был в Германии и по-
этому остался в живых.
43 Григорий Турский. 2.18 (Thorpe 1974:132); Jordanes, 45
(Mierow 1915:117—119); Sidonius Appolinarius 1.7 (Anderson
1936, 1:367-379), 3.9 (Anderson 1936, 2:33-35; cp. Anderson
1936, 2:35-37); Ashe 1981:301-323; 1985; Campbell 1982;
Fleuriot 1980; Jackson 1953.
44 Carman 1973.
45 Сидоний раньше был городским префектом Рима. Он стал
епископом Клермонским ок. 468 г. (139).
46 Coghlan 1991:87.
47 Ashe 1985; Chambers 1927; Retcher 1906; Loomis и Loomis
1938; Fleuriot 1980.
48 Это имя может происходить от аланского «Гуэрик» (т. е.
Гоэрик). Имя Гуэрик могло появиться в результате попытки
германских союзников алан произносить имя Гоар.
49Ashe 1985:56-57.
50 Ashe 1985:96.
51 LitÜeton and Thomas 1978.
52 Вторая возможность появилась, когда кельтизированные языги,
бежавшие от саксов, осели в Арморике и других областях, изо-
билующих аланскими поселениями (140). Торговля между Ар-
морикой и Корнуоллом могла в незначительных объемах вестись
Даже раньше этой даты.
53 Miller 1881; Hübschmann 1887:539-567; Dirr 1925; DumezÜ
1930:69; 1946:249-255; 1960:141-154; 1965; 1968:441-456,
485-575.
U7
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
54 Dumezil 1930:69.
55 Dumezil 1930:69.
56 Dumezil 1930:69.
57 Во французском переводе:
... II [Batraz] leur [les Nartes] dit quil etait satisfait de sa vengeance
et consentait ä mourir lui-ткте; "mais, ajouta-t-il, je ne pourrai
mourir tant que топ ёрёе n'aura pas ete jetee ä la mer: ainsi en а
decide le destin." Les Nartes tombnrentdans une nouvelle desolation:
comment jeter ä la тег Гёрёе de Batraz? Us resolutent de tromper
le heros, de lui persuader que son ёрёе etait jetee a la mer et que
c'etait pour lui l'heure de mourir. Ils s'approachnrent donc du malade
et lui jurerent que la condition du destin etait remplie. "Quels prodiges
avez-vous vus quand топ ёрёе est tombee dans la mer?" leur
demanda-t-il. — "Aucun," repondirent les Nartes, tout penauds. —
"C'est donc que топ ёрёе n'est pas jetee ä la тег; auterment vous
auriez vu des prodiges." Les Nartes durent de resigner: ils deploynrent
toutes leurs forces, attelnrent plusieurs milliers d'animaux; ä la fin,
ils reussirent ä trainer Гёрёе de Batraz jusqu'ä la cote et la jeterent
dans la mer. Aussitöt s'eleverent vagues et ouragans, la mer bouillonna,
puis devint couleur de sang. Les Nartes etaient dans un etonnement
et dans une joie sans bornes. Ils coururent raconter a Batraz ce qu'ils
avaient vu; convaincu, il rendit le dernier soupir. (Dumezil 1930:69)
58 Baines 1962:500.
59 Grisward 1969:289-340; 1973:80-89. В «Беседе трех
возрастов», написанной в Северном Мидленде (около 1350—1390;
Offord 1959; Gardnerl971), Гавейн, а не Бедивер, бросает Экска-
либур в озеро.
60 В этой легенде Жиффле заменили Бедивером. Коларуссо
предположил, что это случилось из-за того, что имя Бедивер (от
протокельтского *bod(o)-wid-r — «знающий могилу») означало
«тот, кто знает могилу [Артура]», поэтому Бедивер, старое значение
имени которого тогда еще было известно, и заменил Жиффле в
сцене смерти Артура.
Другая возможная этимология имени Бедивер (или Бедвир) —
от иранского bdhadur — «слуга бога» [Коларуссо, частное сооб-
щение]. Это прозвание, которое часто добавляли военачальникам
и многие варианты которого можно встретить в восточноевро-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малк&р
118
Олаба 2. Яртур и сарматы
пейских языках (ср. русское слово «богатырь» и венгерское bätor —
«отважный»). См. Nickel 1975a:12.
61 Британская библиотека [BL] Harley 2252, fol. 86—133.
62 Bruce 1903; Hissiger 1975; Knopp 1978:563-582; Schmidt
and Jacobs 1980; Wertime 1972:1075-1082.
63 В Хронике истории мира; Национальная библиотека Уэльса,
MS. 5276D, и Mostyn, MS. 158. Груффидд предпочитал конти-
нентальным источникам Гальфрида Монмутского (Ллойд-Морган
[частное сообщение]), также придерживаясь мнения, что Артур
захватил большую территорию на континенте. Большую часть
материала Груффидда нельзя отнести к местной валлийской тра-
диции, он и сам говорит, что брал истории из некоего «англий-
ского» источника (Ллойд-Морган [частное сообщение]). См. так-
же Ford 1976:379-390.
64 Ллойд-Морган (частное сообщение): лекция «Средневеко-
вая валлийская повесть «Святой Грааль» (Y Seint Greal): объяс-
нение слов и сказаний». При поддержке Департамента англий-
ского и кельтского коллоквиума, Калифорнийский университет,
Лос-Анджелес, 18 апреля 1986 г.
65 Kuhn and Kurath 1983:1334.
66 Таким образом, эти создания демонстрируют достоинство
бойцов через свою отвагу; см. Kuhn and Kurath 1983:1281.
67 Как и Ланселот.
68 Или Аваллана; см. карту 6; ср. с французским Аваллоном;
см. карту 12.
69 Ср. «Анналы Уэльса» и т.д.
70 Ср. город Аваллон, ассоциируемый с походом Риотама (см.
выше).
71 Ок. 1316, BL. Add. 10294, составной текст, берущий на-
чало в более старых (и иногда ирландских) источниках; Morris
!980: vol. 8; Alcock 1971.
72 Ср. Markale 1985:126.
Щ№>
Глава 3
ЛАНСЕЛОТ И «АЛАН ИЗ ЛОТА»
итлтон и Томас в своих исследовани-
ях сарматского влияния на легенды об
Артуре обходили стороной цикл о
Ланселоте, считая, как и многие дру-
гие, что Ланселот1 — это героическое
отображение кельтского бога Лу-
га (141). По этой теории артуров-
ские легенды, в том числе и повести
о Ланселоте, появились в Уэльсе, а
позже, в VI в., были принесены в Арморику бежавши-
ми от саксов кельтами. Письменные же легенды по-
явились из сказаний, передававшихся в будущей Бре-
тани этими валлийскими поселенцами.
Патрик К. Форд (частное сообщение) пересмотрел
эту модель: в его интерпретации континентальные ле-
генды об Артуре находят параллели островным леген-
дам об Артуре на гипотетическом индоевропейском, а
не на кельтском уровне, при том, что оба цикла легенд
были записаны в Бретани.
% Скотт Яитлтоя ♦ Яинда Я. Малкрр
120
Улова 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
I
Ирландцы
Кельты
I
Валлийцы
—► Бретонцы
Сказания об Артуре
Письменные свидетельства
Гипотеза валлийского происхождения легенд
Несмотря на это, еще в 1901 г., когда Джес-
си Л. Уэстон пыталась найти первоисточник легенд о
Ланселоте Озерном, во введении к своей книге она писала:
«Сомневаюсь, что кто-либо из нынешних крупных
ученых станет утверждать, будто Ланселот и его отно-
шения с королевой [Гвиневерой] являлись частью ран-
них сказаний [об Артуре]; вряд ли люди, хорошо зна-
комые с этими легендами, относят Ланселота к числу
первоначального общества рыцарей, окружавших бри-
танского короля». (Weston 1901:2)
Индоевропейцы
I—
Кельты
1
Ирландцы Валлийцы
I
Артур с острова
Неизвестные
Артур с континента
Бретонцы
Записи легенд в Бретани
Гипотеза Форда
Мы согласны с выводами Уэстон, но хотели бы пойти
чУТо^ку дальше и выдвинуть предположение, что ска-
зания, из которых Ланселот попал в цикл об Артуре,
121
Мифы и герои
От Скуфии до *КаМелота
первоначально принадлежали аланам Галлии. Этимо-
логическое и ономастическое изучение легенд о Лансе-
лоте раскрывает тесную связь между персонажами этих
легенд и аланскими именами, как и схожесть названий
мест в легендах с местами, где находились крупные
поселения алан. В некоторых историях звучат отголос-
ки побед, одержанных аланами в V в., к которому относят
возникновение легенд об Артуре2. Структурный анализ
сказаний о Ланселоте выявляет поразительные парал-
лели не только между Ланселотом и Батрадзом, но также
и между Ланселотом и Артуром.
Мы считаем, что образы Ланселота и Артура берут
начало от того же прототипа, что и осетинский Батрадз
(т. е., что Ланселот — это континентальная версия
персонажа, представленного Артуром в Британии, а
Батрадзом — в нартовских сказаниях), а ядро цикла о
Ланселоте сложилось из легенд, принесенных аланами,
поселившимися в Галлии в начале V в. Учитывая все
это, рассмотрим версию о том, что Ланселот мог быть
«Аланом из Лота».
Легенды о Ланселоте
Биография Ланселота хорошо известна3. Его отец —
Бан, король Беноика (Бенвика); его мать — Элейна.
После смерти Бана в войне против Клаудаса Владычи-
ца Озера похищает младенца Ланселота у безутешной
Элейны. Эта загадочная женщина воспитывает маль-
чика как собственного сына4, а потом дает ему волшеб-
ные кольцо, зеркало, коня и оружие5. Во время своих
приключений он попадает на кладбище, где после раз-
говора с отшельником находит могилу, и некая дама
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
122
Улава 3. Яанселот и «Ялан щ Лота»
говорит ему, что имя, начертанное на могиле, есть его
настоящее имя6. Потом он оказывается в плену у жен-
щины, которая хочет выйти за него замуж. В темнице
он сталкивается с противником-карликом. После этого
он встречает Короля-с-Сотней-Рыцарей и инкогнито
участвует в трехдневном турнире под трехцветным гер-
бом7. В битве он завоевывает право получить в жены
Гвиневеру8.
Первая часть этого биографического материала имеет
явные параллели с историей алан Южной Галлии. Как
уже говорилось, первые аланы обосновались в Галлии
в начале V в. В 414 г. вторая группа алан вместе с
вестготами осадила в Базатах комита Павлина Пеллан-
ского (142). Комит оказался другом предводителя алан,
и посреди осады они заключили договор: предводитель
алан отправит в осажденный город свою жену и люби-
мого сына, а комит даст аланам землю после того, как
вестготы будут побеждены. Аланы окружили Базаты сво-
ими повозками и обратились против вестготов. Рим-
ский командующий войсками в этой части империи,
Констанций, вытеснил вестготов в Испанию, но убедил
Гонория дать аланам земли между Тулузой и Среди-
земным морем при условии, что те будут контролиро-
вать все прибрежные дороги (см. карты 7, 8, 9)9. Эти
события напоминают историю Бана, оказавшегося в осаде,
опасности, угрожавшие его сыну и жене, и задержку в
получении прав на земли — события, произошедшие
при участии внешних сил.
Имя Ланселота Озерного впервые появляется в
бретонских сказаниях и легендах10. Здесь рыцарь, в
будущем самый выдающийся из рыцарей Круглого Стола,
°писан просто, как один из многих при дворе Артура,
123
9Аифы и герои
От Скифии до %дМглота
Карта 13. География прозаического «Ланселота»
и не упомянуто ни одно из его приключений. До со-
чиненных в середине XII в. баллад Ланселот, даже само
это имя, не встречается в дошедших до нас текстах.
Однако в 1179 г. Ланселот появляется как главный
герой в романе Кретьена де Труа «Рыцарь повозки»,
где он предстает как возлюбленный Гвиневеры11 и го-
тов выполнить любое опасное задание, снести любое
унижение, сразиться с любым противником ради коро-
левы. О его прошлом там кратко говорится, что его
воспитала водная фея и он получил от нее кольцо, по-
зволяющее выявлять колдовские чары12.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
124
9лава J. Яансглот и «Ялан щ Яота»
Между 1194—1205 гг. швейцарский поэт Ульрих
фон Цацикховен развил эту тему в своем «Ланцелете».
Ульрих описывает жизненный путь героя с того мо-
мента, как он был похищен морской феей (merfeine)u
и до момента смерти в глубокой старости. В этой по-
эме Ланселот обзавелся тремя или даже четырьмя женами
и завоевал право жениться еще на двух14. Одна из них
была Гвиневера, которую Ланселот передает Артуру.
Видимо, Ульриху не было известно о любовной связи
Ланселота и Гвиневеры15.
Вскоре после создания поэмы Ульриха появился
прозаический «Ланселот»16. Этот сборник рассказов
вызывает много споров. Ранее приписываемый валлий-
скому клирику Уолтеру Мапу17, «Ланселот» был напи-
сан по-французски человеком, детально разбиравшим-
ся в географии Пуату, слабо — в географии юго-восто-
ка Британии и почти совсем не ориентировавшимся в
географии Уэльса18. Современные ученые достигли со-
гласия в том, что цикл псевдо-Мапа был написан близ
Пуату примерно в начале XII в. Книга «Ланселот»
содержит элементы работ Кретьена и Ульриха, а Ланселот
предстает в ней и в образе протеже Владычицы Озе-
ра19, и рыцаря, безумно влюбленного в Гвиневеру (143).
Сочиненный анонимным автором где-то между
1203—1213 гг. «Perlesvaus» написан в стиле старо-
французской прозы. Подзаголовок этого произведения —
«Возвышенная история Святого Грааля», и большая
насть романа описывает тщетные попытки Ланселота
найти Святой Грааль, а не только его манящее виде-
ние. Проблемы, вызванные любовью Ланселота к Гви-
невере, разрешаются, когда она умирает от скорби по
Убитому сыну20, таким образом освобождая Ланселота
125
9Аифы и герои
От Скифии до У(аМелота
от всего, что могло воспрепятствовать его обращению
в христианство (144).
Все легенды о Ланселоте XIII в. связаны с конти-
нентом, в большинстве из них указывается, что это пе-
реводы старофранцузского прозаического «Ланселота»
или хотя бы что они многое заимствовали из этого про-
изведения. Автор «Продолжения Мерлина» (Suite de
Merlin) XIII в. (145) упоминает, что ему известна ле-
генда о том, как Владычица Озера дала Ланселоту кольцо,
хотя он и не включил ее в свое произведение; он за-
мечает также, что эта легенда содержалась в латинской
версии, с которой он работал21 (см. карту 13).
В XIV в. Ланселот наконец появляется в письмен-
ных памятниках в Англии. В Британии этот персонаж
развивается по тому же образцу, что и на континенте:
сначала он просто входит в число рыцарей Артура, потом
фигурирует как возлюбленный Гвиневеры и, наконец,
становится главным героем многих других сюжетов.
Но, несмотря на то, что сказания о Ланселоте были
записаны сначала на континенте в качестве позднего
дополнения к циклу об Артуре, а позже привнесены в
британскую культуру, приверженцы теории валлийско-
го происхождения утверждают, что легенды о Лансело-
те были через устную традицию или через ныне утра-
ченный манускрипт переданы из Уэльса англо-норманд-
цам и французам. Обратимся к их свидетельствам.
Ланселот и Луг
Доводы в пользу происхождения образа Ланселота
от бога Луга берут начало с предположения Лумиса о
том, что имя Ланселота родственно «валлийскому... Ллух
(Llwch), он же Лленлеаук (Llenlleawc) — ирландец,
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
126
Тла&а 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
[чей] первопредок — ирландский бог Луг [Lug или
Lugh]»22 (146). Доводы Лумиса основаны на парал-
лелях между легендами о Ланселоте и других артуров-
ских героях. И Лот (Оркнейский), и Луций (из Рима),
и Ланселот (из Бенвика) представлены Лумисом как
образы Луга, который бьется с Артуром в решающем
сражении. И Лот, и Ланселот похищают Гвиневеру; и
у Лота, и у Ланселота есть незаконнорожденные сыно-
вья (Гавейн23 и Галахад соответственно); Лумис счи-
тает, что образы обеих женщин, причастных к этим
событиям (Моргауза Оркнейская и Элейна из Корбе-
ника соответственно), могут быть прослежены до об-
раза Морганы24, и предполагает, что имена их сыно-
вей — Гавейн и Галахад родственны25.
Мы согласны с тем, что между этими легендами
есть параллели, но эти параллели встречаются в огром-
ном множестве легенд, в большинстве своем не имею-
щих никакого отношения к Ланселоту. Например, по-
чти у всех индоевропейских народов есть легенда о том,
как воин сражается со своим королем. Похищение
Гвиневеры приписывается также Мелеганту, Мордреду
и нескольким другим рыцарям26. Героя, у которого по-
является незаконнорожденный сын, не стоит автома-
тически соотносить с Ланселотом: для этого в историях
о рождении и жизни этих сыновей должны быть сход-
ные места.
Конечно, в легендах о Ланселоте и кельтском Луге
(представленном кельтским Ллеу и ирландским Лугом)
есть кое-какие параллели, на которые можно обратить
внимание27. Подобно Ллеу, у Ланселота первоначально
в°зникают трудности с обретением имени, по которому
* Нему можно было бы обращаться. Ланселот, который
127
Мифы и герои
От Скуфии до ХаМелота
в качестве эмблемы на щите первоначально имел золо-
того орла28, часто попадал в безвыходное положение, и
это очень похоже на то, как Гвидион находит Ллеу,
принявшего вид орла, после того как его «убили» (147).
Появление Ланселота при дворе Артура вызывает вол-
нения, но благодаря незаурядным способностям он туда
все же принят, как и Луг в ирландских сказаниях29.
Но различий между легендами о Луге и Ланселоте
гораздо больше, чем параллелей. Мать Ланселота не
играет почти никакой роли в его жизни, а мать Ллеу —
одна из главных сил, которые ему антагонистически
противостоят. Бан умирает, когда Ланселот еще мла-
денец, «отец» же Ллеу — его постоянный спутник и
помощник. Ланселот женится на Элейне, дочери Пеле-
са, Короля-Рыбака из Пустынных земель (история, в
которой Весна утрачена и обретена вновь); Ллеу же-
нится на девушке, созданной из цветов (история о том,
как Весна рождена и затем утрачена)30. Ланселот свя-
зан с мечом, а символ Ллеу — копье. Ланселот — один
из трех «Львов Британии»; Ллеу принимает облик орла.
Жена Ланселота ему верна; жена Ллеу предает своего
мужа. Ланселот остается в живых после битвы при
Камланне; ирландский Луг гибнет во второй битве при
Маг Туиред. В общем, сходство Ланселота и кельтского
Луга весьма поверхностно, но, если даже забыть про
эти параллели, еще есть три довода в пользу гипотезы
валлийского происхождения.
Первый состоит в том, что кельтские феи проявля-
ют особую привязанность к воде31, а Ланселот в боль-
шинстве легенд тесно связан с водной феей. Здесь воз-
никают две основные проблемы. Во-первых, бретонцы,
скорее, имели те же поверья о водных феях, что и кельты,
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
128
Тлава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
а вовсе не получили их от валлийцев. Кельты, бежав-
шие из Британии в VI в. в Арморику, наверняка при-
несли на континент и свои легенды (см. карту 14), и
намного более вероятно, что любое влияние островных
кельтов на сказания бретонцев пришло таким путем,
нежели благодаря передаче народных сказаний из Уэльса
в Бретань в XII в. Остатки континентальных легенд о
феях могут также указать на наличие водных фей в
бретонских лэ (балладах). В таком случае все сказания
о водных феях должны быть параллельны на кельтском
уровне. Вторая проблема — в «Ланцелете» Ульриха
фон Цацикховена. Тевтонские народы питали такой же
интерес к водным феям, как и кельты32. Ульрих мог
взять свою морскую фею, скорее, из тевтонской, чем из
кельтской мифологии, или мог позаимствовать ее из
аланского источника, потому что и в осетинских нар-
товских сказаниях говорится о женщинах, которые живут
под водой и воспитывают в этом волшебном королев-
стве своих сыновей и других героев33. Легенда о водной
фее в случае с Ланселотом может иметь параллели с
валлийскими феями, скорее, на гипотетическом индо-
европейском, чем на кельтском уровне. Здесь не нужна
была прямая передача из Уэльса34.
Второй довод в пользу валлийского происхождения
состоит в том, что в континентальных легендах об Артуре
демонстрируется знание географии Уэльса. Это верно в
отношении некоторых сочинений, таких, как «Эрек»
Гартманна фон Ауэ, а вот легенды о Ланселоте отнюдь
не показывают такой осведомленности в географии
Уэльса. Действие «Рыцаря повозки» Кретьена разво-
рачивается в мире, схожем с миром «Ланцелета» Уль-
риха, где географические названия упоминаются, но не
129
Мифы и герои
От Скифии до ТфМелота
Карта 14. Иммиграция кельтов в Арморику
% Скртт Яитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малкрр 130
Тлава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
поддаются идентификации. А доскональное знание гео-
графии Пуату в «Ланселоте» противоречит тому, что
автором этой книги был валлиец Уолтер Мап.
Третий довод состоит в целом ряде фантастических
этимологии, которые различные исследователи предла-
гают, чтобы доказать, что имя Ланселот восходит к
какому-нибудь валлийскому имени, например Пере-
дур35. Как указывает Уэстон, большинство этих этимо-
логии не учитывают одну важную особенность легенд о
Ланселоте: Ланселот — это всегда Ланселот Озерный36.
Лумис, занимаясь этой проблемой, предположил, что
первоначально Ланселота звали валлийским именем Ллух
Ллавиннаук (Llwch Llawynnawc)37. Проблема с гипо-
тезой Лумиса в том, что она основывается только на
письменной передаче легенд о Ланселоте, потому что
произношение валлийского «Llwch» не совпадает с произ-
ношением французского «Lac». В ответ на критику Лумис
предположил, что существовал некий пропавший текст —
рукопись на старофранцузском, привезенная Гуго де
Морвилем из Британии в Германию, куда, согласно
Лумису, в феврале 1194 г. Морвиля (вместе с несколь-
кими другими аристократами) доставили в качестве
заложника в обмен на освобождение пленного Ричарда
Львиное Сердце. Эта рукопись предположительно была
переведена Ульрихом на средневерхненемецкий и озаг-
лавлена «Ланцелет». Эта гипотетическая рукопись ста-
вит несколько интересных вопросов.
Уэбстер убедительно показывает, что и Кретьен, и
псевдо-Мап, и Ульрих частично пользовались в своих
Работах одним и тем же источником38. Если этим ис-
точником и была рукопись Морвиля, то каким образом
-Кретьен мог ее использовать до того, как создал в 1179 г.
131
Мифы и герои
От Скифии до ХаМелота
«Рыцаря повозки» — ведь Морвиль привез ее на кон-
тинент лишь в 1194 г.? И каким образом манускрипт
попал от Ульриха к авторам прозаического «Лансело-
та»? Быть может, все эти средневековые авторы дру-
жили, и Кретьен на время взял рукопись у Морвиля,
который доставил ее Ульриху39, а тот впоследствии
отправил ее авторам прозаического «Ланселота»40? Если
так оно и было, нам надо поверить и в то, что Кретьен
выбрал из рукописи сюжеты, не использованные авто-
рами прозаического «Ланселота», а Ульрих просто пе-
ревел первоначальное произведение. Гораздо легче пред-
положить, что Кретьен, Ульрих и автор(ы) прозаиче-
ского «Ланселота» использовали в качестве основы своих
произведений устные предания континентальной тра-
диции. Стоит принять в расчет маловероятность того,
что эта рукопись была единственной записью британ-
ских, не говоря уже о валлийских, легенд о Ланселоте
до появления Ланселота в островном цикле об Артуре
спустя больше столетия после того, как был создан «Лан-
целет».
Пять из тринадцати параллелей, найденных Уэб-
стер в этих сочинениях, — всего лишь стандартные сю-
жеты средневековой литературы: рыцарь побеждает в
схватке на переправе; рыцарь попадает в плен; обсужда-
ется этикет взаимоотношений рыцаря с дамой; прово-
дится турнир с целью получить известия о пропавшем
рыцаре; рыцаря сопровождают юноши, его протеже.
Две другие параллели представляют собой приключе-
ния, которые легко могли случиться с любым рыцарем:
рыцарю приходится поселиться в замке, где некая де-
вица хитростью добивается того, чтобы он разделил с
ней ложе —- обстоятельство, приводящее к странному
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
132
Тлава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
поединку (например, история о Гавейне и Зеленом ры-
царе); рыцарь проводит ночь в зале с тремя кроватя-
ми, где он подвергается опасному испытанию (напр.,
сэр Гарет у Мэлори в «Смерти Артура»). Остальные
шесть элементов напрямую связаны с Ланселотом:
Ланселот воспитан водной феей; Ланселот владеет вол-
шебным кольцом, позволяющим распознавать колдов-
ские чары; Ланселот отправляется в путь, не зная сво-
его имени, оно открывается ему в присутствии некой
дамы на кладбище у монастыря, где Ланселот беседует
о могилах со старым монахом; Ланселот притворяется
трусом; Ланселот состоит в особой дружбе с Гавейном,
герои несколько раз разыскивают и спасают друг друга;
Ланселот в последний момент появляется, чтобы защи-
тить Гвиневеру от насильника, но тот похищает ее,
Ланселот преследует его и спасает королеву (с помощью
Гавейна), пройдя через несколько приключений, в том
числе и на подводном мосту. Эти последние шесть
элементов могли быть в пропавшем манускрипте Мор-
виля41.
Но стоит принять во внимание следующее: «Лан-
целет» содержит пятьдесят три цитаты из более ранней
рукописи, однако только в последней цитате — 107 строк
из окончания поэмы (всего в ней насчитывается
9445 строк) — упоминается Гуго де Морвиль. И, как
замечает Уэбстер, каждая из этих цитат встречается в
материале традиционной «биографии» Ланселота, а не
в историях о других рыцарях Круглого Стола. Отсюда
можно заключить, что этим источником, вполне вероятно,
было какое-то устное предание42.
Из всех авторов, перелагавших легенды о Лансело-
те, только Кретьен не ссылается на ранний письменный
133
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
источник. Он не заботится о том, чтобы соотнести со-
бытия своей книги с реальной историей, стремясь под-
робнее ознакомить читателей с жизнью своего героя.
Другие авторы все же чувствовали необходимость при-
вязать легенду о Ланселоте к историческим событиям43.
Они стремились проследить ее до более раннего пись-
менного источника, когда настоящий источник оказы-
вался, пусть частично, как в случае с «Возвышенной
историей Святого Грааля» (Perlesvaus), результатом
устной передачи44. Если письменного источника, кото-
рый мог послужить основой при создании «Возвышен-
ной истории Святого Грааля», вообще не существова-
ло, то относящиеся к Ланселоту части этого произве-
дения были взяты из других источников. Материал о
Граале, очевидно, позаимствован из сочинений Робера
де Борона45, но в его произведениях «Иосиф» и «Мер-
лин» описывается только ранняя история Грааля и
Круглого Стола (148). Материал о Ланселоте восходит
к другому источнику. Этим источником, по-видимому,
не были «Рыцарь повозки», прозаический «Ланселот»
или «Ланцелет», поскольку автор «Возвышенной исто-
рии Святого Грааля» (Perlesvaus) не знает о связи Лан-
селота с Владычицей Озера. Но женщины, которые при-
носят ко двору Артура вести о Граале, одеты в белое и
ездят в повозках46 или верхом на белых мулах, как и
посланницы Владычицы Озера в прозаическом «Лан-
селоте» и «Ланцелете». Однако эти женщины никак не
связаны с водой или озером.
Кроме того, кому бы ни принадлежало авторство
Perlesvaus, значительное внимание там уделено части
цикла о Ланселоте, касающейся Клаудаса — рыцаря,
заявлявшего свои притязания на земли Ланселота. Клаудас
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
134
Улова 3. Ланселот и «Ялан щ Яота»
обычно изображается врагом Владычицы Озера, но в
«Возвышенной истории Святого Грааля» он предстает
в качестве врага Ланселота47. В «Агравейне» (Agravain,
ок. 1230—1240 гг.) утверждается48, что земли Ланселота
перешли к Клаудасу в 426 г. (149). Не до конца ясно,
Клаудас или Хлодвиг убил Бана и присвоил его наслед-
ственные владения. Весьма вероятно, что имена «Кла-
удас» и «Кловис» — романизированные версии имени
Хлодвиг, а рыцарь, о котором идет речь, — король из
династии Меровингов Хлодвиг I (прав, в 481—511 гг.),
который, несомненно, враждовал с аланами из Армо-
рики, где происходит действие «Возвышенной истории
Святого Грааля»49. Кроме того, Хлодвиг I был послед-
ним, кому удалось одержать верх над галльскими ала-
нами как раз в тот период, когда сложились легенды о
Ланселоте. Видимо, о нем сохранилась память как об
извечном враге Ланселота и правителе на континенте
после гибели Ланселота и Круглого Стола (150).
Таким образом, Ланселот попал в цикл об Артуре
из континентального источника. Выражение Ульриха
«валлийская книга» (welsches buoch) относится к кни-
ге, написанной по-французски, и Морвиль мог найти
такую книгу где угодно между Ла-Маншем и Швейца-
рией; а то> что книга была welsches (чужеземная), вовсе
не значит, что она обязательно была написана в Уэль-
се50. Скорее всего, источником, который использовали
Кретьен, Ульрих, автор(ы) прозаического «Ланселота»
и авторы других историй о Ланселоте, были устные пре-
дания с континента, которые распространились в Бри-
тании только в XIV в., когда Ланселот в конечном счете
занял в британской традиции свое место рядом с Ар-
тУром.
135
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
Некоторые истории цикла о Ланселоте также имеют
чисто аланские параллели. Например, на одной мини-
атюре из списка «Ланселота» XIV в. Ланселот и Эктор
идут через Опасное кладбище51. На этом кладбище по-
хоронены двенадцать братьев Ханаана (Канаана), не-
праведного последователя Иосифа Аримафейского (151),
который убил своих братьев, решив, что кара за совер-
шаемые ими грехи ложится на него. Их мраморные
гробницы охвачены огнем, а в камне каждой из них
рукоятью вниз воткнут меч, заменяющий надгробие.
Иосиф Аримафейский заявляет, что ни один человек не
сможет вынуть эти мечи, но Ланселоту удалось пройти
испытание Опасного кладбища и избавить Канаана от
мучений52 (см. рис. 8). В этой истории угадывается
пережиток скифского обычая зажигать на могилах огонь*
наряду с аланским обычаем — помещать в гробницы
воткнутые мечи53. Пройдя это испытание, Ланселот уз-
нает о своем настоящем имени и праве королевского
наследования; скорее всего, эта история — еще одна
версия легенды об Артуре и вынутом из камня мече54.
Видимо, легенда о Ланселоте сохранила больше общего
с аланскими источниками, чем это было в случае с
Артуром. Например, в аланских верованиях отцом огня
считался бог Солнца, но богиней очага, которую в нар-
товских сказаниях представляет Шатана (152), оче-
видно, было божество, которое призывали в скифском
ритуале разведения огня на могилах55. Сама Шатана
тесно связана с кладбищами — она, согласно сказани-
ям, даже родилась в гробнице56. В осетинских сказани-
* Обычай разводить костер на могиле в первые три вечера после
погребения сохраняется в Осетии по настоящее время. — Прим. ред.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
136
Тлава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
ях святой Георгий заменил собой бога войны, симво-
лом57 которого был воткнутый в землю меч (153). Из
этого можно с осторожностью заключить, что в алан-
ских верованиях богиня очага приходилась дочерью богу
войны58. На миниатюре XIV в. мы видим переплетение
этих образов. Вдобавок в аланской мифологии сын (или
пасынок, или протеже) богини очага является богом
воды59. Этот образ, в нартовских сказаниях представ-
ленный Батрадзом, племянником Шатаны, скорее все-
го, стал прототипом Ланселота Озерного с его прием-
ной матерью Владычицей Озера и его первым приклю-
чением, местом которого стали кладбище и могила его
предка.
Рис. 8. Опасное кладбище. Библиотека Пьерпонт Морган, Нью-Йорк
Необыкновенное благородство Ланселота — одна из
его черт, вызывающих наибольшее восхищение. Бат-
радз тоже славится своим благородством, но в его слу-
чае это просто проявление степного гостеприимства.
У Ланселота интересное прозвище — «Дважды умер-
ший». Батрадз не боится смерти, будучи бессмертен,
пока бог не решает покарать его смертью в наказание
137
Мифы и герои
От Скуфии до 'Камелота
за истребление нартов60. Смысл прозвища Ланселота,
видимо, в том, что смерть не страшна человеку, вырос-
шему в Земле мертвых.
Описанная в переводе Лавлиджа «Поиски Святого
Грааля» история о деде Ланселота61 повествует, как
старший Ланселот был обезглавлен во время романти-
ческого свидания с женой ирландского герцога62. От-
сеченная голова деда Ланселота упала в колодец. Убивший
его герцог не мог достать голову, потому что вода в
колодце обжигала как огонь63. Его слуги погребли тело,
чтобы скрыть убийство, но из гробницы каждый день
вытекали три капли исцеляющей крови, из-за чего к
могиле приставили двух львов, чтобы они охраняли ее.
Герцог же, вернувшись домой, был убит отколовшимся
от замка камнем, когда он входил в ворота64. Годы
спустя Ланселот Озерный случайно нашел могилу и убил
львов; на этом история, к сожалению, заканчивается.
Эта легенда встречается и в португальской «Книге об
Иосифе Аримафейском» (Liuro de Josep Abaramatia)65.
В немного отличающейся легенде Батрадз мстит за деда,
которого в чужой земле принудили пасти скот66. Бат-
радз убивает владетеля этой земли, а двух женщин из
его семейства отдает в жены отцу и деду.
Между действием легенд о Ланселоте и историей
алан тоже прослеживаются параллели. В «Ланцелете»,
когда Балерин во второй раз похищает Гвиневеру, Лан-
селот предпочитает договориться, а не прибегать к силе
оружия. Балерин держит Гвиневеру в замке, окружен-
ном змеями: препятствие, которое Ланселот не может
преодолеть. Тогда Ланселот выдает Гавейна и Эрека,
сына Лака, волшебнику Мальдуку, который делает проход
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
138
9~лава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
в магическом барьере, после чего Ланселот проникает
в замок, убивает Балерина и спасает Гвиневеру. Позже
Ланселот находит средство провести свое воинство по
подводному мосту и вызволяет Эрека67. Теперь заме-
ните имя Балерина на Валентиниана. Между первым
и вторым спасением Гвиневеры Ланселот присягнул на
верность Артуру и его семье. Констанций Римский
(благодетель алан в Галлии) был дедом Артура в ле-
генде и отцом Валентиниана в действительности. Лан-
селот не мог напасть на Валентиниана, не нарушив своей
клятвы верности семье Констанция. Однако Ланселот
мог убедить старого знакомого решить за него эту
проблему. Легенда развивается по той же модели, что
и исторические события: полководец, командовавший
аланами, Аэций был убит сыном человека, которому
аланы клятвенно пообещали свою поддержку. Вандалы
в союзе с другим аланским племенем опустошили Рим.
Валентиниан был убит, а аланы из Галлии совершили
свою месть, не нарушив клятву.
Не упуская из виду все эти параллели, обратимся
теперь к этимологическим доводам в пользу теории
валлийского происхождения Ланселота.
Этимология
Лумис обосновывает происхождение имени Лансе-
лота следующим образом:
«Llwch (Ллух), как мы знаем, переводилось на фран-
цузский как «Lac» («озеро»), потому что валлийское
существительное «Uwch» означает «озеро». Естественно,
что бретонцы и французы соотносили слово Lac не с
139
Мифы и герои
От Скифии до 9фМелота
именем героя, а с местом его рождения или воспитания.
«Llawwynnawc» [«Llawynnawc»] или «Llenlleawc» могло
тогда считаться его истинным именем, а смешавшись с
именем Lancelin, письменно упоминавшимся в Брита-
нии уже в 1034—1069 гг., оно превратилось в Lancelot».
(Loomis 1952:190).
Общепринятое мнение, основывающееся на этой
гипотезе, приписывает имени «Ланселот» значение «Ко-
пье Луга». Такой вывод делают, исходя из деления имени
на «Lance-Lot», где «Lance» означает «копье», а
«Lot» — «владелец копья», т.е. Луг.
С этой этимологией связаны две основные труднос-
ти. Во-первых, Лумис считает, что Ланселот, как и
Луг, островной персонаж, такой, как Ллух (Llwch), тогда
как все письменные свидетельства говорят о том, что
этот образ возник на континенте. Вторая проблема состоит
в том, что lot в старофранцузских оригинальных текс-
тах не означает ни озеро, ни луг. В Новом этимологи-
ческом словаре (Nouveau dictionnaire etymologique) слово
lot толкуется как наследие человека; судьба человека68.
Карты той эпохи говорят, что Lot (Лот, совр. Ло) —
это еще и название реки на юге Франции (см. кар-
ту 15). Некоторые ученые придерживаются мнения,
что Ланселот — это на самом деле фамилия Галахада,
сына Бана, а в раннее Средневековье фамилии были
почти всегда названиями мест69.
Исходя из предпосылки, что имя Ланселот указы-
вает на определенное место, стоит обратить внимание
на несколько географических названий, напоминающих
«Ланселот». Слог -lan указывает на места аланских
поселений по всей Европе (см. карту 15). Эти географи-
% Скотт Яшплтон ♦ Яинда Я. Малкрр
140
олаба 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
Карта 15. Артуровские места в Галлии
141
94иф\я и герои
От Скифии до %аМелота
ческие названия подвергались интересным фонетиче-
ским изменениям, пока не приняли нынешнюю форму.
Например, некоторые названия, первоначально пред-
ставлявшие словосочетания, превратились в одно сло-
во, а начальная А- была опущена: например, Alan d'Riano
превратилось в Landriano70. Маркаль объясняет все на-
звания на lann- в Арморике кельтским словом, озна-
чающим «земля»71 (154). Бахрах, однако, утверждает,
что в некоторых случаях такие топонимы на lan- могут
являться свидетельствами присутствия алан в данном
регионе. Если «Ланселот» было топонимом, то оно на-
верняка произошло от Аланселот. А возможность про-
исхождения имени Ланселота от географического на-
звания весьма вероятна, если принять во внимание,
что и староиспанское Lan?arote72 тоже истолковывается
и как имя героя, и как название места73.
Гунар Фрейбергс (частное сообщение) предполо-
жил, что сочетание lanc- может быть дериватом ла-
тинского «alanus», в галлицированной форме — «Alanus
ä Lot», где к «alan» прибавлено латинское окончание
единственного числа -us. В топонимах, содержащих
lance-, се использовалось, чтобы сохранить мягкое произ-
ношение буквы с после того, как была опущена седиль
(диакритический значок)74. Буква g встречается в се-
верных названиях и в тех, где первоначально былаг,
например, Alenzon75 превратилось в Alengon76. Буква z
указывает на показатель множественного числа s, что
лучше всего иллюстрируют аланские топонимы Пире-
нейского региона, например, Breche cTAllanz — ущелье
алан. Если приложить эти изменения к имени Лансе-
лот, то получится «(A)lanz(e)lot». В одном из ранних
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
142
Тлава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
текстов, описывающих деяния Ланселота, имя этого героя
пишется как «Lanzelet»77. Форма «Lancelos» встреча-
ется в «Персивале»78 Кретьена, в прозаическом «Мер-
лине» (the Huth Merlin) 79 и «Фергусе» Гильома ле
Клерка (1200—1233 гг.)80, а в валлийском — форма
«Lawnslot»81.
Если lanz- в имени Ланселота действительно оз-
начало «аланы», то встает вопрос о новой этимологии.
Может быть, вследствие длительных контактов алан с
германскими племенами (например, вестготами) алан-
ские географические названия на севере склонны ис-
пользовать германский посессив s (например, Alenzon
означает «город алан»82), а на юге — германское мно-
жественное число с латинским посессивом в форме а
или de (напр., Breche cTAllanz). В первом случае имя
Ланселот имело бы написание «(A)lanz-lot», что зна-
чит «аланские земельные владения». Во втором случае
а (в современном написании либо опускаемая, либо
замененная на е во втором слоге) помещалась между
«(A)lanz» и «Lot», придавая имени значение «Аланы
из Лота».
Это порождает вопрос о том, где этот Лот находил-
ся83. Так как одной из областей, наиболее плотно на-
селенных аланами, были земли, окружающие реку Лот
(Ло)84, идея о том, что слово «Lancelot» могло перво-
начально быть *(A)lans-a-Lot или *(A)lanus-a-Lot,
начинает становиться правдоподобной, тем более что
легенды о Ланселоте зародились на юге Галлии, а поз-
же получили развитие в области Иль-де-Франс и Нор-
мандии (напр., Мария Французская и Кретьен де Труа).
•Тогда «Lancelot» должно было означать «Алан с [реки]
Лот».
143
Мифы и герои
От Ск&фии до %аМелота
*Alanus ä Lot
I
*Alans ä Lot
или
*Alanz ä Lot
i
*(A)lanz ä Lot
l
*(A)lan?-a-Lot
l
*(A)lancelot
Предполагаемая этимология имени Ланселот
У рыцарей Грааля — Персеваля, Галахада и Вор-
са — самые длинные генеалогии из всех героев цикла
об Артуре. Все они приходятся Ланселоту родственни-
ками, и имя Ален (Alain) несколько раз встречается в
родословной каждого из них. В «Возвышенной истории
Святого Грааля» (Perlesvaus) отец Персеваля — Ален
Толстый де ла Валь85. В обеих семейных линиях также
часто встречается имя Элейна86. Имя Элейна (Elaine),
несмотря на связь с именем Элен (Helen), может быть
и реликтом женской формы Ален (Alain)87, поскольку
Элен (Helen) в одних текстах использовалось в каче-
стве и мужского, и женского имен, а в других — как
имя персонажей, соответствующих Аленам в прочих
текстах88. В прозаическом «Мерлине» автор обещает
рассказать об «Элейне Белом, ставшем императором
Константинополя», но в дошедшей до нас версии про-
изведения этой легенды нет89. Некоторые ученые счи-
тают, что имя Ален (Alain) в сказаниях об Артуре
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малщ>
144
Тлава 3. Яансглот и «Ялан щ Яота»
происходит от кельтско-бретонского имени Ален (Alein)90.
Шарве утверждает, что Ален (Alein) — кельтское имя,
а два святых Алена (Alain), один из которых основал
монастырь Лаво (VII в.), пришли с севера Британии91
(155). Нелли (Nelli) полагает, что эти имена произо-
шли от бретонского имени Ален (Alein) из легенд о
Граале, которые, по его мнению, пришли на Запад с
Востока и смешались с бретонской легендой о волшеб-
ной чаше92. Но гораздо более вероятно, по мнению Бах-
раха, что имя Alein (Alain) восходит к аланам, вторг-
шимся в Галлию в V в.93 (156).
Наверное, имя, несущее в себе наиболее убедитель-
ные свидетельства влияния алан на легенды об Арту-
ре, — имя отца Ланселота, короля Бана Бенвикско-
го94. Фанни Богданова отмечает, что в «Продолжении
Мерлина» подразумевалось, что читатели уже знают
историю Бана и его жены Элейны (Helaine)95. В этом
варианте легенды действует Мерлин, который предска-
зывает, что Ланселот в конечном счете победит Клау-
даса, и убеждает Бана стать союзником Артура, чтобы
объединить всю Британию под властью молодого коро-
ля, таким образом вмешиваясь в дела континентально-
го правителя. Причина тяжбы Клаудаса и Бана — полос-
ка земли, которую они оба считали своей и на которой
Бан построил замок. Этот спор в итоге привел к гибели
Бана и похищению Ланселота Владычицей Озера.
Элемент Ban/Pant встречается в таких формах, как
Pant96. Ban, Benoich и, возможно, Pantdragon97. В ре-
зультате длительного контакта между аланами и вторг-
шимися в их земли гуннами, говорившими на алтайс-
ких языках, вполне вероятно, что в этих двух степных
Культурах могли быть общие схожие слова. Слово Ъап,
145
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
по-видимому, означало «правитель» как в аланском,
так и в древнетюркском98. Мы считаем, что Ъап — это
титул, употреблявшийся в исходном аланском, прине-
сенный языгами в Британию, а аланами — в Галлию.
Пантикапей, город на востоке Керченского полуостро-
ва, доминировал в торговле (т.е. был «господствующим»,
или «главным», торговым городом в IV в. до н.э.) со
скифами на территории нынешней Украины" (157).
Аланские предводители носят такие имена, как Санги-
бан и Респендиал, а сарматские вожди, которые потер-
пели поражение в конце Паннонской войны, — Зантик
и Банадасп100. Таким образом, имя отца Ланселота,
Бан де Ланселот101, можно перевести как «предводи-
тель алан из Лота».
Александр Миша обращает внимание на Эрне (Егпёе),
или Эрнье (Ernier), который оборонял Банву (Banvou) —
старинную французскую крепость; она могла принад-
лежать тому самому королю Бану, или, по мнению Миша,
быть вверена управляющему этим Ъаппит (админист-
рации марки, т.е. приграничного округа), таков был
статус Банву во времена Артура102. Ваппит benvoicum
или hanvoicum, согласно Миша, превратилось из гео-
графического названия в имя человека, приняв форму
Ban de Benoic (Бан де Бенойк, т.е. Бенойкский)103. Но
на какой карте можно найти это Ъаппит! — недоуме-
вает Миша. Он также озадачен фонетическим измене-
нием Ъаппит banvoicum в Банво (Banvo)/Банву
(Banvou). Впрочем, Ъаппит, по всей видимости, род-
ственно алтайскому слову, от которого произошли суф-
фикс -Ъап («хранитель»)104, слово beni («основатель,
строитель»)105 в современном турецком и Ъап («пра-
витель/наместник [Хорватии]; начальник южного погра-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
146
Улава 3. Яансглот и «Ялан щ Лота»
яичного округа Венгрии») в современных французском
и венгерском языках106. Значение «строитель» особен-
но интересно, так как замок, построенный Баном на
спорных землях, по легенде послужил причиной войны
с Клаудасом.
Как бы там ни было, семантическое поле этого древ-
него слова включает значение «правитель» (ср. Zanticus).
Вторая часть имени Бана, прозвание de Benoich
(Benwick)107, почти наверняка делится на Веп
с переходом а в е в составной форме и oich — из
древневерхненемецкого wich ( « поселение » ), идущего,
по всей видимости, из латинского vicus108. Таким об-
разом, Бенойк (Benoich) может означать «поселение
правителя», или «главное поселение». В общем, имя
Бана Бенойкского говорит о том, что этот человек был
правителем столицы или военного поселения в этом регио-
не109. Интересно заметить, что легенда про Бана и Борса
очень похожа на историю о Буке и Бане, двух сармат-
ских королях в Венгрии, погибших в битве против Теодо-
риха Вестготского в 472 г.110.
А. Миша усматривает принадлежавшие Бану и Борсу
(Bohort) земли в части Нормандии, которая в 911 г.
была отдана Роллону в Сен-Клер-сюр-Эпт, но проб-
лема с этой гипотезой в том, что Нижняя Нормандия
не находилась вблизи Берри, традиционного места дей-
ствия прозаического «Ланселота»111. Миша также раз-
мышляет о предположении Фердинанда Лота относи-
тельно того, что Бенойк (Benoich) — это вымышленное
название Сомюра, города на Луаре во Франции, но с
^омюром он отождествляет, скорее, Ганн (Gaunnes)112,
чем Бенойк (ср. с картой 13).
Еще одно действующее лицо, в имени которого
СоАержится элемент Ьап-, это Бандемаг (Bandemagus)113.
147
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
Среди вариантов — Bandemagu114, Bandemagus115,
Baudemagus116 и Bandimagus117 элемент -magus проис-
ходит от латинского magus («ученый человек у персов,
маг» ). Учитывая предполагаемую этимологию слова Бан
(Вап), имя Бандемаг можно перевести как «правитель
ученых людей», или «король магов».
Элемент Pant- появляется в имени отца Артура,
Утера Пендрагона (Пантдрагона) и структурно экви-
валентен имени отца Батрадза — Хамыца. Хотя между
их именами нет ономастической связи, Никель пред-
положил, что имя Пендрагон — восточноевропейского,
а может быть, и анатолийского происхождения и что
интерпретация этого имени Гальфридом Монмутским
как смешанной конструкции из валлийского реп («го-
лова») и латинского draco («дракон») представляет собой
неверную народную этимологию118. Никель считает пер-
вый элемент реп произошедшим, скорее, от широко рас-
пространенного восточноевропейского слова, означаю-
щего «правитель» (pan/panje), от которого и могло
произойти «правитель драконов», что перекликается с
несколькими римскими изображениями сарматских
воинов (напр., на колонне Траяна в Риме; см. рис. 1),
несущих драконовидные штандарты (см. рис. 4).
Другая группа антропонимов включает имена дяди
и двоюродного брата Ланселота, которых звали Боре119.
Bors, Boort, Boortz, Bohort, Boerte и Bort могут быть
вариациями осетинского Boratae(Бората), названия рода
Батрадза120. Также обратите внимание, что Борт — назва-
ние города на севере департамента Ло. Фердинанд Ло
проследил распространение имени Bohort до имен ко-
ролей Эфиопии, куда эти имена могли попасть благо-
даря контактам с африканскими аланами121.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
148
Jjm&a 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
Белое животное
В цикле Ланселота встречается еще один скифский
элемент. Один из самых известных его мотивов — охота
на белое животное. В «Ланцелете» Ульриха фон Ца-
цикховена Балерин похищает Гвиневеру в тот момент,
когда Ланселот (Lanzelet) и Гавейн (Walewein) с Ар-
туром охотятся на белого оленя122. Обычай, согласно
которому охотник, добывший белого оленя, получает
поцелуй первой красавицы, согласно этому тексту, ус-
тановил Утер Пендрагон. Белоногое животное фигури-
рует в средненидерландской версии стихотворного ро-
мана «Ланселот и олень с белой ногой» (Lanceloet en
het hert met de witte voet; 1200—1250 гг.)123, во вто-
ром продолжении «Персеваля» Кретьена, в прозаиче-
ском «Персивале», в валлийском «Передуре» и в ста-
рофранцузском «Тиоле» конца XII в.124. В «Тиоле» герой
отрезает у оленя белую ногу, на него нападают львы и
убивают его, и другой рыцарь приписывает себе этот
подвиг125. В других рассказах гончая (неизвестного цвета)
приводит Гавейна по мосту к заброшенному поместью,
где он обнаруживает женщину с мертвым рыца-
рем126. В «Смерти Артура» Мэлори Ланселот следует
за черной гончей, которая бежит по следу оленя через
мост и попадает в замок. Там он встречает некую даму,
которая посылает его в Гиблую часовню, где он обна-
руживает мертвого рыцаря127. Эти истории вместе с арту-
Ровскими легендами об охоте на белого оленя напоми-
нают, по крайней мере внешне, осетинское сказание, в
котором белый олень приводит Урызмага в заколдо-
ванный дом, где он встречает женщину, и она вовле-
чет его в приключения128 (158).
**9 9Аифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Лумис полагал, что охота на белое животное имеет
кельтское происхождение, потому что подобные сцены
встречаются как в «Мабиноги», так и в бретонских лэ —
«Тиоле», «Гингамор» и «Гижмар» (Guigemar)129.
Примечательно также, что во многих вариантах цикла
об Артуре, и особенно — в легендах о Ланселоте, рас-
сказывается, как животное переводит героя через реку.
Считается, что «поцелуй» в качестве награды за удачу
на охоте придумал Кретьен де Труа130, однако женщи-
на, ждущая окончания охоты, часто встречается и в
осетинских сказаниях. Когда Хамыц, отец Батрадза,
удачно завершил подобную охоту, то получил в жены
мать Батрадза131. Животное на переправе — типичный
степной мотив, и он мог быть позаимствован у алан
или гуннов132.
Нитце и Дженкинс тоже пришли к заключению, что
мотив белого животного в цикле об Артуре — кельтс-
кого происхождения, например, свинья ХенВен133. Тем
не менее они продолжают утверждать следующее.
Рассказ Вильяма [Мальмсберийского] о «лающих
щенках» [из сна Эдгара], несомненно, пришел (в ко-
нечном счете) с Востока. Веселовский указывает на очевид-
ную параллель в «Слове о двенадцати снах Шахаиши»
южнославянского и румынского образа с арабским ва-
риантом... Этот образ широко известен на Балканском
полуострове и юге России, он был принят как устное
предание среди этнических групп, не знавших письмен-
ной литературы. Так что не исключается возможность
того, что автор Р (или G) этой рукописи — подобно
Вильяму Мальмсберийскому — узнал эту историю из
устных преданий134.
% СкрттЯитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малкрр 150
Улова 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
Хотя своим мотивом белых животных один из ва-
риантов Perlesvaus напоминает восточную легенду, Нитце
и Дженкинс все же склонялись в пользу кельтского про-
исхождения этого мотива в цикле об Артуре135.
Как и в случае с другими скифскими элементами в
кельтской культуре, весьма возможно, что эта восточ-
ная легенда с мотивом белого животного, представлен-
ная в артуровской традиции, была принесена в Запад-
ную Европу сарматами и аланами136. Помня об этой
гипотезе, рассмотрим параллели между легендами о Лан-
селоте и Батрадзе.
Ланселот и Батрадз
Структурный анализ137 указывает, что легенды о Лан-
селоте содержат параллели с легендами об Артуре, но
еще большее количество параллелей обнаруживается
между Ланселотом и Батрадзом. Батрадз является чле-
ном рода Бората (Boratae): и дядю, и двоюродного брата
Батрадза зовут Boort. С самого рождения и Батрадз, и
Ланселот связаны с фееподобной защитницей в отличие
от Артура138. Батрадз родился около Черного моря, вскоре
после чего был убит Хамыц, его отец; в прозаическом
«Ланселоте» герой сначала предстает перед нами в виде
младенца на берегу озера, в то время как его отец Бан
гибнет, наблюдая, как его последний замок захватыва-
ет злейший враг Клаудас. Батрадз ассоциируется с водой
и Черным морем, ему часто дают эпитет «Морской»;
в легендах о Граале семья Ланселота возвращает воду
в Пустынную землю, а самое часто встречающееся
*Ч?озвание Ланселота — dou Lac («Озерный»)139.
"° отличие от Артура и Батрадз, и Ланселот мстят за
151
9Аифы и герои
От Скифии до %аМ1Лота
смерть отца. Батрадз и Ланселот получают свои мечи
от своих родственниц, связанных с водой; Артур полу-
чает свой меч у Владычицы Озера только в версии
Мэлори, и она не состоит с ним в родстве. Все три
героя предводительствуют военными отрядами. Артур —
хороший король, чего не скажешь о Ланселоте и Бат-
радзе. Батрадза и Созрыко в нартовских сказаниях от-
личает то, что они фактически ведут войну с другими
нартами140; Ланселот постоянно нападал на других ры-
царей Круглого Стола, а они — на него. Батрадз ис-
требляет нартов, Ланселот убивает многих собратьев-
рыцарей, когда спасает Гвиневеру от опасности и когда
впоследствии ведет войну с Артуром; Артур никогда не
истребляет своих рыцарей141. Батрадз не является хра-
нителем Нартамонги (осетинский аналог Святого Гра-
аля)142, хотя он обретает ее; Ланселот и Артур не стали
хранителями Грааля, но Грааль время от времени яв-
ляется Ланселоту. Батрадз представлен следующим
образом: «Единственный из всех нартов ... ты без не-
достатков ... или, самое большее, с одним недостат-
ком»143; по традиции Ланселот — «лучший из всех земных
рыцарей», он уступает только трем рыцарям Грааля —
Галахаду, Персевалю и Борсу, которые были безупреч-
ны (Боре согрешил всего один раз), но они принадле-
жали небу, не земле. Кроме того, события сказания
«Как Батрадз отомстил за своего отца» поразительно
напоминают заключительные главы Perlesvaus144. В обоих
сказаниях женщина сообщает герою о замке; герой
преодолевает ров необычным способом — при помощи
оружия, после чего убивает обитателей замка.
Подобно тому, как Литлтон и Томас выдвинули
предположение о том, что сарматы повлияли на леген-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
152
9ла&а 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
ды об Артуре при помощи прототипа Батрадза, Петер -
сон предположил, что аланы оказали сходное влияние
на легенды о Ланселоте145. Истории языгов об Артории
могли свободно развиваться примерно между 175—
465 гг., но создается впечатление, что после 465 г.
Артур воспринимался как историческая личность, а другие
герои — как существующие только в сказаниях. Неко-
торые авторы, такие, как Якоб ван Мэрлант в конце
XIII в., вымарывали все, что казалось выдумкой в цикле
об Артуре, особенно Ланселота и Персеваля146. Исто-
рия «настоящего» Артура, очевидно, в лице его прото-
типа Риотама, была реальной147. Однако впоследствии
память о Риотаме оказалась погребенной под наслое-
ниями легенд об Артуре. Исторического Артура можно
увидеть в фигуре Риотама, Бана — в предводителе алан
у города Базаты, Тристана — в сыне короля Марка
Куномора (159). У Ланселота не было такого историче-
ского двойника, возможно, за исключением лишь того
алана, который был заложником в Базатах и чье имя
могло стать основой имени героя. Недостаток сведений
о человеке, стоящем за легендой, побудил нас попы-
таться отыскать корни легенд о Ланселоте. Рассказанные
аланами истории имели возможность свободно разви-
ваться вплоть до XII в., когда они наконец были запи-
саны. Таким образом, Артур и Ланселот предстают как
отражения образа одного и того же героя.
Когда потомки языгов участвовали в экспедиции под
предводительством Риотама или бежали от саксов, чтобы
обосноваться на континенте, они наверняка имели
контакты с аланами Галлии. Те и другие, рассказывая
Легенды о своих величайших героях, могли заметить,
^о в сказаниях об Артуре почти или совсем не было
153
94ифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
упоминаний о Ланселоте, но рассказчики ощущали сход-
ство образов этих героев, и эти истории соответству-
ющим образом подгонялись друг к другу. В таких текс-
тах, как «Смерть Артура» Мэлори, Гвиневера выходит
замуж за Артура, но, скорее, Ланселот ведет себя как
ее супруг. У Ланселота и Артура похожие мечи, кото-
рые они вынули из камней148, и Ланселот — единствен-
ный рыцарь Круглого Стола, который имеет право пользо-
ваться Экскалибуром. Наблюдается путаница и в том,
кто является королем Ланселотова удела, потому что
этот континентальный герой побеждает Клаудаса с
помощью войск Круглого Стола, посланных Артуром149.
Оба героя возглавляют одно и то же войско и предают
друг друга: Ланселот предает Артура у Мэлори, а Артур
предает Ланселота в «Возвышенной истории Святого
Грааля» (Perlesvaus). Ни один из них так и не обрета-
ет Святой Грааль. Вдобавок ко всему родственницы
обоих обманным путем рожают от них сыновей150, и
эти отпрыски в итоге становятся причиной их гибе-
ли151.
Аланы дошли до Галлии только в начале V в. Если
они принесли с собой прототип Батрадза и если Лан-
селот — героическое отражение этого прототипа, тогда
следует ожидать, что параллели между Ланселотом и
Батрадзом будут более ярко выраженными, чем между
Артуром и этим легендарным воителем северо-восточ-
ных иранцев, потому что у языгов было больше време-
ни, чтобы испытать культурное влияние окружавших их
кельтов, чем у алан. В данном случае именно так и
произошло. Мы считаем, что у Ланселота больше па-
раллелей с осетинским Батрадзом, чем с кельтским Лугом.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
154
Ула&а 3. Яансглот и «Ялан щ Яота»
Артур, по всей видимости, является отражением того
же алано-сарматского героя, что и Ланселот, но леген-
ды об Артуре испытали влияние образа исторического
Артура.
География
Один факт присутствует неизменно во всех легендах
о Ланселоте: кем бы он ни был, Ланселот родился на
континенте. Даже в «Ланцелете»152, действие которого
происходит в Уэльсе, многие географические названия
и имена героев указывают на французскую локализа-
цию происходящего. Например, «Dodone» может зву-
чать как До дона из греческой мифологии, однако от-
метим сходство написания этого французского слова с
«германизированной формой» и названием графства и
реки во Франции Дордонь (Dordogne). Додон — это
место обитания противника Морской Владычицы и земля,
на которой Ланселот основывает свое поместье153. Кар-
мэн, пользуясь тем, что в прозаическом «Ланселоте»
уделено особое внимание географии, уточнил карту мест,
где разворачивалось действие этой легенды (см. кар-
ту 13)154. Центр событий — это Берри к югу от Лу-
ары. В этой области было много поселений алан, и они
играли важную роль в ее истории на протяжении V в.155
В легендах о Ланселоте фигурируют четыре особо
значимых ландшафта: озеро, лес, горы и пустынные
земли. Легенды о Граале подчеркнуто выделяют эти же
Местности. Озеро с самого начала имело сильное вли-
яние на жизнь Ланселота. Через лес герой постоянно
Путешествует. В горах располагаются замки, особенно
155
9Аифы и герои
От Скифии до %аМглота
священные, которые связаны со Святым Граалем.
А пустынные земли фигурируют во всех легендах как
объединяющий элемент. Злейший враг Ланселота, Кла-
удас, зовется «Пустынным». Легенды о Граале, в которых
главенствующую роль играет семья Ланселота, расска-
зывают о возвращении воды (озера) в пустоши (земли,
превратившиеся в пустыню). Галаот (Galahaut) — луч-
ший друг Ланселота, и у Мэлори он появляется под
именем Галеот От Дезерт (Galehaut de Haut Desert)
(т.е. связан с desert — пустыней). В «Возвышенной
истории Святого Грааля» (Perlesvaus) есть сцена, где
Ланселот чуть не был убит рыцарем, поставив на кон
в игре свою голову, и это имеет параллели с более поздней
поэмой «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь», в которой
главный противник — Берсилак (Bersilak de Haut
Desert). В Средние века «пустыней» называли невоз-
деланную землю156. Вспомним, что римляне первона-
чально отводили аланам в Галлии agri deserti — имен-
но отсюда могли появиться и упоминания «пустынь»
в легендах об Артуре.
Край, именуемый Лот, изобилует озерами, и эпитет
«Озерный», как и роль озера в детстве Ланселота, за-
нимает центральное место в этом цикле157. Важная осо-
бенность края — горы Севенны, в которых берет нача-
ло Гаронна. Ландшафт образуют известняковые плато,
прорезанные плодородными долинами с виноградни-
ками. Все это, если учесть, что в данной римской про-
винции было много поселений алан158, позволяет сде-
лать вывод, что история Галлии служит подтверждени-
ем того, что французские сказания о Ланселоте перво-
начально произошли от сохраненных здешними алана-
ми легенд.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
156
9ла&а 3. Яансглот и «Ялан щ Яота»
Свидетельства аланской культуры в сказаниях
Аланы были великолепными наездниками159, и ка-
жется странным, что Персеваль, Галахад и Ланселот,
каждый в начале своей воинской карьеры, слабо или
вообще не владеют искусством верховой езды. На про-
тяжении всего Средневековья было принято подшучи-
вать над тем, что бретонцы — плохие наездники, хотя
на самом деле благодаря влиянию алан они были пре-
восходными всадниками160. Наверное, среди алан по-
началу тоже ходили смешные истории о бретонцах, но
позднее, когда аланы сами стали частью бретонской
знати, они также стали предметом подобных шуток.
Следует заметить, что, хотя Галахад, Персеваль и Лан-
селот в первый раз держались на лошади с огромным
трудом, потом их почти невозможно было представить
вне седла. Может быть, самое прелестное подтвержде-
ние того, как ценит Ланселот коня, находим в «Воз-
вышенной истории Святого Грааля» (Perlesvaus): ге-
рой, обманом втянутый в сражение пешим против троих
всадников, чувствует себя неуверенно, потому что «во
время битвы он не так уверен в себе пешем, чем как
на коне».161
В «Рыцаре повозки» Кретьена Ланселот едет в по-
возке, чтобы спасти Гвиневеру. В более поздних интер-
претациях этого эпизода говорится, что ехать в повозке
было для него унижением, но Ланселот любил Гвине-
веру так сильно, что готов был перенести этот позор
Ради нее. Будь Ланселот аланом, ему бы тоже при-
члось управлять повозкой самому вместо жены, если
бы ее похитили. Аланы были кочевым народом, и все
157
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
свое имущество они возили с собой в повозках. Муж-
чины ехали верхом, тогда как женщины правили по-
возками. Если с женой алана что-то случалось, ему
приходилось править повозкой самому, чтобы не ли-
шиться своего имущества162. В таком свете заглавие «Ры-
царь повозки», которое обычно дается переводам по-
этического романа Кретьена "Conte de la charrett", при-
обретает особый смысл163.
По меньшей мере, один из первых магических пред-
метов Ланселота — зеркало также может быть связано
с сарматами, если не с аланами. Обычай сарматов но-
сить с собой зеркала исследовал Мэнхен-Хельфен164.
Многие сарматы, особенно женщины-воительницы, по-
хоронены с зеркалами, и Сулимирский высказывается
в пользу сарматской, а не вестготской принадлежности
захоронения, если в нем найдено зеркало165. Одно та-
кое захоронение найдено в Страсбурге. Сулимирский
считает, что многие фибулы, найденные на простран-
стве от Труа до Карфагена, в том числе и в долине
Соны, в департаменте Об и в Альбасине (пригород
Гранады в Испании), и обычно считавшиеся готскими,
на самом деле могли принадлежать аланам.
Таким образом, и Ланселот, и Артур имеют выра-
женные параллели с героями сказаний северо-восточ-
ных иранцев. Эти параллели распространяются и на
некоторых других рыцарей Круглого Стола, как мы
увидим из следующей главы.
Примечания:
1 Littleton & Thomas 1978. Луг фигурирует под такими име-
нами, как Луг (Lugh), Ллеу (Ыеи)и Ллуд (Lludd). По поводу
происхождения имени Ланселот от Луга см. Loomis 1963b: 161.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
158
УлаВа 3- Яанселот и «Ялан щ Лота»
2 Заметим, что «Сага о Тидреке Бернском» «Вальтарий» и
даже «Песнь о Нибелунгах» были сложены в V в. и рассказывают
о готах и гуннах.
3Webster 1934:203-214; Zenker 1926:102. Ахиллес, Проме-
тей и Зевс имеют общие черты с биографией Ланселота. Каждый
из этих героев — полноправный наследник завоеванных владе-
ний. Ребенком он оказывается на холме близ озера. Его спасает
могущественная женщина (например, царица), вышедшая из воды,
и он растет среди женщин. Впоследствии воину дают оружие,
коня и волшебную защиту, и он отправляется в путешествие по
миру. Все эти черты так или иначе присутствуют в легендарной
биографии героя (например, Raglan 1936).
4 Осетинская Шатана (Dumezil 1930:75—78) воспитывает в
Ином мире героя Созрыко, которого она извлекает из камня у
берега реки. Днем Созрыко обучали сверхъестественные суще-
ства, а каждую ночь его отводили к Шатане. С Ланселотом также
занимались озерные люди, а каждую ночь его возвращали Вла-
дычице Озера (160).
5 Эти предметы, особенно зеркала, встречаются в могилах сар-
матских женщин-воительниц (Newark 1989:18—19; ср. Megaw &
Megaw 1986:28). Бронзовые зеркала обнаруживали и в могилах
алан (Ozols, in: Beck и др. 1881:125). Хотя зеркала находили и
в могилах британских кельтов (Dent 1985:85—92), в таких моги-
лах были обычно и колесницы. Обратим внимание, что Владычи-
ца Озера дала Ланселоту снаряжение всадника, а не колесничного
воина, как следовало ожидать, если бы легенда имела кельтское
происхождение. Кельтские зеркала, как полагают, изначально были
британскими, а не общекельтскими (Jones-Bley, частное сообще-
ние). В других древних культурах, например, у этрусков (de Grum-
mond 1982:166 ff), зеркала клали и в могилы мужчин. Полный
обзор по кельтским зеркалам см. Kilbride-Jones 1980:109—116.
6 На протяжении всех своих ранних приключений Ланселот
отказывается называть свое имя просто потому, что сам его не
знает. Ср. Dumezil (1930:32—34): Донбеттыр воспитывает «бе-
зымянного» сына Урызмага под морем, в Ином мире, куда можно
пРоникнуть через скалу.
Как отметил де Врие (de Vries, 1942), белый, красный и
Черный (или темно-зеленый/темно-синий) цвета символизиру-
159
Мифы и герои
От Скифии до Камелота
ют в соответствии со схемой Дюмезиля три индоевропейские
идеологические функции — верховную власть, телесную доблесть
и плодородие соответственно (см., напр., Littleton 1991:89). Та-
ким образом, трехцветный щит — символ верховной власти, так
как индоевропейский король, даже инкогнито, остается носите-
лем всех трех функций (см. Dumezil 1971).
8 Ср. с валлийской Гвенхвивар, ирландской Финнабайр (от
Финдабаир; см. Lewis и Pedersen 1961:174). Ford (1983:273)
переводит имя Гвиневеры как «Белый призрак». Коларуссо (ча-
стное сообщение) считает, что более вероятным источником было
windo-br-ya — «белорожденная»; возможно, «рожденная из пены»
(ср. с греческой Афродитой — «пенорожденная»).
9 Констанций только просил, чтобы аланы контролировали
прибрежные дороги, чтобы Атаульф и вестготы не могли вернуть-
ся из Испании в Галлию. Аланы приняли это условие.
10 Soudek 1972:v; App 1929:4. Ранние упоминания Ланселота
в связи с королем Артуром находятся на третьем месте по важ-
ности среди имен, встречающихся у Кретьена в «Эреке» и «Кли-
жесе» (Арр 1929:4; Weston 1901а:4-5). Soudek (1972:v) и
Арр (1929:3) утверждают, что имя Ланселота имеет германские
корни, несмотря на то что этот герой был бретонским рыцарем.
11 Многие рыцари занимали место возлюбленных Гвиневеры до
того, как эта роль закрепилась в легендах за Ланселотом. В версии
Васа ее любовником является Мордред, который затем похитил ее
в последние дни Круглого Стола (Rhys 1928:109), а Гвиневера
пытается сделать своим любовником Лаунфаля в лэ Марии Фран-
цузской «Ланваль» и в балладе Томаса Честра «Сэр Лаунфаль».
12 Иногда, как это было в старофранцузском Balain, это кольцо
могло даже разрушать заклятия; Campbell 1972:119. Balain —
фрагмент «Продолжения Мерлина» из «Пост-Вульгаты». Более
известные по сочинению Мэлори «Смерть Артура» (кн. II), эти
французские отрывки можно найти в прозаическом «Мерлине»
(B.L. Add. 38117) и в Add. 7071 из библиотеки Кембриджского
университета. Этот текст также существует на кастильском (как
часть "El Baladro del Sabio Merlin", Бургос, 1498; Севилья 1535)
и галло-португальском (Lacy и др. 1986:430).
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
160
Ула&а 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
13 Перевод предоставил Дональд Уорд (частное сообщение).
Обратим внимание, что в осетинских легендах морские феи также
являются приемными родителями молодых героев (например,
Dumezil 1930:20-24).
14 Хорошо известна склонность аланских вождей к многожен-
ству. Наверное, самым известным случаем был Аспар, полково-
дец Восточной Римской империи, у которого было три жены —
римлянка, аланка и германка, каждая из которых родила ему
сына (Вигу 1889, 1:320; Bachrach 1973:50-51).
15 Или же он знал об этом, но не считал, что его читатели будут
разочарованы тем, что он не представил эту версию легенды.
16 Прозаический «Ланселот» — это часть «Цикла Вульгаты»
начала XIII в., в который входят «История о Святом Граале»,
«Мерлин» (и его продолжение; Wheatley 1865—1899), собственно
«Ланселот», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть короля Арту-
ра».
17 В тексте указывается, что Мап написал эту книгу для Ген-
риха III Английского, однако большинство ученых считают, что
это не так (напр., Lacy и др. 1986:374).
18 Carman 1973:65—84; см. карту 13. Кармэн приводит карту
своих находок, которая графически поясняет свидетельства, об-
суждаемые в этом разделе.
19 Paton 1903. Патон выделяет три функции Владычицы Озе-
ра: хранительницы Ланселота, противницы Морганы и возлюб-
ленной Мерлина. Она считает наиболее древней из них функцию
хранительницы.
Безумие Ланселота — малоисследованная его черта. Большин-
ство учёных полностью игнорирует эту проблему. Другие пыта-
ются связать безумие героя с правилами куртуазной любви. Не-
которые ученые сравнивали его с яростью Кухулина в ирландском
«Похищении быка из Куальнге» и считали, что это сумасшествие
говорит в пользу связи Ланселота с кельтским фольклором (Owen,
diss., 16—21). Однако многие герои, подобные Ланселоту или
Ахиллесу (представленные в своей культуре и разрушительными,
и благодетельными), проявляют безумие, и, как замечает Мар-
каль (1985:152-154), эти параллели относятся, скорее, к гипо-
тетическому индоевропейскому уровню, чем к кельтскому.
161
Мифы- и герои
От Скифии до %дМглота
20 Эта деталь интересна, потому что среди язычников в реги-
оне Берри во время обращения Ланселота было предположитель-
но много алан.
21 Bogdanow, in: Loomis 1959:331. Это «Мерлин» (1191 —
1202) Робера де Борона, прозаическая редакция (известен в англ.
традиции как Huth "Merlin").
22 Loomis 1952:187—192. Начнем с того, что это довольно
странная идея, так как считалось, что мужчины из рода Лансе-
лота брали в жены ирландских женщин (например, дед Лансе-
лота женится на дочери короля Ирландии), и в Ирландии иногда
происходили некоторые их приключения (например, Ланселот в
"Rigomer"), но их никогда не считали ирландцами.
23 Лот и Моргауза не были женаты, когда родился Гавейн (West
1969:18).
24 Часто считалось, что это Морриган из кельтских сказаний
(напр., Moorman and Moorman 1978:92).
25 В немецком романе Генриха фон Тюрлина Diu Cröne
(ок. 1230) Гавейн тоже фигурирует в качестве героя Грааля.
Уэстон (Weston 1906—1909, 1:316) на основе этого и прочих
свидетельств утверждала, что он был рыцарем Грааля изначаль-
но. Однако трудно отождествить распутного Гавейна с Галаха-
дом, этим целомудренным искателем Святого Грааля. Продол-
жение «Персеваля» Вошье де Денена представляет собой раннюю
версию легенды, где героем выступает Гавейн. Эта интерпретация
приписывается Блерису (Bleheris), которого Вошье считал уро-
женцем Уэльса (Weston 1913:31—32). Персонаж по имени Блери
(Bleheri) фигурирует в качестве отца героя во французском романе
«Мериадок» (или «Рыцарь о двух мечах»; ок. 1225—1259; Foerster
1877). Уэстон (1913:31—32) отождествляла Блериса Вошье с
Блишисом (Blishis) из "Elucidation", с Брери (Breri) из «Триста-
на» Тома и с Бледериком (Bledhericus), сказителем, которого
упоминал Гиральд Камбрийский.
Главная проблема параллелей между Гавейном и Галахадом —
в том, что первоначально Галахад не имел отношения к циклу об
Артуре. Многие ученые считают, что этого сына Ланселота вы-
думали цистерцианцы, чтобы вытеснить известного своей крово-
% Скртм Яитлтон ♦ Линда Я. Малщ>
162
Тлава 3. Яанселот и «Ялан щ Лота»
жадностью и порочностью отца персонажем с более привлекательным
для них характером и поставить его рядом с Гавейном и Персе -
валем в легендах о Граале (напр., Loomis 1963b: 178—182).
26 Это излюбленная тема сказаний об Артуре. С самых ранних
записей легенд имя похитителя Гвиневеры начинается на букву
М: Мардок (Mardoc), Мордред (Mordred)/ Модред (Modred)/
Медро (Medraut), Мелегант (Meleagant)/ Мелигрант (Meligraunt)/
Мелигранс (Meliagrance)/ Меллиаганс (Mellyagaunce), Мелуас
(Melwas). Это важный момент, хотя мы еще не нашли ему под-
ходящего объяснения.
27 См. Ford (1977) и Gantz (1976) относительно Ллеу (Lleu),
Mac-Cana (1970) и Mac-Culloch (1918) по поводу Луга (Lugh).
28 Римский орел (Cirlot 1983:91—93), символ легионов, дер-
жал перекрещенные молнии, олицетворяя бога войны. Сарматс-
кий орел тоже держал перекрещенные молнии и символизировал
бога войны. Это восточное божество было связано и с водой;
нечто подобное этому мы видели в образе Ланселота (объедине-
ние понятий войны и воды). Христианский орел представляет
собой посланника небес (не стоит забывать, что мы имеем в виду
род Грааля, когда говорим о Ланселоте). Кельтский орел симво-
лизирует бога Луга (Lug), разносторонне одаренное божество,
представленное в ирландской литературе Лугом (Lugh), а в вал-
лийской — Ллеу. Наверное, из-за этой излишней образности, ок-
ружавшей герб Ланселота, на его щите вообще не было эмблемы
в поздних сочинениях (то же самое предположил Этчити [1978]
по поводу щита Ахиллеса, который представлен в позднем гре-
ческом искусстве неукрашенным).
29Rees и Rees 1961:34-35.
30 Мы тоже считаем отождествление Лумисом Элейны-без-отца
с феей Морганой натянутым, поскольку оно основано на его
интерпретации образа Морганы как обладательницы рога исце-
ления и Пеллеса (отца Элейны) как хранителя Грааля (ср. гла-
вы 5 и 10).
31 Rhys 1901. Эта ссылка находится во «Введении» книги Ри-
са, пятый абзац. В этом месте в издании 1983 г. страницы не
пРонумерованы.
163
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
32 Например, примем во внимание многочисленные упомина-
ния о водных феях в «Немецких преданиях» братьев Гримм (Ward
1981).
33 Напр., Dumezil 1930:20-24.
34 Связь между Ланселотом и водой может в большей степени
относиться к тому, что у его рода есть специфические особенно-
сти «третьей функции» (т.е. связь членов его семьи с плодород-
ностью земли в сказаниях о Граале), чем к легенде о принадле-
жащей к водной стихии женщине, которая воспитала молодого
воина.
35 В отношении Передура/ Ланселота довод заключается в том,
что рйг и lance означают «копье», чем и связаны эти два имени
(Weston 1901a:8-9).
36Weston 1901а:8—10. Существует отдаленная возможность
связи между lac из цикла об Артуре с lak в восточно-кавказских
языках (осетинское lceg; *läg — «мужчина, муж, человек»; Benveniste
1959:118).
37 Эта гипотеза все еще признается некоторыми учеными;
см. Jenkins 1975:78-79.
38Webster 1934:203-214.
39 Если оставить в стороне те общие черты, которые прослежи-
ваются между «Рыцарем повозки» и «Ланцелетом», как их иден-
тифицирует Уэбстер, поэму Кретьена обычно считают его соб-
ственным творением. См. Loomis 1949.
40 Хотя «Ланцелет» датируется более чем десятилетием по-
зднее «Рыцаря повозки» Кретьена, считается, что материал по-
эмы Ульриха более ранний, чем материал произведения Кретьена
(Webster 1934 и 1951).
41Webster 1934:203-214.
42Webster 1934.
43 Легенда по определению связана с историей, потому что она
«подразумевает, что необычные события действительно имели место»
(Thompson 1977:8-9).
44Nitze and Jenkins 1932-1937, 1:104.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
164
Тлава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
45 Роман Кретьена «Повесть о Граале» остался незакончен-
ным, и считается, что большинство более поздних авторов отно-
сились к работам Робера как к источнику сказаний.
46 Описание монголов (ок. 1250) монахом-францисканцем Ги-
льомом Рубруком (цит. по: Lamb 1943:42—43):
«Одна девица может управлять двадцатью или тридцатью повоз-
ками. Земля в степях довольно ровная, поэтому они привязыва-
ют повозки и кибитки друг к другу, и девица сидит на передней
повозке, направляя упряжных животных, а остальные следуют за
ней. Они передвигаются медленно, как ходит бык или ягненок».
47 В «Возвышенной истории Святого Грааля» (Perlesvaus)
Владычица Озера не упоминается.
48 Baumgartner 1981:65—66. Заметим, что эта дата соотносит
действие легенд о Ланселоте, скорее, со временем аланского втор-
жения в Галлию, чем с правлением Хлодвига.
Agravain —- единственный сохранившийся материал из «Лан-
селота» из «Цикла Вульгаты», который представлен в цикле «Пост-
Вульгаты». Текст французских отрывков можно найти в манус-
крипте B.N. 112 и в кодексе конца XIII в. B.N. fr. 12599 (Lacy
et al. 1986:430-431).
49Nitze 1937:101.
50 Welsh («валлийский») и Wales («Уэльс») происходят от слова
welsches («чужой», «иностранный»). Таким образом, валлийцев
называют «чужеземцами», в то время как они — кельтский народ,
называющий себя кымри (Cymri). Ср. Ален из Чужих Земель и
Галафер — Король Другой Страны (см. приложение 2).
Galles —•' это французская форма слова welsches. Старокорн-
ское прилагательное galec (ср. валлийское galeg, армориканское
gallek) означало «французский, галльский» и, по всей видимо-
сти, тоже несло в себе смысл «иностранный» (ср. gales — «слож-
ный, трудный» и gallos/galloys/gdllus, валлийское gallu> армо-
риканское galloud — «сила, могущество, власть»; Williams
1865:159).
Некоторые имена в цикле о Ланселоте начинаются с сочетания
Gala-: Galahad (Galaad), Galatia, Gallacum, Galahodin и Galahaut.
^читается, что эти имена появились в легендах об Артуре благо-
165
Мифы и герои
От Скифии до ^аМелота
даря французскому galles. Мы считаем, что основной смысл этих
имен — не «валлийский», а «иностранный», о чем шла речь
выше.
51 Pierpont Morgan Library 806 ех. MS Yates-Thompson, fol.
207; Loomis and Loomis 1938:99, fig. 253. Loomis & Loomis
отождествляют изображенные на этой иллюстрации фигуры с Га-
вейном и Эктором. Поскольку эмблемы на щитах представляют
собой ненадежный материал для идентификации (в разных ма-
нускриптах и Ланселот, и Эктор изображены с одинаковыми
щитами), можно предположить, что Loomis & Loomis иденти-
фицируют героев только по тексту, сопровождающему эту мини-
атюру. Однако, поскольку миниатюра изображает также Лансе-
лота/Гавейна сражающимся с мечами, которыми вооружены духи
мертвых рыцарей, а версии этой легенды, кроме прозаического
«Ланселота» (т.е. версия Лавлиджа и «Смерть Артура» Мэло-
ри), приписывают эту битву Ланселоту, а не Гавейну, мы счи-
таем, что миниатюра и текст относятся к разным сказаниям (подобно
миниатюрам, на которых изображен Иосиф Аримафейский с ча-
шей у Креста, в то время как в тексте нет упоминаний об Иосифе
с чашей; Малкор 1991:261), и поэтому идентифицируем этого
рыцаря как Ланселота.
52 Он был похоронен заживо; Lovelich 1874-1905, 2:267-270.
53 Abaev 1980:12. Об аланских погребениях в Европе см. Су-
лимирский (Sulimirski 1970:190) и Бахрах (Bachrach 1973:69,
карты 5, 6 и 7). О погребениях индоиранцев с ножами, вотк-
нутыми в кучи лошадиных, овечьих костей и костей другого ско-
та, см. Sulimirski 1970:105.
54 Из этого и других свидетельств можно сделать вывод, что у
Артура и Ланселота были похожие мечи (см. главу 5).
55Abaev 1980:12.
56Dumezil 1930: 24-25.
57 Ср. также с Эспором, богом жертвоприношений, из ингуш-
ского варианта «Смерти Батрадза» (Dumezil 1930:72—73). В этой
легенде Патараз (Батрадз) ищет Эспора, чтобы тот позволил ему
умереть и тем самым вернуть миру изобилие, которое исчезло
при его рождении (ср. с ролью Пустошей в легендах о Граале).
Эспор соглашается вернуть плодовитость женщинам и кобылам,
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
166
9ла&а 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
если Патараз успеет совершить путешествие на землю, а потом
обратно к Эспору до того, как последние лучи солнца не пере-
станут освещать вершины гор. Патаразу удается выполнить это
задание, и он получает право умереть. Ср. связь Ланселота с
плодородием.
58 Напр., Шатана в нартовских сказаниях; Abaev 1980:13.
59Dumezil 1978:24.
60 Как раз тогда легенда о сопротивляющемся трупе вошла в
этот цикл; Dumezil 1930:71ff.
61 Его дед, которого также звали Ланселот, был королем «Galles»
и мужем дочери короля Ирландии. Учитывая родословную Ланселота
по мужской линии, начиная с Иосифа Аримафейского, это «Roi
de Galles» должно было значить первоначально «король чуже-
земцев» (ср. с Alain of the Foraign Lands [Аленом из Чужих Земель]
и Galafer, King of Foreigners [Галафер, король чужеземцев] в
генеалогическом древе Персиваля), потому что Иосифа Аримафей-
ского вряд ли можно считать валлийцем, вопреки тому что мы
видим в переводе Лавлиджа (Lovelich 1874—1905, 2:348—356).
62 Ср. Lovelich 1874-1905, 2:348-356. Эта история почти
идентична с историей о свидании Утера Пендрагона с Игрейной,
женой герцога Горлуа Корнуолльского, за исключением того, что
Утер выживает в этой встрече и становится отцом Артура. Пута-
ница по поводу титулов — герцог или граф — имеет место в слу-
чаях как с историческими, так и с легендарными семьями Кор-
нуолла и Бретани.
63 Ср. Ford 1974, где говорится о «пламени», таившемся в колодце
Нехтана и сшалившем его жену Боану. См. также Dumezil 1963.
64 Таким образом, в итоге ему повезло не больше Горлуа, ко-
торый умер в ту ночь, когда Утер спал с Игрейной.
65Carter 1967:50-51.
66Dumezil 1930:59-61.
67 Кретьен де Труа приписывает это приключение Гавейну.
68Dauzat, Dubois, and Mitterand 1964:429.
69 Напр., Kennedy 1986:148-149. Рыцарь обнаруживает это
имя на надгробии в Печальной страже и получает право им
называться.
167
Мифы, и герои
От Скифии до УфМелота
70 Dizionario Enciclopedico dei Comuni d'Italia 1950, 2:747;
Sabarthes 1912:195-196; Bachrach 1969:354-358; 1973:135-
136.
71Markale 1983:57; cp. Holder 1891:140-141.
72Pietsch 1924-1925, 1:85, fol. 298v: «el rrey de Langarote».
73 Подобные элементы встречаются в именах других героев.
Имя Lantfrido (Лантфридо) встречается в немецкой поэзии с VIII
по XII в. (Mullenhoff and Scherer 1964, 1:48, 2:121). Имя Lanto
(Ланто) встречается, по крайней мере, в одном немецком тексте
(Мюлленхофф и Шерер 1964, 1:224, I. 18).
74 Ср. Alancianus in Aude; Bachrach 1973:30; Ср. с Sabarthes
1912:195-196.
75 Аланы расселились в области Меца, в Нормандии, в Армо-
рике, на реке Луаре и около Пиренеев, оставив подобные геогра-
фические названия по всей Европе.
76 Bachrach 1967:476—489. Графы Алансонские все еще со-
стояли в тесной связи с французскими королями в то время, когда
были написаны романы об Артуре. Пьер, граф Алансонский, был
вторым сыном святого Людовика Святого и дядей Филиппа III
(Bertoni 1922:84). Карл, герцог Алансонский, 14 февраля 1525 г.
при Павии сделал неудачную попытку применить тактику обман-
ного отступления, в результате чего его король попал в плен.
Герцога стали считать трусом, и, по общему мнению, он умер от
стыда (на самом деле — от плеврита) 11 апреля 1525 г. после
возвращения с этим известием к Маргарите Наваррской в Лион
(Saintsbury 1922, l:xxxvii-xxxviii).
77 Paton 1929:5. «Ланцелет» (около 1194—1205 гг.) Ульриха
фон Цацикховена, по всей видимости, основывается на утерян-
ном французском оригинале «Ланцелета», к которому большин-
ство ученых обращается за ранними историями о Ланселоте (Barber
1961:86—87; Lacy и др. 1986:588). «Ланцелет» — это сборник,
в который входят пять легенд, события в каждой из них разви-
ваются по общему образцу: Ланселот сражается с противником,
побеждает его, получает в жены его дочь и становится правите-
лем завоеванных земель. Основная сюжетная линия повествует о
жизни Ланселота: его рождении, детстве под попечением Влады-
чицы Моря, его воспитании и обучении и встрече в бою с врагом
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
168
Улова 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
Владычицы. Когда Ланселот выполняет задание Владычицы, он
получает в жены Иблис (единственная из четырех женщин, на
которой он женится, и единственное любовное увлечение, о кото-
ром упоминается более чем в одном разделе). Ланселот завоевал
в бою право на женщину без имени, потом Эйд, потом королеву
Плуриса, а потом на Гвиневеру (хотя позволяет жениться на ней
Артуру; это единственное место, где в повествовании фигурирует
Артур). Ланселот завоевывает Иблис, преодолев волю Владычи-
цы Озера, а Элидию — согласившись поцеловать ее в обличье
змеи. (По всей видимости, в более поздних сказаниях Элидия
превратилась в коварную предательницу Элейну.) Иблис прохо-
дит испытание на непорочность, а Ланселот побеждает Клаудаса
и отвоевывает свои земли. У Ланселота и Иблис рождаются три
сына и одна дочь, и они живут долго и счастливо.
78Potvin 1865-1873, 1:14.
79Hucher 1875-1878, 3:117.
80Martin 1872:177, 1. 6509.
81Parry 1933:1.
82 Так называются вымышленные города в легендах об Артуре
и действительно существующие европейские города. Например,
Алантин — это замок/город из легенд о Ланселоте (Micha
1987:253).
83 Хотя Камелот и Ланселот имеют одинаковое окончание -lot,
первое происходит от латинского Camulodunum (Камулодун, со-
временный Колчестер) в Британии (Moorman and Moorman
1978:28). Другие предположения происхождения этого назва-
ния — Кэдбери (около деревни Камел; Ashe 1985:80—83) и Кам-
богланна (укрепление у вала Адриана, где в 175 г. могли раз-
мещаться языги; Barber 1961: 105; ср. с главами 1 и 2). В качестве
основной резиденции Артура Камелот впервые упомянут у Кретьена
в «Рыцаре повозки» (Moorman and Moorman 1978:28; Rogers),
так что нельзя полностью исключать возможность континентального
происхождения этого слова или французского влияния на него.
84 Sabarthes 1912, 5:195-196, 7:263; ср. 1907, 9:302, 312 -
по поводу того, что Ланет (Lanet) — римское название, первона-
чально — «Alanetum», которое, по мнению Сабарте, происходит
от Alnetum — «le lieu plante d'aulnes» («ольховая роща»); Dauzat
169
9Аифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
и Rostaing 1963:8; de Vic and Vaissete 1879, 7:279; Longnon
1920:158; Bachrach 1969:354-358; Meyrat 1959:12. Вдоль этой
реки можно встретить города с такими названиями, как Эспалион.
85Bryant 1978:20.
86 На страницах «Манускрипта малого Святого Грааля» (про-
заического «Мерлина») женщина по имени Алейна (Aleine) фи-
гурирует в качестве племянницы Говэна (Gauvin) (т.е. Гавейна)
(Gawain); Hucher 1875-78, 1:379.
87 Коларуссо предполагает, что это имя имело значение «жен-
щина-аланка». Ср. город Alanya (Алания) на юге Галлии
(см. карту 9).
88 По Мэлори, сын Борса — Helyn le Blank (Элин Белый).
Лавлидж (1874—1905, 2:91) превратно истолковывает его как
«Alains le gros» (Ален Толстый). Имена Elaine и Helene у Васа
взаимозаменяемы (например, Le Roux de Lincy 1838, 1:2, 265,
267, 270-271, 275; 2:125, 144, 148-152, 159). Форма Elene
встречается в «Песне о Гильдебранде» (Hildebrandslied, sec. 258)
(Müllenhoff and Scherer 1964, 2:11). Прилагательное elyn- пе-
реводится с древнекорнского как «чистый, честный» (ср. с валлий-
ским ellain, ирландским aluin, гэльским aluinn и aalin на языке
жителей острова Мэн; Williams 1865:134), формы, в которых
также наблюдается чередование е/а и которые могли повлиять на
варианты написания Alan и Elaine в легендах об Артуре.
Белый цвет, вероятно, ассоциировался с несколькими группа-
ми алан, особенно с теми, которые были тесно связаны с гуннами
в V в. на юге современной Польши (напр., роксаланы; ср. белые
гунны) и в некоторых других местах Восточной Европы
(Fillipsl965:120-124). Сулимирский (Sulimirski 1970:189-190)
предположил, что этнические названия сербов и хорватов не славян-
ские, а первоначально относились к племенам «белых» алан,
известных как белые сербы и белые хорваты. Коларуссо (частное
сообщение) предположил, что «белый» понимался как «восточ-
ный», а «черный» — как «западный», возможно, в результате
влияния старой китайской системы цветовой кодировки сторон
света.
89Waite 1933:199. Nitze & Jenkins (1932-1937, 1:х) счита-
ли, что с именем Alain связаны такие имена, как Julain, Julien,
Ulain и Huilain, которые встречаются в сказаниях об Артуре.
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкор
170
Улава 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
90 Напр., Меуег 1956:36.
91 Charvet 1967.
92 Nelli 1951:150.
93 Junk (1912:59-60), ссылаясь на Плиния Старшего (770.16)
и Солина, предположил, что имя Alanus можно увидеть в «Alamis»
(Солин приводит «Alamis» в перечислении скифских народов, не
упоминая в нем алан).
94 Единственное упоминание о короле Бане как не об отце
Ланселота находится в «Персевале, или Повести о Граале» Кретьена,
здесь он назван Бан из Гомерета (Ban de Gomeret) (Hilka 1932:20,
11 459—467). Текст на старофранцузском:
Quant grant furent vostre dui frere,
Au los et au consoil lor pere
Alerent a deus corz reaus
Por avoir d'Escavalon ala
Li ainznez et tant servi Га
Que chevalieurs fu adobez;
Et li autres, qui puis fu nez,
Fu au roi Ban de Gomeret.
(Cp. Potvin 1865-1873, 1:56, 1.1661.)
Уэст (West 1969:76) соглашается с Brugger (1927:227-229,
463—464 n. 3), что название Гомерет, скорее всего, относится
к Ванну. Так в данном случае мы имеем легенду о Бане, пра-
вившем Ванном, которым в исторической действительности пра-
вили аланы.
В валлийской легенде упоминается «Озеро, которое принад-
лежит Лену Лимфиаклаху, сыну Бана Болгаха, сыну Баннаха...»
(Stokes 1892:485). В ирландской легенде Бан фигурирует как
один из десяти мужей одной из десяти дочерей Партолона (Macalister
1940, 39:11,27, 59). Эти примеры необычны, поскольку в кельтских
языках Ъап значит «женщина», и этот факт делает абсурдной
кельтскую этимологию имени короля Бана. Предположение Бруггера
(Brugger 1927:465, 481), что в основе этого имени лежит гэль-
ское Ъап («белый»), немного более убедительно, но, если учиты-
вать, что в Ирландии не было легенд о короле Бане до появления
171
Мифы, и герои
От Скифии до 9(аМелота
там «Поисков Святого Грааля» с континента, то версия ирлан-
дского происхождения, по крайней мере, маловероятна. Уильяме
(Williams 1865:17) истолковывает старокорнское Ъап как «то,
что высоко: высота, гора, вершина» (ср. валлийское Ъап, ирландское
Ьеапп, гэльское Ьеапп, Ъегпп языка острова Мэн, греческое ßovvög,
санскритское pinda, германское bann, pinn, латинское pinnae,
pinnacula), что может быть связано с тем, что Бан встретил свою
смерть на холме.
95 Bogdanow 1966:35.
96 Loomis (1959:297) отождествляет Ban de Benoich с Pant
von Genevis (Pant de Gaunnes).
97 Коларуссо и другие ученые придерживаются мнения, что
последнее имя — исключительно кельтское.
98 Vernadsky 1963:401-434; Нопу 1957; Orszägh 1953. Ко-
ларуссо (частное сообщение) предположил, что Ъап в древнетюрк-
ском идет из иранского.
99 Sulimirski 1970:93.
100 Cassius Dio. 72.22.16; Сагу 1927:35.
101 Ланселота Озерного назвали в честь его деда по отцовской
линии.
102 Рауеп 1984:142. Латинское banvo засвидетельствовано в
1199 г. и могло произойти, по мнению Пайена (1983:10—11;
1984:142), от галльского *banvo с галльским суффиксом -avum.
А. Миша предположил, что Mont Brule (Мон-Брюле), холм близ
Банву — тот самый холм, с которого король Бан видел перед
своей смертью, как разрушают его замок (ср. Рауеп 1983:216).
103 Ср. Бан де Бенойк; ср. Рауеп 1983:10-11;214, 216.
104 Нопу 1957.
105 Нопу 1957.
106 Orszägh 1953; Dauzat, Dubois and Mitterand 1964. Инте-
ресно заметить, что, как указывает де Линей (Le Roux de Lincy
1986:70), венгры утверждают, что название Паннония произошло
от Баннон, имени их первого короля (т.е. сарматы в Венгрии;
Cuvier 1835, 1:224 ff.).
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
172
9ла&а 3. Яансглот и «Ялан щ Яота»
107 Nitze & Jenkins (1932-1937, 1:101) отождествляют Бен-
вик с Ванном. West (1969:72) и Brugger (1905:53-55; 1927:
459, 463—464 п. 3) согласны с этим отождествлением и пере-
водят Гавони (место рождения Ланселота во французских сти-
хотворных романах) как Ванн. Таким образом, мы имеем парал-
лели в развитии двух линий легенд: герой одной из легенд —
Персеваль, другой — Ланселот, но в обоих случаях отец героя —
Бан, правитель города Ванна, который являлся подвластной ала-
нам территорией.
108 Ср. греческое oitcog и готское weihs.
109 Ср. «Artorius» — сходный титул.
110 Sulimirski 1970:188. Это может быть примером двоецар-
ствия в сарматских племенах, которое находит отражение также
в образах Бана и Борса в легендах о Ланселоте. (Ср. с двумя
царями — Банадаспом и Зантиком; Cassius Dio. 72.22.16; Сагу
1927:35.)
111 Micha 1987:270-271; ср. Carman 1973:5-7, 118. При-
меры из старофранцузского прозаического «Ланселота» включа-
ют «Benoi'c marchit au Berry» и «Benoic serait sur la Loire, le
royaume de ban est donc sur le territoire angevin».
112 Micha 1987:270-271, 273. В легендах Ганн (Gaunnes)
впоследствии перешел во владение Борса, брата Бана. Два этих
короля были женаты на сестрах — Элейне (Elaine) и Эвейне (Evaine)
соответственно. Бан воспитывает Баннина, своего приемного сына,
при дворе Борса, а Лионель и Боре, сыновья Борса, растут вместе
с Ланселотом под опекой Владычицы Озера. Имея в виду час-
тичное пересечение этих двух семей, можно предположить, что
легенды о Бане и Борее могут быть аланским вариантом легенды
о Божественных Близнецах (Ward 1968) или Бан мог быть и
Ворсом, и Баном (в значении «правителя») из Бенойка (т.е.
одна личность при пересказе легенд могла превратиться в двух
братьев).
113 Alvar 1980:50.
114 Старофранцузский; Potvin 1865-1873, 6:105, 1. 43847.
115 Староиспанский; Bohigas 1957—1962, 2:67.
173
Мифы, и герои
От Скифии до (КаМелота
116 Среднеанглийский; Lovelich 1904-1932, 11. 16,174-16,256.
117 Валлийский; Раггу 1933:43. Дополнительную информацию
об этих персонажах см. Keller 1836; Alton 1889; Thorpe; Palermo
1963-1964; Niedzielski 1966; Brodtkorb 1965; McMunn 1978;
Runte, Wikeley и Farrell 1984.
118Nickel 1975a: 1-18; 1975b:150-152.
119Aspyol (Аспиол) — имя дяди Ланселота в «Ланцелете». Ср.
с такими аланскими именами, как Аспар и Респендиал.
120 См. Вшсе 1903, 1. 230 по поводу «Boerte».
• ,21 Магх 1965:224-245.
122 Webster & Loomis 1951:117, 215-216. Хотя Лумис (Webster
& Loomis 1951:215) рассматривает эту охоту как прямое заим-
ствование из «Эрека» Гартманна, прослеживая до «Эрека и Эниды»
Кретьена, мы склонны считать истории Кретьена и Ульриха раз-
ными отражениями одной и той же легенды. На щите Персеваля
до того, как Иосиф Аримафейский дал ему другой щит во время
поисков Святого Грааля, был изображен белый олень (Nitze и
Jenkins 1932, 2:98).
123 gTa поэма связана с французской лэ «Тиоле», но не осно-
вана на ней (Draak 1979).
,24Lacy и др. 1986:586; Tobin 1976.
125 Гавейн разоблачает обман; ср. с тем, как в «Возвышенной
истории Святого Грааля» (Perlesvaus) Кай заявил, что убил дра-
кона, хотя убил истинного победителя дракона — сына Артура;
Bryant 1978:178.
126 Напр., Bryant 1978:57.
127 Cowen 1969, 1:220—221. Этот мотив встречается и в ле-
гендах, не принадлежащих к циклу об Артуре. Григорий Турский
(2.37; Thorpe 1974:152) пишет, что однажды олень чудесным
образом показал Хлодвигу брод через реку. Гунны следовали за
ланью при переходе через Меотийское болото по дороге в Европу
(Priscus. Frag. l; Blockley 1981, 2:222-225; Jordanes, Getica
24.123-126; Gordon 1960:57-58).
128Dumezil 1930:27.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
174
Jnaßa 3. Яанселот и «Ялан щ Яота»
129Webster & Loomis 1951:215-216.
130Webster & Loomis 1951:215.
131Dumezil 1930:50-53.
132 Thorpe 1974:152.
133Nitze & Jenkins 1932-1937, 2:139-143.
134Nitze & Jenkins 1932-1937, 2:240. Ср. с образом охотя-
щегося зверя (из цикла об Артуре), желудок которого лаял, как
«тридцать пар гончих» (Lacy et al. 1986:445).
135 MS P in: Nitze & Jenkins 1932-1937.Cp. Nitze and Jenkins
1932-1937, 2:144.
136 Скифские элементы в культуре кельтов обычно объясняют
предположительными контактами кельтов и скифов (как прави-
ло, они датируются ок. 500 г. до н.э. или раньше; напр., Powell
1980:67,115—116). Однако, учитывая количество сарматов и
алан, селившихся в Европе начиная с позднеантичной эпохи, можно
полагать, что, по крайней мере, некоторые из этих элементов
могли быть привнесены (или закреплены) в более позднее время.
137 Структурный анализ сделан нами.
138 Маркаль (Markale (1985:127) заявляет, что и эта парал-
лель — на гипотетическом индоевропейском уровне, указывая на
то, что Кухулин вырос и обучен в Ином мире, а отец этого ир-
ландского героя был одним из принадлежавших к этому Иному
миру Фоморов. Однако у Батрадза мать тоже из Иного мира, и
она связана с водой (ничего не известно о матери Ланселота
Элейне (Elaine), кроме того, что у нее есть сестра Эвейна (Evaine)
и что она уходит в монастырь после того, как Бан гибнет, а
Ланселот исчезает), а покровительство Шатаны Батрадзу и Вла-
дычицы Озера Ланселоту намного больше, чем вмешательство
потусторонних существ в жизнь Кухулина.
139 Маркаль (Markale 1985:131) отмечает, что связь между
водой и героем прослеживается во многих легендах (напр., Та-
лиесин и Моисей; ср. Малкор «Первое купание» [не опубликова-
но]). Связь со стихией воды сопутствует Ланселоту и Батрадзу на
протяжении всей жизни и является важной частью их сущности.
175
Мифы и герои
От Скуфш до 9(аМелота
140 Коларуссо (частное сообщение).
141 Сражаясь при Камланне с несколькими рыцарями Круглого
Стола, Артур не убивает их без разбору, подобно тому, как Бат-
радз и Ланселот убивают бывших соратников. Маркаль (Markale
(1985:124—125) тоже рассматривает войну между Артуром и
Ланселотом, во время которой Ланселот убивает большую часть
рыцарей Круглого Стола, спасая Гвиневеру от опасности, как
параллель на гипотетическом индоевропейском уровне с распра-
вой над нартами, устроенной Батрадзом в отместку за смерть
отца. Он также указывает, что воины в «Похищении быка из
Куальнге» боятся избиения, которое им может устроить Кухулин,
и этот страх толкает их на то, чтобы послать обнаженных женщин
приветствовать возвращающегося воина (это производит на него
такое действие, что они окунают его в несколько котлов с водой,
чтобы он охладился; ср. с рождением Батрадза, Dumezil 1930:50—
53; Hübschmann 1887:539—542) — еще одно отражение этой
легенды. Разница между историей о Кухулине и историей о Лан-
селоте и Батрадзе в том, что ярость Кухулина делает его подоб-
ным его врагам, а Ланселот и Батрадз устраивают резню, чтобы
отомстить за любимого человека.
142Littleton 1979:326-333.
143 Dumezil 1930:60. На французском: «Seul des Nartes ... tu
es sans tare, ou du moins tu n'as qu'une tare». Обратите внима-
ние, что «рыцарь лишь с одним изъяном» в цикле об Артуре —
это Боре, кузен Ланселота.
144 Perlesvaus появился в письменной форме между 1203—1213 гг.
Эта эпическая поэма, переведенная на английский под названием
«Возвышенная история Святого Грааля», повествует о приключе-
ниях Ланселота, Гавейна и Персеваля во время их поисков Свя-
того Грааля. Это произведение особенно примечательно тем, что
в нем преуменьшена роль взаимоотношений Гвиневеры и Лансе-
лота; тем, что Ланселот фигурирует в легендах, обычно связанных
с Гавейном или Мордредом; тем, что Артур предает Ланселота, и
заключительным пророчеством о том, что Ланселот падет от руки
Клаудаса (хотя Ланселот побеждает Клаудаса в «Ланцелете»).
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
176
fiiaßa 3, Яанселот и «Ялан и$ Яота»
145 Littleton & Thomas 1978; Peterson 1985:35.
146Sodmann 1980; Hogenhout & Hogenhout 1978: de Vries &
Verwijs 1863; Gerritsen 1981:368-388; Knuvelder 1970-1976,
1:207-218.
147Ashe 1985.
148 Ланселот берет свой меч с каменного алтаря.
149 Подобным образом Бан и Боре присылают войска, которые
помогают Артуру объединить его королевство.
150 Моргауза обманом зачала Мордреда от Артура; Элейна также
обманным путем зачала Галахада от Ланселота; см. приложе-
ние 2.
151 Мордред узурпирует трон Артура, а инициированные Гала-
хадом поиски Грааля рыцарями Круглого Стола приводят в ко-
нечном счете к крушению рыцарской карьеры Ланселота, кото-
рый лишится и доброго имени, и рассудка.
152Paton 1929:5-19.
153 Дордонь находится рядом с современным департаментом Ло.
154Carman 1973.
155Bachrach 1973:26-73; Sulimirski 1970:186-188.
156Markale 1983:55-56.
157 Единственным рыцарем с подобным эпитетом был Аалар-
дин Озерный из «Книги о Карадоке» (Weston 1906—1909:309—
311). Эрек, сын Лака, также фигурирует в легендах о Ланселоте.
Если элемент lac- родственен осетинскому lceg (см. выше), эпи-
тет Эрека — «сын человека».
158 Наибольшее количество этих поселений локализуется на юго-
востоке.
159Ammianus Marcellinus. 31.2.9; Rolfe 1936, 3:384-385;
Wenskus, in: Beck et al. 1881:122; Bachrach 1973:86-92.
160Bachrach 1973:86.
161Bryant 1978:135.
162 В других легендах об Артуре тоже рассказывается о женщи-
нах, которые правят повозками (напр., Bryant 1978:237, 259).
177 Мифниггрои
От Скифии до 9фМелота
Сохранились изображения предположительно кельтских женщин,
управляющих повозками (на керамике из Сопрона, Венгрия, напр.,
Piggot 1983:109; ср. Barber 1991:206, 379), и все же для кель-
тских культур это не столь характерно, как для алан. Кроме того,
сарматы, женщины которых тоже носили длинные юбки, рассе-
лились по всей Венгрии, так что эти рисунки не обязательно должны
изображать кельтскую женщину.
163 Rogers 1984:1. См. Paton (1929:xi), которая переводит
название буквально — «Повесть повозки». Ср. Rogers 1984.
164 Maenchen-Helfen 1973:340-342, 353; Loubo-Lesnitchenko
1973:28-29; Randers-Pehrson 1983:45.
165 Maenchen-Helfen 1973:341; Newark 1989:18; Sulimirski
1970:120, 188. См. также Dent 1985:85-92; de Grummond
1982:166 ff; Megaw и Megaw 1986:212-213; Killbride-Jones
1980:109-116.
Щ&>
Глава 4
РЫЦАРИ И НАРТЫ
омимо Артура и Ланселота напоми-
нают персонажей осетинских преда-
ний такие герои артуровских легенд,
как Кай, Персиваль и Гавейн. Дру-
гие — Эрек и Тристан — отразили
реально существовавших аланских пра-
вителей1 . Третьи — такие, как Беди-
вер — связаны с аланами лишь про-
исхождением своего имени. Памятуя
об этом, стоит внимательнее рассмотреть предания о
некоторых артуровских героях.
Кай и Бедивер
Артура, Кая и Бедивера нередко считают древней-
шими по происхождению персонажами из всех рыцарей
Круглого Стола2. Кай (Каи) и Бедивер (Бедвир) по-
являются среди прочих артуровских героев уже в вал-
лийских «Стихах на могилах воинов» (IX—X вв.)3.
К 1100 г. артуровские легенды проникли в Италию, как
179
Мифы и герои
От Ск&фии до 9(аМелота
показывают резные изображения на северном портале
собора в Модене (ок. 1120 г.), где запечатлено похи-
щение Гвиневеры (см. рис. 9). Среди персонажей с
надписанными именами — Ке (Кай)4. Как и Ланселот,
Кай и Бедивер с самого начала были связаны с конти-
нентом. Согласно Басу, писавшему в 1155 г., Артур
сделал Кая герцогом Анжуйским5. Кай был похоронен
в Шиноне, и Артур в честь Кая назвал этот город Каин
(современный Кан, см. карту 15)6. Эта история — просто
легенда, которая пытается объяснить происхождение
названия города Кан. Бедивера Вас именует «Бедиве-
ром Нейстрийским»7 и «Бедивером, французом из
Боса»8. Эти прозвища, не имеющие никакого отноше-
ния к этимологии, указывают на континентальное про-
исхождение образа Бедивера. О том же свидетельствует
раннее повествование о его смерти. Вас и Лайамон
указывают, что Бедивер был погребен в городе Байё, в
Нормандии9. В некоторых ранних сказаниях Бедивер
именуется сыном герцога Корнуолла, но в валлийской
повести «Святой Грааль» (YSeint Greal) его вытесняет
с этого места Констант (Константин Британский)10. Ко
времени Мэлори сыном герцога стал Константин Ка-
дорсон, и связь Бедивера с Корнуоллом была оконча-
тельно забыта. Возможно, эта связь восходит к таким
историческим деятелям, как Друстан11.
Доказать кельтское происхождение имени Кай не-
возможно, и, хотя здесь нет прямой и очевидной связи
между алано-сарматской и кельтской традициями, стоит
обратиться к источникам, связанным со степью. Ни-
кель выводит имя Кай из латинского слова cajus —
«командир» (161), но, скорее всего, оно происходит
от древнеиранского воинского имени Каи12. Учитывая
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
180
Тлава 4. (Рыцари и нарты
расположение прародины древних сарматов, можно
предположить, что они могли заимствовать и это, и
некоторые тюркские слова. Вполне возможно, что, по
меньшей мере, некоторые сарматские племена, гово-
рившие на иранских языках, сохранили это имя в своих
героических сказаниях13.
Рис. 9. Собор в Модене (Италия).
Архивольт северного портала.
Как отметил Миллер, Кай валлийской традиции сильно
отличается от острослова сэра Кая артуровских легенд14.
Кай предстает, скорее, в качестве чародея или триксте-
ра, нежели героя или воина (особенно в «Куллохе и
Олуэн»15, одном из артуровских сказаний, входящих в
«Мабиноги») (162). Поэтому можно провести парал-
лель между сэром Каем и осетинским трикстером Сыр-
Доном (163). Смертельным оружием сэра Кая и Сыр-
Дона16 являются их сатирические тирады17.
181
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
Еще меньше можно сказать о другом раннем сото-
варище Артура — Бедивере. Его континентальное про-
исхождение вызывает интерес из-за того обстоятельства,
что первоначально он, как чашник (дворецкий) Арту-
ра18, был очень важным персонажем, но его совершен-
но затмил аланский сэр Ланселот19. Роль Бедивера как
Рис. 10. Встреча Персиваля с рыцарями в лесу. Резьба на ларце
из слоновой кости (первая половина XIV в.). Лувр.
чашника полностью исчезает из поздних текстов. Если
изначально Бедивер был воином, связанным с «третьей
функцией», то его служба при дворе Артура — одно из
немногих свидетельств о первоначальной функции этого
персонажа. Но и в поздней артуровской традиции Бе-
дивер сохраняет свою связь с водой: в той сцене из
«Смерти Артура», где Экскалибур бросают в озеро, именно
он заменил собою Жиффле20. Мы уже говорили о том,
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
182
Тлава 4. (Рыцари и нарты
что эта история имеет свои параллели в осетинской тра-
диции. То, что в артуровской легенде именно Бедивер
бросает меч в озеро, наводит на размышления.
Персиваль
Хотя в Средние века Персиваль21 был одним из из-
вестнейших героев легенды о Граале, первоначально он
не имел отношения к этой легенде22. Десятки рукопи-
сей, относящихся к XII—-XV вв., содержат сказания о
Персивале, одни из которых связаны с легендой о Граале,
другие — нет23. В XIV в. во Франции лишь изображе-
ния Тристана были популярнее сцен из жизни Перси-
валя, запечатленных везде — от фресок на стенах пир-
шественных залов до резьбы на ларчиках из слоновой
кости. Гобелены с изображением Персиваля принадле-
жали бургундскому герцогу Филиппу Смелому, Мар-
гарите Фламандской и Филиппу Доброму24. В XV в. у
французского короля Карла VI был гобелен со сценами
поисков Грааля, а у его супруги, королевы Изабеллы
Баварской, — с изображением Персиваля и Святого
Грааля25. Англичане тоже предпочитали изображать на
гобеленах сцены из легенд о Персивале и Ланселоте26.
В артурианских исследованиях начала XX в. быто-
вала идея о том, что легенды о Персивале были заим-
ствованы из какого-то иранского источника. Койяджи
видел четкие параллели между сказаниями о детстве
Персиваля и Кай Хосрова27 (в изложении Фирдоу-
си) (164). Например, погибает отец Кай Хосрова, и
герой, которого считают дурачком, едет к царскому двору,
потому что «мимо него проехал воин, перебираясь через
холм»28. Так и Персиваль, которого считают дурачком,
183
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
увидев через несколько лет после смерти своего отца
скачущих по лесу рыцарей, отправляется ко двору Артура
(см. рис. 10). Дюваль рассматривал легенды о Пер-
сивале как биографию Филиппа Эльзасского (165), раз-
украшенную иранскими сказаниями, пришедшими в об-
ласть Валуа через Испанию29. Фридрих фон Зутшек
считал, что «артуровский цикл имеет иранское проис-
хождение и что «Парцифаль» Вольфрама фон Эшен-
баха (166) и роман о Гавейне — это вольные переводы
с персидского языка»30.
Благодаря популярности гипотезы о кельтском про-
исхождении артуровских легенд, выдвинутой Лумисом,
в последнее время «восточную» версию нередко игнори-
руют. Среди исследователей традиции Святого Грааля
периодически вспыхивают дискуссии о непосредствен-
ном источнике легенды. Часть специалистов полагает,
что все существующие сказания о Граале основаны на
романе Робера де Борона «Иосиф» (167). Однако если
Персиваль постоянно фигурирует в континентальных ле-
гендах о Граале, в английском романе «Сэр Персиваль
Галльский» (Sir Perceval of Galles)31, написанном около
1300—1340 гг., Грааль даже не упоминается32. По-
этому, вопреки мнению Лумиса, легенда о Персивале
как часть граалевской традиции вряд ли основана на
валлийском сказании о Придери (Передуре)33. Однако
в целом, как кажется, Койяджи и его сторонники идут
по верному пути, хотя предложенная ими поздняя
датировка — XI или XII в. — серьезно осложняет при-
нятие их гипотезы34. Между тем эта гипотеза может
найти подтверждение благодаря присутствию большого
количества сарматов и алан в Галлии и Британии в
эпоху формирования артуровской традиции.
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
184
(Глава 4. (Рыцари и нарты
В районе Ванна был популярен фольклорный образ
Перонника - дурака (Peronnik Vidiof)Z5. Легенды об этом
герое, сражающемся с дьяволом, очень напоминают
историю Персиваля36. У Перонника есть копье и золо-
той таз, как у Персиваля — копье и Грааль37. Неко-
торые исследователи посчитали легенды о Пероннике
кельтским источником сказаний о Граале, который так
и не смог найти Натт38. По мнению Гертца, ваннская
сказка о Пероннике вполне может восходить ко време-
ни Вольфрама фон Эшенбаха и его «Парцифаля»39.
Однако, учитывая связь таких героев артуровских ле-
генд, как Тристан и Эрек, с аланскими графами Ванна,
можно предположить, что легенда о Пероннике —
независимый остаток преданий о герое, подобном Бат-
радзу, которые были принесены аланами в V в.
Происхождение имени Персиваль связано, скорее,
с Востоком, чем с кельтским миром. Согласно Ринг-
бому, иранские слова gohr, gohar и djauhar (от кото-
рых, вероятно, происходит аланское имя Гоар) можно
перевести немецким словом Perle, что может означать
и жемчужину, и драгоценный камень40. Взглянем на
структуру слова Perlesvaux41. Vaux> несомненно, оз-
начает «долина». Итак, Perles-vaux. Если s — это
немецкая притяжательная частица, то получается: «До-
лина драгоценного камня», или, возможно, «Долина
Гоара». В этом случае название приобретает особый
смысл: ведь именно в Бретани, известной своими до-
линами, в V в. поселились аланы Гоара.
Форма названия Perchevaux также многое может
нам сказать, если допустить, что в ней, как это часто
встречается во французском языке, выпал слог:
Per/eschevaux. Это молено перевести как «Всадники
185
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
драгоценного камня» или «Всадники Гоара». Если люди,
говорящие на германских языках, видели в названии
«Perlesvaus» слово, обозначающее драгоценный камень,
то понятно, почему Парцифаль42, немецкий Персиваль,
разыскивает Грааль в образе драгоценного камня.
В немецкой поэме XV в. «Лоренгель» (Lorengel) Гра-
аль изображен как «камень победы», с помощью ко-
торого Парсифаль наносит поражение Аттиле и его
воинам, стремившимся уничтожить христианство43.
Именно орлеанские аланы в 451 г. сыграли главную
роль в отражении нападения Аттилы, применив из-
любленную тактику обманного отступления: гунны по-
терпели поражение и отошли к Труа44. В 443 г. Аэций
переселил бургундов, помогавших ему в борьбе против
Аттилы (437 г.), с берегов Рейна в Сабаудию (Са-
войю) для охраны альпийских перевалов. Из Савойи
происходят некоторые изображения Чаши у Креста45.
В V в. галльскими аланами правил Гоар, и связь ле-
генды о Персивале и его Камне с этой эпохой подтвер-
ждает, что Персиваль мог быть «рыцарем Гоара».
Персиваля нередко называли «li Gallois». Большин-
ство ученых полагает, что это значит «валлиец». Маркс,
принимая это предположение, отметил, что в распоряже-
нии графов Пуату были валлийские (gallois) переписчики:
таким образом, валлийцы могли оказать влияние на
становление легенды о Персивале46. По нашему мне-
нию, gallois означает всего лишь «иноземец», и Пер-
сиваль первоначально был известен как «Иноземный
рыцарь»47. В артуровских легендах в качестве инозем-
ца фигурирует обычно Ланселот, однако, по всей ви-
димости, сначала так же рассматривали и Персиваля.
% Скотт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
186
(Глава 4. (Рыцари и нарты
В длинной генеалогии Персиваля упоминается не-
сколько человек по имени Алан. Отец Персиваля в
«Возвышенной истории Святого Грааля» (Perlesvaus) —
«Alain le Gros de la Vales»48] в других произведениях
он либо вовсе не назван по имени, либо выступает как
Ален, Ален Толстый, Гелланс Генелаус (Guellans
Guenelaus), Галь Косский (Gales li Caus) и даже как
Пелинор (это имя произведено от имени Пелеса, ко-
торый присутствует в «Цикле Вульгаты» как Увечный
Король)49. В обоих романах Робера де Борона — сти-
хотворном и прозаическом «Иосифе»50, в прозаиче-
ском «Персивале»51, в «Возвышенной истории» берн-
ского эпилога ко второму продолжению «Повести о
Граале» Кретьена де Труа, в романе «Рыцарь о двух
мечах» («Мериадек»)52и в одной из рукописей проза-
ического «Тристана»53 отца Персиваля зовут Ален, или
Ален Толстый; по отцовской линии герой происходит
от Никодима, по материнской — от Иосифа Арима-
фейского54. Пытаясь объяснить особый интерес рассказ-
чиков легенды к имени Алан (Ален), Эванс отожде-
ствил Алена Толстого, отца Персиваля, с Аланом с
островов (Alanus ab Insulis) — автором сочинений против
альбигойцев, который скончался около 1201 г. в аб-
батстве Сито55. Однако, помимо имени, Алан из легенд
о Граале имеет мало общего со знаменитым клириком.
Аругое имя отца Персиваля —- Блиокадран; используя
эту деталь, можно выдвинуть новое объяснение при-
сутствию имени Алан в артуровской традиции. Соглас-
но Вольфгангу, отец Персиваля — Ален де Гомерет56,
а Блиокадран — его имя у Кретьена де Труа в «По-
лсти о Граале»57— означает просто «белокурый», или
«красивый». Как нам уже известно, римляне именова-
187
Мифы и герои
От Скифии до %аМе,лота
ли алан белокурыми или светловолосыми. И если Пер-
сиваль был «рыцарем Гоара», то «светловолосый алан»
вполне мог быть его отцом.
Некоторые черты Персиваля роднят его с рыцаря-
ми из рода Ланселота. Подобно Галахаду и Ланселоту,
он не умеет ездить на коне до посещения Камелота,
однако после этого быстро становится одним из лучших
всадников Круглого Стола58. Они — единственные, кто
на поединке способен вышибить друг друга из седла.
Нарт Батрадз тоже сначала не умел ездить на коне, и
в осетинской легенде рассказывается, как он не смог
слезть с коня после того, как его обучили скачке59.
Монахи-переписчики, они же авторы сказания о
Персивале, подвергли его сильной переработке в хри-
стианском духе. Как отметил А. Браун, «ни в одном
фольклорном сюжете уход Персиваля от матери для
того, чтобы стать воином, не рассматривался бы как
грех»60. Главный мотив легенды о детстве Персива-
ля — мать, воспитывающая сына в уединении (впос-
ледствии сын покидает мать и становится героем) —
был хорошо известен в кельтской традиции, где, одна-
ко, отсутствует представление о связанном с этим гре-
хе61. Тот же мотив можно найти в осетинских сказани-
ях о Созрыко, где уход героя от матери не заслуживает
никакого порицания и свидетельствует о богатырской
натуре Созрыко62. Однако почти все средневековые авторы
с неодобрением относятся к поступку Персиваля63.
В легенде один отшельник за другим произносит на-
ставления, как рыцарю вести христианский образ жиз-
ни. Современный читатель вправе представить себе клю-
ющего носом воина, вынужденного выслушивать все это
морализаторство и просыпающегося лишь при описа-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
188
Тлава 4. (Рыцари и нарты
нии очередного захватывающего поединка64. Однако хрис-
тианизация преданий коснулась лишь легенд о Святом
Граале, поэтому в таких сочинениях, как английский
роман «Сэр Персиваль Валлийский», Грааль вообще
не упоминается, хотя во всем остальном автор романа
опирался на «Повесть о Граале» Кретьена де Труа65.
Подобно Артуру и Ланселоту, Персиваль в чем-то
напоминает осетинского героя Батрадза. Все четверо —
сыновья вдов66, все (кроме Артура) мстят за смерть
отца. Каждый герой получает от своей матери (мачехи
или приемной матери) меч, коня и доспехи. Все они
(вновь за исключением Артура) путешествуют неуз-
нанными. У Персиваля есть даже дополнительные чер-
ты сходства с Батрадзом: обоих в юности высмеивали
за бедную одежду, и оба впоследствии сумели получить
волшебную чашу67.
В «Книге о Карадоке», сохранившейся в составе
первого продолжения «Повести о Граале» Кретьена де
Труа, рассказывается о Карадоке из Ванна — города в
Бретани, издавна управляемого аланскими графами68.
Карадок — плод незаконной любовной связи Изавы,
племянницы Артура, и чародея Элиавреса. В качестве
наследника короля Карадока Нантского Карадок Ван-
нский едет ко двору Артура, где его принимают в число
рыцарей Круглого Стола. Как Ланселот и Гавейн, он
вступает в поединок с собственным отцом, который узнает
его лишь в последний момент69. Карадок возвращается
в Нант, где заключает свою мать в башню70. Совершив
несколько подвигов, он вновь возвращается в город и
ссорится с чародеем, который отважился посетить его
**ать в заключении. Чародей и женщина заманивают
героя в ловушку и пытаются убить ядом, капающим из
189
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
пасти змеи, но Гимьера, дама Карадока, и ее брат
освобождают его71. Далее следует рассказ об испытании
Карадока рогом с неизвестным питьем72, после чего
рассказ возвращается к приключениям Персиваля73.
Некоторые детали легенды о Карадоке напоминают
историю Хамыца и матери Батрадза. Женщина вы-
нуждена все время сидеть в башне, чтобы кто-нибудь
не высмеял ее. Чародей Сыр дон внезапно навещает ее
и наносит ей оскорбление, так что ей приходится вер-
нуться к своему народу. Уходя, она оставляет зародыш
из своего чрева в спине Хамыца. Через девять месяцев
Шатана вызволяет своего племянника (а в кабардин-
ских сказаниях — и любовника) Батрадза, погружая
его в воду, чтобы остудить «родовой» жар. Таким об-
разом, в «Книге о Карадоке» содержится средневеко-
вый французский вариант той легенды, которая легла в
основу осетинского сказания о рождении Батрадза.
Гавейн
Несмотря на то, что предполагаемая гробница Га-
вейна была обнаружена в годы правления Вильгельма
Завоевателя74, невозможно связать этот персонаж с
каким-либо историческим деятелем75. Образ Гавейна
вошел в легенды о Круглом Столе относительно поздно,
после Артура, Кая и Бедивера76. Гальфрид Монмут -
ский первым передал валлийское имя Гвалхмаи как
Гавейн77, поэтому некоторые исследователи сочли, что
Гвалхмаи и есть «настоящий» Гавейн78. Более прав был
Койяджи, утверждавший, что Грааль в легендах о Гавейне
аналогичен иранскому понятию «хварна» (Xvarnah)
(слава, нимб, ореол)79. Он отметил, что, «согласно
иранскому эпосу, на поиски Славы пускается воин Гив
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкор
190
Олава 4. (Рыцари и нарты
(Геван на языке пехлеви, Гайа Мартан в «Авесте»)»80.
По его мнению, имя Гавейн можно вывести, скорее, из
этих иранских имен, чем из валлийского Гвалхмаи81.
Лумис более обоснованно утверждал, что эпитет «свет-
ловолосый» (Gwallt-advwyn) сначала превратился в
«Galvagin», а затем в «Gawain»82. Как и в случае с
именем Блиокадран, это — распространенная в латин-
ской литературе характеристика алан, которая, вероят-
но, была переведена на валлийский язык83.
Маркаль полагал, что на индоевропейском уровне
можно провести параллель между Гавейном и нарт-
ским героем Сосланом, так же как между Кухулином,
Ланселотом и Батрадзом84. Он отметил, что соперни-
чество Сослана с Батрадзом напоминает соперничество
между Гавейном и Ланселотом85. Однако больше всего
параллелей можно провести между Гавейном и Бат-
радзом. Образ Гавейна (Walewein) был популярен в
Нидерландах. В среднеанглийских произведениях он пред-
ставлен в положительном свете86, однако, подобно Бат-
радзу, который во многих нартовских сказаниях высту-
пает как антигерой, в немецких и французских романах
Гавейн Оркнейский87изображен как отрицательный пер-
сонаж88.
Нечто общее существует между Гавейном и племе-
нем языгов. В повести «О происхождении Гавейна,
племянника Артура» (De ortu Waluuanii nepotis Arthuri),
которая приписывается Роберу из Ториньи89 (167), Га-
вейн, будущий кавалерийский офицер, воспитывается
императором Рима. Его первая задача — победить
Персидского богатыря и снять осаду Иерусалима, сле-
дующая — отразить нападение на Адрианов вал90. Это
Запоминает историю языгов, которые были покорены
191
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
Римом, организованы в кавалерийские формирования
и посланы для защиты Адрианова вала.
Странное впечатление оставляют и те легенды, в
которых Ланселот и Гавейн действуют совместно. Лан-
селот — близкий друг Гавейна; в сложные моменты
они разыскивают друг друга и спасают от смерти. После
разнообразных приключений (в числе которых — под-
водный мост) Ланселот с помощью Гавейна освобож-
дает Гвиневеру. Как уже упоминалось, мотив «игры на
обезглавливание» связывается то с Гавейном («Сэр
Гавейн и Зеленый рыцарь»), то с Ланселотом («Воз-
вышенная история» — Perlesvaus)91 (см. рис. 11).
Рис. 11. Ланселот и Мост меча; Гавейн и Гибельное ложе. Резьба на
ларце из слоновой кости (Париж, ок. 1325 г.). Музей
Метрополитен, Нью-Йорк. Дар Дж. Пирпонта Моргана (1917).
В «Цикле Вульгаты» Гавейн присоединяется к кров-
ной вражде своих родичей с Ланселотом только после
гибели любимого брата Гарета92. Однако в более позд-
них романах семья короля Бана враждует с рыцарями
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
192
Тлава 4. (Рыцари и нарты
Артура задолго до ссоры Гавейна с Эктором93. Веро-
ятно, между обоими группировками существовали бо-
лее глубокие противоречия, нежели простое соперни-
чество их предводителей за место за Круглым Столом.
Итогом борьбы стала гибель большинства рыцарей Артура
от руки Ланселота и других воинов из рода Бана (ср.
гибель нартов от руки Батрадза). Настойчивое стрем-
ление Гавейна биться с Ланселотом до последней капли
крови и гибель большей части войска Ланселота, смерть
Гавейна и его явление Артуру напоминают упорство
Батрадза в борьбе с нартами, которое навлекло на него
Божий гнев и последовавшую гибель, после чего нарты
вынуждены положить его тело в гробницу.
Эрек
Эрек — один из ранних персонажей артуровской
традиции, известный прежде всего по роману Кретьена
де Труа «Эрек и Энида» (написан ок. 1170 г.)94.
8 романе Гартманна фон Ауэ «Эрек» он выступает как
сын короля Лака95. Гартманн родился и вырос на Вер-
хнем Рейне, некогда плотно заселенном аланами, и был
воспитан в монастыре, возможно, в Рейхенау (см. гл. 8,
9 и 10), где хранилась святыня — Святой Грааль (168).
Особое значение в артуровских сказаниях имеет смерть
Эрека. После завершения поисков Грааля Эктор, при-
емный брат Ланселота, обвиняет Гавейна в предатель-
стве, из-за которого погибли Эрек и Палами д. Артур
и Ланселот вмешиваются, чтобы остановить начавший-
ся поединок96. Этим начинается последний конфликт,
который приводит к крушению Круглого Стола.
По мнению Бромвич, имя Эрек, которое впервые
встречается в романе Кретьена де Труа, происходит от
193
Мифы и герои
От Скифии до 'КдМелота
имени одного из правителей Ванна в VT в. — Гуэрека,
а Энида — эпоним Ванна97. Впоследствии оба имени
вошли в думнонское сказание о Герайнте и Эниде98.
В любом случае имя Гуэрек (Gwerec или Guerec), ви-
димо, аналогично имени несомненного алана — Гори-
ка (епископа Аббона). Учитывая также большое коли-
чество графов Ванна по имени Алан, можно заклю-
чить, что аланом был и Гуэрек Ваннский".
В отличие от некоторых континентальных артуров-
ских романов в «Эреке» и текстах о Ланселоте нет и
малейшего намека на знакомство их создателей с Уэль-
сом. По мнению Маркса, артуровские легенды были
принесены к двуязычным дворам правителей Армори-
ки эмигрантами из Думнонии (169), а затем верну-
лись обратно уже с французскими дополнениями100. Од-
нако проще предположить, что именно в Арморике кель-
тские барды впервые услышали об этих преданиях, а
затем перенесли их в Корнуолл.
Тристан
Легенда о Тристане пользовалась огромной попу-
лярностью в Средние века и в эпоху Возрождения101.
Изображения героя сохранились на зеркальцах, бро-
шах, гребнях, покрывалах, фресковых росписях, наполь-
ных плитках, витражах, ларцах для драгоценностей,
гобеленах и множестве других предметов обихода, не
говоря уже об окладах рукописей и миниатюрах102.
Прозаический роман «Тристан» сохранил много
древних, архаических деталей103, однако история любви
Тристана и Изольды, жены короля Марка, отсутствует
в кельтских источниках до XII—XIII вв. — времени
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
194
(Глава 4. (Рыцари и нарты
распространения артуровских романов104. Одним из
наиболее популярных артуровских романов в Англии
был «Тристан», написанный около 1150—1200 гг. на
старофранцузском языке Томасом Английским105.
В 1226 г. он был переведен на норвежский язык под
названием «Сага о Тристраме и Изонде» (Tristrams
saga 6k Hsöndar) и оказал влияние на исландскую балладу
о Тристане (Tristrams Kvaedi)106. Англо-нормандский
роман Беруля «Тристан» (начало XII в.) принадлежит
к ранней, некуртуазной стадии развития легенды107. Не-
задолго до включения легенды в старофранцузские «цик-
лы» был составлен роман «Паламид» (XIII в.)108. Роман
«Тристрант», составленный в 1170—1190 гг. Эйль-
гартом фон Оберге, представляет собой среднюю верхне-
немецкую переделку французского оригинала, вероят-
но, так называемой «Истории» (Estoire)109. Некото-
рые исследователи полагают, что Эйльгарт происходил
не из Оберга близ Брауншвейга, а со Среднего Рей-
на110.
Как и любовь между Ланселотом и Гвиневерой,
романтическая связь между Тристаном Лионским111 и
прекрасной Изольдой отсутствует в кельтских источни-
ках до XII—XIII вв.112. Холлистер проницательно отме-
тил, что, <<хотя поведение Тристана и Ланселота явля-
ется, по меньшей мере, предательством, оба героя в
романах изображены в положительных тонах»113.
В действительности поведение героев является «предатель-
ским» только по нравственным стандартам Средневе-
ковья. Например, по обычаю древних алан и Ланселот,
и Тристан имели полное право на своих возлюбленных,
поскольку они получили их как воинский трофей, даже
если сражались от чужого имени114.
195
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Карта 16. Места, связанные с легендой о Тристане
Средневековые рассказчики чувствовали внутреннее
сходство как Артура и Гавейна, так и Ланселота и
Тристана. В таких произведениях, как итальянское кантаре
«Месть господина Ланселота за смерть бедного Трис-
тана» (La vendetta che fe Messer Lanzelloto de la morte
di Miser Tristano), Ланселот мстит убийцам Триста-
% Скртт Яшплтон ♦ Яинда Я. Малщ>
196
Улова 4. (Рыцари и нарты
на115. Это право на месть распространяется на их се-
мейства. В сокращенном романе «Мерлин», который
содержится в испанском и португальском романах под
названием «Поиски» (Demandas)116, сообщается, что
Марк, убивший архиепископа Кентерберийского, был
убит Пауларсом, рыцарем из рода короля Бана117.
Резиденцию короля Марка, помимо Тинтагела (170),
нередко указывали в Касл Доре — земляном укрепле-
нии поблизости от Фоули в Корнуолле118. Люди жили
в этом укреплении с III по I в. до н.э.; покинутое с
началом римского владычества, в V в.оно было занято
под усадьбу правителя. У самого селения Фоули стоит
камень, первоначально находившийся ближе к Касл
Дору, — надгробный памятник некоему Друстану, сыну
Куномора. Имя Тристан нередко считают искажением
«Дростан» или «Друст», обычного среди пиктских князей
имени, которое встречалось и у британских кельтов119.
Герой артурианы мог получить это имя благодаря кон-
тактам между языгами и пиктско-кельтским населени-
ем в районе Адрианова вала. В любом случае имя Дростан
можно прочесть как Тристан; Куномор же — латини-
зированная форма имени Кинваур (этот князь правил
в Корнуолле в первой половине VI в.)120.
На образ Тристана повлиял еще один исторический
деятель — Алан Юдуаль, граф Ванна, живший в VI в.
(см. карту 16). Король Арморики и Корнуолла Марк
Куномор (ум. в 560 г.) изгнал его из Доля121 ко двору
франкского короля Хильдеберта I (правл. 534—
558 гг.)122. Хильдеберт заключил этого полуалана, по-
лукельта, вероятно, потомка Гоара, в темницу123. По
легенде, Иона, отец Алана Юдуаля124, был убит по приказу
короля Марка в Доле. Однако Хлотарь I (правил
197
Мифы и герои
От Скифии до 9фМелота
в 558—561 гг.), брат Хильдеберта, освободил Алана
Юдуаля после гибели Марка Куномора в сражении125.
Тот вернулся в Ванн, став родоначальником династии
правителей Бретани, многие из которых носили имя
Алан.
В артуровской традиции смешались история и ле-
генды, предания иранских народов и эпизоды из жизни
алан и сарматов. В следующей главе мы рассмотрим
женские персонажи, которые имеют еще больше общего
с традициями ираноязычных племен.
Примечания:
1 Горик из Альби и Алан Юдуаль Ваннский соответственно.
2 Lacy et al. 1986:206—208. Каи (Cai), или Кай, несколько
раз упоминается в «Книге захватов Ирландии» (Macalister 1939,
35:119).
3 Самая древняя рукопись — «Черная книга Кармартена»,
XIII в. (Wilhelm and Gross 1984:15-16; Jones 1967).
4 Cavendish 1978:25.
5 Rhys 1928:65.
6 Rhys 1928:109; по Лайамону - Кинун (Rhys 1928:57).
7 Т.е. из той части Галлии, которая впоследствии стала Нор-
мандией (Rhys 1928:65, 86).
8 Ср. Алленвиль-ан-Бос (Bachrach 1973:62).
9 Rhys 1928:109, 258. — Согласно Мэлори, Бедивер ушел в
монастырь, где оставался до самой смерти. Ср. бытовавший у
алан обычай в конце жизни принимать духовный сан.
10 Lloyd-Morgan (частное сообщение).
11 Сын правителя Корнуолла, прообраз Тристана.
12 Nickel 1975a: 12. — Ср. с легендарным иранским воителем
Кай Хосровом, основателем воинственной Кайанидской динас-
тии, описанным Фирдоуси в «Шахнаме» («Книга о царях»; см.:
Levy 1967:99 ff.; Puhvel 1987:117-125). Переписчика древней-
% Скршт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
198
Олаба 4. (Рыцари и нарты
шей рукописи «Поиски Святого Грааля» (Queste del saint Graal)
из «Пост-Вульгаты» звали Вальтер де Кайо (возможно, Ке в
деп. Сомма). Однако Кауо может быть латинизированной фор-
мой слова kai, что дает «Вальтер Воина» или «Вальтер из Места
воинов». В той же рукописи содержатся «История о благородном
Веспасиане» (Estoria del Noble Vaspasiano) и длинный рассказ
об Алене. Аланские поселения были и в той области, откуда про-
исходил писец, и там, где была выполнена рукопись.
13 Littleton and Thomas 1978:518.
14 МШег 1989:64-65.
15 МШег 1989:57-58.
16 Возможный аналог злобного Мордреда — осетинский трик-
стер Сырдон, кровный враг Батрадза и его сторонников. См. о
роли Сырдона в нартовских сказаниях и параллели со скандинав-
ским трикстером Локи: Dumezil 1986.
17 См.: Cowen 1969, 1:233:234; Dumezil 1986:142-143.
18 Гальфрид Монмутский. История бриттов. IX, passim; см.:
Thorpe 1966:212-236.
19 Rhys 1928:86.
20 Markale 1985:126.
21 Варианты имени Персиваль: Perchevaus (Williams 1922—
1925, l:passim), Percheval (WiUiams 1922-1925, 1:144-145,
11. 4683-4712; 149, 11. 4859-4861; 214-215, 11. 6996-7020;
2:76, П. 9356-9363; 165, U. 12.306-12.312; 3:34-35,11. 15.045-
15.058; 93, 11. 16.970-16.979; Potvin 1865-1873, 5:151-152,
11. 34.956-34.990), Perchevax (Williams 1922-1925, 3:5, 67,
89), Pierchevaus (Potvin 1865-1873, 4:267, 11. 28.226-28.235;
5:144, 11. 34.756-34.775; 151-152, 11. 34.956-34.990; 153,
11. 35.023-35.030; 158-159, 11. 35.159-35.177; 6:120, 11.
44.315-44.318; 132-133,11. 44.680-44.719), Piercheval (Potvin
1865-1873, 6:146-147, 11. 45.097-45.114).
22 Weston 1906-1909, 1-172; ср. М. Yoshida 1994.
23 Напр., прозаический «Персиваль» и «Perlesvaus».
24 Woods-Marsden 1988:29.
25 Lacy et al. 1986:541.
199
Мифы и герои
От Скуфии до 'КдМглота
26 Lacy et al. 1986:540.
27 Coyajee 1939:29-33.
28 Coyajee 1939:32.
29 Duval 1979:16.
30 Closs, in: Matthews 1984:41. — «Парцифаль» Вольфрама
фон Эшенбаха, написанный ок. 1200 — 1210 гг., — это пере-
работка, расширенная и дополненная, «Повести о Граале» Кре-
тьена де Труа (см.: Lachmann 1833; Leitzmann 1902—1906, 5 vols.;
Deinert 1965; Schröder 1978; Hatto 1980; Bumke 1981; Poag
1972; Sacker 1963). По словам самого Вольфрама, некто Киот,
провансальский поэт, показал ему истинную историю Грааля,
записанную по-арабски Флегетанисом, наполовину евреем, аст-
рономом из Толедо, который прочел о Граале по звездам. Эту же
историю Вольфрам якобы нашел в анжуйских хрониках. По мнению
Клосса, все это — фантастическая выдумка, призванная произ-
вести впечатление на неученых людей и позабавить образованную
аудиторию (Matthews 1984:41).
31 Gales впервые отождествил с Уэльсом Лумис (Loomis
1949:483). В действительности, в старофранцузском языке это
слово обозначало, скорее, просто иноземца, чем валлийца.
32 См., напр., Holkham Bible Picture Book (ок. 1326—1331);
ср.: Malcor 1991:83.
33 Loomis 1963a:272.
34 По их мнению, распространению легенды способствовали
Крестовые походы (Faugere 1979:198—205).
35 См.: Junk 1912:15-16.
36 Junk 1912:39.
37 Junk 1912:63.
38 Junk 1912:46-47.
39 Junk 1912:18.
40 Ringbom 1951:485-489; Wikander 1941:232. - Фон Зут-
шек переводит göhdr, gohr, gohr, ghr немецким Perle или Edelstein
(Ringbom 1951:485).
41 Один из вариантов имени Персиваль (также Perlesvaus,
Perchevaux).
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я- Малкрр
200
9ла&а 4. Тыцари и нарты
42 Бергманн предложил наиболее вероятную этимологию име-
ни Парсифаль (Парцифаль): от персидского färisi-fäl (незна-
ющий рыцарь) (Bergmann 1870:30). Брат Персиваля, согласно
«Парцифалю» Вольфрама, — Фейрефиц (Пресвитер Иоанн). По-
лагают, что это имя образовано от фр. fils pie (благочестивый
сын) или vrai fils (истинный сын). Ср. эфиопский трактат «Сла-
ва царей» (Kebra Nägäst), где подобный титул носит юный ца-
ревич, сын царя Соломона (Adolf 1947; Ponsoye 1957:97—98).
43 Golther 1925:250; Evola 1967:95.
44 Этим аланам помогали бургунды, багауды (восставшие
крестьяне) Арморики и франки, см.: Григорий Турский. История
франков. II. 7; Thorpe 1974:116-118; Wolfram 1988:177-178;
Wenskus, in: Beck et al. 1881:123; Bachrach 1973:68.
45 Randers-Pehrson 1983:190.
46 Marx 1965:42-43.
47 Таким образом, валлийские переписчики в Пуату были для
местных жителей просто «иноземцами».
48 Bryant 1978:20.
49 Wolfgang 1976:9, 30. — По мнению Брюса, все эти имена
происходят от имени Персиваль (Wolfgang 1976:30). В прозаи-
ческих романах «Тристан» и «Мерлин» Пелинор — отец Перси-
валя, а в «Книге об Артуре» (Livre d'Artus) — также и Увечный
Король (Wolfgang 1976:30).
50 Nitze 1927; Roach 1956:313-342.
51 Roach 1941.
52 Foerster 1877:83, 11. 2604-2605.
53 Roach 1941:7-8, 309-313.
54 Wolfgang 1976:17, 22.
55 Evans 1898:7—8. — Существует предположение, что и в
сочинениях Робера имя Ален — память об Алане с островов (Вауег
1983:26; Charvet 1967:25).
56 Wolfgang 1976:38-40, прим. 129; 42-46, прим. 163. -
В некоторых французских романах Гомерет — это королевство
Бана (отца Персиваля или Ланселота). Некоторые ученые отож-
201
Мифы и герои
От Скуфии до Ч^аМелота
дествляли Гомерет с городом Ванн (West 1969:76; Brugger
1927:227-229, 463-464, прим. 3).
57 По мнению Вольфганга, Блиокадрана невозможно убеди-
тельно отождествить с каким-либо кельтским персонажем (Wolfgang
1976:46).
58 Ср. Bachrach 1973:86-92.
59 Dumezil 1930:66.
60 Nitze 1949:301.
61 Paton 1903:194—195. — В романе «Perlesvaus» именно
Персиваль (т.е. Perlesvaus), а не Артур, связан с водяными феями,
так же как Артур, а не Ланселот, связан с Владычицей Озера в
«Смерти Артура» Мэлори. Автор «Возвышенной истории Свято-
го Грааля» («Perlesvaus»; ок. 1203—1213), как полагают, вы-
рос в Северной Франции, где некогда селились аланы и сарматы.
Возможно, он был капелланом или делопроизводителем в круп-
ном поместье (Kelly 1974:19) на Севере Франции или в Бельгии
(Nitze 1937, 2:10). У него был доступ к прекрасной библиотеке,
в которой находилось большинство сочинений об Артуре, появив-
шихся к тому времени (Kelly 1974:19). По мнению Лумиса, история
Бана и Клевдаса (Клаудаса) в его изложении может восходить
непосредственно к легендам алан и сарматов Северной Галлии
(Loomis 1963a:99).
62 Dumezil 1930:75-77.
63 Эта позиция является странной даже для цистерцианцев,
усердных проповедников Крестовых походов, однако, скорее все-
го, монахи понимали, что герою следовало быть клириком, а не
рыцарем.
64 Даже средневековым монахам казалось скучным это мора-
лизаторство (Matarasso 1969:10).
65 Campion and Holthausen 1913; Rodriguez 1976; Fowler
1975:5—20. — Впоследствии в легендах о Граале Персиваля заменил
Галахад (Wolfgang 1976:30).
66 В артуровских легендах некоторые персонажи являются
сыновьями вдов (Артур, Ланселот, Персиваль, Боре, Лионель,
Гавейн, Агравейн, Гахерис, Гарет, Мордред). По мнению Уэс-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
202
(Гла&а 4. (Рыцари и нарты
тон, это означало, что они прошли посвящение в некий тайный
обряд (Weston 1906—1909, 2:306). Интересно, однако, что Батрадз
был сыном «вдовца» Хамыца (как Тристан — сын «вдовца»
Мелиодаса), однако, когда настало время мести за смерть отца,
он превращается в «сына вдовы» — своей мачехи.
67 Напр., Jenkins 1975:75; Dumezil 1930:61-68.
68 Potvin 1865-1873, 3:117-221, И. 12.451-15.795; Weston
1906-1909, 1:309-311. — Согласно Гальфриду Монмутскому,
Карадок был герцогом Корнуолла при императоре Максимине
(т.е. Максиме) и современником Конана Мериадока (см.: Thorpe
1966:135-141).
69 Ср. иранского героя Рустрама (Puhvel 1987:122; Levy
1967:73-80).
70 Можно отметить сходство этой истории с рассказом о Ха-
мыце, матери Батрадза и Сырдоне, а также параллель между
Урызмагом и Пуком (Dumezil 1930:48—49).
71 Ср. Локи.
72 Potvin 1865-1873, 3:117-121, 11. 12.451-15.795; Lacy et
al. 1991:72. — Вариант этой истории можно найти в «Лэ о роге»
Бикета (Erickson 1973).
73 Roach 1949-1983.
74 Так сообщает Уильям Малмсберийский в «Деяниях англий-
ских королей», составленных в 1125 г. (Willelmi Malmesbiriensis
monachi De Gestis Regum Anglorum libri quinque; Stubbs 1887—
1889).
75 Lacy et al. 1986:259.
76 Lacy et al. 1986:259.
77 Lacy et al. 1986:259. — Имя Гвалхмаи впервые появляется,
вероятно, в «Стихах на могилах воинов» (Wilhelm and Gross
1984:16).
78 См.: Wilhelm and Gross 1984:16.
79 Coyajee 1939:14; Puhvel 1987:106.
80 Coyajee 1939:40-41.
81 Cp. Chambers 1927:151.
82 Loomis 1963a:272.
203
(Мифы и герои
От Скифии до 'Камелота
83 Так же как лат. Artorius превратилось в валл. Arthyr.
84 Markale 1985:122—123. — В качестве параллели к «охлаж-
дению» Батрадза неоднократно привлекалась сцена «охлажде-
ния» молодого Кухулина в нескольких чанах с водой в одном из
эпизодов «Похищения быка из Куальнге» (Kinsella 1969:82; см.:
Dumezil 1930:51; Markale 1985:123-124).
85 Markale 1985:122-123.
86 Lacy et al. 1986:259. — Написание Walwanus впервые
встречается у Уильяма Малмсберийского (Lacy et al. 1986:259).
Если верить Васу, Гавейн и Вавейн получили посвящение в рыцари
в один день (Rhys 1928:57).
87 Согласно Васу, Артур отдал Норвегию отцу Гавейна, Лоту
(Rhys 1928:57). Гонфал — ярл Оркнейский. Связь между ар-
туровскими героями и Норвегией прослеживается в «Тристане»
Готфрида фон Страсбурга (ок. 1200—1210 гг.), где норвежские
купцы крадут Тристана у его приемных родителей. После осво-
бождения он высаживается на берег в Корнуолле (Ganz 1978;
Hatto 1967; Batts 1971; Jackson 1971; Jaeger 1977).
В других сочинениях о Лоте говорится, что он получил область
Лионессу (традиционная родина Тристана). Вас (Rhys 1928:53)
упоминает Лота Лионесского (а не Оркнейского). Хотя Лионесса
обычно рассматривается как полумифическая страна, ее название
может быть формой передачи названия Лиона (древнего Лугдуна
и столицы Лионнэ, исторической области Франции, современный
департамент Сона и Рона); по крайней мере, один герцог Алан-
сонский был погребен в Лионе (Saintsbury 1922, 5:143, прим.1).
88 В немецких текстах это выражено слабее (Lacy et al.
1986:259).
89 Датируется периодом от последней четверти XII до конца
XIII в. (Lacy et al. 1986:131-132).
90 Day 1984.
91 Ср. Loomis 1959:265-266.
92 Вражда начинается со ссоры между Гавейном и Эктором де
Марисом, приемным братом Ланселота.
93 Bogdanow 1966:146, 193-196.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
204
9ла&а 4. (Рыцари и нарты
94 Roques 1952, 1958, 1960; Micha 1957; Frappier 1957;
Haidu 1968; KeUy 1976; Lacy 1980; Topsfield 1981; Foerster 1884,
1890; Doutrepont 1939:261-264; Lathuillere 1966. - Сказание
было переведено на валлийский язык как «Герейнт и Энид» (Jones
and Jones 1949; Jarman and Hughes 1976).
95 Leitzmann 1972; Thomas 1982; Benecke and Lachmann 1968;
McConeghy 1984; Neubuhr 1977; Wapnewski 1962.
96 Bogdanow 1966:140 ff.
97 Bromwich 1960:464-466; cp. Marx 1965. — Bepex, или
Варох, был легендарным правителем области Бро Варох; это
княжество известно лучше других, основанных бриттами после их
переселения в Арморику (остальные два — Думнония и Корнуай)
(Chadwick 1970:81-83).
98 Думнонии — кельтское племя, жившее в юго-западной
Британии; немалое число их переселилось в Бретань (Chadwick
1970:81-83).
99 Ср. Гуэрика из Ини, ученика св. Бернарда Клервосского,
у которого он прожил 25 лет после своего пострижения в монахи
в 1125 г. Заведовал школой при кафедральном соборе в Турнэ,
затем занял Реймсскую кафедру. Помимо аланского имени Гуэ-
рика, интересно и то, что из Турнэ и Реймса происходят неко-
торые изображения чаши у Креста (Leclercq 1968:208—209).
100 Магх 1965:81.
101 Тристан был излюбленным литературным персонажем не-
которых членов семейства Медичи (Joanna Woods-Marsden, ча-
стное сообщение).
102 Looinis and Loomis 1938.
103 Магх 1965:81-82.
104 Lacy et al. 1986:255. — Текст сказания о Диармаде и
Грайне датируется XII в. (МасСапа 1970:109-113; Puhvel
1987:186). В перечне саг, относящемся кХв., упоминается сказание
под таким же названием, однако содержание его неизвестно
(МасСапа 1970:110). Некоторые исследователи полагали, что
аналогичная ирландская легенда повлияла на историю Тристана
Уже после того, как ее сюжетное ядро сформировалось (Loomis
a^d Loomis 1938:42). По их мнению, в основу этого предания
205
(Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
легло сказание о борьбе Друста, сына Талорка (правителя пиктов
ок. 780—785 гг.) за власть. Вполне возможно, что континен-
тальные легенды о Марке Куноморе, Друстане и Алане Юдуале
действительно слились с островными преданиями о Друсте и
Диармаде, но произошло это позднее. То, что легенда о Тристане
впервые появляется на континенте как в рукописях, так и в изобра-
зительном искусстве, говорит в пользу того, что это вызвано к
жизни памятью об Алане Юдуале.
105 Wind 1960.
106 Lacy et al. 1986:583-584; Leach 1921; Schach 1973;
1965:63-86; Kölbing 1878; Helgason 1962-1965; Hill 1977:29-
38; Ölason 1982:213-220; Schach 1964:281-297; Leach 1921.
107 Muret 1962.
108 Gyron le Courtoys 1501; Pickford 1977b; Meliadus deLeonnoys
1528.
109 См. Buschinger 1972, 1976; Bussmann 1969; Thomas
1978. — Вероятно, это не то сочинение, которое входит в «Вуль-
гату», поскольку и «Тристрант» Эйльгарта, и «Тристан» Беруля,
которые основаны на этой «Истории», относятся к XII в. (Lacy
et al. 1986:45, 146-148, 609-614).
110 Сохранилась «Повесть о Трыщане и Ижоте» — русско-
сербохорватская прозаическая версия легенды, основанная на
французском романе «Тристан», с некоторыми дополнениями
(Veselovski 1888). Вероятно, она проникла на Восток в XIII в.
с цистерцианскими миссионерами.
111 «De Lyonesse», иногда — «Leones» («Львы» — название
римского легиона) (Seeck 1876:xxiv, 116).
112 Lacy et al. 1986:255.
113 Hollister 1982:276.
114 Вероятно, попытка дать объяснение этим странным леген-
дам. В одной из версий истории Тристана герой и король Марк
оба являются любовниками жены некоего Сегурадеса, чем объяс-
няется их вражда (Bogdanow 1966:20).
115 Branca 1971:289-305.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
206
Олова 4. Рыцари и нарты
116 Испанский роман «Demanda Mort Artu» и его португаль-
ская версия происходят от «Смерти Артура» из цикла «Пост-Вуль-
гаты» (сохранились два отрывка в рукописи MS. В. N. F. 340).
117 Bogdanow 1966:40. — Смерть Марка не описана в про-
заическом «Тристане», хотя в переводе итальянской «Жизни Мер-
лина» (Vita di Merlino) Боре убивает Марка за то, что тот сжег
тело Ланселота. В итальянском тексте Марк съедает себя заживо,
заключенный в башню у гробницы Тристана, а в испанском —
умирает естественной смертью после отречения в пользу сына
Тристана.
118 Ashe, in: Lacy et al. 1986:85-86; карта 16.
119 См.: Gantz 1978; Hatto 1967; Batts 1971; Jackson 1971;
Jaeger 1977.
120 См. приложение 2, легендарная генеалогия Тристана.
121 Доль был тесно связан с городами Ванн и Ренн, находив-
шимися под властью аланской знати (Markale 1983:55, 58).
122 Fawtier 1912:149—153; Григорий Турский. История франков.
IV. 3; Thorpe 1974:197-198; Morice 1750-1756, 1:50; Bachrach
1973:80; Chadwick 1965:279-280; 1969:212 ff.
123 Bachrach 1973:84; cp. Chadwick 1969:225-237.
124 Мелиодас в легендах фигурирует в качестве отца Тристана.
125 Возможно, перемена отношения Хлотаря к Алану Юдуалю
объясняется тем, что Марк сражался на стороне сына Хлотаря
Храмна, восставшего против отца и пытавшегося захватить ме-
ровингский трон (Coghlan 1991:154).
Щ&>
Глава 5
ЖЕНЩИНЫ, ВОИНЫ, ВОДА
этой главе мы рассмотрим женские
образы артуровских легенд, в особен-
ности образ Владычицы Озера, а также
множество параллелей, которые можно
провести между ними и главным
женским персонажем нартовского
эпоса — Шатаной. Мы будем гово-
рить и об Ином мире, который Вла-
дычица Озера называет своим домом,
об Ином мире иранских народов, а также о персона-
жах, которые окружают Владычицу, и о похожих геро-
ях нартовских сказаний. В конце мы попытаемся оп-
ределить причину этих совпадений: являются ли сюже-
ты заимствованием из кельтской традиции, общим ли
индоевропейским наследием или, возможно, были вос-
приняты от сарматских и аланских племен, которые по-
селились в Галлии и Британии.
Гвиневера — наиболее известная «дама Круглого
Стола» и единственный женский персонаж чисто кельт-
% Скршт Яитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малщ> 208
9ла&а 5. Женщины, бойни, йода
ского происхождения в алано-сарматском цикле арту-
ровских сказаний. В основе образа супруги Артура —
Финдабайр, дочь королевы Медб из ирландского эпоса
«Похищение быка из Куальнге». Она первоначально
почиталась как божество плодородия; каждый король
должен был сочетаться с ней, чтобы получить власть.
Маркаль полагал, что любовная связь между Лансело-
том и Гвиневерой на гипотетическом индоевропейском
уровне соответствует связи между Батрадзом и Шата-
ной1. Однако в ранних сказаниях о Ланселоте (напри-
мер, в «Ланцелете» Ульриха фон Цацикховена) нет
никаких упоминаний о его любви к Гвиневере2. Соб-
ственно, в контексте нашего повествования о Гвиневере
больше нечего сказать, однако другие женские персо-
нажи артуровских легенд могут поведать больше.
Владычица Озера
Одним из важнейших женских образов в артуров-
ских сказаниях является дама, которая вручает герою
меч. Эта дама может быть матерью героя (как в случае
с Персивалем), но обычно она появляется в качестве
«Владычицы Озера» (Dame du Lac, см. рис. 12).
В ранних версиях легенды она обычно ассоциируется с
Ланселотом, в более поздних она вручает меч и королю
АртУРУ-
С момента выхода в свет книги Люси Пэтон «Ска-
зочная мифология в романах о короле Артуре» (1903 г.)
Владычица Озера почти не привлекала внимания ис-
следователей несмотря на то, что в легендах об Артуре
и рыцарях Круглого Стола и, особенно, в легендах о
Ланселоте эта обитательница водной стихии является
одним из сюжетообразующих персонажей.
209
Мифы и герои
От Скифии до 'КаМелота
Рис. 12. Владычица Озера. Миниатюра из рукописи Национальной
библиотеки. Париж
В артуровской традиции Владычица Озера впервые
была упомянута Кретьеном де Труа в его романе «Ры-
царь повозки» (1179 г.)3. Кретьен говорит, что она
была феей, которая воспитала Ланселота и подарила
%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
210
Тла&а 5. Женщины, воины, вода
ему кольцо с камнем, разрушающим заклятия. С по-
мощью этого кольца Ланселот мог призывать фею на
помощь4. Примерно то же самое говорится в большин-
стве ранних версий легенды. Владычица Озера присут-
ствует в «Ланцелете» Ульриха фон Цацикховена
(ок. 1194—1205 гг.), в «Цикле Вульгаты» («Мер-
лин», ок. 1215—1235 гг.), прозаическом романе «Лан-
селот» (ок. 1215—1235 гг.)5 и прозаических же «Про-
рочествах Мерлина», которые относятся к XIII в.6 Но
лишь в двух произведениях ее имя упоминается больше
одного раза7. Её имя — Владычица Озера — при повтор-
ном появлении персонажа обычно заменялось описа-
нием Владычицы в образе белой змеи8. В остальных
произведениях, где упоминается Владычица, о ней го-
ворится по-разному9: в романе «Рыцарь повозки» она
всего лишь безымянная фея, в «Ланцелете» — «мор-
ская возлюбленная» (merminne) или «морская фея»
(merfeine)10, а в «Мерлине» из «Вульгаты» ее зовут
Ниниана (или Вивиана, читается по-разному), и о ней
сказано, что «ни разу она не оставалась без меча»11.
Мэлори называет ее Нинева12.
Относительно сущности Владычицы Озера авторы
романов также расходились во мнении. £ря одних она —
обычная фея, для других — мудрая морская волшеб-
ница, или великая провидица, или женщина, сведущая
в колдовстве, или просто низкая предательница. Еще
она — королева Волшебной Страны, правительница
какого-то земного государства, королева женщин или
вовсе никакая не королева.
Среди исследователей, которые склоняются к вер-
сии кельтского происхождения легенд о короле Артуре,
преобладает мнение, что Владычица Озера восходит к
211
9Аифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
кельтской богине власти. По мнению Натта, Владычи-
ца Озера «в разных обличьях появляется на каждом
этапе существования кельтской литературной мифоло-
гии и является одним из самых замечательных и харак-
терных ее персонажей»13. Она — «неземная Дама,
которая руководит юным героем при свершении под-
вигов — на охоте или в битве с врагом, какие больше
ему подходят»14. Люси Пэтон утверждала, что «в слу-
чае с Владычицей Озера прозвание персонажа выдает
его мистическую сущность, ибо воображение кельтов
помещало Иной мир не только за морем, но и под
морем»15. Из подобной страны в наш мир пришла
ирландская Маха16, а в прозаическом романе «Перси-
валь» девы Грааля появляются с едой и питьем из ручья.
Пэтон приводит в пример Тидореля из одноименного
лэ, который обитает под морской волной, но, скорее
всего, Тидорель — просто водяной эльф17. Натт тоже
описывает лишь индоевропейский персонаж в воспри-
ятии кельтов, не приводя никаких доказательств кель-
тского происхождения Владычицы Озера18. Из всех
мотивов, связанных с Владычицей Озера, лишь ее по-
явление в образе ведьмы в прозаических «Пророче-
ствах Мерлина» можно определенно связать с кельтс-
кой традицией. Более того, образ водяной феи известен
в Испании, Германии и даже в современной Осетии,
но образ Владычицы Озера кажется в чем-то более
сложным.
За исключением «Мерлина», где Вивиана однажды
появляется в зеленом платье, Владычица Озера всегда
носит белые одежды и приказывает своим придворным
и тем, кому она покровительствует, тоже одеваться в
белое. Она дает Ланселоту белые одежды и велит на-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
212
9лава 5. Женщины, воины, вода
деть их перед посвящением в рыцари. Белые одежды
вовсе не говорят о кельтском происхождении образа и
тем более о том, что персонаж явился из кельтского
Иного мира. В сказаниях о нартах такие мотивы, как
белые одежды и вода, связаны с Шатаной19. В сказа-
нии о рождении Созрыко она стирает в реке свое белье20.
Подобный мотив в кельтских сагах обычно связан со
смертью21, но осетинская легенда более близка к гре-
ческому мифу об Афине и Гефесте22, особенно рассказ
о воспитании Созрыко Шатаной. Осетинская легенда
напоминает, скорее, Владычицу Озера и воспитание
Ланселота, нежели предвестницу смерти Морриган (171).
Континентальное происхождение Владычицы Озе-
ра, эскорт из мужчин, связь с миром мертвых, белые
одеяния — все это использовалось как доказательство
ее кельтских корней23. Главная сила этого аргумента в
том, что в кельтских мифах континентального проис-
хождения богини всегда являются спутницами богов,
тогда как в островных мифах они выступают как само-
стоятельные персонажи24. Примечательно, однако, что
героини нартовского эпоса также выступают как спут-
ницы героев-мужчин: так, Шатана, рожденная в скле-
пе и носящая белые одежды, прежде всего предстает
как жена Урызмага25.
В большинстве легенд Владычица Озера обладает
знанием будущего. В тех случаях, когда она наперед
знает все, что должно произойти, она никогда не го-
ворит об этом. В ранних версиях легенд благодаря этой
своей способности она может влиять на судьбы людей.
В более поздних вариантах она лишена возможности
что-нибудь сделать, поскольку любое ее вмешательство
приводит к смерти других людей. Иногда сообщается,
213
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
что ее знание ограниченно: так, она не ведает, когда и
как умрет сама, и в прозаических «Пророчествах Мер-
лина» просит его открыть эту тайну. В таких случаях
она редко предсказывает будущее сама, а обычно повто-
ряет то, что слышала из уст Мерлина. По крайней мере,
однажды она толкует пророческий сон Гвиневеры.
Примечательно, что Шатана — мудрая женщина нар-
тов — также обладает пророческим даром в отличие от
кельтских по происхождению героинь артуровских ска-
заний (например, Гвиневеры и феи Морганы)26.
Изредка сообщается, что фея Ниниана (т.е. Вла-
дычица Озера) получила свои магические способности
от Мерлина, но в большинстве случаев она сама пости-
гает эту премудрость, которая присуща ее волшебной
натуре. Владычица имеет дело с крайностями: она пре-
вращает старика в юношу, храбрость в малодушие,
обольщение в разочарование, горе в радость, хворь в
здоровье, жизнь в смерть, и наоборот. Ее любимое дело —-
исцеление, она с удовольствием дарит людям радость.
Ей нравятся такие волшебные штучки, как кольца, и
она нередко использует их ради Ланселота. В «Ланце-
лете» она посылает ко двору Артура волшебный по-
кров, чтобы испытать верность Иблис, любимой жены
Ланселота27. Ее волшебный щит помогает Ланселоту в
сражениях. Она лечит больного Ланселота целебной
мазью. Однажды она подарила королю Уриенсу, суп-
ругу Морганы, кольцо, которое разрушало чары. В другой
раз Утер Пендрагон послал ей четыре кольца с зубами
великого змея, которого он сумел одолеть. В финале
«Смерти короля Артура» (Morte le roi Artu) Артур
отдает ей меч Экскалибур, потому что не может найти
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
214
Тлава 5. Женщины, воины, бода
Ланселота, чтобы вручить меч ему. В другой раз Вла-
дычица приказывает своей помощнице Сараиде пре-
вратить Лионеля и Борса в борзых с помощью волшеб-
ных венков и ошейников.
Владычица Озера редко покидает пределы своих
владений. Принудить ее к этому может только смерть
короля28. В прозаическом романе «Ланселот» она по-
является в момент смерти короля Бана и забирает с
собой маленького Ланселота, которому готовит гибель
Клаудас29. Вскоре после смерти короля Борса она либо
появляется сама, либо посылает Сараиду за двоюрод-
ными братьями Ланселота — Борсом и Лионелем, что-
бы вырастить их в покое и безопасности30. У Мэлори
она появляется вместе с Морганой перед смертью Ар-
тура, чтобы увезти тело короля в своей лодке31. Од-
нажды она сама погубила принца Дорина, сына Кла-
удаса. Дважды она посылает вестника с наставлением,
как правильно совершить похороны и поминки по по-
койному венценосцу. Несколько раз она спасала коро-
ля от смерти, но этим королем был сам Ланселот. В
«Ланцелете», самом раннем источнике наших знаний о
Владычице Озера, она предстает как мать Мабуза, хозяина
Замка смерти, построенного самой Владычицей. В этом
замке храбрецы становятся трусами, а сам Мабуз из
труса превратился в храбрейшего из людей32.
Владычица Озера обычно общается с людьми по-
средством дам-вестниц. Если на их слова не обращают
внимания, она появляется сама, чтобы заставить лю-
дей исполнить ее повеления. Еще Владычица может
покинуть свою обитель при посвящении какого-нибудь
юноши в рыцаря, особенно если этот юноша пользуется
215
Мифы и герои
От Скифии до 'Камелота
ее покровительством. Она дает Артуру подробные пред-
писания, как следует посвятить в рыцари Ланселота,
угрожая страшными несчастьями, если Артур нарушит
ее волю или если Ланселот не наденет принесенное ею
белое воинское снаряжение. Она одна может устанав-
ливать сроки для посвящения в рыцари своих любим-
цев, и три раза — перед посвящением Ланселота, Ли-
онеля и Борса она отстояла с ними долгое всенощное
бдение накануне торжества.
В одних романах Владычица Озера предстает как
покровительница Ланселота, в других — как соперница
феи Морганы, а третьих — как возлюбленная Мерлина.
Первый мотив более интересен, потому что остальные
возникли в ходе последующего развития сюжета. Од-
нако из ранних произведений он присутствует только в
«Ланцелете»33.
Покровительница Ланселота
В самых ранних сохранившихся сказаниях Влады-
чица Озера предстает как смертельный враг могуще-
ственного рыцаря, первоначально — Иверета из Пре-
красного леса Бефор, властелина замка Додон, кото-
рый угрожает убить ее трусливого сына и забрать все
его наследство себе34. В более поздних версиях враг
Владычицы Озера — Клаудас Пустынный, который хо-
чет погубить ее приемного сына, маленького Лансело-
та, и отнять его достояние (возможно, искажение пер-
воначального сюжета). В самых ранних произведениях
Владычица Озера предстает только как приемная мать
Ланселота. Она то учит его пользоваться оружием, то
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
216
Улова 5. Женщины, воины, вода
лишь рассказывает, что с ним надо делать, без малей-
шей практической тренировки. Она наделяет Ланселота
многочисленными дарами: белый конь35, белые доспе-
хи (иногда с золотыми колокольчиками)36, белое копье,
пробивающее сталь37, белый меч, «с недобрыми наме-
рениями выкованный врагами Дамы», «рассекающий
железо и сталь», волшебное кольцо, которое позволяет
Ланселоту распознавать и сокрушать чары, волшебный
безразмерный шатер, исцеляющий раны и печаль, волшеб-
ное зеркало, в котором Ланселот видит ту, которую он
любит больше всего на свете38. Владычица Озера скры-
вает имя Ланселота и лишь случайно произносит его
при посторонней женщине на кладбище, где Ланселот
оказывается после победы в тяжелом поединке и бесе-
ды со старым отшельником в соседней часовне39.
Странная связь с могилами присуща не только
Ланселоту и Владычице Озера, но и Галахаду, сказания
о котором сохранили некоторые архаические черты. В
ирландском переводе «Поисков Святого Грааля»
(Logaireacht an Soidigh Naomhtha) Галахад находит
могилу, из которой вырываются языки пламени40. Он
кладет на нее руку, пламя исчезает, и он слышит голос
похороненного там рыцаря. В этом эпизоде мог отра-
зиться скифо-сарматский (а возможно, и аланский)
обычай зажигать огонь на свеженасыпанном могиль-
ном кургане41. Это делалось в знак почитания богини
домашнего очага42, которую в нартовском эпосе пред-
ставляет Шатана. А образ Шатаны, по-видимому, про-
изошел от того же мифологического персонажа, что и
образ Владычицы Озера43.
217
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
Соперница феи Морганы
Фея Моргана преимущественно принадлежит бри-
танским легендам о короле Артуре, хотя ее знали и на
континенте, представляя ее как врага и соперницу
Владычицы Озера44. Обе они стремятся получить власть
над Ланселотом. Кроме того, Владычица Озера дружит
с королевой Гвиневерой — возлюбленной Ланселота.
Владычица старается помочь Гвиневере достичь счастья
с Ланселотом, тогда как Моргана стремится сделать их
связь достоянием гласности. У Мэлори, в единствен-
ном сохранившемся сказании о том, как король Артур
достает меч Экскалибур из озера, Владычица Озера вы-
ступает как защитница Артура45. Моргана в изображе-
нии Мэлори — коварная двоюродная сестра Артура по
матери; среди ее недобрых дел — похищение Экскали-
бура и его замена обычным мечом. Обе женщины не-
последовательны в своих отношениях с Артуром. Мэлори
сообщает, что Моргана была в числе трех королев, ко-
торые увезли смертельно раненного короля на Авалон.
Двоякое отношение Владычицы Озера к Артуру в «Цикле
Вульгаты» вызвано, очевидно, страстью Ланселота к
его супруге46. Это и вынуждает Владычицу действовать
иногда против Артура, хотя обычно она поддерживает
его во всем. Моргана же ведет себя словно слепень,
вьющийся вокруг Круглого Стола, постоянно насылая
на рыцарей Артура волшебных тварей вроде Зеленого
рыцаря.
И Владычица Озера, и фея Моргана почти не упо-
минаются в сказаниях о Граале. В сицилийской легенде
об Артуре рассказывается, что после смерти короля
Моргана поместила его в жерло вулкана Этна, где он
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. СМалкрр
218
Ула&а 5. Женщины, бойни, бода
остается вечно молодым и каждый год принимает пищу
из Грааля47. Фактически это единственный сюжет, свя-
зывающий Моргану со Святым Граалем. Лумис попы-
тался установить более тесную связь между ними, отож-
дествив Моргану с королевой Элейной48. Однако его
аргументация основана на сопоставлении Пелеса, отца
Элейны и (по его мнению) хранителя Грааля, с Мор-
ганой, владеющей целительным рогом. Слабое доказа-
тельство, если не сказать больше...
Вопреки мнению некоторых исследователей, образ
Владычицы Озера не возник из образа феи Морганы49.
Эти исследователи полагают, что Моргана произошла
от кельтской богини войны Морриган50. Попытки отож-
дествить Моргану с Владычицей Озера обусловлены тем,
что богиня войны связана с воинами, с одной стороны,
и тем, что Владычица дает своим воспитанникам уроки
воинского искусства, с другой. Мотив обучения воинов
женщинами хорошо известен из кельтских сказаний51,
но и в скифском, и алано-сарматском материале встре-
чаются воительницы52. Легенды об амазонках сложи-
лись после того, как греки услышали о воительницах у
скифов53. Считалось, что сарматы произошли от ски-
фов и амазонок; сарматские женщины, как и мужчи-
ны, выступали на бой в доспехах и на коне54. Как
показывают данные археологии, среди «савроматов» было
очень много воительниц55. Некоторые из них могли быть
жрицами, что напоминает о Владычице Озера с ее бли-
зостью к Иному миру56. В могилах воинственных «сав-
роматских» жриц (или, возможно, шаманок) находят
алтари, украшенные изображениями волков или псов,
выполненными в скифском «зверином» стиле57. Как тут
не вспомнить об истории с Сараидой, которая по повеле-
219
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
нию Владычицы превращает Лионеля и Борса в псов!58
Очень часто в таких могилах находят также бронзовые
кольца, куски угля и следы белой краски. Вспомним
пристрастие Владычицы к волшебным кольцам и бело-
му цвету, а также рассказы о пылающих могилах59. Среди
алан, которые вторглись в Галлию в V в., тоже видели
женщин-воительниц. Павлин Пелланский сообщает, что
под Базатами аланские женщины сражались рядом с
мужчинами60. Таким образом, воинские склонности Вла-
дычицы Озера не имеют ничего общего с кельтской
богиней Морриган, а фею Моргану с ней связывает
лишь имя61.
Другие исследователи, пытаясь найти кельтский
прообраз Морганы, обратились к валлийской «Беседе с
Глеулвидом», в которой Моргана фигурирует как дочь
короля Абаллаха62. В этом сказании Моргана живет на
острове вместе с отцом и сестрами63. Именно путаница
между островом короля Абаллаха и легендарным островом
Мананнана, похожим на греческий сад Гесперид, при-
вела к появлению острова Авалон. Это обстоятельство
также использовалось для доказательства того, что
Моргана послужила прообразом Владычицы Озера.
Однако у Владычицы нет никаких сестер, и сама она
не живет на острове64. Моргана, упоминаемая в вал-
лийских «Триадах», и Модрон, героиня «Мабиноги»,
очень сильно отличаются от артуровской феи Морганы.
Попробуем сравнить Владычицу Озера и Моргану по
их отношению к Ланселоту.
В артуровских сказаниях образы обеих героинь
нарисованы чрезвычайно ярко, и их глубокое внутрен-
нее несходство обнаруживается в мельчайших деталях.
В «Пророчествах Мерлина» (1270-е гг.), где они по
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
220
Улава 5. Женщины, бойни, бода
очереди противопоставляются Ланселоту, Артуру, Гви-
невере и Мерлину, это несходство становится очевид-
ным. Например, Моргана пытается нанести Ланселоту
ущерб; Владычица Озера защищает его. Эти различия
прослеживаются и в других артуровских сказаниях .
Различия между обеими героинями показывают, что
эти персонажи, вероятно, были заимствованы из раз-
ных источников, а не из одной лишь кельтской тради-
ции. По нашему мнению, прообразом Владычицы Озера
было то самое божество, из которого развился также
образ Шатаны — «мудрой женщины нартов»65. Фея
Моргана либо происходит из того же источника, либо
заимствована из кельтской традиции; в любом случае
на ее образ сильно повлияла кельтская мифология.
| Владычица Озера
Живет под озером
Окружена свитой из женщин
Воспитывает и учит любить
Дарует меч
Мать труса
Знание защитной магии:
• шатер-убежище
• волшебный замок
• волшебное кольцо против
заклятий
• магия мира
Требует возвращения волшеб-
ных предметов
Исцеляет Ланселота
Фея Моргана
Живет на острове Авалон
Живет вместе с сестрами
Учит сражаться
Крадет меч
Мать героя (Оуэна/Ивейна)
Знание разрушительной магии:
• плащ, пропитанный ядом
• ложный Экскалибур
• обманные чары
Не требует возвращения волшеб-
ных предметов
Делает раненого Артура «вечным
королем»
Владычица Озера и фея Моргана —
сравнительная таблица (на основе анализа в: Paton 1903).
221
Мифы, и герои
От Скифии до ИфМелота
Возлюбленная Мерлина
В тех версиях сказаний, где Владычица Озера учит-
ся магии у Мерлина, она обычно представлена как его
возлюбленная. Ее зовут Ниниана или Вивиана66. Од-
нако Мерлин не единственный возлюбленный Влады-
чицы. После заключения Мерлина в гробницу (а в
некоторых версиях легенды — и до него) ее любовни-
ком был Мелиадес — рыцарь, которого вырастила или
сама Владычица, или ее мать. В тех романах, где
Мелиадеса нет (например, в прозаическом «Лансело-
те»), Владычицу обычно сопровождает некий безымян-
ный любовник67. Мэлори рассказывает, что, бросив
Мерлина, она вышла замуж за другого своего любов-
ника, Пелеаса.
В более поздних вариантах легенды Владычица Озера
по имени Вивиана, Ниниана или Нинева (Нимуэ, Нитий)
заключает Мерлина в гробницу, пещеру или дерево.
Несколько раз она беседует с духом Мерлина, а однаж-
ды посылает своего любовника Мелиадеса в гробницу
для разговора с мертвым прорицателем. Вероятно, в
основе этих историй лежит представление о пророчес-
ком даре Владычицы.
Несмотря на наличие любовников, Владычица Озе-
ра (Ниниана или Вивиана) больше напоминает боги-
ню-охотницу некоторых индоевропейских народов: гре-
ческую Артемиду, римскую и скифскую Диану68.
Артемида — девственная сестра Аполлона, бога прори-
цателей, сама тоже обнаруживает пророческий дар. Иног-
да ее отождествляют с Гекатой, богиней мертвых и на-
ставницей в колдовстве; Владычицу Озера тоже что-то
% Скртт Яитятон ♦ Линда Я. Малкрр
222
Улава 5. Женщины, бойни, &ода
связывает с могилами и загробным миром. Как Арте-
мида и Диана, Владычица тщательно следит за своей
чистотой (если и не за невинностью).
К богине Диане особенно близок образ Вивианы.
Ее мать тоже звали Дианой, и сама она жила у берегов
озера Дианы69. Подобно Диане, Вивиана обычно изобра-
жается скачущей по лесу на коне, охотящейся или ку-
пающейся в озере или в речке. Жестокость Вивианы по
отношению к Элейне, матери Ланселота, напоминает
обычное отношение скифской Дианы ко всем другим
женщинам70. Диана покровительствовала молодым,
особенно девушкам; Владычица Озера покровительствует
юному Ланселоту и его двоюродным братьям. Священ-
ным животным Дианы был пес; именно в псов слу-
жанка Владычицы Сараида превращает Борса и Лио-
неля.
Озеро
Составители артуровских романов придерживались
разных точек зрения не только на имя Владычицы Озера,
но и на место ее пребывания. Согласно одним, ее дом
находится в море или над морем; другие полагали, что
она живет на острове или на скале посреди озера71, за
озерным миражом, в ущелье, из которого никто не воз-
вращается, в лесу за озером или просто в лесу. Иногда
ее жилище видели в хрустальном шаре на вершине горы,
в великолепном дворце, в роскошной усадьбе или скром-
ной хижине или считали, что она живет просто в скале.
Расходились и мнения относительно ее владений.
Обычно на ее земле находится вечнотекущий ручей;
иногда ее владения окружены оградой, в которой есть
223
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
лишь одни ворота. Обычно эти земли описывались как
обитель вечной радости, иногда — с добавлением веч-
ной молодости и здоровья. Порой говорили, что в ее
владениях исчезает человеческий гнев72. Эти владения
широки и обширны, они зовутся Страной дев. Там
находится Черная часовня (или Негрская часовня),
которая неоднократно упоминается в связи с приклю-
чениями Ланселота73.
По мнению Джахангира Койяджи, мотив озера в
артуровской традиции отражает связь между водой и
иранским понятием «хварна» (нимб, ореол, слава)74,
которое, видимо, стало известно в Европе75. Галле
сравнивал «водную» символику легенд о Граале с иран-
скими преданиями об Анахите, хотя он считал, что связь
между ними можно проследить только на гипотетиче-
ском индоевропейском уровне76. Однако, учитывая
присутствие алан в тех областях Европы, где в Средние
века бытовали легенды о Владычице Озера, можно с
большей долей вероятности предположить, что именно
благодаря этим североиранским народам в Галлии
появился столь удивительный женский персонаж.
За исключением Ланселота, при дворе Владычицы
жили только женщины. Согласно Мак-Куллоху, кель-
тский «Элизий», расположенный на острове, был прежде
всего Страной женщин77. В более поздних вариантах
легенды при дворе Владычицы появляются и мужчины.
В таком виде царство Владычицы гораздо ближе стоит
к осетинскому варианту Иного мира, расположенного
под морем, где воспитываются молодые герои78. При-
мечательно, что мать Шатаны явилась именно оттуда,
и жили там как мужчины, так и женщины79. Как за-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
224
Тлаба 5. Женщины, бойни, &ода
метил Коларуссо, образ Шатаны тесно связан с водой
и особенно с живительной силой воды80.
В большинстве случаев люди озера носят белые одеж-
ды. Они путешествуют на повозках, на белых мулах
или лошадях, плавают в лодках без весел. Они могут
создавать волшебные шатры, дома и даже замки, но на
большее способна только Сараида81.
Подобным образом описываются и девы Грааля,
единственные существа женского пола, которым уделе-
но большое внимание в сочинениях Робера де Борона
и в «Возвышенной истории Святого Грааля» (Perlesvaus).
Облаченные в белые одежды, они ездят на повозках
или на белых лошадях и мулах, исцеляют раненых рыцарей
и часто имеют дело с водой. Они похожи на дев озера,
посланниц Владычицы, однако в сочинениях Робера де
Борона они приходят из замка Грааля, видимо, от
Увечного Короля. Что же произошло с их повелитель-
ницей? Вероятно, ответ содержится в романе
«Perlesvaus», автор которого стремился облечь леген-
ды о Ланселоте в христианские одежды. По определен-
ным причинам образ Владычицы Озера невозможно
было христианизировать, поэтому автор просто вычер-
кивает его из своего повествования, кроме тех случаев,
когда она появляется в облике коварной Вивианы. Оба
варианта легенды о Ланселоте (с Владычицей Озера и
без нее) стали сосуществовать на континенте, но вари-
ант без Владычицы первым достиг Британии в XIV в.
В XV в. в Британию попала заключительная часть про-
заического романа «Ланселот», которую Томас Мэло-
ри использовал при написании «Смерти Артура»82.
Поскольку во французском варианте «Смерти Артура»
225
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Владычица появляется в основном в обществе Артура,
Мэлори связал ее образ с образом Артура, а не Лан-
селота. Так родилась наиболее распространенная в наши
дни версия артуровских легенд83.
Некоторые исследователи утверждали, что склон-
ность людей озера к белым одеждам свидетельствует об
их связи с кельтской Страной мертвых. Это тоже Иной
мир, подобный царству Владычицы Озера. Его обита-
тели тоже предпочитают носить белое. Однако сверхъе-
стественные персонажи осетинских легенд (например,
святой Георгий) тоже одеваются в белое, а Шатана к
тому же связана с миром мертвецов84. Таким образом,
Владычице Озера можно приписывать как кельтское,
так и аланское происхождение. Страна женщин, кото-
рой она правит, может свидетельствовать в пользу кельт-
ского происхождения, но сама идея такого места при-
сутствует в мифологии других индоевропейских наро-
дов (ср. сад Гесперид у греков).
Когда Владычицы нет
Сочинения, в которых Владычица Озера отсутству-
ет, также представляют большой интерес. В романах о
Ланселоте, составленных до 1179 г., о ней нет ни сло-
ва; в романах о Святом Граале она играет второсте-
пенную роль. В «Цикле Вульгаты» («Поиски Святого
Грааля») Владычица просто дважды скачет по лесу на
белом коне. В отрывках из прозаического «Ланселота»
и в «Смерти короля Артура» она играет важную роль,
состязаясь с Мерлином за власть над жизнью и смертью
Ланселота. Почему же в сказаниях о Граале ее оттес-
нили на второй план?
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
226
Тлава 5. Женщины, воины, вгода
Вот произведения, в которых присутствует Ланселот
или Мерлин, но нет Владычицы Озера: «Иосиф» Ро-
бера де Борона, «История о Святом Граале», «Поиски
Святого Грааля» и «Мерлин» из «Цикла Вульгаты» (в
последнем только мельком упоминается Вивиана)85, а
также анонимное сочинение «Возвышенная история
Святого Грааля» (Perlesvaus). В прочих романах, где
нет Владычицы Озера, Ланселот тоже отсутствует или
упоминается только как один из рыцарей при дворе
Артура. В перечисленных произведениях, описываю-
щих приключения Мерлина и Ланселота, Владычица
Озера появляется лишь один раз, и то в качестве злоб-
ной Вивианы, которая заключает Мерлина в гробницу.
От заботливой воспитательницы Ланселота нет и следа.
Даже бегло просмотрев сочинения Робера де Боро-
на, «Цикл Вульгаты» и «Возвышенную историю Свя-
того Грааля», можно заметить, что в них отсутствуют
все женские персонажи, включая Гвиневеру. Предпо-
ложим, что кто-то знал сюжеты, связанные с Влады-
чицей Озера, но вычеркнул их из своих сочинений, как
вычеркнул все остальные женские персонажи. Женщин
нет в «Возвышенной истории...» и в тех частях «Цикла
Вульгаты», которые были составлены под влиянием
текстов Робера де Борона. В «Мерлине» Вивиана ос-
тается лишь в качестве отрицательного образа женщин.
В «Возвышенной истории...» Гвиневера умирает еще
до того, как Ланселот впервые смог увидеть ее: он про-
вел ночь в ее гробнице86. Остальная часть романа по-
священа его обращению к благочестивой христианской
жизни.
Легенды о Святом Граале в своей основе имеют
христианское происхождение и передавались в основ-
227
9Аифы и герои
От Скуфш до УфМелота
ном клириками87. Большая часть женских персонажей
артурианы была вычеркнута из этих легенд. Скорее всего,
сначала монахи удалили важных персонажей — Вла-
дычицу Озера и фею Моргану88. Вероятно, это послу-
жило главной причиной отсутствия Владычицы в ска-
заниях о Граале.
Женщина, дарующая меч
' В традиции некоторых индоевропейских народов
присутствует еще один мотив, связанный с Владычицей
Озера в артуровских легендах. Литтлтон определил этот
мотив как «женщина, дарующая меч»89. Как правило,
это водная нимфа или богиня, которая помогает ге-
рою, своему близкому родственнику, добыть оружие,
сделанное в Ином мире (см. гл. 7). Таковы греческая
Фетида — мать Ахиллеса; осетинская Шатана — тетка
Батрадза и валлийская Аранрод — мать Ллеу Ллау Гиф-
феса90. Владычица Озера — тетка Борса и Лионеля
(сыновей короля Борса и Эвейны). Кроме того, она
приходится теткой Ланселоту, ведь его отец король Бан —
родной брат короля Борса, а его мать Элейна — сестра
Эвейны. В некоторых версиях легенды о Ланселоте
Владычица сама велит выковать для него меч.
Но отношения Владычицы Озера с молодыми во-
инами этим не исчерпываются. С каждым из своих
подопечных она беседует ночь напролет перед посвя-
щением в рыцари. В «Ланцелете» она дает подробные
наставления, как правильно использовать чудесный меч.
Еще она вручает Ланселоту копье, щит, доспехи, коня,
рубаху и впоследствии возмещает ему потерянное или
поврежденное вооружение.
% Скртт Яитятон ♦ Яинда Я. Малкрр
228
Тлава 5. Женщины, воины, вода
Похожие черты можно заметить в Шатане — «мудрой
женщине нартов». В нартовском эпосе Шатана тесно
связана с водой. Она не только помогает Батрадзу достать
волшебное оружие, но и учит его правильно им пользо-
ваться. Намереваясь отомстить убийце своего отца —
Сайнаг-Алдару, Батрадз обращается к Шатане за по-
мощью91 . Она советует ему выследить Сайнаг-Алдара,
завоевать его доверие и попросить взглянуть на его
знаменитый меч (некогда выкованный самим Сафа,
богом оружия), чтобы сделать себе такой же. Шатана
предупреждает, что Сайнаг-Алдар всегда протягивает
меч острием вперед, поэтому надо перехитрить его, чтобы
он был вынужден протянуть его Батрадзу вперед рукоят-
кой. С помощью своего верного коня по имени Дур-
Дура, который служил и его отцу Хамыцу, Батрадз точно
выполняет все указания тетки. Когда Сайнаг-Алдар
протягивает неузнанному им Батрадзу меч рукояткой
вперед, тот хватает оружие, убивает его хозяина и зав-
ладевает мечом92.
Маркаль видел в Шатане индоевропейский аналог
образа женщины, которая обучает воина (ср. историю
Кухулина)93. Однако удивительное сходство между
Шатаной и Владычицей Озера вряд ли можно объяс-
нить только их связью на индоевропейском уровне.
Шатана, жена Урызмага, прародительница господству-
ющего нартского рода, поразительно напоминает Вла-
дычицу Озера из артуровских сказаний, не имея при
этом ничего общего с таким отрицательным персона-
жем, как фея Моргана.
Подведем итоги. Образ Владычицы Озера был уна-
следован Средневековьем от дохристианской традиции
229
Мифы и герои
От Скифии до 'КдМелота
индоевропейского происхождения. Рукописи произве-
дений, в которых присутствует этот образ, были созда-
ны в тех областях, где ощущалось сильное влияние
кельтской, тевтонской, римской и скифской традиций,
а также — благодаря образованным людям — гречес-
кой традиции94. Возможно, Владычица как мифологи-
ческий персонаж появилась благодаря их взаимодей-
ствию. Она фигурирует в сочинениях светского харак-
тера95 и почти полностью отсутствует в романах о Граале,
поэтому мы склонны предполагать, что корни образа
Владычицы следует искать, скорее, в народной, чем в
письменной традиции. Нам удалось собрать материал,
показывающий, что эта народная традиция принадле-
жала североиранским народам. Аланы и сарматы при-
несли ее в Галлию. Последующее смешение североиран-
ской и кельтской традиций привело к биполярной оп-
позиции «скифской» Владычицы Озера и более «кель-
тской» феи Морганы.
Примечания:
1 Markale 1985:137—138. Мотив любовной связи между Бат-
радзом (Патаразом) и Шатаной (Шатаней) присутствует в чер-
кесском варианте сказаний о нартах (Коларуссо, частное сообще-
ние).
2 Ланселот не был и единственным возлюбленным Гвиневеры
(см. гл. 3 и 4). Во французском романе «Идер», где Артур
показан в невыгодном свете, рассказывается, как Идер, любовник
Гвиневеры, убивает медведя (Adams 1983).
3 Все составители ранних сказаний о Владычице Озера писали
во Франции и на различных диалектах старофранцузского языка.
Единственное исключение — Ульрих фон Цацикховен, который
написал своего «Ланцелета» в Тюргау (Швейцария). Однако он
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
230
Улова 5. Женщины, бойни, вода
утверждает, что основывался на французской рукописи, которую
привез в Тюргау Гуго де Морвиль. Другим исключением может
быть прозаический «Ланселот», подписанный именем валлийско-
го клирика Уолтера Мапа, однако современные исследователи
подвергают авторство Мапа сомнению. Более подробно относи-
тельно развития легенды о Ланселоте см.: Webster 1934.
4 Старофранцузский текст:
«Mes cil don plus dire vos doi
Avoit un anel an son doi,
Don la pierre tel force avoit
Qu'anchantemanz ne le pooit
Tenir puis qu'il avoit veue,
S'esgarde le pierre et si dit:
«Dame, dame, se Deus m'ait,
Or avroie je grant mestier
Que vos me venissiez eldier!»
Cele dame une fee estoit,
Qui Tanel done li avoit,
Et si le norri an s'anfance;
S'avoit an li mout grant fiance
Que ele, an quel leu que il fust,
Secorre et eidier li deust;
Mes il voit bien a son apel
Et a la pirre d'anel,
Qu'il n'i a point d'anchantemant,
Et set trestot certainnemant
Qu'il sont anclos et anserre».
(Foerster 1899:84, 11. 2347-2367).
5 Вопрос об авторстве прозаического «Ланселота» стал пред-
метом оживленной дискуссии. Кэрман (Carman 1973:129—131)
предполагал, что первая и четвертая его части («Estoire» и «Queste»)
были написаны одной группой авторов, а вторая, третья и пятая
(«Merlin», «Lancelot» и «Mort le roi Artu») — другой. Однород-
ность этих трех частей, а также особое внимание к образу Влады-
231
Мифы и герои
От Скифии до ХаМглота
чицы Озера в «Мерлине» и «Ланселоте» он приписывал влиянию
королевы Элеоноры (Альеноры) Аквитанской, для которой они,
по его мнению, были написаны и которая скончалась до завер-
шения «Смерти короля Артура» (чем объясняется почти полное
отсутствие Владычицы в финале произведения; см.: Carman
1973:23—26). «Смерть короля Артура» оканчивается фразой:
«Здесь магистр Уолтер Мап завершает рассказ об Истории Лан-
селота». Кэрман считал, что эти слова были добавлены в ходе
окончательного формирования «Цикла Вульгаты» (Carman
1973:108—109). Наличие преданий, связанных с Граалем, и
отсутствие в первой и четвертой частях Владычицы Озера застав-
ляет предполагать, что эти части «Вульгаты» были составлены
либо самим Робером де Вороном, либо кем-то, знакомым с его
работами.
6 Приписываются магистру Ришару Ирландскому (Maistre Richart
d'Irlande).
7 Владычица Озера впервые появляется в «Цикле Вульгаты»
в начале XIII в., а второй раз — лишь в прозаических «Проро-
чествах Мерлина» (конец XIII в.).
8 Paton 1926, 1:169, 171. Гвиневера также изображалась в
образе белой змеи (Paton 1926, 2:242-243).
9 Напр., речь идет о женщине, отношения которой с Мерли-
ном или Ланселотом напоминают отношения с ними Владычицы
Озера в «Вульгате» или прозаическом «Ланселоте» (Paton 1926).
10 Слова merminne и merfeine любезно перевел Дональд Уард
(частное сообщение).
11 В одних изданиях «Мерлина» стоит имя Ниниана, в дру-
гих — Вивиана, в зависимости от использованной рукописи (оче-
видно, речь идет о путанице между V и N в рукописных текстах).
Некоторые исследователи пытались установить, какая из этих форм
первоначальна, но Пэтон отмечает, что имя Ниниана или Виви-
ана отсутствует в более ранней артуровской литературе (Paton
1903:240—247). На образ Нинианы могла оказать влияние фигура
Владычицы Озера, однако сомнительно, чтобы это был один и
тот же персонаж.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
232
Тлава 5. Женщины, воины, вода
12 Cowen 1969.
13 Nutt 1881:32.
14 Nutt 1881:32.
15 Paton 1903:167.
16 Из волшебной страны по ту сторону моря (Paton 1903:167).
17 Paton 1903:168, ср. Ward 1981. Аларден Озерный в пер-
вом продолжении к «Персивалю» Кретьена де Труа — аналог
отца Тидореля.
18 Nutt 1881:32.
19 Ср. охоту за диким животным.
20 Dumezil 1930:75-77.
21 Ср., Морриган, которая моет в реке оружие и предрекает
тем смерть короля (Ross 1967:245—246).
22 Пастух проливает свое семя на камень, из которого рожда-
ется Созрыко. С Гефестом, когда он увидел Афину, происходит
то же самое, и на свет появляется змееногое дитя (см. гл. 7).
23 Вода и белые одежды могут означать связь Владычицы Озера
с кельтским Иным миром, но упорное утверждение некоторыми
исследователями того, что все белое принадлежит к Иному миру
кельтов, не может не удивлять. Средневековые составители рома-
нов о короле Артуре были знакомы и с христианской традицией,
одевающей ангелов и святых в белые одежды, а в валлийских
описаниях Иного мира, таких, как «Видение Ронабви» (Gantz
1976:177—191), упоминается множество разных цветов.
24 Ford (частное сообщение); ср.: Ford 1976:379—390.
25 Hübschmann 1887:556-557; Dumezil 1930:24-25.
26 В кельтской традиции Морриган способна предсказать исход
битвы.
27 В других сказаниях Ланселот — холостяк или состоит в
вынужденном браке с Элейной, дочерью Пелеса. Однако в «Лан-
целете» он женится на какой-то даме, затем бросает ее, женится
на Аде (ее брат требует ее обратно после трусливого поведения
Ланселота в замке Мабуза), затем женится на Иблис, выигрыва-
233
Мифы и герои
От Ск&фии до 2(аМелота
ет право жениться на Гвиневере, вынужденно женится на коро-
леве Плюрисской и, наконец, получает право жениться на Эли-
дии. Иблис занимает главное место в чувствах Ланселота, однако
земли, полученные за ней при заключении брака, он использует
для содержания других своих жен. Иблис, единственная из дам
Круглого Стола, успешно проходит испытание на невинность, которое
не выдерживает даже Гвиневера.
28 Эта деталь чаще всего используется при уподоблении Вла-
дычицы Озера кельтскому олицетворению власти.
29 Коларуссо в своей лекции от 23—26 июня 1992 г. («Нар-
тский герой как жертва и мститель», Майкоп, Адыгея) выделил
в нартовском эпосе мотив няньки, которая уносит находящегося
в опасности ребенка и кладет его в воду.
30 Владычица Озера растит Ланселота, Борса и Лионеля для
того, чтобы спасти их от убийцы Клаудаса и впоследствии ис-
пользовать против своих врагов; из них троих Ланселот считался
самым сильным.
31 MacCulloch 1918, 3:194.
32 Ланселот попадает в замок, перейдя реку по острию меча.
Примечательно, что нарты, осаждая замок, окруженный широ-
ким рвом, выстреливают Батрадзом из лука или пушки, так что
он перебирается через ров с помощью оружия (Dumezil 1930:61 —
68).
33 Paton 1903:170.
34 Ср. мотивацию Владычицы Озера при похищении ею храб-
рого малыша Ланселота.
35 Этот конь мог быть как кобылой, так и жеребцом. В «Лан-
целете» Владычица дарит своему воспитаннику кобылу (11. 352—
353; Hahn 1965:9; ср. Webster 1951:29-30; Dumezil 1930:72-
73). В прозаическом «Ланселоте» он получает боевого коня, скорее
всего, жеребца. В прозаических «Пророчествах Мерлина» пол
лошади не указан, в «Возвышенной истории» это — кобыла.
Насколько нам известно, в валлийской традиции кобылу в бою
используют только Артур и Ланселот; рыцари Артура предпочи-
тали более агрессивных жеребцов. Гиральд Камбрийский (ок. 1185)
описывает церемонию жертвоприношения белой кобылы во вре-
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
234
Тлава 5. Женщины, &оини, бода
мя иногурации короля в Ирландии (см.: Puhvel 1987:273—276).
Однако Ланселот не только не приносит свою лошадь в жертву,
но и не становится королем, получив ее. Таким образом, белая
кобыла Ланселота вряд ли связана с древним кельтским обрядом
(ср. Weston 1901a и Paton 1903).
36 Щит мог быть просто белым, белым с изображением орла,
с одной, двумя или тремя выпуклостями, которые усиливали его
прочность; белым с изображением короля и королевы, разделен-
ным на две части и связанным кожаными ремнями, которые при
соединении двух половин щита исцеляли печаль; бесцветным и
исцеляющим безумие.
37 «Разрубающий сталь» — одна из этимологии названия «Эк-
скалибур»; Мэлори перевел «Калибурн» как «разрубающий сталь»
(Ackerman 1952:48). Таким образом, у Ланселота был двойник
Экскалибура; именно поэтому он был единственным из рыцарей
Круглого Стола, кто мог держать его.
Строки 365—369 в «Ланцелете» в разных рукописях выглядят
по-разному. В некоторых вариантах разрушительная сила меча
происходит не от «злого умысла», с которым он ковался, а от
«ярости», с которым Ланселот схватил его. Это был особый гнев,
присущий Ланселоту, который можно сравнить с яростью Куху-
лина; в такие минуты только Владычица Озера решалась подойти
к своему воспитаннику. Сумасшествие Ланселота, которое рас-
пространяется на все стороны его жизни, включает его безумную
(folle) любовь к Гвиневере, которая сама по себе может явиться
темой для интересного исследования (Owen, diss., 16—21).
38 В первоначальной версии легенды возлюбленная Лансело-
та — Владычица Озера, в более поздних вариантах — королева
Гвиневера.
39 Неоднократно отмечалось, что этот мотив является ключе-
вым в историях о Ланселоте (Paton 1903, Weston 1901a, Webster
1934, 1951).
40 11. 3981 ff.; Falconer 1953:280-281.
41 Abaev 1980:12; Sulimirski 1970:34, 40-41, 86; ср. Зигф-
рида (Сигурда), который обнаруживает Брунхильду спящей на
скале, окруженной языками пламени.
235
Мифы и герои
От Скифии до ХаМглота
42 Геродот (Herodotus 4.59—62) именует эту богиню Гестией
(см.: de Selincourt 1972:289-90).
43 В любом случае у кельтов не было такого погребального
обряда.
44 Ко времени Мэлори Моргана превратилась в антагониста,
скорее, Ланселота, чем Владычицы Озера; сам Мэлори связывает
ее судьбу с королем Артуром и тщательно вымарывает образ «по-
кровительницы Ланселота».
45 Paton 1903:187.
46 Paton 1903:197.
47 Эта легенда содержится во французском романе XIII в.
«Флорьян и Флорета» («Девятирукий рыцарь») и «Баснях» Ги-
льома де Тореллы (ок. 1350—1380); ср. «Императорские досу-
ги» Гервазия Тильберийского (1211) и «Диалоги о чудесах»
Цезария Гейстербахского (Gardner 1930:12—15). Подобную
историю рассказывали о немце Таннхёйзере (историческая фигу-
ра, жил ок. 1228-1265) и Венере (Ward 1981, 1:157-158,
366—367). В нартовских преданиях черкесов Созрыко, получив
смертельную рану, тоже живет в пещере (Colarusso, частное
сообщение).
48 Loomis 1963Ъ:159-160.
49 Ср. Loomis 1963b:159-161.
50 Такие исследователи, как Лумис (Loomis 1963b:160), пред-
полагают, что Модрон (чей сын, Мабон, упоминается в «Маби-
ноги» как пленник; см.: Ford 1977:146—149) — валлийский
прообраз Морганы. Однако Оуэн (Ивейн), сын Морганы от Уриена
в артуровских сказаниях, был известен, скорее, своими воронами
(или, в континентальном варианте, львом), нежели историей своего
заключения. Недавно кельтское происхождение как образа, так и
самого имени Морганы было обоснованно подвергнуто сомнению
(Hale 1984:36).
51 Matthews and Stuart 1987:79-82, 86-90.
52 Newark 1989:9-30.
53 Напр., в сочинениях Светония и Гиппократа (Waiker
1983:24-27; ср. Sulimirski 1970:34; Wolfram 1988:28).
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
236
Улова 5. Женщины, воины, вода
54 Herodotus 7. 110-117; de Selincourt 1972:306-308; Sulimirski
1970:33-34; Newark 1989:14.
55 Sulimirski 1970:34; Rolle 1980.
56 Sulimirski 1970:34.
57 Sulimirski 1970:35; Newark 1989:18-19; cp. Wenskus, in:
Beck et al. 1881:122.
58 В осетинских сказаниях Шатана превращает Урызмага в пса
(Dumezil 1930:26—28). В другой легенде пес Артура, Кабал,
оставляет отпечаток своей лапы на камне (Ненний. История бриттов.
73; Brengle 1964:6). Кабардинцы рассказывают такое же преда-
ние о коне Созрыко (Dumezil 1930:4). Оно присутствует и в
«Каролингском цикле», где отпечаток на камне оставляет верб-
люд сэра Гуго (Stein 1988:38).
Легенды о сэре Гуго представляются нам сарматскими по
происхождению. Этот каролингский рыцарь привязал крестооб-
разный реликварий со Святой кровью на спину своего верблюда
и отпустил животное на свободу. Верблюд пришел к монастырю,
и монахини забрали святыню. Связь между верблюдом и женщи-
нами характерна именно для сарматской традиции: напр., в могиле
одной сарматской женщины обнаружили останки верблюда
(Sulimirski 1970:106), а в другом женском погребении — фи-
гурку животного (датируется нач. I в. до н.э.; см.: Sulimirski
1970:147). Степные народы, вроде сарматов и алан, были лучше
знакомы с верблюдом, нежели воины эпохи Каролингов. В опи-
сании монголов, принадлежащем францисканцу Гильому Рубру-
ку (ок. 1250), есть такая деталь: «Свою домашнюю утварь и
драгоценности они помещают в сундуки и кладут их на высокие
повозки, в которые запряжены верблюды, чтобы перевозить их
через реку без всякого ущерба» (цит. по: Lamb 1943:42—43). Не
исключено, что название «Камелот» каким-то образом связано
с верблюдом, возможно, от лат. camelus («верблюд») или араб.
khamlat («ворс») через фр. camelot (дорогая восточная ткань);
см.: Simpson and Weiner 1989, 2:803-805, 807.
59 См. также: Sulimirski 1970:34. Джонс-Блей предположил,
что под «белизной» может подразумеваться мел (частное сооб-
щение) .
60 White:1921:335.
237
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
61 Функции феи Морганы ничем не напоминают функции
ирландской Морриган, не считая любовной связи с подвернув-
шимся воином и принуждения Ланселота стать ее возлюбленным.
62 Triads. 70; Bromwich 1961. Это альтернативное название
острова Авалон (некоторые ученые предполагали возможную связь
между Морганой и этим островом). Отчасти это может объяс-
нить то, почему она является одной из трех королев, которые
увозят Артура на Авалон.
63 Примечательно, что Моргана с самого начала была связана
с той сестрой, которая предстает в артуровских легендах как Мор-
гауза, прародительница оркнейцев. Моргана, дочь Абаллаха, дружила
с ее сестрами, а в «Видении Ронабви» Модрон и ее сестра спо-
собствуют победе Оуэна (сына Морганы от короля Уриена, ста-
рого союзника Артура) благодаря «полету воронов» (Gantz
1976:177—191). Последняя деталь напоминает кельтский образ
Морриган.
64 В ранних легендах на острове живут только женщины, ис-
ключая Ланселота и его двоюродных братьев; впоследствии счи-
талось, что там жили и мужчины.
65 Согласно Коларуссо (Colarusso 1989:4), имя Шатана
(Шатанья) происходит от иранского *sata- («сто»), северо-кав-
казской формы па («мать») и притяжательного суффикса -уа
(-а); букв, «мать сотни сынов» (т.е. нартов).
66 В этой ипостаси Владычица Озера носит имя Нинева.
Средневековые авторы предпочитали имена Ниниана и Вивиана,
но Мэлори, писавший в 1469 г., использует форму «Нинева».
67 Только в «Смерти Артура» Мэлори этот возлюбленный назван
по имени: Пелеас. Однако в этом позднем произведении легенды
о Владычице Озера приводятся в сильно искаженном виде.
68 Markale 1975b: 133-138.
69 В прозаическом «Ланселоте» (1488) упоминается название
озера, к которому Владычица уносит маленького Ланселота: «в
языческие времена это озеро звалось озером Дианы» (Pickford
1977а: ch. 3). Озеро Дианы упоминается и в прозаическом
«Мерлине» (Paton 1903:219-240).
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
238
Олава 5. Женщины, воины, вода
70 Markale 1975b:136.
71 MacCuloch 1918, 3:194. В нартовском эпосе в подводное
царство входят сквозь камень или морское дно (Dumezil 1930:20).
72 За исключением, однако, ярости Ланселота.
73 Напр., Гиблая часовня в Негрском замке (Cowen 1969,
1:220-224).
74 Puhvel 1987:106.
75 Coyajee 1939:12.
76 Gallais 1972:248-249.
77 MacCulloch 1964, 3:114-123.
78 См., напр., Dumezil 1930:20-24.
79 Dumezil 1930:20-24.
80 Colarusso 1989:5.
81 Чтобы спасти Лионеля и Борса от Клаудаса и превратить их
в псов, Сараида получает от Владычицы Озера волшебные ошей-
ники (прозаический «Ланселот»). Это мотив 325 по классифи-
кации Аарне-Томпсона («Волшебник и его помощник», отдел 3,
«Человека превращают в собаку»; «Запрет на продажу ошейни-
ка»). Некоторые исследователи полагают, что в этой истории
проявляются ирландские черты образа Владычицы, однако такой
же мотив распространен от Ирландии до Индонезии, от Испании
до Финляндии, от Индии до России и от Багамских островов до
Эквадора.
82 эта точка зрения неоднократно изложена в научных трудах
и объясняет ссылки Мэлори на некую «французскую книгу». Однако
и в континентальной, и в островной традициях имеется легенда
о воине, который получает оружие и покровительство от водной
феи, но островные писатели называли воина Артуром, а конти-
нентальные — Ланселотом.
83 Ср. Markale 1975a: 123-124, 136, 138, 220.
84 Она родилась в гробнице от мертвой матери (Dumezil
1930:24-25).
85 Робер де Борон — автор поэмы, которая стала источником
первых 504 строк «Мерлина» из «Цикла Вульгаты». Остальные
источники произведения неизвестны (Lacy et al. 1986:457).
239
Мифы и герои
От Скифии до %аМелота
86 Для Ланселота, который проводил большую часть времени
на кладбищах и у гробниц, это вполне естественное времяпро-
вождение.
87 Malcor 1991.
88 Но такие писатели, получившие церковное образование, как
Кретьен де Труа и Ульрих фон Цацикховен, часто упоминают
этих женщин.
89 Litüeton 1982a:53-65; 1983:47-57.
90 Ford 1977:189.
91 Dumezil 1930:62.
92 Dum&il 1930:63.
93 Markale 1985: 137-138.
94 Bachrach 1973; Vernadsky 1963:401-434; Peterson 1985.
95 Напр., в «Рыцаре повозки» Кретьена де Труа, «Ланцелете»
Ульриха фон Цацикховена и «светских» частях прозаического «Лан-
селота».
ощ&ъ
ОД(Т4 III
тош н одоэи
Глава 6
МЕЧ В КАМНЕ
дна из самых известных сцен средне-
вековых европейских романов — та, в
которой юный Артур вытаскивает из
камня меч, тем самым подтверждая
свое право на британский престол (см.
рис. 13). Ни в валлийских сказаниях
об Артуре — «Куллохе и Олуэн»,
«Опустошении Аннувна», ни в «Ис-
тории бриттов» Гальфрида Монмут-
ского и родственных ей источниках Васа и Лайамона1
этой сцены нет, но она присутствует почти во всех ос-
тальных средневековых текстах об Артуре, начиная с
«Мерлина» Робера де Борона (ок. 1191 — 1202), про-
заического «Персиваля» (ок. 1200) и «Поисков Свя-
того Грааля» до «Смерти Артура» сэра Томаса Мэло-
ри2. Образ вонзенного в камень меча превратился в
своего рода символ артуровской традиции, как тако-
вой: можно вспомнить известный роман Теренса Уайта
«Меч в камне»3(172).
243
Мифы и герои
От Скифии до 'КаМглота
Однако сам эпизод остается загадочным, не имея
четких параллелей в легендах и сагах. Стит Томпсон в
своем перечне фольклорных мотивов приводит этот образ
дважды: «Признание, полученное благодаря способ-
ности вытащить меч из камня» и «Только законный
претендент может вынуть меч». Томпсон ссылается на
три источника: артуровские сказания (меч в камне),
«Сагу о Вёльсунгах» (меч в дереве) и сказку, записан-
ную в Уттар-Прадеше (Индия).
' Связь этого мотива с образом короля Артура оче-
видна, но своим умением вонзать меч в камень и вы-
таскивать его обратно, чтобы показать свою силу, сла-
вились ведь и рыцари из рода Ланселота. Известная
история о том, как Галахад вытащил меч Балина из
плавучего камня, содержится в «Цикле Вульгаты» («Ис-
тория Мерлина», «Поиски Святого Грааля») и у Мэло-
ри4. Ланселот вытащил меч из каменного алтаря Чер-
ной часовни5, а в «Возвышенной истории Святого Грааля»
он неоднократно достает копья и дротики из каменных
столбов, доказывая свою физическую мощь, хотя у него
есть свой меч — подарок Владычицы Озера6. В мра-
морных надгробиях погибших сыновей Канаана (Ха-
наана) на Гиблом кладбище заключены рукояти мечей.
Таким образом, образ меча в камне или в чем-то другом
широко представлен в средневековой артуровской лите-
ратуре. Это значит, что он не был поздним и случай-
ным добавлением, но развивался как составной эле-
мент традиции, отразившейся в средневековых фран-
цузских и английских романах.
Не так давно Брюс предположил, что истоки этого
мотива следует искать «в легендах о Тесее и Сигмун-
де»7; в самом деле, между ними можно найти неко-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
244
Улава 6. Мег в камне
nmwMmmtfcültfu my
Рис. 13. Меч в камне. Миниатюра из рукописи
Национальной библиотеки. Париж.
торое внешнее сходство: юный Тесей достал отцовский
меч из-под скалы8. Еще ближе к артуровскому мотиву
о мече сюжет из «Саги о Вёльсунгах» (173): меч, вот-
кнутый в дерево стариком Одином9, вытащить в со-
стоянии лишь Сигмунд10. Меч Тесея всего лишь спря-
245
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
тан, а Сигмунд находит свой меч в тот момент, когда
ему, безоружному, грозит опасность (в такой же ситуации
Галахад достал меч из плавучего камня). В этих исто-
риях не идет речь о праве на власть, которое добыва-
ется при вытаскивании меча, но Сигмунд, достающий
меч из дерева, больше всего напоминает алан с их обычаем
вонзать меч в груды лежащего на земле хвороста. Однако
невозможно судить о том, был ли этот мотив в «Саге
о Вёльсунгах» заимствован из артуровских легенд или
наоборот; не исключено, что они восприняли его неза-
висимо друг от друга от аланских завоевателей в Гал-
лии и на берегах Рейна.
В нартовском эпосе, как и в «Истории бриттов»
Гальфрида и валлийских сказаниях, нет образа меча,
вонзенного в камень, хотя Батрадз и обладает чудес-
ным мечом. Следует различать два меча, фигурирую-
щие в легендах об Артуре. В аллитерационной «Смерти
Артура» (Morte Arthure) у короля есть два меча: Вой-
на и Мир, Кларис и Кларент11. В других сказаниях оба
меча объединены под именем Экскалибур12. По леген-
де, меч Калибурн13 сломался во время сражения Ар-
тура с неизвестным рыцарем, охранявшим источник14.
Мерлин посоветовал Артуру бросить обломки меча в
воду. Артур исполняет это, и Владычица Озера дарит
ему меч Экскалибур. Наиболее вероятным объяснени-
ем имен обоих мечей кажется то, согласно которому в
первоначальной легенде новый меч был выкован из
обломков Калибурна15: так и Сигурд перековывает меч
Сигмунда, а Персиваль соединяет обломки меча Гра-
аля, и получается Экскалибур, «ех Caliburnus», меч
«из Калибурна»16. У этого второго меча в осетинской
традиции есть несомненный двойник.
% Скртт Яитлтоя ♦ Яинда Я. Малкрр
246
Тлава 6. Мег 6 каМне
Как и Артур, Батрадз с помощью своей мачехи
завладевает чудесным мечом17. Впоследствии нарты были
вынуждены бросить этот меч в море, как Бедивер бросил
в воду Экскалибур, подаренный Артуру Владычицей
Озера. Этот Экскалибур (Каледвулх18, Калибурн и т.д.),
который, по словам Гальфрида Монмутского, был
выкован в Авалоне, играет важную роль во всех арту-
ровских текстах, не исключая и ранние валлийские
сказания19. В «Видении Ронабви» описывается рукоять
меча Артура, «украшенная двумя змеями, из пасти
которых как бы вырывались языки пламени, когда меч
вынимали из ножен». Вопреки предположению Пэтон
об «общекельтском» образе меча, описанное оружие
может принадлежать как кельтскому, так и сарматско-
му миру20.
В другом эпизоде на кладбище Артур видит камень
с воткнутым в него Экскалибуром, и только Артуру
удается вытащить меч. Аммиан Марцеллин сообщает,
что у алан «нет ... ни храмов, ни святилищ, ... но они
втыкают в землю по варварскому обычаю обнаженный
меч и благоговейно поклоняются ему, как Марсу, по-
кровителю стран, в которых они кочуют» (XXXI.4.22)21.
По мнению Сулимирского, подобное поклонение мечу
было распространено среди всех ираноязычных степ-
ных народов. Он приводит слова Геродота о том, что
причерноморские скифы считали железный меч обра-
зом бога войны, скифского «Ареса»22. О «примитив-
ной» религии алан сообщает и Клавдий Марий Виктор,
ритор из Марселя и автор поэмы «Алетия» (V в.)23.
Он утверждает, что аланы приносили жертвы духам
предков, а в их ритуалах важную роль играл меч. Как
мы уже отмечали в главе 1, Геродот перечисляет трех
247
Мифы и герои
От Скифии до 'Камелота
главных скифских богов — Гестию (Табити), Зевса
(Папея)24и Землю (Апи), супругу Папея25. Другими
важными богами были Аполлон (Гойтосир), Афродита
Небесная (Аргимпаса), Геракл и Арес. Посейдону
(Тагимасаду) поклонялись только «царские скифы».
Геродот подробно описывает обряд поклонения Аресу,
который сильно отличался от обрядов в честь других
скифских богов26. Он происходил в святилище Ареса,
которое устраивалось в каждой скифской столице. Та-
кое святилище представляло собой груду хвороста с тремя
отвесными сторонами; с четвертой стороны можно было
подняться наверх. На вершине водружался образ бо-
жества — древний железный меч. Геродот пишет:
«Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней
и рогатый скот, и даже еще больше, чем прочим богам.
Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного
человека, но не тем способом, как скот, а по иному
обряду. Головы пленников сначала окропляют вином, и
жертвы закалываются над сосудом. Затем несут кровь
на верх кучи хвороста и окропляют ею меч27. Кровь они
несут наверх, а внизу у святилища совершается такой
обряд: у заколотых жертв отрубают правые плечи с руками
и бросают их в воздух... Рука остается лежать там, где
упала, а труп жертвы лежит отдельно28».
Видимо, почитание божественного меча было глу-
боко укоренено в традициях степных культур. Как от-
метил Бахрах, даже гунны, которые не были индоев-
ропейцами, заимствовали культ меча у своих алано-
сарматских соседей29. Аланы, расселившиеся в V—VI вв.
в Западной Европе, принесли этот культ с собой.
Некоторые черты образа Батрадза позволяют упо-
добить его скифскому Аресу. В нартовском сказании
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр 248
Тла&а 6. WLex & каМнг
«Как Батрадз отомстил за смерть своего отца Хамыца»
герой убивает убийцу своего отца и забирает его пра-
вую руку как доказательство для своей мачехи30. Та
велит ему отнести руку обратно, потому что «нет у
нартов обычая хоронить людей», чьи тела не сохрани-
лись в целости31. Кроме того, подобающим даром Бат-
радзу считалась куча дров32.
В рассказе Аммиана Марцеллина главным момен-
том в культе меча было втыкание священного меча в
землю, в средневековых же европейских романах пере-
иначено на выдергивание меча героем. Однако, зная,
как аланы и сарматы выбирали своих вождей (из числа
лучших воинов), можно предположить, что среди «вар-
варских ритуалов», о которых пишет Аммиан, был и
обряд вытаскивания меча33. Возможно, историк не был
свидетелем такого обряда или не слышал о нем, тем
более что смысл действия далеко не очевиден.
Так или иначе, можно предполагать, что под обра-
зом меча в камне, который впервые появляется у Ро-
бера де Борона в его «Мерлине», скрывается воспоми-
нание не только об алано- сарматском культе меча, но
и о некоем ритуале, во время которого юноша доказы-
вал, что достоин стать воином34. Артур едва вышел из
детства, когда в сопровождении Кая и его стража35 он
поскакал туда, где появился чудесный меч36. Выдернув
меч из камня, чего не смог сделать никто другой, он
не только доказал свои права на престол Утера Пен-
драгона, но и предстал достойным посвящения в ры-
цари. В случае с Галахадом, который не стал королем,
важен именно второй аспект. Его положение рыцаря
Грааля, возвышавшее его над всеми прочими воинами,
не исключая Артура, вполне могло поддерживаться мечом,
который он вынул из плавучего камня.
249
Мифы и герои
От Скуфии до 9(аМелота
Необходимо отметить, что мы ничего не знаем про
алано-сарматский обряд выдергивания меча из земли,
даже если такой обряд существовал, но присутствие та-
кого мотива в артуровской традиции позволяет нам
восстановить этот аспект культа меча, не упомянутый
Аммианом. Коларуссо в личной беседе с нами отметил,
что мотив выдергивания меча или копья (из земли,
дерева или наковальни Тлепша37) можно найти в ка-
бардинских сказаниях о нартах38.
В средневековой версии этого мотива уже нет ни-
чего языческого. В случае с мечом символика божества
войны давно уступила место христианскому кресту, о
чем говорила крестообразная форма рукояти. Как от-
метил Бахрах, «камень, или, точнее, скала, символи-
зирует церковь, которая держит меч, символ светской
власти, и вручает его только праведному королю»39.
Но, если убрать налет христианской символики, оста-
нется обряд, имеющий много общего с тем, что мы
знаем о дохристианской религии сармато-алан, где в
обнаженном мече воплощается сверхъестественная сила.
И то, что меч воткнут в камень, а не в землю, этому
утверждению совсем не противоречит. Возможно, он
символизировал нечто вроде «мировой оси» (axis mundt)
в сакральной системе координат степных народов. Если
наши предположения верны, выдергивание священного
меча прочно привязывало героя к сакральному центру
мира. Это действие открывало ему доступ к заключен-
ной в оружии сверхъестественной силе и делало его до-
стойным встать рядом с настоящими воинами.
Чтобы нарисовать четкую картину происхождения
и значения образа меча в камне, нам осталось обсудить
две вещи. Во-первых, если быть точным, в больший-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
250
Тлава 6. Мег & кдМне
стве артуровских романов священный меч находится в
наковальне, которая, в свою очередь, прочно засела в
скале40. Почему в наковальне? Это плод своеобразного
синкретизма. В устных и письменных сказаниях, вос-
ходящих к «Песне о Нибелунгах»41, герой Зигфрид
получает волшебный меч с помощью кузнеца по имени
Миме, который обучает его секретам своего ремесла42.
Герой сам кует себе оружие и тем самым показывает
свои воинские качества43. Способность воина выковать
себе меч — верное доказательство того, что он полно-
стью овладел воинским искусством44. Выдергивая меч
из наковальни, символа кузнечного мастерства, Артур
как бы «выковывает» себе оружие и, подобно Зигфри-
ду, показывает свое умение45. Не исключено, что ала-
ны и сарматы повлияли на формирование подобных
представлений.
Во-вторых, почему образ меча в камне отсутствует
в британских хрониках и у Гальфрида Монмутского?
Пока что ответа на этот вопрос нет. Раскопки в Риб-
честере и других местах, связанных с пребыванием
в Британии сарматов, не дали никаких новых сведе-
ний46 . Возможно, сами языги утратили этот аспект культа
меча еще до того, как были разбиты римлянами и пе-
реселены в Британию.
Как мы уже знаем, это сарматское племя первым
переправилось через Дон, а с начала среднесарматско-
го периода (ок. 200 г. до н.э. — 50 г. н.э.) жило
отдельно от прочих сарматов47. По переселении в Бри-
танию они оказались полностью оторваны от главных
очагов алано-сарматской культуры. После двух с лиш-
ним столетий включенности в римскую военную систе-
му и местное кельтское население они вполне могли
251
Мифы и герои
От Скифии до ^(аМелота
утратить обряды, связанные с мечом, даже если те и
были частью их культуры.
Интересно, что образ меча в камне впервые появ-
ляется в артуровских романах в тех регионах континен-
тальной Европы, которые были заселены аланами, пре-
имущественно в Восточной Бретани и к западу от
Орлеана. К тому времени, когда Робер де Борон и другие
авторы начали составлять свои повествования об Арту-
ре, Мерлине и Святом Граале, специфический алане-
кий образ меча в камне давно уже стал частью устных
преданий, связанных с именами Артура и Ланселота.
Впоследствии он слился с мотивом наковальни и к концу
XIII в. по мере роста популярности французских рома-
нов проник в Англию, где впервые засвидетельствован
в стихотворном романе «Артур и Мерлин»48.
Примечания:
1 Видимо, оба автора располагали теми же источниками, что
и Гальфрид Монмутский (см.: Ford 1977:119—158; Loomis
1941:884—936 (ср. «Опустошение Аннувна»); Rhys 1928; Thorpe
1966).
2 См.: De Gentil, in: Loomis 1959; Sommer 1908-1916, 6:81-
85; Wilson 1961:7—11. — Образ меча в камне присутствует также
в т.н. прозаическом «Мерлине», переработке поэмы Робера де
Борона, выполненной в середине XIII в. (Brengle 1964).
3 White 1938.
4 Sommer 1908-1916, 2:6-7; Pauphilet 1923; Wilson 1967:759;
Cowen 1969, 2:245-246.
5 Cowen 1969, 1:222. — У Мэлори меч не воткнут в алтарь,
но в других версиях легенды его положение неясно.
6 См., напр., Bryant 1978:218.
7 Bruce 1958:145. — Некоторые исследователи полагают, что
мотив заимствован из «Энеиды» Вергилия (VI. 145—148), где
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
252
Улава 6. 9v(e% & кдМне
Сивилла сообщает Энею, что, прежде чем отправиться в Страну
мертвых, он должен достать золотую ветвь (Micha 1948:37). Однако
в этом эпизоде нет ничего похожего на выдергивание меча из
камня или дерева с целью показать физическую силу или право
на престол. Предположения о связи артуровского эпизода с ближ-
невосточными легендами, в т.ч. сказанием о восшествии царя
Дария на престол, тоже представляются странными (Micha
1948:38).
8 Rose 1959:264.
9 Это было огромное дерево, которое росло посреди палаты
Вёльсунгов.
10 Davidson 1964:49. — Коларуссо полагает, что это смешение
древнего иранского мотива меча, закопанного под девятью слоя-
ми земли, с кабардинской легендой, в которой герой достает меч
из-под Мирового Древа (Коларуссо, частное сообщение).
11 Напр., Ackerman 1952:59.
12 Критические издания аллитерационной поэмы «Смерть Ар-
тура» (Morte Arthure) см.: Hamel 1984; Perry 1865; Krishna
1976.
13 Калибурн — первый меч Артура, который он выдернул из
камня. В одном английском тексте конца XIII в. («Артур и Мер-
лин», см.: Turnbull 1838) меч в камне — это Экскалибур (Newstead
1967:38). Однако оружие, давшее Артуру право на власть, со-
всем не то же самое, что чудесный Экскалибур, который, согласно
Мэлори (Cowen 1969, 1:64), Артур получил от Владычицы Озера
и который оставался у него до самой его смерти (см. гл. 2 и 5).
14 Легенды артурианы, отразившиеся в XX в. в пьесе «Каме-
лот» (1960) и фильме «Экскалибур» (1981), утверждают, что
Артур сражался с Ланселотом, охранявшим реку или ручей. Воз-
можно, это влияние знаменитого поединка между Робин Гудом
и Маленьким Джоном (предводитель воинов терпит поражение
от пришельца, который затем присоединяется к отряду) (Holt
1982:167).
15 Glare 1982:302; Lacy et al. 1986:176: Nickel 1975a:ll.
16 Меч, полученный Ланселотом от Владычицы Озера, «легко
разрубал железо и сталь» (Webster and Loomis 1951:30).
Ср. вероятную этимологию названия «Экскалибур».
253
9А.ифы и герои
От Скифии до ИфМелота
17 Dumezil 1930:61-63.
18 По мнению Форда, название «Каледвулх» (Caledfwlch)
происходит от валл. caled («твердый») и («острие») (Ford
1983:271). По другой версии, оно происходит от названия меча
Фергуса — «Каладболг» (Zimmer 1890:516—517).
19 Thorpe 1966:217; ср. то же у Васа (Rhys 1928:43).
20 Gantz 1976:177-191; Paton, in: Rhys 1928:xvi; cp. Rolle
1980:125.
21 Rolfe 1939:395.
'22 Геродот. История. IV. 62; de Selincourt 1972:290; Sulimirski
1970:36.
23 Schenkl 1888:335-498, U. 189-200; Bachrach 1973: 31-
32; Courcelle 1948:221. Об аланских захоронениях в Марселе
см.: Werner 1956:16.
24 Т.е. «отца»; в «Одиссее» Навсикая зовет отца «Паппа»;
одного из местных богов на северо-западе Малой Азии греки
называли «Зевс-отец».
25 Herod. IV. 59-62; de Selincourt 1972:289-290.
26 Вот как описывается обычное жертвоприношение: «Жерт-
венное животное ставят со связанными передними ногами. При-
носящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки и затем повергает
жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к
богу, которому приносит жертву. Затем он набрасывает петлю на
шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его.
При этом огня не возжигают и не начинают посвящения или
возлияния. После того как жертва задушена, обдирают шкуру и
приступают к варке мяса. Так как в Скифии чрезвычайно мало
леса, то для варки мяса скифы придумали вот что. Ободрав шкуру
жертвенного животного, они очищают кости от мяса и затем бросают
в котлы местного изготовления (если они под рукой). Котлы эти
очень похожи на лесбосские сосуды для смешения вина, но только
гораздо больше. Заложив мясо в котлы, поджигают кости жертв
и на них производят варку. Если же у них нет такого котла, тогда
все мясо кладут в желудки животных, подливают воды и снизу
поджигают кости. Кости отлично горят, а в желудках свободно
% Скргшп Яитлшон ♦ Яинда Я. Малкрр
254
Улава 6. 9äi% 6 камне
вмещается очищенное от костей мясо. Таким образом, бык сам
себя варит, как и другие жертвенные животные. Когда мясо сва-
рится, то приносящий жертву посвящает божеству часть мяса и
внутренностей и бросает их перед собой на землю. В жертву приносят
также и других домашних животных, в особенности же коней»
(Herod. История. IV. 59-62; de Selincourt 1972:290).
27 Подобный обряд мог лежать в основе легенд о Граале как
чаши или кубка, наполненного кровью (см. гл. 8 и 9).
28 Herod. IV. 59-62; de Selincourt 1972:1972:290-291).
29 Bachrach 1973:111.
30 Dumezil 1930:61-68.
31 Dumezil 1930:63.
32 Dumezil 1930:64. — Батрадз и Ланселот, несмотря на всю
их воинственность, вышли из родов, связанных, скорее, с плодо-
родием почвы, чем с войной (из земледельческого рода Бората
и из потомства короля Бана соответственно).
Непонятно, почему память о древних аланских обрядах, свя-
занных с культом меча, не сохранилась у осетин, которые в ос-
тальном сохранили многое из своего алано- сарматского наследия
(ср. описание Аммиана Марцеллина: Ammianus Marcellinus.
XXXI.4.22; Rolfe 1939:395).
33 Ammianus Marcellinus. XXX.2.22-23; Rolfe 1936, 3:392-
395; Bachrach 1973:21-22.
34 Littleton 1982b:58-59.
35 В разных текстах страж именуется то Антор, то Эктор.
36 Робер де Борон и Мэлори называют местом действия Лон-
дон, но Гальфрид Монмутский утверждает (История бриттов.
К. 1), что Артур был коронован в Силчестере и что Дубриций,
совершивший обряд, был архиепископом «Города легионов» (Йорк,
Честер или Лондон) (Thorpe 1966:212).
37 Тлепш -— бог кузнечного ремесла у кавказских народов, в
осетинском нартовском эпосе фигурирует как Курдалагон. Воз-
можно, его имя происходит от *kalups- «сталь» (ср. латинское
chalybs) (Glare 1982:308; Colarusso, частное сообщение). Ср.
255
Мифы и герои
От Скифии до %дМелота
также «калибы» — кавказское племя кузнецов (Lewis and Short
1907:324; Magne 1953:330; Vinaver 1958:516; Nickel 1975a:ll).
38 В одном кабардинском сказании о нартах трое братьев дают
Тлепшу железную руду для изготовления меча. Тот из них, ко-
торый сможет вытащить меч из наковальни, получит оружие
(Colarusso, частное сообщение). Сказания о Тлепше распростра-
нены также среди черкесов.
39 Bachrach 1973:111.
40 Cowen 1969, 1:16. — Исключением является «Артур и
Мерлин», где нет упоминания о наковальне: «Огромный камень
стоял на земле, // Поистине, был он высок и широк, //И лежал
в нем добрый, прекрасный меч» (11. 27—29; см.: Weston
1910а:119).
41 Т.н. Nibelungen Stoff.
42 Благодарим нашего коллегу Удо Струтынски за указание на
изоморфные элементы в легендах о Зигфриде.
43 Точнее, он чинит меч, выдернутый из дерева его отцом
Зигмундом, ибо клинок этот был разбит на два куска копьем
Одина (см.: Davidson 1964:49). Ср. в артуровской традиции
сломанный меч, который чинит Персиваль, и сломанный Экска-
либур.
44 Этот мотив явно принадлежит к дохристианскому времени,
но не обязательно имеет алано-сарматское происхождение. Ско-
рее, он отражает общий для Северной Европы интерес к кузне-
цам и символике кузнечного дела (ср. легенду о кузнеце Веланде,
финскую «Калевалу» и множество других сказаний, в которых
божественные или полубожественные кузнецы изображены хра-
нителями волшебного знания о том, как сделать металл из руды
и как использовать его в сражении).
45 Собственно говоря, Персиваль «перековывает» сломанный
меч Грааля, соединив куски между собой.
46 Ср. образ меча, воткнутого в землю (Richmond 1945:16—
29; Sulimirski 1970:175-176; Littleton and Thomas 1978:520-
523).
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
256
Улова 6. Мег 6 кдМне
47 Напр., роксоланы и асы (древние осетины), см.: Sulimirski
1970:171-172.
48 Weston 1910a: 119; Turnbull 1838. - В артуровских ска-
заниях упоминаются и другие мечи. В легендах о Граале есть меч
Соломона. Упоминание Соломона очень примечательно, поскольку
святого Алана в средневековой Бретани иногда ошибочно назы-
вали «Саламун» (Соломон). В эпоху железного века культ меча
был распространен по всей Европе; он был свойственен и другим
культурам (напр., гуннской) и прослеживается от Средней Азии
до Японии (Obayashi and А. Yoshida 1975). Традиционное ува-
жение японцев к мечам и их изготовлению может исходить из
того же источника, что и действия Артура на кладбище; не исклю-
чено, что в японской традиции есть артуровские мотивы и пер-
сонажи (ср. героя Ямато-такэру, который умирает вскоре после
потери своего волшебного меча; ср. Litüeton 1982а:258—261; 1983;
1995). В некоторых озерах было найдено большое количество
искусно выкованных мечей (Clark and Piggott 1965:329; Glob
1969:188; Megaw 1989:130-131), ср. артуровский образ Вла-
дычицы Озера, которая дарит Артуру меч.
<^^>
Глава 7
ЗМЕИНЫЙ ОБРАЗ
реди удивительных образов, связан-
ных с романами о короле Артуре и
Святом Граале, особое место зани-
мает образ змея или дракона. В из-
вестной иллюстрированной рукописи
1290 г. Артур изображен сражающим-
ся под драконовидным штандартом,
напоминающим ветровой мешок1. Этот
образ, часто повторяющийся в сред-
невековых изображениях рыцарей (см. рис. 14), тесно
связан с древней сарматской традицией, как степной,
так и британской.
Как мы уже знаем, название одного из сарматских
племен, некогда упомянутого Геродотом, — саврома-
ты — означает, видимо, «драконий народ»2. Само на-
звание «сарматы», скорее всего, также происходит от
подобного «рептильного» эпитета, употреблявшегося гре-
ками по отношению к этому «скифскому» народу3. Со-
гласно «Оксфордскому словарю английского языка»,
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
258
Улава 7. Змеиный обра$
латинское слово Sarmatae происходит от греческого
2арцостт|<; (сарматы) или 2т)роцостт|<; (савроматы)4. Эта
последняя форма, вероятно, связана со словом aoröpoq
(ящерица), и название народа может происходить от
его драконоподобных штандартов. Видимо, дракон был
для сарматов важным символом, своего рода тотемом.
Смешение двух столь разных существ не должно нас
удивлять: для средневекового человека слово «змей»
обозначало все виды пресмыкающихся5.
Изображения змеев и драконов нередки в сармат-
ском искусстве, они появляются на тамгах — сакраль-
ных родовых или племенных знаках6. Эти изображе-
ния — составная часть так называемого «звериного
стиля», свойственного искусству степных народов7 (см.
рис. 2). Один из распространенных мотивов — свер-
нувшаяся змея, иногда держащая во рту собственный
хвост. Подобное изображение есть на известной золо-
той пластинке: волк (или волкоподобный зверь) сра-
жается со свернувшейся змеей8.
В артуровской традиции полно подобных мотивов.
В одной из рукописей «Истории Святого Грааля» из
«Цикла Вульгаты» Мерлин изображен со змееподоб-
ным штандартом; точно такой же можно видеть в руках
сарматского воина на римской надгробной стеле, най-
денной в Честере9 (см. рис. 14). На другой миниатю-
ре из той же рукописи рыцарь держит знамя с изоб-
ражением дракона10.
В хронике Элиса Груффидда на шлемах Артура и
Мордреда во время их последней схватки сидят два
странных существа — змееподобных и летающих
(см. гл. 2)11. Они названы среднеанглийским словом
adder, обозначавшим нечто вроде гадюки12 (латинское
259
Мифы и герои
От Скифии до Камелота
vermis, среднеанглийское wyrmis)13, которую считали
чем-то вроде бескрылого дракона. В пылу схватки эти
создания прыгают и наскакивают друг на друга, де-
монстрируя воинскую доблесть соперников14. Возмож-
но, в основе этого описания лежит память о фигурках
драконов на шлемах вождей, подобных сарматским
знаменам15. Можно вспомнить, что у Мэлори в опи-
сании этой же битвы змея кусает воина в пятку.
Рис. 14. Мерлин с драконовидным штандартом. Миниатюра из рукописи
Национальной библиотеки. Париж.
Одна из самых странных легенд, отразившихся в
артуровских романах, повествует о юноше, который целует
змею, чтобы превратить ее в женщину. Эта история
впервые зафиксирована в XII в. в Уэльсе16. В «Ланце-
лете» от Ланселота требуется пойти в лес и поцеловать
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
260
Тлава 7. Змеиный обра$
там змею17. Змея оказывается прекрасной женщиной,
в поздних текстах это коварная Элейна. Примечатель-
но, что в «Книге захватов Ирландии» люди Фир Болг
несут мешки с землей в качестве защиты, в том числе
от ядовитых животных18. В том же произведении со-
общается, что ирландскую землю продавали в Греции
как средство от ядовитых змей19. Интерес к змеям в
легендах мог диктоваться не только древней кельтской
традицией, но и влиянием какого-нибудь сарматского
племени, расселенного в Британии.
Особая связь существовала между женщинами,
змеями и скифским царским родом. Согласно одному
скифскому мифу, предками царей скифов были Геракл
и змееногая богиня20. Ростовцев отмечает, что свя-
щенными животными этой богини были ворон и соба-
ка (с собаками была связана Владычица Озера)21.
В нартовском сказании о рождении Созрыко герой ро-
дился из камня, на который излил свое семя старый
пастух, подглядывавший за Шатаной— «мудрой женщи-
ной нартов»; греки рассказывали подобную легенду о
рождении змееногого младенца от Гефеста и Афины22.
В артуровских легендах связь между женщиной и
змеей выражена в образе Владычицы Озера, приемной
матери Ланселота. В «Пророчествах Мерлина» она
иносказательно названа «белой змеей»23. В греческой
мифологии со змеями нередко связана богиня Артеми-
да (Артемида Пифийская) (174). Однажды Утер Пен-
драгон послал Владычице четыре кольца, в каждое из
которых был вделан зуб убитого им великого змея; «белая
змея», т.е. Владычица, распознает огромную волшеб-
ную силу этих колец. В похожем валлийском сказании
Передур встречает нескольких воинов, ожидающих смерти
261
9А.ифы и герои
От Скифии до 2(аМелота
змея, чтобы завладеть его волшебным кольцом24.
В нартовском эпосе Хамыц получает от одной женщи-
ны зуб, с помощью которого превращает другую жен-
щину, живущую в лесу, в змею до тех пор, пока он не
согласится жениться на ней25. В «Ланцелете» одно из
колец, подаренных Утером Пендрагоном Владычице,
получает Ланселот, который поцелуем вернул змее че-
ловеческий облик.
Связь между змеями и женщинами прослеживается
также в легендах о Карадоке Ваннском. Как отметил
Уэстон, «Книга о Карадосе» (Карадоке), которая вхо-
дит в первое продолжение «Повести о Граале» Креть-
ена де Труа, существенно старше прочих его частей26.
Важное место в сюжете занимает встреча Карадока со
змеем, от которого героя спасает его верный Гюимье27.
Описание змея в этом сочинении перекликается с не-
которыми народными представлениями о змеях в
Шотландии28. По мнению Гастона Пари, «Книга о
Карадоке» — ирландского происхождения, но Лот до-
казывал, что вошедшие в нее предания пришли из
Северной Британии, а туда, вероятно, из Шотландии29.
Вспомним, что сарматы, сражавшиеся под змеевидным
штандартом, жили в Северной Британии и охраняли
вал Адриана. Учитывая параллели между Карадоком и
Батрадзом, а также предположение Уэстон о том, что
первоначально героем сказаний был не Карадок, а Гавейн
(также очень похожий на Батрадза), можно полагать,
что эти легенды имеют не кельтское, а сарматское
происхождение30.
В романах о Святом Граале змеиные образы также
занимают видное место. В стихотворном переводе
«Великого Святого Грааля» (иначе «Ланселотов Гра-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
262
Улава 7. Змеиный обра$
аль», ок. 1200 — 1210), выполненном Лавлиджем около
1450 г., Насьену снится, что на него бросается змей31,
который затем губит дерево32:
И у этого дерева появился змей,
Который действительно изрыгал пламя
И вскоре погубил это прекрасное дерево
И цветы на нем, все до единого,
Так что все это, я клянусь вам,
Исчезло с глаз короля33.
Змей интерпретируется как «смерть души челове-
ческой» и «укол смерти»34.
В прочих артуровских легендах также фигурируют
змеи. Уэйт приводит странный отрывок из прозаичес-
кого «Мерлина», в котором «некий заклинатель по имени
Орфей обречен сидеть в замке Святого Грааля с двумя
змеями на шее, пока искания не будут завершены»35.
По словам Уэйта, в сохранившихся версиях «Поисков
Святого Грааля» этому персонажу совсем не уделяется
внимания. Как мы уже отмечали, в «Ланцелете» Ва-
лерии, похитив Гвиневеру, заключает ее в замок, ок-
руженный змеями, преграждающими путь Ланселоту.
Маркаль пытался доказать, что дракон архангела
Михаила — результат помещения мифа об Аполлоне
Пифийском в христианский контекст36. По его мне-
нию, связь Персиваля со змеями в «Поисках Святого
Грааля» — плод христианизации местного галльского
мифа. Однако, учитывая наличие в этом регионе зна-
чительного сарматского населения, можно полагать, что
за этими легендами стоит сарматский миф37. Маркаль
сопоставляет черного змея в «Поисках» (ок. 1215—
1235 гг.) со змеями в валлийском сказании «Пере-
263
Мифы и герои
От Скифии до ХаМелота
дур» (ок. 1300—1325 гг.)38 на том основании, что и
те, и другие предстают сидящими на камне39. Более
правдоподобна его гипотеза о связи змей в легендах о
Персивале с легендарным философским камнем через
посредство алхимической иконографии и образа под-
земного сокровища, которое охраняет змея (дракон)40.
Как валлийский автор «Передура», так и французские
романисты основывались на одном источнике, вероят-
но, французском по происхождению41. Этим источни-
ком могла быть устная традиция или искусство. По
мнению Пофиле, источником змеиных образов в «По-
исках Грааля» послужили изображения чаши у Креста
со змеем42. Примером того, как каролингские худож-
ники использовали мифологические мотивы, служат сред-
невековые образы змея у подножия Креста в сцене рас-
пятия и огромный змей, свернувшийся у подножия
Мирового Древа, на котором висит Один43 (175). Однако
происхождение подобных образов остается неясным.
В одной из легенд о Будде, которую приводит Генрих
Циммер, змея семикратно обвивается вокруг его тела44.
Этот же мотив появляется в изображениях митраист-
ского Хроноса и в Вифлеемской пещере (Южная Фран-
ция)45 (176). По мнению Тайхмана, связь между Древом
Жизни и Крестом, а также водой, особенно вытекаю-
щей из камня, и змеем у подножия Креста в христи-
анской иконографии — наследие древнеегипетского культа
мертвых, занесенного на Кавказ, а оттуда в Испанию,
Францию и, наконец, Германию46. Известно, по меньшей
мере, одно египетское изображение змеи, свернувшейся
у подножия дерева. Это изображение связано с куль-
том солнечного бога, а у алан этого бога символизиро-
вала чаша47. Смешение этих двух образов могло при-
ЗС Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
264
Тла&а 7. Змеиный oßpag
вести к возникновению третьего — змея с чашей у
подножия Креста48. Однако, как и другие элементы
артуровской традиции, образ змея у Креста получил
распространение в области расселения алан и сарма-
тов — от Рейна до Пиренеев. Его аланское происхож-
дение столь же, если не более вероятно, как то, что он
пришел из Египта.
Христианский образ Евы и змея у Древа познания
добра и зла вполне мог повлиять на связь между змеем
и деревом, змеем и женщиной, которая прослеживает-
ся в артуровской традиции. Однако положительная ок-
раска некоторых легенд (например, о Владычице Озе-
ра) позволяет предполагать, что на сказания о короле
Артуре и рыцарях Круглого Стола оказала влияние другая,
нехристианская традиция. Христианское истолкование
таких образов, как Артур, сражающийся под змеиным
стягом или носящий на шлеме фигурку дракона, не имеет
смысла, но и то, и другое совершенно естественно для
сарматского вождя.
Примечания:
1 BNF. 95, fol. 173v. См.: Loomis and Loomis 1938:95-97,
илл. 236; ср. рис. 3 в настоящем издании.
2 Коларуссо в личной беседе с нами отметил, что в кабардин-
ских сказаниях о нартах упоминается Архан Архож — человек-
дракон, весь покрытый чешуей.
3 Ср. Sulimirski 1970:21.
4 Simpson and Weiner 1989, 14:487.
5 Lewis and Short 1907, pt. S: 467-468.
6Phillips 1965:99. Cp. Nickel 1975a:12 (о польских гербах).
7 Wenskus, in: Beck et al. 1881:122.
8 Phillips 1965:97.
265
<Мифм и герои
От Скифии до 9(аМелота
9 BNF. 95, fol. 327v, «Мерлин несет Пендрагона» (ок. 1290);
см.: Loomis and Loomis 1938:95—97, илл. 224; Sulimirski 1970,
илл. 46; ср. также рис. 3 в настоящем издании.
10 BNF. 95, fol. 173v, «Артур в битве»; см.: Loomis and Loomis
1938:95-97, илл. 236.
11 National Library of Wales. MS 5276D; Mostyn MS 158.
12 Древнеангл. ncedre — дракон или летающий змей (Simpson
and Weiner 1989, 1:142).
13 Древнеангл. wyrm, от *wurmi-z (Simpson and Werner 1989,
20:562).
14 Описанием битвы мы обязаны Ллойд-Моргану (частное со-
общение) .
15 Ср. гравированные изображения на шлеме «Золотого чело-
века» .
16 Owen 1968:82.
17 Paton 1929, 5:19.
18 Macalister 1940, 39:147.
19 Macalister 1940, 39:153. — Ср. легенду об изгнании змей из
Ирландии св. Патриком.
20 Геродот. История. IV. 9-13; de Selincourt 1972:273-274;
Rolle 1980:125.
21 Rostovtzeff 1922:107-108.
22 Напр., Эрихтоний. См.: Rose 1959:110; ср. Dumezil 1930:75—
77. См. также прим. 23 к гл. 5 настоящего издания.
23 Paton 1926, 1:169, 171; ср. Гвиневеру как белую змею (Paton
1926, 2:242-243).
24 Goetnick 1975:3; ср. дракона Фафнира в «Кольце» Вагнера.
25 Dirr 1925:197-199.
26 Weston 1906-1909, 1:314.
27 Weston 1906-1909, 1:309-311. - Ср. также германский
миф, в котором жена Локи ловит падающие на него капли яда
(мотив Q501.3, «Наказание Локи»). Легенда о Локи — не более
чем этиологический миф, объясняющий причину землетрясений,
% Скотт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
266
Тла&а 7. Змеиный o6pa$
однако в ней, как и в истории Карадока, присутствуют мотивы
верной жены или невесты (Т210, «Верность в супружестве»),
змеи (R41.3.1, «Темница со змеями» и, возможно, В765.4.1,
«Змея, находящаяся на груди у женщины, высасывает у нее во
время сна все молоко»), чаши (D1380, «Волшебная чаша») и
освобождаемого пленника (R152, «Жена спасает мужа»).
28 Weston 1906-1909, 1:314.
29 Paris 1899:212; Weston 1906-1909, 1:314; ср. Lot 1899:568.
30 Weston 1906-1909, 1:316.
31 Lovelich 1874-1905, 1:417.
32 Lovelich 1874-1905, 1:427, 11. 231-236.
33 Перевод наш {Прим. авт.).
34 Lovelich 1874-1905, 1:432-433; Malcor 1991:77. - Ниже
«мудрым змием» назван черный человек (Lovelich 1874—1905,
2:44), который оказывается дьяволом (Lovelich 1874:1905, 2:50;
Malcor 1991:77). Великий змей, которого убивает «человек розы»
(Lovelich 1874—1905, 2:142), символизирует смерть или дьяво-
ла, которым наносит поражение Христос (Lovelich 1874—1905,
2:147; Malcor 1991:77).
35 Waite 1933:199.
36 Markale 1982:139.
37 Grenier 1931, 5:398 ff.; Stein 1949-1959, 1:264; Bachrach
1973:59.
38 «Передур» иногда датируют XII в. (Goetnick 1975:1, 36),
однако большинство исследователей сходятся в том, что «Поис-
ки» написаны раньше; отсюда наша поздняя датировка.
39 Markale 1982:62.
40 Markale 1982:62-63.
41 Loomis 1956:28; Frappier 1953:1, 40; Jones andjones 1949:xxix;
Roques 1910:385; Loth 1913:53 f.; Marx 1960:92-93; Lewis
1957:xi; Thurneysen 1912:189; Brace 1923, 1:347; Chambers
1927:155; Fourquet 1938:30, 110; Foerster 1887:xxix f.; Nelli
1951:119; Vendryes 1950:24; Williams 1909:121; Zenker
1923:241-242; Windisch 1912:192, 273, 280; Schofield 1895:153;
267
Мифы, и герои
От Скифии до 9(аМелота
Jones, G. 1926:83-86; Kittredge 1916:262; Rivoallan 1957:135-
136; Jones, R. (1957:225; 1960:xvi); Jones,, W. 1907-1927,
1:253; Goetnick 1975:2.
42 Pauphilet 1921:116; см. также: Malcor 1991, гл. 3 passim.
43 Средневековые богословы рассматривали Крест как axis mundi
(Мировую ось), см.: Cirlot 1983:69. О параллелях: Malcor
1991:74—75; ср. Schiller 1972, 2:107. По легенде, этот змей
лежит на берегу моря, которое окружает мир, и кусает себя за
хвост. Корни Мирового Древа (ясеня Иггдрасиля) лежат на трех
уровнях — в Нифлхейме, Мидгарде и Асгарде. Таким образом,
змей в Мидгарде охватывает лишь один из корней Мирового Древа.
В искусстве, однако, изображался змей, обвившийся вокруг ос-
нования дерева (ср. Peebles 1911, passim).
44 Cirlot 1983: 287; Zimmer 1946.
45 Birks and Gilbert 1987:34. — В этой пещере, вероятно, катары
совершали свои посвящения и богослужения. Не очень понятно,
является ли изображение змеи делом рук древних митраистов,
средневековых катаров или просто игрой природы (Malcor 1991:75).
46 Teichmann 1986:138—145. — Тайхман допускает также
распространение из Африки через Испанию во Францию и Гер-
манию с сохранением независимой традиции на Востоке.
47 Из «Книги мертвых»; см. Teichmann 1986:142, илл. 84.
48 Malcor 1991:70-77.
СЩЭ£>
част; iv
»ИТОН ГРШ1
Глава 8
СВЯТОЙ ГРААЛЬ.
КОТЕЛ АННУВНА И НАРТАМОНГА
Святой Грааль
араллели между легендой о Святом
Граале, составной части артурианской
традиции, и осетинскими предания-
ми о Нартамонге, «указательнице нар-
тов»1, — волшебном сосуде, который
играет важную роль в нартовском эпо-
се, представляют большой интерес.
Традиционная версия легенды о
Граале изложена Робером де Воро-
ном в его романе «Иосиф» и в разного рода «Исто-
риях» и «Поисках Грааля» (см. карту 17). Грааль —
это чаша, из которой Христос пил на Тайной Вечере и
в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распя-
того Христа. Брошенный в темницу, Иосиф питался
своего рода манной, которую производил Грааль. Пос-
ле освобождения Иосиф, взяв с собой Лазаря и Марию
271
Мифы и герои
■*• (Уралъафе
атлантический
океан
ГО
Карта 17. Странствия Иосифа Аримафейского
Олава 8. Святой Траалъ. о(ртел Яннувна и МартаМонга
Магдалину, отправляется на Восток для проповеди хри-
стианской веры. Он встречает двух языческих королей,
Эвелака и Серафа, крестит их и дает им новые име-
на — Мор дрен и Насьен. Затем Иосиф направляется
с Граалем на Запад, высаживается в Марселе и пере-
секает Галлию. В Корнуолле его вновь хватают и бро-
сают в темницу. Мордрен и Насьен спешат ему на
помощь, и Грааль питает их воинов во время похода.
Сила святыни наносит Мор дрену увечье, а Насьена
ослепляет, после чего он возносится на небо. Мордрен
обречен жить до тех пор, пока к нему не явится рыцарь
короля Артура. Перед смертью Иосиф передает Грааль
своему сыну2.
Чаша Тайной Вечери — лишь одна из ипостасей, в
которых изображает Грааль артурианская традиция.
Кавендиш полагал, что менестрели Вильгельма Завое-
вателя, услышав имя короля Артура после битвы при
Гастингсе (1066 г.) (177), принесли легенды о нем на
континент. Однако есть свидетельства в пользу того,
что легенда о Граале в образе чаши у Креста бытовала
в бассейне Рейна еще в 516 г3. В произведениях XII—
XIII вв. описываются другие «проявления» Грааля —
от рассеянного света до камня. Манесье описывает
«изобильный Грааль», который дарует пищу (ср. фоль-
клорные мотивы D1472.1.19 и D1472.1.33). По мнению
Маркаля, питательные свойства Грааля — признак
кельтского происхождения образа4. В повести «Сэр
Гавейн в замке Грааля» святыня без всякого челове-
ческого участия угощает пирующих5. В ирландском
переводе «Поисков» Иосиф с помощью Грааля повто-
ряет чудо умножения хлебов (Мф. XV. 36—39; ср.
Мк. VIII. 1-Ю)6.
273
Мифы и герои
От Скифии до У(аМелота
Рис. 15. Символическое изображение церкви (Ecclesia) со Святым Граалем.
Миниатюра из рукописи «Перикопы Генриха И» (ок. 850 г.),
происходящей из Рейхенау. Мюнхен, Баварская государственная
библиотека.
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
21А
Ула&а 8. Святой Рраалъ. %дтгл Яннувна и 9(артаМонга
По мнению Маркса, облик Грааля в средневековых
сочинениях — чаша или камень — зависел от того, какой
кельтский источник использовал автор7. &пя Маркса
Грааль есть воплощение власти (см. рис. 15)8, такое
же, как ирландский камень Фаль9 или символизирую-
щая власть женщина с чашей в руках. Однако, кроме
кельтской, существуют и другие версии происхождения
образа Грааля.
Образ Грааля как чаши подвергся сильному влия-
нию христианской традиции (чаша причастия)10. Та-
кие исследователи, как Лумис, пытались найти и другие
примеры христианского влияния на традицию Святого
Грааля. Лумис считал, что название замка Грааля
«Корбеник» образовано от слов cors и benoiz, т.е. «бла-
гословенная чаша»11. Хотя его этимология была при-
нята не всеми исследователями, мнение о том, что легенда
о Граале связана с христианским обрядом причащения,
получило широкое распространение среди специалис-
тов12. Споры вызывает лишь вопрос о том, что первич-
но — христианская символика или древняя легенда о
священной чаше13.
Средневековые миниатюристы нередко отождеств-
ляли Святой Грааль с чашей Тайной Вечери, даже если
в тексте об этом не говорилось. Так, в рукописи Фран-
цузской национальной библиотеки № 99 на листе 563
(«Роман о добром рыцаре Тристане») изображен Га-
лахад на Гибельном сиденье, а над ним — Святой Грааль.
Несмотря на то, что чаша висит в воздухе, а присут-
ствующие одеты как средневековая знать, вся сцена сильно
напоминает традиционные изображения Тайной Вече-
ри14. Появление Грааля на пиру без чашника — образ,
скорее, осетинский, нежели кельтский.
275
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
Предположение о восточном происхождении арту-
ровских легенд часто выдвигалось разными исследова-
телями15. Некоторые считают, что эти предания заро-
дились где-то у Кавказских гор или, по крайней мере,
были там некогда распространены. Купер-Оукли пола-
гал, что легенды о Граале пришли с берегов Ганга «в
страну Трибалибот... распространились по Кавказу... до
Агримонтинских гор»16. По мнению Шредера, их ис-
токи следует искать в Индии, а согласно Изелину — в
сирийской традиции17. Франц Кампер считал, что пре-
дания о Граале происходят от «восточных мифов и
арабских легенд»18.
Древние сарматы говорили на одном из северо-
восточноиранских языков и, как отмечали Филлипс и
другие исследователи, сохраняли в определенной степе-
ни основные верования, общие для ираноязычных на-
родов в Персии и других местах19. Некоторые специ-
алисты уже давно предположили, что в артуровских
легендах есть немало «персидских» (если не сармат-
ских или скифских) черт. По мнению Абегга, одно из
имен отца Персиваля —- Гармет — происходит от имени
первочеловека «Авесты», Гайомарта20 (178). Исполь-
зуя персидский материал, фон Зутшек попытался дока-
зать, что «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха имеет
своего предшественника в иранском эпосе «Барзу-
наме»(179) и что одно из названий замка Грааля —
Монсальватш (Монсальват) — родственно названию зо-
роастрийской святыни sal-wadsche. Фожер полагал, что
легенды о Граале были принесены в Европу примерно
в конце XI в., скорее всего, крестоносцами21. Главным
аргументом против этой гипотезы служит то, что не-
которые артуровские предания, в частности, легенды о
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малк&р
276
Олава 8. Святой !Граалъ. 9(ртел Яннувна и НартаМопга
Граале, были известны в Европе еще до Крестовых
походов22. Однако иранское влияние действительно за-
метно во всех германских преданиях о Святом Граа-
ле23. Надо признать, что это влияние кажется довольно
зыбким, но нельзя отрицать, что оно может отражать
общеиранский интерес к поискам святыни, который достиг
Европы еще в раннее Средневековье. Таким образом,
вполне возможно, что артуровская традиция проникла
в Европу на тысячу лет раньше, чем принято считать,
и по своему происхождению она, скорее, северная вос-
точноиранская, нежели « персидская ».
Вольфрам фон Эшенбах в своем «Парцифале»
(ок. 1200—1220 гг.) писал, что Кретьен де Труа не-
верно изложил историю Святого Грааля (XVI. 8 2 7.1 —
2). Действительно, его рассказ во многом отличается
от рассказа Кретьена, а различия между ними обоими
и другими континентальными сочинениями о Граале
можно объяснить влиянием исторических событий на
единую древнюю традицию, аланскую по происхожде-
нию. Вольфрам использовал в основном источники из
Южной Франции24. Почти очевидно, что кроме имен
и описаний конкретных событий он заимствовал и общую
сюжетную канву. Он описывает Грааль как скалу, на
которой появляются имена ее хранителей — «тамплие-
ров». Тамплиеры, рыцари-храмовники, после уничто-
жения катарской ереси считались наследниками сокро-
вищ Соломонова храма25. Некоторые тамплиеры, как
ранее катары, были связаны с аланскими родами Южной
Франции26. Вполне возможно, что источником Вольф-
рама была одна из версий древней легенды, которую
хранили потомки алан Южной Галлии.
277
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
Маркаль заметил многочисленные параллели между
«Парцифалем» и иранской «Песнью о жемчужине»,
манихейской по своему характеру27. По его мнению, в
других сочинениях о Граале такие параллели отсутству-
ют, поэтому он предположил, что Вольфрам всюду
заменил в описаниях Грааля сосуд с кровью и «глубо-
кое блюдо» Кретьена своим камнем28. Грааль Вольф-
рама нередко называли «германо-иранским», и в по-
пытках объяснить это сходство исследователи обраща-
лись то к влиянию южнофранцузских катаров, то к
восточным легендам, принесенным крестоносцами29.
Фридрих фон Зутшек приписывал артуровским леген-
дам иранское происхождение, а «Парцифаль» Воль-
фрама и роман о Гавейне считал прямыми переводами
с персидского языка, а Клосс полагал, что история Грааля
была заимствована из какого-то масштабного сочине-
ния, персидского по происхождению30. Клосс искал родину
этой легенды «на границе Персии и Пакистана», ссы-
лаясь в числе прочего на отражение манихейских веро-
ваний в произведении Вольфрама31. По его мнению, в
распространении легенды участвовали сначала арабы, а
затем крестоносцы, тогда как катары и альбигойцы
подготовили почву для ее восприятия в Европе32. Од-
нако Маркаль считал, что «Парцифаль» Вольфрама —
единственный роман о Граале, в котором чувствуется
влияние катаров, так как его источником назван зага-
дочный провансальский поэт Киот33. Уэйт пошел еще
дальше, утверждая, что это упоминание о Киоте —
единственный остаток литературной «граалевской» тра-
диции Южной Франции34. Вольфрам не стал использовать
пролог к этому произведению, где отцу Парцифаля
приписывалось восточное происхождение, а, напротив,
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
278
Улава 8. Святой ^Грааль. %дтгл Яннувна и МартаМонга
связал род Гамурета (также происходивший с Востока)
с Анжуйским домом35.
Описание рая в «Титуреле» Альбрехта (180) носит
явно восточный характер, и в нем есть даже индийский
рыцарь Грааля36. Некоторые исследователи отмечали
параллели между иранским раем и Иным миром ар-
туровских легенд37, но эти параллели обычно объясня-
ли общим индоевропейским культурным наследием38.
Уэстон проницательно отметила, что «путешествия в
Иной мир не всегда являются заимствованиями из
кельтского фольклора»39. Проще говоря, восточные
представления о подземном мире гораздо больше по-
влияли на легенду о замке Грааля, чем кельтские ска-
зания о странствиях в Иной мир40.
По мнению Оуэна, Робер де Борон впервые объя-
вил, что Грааль излучает сияние, а Вольфрам позднее
приписал это качество хранителю святыни41. Как счи-
тается, Робер взял этот мотив из апокрифического
«Евангелия от Никодима»; вслед за писателем его
подхватили авторы второго продолжения «Повести о
Граале», «Возвышенной истории» и прозаического
«Ланселота»42. Однако некоторые ученые указали на
другой возможный источник. Они полагали, что сия-
ние Грааля заимствовано из какого-то восточного мифа43.
Во многих восточных легендах есть указание на свет,
исходящий от священного предмета44. Можно вспом-
нить предположение некоторых специалистов, что у
алхимиков Грааль был символом «огненного Меркурия»
(mercure igne), своего рода древнеиранской «хварны»
(славы, нимба, сияния)45, представление о которой могло
проникнуть на Запад через шиитские источники (181)46.
Рингбом считал, что в христианском искусстве с этим
279
9А.ифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
представлением ассоциировались два образа: «хварны»,
или света, с одной стороны, и змея (образ, якобы про-
никший в Германию в эпоху Меровингов благодаря
влиянию тайного египетского культа), с другой47. Стран-
ный Грааль — камень Вольфрама, как полагал Воль-
фрам, обязан своим существованием слову «Perle», одно
из значений которого «драгоценный камень». Фюрер
отметил, что в некоторых версиях «Повести о Граале»
«Грааль полон драгоценными камнями»48. Возражая
Рингбому, Фожер указал на связь между описанием
Грааля у Вольфрама и иранским понятием gohar (букв,
«внутренняя душа»). И немецкое Perle, и персидское
gohar употреблялось в отношении огня в воде (см. гла-
ву 4)49. О связи между Граалем и понятием хварны
писал Галле, отмечая, что иранская хварна соответ-
ствует всем трем ее функциям, по Дюмезилю, высшая
из которых — «царская хварна»50. В частности, «небесная
хварна» соответствует как свету Грааля, так и образу
Девы Грааля51. Галле уподобляет Грааль чаше Джам-
шида (Йимы, ср. индийск. Яму) и некоторым образам
из легенд о Кай Хосрове52, указывая, что эти параллели
существуют благодаря общему индоевропейскому на-
следию, сохранившемуся в Ирландии и Индии53.
В легендах о Кай Хосрове упоминаются чаши, с
помощью которых проверяют правдивость людей54.
Койяджи приписывал эти и другие сходные вещи в
индоиранских мифах и артуровских легендах влиянию
общего «арийского» наследия55. И в самом деле, в
кельтской мифологии и фольклоре есть самые разные
волшебные сосуды, но такие же фольклорные мотивы
можно найти по всему миру56. Койяджи видел точки
соприкосновения между легендой о Граале и иранской
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
280
9~лава 8. Святой ^Грааль. %дтгл Япнувна и 9{артаМопга
традицией, «во-первых, в сущности Грааля и славы (хвар-
ны), во-вторых, в приписываемой им силе, в-третьих,
в отождествляемых с ними «сокровищах» и «талисма-
нах» и, в-четвертых, в подвигах героев, которые ищут
Грааль или славу, как показывает история Короля-
Рыбака, для получения героем королевской власти, и в
других мотивах»57.
Однако при наличии всех этих «восточно ориенти-
рованных» гипотез многие исследователи по-прежнему
ищут кельтские источники легенд о Святом Граале.
Котел Аннувна
Как отметил Гетник, Грааль с самого начала был
священным предметом, но не имел ничего общего с
христианской верой58. Представление о том, что ры-
царь Грааля — не христианин, сохранилось в валлий-
ской повести «Передур» (ок. 1300—1325 гг.), где ге-
рой не может ответить на вопросы Кая, потому что
поклялся не говорить с христианами59. По мнению Гет-
ника, Грааль первоначально принадлежал кельтскому
богу Солнца60, поскольку в кельтской традиции извес-
тны и другие сосуды, дарующие пищу. Однако тот же
мотив можно найти и в других фольклорных традици-
ях, в том числе в аланской. А в Галлии было слишком
много алан, чтобы отвергать возможность заимствова-
ния из их традиции и смотреть только в сторону кель-
тов61.
Гетник рассматривал Деву Грааля как олицетворе-
ние власти, однако сопоставление образа девы, несущей
чашу (особенно чашу62 у Креста), с кельтским симво-
лом власти осложняется тем обстоятельством, что в
281
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
христианской традиции уже давно существовал образ
женщины, символизирующей Церковь63. Этот образ был
хорошо известен клирикам и ученым переписчикам —
создателям рукописей, содержащих повести о Граале.
Уэстон отметила, что во время посещения Ворсом зам-
ка Корбеник отец Элейны говорит ему, что девушка
плачет, так как потеряла девственность и не может больше
прикасаться к Граалю64. По мнению Уэстон, в перво-
начальном варианте истории девушка оплакивала по-
гибшего рыцаря. Действительно, Элейна вполне могла
быть носительницей Грааля, однако Уэстон не ссыла-
ется ни на какой источник, поэтому на ее сведения
нельзя полагаться.
Сторонники теории кельтского происхождения Грааля
опираются на «Опустошение Аннувна» (Preiddeu
Annwfri) — валлийскую поэму X в., которая приписы-
валась поэту VI в. Талиесину. В этой поэме Артур (еще
не король) возглавляет поход по Аннувну, подземной
стране мертвых, в поисках волшебного котла:
«...Четырех углов (Kaer Pedryvan) с четырьмя сторонами.
Первое мое речение сказано оно из котла.
Разжигался огонь под ним (котлом) дыханием девяти дев.
Котел самого правителя Аннувна, какова его сущность?
Темно-синяя (финифть) и жемчуг по его ободу.
Не варил он пищу для труса (или клятвопреступника),
Ибо не был предназначен для этого65».
Исследователи неоднократно отмечали сходство между
этой поэмой и второй ветвью «Мабиноги», — повестью
«Бранвен, дочь Ллира». В обоих произведениях опи-
сывается поход, из которого возвращаются лишь семь
воинов; в повести о Бранвен воины идут не в Иной
мир, а в Ирландию, но упоминается волшебный котел,
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр 282
Улава в. Святой Ураалъ. %дтгл Яннувна и OiapmaMonza
оживляющий мертвецов66. Артур не имеет к этой ис-
тории никакого отношения.
В валлийской повести «Куллох и Олуэн» Артур
отправляется в Ирландию за чудесным котлом, чрез-
вычайно похожим на котел из Аннувна. Барбер и Форд
полагали, что «Куллох и Олуэн» — поздний и сильно
измененный вариант «Опустошения»67. По мнению
Джеффри Эша, в «Куллохе и Олуэн» изображен вал-
лийский образ Артура, «возникший в народном созна-
нии незадолго до Гальфрида Монмутского», который
«не может объяснить ни одно сказание о нартах»68. Но
в основе «Куллоха и Олуэн» лежит простой мотив,
известный фольклористам как «Дочь великана» («Дочь
помогает герою спастись бегством»): чудесные помощ-
ники помогают герою исполнить заведомо не выполни-
мые задачи, возложенные на него великаном, за чью
дочь он посватался. В роли волшебных помощников
может выступать кто угодно — от говорящих животных
до джиннов; мы считаем, что на место таких помощ-
ников в легендах встали Артур, Кай, Бедивер (Бед-
вир)69, Гвиневера (Гвенхвивар) и прочие обитатели
Камелота, исторические фигуры наподобие Гильды,
мифологические — такие, как Гвен, сын Нуда, и леген-
дарные персонажи, не имеющие отношения к Артуру,
такие, как Крейддилад, дочь Ллудда. Замену валлий-
ских волшебных помощников героями артуровских ле-
генд можно объяснить необычайной популярностью
средневековых историй о рыцарях Круглого Стола70.
Мы считаем «Куллоха и Олуэн», скорее, авторской пе-
реработкой народной сказки с привнесением «артуров-
ских» персонажей, чем древней легендой о «первона-
чальном», валлийском Артуре.
283
Мифы и герои
От Скифии до %дМглота
Уэйт указывал на четкие следы восточного влияния
в «кельтской церкви»; этим влиянием он объясняет и
восточные мотивы в легендах о Святом Граале71, но
это вовсе не значит, что кельтская традиция была един-
ственным источником этих легенд. Некоторые исследо-
ватели полагали, что определенные восточные тради-
ции проникли в «кельтскую церковь» через вестготс-
кую Испанию и Южную Францию72. Однако в этих
краях жили не только вестготы, но и аланы; не исклю-
чено, что аланы даже достигли Ирландии73. «Кельтская
церковь» была основана либо романизированными брит-
тами, либо галльскими колонистами74. Известно, что
галлы посылали в Британию церковные миссии75. В не-
которых произведениях описываются и вымышленные
миссии, например, прибытие в Британию миссионеров
Иосифа и его сына Иосифа (Младшего), схваченных
британским королем Круделом76. Короли Мор дрен и
Насьен собрали на континенте войско и напали на
британца. Крудел погиб, проповедники получили сво-
боду. По существу, в этой легенде рассказывается о
восточных, в частности, египетских миссионерах в
Британии. На самом деле начиная с V в. и галльские
миссионеры, прибывавшие в Британию, были носите-
лями восточных традиций. Возможно, это произошло
благодаря насаждению в Южной Галлии монашеского
устава Иоанна Кассиана77.
Гностические учения, возникшие на Востоке, про-
цветали в Риме и Александрии. О них знали даже в
Уэльсе, что явствует из стихотворений Талиесина78.
Влияние гностических идей привело к формированию
совершенно особой, «кельтской церкви», антиримской
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
284
Тла&а 8. Святой Урсшль. %дтгл Янну&на и МартаМонга
по своему характеру79 (182). Однако предположение о
влиянии гностицизма на легенды о Граале бессмыслен-
но: эти легенды дышат симпатией по отношению к Риму80.
Интересно, что аланы, расселившиеся в Южной Гал-
лии и Арморике, так же, как и сарматы, сторожившие
вал Адриана, были друзьями Рима. По мнению Уэс-
тон, корни традиции Святого Грааля лежат в «восточ-
ных эзотерических верованиях эпохи эллинизма, пол-
ностью вытесненных христианскими гностическими
идеями... принесенными иноземными легионерами к
дальним рубежам Римской империи»81. Некоторые
исследователи считали, что учение катаров развилось
из гностического культа, распространенного в Римской
империи в III в. н.э.82. Как полагал Маркс, в основе
легенд о Граале лежит видоизмененный ритуал иници-
ации, который практиковали последователи какого-то
восточного вероучения аграрного характера83. Другие
исследователи предполагают, что митраистский культ
является основой легенд84. Не исключается, что то или
иное вероучение когда-то могло оказать влияние на тра-
дицию Грааля, но нельзя отрицать, что, скорее всего,
ядро легенды было принесено в Галлию и Британию
сарматскими и аланскими поселенцами.
Помимо восточной эзотерики, в качестве источника
легенды о Граале называли кельтский (ирландский)
фольклор. Многочисленные волшебные котлы, которые
упоминаются в ирландских источниках, считали про-
образами Грааля85. Известны котел Дагды, в котором
никогда не кончалась пища, и три котла, в которые
погружался Кухулин, чтобы «остудить» свой гнев86.
Однако ни один из этих котлов не обладал таким очень
285
9Аифи и герои
От Скифии до 9(аМелота
важным свойством, которое отличает котел из Аннув-
на, Грааль и Нартамонгу, — способностью признать
или отвергнуть очередного владельца. Образ волшеб-
ного сосуда (в том числе сосуда, в котором не иссякает
пища или питье) сам по себе широко распространен,
по крайней мере, среди индоевропейцев (мотивы
D1171.8 — «Волшебная чаша» и D1472.1.14 — «Питье
из волшебной чаши»). Все примеры этих мотивов, ко-
торые приводит Томпсон, принадлежат к индоевропейской
традиции. Не исключено, что все чудесные сосуды,
упомянутые в этой главе, восходят к одному очень
древнему индоевропейскому прототипу. Однако ко
времени прибытия языгов в Британию этот возможный
прототип уступил место разнообразным традициям, в
одной из которых волшебный сосуд сам распоряжался
своей судьбой. Ирландские котлы принадлежат к иной
традиции. По мнению Ньюстед, прообразом Грааля был
чудесный сосуд, принадлежавший якобы морским бо-
жествам кельтов — Мананнану и Брану87. Возможно,
Ньюстед имела в виду связь Грааля с морем: в «Ис-
тории» рассказывается, как Иосиф внес Грааль в море88.
Однако за этой сценой стоят многочисленные библей-
ские параллели, не говоря уже о ритуале омовения статуи
Сирийской богини (Dea Syria) или германском обряде
внесения в воду статуи богини Нерты89. Галле также
подметил связь Грааля с водой, указав на параллель с
образом Анахиты в продолжении «Гавейна», «Повести
о Граале» и «Разъяснении» (прологе к «Повести о
Граале»)90. Его наблюдения гораздо более важны, не-
жели гипотеза Ньюстед. В аланских верованиях с «третьей
функцией» связаны богиня домашнего очага и бог воды,
% Скотт Яитлтоя ♦ Яинда Я. Малкрр
286
ünaßa 8. Святой Траалъ. 9(ртел Яннувна и Нартамонга
которых в нартовском эпосе представляют Шатана и
Донбеттыр91. Батрадз же имел прямое отношение как
к воде92, так и к чудесной Нартамонге.
Нартамонга
В осетинских преданиях, приводимых Дюмезилем,
Нартамонга описывается как большая чаша, которая
появляется на нартских пирах и всегда оказывается
полной. Чаша нартов сама поднимается к губам героя
«без изъяна», чьи деяния безукоризненны, поэтому нарты
постоянно спорили о праве быть ее хранителем93. В одной
легенде рассказывается:
«Нарты спорили между собой о Нартамонге. «Я, —
сказал Урызмаг, — помогал вам в походах, без меня вы
ничего бы не достигли, так что чаша должна вернуться
ко мне». Но Сослан, Созрыко и Батрадз ответили ему:
«Нет, мы так легко не отдадим чашу. Только тому из
нартов отдадим мы ее, кто живет, подобно герою без
изъяна».
Тогда сказал Урызмаг: «Воистину среди нартов я —
герой без изъяна!» «Нет, — сказал Батрадз, — это не-
правда. Однажды орел поднял тебя с того места, где ты
стоял, споря с нартами, перенес через море и опустил
на остров. Как же ты можешь называть себя героем без
изъяна?»
Тогда сказал Сослан: «Среди нартов я — герой без
изъяна!» «Как смеешь ты притязать на это? — спросил
Батрадз. — Однажды ты перегнулся через море, и целое
войско перешло по тебе, как по мосту, с одного берега
на другой. Но твоя спина заболела от лошадиных ко-
пыт, ты устал и упал в море».
287
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
Тогда сказал Созрыко: «Вот, я среди нартов — без
изъяна!» «Нет, — сказал Батрадз. — Когда колесо Балсага
покатилось к тебе и вскричало: «Созрыко! Иду к тебе,
прими меня!», ты спросил: «Как мне принять тебя?»
Ответило тебе колесо: «Лицом повернись!» И когда по-
вернулся ты к нему лицом, моргнул ты глазами. Как же
ты называешь себя нартом без изъяна? Разве не изъян
это — показывать трусость?»
Тогда сказал Батрадз: «Я, один я среди нартов —
герой без изъяна. Разве не так?» Нечего было сказать
нартам, и чашу отдали ему»94.
Так Батрадз получил Нартамонгу, хотя он не был
членом рода Алагата95*, который первоначально рас-
поряжался чашей96. В лице Батрадза объединились все
три нартских рода: по крови он принадлежал к роду
Бората; своими воинскими качествами превосходил всех
членов рода Ахсартаггата97; получил чашу, принадлежав-
шую роду Алагата. В континентальных легендах о Гра-
але также присутствует семья, связанная с плодороди-
ем земли, из которой выходит великий воин — будущий
властитель замка Грааля и хранитель святыни.
Нартамонга служила также своего рода детектором
лжи: если она сама поднималась к устам рассказчика,
это служило верным доказательством его правдивос-
ти98. В одном из сказаний нарты, как обычно, выпи-
вают и хвастаются своими подвигами. Один из них,
завистник Батрадза, начинает насмехаться над его от-
цом Хамыцом, прося его рассказать что-нибудь о при-
ключениях его «чудовищного сына»: ведь чаша навер-
* В большинстве вариантов осетинского нартовского эпоса Бат-
радз принадлежит к роду Ахсартаггата. — Прим. ред.
%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
288
Ула&а 8. Святой Ураалъ. %дтгл Япщвна и МартаМонга
няка не подтвердит его слов". В этот момент появля-
ется Батрадз. Добавив кое-что к рассказу отца, он
замечает: «Если я говорю правду, да поднимется чаша
к устам Хамыца!» Чаша немедленно поднимается, так
что все понимают: Батрадз говорит правду.
На ономастическом уровне можно проследить связь
между обеими легендами. Кретьен де Труа называет
имя брата Амфортаса (раненого Короля-Рыбака) —
Амагнон (Магнон)100. Манесье в своем продолжении
«Персиваля» Кретьена де Труа именует этот персонаж
как Маргон, Мангон и Магнон101. В других легендах о
Святом Граале упоминается человек по имени Аман-
гон, который, однако, не всегда бывает связан с Коро-
лем-Рыбаком и его семейством102. Маркаль отмечает,
что в «Разъяснении» девы, обитательницы холмов,
подавали питье странникам до тех пор, пока король по
имени Амангон не попытался украсть у одной из них
золотую чашу103. Более того, в романе «Фергус и Га-
лиенна» (1200—1233 гг.), принадлежащем перу Гиль -
ома ле Клерка, один персонаж клянется «святым Манго -
ном»104. В «Лэ о роге» Томаса Бикета (ок. 1150 г.)105 —
одном из первых произведений, подробно описываю-
щих историю Грааля, король-волшебник Мангон Мо-
ренский посылает ко двору Артура рог для питья. Карадок,
ободряемый своей женой, успешно выпивает содержи-
мое рога. Этот эпизод по своему духу ближе к нартов-
скому эпосу, чем к более поздним легендам о Граале,
в которых образ чистого рыцаря важнее, чем образ от-
важного воина. Говоря о различных Амангонах, кото-
рые упоминаются в артуровской литературе, Томпсон
ничего не пишет о происхождении имени, а Рис отож-
дествляет Амангона «с кельтским героем Амаэтоном,
289
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
сыном Дона»106. Ни Король-Рыбак, ни его брат не имеют
явных двойников в осетинских сказаниях, однако сход-
ство между именами Амонга и Амагнон (Магнон, Аман-
гон, Мангон107) вполне очевидно.
Проще говоря, как отмечали Дюмезиль и А. Йоши-
да, роль Нартамонги в нартовских сказаниях анало-
гична роли Грааля в легендах о короле Артуре108. В обеих
традициях отряд героев борется за доступ к волшебной
чаше или за обладание ею; эта чаша появляется на пирах
и наделяет каждого своего владельца сверхъестественными
способностями. Более того, в обеих традициях чашу
получает чистейший из чистых, «герой без изъяна»,
остальные по той или иной причине отсеиваются.
В артуровских легендах Ланселот, несмотря на свою
невероятную храбрость и воинское искусство, не может
прикоснуться к Граалю из-за своей любовной связи с
Гвиневерой; точно так же поведение Созрыко при встрече
с колесом Балсага показывает, что он не достоин быть
хранителем Нартамонги.
Между осетинской и европейской священными ча-
шами существуют и серьезные различия. Разумеется,
Святой Грааль по определению является христианским
символом — чашей с Тайной Вечери, принесенной в
Британию Иосифом Аримафейским и сокрытой им в
Гластонбери109. В случае с Нартамонгой всякий хрис-
тианский символизм отсутствует. Чаша остается языче-
ским талисманом, хотя многие осетины исповедуют пра-
вославную веру (некоторые — ислам). Причины, по
которым Ланселот не смог прикоснуться к чаше, гораз-
до сложнее причин «поражения» Урызмага, Созрыко
и Сослана. Д^я Грааля более важны человеческие ка-
чества Ланселота, чем качества воина. Следует также
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
290
Олава 8. Святой 9раалъ. %дтгл Янну&на и МартаМонга
отметить, что в отличие от Грааля Нартамонгу никогда
не сопровождают святые или какие-то священные пред-
меты (см. гл. 9).
Однако оба священных сосуда настолько похожи по
своей роли, что можно отнести их происхождение к
единой сармато-аланской традиции: и в осетинских ска-
заниях, и в легендах о короле Артуре хорошо просле-
живается характерный для этой традиции интерес к свя-
щенным чашам и котлам. Как показал Сулимирский,
об этом интересе свидетельствуют также данные архе-
ологических раскопок в России и во всей Восточной
Европе110. Примечательно, что в Сибири сарматские
котлы находят почти исключительно в женских погре-
бениях, и в артуровской традиции Грааль почти всегда
несет женщина111. По-видимому, волшебные сосуды
играли важную роль в верованиях и ритуалах степных
народов. Можно вспомнить скифский миф о чаше,
упавшей с неба и подобранной Колаксаем, младшим
сыном первого человека Таргитая. Чаша — главный
символ власти, поэтому Колаксай делается родоначаль-
ником скифских царей, так же как роль Батрадза как
хранителя Нартамонги служит отражением его власти
над нартами.
Видимо, легенда о поисках Святого Грааля, не говоря
уже о котле из Аннувна и Нартамонге, в значительной
степени восходит к древней традиции ираноязычных
народов, слагавших предания о волшебной чаше, кото-
рая достается лишь храбрейшим из храбрых и которая
устраивает пир для героев воинского объединения112.
Как указывает Коларуссо (частное сообщение), эти
воинские объединения «во многом определяли свою
структуру посредством пиров». Похоже, что пир явля-
291
Мифы и герои
От Скифии до %дМглота
ется единственным временем, когда как нарты, так и
рыцари Круглого Стола собираются вместе113.
Если допустить, что элементы будущей легенды о
Граале были принесены в Британию языгами во П в. н.э.,
остается выяснить, почему эта легенда, так долго суще-
ствовавшая вдали от аналогичных осетинских сказаний,
окончательно сложилась лишь в XII в.? Об этом мы
поговорим в следующей главе, в которой придется от-
правиться из Иерусалима в Рим, а оттуда на юг
Франции, где мы обнаружим другое племя северо-
восточных иранцев, пришедшее на Запад, — тех самых
континентальных алан, чей любимый герой, «Алан из
Ло» (Ланселот), столь живо напоминает как Артура,
так и Батрадза.
Примечания:
1 Дюмезиль переводит это название как Revelatrice (Dumezil
1978:228-236).
2 В разных текстах сына Иосифа зовут то Иосиф, то Ален.
3 Cavendish 1978:27; ср. Malcor 1991:42.
4 Markale 1989:278.
5 Weston 1903:21.
6 Falconer 1953:217, И. 1599 ff. - Тело Иосифа Аримафей-
ского вместе с Граалем уносят в другую страну, где благодаря
этому священному сосуду прекращается голод (Lovelich 1874—
1905, 1:323).
7 Магх 1952:254-255.
8 Даже если образ женщины с чашей, скорее всего, связан с
церковной символикой (Malcor 1991:128—185).
9 Камень, который издавал крик под истинным королем Ир-
ландии (Rees and Rees 1961:29).
10 Malcor 1991.
% Скртм Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкдр
292
Тлава 8. Снятой Грааль. Наплел Янну&на и ЯартаМонга
11 Loomis 1956:243.
12 См., напр.: Ashe, in: Lacy et al. 1986:306-307.
13 Большая часть ученых придерживается второй точки зрения
(см., напр.: O'Gorman, in: Lacy et al. 1986:259).
14 См., напр.: Lozachmeur and Sasaki 1984, 1.4:21.
15 См., напр.: Sterzanbach 1908:10.
16 Cooper-Oakley 1900:148-149.
17 Schroeder 1910; cp. Iselin 1909; Evola 1967:18.
18 Closs, in: Matthews 1984:33.
19 Phillips 1965.
20 Jung and von Franz 1986:14-15.
21 Matthews 1984:41; cp. Faugere 1979:198-205.
22 Malcor 1991.
23 Markale 1982:151.
24 Poag 1972:56-67.
25 Baigent, Lincoln, and Leigh 1982:29-59.
26 Через Горика и других аланских наместников Альби.
27 Markale 1982:156-157.
28 Ср. цистерцианскую версию, которая содержится в «Поис-
ках Святого Грааля» (Markale 1982:157-158).
29 Markale 1986:268-270; Evola 1969:69 f.
30 Closs, in: Matthews 1984:41-42.
31 Matthews 1984:41-42.
32 Matthews 1984:43.
33 Markale 1982:159-160.
34 Waite 1933:375.
35 Markale 1982:164.
36 Staerk 1903:48.
37 Напр., Glück 1923; Closs, in: Nelli 1951:54.
38 Closs, in: Nelli 1951:54.
39 Closs, in: Matthews 1984:30.
293
Мифы и герои
От Скифии до ОфМелота
40 Peebles 1911:196.
41 Lot-Borodine 1919:77.
42 Owen 1968:173.
43 Delcourt-Angelique 1984:91.
44 Staerk 1903:6.
45 Puhvel 1987:106.
46 Duval 1979:181.
47 Ringbom 1951:315—316. — Более вероятно, однако, что
интерес к образу змеи появился у местного населения благодаря
сарматам.
48 Fuehrer 1970:142.
49 Faugere 1979:61; Ringbom 1951:484, 492.
50 Gallais 1972:113.
51 У иранцев то же понятие называлось Daena (Gallais 1972:113).
52 Gallais 1972:113; Levy 1967:99 f.
53 Gallais 1972:249.
54 Напр., чаша Упамсу — чаша Аграяны, чаша Уктхьи (Coyajee
1939:72).
ss Coyajee 1939:90.
56 Ср. Vendryes, in: Nelli 1951:78.
57 Coyajee 1939:87-88.
58 Goetnick 1975:295-297.
59 Goetnick 1975:16, 36.
60 В кельтской мифологии не было такого божества (MacCulloch
1918, 3:7-213).
61 В 409 г. в Испанию пришло не менее 200 тыс. алан, ван-
далов и свевов. К 411 г. в одной лишь Лузитании было около
30 тыс. алан. В войске Атаульфа насчитывалось до 300 тыс.
человек; по меньшей мере, один отряд состоял только из алан
(см.: Кеау 1988:204).
62 Ecclesia — женская персонификация христианской церкви,
созданная в Рейхенау и быстро распространившаяся по Бвропе.
О дискуссии относительно образа Экклесии в артуровской тради-
ции см.: Malcor 1991:128-171.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
294
Улава 8. Святой Урааль. %ртел Янну&на и МартаМонга
63 Malcor 1991.
64 Weston 1903:84, прим. к с. 62. Уэстон сравнивала Грааль
с мастью чаш в картах таро (в обычных картах — черви; см.:
Weston 1920:77, ср. Waite 1909:603; 1933:574). По ее мне-
нию, карты таро пришли в Европу с Востока; они были созданы
людьми, говорившими на одном из индийских языков; карты по-
казывают влияние православного христианства (некоторые пер-
сонажи одеты совершенно по-русски). Вполне возможно, что изоб-
ретатели карт были связаны с суеверными аланами, любителями
гаданий.
Отметим, что в пиренейских легендах об Эсклармонде Дама в
белом, в образе которой смешались мифическая волшебница и
катарская аббатиса, не умирает, но таинственно переносится в
азиатские горы — на родину алан (Markale 1982:162). Возмож-
но, странствия алан и особенности их верований повлияли на
возникновение этих легенд.
65 Loomis 1941:889-891.
66 Ford 1977:58-59.
67 Barber 1972:75-76; Ford 1977:58.
68 Ashe 1985:160-163.
69 В ранних сказаниях о рыцарях Круглого Стола Бедивера
нередко называют «чашником» (дворецким) Артура (см. гл. 4).
70 Если учитывать кельтскую склонность к зооморфизму, эти-
ми помощниками вполне могли быть «говорящие» животные на-
подобие птиц из легенды о Конайре Великом.
71 Waite 1909:434.
72 См.: Chadwick 1962; Магх 1965:8-9.
73 Littleton and Malcor (неопубл. статья).
74 Waite 1909:448.
75 Waite 1909:448.
76 Falconer 1953:196, И. 705-724.
77 Waite 1909:448.
78 Barthelemy 1987:256.
295
Мифм, и герои
От Скифии до (КдМелота
79 Barthelemy 1987:256.
80 Ср. наличие среди родственников Артура римских воена-
чальников и попытки объявить его римским императором.
81 Weston 1920; Matthews 1984:30.
82 Ср. Меуег 1956:124-125.
83 Магх 1952:272.
84 См.: Coyajee 1939.
85 См.: Corcoran 1968:232.
86 Kinsella 1969:92. — Котлы находят везде, где жили кельты
(напр., в Галлии и Британии); о них сообщает Страбон (Markale
1982:188-189).
87 Newstead 1939:43.
88 Hucher 1875-1878, 3:130-131.
89 О Dea Syria рассказывает Лукиан (Attridge and Oden 1976:53),
о Нерте - Тацит (Mattingly 1970:134-135).
90 Gallais 1972:248; ср. Dumezil 1958:86-89.
91 Abaev 1960:12-14.
92 Его остужали дважды: после рождения и перед тем, как он
стал «стальным человеком».
93 Dumezil 1930:59. — Эта чаша именуется также Уацамонга.
94 Dumezil 1930:136-137.
95 По мнению Коларуссо, название происходит от *ärya-käta —
«арийские», т.е. арии (частное сообщение).
96 Дюмезиль отметил, что герой в легендах о Нартамонге
выполняет свою задачу, будучи неузнанным (Dumuzil 1978:44—
49). То же можно сказать о рыцарях, разыскивающих Грааль
(Персиваль, Галахад и Ланселот).
97 По мнению Коларуссо, первый элемент этого названия
происходит от xsarta- (ср. санскритское k§atriya), а название в
целом означает нечто вроде «воины» (частное сообщение).
98 Подобная функция приписывается чашам и в артуровской
традиции: так, в «Лэ о роге» Бикета с помощью чаши проверя-
ется верность женщины мужу.
% Скотт Яитлтоя ♦ Яинда Я. Малкрр
296
Тлава 8. Святой Трааль. %дтгл Яннувна и 9{артаМонга
99 Dumezil 1930:58-59.
100 Loomis 1949:248.
101 Ivy 1951:80, 89, 91, 93, 97. Возможно, это имя родствен-
но бретонскому имени Магон. Как отметил Маркаль, фамилия
Магон, давшая в том числе знаменитого кардинала Магона де ла
Балю, происходит из епархии Сен-Мало в северо-восточной Бретани
(Markale 1989:65-66).
102 Markale 1982:117.
103 Markale 1989:231; Weston 1906-1909, 1:254. - В вал-
лийской повести «Передур» (Gantz 1976:217—257) герой нахо-
дит чашу с волшебной мазью, которую некая женщина прячет в
пещере. Ср. осетинское сказание о Сыбалце: три злодея крадут у
старого правителя Уархтанага золотую кольчугу и прячут ее в
пещере (Dumezil 1968:141-143).
104 Martin 1872:14, 1. 487.
105 В Средние века это лэ было переведено на многие европей-
ские языки. По его сюжету была написана Ain Hursches Vasnachtspill
und Sagt von Künig Artus, wie er siben fursten mit iren weyben
zuo seinem hoff geladen hert unde wir si durch ain horn geschendet
worden gar hupsch zuo hören («Масленичная пьеса о короле Артуре,
как он пригласил ко двору семерых королей с женами и как рог
доставил им неудобство»), см.: Keller 1858:183—215. — Исто-
рия об испытании при помощи рога для питья входит также в
английский стихотворный «Роман о сэре Корнеусе» XV в.
(Hartshorne 1829:206—229) и французскую балладу XVI в.
«Мальчик и мантия» (см.: Child 1884, 1:257—274).
106 Thompson 1931:36-37, 47 ff.
107 Иное толкование имени Магнон см.: Hilka 1932:493 ff.;
см. также об Амангоне: Potvin 1865—1873, 2:14.
108 Dumezil 1941:227; Yoshida 1965:33-34.
109 См., напр., Lagorio 1971.
110 Sulimirski 1970.
111 Sulimirski 1970:106.
112 Коларуссо полагает, что и Грааль, и Нартамонга воплоща-
ют нравственный идеал различных воинских объединений. В ка-
297
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
бардинских сказаниях о нартах подчеркивается не храбрость Бат-
радза, а его чистота (частное сообщение).
113 Примечательно, что приключения рыцарей Артура, как
правило, происходят в дни больших христианских праздников,
таких, как Рождество, Пасха, Троица и Духов день. В некоторых
кельтских преданиях воины также собираются на пир, но это не
имеет для них такого большого значения (ср.: Ford 1977), как
для рыцарей Круглого Стола, которые встречаются только по
праздникам, и для нартов, которые редко изображаются заняты-
ми чем-нибудь, кроме пира.
ещ£>
Глава 9
АЛАНЫ И СВЯТОЙ ГРААЛЬ
собое значение чаш в аланских пре-
даниях и аланской религии, а также
степень влияния алан в галльской
церкви — все это наводит на мысль о
том, что в распоряжении Робера де
Борона были какие-то аланские тек-
сты о Святом Граале1. В своем «Мер-
лине» Робер рассказывает о человеке
по имени Ален (Alain), который принес
Грааль из Рима в Британию2. Эта странная легенда
приобретает новое звучание, если вспомнить историю
алан, поселившихся в Южной Галлии. В распоряжении
Кретьена де Труа были разные источники, происходив-
шие как из Бретани, так и из Южной Галлии. У него
есть персонаж, которого зовут Амагнон — его имя на-
поминает название священной чаши — Нартамонга из
нартовских сказаний (см. гл. 8), а описание развет-
вляющихся подсвечников, которые всегда находятся рядом
с Граалем, описанным как «глубокое блюдо»3, вызы-
299
Мифы и герои
От Скифии до ^Камелота
вает в памяти сокровища из Соломонова храма: «под-
свечник с лампадами, стол, жертвенные чаши и ка-
дильную посуду — все из чистого золота»4 (183).
Аланы были единственным негерманским этносом,
который расселился в Галлии в эпоху Великого пере-
селения народов5. Божество, которому они поклоня-
лись, символизировала чаша6. По мнению Лоутона и
других исследователей, «в «Иосифе» описано реальное
обращение языческих правителей в христианство»7.
Христианство там широко распространилось в V в., когда
оно уже прочно утвердилось в Британии8. В это время
были крещены все остальные язычники, в том числе
галльские аланы. Вполне возможно, что во время их
крещения аланскую чашу и христианский крест в мис-
сионерских целях соединили в единый образ9. Область
расселения алан почти полностью совпадает с ареалом
распространения образа чаши у Креста10. В этих местах
встречаются поселения с такими названиями, как Ал-
ленвиль (Верхняя Марна), Аленкур-о-Бёф (Мерта и
Мозель), Аленкур (Эна), Аленкур (Арденны), Ален-
кур-ля-Кот (Мерта и Мозель), Ален (Эр), Алламон
(Мерта и Мозель), Алланкур (Марна) и Сампаньи
(Мёз)11. Примечательно, что одно из первых изобра-
жений чаши у Креста (975 г.) зафиксировано к югу от
Пиренейских гор, в Жероне, где находился крупный
очаг аланских поселений. Среди прочих аланских топо-
нимов во Франции сохранились названия Алансон-Орн,
Алень-Од, Аллен-о-Бёф, Аллен, Алленвиль-ан-Друэ и
Аллан12. Легенда о мече в камне возникла, вероятно,
под влиянием верований галльских алан, втыкавших мечи
в землю в честь бога войны13; так, возможно, и легенда
о Граале возникла под влиянием представлений о чу-
десной чаше. В религии алан и в нартовском эпосе чаша
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
300
Улова 9. Аланы и Святой Трсшль
связывалась прежде всего с образом солнечного боже-
ства14. В осетинских сказаниях чаша переходит из рода
Алагата, отождествляемого с властью, в род Бората,
связанный со скотоводством15. С этим родом связаны
также божества воды и домашнего очага, представлен-
ные в нартовском эпосе в образах Батрадза, Донбет-
тыра и Шатаны16. Как отметил Дюмезиль, род Ахсар-
таггата, к которому принадлежит бог войны, не более
воинственен, чем другие нартские роды17. Деление нартов
на три рода в эпических сказаниях связано, скорее, с
типом легенд, бытовавших в каждом отдельном роде,
чем с их повседневным поведением.
Чем обусловлено сходство между легендами о Гра-
але и осетинскими сказаниями? Общим индоевропей-
ским культурным наследием или распространением в
Европе восточных преданий? Это основной вопрос, на
который предстоит дать ответ. Поскольку до VI в. в
Европе не существовало таких образов, как чаша у Креста
(а следовательно, не могло быть и легенд о Граале),
более вероятной кажется версия о распространении ле-
генд. Посредниками вполне могли выступить аланы,
которые вторглись в Галлию в V в. Основная проблема,
заключенная в этой гипотезе, состоит в том, что от
аланского вторжения в Галлию до появления первых
романов о Граале прошло семьсот лет. Мы попытаемся
показать, что между обоими историческими событиями
существует скрытая связь.
Из Италии в Галлию: вторжения алан
В Италии римляне пытались посадить кочевников-
алан на землю, выделяя им поместья. Comites Alani,
элитное воинское подразделение римской армии, пример-
301
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
но до 487 г. несли службу в Северной Италии и были
расквартированы в Равенне. Эти аланы быстро встро-
ились в римскую культуру, утратив через два поколе-
ния свои воинские качества, а следовательно, перестали
быть полезными империи. Саркофаг равеннского ар-
хиепископа Теодора украшен, вероятно, изображением
священного сосуда, символизировавшего одно из глав-
ных аланских божеств (184). По мнению некоторых
исследователей, это Святой Грааль (Lozachmeur and Sasaki
1984:21). Хотя изображение не очень похоже на то,
как рисовали Грааль в рукописях XIII в., соединение
креста и чаши может рассматриваться как первообраз
средневекового Грааля (Malcor 1991:42). Среди со-
кровищ лангобардского короля Ратхиса была чаша в
скифском стиле, сделанная из черепа врага другого
лангобардского короля (ок. 568 г.)18.
Иначе дела обстояли в Галлии. Как мы уже знаем,
31 декабря 406 г. аланские отряды переправились через
Рейн и вторглись в Галлию19. Некоторые из них всту-
пили в переговоры с бургундами, временно осевшими
на левом берегу Рейна20. Некоторые исследователи
полагают, что бургунды пришли с территории совре-
менной Дании и не были степным народом, однако у
них был такой же обычай деформировать череп ново-
рожденного, что и у алан21. Переговоры с бургундами
велись и тогда, когда аланы поддерживали галло-рим-
ского узурпатора Иовина22. Таким образом, аланы вполне
могли передать бургундам те легенды, которые впос-
ледствии слышал бургундский клирик Робер де Борон,
один из первых авторов, писавших о Граале.
В Италии против алан, которыми руководил Ала-
рих, сражался римский военачальник Стилихон, напо-
ловину вандал. В 331 г. в провинцию Скифия вторг-
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
302
Улава 9. Ялани и Святой Грааль
лись вестготы, которые разбили небольшое племя алан
и крупный отряд гуннов. В 377 г. эти вестготы при-
няли арианство, однако и аланы, и гунны оставались
язычниками. В 382 г. королем готов стал Аларих.
В 399 г. готы разделились на две части: одной коман-
довал Аларих, другой — «скиф» Радагайс23. В 405 г. Ра-
дагайс вторгся в Италию и погиб, после чего готы, гунны
и аланы воссоединились под властью Алариха. Воена-
чальник Стилихон хотел использовать Алариха в борьбе
с аланами Респендиала, которые перемещались по Гал-
лии, причем Аларих должен был создать военные базы
в Майнце и Страсбурге24. После этого Аларих должен
был разгромить войска британского узурпатора Кон-
стантина III (см. гл. 1). Однако в 408 г. Стилихон был
убит по приказу императора Гонория. На следующий
год войска Алариха вторглись в Италию и в 410 г.
разграбили Рим (см. карту 18) (185). В это время
произошел случай, который, по словам Орозия (186),
произвел большое впечатление на алан:
«Когда варвары блуждали по городу, один из готов,
человек знатный и христианин, обнаружил в церкви деву
преклонных лет, посвятившую себя Богу. Когда он по-
чтительно попросил у нее золота и серебра, она с твер-
дой верой объявила, что их у нее немало и что она
принесет их. Так она и сделала. Увидев, что варвар изумлен
величиной, весом и красотой представших перед ним
сокровищ, хотя и не знал их предназначения, дева Хри-
стова сказала ему: «Это священные сосуды апостола Петра.
Забирай, если осмелишься! Ты ответишь за свой посту-
пок. А я не решаюсь спрятать их, ибо не могу защи-
тить». Ужаснулся варвар из-за страха Божьего и твер-
дой веры девы и сообщил о случившемся Алариху. Тот
приказал, чтобы все сосуды, сколько бы их ни было,
303
Мифы и герои
От Скифии до <КаМелота
Карта 18. Взятие Рима готами и вторжение в Галлию.
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
304
Тлада 9. Яланы и Святой Грааль
немедленно вернули в базилику апостола и чтобы туда
же под охраной отвели ту деву и всех христиан, которые
пожелают присоединиться. Та церковь находилась на
значительном расстоянии от святыни, их разделяла по-
чти половина города. После этого каждому дали по
золотому или серебряному сосуду, и люди несли их,
подняв над головой, и все удивлялись этому зрелищу.
Двойной ряд обнаженных мечей отделял благочести-
вое шествие; римляне и варвары прилюдно воспевали
хвалу Богу. Так, во время разорения города далеко
раздался звук трубы спасения, всех ушей достиг его зов,
даже тех, кто прятался в укрытиях. Сосуды Христа
повсюду смешались с сосудами Петра, и многие языч-
ники присоединились к чувствам христиан, хотя и
не по истинной вере»25.*
Необходимо вспомнить некоторые аспекты тради-
ции Святого Грааля. Уже давно предметом внимания
исследователей стала процессия с Граалем (см. рис. 16).
Во время процессии Грааль либо парит в воздухе без
посторонней поддержки, либо его несет женщина в белых
одеждах, тогда как остальные женщины несут разветв-
ленные подсвечники, окровавленное копье26, отсеченную
голову на блюде и другие предметы «святыни Граа-
ля»27. Хотя исследователи приписывают им всем кель-
тское происхождение, предметы могли быть заимство-
ваны из разных традиций. Копье вполне могли взять из
изобразительного искусства и средневековой драмы28.
Пиблс отмечает, что, согласно легенде, из него сочится
кровь, что не имеет аналога ни в ирландской, ни в
валлийской традиции29. Галле и другие исследователи
предположили, что изначально копья в легенде не было,
что его добавили переписчики и интерполяторы из-за
* Курсив наш. — Прим. авт.
305
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
большой известности образа сотника Лонгина у Креста
и что, таким образом, между копьем и Граалем нет
внутренней связи30. В «Иосифе» Робера де Борона копье
не упоминается31.
Некоторые исследователи искали другой, некельт-
ский источник легенды. Койяджи отметил сходство между
набором предметов, сопровождающих Грааль, и изоб-
ражением на митраистских культовых памятниках32,
руководствуясь гипотезами Кюмона о митраистской
символике33 (187). По его мнению, связь Грааля с
Рис. 16. Процессия со Святым Граалем. Миниатюра из рукописи
Библиотеки Арсенала. Париж.
водой свидетельствует о его иранском происхождении.
Рингбом считал, что у Заратустры понятия «хварна»
(слава), «фраваши» (божественный дух) и «гохар»
(внутренняя душа) образуют своего рода троицу, в
которой фраваши ассоциируется с водой34. Койяджи
отождествляет Грааль с хварной, цитируя «Замьяд Яшт»
(Замьяд Яшт. 53—54, 67—69), где хварна описывает-
ся следующим образом:
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
306
Улава 9. Ялани и Святой Грааль
«Она приносит хорошие пастбища и добрых лоша-
дей; приносит обилие красоты и благополучия; могу-
щественная и дружелюбная, богатая пастбищами, пло-
довитая, золотая.., С нею приходит сила коня, с нею
приходит сила верблюда, с нею приходит сила человека,
с нею приходит Царская Слава; и столько ее, Царской
Славы, что может она уничтожить все неарийские на-
роды. И тогда отступят от всего сущего голод и
смерть»35.
Описанная Орозием процессия, поразительно по-
хожа на процессию с Граалем, во главе которой оди-
нокая дева несет «сосуд Христов». В V в. процессия
прошла по Риму после его разграбления вестготами и
аланами. Полагают, что сокровища были возвращены в
базилику святого Петра, однако Прокопий отмечает,
что среди ценностей, унесенных из Рима Аларихом, были
«...сокровища Соломона, царя еврейского, — зрелище
весьма примечательное. Многие предметы были укра-
шены изумрудами, а взяли их из Иерусалима римляне
в старые времена»36.
Эти сокровища изображены на триумфальной арке
Тита (см. рис. 17) — разветвленные светильники (на-
подобие описанных Кретьеном де Труа) и, вероятно,
чаша, которую впоследствии связали с именем Хрис-
та37. Когда войска Алариха оставили Рим, вопреки его
приказу вернуть эти сокровища и несмотря на то, что
их несли в торжественной процессии, часть их исчезла
(как и Галла Плацидия, сестра императора Гонория)38.
По всей вероятности, варвары-язычники, которые
«присоединились к чувствам христиан», были алана-
ми, вместе с Аларихом разорявшими Рим. Возможно,
307
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
некоторые вестготы вернулись, чтобы забрать сокрови-
ща, а затем погибли при попытке бежать в Карфаген,
прежде чем Аларих узнает об их преступлении. Не
исключено также, что они заявили свои права на сокро-
вища после смерти Алариха. Однако наиболее вероят-
но, что сокровища забрали язычники-аланы, которые
были союзниками Алариха.
Рис. 17. Сокровища Иерусалимского храма. Рельеф на арке Тита
в Риме.
Аларих скончался вскоре после разгрома Рима.
Согласно германской легенде, его похоронили вместе с
сокровищами под дном реки39. Однако, как мы попы-
таемся показать в следующей главе, лишь часть ценностей
попала в могилу Алариха. Сам способ захоронения короля
является аланским по своему характеру40.
%. Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
308
9ла&а 9. Яланы и Святой Урсшлъ
В 410 г. Алариху наследовал его зять Атаульф (188),
который недавно присоединился к нему во главе зна-
чительного количества гуннов и готов, пришедших из
Верхней Паннонии41. Будущий римский военачальник
Аэций забрал у Атаульфа всех гуннов и присоединил их
к гуннам Аттилы, которые занимались грабежами на
севере, поэтому Атаульф прервал наступление на Кар-
фаген и направился в Галлию. Его воины перешли через
Альпы и в поисках лагеря узурпатора Иовина, которо-
му помогал Гоар с аланами Северной Галлии, подошли
к Марселю (см. карту 18). Атаульф осадил город. Вспом-
ним, что в некоторых версиях легенды о Граале Иосиф
Аримафейский, Лазарь и прочие высадились в Марселе
и завоевали Галлию42 (189). Как отмечает Нелли, в
германских преданиях, например в «Титуреле», Грааль
увозят обратно на Восток через Марсель43. Кроме того,
один из епископов Марселя, живший в V в., в эпоху
вторжения алан, носил имя Иосиф. Некоторые иссле-
дователи полагают, что история о появлении Грааля в
Марселе основана на воспоминании об этом еписко-
пе44. В любом случае эта часть легенды о Святом Гра-
але наполняется смыслом, если поместить ее в контекст
событий того времени.
После неудачной осады Марселя Атаульф решил
выступить на стороне Иовина, но узурпатор не принял
его предложения. В это время император Гонорий по-
слал из Равенны Сара, кровного врага Атаульфа, для
устранения Иовина, засевшего в Южной Галлии. Вой-
ско Атаульфа преградило путь Сару, а узурпатор укрыл-
ся в Нарбонне (см. карту 18). Увидев трусость и сла-
бость Иовина, Гоар отвел своих алан обратно в Север-
ную Галлию. Атаульф убил Сара, а затем попытался
309
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
поймать Иовина, но жители Нарбонны убили узурпато-
ра, поэтому разъяренный Атаульф приказал разграбить
город. Там же, в Нарбонне, в конце января 414 г. Атаульф
вступил в брак с Галлой Плацидией. На свадебный пир
вынесли драгоценную посуду, некогда вывезенную из
Рима45.
После этого войска Атаульфа разорили Каркассон,
Тулузу и Бордо (см. карту 18). В Бордо Атаульф вновь
встретил Павлина Пелланского, скромного римского
чиновника и внука поэта Авзония. Павлин получил
должность наместника от марионеточного императора
Аттала, выдвинутого Аларихом и Атаульфом незадолго
до взятия Рима; этот Аттал еще присутствовал на свадьбе
Атаульфа в Нарбонне. Теперь Атаульф приказал выпус-
тить Павлина и его семейство из города. Готские вои-
ны, ненавидевшие римлян и плохо подчинявшиеся сво-
ему проримскому командиру, ограбили Павлина, но
позволили ему уйти. Павлин бежал в Базаты (см. кар-
ту 18), однако готы, воссоединившиеся с аланским вой-
ском, осадили и этот город (414 г.). Ненний в своей
«Истории бриттов», написанной около 800 г., упоми-
нает о том, что Артур сражался в битве на реке Бассас,
тогда как реальная битва произошла у города Базаты
на реке Гаронна. Павлин, владевший в Базатах значи-
тельным имуществом, столкнулся с бунтом рабов в городе
и узнал о том, что замышляется его убийство46. Пав-
ший духом наместник получил возможность вновь встре-
титься с Атаульфом и вышел за городские стены47. Павлин
заключил с королем договор, результатом которого явилось
выступление алан на его стороне, а впоследствии —
гибель самого Атаульфа. Об этих событиях, как и о
дальнейшей судьбе Павлина, мы будем говорить в сле-
дующей главе.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
310
9лава 9. Яланы и Святой Грааль
Немного позднее значительное влияние на галльс-
кие дела оказал Аэций, военачальник Западной Рим-
ской империи, который учился воинскому искусству среди
вестготов Алариха, алан и гуннов48. Его отец Гауден-
ций занимал важную военную должность в провинции
Скифия, превратившись из доместика в командующего
кавалерией (не исключено, что он был аланом)49. Еще
ребенком Аэций был выдан Алариху в качестве залож-
ника50. К 424 г. в его армии насчитывалось 60 тыс.
человек, и императрица Галла Плацидия объявила его
опекуном малолетнего императора Валентиниана III.
Расправившись в Равенне со своим соперником Бони-
фацием, Аэций бежал в Паннонию, к гуннам51. С их
помощью он вернул себе пост главнокомандующего
войсками Западной Римской империи52. Его сын Кап-
рилион воспитывался при дворе Аттилы. С помощью
варваров, преимущественно алан, Аэций на протяже-
нии семнадцати лет (433—450 гг.) поддерживал мир
в Италии, Испании, Британии и Галлии53. Его войска
дважды наносили поражение Аттиле — сначала под
Орлеаном, затем близ Шалона-на-Марне54. Аэций
использовал алан также против вестготов и багаудов,
восставших крестьян.
Аланы, находившиеся под руководством Самбиды,
расселились вокруг Баланса на реке Рона (440 г.), тогда
как алан Гоара разместили в окрестностях Орлеана (см.
гл. I)55. Наступление Гоара на восставшую Арморику
было приостановлено святым Германом, который хотел
решить дело миром56. Однако после смерти Германа
аланы захватили Арморику и встроились в сложивше-
еся общество, превратившись в местную знать. Галло-
римские колонисты, не желавшие делиться с пришельца-
311
9Аифы и герои
От Скифии до %аМслота
ми, потеряли свои земли , однако многие из них спо-
собствовали замирению и расселению алан. В отличие
от готов-ариан эти аланы были язычниками, что спо-
собствовало установлению добрых отношений с мест-
ным населением58. Когда гунны отказались помогать
Аэцию и разорвали с ним отношения (ок. 442 г.), тот
обратился к Гоару59. В качестве вознаграждения Аэций
разрешил Гоару обосноваться в Арморике60.
По мнению Маркса, обстановка в романах о Граале
очень похожа на положение в Арморике: епископы,
живущие в монастырях, отшельники, профессиональ-
ные поэты и арфисты, литература, постоянные военные
действия — все это, как полагает Маркс, можно было
найти в окрестностях Ванна, Ренна или Нанта61. В Ванне
и Ренне были правители по имени Алан, которые, скорее
всего, происходили от алан Гоара.
Меровингские короли покровительствовали аланам
Аквитании, однако ожесточенно враждовали с аланами
Арморики — теперешней Бретани62. Каролинги также
вели свое происхождение от алан63. Примечательно, что
до сих пор влиятельные семейства этого региона, древней
Арморики, возводят свое происхождение не к кельтским
иммигрантам, а к этим галло-римским поселенцам64.
Аланы, расселившиеся в Арморике и в Южной Галлии,
пополнили ряды высшего духовенства. Некоторые из
аланских клириков были художниками и жили при тех
храмах и монастырях, где появился образ чаши у Крес-
та (см. карту 19). Несомненно, при украшении руко-
писей они использовали мотивы, унаследованные от пред-
ков, в том числе, вероятно, и мотив чаши у Креста.
Другой алан Гоар, уроженец Аквитании, стал свя-
тым65. Хотя его родители носили латинские имена, они
назвали сына в честь величайшего аланского вождя V в.
и, вероятно, познакомили его с древним культурным
%. Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
312
Тлава 9. Ялани и Святой Ураалъ
наследием своего народа. Согласно Бахраху, большин-
ство галльских алан обратилось в христианство к сере-
дине VI в.66 В отличие от своих собратьев в Восточной
Римской империи, которые не создали образа чаши у
Креста, они приняли ортодоксальное христианство, а
не арианское исповедание67. В любом случае святой Гоар,
очевидно, знал о почитании чаши его предками. Он
стал приходским священником в Аквитании, затем на-
правился в Трир. Позже он поселился на берегу Рейна,
в Обервесселе, в одинокой хижине пустынника68 и при-
ложил все усилия к тому, чтобы обратить окрестных
язычников в христианскую веру. Он вступил в конф-
ликт с высшими иерархами, включая некоторых рейн-
ских епископов. Трирский епископ Рустик обвинил его
в «лицемерии и колдовстве», возможно, потому, что
он принимал гостей по обычаям алан69. Король Авст-
разии Сигеберт I вызвал Гоара в Мец, оправдал его и
даже предложил сделать епископом вместо Рустика.
Святой Гоар попросил дать ему время на размышле-
ние, но умер, вернувшись в свою келью. Это произош-
ло около 575 г.70 (190). В результате деятельности
Гоара в рейнское христианство проникли некоторые
аланские черты: так, одно из самых ранних изображе-
ний чаши у Креста происходит из Трира.
После обращения алан в христианство легенды о
божестве, которое символизировала чаша, перешли в
фольклор. На Кавказе то же самое произошло с обра-
зом святого Георгия. Как указывал Абаев:
«Можно полагать, что крайне популярный в Осетии хри-
стианский «святой» Уасгерги — рыцарь в белом вой-
лочном плаще верхом на белом коне, которого женщи-
нам запрещено было называть по имени и которого они
звали «Асегты дзуар», «мужской святой», — унаследо-
вал черты аланского бога войны».71
313
Мифы и герои
От Скифии до <КдМелота
ЯлъпьА
Карта 19. Некоторые важные религиозные центры Франции.
% Скотт Яитятон ♦ Яинда Л. Малкрр
314
Глава 9. Ялани и Святой Грааль
Вспомним, что аланы поклонялись этому богу в образе
меча72.
Среди христианского духовенства известны и другие
аланы. В начале VI в. епископом в Ле Мане был некто
Алан73. В Базатах почитался святой Алан, выходец из
Бретани, живший в VII в.74 (191). С VI в. в Аквитании
широко почитался другой святой Алан. В начале VTI в.
в Бретани потомки людей Гоара чтили еще одного свя-
того Алана. Около 700 г. некто Алан основал монастырь
в Лаворе, где в Средние века хранились его мощи. Это-
му Алану в округе было посвящено, по меньшей мере,
шесть церквей75. В конце VIII в. еще один святой Алан
обитал в окрестностях Нанта. Последний из известных
святых с таким именем жил в Бретани в 1460-х гг.76.
Галльский алан Гоэрик был графом (наместником)
Альби в 627 г.77. Его потомки контролировали Альби
и соседние епископства и монастыри примерно до 1200 г.
Племянница Гоэрика была настоятельницей соседнего
монастыря в Трокларе; сам Гоэрик под именем Аббона
стал епископом в Меце (629 или 630 г.)78. Не вызы-
вая столь бурных дискуссий, как святой Гоар, Аббон
оказал значительное влияние на религиозную жизнь в
своей епархии. Так, он разрешил любому священнику
менять литургию по своему усмотрению, но только с
одобрения епископа (192). Из Меца происходят три
ранних изображения чаши у Креста, другие обнаруже-
ны на территории Мецской епархии. В X в. владения
рода Гоэрика были присоединены к герцогству Тулуз-
скому, которое после земельного пожалования 415 г.
находилось под влиянием алан79. Через двести лет, когда
потомки Гоэрика все еще владели Альби и контроли-
ровали окрестные епископские кафедры, в этой области
распространилась альбигойская ересь (193). Про альби-
315
94ифи и герои
От Скифии до 9(аМелота
гойцев, известных также как катары, говорили, что они
скрывают несметные сокровища, возможно, те самые,
что римляне вывезли из Иерусалима в 70 г. н.э. Если
наша гипотеза верна, то молва имела под собой осно-
вание. Даже в тех местах, где засвидетельствованы
изображения чаши у Креста, аланы не составляли боль-
шинство населения, не преобладали среди духовенства.
Мотив чаши у Креста присутствует лишь в немногих
сохранившихся изображениях сцены распятия. Вообще,
кажется удивительным, что племя кочевников, почита-
телей чаши, могло дать христианской церкви хотя бы
нескольких святых.
Широко распространено мнение о кельтском про-
исхождении рыцарей Грааля. Уэйт полагал, что Гала-
хад — это валлийский правитель Кадваладр, основыва-
ясь на том, что оба вывезли из Британии реликвии и
скончались в Святой земле80. Он отмечает, что Кадва-
ладр, по легенде, собирался напасть на Британию «с
флотом, собранным в Бретани его родичем Аланом, но
ангел убедил его не делать этого»81. По преданию,
Кадваладр, скончавшийся в 644 г., был потомком биб-
лейского царя Давида, однако его связывали родствен-
ные отношения с Аланом Бретонским; такие рыцари
Круглого Стола, как Персиваль и Боре, тоже кажутся
в большей степени аланами, нежели кельтами.
Бретонские легенды о Граале носят отпечаток алан-
ской традиции. У Бикета в его «Лэ о роге» (ок. 1150 г.),
где едва ли не впервые описывается Грааль в форме
чаши, Мангон посылает Артуру рог для питья. Рыцарь,
который выпьет содержимое кубка, получит страну
Эспарлот82. Как уже говорилось выше, корень esp
родственен скифскому asp («лошадь») и встречается
во многих аланских именах83. Возможно также, что в
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
316
Улава 9. Яланы и Святой 9рааль
этой истории, которую рассказывали предки бретон-
ских аристократов, для которых Бикет составил свое лэ,
«Эспарлот»84 означает «Земля Аспара»85.
Аланские роды сохраняли свое влияние во Франции
до XIII в. У них было достаточно времени, чтобы спо-
собствовать формированию легенд о Святом Граале.
Вероятно, аланы Южной Франции хранили предание о
волшебной чаше, смешанное с памятью о сокровище из
Соломонова храма. В области расселения этих алан и
зародились легенды о Граале. С V по XII вв., со вре-
мени вторжения в Галлию до появления романов о
Граале, аланские роды сохраняли свое влияние на цер-
ковь и аристократию. Различия между легендами о
Граале, записанными в Бретани и Южной Франции и
составленными клириками, могут объясняться влияни-
ем истории отдельных родов.
Таким образом, нам удалось обнаружить источник
легенд о сосудах, которые везут из Иерусалима в Мар-
сель, о чашах, блюдах и ветвистых светильниках, кото-
рые несут девы, о замке Грааля, расположенном где-
то в Пиренейских горах, и, как мы увидим в следующей
главе, о таинственных королях по имени Пелес, Пеле-
ас, Пелам и Пелинор86.
Примечания:
1 Во Франции бытовали и другие легенды о граалеподобном
сосуде. Так, в «Вальтарии» аквитанский рыцарь Вальтер захва-
тывает святыню — золотое блюдо (de Vries 1963:36—37). Же-
ронимо Пухадес в своей «Истории Каталонии» (Cronica Universal
del Principado de Cataluna, 1607; см.: Pujades 1829—1832) рас-
сказывает, что в 607 г. в Испанию приплыли римляне, которые
поднялись в Пиренеи и спрятали там реликвии. Впоследствии
они не смогли найти это место. Среди реликвий якобы были череп
и десница апостола Петра и пузырек с кровью Христа.
317
Мифы и герои
От Скуфии до %аМелота
2Micha 1979.
3Littre 1956-1958:186.
4 Иосиф Флавий. Иудейская война. VII. 5 (см.: Williamson
1981:47). — Иосиф Флавий утверждает, что в 63 г. до н.э.
Помпеи не стал трогать эти сокровища, но на арке Тита изоб-
ражены именно они. Такие авторы, как Прокопий, утверждают,
что в 70 г. н.э. храм был разорен, а его ценности вывезены в
Рим.
5 Randers-Pehrson 1983:190.
6 Peterson 1986:27-42.
7 Lawton 1983:xli; Van Coolput 1986:34.
8 Waite 1909:448; 1933:355.
9 Образ чаши, соединенный с крестом, не возмутил бы и са-
мого благочестивого человека того времени, поскольку к V в.
чаша была одним из христианских символов (Ferguson 1961:101,
104, 107, ПО, 116, 126, 145, 163, 167).
10 Malcor 1991.
11 См. перечень в кн.: Bachrach 1973:137—140; ср. также карту 9
в настоящей книге.
12 Sulimirski 1970:175.
13 Litüeton 1982:53-67.
14 Abaev 1960:12.
15 Littleton and Thomas 1978:517.
16 Abaev 1960:12-14.
17 Dumezil 1930:19.
18 Randers-Pehrson 1983:218-219.
19 Thompson 1982:17; Bachrach 1973:52 ff.
20 Randers-Pehrson 1983:105.
21 Возможно, этот обычай был заимствован обоими народами
у гуннов (см.: Randers-Pehrson 1983:190).
22 Randers-Pehrson 1983:116-117.
23 В источниках того времени Радагайс именуется «скифом»,
однако современные историки считают, что он был готом.
См.: Randers-Pehrson 1983:109, 116-117.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
318
Улава S. Яланы и Святой Грааль
24 Randers-Pehrson 1983:109, 116-117.
25 Orosius. VII. 39; Raymond 1936:388-389.
26 В кельтской традиции присутствуют окровавленные копья,
но нет копья, из которого сочилась бы кровь. Такой образ по-
явился у кельтов лишь под влиянием легенды о сотнике Лонгине
(Peebles 1911:passim). В артуровской традиции сочащееся кро-
вью копье появляется после перевода континентальных текстов
(Malcor 1991:120—121). Вероятно, в легендах о Граале это копье
привлекло внимание переписчиков благодаря известному сказа-
нию о копье Лонгина (ср. средневековый интерес к зримым чу-
десам и споры о пресуществлении, см.: Malcor 1991:16, 22—23,
64-66, 198-199, 331-332, 342; ср. 270-272). О мотиве ок-
ровавленного копья подробнее см.: Peebles 1911; о влиянии культа
реликвий и учения о пресуществлении на артуровские легенды
см.: Pauphilet 1921:24—102; о средневековом культе Святой крови
и Окровавленном копье артуровских легенд см.: Fisher 1917:76.
27 Markale 1989:235.
28 Peebles 1911:194.
29 Peebles 1911:185. — У авторов, писавших после Кретьена,
окровавленное копье из легенды о Граале связано с именем Лон-
гина, по преданию, слепого римского солдата, который пронзил
копьем ребра Христа. У Вошье в его продолжении «Персиваля»
кровь стекает с копья в серебряную чашу (Peebles 1911:166).
30 Gallais 1972:60.
31 Gallais 1972:60; Nitze and Jenkins 1932-1937, 2:121; Imbs
1956:105.
32 Coyajee 1939:45.
33 Напр., о связи митраистского образа кратера с водой (Cumont
1910).
34 Ringbom 1951:485-489.
35 Coyajee 1939:8.
36 Прокопий. V. 12.41-43; Dewing 1968:129. - Дьюинг от-
мечает, что, согласно Прокопию, сокровища были доставлены в
Рим в 70 г. н.э. В 410 г. часть ценностей забрал Аларих, осталь-
ные исчезли после взятия Рима Гейзерихом в 455 г. (Dewing
1968:129, прим. 2).
319
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
37 См.: Williamson 1959:47.
38 Прокопий. V.12.41-43; Isidore 1966:9,-11.
39 Ward 1981, 2:13, прим. 373. — По преданию, могила
Алариха находится под рекой Бузенто, близ г. Консенция (совр.
Козенца) в Южной Италии (Wolfram 1988:160). Легенда стала
известна на Рейне, вероятно, благодаря аланским миссионерам
из Южной Галлии, наподобие св. Гоара (см. ниже).
40 Sulimirski 1970:194.
41 Зосим. История. V. 37; Ridley 1982:119. - В Верхней
Паннонии жило много алан, см.: Bachrach 1973:60—61.
42 Ussher 1928; Ashe, in: Lacy et al. 1986:307.
43 Nelli 1951:315.
43 См.: Ashe, in: Lacy et al. 1986:307.
45 Olympiodorus, frag 24; Blockley 1983, 1:187-188; Bury 1889,
1:197.
46 Paulinus. 11. 328-341, in: White 1921:331; Bachrach 1973:29.
47 Кто был предводителем алан под Базатами, пока не изве-
стным. Некоторые исследователи полагали, что им был Гоар, ко-
торый ранее поддерживал узурпатора Иовина (Levinson 1904:95
ff.). Однако, во-первых, Гоар со своим войском задолго до того
ушел к Орлеану, во-вторых, алан из Базатов был христианином,
в то время как Гоар, несомненно, оставался язычником (Martindale
1980, 2:514—515, 1236). По словам Павлина, аланский пред-
водитель был его старым знакомым; ок. 409 г. в Риме он мог
видеть как Алариха, так и Атаульфа. Ранее Павлин называет этого
предводителя Атаульфом, остальные упоминания, несомненно, от-
носятся также к нему, хотя это трудно понять из-за цветистости
языка Павлина. Уайт, издатель «Евхаристикона», считал, что пред-
водитель и Атаульф — одно и то же лицо (White 1921:331); мы
присоединяемся к его мнению.
48 Herbermann et al. 1907-1912, 1:177.
49 Сведения Рената Профутура Фригерида, которого цитирует
Гиббон (Gibbon 1946, 2:1079—1080); Григорий. История франков.
II. 8 по изд.: Thorpe 1974:119.
50 Philostorgius. XII. 12; Bidez 1913.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
320
Улаба 9. Яланы и Святой Трааль
51 Вигу 1889, 1:248.
52 Jordanes, sec. 34; Mierow 1915:100-101.
53 Сидоний Аполлинарий. Панегирик Авиту. Стр. 300; Anderson
1963-1965, 1:145-149.
54 Mierow 1915:105; Wenskus, in: Beck et al. 1881:123; см.
карту 8.
55 Bachrach 1973:62-64; Randers-Pehrson 1983:190; Wenskus,
in: Beck et al. 1881:123.
56 Randers-Pehrson 1983:126-127.
57 Bachrach 1973:62-64; Randers-Pehrson 1983:190.
58 Randers-Pehrson 1983:255.
59 Wolfram 1970:177-178; Levison 1904:95-175; Bachrach
1973:63.
60 Morice 1750-1756:11; Martonne 1985:506-515; Bachrach
1973:63, 115.
61 Marx 1965:10-11.
62 Аквитанские аланы были потомками, скорее, алан Атаульфа
(напр., Гоэрик, он же епископ Аббон; см.: Bachrach 1973:96),
чем алан Гоара (ср. Юдуаля, см. гл. 1 и 4). Пример враждеб-
ности Меровингов по отношению к бретонским аланам — зато-
чение Юдуаля в темницу Хильдебертом I (Bachrach 1973:84).
63 Св. Арнульф был родственником Гоэрика, см.: Delaney
1980:260.
64 Markale 1983:53-55.
65 Steine 1981.
66 Bachrach 1978:486.
67 Они использовали галликанскую литургию, отличную от
римской (см.: Fortescue 1955:97 ff.).
68 Его имя сохранилось в названии деревни Санкт-Гоар на-
против Лорелея. Подробнее см.: Неуеп 1966; Stiene 1981.
69 Напр., кормление гостей по утрам до положенного монаху
времени.
70 Delaney 1980:259.
71 Abaev 1960:14. — Это описание св. Георгия напоминает
образ сэра Гавейна.
321
Мифы и герои
От Скифии до *КаМглота
72 Ammianus Marcellinus. XXXI.2.23; Rolfe 1939:393.
73 Bachrach 1973:79.
74 Bibliotheca Sanctorum 1961:col. 651; ср. гл. 8 и 10. — Со-
гласно Аугусто Морескини, имя Алейн происходит от лат. Alanus,
которому он приписывает скифское происхождение и которое обо-
значало принадлежность к аланам (Bibliotheca Sanctorum
1961:col. 652). Морескини отмечает, что это имя отсутствует в
перечнях епископов и средневековых бретонских документах, однако
мы позволим себе не согласиться с ним: имя Алан сохранилось
в надписи на гробнице Констанция в Риме (см. гл. 1 и 3).
.75 Bachrach 1973:103-106.
76 Блаженный Алан де ля Рош.
77 Среди других родственников Гоэрика были такие примеча-
тельные лица, как Карл Великий и Филипп Эльзасский.
78 Krusch 1888:440, 442-443; Bachrach 1973:96.
79 Friedman 1984: vols. 1, 2.
80 Waite 1909:442-443.
81 Waite 1909:442-443.
82 Ср. также имя божества жертвоприношений из ингушского
варианта сказания «Смерть Батрадза» — Эспор (Dumezil
1930:72-73).
83 Bachrach 1973:98.
84 См. выше, прим. 82.
85 Имя Аспара является одним из наиболее заметных в исто-
рии алан. Он жил в V в. и был военачальником Восточной Рим-
ской империи. На Востоке он оказывал решающее влияние на
управление империей и заключил мир с аланами и вандалами
Северной Африки; на Западе он также был влиятельным лицом,
обеспечил передачу престола Валентиниану III, сыну Констанция
III и Галлы Плацидии. Подробнее см.: Bachrach 1973:26—73;
Peterson 1985:31—49. — Имя Аспар является составной частью
имени П. Элия Распарагана, «царя роксоланов», которое упоми-
нается в римских источниках (Sulimirski 1970:168).
85 Potvin 1865-1873: И. 3000-3240.
Глава 10
ХРАНИТЕЛИ ГРААЛЯ
сновные составляющие легенды о Гра-
але, которые появляются у Мэлори, —
это образ Грааля как чаши, его связь
с Иосифом Аримафейским, Король-
Рыбак, Плачевный удар1 и Цветущая
пустыня2. Согласно этой традиции,
после смерти Иосифа чаша переходит
к Королю-Рыбаку, который повторил
совершенное Христом чудо насыще-
ния множества людей одной рыбой. Этот Король-Ры-
бак хранит Грааль до самой своей смерти и передает
его следующему королю. В поздней традиции инозем-
ный рыцарь, обычно Балин, наносит Королю-Рыбаку
увечье копьем Лонгина, после чего опустошает его
королевство3. С приходом Рыцаря Грааля, который
возвращает пустыне воду, королевство вновь начинает
процветать.
И Король-Рыбак, и Увечный Король носят множе-
ство имен, большая часть которых — варианты имени
323
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Пеллес. Имя Пеллинор впервые появляется в «Цикле
Вульгаты»4. В прозаической повести о Тристане и в
прозаическом «Мерлине» так зовут отца Персиваля.
Из этих текстов имя перешло в «Книгу об Артуре»
(Livre d'Artus), где оно присвоено двум персонажам,
один из которых — увечный и многодетный отец Пер-
сиваля5. Самим именем Пеллес (реже Пелле)6в ирланд-
ском переводе «Поисков Святого Грааля» (Queste del
Saint GraaV) назван отец сестры Персиваля (вместо
Пеллеана или Пеллинора)7. Имя Пелес встречается в
валлийской повести «Святой Грааль» (У Seint Greal)8.
По мнению Лумиса, Пеллес и Пеллеан — то же, что
кельтский бог Бел (он объясняет это «порчей рукопи-
си», что сомнительно)9. В истории Грааля, по версии
Лавлиджа, у Пеллеана есть сын и дочь — Пеллес и
Пелле10.
Безымянный создатель рукописи Perlesvaus P был
первым, кто связал Короля-Отшельника из традиции
Святого Грааля с Пеллесом, которого Нитце и Джен-
кинс считают валлийским героем Пуиллом, королем
Аннувна11. Но, кроме имени, которое начинается на
«п» и включает валлийский звук «лл» (а он произно-
сится совершенно иначе, чем «лл» в «Пеллес»), Пуилл
имеет мало общего с хранителями Грааля, королями-
рыбаками или увечными королями артуровских легенд.
Более подходящий кандидат на роль прототипа Пелле -
са, Пеллинора, Пеллама и им подобных — римский
аристократ Павлин Пелланский, который в последние
дни Западной Римской империи столкнулся с аланами,
помогавшими Алариху грабить Рим в 410 г., и кото-
рый вспоминал об этом в 459 г., когда уже вел от-
шельническую жизнь близ Марселя.
% Скртт Яитлтон ♦ ЯиндаЯ. Малкрр 324
Улава 10. Хранители Трааля
Павлин Пелланский
Ко времени нападения варваров на Базаты в 414 г.
Павлин, согласно его поэме «Евхаристикон» (Eucharis-
ticus), был уже знаком с предводителем аланского отряда,
который примкнул к вестготам Атаульфа (см. гл. 1, 3
и 9)12. Сколь бы кратким ни было это сообщение, оно
содержит детали, которые озадачивали историков на
протяжении столетий. Самая важная из них — лич-
ность аланского предводителя. Есть серьезные основа-
ния полагать, что этим предводителем был сам Ата-
ульф. Если так, то можно порассуждать о том, кем
были та женщина с сыном, которых Атаульф послал в
Базаты во время переговоров с Павлином. Если бы это
была Галла Плацидия, сестра императора Гонория,
Павлин наверняка упомянул бы об этом. На самом
деле Галла Плацидия все еще находилась у Атаульфа в
Испании, ожидая рождения их сына. Атаульф был женат
еще на сестре Алариха, которая уже родила ему сына.
Быть может, именно ее отослали в Базаты, но вряд ли
Павлин не посчитал нужным назвать по имени сестру
самого Алариха. Кроме того, ее сын все еще находился
с Атаульфом в Испании13. Некоторые источники сооб-
щают, что у Атаульфа еще была жена-сарматка, от
которой у него родилось четверо детей14. Некоторые
историки считают это ошибкой переписчика15, но Ата-
ульф был выходцем из Верхней Паннонии, а там он
мог легко жениться на сарматке или даже на аланке16.
Наличие у Атаульфа такой супруги было бы хорошим
объяснением той необыкновенной верности ему алан-
ского отряда даже тогда, когда готы начали терять к
нему доверие. Ко времени битвы при Базатах среди ее
325
Мифы и герои
От Скифии до (КаМелота
детей вполне мог быть сын старше двадцати лет, ко-
мандир аланского отряда при Атаульфе, — ценный
заложник для Павлина. Эта неизвестная по имени
сарматка или аланка и ее сын были дорогими Атаульфу
людьми, но для Павлина в них не было ничего особенного,
так что он не посчитал нужным называть их по имени.
Павлин не сообщает подробностей своей сделки с
Атаульфом. Бахрах предполагает, что Павлин обещал
аланам землю17. Однако эти аланы получили в дар от
императора Гонория Септиманию — ту самую область,
которую они уже захватили (см. карты 7 и 9). Аланы,
которые захватили бы Базаты до прибытия из Рима
Констанция, не получили бы ничего; не прошло и года,
как Атаульф, который вел переговоры с Павлином, был
убит одним из своих вестготов. Какую сделку Павлин
мог заключить с Атаульфом, за которую аланский пред-
водитель готов был заплатить столь дорогой ценой?
Представим себе, что события развивались по такому
сценарию.
Павлин, осажденный после восстания рабов в Ба-
затах, узнает, что во главе осадивших город алан и ве-
стготов стоит знакомый ему Атаульф. Поскольку Ата-
ульф однажды помог Павлину и его семейству бежать
из Бордо (см. гл. 9), Павлин надеется, что король
поможет ему и сейчас. Однако он не знает, что вест-
готы Атаульфа почти что вышли из-под контроля18.
Павлин добрался до обоза предводителя алан, и Ата-
ульф не знает, как вернуть его в город: придется идти
сквозь вражеский лагерь, тем более что римского на-
местника сопровождает значительная свита. Павлин
приходит в ужас от такого поворота дел, но замечает,
что Атаульф колеблется — поддержать ему атаку вест-
готов или же помочь римлянам, как ему хотелось бы19.
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
326
Улаба 10. Хранители {Грааля
Атаульф предлагает Павлину доставить его в город с
условием, что Базаты будут отданы на разграбление его
воинам. Павлин выдвигает встречное предложение:
Атаульф пошлет с ним заложников, а он вышлет из
города важных персон, чтобы провести переговоры.
Атаульф соглашается и вручает Павлину свою сармат-
скую супругу и своего любимого сына, командира алан-
ского отряда, чье положение не позволит вестготам
заподозрить обман и напасть на них. Когда первые лица
Базатов выходят для встречи с Атаульфом, создается
полная иллюзия переговоров о сдаче города. Атаульф
обсуждает с горожанами безопасность своего семей-
ства, а затем приказывает аланам окружить город сво-
ими повозками и взять его под защиту. Ночью аланы
выполняют приказ. Наутро вестготы понимают, что аланы
присоединились к римлянам, что, видимо, было изна-
чальной целью Атаульфа, а не результатом его дружбы
с Павлином. Вестготы не хотят или не могут напасть
на своих бывших союзников и отступают к Нарбонне,
возможно, чтобы восстановить власть Аттала — мари-
онеточного императора, которого раньше поддержива-
ли Аларих и Атаульф (см. гл. 9): ведь своего предво-
дителя они потеряли. В Нарбонне вестготы узнают, что
гавани блокированы римским флотом и что из Арля
движется Констанций (см. карту 18). Они уходят в
Испанию, захватив с собой Аттала, чтобы обосноваться
в относительно безопасной Барселоне.
Вскоре после этого Атаульф со своими аланами
(примерно три-четыре тысячи человек) покидает Ба-
заты и тоже направляется к Нарбонне. Однако можно
предположить, что его целью теперь была Равенна: он
надеялся убедить Гонория объявить его своим сопра-
вителем. Беременную Галлу Плацидию он мог исполь-
327
Мифы и герои
От Скифии до 'КаМглота
зовать в качестве разменной карты, как впоследствии
использует ее Констанций для достижения подобных
целей.
Аланы беспрепятственно достигают Каркассона и
узнают, что Констанций идет против них из Арля и что
вестготы, захватив с собой Аттала, спасаются в направ-
лении Барселоны. Атаульф решает, что со своим не-
большим и мобильным войском он сможет опередить
Констанция и, пройдя пиренейскими перевалами, со-
единиться в Барселоне с вестготами (см. карту 18).
Видимо, он надеялся помириться с большей частью своей
бывшей армии, поскольку алан было слишком мало,
чтобы разгромить Констанция и удержать в своих ру-
ках Галлу Плацидию.
Чтобы как можно быстрее пересечь горы, Атаульф
оставляет большую часть алан и значительную долю
сокровищ из разграбленного Рима20 своему сыну, по-
лусармату или полуалану, тому самому, который, как
сообщает Павлин, был в Базатах «заложником». За-
тем, взяв с собой Галлу Плацидию и нескольких тело-
хранителей, он направляется к ближайшему перевалу,
дорога к которому проходит совсем недалеко от легендар-
ного катарского замка Грааля — Монсегюра (см. кар-
ту 18)21. Среди телохранителей были готы, уцелевшие
во время нападения на Сара (Sarus), в том числе брат
погибшего соперника Алариха. Вероятно, это были
посланцы из Нарбонны, предупредившие Атаульфа о
скором прибытии Констанция, скорее всего, потому,
что желали отомстить Атаульфу за смерть Сара и убить
его до того, как это сделает Констанций22. Атаульф со
своей свитой благополучно добираются до Барселоны,
где он вновь встает во главе вестготов. Вероятно, они
приняли его потому, что он, как отец ребенка Галлы
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. 9Аалкдр
328
Улова 10. Хранители Грааля
Плацидии, имел законное право на императорский
престол. Кроме того, Атаульф, был ли он сторонником
римлян или их врагом, но то, что он выступал против
Констанция, вновь делало его в глазах вестготов вра-
гом империи.
В это время Павлин решает оставить Галлию и
перебраться в свои греческие владения. Он оставляет
Базаты почти сразу же вслед за Атаульфом, отягощен-
ный огромным обозом с женщинами, детьми и всевоз-
можными мирскими богатствами, какие еще остава-
лись у него. Вероятно, он надеялся, что король вестготов
вновь защитит его в случае опасности. Когда наместник
достигает Каркассона, его жена пытается воспрепят-
ствовать ему, не желая пускаться в морское плавание
из Нарбонны в Грецию. Появляется и новое затрудне-
ние: дорогу преграждает Констанций со своими солда-
тами, которые преследуют марионеточного императора
Аттала, назначившего Павлина наместником. Всегда за-
ботившийся только о собственной шкуре, Павлин, вероят-
но, хорошенько подумал, стоит ли ему встречаться с
Констанцием. На то, чтобы засесть со своим сопро-
вождением в Каркассоне, у него не было средств, а
двигаться обратно на запад он не хотел, опасаясь ха-
оса, царившего в Южной Галлии23. Павлин говорит,
что в его жизни настала та пора, когда он жил «без-
защитным среди варварских народов»24. Он вступает в
переговоры с сыном Атаульфа25, присоединяется к его
аланам и выступает с ними на север, мимо города Альби,
где когда-то будет править Гоэрик, потомок этих алан,
на территорию графства Ло (см. карту 18)26.
Согласно «Евхаристикону», Павлин и его семей-
ство провели следующий десяток лет, скитаясь по сель-
ской местности, видимо, вместе с аланами. В 415 г.,
329
Мифы и герои
От Скифии до "Камелота
после года блужданий по долине реки Ло, аланы полу-
чили в дар от императора Гонория, действовавшего по
совету Констанция, земли. Эти земли простирались от
Тулузы до Средиземного моря (см. карты 7 и 9), и
аланы должны были лишь держать под контролем при-
морские дороги, с тем чтобы Атаульф со своими вестго-
тами не покидал Испании, а римляне могли оставить
его в покое. Предводитель алан был связан с Атауль-
фом кровным родством. Возможно, Констанций орга-
низовал это земельное пожалование для алан только
благодаря их ссоре с Атаульфом в Каркассоне, пока-
завшей, что они, подобно вестготам в Базатах, порвали
с королем27. В любом случае Павлин со своим семей-
ством, вероятно, продолжал кочевать с этими аланами,
так как из его повествования можно заключить, что он
не вернулся в свои поместья.
В это время Павлин оказался вовлеченным в ка-
кую-то ересь. Это произошло, когда его аланы уже окон-
чательно приняли христианство. Большая их часть обра-
тилась в православие, но сказывалось и восточное влияние
на те регионы, где поселились аланы, и вполне возможно,
что на кого-то из них повлияло манихейство. В этих
регионах процветал и культ какой-то богини-русалки,
который проявился в средневековых легендах о Мелю-
зине28. Римляне все еще терпели такие культы, существо-
вавшие бок о бок с христианством, и Павлин вполне
мог стать приверженцем культа этой богини29. В Мар-
селе открыто поклонялись аланским богам30. Любые из
этих верований, мистических культов или восточных форм
христианства, принесенных в Марсель и окружающие
регионы такими миссионерами, как Кассиан, могут
отчасти объяснить особый, «восточный» оттенок исто-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
330
Улова 10. Хранители Трааля
рий о Граале южногалльского происхождения и их связь
с легендами о Мелюзине31. Присутствие Павлина и его
сокровищ среди алан могло стать источником легенд о
Короле-Рыбаке, Пелесе и сказаний о Граале как о сосуде,
принесенном из Святой земли.
В конце концов двое сыновей Павлина вернулись в
Бордо: один из них — как советник Теодориха I32, сме-
нившего вестготского короля Баллу33, а второй, види-
мо, как православный священник34. Остальная часть
семейства Павлина вымерла от различных болезней вскоре
после того, как он «вышел» из уединения, в котором
провел шесть месяцев, возвратившись к православному
христианству и каясь в своем «заблуждении». Павлин
подумывал отправиться в Бордо, чтобы присоединить-
ся к своим детям, но младший умер от лихорадки35, а
старший поссорился с Теодорихом, после чего тот кон-
фисковал остатки земель Павлина под Бордо. У Пав-
лина остался скромный домик в Марселе и участок ка-
менистой земли за городом, очевидно, на берегу моря.
Вернемся к нашему сценарию. По примеру мона-
хов обители св. Виктора, которую основал в Марселе
Кассиан, Павлин строит на своем загородном участке,
на скале, домик и начинает вести жизнь отшельника.
Свой городской дом он сдает в аренду и начинает
выращивать всё, что может принести плоды на почти
бесплодной земле, окружающей его жилище36. Соглас-
но «Евхаристикону», в это время у Павлина появляет-
ся некий таинственный источник дохода37. Он оправ-
дывает его существование так: если то, что когда-то
принадлежало ему, принадлежит другому, справедли-
во, если нечто, принадлежавшее другому, стало теперь
его собственностью. Что бы это ни было, у Павлина не
331
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
хватало денег, чтобы платить налог со своей земли, и
по закону о заброшенной земле (agri deserti, см. гл. 1 и 3)
она переходит к местным аланам, которые преврати-
лись в римских сборщиков налогов.
Прошлые связи Павлина с аланами объясняют,
почему ему оставили его дома, несмотря на его непла-
тежеспособность. Если загадочным источником дохо-
дов была часть аланских сокровищ, Павлин вряд ли
мог расплачиваться с аланами их собственными день-
гами. Вероятно, в лучшие времена он скрыл кое-что из
сокровищ от алан, неверно, быть может, отчитываясь
перед ними в сделанных им покупках. Учитывая при-
страстие алан к священным сосудам, вероятнее всего,
чашам, некоторые из них могли быть сохранены. Мо-
жет быть, Павлин даже хранил эти сосуды в своем мар-
сельском уединении.
В 454 г. Валентиниан III приказал убить воена-
чальника Аэция38. В 455 г. Гейзерих, король африкан-
ских вандалов и алан (потомков алан Респендиара),
разграбил Рим, а двое сторонников Аэция убили Ва-
лентиниана. Когда Гейзерих убрался восвояси, остатки
сокровищ из Соломонова храма исчезли39. В связи с
этим, учитывая перемены в руководстве Западной Рим-
ской империи и исчезновение остатков храмовых со-
кровищ, можем продолжить наш воображаемый сце-
нарий. Павлин начинает действовать. В 459 г. он пишет,
что продал свое марсельское поместье некоему готу в
счет уплаты долгов. Однако Павлин ненавидел готов —
из-за них он потерял остальные земли, они несколько
раз держали его в заложниках. Он вряд ли мог продать
кому-то из них свои последние владения. Еще в База-
тах Павлин доказал, что способен отличить вестгота от
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
332
Улава 10, Хранители Грааля
алана, так что он вряд ли ошибался в этнической при-
надлежности покупателя. Ситуация проясняется, если
вспомнить, что в Южной Галлии в 400-х гг. слова
«гот» и «еврей» были синонимами, так как эти народы
нередко смешивались между собой40. Вероятно, Пав-
лин продал свое поместье еврею. В любом случае, продав
его, он получил достаточно денег, чтобы спокойно
доживать свои дни в уединении, и с этой продажей
теряется последний след сокровищ, которые, возмож-
но, оставались у Павлина.
Большая часть сокровищ, видимо, осталась у тех
алан, которыми руководил сын Атаульфа. Доказатель-
ство этому имеется в артуровских легендах. Как уже
упоминалось, события в Базатах нашли отражение в
рассказе об осажденном короле Бане, чьи жена и сын
подвергались смертельной опасности. Алан, который был
заложником в Базатах, вероятно, сын самого Атауль-
фа, и который впоследствии руководил аланским отря-
дом, кочующим по графству Ло, вполне мог послужить
прототипом для Алана из Ло (см. гл. 3). Как только
Ланселот спустя долгое время освободил свои наслед-
ственные владения от врага, эти аланы заявили свои
права на Септиманию, захваченную ими сразу после
прихода в Галлию. Можно найти также параллель между
историческим пожалованием этих земель и легендой о
том, как Веселый страж подарил Ланселоту замок, за-
воеванный им для короля Артура, хорошо понимая,
что Ланселот сможет использовать стратегическое поло-
жение замка, чтобы удерживать «варваров» на севере
Британии. Так и Констанций организовал земельное
пожалование для алан, понимая, что эти степные во-
ины будут удерживать «варваров»-готов в Испании.
333
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
Эти аланы хранили сокровище так же, как род Лансе-
лота и рыцари Грааля хранили Святой Грааль. И этих
алан сопровождал человек по прозвищу «Пелланский»,
так же как в роду хранителей Грааля были люди по
имени Пелам, Пелес, Пелеас и Пелинор.
Увечный Король
В преданиях о Граале присутствуют два очень важ-
ных монарха: Увечный Король и Король-Рыбак.
С течением времени они соединились в одном персо-
наже, но ранняя традиция их четко различала.
Об Увечном Короле сообщается, что он был ранен
в «бедро»41 и лишился мужской силы42. Эта рана была
следствием либо неверия в Грааль, либо какого-то дру-
гого греха, совершенного королем. Однако во многих
ранних легендах о Граале, бытовавших на континенте,
упор делается, скорее, на болезнь короля, чем на его
рану. Например, в «Поисках Святого Грааля» Ланселот
созерцает в видении именно больного короля. Встреча-
ется и представление о том, что болезнь связана с его
плотью, как таковой: так, в одной рукописи «Истории
о Святом Граале» есть миниатюра, изображающая, как
король Ален исцеляет с помощью Грааля прокаженного
короля (см. рис. 18)43. Подобный образ впервые встре-
чается в трудах бургундского клирика Робера де Бо-
рона44.
У Мэлори Увечный Король носит имя Пелам45.
Причиной его раны стал удар копьем Лонгина, кото-
рый нанес ему Балин46. Копье пронзило оба его бедра,
и после ранения короля его королевство пришло в запус-
тение. Галахад, рыцарь, который впоследствии обнару-
жил меч Балина на корабле, во время поисков Святого
Грааля нашел и исцелил этого короля (как он исцелил
% Скртт Литлтон ♦ Яинда Я. Малкор
334
Тла&а 10. Хранители Грааля
пщт mefmttftlbstr ч йШГ ttmoibu
1ейшг ошаИ ü fb gmtf
Щ nernibt ifttMtisttlc tm^i
ИЙ»'- , S- А * ä
xtpvfo mtmtr Uu eriuratftm «ifjiöu
Рис. 18. Король Алей и Святой Грааль. Миниатюра из рукописи
прозаического «Ланселота» 1286 г. Бонн. Университетская
библиотека.
335
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
и Мор дрена). Некоторые исследователи предполагали,
что мотив Плачевного удара в преданиях о Граале был
заимствован из «Мабиноги», получил известность бла-
годаря бретонским сказителям (conteurs)47 и так стал
известен Гальфриду Монмутскому48. Кретьен де Труа,
в свою очередь, соединил валлийские сказания с хро-
никами Гальфрида, Беды и Ненния, и в этом виде
предание заимствовал Вольфрам фон Эшенбах49.
На версии Кретьена, вероятно, основан и рассказ
о плачевном ударе, который появляется в «Вульгате».
Когда Галахад исцеляет Мордрена, тот говорит: «Моя
плоть, совсем омертвевшая от старости, вновь стала мо-
лодой»50. Интересно, что Батрадз, получив чашу Нар-
тамонга, также возвращает своему отцу Хамыцу моло-
дость51. В другой версии легенды о Граале Галахад
собирает кровь с копья, которым был ранен Увечный
Король, и прикладывает ее к ране. Тогда король, ле-
жавший в постели, «вскочил на ноги здоровым»52.
В фольклоре бытует устоявшееся представление о том,
что рану можно исцелить тем оружием, которым она
была нанесена53. Однако параллель между этим вари-
антом истории Увечного Короля и нартовским сказа-
нием кажется очень близкой.
Один из самых ранних образов Увечного Короля —
Эвелак (Мордрен) из «Иосифа» Робера де Борона. По
Борону, Эвелак родился в Майю во Франции и жил
там, пока не был призван в армию Цезаря Августа54.
При императоре Тиберии Эвелак отправился в Сирию,
где в пылу ссоры убил сына своего начальника55. Он
был крещен с именем Мордрен и несколько лет стран-
ствовал в обществе Иосифа Аримафейского. После этого
он либо был ранен, либо наказан болезнью за какой-
то грех, совершенный им по отношению к Граалю.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкор
336
Jjia&a 10. Хранители Трааля
В отличие от Пелама Мордрен страдает от своей
болезни на протяжении нескольких столетий — от вре-
мен Иисуса до начала поисков Грааля. Уже отмеча-
лось, что это долгое ожидание можно сопоставить с
легендой о Мелхиседеке, который совершил богослуже-
ние — некий прообраз литургии — для израильского
праотца Авраама56. Согласно легенде, Мелхиседек дол-
жен был жить до смерти Иисуса, после чего посвятить
Иосифа Аримафейского в сан священника. В свою очередь
Иосиф посвятил других священников «по чину Мелхи-
седека»57 (важный момент для средневековых бого-
словов58). История посвящения Иосифа Мелхиседеком
была совмещена с легендой об Иосифе, который стоял
у Креста с чашей в руках, и получила важное место в
ранних преданиях о Граале. Здесь образ чаши связан
с легендой о Короле-Долгожителе.
Другой Увечный Король — Насьен (в крещении
Сераф)59, раненный стрелой в плечо60. Предупрежден-
ный о том, что заглядывать в Грааль нельзя, он тем не
менее делает это и сразу слепнет61. В ирландском пе-
реводе «Поисков Святого Грааля» это наказание пада-
ет на Мор дрена62. По предположению Лумиса, ожида-
ние слепым Мор дреном целителя отражает христиан-
ское сказание о старце Симеоне, который был обречен
жить до тех пор, пока не увидит младенца Иисуса63.
В сказаниях о нартах Увечного Короля больше все-
го напоминает Урызмаг, супруг Шатаны. Во многих
сказаниях он описывается как невероятно древний ста-
рец, слишком старый для какой-либо работы, который
обычно сидит на холме у морского берега, очевидно,
присматривая за овцами или лошадьми. Так же и
Увечный Король в «Повести о Граале» Кретьена де
337
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Труа рыбачит, сидя на морском берегу64. В одном из
сказаний о нартах повествуется, что герой по имени
Сыбалц, сын Уархтанага65, женился на дочери Солн-
ца66. Облаченный в золотую кольчугу, Уархтанаг сидел
на деревенской площади в ожидании сына из похода67.
Три сына злого волшебника отняли у него кольчугу,
содрали лоскуты кожи с его спины и скрылись в горных
пещерах. Когда Сыбалц возвратился, он не переступил
порог дома и отправился на поиски золотой кольчуги,
убил трех сыновей злого волшебника, забрал золотую
кольчугу и лоскуты кожи, вырезанные со спины отца.
Возвратившись домой, он приложил на место лоскуты,
ударил отца войлочной плетью, кожа на спине отца
приросла и он стал здоров как прежде. После этого
Сыбалц вернул ему золотую кольчугу68.
Особенно интересно, что Сыбалц пускается на поиски
золотого предмета с помощью Хамыца, своего деда со
стороны матери. В некоторых легендах о Граале Ко-
роль-Рыбак, помогающий Персивалю в его поисках,
представлен как его дядя со стороны матери.
Для образа Увечного Короля существуют несколько
возможных исторических прообразов. В 331 г. в Ски-
фию вторглись готы, а с ними — какое-то аланское
племя. В 369 г. королем готов-язычников стал Атана-
рих, который изгнал готов-христиан в пределы Римс-
кой империи. В 377 г. готы под руководством Атана-
риха вернулись к берегам Дуная, где разделились на
две части: те, кто был дружественно настроен по отно-
шению к Риму, остались с Атанарихом, а враждебно
настроенные готы перешли под знамя Фритигерна.
В числе последних были и аланы. Готы и аланы под
командованием Фритигерна дали императору Валенту
сражение под Адрианополем (378 г.; см. карту 7).
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
338
Тлава 10. Хранители Грааля
Валент был серьезно ранен стрелой; его отнесли в ка-
кой-то дом, который готы сожгли вместе с императо-
ром69. После битвы еще больше алан присоединилось к
победителям. Вместе с войском Атанариха объединен-
ные силы подошли к стенам Константинополя70. Ата-
нарих, заключив договор с Феодосием, скончался. В это
время Модарес, отец Атаульфа, перебежал на римскую
сторону и впоследствии стал военачальником в импе-
раторской армии71. Преемником Атанариха стал Ала-
рих, чье гото-аланское войско в 410 г. разграбило Рим.
Преемником Алариха стал Атаульф, который был
его зятем (как Эвелак был зятем Насьена). В 413 г.
Атаульф повел своих готов и алан через Альпы в Гал-
лию. Первое сражение произошло под Марселем, где
Атаульф был ранен настолько серьезно, что ему при-
шлось прекратить наступление72. В 415 г. император
Констанций вытеснил этих готов в Испанию, после чего
устроил земельное пожалование для алан, стоявших под
Базатами73. Тем временем Атаульф, вероятно, встретил
в Каркассоне готов, которые раньше были воинами Сара,
врага Алариха. Атаульф убил Сара во время восстания,
поднятого узурпатором Иовином. Эти готы отправи-
лись с Атаульфом в Испанию, но по пути один из них
всадил королю в пах кинжал74 в отместку за то, что
Атаульф пошутил над его маленьким ростом75. По мнению
Вольфрама фон Эшенбаха, убийца, скорее всего, дей-
ствовал по приказу Сигериха, брата Сара, который
жаждал мести за смерть родича76. В любом случае
Атаульф прожил еще достаточно, чтобы дать наставле-
ния своему брату, которого он хотел видеть своим
преемником77. В этих событиях можно видеть основа-
ние для легенды об Увечном Короле, в которой также
339
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
фигурируют убийство родича и рана в пах, которая с
течением времени приводит к смерти короля.
В 418 г. Констанций изгнал готов из Испании и
расселил их в Южной Галлии. Там готы с их расска-
зами о гибели Атаульфа и аланы, хранившие память о
римских сокровищах, постепенно смешались, что по-
зволило легендам слиться воедино, посеяв ростки пре-
даний об Увечном Короле и Святом Граале.
Гоэрик, который был связующим звеном между ала-
надои и готами при Аларихе II (правил в 484—507 гг.),
также был убит в Барселоне78. Спустя годы Гоэрик из
Альби станет священником, а затем епископом под
именем Аббон (гл. 9)79. Вполне возможно, что в ре-
зультате слияния историй этих Гоэриков с образом
Атаульфа и родился Увечный Король — клирик, кото-
рый как-то связан со Святым Граалем.
Вероятно, эти события также легли в основу сохра-
нившихся в Испании сказаний об убийстве родичей и
раненых королях. Связь между этими сказаниями и
аланами можно объяснить совместными действиями
Атаульфа с аланами при Базатах, его браком с сармат-
кой (или, возможно, аланкой) или контактами с ис-
панскими аланами, численность которых к моменту его
гибели достигала нескольких десятков тысяч80.
Король-Рыбак
Прозаический «Персиваль», который заимствовал
легенду о Граале из пространной редакции версии-хро-
ники*, рассказывает о раненом Короле-Рыбаке. Уже в
XIII в. образы Увечного Короля и Короля-Рыбака стали
смешиваться, что привело к удивительному схоластиче-
* Lacy et al. 1986:137.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
340
9лава 10. Хранители Грааля
скому толкованию имени короля: поскольку он ранен,
он может только рыбачить, поэтому его и прозвали
Король - Рыбак81.
Однако в самых ранних рукописях, содержащих
легенду о Граале, Король-Рыбак и Увечный Король
представлены как два разных персонажа. По мнению
Уэстон, история, рассказанная Робером де Вороном о
том, что Брон поймал рыбу, от которой загадочным
образом не мог вкусить грешник, — единственное ра-
зумное объяснение того, почему хранитель Грааля но-
сит звание «Король-Рыбак»82. В ранних сказаниях о
Граале Ален или Брон обычно кормят множество лю-
дей одной рыбой, повторяя чудо, совершенное Хрис-
том83, и оправдывая этим звание Короля-Рыбака. Ро-
бер де Борон в своем «Иосифе» приписывает это дея-
ние Брону, а «История о Святом Граале», входящая в
«Вульгату», — Алену, племяннику Иосифа Аримафей-
ского84.
Образ Короля-Рыбака вызвал множество дискуссий
относительно восточного влияния на сказания о Граа-
ле. Маркаль утверждал, что на гипотетическом индо-
европейском уровне существует параллель между Ко-
ролем-Рыбаком в изображении Вольфрама фон Эшен-
баха и индийским божеством Вишну85. Однако основ-
ной спор разгорелся вокруг возможного кельтского
происхождения Короля-Рыбака. Существуют достаточные
основания, чтобы признать, что эта таинственная фи-
гура в некоторой степени восприняла черты кельтского
бога Брана, который жил в крепости Динас Бран на
реке Ди, известной в древности изобилием лосося86.
Некоторые исследователи предполагали, что образ Брана
повлиял на появление нового персонажа — Короля-
341
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
Рыбака, который затем проник в легенду об Иосифе —
хранителе Грааля. Эти ученые считали, что Роберу де
Борону послужил источником рассказ из «Песни о Нансэ»
(Sone de Nansai), Робер же спутал Иосифа Аримафей-
ского с Браном Благословенным, поскольку в «Песне»
Королем-Рыбаком является сам Иосиф87. То же самое
можно видеть в «Повести о Граале» Кретьена де Труа
и стихотворном романе «Иосиф». Однако в других
версиях легенды образ Иосифа, вероятно, был заменен
образом Брана (Брона). Как отмечает Бромидж
(1969:28), «в валлийской триаде «Трех святых родов
острова Британии» один из ранних переписчиков за-
менил Иосифа Аримафейского на Брана Благословен-
ного». Кроме того, по мнению Нитце (1909:368),
гипотеза Натта о том, что образ Брона или мотив
насыщения множества людей одной рыбой первона-
чально был связан с кельтской традицией, не подтвер-
ждается88. Вполне возможно, что подобная легенда
существовала за пределами кельтской традиции, а кель-
тские мотивы в ней связаны лишь с влиянием этой
традиции. В таком случае версия о христианском про-
исхождении Короля-Рыбака менее фантастична, чем
предположение о том, что этот персонаж развился под
влиянием кельтского Брана, что также требует изряд-
ной доли воображения.
В отличие от более раннего образа Увечного Коро-
ля, который обречен просто ждать появления рыцаря
Грааля, Король-Рыбак всегда выступает как хранитель
Грааля, который находится в его замке. Видение Гра-
аля посещает Гавейна, когда он обедает в спальне Короля-
Рыбака89. В продолжениях «Персиваля» Кретьена де
Труа рассказывается о явлении копья и Грааля в «доме
Короля-Рыбака» (J'ostel au Roi Pescheor)90.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
342
Ула&а 10, Хранители Урааля
Король-Рыбак в отличие от Увечного Короля имел
нормальную продолжительность жизни и передавал свои
обязанности преемнику. Его звание было наследствен-
ным и обычно передавалось от дяди к племяннику,
поскольку Король-Рыбак нередко оставался целомуд-
ренным (а следовательно, бездетным). Точно так же в
Средние века крупные епископские кафедры передава-
лись по наследству в аристократических семьях.
Грааль Короля-Рыбака, несмотря на свое христиан-
ское происхождение, гораздо ближе к рогу для питья из
«Лэ о роге» и осетинской Нартамонге, чем к кельтской
чаше. Как отмечает Роуч, некоторые тексты описывают
«честь», которую Персиваль воздал Королю-Рыбаку,
однако наиболее достоверная версия говорит лишь о
«великой храбрости» (grant valor) самого короля91.
Таким образом, таинственная чаша появляется, скорее,
на столе «храброго», чем «чистого» рыцаря.
Вместо святого или храброго короля французских
сказаний в германских легендах о Граале говорится о
Короле-Грешнике, которого, согласно Вольфраму фон
Эшенбаху, ранят, когда он надевает доспехи Грааля не
со святыми намерениями, а из любви к женщине. Бергман
подметил в образе Короля-Грешника очень любопыт-
ную деталь92. По его мнению, вся история о хранителе
Грааля, который пострадал из-за совершенного греха,
возникла вследствие того, что некий Киот (Guyot, Kyot),
предполагаемый источник Вольфрама, спутал француз-
ские слова «рыбак» (pecheur)93n «грешник» (pecheur).
Единственное, с чем здесь можно поспорить, так это с
тем, что эту ошибку сделал Киот, который сам был
французом: скорее, ее мог совершить по незнанию не-
мецкий поэт Вольфрам94.
343
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
В осетинской традиции нет четкого образа, который
можно было бы связать с происхождением Короля-
Рыбака. Алагата выступают как род, связанный с ча-
шей, так же как семья Персиваля традиционно ассоции-
руется с Граалем. Подобно Граалю в замке Короля-
Рыбака (ср. знаменитую «Процессию Грааля» — Cortege
du graal), Нартамонга появляется на пирах. Некото-
рые ученые полагают, что женщина, возглавляющая
процессию в артуровских легендах, — это дочь Короля-
Рыбака, но, скорее, это олицетворение того, что в Средние
века было известно как Ecclesia (церковь, ср. гл. 8)95.
Интересно, что иногда ее отождествляют с «разумны-
ми девами» западной традиции и что Шатана, жена
нарта Урызмага, известна в осетинской традиции од-
новременно как «мудрая женщина» и как девственни-
ца96. Однако Урызмаг, как кажется, принадлежал к роду
Бората* (в артуровской традиции ему соответствует
семья Ланселота), и нартовские предания не сохранили
имени прародителя рода Алагата**, которому соответ-
ствует семейство Персиваля.
Как мы уже отмечали, наиболее вероятными исто-
рическими прототипами для двух главных хранителей
Грааля являются Павлин Пелланский и Атаульф, жив-
шие незадолго до Риотама, исторического прототипа
короля Артура. Павлин и Атаульф были современни-
ками Константина Британского, легендарного деда короля
Артура. Интересно, что в легендах о Граале Короля-
Рыбака иногда относят к этому же поколению97.
* В большинстве вариантов осетинских сказаний Урызмаг проис-
ходит из рода Ахсартаггата. — Прим. ред.
** Прародителем рода Алагата в осетинских сказаниях является
Алаг (Алаег), от чьего имени и происходит название рода. — Прим.
ред.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
344
7ла&а 10. Хранители Орааля
Аланы сыграли ключевую роль в слиянии истори-
чески достоверных событий, персонажей и предметов и
в смешении возникших легенд о сокровищах с образами
христианства и аланской религии. Исторические фигу-
ры наподобие Риотама или того аланского вождя, ко-
торого призвали из Ло для поселения в Септимании98,
почти наверняка слились с бытовавшим у алан и сар-
матов прототипом героя Батрадза". Особая роль чаши
в галльских сказаниях о Граале могла быть вызвана
несомненной важностью этого предмета в религии древних
алан и влиянием рассказов о римском сокровище. Это-
го нет в легендах об Артуре, которые, вероятно, воз-
никли среди британских языгов, уделявших мало вни-
мания чашам и не подпавших под влияние легенды о
сокровище.
Драматические события, происходившие в начале
V в. — в эпоху, которой посвящены «Песнь о Нибе-
лунгах» и «Сага о Вельсунгах», — легли в основу цикла
сказаний, который хранили аланское духовенство и семьи,
связанные с церковью. Эти сказания, возникшие в Галлии,
бытовали у готов, но преимущественно — у алан. Ве-
роятно, некоторые из этих преданий распространились
по Пиренейскому региону благодаря роду графов Аль-
би, но затем смешались с катарским фольклором100. Алан-
ские миссионеры принесли их к берегам Рейна101, а
также в Британию, куда Иосиф Аримафейский принес
Грааль. Таких миссионеров считали «ловцами челове-
ков»102, и, возможно, история Короля-Рыбака (Коро-
ля проповедников?) относится именно к ним. Такие
сказания, как «Поиски Святого Грааля» из «Вульга-
ты», были, несомненно, записаны на старофранцуз-
ском языке, затем переведены на валлийский (Peredur}
345
Мифы и ггрои
От Скифии до 9(аМелота
и ирландский (Logaireacht an Soidigh Naomhtha). Тогда
они, вероятно, и испытали влияние кельтской тради-
ции103.
В общем, Атаульф, Павлин Пелланский, предводи-
тель алан при осаде Базатов, разграбление Рима в 410 г.,
похищение сосудов из храма св. Петра, странная про-
цессия, убийство Атаульфа в 415 г. — все смешалось
в сложном цикле преданий, соединившись с аланским
почитанием священных чаш и их хранителей, которое
отразилось в осетинских легендах о Нартамонге. При-
мечательно, что аланские отряды оказались тесно свя-
заны со всеми историческими людьми и событиями,
включая унесенное из Рима сокровище. Действительно,
на основании доказательств, приведенных в этой главе,
вполне можно сделать вывод, что этот странствующий
«скифский» народ не только оказал большое влияние
на западную культуру в начале V в., не только сохра-
нил изустные предания о тех событиях, но и преобра-
зовал их в легенду о Священной чаше и ее хранителях,
объединив укоренившееся почитание волшебных чаш с
недавно принятым и еще плохо усвоенным христиан-
ским учением.
Примечания:
1 По Мэлори, Балин взял копье Лонгина и ранил короля, хозяина
замка, изувечив его и сделав импотентом.
2 Рана, нанесенная королю, превращает его владения в пусты-
ню. Когда рыцарь Грааля (обычно Галахад, но иногда Перси-
валь) находит чашу и исцеляет короля, пустыня вновь начинает
цвести. Галахад после этого возносится на небо, а Персиваль в
большинстве сказаний умирает, пытаясь вернуться в Камелот. Эта
история обычно связывается с мотивом Плачевного удара (ср.
Cowen 1969, 1:60-91). Ср. также Dumezü 1930:58-59, где Батрадз
вызывает голод, убив Духа хлеба. Во всех сказаниях о нартах
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
346
Тла&а 10. Хранители Грааля
присутствие Батрадза на земле связано с голодом, и доброволь-
ная смерть этого хранителя чаши (ср. Dumezil 1930:171-172)
возвращает женщинам и кобылам нартов плодовитость (Dumezil
1930:72-73; см. гл. 3).
3 Это копье — одна из реликвий, связанных со страстями Христа,
обычно появляется вместе с Граалем.
4 Большинство ученых считают это искажением имени Пеллес
(Bruce 1918:340).
5 Возможно, результат влияния истории Брона и Алена (ср. об
этом и другом Пеллиноре: Bruce 1918:124, прим. 1-2 и Wolfgang
1976:30). Имя Брон, скорее, происходит от названия библей-
ского города Хеврон (Hebron), который в древности назывался
Кириаф Арбы (Книга Иисуса Навина, XIV. 15, XV. 13), чем от
искаженного кельтского Бран (Ackerman 1952:44; Nitze
1949а:306).
6 Ср. Пелле как имя жены Ланселота: Lovelich 1874-1905,
2:339.
7 Falconer 1953:xii.
8 Parry 1933:73. Изменение «Пеллес» на «Пелес» вполне могло
произойти при переводе с французского языка на валлийский,
поскольку для передачи французского плавного 11 в валлийском
должно стоять одно 1.
9 Loomis 1963a:272.
10 Lovelich 1874—1905, 2:339. Образование имени дочери от
имени отца является общим местом в артуровских сказаниях (напр.,
Альфазан и Альфанье в «Цикле Вульгаты»). Имя Элен (Элей-
на), которое часто встречается в генеалогиях, возможно, было
образовано от имени Ален (Алан), хотя в самих сказаниях по-
добных примеров нет (см. об имени Элен в гл. 3).
11 Nitze and Jenkins 1932-1937, 2:123. Пеллес — непосредствен-
ный преемник Алена, первого Короля-Рыбака. Кретьен де Труа,
Вошье и псевдо-Вошье об этом не говорят, хотя анонимный автор
сказания, вероятно, знал их сочинения.
12 White 1921.
13 Мальчик и его мать были убиты вскоре после гибели Атаульфа.
14 Напр., Philostorgius XII.4; Walford 1855:515. Ср. Wolfram
1988:442, прим. 302.
347
Мифы, и герои
От Скифии до 9(аМелота
15 Возможно, Вольфрама.
16 Ср. путаницу между понятиями «сарматский» и «алане-
кий» (гл. 1).
17 Bachrach 1973:29.
18 Вестготы начали отступать от Атаульфа после того, как он
привел их через Альпы в Галлию. Когда Атаульф пытался при-
соединиться к сторонникам Иовина, вестготы совершили плохо
подготовленное нападение на Марсель, и в сражении Атаульф
был тяжело ранен. Уже в Нарбонне Атаульф высказал намерение
поддерживать Римскую империю, а не создавать Готское госу-
дарство. Очевидно, среди антиримски настроенных вестготов эта
идея была непопулярна, хотя аланы поддержали ее. В Бордо вестготы
ослушались Атаульфа и напали на Павлина и его семейство (по-
добный прием, вероятно, применили аланы, чтобы скрыть рим-
ское сокровище, которое Аларих приказал вернуть в храм св. Петра).
19 Об этом свидетельствует его бракосочетание с Галлой Пла-
цидией в Нарбонне, в ходе которого он объявил о своем наме-
рении укрепить Римскую империю, вместо того чтобы создавать
«Готию» (Raymond 1936:396).
20 Иордан сообщает, что, по меньшей мере, часть сокровищ
хранилась у Атаульфа в Барселоне (Mierow 1915:96).
21 В 728 г. Каркассон был захвачен сарацинами. В 752 г.,
когда его взял Пипин Короткий, в городе искали легендарные
сокровища, привезенные из Рима, но ничего не нашли. С 819 по
1247 гг. городом управляли графы и вице-графы (виконты).
В начале XIII в. среди жителей Каркассона преобладали катары;
катарами были и некоторые правители города. В 1244 г. пала
катарская твердыня Монсегюр в Арьежи. Рассказывали, что мон-
сегюрские катары успели вынести из замка основную часть ле-
гендарных сокровищ, а самое важное в последний момент спасла
кучка «совершенных» — проповедников катарской религии. Куда
были переправлены ценности, неизвестно, но некоторые ученые
предполагали, что их увезли в Каркассон (возможно, следствие
путаницы с древним сокровищем Атаульфа). Так или иначе, в
1247 г. Каркассон был официально конфискован у катаров.
22 Очевидно, у Атаульфа были и верные ему люди, если брат
Сара со своими приспешниками смогли убить его только в конце
августа или начале сентября 415 г.
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
348
Улава 10. Хранители Грааля
23 Похожую ситуацию хаоса можно наблюдать на Кавказе, где
потомкам алан — южным осетинам — приходится бороться за
выживание после распада Советского Союза
24 White 1921:337, 11. 406-408.
25 В «Евхаристиконе» нет описания этих переговоров; во вре-
мя их проведения случился какой-то скандальный инцидент, о
котором Павлин говорит очень скупо.
26 Поскольку Атаульф не повез сокровища в Испанию и поскольку,
вероятно, ценностей уже не было в Каркассоне к 508 г., когда
Хлодвиг попытался захватить город (отчасти привлеченный слухами
о сокровищах, см.: Прокопий. V. 12.41; Dewing 1919:129), можно
предположить, что Павлин и аланы унесли их с собой на север,
в Ло. Вероятно, его сотрудничество с аланами заключалось в том,
что он выступал как их представитель в переговорах с городами,
мимо которых проходил их путь; он хранил ценности, за счет
которых жили аланы, чтобы они могли держать обещание, данное
ими в Базатах: всегда поддерживать римлян и не нарушать мир
(т.е. не нападать на города в поисках пропитания и добычи).
27 Примечательно, что при жизни Атаульфа они ни разу не
нападали на его воинов.
28 Markale 1983; Walker 1983:631-632.
29 Эта богиня могла показаться близкой и аланам, которым
было известно похожее скифское божество — полуженщина-по-
лузмея (Herodotus 4.9-13; de Snlincourt 1972:273-275).
30 Claudius Marius Victor. Alethia. 3. 189-194; Schenkl
1888:335-498, 413; Wolfram 1988:238.
31 Markale 1975b: 120—121. Некоторые исследователи полага-
ют, что Мелюзина была «скифянкой из Центральной или Вос-
точной Европы, которая вышла замуж за Раймонда де Лузинь-
яна, графа Пуату» (Markale 1975b: 120). Эта легенда представ-
ляет интерес в связи с аланскими корнями семьи Ланселота и
распространением легенд о Граале в Пуату (см. гл. 3—4). Мысль
о том, что Мелюзина произошла от скифской «Дианы», не нова.
Первым ее высказал, вероятно, еще Рабле (Markale 1975b: 121).
32 Вестготский король, которому наследовал Эрик, галльский
соперник Риотама.
33 Констанций расселил вестготов в Аквитании в 418 г.
349
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
34 Ср. Персиваля, благочестивого рыцаря Грааля, и его воин-
ственного брата Ламорака. Наряду с Ланселотом и Тристаном
Ламорак был одним из трех «Львов Британии» (храбрейших рыцарей
Круглого Стола) (о связи между Ланселотом, Тристаном и Ла-
мораком см.: Malory 10.24; Cowen 1969, 2:50).
35 Во многих современных пересказах артуровских преданий
Галахад и/или Персиваль умирают от лихорадки на обратном
пути в Камелот.
36 Павлин (Eucharistikon. 11. 557-560; White 1921:347) со-
общает, что эти дома принадлежали не ему, а кому-то еще, кто
разрешил ему там жить.
37 Eucharistikon. U. 552-553; White 1921:347.
38 Согласно «Агравейну» (сост. ок. 1230—1240 гг.), поиски
Грааля начались через 454 года после Страстей Христовых (т.е.
ок. 486 г., см.: Alvar 1980:28—29). Если автор перепутал точку
отсчета (напр., если в действительности он считал от Рождества,
а не от Страстей), то дата почти идеально совпадает с годом,
когда Гейзерих скрылся со своими аланами, унося то, что оста-
валось от сокровищ храма св. Петра (450 г.).
39 Procopius 5.12; Dewing 1968:129.
40 Baigent, Leigh, and Lincoln 1982:364.
41 В средневековых текстах обычно говорится не о гениталиях,
а о «коленях» или «бедрах».
42 В некоторых версиях легенды его просто ослепляют.
43 Loomis and Loomis 1938:96, илл. 218.
44 В средневековых германских и швейцарских версиях легенды
Святой Грааль никак не связан с чашей у Креста, что свидетель-
ствует о позднем происхождении этого образа. Имя Ален часто
появляется в поздних родословных рыцарей Грааля. Короля Але-
на упоминает Вас, писавший ок. 1155 г. (Le Roux de Lincy 1838,
2:291, И. 15131-15134; 296, 11. 15240-15243).
45 В качестве Увечного Короля у Мэлори фигурирует также
Мордрен, которого, однако, не ранят, а ослепляют.
46 По преданию, этим копьем пронзили ребра распятого Христа.
47 В Пуату при графском дворе жил валлийский сказитель Блеэрис
(Barber 1961:50).
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
350
9ла&а 10. Хранители Грааля
48 Возможно, Гальфрид позаимствовал эту историю у Васа.
49 Другим источником Вольфрама могло послужить «Лэ о роге»
Бикета.
50 Cowen 1969, 2:361.
51 Dumezil 1930:61.
52 Cowen 1969, 2:366.
53 Leach 1972:474, col. В; ср. копье Телефа и Ахилла (мотив
D2161.4.10).
54Lovelich 1874-1905, 1:104, fol. 1, col. 2, И. 81-84; 1:105.
55 Lovelich 1874—1905, 1:106. Убийство родича — обычный
мотив в ирландских сказаниях, причина, по которой «скифы»
покидают свою родину (см., напр., Macalister 1939, 2:23, 39, 45).
Жертвой убийства был некто Рефлор, который, очевидно, правил
Скифским княжеством (в отличие от Скифского королевства).
Некто Миль нанес Рефлору смертельную рану, вонзив копье ему
в бедро (Macalister 1939, 35:67, 107). В большинстве средне-
вековых текстов рана королю наносится именно в «бедро», обычно
копьем или дротиком, но не мечом. Мотив подобной раны встре-
чается и в других ирландских сказаниях, в которых Скифия не
фигурирует. Например, именно так был ранен Эохайд, первый
король народа Фир Болг (Macalister 1941, 41:45).
56 См., напр.: Kolve 1966:70-75.
57 В отличие от иудейских священников, которые были выход-
цами из колена Левиева («левиты»), ср. Послание апостола Павла
к евреям, VII. 17.
58 Средневековые богословы пытались как можно больше ди-
станцироваться от иудеев, поэтому, чтобы не связывать христи-
анское священство с левитами — противниками Христа, они об-
ращались к имени Мелхиседека.
59 Это имя Насьену дал Иосиф Аримафейский. «Сераф» —
слово из иврита, которым обозначался «божественный огненный
змей», и только потом им стали обозначаться ангелы (мн. ч.
«серафим»), см.: Walker 1983:905.
60 Lovelich 1874-1905, 1:155.
61 Lovelich 1874-1905, 1:217. У Мэлори Галахад заглядывает
внутрь Грааля и возносится на небо (Cowen 1969, 2:370).
351
Мифы и герои
От Скуфии до ИфМелота
62 Falconer 1953:222, П. 1816 ff.
63 Лк. 11.26; ср. Loomis 1963b: 182, а также библейский рас-
сказ о Мелхиседеке (см. выше).
64 Loomis 1963b:30-31.
65 Уархтанаг — зять Хамыца, муж единокровной сестры Бат-
радза.
66 В религии алан — богиня домашнего очага; ее образ был
тесно связан с огнем, а символом ее отца была чаша. Дюмезиль
(Dumezil 1968:138—144) на примере этой истории раскрывает
предполагаемую индоевропейскую параллель с Карной из «Ма-
Хабхараты».
67 Ср. изображение «золотого человека» на фронтисписе этой
книги.
68 Во французском переводе: «...les deux bandes adhererent de
nouveau a la peau, comme elles etaient auparavant» (Dumezil
1968:141 — 143). Ср. замечание Мордрена, сделанное Галахаду.
69 Rolfe 1939:479.
70 Ammianus. 31.2,6; 8,4; 12,1 ff.; Rolfe 1939, 3:383, 437,
463 ff., 501; Bachrach 1973:27.
71 Возможно, имена Модарес (предатель готов и алан в Кон-
стантинополе) и Арванд (предатель Риотама в Южной Галлии),
смешавшись, дали нечто вроде «Морванд», а затем и «Модред/
Мордред».
72 Очевидно, эта рана не сделала Атаульфа импотентом, так
как впоследствии он женился на Галле Плацидии. Иосиф Ари-
мафейский, неся Грааль во Францию, проходит именно через
Марсель (Goodrich 1992:34-62).
73 Готы, скорее всего, те самые, которые отделились от Ата-
ульфа под Базатами.
74 Согласно Иордану (Getica. 31), рана была нанесена мечом
(Mierow 1915:96). Большинство исследователей соглашается на
том, что убийство произошло в конюшне, когда Атаульф осмат-
ривал своих коней (см.: Wolfram 1988:165), однако, где именно
находилась эта конюшня, неизвестно. Согласно Орозию (Raymond
1936:396) и Исидору Севильскому (Donini and Ford 1966:10),
Атаульфа убили в Барселоне. Некоторые ученые (см., напр.: Duckett
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
352
Улова 10. Хранители Грааля
1972:112) указывают на Тарракон (совр. Таррагона), тогда как
Иордан сообщает лишь, что Атаульф к моменту своей гибели
«прошел в глубь Испании» (Mierow 1915:96).
75 Jordanes 31.163; Mierow 1915:96. В источниках имя низ-
корослого убийцы называется по-разному: Эвервульф (Mierow
1915:96) и Дубий (Вигу 1889, 1:199; Heather 1991:220).
76 Wolfram 1988: 185. В пользу этого свидетельствуют косвен-
ные доказательства, хотя месть была совершена явно не по горя-
чим следам (Вигу 1899, 1:199). Олимпиодор (frag. 26,; Blockley
1983, 2:189) отмечает: «Некогда его (Дубия) господин, король
готов, был убит Атаульфом, который впоследствии принял Дубия
к себе на службу. Поэтому, погубив своего второго господина,
Дубий отомстил за первого».
77 Thompson 1982:47.
78 Thompson 1969:8, 115; Bachrach 1973:94.
79 Krusch 1888:440, 442-443; Bachrach 1973:96.
80 К 411 г. в одной лишь Лузитании насчитывалось более 30 тыс.
алан (Кеау 1988:204).
81 Такое объяснение можно найти, например, в «Возвышен-
ной истории» (Perlesvaus).
82 Weston 1920:116. Иногда указывается, что эту рыбу выло-
вил Ален, младший из двенадцати сыновей сестры Иосифа Ари-
мафейского. Впоследствии Иосиф, сын Иосифа Аримафейского,
предложил рыцарям Грааля такую же трапезу.
83 В Евангелии уточняется, что речь шла о «нескольких рыб-
ках» (Мф. XV.34). Ср. также о «двух рыбках»: Мф. XIV.17;
Мк. VI.38; Лк. IX. 13; Ин. VI.9.
84 Sommer 1908-1916, 1:251; Lacyetal. 1986:183. В некоторых
источниках Король-Рыбак — это сам Иосиф Аримафейский.
85 Markale 1982:156-157.
86 Ср. Jenkins 1975:89. Однако Уэстон (Weston 1920:125-
136) полагала, что образ Короля-Рыбака уходит корнями в глубь
веков, его двойников можно найти в самых разных мифологиче-
ских традициях от Индии до Вавилона. Она считала, что рыба —
это символ жизни и его присутствие в сказаниях о Граале — всего
лишь единичное проявление этой универсальной идеи.
353
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
87 Loomis 1956:244; 1959:278-279.
88 Считалось, что через параллель «Брон -г Бран» этот мотив
был связан с «Мабиноги». Как уже говорилось выше (прим. 5),
источником имени могло послужить название библейского города
Хеврон (Ebron, Hebron, Hebruns, Bron; см.: West 1969:27).
89 Гавейн видит также некую капеллу.
90 Roach 1949-1983, 4:188 (MS. Е), 11. 23, 951-923, 959.
91 Roach 1949-1983, 4:528.
92 Bergmann 1870:26.
93 Фалконер говорит о возможной связи между именами Пел-
лёс и Пешер (Pescheor) в связи с образом Короля-Рыбака, в
котором, по его мнению, смешались два персонажа (Falconer
1953:xi).
94 Jung and von Franz 1970:34.
95 Malcor 1991:138—139. Некоторые исследователи считают,
что это — Элейна (Элен).
96 Ее сын вышел не из ее тела, а из скалы.
97 Напр., в рукописи MS. Вегпе 113 и Моденской рукописи
он представлен как отец Персиваля (Weston 1920, 1:61, 2:214);
ср. Хамыца, деда Сыбалца в сказаниях о нартах (см.: Dumezil
1968:141-143).
98 Этого последнего вполне могли путать с Гоаром, знамени-
тым предводителем алан, жившим в V в. Гоар правил землями,
граничившими на юге с местом действия прозаического «Лансе-
лота» .
99 В случае с тем аланом, который был заложником в Базатах,
слиянию его образа с образом «прото-Батрадза» помогла связь
со священной чашей, наподобие того как нартский герой был
связан с волшебной чашей нартов.
100 Из этой области вышли епископ Аббон и некоторые другие
видные духовные лица.
101 В катарском фольклоре впервые появляется образ чаши, в
которую собирают кровь распятого Христа.
102 Ср.: Мф. IV.19; Мк. 1.17; также Лк. V.10.
103 Ср. наблюдения издателя ирландского перевода «Поисков»
(Falconer 1953:ix-xxxii).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ы подошли к концу нашего путеше-
ствия от Скифии до Камелота. Пер-
вый ираноязычный народ, прошедший
по этому судьбоносному пути около
175 г., были языги, сумевшие сохра-
нить свой эпос почти в первоначаль-
ном виде, хотя в него проникли как
имя их первого римского командира
Луция Артория Каста, так и некото-
рые легенды кельтского населения Британии. Около
469 г. на сцену выступил и «настоящий» Артур в лице
Риотама, чьи военные предприятия в Галлии засвиде-
тельствованы источниками того времени. Память о про-
образе героя, подобного осетинскому Батрадзу, была
оттеснена на задний план, оставив после себя несколь-
ко важных деталей (например, сцена смерти героя).
В начале V в. аланы, близкие родичи языгов, выш-
ли из Скифии и двинулись в западном направлении.
Они расселились в Галлии и Испании, смешались с на-
селением Британии. В их преданиях исторические пер-
сонажи также смешались с героями иранских мифов.
В легендарном короле Бане можно различить черты
355
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
аланского предводителя, стоявшего у стен Базатов
(а именно, Атаульфа), а в Ланселоте .,— узнать алан-
ского юношу, который стал в Базатах заложником (ве-
роятно, сын Атаульфа от жены-«сарматки»). Более того,
в случае с Ланселотом аланские легенды о мифическом
герое продолжали развиваться и обрастать новыми под-
робностями вплоть до их записи в XII в. Древние ала-
ны — предки современных осетин, создателей образа
Батрадза, поэтому легче распознать сходство Ланселота
с Батрадзом, чем провести параллель между Батрадзом
и Артуром. Однако как Артур, так и Ланселот проис-
ходят от одного и того же мифического «скифского»
героя.
О причинах особенно сильного влияния алан на
средневековые европейские легенды можно говорить долго.
Римляне считали их своими союзниками, расселяли их
на своей территории как «защитников» местного насе-
ления (как они поступили раньше с сарматами в Бри-
тании) и даже наделяли поместьями, что создало вок-
руг алан атмосферу легитимной власти, отличавшей их
от захватчиков наподобие вандалов и вестготов, от
грабителей вроде викингов. Через сто-двести лет после
такого расселения потомки бывших кочевников пере-
стали считать себя аланами, но по сей день они называют
себя потомками римских поселенцев, а не исконных
жителей-кельтов1. Они были свидетелями завоевания
Галлии франками при Хлодвиге и его преемниках,
становясь политическими советниками новых правите-
лей и всякий раз оказываясь среди людей, приближен-
ных к власти. Они успешно проделывали это еще при
Вильгельме Завоевателе: после норманнского завоева-
ния Англии многие английские поместья оказались в их
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
356
Заклюгение
руках. Эти аристократы, многие из которых носили имя
Алан (Ален), либо сами заказывали сочинителям ро-
маны о короле Артуре, либо тесно общались с другими
аристократами, которые заказывали такие же произве-
дения. В этих сказаниях отразились фольклор и эпос
алано-сарматских племен, которые некогда поселились
в Британии и Галлии. Это не могло быть случайностью.
Скорее всего, британские потомки языгов встрети-
лись с галльскими аланами. Возможно, они прибыли
на континент в составе войск Риотама и бежали перед
лицом саксонского нашествия, чтобы поселиться в
Бретани. Рассказывая легенды о своих величайших ге-
роях, языги и аланы понимали, что они говорят об
одном и том же персонаже, и их легенды сливались
воедино. У их героев на двоих один меч, одна жена,
одно королевство, одно войско — все, кроме судьбы.
Артур благодаря подвигам Риотама стал верховным
королем; Ланселот потерял свои земли и умер сумас-
шедшим, и виною тому победоносные походы Хлодвига
(ср. судьбу Батрадза).
Велико было влияние алан на те галльские земли,
где сложилась легенда о Граале. Могущественные ме-
стные фамилии контролировали знать и церковь со
времени аланского вторжения в V в. и вплоть до XII в.,
когда сказания о Граале были записаны. Особенности
существования разных аланских родов могли стать
причиной расхождения между сказаниями, записанными
в Бретани и в Южной Галлии, а также преданиями,
которые сохранила церковь. Вполне возможно, что образ
чаши у Креста зародился также среди алан.
Священная чаша — очень сложный образ, а чаша,
наполненная кровью Христа, — лишь одно из его про-
357
9Аифи и герои
От Скифии до ХаМглота
явлений. Это одновременно и легендарная чаша Тай-
ной Вечери, которую вывез из Иерусалима Иосиф Ари-
мафейский, и один из священных сосудов, украденных
в 410 г. из сокровищницы базилики святого Петра в
Риме2, и древний сармато-аланский прототип Нарта -
монги — волшебной чаши, которая играет важную роль
в нартовском эпосе. За фигурами хранителей чудесной
чаши — Короля-Рыбака и Увечного Короля скрывают-
ся реальные исторические лица — Павлин Пелланский
и Атаульф.
Длительные связи между сармато-аланскими пле-
менами и кельтским населением Галлии и Британии
привели к тому, что на эпические сказания степняков
и реальные истории об аланском вторжении в Галлию
наложились темы и образы кельтских преданий. Имя
королевы Гвиневеры, чья нескромность в отношениях
с Ланселотом столь занимала средневековых рассказ-
чиков, заставляет вспомнить об ирландской принцессе
Финдабайр. Наверное, это лучший пример кельтского
вклада в артуровские легенды. Следы кельтского влия-
ния можно заметить и в других, казалось бы, чисто
христианских образах и мотивах: Иосиф Аримафейский,
Священная чаша, которая становится чашей, из кото-
рой пили на Тайной Вечере. Густой морализм офор-
мившихся преданий о Граале (Кретьен де Труа, Воль-
фрам фон Эшенбах, Робер де Борон и др.) можно
отбросить.
В этой книге собраны свидетельства, которые гово-
рят далеко не в пользу широко распространенного мнения
о том, что родина артуровских преданий — Западная
Европа. Более того, все кельтские мотивы в этих пре-
даниях представляются поздними напластованиями и
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
358
Заклюгение
добавлениями к материалу совершенного иного проис-
хождения. Собранные нами данные свидетельствуют о
том, что, за исключением памяти о некоторых истори-
ческих событиях, всё, что позднее стало легендами о
Граале и короле Артуре, зародилось в степях Древней
Скифии у замечательного народа, чей вклад в запад-
ную историю и фольклор только начинает получать
должное признание.
Примечания:
1 Аланы стали заключать браки с кельтами сразу же после
своего появления в Европе (Markale 1989:90—91; Dunbabin
1985:82; ср. также: Hollister 1982:33).
2 Возможно, это была часть ценностей, которые Тит привез из
Иерусалима после разрушения «второго храма».
сщэр
' Приложение 1
ОБЗОР ИСТОЧНИКОВ
Работая над этой книгой, мы опирались на множество
различных источников, поэтому необходимо сделать краткий
обзор сохранившихся текстов. В этот обзор мы включаем
памятники древней традиции северо-восточноиранских наро-
дов и средневековые романы о короле Артуре, Святом Граале
и рыцарях Круглого Стола.
Иранская традиция
Древнейшим свидетельством о мифологии и фольклоре
северо-восточноиранских народов является «История» Геро-
дота (ок. 450 г. до н.э.), в которой кратко описываются ре-
лигиозные верования и обряды скифов, в том числе легенда об
их происхождении (см. главу 1). Геродот первым отметил
существование савроматов, восточных соседей скифов (скорее
всего, это тот народ, который впоследствии именовался сар-
матами; см. главу 1), хотя он мало что мог сказать об их
культуре.
Другой важный источник наших знаний о сарматах —
надписи и изображения на колонне Траяна в Риме (рис. 1),
а также сарматские надгробия из Британии и других мест
(рис. 3).
Дион Кассий в своей «Истории Рима», написанной около
225 г., в правление императора Александра Севера, расска-
зывает о языгах — народе, покоренном в 165 г. императором
Марком Аврелием. Языги были вынуждены выделить 5500 тя-
желовооруженных всадников для пополнения римского гарни-
зона в Британии (см. гл. 1). В книге Сулимирского (Sulimirski
1970) приводятся археологические свидетельства пребывания
сарматов в Британии (из раскопок в Рибчестере, Честере и
других местах).
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
360
Приложение 1
Аланы упоминаются многими греческими, римскими и
средневековыми историками. Так, Аммиан Марцеллин осо-
бенно подробно рассказывает об этих пришельцах из степи
(см. гл. 1). Сообщения о жизни отдельных воинских соеди-
нений алан можно найти в трудах Иордана, Павлина Пеллан-
ского, Павла Орозия, Прокопия Кесарийского и других исто-
риков.
Памятники творчества современных алан, осетинские ска-
зания о нартах, начали собирать в конце XIX в. такие ученые,
как А. Шиффнер, Дж. Шанаев, Г. Шанаев и особенно
В.Ф. Миллер1. Большинство текстов издано на осетинском языке
с русским переводом и комментариями; в 1887 г. Гюбшман
опубликовал немецкий перевод осетинских текстов, изданных
в 1881 г. В.Ф. Миллером в «Журнале немецкого Общества
востоковедения» (Zeitschrift der deutschen morgenländischen
Gesellschaft). В 1925 г. сборник «Кавказские сказки» Дирра,
изданный в 1922 г., был переведен Люси Мензис на англий-
ский язык.
Наиболее полное собрание осетинских текстов принадле-
жит покойному Жоржу Дюмезилю. Дюмезиль был лишен
возможности посетить Осетию, но долго общался с осетин-
скими переселенцами в Турции, где в 1928—1931 гг. работал
учителем, и в других местах. В итоге он стал ведущим запад-
ным специалистом по древней осетинской традиции, на кото-
рую до тех пор почти не обращали внимания. Другим круп-
ным специалистом был осетинский ученый В.И. Абаев.
Когда мы работали над книгой, наш коллега Джон Кола-
руссо сообщил нам, что на Западе готовится к публикации
большое собрание осетинских сказаний о нартах. Коларуссо
занимается также переводом кабардинских нартовских сказа-
ний, которые станут важным дополнением к известной тради-
ционной литературе Кавказа.
Древность сказаний о нартах, которые распространены не
только среди осетин, но и у черкесов, кабардинцев и абхазов,
несомненна. Они возникли в то время, когда аланы занимали
намного большую территорию, нежели сейчас (см. карту 11).
Эти сказания, полные анахронизмов, которые отражают из-
361
Мифы и герои
От Скифии до %аМелота
менение жизненных реалий рассказчиков («нарт вполне мо-
жет выстрелить по врагу из пушки»), все же способны многое
поведать о прошлом ираноязычных народов. Соединенные со
свидетельствами Геродота, Аммиана Марцеллина и других древ-
них историков, писавших об этих степных кочевниках, эти
сведения помогают понять, насколько аланская традиция по-
влияла на средневековые британские, французские и герман-
ские легенды.
Артуровская традиция
Существуют три типа источников, которые содержат ин-
формацию о формировании и развитии артуровских легенд:
археологические, художественные и рукописные.
Археологические свидетельства немногочисленны и случайны.
Их следует искать на территории, сильно пострадавшей во время
обеих мировых войн (не говоря уже о разнообразных разру-
шительных изменениях, происходивших на протяжении пят-
надцати сотен лет). Кроме того, археологами, проводящими
раскопки, часто движет, скорее, националистический, нежели
научный интерес. Следует разыскивать и отбирать мельчайшие
детали, на первый взгляд, не имеющие отношения друг к другу.
Это тяжелый, длительный и неблагодарный труд, однако он
может оказаться очень полезным для изучения истоков арту-
ровских преданий в Бретани и Южной Франции.
К художественным источникам можно отнести многочис-
ленные материальные воплощения артуровских легенд — от
предполагаемых «реликвий» (например, могилы Артура и
Гвиневеры в Гластонбери) до рельефов в Моденском соборе и
миниатюр в рукописях преданий о короле Артуре. Сцены из
этих преданий запечатлены на фресковых росписях, витражах,
мозаиках и в прекрасных скульптурах, которые можно найти
во многих средневековых церквах и часовнях. От Британии до
Италии были распространены гобелены и фрески с изображе-
нием персонажей артуровских легенд. Человек того времени
расчесывал волосы гребнем с резными изображениями Трис-
тана и Изольды, которые под сенью дерева рассказывают друг
% Скртм Яитлтон ♦ Яинда Я. Мсищрр
362
Приложение 1
другу о своих чувствах, пока за ними подсматривает король
Марк; укрывался одеялом с вышитыми сценами из приключе-
ний Ланселота, Гавейна и других славных рыцарей; хранил
драгоценности в шкатулке, украшенной портретами артуров-
ских персонажей; просил, чтобы его похоронили в саркофаге
с изображениями Ланселота, Гавейна и Тристана, а не биб-
лейских святых. Подвиги рыцарей короля Артура были запе-
чатлены в живописи и в резьбе по дереву (примечательно, что
иногда миниатюры рассказывают совсем иную историю, чем
иллюстрируемый ими текст). Все это столь же важно для изу-
чения артуровской традиции, как и письменные тексты.
Однако наиболее значительным источником знаний явля-
ются рукописи. Среди сохранившихся в них текстов — письма,
исторические произведения, летописи, жития святых, художе-
ственная проза, поэзия, романы, проповеди, драмы, баллады
и многое другое. Среди писем выделяются послания Сидония
Аполлинария к Риотаму, среди исторических и псевдоистори-
ческих произведений — сочинения Гильды, Беды, Ненния,
Вильяма Мальмсберийского, Гиральда Камбрийского, Ральфа
Хигдена, а также многочисленные анонимные летописи, из
которых наиболее важны «Анналы Камбрии» (Уэльса). В житиях
святых Артур изображается обычно в неблагоприятном свете,
и святой нередко открывает королю глаза на его дурные де-
яния. В большей части источников безнадежно стирается грань
между прозой и поэзией, реальностью и фантазией. От бре-
тонских лэ до «Смерти Артура» Томаса Мэлори почти каждый
средневековый литературный жанр дал произведения о короле
Артуре. Аббаты говорили о нем в своих проповедях, актеры
разыгрывали сцены из жизни рыцарей Круглого Стола, трубадуры
воспевали несчастную любовь Тристана и Изольды, Ланселота
и Гвиневеры. Удивительная популярность артуровских легенд
нередко становится причиной головной боли исследователей.
К примеру, романы из «Цикла Вульгаты» (состоящего обычно
из пяти частей: история Святого Грааля, история Мерлина и
юность Артура, история Ланселота, поиски Грааля и смерть
Артура) сохранились в многочисленных рукописях. Лишь немно-
гие из этих рукописей содержат одинаковые варианты рома-
363
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
нов. Иногда вместо истории Мерлина дается скупое перечисление
его пророчеств; иногда отдельные романы приписываются перу
Робера де Борона или Уолтера Мапа. Во французскую «Вуль-
гату» входят пять романов, три из которых составляют так
называемый прозаический «Ланселот»: «Ланселот», «Поиски
Святого Грааля» и «Смерть короля Артура», а также «Исто-
рия Святого Грааля», написанная Робером де Вороном, и «Мер-
лин», возможно, также принадлежащий его перу (или «Про-
рочества Мерлина», приписываемые магистру Ришару Ирлан-
дскому) .
С переводом текстов на другие языки путаница увеличи-
лась. Прозаический «Ланселот» сохранился на множестве язы-
ков — от разных диалектов старофранцузского до иврита.
Нередко переводчики и переписчики плохо знали как язык
оригинала, так и латынь, что приводило к смешению разных
языков в одном тексте: так, некоторые романы о Святом Граале
сохранились на смешанном галисийско- португальском языке с
изрядной примесью староиспанского и латыни. Описание раз-
личных артуровских произведений и краткие итоги их много-
летнего изучения читатель может найти в «Новой артуровской
энциклопедии», изданной Норрисом Дж. Лэйси и другими.
Дополнительные трудности вызывает и существование сти-
хотворных версий произведений Робера де Борона, валлийских
Триад, куртуазных романов (например, сочинения Кретьена
де Труа) и так называемого «Цикла Пост-Вульгаты» (кото-
рый включает испанский и португальский романы «Demandas»).
Есть и другие произведения, чьи названия нередко совпадают
с названиями романов из «Вульгаты», например, аллитерацион-
ная поэма «Смерть Артура»2. Такие тексты, как «Ланцелет»
Ульриха фон Цацикховена, не поддаются классификации.
Существует также немало произведений, сохранившихся во
фрагментах (французский «Агравейн» и испанский «Лансаро-
те»).
Легенда о Тристане также ставит перед исследователями
немало проблем. Большинство текстов, как считается, восхо-
дят к «Тристану» Томаса Британского, однако некоторые сцены,
изображенные в произведениях искусства, не находят аналога
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
364
Приложение 1
в письменной традиции. До Мэлори легенды о Тристане су-
ществовали отдельно от прочей артуровской традиции.
Труднейшей задачей являются датировка сохранившихся
текстов и установление относительной хронологии артуровской
традиции. Мы попытались датировать некоторые произведе-
ния, использованные во время работы над настоящей книгой.
Различия между датами, которые даем мы, и датами, приве-
денными в работах других исследователей, объясняются тем,
что наши сведения подкреплены вновь обнаруженными свиде-
тельствами. В большинстве случаев мы датировали текст по
времени создания сохранившихся рукописей, избегая рассуж-
дений о времени появления формального нарратива, который
мог быть создан несколькими веками ранее. Например, «Цикл
Вульгаты» мы относим к 1215—1235 гг., хотя он был изве-
стен уже Альеноре Аквитанской, которая умерла в 1204 г.3.
Распространение народных преданий мы относим ко времени
их отражения в искусстве, археологии или других письменных
текстах, хотя их форма и содержание могли существенно ме-
няться с течением времени.
В целом в нашей книге использовано большое количество
разнообразных источников. К сожалению, объем книги не
позволяет нам дать хотя бы краткий обзор всего использован-
ного материала.
Примечания:
1 Dumezil 1930:16-18; 1978:15-18.
2 Часто исследователи сами усложняют положение, называя
одно и то же произведение по-разному.
3 Carman 1973:23-26.
(?Щ£>
Приложение 2
ГЕНЕАЛОГИЯ
Приведенные ниже генеалогические таблицы составлены
на основе широкого круга разнообразных источников. Родослов-
ные исторических деятелей, как правило, стабильны, но имена
и их последовательность в родословных легендарных персона-
жей меняются от одного источника к другому. К примеру, в
некоторых произведениях Моргауза из Оркнейского рода но-
сит имя Анна, а Гавейн, обычно сын короля Лота, приходится
ему внуком. Мы попытались представить родословные самых
известных персонажей1, однако понимаем, что на основе дру-
гих источников можно составить совершенно другие генеало-
гические древа.
Имена персонажей приводятся в той форме, в которой
они упоминаются в настоящей книге. Мы придерживались об-
щепринятых правил составления родословных (например, имя
старшего сына или дочери приводится слева, имя младшего —
справа), если этому не препятствовали соображения техничес-
кого характера.
В случае необходимости дать дополнительную информа-
цию мы воспользовались особыми символами, значение кото-
рых приведено ниже.
Мы придерживаемся того мнения, что родословные боль-
шинства упомянутых в книге персонажей составить можно,
несмотря на все возникающие трудности. Однако ниже при-
ведены лишь те родословные, которые могут быть полезны при
чтении настоящей книги. Это родословные Атаульфа, Карла
Великого, Иосифа Аримафейского, Альбигойского рода, ре-
альных и вымышленных династий Корнуолла и Бретани (включая
генеалогии Константина и Оркнейского рода), нартского рода
Бората.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
366
Приложение 2
Особые символы
1
*
+
44-
м
полужирный шрифт
ЗАГЛАВНЫЕ БУКВЫ
непосредственное потомство
возможно, пропущено одно или
несколько поколений
возможно, сведения недостоверны
незаконная связь
законный брак
персонаж связан с артуровской легендой 1
имя аланского происхождения
Аланы Южной Галлии
В родословных немало пробелов из-за утраты или уничто-
жения сведений. Приведенные генеалогии заведомо неполны.
Род Атаульфа
? Модарес
Аларих
сестра м Атаульф
Алариха
м.
Жена-
«сарматка»
сын
дочь
сын,
аланский заложник
вБазатах
Альбигойский род
Южногалльские аланы
Ансбертинская фамилия
в Аквитании
Гоэрик, граф Альби;
онжеАббон,
епископ МЕЦСКИЙ
(см. родословную
Карла Великого)
Аббатиса
367
Мифы, и герои
От Скифии до "Камелота
Родословная Карла Великого
Род Карла Великого можно проследить с VII в. от св. Арнуль-
фа, родственника Гоэрика из Альби, до XII в., когда жил Филипп
Эльзасский, покровитель Кретьена де Труа. Члены рода часто
заказывали рукописи и произведения искусства, связанные с ле-
гендой о Граале в образе Святой крови3.
Св. Ода (ум. 640)
Дода м. Св. Арнупьф , Пипин Ланденский
епископ МЕЦСКИИ (ум. 641) (ум. 640)
Г
Св. Хлодульф Ангесий м. Св. Бегга Гертруда
I (ум. 640) Нивельская
Альфаида ++ Пипин Геристальский м. Плектруда
| (Ум. 714) |
Хрогруда м. КарлМартелл5 Гримоальд
1 (ум. 741)
Карломан6 Пипин III'Короткий м. Бертрада
(ум. 755) (ум. 768)
Карломан Карл Великий (ум. 814)
(ум. 771) |
Людовик Благочестивый (ум. 840)
Лотарь I Людовик Германский Карл Лысый
Лиутсвинда м. Карлониан КарлШ Людовик Юдифь
I Заика (ум. 879) м.
Арнульф Германский
Балдуин
Фландрский
Карл Простоватый (ум. 928) Балдуин II (ум. 918)
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
368
Приложение 2
ПроЪолткение
:IV(
Людовик IV (ум. 954)
Карл, герцог Нижней Лотарингии
Гербёрга
м.
Ламберт7
Ирменгарда(ум. 1049)
м.
Альберт Намюрский
(ум. 1000)
ГедвигаНамюрская
м.
Герхард,
герцог Нижней Лотарингии
Арнуяьф П (ум. 988)
Балдуин
1Ш
АрнульфШ
Балдуин IV
Бородатый (ум. 1035)
(см. бретонскую династию)
БалдуинV
Благочестивый (ум. 1067)
Дитрих I м. Гертруда
Сибилла м. Дитрих II
Эльзасский
Эльзасский
369
Мифы и герои
От Скифии до <КдМелота
Исторические династии Корнуолла и Бретани
Как в истории, так и в артуровских легендах часто путают
Корнуолл в Великобритании и Корнуай в Бретани (West 1969:
111, 120). Во французском языке название Cornuaille применя-
ется к обоим регионам. Кроме того, династии Корнуолла и Бре-
тани очень рано начали заключать между собой браки9. Ко вре-
мени Марка Куномора (ум. 560) правящие роды Корнуолла и
Бретани тесно породнились между собой. Вероятно, члены Дум-
ноцской династии Корнуолла заключали браки с аланами, полу-
чившими пустующие земли (agri desertt) в Арморике. Некоторые
детали генеалогии являются спорными, поэтому мы попытались
представить наиболее приемлемые варианты.
В этих генеалогиях неоднократно встречаются имя Алан и его
варианты. Необходимо учитывать, что легенды о Тристане воз-
никли на землях, принадлежавших обеим династиям.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
370
Приложение 2
Исторические династии Корнуолла и Бретани
? м. Марк
Куномор
из Карэ (ум. 560)
. Друстан14
из Форт-Дора
Варох"
Трефина м.
Иона Думнонский;
Тремор'
АЛАНЮдуаль
Ваннский
Конан
Ваннский
(+550) „
наследница
Макловий
(ум. 577)
ГУЭРЕК19,
граф Ванна
Утаэль Рейнский
Клирики Хаэлок убитые братья
Хаэяока
АЛАН
Бретонский'
Пригелла м. Хоэль Ш
I
Юдикаэль
(ум. 658)
Юдок
21
Риспоэ Г
дочь Риспоэ м. АЛЕН Паскветен
371
9Аифы и герои
От Скифии до 9фМелота
Исторические династии Корнуолла и Бретанц (продолжение)
Юдикаэль
Династия
Меровингов
i
Матюэдон,
граф Поэра
i .
? дама м. АЛАН II22
из рода Барбеторт,
Блуа граф Бретонский
(917—952)
м.
АЛАНВаннский
(ум. 907)
j
Гавиза
Юдикаэль Беренгарий
графРенна(ум. 970)
Конан I (ум. 992),
графРенна
Дрогон
(ум. 958)
Хоэль
(ум. 981)
ГУЭРЕК24
(ум. 988)
Юдикаэль
Ричард I
герцог Нормандии
25
Жоффруа
Беренгарий м. Гавиза
Эон
Пентьеврский
(ум. 1060)
Роберт I,
герцог
Нормандии
++
Вильгельм
Завоеватель,
ГврЦОГ
Нормандии
Ричард II, м. Юдифь
герцог
Нормандии
26 X
I
ЭЛЕОНОРА
м.
Балдуин IV27,
граф Фландрии
Мод
Фламандская
Констанция
(см. АЛАН IV)
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Я. Малкрр
372
Приложение 2
Исторические династии Корнуолла и Бретани (продолжение)
АЛАН Онвен м. Эуцон
Каньярд, Пентьеврский
граф (ум. 1079)
Корнуайский I граф АЛАН Ш,
(ум. 1058) герцог Бретани
м. I (ум. 1040)
Юдифь
АЛАН129,
Рыжий,
герцог
Ричмонда
(ум. 1093)
7м
Хоэль (ум.1084),
граф Корнуайский,
герцог Бретани
(м. Гавуаза ->)
АЛАН IV,
герцог Бретани (ум. 1148)
(женат на Констанции,
дочери Вильгельма
Завоеватель*)
АЛАНП,
Черный,
герцог
Ричмонда
(ум. 1098)
граф Бриан",
герцог
Корнуолла
Гавуза,
наследница
КонанаП
(<- м. Хоэль)
Конан П,
герцог
Бретани
(ум. 1066)
Стефан,
граф
Пентьевра
(ум. 1136)
Конан Ш,
герцог Бретани
(ум. 1148)
м.
Мод
Бриан
Уоллингфордский
Хоэль'
АЛАН32,
сенешаль
Дольский
Флаальд
ФИТЦАЛАН,
сенешаль Дольский
АЛАН Фитцфлаальд,
шериф Дольский
Вальтер Иордан Вильям
ФИТЦАЛАН ФИТЦАЛАН, ФИТЦАЛАН
сенешаль
Дольский
сыне 1167г.
все еще
Дольский
373
Мифы, и герои
От Скифии до 9(рМелота
Продолжение
-.,
Исторические династии Корнуолла и Бретани
Берта1
м.
Роберт II,
король
Шотландии,
основатель
династии
Стюартов
АЛАН Ш37
Черный
(Пентьеврский),
герцог Бретани,
герцог Ричмонда
(+1146)
.* _ *
Лорды Клана
и Овестри,
герцоги Арундела
(1290-1580)
Маргарита
Шотландская
М.
Конан IV,
герцог Бретани
Бриан ФИТЦАЛАН88
АЛАН Фитцбриан (+1188)
Констанция (+1201)
м.
Жоффруа*(+1186)
Артур I,
герцог Бретани
АЛЬЕНОРА
Бриан ФИТЦАЛАН,
шериф Нортумберленда
(1228-1236),
(1236-1239)
АЛАН ФИТЦБРИАН
(+1267)
Бриан ФИТЦАЛАН,
лорд Бедейла40
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
374
^Приложение 2
Легендарные династии Корнуолла и Бретани
В легендах описываются две разные династии властителей
Корнуолла. Первая включает короля Марка, вторая — семью
королевы Игрейны, матери Артура41. Вторая династия рано
завязала связи с родом Константина и Оркнейским родом,
поэтому мы привели их генеалогии вместе с родословной таб-
лицей «второй» Корнуоллской династии. Как и реальная ди-
настия правителей Корнуолла, обе мифические династии по-
роднились с Бретонским домом, поэтому его родословная также
приводится ниже.
«Первая» Корнуоллская династия, возглавляемая королем
Марком, тесно связана с родом Константина, тогда как «вто-
рая» династия (во главе с герцогом Горлуа, первым мужем
Игрейны) враждовала с Артуром в первые годы его правле-
ния. На легенду о «первой» династии повлияла история ре-
альных правителей Корнуолла, которые роднились с галльски-
ми аланами; династия Горлуа не имела таких связей. Можно
отметить, что в ее родословной неоднократно повторяется имя
Элейна.
Из Корнуолла происходили многие враги Артура, не свя-
занные с обеими легендарными династиями. Мэлори в «Смерти
Артура» сообщает, что против героя выступили одиннадцать
королей, правивших в Корнуолле, Уэльсе, Шотландии (на
«Севере») и в Бретани, причем столица короля Корнуолла
находилась в «Нантисе (Нанте), в Бретани»42. Примечатель-
но, что с Артуром воевали правители всех кельтских держав,
тогда как сам Артур считается великим кельтским героем. При
этом род короля Марка, находящийся под сильным аланским
влиянием, деятельно поддерживает Артура. Все это лишний
раз свидетельствует в пользу алано-сарматского происхожде-
ния таких легендарных героев, как Артур и Тристан.
375
Мифы и герои
От Скифии до %рМелота
Первая династия Корнусшла
Ангвисанс ,
король
Ирландии
м. Королева
Ирландии
Мархальт
Феликс
Изольда45 м. Марк6, Мелиодас50, м. Елизавета47
король король '
Корнуолла49 Лионский
Хоэяь*
(см. бретонскую династию)
дочь
Бодуин м. Англида
Валлийский
Александр м. Алиса
Сирота I
Безллингер ,
герцог Лондонский
Изольда м. Тристан
Белорукая Лионский
Кэхидин
Тристан
Младший
Идейна м. Кадор
(см. вторую
династию
Корнуолла)
Изейя
Печальная
•У Мэлорп - Хруэлл
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
31в
^Приложение 2
Вторая династия Корнуолла
Хоэль ,
герцог Корнуолла
иТинтагеля
м.
Моргуза Моргана ЭЛЕЙНА57
(см. (см. м.
Оркнейский Оркнейский Нантрес,
род) род) король
Гарлотский
Утер (см. род
Игрейна м. Константина)
Мв 55
Горлуа ,
герцог
Корнуолла
Галахин,
герцог
Ашефлура м. Пелинор
(см. род Иосифа
Аримафейского)
Персиваль
Артур
Анна*
58
Кадор , м. Идейна ,
герцог I (см. первую
Корнуолла династию)
Константин
Элиаврес++Исава м. Карадок
Ваннский
Гигнура м. Карадок
377
9Лифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Род Константина
Грентон
Конан м. Дарсрка
Мериадок
Урбейн
Соломон,
король Бретани
Одриен,
король Бретани
Константин
Британский
Констанс Амброзии
68
Мерлин
дочь
Леодегранс ,
жена + + король
Клеодалиса Камелиада
Ламборд
(см. род Иосифа
Аримафейского)
J,
Амлауц
Утер м. Игрейна
Гвиневера II Гвиневера м.
м. Хоэль ,
герцог
Корнуолла
иТинтагеля
ЭЛБЙНА
Уриенс м. Моргана
69
Ивейн
Великий
(см. Оркнейский род)
Артур
+ + ъ
Лионора
++
Лохольт
Моргауза
Борр
Бесстрашное
Сердце
Мордред*
Мелеон сын
% Скртт Яитлтоя ♦ Яинда Я. Малкрр
378
Приложение 2
Оркнейский род
Оркант
I
Петр м. Камилла
Эрлан
Медиан
Аргут
Э^Р Игрейна
f (см. вторую
Короли династию
Корнуолла)
Шотландии
м. дочь
Ангизель
78
Кой
79
Карадет
см. Дом Константина
Лот",
король Догнана
и Оркнейских
островов
Моргауза Моргана м. Уриенс
Ивейн Великий
м.
JB
Эриес
ЭЛБЙНА*
~~Г7
дочери
Гахёрис Гарет
Грннгамор - Лионета - Лионесса1
Агравейн м.Лорела
Алундина
т, I 81
Идрес
87
Мордред
Мелеон
сын
сестра
Брандлеса
Флоренция Ловель
Сонифура Гриамора Гйнгалена
90
379
Мифы и герои
00
о
Хоэль
м.
ЭЛЕЙНА
король Бретани
Бретонская династия
герцогиня Бретонская
Хоэль ,
Кэкидин ,
(см. первую
династию
Корнуолла)
Изольда
Белорукая
93
Мелиодас м. дочь
(см. первую
династию
Корнуолла)
м. Тристан Лионский
Идер"
8*
Бран де Лис
Мелиан де Лис
Гавейн + + Гилорета
J-
Бельхис ++ до
^Приложение 2
Род Иосифа Аримафейского
Генеалогия Иосифа и история его приключений на Вос-
токе описаны в «Истории Святого Грааля», «Возвышенной
истории» (Perlesvaus) и «Поисках Святого Грааля»97.
В «Ланселотовом Граале»98 особенно подробно освещена ис-
тория потомков Иосифа99, тесно связанная с историей самого
Грааля100.
Необходимо отметить, что в этой генеалогии несколько
раз упоминаются имя Алан и его различные варианты; в ней
присутствуют также рыцари Грааля — Персиваль, Галахад и
Боре. Согласно Нитце и Дженкинсу, Ален (Alain, Aleiri), Богатый
Рыбак, был введен в родословную Робером де Вороном в
«Иосифе»101, а затем в рукописи Р «Возвышенной истории»
(Perlesvaus) и в прозаическом «Персивале» (в последнем рассказ
об Алане дословно заимствован из сочинения Робера).
Можно также отметить, что в родословной содержатся такие
имена, как Бан (см. гл. 3) и Пел(л)ес с его производными
(см. гл. 9 и 10).
Особые символы
в родословной таблице Иосифа Аримафейского
++
*
1 **
***
****
* /**
Незаконная связь
Хранитель Грааля или Король-Рыбак
Увечный Король
Рыцарь Грааля
Строитель замка Грааля
Король-Рыбак или Увечный Король
381
(Мифы и герои
% Скртт Яшплтон ♦ Яинда Я. Малщ> 382
От Ск&фш до КдМелота
Приложение 2
383 , ы Мпфмиырои
От Скифии до КдМелота
Родословные нартов
Большая часть героев-нартов, известных из осетинских
сказаний, принадлежит к роду Бората. Его родословное древо
представлено ниже.
% Скртт Яитлтон + Яинда Я. Малкрр 384
Приложение 2
Примечания:
1 В примечаниях указаны альтернативные имена и родствен-
ные связи персонажей.
2 Гоэрик был родственником Арнульфа, который был его пре-
емником на епископской кафедре в Меце. См. таблицу Карла
Великого.
3 Предполагаемые реликвии, связанные с кровью Христа.
4 Этот Арнульф был родственником Гоэрика, графа Альби,
который в 629/630 г. стал епископом Мецским под именем Аббона
(см.: Delaney 1980:260). Подробности их родственных отноше-
ний неизвестны, однако они, видимо, повлияли на избрание
Арнульфа преемником Аббона. Сам Гоэрик происходил из рода
Ансбертинов (см. таблицу «Альбигойский дом»). Арнульф был
тем самым епископом, который победил меровингскую королеву
Брунхильду.
5 Незаконное потомство. Карл Мартелл стал правителем толь-
ко благодаря своим личным качествам.
6 В 747 г. Карломан ушел в монастырь, оставив Пипина
единственным наследником владений Карла Мартелла.
7 Ср. Ламбора в родословной Иосифа Аримафейского.
8 Покровитель Кретьена де Труа.
9 Материал для этой родословной частично взят из следующих
трудов: Nitze and Jenkins 1932-1937:4-5; Barrow 1960-1980;
Cokayne 1910-1959, 5:391-392; Round 1901:115 ff., 129.
10 Предводитель галльского племени венетиев в 500-х гг. (Coghlan
1991:216).
11 В 591 г. Марк захватил Думнонию; в том же году скончался
Иона Думнонский, отец Алана Юдуаля. Вероятно, агрессия Марка
была связана со смертью Ионы; результатом ее были напряжен-
ные отношения между Марком и Аланом Юдуалем.
12 Иногда Трифину считают дочерью не венетского (т.е. гал-
льского), а думнонского правителя. В одном сказании о чуде св.
Гильды Марк представлен как муж Трифины, что делает его
соперником Ионы, отца Алана Юдуаля (Coghlan 1991:154).
Возможно, эта история стала прообразом любовного треугольни-
ка «Марк, Тристан, Изольда».
385
Мифы и герои
От Скифии до 9фМелата
13 Считается, что Марк и Иона были родственниками; не
исключено, что они были братьями, но кто-то из них был неза-
коннорожденным. Возможно также, что Марк был тестем Ионы.
14 Один из прообразов Тристана.
15 Также Гильда Младший; см.: Coghlan 1991:206.
16 Один из прообразов Тристана. Его второе имя иногда пе-
редают как Юдваль; иногда его называют именем его брата Тре-
мора (см.: Coghlan 1991:206).
17 Возможно, Марк Куномор сделал Макловия правителем,
однако в 578 г. по настоянию «короля Алана» тот стал первым
епископом Алета (варианты имени: Маклу, Мало, Махут). «Ко-
роль Алан» — возможно, Алан Юдуаль, но, скорее, какой-то его
тезка. Хоэль III был врагом Макловия.
18 Возможно, сестра Марка Куномора.
19 Варианты имени: Варох (Варок), Верек.
20 Родственник Кадваладра (ум. 644), вероятного прообраза
Галахада; иногда именуется Аланом Великим.
21 Почитается как святой; варианты имени: Йодок, Юдос, Жосс.
22 Происходил из древнего бретонского правящего рода (Dunbabin
1985:82), вероятно, основанного в римскую эпоху кем-то из воинов
Гоара (см. гл. 1 и 9). Иногда именуется Аланом IV. Суть его
родственных отношений с Юдикаэлем Беренгарием неясна, как и
его точный титул: его называют как графом, так и герцогом.
23 После отречения Ютаэля Реннского в начале VII в. Ренн
перешел во владения этого рода.
24 Вариант аланского имени Гоэрик.
25 Прямой потомок Юдикаэля.
26 Возможно, Юдифь была старшей сестрой Жоффруа.
27 К этой ветви рода принадлежал Филипп Эльзасский, покро-
витель Кретьена де Труа. См. родословную таблицу Карла Вели-
кого.
28 В некоторых источниках сообщается, что Алан III женился
на Констанции, дочери Вильгельма Завоевателя (см. ниже,
прим. 34).
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
386
Приложение 2
29 Возглавлял бретонскую кавалерию в битве при Гастингсе. После
битвы был особо отмечен за использование аланской тактики об-
манного отступления. Возможно, эти два Алана послужили про-
образами Красного и Черного рыцарей в артуровской традиции.
30 Бриан был младше Алана I и старше Алана П. Вероятно,
вскоре после битвы при Гастингсе он стал герцогом Корнуолла.
31 Вероятный прообраз Хоэля (Хоуэлла) Бретонского в арту-
ровской традиции.
32 Наместник города.
33 Не очень ясно, чьей именно супругой была Констанция —
Алана III или Алана IV. Большинство источников указывают на
последний вариант (Douglas 1964:402), однако возможно, что
имеется в виду другая Констанция, незаконнорожденная дочь
Вильгельма Завоевателя.
34 Незаконная дочь Генриха I.
35 Лишен наследства, права на которое перешли к Берте.
36 После смерти Алана Берта вышла замуж за Эда III, виконта
Пороэ (ум. 1156).
37 Алан III был старше Зона Пентьеврского, поэтому именно
он стал герцогом Бретани. Он был двоюродным братом Виль-
гельма Завоевателя, регентом Нормандии (вместе с двумя дру-
гими друзьями Роберта) и главным воспитателем Вильгельма
(Douglas 1964:29).
38 Возможно, Бриан, сын Сколланда, сенешаль Алана Черного
(см.: Nitze and Jenkins 1932-1937:5).
39 Сын Генриха II и Элеоноры (Альеноры) Аквитанской.
40 Владелец рукописи «Возвышенной истории Святого Граа-
ля» (Perlesvaus).
41 Неясно, какое место в генеалогии должны занимать Кадор,
герцог Корнуолла (Корнуэльса), и его сын Константин, будущий
наследник Артура. Кадор мог быть сыном Горлуа и Игрейны,
однако, по другой версии, он был всего лишь военачальником
Артура, которому Артур поручил управление Корнуоллом, поэто-
му мы не включили Кадора в генеалогическую таблицу.
42 Vinaver 1967, 1:40.
387
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелома
43 См. о путанице между именами Ангвисанс и Мархальт
у Мэлори: Coghlan 1991:152.
44 Этот злодей известен также как Мархаус и Морхольт. Иног-
да сообщается, что он был не дядей, а братом Изольды и что у
него были сыновья, Аморольдо и Голистан (Coghlan 1991:153).
45 «Изольда Прекрасная» {Isolde^ Isoud, Iseült, Yseult).
46 Иногда сообщается, что Марк наследовал Идресу в качестве
короля Корнуолла. Степень их родства неясна.
47 Мать Тристана носила и другие имена: Бланшефлор, Эли-
абелла.
48 Вариант имени — Боудин.
49 Уэст отмечает, что многие детали в артуровской традиции,
касающиеся Корнуолла, на самом деле относятся к бретонскому
Корнуайю (West 1969:111, 120). В легенде о Тристане, очевид-
но, подразумевается настоящий Корнуолл. Во французских сти-
хотворных романах приводится название резиденции короля
Марка — Лансиен; ср. Лэнтьен на р. Фоули в Корнуолле (West
1969:99, 111; ср. Rickard 1956:95-98; см. о подобных назва-
ниях аланских поселений в гл. 3).
50 Мелиодас иногда именуется братом Марка и Пернама
(Переана); альтернативные имена — Ривалин, Руланд. Его вто-
рая жена была дочерью бретонского короля Хоэля. ■— По мнению
Уэст, страна Лион — это Южная Шотландия или Нортумберленд
(West 1969:104; ср. Tatlock 1950:12; Brugger 1924-1925:159-
191). Однако, если верить легендам, эта страна находилась бли-
же к Корнуоллу.
51 Иногда Александр Сирота именуется братом Алисы; в таком
случае его жена — Соредамора, сестра Гавейна, от которой у
него есть сын Клижес.
52 Вероятно, Бос (Веаисе); ср. топоним Алленвиль-ан-Бос
(Bachrach 1973:62; см. карту 9).
53 Известен также под именем Ганарден; близкий друг Три-
стана, умер от любви к Изольде.
54 Иногда считается двоюродным братом Гавейна (West
1969:88), однако степень их родства с Оркнейским родом не-
ясна.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
388
Приложение 2
55 Иногда именуется ярлом Корнуолла.
56 Возможно, ее другое имя — Эрмесанта.
57 Альтернативное имя — Блазина.
58 Иногда ее считают супругой Лота (вместо Моргаузы).
59 Степень родства Кадора и Гвиневеры неясна. Иногда его
называют племянником Артура.
60 В некоторых источниках — двоюродная сестра Карадока и
родственница Гавейна (West 1969:169).
61 Преемник Артура на британском престоле.
62 Альтернативное имя — Изейна; иногда ее считают племян-
ницей Артура.
63 См. родословную таблицу исторических домов Бретани и
Корнуолла.
64 Альтернативное имя — Бидуз.
65 В валлийской традиции Утеру приписывается следующая
родословная (Coghlan 1991:29—36): Ллир — Бран — Карадок —
Кинан (Конан) — Кадур (Кадиен) — Эудаф (Эвдаф) — Мору-
аур (Турмур Морваур) — Тудвал — Кинуаур (Кинор) — Кус-
теннин (Кустенан, Константин) — Утер.
66 В валлийской традиции Игрейне приписывается следующая
генеалогия (Coghlan 1991:29—36): Ллир — Бран — Карадаук
(Карадок) — Эудаф (Эвдаф) — Кинан (Конан) — Кадиен —
Гурваур — Ффурдур — Кинвал — Амлаудд — Эйгир (Игрей-
на) — Кунедда — Гвен — Эйгир (Игрейна).
67 Иногда дети Игрейны от Хоэля именуются Блазина, Бели-
зента и Эрмесента; в таких случаях Моргауза и Моргана стано-
вятся дочерьми Горлуа.
68 Поздняя традиция, которая нашла отражение в современ-
ной художественной литературе. Ср. трилогию Мэри Стюарт: «Хру-
стальный грот» (1970), «Полые холмы» (1973) и «Последнее
волшебство» (1979). В средневековой традиции Мерлин считал-
ся сыном эквибида (род инкуба) и монахини. Его дедом был
некто Мерлин или Конан Бретонский. В валлийской традиции
ему приписывается следующая генеалогия (Coghlan 1991:161):
Коэл Годебог — Кенеу — Мор — Моридд — Мадог Морврин —
Мирддин (Мерлин).
389
Мифы и герои
От Скуфш до 9(аМелота
69 У Ивейна была сестра по имени Марина, но имя ее матери
неизвестно.
70 Вариант имени — Леодеган.
71 Согласно маргиналиям в хронике Роберта Эвсберийского,
Артур происходил от Иосифа Аримафейского (Retcher 1906:189).
Кроме Лохольта, Борра и Мордреда, у Артура были и другие
дети: Аделуф, Амр, Артур Малый, ЭЛЛЕН (дочь), Гвидр, Гинета
(дочь), Илинот, Ллахеу, Мелора (дочь), Морган Черный, Пат-
рик Рыжий и Роуланд (Coghlan 1991:35).
72 Дочь ярла Санамского; альтернативное имя — Лисанора.
73 Другие варианты имени незаконного сына Артура и Мор-
гаузы — Модред и Медраут.
74 Вариант имени — Боарт (ср. Бората); часто смешивается
с Лохольтом.
75 Согласно маргиналиям в хронике Роберта Эвсберийского,
король Лот происходил от «Петра, единокровного Иосифа» (Hetcher
1906:189).
76 Шотландские короли происходили от Петра через Бранди-
гана и, возможо, не через Эдора. Иногда сыном Эдора считали
Лота.
77 Возможно, дочь Хоэля.
78 Иногда упоминается как отец Изольды; альтернативное имя —
Ангуис.
79 Вариант имени — Кай, однако это не тот сэр Кай, который
был названым братом Артура.
80 В ранней традиции король Норвежский, затем Оркнейский.
Если его мать была дочерью Хоэля и Игрейны (см. выше,
прим. 77), то его брак был кровосмесительным. В некоторых
источниках у него есть незаконный сын по имени Эрмалеу (Ulrich
1889; West 1969:56). В валлийской традиции жена Лота — Анна,
их старший сын — Мордред (см. Coghlan 1991:146).
81 Альтернативные имена — Анна, Белизента.
82 Эрмесента, сестра Морганы, нередко считается женой Уриена.
83 У него было много незаконнорожденных сыновей, которых
всех звали Ивейн.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
390
^Приложение 2
84 Варианты имени — Yvain, Ivain, Owein и т.д.
85 По меньшей мере, две дочери, имена которых — Сореда-
мора и Кларисанта. Соредамора —- мать Клижеса, Кларисанта
вышла замуж за Гиромеланта и родила Гигенору, которая стала
женой Алардена Озерного.
86 В прозаическом «Персивале» сестра Гавейна — возлюблен-
ная героя.
87 Дама источника, дочь герцога Ландуитского (см. гл 3, об
утрате в аланских именах и названиях начального а-).
88 Варианты имени — Идер, Идрус Юный. Не следует путать
его с Идресом, королем Корнуолла.
89 Брат и две сестры.
90 Вариант имени — Гинглена.
91 Возможно, его прототипом послужил исторический корну-
оллский правитель Хоэль. По легенде, Хоэль Бретонский был
двоюродным братом короля Артура (со стороны отца или мате-
ри — неизвестно).
92 Также Хоэль из Каре; возможно, брат Морганы, Моргаузы
и Элейны (см. родословную второй Корнуоллской династии).
93 Мачеха Тристана. У нее были дети от предыдущего брака,
один из которых умер от яда, которым она пыталась отравить
Тристана.
94 Брак был заключен до женитьбы дамы на Мелиодасе.
95 Варианты имени — Ганардин, Кахердин, Кайядин.
96 Один из четырех рыцарей с таким именем, которые упоми-
наются во французских стихотворных романах (West 1969:59).
Об элементе esp- см. гл. 1 и 3. Ср. имена Гонтье д'Эспин (глос-
сировалось как «Испанский») и Эспинобль (West 1969:59).
Espaigne по-старофранцузски — Испания; однако в индоиран-
ских языках корень esp- означал лошадь (ср. замечание в глоссе,
что Испания славилась лошадьми; West 1969:59).
97 Магх 1965:68.
98 Известен также как «Великий Святой Грааль» (Hucher 1875—
1878; Jung and von Franz 1970:32, прим. 71).
99 Birch-Hirschfield 1877:31.
391
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
100 Van Coolput 1986:32.
101 Nitze and Jenkins 1932-1937, 2:123. - В подобном ка-
честве в «Истории Святого Грааля» выступает Брон. Лавлидж,
смешивая разные генеалогические традиции, делает Алена две-
надцатым сыном Брона и вторым (а не первым) хранителем
Грааля.
102 Вероятно, имя Брон происходит от библейского названия
Хеврон (Nitze 1949:306; см. гл. 10).
103 Другое имя — Эвгена.
104 В сочинениях Иоанна Гластонберийского Жошуа, или Жо-
зю, — сын Элайюса, племянника Иосифа Аримафейского (Coghlan
1991:119).
105 Другие Аланы, которые вправе занять места в этой родос-
ловной, — АЛЕН, брат Дависа, и его дядя Йонет АЛЕН.
106 Он же Галаас, король Гальский (см. в гл. 3 обсуждение
названия Gales/Galles в артуровских легендах); женат на дочери
короля Отдаленных островов.
107 Среди них — Элинант д'Эскавалон, отец Алена д'Эскава-
лона.
108 Галафера (Калафеса) называют королем Чужеземным
(Coghlan 1991:134; ср. Алена Чужеземца). Его крестильное имя —
Альфасем или Альфасан.
109 Вариант имени — Аминбад.
110 Варианты имени — Кателу, Кастеллон, Карселуа, Гарселос.
111 Варианты имени — Манааль и Манаэль, часто смешивался
с Омом-Мануэлем из рода Ланселота.
112 Считается «королем Гальским».
113 Вариант имени — Варлан.
114 Другое имя — Мануэль; «король Гальский».
115 Вариант имени — Пеллеан.
116 Иногда именуется королем Листенойзским (Мэлори).
117 В артуровских легендах упоминаются также Бан, король
Гомерета, Бангон, король Аваллона (также Бангос или Бангус),
Бангорт (город в Гале, резиденция короля Жозефента, чей сын,
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ>
392
^Приложение 2
Дюрмар, каким-то образом оказывается двоюродным братом
Артура). Некоторые исследователи отождествляли Бангорт с Бан-
гором в Уэльсе (West 1969:13-14).
118 Alain of the Foraign Lands (Foraine).
119 В «Ланцелете» Боре именуется Аспиолем.
120 Мария — дочь Агравадейна.
121 Считалось, что Элейна происходит от царей Давида и
Соломона. Иногда ее называли «sans Pere» (без отца, без гос-
подина). Ср. образ Шатаны в нартовских сказаниях. В «Ланце-
лете» ее имя — Кларина.
122 Владычица Озера — тетка Лионеля, сына Эвейны, и, таким
образом, сестра либо Бана и Борса, либо Эвейны и Элейны.
123 Moorman and Moorman 1978:98. — В некоторых произве-
дениях отца Персиваля зовут Ален Толстый (согласно Роберу де
Борону, он потомок Никодима, а не Иосифа Аримафейского)
или Блиокадран (в «Персивале» Кретьена де Труа). Существует
альтернативная генеалогия, возводящая род Пеллинора к Нико-
диму, а род Ашефлоры — к Иосифу Аримафейскому (Wolfgang
1976:17, 22). У Пеллинора было, по меньшей мере, три любов-
ницы.
124 Иногда Эктор упоминается как двоюродный брат Жиффле,
который в ранних романах бросает меч Экскалибур в озеро.
Жиффле — брат Галентивета, оруженосца Гавейна, и сын До де
Кардуэя (по Уэст, Кардуэй — это Карлайл в Кумбрии; West
1969:34).
125 Иногда Банис считается незаконным сыном Бана из Бенуака.
126 Борса Ганского часто путают с его отцом, королем Борсом
Галльским.
127 Вольфрам фон Эшенбах приводит следующую генеалогию
Персиваля (Coghlan 1991:182): Масадан — Ласилес — Адданс —
Гандин — Гамурет — Персиваль.
128 Эта дама известна под разными именами, в т.ч. Амита и
Пелла. Иногда именуется «sans Pere» (см. выше, прим. 121).
129 В «Ланцелете» Ланселот женится на дочери Галагандрейса,
а также на Иблис, дочери Иверета, и завоевывает право женить-
393
9Аифы и герои
От Скифии до 'Камелота
ся на Гвиневере и Аде, племяннице Линьера. Возможно, он был
женат и на королеве Плюрисской. От Иблис> у него было три
сына и дочь.
130 Брат-близнец Ахснарта.
131 Неясно, кто был отцом Цыбалца, однако мать у него была
та же самая, что у Урызмага и Хамыца.
132 «Святой Георгий».
133 Хамыц — брат-близнец Урызмага. В некоторых сказаниях
Хамыц — сын Хорчески. Батрадз женит его на дочери Луны, а
сам в тот же день вступает в брак Аколой.
134 Альтернативное имя — Сослан.
135 Считается незаконным отпрыском.
ещэр
Приложение 3
НОВАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ СПИСКА БИТВ
У НЕННИЯ
В «Истории бриттов» Ненния перечисляются двенадцать
битв, в которых Артур якобы сражался с саксами; Гальфрид
Монмутский утверждает, что он сражался не только и не столько
с саксами, сколько с пиктами и скоттами. Список, вероятно,
заимствован из какого-то стихотворного произведения (Morris
1980:5; ср. Field 1999) и не выстроен в хронологической
последовательности. В нем упоминаются следующие сраже-
ния: битва на реке Глейн, четыре битвы на реке Дубглас (Дуглас)
в области Линнуис, битва у реки Бассас, битва в Келидонском
лесу (Кат Койт Келидон или Коэд Келидон), битва у замка
Гвиннион, битва в «Городе легиона» (точнее, легионов; см.:
Field 1999), битва на реке Трибруит, битва на холме (скале,
горе) Агнед или Брегуин и битва на холме (скале, горе) Бадон
(Morris 1980:55).
Некоторые из этих названий удалось отождествить с оп-
ределенными местами в Британии, однако не ясно, насколько
такое отождествление работает для V—VI вв. В своем недавнем
исследовании Линда Малкор показала, что упомянутые битвы
соответствуют событиям, сопровождавшим вторжение в Бри-
танию кале донов в 183—185 гг. Это вторжение было отраже-
но, скорее всего, Луцием Арторием Кастом и сарматскими
отрядами из Бреметеннака.
В 183 г. каледоны захватили римские пограничные укреп-
ления (Collingwood and Wright 1965, 1:406-407, 420-424,
№№ 1234, 1272, 1277, 1279-1282; Salway 1993 1993:155,
157). Дион Кассий (Cassivs Dio 73.6; Сагу 1927:89) сооб-
щает, что в 184 г. они прорвали Адрианов вал и захватили
Эборак (Йорк), где убили наместника1. Ко времени прибытия
в том же году нового наместника, Ульпия Марцелла, бои с
каледонами шли уже на севере, в современной Шотландии
395
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
(Salway 1993:157). Марцелл приказал победоносному воена-
чальнику совершить против каледонов карательную экспеди-
цию (Salway 1993:157)2. В 185 г. военачальник Каст был
удостоен звания дукса, которое после своих побед получил
легендарный Артур. Таким образом, можно заключить, что
основные события развернулись в 183—185 гг. и их героем
стал военачальник Луций Арторий Каст.
Разграбив Йорк, каледоны двинулись по римским дорогам
на юг. Крепость Оликана (ныне Илки), прикрывавшая одну
из дорог, была ими разрушена (Collingwood and Wright 1965:214,
№ 637). Каледоны подошли к большой крепости Брементен-
нак (ныне Рибчестер), которая упоминается в перечне битв
как Брегуин3. Каст со своими сарматами отразил врага и погнал
его на запад, вдоль реки Риббл, что соответствует «реке Триб-
руит»4. В устье реки Каст нанес каледонам еще одно пораже-
ние5, после которого те повернули на юг и двинулись по те-
чению реки Дуглас. Очевидно, там произошли четыре стычки,
упомянутые в списке6. Каст отогнал каледонов на север, к
Йорку, «городу легионов»(Ford 1999), где разбил их еще раз7.
У крепости Виновий (Винчестер) ему вновь удалось настичь
неприятеля, после чего состоялась битва при Гвиннионе8.
Каледоны отступили за Адрианов вал, но вскоре снова втор-
глись на территорию Нортумбрии9. Римский военачальник вновь
разбил их и начал преследование, действуя, вероятно, в соот-
ветствии с приказом Марцелла. Ему удалось настичь каледо-
нов в Кат Коэд Келидоне и вновь нанести им поражение10.
Немногие уцелевшие враги бежали на север. Следующая битва
состоялась на реке Бассас, очевидно, на территории современ-
ной Шотландии (Jackson 1945:48), и последняя — у Дамбар-
тонской скалы («гора Бадон») в Стратклайде11.
Несмотря на утверждение Ненния о том, что врагами Артура
были саксы, Гальфрид Монмутский сообщает, что Артур вы-
играл несколько битв против пиктов и скоттов: при Эбораке
(Йорке; дважды), на реке Дуглас и в Алклуйде (Дамбартон)
(Thorpe 1966:218 ff). Это как раз то, что произошло во II в.,
когда каледоны убили Йоркского наместника, достигли реки
Дуглас в Ланкашире и затем бежали обратно до самого Ан-
тонинова вала12.
% Скртт Яитлтон ♦ Яцнда Я. Малкрр
396
(Приложение 3
Примечания:
1 По словам Ненния, это был сам император Септимий Север
(Ненний. История бриттов. 30; Morris 1980:24). Септимий дей-
ствительно умер в Йорке, но от болезни. Дион Кассий утверж-
дает, что наместник погиб в сражении (Дион Кассий. Римская
история. LXXIII. 2; Сагу 1927:87), тогда как Ненний говорит,
что он был убит при взятии города (Ненний. История бриттов.
23; Morris 1980:24); не исключено, что Ненний заимствовал это
сообщение у Диона.
2 Сохранились монеты триумфального выпуска 184—185 гг.
(Salway 1993:157). Размах истребительной войны, предприня-
той Артуром, согласно сообщению Гальфрида (Thorpe 1966:219),
согласуется с приказом Марцелла (Salway 1993:157; Дион Кас-
сий. Римская история. LXXIII. 6; Сагу 1927:89).
3 Битва при Бремении (Хай-Рочестер; Jackson 1949—1950:49)
произошла, вероятно, во время отступления каледонов на север;
этимологически возможно и название Брементеннак (см. архе-
ологические доказательства: Collingwood and Wright 1965:196—
197). Джексон считал, что название Агнед безнадежно искажено.
4 Реки Доу и Дуглас впадают в море там же, что и река Риббл;
эстуарий этих трех рек отождествляли с рекой Трибруит (Jackson
1945:51).
5 Согласно Гальфриду, битвы на реке Дуглас состоялись после
битвы у «города легионов», т.е. Йорка (Thorpe 1966:213). В таком
случае не исключено, что Дубглас — это река Дуглас южнее Глазго
и битва состоялась при впадении Дугласа в Клайд.
6 По мнению Джексона, наиболее вероятный «Линнуис» —
это Линдси в Линкольншире (Jackson 1945:47—48). Согласно
его этимологии, первоначальное название звучало как Linnens.
Однако в Линдси нет реки Дуглас. В эпоху Диоклетиана (ок. 314 г.)
Линдум контролировал провинцию Флавия Цезарева (JElavia
Caesariensis), которая простиралась от восточного берега острова
почти до реки Дуглас. Возможно, Ненний считал, что река про-
текала в пределах этой провинции, хотя на самом деле она текла
в пределах провинции Британия П.
397
Мифы и герои
От Скифш до 9(аМелота
7 О сарматском присутствии в этой местности свидетельствует
знак на кирпичах, обнаруженных близ Катарак^ония (современ-
ный Кэттерик): «BSAR» (Collingwood and Wright 1992, 2 (Fasc.
4):207, № 2479; ср. Jarrett 1994:43).
8 Многие исследователи полагают, что это — современный
Винчестер (Anscombe 1904:110; Faral 1929:142; Lot 1934:69,
195; Johnstone 1934:381; Crawford 1935:287); Джексон отме-
тил, что в некоторых рукописях сохранилась возможная древне-
валлийская форма «Винновион» (Jackson 1945:49).
9 По мнению Кроуфорда, in ostiutn fluminis glein может оз-
начать «у слияния рек...» (Crawford 1935:285).
10 Вероятно, Коэд Келидон — лес, простиравшийся от Глазго
до Ньюкасла, возможно, на месте нынешних вересковых пусто-
шей на верхнем Клайде и в долине реки Твид (Jackson 1945:48).
11 Согласно Гальфриду, решающая битва Артура с его врагами
произошла не у горы Бадон, а у Дамбартонской скалы (Thorpe
1966:218).
12 Так же описывают войны Артура Гильда и другие историки.
ощэр
КОММЕНТАРИЙ
1. Английский рыцарь Томас Мэлори (ок. 1420—1471) на-
писал один из самых известных средневековых романов — «Смерть
Артура» (Morte Darthur). Этот роман завершил собой развитие
легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. В нем нашли
отражение почти все предания и сюжеты, связанные с именем
Артура. Роман Мэлори, изданный вскоре после смерти автора
английским печатником Уильямом Кэкстоном, сразу же приоб-
рел огромную популярность. На русском языке роман издан в
1974 г. (Томас Мэлори. Смерть Артура / Изд. подг. И.М. Берн-
штейн, В.М. Жирмунский, А.Д. Михайлов, Б.И. Пуришев.
М., 1974).
2. Камелот — легендарный замок, резиденция Артура.
В Камелоте находился знаменитый Круглый Стол, за которым
собирались рыцари Артура. Мэлори, автор романа «Смерть Ар-
тура», считал, что Камелот находился на месте города Винчестер,
а издатель романа Кэкстон искал его в современном Уэльсе, на
месте римского «города легионов» (нынешний Карлион).
3. Сигурд — герой германо-скандинавской мифологии, о под-
вигах которого повествуется в «Старшей Эдде» и других произ-
ведениях. Под именем Зигфрид он стал главным героем немец-
кой «Песни о Нибелунгах».
Беовульф — герой одноименного англосаксонского эпоса, со-
ставленного в конце VII—VIII вв.
Ахиллес (Ахилл) — один из величайших героев греческой
мифологии, участник Троянской войны. О его подвигах расска-
зывается в «Илиаде».
Агамемнон — в греческой мифологии царь города Микены,
предводитель греческого войска во время Троянской войны.
Индра — древнеиндийский бог грома и молнии, «царь богов».
О нем подробно рассказывается в ведической литературе.
Вишну — один из высших богов индуистской мифологии, который
прославляется в некоторых гимнах «Ригведы».
399
Мифы и герои
От Скифии до ХдМелота
4. Скифы — собирательное название кочевых ираноязычных
племен. В VII в. до н.э. они расселились в Северном Причерно-
морье, которое получило название Скифии. О скифах подробно
рассказывают в своих сочинениях Геродот и другие греческие и
римские историки.
Сарматы — общее обозначение кочевых скотоводческих пле-
мен, говоривших, как и скифы, на иранских языках. Этим словом
обозначались собственно сарматы (савроматы), часть скифов, языги,
аланы, роксоланы и другие племена. В III в. до н.э. сарматы
вытеснили скифов из Северного Причерноморья и расселились от
нижнего течения Днепра до устья Дуная. В IV в. н.э. были раз-
громлены новыми пришельцами с востока — гуннами.
Аланы — группа ираноязычных кочевых племен сарматского
происхождения. В I в. н.э. осели на южнорусской равнине вос-
точнее Дона и севернее Кавказа. Неоднократно вторгались в пре-
делы Римской империи. Многочисленные отряды алан действо-
вали на территории Западной Римской империи. К V в. аланы
были самым могущественным народом Северного Кавказа.
5. Осетины — народ, проживающий на Кавказе (численность —
около 600 тыс. чел.). Осетинский язык принадлежит к северо-
восточной группе иранских языков, делится на два диалекта —
иронский и дигорский. Осетины — потомки алан, которые смешались
с местным аборигенным населением. С IX по XIII вв. у предков
осетин — алан существовало государство (Аланское царство). После
нашествия татаро-монголов (1222 г.) и других завоевателей
территория, которую занимали аланы-осетины, сильно сократи-
лась, они были оттеснены в горные ущелья. После присоединения
к Российской империи в конце XVIII в. часть осетин получила
возможность переселиться обратно на равнину. Осетины сохра-
нили национальный эпос — цикл сказаний о богатырях-нартах,
который был частично заимствован у них соседними народами
(абхазами, адыгами, карачаевцами и др.). По мнению многих
исследователей (Ж. Дюмезиль), нартовский эпос восходит к алан-
ским сказаниям, в нем заметны даже следы эпоса древнейших
индоевропейцев.
6. Вас (ок. 1115 — ок. 1183) — англо-норманнский трувер.
Родился на о. Джерси, вырос в Нормандии, впоследствии стал
каноником собора в Байё. Приближенный английского короля
% Скртт Яитлтоя ♦ Яинда Я. Малкрр
400
комментарий
Генриха II и его жены Альеноры Аквитанской. Среди его про-
изведений — «Роман о Бруте» (ок. 1155), в котором Вас дал
поэтическую обработку «Истории бриттов» Гальфрида Монмут -
ского. В поэме Васа впервые встречается упоминание о Круглом
Столе, который Артур велел изготовить во избежание споров о
старшинстве.
Лайамон — английский священник и поэт начала XIII в.,
писавший на древнеанглийском языке. Около 1215 г. составил
стихотворный «Роман о Бруте», основанный на одноименном
сочинении Васа.
7. Утер Пепдрагон (валл. Wthyr Bendragon, Утер Драконья
Голова) — легендарный персонаж валлийской традиции, отец
Артура. Впервые упоминается в стихотворении «Кто приврат-
ник?» (Ра gur iv у porthaur; X в.). Его история подробно из-
ложена в «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского (1136 г.).
Гальфрид сообщает, что Утер был сыном короля Константина II
и братом Аврелия Амврозия. Утер и Амврозий были изгнаны
Вортигерном в Бретань, однако вернулись и убили узурпатора.
Утер совершил поход в Ирландию за камнями для Стоунхенджа.
После смерти Амврозия он стал королем и одержал победу над
саксами. Утер влюбился в Игерну, жену Горлуа, герцога Корну-
олла, что послужило причиной войны между ним и Горлуа. Мерлин
придал Утеру облик Горлуа. Ему удалось провести ночь с Игер-
ной, и она родила сына Артура. После гибели Горлуа он женился
на Игерне. Утер погиб от рук саксов, выпив отравленной ими
воды. Рассказ Гальфрида отчасти основан на исторических собы-
тиях. Константин II Гальфрида — это британский узурпатор
Константин III, Амврозий — британский военачальник Амвро-
зий Аврелиан, о котором упоминает историк Гильдас. Утер, по
всей видимости, вымышленный персонаж.
Гвиневера (у Гальфрида Монмутского — Геневера; в артуровской
традиции также Гжиневра или Джиньевра от валл. Gwenhwyfar —
«Белый призрак») — прекрасная супруга короля Артура. Имя Гви-
неверы не имеет отношения к ирландскому языку.
8. Жорж Дюмезилъ (1898—1976) — известный французский
индоевропеист, специалист в области мифологии, филологии, истории
культур. Сферой его особых интересов был нартовский эпос, ко-
торый, как он полагал, был унаследован осетинами от их пред-
ков, алан, и восходит к эпохе ранних индоевропейцев.
401
9Аифы и герои
От Скифии до 9(аМелома
9. Языги (язиги) — кочевое сарматское племя, первоначально
жившее к востоку от реки Дон. Ко II в. н.э. языги продвинулись
до территории современной Венгрии.
10. Индоарии — группа народов, чьи языки принадлежат к
индоарийской (индийской) ветви индоиранских языков (хинди,
урду, бенгали и др.)- Проживают преимущественно в Южной
Азии. Считается, что индоарии как языковая общность выдели-
лись примерно за 2 тыс. лет до н.э.
«Ригведа» — древнеиндийская священная книга, сборник гим-
нов на санскрите. Составлена между 1700—1100 гг. до н.э.
11. Протоиндоевропейцы — группа народов, говоривших на
общем языке (протоиндоевропейском). Жили в эпоху позднего
неолита и раннего бронзового века. Считается, что языковая общ-
ность сложилась около 4000 г. до н.э. Кроме языка, их объеди-
няли патриархат, религиозные представления (культ верховного
божества, обитающего на небе) и кочевой образ жизни.
12. Очевидно, авторы подразумевают т.н. майкопскую куль-
туру, которая была распространена в предгорьях Северного Кавказа
во второй половине 3-го тыс. до н.э. Эта археологическая куль-
тура получила название по огромному кургану, раскопанному в
городе Майкопе. Исследованы также многочисленные поселения
с жилищами-мазанками, иногда укрепленные, и большие курга-
ны, нередко насыпанные над каменными погребальными соору-
жениями — дольменами. Находки в дольменах свидетельствуют
о связях племен — носителей майкопской культуры со странами
Ближнего Востока.
13. Гунны — кочевой народ, выходцы из Центральной Азии.
Этническая принадлежность гуннов неясна. В I в. н.э. они на-
чали двигаться на запад и во II—IV вв. образовали в Приуралье
племенной союз, состоявший из тюркоязычных племен хунну, мест-
ных угорских племен и сарматов. В IV в. гунны перешли Дон,
разбили племена готов и продвинулись до Карпатских гор. Вско-
ре они возглавили мощный союз племен, в который входили и
сарматы, и германцы. В V в. гуннский каганат во главе с Аттилой
начал угрожать Римской империи. В «битве народов» на Ката-
лаунских полях (451 г.) гунны потерпели поражение. Вскоре союз
племен распался.
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
402
комментарий
14. Цезарь (лат. Caesar) — имя, распространенное в рим-
ском роду Юлиев. Его носил в т. ч. известный политик и пол-
ководец Гай Юлий Цезарь (100—44 гг. до н.э.). Приемный сын
Цезаря, первый римский император Октавиан Август (63—14 гг.
до н.э.), принял это имя в качестве титула, что повторяли все
последующие императоры. Также титул сына императора, на-
следника престола.
15. Легионеры — солдаты римской армии, в эпоху империи —
профессиональные военные наемники. Легионом называлось воин-
ское соединение, состоявшее из 3000 человек тяжелой пехоты,
1200 человек легкой пехоты и 300 человек конницы. При Ок-
тавиане Августе численность легиона была увеличена до 7000
человек.
16. Александр Великий (Македонский, 356—323 гг. до н.э.) —
полководец и государственный деятель, сын македонского царя
Филиппа II. В 334—330 гг. разгромил и завоевал Персидскую
державу, в 327—326 гг. попытался захватить Индию. После смерти
Александра созданная им держава была поделена его полковод-
цами. Супруга Александра, Роксана, была не аланкой, а дочерью
правителя Бактрии (область в Средней Азии по среднему и вер-
хнему течению Амударьи, на юге современных Узбекистана и
Туркмении и на севере Афганистана).
17. В настоящее время гипотеза о происхождении слова «русь»
от иранского *rukhsh не рассматривается. По мнению большин-
ства исследователей, в его основе лежит слово ruotsi, которым
финские племена в VI—VIII вв. обозначали мореходов из Шве-
ции. К IX в. оно превратилось в самоназвание скандинавов,
проживавших на территории стран Балтии и Древней Руси (греч.
'pdx;, лат. Rhos). В середине IX в. в славянских языках появилось
слово «русь», которым обозначались скандинавские купцы и воины,
впоследствии — княжеская дружина. Примерно на рубеже IX—
X вв. возникло понятие «Русь, Русская земля», обозначавшее
разноэтничные территории под властью великого князя.
18. Зороастризм — иранская религия, созданная пророком
Зороастром (Заратуштрой) примерно между X и VI вв. до н.э.
Согласно учению Зороастра, миропорядок и торжество справед-
ливости зависят от свободного выбора человека и его активного
участия в борьбе добра со злом. Добро воплощено в образе верхов-
403
Мифы и герои
От Скифии до Камелота
ного божества Ахурамазды, зло — в предводителе сил тьмы и
смерти Ангро-Майнью. Человек должен хранить благие мысли,
произносить благие слова и совершать благие дела (триада зоро-
астризма). Наилучшим видом труда Зороастр считал земледелие.
В эпоху персидской династии Ахеменидов в Иране распростра-
нились синкретические формы зороастризма, а при Сасанидах
(III—VII вв.) зороастризм стал государственной религией. После
завоевания Ирана арабами в VII в. зороастризм пришел в упа-
док.
19. Нартовские сказания — цикл преданий о могучих бога-
тырях нартах. Сбор и издание нартовских сказаний начались в
XIX в. (А. Шифнер, В.Ф. Миллер и др.).
20. Народности Северного Кавказа:
Черкесы (адыги) проживают преимущественно на территории
Карачаево-Черкесии (общая численность 60,2 тыс. чел.). Язык —
кабардино-черкесский, принадлежит к абхазо-адыгской группе
северокавказской языковой семьи. Религия — мусульмане-сунниты.
Убыхи до 1860-х гг. проживали на Черноморском побережье
Кавказа, между реками Шахе и Хоста (около 25 тыс. чел.).
В 1864 г. переселились на территорию Османской империи
(в 1975 г. — ок. 10 тыс. чел.). В России осталось ок. 300 убыхов.
Язык — убыхский, принадлежал к абхазо-адыгской группе (послед-
ний носитель умер в Турции в 1992 г.).
Абазины проживают в основном в Карачаево-Черкесии, так-
же в Турции, Сирии, Иордании (общая численность — ок. 50 тыс.
чел., в России — ок. 38 тыс. чел.). Язык принадлежит к абхазо-
адыгской группе, делится на два диалекта. Религия — мусульма-
не-сунниты. Предки абазин обитали на восточном побережье Черно-
го моря, в нынешних местах обитания известны с XIV в. Впослед-
ствии часть абазин была ассимилирована адыгами. В 1860-х гг.
переселены российским правительством на равнину.
Абхазцы (абхазы, апсуа) — коренное население Абхазии.
В Абхазии проживает 135 тыс. чел., в России — ок. 11 тыс.
чел., в Турции и других странах Ближнего Востока — ок. 50 тыс.
чел. Язык принадлежит к абхазо-адыгской группе. Религия —
православное христианство (с VI в.), часть абхазцев — мусуль-
мане-сунниты (с XV в.). В кон. VIII в. образовалось Абхазское
царство. С кон. XVI в. — отдельное княжество под властью
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
404
комментарий
Османской империи. С 1810 г. — в составе Российской импе-
рии. В СССР Абхазия вошла в качестве самостоятельной государ-
ственно-административной единицы. В 1931 г. создана Абхаз-
ская АССР в составе Грузии. После грузино-абхазского конфликта
1992—1993 гг. была провозглашена независимость Абхазии.
21. Сваны проживают преимущественно в исторической области
Сванетия на северо-западе Грузии (общая численность — ок.
80 тыс. чел., из них в Сванетии — ок. 60 тыс. чел.). Говорят
на сванском языке, принадлежащем к картвельской (южнокав-
казской) языковой семье. Религия — православное христианство
с сильной примесью дохристианских верований.
22. Чеченцы — до Кавказской войны 1817—1866 гг. прожи-
вали между реками Сулак, Сунжа и Кавказским хребтом.
В настоящее время обитают на территории Российской Федера-
ции (1 млн. чел.), а также в Турции, Сирии и Иордании. Язык
принадлежит к нахско-дагестанской (восточнокавказской) семье.
Религия — мусульмане-сунниты.
Ингуши проживают на территории Российской Федерации
(412 тыс. чел., в Ингушетии — 361 тыс.). Ингушский язык
принадлежит к нахско-дагестанской семье. Религия — мусульма-
не-сунниты. В древности проживали на территории современного
Джейрахского района Ингушетии. В XIX в. российское прави-
тельство переселило их на равнину.
Дагестанцы — народы Дагестана, говорящие на дагестанских
языках нахско-дагестанской семьи. Крупнейшие народности —
аварцы, лезгины, лакцы, даргинцы, табасаранцы (всего около
двадцати). Проживают преимущественно в горных районах Рес-
публики Дагестан. Религия — в основном ислам суннитского толка.
23. Балкарцы проживают главным образом в южной и юго-
западной частях Кабардино-Балкарской Республики; численность —
108 тыс. чел. Язык — карачаевско-балкарский, относится к тюрк-
ским языкам. Религия — мусульмане-сунниты. Вероятно, образо-
вались в результате смешения местного аборигенного населения
с тюркоязычными (болгары, кипчаки) группами.
Карачаевцы — один из древних тюркских народов Северного
Кавказа (численность в России — 192 тыс. чел., из них 139 тыс.
чел. в Карачаево-Черкесии). Язык — общий с балкарцами. Ре-
405
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
лигия — мусульмане-сунниты. Этнос сложился в XIII—XIV вв.
при участии кипчаков и алан (на территории, ныне населенной
карачаевцами, находилась столица Аланского царства — город
Маас).
24. Бедивер (Бедвир от древневалл. Beduir, средневалл.
Bedwyr) — герой валлийских сказаний, впоследствии сын герцо-
га Корнуолла, один из рыцарей Круглого Стола.
25. Экскалибур (от лат. Caliburnus) — волшебный меч Ар-
тура, образ которого заимствован из кельтской традиции (валл.
Caledvwlch, древнеирл. Caladbolg). Это меч Владычицы Озера,
который Артур добывает при содействии мага Мерлина. Чувствуя
приближение смерти, Артур приказывает Бедиверу бросить меч в
озеро. Когда рыцарь исполняет повеление, из воды показывается
рука, хватает меч и вновь скрывается в глубине.
26. Маркоманны — германское племя, ветвь племени свевов,
жившее на территории современных Саксонии и Тюрингии. К началу
I в. до н.э. продвинулись до реки Майн. В 9 г. до н.э. потерпели
поражение в войне с римлянами, после чего поселились в Боге-
мии и создали союз племен (вскоре распался). Во время Мар-
команнских войн 166—180 гг. потерпели поражение от войск
императора Марка Аврелия. Впоследствии вошли в баварский союз
племен.
27. Это сообщение содержится в сочинении римского истори-
ка и государственного деятеля Диона Кассия (ок. 160—235) «Рим-
ская история», из 80 книг которого целиком сохранились 24.
28. Вал Адриана — линия пограничных укреплений Римской
империи, протянувшаяся через север Британии (от устья реки
Тайн до залива Солуэй в современной Англии), общей длиной
126 км. Сооружение началось после посещения Британии импе-
ратором Адрианом в 122 г. и было окончено к 129 г. Адрианов
вал должен был защитить север римской Британии от набегов
каледонских племен. Представлял собой земляной вал со рвом,
по гребню вала шла каменная стена. На линии вала находилось
80 небольших крепостей. Во время строительства первоначаль-
ный план был изменен: вал продлен на восток, добавлена вторая
насыпь, уменьшены толщина стены и количество укреплений.
В оборонительную систему Адрианова вала входили отдельные
крепости, выдвинутые к северу. Римские гарнизоны охраняли вал
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малщ*
406
'Комментарий
до начала V в., британцы удерживали отдельные участки на
протяжении еще нескольких десятилетий. Руины укреплений хо-
рошо сохранились, на них неоднократно проводились археологи-
ческие раскопки.
29. Эборак (современный Йорк) — город на севере римской
провинции Британия. Основан как военный лагерь в 71 г. на-
местником Британии Квинтом Петилием Цериалом, в 107—108 гг.
построена каменная крепость. Эборак стал главным опорным
пунктом римлян на севере Британии. После разделении Брита-
нии на две части в начале III в. — столица Нижней Британии
(Britannia Inferior). С 122 г. в Эбораке размещался VI легион
(Victrix, Победоносный). Это привело к образованию городского
поселения (к концу II в. — один из крупнейших городов Бри-
тании, в III в. получил статус города-colonia). В 211 г. в Эбо-
раке скончался император Септимий Север, руководивший воен-
ными действиями против каледонских племен. С 296 г. — сто-
лица провинции Вторая Британия. В 306 г. в городе умер им-
ператор Констанций I, прибывший для борьбы с сепаратистским
движением. Войско провозгласило императором его сына Кон-
стантина Великого (306—337). С начала IV в. в городе находи-
лась резиденция главнокомандующего римскими войсками в
Британии (dux Britanniarum). После падения римской власти
Эборак, вероятно, стал центром бриттского княжества Эбраук.
На рубеже V—VI вв. город был захвачен англосаксами.
30. Святой Грааль — в западноевропейских средневековых
легендах таинственный и благодатный предмет, чаще всего чаша
с кровью Христа, собранной Иосифом Аримафейским. Иногда
считается, что эта чаша первоначально служила Христу и апос-
толам во время Тайной Вечери. По другим версиям, Грааль —
серебряное блюдо (иногда с окровавленной головой), копье, ко-
торым некогда пронзили тело распятого Христа, или меч библей-
ского царя Давида. Грааль — тайна, полностью сокрытая от не-
достойных и всегда приоткрывающаяся лишь отчасти. Прибли-
зиться к Граалю может только чистый, целомудренный человек.
Согласно легендам, Грааль был принесен на Запад самим Иоси-
фом, чью миссионерскую деятельность пытались соотносить с
различными местами Западной Европы. Грааль был помещен в
загадочном замке Корбеник (замок Грааля). Согласно поздней
традиции, Иосиф скрыл Грааль в источнике в монастыре Глас-
407
Мифы и герои
От Скифии до *КаМглота
тонбери (Англия). Происхождение образа Святого Грааля оста-
ется предметом споров. Происхождение слова «Грааль» также
неясно: возможно, Sangreal (Святой Грааль) от Sang real (ис-
тинная кровь, т.е. кровь Христа); есть и другие версии. Среди
элементов, вошедших в традицию Грааля, можно назвать апок-
рифические Евангелия, в которых рассказывается об Иосифе Ари-
мафейском, христианскую сакраментальную (связанную с осмыс-
лением церковных таинств) мистику и древний кельтский миф.
31. Нартамонга (Уацамонга, Амонга) — в нартовском эпосе
волшебная чаша, присутствующая на пирах нартов. Чаша была
неиссякаемой и сама поднималась к губам героя, который рас-
сказывал правду о своих ратных подвигах.
32. Ланселот — один из главных героев артуровских легенд,
величайший из рыцарей Круглого Стола. Среди его приключе-
ний — поиски Святого Грааля (неудачные) и несчастная любовь
к королеве Гвиневере, которая привела к гибели Артура и распаду
братства Круглого Стола. Происхождение образа Ланселота не-
ясно, его имя не имеет четкой кельтской этимологии. Ланселот
впервые упоминается в романах Кретьена де Труа; в романе «Рыцарь
повозки» описана любовь Ланселота к Гвиневере. Истоки сюжета
усматривают в придворной куртуазной культуре высокого Сред-
невековья.
33. Луг — древнеирландское имя кельтского божества (галль-
ский аналог Меркурия, валлийский Ллеу), владыки искусств и
ремесел. В ирландской мифологии — юный и прекрасный бога-
тырь, правитель племен богини Дану, владелец чудесного копья.
34. Ло — историческая область и департамент на юго-западе
Франции (название от одноименной реки, притока Гаронны).
Главный город — Каор.
35. «Фяуар и Бланшефлор» — французский стихотворный
роман второй половины XII в. В основе его сюжета лежит ис-
тория любви сарацинского принца Флуара и христианской плен-
ницы Бланшефлор. Родители Флуара, обеспокоенные привязан-
ностью сына, продают девушку купцам. Герой отправляется на
поиски и в конце концов возвращает возлюбленную.
36. Крестовые походы — ряд военных экспедиций, прово-
дившихся в 1096—1270 гг. европейскими правителями против
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
408
^Комментарий
мусульманских властителей Палестины, Сирии, Малой Азии, Египта
и Северной Африки. Идея Крестовых походов была выдвинута
католической церковью; их цель — освобождение Святой Земли
от власти мусульман. Первоначально идея походов вызвала ог-
ромный энтузиазм и всеобщую поддержку в Европе, впослед-
ствии рассматривалась как одна из тяжелых религиозных обязан-
ностей. Крестовые походы привели к тесным контактам между
европейцами и народами Ближнего Востока, способствовали
культурному обмену и имели важные политические и экономи-
ческие последствия.
37. Гластонбери — небольшой город в юго-западной Англии
(графство Сомерсет), выросший на месте известного средневеко-
вого монастыря. Монастырь был основан в VII в. и стал местом
контактов между англосаксами и представителями кельтского мира,
валлийцами и ирландцами. В эпоху правления нормандской ди-
настии (с 1066 г.) положение монастыря значительно укрепи-
лось, он стал известным центром паломничества и одним из
богатейших монастырей в Англии. В 1190 г. в Гластонбери была
обнаружена могила короля Артура и его супруги Гвиневеры, после
чего монастырь стал одним из главных центров артуровской тра-
диции. Бытовало мнение, что Гластонбери — тот самый «остров
Авалон», куда, по легенде, увезли тело Артура. В 1539 г., во
время Реформации в Англии, монастырь был разрушен.
38. Геродот (490/480 г. до н.э. - 430-424 г. до н.э.) -
крупнейший греческий историк и путешественник, автор «Исто-
рии» в девяти книгах. Его труд является собранием уникальных
исторических и этнографических сведений, полученных во время
странствий автора по Средиземноморью. Сообщение Геродота о
скифах является самым ранним и наиболее ценным у греческих
и римских писателей.
39. Срубная культура была распространена во второй поло-
вине 2-го — начале 1-го тыс. до н.э. по течению Волги от Самары
до Волгограда и далее до Уральска. Названа по одной из особен-
ностей погребального обряда: покойника хоронили в срубе высо-
той в один-два венца, перекрытом накатом. Поселения людей
срубной культуры расположены на реках; жилища — большие
полуземлянки, в которых, вероятно, жило по нескольку парных
семей. Возможно, существовали и наземные деревянные жилища.
409
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелотпа
Их жители занимались скотоводством (к концу срубной культуры
в степях появилось кочевое скотоводство), держали в основном
коров. При раскопках обнаружено много металлических вещей
(бронза), в том числе массивные топоры-кельты. В эпоху суще-
ствования срубной культуры ее носители проникли далеко на запад,
перейдя низовья Днепра и Буга. Не исключено, что племена срубной
культуры были предками скифов.
40. В четвертой книге труда Геродота («Мельпомена»), где
рассказывается о скифском походе персидского царя Дария I,
содержатся ценные сведения о географическом положении Ски-
фии и ее обитателях. Описывая племена, жившие к северу от
Черного моря, историк сообщает о «скифах-земледельцах», ко-
торые обитали примерно в среднем течении Днепра.
41. Геродот особо отметил, что «скифы-пахари» в действи-
тельности не были скифами. Они жили оседло и занимались зем-
леделием.
42. Колонна Траяна — монументальная мраморная колонна,
стоящая на Форуме Траяна в Риме. Воздвигнута греческим ар-
хитектором Аполлодором по приказу императора Траяна в 111 —
114 гг. в память о победоносных войнах с даками. Колонна высотой
38 м украшена многочисленными рельефами, изображающими
триумф императора; в ее цоколе находилась усыпальница Траяна.
43. Непонятно, какое божество имеют в виду авторы. Геродот
говорит о восьми скифских богах: это Папей (которого историк
отождествляет с греческим Зевсом), Табити («Гестия»), Апи
(«Гея»), Гойтосир («Аполлон»), Аргимпаса («Афродита Небес-
ная»), Фагимасад («Посейдон») и, кроме того, «Геракл» и «Арес»,
скифские имена которых неизвестны.
44. Для скифского искусства были характерны изображения
животных в определенных позах, с тщательно обработанными де-
талями. Представлены только сильные и быстрые животные. Неко-
торые изображения имели сакральный характер. Эта художественная
манера получила название «скифского звериного стиля».
45. Даки — группа фракийских племен, занимавших терри-
торию к северу от реки Дунай до отрогов Карпатских гор. В связи
с усилением даков римляне осуществили против них ряд военных
походов (I в. до н.э. — I в. н.э.). В 101 — 102 и 105—106 гг.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
410
9(pMMmmapuü
с даками воевал император Траян, которому удалось покорить их
и основать на их землях римскую провинцию Дакия. Авторы
подразумевают военные действия при императоре Домициане,
которые закончились для римлян неудачей (89 г.).
46. Адриан (Публий Элий Адриан, 76—138) — римский
император (с 117 г.) из династии Антонинов, приемный сын
Траяна. Прошел хорошую военную школу в рейнских и дунайских
гарнизонах, вел удачные войны с варварами. На границах импе-
рии начал сооружать оборонительные валы.
47. Марк Аврелий (121 — 180) — римский император, на-
следник Антонина Пия. Почти все свое царствование провел в
войнах с парфянами и германцами. Воспользовавшись тяжелым
положением империи в связи с Парфянской войной (162—166),
эпидемией чумы и неурожаем, маркоманны, языги и прочие
германские и иранские племена прорвали рейнско- дунайскую
границу и вторглись в Италию (166 г.). Ценой большого напря-
жения Марк Аврелий сумел набрать новые легионы, пополнив их
варварами и рабами, и одержать победу (169 г.). В связи с
восстанием в Сирии римляне не смогли закрепить успех, поэтому
германцы вновь начали наступление, однако потерпели пораже-
ние (177—179 гг.). Наследник Марка Аврелия Коммод заклю-
чил с варварами мир, по которому был восстановлен status quo.
Война существенно ослабила империю; с этого времени варваров
начали широко привлекать в римское войско, расселять на при-
граничных территориях и даровать им римское гражданство.
48. Каледонцы — собирательное название жителей Каледо-
нии, современной Шотландии. Римляне впервые столкнулись с
ними в 80—84 гг., во время завоевательной кампании в Север-
ной Британии под руководством военачальника Аграиколы. С III в.
эти племена известны под названием пиктов (от лат. picti —
раскрашенные). Римлянам не удалось подчинить их своей вла-
сти, и они нередко нападали на Адрианов вал.
49. Бреметеннак (лат. Bremetannacum Veteranorum^ совре-
менный Рибчестер) — римское укрепление, основанное в конце
I в. н.э. и осуществлявшее контроль над стратегически важным
бродом через реку Риббл. Гарнизон укрепления состоял из 500 ас-
турийских всадников (выходцев из Северной Испании), в 175 г.
их заменила сарматская кавалерия. При крепости находилось
411
9А.ифы и герои
От Скифии до %аМглота
поселение отставных солдат (veterant), получивших в награду за
службу земельные участки. Ведутся археологические раскопки,
действует музей римских древностей.
50. Раввинская «Космография» — анонимное сочинение, на-
писанное в конце VII в. в Равенне (Италия). В нем содержится
описание мира и различных стран по часовым поясам. «Космог-
рафия» основана как на античных, так и на современных автору
источниках.
51. «Гордианов кавалерийский отряд сарматов из Бреметен-
нака» (лат.). Отец и сын Гордианы занимали престол римских
императоров несколько месяцев в 238 г. Третий Гордиан, их сын
и внук, был императором в 238—244 гг.
52. Vicus (лат.) — деревня, поселок.
53. Примерно в конце VIII в. в Уэльсе была составлена «Ис-
тория бриттов», в которой описывается преимущественно леген-
дарное и героическое прошлое этого народа. Сочинение дошло до
нас со значительными вставками и добавлениями. В некоторых
рукописях его автором назван некто Ненний. Большинство ис-
следователей полагают, что предания, изложенные в «Истории
бриттов», нельзя принимать на веру без дополнительных доказа-
тельств. Это относится и к сообщению Ненния об Артуре и его
битвах с захватчиками-саксами (см. ниже). Сочинение Ненния
переведено на русский язык и издано в книге: Гальфрид Монмут-
ский. История бриттов; Жизнь Мерлина / Изд. подг. А.С. Бобович,
А.Д. Михайлов, С.А. Ошеров. М., 1984.
54. «Анналы Камбрии» (Камбрия — латинское название Уэль-
са) — бриттская летопись, которая велась в различных княже-
ствах с неизвестного времени по 1255 г. С конца VIII в. лето-
писец находился при епископской кафедре в Меневии (современ-
ный Сент-Дейвидс). Не исключено, что анналы были составлены
в Меневии на основе ирландских летописей и некой хроники из
Северной Британии. Сведения анналов до VIII в. вызывают со-
мнения в их достоверности (в частности, сообщения о битве при
Бадоне ок. 516 г. и о гибели Артура ок. 537 г.).
55. Британский клирик Гильдас (Гильда) около 500—520 гг.
написал свою знаменитую повесть «О погибели Британии», в
которой кратко освещает историю Британии в эпоху римского
% Скотт Литлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
412
комментарий
владычества и после его падения, рассказывает о нашествии герман-
ских племен и борьбе с ними бриттов. Гильдас не приводит никаких
дат. Он упоминает битву при Бадонской горе (неизвестное ме-
сто) как последнюю крупную победу бриттов над врагом.
56. «Гододдин» (Y Gododdin) — собрание героических песен,
происходящее из Северной Британии. Песни написаны на ново-
бриттском языке и сохранились в рукописи XIII в. «Книга Аней-
рина» (впоследствии приписывалась легендарному сказителю VII в.
Анейрину). Анализ языка произведения показывает, что оно было
создано в VII в., однако впоследствии подвергалось существен-
ным переделкам. В основе сюжета — поход бриттского отряда
племени гододдин из крепости Эдин (современный Эдинбург) и
осада крепости Катраэт (римский Катарактоний, современный
Кэттерик в Йоркшире), в которой оборонялись англосаксы из
Дейры и бриттский правитель Уриен. Люди племени гододдин
потерпели поражение (ок. 570 г.?). В наиболее ранней версии
произведения героический предводитель Горддур сравнивается с
Артуром, который сражался с воронами.
57. «Фергус и Галиенна» («Роман о Фергусе») — англо-
норманнский роман, написанный ок. 1200 г. Гийомом ле Клерком
при дворе шотландского короля Вильгельма Льва. Роман явля-
ется пародией на иерархическую систему средневекового шотлан-
дского общества. Герой романа, простолюдин Фергус, собствен-
ными усилиями достиг высокого социального положения и стал
безупречным рыцарем.
58. Алан TV Фергант, или Алан Рыжий (не путать с Аланом
Рыжим, графом Ричмондским), — герцог Бретани в 1084—1112 гг.
Последний суверенный правитель Бретани. В 1086 г. отразил
вторжение английского короля Вильгельма Завоевателя. Удалил-
ся в монастырь Спасителя в Редоне, где скончался в 1115 г.
59. «Возвышенная история Святого Грааля» (Li Hauz Livres
du Graal) более известна как «Perlesvaus» (вариант имени героя
Персиваля) — артуровский роман на старофранцузском языке,
продолжение неоконченного романа Кретьена де Труа «Перси-
валь». Составлен в начале XIII в. в аббатстве Гластонбери, со-
хранился в трех полных рукописях. Сюжет романа следующий.
Персиваль не смог приблизиться к Граалю, так как не задал Королю-
Рыбаку вопрос, который должен был того исцелить. Следует описание
413
94ифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
приключений Гавейна, Ланселота и других героев артуровских
легенд в поисках Святого Грааля. Многие сюжетные линии и
характеристики персонажей противоречат общей артуровской тра-
диции. Роман оказал большое влияние на последующее развитие
легенды: так, в нем впервые появляются Клаудас (Клевдас) и
другие враги Артура. В Средние века роман был переведен на
валлийский язык под заглавием «Святой Грааль» (У Seint Greal).
60. Аммиан Марцеллин (ок. 330 — ок. 400) — позднерим-
ский историк, грек по происхождению. Родился в знатной семье
в Антиохии. Состоял на военной службе при императорском дворе
в .Константинополе, выполнял важные поручения в Галлии, уча-
ствовал в персидском походе императора Юлиана Отступника
(363 г.). После ухода с военной службы поселился в Антиохии,
совершил ряд путешествий по городам Римской империи, впос-
ледствии обосновался в Риме. Около 390 г. написал «Деяния»
(Res gestae) в 31 книге, охватывающие историю Рима с 96-го
по 378 г. В «Деяниях» содержатся подробные сведения о втор-
жении варварских племен на территорию Римской империи, об
их жизни и обычаях.
61. Галлия, населенная кельтскими племенами, была завоева-
на римлянами под руководством Юлия Цезаря в 58—51 гг. до
н.э. Укрепив свое владычество, римляне разделили Галлию на
провинции, начали строить города, насаждать свою государственную
религию в синкретических формах. Друиды как религиозные вожди
галлов преследовались, кельтские божества отождествлялись с
римскими. В I—IV вв. такие синкретические культы были широко
распространены в Галлии, Британии и Испании. Жан Маркаль
говорит также о влиянии «восточных культов» (эллинистические
божества Египта, культ Кибелы, митраизм и др.), которые в период
Поздней империи активно проникали в религиозную жизнь рим-
лян.
62. Кассиан (в православной традиции преп. Иоанн Кассиан
Римлянин; ум. ок. 435 г.) — видный церковный деятель по-
зднеримской эпохи. Родился в римской провинции Малая Ски-
фия, однако обстоятельства его рождения и этническая принад-
лежность неизвестны. Навыки монашеской жизни получил в
Вифлееме и среди отшельников египетской пустыни. В связи с
гонениями на египетское монашество Кассиан переселился в
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
414
комментарий
Константинополь, но после осуждения и ссылки архиепископа
Иоанна Златоуста (404 г.) покинул столицу. Около 410—415 гг.
Кассиан прибыл в Массилию (современный Марсель) и основал
монастырь, ставший центром распространения восточнохристи-
анской аскезы. Кассиан составил несколько сочинений о мона-
шеской жизни, которые легли в основу западной концепции мо-
нашества. Авторы допускают вольность, говоря о церкви в Гал-
лии, «обращенной на восток» в результате деятельности Касси-
ана. Подвижник просто ознакомил жителей Галлии с восточной
концепцией монашества и богословскими идеями. Кроме того, не
следует забывать о единстве христианской церкви в период до
1054 г.
63. Авторы имеют в виду миссию Августина Кентерберий-
ского. Италийский монах Августин был послан Римским папой
Григорием Великим для обращения в христианство англосаксов.
По просьбе папы галльские епископы и знать оказали поддержку
миссионерам. В 597 г. Августин и его спутники высадились в
Кенте (юго-восточная Англия) и обратили в христианство короля
Этельберта. Собственно британские (кельтские) епископы, рас-
сматривая англосаксов как смертельных врагов, отказали миссии
в поддержке. Личный состав миссии набирался не в Галлии, а в
Риме.
64. В сочинении историка Беды Достопочтенного (ум. 735)
«Церковная история народа англов» ничего не говорится о ка-
ких-либо наемниках, сопровождавших Августина и его монахов.
Напротив, миссионеры прибыли в Англию без всякой охраны.
65. Речь идет о событиях, ставших «началом конца» Запад-
ной Римской империи. После прорыва варварами рейнского лимеса
(укрепленной границы) римское правительство утратило конт-
роль над Галлией, которая была отдана на разграбление врагу.
Одновременно в Британии произошел военный мятеж узурпатора
Константина III, который переправился на континент с намере-
нием захватить Рим, но был вынужден решать проблему бесчин-
ствовавших в Галлии варваров.
66. Гоар1 один из предводителей алан, вторгшихся в Галлию,
отделился от короля Респендиала и заключил союз с римлянами.
В 411 г. он поддержал узурпатора Иовина, выдвинутого галль-
ской знатью. Его последующая судьба неясна. Спустя десятилетие
415
Мифы и герои
От Скифии до %<Шглота
в Галлии находились, по меньшей мере, три крупных аланских
отряда: близ города Базаты на реке Гаронна; аланы короля Сам-
биды, расселенные на пустующих землях вокруг города Валенция
(современный Баланс); аланы, расселенные на Средней Луаре
полководцем Аэцием около 440 г. Очевидно, последняя группа
алан по-прежнему находилась под командованием Гоара, так как
именно ему было поручено подавить восстание багаудов в Армо-
рике. Имя короля Гоара пишется в рукописях как Gohar/Gothar
и Eothar. Среди специалистов нет единого мнения, какой вариант
является правильным; оба имеют иранскую этимологию.
,67. Эрих (Euric, старое написание — Еврих) — король вест-
готов (466—489), создавший могущественное государство, кото-
рое простиралось от Луары до Пиренейских гор и Средиземного
моря. Столица Эриха находилась в Толозе (современная Тулуза).
68. Флавий Аэций (ок. 390—454) — полководец Западной
Римской империи (с 432 г.). Родился в провинции Нижняя Мёзия
в семье офицера, в молодости вступил в императорскую гвардию.
С 409 г. жил в качестве заложника у готского короля Алариха,
затем у гуннов. В 425 г. Галла Плацидия, мать юного импера-
тора Валентиниана III, назначила его главнокомандующим. Од-
нако Аэций не мог контролировать все римские военные силы из-
за конфликта с другим полководцем, Бонифацием. Их борьба
закончилась в 432 г. победой Аэция, который провел ряд успеш-
ных кампаний против варварских племен, часть которых осаж-
дала укрепленные границы империи, а часть хозяйничала на ее
территории. В 424 г. Аэций получил звания патриция и консула
и стал почти единовластным правителем государства. С 430-х гг.
начал проводить политику использования военной силы варваров
в интересах империи. При помощи варварских отрядов Аэций
поддерживал порядок среди населения империи, недовольного уси-
лением налогового гнета и общей нестабильностью. В битве на
Каталаунских полях (451 г.) Аэций разбил огромную армию пра-
вителя гуннов Аттилы, который при отступлении разорил Север-
ную Италию. Лишившись союзников, Аэций пытался самостоя-
тельно организовать оборону, однако императорский двор пред-
почел заключить с Аттилой договор. После внезапной смерти Аттилы
(454 г.) император Валентиниан, опасаясь могущества Аэция,
приказал убить его.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
416
{КдММгнтарий
69. По словам Аммиана Марцеллина, аланы «находили на-
слаждение в войнах и опасностях». Аланы, как и другие варвар-
ские отряды, часто использовались римскими властями для под-
держания порядка на землях империи. К VI в. сведения об ала-
нах в Западной Европе прекращаются.
70. Аэций расселил алан в среднем течении реки Луары, на
территории, центром которой был город Аурелиан (civitas
Aurelianus; современный Орлеан).
71. Бесчинства, грабежи варваров были следствием непосле-
довательной политики Аэция по их «замирению» и расселению
на территории империи (преимущественно в Галлии). Возмож-
но, аланы действительно расселились в Арморике после подавле-
ния ими восстания багаудов (см. след. прим.).
72. Речь идет о восстании багаудов в Арморике (современная
Бретань). Движение багаудов заключалось в протесте против
усиления римского налогового гнета, сопровождавшегося рассе-
лением варваров. В этом движении ведущую роль играла местная
знать, действовавшая при поддержке крестьян. В 435—437 гг. в
Арморике происходило восстание, подавленное военачальником
Литорием при помощи гуннской кавалерии. В 442 г. знать Северной
Галлии восстала против Аэция, разместившего алан на Луаре.
Восстание было подавлено, и аланы расселились на отведенных
землях. В 448 г. в Арморике вспыхнуло новое восстание. В житии
святого Германа, епископа Аутиссиодорского (Оксеррского),
составленном в конце V в. священником Констанцием из Лугду-
на (современный Лион), рассказывается, что Аэций послал про-
тив восставших конницу алан под командованием «свирепейшего
Гоара». Понимая, что им не устоять, восставшие попросили Германа
заступиться за них перед императором в Равенне. Герман выехал
наперерез аланам и остановил войско, схватив коня Гоара за уздечку.
Король согласился подождать, пока епископ доберется до Равен-
ны и привезет императорское прощение восставшим. Святой прибыл
в Равенну, однако скончался, не успев изложить дело императору
Валентиниану III. Не дождавшись ответа, стороны возобновили
боевые действия, и восстание было подавлено. Год смерти свя-
того Германа неизвестен, поэтому неясно, к какому именно вос-
станию относится этот эпизод. Считается, что речь идет о вос-
стании либо 435—437 гг., либо 448 г.
417
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Элия Галла Плацидия (ок. 388—450) — дочь императора
Феодосия I Великого, двоюродная сестра западноримских импе-
раторов Гонория и Аркадия. Воспитывалась в семье военачаль-
ника Стилихона. После взятия Рима Аларихом была захвачена в
плен готами и увезена ими в Галлию. В 414 г. была вынуждена
стать супругой преемника Алариха, готского короля Атаульфа.
После гибели Атаульфа новый король Валла вернул Галлу Пла-
цидию в Рим в обмен на заключение мирного договора (416 г.).
По настоянию Гонория она вышла замуж за римского воена-
чальника Констанция, от которого родила сына Валентиниана
(будущий император Валентиниан III). После ссоры с Гонорием
укрылась в Константинополе и вернулась только после провозг-
лашения императором ее малолетнего сына Валентиниана (425 г.).
Галла Плацидия заключила союз с Аэцием и назначила его глав-
нокомандующим. «Тесная связь» Галлы Плацидии с аланами
Южной Галлии является гипотезой авторов.
73. «Цикл Вульгаты» («Артуровская Вульгата», прозаиче-
ский «Ланселот»; от обозначения канонического латинского пе-
ревода Библии '— «Вульгата»). Составлен в 1215—1236 гг. в
цистерцианском аббатстве Клерво (Франция). Состоит из пяти
романов: «История о Святом Граале» (общие сведения о Граале
и его чудесных свойствах), «История Мерлина» (расширенное
переложение «Мерлина» Робера де Борона), «Ланселот» (рас-
сказ о детстве и чудесном воспитании Ланселота, его несчастной
любви к Гвиневере), «Поиски Святого Грааля» (рассказ о подвигах
Галахада во время поисков Грааля) и «Смерть Артура» (рассказ
о гибели короля и распаде братства Круглого Стола). «Цикл
Вульгаты» — свод основных сюжетов, связанных с именем Ар-
тура, переработанных в «назидательном», моралистическом ключе.
74. Кретьен де Тру а (Crestiens de Troye, 2-я пол. XII в.) —
средневековый французский романист, клирик, трудившийся при
дворах герцогини Марии Шампанской (с 1164 г.) и графа
Филиппа Фландрского (1169—1188 гг.). Сохранились куртуаз-
ные романы Кретьена: «Эрек и Энида» (о забвении рыцарской
доблести ради любви), «Клижес» (переработка легенды о Тристане
и Изольде), «Рыцарь повозки» (о любви Ланселота к королеве
Гвиневере), «Ивейн, или рыцарь со львом» (конфликт любви и
рыцарской доблести), «Сказание о Граале, или Персеваль» (история
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
418
"Комментарий
простеца Персеваля и поиски Святого Грааля). Источниками
Кретьену послужили бретонские легенды кельтского происхожде-
ния, в которых разрабатывались сюжеты, связанные с именем
короля Артура и приключениями рыцарей Круглого Стола.
75. Ульрих фон Цацикховен (упом. 1214) — приходский
священник в городке Ломмис (область Тюргау, Швейцария). Ис-
тория написания им поэмы «Ланцелет» такова. После пленения
в 1192 г. английского короля Ричарда Львиное Сердце герман-
ский император Генрих VI потребовал за него огромный выкуп.
В 1194 г. деньги были переданы императору. Кроме того, в
Германии осталось несколько английских заложников. Среди них
был Гуго де Морвиль, который привез с собой книги, в том числе
историю Ланселота. Вскоре заложники вернулись домой, а книга
о Ланселоте попала в руки Ульриха фон Цацикховена и была
переведена им на верхненемецкий язык. Роман содержит
9400 строк, написанных рифмующимися куплетами, и сохранился
в двух почти полных рукописях. Очевидно, его источником по-
служил англо- норманнский рыцарский роман второй половины
XII в. Цацикховен не добавил в роман ничего нового и не убрал
ни одного эпизода. В романе много цитат из древних латинских
поэтов, встречаются античные мифологические образы. Произве-
дение Ульриха фон Цацикховена написано независимо от рома-
нов Кретьена де Труа, Гартманна фон Ауэ и Вольфрама фон
Эшенбаха.
76. Речь идет о «битве народов» на Каталаунских полях. В 451 г.
гунны под командованием Аттилы вторглись в пределы Западной
Римской империи и осадили Аурелиан. Аэций едва успел снять с
города осаду, подведя из Южной Галлии свое войско, состоявшее
преимущественно из вестготов и алан. Аэций дал гуннам реша-
ющий бой на равнине близ города Каталаун (современный Ша-
лон на реке Марне). В битве погиб вестготский король Теодорих
(Теодорид), однако гунны потерпели поражение.
77. Эгидий командовал одним из отрядов римского ополче-
ния, после убийства Аэция стал главнокомандующим римскими
войсками в Галлии. После смерти императора Майориана (457—
461) он перестал подчиняться правительству в Равенне. Сфера
его влияния находилась в Северной Галлии (к северу от Луары),
419
Мифы и герои
От Скифии до *КаМглота
резиденция — в городе Свессиона (современный Суассон). Ос-
нову армии Эгидия составляли франки. Скончался от эпидемии
около 463 г.
78. Хильдерик (ум. ок. 481 г.) — король франков, сын ле-
гендарного Меровея, основателя династии Меровингов. Григорий
Турский в «Истории франков» рассказывает о том, как франки,
недовольные распущенностью Хильдерика, изгнали его и подчи-
нились власти Эгидия. Через восемь лет, вернувшись в свои зем-
ли, Хильдерик вступил в союз с Эгидием. После смерти Эгидия
он вместе с римским военачальником Павлом отбросил саксов от
города Андегавы (современный Анже). Резиденция Хильдерика
находилась в Торнаке (современный Турне, Бельгия). В 1653 г.
при земляных работах близ церкви св. Брикция (Сен-Брис) в
Турне было случайно обнаружено богатое захоронение Хильдери-
ка, погребенного в полном вооружении вместе с боевым конем.
79. Хлодвиг (ок. 481—511) — король салических франков,
основатель государства Меровингов. В 486 г. выступил против
сына и наследника Эгидия, Сиагрия, который вступил в союз с
могущественным вестготским королем Эрихом. Внезапная смерть
Эриха дала Хлодвигу возможность разгромить Сиагрия, который
бежал к вестготам.
80. Британский историк Гильдас сообщает о том, что герман-
ские завоеватели (англы, саксы и юты) вытеснили бриттов с острова,
поэтому те были вынуждены бежать на континент. В V в. нача-
лось массовое переселение жителей Британии в Арморику, став-
шую Бретанью («малой Британией»). Группами переселенцев
иногда руководили духовные лица, впоследствии основавшие в
Арморике церкви и монастыри. Одним из таких переселенцев
был будущий покровитель Бретани св. Самсон. Григорий Тур-
ский сообщает о наличии бретонских отрядов на римской службе
в Галлии. В 491 г. Хлодвиг нанес британскому военачальнику
Риотаму поражение под Блуа.
81. Бриттское княжество Домнония (Думнония) охватывало
север Бретани. Юдикаэль (ок. 590—658) был правителем Дом-
нонии с 632 г., взойдя на престол после длительного пребывания
в монастыре. В 636 г. он подписал договор с франкским коро-
лем Дагобертом I, признав его власть над Бретанью. Ок. 640 г.
Юдикаэль вернулся в монастырь св. Иоанна (ныне Сен-Меэн-
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
420
9(рММентарий
ле-Гран), а впоследствии, по легенде, основал монастырь Пане-
понт (современный Пемпон). Почитается как святой.
82. Утверждение, по меньшей мере, спорное. Судьба св. Пат-
рика, просветителя Ирландии (известная по его «Исповеди»),
является во многом исключением из правил и не может служить
примером. Аммиан Марцеллин писал, что аланы предпочитали
смерть в бою, и человек, доживший до старости, подвергался у
них поношениям. Предположение об убийстве стариков основано
на выводах Ж. Дюмезиля, обнаружившего следы этого обычая в
осетинских сказаниях о нартах.
83. Алан Великий, граф Ванна, в 887—888 гг. одержал по-
беду над разорявшими Бретань норманнами и был признан пра-
вителем всей Бретани. Скончался в 907 г.
84. Алан Рыжий (ум. 1117) — сын Эдона, владетеля Пен-
тьеврского. В 1066 г. командовал арьергардом норманнского войска
в битве при Гастингсе, когда норманнский герцог Вильгельм
Завоеватель разбил войско короля Англии и захватил страну.
Примерно в 1070—1089 гг. был графом Ричмондским (владе-
ния на севере Англии).
85. Ванн — город на юго-востоке Бретани (центр современ-
ного департамента Морбиан), в античности именовался Дарио-
рит, позднее Венеты (был столицей галльского племени венетов).
Крупный галло-римский город, центр епископства. В 579 г.
захвачен бретонским правителем Варохом II и стал столицей
Бретани. Позднее владетели Ванна были основными претенден-
тами на власть над всей Бретанью.
86. Роганы — французский аристократический род, получив-
ший название от местности в Южной Бретани (родовое гнездо —
замок Понтиви). Первым представителем рода был Алан I
(ум. 1128 г.), сын виконта Пороэ, в качестве имени принявший
название своего поместья. Род полностью пресекся в конце XVIII в.
87. Столетняя война — продолжительный конфликт между
Англией и Францией в 1337—1453 гг. Его результатом было
укрепление единства Франции, расширение территории государ-
ства; Англия избавилась от формального французского сюзерени-
тета, однако утратила обширные владения на континенте (Акви-
тания , Нормандия ).
421
Мифы и герои
От Скифии до <КаМелота
88. Конан Мериадок — псевдоисторическая фигура, вымыш-
ленная Гальфридом Монмутским. Британец, офицер Максима,
узурпировавшего в 383 г. престол римских императоров, после
гибели своего командира обосновался в Арморике. Его солдаты,
среди которых были ирландцы, валлийцы и армориканцы, провоз-
гласили его «королем». Конан Мериадок стал предком всех власти-
телей Бретани. Очевидно, Б. Бахрах имел в виду рассказ Галь-
фрида о жестокости завоевателя Максима («Максимина»), который
истреблял всех захваченных мужчин, оставляя только женщин.
89. Здесь и далее авторы придерживаются гипотезы Б. Бах-
раха о том, что аланы долго оставались в Европе, сохраняя свою
этническую и культурную идентичность. По мнению исследова-
теля, они внесли значимый вклад в европейскую культуру.
90. Неясно, что имеют в виду авторы. Епископ города Венеты
(Ванн) впервые упоминается в 453 г. одновременно с еписко-
пом города Редоны (современный Ренн). В Намнетах (совр. Нант)
епископская кафедра существовала, вероятно, с III в.; первое
датированное упоминание о ней относится к 374 г. Эти три
епископские кафедры надолго оставались оплотом галло-римско-
го, а затем франкского влияния в Верхней Бретани.
91. Селение Дариорит было центром галльского племени ве-
нетов; после их покорения войсками Юлия Цезаря на его месте
был основан галло-римский город, впоследствии получивший
название Венеты.
92. Констанция Бретонская (ок. 1161 — 1201 гг.) — гер-
цогиня Бретонская, графиня Ричмондская. Дочь бретонского герцога
Конана IV, сестра шотландских королей Малькольма IV и Виль-
гельма Льва. Ее первым супругом был Жоффруа II Плантагенет,
брат английского короля Генриха II, внезапно скончавшийся на
седьмом году брака.
93. Имеется в виду рассказ историка Иордана.
94. Гартманн фонАуэ (ок. 1170—1210) — германский поэт,
участник Крестовых походов. Среди его сочинений — куртуазная
любовная лирика, «крестовые песни». В своих эпических произ-
ведениях (романы «Эрек», «Ивейн») Гартманн использовал те-
матику французских артуровских романов, подчеркивая мотив
рыцарской чести. Наиболее известное его произведение — сти-
% Скргпт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
422
комментарий
хотворная повесть «Бедный Генрих», история о юной крестьянке,
которая готова исцелить своей кровью пораженного проказой
господина.
95. Draco Normannicus («Норманнский дракон») — стихот-
ворная хроника Нормандии, составленная бенедиктинским мо-
нахом Стефаном Руанским (ум. ок. 1169). Хроника описывает
события XI—XII вв., изложение доведено до 1169 г. Автор ее
находился под сильным влиянием псевдоисторической концепции
Гальфрида Монмутского.
96. Стилихон (ок. 358—408 гг.) — римский полководец,
фактический правитель Западной Римской империи при Гонории
(395—423). Его отец был вандалом и находился на римской
военной службе. Стилихон рано выдвинулся благодаря своим
военным и дипломатическим способностям. Император Феодо-
сии Великий назначил его главнокомандующим войсками Запад-
ной Римской империи и завещал ему заботу о своих сыновьях и
государстве (395 г.). Стилихон пытался подчинить своему вли-
янию Восточную Римскую империю, однако его посягательства
вызвали отпор константинопольской знати. Западноримский
император Гонорий вступил в брак с дочерью Стилихона Мари-
ей. С 398 г. Стилихон успешно боролся с нашествием вестготов,
во главе которых стоял Аларих. В 408 г., воспользовавшись смертью
восточноримского императора Аркадия, Стилихон вновь попы-
тался захватить власть в Константинополе, для чего заключил
тайный договор с Аларихом. Этим воспользовались его враги;
Стилихон был обвинен в измене и убит по приказу императора
Гонория.
97. Сар — один из вестготских вождей, кровный враг Атауль-
фа, убитый им в 413 г.
Радагайс (ум. 406) — германский военный вождь, который
в конце 405 г. собрал войско, состоявшее из готов, вандалов,
свевов, бургундов и алан, для вторжения в Италию. С помощью
аланского и гуннского отрядов военачальник Стилихон перехва-
тил Радагайса на марше и разгромил его; остатки войска Рада-
гайса были включены в состав римской армии.
98. Реция (Ретия) — самая западная из дунайских провинций
Италийского диоцеза. Занимала территорию современных Юж-
ной Германии, Швейцарии и Тироля.
423
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Норик — римская провинция, находившаяся между верхним
течением Дравы и Дунаем (современные Австрия и Словения).
Входила в состав диоцеза Иллирик.
99. Аларих I (ок. 370—410) — первый король вестготов,
живших на территории Римской империи. Избран в 395 г. С
398 г. начал боевые действия против империи: разорил Пело-
поннес, затем вторгся в Италию. В 402 г. при Поленции Аларих
потерпел тяжелое поражение от римского военачальника Стили-
хона. После гибели Стилихона Аларих снова вторгся в Италию.
После длительных переговоров и осады вестготы захватили и
разграбили Рим (24 августа 410 г.). Разорение Вечного города
варварами произвело огромное впечатление на жителей империи.
После этого Аларих намеревался совершить поход в Южную Италию,
однако неожиданно заболел и умер. По легенде, его тело было
опущено на дно реки вместе с несметными сокровищами, выве-
зенными из Рима.
100. Речь идет о военных действиях вестготского короля Ата-
ульфа в Галлии. В 412 г. вестготы под давлением римских во-
енных властей покинули Италию и остановились в Галлии, где
Атаульф вступил в переговоры с узурпатором Иовином. Переговоры
сорвались, и Атаульф встал на сторону законного правительства
в Равенне. Вестготы нанесли поражение войску Иовина и захва-
тили самого узурпатора, после чего выдали его римским властям.
Во время этой кампании они захватили несколько крупных го-
родов. В начале 414 г. Атаульф торжественно вступил в брак с
сестрой императора Галлой Плацидией. Однако римский воена-
чальник Констанций затеял конфликт с вестготами и настоял на
блокаде галльских портовых городов, находившихся под их кон-
тролем. В ответ Атаульф прибыл в Бурдигалу (современный Бордо)
и выдвинул марионеточного претендента на императорский трон,
Приска Аттала (414 г.). Возвращаясь на юг, он осадил неболь-
шой город Базаты (современный Базас), наместником которого
был Павлин Пелланский. Благодаря личному знакомству с Ата-
ульфом Павлину удалось спасти город от разграбления. Из-за
продолжавшейся блокады портов Атаульф принял решение поки-
нуть Галлию и перешел через Пиренейские горы в Испанию. С
ним находилась и Галла Плацидия. В 415 г. в Барциноне (со-
временная Барселона) Атаульф погиб от руки убийцы. Через год
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
424
'J(pMMeHmapuu
новый король Валла заключил с императорским двором соглаше-
ние, по которому отослал Галлу Плацидию в Рим.
101. Гейзерих Хромой (ок. 389—477) — король вандалов и
алан с 428 г. Незаконный сын короля Годегизила, родился на
берегах озера Балатон (современная Венгрия). Ко времени во-
царения Гейзериха вандалы проживали в провинции Бетика (Южная
Испания). Под давлением вестготов Гейзерих принял решение
покинуть Испанию и приступил к строительству флота. В 429 г.
он воспользовался призывом Бонифация, римского наместника
Северной Африки, который восстал против императорского дво-
ра, и начал переселение. По оценкам свидетелей, в Африку при-
был огромный флот с 80 тысячами вандалов. Постепенно ван-
далы захватили большую часть римской Африки, и император
Валентиниан III признал за ними право на эти земли. В 439 г.
Гейзерих неожиданно напал на Карфаген и захватил город. Со
взятием Карфагена в руки вандалов попала большая часть рим-
ского военного флота. Благодаря этому Гейзерих подчинил Си-
цилию, Сардинию и Корсику. Вандалы стали серьезной угрозой
для Западной Римской империи. В 442 г. с ними был заключен
мирный договор, по которому Вандальское королевство со сто-
лицей в Карфагене было признано независимым. После гибели
Валентиниана III (455) Гейзерих объявил, что договор аннули-
руется, и напал на Рим. По просьбе папы Льва Великого король
согласился не убивать людей и не разрушать город, поэтому его
войско довольствовалось только грабежом. Были захвачены чле-
ны императорской семьи. В 468—474 гг. Гейзерих воевал с Во-
сточной Римской империей, однако не достиг успеха.
102. Речь идет о так называемом движении скифских мона-
хов, которое возникло в эпоху религиозных споров в Византии
(название — от г. Томы в современной Румынии, центра про-
винции Малая Скифия, где движение возникло). «Скифы» вы-
ступали за пересмотр и «уточнение» постановлений IV Вселенского
(Халкидонского) собора, осудившего ересь монофизитов. Таким
образом они надеялись сгладить противоречия между православ-
ными и монофизитами.
103. Некоторые христианские святые, которые при жизни были
воинами, изображаются в воинской одежде, нередко — верхом на
коне. Принято считать, что в этой иконографии получили отра-
жение особенности вооружения римской кавалерии.
425
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
104. Аспар — византийский главнокомандующий середины V в.
После смерти императора Маркиана, последнего представителя
династии Феодосия Великого (457 г.), Аспар получил реальную
власть в Восточной Римской империи. Он сам не мог занять
престол из-за своего происхождения и еретического арианского
учения, которое исповедовал. По указанию Аспара императором
стал один из его офицеров Лев I (457—474 гг.). Однако Лев с
самого начала стремился освободиться от опеки этого полковод-
ца: он видел, как на Западе такие военачальники по своей воле
сажают на престол и свергают императоров-марионеток. Поэто-
му Лев впервые в истории Византии был торжественно венчан на
царство, что должно было показать божественное происхождение
его власти. Лев пытался вмешиваться в дела Западной империи,
сажая на престол своих ставленников и даже организовав круп-
номасштабную экспедицию против королевства вандалов в Се-
верной Африке. Предприятие окончилось неудачей, как считает-
ся, из-за плохой подготовки и придворных интриг. Опасаясь Аспара
и его офицеров, император набрал из малоазийских горцев осо-
бый отряд своей личной гвардии. В это время Аспар потребовал
от него провозгласить своим наследником, кесарем, Льва — сына
Аспара. Против этого выступили жители Константинополя, духо-
венство и знать. Между тем Аспар одержал крупную победу над
гуннами, и его влияние при дворе сильно возросло. Лев опасался
возможного сговора между Аспаром с его офицерами-готами и
остготскими королями на границах империи, поэтому в начале
471 г. Лев приказал гвардейцам уничтожить Аспара и все его
семейство. За жестокость по отношению к Аспару и его семье Лев
получил в народе прозвище «мясник».
105. Котины (точнее, котты, котны) — одно из подунайских
племен, живших во II в. н.э. на границе Римской империи (терри-
тория современной Венгрии). Этническая принадлежность котинов
неизвестна, хотя некоторые исследователи считают их кельтами.
106. Согласно ирландской «синтетической истории», получившей
воплощение в «Книге захватов Ирландии» (не ранее X в.), ир-
ландцы —- потомки Скоты, дочери фараона, при котором Моисей
вывел евреев из Египта. Археологические данные говорят о том,
что прародина кельтов находилась в Центральной Европе (Швей-
цария, Южная Германия, Австрия, Чехия).
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкр'р
426
Комментарий
107. Доминиканцы (официальное название — Орден пропо-
ведников) — католический монашеский орден, основанный св. До-
миником (Доминго де Гусман, 1170—1221 гг.) и утвержденный
в 1216 г. Папским престолом. Вскоре орден объявил себя ни-
щенствующим (его члены должны были строго соблюдать обет
бедности) и получил право повсеместной проповеди. Домини-
канцы развернули широкую миссионерскую деятельность, в XIII в.
предприняли ряд путешествий на Восток.
108. Тохары — кочевой народ индоевропейского происхожде-
ния, обитавший во II в. до н.э. — 1-м тыс. н.э. в Бактрии (Средняя
Азия). Появившись в Средней Азии, тохары уничтожили Греко-
Бактрийское царство, затем вторглись в Парфию, но были отби-
ты. На рубеже нашей эры тохары объединились под властью одного
из вождей и создали Кушанское царство.
109. Аланы нередко обозначались этнонимом *as-, который
в форме Aoioi, Aaociot, Aaiocvot, Asiani зафиксирован в античных
источниках (Страбон, Птолемей, Помпеи Трог); ср. древнерус-
ское слово ясинъ.
110. Гальштатт (Хальштатт) — город в юго-западной Ав-
стрии, близ которого в 1846 г. был обнаружен крупный могиль-
ник. В честь города новооткрытая археологическая культура по-
лучила название галыптаттской. Она была распространена в южной
части Средней Европы примерно в 900—400 гг. до н.э. На востоке
(Австрия, северные Балканы, отчасти Чехия и Словакия) галь-
штаттскую культуру связывают с иллирийскими племенами, на
западе (Южная Германия, Восточная Франция) — с кельтами.
111. Речь идет о поединке между ирландскими героями Ку-
хулином и Фердиадом, описанном в саге «Похищение быка из
Куальнге». В сагах ирландские богатыри нередко сражаются на
колесницах, как это делали древние кельты на континенте, однако
в Ирландии существование боевых колесниц пока не подтверж-
дается археологией.
112. О святых по имени Алан, живших в Нортумбрии (Се-
верной Англии), неизвестно. Также неясно, кого имеют в виду
авторы под валлийским святым по имени Алун (Mwn или А1ип)\
известен святой епископ Амун (Amwri).
427
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
113. Общекельтская основа *alun неизвестна. Валлийское älun
через бриттское alaunos происходит от индоевропейского корня
а1(э)п- со значением «светлый, белый».
114. Об участии алан в деятельности св. Патрика и других
британских миссионеров V-—VII вв. ничего не известно. «Англо-
саксонские миссионеры-бенедиктинцы» — это миссия св. Вил-
либрорда, англосаксонского монаха, долгое время жившего в
Ирландии. Виллиброрд проповедовал христианство на террито-
рии современных Бельгии, Голландии и Люксембурга.
115. Патрик — просветитель Ирландии, считается небесным
покровителем страны. Патрик родился в Британии в семье чи-
новника городской администрации, впоследствии был захвачен
пиратами и увезен в рабство в Ирландию. Через несколько лет он
бежал и вернулся домой. Пройдя надлежащую подготовку, он
стал священником, а затем и епископом и вернулся в Ирландию
с проповедью христианства. Главный источник сведений о жизни
Патрика — его собственные сочинения «Исповедь» и «Послание
к воинам Коротика». Датировка деятельности Патрика и ее ис-
торический контекст являются еще не решенной проблемой. —
Пребывание Патрика в Галлии не подтверждается источниками.
В раннем Средневековье на Западе не было монашеских орденов.
Сведений о контактах Патрика с аланами или языгами нет.
116. Вандалы — группа германских племен, первоначально
обитавших на Скандинавском полуострове. К I в. до н.э. пере-
селились на южное побережье Балтийского моря, затем продви-
нулись до Карпатских гор и разделились на две группы: силинги
(на территории современной Силезии) и асдинги (к востоку от
верхнего и среднего течения Тисы). Во II в. н.э. вандалы стол-
кнулись с Римской империей, приняв участие в Маркоманнских
войнах. В 335 г. римляне позволили вандалам селиться на пра-
вах федератов («союзников») в Паннонии. В 406 г. вместе с
аланами и свевами вандалы прорвали рейнскую границу империи
и, пройдя сквозь всю Галлию, осели в Испании, где приняли
христианство в форме арианского вероучения. В 418 г. силинги
были почти полностью уничтожены в войне с вестготами, их остатки
подчинились королю асдингов Гейзериху, который повел ванда-
лов на завоевание Северной Африки. В середине V в. там было
основано королевство вандалов, осуществлявшее агрессивную
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
428
'Комментарий
политику по отношению к Римской империи. В 534 г. Вандаль-
ское королевство было уничтожено Византией.
117. Гоар — предводитель алан в Галлии в первой половине
V в. Упоминания о нем содержатся в сочинениях Олимпиодора
и Григория Турского (как Гоар), а также в житии св. Германа
(как Эотар или Эохар и как Гоар; см. выше, прим. 66 и 72).
118. Альберик (ум. после 1252 г.) — французский хронист,
монах аббатства «Три источника» (Труа-Фонтень близ Шалона-
на-Марне), составил хронику, в которой описаны события 1232—
1241 гг.
Мартин Поляк (Мартин из Опавы, ум. после 1278) — до-
миниканский монах, хронист. Его наиболее известное произведе-
ние — «Хроника» (Chronicon pontificum et imperatorunt), кото-
рая стала важнейшим вкладом в систематизацию исторической
хронологии.
Жак де Гиз (1334—1399) — хронист, составил «Анналы Эно»
(Annales Hannoniae).
119. Гальфрид Монмутский (в англ. традиции Джеффри из
Монмута) (ок. 1100—1154/1155 гг.) — валлийский и англий-
ский писатель. О его жизни сохранилось немного достоверных
сведений. Его ранние годы были связаны, очевидно, с юго-вос-
точным Уэльсом. Впоследствии Гальфрид преподавал в монас-
тырской школе в Оксфорде. В конце жизни он стал епископом в
Сент-Асафе (Северный Уэльс). От Гальфрида сохранились три
произведения: «Пророчества Мерлина», «История бриттов» (иначе
«История британских королей»: Historia regum Britanniae) и сти-
хотворная «Жизнь Мерлина». «История бриттов» была заверше-
на, очевидно, к 1138 г. В ней Гальфрид рисует удивительную
картину жизни британских кельтов от заселения ими острова под
предводительством мифического Брута до князей—преемников ле-
гендарного Артура. Повествование достигает кульминации в описа-
нии героических деяний Артура, возглавившего бриттов в борьбе
против саксонских захватчиков. Картина, нарисованная Гальфридом,
не имеет почти ничего общего с исторической действительностью.
Предполагается, что он использовал валлийские летописи и не-
которые исторические сочинения, широко привлекая и собствен-
ную фантазию. В Средние века Гальфрида ценили преимуще-
429
9А.ифы и герои
От Скуфии до 'КаМглота
ственно как талантливого писателя, но с его подачи образ Артура
стал неотъемлемой частью легендарной истории Британских ост-
ровов.
120. Генрих Хантингдонский (ок. 1080—1160 гг.) — ар-
хидиакон Хантингдонский, историк. Составил «Историю англи-
чан» (Historia Anglorum), которая охватывает события с 43 г. до
н.э. (римское завоевание) до восшествия на престол Генри-
ха II (1154 г.). Генрих активно использовал «Церковную ис-
торию народа англов» Беды Достопочтенного.
121. «Хроника горы Сен-Мишель» — сочинение Ровера де
Торинъи, аббата монастыря Мон-Сен-Мишель (ум. 1186 г.).
В ней содержится ряд записей из старых бретонских анналов, в
которых в 421 г. упоминается имя Артура. По мнению исследо-
вателей, датировка в этих анналах сдвинута на сто лет вперед;
таким образом, имеется в виду 521 г.
122. Имя Артур традиционно выводится из общекельтского
*arth- (медведь; ср. валл. arih, древнеирл. ari), однако это лишь
одна из этимологии. См. прим. 14 к главе 2.
123. В Римской империи существовал обычай, согласно кото-
рому люди принимали родовое имя (потеп) своих патронов
(вольноотпущенники — бывших господ). Арторий было родовым
именем Каста. Каст — фамильное имя (содпотеп).
124. Далмация — историческая область на северо-западе
Балканского полуострова (современные Хорватия и Черногория).
В 229 г. до н.э. римляне начали завоевание Далмации, и вскоре
область подпала под власть Рима. С 34 г. н.э. — в составе про-
винции Иллирии.
Либурния — область на северо-восточном побережье Адриа-
тического моря (территория современной Хорватии).
Сведения о Ауции Арторий Касте известны из надписей на
его каменном саркофаге и мемориальной доске, обнаруженных в
городе Подстрана (Хорватия). Предположение о том, что Каст
послужил прообразом легендарного Артура, было впервые выска-
зано американским медиевистом Кемпом Малоуном (1889—1971)
в статьях «Историчность Артура» (Journal ofEnglish and Germanic
Philology. Vol. 23 (1924). P. 463-491) и «Арторий» (Modern
Philology. Vol. 22 (1924-1925). P. 367-374).
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
430
'Комментарий
125. Магн Максим (ум. 388 г.) — один из римских полко-
водцев в Британии, возможно, dux Britanniarum (главнокоманду-
ющий). Успешно отражал набеги пиктов и ирландцев. В 383 г.
поднял восстание против императора Грациана и переправился
на континент, где нанес войскам Грациана поражение. Провоз-
гласил себя императором. Двор Максима находился в Трире.
Грациан был убит сторонниками Максима, после чего его вдова
обратилась за помощью к восточноримскому императору Феодо-
сию Великому. В 388 г. Максим потерпел поражение под г. Ак-
вилея в Северной Италии и погиб. Образ «британского импера-
тора» Максима был очень значим для средневековой британской
(валлийской) традиции. Историк Гильдас (VI в.) писал о нем
как о жестоком и беззаконном тиране, который увел из Британии
всех воинов. Ненний (IX в.) разделил Максима на двух персо-
нажей (Максима и Максимиана). Максимиан, по его словам,
подчинил себе всю Европу с помощью британских воинов, кото-
рые были расселены им в Арморике: так образовалась современ-
ная Бретань. Для Гальфрида (XII в.) Максимиан был родствен-
ником римских императоров, после смерти короля Октавия его
избрали повелителем Британии. Одолев своих соперников, он
получил королевский престол. Через некоторое время Максимиан
отправился в поход на Рим. С помощью бриттов он победил всех
своих врагов, однако, достигнув Рима, был убит сторонниками
Грациана. Его приверженцы спаслись бегством в Арморику.
126. Деяния Максима описаны в «Мабиноги» — «Сон пра-
вителя Максена» (Breudwyt Maxen Wledic). Св. Гоэзновий —
епископ Леонский (Бретань) в VII—VIII вв. В его житии, состав-
ленном в 1019 г. священником Вильгельмом, содержатся леген-
ды о раннесредневековой истории Британии и происхождении бре-
тонцев.
127. Риотам — предводитель британского отряда, действо-
вавшего в Галлии во второй половине V в. Италийский историк
Иордан называет его «королем британцев». По словам Иордана,
около 470 г. император Антемий, осознав свое бессилие перед
могущественным вестготским королем Эрихом, призвал на по-
мощь Риотама, который прибыл из Британии во главе 20 тыс.
воинов. Риотам поднялся вверх по Луаре, однако Эриху удалось
перехватить его до соединения с римским войском. В бою бри-
431
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
танцы потерпели поражение, однако им удалось укрыться в зем-
лях дружественных бургундов. Тем временем Антемий скоропо-
стижно скончался. Сохранилось послание Сидония Аполлинария,
епископа города Арверны (современный Клермон), в котором он
жалуется Риотаму на разнузданное поведение британских вои-
нов. В другом послании Сидоний упоминает, что Риотам был
предан префектом Галлии Арвандом, который сообщил Эриху о
местонахождении британского войска.
128. Амвросий Аврелиан — британский военачальник V в.
Историк Гильдас сообщает, что в критический момент, когда саксы
одержали верх над британцами, те избрали своим вождем Амв-
росия, потомка аристократического романо-британского рода, до-
стойного и благочестивого человека. Амвросий одолел врага. Далее
в тексте Гильдаса следует упоминание о битве при Бадоне, но,
связана ли она с деятельностью Амвросия, не ясно. Более по-
здняя легенда об Амвросии как победителе саксонских захватчи-
ков содержится в «Истории бриттов» Ненния. Под именем Ав-
релия Амврозия о нем сообщает и Гальфрид Монмутский.
129. Батрадз (Батраз) — один из главных персонажей осе-
тинских сказаний о нартах. Сын нарта Хамыца и женщины из
подводного народа, он родился из спины отца раскаленным док-
расна. Первые годы жизни Батрадз провел в море, откуда его
впоследствии выманили нарты. Желая стать непобедимым бога-
тырем, он отправился к небесному кузнецу Курдалагону, который
накалил его добела и бросил в море, которое немедленно высохло
от жара. Батрадз поселился на небе (или на вершине горы Уаза)
и спускался оттуда, чтобы совершать великие подвиги. Он защи-
щал нартов от врагов, пока они не убили его отца. После этого
Батрадз начал страшно мстить за смерть отца и превратился в
богоборца. Когда его месть переполнила терпение богов, Батрадз
погиб в сражении с небесными силами. По преданию, Бог пролил
о богатыре три слезинки, которые упали на землю и превратились
в главные святыни Осетии.
130. «Смерть Артура» (Le Morte Arthur) — под таким назва-
нием известны две английские поэмы XIV в., одна из которых
является сокращением одноименного французского прозаическо-
го романа (La Mort АгШ). Именно она послужила одним из
источников знаменитого романа Томаса Мэлори.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
432
комментарий
131. Элис Груффидд (род. ок. 1490 г.) — валлийский пи-
сатель, профессиональный солдат на английской службе. В 1524—
1529 гг. жил в Лондоне в качестве управляющего сэра Роберта
Уингфилда, с 1530 г. находился на военной службе в английс-
ком гарнизоне в Кале. В 1550-х гг. составил монументальную
историю валлийского народа (Cronicl о Wech Oesoedd), наиболее
известной частью которой является «История Талиесина» (Ystoria
Taliesiri).
132. Авалон — «Яблоневый остров» — в валлийской тради-
ции одно из проявлений потустороннего мира. Это остров вечной
молодости и изобилия, на котором остановилось время; там стоят
стеклянные дворцы и растут чудесные яблоки. В Средние века
Авалон «вернули» из дальних морей на Британские острова и
поместили в Гластонбери.
133. Гервазий Тильберийский (ок. 1150—1228) — англий-
ский канонист, государственный деятель и писатель. Находился
на службе при английском и сицилийском дворах, изучал кано-
ническое право в Болонском университете. В 1198 г. император
Оттон IV назначил его маршалом королевства Арелат. Скончался
в Брауншвейге. Наиболее известное произведение Гервазия —
«Императорские досуги» (Otia imperialia), собрание рассказов
о чудесах и удивительных происшествиях.
134. Камулодун (лат. Camulodunum, близ современного
Колчестера) — центр британского племени триновантов. В 43 г.
римляне основали здесь свое первое укрепленное поселение в
Британии. В 49 г. в Камулодуне была учреждена «колония»
(поселение отставных солдат), которая была разорена британца-
ми во время восстания Боудикки (61 г.). После этого столица
римской Британии была перенесена в Лондиний (современный
Лондон; перенос столицы произошел до конца I в.).
135. Историк Гильдас действительно не упоминает Артура, а
битву при Бадоне относит к победам военачальника Амвросия
Аврелиана. Никаких датировок он не приводит. Можно полагать,
что Гильдас лучше знал историю Британии V в., чем такие «ис-
торики», как Гальфрид, утверждающие, что в битве при Бадоне
бриттами командовал Артур.
433
94ифи и герои
От Скуфии до %аМглота
136. Само существование этой книги оспаривается исследова-
телями, и не только потому, что, кроме Гальфрида, ее никто не
видел. Сведения, которые Гальфрид якобы почерпнул из этой
книги, разительно расходятся с данными валлийской традиции об
Артуре и его времени. Трудно поверить, что они не были плодом
его собственного воображения.
137. Григорий (в миру Георгий Флоренции, ок. 538—594) —
епископ г. Туроника (современный Тур, Франция), писатель.
Происходил из галльского аристократического рода, с детства был
предназначен для церковной карьеры. Многие родственники Гри-
гория были епископами и священниками. Став епископом Туро-
ники (одна из самых влиятельных епископских кафедр Галлии),
Григорий проявил себя как благочестивый человек, умелый по-
литик и талантливый писатель. Его главные произведения — «Чу-
деса» в восьми книгах и «История» в десяти книгах (последняя
известна как «История франков»). Сочинения Григория написа-
ны живо и увлекательно, в них содержатся ценнейшие сведения
по истории Галлии и соседних стран V—VI вв. Современные
исследователи полагают, что Григорий действительно был одним
из последних представителей высокой римской культуры. Значи-
тельная часть ошибок и варваризмов, которыми богаты его со-
чинения, является «заслугой» малообразованных переписчиков.
Гуннских слов в его сочинениях пока не обнаружено. Упомина-
ние о «грубых суевериях» также непонятно: Григорий был веру-
ющим христианином, впоследствии был причислен к лику святых.
Наконец, не очень ясно, что представлял собой «колониальный
алан», на которого якобы был похож Григорий. Историк Аммиан
Марцеллин описывает алан как суровых и воинственных людей,
что едва ли напоминает Григория — видного церковного деятеля,
больше искушенного в молитвах и переговорах с варварскими ко-
ролями, нежели в воинском искусстве.
138. Лев IВеликий (род. 400). Римский папа в 440—461 гг.
Известен как видный церковный деятель и богослов. В 452 г.
папа встретился с правителем гуннов Аттилой, который намере-
вался захватить и разграбить Рим, и убедил его пощадить город.
В 455 г. он обратился с аналогичной просьбой к вандальскому
королю Гейзериху, однако тот согласился лишь не убивать горо-
жан и не разрушать городские постройки. Причислен к лику святых.
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
434
комментарий
139. Сидоний Аполлинарий (Гай Соллий Модест Сидоний
Аполлинарий; род. ок. 430—ум. после 489) — епископ города
Арверны (современный Клермон-Ферран), дипломат, поэт и
писатель. Выходец из знатного галло-римского рода, он получил
прекрасное классическое образование. Пользовался расположе-
нием последних западноримских императоров, получил должность
префекта Рима, был возведен в ранг патриция и сенатора. В 472 г.
был избран епископом Арвернов. Его епископское служение было
ознаменовано конфликтом с агрессивным вестготским королем
Эрихом, арианином по вероисповеданию.
140. В свете исторических данных эти события представляют-
ся несколько иначе. Достоверных сведений о существовании бри-
танских языгов как этнической группы к V в. нет. Об аланских
поселениях в Арморике (Бретани) также нет сведений. В пере-
селении участвовали бритты; они оседали на малонаселенных землях,
где к тому времени обитали галло-римляне — потомки кельтс-
кого населения Галлии.
141. См. комментарий к прим. 32.
142. Павлин Пелланский (род. 376—ум. после 459) — рим-
ский государственный деятель, поэт. Внук известного галльского
поэта Авзония. Родился в городе Пелла (Македония), вырос в
Бурдигале (современный Бордо). Во время нашествия вестготов
Павлин остался в Галлии, надеясь сохранить свои владения.
Узурпатор Приск Аттал, марионетка в руках вестготов, прибли-
зил Павлина к себе и назначил его наместником города Базаты
(современный Базас). Вскоре Базаты были осаждены вестгота-
ми, однако Павлину удалось договориться с предводителем алан,
который помог ему выбраться из города с семьей и имуществом.
Впоследствии Павлин обратился к религии и стал скромно жить
в Массилии (современный Марсель). Там в 459 г. он написал
поэму «Благодарение» (Eucharisticos), в которой описывал свою
жизнь и благодарил Бога за избавление от всех опасностей.
143. Уолтер Мап (ум. ок. 1208-1210 гг.) — английский
писатель, возможно, валлиец по рождению. Состоял на службе
при дворе короля Генриха II, впоследствии стал архидиаконом в
Оксфорде. От него сохранилось сочинение «Придворные забавы»
(De Nugis Curialiurri) — собрание смешных и невероятных ис-
торий. Долгое время ему приписывался прозаический «Ланселот»
435
9Аифи и герои
От Скифии до 9фМелота
(«Цикл Вульгаты», см. комментарий к прим. 73), однако впослед-
ствии эта атрибуция была отвергнута.
144. См. прим. авторов 59.
145. «Продолжение Мерлина» (Suite du Merlin) — приложе-
ние XIII в. к «Истории Мерлина», которая входит в состав «Цикла
Вульгаты».
146. См. прим. авторов 33.
147. Имеются в виду эпизоды из «Мабиноги» — «Мат, сын
Матонви». Мать Ллеу Ллау Гиффеса Арианрод родила его от
незаконной связи и ненавидела ребенка из-за своего позора. Гвидион
укрыл мальчика у себя и воспитал его, однако Арианрод отказа-
лась дать ему имя. Благодаря изобретательности и волшебному
искусству Гвидиона она была вынуждена обратиться к нему, и
эти слова стали его именем. Неверная жена Ллеу Ллау Гиффеса
помогла любовнику нанести мужу смертельную рану. Ллеу остал-
ся жив, но превратился в орла. Гвидион отправился на его по-
иски. Ему рассказали о свинье, которая, едва выйдя из свинар-
ника, исчезала до самого вечера. Гвидион проследил за свиньей
и обнаружил, что она бежит к дереву, на котором сидит тяжело
раненный, заживо гниющий орел, роняющий на землю куски соб-
ственной плоти и гноя. Гвидион узнал Ллеу и вернул ему чело-
веческий облик, а затем и здоровье.
148. Робер де Борон — французский поэт, живший на рубеже
XII—XIII вв. Из его сочинений сохранились поэмы «Иосиф Ари-
мафейский» и «Мерлин» (в отрывках). Считается, что они вхо-
дили в цикл сочинений, написанных по мотивам артуровских легенд
(возможно, существовали также поэмы о Персивале и смерти
Артура). В произведениях Робера де Борона впервые представлен
образ Грааля как христианской святыни: это чаша, в которую
Иосиф собрал кровь Христа.
149. «Агравейн» (Agravairi) — повесть, которая входит в состав
романа «Ланселот» из «Цикла Вульгаты». В ней описывается,
как Ланселота обманом заставили провести ночь с Элейной, до-
черью Короля-Рыбака. От этой связи родился Галахад.
150. См. прим. авторов 79.
151. Иосиф Аримафейский — согласно Евангелию, тайный
последователь Христа; член иудейского Синедриона, состоятель-
%. Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
436
комментарий
ный человек, который уступил приготовленную им для себя гроб-
ницу, чтобы в нее положили тело Христа. Именно он испросил
у Пилата тело Распятого. В апокрифах описывается дальнейшая
судьба Иосифа, который засвидетельствовал перед иудейскими свя-
щенниками, что Христос воскрес. Почитается как святой. В сред-
невековой западноевропейской литературе получила большое рас-
пространение легенда о том, что Иосиф добрался до Британии,
чтобы проповедовать там христианскую веру (впервые засви-
детельствована в IX в.). В сочинениях Робера де Борона (см.
прим. 148) появляется образ Иосифа как хранителя Святого Грааля
(см. прим. авторов 30). Именно Иосиф принес Грааль в Бри-
танию и спрятал его там. Впоследствии эту легенду нередко при-
нимали за достоверный факт.
152. Шатана (Сатана) — героиня осетинских сказаний о нартах.
Дочь Уастырджи (см. след. прим.) и Дзерассы, дочери владыки
подводного царства Донбеттыра. Красивейшая среди нартских
девушек, она выбрала в мужья Урызмага, который долго отка-
зывался. Шатана стала приемной матерью Батрадза, который по
ее зову приходил на помощь нартам. Она — защитница и покро-
вительница нартов, хранительница припасов. Она неоднократно
спасала от смерти своего мужа Урызмага. Шатана видит все про-
исходящее и беседует с птицами; в нартовских сказаниях она
появляется то молодой прекрасной женщиной, то старухой.
153. Уастырджи (Уасгерги) —- известнейший персонаж осе-
тинской мифологии. В X в. произошло крещение Аланского царства,
была учреждена епископская кафедра, начали строиться храмы.
Однако в результате нашествий татаро-монголов в XIII в. и Та-
мерлана в XIV в. аланы были оттеснены высоко в горы. Неко-
торое время продолжалось строительство церквей, однако из-за
отсутствия собственного епископа и возможности подготовки свя-
щенников религиозные верования начали трансформироваться. Не-
которые христианские святые приобрели черты языческих божеств.
Святой Георгий превратился в Уастырджи, покровителя мужчин,
путников и воинов. В нартовском эпосе Уастырджи изображен
как небожитель, который часто спускается на землю на своем
трехногом коне, чтобы узнать, помогают ли люди друг другу.
Уастырджи — покровитель честных, благородных людей, посред-
ник между Богом и людьми.
437
Мифы и герои
От Скифии до УфМелота
154. Ыап (валл.) — церковь, погост; в древнеирландском и
бретонском языках слово lann означало «участок земли».
155. Св. Алан жил в VII в. и был основателем монастыря в
Лаворе (современный департамент Тарн, юго-западная Фран-
ция). Другой Алан — епископ города Кемпер в Бретани (жил в
VI-VII вв.).
156. Существуют разные предположения о происхождении имени
Алан. Одни исследователи считают, что оно произошло от назва-
ния народа, другие приписывают ему кельтское происхождение.
157. Пантикапей (греч. Пттгаяаюг), от иран. Panti-Kapa —
рыбный путь) — город в восточной части Крыма на берегу Кер-
ченского пролива (современная Керчь), в античности — один из
крупнейших городов Таврики. Основан колонистами из греческо-
го города Милет в Малой Азии на рубеже VTI—VI вв. до н.э. С
V в. до н.э. — столица Боспорского царства. После гибели царя
Митридата (63 г. до н.э.) царство подпадает под влияние Рима.
Сведения о нем прерываются в 341 г., когда была отчеканена
последняя монета царя Рескупорида. Вероятно, царство подвер-
глось нашествию гуннов, которые в 375—376 гг. нанесли пора-
жение аланам и прорвались к Боспору.
158. Урызмаг — герой осетинских нартовских сказаний, брат-
близнец Хамыца. Его сестра, Шатана, решила выйти за него замуж,
хотя Урызмаг уже был женат. С помощью хитрости Шатане удалось
стать его женой. У них было семнадцать сыновей, которых Урыз-
маг убивал; желая спасти последнего, Шатана отправила его к
повелителю подводного царства Донбеттыру, однако Урызмаг
обнаружил его и умертвил. Урызмаг выступает в нартовских ска-
заниях как предводитель нартов во время военных походов и на
торжественных собраниях. Некоторые сказания связаны со ста-
ростью Урызмага (например, Урызмаг просит положить его в
сундук и бросить в море, однако волны выбрасывают его на берег).
Как и прочие нарты, Урызмаг предпочитает доблестную гибель
бесславному бессмертию.
159. Куномор (Кономор) — один из бретонских правителей
VI в. Григорий Турский упоминает о том, что Куномор стал
наиболее могущественным из бретонских князей; его владения
находились на западе Бретани. В Касл-Доре (Корнуолл) рядом
% Скотт Яитятон ♦ Яинда Я. Малкор
438
2(рММентарий
с раннесредневековым укреплением был обнаружен надгробный
камень некоего Друстана, сына Куномора. Не исключено, что
правителю Куномору подчинялся также Корнуолл.
160. Созрыко (Сослан) — герой осетинских нартовских ска-
заний; родился из камня, оплодотворенного пастухом при виде
обнаженной Шатаны. Когда Созрыко пришло время появиться
на свет, кузнец Курдалагон разбил камень и вытащил его. Со-
зрыко вырастила Шатана. Став взрослым, Созрыко решил зака-
лить себя, чтобы быть непобедимым. Курдалагон раскалил его и
бросил в колоду с волчьим молоком. Однако колода оказалась
короткой, поэтому ноги Созрыко ниже колен остались уязвимы-
ми. Впоследствии Созрыко совершил многочисленные подвиги,
одолел великана Мукару. Когда он овдовел, то решил жениться
на дочери Солнца, однако ему поставили невыполнимые условия.
Исполнив требуемое с помощью своей покойной жены, он неча-
янно выдал свою тайну злобному Сырдону, который рассказал
все Солнцу. Против Созрыко было пущено чудовищное колесо
Барсага, однако он оставался неуязвим, пока оно не подкатилось
к нему во время отдыха и не перебило ему колени.
161. Слова caius или gaius в классической латыни не было.
Это римское личное имя (praenomen): Caius Iulius Caesar —
Гай Юлий Цезарь.
162. «Мабиноги» — средневековые валлийские сказания, ко-
торые содержатся преимущественно в двух рукописях: «Белая книга
Риддерха» (около 1350 г.) и «Красная книга Хергеста» (конец
XIV — начало XV вв.). К собственно «Мабиноги» принадлежат
четыре сказания: «Пуилл, правитель Диведа», «Бранвен, дочь
Ллира», «Манавидан, сын Ллира», «Мат, сын Матонви». К ним
присоединяют еще пять близких по содержанию и стилистике
произведений (в некоторых содержатся упоминания об Артуре).
Считается, что «мабиноги» приобрели современную литератур-
ную форму незадолго до составления сохранившихся рукописей,
однако большинство мотивов и персонажей восходят к значи-
тельно более ранней эпохе.
163. Сырдон — один из героев осетинских нартовских сказа-
ний. Сырдон вырос под водой. Став взрослым, он вышел на берег
и предстал пред нартами. Чувствуя в нем злобу и коварство,
нарты отказались принять его, поэтому Сырдон поселился под
439
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
землей. Он затаил злобу на нартов и постоянно натравливал их
друг на друга. Однако нарты терпели Сырдона за его красноречие
и неиссякаемое остроумие. С течением времени отношения меж-
ду Сырдоном и нартами обострились, особенно после того, как
по его вине погиб Созрыко. В отместку за украденную корову
Хамыц разыскал потайное жилище Сырдона и убил его, жену и
детей. Умирая, Сырдон просил нартов похоронить его вдали от
людского жилья, однако те назло ему закопали тело прямо на
площадке для собраний. Увидев, что Сырдон продолжает вредить
им, они бросили тело в море. Сырдон оказался в доме морского
владыки Донбеттыра, был им воскрешен и вернулся к нартам.
164. Кай Хосров (Кай Хусроу) — персонаж иранской мифо-
логии и легендарной истории, третий царь из династии Кайани-
дов. Его жизнь и подвиги описаны в поэме Фирдоуси «Шахна-
ме» (первая половина XI в.). Сын Фарангис, дочери жестокого
туранского правителя Афрасиаба, и царевича Сиявуша. Афрасиаб
приказал богатырю Пирану убить новорожденного, но тот, по-
нимая, что младенца ждет великое будущее, пощадил его и отдал
на воспитание пастухам. Кай Хосров превратился в могучего воина.
На протяжении семи лет люди разыскивали его в степях; он пришел
к своему деду, царю Каю Кавусу, и получил от него царский
престол. Кай Хосров правил шестьдесят лет. Он объявил войну
Афрасиабу, который убил его отца, и одержал победу. Во время
правления Кая Хосрова в Иране царили мир и благоденствие.
Как убежденный зороастриец, он был обеспокоен внутренней борьбой
между доброй и злой сторонами его личности. Кай Хосров обра-
тился к светлому богу Ахурамазде (Ормузду) с просьбой забрать
его к себе. Просьба была услышана; герой удалился в горы и
исчез на восходе солнца.
165. Филипп Эльзасский (1143—1191) — граф Фландрии с
1168 г., участник Крестовых походов. Ему посвящен последний
роман Кретьена де Труа «Персиваль», который был написан при
его поддержке.
166. Вольфрам фон Эшенбах (ок. 1170—ок. 1220) — не-
мецкий рыцарь, поэт, миннезингер. Единственный источник све-
дений о Вольфраме — его собственные сочинения: эпический роман
«Парцифаль» (по мотивам неоконченного романа Кретьена де
Труа «Персиваль»), неоконченная поэма «Виллехальм» и со-
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкдр
440
Комментарий
хранившийся в отрывках «Титурель». Вольфрам родился в Бава-
рии и, вероятно, состоял на службе при дворе ландграфа Тюрин-
гии Германа. Его «Парцифаль» в Средние века пользовался ог-
ромной популярностью.
167. Робер из Ториньи (ум. 1186) — нормандский монах и
хронист. Принял монашеский постриг в аббатстве Бек в 1128 г.,
впоследствии стал настоятелем знаменитого монастыря Мон-Сен-
Мишель (1154 г.). Робер составил собственную версию «Деяний
норманнских герцогов», приложения к хронике Сигеберта из
Жамблу, а также «Хронику горы св. Михаила».
168. Рейхенау — остров на Боденском озере в Южной Гер-
мании, где находился знаменитый монастырь, основанный в 724 г.
странствующим монахом Пирмином. В XI в. монастырь достиг
процветания и стал одним из крупнейших культурных центров
Европы. О Святом Граале, который, по словам авторов, хранил-
ся в монастыре, сведений нет (чаша, которую в Средние века
многие считали истинным Граалем, до сих пор хранится в риз-
нице собора в испанском городе Валенсия).
169. Думнония (не путать с Домнонией в Бретани) — брит-
тское княжество на юго-западе Британии (современные графства
Девон и Сомерсет, возможно, Корнуолл), возникшее после кру-
шения римской власти в начале V в. Название от кельтского пле-
мени думнониев. На территории бывшего княжества сохранились
остатки многочисленных бриттских укреплений и других поселе-
ний. Княжество погибло в борьбе с англосаксонским королев-
ством Уэссекс (окончательно исчезло к концу VIII в.).
170. Тиншагел (англ. Тинтэджел) — деревня на северном по-
бережье Корнуолла, согласно Гальфриду Монмутскому, место
рождения короля Артура. Во время археологических раскопок под
руинами средневекового замка были обнаружены остатки более
древних сооружений, которые сочли кельтским монастырем. Впос-
ледствии было доказано, что на этом месте находилась крепость
бриттских князей, резиденция правителей Корнуолла в V—VI вв.
В 1998 г. в Тинтагеле был обнаружен камень с надписью «По-
ставил Артогноу, отец потомка Колла». Сходство имени Артогноу
с «Артур» вызвало большой ажиотаж в британской прессе, одна-
ко исследователи подчеркивают, что эти имена не связаны между
собой.
441
9Аифи и герои
От Скифии до 9(аМелота
171. Морриган (древнеирл. Моггндап, королева-призрак) —
одна из ирландских богинь, связанных с войной. В сагах Мор-
риган выступает как злобный и кровожадный дух, который всегда
помогает отрицательным персонажам.
172. Теренс Хэнбери Уайт (1906—1964) — английский пи-
сатель, автор произведений на мотивы легенд о короле Артуре.
Роман «Меч в камне» (The Sword in the Stone, 1938) входит в
цикл «Король былого и грядущего» — переложение «Смерти Артура»
Томаса Мэлори.
173. «Сага о Вёлъсунгах» (Völsunga saga) — исландская сага
конца XIII в., в которой рассказывается о падении рода Вёль-
сунгов. Сюжет основан на событиях, происходивших в Централь-
ной Европе в V—VI вв. (борьба между различными германскими
племенами); в искусстве первое известное изображение героев
саги (Сигурда, Брунхильд и других) датируется ок. 1000 г.
174. Артемида Пифийская — одна из ипостасей древнегреческой
богини Артемиды, почитавшаяся в Дельфах — месте, где ее брат
Аполлон победил хтонического змея Пифона.
175. Один — верховный бог скандинавской мифологии, бо-
жество войны и военной дружины, покровитель героев, хозяин
небесного царства мертвых; одновременно бог поэзии и поэти-
ческого вдохновения, воплощение ума и хитрости. Чтобы стать
мудрейшим из живых существ, Один принес самого себя в жер-
тву: пронзил копьем, а затем повесился на ветвях Мирового Древа.
176. Вифлеемская пещера — пещерное святилище катаров
(альбигойцев) в области Сабартес (Южная Франция); возмож-
но, один из духовных центров еретиков. Там происходил обряд
consolamentum (букв, «утешение») — принятие в сообщество
«избранных».
177. Битва при Гастингсе — сражение между войсками нор-
маннского герцога Вильгельма Завоевателя и англосаксонского
короля Гарольда II 14 октября 1066 г. Английское войско было
разгромлено, король погиб. Герцог Вильгельм вступил на анг-
лийский престол.
178. Гайомарт — в иранской мифологии родоначальник че-
ловечества, первый смертный и первый праведник. В «Авесте»
Гайомарт выступает как прообраз и предтеча Заратустры (Зо-
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малкрр
442
комментарий
роастра). Злое божество Ангро-Майнью погубило Гайомарта, при-
неся в мир смерть. Из семени Гайомарта появилась первая че-
ловеческая пара.
179. «Барзу-наме» — персидская поэма о памирском бога-
тыре-хлеборобе Барзу, внуке Рустама, который получил от Кая
Хосрова области во владение и сам стал правителем. Авторство
приписывается поэту Ходжа Атаи ибн Якубу (ум. 1078).
180. После смерти немецкого поэта Вольфрама фон Эшенбаха
некто Альбрехт дописал его незаконченный роман «Титурель»,
назвав свое произведение «Младший Титурель» (DerJüngere Titurel)
и приписав его авторству самого Вольфрама.
181. Шииты — последователи одного из направлений в ис-
ламе, которое признает истинными преемниками пророка Му-
хаммеда только Али ибн Абу-Талиба (погиб в 661 г.) или его
потомков. Шииты придают большое значение роли духовного
наставника — имама, как непогрешимого толкователя воли Ал-
лаха. К шиитам принадлежат в основном иранские народы или
народы, находившиеся под влиянием Персии.
182. Под «кельтской церковью» понимаются церкви Ирлан-
дии, Шотландии, Уэльса, Корнуолла и Бретани эпохи раннего
Средневековья, объединенные некоторыми организационными и
богослужебными особенностями. Предположения о распростра-
ненности в кельтских странах ересей и антиримских настроений
среди кельтского духовенства в настоящее время отвергнуты.
183. В 70 г. восставший Иерусалим был захвачен войсками
римского императора Тита. Среди добычи были храмовые сокро-
вища. На триумфальной арке императора Тита в Риме изобра-
жено победное шествие римлян, которые несут огромные семи-
свечники и другие предметы из сокровищницы храма.
184. Теодор был архиепископом Равенны в 677—691 гг. Для
его погребения был использован мраморный саркофаг V в. (ныне
в базилике Сант-Аполлинаре ин Классе). На торцах саркофага
помещен следующий рельеф: в центре — чаша, в которой уста-
новлен крест. Сверху к чаше спускается голубь, символизирую-
щий Святого Духа. По бокам — виноградные лозы, на которых
сидят еще два голубя (вместе эти три птицы, очевидно, симво-
лизируют Святую Троицу). Ничего языческого в этой компози-
443
9Аифы и герои
От Скифии до 'КдМелота
ции нет; напротив, она проникнута христианской символикой,
связанной с очищением и спасением Богом человеческой души.
Изображенная чаша —- это фиал, огромный каменный сосуд для
освящения воды (подобные фиалы можно видеть в греческих
монастырях на горе Афон).
185. После убийства военачальника Стилихона (408 г.) римские
войска не могли сопротивляться вестготскому королю Алариху,
который вторгся в Италию. В конце года воины Алариха стояли
под стенами Рима. Римский сенат согласился откупиться от него,
однако не исполнил своего обещания, надеясь на мощные город-
ские укрепления. Однако лазутчики Алариха открыли одни из
городских ворот. Вестготы ворвались в город (24 августа 410 г.)
и грабили его на протяжении трех дней. Разорение Вечного го-
рода произвело огромное впечатление на жителей Римской им-
перии. Блаженный Августин посвятил этому событию свой трак-
тат «О граде Божием». Значительная часть населения покинула
город, после чего он начал приходить в упадок.
186. Павел Орозий (ок. 380 — ок. 420) — римский исто-
рик, уроженец Тарраконы (современная Таррагона, Испания),
священник в Бракаре (современная Брага, Португалия). В 414 г.
Орозий прибыл в Африку, где познакомился с Блаженным Ав-
густином; по его совету совершил паломничество в Святую Зем-
лю и встретился там с Иеронимом. Около 417 г. по совету Ав-
густина он составил «Историю против язычников» в семи книгах.
Орозий описал историю мира от сотворения до своего времени.
Он уделял особое внимание взаимоотношениям римлян и варва-
ров, выдвинув идею союза римлян со своими врагами ради рас-
пространения христианской веры.
187. Митраизм — культ Митры, древнеиранского мифологи-
ческого персонажа, выступавшего как бог солнца. Образ Митры
связан с идеей договора, обеспечивающего людям мир и благо-
денствие. Митра — бог-примиритель, владыка природы, дающий
жизнь. Из Ирана культ Митры проник в Римскую империю, где
приобрел большую популярность: сохранились изображения бога,
предметы митраистского культа, остатки святилищ Митры, где
проводились его таинства.
188. Атаульф — король вестготов в 410—415 гг., зять Ала-
риха. Атаульф вывел вестготов из Италии и принял участие в
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я- Малкрр
444
'комментарий
подавлении восстания галльского узурпатора Иовина. В начале
414 г. он женился на пленной Галле Плацидии, сестре импера-
тора Гонория. Вестготы захватили ряд городов в Южной Галлии,
однако не смогли удержать их и под давлением римских военных
властей ушли в Испанию. В Барциноне (современная Барселона)
Атаульф был убит во время купания одним из сторонников по-
гибшего от его руки вестготского предводителя Сара.
189. Лазарь Четверодневный — «друг Божий», житель се-
ления Вифания близ Иерусалима, у которого любил бывать Хри-
стос. В Евангелии рассказывается, что, узнав о внезапной смерти
Лазаря, Христос поспешил в Вифанию и воскресил усопшего.
Согласно средневековой традиции, еврейские священники пыта-
лись убить Лазаря как свидетеля чуда, совершенного Христом.
Лазарь бежал на Кипр и стал там епископом. В Западной Европе
было распространено мнение, что Лазарь вместе со своими сес-
трами Марфой и Марией прибыл в Галлию и проповедовал там
христианство.
190. Гоар (ок. 585—649) — отшельник родом из Аквитании,
живший на берегу Рейна. Близ того места, где стояла его келья,
сейчас находится городок Санкт-Гоар.
191. Очевидно, имеется в виду св. Алан из Лавора.
192. Аббон (Гоэрик; род. ок. 565-575 — ум. 642-643),
уроженец Аквитании, приближенный франкского короля
Дагоберта I. Был известен своей воинской доблестью. В 625 г.
стал епископом города Мец. Причислен к лику святых.
193. Альбигойская ересь (катарство) — вероучение, распро-
страненное в Южной Франции в XI—XII вв. Различные богосло-
вы рассматривали его как христианскую ересь или как совершен-
но иное вероучение, использующее ряд христианских образов и
представлений. Считается, что решающее влияние на вероучение
альбигойцев оказала балканская ересь богомилов. Мировоззре-
нию альбигойцев был свойственен строгий дуализм, они отрицали
церковь как одно из порождений грешного мира. Ересь была
уничтожена в результате деятельности св. Доминика и Крестово-
го похода из Северной Франции в первой половине XIII в.
c$psD
Использованная литература
Абаев В.И., 1949. Осетинский язык и фольклор. Том 1. Москва.
Веселовский А.Н., 1988. Трыщан и Ижотта: Истории романа
и повести. СПб.
Aarne, Antti. 1961. Types ofthe Folktale. Enlarged and translated
by Stith Thompson. FF Communications 184. Helsinki: Suomalainen
Tiedeakatemia Academia Scientiarum Fennica.
Abaev, V.I. 1960. The Pre-Christian Religion of the Alans. Moscow:
Oriental Literature.
Abaev, V.I. 1964. A Grammatical Sketch of Ossetic. Translated
by Steven P. Hill. Edited by Alison Adams. The Hague: Mouton.
Adams, Alison, ed. 1983. Yder. Cambridge: Boydell and Brewer.
Adolf, Helen. 1947. "New Light on Oriental Sources for Wolfram's
Parzival and Other Grail Romances." Publications of the Modern
Language Association 62:306—324.
Alcock, Leslie. 1971. Arthur's Britain: History and Archeology,
A.D. 367-634. Newton Abbot: David and Charles.
Alton, Johann, ed. 1889. Le Roman de Marques de Rome. Tübingen:
Litterarische Verein in Stuttgart.
Alvar, Carlos, ed. 1980. Demanda del Santo Graal/Anonimo.
Madrid: Editora Nacional.
Anderson, W.B. 1963—1965. Sidonius Apollinaris, Poems and
Letters. Cambridge: Harvard University Press. 2 vols.
App, August S. 1929. Lancelot in English Literature. Washington:
Catholic University of America.
Ashe, Geoffrey. 1981. "A Certain Very Ancient Book." Speculum
56:301-323.
Ashe, Geoffrey. 1985. The Discovery of King Arthur. NewYork:
Doubleday.
Atchity, Kennethjohn. 1978. Homer's Biad: The Shield of Memory.
Carbondale and Edwardsville: Southern Dlinois University Press.
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Мсищрр
446
Шполщо&анная литература
Attridge, Harold W., and Robert A. Oden, trans. 1976. Lucian
of Samosata, The Syrian Goddess = (De dea Syria). Missoula,
Montana: Scholars Press for the Society of Biblical Literature.
Bachrach, Bernard S. 1967. "The Alans in Gaul." Traditio 23:476—
489.
Bachrach, Bernard S. 1969. "Another Look at the Barbarian
Settiements in Southern Gaul." Traditio 25:354—358.
Bachrach, Bernard S. 1972. Merovingian Military Organization,
481-751, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Bachrach, Bernard S. 1973. A History of the Alans in the West.
Minneapolis: University of Minnesota Press.
Baigent, Michael, Richard Leigh, and Henry Lincoln. 1982. Holy
Blood, Holy Grail. New York: Delacorte.
Baines, Keith, trans. 1962. Malory's Le Morte d'Arthur. New
York and Scarborough: New American Library.
Barber, E.J.W. 1991. Prehistoric Textiles. Princeton: Princeton
University Press.
Barber, Richard. 1961. King Arthur: Него and Legend. New
York: Dorset.
Barber, Richard. 1972. The Figure of Arthur. Totowa: Rowman
and Littiefield.
Barrow, G.W.S., ed. 1960-1980. Regesta Regum Scottorum,
1153-1424, Vol. 1. Edinburgh: University Press.
Barthelemy, Andre. 1987. Le Graal au Xlle siecle: sa premiere
revelation. Ferrieres: Poliphile.
Batts, Michael. 1971. Gottfriedvon Strassburg. NewYork: Twayne.
Baumgartner, Emmanuele. 1981. L'arbe et le pain: essai sur La
queste del Saint Graal. Paris: Societe d'edition d'enseignement superieur.
Bayer, Hans. 1983. Gral: die hochmittelalterliche Glaubenskrise
im Spiegel der Literatur. Stuttgart: Hiersemann.
Beck, Heinrich, et al., eds. 1881. Reallexikon der Germanischen
Altertumskunde. Berlin and New York: De Gruyter.
Bell, A., ed. 1860. Geffrei Gaimar, L'Estoire des Engleis. Oxford:
Blackwell.
447
9Аифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Benecke, G.F., and Karl Lachmann, eds. 1968. Hartmann von
Aue, Iwein: Eine Erzählung. 7th ed. edited by Ludwig Wolff. Berlin:
de Gruyter.
Benveniste, E. 1959. Etudes sur la langue ossete. Paris: Klincksieck.
Bergmann, Frederic Guillaume. 1870. The San Greal: An Inquiry
into the Origin and Signification ofthe Romances ofthe San Greal.
Edinburgh: Edmonston and Douglas.
Bertoni, Guilio. 1922. Poeti e poesie del medio evo e del
rinascimento. Modena: Editore Cav. Umberto Orlandini.
Biblioteca Sanctorum. 1961. Rome: Societä Grafica Romana.
Bidez, Joseph, ed. 1913. Kirchengeschichte. Leipzig: Hinrichs.
Birch-Hirschfeld, Adolf. 1877. Die Sage vom Gral. Leipzig: Vogel.
Birks, Walter, and R.A. Gilbert. 1987. The Treasure ofMontsegur.
Wellingborough: Aquarian.
Blair, Peter Hunter. 1963. Roman Britain and Early England:
55 B.C.-A.D. 871. New York: Norton.
Blockley, R.C. 1983. The Fragmentary Classicizing Historians
of the Later Roman Empire: Eunapius, Olympiodorus, Priscus
and Malchus. Liverpool: Cairns. 2 vols.
Bogdanow, Fanni. 1966. The Romance of the Grail: A Study of
ihe Structure and Genesis ofa Thirteenth-Century Arthurian Prose
Romance. Manchester: Manchester University Press; NewYork: Barnes
& Noble.
Bohigas, Pedro. 1957-1962. El Baladro del Sabio Merlin, segun
el texto de la ediciön de Burgos de 1498. Barcelona: Selecciones
Bibliofilas. 3 vols.
Bolle, Kees. 1970. "In Defense of Euhemerus." In Myth and Law
among the Indo-Europeans. Edited by Jaan Puhvel. Berkeley, Los
Angeles, and London: University of California Press, pp. 19—38.
Borius, R., ed. 1965. Constance de Lyone: Vie de Saint Germain
d'Auxerre. Paris: Editions du Cerf.
Branca, Daniela Delcorno. 1971. "I cantari di Tristano." Lettere
italiane 23:289-305.
Brengle, Richard L., ed. 1964. Arthur, King ofBritain. Englewood
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
448
^пользованная литература
Cliffs: Prentice-Hall.
Brewer, D.S., and A.E. Owen. 1975. The Thornton Manuscript
(Lincoln Caihedral MS. 91). London: Scolar. Revised 1977.
Brodtkorb, Lorna Bullwinkle, ed. 1965. Le Roman de Pelyarmenus.
Ann Arbor: University Microfilms.
Bromwich, Rachel. 1960-1961. "Celtic Dynastic Themes and the
Breton Lays." Etudes celtiques 9:439—474.
Bromwich, Rachel. 1961. Trioedd Ynys Prydein. Cardiff: University
of Wales Press. 2nd ed. 1978.
Bromwich, Rachel. 1969. "Trioedd Ynys Prydain" in Welsh
Literature and Scholarship. Cardiff: University of Wales Press.
Brown, A.C.L. 1900. "The Round Table Before Wace." In Studies
and Notes in Philology and Literature, Vol. 7:183—205. Boston:
Ginn.
Bruce, J. Collingwood. 1978. Hand-book to the Roman Wall,
with ihe Cumbrian Coast and Outpost Forts. 13thedition. Edited
and enlarged by Charles Daniels. Newcastle-upon-Tyne: H. Hill.
Bruce, James Douglas, ed. 1903. Le Morte Arthur: A Romance
in Stanzas ofEightLines. MS Harley 2252. London: Oxford University
Press.
Bruce, James Douglas. 1918. "Pelles, Pellinore and Pellean in the
Old French Arthurian Romances." Modern Philology 16/7:337—
350.
Bruce, James Douglas. 1923. The Evolution of Arthurian Romance
from ihe Beginnings down to the Year 1300. Göttingen: Vandenhoeck
and Ruprecht; Baltimore: Johns Hopkins Press. 2 vols.
Bruce, James Douglas. 1958. The Evolution ofArthurian Romance
from the Beginnings to the Year 1300. 2nd ed. Gloucester: Peter
Smith. 2 vols.
Brugger, Ernst. 1905. "Ein Beitrag zur artfiurischen Namenforschung:
Alain de Gomeret." In Aus Romanischen Sprachen und Literaturen:
Festschrift Heinrich Morf. Halle: Niemeyer, pp. 53—96.
Brugger, Ernst. 1924-1925. "Loenois as Tristan's Ноте." Modern
Phüology 22:159-191.
Brugger, Ernst. 1927. "Eigennamen in den Lais der Marie de
France." Zeitschrift fur französische Sprache Litteratur 49:201-
252, 381-84.
449
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелота
Bryant, Nigel. 1978. The High Book ofthe Grail—A Translation
of the Thirteenth-Century Romance o/Perlesvaus. Ipswich: Brewer;
Totowa: Rowman & Littlefield.
Buck, Carl Darling. 1949. A Dictionary of Selected Synonyms
in the Principal Indo-European Languages. Chicago: University of
Chicago Press.
Bumke, Joachim. 1981. Wolfram von Eschenbach. 5thed. Stuttgart:
Metzler.
Burnham, Barry., and John Wacher. 1990. The Smdll Towns of
Roman Britain. Berkeley and Los Angeles: University of California
Press.
Bury, J.B. 1889. History of the Later Roman Empire: From the
Death of Theodosius I to the Death of Justinian. London and New
York: Macmillan. 2 vols.
Buschinger, Danielle. 1972. "La structure du Tristrant d'Eilhart
von Oberg." Etudes germaniques 27:1—26.
Buschinger, Danielle, ed. and trans. 1976. Eilhart von Oberge,
Tristrant: Edition diplomatique des manuscrits et traduction en
frangais moderne avec introduction, notes et index. Göppingen:
Kümmerle.
Bussmann, Hadumod, ed. 1969. Tristrant: Synoptischer Druck
der ergänzten Fragmente mit der gesamten Parallelüberlieferung.
Tübingen: Niemeyer.
Campbell, David E., trans. 1972. The Tale of Balain, from the
Romance of the Grail, a 13th Century French Prose Romance,
Evanston: Northwestern University Press.
Campbell, J.F. 1860-1862. Popular Tales ofthe West Highlands.
Edinburgh: Edmonston and Douglas.
Campbell, James, ed. 1982. The Anglo-Saxons. Ithaca: Cornell
University Press.
Campion, J., and F. Holthausen, eds. 1913. Sir Perceval of Galles.
Heidelberg: Winter.
Carman, J. Neale. 1973. A Study of the Pseudo-Map Cycle of
Arthurian Romance. Wichita: University of Kansas Press.
Carter, Henry Hare. 1967. Liuro de Josep Abaramatia. Paleo-
% Скртт Яитлток ♦ Яинда Я. Малкрр
450
Шполь^о&анная литература
graphical ed., with introduction, linguistic study, notes, plates and
glossary by Henry Hare Carter. Chapel НШ: University of North
Carolina Press.
Cary, Earnest, trans. 1927. Dio's Roman History, Vol. 9. London:
Heinemann; New York: Putnam.
Cavendish, Richard. 1978. King Arthur and the Grail: The
Arthurian Legends and Their Meaning. London: Weidenfeld and
Nicolson.
Chadwick, Nora K. 1962. The Аде of Saints in ihe Early Celtic
Church. London and New York: Oxford University Press.
Chadwick, Nora K. 1965. "The Colonization of Brittany from
Celtic Britain." Proceedings of the British Academy 51:235—299.
Chadwick, Nora K. 1969. Early Brittany. Cardiff: University of
Wales Press.
Chadwick, Nora K. 1970. The Celts. Harmondsworth and New
York: Penguin.
Chagnon, Napoleon A. 1983. Yanomanö: The Fierce People. 3rd
edition.
New York: Holt, Rinehart and Winston. Chambers, E.K. 1927.
Arthur of Britain. London: Sidgwick and Jackson.
Charvet, Louis. 1967. Des Vaus d'Avalon ä la Queste du Graal,
Paris: Corti.
Chavannes, Ed., and P. Pelliot. 1911. "Un traite manicheen retrouve
en Chine." Joumale asiatique 17:499—617.
Child, Francis James, ed. 1884. The English and Scottish Popular
Ballads. Boston: Houghton-Mifflin. 5 vols.
Cirlot, J.E. 1983. A Dictionary of Symbols. Translated by Jack
Sage. 2nd ed. New York: Philosophical Library.
Clark, Grahame, and Stuart Piggott. 1965. Prehistoric Societies.
New York: Knopf.
Clarke, Basil, trans. 1973. Geoffrey of Monmouth, Vita Merlini.
Cardiff: University of Wales Press.
Clay, C.T. 1921. "Notes on the Origin of the Fitzalans of Bedale."
Yorkshire Archaeological Journal 30:281—290.
Coghlan, Ronan. 1991. The Encyclopedia of Arthurian Legends.
451
<Мифы и герои
От Скифии до %дМтота
Shaftesbury, Dorset: Element.
Cokayne, George E. 1910—1959. The Complete Peerage of
England, Scotland, Ireland, Britain and the United Kingdom...,
Vol. 5. Edited by the Hon. Vicary Gibbs and H.A. Doubleday. London:
St. Catherine.
Colafrancesco, Pasqua, and Matteo Massaro. 1986. Concordanze
dei Carmina Latina Epigraphica. Bari: Edipuglia.
Colarusso, John. 1984. "Parallels Between the Circassian Nart
Sagas, the Rg Veda and Germanic Mythology." South Asian Horizons
1:1-28.
Colarusso, John. 1989. "The Women of the Myths: The Satanya
Cycle." Annuäl of the Society for the Study of Caucasia 3:3—11.
Collingwood, R.G., and R.P. Wright. 1965. TheRoman Inscriptions
of Britain. Oxford: Clarendon. 2 vols.
Comrie, Bernard. 1981. The Languages of the Soviet Union.
New York: Cambridge University Press.
Comrie, Bernard. 1987. The World's Major Languages. New
York: Oxford University Press.
Cooper-Oakley, Isabel. 1900. Masonry and Medievdl Mysticism:
Traces ofa Hidden Tradition. London: Theosophical Publishing House.
Corcoran, John X.W.P. 1968. "CeMc Mythology." In New Larousse
Encyclopedia of Myihology. London: Prometheus.
Courcelle, Pierre. 1948. Histoire litteraire des grandes invasions
germaniques. Paris: Hachette.
Cowen, Janet, ed. 1969. Sir Thomas Malory, Le Morte d'Arthur.
Harmondsworth and New York: Penguin. 2 vols.
Coyajee, Jehangir Cooverjee, Sir. 1939. Iranian & Indian Analogues
of the Legend of the Holy Grail. Bombay: Taraporevala.
Cumont, F. 1910. The Mysteries of Mithra. Chicago: University
of Chicago Press.
Cuvier, Georges. 1835. Discours sur les revolutions du globe.
In Ossements fossiles. Paris: Docagne.
Dalton, O.M., trans. 1915. The Letters of Sidonius. Oxford:
Clarendon. 2 vols.
Dauzat, Albert, and Ch. Rostaing. 1963. Dictionnaire etymologique
% CKptnm Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
452
(Использованная литература
des noms de lieux en France. Paris: Larousse.
Dauzat, Albert, Jean Dubois, and Henri Mitterand. 1964. Nouveau
dictionnaire etymologique et historique. Paris: Larousse.
Davidson, H.R. Ellis. 1964. Gods andMyths ofNorthern Europe.
Harmondsworth and New York: Penguin.
Day, Mildred Leake, ed. and trans. 1984. The Rise of Gawain,
Nephew of Arthur (De Ortu Waluuanii Nepotis Arturi). New York
and London: Garland.
De Grummond, Nancy Thomson, ed. 1982. A Guide to Etruscan
Mirrors. Tallahassee, Florida: Archaeological News, Inc.
Deinert, Wilhelm, ed. 1965. Wolfram von Eschenbach. 6th ed.
Tübingen: Niemeyer.
Delaney, John J. 1980. Dictionary of Saints. NewYork: Doubleday.
Delcourt-Angelique, Janine. 1984. "Le Graal de Chretien de Troyes:
Pour Wolfram von Eschenbach, un "Objet non Identifie" au Livre V;
au Livre IX, une Pierre Baptisee Lapsit Exillis. Au Terme de Quelle
Evolution?" In Chretien de Troyes et le Graal: Colloque arthurien
belge de Bruges. Paris: Nizet, pp. 89—105.
Dent, John. 1985. "Three Cart Burials from Wetwang, Yorkshire."
Antiquity 59/226:85-92.
De Selincourt, Aubrey, trans. 1972. Herodotus, The Histories.
Revised by A.R. Burn. Harmondsworth and New York: Penguin.
De Vic, Claude, and J. Vaissete. 1879. Histoire Generale du
Languedoc, Vol. 7. Toulouse: Privat.
De Vries, Jan. 1942. "Rood, wit, zwart." Volkskunde 2:1-10.
De Vries, Jan. 1963. Heroic Song and Heroic Legend. London:
Oxford University Press.
De Vries, M., and E. Verwijs, eds. 1863. Jacob Van Maerlant,
Spiegel Historiael. Leiden: Brill. 3 vols.
Dewing, H.B., trans. 1916. Procopius, History of the Wars,
Books III and IV, VoL 2. London: Heinemann; New York: Putnam.
Dewing, H.B., trans. 1968. Procopius, History of the Wars,
Vol. 3. London: Heinemann.
Dirr, Adolf. 1912. Praktiches Lehrbuch der ostarmenischen Sprache.
Vienna and Leipzig: Hartleben.
453
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
Dirr, Adolf. 1925. Caucasian Folk Tales. New York: Dutton.
Dixon, Karen R., and Pat Southern. 1992 The Roman Cavalry:
From the First to the Third Century A.D. London: B.T. Batsford.
Dizionario enciclopedico dei comuni d'ltalia. 1950. Milan: Antica
Casa Editrice.
Donini, Guido, and Gordon B. Ford, Jr., trans. 1966. Isidore of
Seville'}s History of the Kings of the Goths, Vandals, and Suevi.
Leiden: Brill.
Dopsch, Alfons. 1937. The Economic and Social Foundation of
European Civilization. New York: Harcourt, Brace; London: Kegan
Paul, Trench, Trübner.
Douglas, David C. 1964. William the Conqueror. London: Eyre
& Spottiswoode; Berkeley, Los Angeles, and London: University of
California Press.
Doutrepont, Georges. 1939. Les mises en prose des epopees et
des romans chevaleresques du XlVe au XVIe siecle. Brussels: Memoires
de TAcademie Royale de Belgique, Classe de Lettres.
Draak, Maartje, ed. 1979. Lancelot en het hert met de witte
voet. Culemborg: Tjeenk Willink.
Duckett, Eleanor. 1972. Medieval Portraits from East and West.
Ann Arbor: University of Michigan Press.
Dumezil, Georges. 1930. L&gendes sur les Nartes. Paris: Librairie
ancienne Honore Champion.
Dumezil, Georges. 1941. Jupiter Mars Quirinus. Paris: Gallimard.
Dumezil, Georges. 1946. "Les ^narees" scythique et la grossesse
du Narte Hamyc." Latomus 5:249-255.
Dumezil, Georges. 1958. L'ideologie tripartie des Indo-Europeens.
Brussels: Collection Latomus, Vol. 31.
Dumezil, Georges. 1960. "Les trois "tresors des ancetres" dans
Гёрорёе Narte." Revue de Vhistoire des religions 157:141 — 154.
Dumezil, Georges. 1963. "Le Puits de Nechtan." Celtica 6:50-61.
Dumezil, Georges. 1965. Le livre des heros. Paris: Gallimard.
Dumezil, Georges. 1968. Mythe et ёрорёе, Vol. 1. Paris: Gallimard.
Dumezil, Georges. 1971. Mythe el ёрорёе, Vol. 2. Paris: Gallimard.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
454
^Исполь^о&анная литература
Dumezil, Georges. 1978. Romans de Scythe et d'alentour. Paris:
Payot.
Dumezil, Georges. 1986. Loki. New edition. Paris: Flammarion.
Dunbabin, Jean. 1985. France in the Making: 843-1180. Oxford:
Oxford University Press.
Duval, Paulette. 1979. La pensee alchimique et Ze Conte du
Graal: recherches sur les structures (Gestalten) de la pensee
alchimique, leurs correspondances dans le Conte du Graal de Chretien
de Troyes et I'influence de VEspagne mozarabe de ГЕЪге sur la
pensee symbolique de Foeuvre. Paris: Champion.
Edwards, B.J.N., and P.V. Webster. 1985-1987. Ribchester
Excavations. Cardiff: University College. 2 vols.
Eisner, Sigmund. 1969. The Tristan Legend: A Study in Sources.
Evanston: Northwestern University Press.
Encyclopedia of World Mythology. 1975. London: Octopus.
Entwistle, William J. 1925. The Arthurian Legend in fhe Literatures
of the Spanish Peninsula. London: Dent.
Erickson, C.T., ed. 1973. Robert Biket, The Anglo-Norrnan Text
of Le Lai du Cor. Oxford: Blackwell.
Evans, J. Gwenogvryn, ed. 1907. The White Book Mabinogion.
Pwllheli.
Evans, Sebastian. 1898. In Quest of the Holy Grail: An
Introduction to the Study of the Legend. London: Dent.
Evola, Julius. 1967. Le Mystere du Graal et l'idee imperiale
gibeline. Translated by Yvonne J. Tortat. Paris: Editions traditionnelles.
Falconer, Sheila, ed. and trans. 1953. Logaireacht an tSoidigh
Naomhtha: An Early Modern Irish Translation of the Quest of the
Holy Grail. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies.
Faral, E., ed. 1929. Geoffrey of Monmouth, Hisloria Regum
Britanniae. In La legende arthurienne, Vol. 3. Paris: Librairie ancienne
Honore Champion.
Faugere, Annie. 1979. Les origines orientales du Graal chez
Wolfram von Eschenbach: etat des recherches. Göppingen: Kümmerle.
Fawtier, Robert, ed. 1912. La Vie de Saint Samson. Paris:
455
9Аифы и герои
От Скифии до <КдМелота
Champion.
Ferguson, George. 1961. Signs and Symbolsin Christian Art.
London: Oxford University Press.
Fisher, Lizette Andrews. 1917. The Mystic Vision in ihe Grail
Legend and in the Divine Cotnedy. New York: Columbia University
Press.
Fletcher, Robert Huntington. 1906. The Arthurian Materidl in
th Chronicles, Especially Those of Great Britain and France. Boston:
Ginn.
fleuriot, J.L. 1959. "Recherches sur les enclaves romanes anciennes
en territoire brettonant." Etudes celtiques 8:164—178.
Fleuriot, Leon. 1980. Les origines de la Bretagne. Paris: Payot.
Foerster, Wendelin. 1877. Li Chevaliers as deus espees. Halle:
Niemeyer.
Foerster, Wendelin, ed. 1884. Chretien de Troyes, Sätntliche
erhaltene Werke nach allen bekannten Handschriften, Vol. 1: Cliges.
Halle: Niemeyer.
Foerster, Wendelin, ed. 1887. Yvain. Halle: Niemeyer.
Foerster, Wendelin, ed. 1890. Chretien de Troyes, Sämtliche
erhdltene Werke nach allen bekannten Handschriften, Vol. 3: Erec
et Enide. Halle: Niemeyer.
Foerster, Wendelin, ed. 1899. Christian von Troyes/Der
Karrenritter und das Wilhelmsleben. Halle: Niemeyer.
Foerster, Wendelin, ed. 1908. Les merveilles de Rigomer. Dresden:
Gedruckt für romanische Literatur, 2 vols.
Ford, Patrick K. 1974. "The Well of Nechtan and "La Gloire
Lumineuse."" In Myih in Indo-European Antiquity. Edited by Gerald
James Larson, C. Scott Littleton, and Jaan Puhvel. Berkeley, Los
Angeles, and London: University of California Press, pp. 67—74.
Ford, Patrick K. 1976. "The Death of Merlin in the Chronicle of
Elis Gruffydd." Viator 7:379—390. Bibliographical Bulletin of the
International Arthurian Society.
Ford, Patrick K., trans. 1977. The Mabinogi and Other Medieval
Welsh Tales. Berkeley, Los Angeles, and London: University of California
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Л. Малкрр
456
(Использованная литература
Press.
Ford, Patrick К. 1983. "On the Significance of Some Arthurian
Names in Welsh." Bulletin of the Board of Celtic Studies 30:268—
273.
Foreville, Raymonde, ed. 1952. William of Poitiers, Histoire de
Guillaume le Conguerant/Gesta Guillelmi Ducis Normannorum et
Regis Anglorum. Paris: Societe d'edition "Les Belles Lettres."
Fortescue, Adrian. 1955. The Mass: A Study ofthe Roman Liturgy.
New York: Longmans, Green.
Foster, Herbert Baldwin, trans. 1905. Dio's Rome. New York:
Pafraets.
Fourquet, J. 1938. Wolfram d'Eschenbach et Le Conte del Graal.
Paris: Les Belles Lettres.
Fowler, David C. 1975. "Le Conte du Graal and Sir Perceväl
of Galles." Comparative Literature Studies 12:5—20.
Frappier, Jean. 1953. Le Rotnan Breton. Paris: Centre de
Documentation Universitaire. 4 vols.
Frappier, Jean. 1957. Chretien de Troyes. Paris: Hatier.
Frappier, Jean. 1977. Autour du Graal. Geneva: Droz.
Frere, Sheppard S., et al. 1987. Tdbula Imperii Romani: Britannia
Septentrionalis. London: oxford University Press.
Frescoln, Wilson, ed. 1983. Guillaume le Clerc, The Romance of
Fergus. Philadelphia: Allen.
Friedman, Emanuel, ed. 1984. Collier's Encyclopedia, Vols. 1
and 4. New York: Macmillan.
Fuehrer, Магу Rosina, Sister. 1970. A Study of the Relation of
the Dutch Lancelot and the Flemish Perchevael Fragments to the
Manuscripts of Chretien's Conte del Graal. New York: AMS.
Furneaux, Rupert. 1966. Conquest: 1066. London: Secker &
Warburg.
Gallais, Pierre. 1972. Perceval et l'initiation; essais sur le dernier
roman de Chretien de Troyes, ses correspondances "orientales" et
sa signification anthropologique. Paris: Editions du Sirac.
Gantz, Jeffrey, trans. 1976. The Mabinogion. Harmondsworth
and New York: Penguin.
457
Мифы и герои
От Скифии до 9(дМелота
Ganz, Peter, ed. 1978. Gottfried von Strassburg, Tristan. Originally
edited by Reinhold Bechstein. Wiesbaden: Brockhaus.
Gardner, Edmund G. 1930. The Arthurian Legend in Italian
Literature. London: Dent; New York: Dutton.
Gardner, John, trans. 1971. The ALliterative Morte Arthure, The
Owl and the Nightingale, and Five Other Middle English Poems.
Carbondale: Southern Illinois University Press.
Gerritsen, W.P. 1981. "Jac°h> van Maerlant and Geoffrey of
Monmouth." In An Arthurian Tapestry: Essays in Memory ofLewis
Thorpe. Edited by Kenneth Varty. Glasgow: French Department of
the University, pp. 368-388.
Gianfreda, G. 1965. U mosaico pavimentale della Basilica
Cattedrale di Otranto. 2nd ed. Casamari.
Gibbon, Edward. 1946. The History of the Decline and Fall of
the Roman Empire. EditedbyJ.B. Bury. NewYork: Heritage. 3 vols.
Gimbutas, Marija. 1965. Bronze Аде Cultures in Central and
Eastern Europe. The Hague: Mouton.
Glare, D.G.W., ed. 1982. The Oxford Latin Dictionary. Oxford:
Clarendon.
Glob, P.V. 1969. The Вод People: Iron-Age Man Preserved.
Translated by Rupert Bruce-Mitford. Ithaca: Cornell University Press.
Glück, Heinrich. 1923. Die christliche Kunst des Ostens. Berlin:
Cassirer.
Goetnick, Glenys. 1975. Peredur: A Study of Welsh Tradition
in ihe Grail Legends. Cardiff: University of Wales Press.
Goffart, Walter. 1980. Barbarians and Romans: A.D. 418-
584. Princeton: Princeton University Press.
Golther, W. 1925. Parsifal und der Gräl in der Dichtung des
Mittelalters und der Neuzeit. Stuttgart: Metzler.
Goodrich, Norma Lorre. 1986. KingArthur. New York and Toronto:
Watts.
Goodrich, Norma Lorre. 1992. The Holy Grail. New York:
HarperCollins.
Gordon, CD. 1960. The Аде of Attila. Ann Arbor: University of
Michigan Press.
Grant, Michael. 1985. The Roman Emperors: A Biographical
% Скртт Яитлтон ♦ Линда Я. Малщ>
458
(Использованная литература
Guide to the Rulers of Imperial Rome, 31 B.C.-A.D. 476, New
York: Charles Scribners' Sons.
Grenier, A. 1931. Manuel d 'archeologie Gallo-romaine. Vol. 5.
Paris: Picard.
Grisward, Joel. 1969. "Le motif de Гёрёе jetee au lac: la mort
d'Artur et la mort de Batraz." Romania 9:289-340.
Grisward, Joel. 1973. "Trois perspectives medievales." Nouvelle
icole 21-22:80-89.
Hahn, K.A., ed. 1965. Lanzelet, Berlin: de Gruyter.
Haidu, Peter. 1968. Aesthetic Distance in Chr€tien de Troyes,
Geneva: Droz.
Hale, William C. 1984. "Morgaine, Morgana, Morgause." Avalon
to Camelot 1/4:35—36.
Hamel, Mary, ed. 1984. Morte Arthure: A Critical Edition,
New York and London: Garland.
Hanson, R.P.C. 1968. St, Patrick: His Origins. Oxford: Oxford
University Press.
Harmatta, John. 1950. Studies on the History ofthe Sarmatians,
Budapest: Päzmäny Peter Tudomänyegyetemi Görög Filolöiai Intezet.
Hartshorne, Charles Henry, ed. 1829. Ancient Metricdl Tdles.
London: Pickering.
Hatto, A.T. trans. 1967. Gottfried von Strassburg, Tristan,..
wiih ihe Surviving Fragments of ihe Tristan of Thomas. Baltimore
and Harmondsworth: Penguin.
Hatto, A.T., trans. 1980. Wolfram von Eschenbach, Parzival.
Harmondsworth and New York: Penguin.
Heather, P.J. 1991. Goths and Romans 332-489, Oxford:
Clarendon.
Helgason, Jon, ed. 1962-1965. Islenzk fornkvceSi. Copenhagen:
Munksgaard. 5 vols.
Herbermann, Charles G., et al. 1907-1912. The Catholic
Encyclopedia, Vol. 1. New York: Robert Appleton Company.
Heyen, Franz-Josef. 1966. Zwischen Rhein undMosel: DerKreis
St, Goar, Boppard am Rhein: Boldt.
459
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Hilka, Alfons. 1932. Der Percevalroman (Li Contes del Graal)
von Christian von Troyes. Halle: Niemeyer. «
НШ, Joyce. 1977. "The Icelandic Ballad of Tristan." In The Tristan
Legend: Texts from Northern and Eastern Europe in Modern English
Translations. Leeds: University of Leeds, Graduate Centre for Medieval
Studies, pp. 29-38.
Hissiger, P.F., ed. 1975. Le Morte Arthur: A Critical Edition.
The Hague: Mouton.
Hoffman, Donald L. 1984. "The Third British Empire."
Interpretations (Memphis State University) 15:1 — 10.
Hogenhout, M., and Jan Hogenhout, eds. 1978. Jacob Van Maerlant,
Torec. Abcoude, The Netherlands.
Hohl, Ernestus. 1927. Scriptores Historiae Augustae. Leipzig:
Teubner. 2 vols.
Holder, Alfred. 1891. Alt-Celtischer Sprachschatz. Leipzig: Teubner.
3 vols.
Hollister, C. Warren. 1982. Medieval Europe: A Short History.
5th ed. New York: Wiley.
Holt, J.C. 1982. Robin Hood. London: Thames and Hudson.
Holthausen, Ferdinand. 1948. Wörterbuch des Altwestnordischen.
Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht.
Hony, H.C. 1957. A Turkish-English Dictionary. Oxford:
Clarendon.
Howlett, Richard, ed. 1855. William of Newburgh, Historia Rerum
Anglicarum. In Chronicles of the Reign of Stephen, Henry II, and
Richard I, Vol. 1. London: Longman, Trübner.
Hubert, Henri. 1974. Les Celts et l'expansion celtique jusqu'ä
l'epoaue de la Тёпе. Paris: Albin Michel.
Hübner, Aemelius, ed. 1873. Corpus Inscriptionum Latinarum,
Vol. 7. Berlin: Georgium Remerum.
Hübschmann, H. 1887. "Sage und Glaube den Osseten." Zeitschrift
der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 41:523—576.
Hucher, Eugene Frederic Ferdinand, ed. 1875-1878. Le Saint-
Graal; ou, Le Joseph d'Arimathie; premiere branche des romans
% Скотт Яитятон ♦ Линда Я. Малщ*
460
'Использованная литература
de la ТаЫе ronde. Au Mans: Monnoyer. 3 vols.
Hudson, Alfred E. 1964. Kazak Social Structure. New Haven,
Connecticut: Human Relations Area Files. Originally published as
Yale University Publications in Anthropology No. 20, 1938.
Imbs, M. 1956. Les romans du graal aux Xlle et Xllle sihcles.
Centre National de la Recherche Scientifique (France). Strasbourg,
29 mars—3 avril 1954. Colloques internationaux du Centre National
de la Recherche Scientifique. Sciences humaines, 3. Paris.
Iselin, Ludwig Emil. 1909. Der morgenländische Ursprung der
Graallegende und orientlischen Quellen erschlossen. Halle: Niemeyer.
Ivy, R.H. 1951. The Manuscript Relations of Manessier's
Continuation of the Old French Perceval. Philadelphia: University
of Pennsylvania, Department of Romance Languages.
Jackson, Kenneth Hurlstone. 1953. Language and History in
Early Britain. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Jackson, Kenneth Hurlstone. 1969. The Gododdin: The Oldest
Scottish Poem. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Jackson, W.T.H. 1971. The Anatomy of Love: The Tristan of
Gottfried von Strassburg. New York and London: Columbia University
Press.
Jaeger, C. Stephen. 1977. Medievdl Humanism in Gottfried von
Strassburg's Tristan und Isolde. Heidelberg: Winter.
Janssens, J.D., ed. and trans. 1985. Koning Artur in de
Nederlanden: Middelnederlandse Artur- en Graalromans. Utrecht:
HES.
Jarman, A.O.H., and Gwilym Rees Hughes. 1976. A Guide to
Welsh Literature, Vol. 1. Swansea: Davies.
Jenkins, Elizabeth. 1975. The Mystery of King Arthur, New
York: Coward, McCann and Geohegan.
Jones, Gwyn, and Thomas Jones, trans. 1949. The Mabinogion.
London: Dent; New York: Dutton.
Jones, Gwyn, and Thomas Jones, trans. 1974. The Mabinogion.
2nd ed. London: Dent.
Jones, R.M. 1957. "Y Rhamantau Cymraeg a'u Cysylltiad a'r
Rhamantau." Llen Cymru 4:208-227.
461
9Амфы и герои
От Скифии до 'КдМелота
Jones, R.M. 1960. Y Tair Rhamant. Aberystwyth: Cymeithes
Lyfrau Ceredigion.
Jones, T. Gwyn. 1926. "Some Arthurian Material in Keltic."
Aberystwyth Studies, 8:37—93.
Jones, Thomas, ed. and trans. 1967. "The Black Book of Carmarthen
'Stanzas of the Graves.'" Proceedings ofihe British Academy, 53:97—
137.
Jones, William Lewis. 1907-1927. Cambridge History of English
Literature, Vol. 1. Edited by A.W. Ward and A.R. Waller. Cambridge:
Cambridge University Press; New York and London: Putnam.
Jönsson, Finnur, ed. 1892-1896. Hauksbök, udgiven efter de
Amamagnoeanske händskrifter No. 371, 544 og 675, 4, samt
forkellige papirhändskrifter auf det Kongelige nordiske oldskrift-
selskab. Copenhagen: Thieles bogte.
Jung, Emma, and Marie-Louise von Franz. 1986. The Grail Legend.
Translated by Andrea Dykes. 2nd ed. Boston: Sigo, 1980.
Junghans, W. 1879. "Histoire Critique des regnes de Childeric
et de Chlodovech." Translated and augmented by G. Monod.
Bibliotheque de l'ecole des hautes etudes 37:12—15.
Junk, Victor. 1912. Grälsage und Grdldichtung des Mittelalters.
Vienna: In Kommission bei A. Holder.
Keay, S.J. 1988. Roman Spain. Berkeley, Los Angeles, and London:
University of California Press.
Keller, Adelbert von, ed. 1836. Li Romans de Sept Sages. Tübingen.
Keller, Adelbert von, ed. 1858. "Ain hupsches vasnachtspill und
sagt von kunig Artus." In Fastnachtspiele aus dem ßnfzehnten
Jdhrhundert. Stuttgart: Litterarischer Verein.
Kelly, F. Douglas. 1976. Chritien de Troyes: An Analytic
Bibliography.
London: Grant and CuÜer.
Kelly, Thomas. 1974. Le Haut Livre du Graal: Perlesvaus. Geneva:
Droz.
Kendrick, T.D. 1950. British Antiquity. London: Methuen.
Kennedy, Elspeth. 1986. Lancelot and the Grail: A Study of the
Prose Lancelot. Oxford: Clarendon; New York: Oxford University
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкдр
462
(Использованная литература
Press.
Kilbride-Jones, H.E. 1980. Celtic Craßsmanship inBronze. New
York: St. Martin's Press.
Kinsella, Thomas, trans. 1969. The Tain. Dublin: Oxford University
Press in association with the Dolmen Press.
Kittredge, G.L. 1916. A Study of Gawain and the Green Knight.
Cambridge: Harvard University Press.
Knopp, Sherron E. 1978. "Artistic Design in the Stanzaic Morte
Arthur " Journal of English Literary History 45:563—582.
Knuvelder, GerardP.M. 1970—1976. Handboek tot de geschiedenis
der Nederlandse letterkunde. 5th ed. 's-Hertogen-bosch: Malmberg.
4 vols.
Kölbing, Eugen, ed. 1878. Tristrams saga ok fsöndar; Mit einer
literaturhistorischen Einleitung. Heilbronn: Henninger.
Kölbing, Eugen, ed. 1890. Arthour and Merlin. Heilbronn:
Henniger.
Kolve, V.A. 1966. The Play Called Corpus Christi. Stanford:
Stanford University Press.
Kouznetsov, Valdimir, and Iaroslav Lebedynsky.,1997. Les Alains:
Cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase. Paris: Editions Errance.
Krappe, Alexander Haggerty. 1931. "Le mirage celtique et les
sources du 'Chevalier Cifar.'" Bulletin hispanique 33:97—103.
Krappe, Alexander Haggerty. 1933. "Le lac enchante dans le
Chevalier Cifar." Bulletin hispanique 35:107—125.
Krishna, Valerie, ed. 1976. The Mliterative Morte Arthure: А
Critical Edition. New York: Franklin.
Krohn, Kaarle. 1926. Die folkloristische Arbeitsmethode. Oslo.
Krusch, Bruno, ed. 1888. Liber Historiae Francorum and Vita
S. Arnulfi. Monumenta Germaniae Historica: Scriptores Rerum
Merovingicarum, Vol. 2:215-328,426-446. Hanover: Hahn.
Krusch, Bruno, and Wilhelm Levison, eds. 1920. Vita Germani:
episcopi Autissiodorensis autore Constantio. Monumenta Germaniae
Historica: Passiones Vitaeque Sanctorum aevi Merovingici 7/15:337—
428. Hannover and Leipzig: Hahn.
Krusch, Bruno, and Wilhelm Levison, eds. 1951. Scriptores Rerum
Merovinicarum: Gregorii episcopi Turonensis libri historiarum X.
463
Мифы и герои
От Скифии до *КдМглота
Monumenta Germaniae Historica Vol. 1/1:55. Hanover: Hahn.
Kuhn, Sherman M., and Hans Kurath. 1983. Middle English
Dictionary. Part P, Vol. 7. Ann Arbor: University of Michigan Press.
Kurth, Godefroid. 1893. Histoire poetique des Merovingiens.
Brussels: Societe Beige de Librairie; Leipzig: Brockhaus.
Lachmann, Karl, ed. 1833. Wolfram von Eschenbach. 6th ed.
Berlin: de Gruyter, 1926.
Lacy, Norris J. 1980. The Craft of Chretien de Troyes.Leiden:
Brill.
Lacy, Norris J. et al., eds. 1986. The Arthurian Encyclopedia.
New York and London: Garland.
Lacy, NorrisJ. etal., eds. 1991. The New Arthurian Encyclopedia.
New York and London: Garland.
Lair, L. 1898. "Conjectures sur les chapitres XVIII et XIX des
livre II de THistoria Ecclesiastica de Greoire de Tours." Annuaire-
Bulletin de la Societe de VHistoire de France 35:3—29.
Lamb, Harold. 1943. The March of the Barbarians. New York:
Garden City.
Lamberg-Karlovsky, C.C. 1991. "The Search for the Scythians
in the U.S.S.R." Symbols (Peabody Museum, Harvard University),
June, pp. 14—18d.
Lathuillere, Roger. 1966. Guiron le Courtois: etude de la tradition
manuscrite et analyse critique. Geneva: Droz.
Lawton, David A., ed. 1983. Joseph of Arimathea: A Critical
Edition. New York and London: Garland.
Leach, Henry Goddard. 1921. Angevin Britain and Scandinavia.
Cambridge: Harvard University Press.
Leach, Maria, ed. 1972. Funk and Wagnalls Standard Dictionary
of Fölklore, Mythology and Legend. San Francisco: Harper & Row.
Leclercq, Jean. 1968. "Part One: From St. Gregory to St. Bernard:
From the Sixth to the Twelfth Century." In The Spirituality of the
Middle Ages. Translated by tlie Benedictines of Holme Eden Abbey,
Carlisle. New York: Seabury Press.
Leitzmann, Albert, ed. 1902-1906. Wolfram von Eschenbach
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
464
использованная литература
(edition of Parzival). Halle: Niemeyer. 5 vols.
Leitzmann, Albert, ed. 1972. Hartmann von Aue, Erec, 5th ed.
Edited by Ludwig Wolff. Tübingen: Niemeyer.
Lemmon, C.H., et al. 1966. The Norman Conquest. London:
Eyre and Spottiswoode.
Le Moyne de la Borderie, A., ed. 1883. Legenda sancti Geoznovii.
In L'Historia Britonum et l'Historia Britannica avant Geoffroi de
Monmouth. Paris: Champion.
Le Roux de Lincy, M. 1836. Le livre des legendes. Paris: Chez
Silvestre.
Le Roux de Lincy, M. 1838. Le Roman de Brut par Wace.
Rouen: E. Frere. 2 vols.
Le Roux de Lincy, M. 1840. Essai historique et litteraire dur
ГАЬЬауе de Fecamp. Rouen: Ё. Frere.
Levison, Wilhelm. 1904. "Bischof Germanus von Auxerre und die
Quellen zu seiner Geschichte." Neues Archiv 29:95 ff.
Levison, Wilhelm, ed. 1920. Vita Germani: episcopi Parisiaii.
Monumenta Germaniae Historica: Passiones Vitaeque Sanctorum
aevi Merovingici 7/15:225—283. Hannover and Leipzig: Hahn.
Levy, Reuben 1967. TheEpic ofthe Kings, Shäh-nämah. Chicago:
University of Chicago Press.
Lewis, Charlton Т., and Charles Short, eds. 1907. A New Latin
Dictionary, Founded on the Translation ofFreund's Latin-German
Lexicon. New York: American Book.
Lewis, Henry, and Holger Pedersen. 1961. Л Concise Comparative
Celtic Grammar. Göttingen: Vandenhoech and Ruprecht.
Lewis, J. Saunders. 1957. Braslun о Canol. Cardiff.
Lindsay, Jack. 1958. Arthur and His Times. London: Muller.
LitÜeton, C. Scott. 1979. "The Holy Grail, the Cauldron of Annwn,
and the Nartyamonga: A Further Note on the Sarmatian Connection."
Journal of American Folklore 92:326—333.
Littleton, C. Scott. 1981. "Susa-nö-wo versus Yamata nö Woröti:
An Indo-European Theme in Japanese Mythology." History ofReligions
20:269-280.
465
9А.ифи и герои
От Скифии до 9(аМелота
Littleton, С. Scott. 1982a. The New Comparative Mythology:
An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dumezil.
3rd ed. Berkeley, Los Angeles, and London: University of California
Press.
Litdeton, C. Scott. 1982b. "From Swords in the Earth to the
Sword in the Stone: A PossibleReflection of an Alano-Sarmatian Rite
of Passage in the Arthurian Tradition." In Homage to Georges Dumezil.
Edited by Edgar C. Polome. Washington, DC: The Journal of Indo-
European Studies Monograph Number 3, pp. 53—67.
Littleton, C. Scott. 1983. "Some Possible Arthurian Themes in
Japanese Mythology and Folklore." Journal of Folklore Research
20:67-82.
Littieton, C. Scott. 1991. "The Tripartite Division of Labor (Priests,
Warriors, Cultivators) in Ancient Indo-European Mythology." In
Ancient Economy in Mythology: East and West. Edited by Morris
Silver. Savage: Rowman and Litdefield, pp. 73—106.
Littleton, С Scott. 1995. "Yamato-takeru: An "Arthurian" Него
in Japanese Tradition." Asian Folklore Studies 54:259-274.
Littleton, С Scott, and Linda A. Malcor. "Did the Alans Reach
Ireland? A Reassessment of the "Scythian" References in the Lebor
Gabdla Erenn." In Homage to Jaan Puhvel, Part II. Edited by
Edgar C. Polome. Washington, DC: The Journal of Indo-European
Studies Monographs Number 21, pp. 161 — 182.
Littleton, C. Scott, and Linda A. Peterson, (unpublished MS)
"Did the Alans Reach Ireland?: A Study of the Scythian References
in the Lebor Gabäla Erenn." Presented at the American Folklore
Society Annual Meeting in Cincinnati, Ohio, October, 1985.
Littieton, C. Scott, and Ann C. Thomas. 1978. "The Sarmatian
Connection: New Light on the Origin of the Arthurian and Holy
Grail Legends." Journal of American Folklore 91:512—527.
Littre, Emile. 1956-1958. Dictionnaire de la langue frangaise.
Ed. integrate. Paris: Pauvert.
Loenertz, P.R. 1932. "Les missions dominicaines en Orient au
XlVe siecle et la Societe des Freres Peregrinants pour le Christ."
Archivum Fratrum Praedicatorum 2:1—83.
% Скотт Яитлтон ♦ Линда Л. Малкрр
466
^сполщо&аппая литература
Longnon, А. 1920. Les noms de lieu de la France, no. 612.
Paris: Champion.
Loomis, Roger Sherman. 1927. Celtic Myth and Arthurian
Romance. New York: Columbia University Press.
Loomis, Roger Sherman. 1941. "The Spoils of Annwn." Publications
of the Modern Language Association 56:884—936.
Loomis, Roger Sherman. 1949. Arthurian Tradition and Chrttien
de Troyes. New York: Columbia University Press.
Loomis, Roger Sherman. 1956. "Les legendes hagiographiques et
la legende du Graal." In Les romans du Graal aux Xlle et Xllle
siecles. Centre National de la Recherche Scientifique (France). Stras-
bourg, 29 mars-3 avril 1954. Colloques internationaux du Centre
National de la Recherche Scientifique. Sciences humaines, 3. Paris.
Loomis, Roger Sherman, ed. 1959. Arthurian Literature in the
Middle Ages, A Colldborative History. Oxford: Clarendon.
Loomis, Roger Sherman. 1963a. The Development of Arthurian
Romance.
London: Hutchinson. Loomis, Roger Sherman. 1963b. The Grail:
From Celtic Myth to Christian Symbol. Cardiff: University of Wales
Press; New York: Columbia University Press.
Loomis, Roger Sherman, and Laura Hibbard Loomis. 1938.
Arthurian Legends in Medieval Art. London: Oxford University Press;
New York: Modern Language Association of America.
Lot, Ferdinand. 1899. "Carados et Saint Patern." Romania
28:568-578.
Lot, Ferdinand. 1918. Etude sur le Lancelot en prose. Paris:
Champion.
Lot-Borodine, Myrrah. 1919. Trois essais sur le roman de Lancelot
du Lac et la quete du Saint Graal. Paris: Champion.
Loth, Joseph, ed. and trans. 1913. Les Mabinogion du Livre
Rouge de Hergest avec les variantes du Livre blanc de Rhydderch,
traduits du gallois avec une introduction, un commentaire explicatif
et des notes critiques par J. Loth. rev. ed. Paris: Fontemoing. 2 vols.
Loubo-Lesnitchenko, E. 1973. "Imported Mirrors in the Minusinsk
Basin." Artibus Asiae 35:28-29.
467
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Lovelich, Herry. 1874—1905. The History of the Holy Grail,
Englisht, ab. 1450 A.D., Ъу Herry Lovelich, Skynner, from the
French Prose (ab. 1180-1200 A.D.) of Sires Robiers de Borron.
Re-edited from ihe Unique Paper M$. in Corpus Christi College,
Cambridge. Edited by Frederick J. Furnivall. London: Kegan Paul,
Trench, Trübner for the Early English Text Society. 2 vols, (bound
as 1).
Lovelich, Herry. 1904-1932. Merlin. MS Corpus Christi
(Cambridge) 80. Edited by Ernst А. Коек. London: Kegan Paul,
Trench, Trübner for the Early English Text Society.
Lozachmeur, Jean-Claude, and Shigemi Sasaki. 1984. "Part II,
Researches on the Mystery of the Grail: Modern Critical Hypotheses."
Avalon to Camelot 1/4:20—23.
Macalister, R.A.S., ed. and trans. 1939a. lAbor Gab&la Erenn,
Part 1. Dublin: Educational Company of Ireland.
Macalister, R.A.S., ed. and trans. 1939b. Lebor Gabdila Erenn,
Part 2. Dublin: Educational Company of Ireland. Reprint of 1935
edition.
Macalister, R.A.S., ed. and trans. 1940. lAbor Gabila Erenn,
Part 3. Dublin: Educational Company of Ireland.
Macalister, R.A.S., ed. and trans. 1941. lAbor Gabila Erenn,
Part 4. Dublin: Educational Company of Ireland.
Macalister, R.A.S., trans, and ed. 1956. lAbor Gabila Erenn.
Part 5. Dublin: Educational Company of Ireland. Reprint of 1942
edition.
MacCana, Proinsias. 1970. Celtic Mythology. London: Hamlyn.
MacCana, Proinsias. 1977. The Mabinogi, Cardiff: University of
Wales Press.
MacCulloch, John Arnott. 1918. Celtic Mythology. Mythology
of All Races, Vol. 3. Boston: Marshall John.
Maenchen-Helfen, Otto. 1973. The World of the Huns. Edited
by Мах Knight. Berkeley, Los Angeles, and London: University of
California Press.
Magne, Augusto, ed. 1953. Dicionairo etimolögico da lingua
latina. Rio de Janeiro: Ministerio da Educagäo e Cultura.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
468
использованная литература
Malcor, Linda А. 1991. The Chalice at ihe Cross: A Study of
the Grail Motif in Medieval Europe. Ph.D. diss., University of
California, Los Angeles; Ann Arbor: University Microfilms.
Malcor, Linda A. (unpublished MS) "First Bath: The Washing
of the Child Motif in Medieval Christian Art." Presented at the California
Folklore Society Annual Conference at the University of California,
Los Angeles, May 1991.
Malcor, Linda A. 1999. "Lucius Artorius Castus, Part 1: An
Officer and an Equestrian." The HeroicAge, http://members.aol.com/
heroicage 1 /homepage.html
Malcor, Linda A. n.d. "Lucius Artorius Castus, Part II: The
Historical King Arthur." The Heroic Аде, http: / / members.aol.com/
heroicagel /homepage.html
Mallory, J.P. 1989. In Search ofthe Indo-Europeans: Language,
Archaeology and Myth. London: Thames and Hudson.
Malone, Kemp. 1924. "The Historicity of Arthur." Journal of
English and Germanic Philology 23:463—491.
Malone, Kemp. 1925. "Artorius." Modern Philology 22:367-
377.
Markale, Jean. 1971. Uepopee celtiaue en Bretagne. 3rd ed.
Paris: Payot.
Markale, Jean. 1975a. La tradition celtigue en Bretagne amoricaine.
Paris: Payot.
Markale, Jean. 1975b. Women of ihe Celts. Translated by A.
Mygind, C. Hauch, and P. Henry. London: Gordon and Cremonesi.
Markale, Jean. 1977. Arthur: King ofKings. Translated by Christine
Hauch. London: Gordon and Cremonesi.
Markale, Jean. 1982. Le Graal. Paris: Retz.
Markale, Jean. 1983a. Le christianisme celtique et ses survivances
popülaires. Paris: Imago.
Markale, Jean. 1983b. Melusine ou Vandrogyne. Paris: Retz.
Markale, Jean. 1985. Lancelot et la chevalerie arthurienne. Paris:
Imago.
Markale, Jean. 1986. Montsegur et Fenigme cathare. Paris:
Pygmalion, G^rard Watelet.
469
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Markale, Jean. 1989. Broceliande et I'enigme du Graal. Paris:
Pygmalion Gerard Watelet.
Martin, Ernst, ed. 1872. Fergus, Roman von Guillaume le Clerc.
Halle. Waisenhaus.
Martindale, John Robert. 1980. Prosopography ofthe Later Roman
Empire-395-527, Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press.
Martonne, A. de. 1885. "Deux nouveaux 'eveques du Mans."
Revue historique de Vouest 1:506—515.
Marx, Jean. 1952. La Legende arthurienne et le GraaL Paris:
Presses Universitaires de France.
Marx, Jean. 1960. "Le cortege du Chäteau des Merveilles dans
le roman gallois de Peredur." Etudes celtique 9:92—105.
Marx, Jean. 1965. Nouvelles recherches sur la litterature
arthurienne. Paris: Klincksieck.
Matarasso, P.M., trans. 1969. The Quest of the Holy Grail.
Harmondsworth and New York: Penguin.
Matthews, John, ed. 1984. At the Table of the Grail: Magic and
the Use of ihe Imagination. London and Boston: Routledge and
Kegan Paul.
Matthews, John, and Bob Stewart. 1987. Warriors of Arthur.
London: Blandford.
Matthews, William. 1960. The Tragedy of Arthur: A Study of
the Mliterative "Morte Arthure." Berkeley, Los Angeles, and London:
University of California Press.
Mattingly, H., trans. 1970. Tacitus, The Agricola and the
Gennania. Revised by S.A. Handford. Harmondsworth and New
York: Penguin.
McMunn, Meradith Tilbury, ed. 1978. Le Roman de Kanor. Ann
Arbor: University Microfilms. 2 vols.
Megaw, Ruth and Vincent Megaw. 1986. Celtic Art: From its
Beginnings to the Book of Kells. New York: Thames and Hudson.
Meliadus de Leonnoys. 1528. Paris: Galliot du Pre.
Mellinkoff, Ruth. 1970. The Horned Moses in Medieval Art and
Thought. Berkeley, Los Angeles, and London: University of California
Press.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
470
^споль^о&аппая литература
Mendelssohn, L., ed. 1887. Zosimus, Historia Nova. Leipzig:
Tübner.
Meyer, Rudolf. 1956. Der Gral und seine Hüter. Stuttgart:
Urachhaus.
Meyrat, J., ed. 1959. Dictionnaire national des communes de
France. 17th ed. Paris: Michel.
Micha, Alexandre. 1948. "L'epreuve de Гёрёе." Romania o.s.
70:36-50.
Micha, Alexandre, trans. 1957. Chretien de Troyes, Cliges. Paris:
Champion.
Micha, Alexandre, ed. 1980. Merlin, roman du XHIe siecle.
Geneva: Droz.
Micha, Alexandre. 1987. Essais sur le cycle du Lancelot-Graal.
Geneva: Droz.
Mierow, Charles Christopher, trans. 1915. The Gothic History
of Jordanes. Princeton: Princeton University Press.
Migne, J.P., ed. 1855. Chronicon Montis Sancti Michaelis in
Periculo Maris. In Patrologia Latina, Vol. 202, col. 1323. Paris:
Migne.
Miller, Dean A. 1989. "The Twinning of Arthur and Cei: An
Arthurian Tessera." Journal of Indo-European Studies 17:47—76.
Miller, Vsev. F. 1881. "Skazanija о Nartah." Ossetische Studien 1.
Moscow.
Mommsen, Theodor, ed. 1873. Corpus Inscriptionum Latinarum:
Inscriptiones Asiae Provinciarum Europae Graecarum Illyrici Latinae.
Vol. 3, Part 1 and Supplement. Berlin: Reimer.
Mommsen, Theodor, ed. 1892. Chronica Minora (Saec. IV. V.
VI. VII), Prosperi Tironis epitoma Chronicon, Chronica Gallica a.
CCCCLII et DXI. Berlin: Weidmann.
Moorman, Charles, and Ruth Moorman. 1978. An Arthurian
Dictionary. Jackson: University Press of Mississippi.
Morice, Hyacinthe. 1750-1756. Histoire ecclesiastique et civile
de Bretagne. Revised ed. Paris: De Delaguette. 2 vols.
Morris, John, ed. and trans. 1980. Nennius, British History and
the Welsh Annäls. In History from the Sources, Vol. 8. Chichester:
Phillimore.
471
Мифы и герои
От Скифии до ИфМелама
Müllenhoff, К., and W. Scherer. 1964. Denkmäler: Deutscher
Poesie und Prosa aus dem VIII-XII Jahrhundert. Berlin and Zurich:
Weidmann. 2 vols.
Muret, Ernest, ed. 1962. Beroul, Le Roman de Tristan. Paris:
Champion.
Nelli, Rene. 1951. Lumiere du Graal: etudes et textes presentes
sous la direction de Rene Nelli. Paris: Cahiers du Sud.
Neubuhr, Elfreide. 1977. Bibliographie zu Hartmann von Aue.
Berlin: Schmidt.
Newark, Tim. 1989. Women Warlords. London: Blandford.
Newstead, Helaine H. 1939. Bran the Blessed in Arthurian
Romance. New York: Columbia University Press.
Newstead, Helaine H. 1945. "Perceval's Father and Welsh
Tradition." Romanic Review 36:3—31.
Newstead, Helaine H. 1967. "Arthurian Legends." In A Manuäl
of the Writings in Middle English 1050-1500, Vol. 3. Edited by
J. Burke Severs. New Haven: Connecticut Academy of Arts and Sciences.
Nickel, Helmut. 1973. "Tamgas and Runes, Magic Numbers and
Magic Symbols." Metropolitan Museum Journal 8:165—173.
Nickel, Helmut. 1975a. "Wer waren Konig Artus' Ritter? Über
die geschichtliche Grundlage der Artussagen." Zeitschrift der historischen
Waffen- und Kostümkunde 1:1 — 18.
Nickel, Helmut. 1975b. "The Dawn of Chivalry." Metropolitan
Museum of Art Bulletin 32:150—152.
Nickel, Helmut. 1983. "About Arms and Armor in the Age of
Arthur." Avalon to Camelot 1/1:19-21
Nickel, Helmut, n.d. "The Last Days of Rome in Britain and the
Origin of the Arthurian Legends." Unpublished manuscript.
Niedzielski, Henri, ed. 1966. Le Roman de Helcanus. Geneva:
Droz.
Nitze, William A. 1902. The OldFrench Grail Romance TPerlesvaus.
Baltimore: Murphy.
Nitze, William A. 1909. "The Fisher King in the Grail Romances."
Publications of the Modern Language Association 24:365—418.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малщ*
472
Шполь^обанная литература
Nitze, Wffliam А., ed. 1927. Le roman de L'Estoire dou Graal.
Paris: Champion.
Nitze, William A. 1949a. Perceval and the Holy Grail: An Essay
on the Romance of Chretien de Troyes. Berkeley, Los Angeles, and
London: University of California Press.
Nitze, Wffliam A. 1949b. "Arthurian Names." Publications of
the Modern Language Association 64:585—596.
Nitze, William A. 1953. "Messire Robert de Boron: Enquiry and
Summary." Speculum 28:279-296.
Nitze, William A., and T. Atkinson Jenkins, eds. 1932-1937. Le
haut livre du graal: Perlesvaus. Chicago: University of Chicago
Press. 2 vols.
Norroena: Embracing the History and Romance of Northern
Europe, Vol. 6. 1907. London and New York: Norroena Society, с
1905.
Nutt, Alfred. 1881. "The Aryan Expulsion-and-Return Formula
in Folk-and Hero-Tales of the Celts." Folklore Record 4:1—44.
Obayashi, Taryo, and Atsuhiko Yoshida. 1975. Tsurugi по Kami,
Tsurugi по Eiyu: Takemikazuchi по Shinwa по Hikaku Kenkyu.
Tokyo: Hosei Daigaku Shuppankyoku.
Offord, M.Y., ed. 1959. The Parlement of the ThreAges. London:
Oxford University Press.
O'Gorman, Richard. 1969. "Ecclesiastical Tradition and the Holy
Grail." Australian Journdl of French Studies 6: 3—8.
O'Gorman, Richard. 1970. "The Prose Version of Robert de
Boron's Joseph d'Arimathie." Romance Phüology 23:449—461.
O'Gorman, Richard. 1971. "La tradition manuscrite du Joseph
d'Arimathie en prose de Robert de Boron." Revue d'histoire des
textes 1:145-181.
Ölason, Vesteinn. 1982. The Traditionäl Ballads of Iceland:
HistoHcal Studies. Reykjavik: Stofnun Ärna Magnüssonar.
Olcott, Martha Brill. 1987. The Kazakhs. Stanford: Stanford
University Press.
473
fWittjft* и герои
От Скафш до 9(аМелота
Oman, Charles. 1910. England Before ihe Nonnan Conquest,
Being a History of ihe Celtic, Roman, and Anglo-Saxon Periods
down to ihe Year A.D. 1066, London: Methuen.
O'Rahilly, Thomas F. 1946. Early Irish History and Mythology.
Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies.
Orszägh, Läszlö. 1953. Magyar-angol Szotar. Budapest: Akademiai
Kiado.
Owen, D.D.R. 1968. TheEvolution ofthe GrailLegend. Edinburgh
and London: Oliver and Boyd.
Owen, Lewis. Chivälric Friendship and Its Survival in ihe Sixteenth
Century English Versions of Medieval Chivalric Romance. D.Litt
diss., University of London.
Palermo, Joseph, ed. 1963—1964. Le Roman de Cassiodorus.
Paris: Picard. 2 vols.
Paris, Gaston. 1899. "Carados etle Serpent." Romania 28:213-
231.
Paris, Gaston, and Jacob Ulrich, eds. 1886. Merlin. Paris: Didot.
Parry, J.J., ed. and trans. 1925. Geoffrey of Monmouth, Vita
Merlini. Urbana: University of Illinois Press.
Parry, Thomas. 1933. Saint Greal; у chwedl wedi ei hailadrodd
gan Тот Parry. Aberystwyth.
Paton, Lucy Allen. 1903. Studies in the Fairy Mythology of
Arthurian Romance. Boston: Ginn.
Paton, Lucy Allen, ed. 1926. Les Prophecies de Merlin. New
York: Heath. 2 vols.
Paton, Lucy Allen, trans. 1929. Sir Lancelot of the Lake. New
York: Harcourt, Brace.
Pauphilet, Albert. 1921. Etudes sur La Queste del Saint Graal
attribuee ä Gautier Map .... Paris: Champion.
Pauphilet, Albert, trans. 1923. La Queste del Saint Graal. Paris:
Champion.
Payen, Jean Charles, ed. 1983. La Ugende arthurienne et la
Normandie Hommage ä Rene Bausard. Conde-sur-Noireau: Corlet.
Payen, Jean Charles. 1984. Le Moyen Äge: litterature frangaise.
Paris: Arthaud.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
474
^поящо&аппая литература
Peebles, Rose Jeffries. 1911. The Legend of Longinus in
Ecclesiastical Tradition and in English Literature, and Its Connection
with the Grail. Baltimore: Furst.
Pekkanen, Tuomo. 1973. "On the Oldest Relationship Between
Hungarians and Sarmatians: From Spali to Asphali." Ural-Altaische
Jahrbücher 45:1—64.
Pentikäinen, Juha. 1968. The Nordic Dead-Child Tradition.
Translated by Antony Landon. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia.
Perry, George, ed. 1865. Morte Arihure. London: Kegan Paul,
Trench, Trübner. Revised by Edmund Brock, 1871.
Peterson, Linda A. 1985. "The Alan of Lot: A New Interpretation
of the Legends of Lancelot." Folklore and Mythology Studies 9:
31-49.
Peterson, Linda A. 1986. "The Alans and the Grail: The Theft, the
Swindle, and the Legend." FoTklore and Mythology Studies 10:25—41.
Pflaum, H.-G.. 1960. Les carrieres procuratoriennes questres
sous le Haut-Empire romain. Paris: Librairie Orientaliste Paul
Guenther. 3 vols.
Phillips, E.D. 1965. The Royal Hordes: Nomad Peoples of the
Steppes. New York: McGraw-Hill.
Pickford, C.E., ed. 1977a. Lancelotdu Lac. Facsimile reproduction
of the Rouen and Paris 1488 printings of the prose Lancelot. London:
Scolar.
Pickford, Cedric E., ed. 1977b. Gyron le Courtoys. Facsimile
reproduction of the Paris ca. 1501 printing by Antoine Verard of
Gyron le Courtoys. London: Scolar.
Pietsch, Karl, ed. 1924-1925. Spanish Grail Fragments: El
libro de Josep Abarimatia, La estoria de Merlin, Langarote. Chicago:
University of Chicago Press. 2 vols.
Piggott, Stuart. 1941. "The Sources of Geoffrey of Monmouth."
Antiquity 15:305-319.
Piggott, Stuart. 1983. The Earliest Wheeled Transport: From
the Atlantic Coast to the Caspian Sea. London: Thames and Hudson;
Ithaca: Cornell University Press.
Poag, James F. 1972. Wolfram von Eschenbach. New York:
Twayne.
475
Мифы и герои
От Ску-фии до %аМелота
Рокоту, Julius. 1959. Indogermanisches Etymologisches
Wörterbuch. 2 vols. Bern and Stuttgart: Francke Verlag.
Ponsoye, Pierre. 1957. L'Islam et le Graal: etude sur Tesoterisme
du Parzival de Wolfram von Eschenbach. Paris: Denoel.
Potvin, Charles, ed. 1865—1873. Chretien de Troyes, Perceväl
le Gallois: ou, Le conte du Graal. Mons: Dequesne-Masquillier.
Puhvel, Jaan. 1987. Comparative Mythology. Baltimore and
London: Johns Hopkins University Press.
Pujades, Geronimo. 1829—1832. Cronica Universäl del Principado
de Cataluha. Barcelona: Torner. 8 vols.
Raglan, FitzRoy Richard Somerset, Baron. 1936. TheHero. London:
Methuen.
Rahn, Otto. 1933. Kreuzzug gagen den Grdl. Freiburg: Urban-
Verlag.
Randers-Pehrson, Justine Davis. 1983. Barbarians and Romans:
The Birth Struggle of Europe, A.D. 400-700. Norman: University
of Oklahoma Press.
Ranking, D.F. de l'Hoste. 1908. "The Tarot." Journal of the
Gipsy-Lore Society n.s. 2:14—36.
Raymond, Irving Woodworth, trans. 1936. Paulus Orosius, The
Seven Books of History Against the Pagans. New York: Columbia
University Press.
Rees, Alwyn, and Brinley Rees. 1961. Celtic Heritage. New York:
Thames and Hudson.
Rhys, Ernest, ed. and trans. 1928. Arthurian Chronicles
Represented Ъу Wace and Layamon. Introduction by Lucy Allen
Paton. London: Dent, 1912.
Rhys, John. 1891. Studies in the Arthurian Legend. Oxford:
Oxford University Press.
Rhys, John. 1901. Celtic Folklore. Oxford: Oxford University
Press; London: Wildwood House. 2 vols.
Richmond, I.A. 1945. "The Sarmatae, Bremetennacum
veteranorum, and the Regio bremetennacensis." Journal of Roman
Studies 35:15-29.
Rickard, P. 1956. Britain in Medievdl French Literature 1100-
1500. Cambridge: Cambridge University Press.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
476
Шполъ^о&анная литература
Ridley, Ronald Т. 1982. Zosimus, New History: A Translation
with Commentary. Sydney: Australian Association for Byzantine
Studies.
Ringbom, Lars Ivar. 1951. Graltempel und Paradies; Beziehungen
zwischen Iran und Europa im Mitteldlter. Stockholm: Walhlström
and Widstrand, i kommission.
Rivoallan, Ana. 1957. Presence des Celtes. Paris: Nouvelle Librairie
Celtique.
Roach, William, ed. 1941. The Didot-Perceval. Philadelphia:
University of Pennsylvania Press.
Roach, William, ed. 1949—1983. The Continuations of the Old
French Perceval of Chretien de Troyes. Philadelphia: University of
Pennsylvania Press. 4 vols.
Roach, William, ed. 1956. Chretien de Troyes, Le roman de
Percevdl; ou Le conte du Graal. Geneva: Droz.
Robinson, Henry Leon. 1935. The Language of ihe Scribes of
the Oxford Manuscript Hatton 82 (Perlesvaus): A Part of а
Dissertation Sübmitted to the Faculty ofthe Division ofihe Humanities
in Candidacy for the Degree of Doctor of Philosophy, Department
of Romance Languages and Literatures, 1933. Chicago: Private
edition, distributed by the University of Chicago Libraries.
Rodriguez, Marcia. 1976. Sir Perceval of Gales: A Critical Edition.
Ph.D. diss., University of Toronto.
Rogers, Deborah Weston, trans. 1984. Chretien de Troyes, Lancelot:
The Knight of the Cart. New York: Columbia University Press.
Rolfe, J.C., trans. 1939. Ammianus Marcellinus. Cambridge:
Harvard University Press.
Rolle, Renate. 1980. The World of the Scythians. Berkeley, Los
Angeles, and London: University of California Press.
Rombatus, E., N. de Paepe, and M.J.M. de Haan, eds. 1976.
Guillaume le Clerc, Ferguut. Culemborg: Tjeenk Willink.
Roques, Mario. 1910. "Fragments d'un MS. du Roman de Renart.,,
Romania 39:3—43.
Roques, Mario, ed. 1952. Les Romans de Chretien de Troyes:
Erec et Enide, Le Chevalier de la charrette and Le Chevalier au lion
(Yvain). Paris: Champion.
477
Мифы и герои
От Скифии до 9(аМелота
Rose, H.J. 1959. А Handbook of Greek Mythology. New York:
Dutton.
Ross, Anne. 1967. Pagan Celtic Britain. London: Routledge and
Kegan Paul; New York: Columbia University Press.
Rostovtzeff, M. 1922. Iranians and Greeks in South Russia.
Oxford: Oxford University Press.
Rostovtzeff, M. 1929. Le centre Vasie, la russie, la chine, et le
style animal. Translated by S. Murat. Prague: Seminarium
Kondakovianum.
Rothstein, Andrew. 1954. A People Reborn: The Story of North
Ossetia. London: Lawrence and Wishart.
Round, John Horace. 1901. "The Origin of the Stewarts." In
Studies in Peerage and Family History. Edited by John Horace
Round. Westminster: Constable, pp. 115—146.
Round, John Horace. 1910. Peerage and Pedigree; Studies in
Peerage Law and Family History. London: Nisbet. 2 vols.
Runte, Hans, J. Keith Wikeley, and Anthony J. Farrell. 1984.
The Seven Sages of Rome and the Book of Sinbad: An Analytical
Bibliography. New York and London: Garland.
Sabarthes, A. 1907. "Etude sur la toponomastique de l'Aude."
Bülletin de la Commission Archeologique de Narbonne 9:288—316.
Sabarthes, A. 1912. Dictionnaire topographique du department
de TAude. Paris.
Saintsbury, George, trans. 1922. The Heptameron of the Täles
of Margaret, Queen of Navarre, Translated into English frotn the
Authentic Text of M. Le Roux de Lincy with an Essay upon the
Heptameron. London: Privately printed for the Navarre Society Limited.
5 vols.
Salway, Peter. 1965. The Frontier People of Roman Britain.
Cambridge: Cambridge University Press.
Schach, Paul. 1964. "Tristan and Isolde in Scandinavian Ballad
and Folktale." Scandinavian Studies 36:281—297.
Schach, Paul. 1965. "The Style and Structure of Tristrams saga."
In Scandinavian Studies: Essays Presented to Dr. Henry Goddard
Leach on the Occasion of His Eighty-fifth Birthday. Edited by Carl
% Скртт Яитлтон ♦ Яипда Л. Малкрр
478
'Использованная литература
F. Bayerschmidt and Erik J. Friis. Seattle: University of Washington
Press for the American-Scandinavian Foundation, pp. 63—86.
Schach, Paul, trans. 1973. The Saga of Tristram and isönd.
Lincoln: University of Nebraska Press.
Schenkl, C, ed. 1888. "Claudii Marii Victoris oratoris Massiliensis
Alethia." Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 16:335—
498.
Schiller, Gertrud. 1972. Iconography of Christian Art, Vol. 2.
Translated by Janet Seligman. London: Lund Humphries.
Schmidt, A.V.C., and Nicolas Jacobs, eds. 1980. Medieval English
Romances, Part Two. London: Hodder and Stoughton.
Schofield, William Henry. 1895. Studies on the Liheaus Desconnus.
Boston.
Schröder, Werner, ed. 1978. Wolfram von Eschenbach, Willehalm.
Berlin and New York: de Gruyter.
Schroeder, L. von. 1910. Die Wurzel der Saga von heiligen
Graal. Vienna.
Seeck, Otto, ed. 1876. Notitia Dignitatum. Frankfurt am Main-
Unveränderter Nachdruck.
Segal, Robert A. 1993. "Foreword" to Jessie L. Weston, From
Ritual to Romance. New Jersey: Princeton University Press.
Sharrer, Harvey, L. 1977. A Critical Bibliography of Hispanic
Arthurian Material, Vol. 1. Texts: The Prose Romance Cycle. London:
Grant and Cutler.
Simpson, J.A., and E.S.C. Weiner, eds. 1989. The Oxford English
Dictionary. 2nd ed. Oxford: Clarendon.
Sodmann, Timothy, ed. 1980. Jacob Van Maerlant, Historie van
den Grale und Boek van Merline. Cologne: Böhlau.
Sommer, Oskar, ed. 1908-1916. The Vulgate Version of the
Arihurian Romances. Washington: Carnegie Corporation. 8 vols.
Soudek, Ernst. 1972. Studies in the Lancelot Legend. Rice
University Studies. Houston, Texas: William Marsh Rice University
Press.
Staerk, Willy. 1903. Über den Ursprung der Grallegende: ein
Beitrag zur christlichen Mythologie. Tübingen and Leipzig: Mohr.
479
9Аифи и герои
От Скуфии до 9(дМелота
Stein, Ernst. 1949—1959. Histoire du bas-empire. 2 vols. Paris:
Desclee de Brouwer.
Stein, Walter Johannes. 1988. The Ninth Century and the Holy
Grail Translated by Irene Groves. London: Temple Lodge.
Steine, HeinzErich. 1981. Wandalbert von Prum: Vita et Miracüla
sancti Goaris. Frankfurt am Main and Bern: Lang.
Stewart, Mary. 1970. The Crystal Cave. London: Hodder and
Stoughton.
Stewart, Mary. 1973. The Hollow Hills. London: Hodder and
Stoughton.
Stewart, Mary. 1979. The Last Enchantment. London: Hodder
and Stoughton.
Stokes, Whitley. 1892. "The Bodleian Dinnshenchas." Folk-Lore
3:467-516.
Stubbs, William, ed. 1887-1889. William of Malmesbury, Gesta
Regum Anglorum. In Willelm Mälmesbiriensis Monachi de Gestes
Regum Anglorum Libri Quique. London: Eyre and Spottiswoode.
2 vols.
Sulimirski, Tadeusz. 1970. The Sannatians. NewYork: McGraw-
Hill.
Tatlock, J.S.P. 1950. The Legendary History of Britain. Berkeley,
Los Angeles, and London: University of California Press.
Teichmann, Frank. 1986. Der grdl im Osten: Motive aus der
Geistesgeschichte Artneniens und Georgiens. Stuttgart: Freies
Geistesleben.
Thomas, J.W., trans. 1978. Eilhartvon Oberge's Tristrant. Lincoln:
University of Nebraska Press.
Thomas, J.W., trans. 1982. Hartmann von Aue, Erec. Lincoln:
University of Nebraska Press.
Thompson, Albert Wilder. 1931. The Elucidation, a Prologue to
the Conte del graal. New York: Institute of French Studies.
Thompson, E.A. 1969. The Goths in Spain. Oxford: Clarendon.
Thompson, E.A. 1982. Romans and Barbarians: The Decline of
the Western Empire. Madison: University of Wisconsin Press.
% Скртт Яигплтпон ♦ Яинда Я. Малкрр
480
^Использованная литература
Thompson, E.A. 1985. Who Was Saint Patrick? Woodbridge:
Boydell.
Thompson, Stith. 1955—1958. Motif Index of Folk-Literature,
Bloomington: Indiana University Press. 6 vols.
Thorpe, Lewis, ed. 1950. Le Roman de Laurin. Cambridge: Bowes
and Bowes.
Thorpe, Lewis, trans. 1966. Geoffrey of Monmouth, History of
the Kings of Britain (Historia Regum Britanniae). Harmondsworth
and New York: Penguin.
Thorpe, Lewis, trans. 1974. Gregory of Tours, History of the
Franks. Harmondsworth and New York: Penguin.
Thurneysen, R. 1912. "Mittelkymr. UCH PEN." Zeitschrift für
celtische Philologie 8:347—349.
Tobin, Prudence Mary O'Hara, ed. 1976. Les lais anonymes
bretons. Geneva: Droz.
Topsfield, L.T. 1981. Chretien de Troyes: A Study of the Arthurian
Romances. Cambridge: Cambridge University Press.
Turnbull, W.D. 1838. Arthour and Merlin: A Metrical Romance.
Edinburgh: Abbotsford Club.
Ulrich, Jacob, ed. 1889. Robert de Blois, Beaudous. In Robert
von Blois: Sammtliche Werke, Vol. 1. Berlin: Mayer and Müller.
Ussher, James. 1928. Glastonbury Traditions Concerning Joseph
of Arimathea. Translated by H. Kendra Baker. London: Covenant.
Van Coolput, Colette-Anne. 1986. Aventures querant et le sens
du monde: aspects de la reception productive des premiers romans
du Graal cycliques dans le Tristan en prose. Leuven [Louvain]:
Leuven University Press.
Vendryes, Joseph. 1950. "Les elements celtiques de la legende du
Graal." Etudes celtiques 5:1—50.
Vernadsky, George. 1943. Ancient Russia. New Haven: Yale
University Press.
Vernadsky, George. 1963. "The Eurasian Nomads and Their Impact
on Medieval Europe." Studi Medievali 4:401-434.
Vinaver, Eugene. 1958. "King Arthur's Sword." Bulletin of the
John Rylands Library 60:511—520.
481
Мифы и герои
От Скифии до %аМглота
Vinaver, Eugene, ed. 1967. The Works of Sir Thomas Malory.
2nd ed. Oxford: Clarendon. 3 vols.
Wacher, John. 1978. Roman Britain. London: Dent.
Waite, Arthur Edward. 1909. The Hidden Church of the Holy
Grail, Its Legends and Symbolism Considered in Their Affinity
with Certain Mysteries of Initiation and Other Traces of a Secret
Tradition in Christian Times. London: Rebman.
Waite, Arthur Edward. 1933. The Holy Grail, Its Legends and
Symbolism: An Explanatory Survey of Their Embodiment in Romance
Literature and a Critical Study ofthe Interpretatio Placed Thereon.
London: Rider.
Walford, Edward, trans. 1855. The Ecclesiastical History of
Philostorgius, As Epitomized by Photius, Patriarch of Constantinople.
London: Bohn.
Walker, Barbara G. 1983. The Woman's Encyclopedia of Myths
and Secrets. San Francisco: Harper and Row.
Wallace-Hadrill, J.M. 1962. The Long-Haired Kings. London:
Methuen.
Wapnewski, Peter. 1962. Hartmann vonAue. Stuttgart: Metzler;
7th ed. 1979.
Ward, DonaldJ. 1968. The Divine Twins. Berkeley, Los Angeles,
and London: University of California Press.
Ward, Donald J., ed. and trans. 1981. The German Legends of
the Brothers Grimm. Philadelphia: Institute for the Study of Human
Issues. 2 vols.
Warren, W.L. 1973. Henry II. Berkeley, Los Angeles, and London:
University of California Press.
Webster, Kenneth G.T. 1934. "Ulrich von Zatzikhoven's 'Welsches
Bouch.'" Harvard Studies and Notes in Philology and Literature
16:203-214.
Webster, Kenneth G.T., ed. andtrans. 1951. Ulrich von Zatzikhoven,
Lanzelet. Revised by R.S. Loomis. New York: Columbia University
Press.
Werner, Joachim. 1956. Beiträge zur Archäologie des Attila-
Reiches. Munich: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.
% Скотт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
482
использованная литература
Wertime, Richard А. 1972. "The Theme and Structure of the
Stanzaic Morte Arthur" Publications of the Modern Language
Association 87:1075-1082.
Wesselofsky, A.N. 1901. "Zur Frage über die Heimath der Legende
von heiligen Gral."Archiv für slavische Phüologie 23:321—385.
West, G.D. 1969. An Index ofProper Names in French Arthurian
Verse Romances 1150-1300. Toronto: University of Toronto Press.
Weston, Jessie L. 1901a. The Legend of Sir Lancelot. London:
Nutt.
Weston, Jessie L. 1901b. The Romance Cycle of Charlemagne
and his Peers. London: Nutt.
Weston, Jessie L., trans. 1903. Sir Gawain at the Grail Castle.
London: Nutt.
Weston, Jessie L. 1906-1909. The Legend ofSir Perceval: Studies
Upon Its Origin, Development, and Position in ihe Arthurian Cycle.
London: Nutt. 2 vols.
Weston, Jessie L. 1910a. Chief Middle English Poets. Boston:
Houghton - Mifflin.
Weston, Jessie L. 1910b. "A Hitherto Unconsidered Aspect of the
Round Table." Melanges de philologie romane offerts ä M. Wümotte.
Paris; Geneva: Slatkine, pp. 883-894.
Weston, Jessie L. 1913. The Quest of the Holy Graih London:
Cass, by arrangement with Bell.
Weston, Jessie L. 1920. From Ritual to Romance. Cambridge:
Cambridge University Press.
Wheatley, Henry В., ed. 1865—1899. Merlin, or the Early History
of King Arthur: A Prose Romance. London: Kegan Paul, Trench,
Trübner for the Early English Text Society. 4 vols.
White, Hugh G. Evelyn, trans. 1921. Paulinus Pellaeus, The
Eucharisticus. InAusonius, Vol. 2. New York: Putnam, pp. 293—351.
White, Т.Н. 1938. The Sword in the Stone. London: Collins.
Wikander, Stig. 1941. Review of Carl-Martin Edsman, Le bapteme
de feu. Svensk teologisk Kvartalskrift 17:228—233.
483
9Ахфя и герои
От Скифии до ЗфМелота
Wilhelm, James J., and Laila Zamuelis Gross, eds. 1984. The
Romance of Arthur. New York and London: Garland.
Williams, Mary Rhionnan. 1909. Essai sur la composition du
Roman Gallois de Peredur. Paris: Champion.
Williams, Mary Rhionnan, ed. 1922-1925. Gerbert de Montreuil,
Le continuation de Perceval. Paris: Champion. 3 vols.
Williams, Robert, Rev. 1865. Lexicon Cornu-Britannicum: А
Dictionary of the Ancient Celtic Language of Cornwall, in Which
the Words Are Elucidated Ъу Copius Examples from the Cornish
Works Now Remaining; wiih Translations in English. The Synonyms
Are Also Given in the Cognate Dialects of Welsh, Armorican, Irish,
Gaelic and Manx. Llandovery: Roderic; London: Trübner.
Williamson, G.A., trans. 1959. Josephus, The Jewish War. New
York: Dorset.
Wilson, John C, ed. 1961. Sir Thomas Malory, Le Morte Darthur.
New York: University Books.
Wilson, Robert A. 1967. "Malory and Caxton." In A Manual of
the Writings in Middle English 1050-1500, Vol. 3. Edited by J.
Burke Severs. New Haven: Connecticut Academy of Arts and Sciences.
Wind, Bertina H., ed. 1960. Thomas, Les fragments du Roman
de Tristan, роете du Xlle siecle. Geneva: Droz.
Windisch, E. 1912. Das keltische Britannien bis zu KaiserArthur.
Leipzig.
Winterbottom, Michael, ed. and trans. 1978. Gildas, The Ruin
ofBritain. In History from the Sources, Vol. 7. Chichester: Phillimore.
Withycombe, E.G. 1947. The Oxford Dictionary of English
Christian Names. New York and London: Oxford University Press.
Withycombe, E.G. 1950. The Oxford Dictionary of English.
Oxford: Oxford University Press.
Wixman, Ronald. 1984. The Peoples of the USSR: An Ethnographic
Handbook. Armonk: Sharpe.
Wolfgang, Leonora D. 1976. Bliocadran: A Prologue to the
Perceval of Chretien de Troyes. Tübingen: Niemeyer.
Wolfram, Herwig. 1988. History of the Goths. Translated by
Thomas J. Dunlap. Berkeley, Los Angeles, and London: University
of California Press.
% Скртт Яитлтон ♦ Яинда Я. Малкрр
484
Мспользованпая литература
Woods, Barbara Allen. 1955. The Devil in Dog Form: A Study
of the Literary and Folkloristic Background of ihe Poodle Motif in
Goethe's Faust. Ph.D. diss., University of California, Los Angeles.
Woods, Barbara Allen. 1959. The Devil in Dog Form: A Partial
Type-Index of Devil Legends. Berkeley, Los Angeles, and London:
University of California Press.
Woods-Marsden, Joanna. 1988. The Gonzaga of Mantua and
Pisanello's Arthurian Frescoes. Princeton: Princeton University Press.
Wright, Peter Poyntz. 1986. The Battle of Hastings. Salisbury:
Russell.
Yoshida, Atsuhiko. 1965. "Sur quelques coupes de la fable greque."
Revue des etudes anciennes 67:31—36.
Yoshida, Mizuho. 1994. "A Study of the Grail Quest in Malory."
Seikeigakuin Journal of Literature (Tokyo), No. 2 (March), pp.
1-24.
Zenker, Rudolf. 1923. "Zu Perceval-Peredur." Germanisch-
Romanische Monatsschrift 11:240—256.
Zenker, Rudolf. 1926. "Weiteres zur Mabinogionfrage." Zeitschrift
fär französische Sprache und Literatur 48:402—410.
Zimmer, Heinrich. 1890. Review of Alfred Nutt, Studies on the
Legend of the Holy Grail, with Special Reference to the Hypothesis
of Its Celtic Origin. Göttingischen Gelehrten Anzeigen 12:488-
528; June:516-517.
Zimmer, Heinrich. 1946. Myih and Symbols in Indian Art and
Civilization. Edited by Joseph Campbell. New York: Pantheon.
Zirra, Vlad. 1976. "The Eastern Celts of Romania." Journal of
Indo-European Studies 4:1—42.
Щ-&
Содержание
К русскому переводу 7
Предисловие 10
От авторов 18
Введение 20
Методология и план исследования 26
Часть I. Культурный и исторический фон 31
Глава 1. Северо-восточные иранцы..... ....33
Скифы 34
Сарматы ....42
Сарматы в Британии 47
Аланы 56
Аланы на Востоке 73
Осетины 75
Часть П. Персонажи 95
Глава 2. Артур и сарматы 97
Исторический король Артур... 99
Смерть Артура 105
Глава 3. Ланселот и «Алан из Лота» 120
Легенды о Ланселоте 122
География 155
Свидетельства аланской культуры
в сказаниях 157
Глава 4. Рыцари и нарты 179
Кай и Бедивер 179
Персиваль 183
Гавейн 190
Эрек 193
Тристан 194
С Скрпип Яитлтан ♦ ЯиндаЯ. Малщ> 486
Содержание
Глава 5. Женщины, воины, вода 208
Владычица Озера 209
Покровительница Ланселота 216
Соперница феи Морганы 218
Возлюбленная Мерлина 222
Озеро 223
Часть III. Темы и образы 241
Глава 6. Меч в камне 243
Глава 7. Змеиный образ 258
Часть IV. Святой Грааль 269
Глава 8. Святой Грааль. Котел Аннувна
и Нартамонга 271
Святой Грааль 271
Котел Аннувна 281
Нартамонга 287
Глава 9. Аланы и Святой Грааль 299
Из Италии в Галлию: вторжения алан 301
Глава 10. Хранители Грааля 323
Павлин Пелланский 325
Увечный Король 334
Король-Рыбак 340
Заключение 355
Приложение 1. Обзор источников 360
Приложение 2. Генеалогия 366
Приложение 3. Новая интерпретация списка битв
у Ненния 395
Комментарий 399
Использованная литература 446
487
Мифы и герои
Серия: Мифы и герои
К. Скотт Литлтон
Линда А. Малкор
ОТ СКИФИИ ДО КАМЕЛОТА
Басати Вячеслав Борисович,
кандидат экономических наук —
финансовая поддержка издания
Басати Борис Александрович —
организационная поддержка издания
Басати Борис Бештауович,
доктор экономических наук, профессор —
организационная поддержка издания
Издательство « Менеджер »
119330, Москва, ул. Мосфильмовская, д. 176
Тел./факс D99) 249-08-60
е-mail: manager-ltd@atom.ru
сайт: www.managerlit.info
Переводчики — Е. Алексеев, А. Королев, К. Кочиев
Редакторы — А. Королев, В. Пальчиков
Ответственный редактор — К. Кочиев
Комментарий — А. Королев
Корректор — А. Кобзева
Дизайн обложки — Д. Аверкин
Обработка иллюстраций — И. Полезаева, М. Чабиева
Техническое редактирование и верстка — А. Петрова
Сдано в набор 16.01.07. Подписано в печать 16.07.07.
Формат 60x90 1/16. Гарнитура Svetlana.
Бумага офсетная. Печать офсетная. Печ. л. 30,5.
Тираж 1000 экз. Заказ №1895
Отпечатано с готовых диапозитивов
в ОАО «Типография «Новости»
105005, Москва, ул. Фридриха Энгельса, 46
На протяжении поколений большинство ученых считало, что
легенды о короле Артуре, рыцарях Круглого Стола и Святом
Граале берут свое начало в древних кельтских источниках. Однако
американские исследователи К. Скотт Литлтон и Линда А. Малкор
пришли к выводу, что начало артуровской традиции было
положено во II в. в Британии и в V в. в Галлии сарматскими и
аланскими конными отрядами, которые воевали рядом с
легионами Римской империи против вторжений варваров. В
данной книге авторами представлены исторические и
археологические свидетельства о влиянии аланской и сарматской
степных культур на формирование этих популярнейших
средневековых легенд.
«Это не только самая важная книга, когда-либо написанная о
легендах, связанных с королем Артуром и его рыцарями, но и
просто одна из наиболее значительных научных работ этого
столетия в области гуманитарных наук»
Виктор Г. Мэйр