100 ответов верующим - Мезенцев В.А.

Атеисты считают, что религия не дана нам от бога, а возникла естественным путем. Когда же и как она возникла

Не является ли доказательством существования бога тот факт, что до сих пор в него верят миллионы людей

Какими доказательствами располагает современная наука, утверждая, что религия не извечна

Атеисты говорят, что религия и наука несовместимы. Почему же тогда есть ученые, которые верят в бога

Какие народы и почему поклонялись в древности животным и растениям

Почему некоторые революционные движения проходили под религиозными лозунгами? Не говорит ли это о прогрессивности религии

Что понимают атеисты под религиозным модернизмом? Ведь божественные истины остаются вечными и неизменными

Если, по утверждению атеистов, святых не было, то как же могло возникнуть поклонение им

Почему наше летосчисление ведется от рождества Христова

Почему атеисты говорят, что религия и суеверия — это одно и то же? Ведь священники осуждают суеверия

Почему атеисты изображают православную церковь врагом просвещения? Разве не христианство принесло на Русь грамотность

Что представляет собой карловацкая церковь, объявившая себя представительницей русского православия за границей

Что собой представляют священники-рабочие в странах, где распространен католицизм

Религия утешает человека в его горестях и бедах. Разве это плохо

Христос учил людей терпеливо переносить страдания. Что же плохого в этом учении

Разве плохо, что христианство требует любить всех, как самого себя

Не совпадают ли многие требования морального кодекса строителей коммунизма с библейскими заповедями? Не говорит ли это о том, что мораль коммунистическая зиждется на христианской

Чем отличается христианское требование трудиться от коммунистического понимания труда

Почему атеисты выступают против бога? Разве страх перед господом не укрепляет нравственность и порядок

На каком основании атеисты утверждают, что религия унижает женщину

Разве христианская мораль не укрепляет семью

Можно ли возразить что-либо против религиозных заповедей «не убивай» и «не кради»

В Библии имеется ряд фактов, подтвержденных археологическими раскопками. Разве это не свидетельствует в пользу истинности Библии

Если верить атеистам, то евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн не были современниками и учениками Христа, а их «благовествования» появились в разное время. Так ли это

Атеисты утверждают, что есть евангелия, которые не признаются церковью. Так ли это

«Священные» книги разных религий имеют много общего. Не говорит ли это о том, что они являются откровением некоего верховного существа

Почему атеисты выступают против религиозных обрядов? Ведь среди них есть и такие, которые ничем не вредят человеку

Есть ли вред от крещения, если оно проводится в хороших санитарных условиях

Безбожники любят говорить, что нельзя оскорблять чувства верующих. Но разве они не делают этого, сравнивая христианское причащение с какими-то дикими обрядами древности

В некоторых районах страны, например в Прибалтике, Карелии, встречаются камни со следами девы Марии и святых угодников божьих. К ним устремляется немало паломников. Почему атеисты выступают против поклонения этим святыням

Что означает слово «пасха» и почему праздник пасхи приходится на разные месяцы и дни, а рождество всегда на один день

Как появился обычай украшать на троицу дом зеленью

Что плохого в престольных праздниках? Ведь они подлинно народные праздники, и их отмечают не только верующие, но и неверующие

Атеисты утверждают, что почитание христианами икон ничем не отличается от идолопоклонства, а сами иконы являются остатками древнего языческого культа. Разве это правда

Почитался ли крест какими-нибудь народами до возникновения христианства

Почему иногда говорят о вреде постов? Ведь и врачи нередко рекомендуют“оздержание в еде

Почему атеисты осуждают церковный похоронный обряд

Почему атеисты отрицают пользу молитвы? Ведь имеется немало случаев, когда молитва помогала человеку

Что плохого в христианской исповеди? Ведь верующий человек, исповедуясь, говорит о своих грехах, критикует их

Не говорит ли о непознаваемости души то, что ученые до сих пор не могут решить загадку человеческой памяти

Разве существование разума у человека не доказывает, что есть бог? Могла ли сама природа создать разумное существо

Если ученые могут оживить человека после его смерти, то цочему нельзя сказать, что это же мог сделать Христос? Разве он не воскресил Лазаря

Известно много фактов, когда на спиритических сеансах разговаривают с духами умерших людей. Как это могут объяснить ученые

Чем объяснить, что некоторые предчувствия сбываются

Почему даже неверующий, попав в церковь, чувствует себя как-то особенно? Не говорит ли это о том, что на него нисходит частичка благодати божьей

От чего зависит развитие человеческого общества

Атеисты говорят о нелепости библейского рассказа о сотворении мира богом за шесть дней. А разве нельзя подразумевать под шестью днями творения мира шесть периодов? Ведь в Библии прямо сказано: у бога день что тысяча лет

Если мир не сотворен богом, то как он возник? Вечно ли будет существовать мир или погибнет со временем

Как люди узнали, что было на Земле миллионы лет назад

Почему бывают засухи, град, ливни и другие бедствия, уничтожающие урожай, если это не божье наказание

Чем объяснить происхождение жизни на Земле, если не вмешательством бога

Не подтверждает ли наука генетика зависимость наследственности от бога

В атеистических книгах пишут, что библейское сказание о всемирном потопе — вымысел. Но ведь некоторые ученые считают, что потоп мог быть. На чем же основываются атеисты, утверждая обратное

Говорят, что человек подчиняет себе силы природы. Но ведь на самом деле человек слаб, его возможности ограниченны. Разве может, к примеру, человек остановить ветер

Можно ли верить науке, ведь многие ее положения с течением времени меняются? Не заслуживают ли гораздо большего доверия религиозные догматы: они всегда неизменны

Медицина не может излечить многие болезни, в частности рак. Не говорит ли это о правоте религии, которая утверждает, что человек бессилен в борьбе против божьего наказания

Атеисты говорят, что наука и религия непримиримы. Но ведь римский папа Пий XII выступил даже однажды с речью, которая называлась «Доказательства бытия божьего в свете современного знания»

VII. О «ЧУДЕСАХ» БОЖЬИХ, «ВЕЩИХ» СНАХ И СУЕВЕРИЯХ

Известны случаи, когда слепые прозревали сразу же после прикосновения к мощам угодников. Могут ли атеисты объяснить это чудо обычными причинами

Известно множество случаев, когда люди видели привидения, в том числе умерших людей, а также чертей, ангелов и т. д. Разве это не доказывает, что они существуют на самом деле

Бывают ли «вещие» сны? Говорят, что увидеть во сне выпавший зуб — значит потерять близкого человека

«Святая вода» и «освященные» яйца долго не портятся. Можно ли это объяснить обычными причинами

Почему атеисты отрицают существование нечистой силы? Ведь известны случаи, когда она заводит человека в чащу леса и заставляет его долго блуждать в поисках дороги

Атеисты пишут в своих книгах, что колдунов и ведьм нет. Но ведь есть люди, которые утверждают, что им приходилось сталкиваться с колдунами и ведьмами в жизни. Как следует относиться к подобным утверждениям

Случаи явления «нерукотворных» икон засвидетельствованы в истории. Почему же они оспариваются атеистами

Не говорят ли факты самообновления икон, церковных куполов и крестов о существовании чудес

Чем, как не чудом, можно объяснить случаи появления «плачущих» икон и «кровоточащих» крестов

В истории были случаи самовозгорания свечей перед иконами. Разве это не были чудеса божьи

На севере ночью можно наблюдать небесное сияние. Какова его природа

Есть такая примета: падающая звезда на ночном небе означает смерть человека. Почему эту примету считают суеверной

В народе говорят, что число 13 несчастливое. И действительно бывает, что это число приносит людям несчастье. Как это можно объяснить

Почему сбываются предсказания, сделанные гадалками

Известно много различных бытовых примет, которые не признаются наукой, но разве они чем-то вредны

VIII. ОБ ОТНОШЕНИИ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ И СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА К РЕЛИГИИ II ЦЕРКВИ

Какими конституционными гарантиями обеспечивается свобода совести в СССР

Как охраняет права верующих законодательство о религиозных культах

Советская Конституция гарантирует свободу совести всем гражданам. Почему же атеисты хотят, чтобы у нас не было верующих

Можно ли считать, что религия мешает советским людям строить новую жизнь

В газетах часто пишут о необходимости атеистического воспитания советских людей. Не противоречит ли это ленинскому декрету о свободе совести, по которому каждый человек может верить в бога

Русская православная церковь проявила свою преданность народу во время Великой Отечественной войны, когда она помогала Советской Армии. Разве это не доказывает, что вера в бога не мешает людям быть патриотами своей Родины

Могут ли религиозные общества создавать кружки художественной самодеятельности, организовывать библиотеки, детские площадки, оказывать медицинскую помощь и пр

Кому в нашей стране принадлежат церкви, молитвенные дома и культовое имущество

Какими правами пользуются служители культа? Каков район их деятельности

Облагаются ли религиозные приходы и духовенство налогами и контролируются ли их доходы

Чем вызвано внесение в Конституцию СССР Положения о запрещении возбуждения вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями

Автор: Мезенцев В.А.

Теги: религия пропаганда идеология конституция издательство политической литературы верование популярный справочник ответы на вопросы

Год: 1980

Похожие

Ответы верующим. (Популярный справочник). Выпуск второй

Ответы верующим.(Популярный справочник)

Ответы верующим.(Популярный справочник) Выпуск третий

The Question. Самые странные вопросы обо всем

Текст

ш
ответов
верующим
(Популярный справочник)
Под общей редакцией
В. А. МЕЗЕНЦЕВА
Издание 2-е,
переработанное
Москва
Издательство
политической литературы
1980

вгМ -
С81
АВТОРСКИЙ КОЛЛЕКТИВ
Белов А. В., Блохин Н. И., Гольст Г. Р., Зыбковец В. Ф.,
Комаров В. И., Мавлютов Р. Р., Мезенцев В. А.,
Никоненко С. С, Новиков М. П., Пинчук Л. Т.. Рскитов А. И., Ски-
бицкий М. М., Суглобов Г. А., Трифонова Т. И.,
Филиппов Л. А., Филимонов Э. Г., Уманец И. Н., Щербаков Д. И.,
Эзрин Г. И.
100 ответов верующим: (Попул. справочник) /
С81 Под общ. ред. В. А. Мезенцева.— 2-е изд.,
переработ.— М.: Политиздат, 1980.—440 с.
«100 ответов верующим» —это популярный справочник,
содержащий ответы на вопросы, которые чаще всего слушатели задают
лекторам, пропагандистам, беседчикам. Второе издание дополнено
материалами, отражающими такие важные события в жизни нашей
страны, как принятие Конституции СССР, решения партии по
идеологическим вопросам и т. д. Некоторые ответы обновлены с учетом
последних достижений современной науки.
10509—022 86.3
С 079(02)-80 275~80 0400000000 2
© ПОЛИТИЗДАТ, 1974 г.

I. О РЕЛИГИИ И РАЗНЫХ ВЕРАХ
Вопрос. Что означают слова «религия», «бог»,
«господь» и как они появились?
Ответ. Вряд ли возможно назвать другое понятие,
относительно содержания которого существовало бы столь
много различных, путаных и противоречивых
суждений, как понятие «религия». Буржуазные ученые,
исследующие этот вопрос, нередко находятся под
влиянием богословов. Этим и объясняются многочисленные
попытки запутать суть дела, дать превратное
определение тому, что называют религией.
Слово «религия» имеет латинское происхождение и
буквально означает «связь» («геН^ю»). Богословы и
некоторые буржуазные ученые на этом основании
придают понятию «религия», в смысле «связь между
людьми», самое широкое значение.
Марксистская наука категорически отвергает
такое формальное толкование религии, не учитывающее
истории возникновения религиозных представлений.
Ф. Энгельс дал глубокое, подлинно научное
определение понятия «религия». Вот оно, это определение:
«...всякая религия является не чем иным, как
фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил,
которые господствуют над ними в их повседневной
жизни,— отражением, в котором земные силы принимают
форму неземных».
Иными словами, основу религии составляет
представление о существовании наряду с действительным
миром мира особого, фантастического.
3

Считая религию превратным, фантастическим
мировоззрением, К. Маркс обращал внимание еще на то, что
религия является духовной усладой людей, живущих в
мире печалей и несчастий. Поэтому он назвал религию
опиумом народа.
В. И. Ленин полностью разделял толкование
религии, высказанное К. Марксом и Ф. Энгельсом, и
подчеркивал антинаучный характер религиозного
мировоззрения. Он называл религию духовной сивухой, в которой
раб топит свое недовольство жизнью и свое бессилие ее
изменить.
Из этих определений Маркса, Энгельса, Ленина мы
можем сделать следующий вывод: религия есть
противоположное и враждебное науке мировоззрение, в
основе которого лежит вера в существование
непознаваемого, сверхъестественного мира.
Что касается понятия «бог», то его содержание в
высшей степени неопределенно. Это вынуждены
признать и сами церковники, которые говорят, что
понятие «бог» непостижимо челозеческим разумом.
Происхождение понятия «бог» относится к глубокой
древности, ко временам дикарского состояния
человеческого рода. Любопытно, что в древнегреческих поэмах
«Илиада» и «Одиссея» понятия «бог» и «демон»
нередко употребляются в одинаковом значении. Известно
также, что на санскритском языке слово «демон»
означает одновременно «светлое существо» и «бог». На
основании подобных фактов исследователи делают
правильный вывод, что первоначально люди верили в
демонов (злых духов). Лишь много веков спустя
возникают фантастические представления о добрых духах, и,
таким образом, наряду с понятием «демон» («злой дух»)
постепенно возникает понятие «деос», или «бог»,—
«добрый дух».
4

Обращает на себя внимание тот факт, что в русском
языке слово «бог» является корнем таких слов, как
«богатство», «богатый», «богатей». Еще более очевидна
связь религиозных и земных представлений при
рассмотрении слова «господь»: его родство и даже полное
совпадение не только по звучанию, но и по смыслу с
термином «господин» не вызывает сомнений. Напомним
также, что в христианском культе общеприняты такие
обороты речи, как «раб божий», «раба божия»; при
«таинствах» исповедания, причащения, погребения и
крещения священник произносит такие фразы: «Упокой,
господи, душу раба твоего», или: «Крещается раб
божий», или: «Причащается раб божий» и т. п. Сам же
бог, или господь, изображается на иконах и в
настенных храмовых росписях восседающим на троне и
именуется царем небесным.
Такие факты свидетельствуют, что в современных
религиозных представлениях о боге и в культовых
действах сохранились следы тех общественных отношений
между людьми, которые существовали в эпоху
возникновения этих религий. То было время, когда в обществе
господствовало рабство, а царь, его родственники и
приближенные были предметом религиозного
поклонения.
Религиозное представление о боге, как оно
выражено в так называемых «священных» книгах иудеев,
христиан и мусульман, характеризуется следующими
признаками: бог всеблаг, всеведущ, всемогущ и вездесущ.
При анализе перечисленных признаков оказывается,
однако, что каждый из них противоречит религиозному
вероучению.
Представление о всеблагости бога противоречит
утверждению о том, что бог угрожает грешникам
«страшным судом», «вечными муками в аду» и полным их
истреблением.
5

Представление о всеведении бога противоречит
«священному» писанию, где можно найти немало примеров
того, что бог не предвидит, к каким последствиям
приведут его действия. Например, бог сначала создает мир
и лишь потом видит, «что это хорошо» (Быт., 1: 10 и
др.). Более того, в главе шестой книги Бытия прямо
говорится: «И раскаялся господь, что создал человека на
земле, и восскорбел в сердце своем» (Быт., 6:6).
Выходит, что, создавая человека и наделяя его свободной
волей, бог не предвидел, к каким печальным
последствиям это приведет.
Представление о всемогуществе бога противоречит
церковному учению о дьяволе и слугах его, которые
были созданы богом, но отпали от него, творят зло, а
бог бессилен в борьбе с ними.
Наконец, представление о вездесущности бога
противоречит догмату о существовании «царства тьмы»,
где якобы господствуют «царь тьмы» и его слуги —
черти.
Все эти противоречия в представлениях о боге уже
давно озадачивают не только верующих, но и самих
богословов. Так, например, один из основоположников
христианского богословия — Тертуллиан (II—III вв.
н. э.) считал, что попытки составить представление о
боге с позиций разума есть «похоть любознательности».
Он утверждал, что бога можно постигнуть только
верой, и высказал при этом знаменитую формулу:
«Верую, потому чтс^нелепо».
Рекомендуемая литература
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976.
Чертихин В. Е. У истоков религии. М., 1977.
6

Вопрос. Атеисты считают, что религия не дана нам от
бога, а возникла естественным путем. Когда
же и как она возникла?
Ответ. Богословы утверждают, что человек
религиозен изначально, со дня своего появления на земле; что
религиозное чувство и стремление к «богопознанию»
будто бы внушено человеку свыше, в порядке
откровения при сотворении человека богом; что религиозность
якобы есть обязательный признак человечности и что
безрелигиозный человек подобен животному. Смысл
этих бездоказательных утверждений состоит в том,
чтобы оградить религию от научной критики и изобразить
ее как явление, непостижимое разумом.
Наука доказала, что религия имеет земное
происхождение, что она создана людьми и вечно
существовать не будет.
По современным научным данным, древность
человеческого рода определяется не менее чем вЗ миллиона
лет. Что же касается самых первых, простейших форм
религии, то они сложились на более1 поздних стадиях
развития человечества. Одни ученые считают, что
религия появилась за 60—80 тысяч лет до наших дней,
другие утверждают, что она возникла еще позже,
примерно 20 тысяч лет назад.
Так или иначе, но твердо установлено, что в
течение сотен тысяч лет люди не исповедовали никакой
религии. Эта длительная полоса истории называется
дорелигиозной эпохой. Само название «дорелигиозная
эпоха» условно, потому что марксистская наука не
делит историю человечества на периоды по религиозному
признаку. Она отвергает подобную периодизацию
истории потому, что религия сама по себе, никогда не
определяла развития человечества. Ведущей силой прогрес-
7

сивкого движения человечества является общественно-
трудовая деятельность людей.
В последние годы многие зарубежные ученые под
давлением вновь открытых фактов вынуждены
согласиться с марксистами, что в истории человечества
действительно была длительная дорелигиозная эпоха. Они
вынуждены признать, что в эпоху, когда на земле
существовали древнейшие люди, говорить о каких-либо
религиозных верованиях совершенно невозможно.
Однако, стремясь во что бы то ни стало спасти репутацию
религии, они идут на явное извращение истории и
пытаются представить дело таким образом, будто религия
была первой ступенью в развитии общественного
сознания людей. Но это неверно. Возникновению
религии предшествовал длительный период истории
человеческого общества, когда религии не было, но человек
уже сложился как разумное, общественное и
нравственное существо.
Как же и почему возникла религия?
Религиозные верования и обряды складывались
медленно и постепенно, их никто специально не изобретал
и не выдумывал. Они формировались естественным
образом. Беспомощность человека в борьбе с природой и,
по выражению одного советского историка религии,
бездонное невежество дикаря неизбежно порождали в
сознании первобытного человека всякого рода ошибочные
представления о внешнем мире и о самом человеке.
В числе таких представлений важное место заняли и
представления*о сверхъестественном мире, о
сверхъестественных силах.
Но от частных, отдельных заблуждений до религии
как некой системы заблуждений, связанных с
культом,— дистанция огромного исторического размера.
Передаваясь от поколения к поколению, отдельные,
разрозненные мистические представления дополнялись все
8

новыми заблуждениями и образовали в конце концов
целый фантастический мир, населенный
сверхъестественными «духовными существами» — богами, чертями,
ангелами, херувимами, серафимами и т. д. и т. п.
Формирование религии было процессом длительным
и сложным. Многие человеческие поколения сменились
на земле, прежде чем сложились нормы
нравственности, начатки знания и искусства, на которых в качестве
пустоцветных побегов пробились затем первые ростки
религии, а позднее вырос многоветвистый
паразитический куст религии.
Но если все народы, достигая известного уровня
общественного и культурного развития, создают религию,
то не означает ли это, что религия обладает некоторыми
полезными свойствами? Нет, это не так. Религия в
истории человечества не играла положительной роли —
ни в первобытном доклассовом обществе, ни в
антагонистических обществах.
Вряд ли кому придет в голову утверждать, что корь
приносит пользу людям, лишь на том основании, что в
известном возрасте почти все люди болеют корью. То
же самое можно сказать о религии: она есть род
социального недуга, дурной сон человечества, затянувшаяся
детская болезнь общественного развития.
Затянулась же эта болезнь потому, что человек,
постепенно освобождаясь от бессилия перед природой,
оказался во власти других сил — сил классового
угнетения. Перед ними он был долгие тысячелетия
бессилен, как ранее — перед холодом, болезнями и
неурожаями.
Рекомендуемая литература
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976.
Чертихин В. Е. У истоков религии. М., 1977.
О

Вопрос. Не является ли доказательством
существования бога тот факт, что до сих пор в него
верят миллионы людей?
Ответ. Тот, кто так задает вопрос, считает, что если у
человека появилась мысль о существовании
какого-нибудь предмета, то этот предмет и на самом деле
существует. Но это, конечно, не так. Попробуйте, например,
примыслить, что у вас есть крылья. Как бы вы ни были
убеждены в этом, крыльев в действительности нет.
Значит, вначале должен существовать сам предмет, и лишь
после этого мы можем сказать, что наша вера в его
существование правильна. Так же обстоит дело и с
представлениями о боге. Сама по себе уверенность
человека в существовании бога никак не может быть
свидетельством того, что бог существует.
«Но в бога верит не один человек,— скажет
верующий,— а миллионы людей! Могут ли все они
ошибаться?» Могут! История знает немало примеров такого
рода. Вспомним хотя бы тот факт, что миллионы людей
из поколения в поколение верили когда-то, что Земля не
шарообразная, а плоская, что не Земля вращается
вокруг Солнца, а, наоборот, Солнце — вокруг Земли, что
небо твердое... И если бы1 кто-то в те далекие времена
вдруг стал уверять обратное, его подняли бы на смех.
Люди принимали за истину то, что им виделось.
«Если мы видим, что Солнце поднимается над Землей и
опускается, то, значит, так оно и есть»,— рассуждали
люди. Но кА\ца человек стал глубже познавать
природу, оказалось, что миллионы людей глубоко
заблуждались, верили в то, чего не было на самом деле.
Точно так же обстоит дело с верой в бога. Людям
казалось (а многим и сейчас кажется), что бог
существует. Но в чем они черпают свою уверенность в
существовании бога?
10

Многие верующие говорят, что об этом
свидетельствуют некоторые таинственные явления. Однако стоит
человеку внимательнее присмотреться к таким
явлениям, как вся их таинственность исчезает. Все, что на
первый взгляд свидетельствует о существовании
сверхъестественных сил, объяснимо с точки зрения
естественных причин: раньше человек просто мало знал об этих
явлениях. Но стоило ему, не останавливаясь на
полпути, пойти дальше в изучении таинственных явлений, как
сразу же обнаруживалось, что они совсем не говорят о
существовании каких-то потусторонних сил. Незнание
поддерживает веру в бога, а знание разрушает веру.
Иногда говорят, что люди верят в существование
бога потому, что им так велит их «внутренний голос».
Но этот «внутренний голос» будет пустым звуком, если
он не подкрепляется доказательствами. А таких
доказательств верующий привести не может: все они
успешно могут быть разоблачены наукой. А так
называемая интуиция ведет человека по пути самообмана.
Разве не известны случаи, когда, повинуясь
«внутреннему голосу», люди становились жертвами обмана
нечестных людей, выдававших себя то за Илью Пророка,
то за апостола Петра, то за других святых.
И наконец, доказано, что существовал дорелигиоз-
ный, или безрелигиозный, период человечества. Почему
же тогда «врожденное религиозное чувство» не
подводило людей к вере в бога? И как быть с теми случаями,
когда верующий порывает с религией? Или у него
появляется новая интуиция, которая теперь уже заставляет
его не верить в существование бога? Все это говорит
лишь о том, что сама по себе интуиция не может
служить доказательством существования бога.
Рекомендуемая литература
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 53—64, 408—411.
11

Вопрос. Какими доказательствами располагает
современная наука, утверждая, что религия не
извечна?
Ответ. Современная наука располагает множеством
доказательств того, что люди в течение многих
тысячелетий жили на земле, не зная религии. Из основных
доказательств этого рода надо отметить следующие.
Во-первых, наукой доказано, что человек вышел из
животного царства. Биологическим предшественником
человека было обезьяноподобное существо. А все
животные, как дикие, так и домашние, как стадные, так и
нестадные, как травоядные, так и плотоядные, как
млекопитающие, так и пресмыкающиеся, религии не знают.
Стало быть, человек не получил и не мог получить
религиозные представления и верования, пусть даже
самые элементарные, грубые и смутные, в качестве
некоего духовного наследства или религиозного
инстинкта от своих биологических предшественников.
Во-вторых, на начальных этапах человеческой
истории сознание людей было непосредственно вплетено в
процесс труда. А так как окружающий нас мир — это
мир материальных вещей и явлений, а не мир
призраков, то и сознание древнейших людей было
реалистическим. Если бы наши первопредки при крайнем
убожестве своей материальной культуры были бы еще к
тому же и мистиками, то они погибли бы. Это, так
сказать, доказательство от противного, с которым нельзя
не считаться при исследовании условий и обстоятельств
происхождения религии.
В-третьих, мы располагаем непосредственными и
притом достаточно очевидными свидетельствами таких
наук, как языкознание, археология и этнография, в
пользу утверждения о том, что религия возникла на
определенном этапе развития человеческого сознания.
12

Историческое языкознание, например, свидетельствует,
что такие религиозные понятия, как «бог», «душа»,
«загробная жизнь», «рай» и т. п., в языках многих
первобытных народов (огнеземельцы, тасманийцы и др.)
совершенно отсутствовали и возникли лишь при
материнском родовом строе, когда происходило формирование
первичных религиозных представлений. Вместе с тем
историческое языкознание дает возможность воссоздать
(реконструировать) общую картину того, как мыслили
наши далекие предки и как развивалось их сознание.
В языках всех народов мира и поныне бытуют
некоторые любопытные пережитки, свидетельствующие о
том, как именно развивалось знание в первобытном
обществе. Мы говорим: «Солнце взошло», «Дождь идет»,
«Лес дремлет»,, «Камыши шепчут», «Ручей бежит»,
«Буря воет» и т. д. В подобных оборотах обыденной
речи явно выражена определенная тенденция
первобытного познавательного процесса оживотворять и
очеловечивать явления объективного мира, наделять их
человеческими свойствами. Иными словами, в'своих
попытках осмыслить окружающий мир наши далекие предки
мерили мир на свой аршин. Таким образом, первые
попытки целостного осмысления человеком окружающего
мира приняли форму, которая в литературе называется
олицетворением мира. Но может быть, это
олицетворение и есть первичная религия? Нет, это еще отнюдь не
религия. Ведь в основе религии лежит мистика, т. е.
вера в сверхъестественное, вера в то, что наряду с
миром естественных, материальных вещей и явлений
существует мир сверхъестественный, сверхчувственный,
ирреальный, который не подчиняется законам
материального мира. В олицетворении мира еще нет
представления о сверхъестественном, о двойственности мира.
Напротив, не выделяя себя из природы и меряя ее, так
сказать, на свой' аршин, человек первоначально мыслил
13

себя лишь частью природы, считал себя кровным
родственником всех живых существ, причем не только
животных, но и растений. И даже неодушевленных
предметов и явлений — камней, моря, грома, молнии,
ветра и т. д.
С развитием общественной практики в первобытном
обществе развивались и знания людей о самих себе и
об окружающем мире. Прогресс этот глубоко
диалектичен, внутренне противоречив. С одной стороны, всякое
обобщение (абстрагирование), ведущее к образованию
понятий, есть отход от конкретных явлений; а с
другой — шаг по пути более глубокого и верного понимания
действительности. Возникновение и развитие
способности к абстрактному мышлению имело огромное
значение в познании человеком окружающего мира, в
прогрессе его материальной и духовной культуры. Без нее
не могла бы возникнуть и развиваться ни одна область
знания. Но вместе с нею люди впустили в свои головы
и немало заблуждений, связанных с преувеличением
духовных сил человека, его могущества, с отрывом от
реальности.
Религия есть форма общественного сознания. Ее
создало человеческое общество, а не выдумали
«обманщики». Стало быть, религия не могла возникнуть
прежде, чем возникло и сложилось устойчивое человеческое
общество. Первой1 устойчивой формой общественной
организации людей был ранний материнский родовой
строй. Антропологически это ископаемый человек
современного нам физического облика — Ното 5ар1епз, что
значит Человек разумный.
Что же касается предшествующих стадий
древнекаменного века, то в отношении общественной
организации они определяются в науке как первобытное стадо,
когда общественные связи между людьми носили еще
неустойчивый характер. Это эпоха питекантропов, си-
14

нантропов и неандертальцев, дорелигиозный период в
истории человечества.
Но было бы глубоко неправильным полагать, что,
как только на земле начал формироваться разумный
человек, он сразу же становится религиозным. Иными
словами, было бы ошибкой связывать формирование
разумного человека с формированием религии.
В заключение отметим, что научные представления
о древнейшем прошлом человечества непрерывно
пополняются новыми и все более точными данными па-
леоархеологии, палеоантропологии, палеопсихологии. Эти
данные подкрепляют и углубляют взгляды атеистов
относительно дорелигиозной эпохи и происхождения
религии.
Рекомендуемая литература
Зыбковец В. Ф. Всегда ли существовала религия. М., 1959.
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976.
Чертихин В. Е. У истоков религии. М., 1977.
Вопрос: Атеисты говорят, что религия и наука
несовместимы. Почему же тогда есть ученые,
которые верят в бога?
Ответ. Прежде всего подобная постановка вопроса
неправомерна уже сама по себе. Нельзя доказывать
совместимость науки и религии на основании того, что
какой-нибудь ученый религиозен. Истинность или
ложность взглядов на мир подтверждается и проверяется
практикой, а не тем, придерживается ли их тот или иной
авторитетный человек. Ведь даже самые крупные
ученые являются обычно специалистами в какой-либо
одной области знания: физике или математике, истории
или биологии, географии или химии, и их суждения в
15

других отраслях, в частности в философии, могут быть
ошибочными.
О ложности религии, ее несовместимости с наукой
говорит весь человеческий опыт, сложный и длительный
путь развития нашего знания. Причем наука
расходится с религией не по каким-то частным проблемам, а по
всем коренным вопросам познания мира: о том,
существует ли мир вечно, или он сотворен богом, как
возникла жизнь на Земле и появился человек, почему
возникло социальное неравенство и т. д.
Наука говорит о вечности и бесконечности мира,
раскрывает законы его развития, утверждает способность
человека проникнуть в самые глубокие тайны природы.
Религия же доказывает, что мир сотворен богом,
который управляет им по своему усмотрению. Наука дает
человеку силы для изменения природы и общества,
религия прославляет слепую веру, объявляет
добродетелью смирение и самоунижение.
Вот почему нельзя совместить науку и религию,
добиться их примирения.
Однако это не значит, что в сознании отдельных
людей не могут уживаться совершенно несовместимые,
противоречащие друг другу понятия, взгляды. И
ученые, даже великие, не составляют здесь исключения.
На них, как и на любого смертного, влияют эпоха,
традиции, семья, воспитание.
Ученый может не придавать значения глубоким
внутренним противоречиям между наукой и религией,
отвлекаться от них, закрывать на них глаза. Но ведь от
этого они не исчезают. Научные положения и
религиозные предрассудки, существующие в сознании такого
ученого, никогда не образуют подлинного единства.
Нередко в доказательство возможности гармонии
религиозной веры и научного знания ссылаются на
Исаака Ньютона, великого английского физика и мате-
16

матика, отводившего в созданной им картине мира
некоторое место богу.
Эпоха, в которую жил Ньютон,— эпоха расцвета
механики. Все явления мира тогда пытались объяснить с
помощью механических законов. И Ньютон, открывший
механические законы движения и взаимодействия
планет Солнечной системы, уподоблял последнюю
огромному механизму.
Однако, опираясь только на механику, невозможно
дать правильные ответы на многие вопросы
мироздания, в частности на вопрос о том, кто и когда завел этот
гигантский механизм Солнечной системы. И вот на
место неизвестных процессов и законов природы Ньютон
ставит бога.
Для того чтобы создать строго научную картину
мира, недостаточно было открыть механические законы
природы. Необходимо было дать им правильное
философское истолкование. Но господствовавший тогда
среди естествоиспытателей взгляд на мир рассматривал
его как данный, неизменный: планеты вечно движутся
вокруг Солнца в раз и навсегда установленном порядке.
Причиной, положившей начало этому движению,
считали «божественный первотолчок». В науке в ту пору еще
не созрела идея всеобщего развитие изменения.
Только в конце XVIII — начале XIX в. были созданы первые
космогонические теории, объяснявшие происхождение
Солнечной системы естественным развитием материи и
исключавшие всякое божественное вмешательство в это
дело.
Конечно, ограниченность философии и
естествознания была не единственной причиной, способствовавшей
религиозности Ньютона. Не надо забывать, что он
вырос в религиозной семье, да еще в такое время, когда
религиозные устои были очень сильны в английском
обществе, когда верд з бога считалась первым признаком
2 Заказ 4209 17

благопристойности, и Исаак Ньютон не мог не
считаться с этим.
Религиозность ученого была связана отнюдь не с его
естественнонаучными открытиями. Последние вслед за
открытиями Коперника и Галилея наносили сильный
удар по религиозной картине мира, изгоняли
сверхъестественные силы с их самого главного убежища —
с небес.
На протяжении столетий церковь
противопоставляла небеса бренной земле, учила, что небо подчинено
лишь божественной воле, а в движении планет
участвуют ангелы, которые их подталкивают. В созданной
же Ньютоном картине мироздания движение небесных
тел подчинялось естественным законам, имеющим
точное математическое выражение и не требующим
какого-либо вмешательства божественных сил. Законы эти
человек мог познать и даже благодаря этому
предсказывать пути движения небесных светил. Для
всевышнего Ньютон практически оставил только одно дело —
дать первый толчок небесному механизму. А разве
приемлем для христианского вероучения этот весьма
ограниченный в своих действиях бог?
Нам могут возразить: не исключено, что столетия
назад ученые вынуждены были обращаться к богу,
поскольку для них мйогое было необъяснимо с помощью
естественных законов, а позиции религии в обществе
были еще сильны. Ну, а почему же в наше время, когда
наука ушла далеко вперед, есть религиозные ученые?
Да, и в наш век есть ученые, в мировоззрении
которых имеются религиозные наслоения. Возьмем, к
примеру, создателя квантовой теории выдающегося
немецкого физика Макса Планка. На него, кстати, тоже очень
любят ссылаться защитники религии.
Действительно, в своих трудах ученый упоминает
бога, связывает религию с моралью. Но бог для него
18

вовсе не сверхъестественная, всемогущая личность,
занимающаяся людскими делами, а незыблемые законы
природы, управляющие явлениями и процессами а
мире. Кстати, Планк отвергал и возможность
религиозных чудес, он писал, что «вера в чудеса должна
отступать перед постоянно и уверенно развивающейся
наукой». Можно ли после этого зачислять Планка в ряды
защитников веры в бога?
Причины религиозных наслоений в мировоззрении
Планка, как и у Ньютона, не связаны с
естествознанием. Они коренятся в той обстановке, в которой вырос и
жил ученый. Его прадед и дед были профессорами
богословия, а многие родственники — духовными лицами.
Он пережил две мировые войны, фашистскую диктатуру
в Германии — время, когда многие люди, потеряв
уверенность в завтрашнем дне, нередко находили
утешение только в религии.
Таким образом, непоследовательность некоторых
ученых, противоречивость их взглядов на мир
объясняются общественными условиями, в которых они живут.
Вся обстановка буржуазного общества, воспитание,
традиции, общественное мнение, религиозная пропаганда
противодействуют выработке у людей последовательных
материалистических взглядов на мир. В таких условиях
даже естествоиспытатели, как правило стоящие на
материалистических позициях при изучении природы,
часто обращаются к религиозным понятиям, когда речь
идет об обществе, морали, человеке. Правильное
понимание происходящих в обществе процессов,
выработанное марксизмом, остается для большинства из них
недоступным.
Рекомендуемая литература
Скибицкий М. М. Бог и верующие ученые. М, 1976.
19

Вопрос. Какие народы и почему поклонялись в
древности животным и растениям?
Ответ. На зтот вопрос можно ответить так:
буквально все народы в глубокой древности поклонялись тем
или иным животным и растениям, а пережитки этого
поклонения еще и теперь сохраняются во всех
современных религиях. Сочинения историков и поэтов Индии
и Китая, Греции и Рима, древние сказания германских,
романских, славянских и азиатских народов содержат
множество свидетельств того, что религиозное
поклонение животным и растениям в древности носило
всеобщий характер.
Если говорить о поклонении животным, то страной,
где оно было особенно развито и даже приобрело форму
государственной религии, явился Древний Египет.
В честь баранов и козлов, кошек и шакалов,
крокодилов и обезьян, ястребов и быков там были сооружены
великолепные храмы. Вместо статуй богов в них
хранились клетки со священными животными, перед
которыми совершались торжественные богослужения,
произносились заклинания и молитвы, приносились жертвы.
По законам Древнего Египта убийцы священных
животных подлежали строжайшему наказанию, а за
убийство ибиса, кошки, быка и ястреба полагалась смертная
казнь. Наибольшим распространением у египтян
пользовался культ мифического священного быка Аписа; и
в наше время некоторые племена, обитающие по
берегам Белого Нила, не едят мяса быков.
В современной Индии продолжает бытовать
религиозное поклонение некоторым животным, в
особенности распространены культы коровы, обезьяны и тигра.
В христианском культе символом и воплощением
«святого духа» стал голубь.
Происхождение культа животных относится к глу-
20

бочайшей древности, к той поре, когда человек не
отличал себя от остальной природы и считал поэтому
животных своими близкими, кровными родичами. Гиляки
говорят: «Медведь снял свою шубу и сразу стал
человеком». В этих словах подчеркнуто то обстоятельство,
что человек находит много общего в строении своего
организма и организма многих животных. Но дело не
только в этом. Хитрость соболя, могущество таких
крупных хищников, как лев, тигр, медведь, полет птиц,
искусство паука, ткущего изумительные сети,
трудолюбие пчелы, собирающей мед и созидающей соты,— все
это, несомненно, вызывало восхищение дикаря.
Человеческие свойства характера и поведения были, как
казалось древним, удивительным образом присущи
животным, птицам, насекомым, рыбам. В особенности это
относится к тем животным, которые играли важную роль
в жизни первобытного человека. Так возникли
поклонение животным и наделение их сверхъестественными
свойствами. Со временем местом обитания таких
священных животных стали считать небо.
Одновременно с поклонением животным в глубокой
древности возникло и поклонение некоторым
растениям— деревьям, травам, кустарникам. Это может
показаться странным, но у первобытных народов
существовало поверье о родстве людей не только с животными,
но и с некоторыми растениями.
Позднее, когда создались условия для развития
примитивного земледелия, культ растений имел уже иное
происхождение и приобрел новую форму. Так, у
североамериканских индейцев, которые в пору открытия
Америки европейцами не знали еще металлов и
употребляли каменные орудия, существовал культ маиса
(кукурузы), бобов, тыквы — растений, являвшихся
основными культурами мотыжного земледелия.
Любопытно, что индейцы племени ирокезов поклонялись не про-
21

сто названным растениям, а духам этих растений,
причем духи маиса, бобов и тыквы мыслились в женских
образах трех добрых, умных и трудолюбивых сестер,
одетых в листья соответствующих растений. Эти три
фантастические сестры назывались «деохако», что
означает «наши кормилицы», «наша жизнь».
«Сестры-кормилицы», по верованиям ирокезов, незримо трудились
на огородах, оберегая маис, бобы и тыкву от вредных и
губительных стихий природы, помогали им расти и
вызревать.
В современном христианском (православном) культе
многим растениям и животным покровительствует
какой-нибудь святой: например, рогатому скоту — Егорий
и Власий, лошадям — Флор и Лавр. Так православная
церковь приспособляла свои святцы к первобытным
дикарским верованиям, чтобы укреплять свое духовное
влияние на народные массы и поддерживать в них
религиозные предрассудки.
Рекомендуемая литература
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976.
Вопрос. Почему некоторые революционные движения
проходили под религиозными лозунгами? Не
говорит ли это о прогрессивности религии?
Ответ. Да, в истории человечества многие
революционные движения протекали под религиозными
лозунгами. Почему это так, мы поймем, если поставим
вопросы: для каких эпох это было характерно? какие
революционные движения на своих знаменах писали
религиозные призывы?
История свидетельствует, что такие революционные
движения относятся к временам средневековья. Это
были крестьянские восстания, такие, как Уота Тайлера
22

в Англии (1381 г.), Дольчино в Италии (1303—1307 гг.),
Жакерия во Франции (1358 г.), гуситские войны в
Чехии (1419—1434 гг.), крестьянская война в Германии
(1525 г.), а также первые буржуазные революции,
свергнувшие феодалов: нидерландская революция (1572—
1579 гг.), английская буржуазная революция (1640—
1660 гг.).
Какие цели преследовали восставшие? История
сохранила нам воспоминания современников, тексты
призывов и донесений, приказов и писем, по которым
можно судить об этом.
Одним из ранних средневековых революционных
движений было восстание крестьян под руководством
монаха Дольчино в Северной Италии в 1303—1307 гг.
Оно было вызвано резким усилением гнета феодалов,
поддержанного официальной церковью. Ненависть
крестьян к угнетателям была так велика, что достаточно
было искры, чтобы вспыхнуло восстание. Такой искрой
оказалась проповедь Дольчино из Пратов, ученика Дже-
рардо Сагарелли, основателя секты «апостольских
братьев». «Апостольские братья» проповедовали, что все
должны быть равны, жить в бедности, называть друг
друга братьями и сестрами по примеру первых
христиан. Дольчино учил, что причиной зла являются
собственность и богатство. Он призывал к общности
земельного имущества, предсказывал скорое наступление
«тысячелетнего царства божья на земле» и требовал
ускорить его приближение силой оружия.
Воодушевленное его проповедями, крестьянство
Северной Италии в течение четырех лет вело неравную
борьбу с разъяренными феодалами. Загнанные в горы,
страдая от голода и холода, сторонники Дольчино были
перебиты войсками феодалов, которыми командовал
епископ Райнери. 1900 человек было уничтожено на
месте. Самого Дольчино после пыток сожгли на костре.
23

В мае 1358 г. вспыхнуло восстание крестьян
провинции Иль-де-Франс (северо-восточнее Парижа),
доведенных до отчаяния нищетой, разорением и бедствиями
Столетней войны между французскими и английскими
феодалами. Восстание крестьян было названо
Жакерией (жаками в те времена французские феодалы
презрительно называли крестьян). Восставшие, по
свидетельствам современников, лелеяли одну мечту: истребить
знатных людей всех до последнего. Во главе
восставших встал Гильом Каль, «генеральный капитан» жаков.
Восставшие уничтожали замки феодалов, архивы,
записи крестьянских повинностей, не щадили и семьи
ненавистных им господ. Руководители восстания призывали
горожан прийти к ним на помощь, «на защиту народа,
честных землевладельцев, честных торговцев, против
дворян — этих убийц, разбойников и злых врагов бога
и веры». Перепуганные феодалы, забыв свои распри и
войны, объединенными усилиями французской и
английской армий подавили восстание. Дворянский
хронист Фруассар, с ужасом описывая размах восстания, с
удовлетворением заключает: «Но бог, по своей
благости, ниспослал спасение, за которое его надо премного
благодарить». Было уничтожено более 20 тысяч
бунтовщиков.
Восстание Уота Тайлера в Англии (1381 г.)
проходило под лозунгом: «Когда Адам пахал, а Ева пряла,
кто был тогда дворянином?» Идеологами восставших
были так называемые бедные священники,
последователи Виклефа^ выступавшего за освобождение от
власти папы и католической церкви. В числе «бедных
священников» выделялся своим радикализмом Джон Болл.
Он говорил: «Возлюбленные мои, дела в Англии не
пойдут лучше, пока все не сделается общей собственностью
и пока не исчезнут все вассалы и дворяне, пока все мы не
сделаемся равными и господа такими же, как мы. Как
24

они относятся к нам? Почему они держат нас в
рабстве? Все мы происходим от одних и тех же родителей,
от Адама и Евы. Как господа могут доказать, что они
лучше, чем мы? Разве тем, что мы добываем и
обрабатываем то, что они истребляют?..» Призывая народ
силой свергнуть своих поработителей, Болл писал в
одной из прокламаций: «Джон Болл приветствует вас
всех и дает вам знать, что он уже ударил в ваш
колокол... Боже, поторопи всех ленивцев, ибо пришло уже
время».
Как видим, во всех этих случаях ссылки на бога и
веру являются лишь подкреплением требований
восставшего народа, а не главным содержанием движения.
При этом восставшие наполняют христианское учение
новым содержанием, им чуждо евангельское смирение
и всепрощение. В ходе таких восстаний среди их
участников были популярны не проповеди Христа, а
яростные призывы к отмщению нечестивцам и угнетателям.
Впрочем, современники восставших не хуже нашего
понимали, что главный смысл их требований
заключается не в религиозных тонкостях, а в чисто земных
устремлениях. Один английский дворянин писал по этому
поводу: «Народ этот — зверь безрассудный. Человека
он не любит, а в бога не верит. Если не будут против
него приняты справедливые и суровые меры, сеньоры
скоро совсем разорятся». Следует только добавить, что
крестьяне, конечно, в те времена верили в бога, но по-
своему, так, что для дворян их вера в бога, на помощь
которого крестьяне надеялись в освобождении от
феодального гнета, представлялась кощунственной и
опасной.
Но народ был темен и неграмотен. Господство
церкви в области идеологии было полным. Поэтому
аргументы против рабства и засилья попов и монахов люди
искали в том же самом «священном писании», на кото-
26

рое ссылались попы для обоснования своего
господства. Если попы говорили: «Всякая власть от бога»,
«Отдайте кесарево кесарю», «Рабы, повинуйтесь господам
своим», то восставшие крестьяне с восторгом
подхватывали ссылки своих вождей на те места Библии, где
говорится, что бог сотворил землю для всех людей, а
феодалы господствуют над ними не по праву. Мюнцер
обращался к народу с пламенными проповедями, в
которых говорил: «Когда, какой заповедью бог дал
князьям такую власть, что мы, бедняки, должны проводить
на барщине все хорошие дни и можем работать на
своем поле только в дождь, обливаясь кровавым потом?
В своей справедливости бог не потерпит, чтобы нас
постоянно заставляли косить их луга, возделывать
пашни, сеять, выдергивать, чистить, мять, мыть, трепать,
чесать и прясть лен, лущить горох, собирать морковь и
спаржу... Проклятие их позорной власти и
разбойничьим правам! Да, их власть не от бога, они —
сподвижники дьявола, их повелитель — сатана. Свергнуть этого
Моаба и Бегемота — истинно богоугодное дело...»
К богу апеллирует Мюнцер, призывая массы к
решительному революционному действию: «Дорогие
братья, как долго вы спите! Вы забыли волю божью,
говоря, что бог забыл вас... За дело, за дело! Железо
горячо, куйте его! Пусть ваши мечи не остывают от теплой
крови! Пока злодеи живы, вы не освободитесь от
человеческого страха. Вам нельзя говорить о боге, покуда
вами управляют. Итак, за дело, пока время еще не
ушло. Вамъ предводительствует бог, следуйте за ним!
Прочитайте, что сказано у Матфея (24). Не робейте
же, с вами бог, написано во 2-й хронике. Бог говорит
вам: не бойтесь, вам нечего бояться, не ваша идет
война, но господняя...»
Вслушайтесь в интонации этого страстного
призыва, и вы поймете, каких великих усилий стоило пробу-
26

днть народ, как трудно было преодолеть в сознании
забитого крестьянина его страх перед властью господ и
церковью, как неимоверно трудно было убедить его,
что существующий порядок, жестокий и
несправедливый, вовсе не от бога, а от угнетателей-феодалов.
Народ в те времена был поголовно неграмотен, а
христианские книги, как и богослужение, были .на
латинском, непонятном для крестьянина языке. Поэтому
достаточно было нескольких ссылок на библейские
имена, чтобы люди поверили в то, чего так хотелось:
бог не поддерживает угнетателей, он на стороне
бедных, униженных и оскорбленных, он воодушевляет их на
свержение своих мучителей...
Надо сказать, однако, что «священное писание»
мало приспособлено для таких проповедей. В нем с
большим трудом можно найти такие места, которые можно
истолковать как свидетельство поддержки богом
народных антифеодальных движений. И наоборот,
противникам революции было очень легко доказать, что господь
бог и его сын Иисус Христос никогда не одобряли бунт
«униженных и оскорбленных» против своих
угнетателей, что люди должны терпеть со смирением, ибо
«господь терпел и нам велел»... И конечно, призывы Джона
Болла или Томаса Мюнцера к восстанию, к активной
борьбе за изменение своего угнетенного положения
звучали как ересь, как искажение действительного смысла
христианства. Они были, в сущности, отказом от буквы
«священного писания», ибо призывали к борьбе со
злом на земле, а не на небе, к построению счастья
своими руками, к отказу от надежд на призрачную милость
бога... А религиозные лозунги были лишь формой,
неизбежной данью времени, свидетельствовали о
неразвитости сознания, забитости угнетенных масс.
Мечта о справедливости всегда жила в сознании
угнетенного человечества. Она преследовалась и подав-
27

лялась, ее сторонников сжигали на кострах,
вздергивали на виселицах, гноили в тюрьмах... Но вера в
равенство людей, в уничтожение гнета и эксплуатации
продолжала свое шествие по земле... Религиозная
форма ее только затуманивала, ослабляла. Между прочим,
эксплуататоры отлично понимали, что религиозная
ересь была лишь средством выражения этого
стремления народа к ликвидации социального неравенства и
политического гнета. Сохранилось высказывание
регентши Марии Австрийской от 1534 г. по поводу
анабаптистов, проповедовавших, что подлинные христиане
сами должны ликвидировать «царство сатаны». «Это
невежественные люди,— писала Мария Австрийская,—
нищие и рабочие, которые думают только об
ограблении церквей, знати, горожан и купцов, одним словом,
всех имущих, чтобы собрать вместе все награбленное и
потом разделить между всеми, дав каждому ровно
столько, сколько необходимо для скромного
существования...» А испанский король Филипп II, известный
своей жестокостью, писал Маргарите Пармской: «Опыт
прошлых времен свидетельствует, что не бывает
изменений религий без одновременных перемен в
государственном устройстве и что бедняки, бездельники и
бродяги часто пользуются ими как предлогом для того,
чтобы захватить добро богатых...»
Стоит ли после этого доказывать, что религия и в ту
эпоху не играла прогрессивной роли?.. В эпоху, когда
она полностью господствовала в сознании общества, ее
туманные положения использовали в своих интересах
все классы, все социальные группировки. Использовали,
сознательно или бессознательно, религиозные лозунги
и вожди народных восстаний буржуазных ранних
революций. Это свидетельствует лишь о том, что в те
времена люди еще слишком мало знали о законах, по
которым развивается общество, и свое незнание пыта-
28

лись подменить ссылками на бога для мобилизации и
сплочения народных масс в борьбе с эксплуататорами.
Пролетарская революция, черпающая свои силы в
марксистском учении об обществе, уже не нуждается в
религиозных идеологических костылях.
Рекомендуемая литература
Католицизм-77. М., 1977.
Красников Н. П. В погоне за веком. М., 1968.
Новиков М. П. Тупики православного модернизма. М., 1979.
Вопрос. Что понимают атеисты под религиозным
модернизмом? Ведь божественные истины
остаются вечными и неизменными.
Ответ. Если бы, как в фантастических романах,
машина времени перенесла какого-нибудь верующего
христианина из прошлого столетия в настоящее и он
оказался в церковном храме, то удивлению его не было бы
предела. По меньшей мере он обвинил бы современных
служителей церкви в ереси, в отступлении от основных
христианских принципов, а все увиденное в храме
посчитал бы кознями проникшего в его стены дьявола.
Ну в самом деле, как смог бы убежденный католик
воспринять то, что богослужение в церкви ведется не на
латинском языке, а на языке страны, где она находится?
Ведь испокон веков это не допускалось. А разве не
поразили бы верующего проповеди, в которых
восхваляются достижения науки? Разве не привели бы его в
изумление концертные программы, которыми
сопровождаются богослужения во многих протестантских
церквах на Западе?
Верующие люди убеждены в том, что мир религии
остается неизменным. Ведь это мир, основанный на
«вечных», «божественных» истинах. Но в действителыю-
29

сти это не так. Религия — одна из форм общественного
сознания. А общественное сознание находится в
зависимости от общественного бытия, материальной жизни
общества, производства материальных благ и отношений
людей в процессе производства. Меняется жизнь
людей, и вместе с тем видоизменяются их верования,
перелагаются на язык новой эпохи, хотя сущность их
остается неизменной. Во все времена религия была
фантастическим отражением господствующих над человеком
социальных и природных сил. А вот формы этого
отражения были неодинаковыми.
Было время, когда люди находились во власти
примитивных верований, слепо поклонялись
многочисленным духам, которыми они населяли окружающий мир.
В эпоху рабовладельческого строя религиозные
представления значительно усложнились, потому что
сложнее стал и процесс производства материальных благ, и
отношения людей в этом процессе. В период
разложения рабовладельческого общества и зарождения
феодализма возникает христианство. Христианские церкви —
и католическая, и православная — в наибольшей
степени отвечали потребностям феодализма. С
возникновением буржуазных общественных отношений
складывается протестантизм — буржуазная форма христианства.
А католицизм и православие вынуждены были
приспосабливаться к новым условиям.
Таким образом, модернизация религии, ее
обновление — процесс, обусловленный реальными земными
причинами. И т#, что мы являемся свидетелями нынешнего
обновления и церковных доктрин, и религиозного
культа, и политической ориентации церквей,— явление
вполне естественное. Причину же его следует искать прежде
всего в социальном, научно-техническом, культурном
прогрессе человеческого общества в XX столетии.
Разве это само по себе не является достаточно убе-
30

дительным свидетельством несостоятельности
утверждений о вечности и неизменности божественных истин?
Ведь если бы все в религии было от бога, то вряд ли
простые смертные могли бы вносить изменения в
установления всевышнего, давать различную трактовку
религиозным принципам. Но происходит обратное.
Вот хотя бы такой пример. Русская православная
церковь в дореволюционные годы занимала
господствующее место в Российской империи. Она охраняла устои
самодержавия, поучала, что монархия в России
установлена по божьей воле, и выступала против любых
посягательств на самодержавную власть. Православные
иерархи осуждали революционные движения, объявляли
их еретическими, богопротивными — ведь они якобы были
направлены против того, что установил сам господь.
Церковь, враждебно встретившая Великую
Октябрьскую социалистическую революцию, предавшая анафеме
Советскую власть, впоследствии вынуждена была
пересмотреть свои позиции, ибо не могла не считаться с
реальным положением дел. Сейчас она проявляет
лояльность по отношению к Советскому государству,
поддерживает его мероприятия, его усилия, направленные на
повышение благосостояния трудящихся, на подъем
материального и духовного уровня народа. Изменение
политической ориентации русской православной церкви
вызвано земными причинами. Изменились не только
социальные условия, в которых продолжает
существовать религия, но и сами верующие. Как правило, это
люди, умом и сердцем приемлющие Советскую власть,
принимающие участие в общем труде советского
народа. Духовенство не может этого не учитывать, тем
более, что и само оно испытывает влияние советского
образа жизни, что многие его представители выросли в
наше время, в условиях социалистического строя. А это
не могло не сказаться на их взглядах.
31

Теперь уже, провозглашая, что «всякая власть от
Сога», православные богословы и священнослужители
заявляют, что и само существование социалистического
государства обусловлено «божьим промыслом». И такая
метаморфоза произошла не только в русской
православной церкви. Изменилась у нас в стране
политическая ориентация религиозных объединений
мусульман, последователей иудаизма, евангельских христиан-
баптистов, адвентистов седьмого дня и других.
Или еще пример. Сравнительно недавно церковь
решительно выступала против науки, против
естественного стремления человека к познанию окружающей
действительности. Это объяснялось прежде всего тем,
что научное знание подрывает веру в истинность
религиозной картины мира. Каждое новое научное
открытие — это удар по религии, по ее учению. Вот почем,г
церковники всеми силами всегда стремились остан^
вить развитие знания. Наука именовалась блудницей
дьявола, а лучших ее представителей подвергали
жесточайшим пыткам, бросали на костры, стремились
предать забвению.
В наши дни наука достигла таких высот, что
оспаривать, как прежде, ее достижения стало просто
невозможно. Да и сами служители церкви пользуются
плодами ее достижений. Попытки силой заставить замолчать
ученых сегодня показались бы по меньшей мере
наивными. Это уже неподвластно церкви. Вот она и
оказывается вынужденной перестраиваться, предавая
забвению все былйе конфликты с передовыми мыслителями,
выступая с заявлениями, будто религия не только не
является противницей науки, но, напротив, ее извечной
союзницей.
Однако, позвольте, это же противоречит фактам? Да,
противоречит. Но подобные противоречия не
останавливают защитников религии, ибо они привыкли к тому,
32

что верующие обязаны воспринимать все их
утверждения как истину. И здесь они остаются верными себе.
А для большей убедительности идут в ход
рассуждения о том, что у религии и науки разные сферы
приложения, религия-де постигает «истины духовные», а
наука — «истины физические», и потому их пути не
могут перекрещиваться. Ряд богословов, для того чтобы
вывести из-под научной критики библейскую картину
мира, прибегают к утверждению, что содержащиеся в
Библии сказания о «божественном творении» мира и
человека следует понимать не буквально, а
иносказательно. Одним словом, изобретаются самые различные
доводы, для того чтобы доказать непротиворечивость
науки и религии.
Нового в современном богословии, в
проповеднической деятельности религиозных объединений, в церков-
уой обрядности так много, что перечислить все просто
невозможно. И это касается не только изменений в
толковании «боговдохновенных истин», но и изменений в
богослужебной практике, в тех требованиях, которые
предъявляются верующим. Если, например, раньше
русская православная церковь рекламировала аскетизм
«святых», изнурявших свою плоть, то ныне акцентирует
взимание на другом: на духовном аскетизме. Почему?
Да потому, что для современного человека в
подавляющем большинстве случаев неприемлемы те
самоистязания, которым подвергали себя «угодники божьи». Не
отказываясь от проповеди аскетизма, церковь по-иному
интерпретирует его, дабы он мог соответствовать
религиозному сознанию современных верующих.
В наши дни нечто подобное происходит и с постами.
Видя, что значительная часть верующих не особенно
усердно исполняет требование своих духовных
пастырей соблюдать посты, ограничивать себя в пище,
церковь, не отменяя этого требования, переключает внима-
3 Заказ 4209
33

ние на духовные посты. Проповедники заявляют, что
«истинный пост заключен не столько в ограничении
пищи, сколько в изменении образа жизни, в
воздержании от греха».
Попытайся кто-либо еще каких-нибудь пять-шесть
десятилетий назад дать такое толкование постам, его
просто обвинили бы в ереси, в отступлении от
принципов христианской веры. А сегодня это в порядке вещей.
Изменениям подверглось и традиционное отношение
религии к женщине. И это тоже понятно. Ведь среди
верующих подавляющее большинство составляют
женщины. А раз так, то по меньшей мере было бы неразумно
повторять проповедовавшиеся веками идеи о
неполноценности женщины, о ее греховности, испорченности.
Подобными проповедями женщин к религии не
привлечешь. Вот и меняются содержание и тон проповедей о
женщине. В них идет речь о равноправии женщин,
о той большой роли, которую они призваны играть в
обществе и семье. «Журнал Московской патриархии»
не упускает, например, случая, чтобы подчеркнуть
значение христианства в поднятии «авторитета женщины»,
в утверждении ее равноправия.
Что касается библейских текстов, творений «отцов
церкви», фундаментальных богословских трудов, в
которых откровенно говорится о греховной природе
женщины, о ее неполноценности, то их проповедники
стараются не упоминать. Там, где это удается, они просто
замалчиваются. В иных же случаях они толкуются по-
новому. Делается это довольно просто. Берется,
например, фраза, которая произносится при совершении
таинства брака: «Жена да убоится мужа своего». Хотя в
ней все вроде бы ясно, православные церковники
разъясняют ныне, что в ней заложен особый смысл. Слово
«бояться», по их утверждениям, употребляется не в
смысле страха перед мужем, а совсем в ином смысле.
34

Это «боязнь, какую мы чувствуем, когда опасаемся, как
бы не оскорбить любимого человека своим поступком».
Вот, оказывается, как можно толковать это
выражение! И такого рода толкований в наши дни у
церковников много.
Большое внимание церкви уделяют модернизации
богослужений и обрядности. Они учитывают, что
обряды— это нить, связывающая современного верующего с
церковью. Значит, надо сделать, чтобы они были более
эмоционально насыщены, более понятны верующим.
В православной церкви, случается, богослужения
совершаются не на церковнославянском, а на русском языке
(ведь церковнославянского большинство верующих не
знают). Это — отступление от традиции, но руководство
церкви «не замечает» его. А в католицизме на II
Ватиканском соборе принято решение проводить
богослужения не на латинском языке, как это было веками, а
на языке той страны, где расположена церковь, чтобы
верующим они были ближе и понятней.
Было бы неверно думать, что процесс обновления в
церкви происходит гладко и безболезненно. Споры
среди богословов о том, как вывести религию из состояния
кризиса, преодолеть растущее равнодушие к ней людей,
увеличить ряды верующих, не прекращаются ни на
день. Проблема модернизации религии оказывается не
такой простой, она связана с целым рядом
последствий. С одной стороны, для того, чтобы сохранить свои
позиции, свое влияние на паству, церковь должна идти
по пути обновления. Но, с другой стороны,
модернизация подрывает устои религии. Люди убеждаются, что
проповедуемые веками истины предстают отнюдь не
вечными и не неизменными, а это снимает с них тот ореол
непогрешимости, которым они окружены. Кроме того,
церковь вынуждена жертвовать некоторыми
применявшимися на практике приемами идеологического воздей-
35

ствия на верующих. Все это ощутимые издержки
процесса модернизации.
Понимая это, ряд богословов и церковных иерархов
решительно выступают против тех, кто ратует за
обновление религии. Эти так называемые
фундаменталисты обвиняют модернистов в отступлении от
основополагающих религиозных принципов (хотя основы
религии никак не затрагиваются). Они требуют сохранять
незыблемым то, что складывалось на протяжении
столетий, оберегать церковные традиции от влияния
современности, рассчитывая, что только так можно сохранить
религию в наш динамичный век.
Полемика между фундаменталистами и
модернистами идет буквально во всех церквах. С особой силой она
разгорелась на II Ватиканском соборе католической
церкви. Дискуссии на этот счет не утихают и по сей
день. Но в известной мере они носят схоластический
характер, так как новое проникает в стены церковных
храмов, хотят того церковники или не хотят. Вольно или
невольно духовенство в наши дни должно отвечать на
вопросы, волнующие верующих людей, высказывать
свое мнение по проблемам, мимо которых еще недавно
церковь проходила. А в этом случае она должна
стремиться к тому, чтобы предстать в глазах верующих на
вполне современном уровне. В противном случае она
опять-таки рискует потерять их доверие.
Таким образом, процесс модернизации религии
вызван отнюдь не благими пожеланиями церковных
иерархов и богословов. Он вызван самой жизнью,
заставляющей духовенство постоянно обновлять тактику,
методы воздействия на верующих, выводить религию из-под
ударов науки, даже принося в жертву какие-то
устоявшиеся принципы. Как справедливо замечал еще
несколько десятилетий назад видный деятель партии,
талантливый пропагандист атеизма Е. Ярославский, «духовен-
36

ство выбрасывает явно лишйии, явно тяжелый, опасный
балласт, чтобы спасти свой тонущий корабль».
Современная модернизация религии обусловлена в
первую очередь тем кризисом, который переживает
религия под влиянием социального и
научно-технического прогресса нашего времени. Этот кризис выражается
в ослаблении религиозности, падении влияния церкви
на верующих, утрате веры людей в мнимые религиозные
ценности. Однако попытки защитников религии
подновить ее, приспособить к новым условиям жизни, найти
ее место в нынешнем мире не дают желаемого
результата. И это естественно, потому что нельзя
остановить закономерный ход общественного развития,
которым предопределено отмирание религиозного
мировоззрения.
Рекомендуемая литература
Новиков М. П. Тупики православного модернизма. М., 1979.
Вопрос. Если, по утверждению атеистов, святых не
было, то как же могло возникнуть
поклонение им?
Ответ. Если заглянуть в православный церковный
календарь, то можно увидеть, что почти каждый день в
году посвящен тому или иному святому. А всего в
христианской церкви насчитывается около 190 тысяч
святых. Поэтому некоторые дни посвящены празднованию
не одного, а нескольких, иногда даже сотен святых.
Так, 4(17) января — день празднования 70 апостолов,
6(19) апреля—120 мучеников персидских, 29 ноября
(12 декабря) — 370 различных мучеников.
Кто же такие христианские святые? В православном
церковном календаре говорится: «Святая церковь в
37

числе своих чад имеет великий облик свидетелей
божьих, святых мужей и жен, которые в свое время
подвизались на земле... Сей облик свидетелей так велик, что
повествовать о них не достанет времени... Для
прославления сих угодников божьих составлены нарочитые
службы, и памяти их отмечаются в годовом круге
церковных праздников».
По утверждению духовенства, святые — это те
личности, которые явились образцом христианского
смирения и терпения, неустанно боролись за христианскую
веру, погибали за нее как мученики. К лику святых
причислены, как говорят служители церкви, и
некоторые сподвижники Иисуса Христа.
Но в действительности культ святых — явление не
только христианское. Его корни уходят в далекое
прошлое, к религиям древних народов. У первобытных
народов, например, существовал культ предков,
почитание умерших, которые якобы могут оказывать влияние
на жизнь людей. Духам предков делались
жертвоприношения, к ним обращались с просьбами о помощи, им
приносили дары. Позднее у некоторых народов, в
частности у древних греков и римлян, складывается культ
героев, которые будто бы также могли оказывать
покровительство людям. К героям при родовом строе
причислялись старейшины родов или городов,
законодатели и т. п. Многие из героев были вымышленными
лицами. Так, спартанцы почитали легендарного
законодателя своей страны Ликурга, жители города Аргоса —
мифического основателя города — Аргоса и т. д.
Своих героев имели не только жители городов и
селений, но и представители разных профессий —
художники, горшечники, оружейники, повара. К героям
относили и многих выдающихся мыслителей прошлого —
философов, писателей, таких, как Гомер, Софокл,
Пифагор, Платон и т. п.
38

Герои пользовались всеобщим почитанием. На их
могилах строились храмы. В их честь устраивались
праздники. По преданию, знаменитые греческие
Олимпиады были учреждены в честь героя Пелокса. В
представлении древних греков герои были своего рода
полубогами.
До принятия христианской религии большое
количество различных богов почиталось и на Руси. Они
считались покровителями земледелия, рыболовства, охоты
и т. д. Когда возникло христианство, на место культа
предков, культа героев, на место множества старых
языческих богов пришли христианские святые. Культ
святых был нужен христианам. Как писал Ф. Энгельс,
христианство «могло вытеснить у народных масс культ
старых богов только посредством культа святых...».
Однако, как ныне убедительно доказано учеными,
рассказы о преследованиях христиан римскими
властями в значительной мере преувеличены. Во всяком
случае гонений на них в таких масштабах, как об этом
пишут христианские авторы, никогда не было.
Большинство же историй о мучениках — просто-напросто вымысел.
Христианской церкви нужны были мученики, которые
служили бы примером стойкости в вере, преданности
религии для всех верующих, и она создавала их.
Сочинялись трогательные жизнеописания праведников,
которые пострадали за веру, пошли на смерть, но не
изменили своим убеждениям. Мученики причислялись к
лику святых. Им посвящались особые дни памяти в
христианском месяцеслове.
Была и еще одна немаловажная забота у
служителей христианской церкви — поиски нетленных останков
божьих угодников, объявленных святыми. Ведь нужны
были какие-то такие признаки «святости», которые
отличали бы этих угодников от всех других людей. Одним
из признаков «святости» было объявлено нетление ос-
39

танков. Если тела простых смертных подвержены
разложению, то, по утверждению духовенства, тела святых
сохраняются, не поддаваясь тлению. Церковники
отыскивали более или менее сохранившиеся останки
умерших и выдавали их за мощи святых.
Но и этого было недостаточно. Надо было еще
сочинить жизнеописания святых. Целый штат христианских
сочинителей трудился над этой житийной литературой.
Правда, авторы житий святых старались не очень-то
утруждать себя. Они действовали довольно просто:
заимствовали жизнеописания богов из дохристианских
религий, почти дословно пересказывая их, изменяя лишь
имена персонажей этих повествований. Так
греко-римский бог моря Посейдон превратился в христианстве в
святого Николая Мирликийского, римская богиня
любви Афродита — в христианскую святую Афродилию.
И таких перевоплощений было множество.
Чрезвычайно пестрым оказался христианский
пантеон святых. Церковь выделяет среди них мифических
бесплотных существ — ангелов, обитающих якобы в раю
и наделенных «божественной силой», так называемых
пророков, лиц, по церковному учению наделенных
даром предсказывать будущее. Большинство из этих
пророков тоже вымышлено. Кроме того, к святым
отнесены апостолы, ученики Христа, будто бы посланные им
проповедовать евангелие. В пантеон попали святители,
как именуют высших иерархов церкви, которые были
канонизированы в силу своего положения на
иерархической лестшше. Причислены к лику святых
«преподобные»— лица, отказавшиеся от всех благ жизни,
уходившие в монастыри и пустыни, практически бежавшие
от общества и тем самым угодившие богу. В особый
разряд выдвигает церковь так называемых
«праведных», людей, которые не уходили в отшельничество,
жили в миру, но непоколебимой верой заслужили «осо-
40

бое расположение господа». Естественно, церковники
возвели в ранг святых и многих земных властителей,
которые были преданными христиан?ми, оказывали те
или иные услуги церкви. Таким образом, среди святых
наряду с вымышленными лицами немало и реальных,
жизнеописания которых были соответствующим образом
приукрашены христианскими сочинителями.
Впоследствии, когда возникла русская
православная церковь, она, заимствовав многих святых из
общехристианского пантеона, начала канонизацию и русских
святых. Делалось это по готовым рецептам, благо, что
опыт уже был немалый. Для того чтобы попасть в сонм
«угодников божьих», нужно было одно — слыть
ревностным приверженцем христианства. Остальное
считалось малосущественным. Не случайно к святым были
причислены многие лица, жизнь которых была далеко
не праведной с точки зрения христианских норм.
Можно, например, назвать имя князя Феодора Смоленского
которое вошло в православный месяцеслов. Этот князь
запятнал себя предательством во время
татаро-монгольского нашествия, вместе с иноземными
завоевателями принимал участие в опустошительных нападениях
на Владимир и другие русские города. Другой святой,
Варлаам Каретский, был убийцей. Жестоким
обращением с крестьянами прославился епископ Иннокентий
Иркутский. Но это не помешало церкви канонизировать
его. Еще большую жестокость проявлял православный
епископ Иоасаф Белгородский. Он повелевал
наказывать плетьми тех, кто провинился в чем-либо перед
властями. Для наблюдения за поведением подчиненных
ему лиц он учредил в своей епархии должность
«тайного фискала», чьи донесения служили основанием для
наказания лиц, которые нарушали предписания церкви.
И таких святых внесено в церковные святцы
множество.
41

Следует, однако, сказать, что порой к лику святых
церковь причисляла и выдающихся деятелей прошлого.
Так среди «угодников божьих» оказался русский
полководец Александр Невский. Удивительного в том
ничего нет. Церковники всегда пытались использовать для
укрепления культа святых популярность выдающихся
личностей. Именно этим и объясняется, что Александр
Невский предстал в изображении церковных авторов
примерным христианином, достойным возведения в ранг
святого.
Но дело, в конце концов, не в том, кто именно
возводился в ранг святого: личность реальная или
вымышленная, достойная или недостойная почитания. Ведь под
пером церковных сочинителей те, кто был причислен к
лику святых, приобретали общие для всех святых
черты, представая как ревнители христианства, готовые
идти на любые лишения и жертвы во имя бога. Они
служили эталоном религиозного рвения,
непоколебимости в вере, служения господу, с которым верующие
должны были соизмерять свою жизнь, свое поведение. Ведь
перед каждым верующим была открыта возможность
тоже удостоиться благоволения господа, приобщиться
к сонму святых. Для этого нужно было только проявить
такую же волю, посвятив жизнь богу, отрекшись от всех
мирских соблазнов, от всего, что лежит за пределами
религиозной веры.
Постоянно канонизируя новых святых, церковь как
бы подчеркивала, что времена ревностной веры не
миновали, что и ныне живущие могут проявить себя, как
те, кто заслужил милость божью, а следовательно,
попасть в число «угодников божьих».
Канонизация новых святых преследовала цель
укрепить религиозную веру. Духовенство проповедовало,
что святые — это посредники между богом и людьми и
им следует молиться, прося помощи и заступничества.
42

Одновременно сочинялись фантастические истории о
помощи святых простым смертным. Эти истории
составляли содержание издававшихся большими тиражами
«книг для народа».
В церковных наставлениях было подробно
расписано, когда, какому святому следовало молиться в тех или
иных случаях. Молиться и об обильном урожае, и о
семейном благополучии, и об избавлении от недугов.
Чтобы обеспечить хороший приплод скота, надо было
молиться святому Власию. Чтобы получить хороший
урожай льна — святой Алене. Были и
Наталья-овсяница, и Федосья-гречишница, и Фалалет-огуречник, и
другие покровители, на чью помощь надлежало возлагать
надежды.
И при болезнях следовало искать помощь у святых.
При головной боли — у Иоанна Предтечи, при зубной
боли — у священномученика Антипы, при оспе — у
мученика Конона, а при желудочных заболеваниях — у
святого Артемия. Одним словом, без святых человек не
мог и шагу сделать.
Примечательно, что культ святых способствовал
укреплению веры у простых людей в их зависимость от
власть имущих. Ведь пантеон святых состоял в
основном из представителей правящих классов и церковных
иерархов, чем подчеркивалось, что они пользовались
особым благоволением господа. В православном
церковном календаре в канун революции среди святых
значились 3 царя, 46 князей и княгинь, 25 патриархов,
22 митрополита, 34 архиепископа, 39 епископов и т. д.
Нужны ли к этому какие-нибудь пояснения?
Культ святых и поныне служит церкви как
действенное средство влияния на верующих, связывая все их
помыслы с «небесными покровителями». Церковь
стремится укрепить его, пополнить пантеон святых. Только
за последние годы русская православная церковь кано-
43

низировала видных церковных деятелей: основателя
православной церковной миссии в Японии Николая,
Германа Аляскинского, который считался
родоначальником православия в Америке, и Иннокентия
Московского. Продолжается процесс пополнения пантеона
«божьих угодников» и в других христианских церквах,
которые разделяют учение о святых как особо
отмеченных богом лицах, на которых возложена роль ходатаев
перед всевышним за простых смертных.
Рекомендуемая литература
Белов А. В. Правда о православных святых. М., 1968.
Вопрос. Почему наше летосчисление ведется от
рождества Христова?
Ответ. Спросите христианских богословов: «А в
каком году родился Христос?» — «Странный вопрос! —
казалось бы, должны ответить они.— Раз наше
летосчисление ведется от рождества Христова, значит, он
родился в начале 1 года нашей эры».
Однако если мы обратимся к «священному» писанию,
то ответа на этот вопрос не найдем. Дело в том, что в
христианском вероучении на первоначальной стадии его
развития ничего не говорилось о земной жизни Иисуса
Христа. Лишь в дальнейшем, во второй половине II в.,
возникают евангелия, т. е. жизнеописания земных
деяний богочеловека. Образ искупителя евангелисты
наделяют конкретными человеческими чертами, а «факты»
его биографии связывают с определенными
историческими событиями.
Вероятно, многие верующие помнят библейский
рассказ об «избиении младенцев». По преданиям,
изложенным в евангелиях, царь Иудеи, Ирод, узнав, что родился
44

младенец, которому богом был якобы обещан
иудейский престол, приказал убить в стране всех младенцев
мужского пола в возрасте до двух лет. Если мы
попытаемся выяснить, насколько эта легенда соответствует
исторической действительности, то окажется, что в
Иудее действительно был царь по имени Ирод, но
правил он, если пользоваться нашей хронологией, с 37 по
4 г. до н. э. Следовательно, получается, что или Иисус
Христос родился не менее чем за пять-шесть лет до
своего рождения, или Ирод избивал младенцев спустя
четыре года после своей смерти.
Не лучше обстоит дело и с другим косвенным
указанием даты рождения Христа в евангелиях. В Евангелии
от Луки говорится, что Иисусу было 30 лет на
пятнадцатом году правления римского императора Тиберия,
который правил с 14 по 37 г. н. э. Таким образом,
получается, что Иисус Христос родился за целый год до
мифической даты своего рождения.
Путаница увеличится, если мы вспомним, что, по
свидетельству Евангелия от Луки, в год рождения Христа в
Иудее была проведена перепись населения. Ее
предпринял якобы римский сановник Квириний. Однако факты
истории говорят, что Квириний начал править в Иудее
не ранее 7 г. н. э. И опять получается, что либо Христос
родился на семь лет позже своего рождения, либо
Квириний стал править на семь лет раньше, чем это было на
самом деле...
Вот что получается, когда начинают связывать
действительные исторические события с выдуманными
«фактами» из биографии мифической личности.
Но чем же все-таки можно объяснить, что
принятое у цас летосчисление ведется от рождества
Христова?
Известно, что еще спустя многие годы после
возникновения христианства в разных странах мира продол-
45

жали существовать разные системы летосчисления. Как
правило, счет годам вели от действительных
исторических событий: римляне — от основания Рима — 753 г. до
н. э., египтяне — по династиям фараонов, греки — по
олимпиадам, халдеи считали началом своего
летосчисления 27 февраля 747 г.— день вступления на престол
царя Набонассара. Христианское летосчисление
является в данном случае исключением.
В течение нескольких веков христиане продолжали
считать года так, как к этому привыкли в странах, где
они жили. Впервые мысль вести счет от рождения
Христа возникла у римского монаха Дионисия Малого при
вычислении пасхалии, т. е. при определении на много
лет вперед дат празднования пасхи по лунному
календарю. Дионисий обратил внимание на тот факт (вполне
естественный и легко объяснимый особенностями
лунного календаря), что совпадения дат празднования
пасхи происходят ровно через 532 года. Он был поражен,
что начало этого 532-летнего периода совпадает со
временем, когда, по свидетельству евангелистов, жил Иисус
Христос. Дионисий увидел в этом случайном
совпадении знак божий и принял его за божественное
свидетельство о времени рождения Христа.
Монах отсчитал от года, в котором кончилась старая
пасхалия, 532 года вспять и полученную таким образом
дату объявил началом христианской эры.
Новое летосчисление очень долго не прививалось.
Лишь под давлением христианской церкви, которая
постепенно превращалась в могущественную организацию,
распространявшую свое влияние на многие страны
мира, христианское летосчисление было с IX в. принято
к употреблению.
У нас в России счет годам велся от «даты»
сотворения мира. И лишь Петр I, отпраздновав, как и
полагалось, 1 сентября новый, 7208 год от «сотворения» мира,
46

неожиданно для всех повелел «впредь лета счислять» от
рождества Христова и перенес начало нового года на
1 января. Так начался новый, 1700 год в России.
Рекомендуемая литература
Шур Я. И. Рассказы о календаре М., 1962.
Вопрос. Почему атеисты говорят, что религия и
суеверия— это одно и то же? Ведь священники
осуждают суеверия.
Ответ. Действительно, официальная церковь нередко
прямо осуждает суеверия. Служители культа называют
суеверия не иначе как «грубым язычеством» и
противопоставляют им «истинную веру» своего вероисповедания.
Они как бы говорят: суеверия — это дикие,
невежественные взгляды, заблуждения отсталого человека, а вот
наша вера — это истинное, правильное учение.
Чтобы правильно разобраться в вопросе, нужно
прежде всего выяснить, как относятся религия и
суеверия друг к другу. Так и поступают атеисты. И религия
и суеверия исходят из того, что в мире существуют
какие-то сверхъестественные силы, которые управляют
миром, предопределяют судьбу человека. А ведь это и
есть то главное, что отличает религию и суеверия от
правильного, научного мировоззрения, согласно
которому мир развивается самостоятельно, без
вмешательства каких бы то ни было сверхъестественных сил.
Таким образбм, то общее, что объединяет религию и
суеверия, настолько роднит их, что мы должны отнести
их к явлениям одного йорядка. Такая родственность
религии и суеверий не случайна, поскольку и религия и
суеверия были порождены одними и теми же
причинами, имеют одну и ту же основу для своего
существования. Религия и суеверия различаются между собой лишь
47

по форме, имея вместе с тем общее содержание. Это
различие обусловлено в значительной степени разными
историческими эпохами, которые породили суеверия и
современные формы религии. Суеверия и связанные с
ними знахарские приемы и колдовские обряды ближе
стоят к первобытным религиям, чем к религиям наших
дней. Но ведь именно из этих древних религий и
выросли все современные формы религии.
Присмотритесь, например, к лампаде, и вы увидите
в ней отблеск священного огня дикаря или колдуна.
Вера первобытного человека в силу заклинаний,
амулета породила веру в охранительную силу нательного
креста, ладанки, медальона с частицами религиозных
реликвий, в силу молитв, религиозных обрядов и т. д.
Многие колдовские приемы первобытных религий
почти в неизменном виде сохранились в религиях
нашего времени. Возьмите хотя бы троекратное сплевываиие
священником, к которому он прибегает во время
крещения новорожденного. Чем оно отличается от
аналогичного сплевывания знахарки, колдуна? А разве
окропление «святой водой» больного человека и обрызгивание
его «с уголька», по существу, не одно и то же?
Поэтому не случайно в сознании верующих
религиозные и суеверные представления переплетаются в
настолько тесный клубок, что неотделимы друг от друга.
Все это говорит о том, что религия и суеверия по
своей сути не отличаются друг от друга. Недаром
говорят, что религия — это не что иное, как те же суеверия,
только узаконенные официальной церковью, а
суеверия— это та ж* религия, но официально не признанная
церковью. И тот факт, что служители культа выступают
против суеверий, нисколько не меняет положения дел.
Ведь, скажем, христиане выступают против исламской
религии не менее решительно, чем против суеверий.
Точно так же католики и православные осуждают сек-
48

ты, как и суеверия. Священники выступают, против них,
как против конкурентов, добиваясь.своего
безраздельного господства в духовной жизни верующих.
История свидетельствует: там, где в свое время,
скажем, христианство было бессильно бороться против
некоторых языческих представлений и обрядов,
укоренившихся среди людей, оно взяло их на свое вооружение,
иногда в несколько измененном виде. Например,
языческое божество Велес превратилось в святого Власия.
Вместе с тем священники своим осуждением суеверий
пытаются отвести от себя обвинение в невежестве, с тем
чтобы можно было легче навязывать человеку
религиозные представления — те же суеверия, только в
несколько подчищенном виде. И здесь уже не играет
большой роли, бессознательно ли это делают
служители культа, будучи искренне убежденными в правоте
своих представлений об истинности религии, или они
сознательно идут на сделку со своей совестью.
Рекомендуемая литература
Зыбковец В. Ф. О черной и белой магии. М., 1965.
Вопрос. Почему атеисты изображают пр* зославную
церковь врагом просвещения? Разве не
христианство принесло на Русь грамотность?
Ответ. Введение христианства на Руси было,
несомненно, прогрессивным явлением. Вместе с христианством
и «священными» книгами на Русь проникли элементы
более высокой греко-византийской культуры. Это
способствовало распространению грамотности среди
верхушки русского общества.
Но одно дело — научить человека читать, писать;
совсем другое — что он прочитает, какие идеи усвоит. Вся
4 Заказ 4209
49

беда и заключалась в том, что христианская церковь
распространяла -грамотность на Руси с религиозной
целью. Грамотность была нужна для чтения Библии,
для церковных служб и душеспасительных чтений
житий святых.
Конечно, по мере развития культуры и науки
появилась и светская, нецерковная литература, но это уже
не заслуга церкви. Распространение научных знаний и
светской литературы происходило не благодаря, а
вопреки церкви.
Нельзя забывать, что православие, будучи верным
слугой самодержавия, стремилось держать народ в
темноте и невежестве, резко возражая против
распространения «богопротивных» научных и нерелигиозных книг.
Вместе с царским правительством православная
церковь ответственна за культурную отсталость нашей
Родины до революции.
В разного рода пособиях для школьников
содержались призывы любить «простыню (т. е. простоту) паче
мудрости», учиться только «книгам благоденного
закона», чтобы очистить душу от греха.
С точки зрения церковных идеологов, «богомерзо-
стен перед богом всяк, любящий геометрию, и все
душевные грехи учиться геометрии и еллинским книгам».
Реакционная роль православной церкви в деле
просвещения народа особенно ярко проявилась в ее
отрицательном влиянии на обучение в высших и средних
учебных заведениях. Для церковников главное
заключалось не в том, чтобы учащиеся приобрели знания, а в
том, чтобы они^юсли набожными, воспитывались в духе
преданности царю и церкви, в духе христианской
морали. Духовенство требовало, чтобы в университетах «все
положения науки основывались не на умственных, а на
религиозных истинах».
Церковь внимательно следила за тем, чтобы препо-
50

даватели не позволяли себе вступать в противоречие с
Библией, с христианскими догматами. «Виновных» в
атеизме и свободомыслии изгоняли из учебных
заведений и подвергали гонениям. Так, например, в 1879 г.
учителя Егора Костина уволили за то, что он
«распространял безверие как между учащимися, так и в среде
взрослых крестьян». В 1880 г., как «человек
неверующий», был уволен учитель Иван Покровский.
Выражая точку зрения реакционного духовенства,
архиепископ подольский Иринарх писал, что «лучше
иметь в учебных заведениях преподавателей с
посредственными способностями и познаниями, но
благочестивых, проникнутых духом христианским, нежели весьма
ученых, но нечестивых, пропитанных началами неверия
и вольнодумства».
В 1911 г. 38 процентов всех школ было подчинено
непосредственно синоду. Главное внимание в этих
школах сосредоточивалось на том, чтобы «воспитывать в
детях страх божий, вселять любовь к церкви и преданность
царю и отечеству». Большую часть времени в этих
школах дети тратили на изучение «закона божьего», цер-
ковно-славянского языка и церковного пения. Как
правило, окончившие такие школы отличались
малограмотностью.
Церковь всеми силами стремилась
воспрепятствовать распространению образования и научных знаний
среди трудящихся. Например, в начале 60-х годов XIX в.
были закрыты воскресные школы для взрослых, так как
духовенство нашло, что характер преподавания в них
противоречит учению православной церкви.
Царизм всецело поддерживал церковь в этой
деятельности. Не находя денег на развитие народного
образования, царское правительство тратило большие
средства на процветание церкви. Царское правительство и
православная церковь были непосредственно виновны в
51

том, что до революции в нашей стране на 100 человек
населения было'йс'его лишь 27 грамотных.
Православная церковь всегда была тормозом
культурного прогресса. Когда на Руси возникло
книгопечатание, церковники выступили против. Аналогичным
образом церковники пытались расправиться и с таким
мощным средством просвещения и воспитания народа,
как кино. Появление кинематографа в конце XIX в. в
России было встречено духовенством в штыки.
Московский митрополит Владимир обратился с просьбой к
градоначальнику «воспретить открывание электрических
театров хотя бы поблизости церквей и монастырей».
В 1898 г. религиозными фанатиками по наущению
духовенства был сожжен кинематограф на Нижегородской
ярмарке. В 1912 г. епископ Варнава чуть не предал
анафеме тех, кто посещал кино.
Все эти факты показывают, какую мрачную роль
сыграла православная церковь в деле культурного
прогресса.
Рекомендуемая литература
Кирочкин П. К. Эволюция современного православия. М., 1971.
Новиков М. П. Православие и современность. М., 1965.
Титов В. Е. Православие. М., 1974.
Вопрос. Кто такие сектанты-инициативники?
Ответ. Их называют по-разному: инициативниками,
откольниками, раскольниками, но, пожалуй, .наиболее
верное наименование этой религиозной группы то,
которое закрепилось за ними в последнее время —
последователи Совета церквей ЕХБ. Именно Советом церквей
ЕХБ именует себя руководящая верхушка
раскольничьей группировки в церкви евангельских христиан-
баптистов в нашей стране.
52

Складывалась эта группировка с начала 60-х годов,
когда некоторая часть членов баптистских общин
откололась от Всесоюзного совета евангельских христиан-
баптистов (ВСЕХБ), выдвинув перед последним ряд
требований и настаивая на их принятии. А поводом для
этого послужило новое положение о ВСЕХБ,
разосланное в 1959 г. во все общины. В нем, в частности,
отмечалось, что в ряде общин имеют место нарушения
законодательства о религиозных культах, и предлагалось
не допускать в дальнейшем подобных явлений.
Данное требование отдельные пресвитеры восприняли как
ущемление своих прав, хотя речь шла о соблюдении
действовавших в стране государственных законов. Они
заявили, что не принимают его, потребовали созыва
Всесоюзного съезда евангельских христиан-баптистов,
который бы обсудил создавшееся положение, создали для
этого инициативную группу, а затем и оргкомитет по
созыву съезда. Так возникла конфликтная ситуация в
церкви евангельских христиан-баптистов.
Какую же цель преследовали главари раскольничьей
группировки? Они стремились захватить руководство во
ВСЕХБ, сместив законно избранный верующими совет,
и рассчитывали, что смогут осуществить это на съезде.
Захватив же ключевые позиции в евангельском
христианстве-баптизме, они предполагали провести в жизнь
свою программу преодоления кризиса церкви.
Единственный выход, по их представлениям, лежал в крайнем
экстремизме, в противопоставлении церкви государству,
в реализации требований, которые позволили бы им
действовать совершенно бесконтрольно. Они, например,
настаивали на пересмотре существующего в СССР
законодательства о религиозных культах, с тем чтобы иметь
возможность заниматься вопросами, выходящими за
рамки религии. Практически они попросту не желали
считаться с государственными установлениями.
53

Как известно, в любой стране деятельность всех
организаций, в том числе и религиозных, контролируется
государством. Принцип свободы совести в СССР дает
возможность религиозным объединениям осуществлять
религиозные потребности в той мере, в какой это
необходимо верующим. Но наши законы направлены на то,
чтобы эта деятельность не выходила за рамки религии,
не наносила ущерба государству. А главари
раскольничьей группировки как раз стремились к тому, чтобы
заниматься тем, чем они пожелают, вмешиваться в дела,
отнюдь не связанные с религиозными интересами.
Они, в частности, требовали ограничить
атеистическую пропаганду, дать им возможность в
организованном порядке обучать детей религии, т. е. взять в свои
руки дело воспитания подрастающего поколения и т. д.
Свои требования они подкрепляли практическими
действиями, провоцируя столкновения своих сторонников с
органами государственной власти. Так они начали
организовывать незаконные сборища и демонстрации,
нарушая общественный порядок, выпускать нелегально
пропагандистские листки, содержавшие подстрекательские
призывы, создавать школы для обучения детей религии.
Совершенно очевидно, что эти действия были
направлены на открытый конфликт с государством, который бы
позволил раскольникам начать пропагандистскую
шумиху о «притеснении», «ущемлении прав верующих»,
что, в свою очередь, дало бы им возможность
усилить экстремистские настроения в среде своих
приверженцев.
Кризис религии в наши дни вызывает у ее
защитников настойчивьЛ поиски путей к сохранению позиций
религиозных объединений, их влияния на верующих.
Одни из них ищут выход в модернизации религии,
другие, напротив, в возрождении и укреплении наиболее
консервативных ее элементов, третьи — в изоляции ве-
54

рующих «от мира». Руководство раскольничьей
группировки в баптизме делает ставку на экстремизм.
Нынешнее кризисное состояние организации они связали
с якобы примиренческой позицией ВСЕХБ, который
действовал в рамках существующего законодательства о
религиозных культах. А выход из этого состояния они
увидели в активизации религиозной пропаганды, в
миссионерской деятельности, в изоляции верующих от
влияния окружающей жизни, в проведении организованного
воспитания и обучения подрастающего поколения.
В самом факте раскола в евангельском христианстве-
баптизме ничего удивительного нет. Подобные расколы,
обусловленные внутренней борьбой в религиозных
объединениях, происходили всегда, являлись неизбежными
спутниками всех церквей. Достаточно упомянуть о том,
что в баптизме на протяжении более чем трехсотлетней
его истории в результате внутренних конфликтов
выделились такие течения, как чистые баптисты, баптисты
седьмого дня, баптисты-кальвинисты, баптисты-арми-
ниане, древние баптисты и другие. Возникновение
нового раскола стало, таким образом, логическим
продолжением процесса эволюции баптизма.
Остроту конфликта обусловил тот факт, что, не
получив поддержки верующих на всесоюзных съездах
евангельских христиан-баптистов, главари
раскольничьей группировки стали на путь антиобщественной
деятельности. Они не остановились перед клеветой,
провокационными вымыслами, перед дезинформацией
общественного мнения. Войдя в контакты с некоторыми
религиозно-пропагандистскими центрами на Западе,
специализирующимися на антисоветизме, они снабжали их
тенденциозной информацией, получая за это гораздо
больше чем 30 сребреников.
Разумеется, нельзя не различать руководителей
группировки, многие из которых в свое время были су-
55

димы за антисоветскую деятельность, за уголовные
преступления и имеют (свои счеты с Советской властью, и
рядовых верующих, оказавшихся под их влиянием и
ставших орудием для реализации целей и задач своих
духовных пастырей. Хотя идеологи этого течения и
стремятся воспитывать своих последователей в духе
религиозного экстремизма, неприятия советской
действительности, далеко не все рядовые верующие идут у них
на поводу. До поры до времени следуя за своими
духовными наставниками, они в конечном счете разбираются
в том, что кроется за теми акциями, которые стремятся
осуществить руководители Совета церквей ЕХБ. И
совсем не случайно все больше и больше верующих
порывает с ними, возвращается в лоно ВСЕХБ. Некоторые
общины отказываются беспрекословно выполнять
требования Совета церквей ЕХБ. Так, за последние годы
более 30 общин, вопреки запретам руководства
группировки, официально зарегистрировались как
религиозные объединения, тем самым выразив желание
действовать в рамках существующего законодательства о
религиозных культах. Показательно и то, что на всесоюзных
съездах евангельских христиан-баптистов ни один из
представителей раскольничьей группировки не получил
поддержки верующих, не был избран в руководящие
органы церкви. А это говорит о многом. Следует заметить,
что с Советом церквей ЕХБ порвали и ряд пресвитеров
общин, поняв полную бесперспективность его
экстремистского курса.
Но было бы неверно говорить о последнем расколе в
баптизме в прсуиедшем времени. Совет церквей ЕХБ,
несмотря на то, что он утратил влияние на часть
верующих, которые первоначально поддались на его
демагогические призывы, не прекращает своей деятельности.
Подстрекаемые некоторыми западными «защитниками»
прав человека в СССР, лидеры группировки не отказа-
56

лись от своих планов, толкая своих последователей на
путь крайнего экстремизма. Они, как и шрежде,
отказываются регистрировать общины в установленном
порядке, предпочитают действовать нелегально. Так же
нелегально они печатают и распространяют
наставления для верующих и даже журналы, подогревая чувства
своих приверженцев, которые якобы совершают свой
«религиозный подвиг», встречая непонимание у
окружающих, принимая «страдания за веру». Ведь, по
учению идеологов Совета церквей ЕХБ, только «гонимая»
церковь может быть истинной. В одном из поучений
говорится: «...человеку, если он желает жить по-божьи,
приходится идти против течения всего порядка
мирского. Ему приходится неоднократно поступать вразрез со
взглядами и обычаями большинства верующих...»
Нужны большая решимость и устойчивость для постоянного
исполнения тех обязанностей, которые творятся втайне.
Так обосновывается антиобщественная деятельность
раскольников.
Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов
прилагает немалые усилия для того, чтобы преодолеть
раскол, добиться единства в своих рядах. Подавляющее
большинство приверженцев баптизма разделяет его
реалистический курс, не приемля авантюристическогс
курса Совета церквей ЕХБ. Однако, какие бы пути ни
предлагались для преодоления кризиса религии, они
заранее обречены на провал, ибо падение влияния
религии обусловлено объективным ходом общественного
развития. Исходя из этого, единственной альтернативой
для религиозных объединений остаются честное
исполнение гражданских обязанностей, деятельность в
рамках существующих законов, которые в первую очередь
преследуют интересы всех граждан страны — и
верующих и неверующих.
Б7

Рекомендуемая литература
Белов А. В. Секты, сектантство, сектанты. М., 1978.
Клибанов А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем.
М., 1973.
Лялина Г С. Баптизм: иллюзии и реальность. М., 1977.
Вопрос. Что представляет собой карловацкая
церковь, объявившая себя представительницей
русского православия за границей?
Ответ. Когда говорят о православных церквах, имеют
в виду 15 автокефальных (самостоятельных) церквей —
албанскую, александрийскую, американскую, антиохий-
скую, болгарскую, грузинскую, иерусалимскую,
кипрскую, константинопольскую, польскую, румынскую,
русскую, сербскую, чехословацкую, элладскую. Самая
крупная из них — русская православная церковь,
которая располагает рядом зарубежных епархий и вика-
риатств, объединенных тремя патриаршими
экзархатами в Западной Европе, в Средней Европе, в
Центральной и Южной Америке. Автономию имеет японская
православная церковь, находящаяся в юрисдикции
московского патриархата. А вот так называемая
карловацкая церковь находится за пределами этой схемы. И не
случайно, употребляя это название, православные
авторы берут его в кавычки. Дело в том, что о создании кар-
ловацкой церкви объявила в 1921 г. группа
эмигрировавших из России реакционных православных иерархов,
не имея на то прав с точки зрения церковных канонов.
Поэтому общеупотребительным стало название не
«церковь», а «раскол».
В 1921 г. бежавшие из России с остатками белой
армии церковники созвали в югославском городе Сремски
Карловцы «общее собрание представителей русской за-
58

граничной церкви», которое объявило себя "«собором»
и вынесло решение о создании «русской заграничной
церкви». Раскольники сразу же попытались придать
своему сборищу политический характер. Они выступили
с призывами к «низвержению Советской власти»,
выразив готовность вести с ней борьбу.
Да, собственно, иного и не могло быть. Как
свидетельствуют документы, значительную часть участников
этого сборища составляли недобитые белогвардейцы.
Около половины были политическими деятелями и
офицерами армии генерала Врангеля. И может ли удивить,
что они обратились к Генуэзской мирной конференции
с призывом: «Помогите честным русским гражданам.
Дайте им в руки оружие, дайте им своих добровольцев
и помогите изгнать большевизм!»
С той поры антисоветизм стал основной целью кар-
ловацких раскольников, которые на протяжении более
50 лет занимаются не столько религиозной, сколько
политической деятельностью. Даже патриарх русской
православной церкви Тихон, в первые годы после
революции враждебно относившийся к Советской власти,
впоследствии писал, что карловацкие раскольники
«вовлекли церковь» в политическую борьбу «заодно с
открытыми злостными врагами русского народа,
живущими в России и за границей, с членами разных
монархических и белогвардейских организаций».
Карловчане никогда не скрывали своего
политического кредо. Один из деятелей раскола протопресвитер
Г Граббе в книге «Правда о русской церкви на родине
и за рубежом» прямо заявлял, что борьба с
коммунизмом является священным долгом карловчан. Не менее
откровенны карловацкие иерархи, обращающиеся с
различными посланиями к верующим. Трудно найти хоть
одно такое послание, где бы не было призывов
«обратить свою ненависть» против коммунизма, против Со-
59

ветской власти. Раскольники никак не могут простить
ей, что именно ора лишила их былых привилегий,
смела монархический строй в России, с которым
реакционная часть православного духовенства связала свою
судьбу. С маниакальным упорством они пытаются
вернуть навсегда ушедшее прошлое.
Достаточно перелистать страницы истории карло-
вацкого раскола, чтобы увидеть, как во все времена его
лидеры искали союза с самыми реакционными силами,
предлагали свои услуги для борьбы с Советским
государством. В годы, когда набирал силу фашизм, глава
раскола митрополит Антоний Храповицкий делал па
него главную ставку. Его преемник, митрополит
Анастасий, в 1938 г. радостно приветствовал «победы»
гитлеровских солдат, начинавших свой воинственный марш
по Европе. Он возносил молитвы за Гитлера, которого
называл «вождем в мировой борьбе за мир и правду».
После нападения гитлеровских армий на Советский
Союз в храмах карловчан звонили колокола,
проводились заздравные молебны в честь руководителей
третьего рейха, произносились проповеди, в которых
восхвалялась «решимость» фашистских лидеров. Временные
победы захватчиков вселили в карловчан надежды, что
с Советской властью будет покончено, что они смогут
наконец вернуть свои богатства, свое положение в
политической жизни России. Ради этого они готовы были
продать свою Родину иноземным оккупантам. Разве
можно забыть, что в самые трудные для нашей страны
дни карловацкие иерархи возносили молитвы о том,
чтобы бог не доцустил открытия второго фронта,
благословляли фашистских вояк, творивших страшные
преступления на русской земле? В то же самое время они
обращались к президенту США Рузвельту с призывом
не оказывать помощи Советскому Союзу, пугая его
опасностью мирового коммунизма.
60

Но не только молебнами и проповедямйкарловчане
поддерживали фашистов. Они стреми!#йсь оказать
гитлеровцам более действенную помощь. Митрополит
Анастасий принял активное участие в формировании на
территории оккупированной Югославии «Русской охранное
группы», вербуя в нее эмигрантскую молодежь.
Ставленники карловчан были и в других сформированных
предателями воинских соединениях, в частности в
армии Власова. Православный богослов С. Троицкий в
вышедшей в Париже книге «О неправде карловацкого
раскола» пишет: «...не только митрополит Анастасий,
но и вся карловацкая организация, следуя за своим
вождем, во время страшной борьбы нашей Родины с
грозным врагом была на стороне этого врага».
После войны карловацкие иерархи перебрались из
Европы в США, обосновавшись в небольшом городке
Джорданвилле, находящемся в штате Нью-Йорк. Они
быстро сориентировались в обстановке, сделав ставку
на те реакционные империалистические круги, которые
исповедовали оголтелый антикоммунизм. И вновь с
церковных амвонов стали звучать проповеди с
подстрекательскими призывами к решительной борьбе с
коммунизмом, а Советский Союз стал основным объектом
нападок главарей раскола. Чего стоит, например,
заявление митрополита Анастасия, что для русского народа
благом была бы гибель от атомных бомб, ибо это
лучше, чем жизнь в «атеистическом государстве»! Вряд ли
оно нуждается в комментариях.
Карловчане выступали и выступают против
движения сторонников мира, требуют от империалистических
держав ведения по отношению к социалистическим
странам политики «с позиции силы». Во время
американской агрессии во Вьетнаме они вели агитацию среди
верующих, призывая их вступать добровольцами в
армию США, участвовавшую в военных действиях. Они
61

даже учредили для «доблестных солдат» особую медаль
«наперстный крест со скрещенными мечами». Карло-
вацкие иерархи приветствовали контрреволюционный
переворот в Чили, ратуя за то, чтобы пример Пиночета
воодушевил реакцию и в других латиноамериканских
странах. Тесную связь они поддерживают с сионистами,
с буржуазными националистами всех мастей, с
которыми нашли общий язык на почве антикоммунизма.
И вряд ли могут удивить появлявшиеся в западной
прессе сообщения о том, что карловацкие раскольники
получают финансовую помощь от разведывательных
служб США. Что ж, их усердие не проходит мимо
внимания кругов, заинтересованных в постоянном
нагнетании антикоммунистической истерии.
Но призывы остаются призывами, а проповеди —
проповедями. Однако нужны и какие-то практические
действия, чтобы доказать своим покровителям, что и
раскол может внести свою лепту в
«антикоммунистическую борьбу». И карловчане действуют. Они пытаются
организовать выпуск и засылку в СССР подрывной
литературы для постоянного идеологического воздействия
на советских людей. Для этой цели создано братство
«Православное дело» в Женеве, специализирующееся
на выпуске малоформатных изданий
религиозно-пропагандистского содержания, нелегально переправляемых
Э нашу страну. Причем в последнее время ставится
вопрос о расширении этой деятельности, в частности о
создании отделов «Православного дела» в Северной
Америке, Канаде и Австралии, «а по возможности и в
других страна^», о привлечении к его работе «новых
сил» из числа эмигрантов.
Вопрос о конкретных формах и методах борьбы с
коммунизмом, об идеологических диверсиях против
Советского Союза стоял на повестке дня созванного в
1974 г. карловчанами так называемого «третьего всеза-
62

рубежного церковного собора». О направленности
собора красноречиво говорит хотя бы тот^факт, что на нем
было зачитано послание Солженицына, наполненное
злобной ненавистью к Стране Советов, что на нем
прозвучало приветствие «главы Российского
императорского дома» князя Владимира, который призывал «к
решительным действиям» по восстановлению монархии в
России. Характерно, что часть членов собора
выступила против откровенного политиканства, под знаком
которого он проходил.
Кое-кто из выступавших на соборе иерархов сетовал
на то, как трудно ныне приходится карловчанам, ибо
они не всегда встречают «понимание». Эти сетования
имеют под собой почву. «Пещерный антикоммунизм»
карловчан, беспардонная клевета на советский строй,
оплевывание всего и вся, что связано с Советским
государством, скомпрометировали их даже в глазах тех, кто
долгие годы находился под их влиянием. Все чаще и
чаще среди верующих раздаются голоса протеста
против политиканства раскольников, слова осуждения за
то, что они сделали религию прикрытием своей
антисоветской деятельности. Брожение в среде рядовых
верующих вызывает беспокойство раскольников. Но они
не могут отказаться от своих позиций, проявлять хотя бы
тактическую гибкость, ибо сделали антикоммунизм
официальной своей доктриной.
В последние годы русская православная церковь
предпринимала неоднократные попытки начать диалог
с карловацкими иерархами на основе чисто
религиозных интересов. Однако раскольники отвергают эти
попытки, не желая менять избранный ими курс. По словам
архиепископа русской православной церкви Михаила,
главари раскола повинны «в соблазнах злобы, которые
они вносят в примирительно настроенные круги русской
эмиграции, в безудержном стремлении сделать церковь
63

ареной ожесточенного политического спора для защиты
отстаиваемых над нецерковных позиций и
монархических принципов, осужденных историей».
В арсенале идеологических средств, которые
применяют карловацкие расколышки в борьбе с «безбожным
большевизмом», не только те, которые
антикоммунистическая пропаганда применяет везде и повсюду,— ложь,
клевета, фальсификация, но и свои специфические:
идеализация монархического строя, Николая II и членов
царской семьи, раздувание культа православных
защитников монархии, таких, как Иоанн Кронштадтский
и Серафим Саровский. Карловчане возвели мракобеса
и черносотенца Иоанна Кронштадтского в ранг
«святого», сделали его имя знаменем в борьбе против
коммунизма. Отличает раскольников и то, что они упорно
не желают видеть ни тех перемен, которые произошли
в мире, ни происходящих вокруг процессов,
рассматривая все с позиций, занятых ими еще более 60 лет назад.
Потому и выглядят в карикатурном виде их жалкие
потуги повернуть колесо истории вспять, вернуть на
российскую землю монархический режим. Небольшая
кучка рясоносных политиканов давно потеряла чувство
реальности, чувство исторической перспективы, а вместе с
тем и саму перспективу на будущее.
Однако карловчане не унимаются, они прилагают
немалые усилия для того, чтобы удержать под своим
влиянием тех верующих людей, которые еще доверяют
своим духовным пастырям. Они не перестают клеветать,
не перестают подстрекать людей, выступать с
воинственными призывами на разного рода антисоветских
сборищах. Не оставляют они и попыток оказывать
влияние на советских людей, вынашивая планы создания в
СССР «религиозной оппозиции», которая играла бы
роль «пятой колонны». Вместе с тем карловацкие
раскольники проявляют себя как ярые враги социального
64

прогресса, позитивных преобразований в обществе, как
враги мира, которые во имя достижения своих целей
готовы принести в жертву миллионы людей.
Путь предательства и ненависти. Так можно
охарактеризовать шестидесятилетнюю историю карловац-
кого раскола. Но такой путь всегда приводил к
банкротству и бесславному концу. Это ожидает и раскольников,
которые идут к своему неизбежному краху.
Рекомендуемая литература
Белов А. В., Шилкин А. Д. Карловацкий раскол — прошлое и
настоящее. М., 1975.
Гордиенко Н. С, Комаров П. М., Куронкин П. К. Политиканы от
религии. М., 1975.
Вопрос. Что собой представляют
священники-рабочие в странах, где распространен
католицизм?
Ответ. Появление в католической церкви
священников-рабочих было вызвано стремлением духовенства
повлиять на трудящихся, которые становятся все
равнодушнее к религии, а в лице церкви видят своего
классового врага. Одной из первых забила тревогу по этому
поводу французская церковь. Еще в период второй
мировой войны, в 1943 г., два французских священника,
Годен и Даниель, предложили создать специально
подготовленное для работы среди трудящихся духовенство.
Целью и задачей этого духовенства должно было быть
глубокое проникновение в среду рабочих и ведение там
религиозной и церковной пропаганды. Предложение
было поддержано архиепископом Парижа Сюаром. Как
сделать, спрашивал архиепископ, чтобы священник
походил на тех рабочих, с которыми он соприкасается при
их выходе из цеха, чтобы он стал для них братом? И от-
5 Заказ 4209
65

вечал: «Священник станет братом рабочему лишь в том
случае, если сам станет рабочим».
Уже во время войны из среды монахов
доминиканского и францисканского орденов началась вербовка
будущих священников-рабочих. В городе Лизье, а затем в
Лиможе были созданы семинарии, которые готовили из
этих монахов одновременно священников и
специалистов самых различных профессий. Всем этим
руководила так называемая «Французская миссия» —
церковная организация, поставившая себе целью вернуть в
лоно христианства отошедших от церкви рабочих и
крестьян. 350 выпускников семинарий «Французской
миссии» были направлены для работы на заводы и
фабрики. Капиталисты охотно поддержали этот эксперимент:
иметь дело с уповающим на бога и смиренным рабочим
легче, чем с безбожником, отстаивающим свои
интересы в классовой борьбе.
Священники-рабочие должны были действовать вне
церковного прихода и независимо от него. Они должны
были жить в домах, где живут рабочие, выполнять
равную с ними работу и получать такую же зарплату. По
мысли французских епископов, все это должно было
сблизить их с рабочими и создать благоприятные
условия для проповеднической деятельности.
Однако эксперимент со священниками-рабочими дал
результат совсем не тот, которого ожидала церковь.
Неверующих рабочих не удалось вернуть в лоно
христианства, приобщить к религии, зато рабочим удалось
приобщить священников к своей классовой борьбе и
классовому сознание
Оказавшись на положении рабочих, священники
стали испытывать на себе весь гнет капиталистической
эксплуатации, поняли нужды и чаяния рабочих,
убедились, что удовлетворения интересов трудящихся можно
добиться лишь борьбой. Священники-рабочие начали
66

принимать участие в стачках, забастовках и
демонстрациях, некоторые из них вступили в профсоюзы и даже
заняли там руководящие посты. Так, например, один
священник-рабочий стал секретарем профсоюза
парижских металлургов. Группа священников-рабочих
выступила за единство действий с коммунистами в борьбе за
интересы трудящихся. Многие священники-рабочие
стали открыто говорить о том, что социальное учение
католической церкви, призывающее к примирению
противоречий между рабочими и капиталистами, на деле всегда
служило и продолжает служить интересам
эксплуататоров.
В письме, опубликованном 5 октября 1954 г., группа
священников-рабочих писала: «Находясь среди рабочих,
мы научились многому... Мы узнали, что социальные
доктрины, вдохновляемые церковью, ведут чаще всего
к предательству рабочего класса и его законных
интересов».
За ходом эксперимента французской церкви
внимательно следило духовенство в других странах и
руководство католической церкви в Ватикане. Более 10 лет
потратила французская церковь на попытку «евангели-
зировать» рабочих с помощью священников-рабочих, и
закончилась эта попытка полным провалом. Осенью
1953 г. ватиканская Конгрегация священной
канцелярии (бывшая инквизиция) закрыла семинарии
«Французской миссии». Священникам-рабочим было
предложено работать не более трех часов в день. А еще через
некоторое время Ватикан потребовал отзыва
священников-рабочих с предприятий.
В ответ на запрещение Ватиканом их деятельности
78 священников-рабочих разослали 1 февраля 1954 г. во
все парижские газеты заявление, в котором
протестовали против этого решения. Многие священники-рабочие
отказались подчиниться решению Ватикана и остались
67

на заводах и фабриках. Их поддержали некоторые
французские епископы, которые считали, что, несмотря
на неудачу эксперимента, нужно все же обязательно
оставить посланцев церкви в среде рабочих, чтобы
сохранить хоть какой-то контроль над развитием событий
в среде трудящихся.
После смерти папы Пия XII в 1958 г. и избрания
нового папы, принявшего имя Иоанна XXIII, французский
епископат обратился к нему с просьбой восстановить
институт священников-рабочих. Иоанн XXIII отказался
это сделать. По указанию папы кардинал Пиццардо
направил французским епископам письмо, в котором
отказ мотивировался следующим образом: «Папский
престол придерживается того мнения, что работа на заводе
или даже на менее крупном предприятии постепенно
ставит священника перед опасностью подвергнуться
влиянию среды. Священник-рабочий не только
погружается в материалистическую среду, гибельную для его
духовной жизни и нередко опасную даже для его
целомудрия; он невольно начинает думать так же, как и его
товарищи по труду, относительно вопросов
профсоюзных и социальных и разделять их требования».
Отказ Иоанна XXIII вызвал недовольство среди
священников и руководителей французской церкви.
Французские епископы, в том числе кардиналы Лненар,
Фельбен и Жерлио, выразили свое отрицательное
отношение к решению папы. Было принято решение
обратиться с просьбой о восстановлении института
священников-рабочих к вселенскому собору, который
открылся осенью 1962 г.
Французские епископы продолжали настойчиво
искать пути и средства укрепить влияние церкви в массах
трудящихся и поэтому настаивали на сохранении
священников-рабочих. В июле 1964 г. 15
священников-рабочих Франции обратились ко II Ватиканскому собору
68

с письмом, в котором выразили свое отношение как к
существующему общественному порядку, так и к
позиции, занятой церковью по отношению к этому порядку.
Указывая на причины отхода трудящихся от церкви,
они писали: «Народ видит, что действительно церковь
всегда проповедовала покорность и осуждала мятеж,
способствовала тем самым дальнейшей эксплуатации
одного класса другим». Священники-рабочие считали,
что церковь не только на словах, но и на деле всегда
должна быть вместе с трудящимися, а не с
капиталистами, с народом, а не с эксплуататорами.
Понятно, что это требование было невыполнимо.
Католическая церковь сама является крупнейшим
капиталистом и тысячами нитей связана с капиталистическим
строем. Однако это требование показывает, что в среде
католического духовенства идет острая борьба между
сторонниками традиционной позиции церкви и
сторонниками ее пересмотра. Священники-рабочие отражают
в своих выступлениях глубокое недовольство
католиков-трудящихся существующими в капиталистическом
обществе порядками и выражают свою солидарность
с рабочим классом, ведущим борьбу против
капитализма.
По вопросу восстановления института священников-
рабочих на II Ватиканском соборе разгорелись жаркие
споры. Сторонники традиционных форм пастырской
деятельности утверждали, что, стремясь завоевать с
помощью священников-рабочих «материалистический»
пролетариат, церковь серьезно рискует быть
завоеванной им. Это подтверждается опытом
священников-рабочих. Другие участники собора настаивали на том, что
преграду растущему неверию среди рабочих можно
поставить, лишь послав в мир труда как можно больше
священников, готовых разделить с рабочими их
тяжелый труд и борьбу.
69

В конце концов с согласия папы Павла VI собор
удовлетворил требование французского епископата о
возобновлении деятельности священников-рабочих. 25
октября 1965 г. французский епископат огласил
соответствующее решение. При этом были поставлены
следующие условия: «Священники-рабочие не должны
принимать на себя никаких мирских обязательств, связанных
с ответственностью профсоюзного и другого порядка»,
не должны заниматься политической деятельностью,
они обязаны поддерживать тесную связь с церковью и
проживать по возможности в церковных домах. Так
католическая церковь пытается сделать все возможное,
чтобы оградить своих священнослужителей от
пагубного для них атеистического воздействия рабочей среды.
Можно заранее предвидеть, что возобновленный
эксперимент со священниками-рабочими не приведет к
возвращению трудящихся в «лоно Христа». События
последних лет показывают, что верующие рабочие все
более активно втягиваются в классовую борьбу,
начинают понимать необходимость объединения всех
трудящихся в борьбе за лучшее будущее. В ходе борьбы с
гнетом капитала растет их классовое самосознание и
вытесняются религиозные предрассудки. Помешать
этому процессу не смогут никакие ухищрения церкви,
никакие спекуляции клерикалов.
Рекомендуемая литература
Мнедлов М. П. Эволюция современного католицизма. М., 1967.
Мчедлов М. П. Католицизм. М., 1974.
Г риг у лев ич И. Р. Папство. Век XX. М., 1978.

II. О МОРАЛИ И РЕЛИГИОЗНОМ УТЕШЕНИИ
Вопрос: Успехи науки и техники бесспорны. Но
можно ли сказать, что наука и техника заботятся
о человеческом счастье, как это делает
религия?
Ответ. Отрицать успехи науки и техники в наши дни
дело безнадежное. Поэтому защитники религии
пытаются принизить научно-технические достижения путем
обходных маневров, переводя разговор в сферу
нравственных проблем. Они стараются доказать, что никакие
земные блага, добытые на основе развития науки и
техники, не способны дать человеку радость и счастье.
Все это, мол, может быть достигнуто людьми только
верой в бога, на пути усвоения «религиозных истин».
Более того, в богословских рассуждениях о влиянии
научного и технического прогресса на различные
стороны жизни человека и человеческого общества нередко
можно встретить утверждения, будто научный и
технический прогресс, как бесспорная истина современной
эпохи, не только не приносит счастья и радости, но
сопровождается невиданным падением нравственности,
образованием пропасти между благами, созданными с
помощью техники, и их использованием во вред
человеку. Подобную мысль совсем недавно на страницах
православного журнала высказал один из церковных
иерархов. Другой его собрат высказался в том же
журнале еще более откровенно, заявив, что прогресс в
технике ведет к опустошению природы, ее богатств и в
конце концов к истреблению рода человеческого.
71

В таких случаях приводятся примеры из жизни
капиталистического общества.
Последнее действительно отличается хищническим
истреблением природных богатств, использует
достижения науки и техники для накопления средств массового
уничтожения людей.
Но разве можно распространять это на общество
вообще, вне зависимости от его социальной, классовой
природы? Ведь хорошо известно, что общества вообще
не существует. В современном мире есть
социалистическая система и система капитализма. И то, что
характерно для капитализма, чуждо социализму.
Коммунизм выполняет историческую миссию
избавления всех людей от социального неравенства, от всех
форм угнетения и эксплуатации. Создание материально-
технической базы коммунизма позволит достичь
изобилия материальных и духовных благ, осуществить
великий принцип «От каждого — по способностям,
каждому — по потребностям», а также коренным образом
улучшить и облегчить условия труда и быта людей,
сократить рабочий день, ликвидировать тяжелый
физический труд. Само собой разумеется, что это предполагает
и небывалое развитие науки и техники, постоянное
совершенствование общественного производства. В нашей
стране в условиях планомерного ведения хозяйства
широкое использование достижений науки и техники
позволяет быстрее поднять благосостояние народа,
полнее удовлетворить его материальные и духовные
запросы.
Богословский^ вымысел о том, будто открытия науки
и техники направлены на «физическое погубление
человечества», не имеет ничего общего с
социалистической действительностью.
Не менее абсурдным является и утверждение о том,
что счастье человеку может дать только религия.
72

Хорошо известно, что все без исключения
современные религии пропагандируют идею иллюзорного,
призрачного счастья на небе, достигаемого исполнением
долга перед богом. Земная жизнь объявляется только
подготовкой к радостной загробной жизни, а
страдание, унижение, бедность, болезни, скорбь и печаль —
одним из главных условий получения вечного
блаженства за гробом.
В основе религиозных представлений о счастье
лежит давно отвергнутая жизнью мысль о преимуществах
благ небесных перед земными. Эта вредная мысль от
начала до конца чужда интересам трудящихся. В
капиталистическом мире она призывает людей смириться с
существующим порядком вещей и безропотно ожидать,
когда по воле бога им будет даровано обещанное
церковью счастье. В социалистическом обществе
религиозные представления о счастье духовно обезоруживают
верующего человека, уводят его в мир несбыточных
иллюзий, мешают ясно осознать пути и средства
достижения наилучших условий жизни.
Религиозные представления о счастье полностью
игнорируют самые необходимые материальные
потребности человека и, главное, те социальные условия,
которые являются решающим условием удовлетворения этих
потребностей. В самом деле, для того чтобы жить,
человек должен есть, пить, одеваться, строить жилища,
создавать все необходимые средства жизни, а не
полагаться на пример «птиц небесных» или «лилий
полевых». Иначе люди, в том числе и священнослужители,
не только не смогут размышлять о том, что такое
счастье и как его достигнуть, но не проживут и одного дня.
Наша действительность сама по себе раскрывает ту
очевидную истину, что создание лучших условий жизни
обеспечивается постоянным ростом материальных и
духовных благ общества.
73

А добиться этого можно только в том случае, если
каждый человек отдаст максимум своих творческих сил
и способностей общему делу. Для этого необходимо
также быстрое развитие производительных сил, внедрение
в производство новейших достижений науки и техники.
Коммунистическое изобилие не манна небесная. Оно
не может быть достигнуто ожиданием помощи свыше,
упованием на милость всевышнего, благими
пожеланиями или аскетической жизнью. Только свободный труд
советских людей, вооруженных первоклассной
техникой, является условием успешной реализации планов
коммунистического строительства.
Рекомендуемая литература
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 206—243.
Вопрос. Религия утешает человека в его горестях и
бедах. Разве это плохо?
Ответ. Христианские проповедники любят
превозносить религию как утешительницу в горестях и бедах.
Этим они хотят как бы доказать ее необходимость и
полезность для человека.
Но что представляет собой религиозное утешение?
Какая польза от него л^одям?
Духовенство постоянно поучало и поучает человека:
«Если ты уверуешь в бога, земные муки будут казаться
тебе радостью. Ты страдаешь на грешной земле, но
зато будешь счгКгглив на небе. Помни слова Иисуса
Христа, сына божьего: «Блаженны плачущие, ибо они
утешатся», «Придите страждущие и обремененные, и я
успокою вас». Примерами для подражания в таких
случаях обычно служат различные праведники, угодники,
мученики, тем себя и прославившие, что претерпели ни-
74

кому не нужные муки и лишения, гонения и болезни,
голод и жажду.
Страдание, с точки зрения христианства, не зло, а
высшая добродетель, указывающая людям единственно
правильный путь жизни во Христе, позволяющая им
кратчайшим путем получить спасение и блаженство
в раю. Раскрывая этот «сокровенный» смысл страданий
и их последствий, призывая безропотно переносить
скорби и муки ради высшей цели — веры в бога, церковь
будто бы стремится избавить людей от подавленности
и тоски.
Идеологи христианства до сих пор твердят о
необходимости страданий, о решающей роли религии в
утешении людей. Более того, от них можно услышать, что
благополучие и радость на земле мешают человеку
обрести царство божье, являются препятствием на пути к
спасению. И понятно почему. Ведь страдания, особенно
тяжелые, длительные, нередко заставляют думать не
столько о реальной, земной жизни, сколько об иной,
лучшей жизни на небе. Именно в страданиях человек
начинает осознавать свое бессилие, непреодолимую
стихию событий и тем самым ищет утешения в боге.
Поэтому церковь обращает особое внимание на
страдающих людей, предпринимает все усилия для утешения
человека извечным христианским тезисом: «Мир лежит
во зле, ищите царства небесного и правды его».
Главное в религиозном утешении — это обещание
человеку спасения, достижения «вечной счастливой
жизни» в «царстве божьем» за перенесенные страдания на
земле. Сочетание этой иллюзии с проповедью терпения
и покорности, смирения и непротивления всегда
служило средством успокоения человека в условиях
социальной несправедливости и было на руку угнетателям.
Угнетатели призывали измученных людей к
добровольному и радостному признанию существующего в
75

классовом обществе неравенства, к безоговорочному
подчинению жестокой и бесчеловечной власти, к
терпеливому отношению к насилию и издевательству. А
церковь за все это обещала прекрасную жизнь после
смерти. В этом раскрывается лицемерный характер
религиозного утешения. Оно зовет не к уничтожению
условий, которые порождают страдания, а благословляет
и освящает их всей системой религиозной идеологии.
Тем самым утешение превращается в духовное оружие
оправдания произвола и насилия над личностью,
освящения эксплуатации и порабощения. Его содержание от
начала до конца враждебно интересам человека.
Обесценивая жизнь, прославляя ее наиболее отвратительные
стороны, религия тем самым оправдывает любую
мерзость реального мира, отнимает у человека самое
дорогое — радость борьбы за свое действительное счастье.
В жизни каждого из нас бывают трудные минуты,
причиняющие душевную боль. Потеря родных и
близких, увечье в результате несчастного случая,
неразделенная любовь и т. п. могут вывести человека из
душевного равновесия, породить у него уныние и
разочарование. Как важно в таких случаях опереться на
дружескую помощь и поддержку, почувствовать внимание и
заботу со стороны окружающих людей!
Что общего с таким гуманным отношением к
человеку имеет религиозное утешение, говорящее о
призрачном блаженстве на небесах?
Подобное утешение всегда было направлено против
действительных, земных интересов трудящихся масс.
И в условиях социалистической действительности оно
сохраняет свое антигуманное значение. Вместо
активной деятельности в преобразовании мира, в
преодолении жизненных трудностей, религия зовет человека «в
молитве, в трудах по борьбе с грехом удостоиться
созерцания тайны духовной жизни», проникнуться христиан-
76

ским принципом смирения в ожидании радостной
жизни после смерти.
Религиозное утешение в горестях и бедах не имеет
ничего общего с реальными интересами людей, мешает
им в борьбе за достижение счастья и свободы, а потому
приносит им вред, а не пользу.
Рекомендуемая литература
Чертков А. Б. Чем утешает религия? М., 1975.
Вопрос. Христос учил людей терпеливо переносить
страдания. Что же плохого в этом учении?
Ответ. Иногда мы говорим о ком-нибудь, что он с
большим мужеством и самообладанием пережил
тяжелые страдания, вынес лишения. В этих словах
слышится не только похвала, но даже восхищение
нравственным обликом человека. Иногда же люди не только без
уважения, но с презрением отзываются о каком-нибудь
не в меру терпеливом человеке, говоря, что он терпелив,
как раб. Очевидно, решить, хорошим или плохим
свойством является терпеливость, не так просто.
Хорошо известно, что Карл Маркс на протяжении
всей своей жизни сталкивался с большими жизненными
трудностями. Он был крупнейшим экономистом своего
времени и мог получить хорошо оплачиваемую
должность в банке или коммерческом предприятии. Однако
он предпочитал терпеть лишения, чтобы все силы
отдавать изучению общественных закономерностей, знание
которых вооружило бы людей на борьбу за
переустройство общества, за освобождение человечества от
нищеты, голода и других страданий. Созданная Марксом
научная теория стала важным орудием в построении
социализма и коммунизма.
77

В одной из хирургических клиник Москвы была
проведена очень тяжелая операция, при которой оказалось
невозможным применить обезболивающие средства.
Операция прошла удачно. Ведущий хирург клиники с
^большой теплотой отозвался о пациенте, не издавшем
ни одного стона. «Его умение терпеливо переносить
боль,— сказал он,— помогло нам успешно закончить
операцию». Конечно, и здесь наше уважение вызывает
не сам факт страдания. Нас восхищает в этом человеке
выносливость, и притом выносливость осмысленная,
целью которой было облегчить работу врачей.
Сам же факт страдания, порожденного болезнью
или социальной несправедливостью, вызывает у всех
разумных и гуманных людей глубокое отвращение, ибо
страдания калечат душу, мешают человеку работать,
радоваться жизни, мешают его духовному и
физическому развитию.
Всей душой ненавидел страдания В. И. Ленин. Это,
как подчеркивал в своих воспоминаниях М. Горький,
было одной из наиболее примечательных черт
характера Владимира Ильича.
' Нетрудно понять, в каких случаях мы
рассматриваем терпение и терпеливость как отрицательную черту в
характере и поведении человека. Это происходит
тогда, когда, терпеливо перенося телесные недуги,
всевозможные лишения, оскорбления, несправедливость,
эксплуатацию и т. д., человек причиняет этим вред не
только себе и своим близким, но и обществу в целом.
Представьте себе человека, который, терпеливо
перенося боль, не обращается своевременно к врачу. Этим он
может довести болезнь до рокового исхода. Еще более
ужасно, если подобного рода терпение он пытается
внушить своим близким.
Допустим теперь, что речь идет не о физических
недугах, а о том, что человек или целая группа людей с
78

покорным терпением трудятся на своих эксплуататоров,
перенося нищету, голод, холод и лишения, и при этом
не предпринимают никаких попыток изменить
существующий порядок вещей. Выгоду из такого терпения
извлекают те, кто пользуется плодами чужого труда,—
эксплуататоры, тунеядцы, составляющие меньшинство
общества; трудящемуся же большинству оно приносит
только вред. Поэтому уважать такое терпение и тем
более восхищаться им нет никаких оснований.
А ведь именно это проповедует христианская
религия. Более того, христианские священники и
проповедники внушают верующим мысль, что человек должен не
только терпеливо переносить все страдания, но любить
их, должен стремиться к страданиям даже тогда, когда
никаких необходимых поводов для страдания и
лишения нет. Ссылаясь на евангелие, в котором говорится:
«Блаженны плачущие», они на все лады повторяют:
«Христос терпел и нам велел».
Умение терпеливо переносить страдания и лишения,
покорность перед лицом слепых стихийных сил и
социальной несправедливости христианская мораль считает
высшей добродетелью. Это всегда противоречило
интересам трудящихся, это неприемлемо для тех, кто видит
смысл своей жизни в борьбе за построение
коммунистического общества, за избавление человечества от
социальных страданий.
В нашем обществе моральный кодекс строителей
коммунизма требует нетерпимого отношения ко всем
проявлениям эгоизма, бюрократизма и равнодушия к
судьбе других людей. Сторонники научного атеизма,
отдавая должное тем, кто умеет мужественно переносить
лишения и трудности для блага общества, считают,
что проповедь христианского терпения и любви к
страданиям может принести только вред как отдельным
верующим, так и обществу в целом.
79

Рекомендуемая литература
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.
Зуев Ю. П. От страдания — к счастью. М., 1977.
Осипов А. А. Катехизис без прикрас. М., 1963.
Вопрос. Разве плохо, что христианство требует
любить всех, как самого себя?
Ответ. Расскажем одну историю. Холодный осенний
дождь без устали барабанил в плотно занавешенные
окна. В небольшой ярко освещенной горнице Василия
Георгиевича Демьянова, пресвитера осиновской
общины баптистов, собралось несколько верующих. Раньше
их было больше, но с началом войны несколько мужчин
ушли в армию, сын Василия Георгиевича Сергей
сражался в партизанском отряде.
В этот вечер все происходило почти как обычно.
Измученные тяжелыми лишениями, пожилые женщины,
собравшиеся на очередное моление, молитвенно сложив
руки и потупив глаза, приготовились слушать проповедь.
Брат Василий открыл Евангелие от Матфея и тихим
размеренным голосом начал читать проповедь о любви
к ближнему. Вдруг в дверь громко постучали, и не
успел хозяин дома сказать «войдите», как она
распахнулась, на пороге показались две незнакомые фигуры.
Увидев, что вошедшие одеты в форму солдат
гитлеровской армии, брат Василий решил было прекратить
проповедь, но немцы на ломаном русском языке объяснили,
что они тоже верующие — баптисты и что они хотели бы
присутствовать вместе со своими братьями и сестрами
во Христе на общем молитвенном собрании.
Успокоенный, ободренный их словами, брат Василии с рвением
разъяснял евангельские слова о том, что каждый
верующий должен любить своего ближнего, как самого себя,
и что христианская любовь должна распространяться
80

не только на ближних, но даже и на врагов. С особым
подъемом и нараспев читал он слова: «Любите врагов
ваших, благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и
гонящих вас» (Матф., 5:44). И долго еще проповедовал
Василий Георгиевич христианскую любовь, обращенную
ко всем людям, живущим на земле...
Расходясь после молитвенного собрания, его
участники и не предполагали, какие события ожидают их
завтра. А случилось вот что: утром следующего дня
местные полицаи по приказу гитлеровского коменданта
согнали все население Осиновки на большую площадь
в центре села. Оказалось, что накануне гитлеровцы
схватили двух партизан, раненных в перестрелке возле
железнодорожной станции, и сегодня решили казнить
их, чтобы запугать население. Посреди площади стояла
высокая черная виселица, один из полицаев громко
прочитал приказ немецкого коменданта, в котором
говорилось, что всех партизан и сочувствующих им ждет
беспощадная расправа. Затем к виселицам подвели
осужденных. От потери крови они не могли идти сами,
и их тащили немецкие солдаты. Один из пленных был
незнакомый человек, но в другом Василий Георгиевич,
стоявший в задних рядах, сразу же узнал своего сына
Сергея. Он рванулся было вперед, хотел закричать, но
спазма сдавила горло. Василий Георгиевич едва не
лишился сознания. Как сквозь сон видел он только два
лица: лицо своего сына и лицо того самого рыжего
ефрейтора, который сегодня руководил казнью, а вчера в
молитвенном экстазе повторял евангельские слова:
«Любите врагов ваших».
Впоследствии Василий Георгиевич рассказывал, как,
вернувшись домой, он всю ночь провел в тяжелых
думах, а на следующий день ушел к партизанам. «Я как
бы сразу, словно озаренный,— говорил он,— понял, что
6 Заказ 4209
81

нельзя любить тех, кто убил моего Сережу, причинил
чудовищные страдания ни в чем не повинным людям,
кто пытался лишить свободы мой народ».
О рассказанном только что факте стоит задуматься.
Хорошо, что Василий Георгиевич нашел правильное
решение. Но факты говорят, что таких, как он, среди
баптистских проповедников в годы войны оказалось
немного.
Библия учит: «Возлюби ближнего своего, как самого
себя». Но кого следует называть ближним? Мы считаем,
что близким человеком является не просто тот, кто
живет в соседней квартире, в близлежащем селе, не
случайный попутчик в железнодорожном вагоне, а тот, кто
делает общее с нами, близкое и нужное нашему
народу дело. Один человек может работать на Дальнем
Востоке, другой — в Белоруссии или Краснодарском крае,
но если оба они служат общему делу, живут общими
интересами, то такие люди являются близкими людьми.
И наоборот. Соседи и даже члены одной семьи могут
быть людьми далекими друг другу и даже
враждебными, особенно если одни из них — честные труженики, а
другие — тунеядцы, хулиганы и т. п.
Но религия вкладывает в понятие «ближний»
совсем другой смысл. В одном из посланий апостола
Павла недвусмысленно говорится, что любить и делать
добро следует прежде всего «своим по вере». Это значит,
что ближним для любого христианина является в
первую очередь человек, придерживающийся той же самой
религии. Василий Георгиевич Демьянов на
собственном трагической опыте понял, что любовь к ближним
по вере может идти вразрез с интересами своего
народа, с его справедливой борьбой за свободу. Это
становится особенно ясным, если вспомнить, что христианство
дополняет заповедь любви к ближнему требованием
любить и врагов, прощать им обиды, молиться за них.
82

В истории этот призыв особенно часто использовался
для того, чтобы ослабить сопротивление
эксплуатируемых эксплуататорам, задушить борьбу свободолюбивых
пародов с поработителями. Так, например,
православный богослов, профессор духовной академии Гусев
утверждал, что любовь к ближнему несовместима с
классовой борьбой. Вот его слова относительно этого: «Там
нет и быть не может истинной любви к людям, где к
одним классам общества питается ненависть и злоба,
проявляющаяся в подстрекательствах неимущих против
имущих, в клеветах на последних, в насилиях над ними
и т. д., а о других классах назойливо пекутся и кричат
об этом на весь мир. Христианская любовь к людям
заставляет человека скорее нести на себе самом иго
клеветы и насилия, чем других подвергать этому злу...» Из
этого видно, что христианство нередко использует
такие привлекательные на первый взгляд призывы, как
«люби ближнего» и т. п., в целях, не имеющих ничего
общего с интересами трудящихся.
С точки зрения христианской морали бывший оси-
новский пресвитер Демьянов должен был простить
убийц своего сына и врагов Родины, должен был
благословлять их, молиться за них. То, что он поступил
иначе и начал бороться с ними, мстя за страдания своего
народа, с точки зрения христианской морали является
безнравственным. С позиций же коммунистической
морали этот поступок является совершенно правильным,
ибо он содействовал освобождению людей и помогал
торжеству правого дела.
Некоторые верующие люди рассуждают так: когда
мы призываем любить ближнего и прощать обиды
врагам, то имеем в виду не врагов своего народа,
противников коммунизма, а личных врагов. Христос,
продолжают они, учил любить ближних, даже если эти люди
лично нам неприятны и враждебно относятся к нам, и
83

совсем не имел в виду классовых врагов, военных
противников и т. д. На первый взгляд кажется, что эти
рассуждения устраняют все противоречия, о которых
говорилось выше, но на самом деле это не так.
Во всех четырех евангелиях, многочисленных
посланиях апостолов и других христианских книгах есть
немало прямых указаний на то, что раб должен любить
своего господина и повиноваться ему со страхом и
трепетом. Значит, речь в них идет о любви к
эксплуататорам и покорности исконным врагам трудового народа.
Кроме того, даже если согласиться с тем, что речь
идет здесь только о личных отношениях человека с
окружающими, то и в этом случае дело обстоит не так
просто. Если вы честный, уважаемый всеми человек,
хороший семьянин, труженик, то другие люди, такие же
честные труженики, как и вы, будут относиться к вам
хорошо. Кто же из ваших знакомых, соседей или
сослуживцев будет относиться к вам плохо, враждебно?
Очевидно, что враждебно к вам будут относиться лентяи,
хулиганы, пьяницы или нарушители общественного
порядка, которым ваш образ жизни не по душе (если
такие люди есть среди ваших знакомых). Очевидно, что
личная дружба или вражда связана у каждого
советского человека с его обществейным положением, с его
отношением к обществу и труду. Если вы, будучи сами
честным человеком, станете прощать все обиды
хулигану, развратнику или лодырю, то такой человек сможет
причинить большой вред не только вам и вашим
друзьям, но и всему обществу. Значит, вы вольно или
невольно станете соучастником антиобщественных поступков.
Вот почему наши личные симпатии и антипатии, любовь
и вражда связаны с нашими общественными
интересами.
Как же в таком случае следует относиться к своим
друзьям и врагам, какими правилами следует руковод-
84

ствоваться в отношениях с ближними?
Коммунистическая мораль отвечает на этот вопрос так: любовь,
дружба, взаимная привязанность между людьми, имеющими
общие интересы в личной жизни и общественно
полезном труде, не только возможны, но и необходимы, ибо
они делают нашу жизнь прекрасной и содержательной.
Подлинная любовь, теплые, дружеские отношения
могут существовать не только между людьми, которые
ежедневно встречаются, но и между людьми,
разделенными тысячами километров. Дружеские чувства,
которые испытывают советские люди к борцам за свободу
колониальных стран, помогают освобождению
человечества от ига колониализма и эксплуатации. Но эти
высокие и благородные чувства нельзя питать к тем, кто
мешает нам строить коммунизм, кто мешает народам
колониальных и зависимых стран добиться свободы и
прогресса. Вот почему и в этом вопросе
коммунистическая мораль несовместима с христианским призывом
любить всех, в том числе и врагов.
Рекомендуемая литература
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.
Осипов А. А. Катехизис без прикрас. М., 1963.
Вопрос. Не совпадают ли многие требования
морального кодекса строителей коммунизма с
библейскими задоведями? Не говорит ли это о
том, что мораль коммунистическая зиждется
на христианской?
Ответ. На первый взгляд может показаться, что
некоторые религиозные заповеди и в самом деле совпадают
с требованиями морального кодекса строителей
коммунизма. В действительности это далеко не так.
85

Несомненно, моральный кодекс строителей
коммунизма воплотил в себе все то ценное, что выработало
трудящееся человечество на протяжении всей истории
своего существования. Однако это касается только тех
моральных норм, которые действительно отражали
интересы трудящихся.
Можно ли это распространить на религиозные
заповеди? Нет.
Попробуем разобраться.
Много веков религию питало, поддерживало то, что
человек не был в состоянии реальными средствами,
своими силами очистить мир от социальных пороков. Он
не мог правильно определить причины их
существования, а значит, и пути освобождения от них.
Ход мысли людей тек по привычному руслу: если
человек не может победить зло, значит, его существование
предопределяется какими-то силами, могущественными,
сверхъестественными. А если это так, то и борьба
человека против этих сил средствами, которыми он владел,
бессмысленна. Значит, нужно отбросить как
бесполезные всякие попытки побороть эти могущественные силы,
нужно смириться с ними и, может быть, тем самым
добиться их благорасположения к себе, заручиться их
поддержкой.
Человек должен не бороться против пороков, не
осуждать аморальные поступки ближних, не заставлять
их прекратить безобразия, а терпеливо переносить их
и своим безропотным примерным поведением заслужить
свое спасение, которое когда-то все же должно прийти.
Если не видно просвета в этом мире, то остается
надежда на спасение в мире потустороннем.
Отсюда вытекает первейшее религиозное
требование— всепрощение. Оно является той основой, на
которой покоятся моральные заповеди религии.
К чему на деле ведет религиозное требование все-
86

прощения, наглядно показала многовековая история
общественного развития. Почти две тысячи лет
провозглашает христианство свои моральные заповеди, а зло,
нравственные пороки людей остаются. Религия своими
моральными заповедями отвлекает людей от
действенной борьбы с общественными пороками и тем самым
способствует их закреплению.
В условиях социализма выполнение религиозных
заповедей, основанных на всепрощении, тоже наносит
большой вред обществу. В самом деле, религиозные
моральные заповеди не делают различий между честным
человеком и подлецом, тунеядцем, они требуют с
одинаковой силой любить и тех и других, творить благо и
тем и другим. Задумайтесь: кому все это на руку, кому
это выгодно?
Религиозные моральные заповеди, порожденные
эксплуататорским миром, не могут не нести на себе его
печать. Порой они наполнены таким содержанием,
которое прямо противоречит интересам трудящихся. Чем
обеспечивается соблюдение религиозных заповедей?
В конечном счете страхом перед божьим наказанием,
перед муками ада. Получается, что выполнение
религиозных заповедей диктуется интересами личной выгоды,
перед которой отступают на задний план интересы
ближнего, интересы всего общества в целом.
Получается вроде сделки: «Я буду выполнять
заповеди божьи, а за это получу место в рак». Религиозные
заповеди таят в себе элемент лицемерия, эгоизма,
корысти.
Марксизм-ленинизм указал путь создания
человеческого общества, свободного от социальных и
нравственных пороков людей. Он доказал, что эти пороки
порождаются условиями жизни в мире эксплуатации.
Господство частной собственности на средства производства
порождает социальное неравенство, антагонизм между
87

людьми, недоверие друг к другу, бессердечие,
жестокость, эгоизм, стремление поживиться за счет другого,
обмануть его и т. д. Значит, чтобы искоренить пороки
людей, надо уничтожить ту основу, которая их
постоянно, в массовом масштабе порождает, т. е. изменить
условия материальной жизни людей. А для этого
необходимо утвердить общественную собственность на средства
производства. Только на основе этой собственности
могут утвердиться и безраздельно господствовать
дружественные отношения между людьми.
Выполнение норм морального кодекса строителей
коммунизма не обусловлено какой-то торгашеской
выгодой, страхом перед муками ада. Просто человек
осознает, что, поступая нравственно, он тем самым
действует на пользу всему обществу. Коммунистические
нормы нравственности покоятся не на всепрощении, а на
решительной борьбе против всего того, что мешает
честным людям жить.
Таким образом, выражаясь словами Энгельса,
можно сказать, что «если немногие места из библии и могут
быть истолкованы в пользу коммунизма, то весь дух ее
учения, однако, совершенно враждебен ему, как и
всякому разумному начинанию» {К. Маркс и Ф. Энгельс.
Соч., т. 1, стр. 532).
Конечно, верующие нашей страны в своем
подавляющем большинстве вкладывают в религиозные заповеди
свои лучшие чувства, которые несовместимы с
желанием нанести зло ближнему. Но это уже не заслуга
религии. В данном случае верующие поступают в своей
жизни так, как#того требует коммунистическая
нравственность, именно потому, что они отходят от самого
духа требований религии.
Рекомендуемая литература
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.
Суглобов Г. А. Заповеди господни и человеческие. М., 1975.
88

Вопрос. Чем отличается христианское требование
трудиться от коммунистического понимания
труда?
Ответ. Среди верующих людей, стремящихся
выполнять все предписания религии и уверенных, что только
таким путем можно обеспечить себе райское
блаженство, немало честных тружеников. Живя в нашем
обществе, где труд стал делом чести, делом доблести, они
пытаются убедить себя и других, что между христианством
и коммунизмом нет разногласий, когда речь заходит о
труде. Но можно ли с ними согласиться?
Несколько лет назад один видный баптистский
проповедник, стремясь рассеять сомнения верующих,
говорил: «Мы хорошо знаем, что любовь делает человека
чище, лучше и благороднее. Стараясь понравиться
любимому человеку, мы стремимся лучше трудиться,
повышать свою квалификацию и т. д.; ибо, чем лучше
человек трудится, тем лучше к нему относятся и тем больше
уважают его другие люди. Но ведь Христос — наш
небесный жених, наш возлюбленный господь. Если обычная
земная любовь вдохновляет нас на труд, то тем более
должна вдохновлять нас на труд возвышенная любовь к
нашему спасителю». Примерно с такими же
рассуждениями выступают многие православные священники. Они
уверяют, что Христос сам был тружеником, что его
евангелие есть евангелие труда и что каждый верующий
должен активнее трудиться на ниве господней.
Более того, они даже приводят отдельные цитаты из
«священного писания», на первый взгляд как будто
подтверждающие эту точку зрения. Так, например, из
посланий апостола Павла приводятся слова: «если кто не
хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес, 3: 10), из
Евангелия от Матфея: «...трудящийся достоин пропитания»
(Матф., 10:10).
89

Думается, приведенные высказывания
свидетельствуют о том, что христианство никогда не выступало против
трудовой деятельности, как о том — что греха таить? —
случалось, писали некоторые слишком рьяные критики
религии. Да, это было бы и противоестественно. Ведь
социальные принципы христианства оправдывали рабство,
эксплуатацию человека человеком, требовали от
трудящихся смириться со своим тяжелым положением, нести
свой крест, работая на господ. Христианство в данном
случае не только не выступало против труда, но
объявляло его «богоугодным делом», а трудовую
деятельность — обязанностью каждого верующего. Практически
церковь способствовала формированию у людей
убеждения, будто их подневольный труд является на самом
деле свободным трудом и основывается на внутренней
потребности человека. И эксплуататорские классы
ценили это.
В христианском представлении о труде и трудовой
деятельности нет противоречия с вытекающим из
библейского мифа о грехопадении утверждением, что труд
является божьим наказанием людей за грехи
прародителей. Ведь простые смертные должны терпеливо
переносить испытания, посланные им господом. И если человек
несет свой крест не ропща, с сознанием того, что он
выполняет свой долг, то он лишь заслуживает доброго
слова.
И в современных проповедях служителей церкви
раздаются призывы хорошо трудиться, честно выполнять
свои трудовые обязанности. Все это так. Но все же
христианское требование трудиться никак нельзя
рассматривать в одной плоскости с коммунистическим пониманием
труда. Сам подход к этому вопросу у христиан и
коммунистов различен. Отрицая бытие бога, а следовательно,
какое-либо вмешательство сверхъестественных сил в
земную жизнь, научный коммунизм проводит четкую грань
90

между подневольным трудом людей в эксплуататорском
обществе и свободным трудом в обществе, не
разделенном на антагонистические классы. В самом деле, можно
ли не видеть принципиальные различия между трудом
рабочего на капиталиста, который присваивает себе
львиную долю прибыли, и трудовой деятельностью
человека в социалистическом обществе, где он работает на
себя? А для христианства тут никаких различий нет.
Разный подход в христианстве и в коммунизме и к
месту трудовой деятельности в жизни общества. Если
научный коммунизм считает труд основой жизни, исходит
из того, что общественное бытие является первичным по
отношению к общественному сознанию, то по
христианским представлениям это отнюдь не главное. Ведь смысл
человеческой жизни состоит якобы в стремлении
человека к своему «спасению», к личному бессмертию, что не
может быть достигнуто без веры в бога. А раз так, то
главным в жизни становится религиозная вера, а все
остальное отходит на второй план.
Да, именно вера в бога оказывается определяющим
фактором и при оценке достоинств человека, и при
оценке его нравственности. С этой точки зрения особое
значение получает «молитвенный труд», о котором так много
говорят религиозные проповедники, конечно же оценивая
его неизмеримо выше, чем трудовую деятельность
человека на благо общества.
И отнюдь не случайно в качестве примера для
подражания церковники выдвигают не тех людей, которые
прославили себя трудовыми подвигами, а лиц, прежде
всего проявлявших ревностное отношение к вере. Если
же они не связаны с религией, то по религиозному
учению не имеют высокой нравственной ценности. С этой
точки зрения выполнение верующим предписаний церкви,
соблюдение постов, праздников, постоянные молитвы
и т. д. представляют куда большую ценность, чем под-
91

виг целинников или строителей БАМа, чем трудовая
доблесть многих наших современников, которыми гордится
страна. Естественно, церковники подобных
сопоставлений не делают, но их логика неизбежно приводит к
таким выводам.
Мы стремимся, чтобы труд каждого человека был
сознательным и творческим. Коммунистическая партия
выдвигает как одну из основных задач воспитания у всех
граждан страны коммунистического отношения к труду.
А это лежит в стороне от интересов церкви.
Но разве мало того, что многие верующие честно
выполняют свои трудовые обязанности? Да, в наши дни
мало. Научно-техническая революция требует
постоянного совершенствования знаний, производственных
навыков, а советский демократический строй — все более
активного участия трудящихся в управлении
производством. К сожалению, верующие люди значительно
отстают в этом от неверующих. Конкретные социологические
исследования, проведенные в разных районах страцы,
на разных предприятиях, показывают, что процент
верующих, повышающих свой общеобразовательный и
профессиональный уровень, участвующих в движении
рационализаторов и изобретателей, куда ниже, чем
процент неверующих. А это говорит о многом.
Ну а как быть с приведенными нами вначале словами
из "«священного писания»? Являются ли они доводом,
подкрепляющим утверждение, будто христианское и
коммунистическое понимание труда совпадают? Вовсе нет.
Дело в том, что в христианстве, которое родилось в
среде рабов, н^мущих, вольноотпущенных, требование
«если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» выражало
настроение простых тружеников, испытывавших
ненависть к богатеям, ведущим праздную жизнь. Но ведь
очень скоро христианская религия стала на защиту
интересов богатеев, и это требование было уже обращено к
92

рабам. Оно служило призывом к тому, чтобы переносить
с кротостью и смирением тяжкий, подневольный труд.
В тех же посланиях апостола Павла, откуда
заимствованы эти слова, есть другое поучение: «Рабы, повинуйтесь
своим господам во плоти со смирением и кротостью».
Сопоставьте эти два высказывания, и вы поймете, что смысл
первого из них совсем не таков, каким представляют его
современные церковники.
В нашей стране принцип «кто не работает, тот не
ест» раскрывает огромное уважение к труду, который
направлен на дальнейший расцвет Родины, на повышение
благосостояния трудящихся. Такой труд имеет четкую и
ясную цель — дело всех и каждого. И общество
решительно осуждает тех, кто хочет жить за счет других, не
занимаясь общественно полезным трудом.
Рекомендуемая литература
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 223.
Вопрос. Разве религия не учит уважать людей?
Ответ. Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте
подумаем над тем, что значит уважать человека и кто в
нашем обществе больше всего достоин уважения. Когда
мы говорим, что того или иного человека уважают, это
значит, что другие люди чутко прислушиваются к его
мнению, относятся к нему предупредительно,
внимательно, стараются сделать все, чтобы помочь этому человеку
в том или ином деле.
Не все люди в одинаковой мере достойны такого
уважения. Если человек ведет себя легкомысленно, не
заботится о судьбе других людей, пренебрежительно
относится к общему делу и думает прежде всего о личной вы-
93

годе, то он недостоин уважения. Мы уважаем рабочих,
выпускающих промышленную продукцию, необходимую
для удовлетворения нужд страны; мы уважаем
колхозников, обеспечивающих нас продуктами питания; ученых,
проложивших дорогу в космос; солдат и офицеров,
стоящих на страже Родины. Нашего уважения достойны
женщины, растящие молодое поколение советских граждан.
Его достойны артисты и писатели, отдающие свой талант
народу; выдающиеся борцы за мир и простые люди,
готовые, если понадобится, отдать все свои силы для
защиты Родины, для счастья и мирного процветания
человечества.
Учит ли религия с уважением относиться именно к
таким людям? Для того чтобы у вас не было никаких
сомнений, мы приведем слова одного из видных
проповедников. Вот что он писал несколько лет тому назад:
«Каков бы ни был человек и какое бы положение он ни
занимал в этом мире, если его сердце ищет Христа,
Христос протянет ему свою руку, хотя бы это был самый
презренный мытарь и самый великий грешник! И наоборот,
если сердце человека не желает Христа, то Христос
пройдет мимо него, хотя бы он был самый уважаемый
человек в мире». Напомним, что мытарями в Древней
Палестине называли сборщиков налогов и податей,
отличавшихся жадностью и продажностью. Простые, бедные
люди, которых мытари обирали до последней нитки,
презирали и ненавидели их. И вот этот христианский
проповедник утверждает, что любой грешник, совершивший
самое ужасное преступление, и любой мытарь,
презираемый всем обществом, если только они верят в бога,
более достойны уважения, чем граждане, работающие на
благо общества и ведущие безупречную жизнь, но не
верящие в бога!
И это не личное мнение одного проповедника. В
Библии можно найти немало мест и примеров, подтверждаю-
94

щих, что самый ужасный преступник, братоубийца и т. д.
может рассчитывать на расположение бога, если только
сумеет как следует ему угодить.
Мы видим, таким образом, что религия вообще и
христианство в частности пренебрежительно относятся как
раз к таким нравственным качествам человека, к таким
действиям и поступкам, которые наиболее уважаются в
нашем обществе. Сознательный советский гражданин с
презрением отворачивается от лентяев, тунеядцев,
злостных нарушителей советских законов, предателей Родины
и т. д. Наша мораль не отказывает в уважении человеку,
совершившему дурной поступок, но искупившему свою
вину перед обществом. Для того чтобы вновь завоевать
уважение своих товарищей, человек, нарушивший нормы
нашей морали, должен делами, и прежде всего трудом,
доказать, что он осуждает свое прошлое и никогда
больше к нему не вернется.
Подлинное глубокое уважение человек может
заслужить только делами на благо общества, на благо людей.
Поэтому приходится признать, что религия совсем не
учит уважать тех людей, кто действительно достоин
уважения. Оценивая человека не по его отношению к
окружающим, а по вере в бога, религия безнадежно
запутывает вопрос и дает возможность проходимцам и
вредным для общества людям прикрываться туманными
фразами о боге и оставаться при этом тунеядцами и
преступниками.
Рекомендуемая литература
Анисимов С. Ф. Ценности реальные и мнимые. М., 1970.
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.
95

Вопрос. Почему атеисты выступают против бога?
Разве страх перед господом не укрепляет
нравственность и порядок?
Ответ. Нередко верующие люди, говоря о некоторых
отрицательных явлениях в нашей жизни, заявляют, что
все это, дескать, оттого, что нынче «бога забыли», никто
не чувствует страха перед ним. А отсюда, мол, и полная
свобода: делай что хочешь, поступай как знаешь...
Подобные рассуждения строятся на убеждении, что
нравственность и порядок могут держаться только на
страхе и никак иначе. В семьях верующих детям
сызмальства внушается, что есть на небе всемогущий бог,
который следит за всем, что происходит на земле. Он все
видит, все знает и никому не прощает прегрешений,
жестоко карая за них. Так и входит в жизнь человека страх,
страх перед карающей десницей божьей, сдерживающий
людей от дурных поступков, и прежде всего от
нарушения заповедей господних и предписаний церкви. Есть
немало верующих, которых только страх удерживает в лоне
религии. Не случайно выдающийся французский
философ-материалист XVIII века Дени Дидро писал:
«Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимете у
него веру».
Но многого ли стоят нравственность и порядок,
основанные на страхе? Ведь получается, что люди следуют
нравственным принципам, тем или иным правилам
поведения не по внутреннему убеждению, а из-за страха. Они
могут считать несправедливыми те или иные
установления, но подчиняться им только из-за боязни не угодить
всевышнему и навлечь на себя его гнев. Ни о какой
сознательности и речи быть не может. Но церковь это
никогда и не интересовало. Она любой ценой добивалась
беспрекословного подчинения верующих, мало заботясь
96

о том, чтобы они воспринимали ее «истины» «не за страх,
а за совесть».
Страх помогал церкви держать людей в повиновении,
заставлять их смиряться с несправедливыми
социальными порядками, с жестокой эксплуатацией в классово
антагонистическом обществе. Религиозные проповедники
убеждали своих пасомых в том, что существующие на
земле порядки установлены самим господом и никому
не дано их изменить. А те, кто попытается их нарушить,
неизбежно примут на себя гнев и жестокие кары божьи.
Церковники рисовали перед верующими страшные
картины адских мучений, вселявшие ужас в темных,
забитых людей. И все это помогало власть имущим, чьи устои
защищала церковь, держать народ в узде, подвергая его
чудовищной эксплуатации.
Чем, как не попранием разума, является требование
слепо воспринимать то, что внушает церковь под страхом
наказания! Ведь в этом случае даже не ставится вопрос
об убеждениях людей, которые никакого значения, с
точки зрения церкви, не имеют. Вера, и только вера, в то,
что проповедуется от имени бога,— вот чего всегда
требовало от людей духовенство.
Правда, страх никогда не был надежным средством
для удержания людей от тех или иных нежелательных
поступков. Причины нравственного поведения в
конечном счете были основаны на понимании человеком, что
же в действительности, по существу, нравственно, а что
безнравственно. Нельзя не согласиться с мнением
азербайджанского просветителя, философа-материалиста
прошлого столетия М. Ахундова, который писал:
«Нелепый страх адского огня и нелепая надежда на райское
наслаждение отнюдь не могут служить причинами к
воздержанию от преступлений. Признать же этот страх и
эту надежду причинами добродетельной жизни есть
также ошибочное мнение; иные добродетельные люди вооб-
7 Заказ 4209
97

ражают, что они будто вследствие страха адского огня
и надежды на райское блаженство ведут
добродетельную жизнь; они в заблуждении, хотя им так и кажется;
может быть, страх и надежда имеют в этом отношении
более или менее влияние, но, в сущности, в их
добродетельной жизни существуют и тайные, тонкие и
незамечаемые ими самими причины, состоящие из разных
эгоистических расчетов вроде снискания расположения и
уважения к себе духовенства и общества, приобретения
привязанности темного народа и т. д.».
Конечно, всегда были люди, которых крепко держал
в своей власти страх перед карами господними. Но адом
для них становилась земная жизнь. Представьте себе
человека, который непрестанно думает о том, что любой
его неверный шаг, даже малозначащий проступок, может
привести в адское пекло. Что бы ни делал такой человек,
его неизбежно гнетет мысль, а как оценит всевышний
его поступок, что уготовит ему господь на «страшном
суде». И так всю жизнь!
Особенно вредно воспитание в «страхе божьем»
всегда отражалось на детях в силу их впечатлительности.
Постоянная боязнь прогневать боженьку травмировала
детскую психику, оставляла неизгладимый след в
сознании ребенка. Но и об этом церковники не думали.
Ну а помимо всего прочего, страх перед карами божь-
ми оказывался весьма ненадежным средством в
укреплении нравственности и «порядка» в силу уже
упоминавшегося принципа всепрощения, согласно которому любой
грех может быть прощен, если согрешивший покается
перед богом. •
Католическая церковь даже открыла торговлю
грамотами об отпущении грехов, индульгенциями, которые
позволяли толстосумам откупаться от наказаний,
расплачиваясь за свои прегрешения звонкой монетой (что само
по себе крайне безнравственно!). Будучи сама рассадни-
98

ком аморализма, церковь, естественно, не могла стоять
на страже нравственных установлений.
Современные клерикальные богословы, стремясь
обосновать претензии церкви на руководящую роль в
политической и культурной жизни общества, заявляют, что
только с помощью религии можно преодолеть
существующее в мире зло, преодолеть безнравственность,
установить социальную справедливость. Они сознательно
забывают факты, свидетельствующие о том, что церкви
"никогда, даже во времена ее безраздельного господства над
умами людей, не удавалось успешно бороться с
аморализмом, преступностью и прочими отрицательными
явлениями, ибо применяемые ею средства оказывались
попросту негодными для этого. Негодным средством
оказывается и «страх божий», на который и в настоящее
время возлагают надежды служители религии.
В то же время история показывает, что путь к
справедливому преобразованию общества лежит в его
революционном переустройстве, замене несправедливого
социального строя, основанного на частной собственности
на средства производства. Укрепление нравственности
связано с осознанием .всеми гражданами своих прав и
обязанностей перед обществом, с глубоким пониманием
принципов коммунистической морали, которые
начертаны в моральном кодексе строителей коммунизма.
Конечно, не секрет, что и в нашей стране есть люди,
нарушающие существующие законы, не считающиеся с
установленными порядками. Есть любители поживиться
за чужой счет, тунеядцы, пьяницы, хулиганы, взяточники.
Было бы наивно думать, что за исторически короткий
срок наше общество может навсегда избавиться от этого
тяжкого наследия прошлого. Но вместе с тем — и это
вынуждены признать даже наши недруги — в условиях
социализма сформировался человек нового склада,
носитель высоких моральных принципов, для которого на пер-
99

вом месте стоят общественные интересы. А в процессе
строительства коммунизма партия выдвигает задачу
формирования нового человека, всесторонне развитой
личности, полностью свободной от всех пережитков
прошлого.
Что касается тех, кто не приемлет нравственных
принципов нашего общества, совершает безнравственные
поступки, нарушает правила социалистического
общежития, законы, с ними мы ведем бескомпромиссную
борьбу, исходя из интересов всего народа. И уже это само
по себе говорит о гуманизме социалистического
общества, для которого нет ничего выше человека, его блага.
Подчас в выступлениях религиозных проповедников
в нашей стране содержатся высказывания о том, что
государство могло бы использовать религию и церковь для
укрепления нравственных начал общества. Духовенство
охотно предлагает в этом свои услуги. Такие
предложения вызваны стремлением найти место религии в
условиях социализма. Но наше общество не нуждается в
услугах религии. Для него неприемлемы те средства,
которые имеет на вооружении религия, в том числе и «страх
божий», ибо несостоятельность их доказана самой
жизнью. Свободное развитие личности невозможно
совместить с духовным гнетом.
Рекомендуемая литература
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978 г.
Вопрос. На кфком основании атеисты утверждают, что
религия унижает женщину?
Ответ. В разного рода периодических и
непериодических религиозных изданиях последних лет много
внимания уделяется проблеме «женщина и религия». Церков-
100

ные авторы стремятся доказать, что религия всегда
проявляла большую заботу о женщине, всячески возвышала
ее. В одной из статей, опубликованных в «Журнале
Московской патриархии», утверждалось, будто всеми
лучшими качествами своими женщина обязана именно
христианству, которое якобы всегда стояло на защите ее прав,
сыграло важнейшую роль в ее равноправии.
Подобные заявления, естественно, вызывают
недоумение. Ведь хорошо известно, что именно религия веками
провозглашала неравноправное положение женщины в
обществе, объявляла ее существом греховным. А. М.
Горький писал, что церковь является самым злобным врагом
женщины, ибо именем божьим освящает ее бесправие.
Достаточно обратиться к «священным» книгам любой
религии, считающимся «боговдохновенными», т. е.
продиктованными самим богом, чтобы составить себе
представление о том, как религия в действительности
относится к женщине.
Давайте перелистаем «священную» книгу христиан —
Библию...
С первых же ее страниц, которые повествуют о
сотворении богом мира и человека, мы сталкиваемся с
неприкрытым презрением к женщине. Уже миф о
сотворении человека несет в себе мысль о том, что женщина —
существо неполноценное. Ведь даже создана она иначе,
чем мужчина: если, по утверждению Библии, бог
сотворил мужчину из праха земного, вдохнув в него
бессмертную душу, то женщину он создал из ребра мужчины.
Всю Библию красной нитью пронизывает мысль, что
женщина— существо второго сорта, созданное для
подчинения мужчине, для угождения ему.
«Священная» книга христиан содержит миф о
грехопадении первых людей. И основная вина за
грехопадение возлагается в нем на женщину. Ведь это она не
устояла перед искушением, послушала дьявола, явивше-
101

гося в образе змия, вкусила запретный плод от древа
познания добра и зла, а в довершение соблазнила и
мужчину — Адама. Согласно Библии, грехопадение явилось
причиной всех последующих бед человеческих. И
виновата в этом прежде всего женщина. Потому-то бог и
осудил всех женщин грядущих поколений на пожизненное
подчинение мужчине, на страдания во время родов.
Этот миф служит оправданием множества
унижающих женщину поучений, наставлений, которыми полна
Библия: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как
господу, потому что муж есть глава жены...» (Еф., 5:22, 23);
«Жена не властна над своим телом, но муж...» (1
Коринф., 7:4) и т. п.
Основываясь на Библии, христианское духовенство на
протяжении многих веков хулило женщину в своих
проповедях, оскорбляло, унижало ее. В трудах видных
богословов нередко можно встретить прямо-таки сплошные
укоры в адрес женщины.
Один из «отцов церкви», Тертуллиан, обращался к
женщине с такими словами: «Женщина, ты должна
ходить в печали и лохмотьях, с глазами полными слез
раскаяния, чтобы заставить забыть, что погубила
человеческий род. Женщина! Ты — врата адовы!»
А вот как определял положение женщины в семье
Августин Блаженный: «Ни твоим платьем, ни твоим
золотом и серебром, ни твоими деньгами или
недвижимостью ты не должна распоряжаться без разрешения
мужа... Не вправе замужняя женщина сказать: «Я делаю,
что хочу, с моим имуществом», так как она сама не своя,
а принадлежит гл#ве, то есть своему мужу».
Об отношении христианской религии и церкви к
женщине говорит еще такой яркий факт. В 585 г. в греческом
городе Макаоне был созван церковный собор, который в
течение длительного времени наряду с другими
вопросами обсуждал вопрос, есть ли у женщины душа, иными
102

словами, человек ли женщина. Только после
многодневных споров христианский собор большинством в один
голос вынес свое решение, что женщина обладает душой.
Существом подчиненным, существом второго сорта
объявляют женщину и представители других религий.
И они ссылаются на свои «священные» книги.
Миф о сотворении человека, который содержится в
Коране — «священной» книге мусульман, во многом схож
с библейским. Но если, согласно Библии, женщину
сотворил сам бог, то, по Корану, аллах даже не пожелал
заниматься этим делом. Он перепоручил его ангелу Дже-
браилю. На этом и основано то презрение к женщине,
которым проникнут Коран.
Вряд ли есть другая религия, которая унижала бы
женщину так, как ислам. Его приверженцы считают, что
«женщина — полчеловека».
На страницах Корана сплошь и рядом встречаются,
например, такие утверждения: «Мужчины выше их
(женщин) степенью своего достоинства», «Мужья стоят выше
жен...» По обычаю мусульман, даже могила для
женщины должна быть глубже, чем для мужчины, так как
женщина по уровню своему ниже. Согласно Корану,
мужчины должны держать своих жен в страхе. «Тех,
которые опасны, отлучайте от своего ложа, бейте»,—
читаем мы в этой «священной» книге. В разработанном на
основе Корана мусульманском законодательстве —
шариате допускается применение насилия к женам,
которые ослушаются своих мужей. Коран предписывает
женщинам затворническую жизнь, ношение
ритуальных покрывал: паранджи, чачвана, чадры, яшмака.
Мусульманская религия разрешает многоженство, освящает
такие обычаи, как продажа девушек мужчинам за
калым.
Если обратиться к иудейской, буддийской или к
другим распространенным в наши дни религиям, можно уви-.
103

деть, что и в них в той или иной форме освящается
бесправие женщин.
Все религии учат, что подобное положение женщины
установлено самим богом, что люди не в силах изменить
его.
Между тем мы знаем, что женщины не всегда были в
подчинении у мужчин; они не всегда были унижены и
бесправны. В давние времена, на заре человеческого
общества, они занимали более высокое положение, чем
мужчины, пользовались всеобщим уважением, стояли во
главе родовых общин, во главе рода. Женщина вела
домашнее хозяйство, была хранительницей огня, который
играл большую роль в жизни наших далеких предков.
Потому и пользовалась она почетом и всеобщим
уважением.
Только впоследствии, когда главную роль в жизни
людей стали занимать скотоводство и земледелие,
центральной фигурой первобытной семьи стал мужчина, а
женщина заняла подчиненное положение. Это нашло отражение
в религии, было истолковано как божественное
установление и на протяжении всей истории классового общества
освящалось ежедневно и ежечасно.
Но чем же тогда вызваны перемены во взглядах
современных богословов и религиозных проповедников?
Чем вызвано их стремление непременно изобразить
религию в качестве неизменной защитницы интересов
женщин? Догадаться нетрудно. Ведь в настоящее время
подавляющее большинство верующих — женщины. И это
уже не те забитые и придавленные бесправным
положением «рабы божьи», которые находились в полной
зависимости от мужчин, не имели своего голоса, занимали
подчиненное положение в обществе. Ныне женщина
может за себя постоять даже в тех странах, где она еще
целиком не освободилась от влияния позорных законов,
унижающих ее достоинство. И со всем этим церковь не
104

может не считаться. Чтобы сохранить свое влияние на
женщину, духовенство должно менять не только свой тон
по отношению к ней, но и само отношение.
Этим и объясняется то, что «женский вопрос»
начинает занимать все большее место в делах церкви,
коренным образом меняется характер обращенных к ней
проповедей, что во многих церквах уже практически
воплощается идея привлечения женщин в качестве
священнослужителей (не столь давно такое было бы просто
немыслимо).
Учитывается тот факт, что женщины являются
первыми воспитательницами подрастающего поколения.
А пополнению своих рядов церковь придает большое
значение. С молодежью связано ее будущее. Будет
приток молодежи в церковь,— значит, на какое-то время
удастся сохранить свои позиции, прекратится
воспроизводство религии в молодых поколениях —начнется
быстрое угасание церкви. Вот почему духовенство
старается войти в доверие к женщинам, заручиться их помощью
и поддержкой в деле религиозного влияния на детей и
подростков.
Что же касается тех основополагающих принципов,
содержащихся в «священных» книгах, на которые
должны бы опираться по логике вещей служители церкви
в своем отношении к женщине, то их просто-напросто
«забывают». Во всяком случае из уст современных
проповедников их не услышишь, так же как не найдешь в
трудах нынешних богословов ссылок на приведенные
высказывания Тертуллиана, Августина Блаженного и
других «отцов церкви». Но ведь «священные» книги и труды
виднейших теологов прошлого остаются в
идеологическом арсенале церквей как основополагающие «истины».
И они лучше всего свидетельствуют о том, как.религия в
действительности относится к женщине, независимо от
тактических приемов духовенства, вынужденного счи-
105

таться со многими факторами, и в первую очередь с
характером эпохи, в которой ему приходится осуществлять
свою деятельность.
Рекомендуемая литература
Осипов А. А. Женщина под крестом. Л., 1966.
Тимченко И. П. К духовной свободе! М., 1978.
Вопрос. Разве христианская мораль не укрепляет
семью?
Ответ. Этот вопрос нередко задают те, кто пытается
найти в христианских «священных» книгах правила
жизненного поведения — основу семейного счастья и прочных
дружеских отношений между членами семьи.
Религиозные люди старшего поколения чаще всего отвечают на
него довольно однозначно: без божьего благословения,
без церковного бракосочетания семейная жизнь не может
быть прочной и счастливой. Только такой брак, говорят
они, угоден богу. И для подтверждения своей правоты
добавляют, что в годы их молодости, когда церковный
брак был общим правилом, нравы были строже, а
семейная жизнь прочнее, чем сейчас.
Можно ли согласиться с такими утверждениями? Как
на самом деле относится религиозная мораль к семье?
Представьте себе человека, утверждающего, что он
за прочную семью, и в то же время обращающегося к вам
с такой проповедью: «Не мир пришел я принести, но меч!..
Пришел разделить человека с отцом его, и дочь с
матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку
домашние его». И далее: «Если кто приходит ко мне и
не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей,
и братьев, и сестер... тот не может быть моим учеником».
Вряд ли можно согласиться с тем, что подобная про-
106

поведь укрепляет основы семьи. А между тем эти слова
взяты из «священной» христианской книги. Они
приписываются Иисусу Христу и находятся в Евангелии от
Матфея (10:34—36) и в Евангелии от Луки (14:26).
Во имя чего же христианская мораль призывает
верующих людей оставить свой дом, своих близких, детей,
мужа, жену, родителей?
Дело в том, что для христианства, как и для всякой
другой религии, любовь к богу и его служителям на
земле выше семейных уз. Если семейные заботы и семейные
обязанности мешают человеку всецело предаваться
молитвам и заниматься делами церкви, то верующий
должен пренебречь интересами семьи, интересами своих
близких во имя веры в бога. Поэтому с точки зрения
религиозной морали отшельник, или монах, давший обет
безбрачия, отказавшийся от семейных уз и от воспитания
детей, стоит гораздо выше человека, отдающего свои
силы служению общественным интересам и делам,
заботящегося о своих близких, о своей семье, о своих детях.
Один из наиболее почитаемых православных святых,
Амвросий Медиоланский, в трактате «По вопросу о девстве
и браке» говорит: «Люди, которые не женятся, не
выходят замуж, будут как ангелы на небесах». Как видно,
религиозная мораль считает семейную жизнь помехой
спасению души.
Ну а если семья уже существует, если брачные узы
между людьми — свершившийся факт, в состоянии ли
религия в этом случае укрепить семейные отношения?
Каждый человек без особого труда может сказать, что
нужно для того, чтобы семья была прочной и дружной.
Такая семья прежде всего возникает тогда, когда все
члены семьи равны, пользуются одинаковыми правами и
выполняют посильные обязанности. Советское
законодательство и государство создали все условия для прочной,
жизнеспособной семьи. Несерьезное, легкомысленное
107

отношение к браку решительно осуждается нашей
общественностью. Коммунистическая мораль утверждает, что
прочные семейные отношения нельзя построить на
расчетах и принуждении. Они могут существовать лишь
тогда, когда у супругов имеется глубокая внутренняя
склонность друг к другу, взаимное уважение и общие духовные
интересы.
Совсем иные отношения между супругами освящает
религия. Религиозная мораль складывалась и
формировалась в эксплуататорском обществе, в котором
женщины были бесправны и угнетены. Во все времена религия
освящала бесправное положение женщины в семье. «Жена
да убоится мужа»,— поучают христианские священники.
«Мужчина выше женщины»,— провозглашает Коран, а
иудейский Талмуд предписывает верующему мужчине
каждый день молитвенно благодарить бога за то, что он
не создал его женщиной.
Церковники заявляют, что только брак, заключенный
с божьего благословения, может быть прочным и
нерасторжимым. Этим они пытаются привлечь к религии
сердца наивных и доверчивых людей, и особенно женщин.
Но сама жизнь показывает, что подобные утверждения
не соответствуют действительности. Любой человек, будь
он верующий или неверующий, знает, что в семьях, где
женщина — жена и мать — лишена голоса, где нет
взаимного уважения между мужем и женой, жизнь нередко
бывает невыносимо тяжелой. И никакая религия здесь
не может помочь. Что это так, вынуждены признать сами
защитники христианской морали. Так, один из
баптистских проповедников, обращаясь к верующим, говорил:
«Всем несчастным в браке остается сказать только одно:
несите свой семейный, свой брачный крест до конца!
Если даже он становится с каждым днем тяжелее и
невыносимее, просите у бога сил нести его до конца».
Задумайтесь над тем, к чему ведут подобные уста-
108

новки. К закреплению формального союза людей,
которые должны всю жизнь испытывать мучения, общаться
с нелюбимым человеком. А ведь это не только испытания
для мужа и жены, но и для детей, которые переживают,
видя ненормальную обстановку дома. Кому же все это
нужно?
Утверждение, будто религия способствует укреплению
семейных отношений, опровергается и тем, что всегда и
повсюду ее служители ставили препятствия для брачных
союзов людей, исповедующих разные веры, а тем паче
для верующих и неверующих. Достаточно сказать, что
законами дореволюционной России категорически
запрещалось православным и католикам вступать в брак с
нехристианами.
И это не только в прошлом. Если в нашей стране
служители религии не имеют возможности официально
воспрепятствовать браку своих пасомых с иноверцами,
поскольку действительным считается лишь гражданский
брак, то они могут использовать свое влияние на
верующих, чтобы не допустить этого.
Приведем один случай, о котором поведал журнал
«Наука и религия». На одном из вечеров в заводском
доме культуры Ольга Короткова познакомилась с
молодым человеком, с которым очень быстро у нее
сложились дружеские отношения. Их объединяло многое: оба
учились в вечерней школе, любили музыку, кино. Они
стали регулярно встречаться и не заметили, как у них
возникло друг к другу большое, крепкое чувство. Он
сделал ей предложение, и она согласилась. Однако
неожиданно на пути к счастью возникло серьезное препятствие.
Это случилось в тот день, когда Виктор (так звали
юношу) привел Ольгу в дом своих родителей, чтобы
познакомить их. Но встретили ее в доме холодно, и она ушла,
так и не понимая, чем вызвала к себе их отрицательное
отношение.
109

Все выяснилось на следующий день, когда Виктор
сказал, что его родители — люди глубоко религиозные и
отказываются дать согласие на брак, если сноха не
примет крещения, не станет православной верующей. Что
касается его самого, то он не может пойти против воли
родителей. Таким образом, выбор предстояло сделать
Ольге.
Она долго думала над тем, как поступить. Принять
крещение? Но это значило покривить душой, пойти
против собственной совести. Ведь она не верит в бога.
Решительно воспротивиться требованию родителей? Но
это привело бы к тому, что она вынуждена была бы
навсегда расстаться с любимым человеком... И все-таки
она выбрала второе. Она почувствовала, что никогда не
смогла бы простить себе этой сделки с совестью, а
следовательно, не смогла бы обрести и счастья, к которому
стремилась.
Они расстались, хотя Виктор долго уговаривал ее не
противиться, убеждал в том, что она ничего не потеряет,
если против воли своей ублажит стариков. Так и не
сложилась судьба молодых, на пути которых преградой ста*
ла религиозная нетерпимость.
Правда, в последнее время на страницах некоторых
религиозных изданий появляются статьи, авторы
которых выступают с оправданием брачного союза между
приверженцами различных вероисповеданий и даже
между верующими и неверующими. Это тоже дань времени,
как и в других случаях, когда устоявшимся в церквах
принципам, обычаям, традиционным установлениям
дается новая интерпретация. Но, по сути дела, меняется
немногое. Вот, например, в одном из номеров издаваемого
Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов
журнала «Братский вестник» была опубликована статья
«Священное писание о браке и разводе». В ней со
ссылками на Библию доказывалось, что христианство вовсе
НО

не выступает против брака верующих и неверующих.
Автор прямо утверждал, что церковь должна освящать
такие браки. Однако он тут же делал оговорку, что «брак
вполне совершенен только тогда, когда муж
выспрашивает себе жену у Господа и жена также», что верующий
«принадлежит к «народу особенному» и должен иметь
общение с подобными себе».
Вполне понятно, какие выводы может из этого
сделать для себя верующий. Вроде бы служители религии и
отказываются от религиозной нетерпимости, когда речь
идет о семейно-брачных отношениях, но одновременно
наставляют верующих в том, чтобы они остерегались
таких браков, которые неугодны богу.
Как можно видеть, уже на пороге создания семьи
религиозная регламентация ставит немало преград для
счастья людей. Религия служит помехой и в уже
сложившейся семейной жизни, ибо рассматривает брак как
своего рода сделку — ни больше ни меньше,—
допускает подневольные браки и требует их сохранения во что
бы то ни стало. «Человек, подневольно соединенный
браком,— заявляло духовенство,— должен переносить свое
супружество как подвиг, как жребий, присужденный ему
богом, и этому подвигу должен оставаться верен до
конца жизни, и тогда получит всякую награду на
небесах».
Задумайтесь над тем, могут ли такие принципы
служить основой для действительно счастливого союза
мужчины и женщины, строящих совместную жизнь? Однако
все это теория. А на практике ведь бывает иначе.
Есть же среди верующих люди, семейная жизнь
которых складывается неплохо. Есть же среди верующих
люди, которые хорошо относятся к своим мужьям и женам,
не разводятся, не оставляют свои семьи? Конечно есть.
Но это совсем не опровергает того, что было написано
выше.
111

Мы уже видели, что религиозная мораль по самому
существу своему не может служить основой нормальной,
здоровой семьи. И если семейная жизнь отдельных
верующих людей складывается благополучно, то это
происходит не потому, что они придерживаются тех или
иных религиозных убеждений, а, как правило, вопреки
им. Ведь очень много людей в нашей стране не верят в
бога, и их семьи от этого не становятся менее крепкими,
менее счастливыми.
Наконец, читатель может спросить: «А как же быть с
утверждением некоторых старых людей о том, что в годы
их молодости, когда без благословения священника
брачные узы считались недействительными, семья была
устойчивее, прочнее?» Понять эти утверждения нетрудно.
В те времена, о которых говорят старики, действительно,
семья казалась прочнее. Но это только так казалось.
Ведь она держалась на неравноправии женщины, на
строжайшем запрещении развода. Поэтому и
существовали сплошь да рядом такие семьи, в которых
отношения между супругами строились только на страхе или на
чисто хозяйственных интересах.
Кроме того, нельзя забывать еще одну простую
истину. Многие пожилые люди вообще склонны утверждать,
что в годы их юности и солнце светило ярче, и сахар был
слаще, и трава зеленее, и нравы были строже, «не то, что
нынешние». Человеку свойственно связывать с порой
своей молодости и зрелости, когда он живет полнокровной,
кипучей жизнью, самые хорошие, самые теплые
воспоминания. Зачастую дурные, уродливые события жизни,
свидетелем которых*был человек, выпадают из его памяти.
Если же такой человек к тому же религиозен, то память
услужливо подсказывает ему лишь факты,
подтверждающие его религиозные убеждения, и опускает события,
могущие опровергнуть эти убеждения. Понятно, что такие
люди не могут бытй объективными свидетелями
прошлого. 112

Только коммунистическая мораль способствует
созданию подлинно прочной, дружной семьи, основанной на
взаимной любви, уважении и взаимопонимании. А чем
прочнее семья, чем более теплыми и дружескими
являются отношения между супругами, тем легче
преодолевать им трудности, встречающиеся в жизни. В такой
семье легче воспитывать детей — будущих граждан
коммунистического общества.
Рекомендуемая литература
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 225—227.
Вопрос. Можно ли возразить что-либо против
религиозных заповедей «не убивай» и «не кради»?
Ответ. Этот вопрос звучит несколько странно. Что
значит «можно ли возразить против заповедей»? Против
самих заповедей никто никогда не возражал, если они не
были прямо направлены против интересов общества.
Вряд ли кто-нибудь у нас станет оправдывать убийства,
поощрять воровство. Но вместе с тем нельзя не
оговориться, что необходимо правильное понимание и
применение требований, которые церковь выдает за
«божественные заповеди», и прежде всего их оценка в тех или
иных конкретных условиях. Если не учитывать
конкретной обстановки, то можно прийти к нелепым выводам.
Обратимся к такому примеру. Верующие люди, с
умилением воспринимающие заповедь «не убивай»,
воспринимают ее как проявление величайшей гуманности
провозгласившего ее божества. Но как быть в том случае,
если речь идет о жестоком убийце, который предстает
перед судом за свои страшные преступления? Как быть,
например, с нацистскими преступниками, запятнавшими
себя кровавыми расправами над ни в чем не повинными
8 Заказ 4209
113

людьми? Проявить к ним милосердие, следуя заповеди
«не убивай»? Однако не будет ли это, мягко говоря,
негуманным по отношению к тем безвинным жертвам,
которые пали от руки убийц? Не будет ли это
«милосердием» к садизму и в какой-то степени оправданием
преступлений?
Этот пример говорит о том, что абстрактный подход к
заповеди «не убивай» может привести к действиям,
которые вряд ли могут найти оправдание с точки зрения
здравого смысла.
То же самое можно отнести к любым другим
заповедям религии. Их нельзя оценивать вне конкретных
условий, вне конкретной обстановки. Хорошо известно, что
воровство достойно всяческого осуждения. Но кто
осудит человека, похитившего в годы войны секретные
планы нацистов и тем самым способствовавшего проведению
удачной военной операции против фашистских
захватчиков?
Как видим, заповеди, взятые сами по себе, без учета
реальных условий, нельзя рассматривать ни как
«хорошие», ни как «плохие». А ведь церковь требует от
верующих принимать их беспрекословно. Они, по словам
религиозных проповедников, даны на вечные времена,
должны во всех случаях жизни служить руководством
для людей. Нарушение их верующими считается грехом,
за который господь карает жестоко, обрекая грешников
на адские мучения.
Вот в каком трудном положении оказываются
верующие. Как поступать в тех или иных ситуациях?
Верующий человек должен прежде всего руководствоваться
заповедями господними. Он обязан поступиться даже
голосом собственной совести, своими убеждениями,
действуя в соответствии с предписаниями церкви.
Уповая на заповеди, видя в них средство борьбы с
отрицательными явлениями, аморальными поступками,
114

вообще со всяким злом, существующим в мире, верующие
люди не видят, что эти заповеди в конечном счете
являются весьма негодным средством, не способным привести
к цели. В самом деле, можно ли заставить вора не
воровать, если его постоянно увещевать «не кради»?
Убийцу не остановить, если повторять ему заповедь «не
убивай». С чуждыми обществу явлениями надо вести
непримиримую борьбу, строго спрашивая с тех, кто
нарушает законы, делает зло ближним своим. Их надо
наказывать, не откладывая дело до «страшного суда»,
которого, как показывает практика, преступники не
очень-то боятся.
Как тут не вспомнить справедливое высказывание
голландского мыслителя XVII столетия Уриэля Акосты:
«Гораздо больше страшится разбойник виселицы,
которую он видит перед собой, чем ада, которого не видит,
пли наказания, в котором можно сомневаться и которое
угрожает в отдаленном будущем... Даже когда
кто-нибудь собирается убить и ему напомнят, что если он
убьет, то ему отрубят голову, он обуздает себя и не убьет;
если же он не обуздает себя из-за страха перед злом в
настоящем, то еще меньше сделает это из-за
воображаемого страха. Таким образом, приговоры и наказания
божий в этой жизни гораздо лучше могут укротить
строптивость людскую, нежели относящиеся к будущему
угрозы, которые должны исполниться в жизни неведомой».
И это не умозрительное заключение. Слова
мыслителя подтверждены на практике. Столетиями
провозглашают служители церкви «божественные заповеди»,
произносят их с амвонов, требуют от верующих их
безоговорочного исполнения, но остаются и аморализм, и
преступность, и прочие явления, с которыми церкви бороться
оказалось просто не под силу. Они разъедают и саму
церковь, ибо находят место и в среде духовенства. Несмотря
на призывы «не убивай», служители божьи не смогли из-
115

бавить человечество от войн, которые принесли
неисчислимые страдания миллионам людей. Более того, в
истории было множество религиозных войн. Религиозный
фанатизм приводил к массовым убийствам, жестоким
столкновениям целых народов. И те самые церковные
иерархи, которые провозглашали «не убивай», с легкой
совестью благословляли сражающиеся армии.
Разве это не свидетельствует о том, что заповеди в
лучшем случае являются лишь благими пожеланиями?
Правда, стремясь выйти из такого противоречивого
положения, которое очевидно для каждого
здравомыслящего человека, богословы и проповедники поясняли, что
заповеди в конечном счете относятся лишь к сугубо
личному поведению человека, не распространяясь на
широкий круг проблем, связанных с общественным развитием.
Они якобы запрещают убивать личных врагов,
расхищать чужое имущество и т. п. Однако это уже новая
интерпретация заповедей, имеющая целью вывести
религиозные представления из-под огня критики, потому что
еще сравнительно недавно подобным образом никто из
церковников не рассуждал. Да это и понятно. Относя
заповеди только к личному поведению людей, церковь не
может претендовать на роль «спасительницы
человечества» от социальных зол. А ведь именно на эту роль она
претендует.
Как ни старается духовенство найти выход из этого
клубка противоречий, оно не в состоянии преодолеть
непоследовательность и наивность религиозного
вероучения, проводником которого является церковь. Да это и
невозможно, потому что теологическая схема
преодоления зла в мире^осит явно искусственный характер. Она
оторвана от жизни, не учитывает конкретных ситуаций,
антиисторична по своему существу. Все было бы очень
просто, если бы можно было провозгласить «не убивай»
и сразу прекратились бы войны, кровавые распри, ги-
116

бель людей. Но такое может быть только в сказке, а не
в реальной жизни. Жизнь гораздо сложнее. Те же самые
войны имеют свои причины. И для того чтобы избавить
от них человечество, надо прежде всего уничтожить
причины, их порождающие.
Точно так же невозможно покончить с преступностью
в обществе, не уничтожив социальные корни, питающие
преступность. Все это можно отчетливо видеть при
анализе различных социальных процессов. Но ведь религия
и не стремится их анализировать. Объявляя движущей
силой природы и общества волю божью, она игнорирует
закономерный характер развития, а следовательно,
всякую возможность познавать законы, управляющие
миром, использовать их в интересах человечества.
А заповеди не имеют реальной ценности. Они
являются самообманом для людей, которые возлагают на них
какие-то надежды. Ну а для церкви они служат
средством привлечения людей к религии. Угрожая карами
господними за нарушение заповедей, церковь превращает
верующих в послушных исполнителей своей воли,
которым надлежит быть смиренными и покорными «рабами
божьми», не помышлять о том, чтобы задуматься самим
над волнующими их проблемами, целиком положиться
на всемогущего господа.
Рекомендуемая литература
Суглобов Г. А. Заповеди господни и человеческие. М., 1975.

III. О «СВЯЩЕННЫХ» КНИГАХ
Вопрос. На каком основании атеисты отрицают бого-
вдохновенность «священных» книг? Можно
ли точно установить, кем и когда они были
написаны?
Ответ. Христианская церковь всегда внушала и
внушает верующим мысль о том, что «священные» книги —
сочинения, входящие в Библию,— являются
божественным откровением, т. е. написаны по внушению святого
духа.
О другом говорит наука. Вот уже несколько веков
ученые разных стран занимаются изучением
«священного писания», сопоставляют друг с другом отдельные
части Библии, сравнивают сведения, содержащиеся в
ней, с данными других письменных источников и
материалами археологических раскопок. Они пришли к
выводу, что произведения, включенные в Библию, полны
противоречий, описания тех или иных событий часто не
соответствуют действительной исторической и
географической обстановке. Удалось также установить время
написания различных частей Библии. Что касается
авторов библейских книг, выяснить имена не
представляется возможным: «священные» книги много раз
переделывались, переписывались, редактировались; имена,
которые стоят в^заглавии этих книг, по большей части
вымышленны.
Библия, как известно, состоит из двух частей —
Ветхого завета, который представляет собой собрание
«священных» текстов древних иудеев, и Нового завета, в
котором рассказывается о деятельности и учении Иисуса
П8

Христа. Ветхий завет распадается на несколько мало
связанных между собою частей: Пятикнижие,
приписываемое Моисею, мифическому иудейскому пророку;
затем так называемые «писания» (Книга Судей, Руфь,
Книги Царств и др.) и книги пророков (Исайи,
Иеремии, Иезекиила, Даниила и т. д.). Характер библейских
сочинений самый разнородный: тут и рассказ о
сотворении мира, и законники древних евреев, и описания
исторических событий, и даже любовные стихи — «Песнь
песней» Соломона.
Важнейшей частью Ветхого завета является
Пятикнижие: именно там устами Моисея говорит якобы сам
бог. Однако уже в XVII в. ученые обратили внимание
на то, что сочинения, входящие в этот раздел Библии,
не представляют единого целого. В книге Бытие в одних
случаях бог называется Ягве, а в других — Элогим. Эло-
гим — буквально боги, духи. Значит, в книгу Бытие
включены части, создатели которых верили, как и
другие народы Древнего Востока, не в единого всесильного
бога, а во множество божеств, значит, книга Бытие —
соединение различных источников, излагающих миф о
сотворении мира каждый по-своему. Ученые считают,
что сочинение, в котором фигурирует бог Ягве (условно
оно названо «Ягвист»), написано примерно в IX в. до
н. э. в Иудее; а другое сочинение (условно—«Элогист»),
в котором имя бога дано во множественном числе,— в
северной части Палестины около VIII в. до н. э. Ряд
противоречий, встречающихся в книге Бытие, как раз и
объясняется тем, что в ней механически соединены
разные источники. Так, в первой главе рассказывается, что
бог при сотворении мира сначала создал рыб,
пресмыкающихся, птиц и других животных, а потом уже
человека, причем женщина и мужчина были созданы
одновременно. Во второй же главе события идут в обратном
порядке: сначала бог создает человека, потом в помощь
119

ему — различных животных и, наконец, из ребра
Адама — Еву.
Книга Бытие отнюдь не откровение, сообщавшее
никому не ведомые прежде истины и факты. В
значительной части она всего лишь переработка древнейших
мифов, широко распространенных в Передней Азии. Мифы
эти в большинстве своем являются творчеством
шумеров— народа, создавшего еще в 4-м тысячелетии до
н. э. укрепленные города в южной части Двуречья
(долина рек Тигра и Евфрата). Библейский рассказ о
райском саде — Эдеме, который бог создал для Адама,
восходит к воспоминаниям о прекрасных шумерийских
садах. В шумерийских источниках упоминается
необычайно плодородный район — Гу-Эден (край степи),
из-за которого боролись города Лагаш и Умма. От
названия Гу-Эден и произошло слово Эдем (или Эден
по-древнееврейски). Только жили в том Эдеме не Адам
и Ева, а трудолюбивые шумеры, которые не знали ни о
каком боге Ягве.
Миф о потопе — это тоже слегка переработанный
миф древних шумеров. До нас дошла записанная на
глиняных табличках поэма о легендарном шумерийском
герое Гильгамеше. В этой поэме, созданной на много
веков раньше Библии, рассказывается о том, как
разгневанный бог Энлиль наслал на людей потоп, а другой
бог Эа предупредил об этом своего любимца Ут-На-
пиштима и научил его построить корабль, чтобы тот мог
спастись со своей семьей. Нечто сходное есть и в
библейском мифе, только в нем, вопреки логике, и гибель
и спасение исходят от одного и того же бога: иудейские
жрецы переработали древний шумерийский миф в духе
единобожия.
Остальные части Пятикнижия столь же разнородны
по своему составу. Второзаконие, например, состоит из
двух частей: Книги закона, которую иерусалимские жре-
120

цы обнародовали в 621 г. до н. э., и Жреческого кодекса,
составленного более чем через столетие (между 500 и
444 гг. до н. э.). Таким образом, Пятикнижие не могло
быть написано одним лицом. Мифический Моисей здесь
ни при чем.
Писания и пророчества, включенные в Ветхий завет,
созданы тоже в разное время — в основном между VIII
и II вв. до н. э. Древнейшими частями Библии ученые
считают Песнь Деборы из Книги Судей и Песнь Давида
из Второй книги Царств. Эти песни относятся примерно
к XIII в. до н. э.
В 1947 г. в пещерах Вади-Кумрана (район Мертвого
моря) обнаружены древние рукописи на кожаных
свитках. Они были составлены ессеями, членами одной из
иудейских сект, которая, как показал специальный
физический анализ найденных остатков рукописей,
существовала во II в. до н. э.— I в. н. э. Среди кумранских
свитков были обнаружены древнейшие из дошедших
до нас списков отдельных книг Библии (Ветхого
завета) на древнееврейском языке. Сравнение их с
почитаемым в настоящее время древнееврейским текстом
Библии наглядно показывает, как перерабатывалось и
подчищалось «священное писание». Так, в одном
отрывке из Второзакония, найденном в Кумране,
содержится обращение «ко всем богам» поклоняться
израильскому богу (32: 43). В иудаистском каноническом тексте
Библии эта фраза попросту выкинута, а в греческом
переводе Библии слово «боги» заменено словом «ангелы».
Этим как бы хотели подчеркнуть: никаких других богов
рядом с единым и всемогущим богом Ягве не должно
существовать. Однако было время, когда древние евреи
считали Ягве не единственным богом, а только главным
среди других. И об этом тоже было написано в Библии.
Ряд позднейших поправок Библии смягчал
некоторые содержавшиеся в проповедях ветхозаветных про-
121

роков резкие высказывания против богатых. В Книге
пророка Аввакума есть фраза: «Надменный человек,
как бродящее вино, не успокаивается, так что
расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен...»
(2: 5). Сравнение с бродящим вином всегда казалось
неясным, тем более что дальше речь идет о
ненасытности. И вот теперь, когда Книга Аввакума была найдена
в пещерах Кумрана, стало очевидным, что в более
раннем оригинале вместо слов «как бродящее вино» стоит
слово «богач»: «Надменный богач не успокаивается...»
Иудейским жрецам не понравилось это высказывание,
и они его изменили, вставив вместо слова «богач»
похожее по написанию слово «вино».
Все это показывает, что Библия—дело рук
человеческих, она создавалась на протяжении веков,
составлялась из разных частей, перерабатывалась и
приспосабливалась к потребностям господствующих
эксплуататорских классов. И не случайно среди представителей
разных религиозных направлений нет единства в том,
что же в «священном писании» считать божественным
откровением. Приверженцы иудаизма отказались
признать священными такие древние книги, как Книга
премудрости Соломона, Книги Маккавеев, Книга Товита,
Книга Варуха и др. Католики и православные христиане
почитают эти сочинения, хотя и не называют их «бого-
вдохновенными», а протестанты, вслед за иудеями,
совсем исключают их из своей Библии.
Рекомендуемая литература
Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1978.
Крывелев И. А. К#1га о Библии. М., 1959.
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 300—324.
122

Вопрос. В Библии имеется ряд фактов,
подтвержденных археологическими раскопками. Разве
это не свидетельствует в пользу истинности
Библии?
Ответ. Что в Библии достоверно и что следует отнести
в область вымысла и сказок? Вопрос этот интересует
не только верующих. Библию изучают ученые, историки
и археологи.
Как известно, эта «священная» книга состоит из
многих мало связанных друг с другом частей, написанных
в разное время и разными авторами. Так, в Ветхий
завет входит Пятикнижие, приписываемое мифическому
иудейскому пророку Моисею, книги пророков и др.
Характер этих сочинений самый различный: тут и история
потомков Адама и Евы, и описание отдельных
исторических событий из жизни древних израильтян, и даже
любовные стихи («Песнь песней»). Короче говоря, здесь
собраны разные произведения древнееврейской
литературы и фольклора, написанные и собранные в течение
многих столетий, в основном между VIII и II вв. до н. э.
Новый завет относится к произведениям
раннехристианской литературы. Входящие в него евангелия,
Деяния апостолов и другие библейские книги написаны в
I—II вв. н. э. Например, исторической наукой
установлено, что самая ранняя из них — Откровение Иоанна
Богослова (Апокалипсис)—появилась около 68 г. н. э.
Все другие части Нового завета написаны в более
позднее время.
Достоверность отдельных частей Библии далеко не
равнозначна. В некоторых местах мы встречаемся с
описанием реальных событий, которые подтверждаются
исторической наукой, но тут же можно сплошь и рядом
встретить мифические сказания о сотворении богом мира
и человека, о грехопадении первых людей и т. п. Науку,
123

конечно, интересуют в первую очередь не эти сказания,
а те, в которых можно усмотреть реальную основу. Ведь
древние памятники письменности помогают узнать
многое о событиях, которые произошли в далеком прошлом.
Что же говорит нам археологическая наука о
событиях, описанных в Библии?
Археологи, как известно, разыскивают и изучают
материальные памятники прошлого: орудия производства,
предметы быта, остатки древних поселений,
захоронения людей прошедших веков. Большую помощь ученым
оказывают древние рукописи, написанные на
пергаменте, глине, папирусе.
В настоящее время в распоряжении археологов
имеется много данных, которые в большей или меньшей
мере подтверждают некоторые библейские рассказы.
Таковы, например, археологические находки, связанные
с именем древнееврейского царя Соломона. В Библии
говорится о том, что по его приказанию для
Иерусалимского храма были сделаны различные предметы из меди,
а ее производили «в окрестности Иордана, между Сокхо-
фом и Цаританом». Отталкиваясь от этого, группа
археологов начала в 1936 г. поиски древнего медеплавильного
производства. В результате на побережье Акабского
залива были открыты развалины медных рудников и меде-
плавилен, относящихся ко времени царя Соломона.
После смерти Соломона древнееврейское государство
распалось на два царства — Иудею и Израиль. История
этих царств подробно описана в найденных археологами
ассирийских и вавилонских клинописных рукописях.
Вместе с тем о многих событиях этой эпохи рассказывается
и в Библии. *
Сопоставляя тексты, ученые пришли к выводу, что
некоторые события, описанные в Библии, действительно
имели место. Вот один пример. В 701 г. до н. э.
ассирийский царь Синаххериб вторгся в Иудею и осадил крепость
124

Лахиш. Взяв ее, он двинулся к Иерусалиму. Археологи
нашли подтверждение библейскому рассказу о Лахише.
В 1850 г. был обнаружен дворец Синаххериба, и в нем,
как установили археологи, оказалось много различных
предметов, вывезенных из Лахиша в 701 г. до н. э.
Более того, на стенах дворца сохранились фрески, на
которых были изображены сцены осады и падения
Лахиша. А в 40-х годах нашего века была раскопана сама
крепость древнего Лахиша. У ее стен археологи
обнаружили братскую могилу, в которой находилось около
полутора тысяч человеческих скелетов. На многих были
ясно видны следы смертельных ранений. Как видно, тут
были погребены ассирийские воины, осаждавшие
крепость.
Далее Библия подробно повествует о том, как
Иудейское царство было завоевано Вавилоном (покорившим до
этого Ассирию). Эти же события описаны в вавилонских
хрониках.
Можно было бы назвать и другие места в Библии,
которые в настоящее время в той или иной степени
подтверждены исследованиями историков и археологов. При
этом, конечно, почти во всех случаях обнаруживаются
расхождения в том, как событие описано в Библии и как
о нем говорится в других рукописных источниках
древности. Это вполне понятно. Ведь в Библии подавляющее
большинство действительных событий переработано в
религиозном духе, дополнено религиозными вымыслами,
рассказами о чудесах.
Нельзя не подчеркнуть и другого: в Библии много
таких повествований, которые не только не подтверждаются
наукой, а, наоборот, категорически опровергаются ею.
Возьмем поначалу Ветхий завет.
Самую древнюю историю еврейского народа Библия
связывает с именами патриархов Авраама, Исаака и
Иакова, с 12 сыновьями последнего, которые стали родона-
125

чальниками «колен израилевых», с египетским пленом и
завоеванием Палестины. Все эти тексты Ветхого завета
нельзя отнести к историческим. Они не более чем
религиозные мифы. Археологическая наука не может
разыскать сколько-нибудь убедительные данные, которые
доказывали историчность ветхозаветных сказаний.
Показательным в этом отношении является
библейский рассказ о пребывании древних евреев в Египте, об
«исходе» их из египетского плена и завоевании «земли
обетованной». Уже само сказание об «исходе», так, как
оно изложено в Библии, не дает возможности связать
концы с концами. В самом деле, по Библии, из Египта
израильтяне ушли в количестве 600 тысяч только
мужчин, че считая женщин и детей. Простой подсчет
показывает, что всего израильтян было не меньше 2,5—3
миллионов человек. Невозможно представить, как все эти
люди могли переправиться в течение одной ночи через
Красное море, чем могли питаться во время долгих
блужданий по пустыне. Здесь налицо безудержная фантазия
авторов Библии.
Но главное в другом: археологические расследования
не дают ничего для подтверждения этих ветхозаветных
сказаний. В дельте Нила — там, где, по уверению Библии,
жили древние израильтяне,— не было найдено никаких
следов их пребывания: ни остатков строений, ни
предметов быта, ни погребений. А ведь Библия утверждает, что
древние евреи жили на земле египетской 430 лет.
Более того. История Египта тех времен оставила
самые разнообразные источники, подтверждающие
различные события, происходящие в этой стране. В
распоряжении историков находится огромное количество
папирусных источников, надписей на стенах храмов, гробниц,
дворцов. Рассказывается о всех сколько-нибудь важных
событиях.
126

Об «исходе» евреев из Египта, об их пребывании в
рабстве в течение столь длительного времени сообщений
нет. Почему? Да только потому, что вся история о
египетском плене народа Израиля — вымысел.
Между тем нелишне вспомнить, что именно эта
ветхозаветная легенда используется ныне израильскими и
иными сионистами для доказательства «законности» права
евреев на владение Палестиной.
Не подтверждает археология и быстрое завоевание
Ханаана. Раскопки в тех местах, где находились древние
ханаанские (палестинские) города, показали, что они
были разрушены в самое разное время. Так, например,
Иерихон и Гай были разрушены задолго до того
периода, о котором повествует Библия. Правда, тщательные
и всесторонние исследования историков и археологов
подтверждают, что в Палестину проникали среди других
народов и израильтяне, но приходили они сюда не из
Египта, а из степей Аравийского полуострова и из
Месопотамии.
Еще в более невыгодном свете выглядят
повествования Нового завета. Археология показывает, что в них
еще больше вымысла.
Новозаветные рассказы о том, что Христос был
рожден чудесным образом, затем воскрешал мертвых и
ходил по воде, что он был богочеловеком, никак и ничем
не подтверждаются, да и не могут быть подтверждены.
Перед нами те самые чудеса, которые невозможны, так
как противоречат законам природы, всем нашим
знаниям об окружающем мире.
Богочеловека Иисуса не было и не могло быть. Но,
может быть, существовал религиозный проповедник
Иисус?
Поисками ответа на этот вопрос занимались многие.
Но и здесь исторические и археологические источники
того времени, когда, согласно Библии, жил Христос, не
127

дают науке убедительных фактов для подтверждения
библейских рассказов о Христе.
Особый интерес вызвали находки кумранских
свитков на побережье Мертвого моря (50-е годы нашего
столетия). В них, в частности, рассказывается о вожде
иудейской секты ессеев — «учителе праведности».
Описание жизнедеятельности этого человека во многом
совпадает с тем, что рассказывает нам Библия (во многом, но
не во всем!). На первых порах некоторые ученые
склонны были признать, что кумранские документы
подтверждают евангельские сказания о Христе. Однако, после
того как эти рукописи были изучены более тщательно,
вскрылись факты, которые не позволяют сделать такой
вывод.
Новый завет с большими подробностями описывает
земную жизнь Иисуса Христа. Там упоминаются имена
исторических личностей, факты, события, из чего
следует, что Христос будто бы жил в первой половине I в.
н. э. Кумранские документы, как установлено
исследователями, относятся к более раннему времени, а именно
к середине I в. до н. э. Тогда именно и жил «учитель
праведности», если он действительно существовал. Скорее
всего это был один из многочисленных религиозных
проповедников того времени, когда еврейский народ страдал
от ига завоевателей.
Не видя ничего хорошего в своей жизни, люди с
воодушевлением и верой слушали пророков, возвещавших о
том, что спасение придет от бога. «С тех пор,— пишет
Ф. Энгельс,— как для народа Израиля наступили в этом
мире тяжкие времена, начиная с обложения данью
ассирийцами и вавилонянами, разрушения обоих царств,
Израиля и Иудеи, и вплоть до порабощения Селевкида-
ми, следовательно от Исайи до Даниила, всякий раз во
время бедствия предсказывается появление спасителя».
В этих условиях «учлтеяь* праведности» мог быть как
128

исторической, так и мифической личностью. И конечно,
в том и другом случае религиозные фанатики
расцвечивали биографию таких людей всякого рода вымыслами,
чтобы придать им облик избранных самим богом.
Но как же обстоит дело с Христом? Миф это или же
его прообразом стал некогда живший человек, который
проповедовал новую религию? Данные исторической и
археологической науки говорят о том, что богочеловек
Христос — миф. Однако не исключено то, что авторы
первых сказаний о Христе имели в виду какого-то
проповедника нового вероучения, который действительно жил и
был распят на кресте. Таких «учителей» было в ту эпоху
немало, и один из них мог стать прообразом Христа. Но —
самое главное! — такой «пророк» был не более чем
человеком, черты божественности ему были приписаны
позднее религиозной фантазией.
Археология много дала для изучения Ветхого и
Нового заветов. Ученые установили, что ряд фактов,
упомянутых в Библии, действительно имел место, но рассказано
о них в большинстве случаев не так, как было на самом
деле.
Наука показывает также, что огромного количества
событий, упомянутых там, вообще не было, они
выдуманы. Археологические раскопки в конечном итоге
убедительно свидетельствуют не в пользу «священного
писания».
Рекомендуемая литература
Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1978.
Крывелев И. А. Раскопки в «библейских» странах. М., 1965.
Церен Э. Библейские холмы. М., 1966.
9 Заказ 4209
129

Вопрос. Если верить атеистам, то евангелисты Матфей,
Марк, Лука и Иоанн не были современниками
и учениками Христа, а их сблаговествования»
появились в разное время. Так ли это?
Ответ. Христиане считают, что евангелия (благовество-
вания), в которых рассказывается о жизни и паоповедях
Иисуса Христа, написаны двумя учениками Христа —
апостолами Матфеем и Иоанном и двумя учениками
апостолов — Марком (учеником Петра) и Лукой
(учеником Павла). Между тем детальное изучение текстов
евангелий и другой литературы ранних христиан показывает,
что четыре новозаветных евангелия были написаны ъ
конце I — начале II в. н. э., неоднократно
редактировались и видоизменялись.
Какие доводы выдвигают ученые в пользу того, что
авторы евангелий не были и не могли быть учениками
Христа?
Прежде всего прямые и косвенные свидетельства
самих христиан. Так, обращает на себя внимание
отсутствие ссылок на евангелия Нового завета в посланиях,
написанных от имени апостола Павла. Самые ранние из
этих посланий были созданы во второй половине 1 в.; в
них слово «евангелие» употребляется для обозначения
устной проповеди нового учения. Автор в посланиях
говорит о своем «благовествовании» (в подлиннике —
евангелии. Римл., 2: 16; Галат., 1 :6,7); он упрекает христиан
Галатии в том, что они слушают иное «благовествова-
ние», которое исходит от людей, желающих их смутить.
В первом послании к коринфянам сказано: «...если бы
кто, пришед, начал проповедовать ...иное благовествова-
ние (евангелие)...» Ясно видно, что для автора посланий
евангелие не писание, а сообщаемое различными
странствующими проповедниками «благовестие» о Христе и его
учении. О «боговдохновенных» сочинениях Матфея, Мар-
130

ка, Луки и Иоанна у него нет ни слова. А ведь церковь
считает их самыми ранними произведениями
христианской литературы.
Один из христианских писателей первой половины
II в., Папий, упоминает запись поучений Иисуса,
сделанную Матфеем, но утверждает, что он писал на еврейском
языке, «а переводил их кто как мог». Другими словами,
если в его время и было известно Евангелие от Матфея,
то воспринималось оно Папием не как подлинный текст,
составленный учеником Иисуса, а как один из переводов
первоначальных записей. Действительно, евангелия, как
и остальные произведения Нового завета, были
написаны по-гречески, в то время как родным языком учеников
Иисуса, как и его самого, согласно рассказам Нового
завета, должен был быть язык арамейский (его Папий
называет еврейским) —разговорный язык населения Па-
Лестины той эпохи, к которой относятся события,
описанные в четырех евангелиях.
В середине II в. другой христианский писатель, Юстин
(церковь почитает его под именем Юстина Мученика),
написал «Апологию» — произведение, в котором он
рассказывал о сущности христианства и защищал его от
нападок язычников. Юстин в качестве основного источника
сведений об Иисусе называет «воспоминание апостолов»
и «изречения Иисуса». Может быть, это и есть указание
на новозаветные евангелия? Но из евангелистов только
Матфей и Иоанн почитаются апостолами; а, кроме того,
к воспоминаниям апостолов Юстин относит и рассказ
Петра о суде над Иисусом, на который он ссылается, а
такого рассказа в Новом завете нет. Что же касается
«изречений Иисуса», то существование сборников отдельных
поучений, приписываемых основателю христианства,
доказано благодаря археологическим раскопкам: в Египте
в конце XIX — начале XX в. были обнаружены на
папирусах записи таких изречений на греческом языке. При
131

сопоставлении с новозаветными евангелиями выяснилось,
что одни «изречения» совпадают с приведенными в них
поучениями, а другие или совсем отсутствуют, или
включены туда в измененном виде. По всей вероятности,
сборники отдельных изречений были самыми первыми
произведениями христиан, но и им, по мнению современных
ученых, предшествовал длительный период
распространения нового учения в устных проповедях.
Впервые четыре новозаветных евангелия в качестве
основных священных книг упоминаются епископом
города Лугудона в Галлии (совр. Лион) Иринеем в его
сочинении «Против ересей», написанном около 180 г.
Детальный анализ текстов евангелий показал, что
первые три из них — Марка, Матфея и Луки — во многом
похожи друг на друга: Иисус там показан как
богочеловек, основные факты его биографии одни и те же;
четвертое же — Евангелие от Иоанна — очень отличается
от них: в нем нет ни слова ни о родителях, ни о рождении
Иисуса. Иисус рисуется «сыном божьим» или «словом
божьим», которому чуждо все человеческое. Матери
своей он говорит: «Что общего между мной и тобой,
женщина?» Иисус из четвертого евангелия не ест обычной пищи,
когда ученики предлагают ему еду, он отвечает им:
«У меня есть пища, которую вы не знаете... Моя пища
есть творить волю пославшего меня и совершить дело
его» (4:31—34).
Нет в Евангелии от Иоанна и призывов к бедным и
угнетенным, которые еще встречаются у первых
евангелистов: «Блаженны нищие, ибо ваше есть царствие бо-
жие», «Блаженшы алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лук.,
6:20—21). По Иоанну, спасется только тот, кто
обретает в себе святой дух (3:5—6).
Однако и в текстах первых трех евангелий очень
много расхождений в передаче учения Иисуса. Например, в
Евангелии от Матфея утверждается, что проповедь Иису-
132

са обращена только к иудеям: «На путь к язычникам не
ходите» (10:5), а в Евангелии от Марка содержится
призыв проповедовать среди язычников (13:10). В одном
месте Иисус проповедует милосердие: «Будьте
милосердны, как и отец ваш милосерд» (Лук., 6:36), а в другом
грозит жестокими наказаниями всем творящим
беззаконие: «И ввергнут их в печь огненную: там будет плач
и скрежет зубов» (Матф., 13:42). Все эти и подобные им
противоречия объясняются тем, что евангелия Нового
завета создавались в разное время, в разных районах и
среди разных слоев населения обширной Римской
империи: автор Евангелия от Матфея адресовался в основном
к христианам из иудеев, Марк — к христианам из
язычников, еще в основном беднякам. Другие евангелия
смягчают выступления против богатых (или просто
опускают их).
Из четырех евангелий наиболее ранним является
Евангелие от Марка, а не от Матфея, как считает
церковь. Оно самое краткое: автор его еще не знал многих
рассказов, которые есть у Матфея и Луки (в частности,
рассказ о рождении Иисуса). Затем следуют Евангелия
от Луки и от Матфея: рассказы Евангелия от Марка
почти полностью вошли в эти евангелия. Ученые расходятся
во мнениях относительно того, которое из этих двух было
написано раньше. Самым поздним евангелием, по
мнению большинства ученых, является Евангелие от Иоанна
(в нем имеются намеки на восстание в Иудее 132—
135 гг.). Археологи обнаружили в Египте на папирусах
фрагменты евангелий; самые ранние фрагменты
относятся^ 125—150 гг.
Если внимательно вчитаться в тексты четырех
евангелий, то можно обнаружить большое количество
фактических противоречий и исторических несообразностей.
бзять, к примеру, казалось бы, самый простой вопрос:
когда родился Иисус Христос? По данным Евангелия от
133

Матфея, это произошло в царствование царя Ирода. Но
ведь Ирод умер за четыре года до начала новой эры, т. е.
за четыре года до того, как — по учению церкви —
родился Иисус. К тому же в Евангелии от Луки сказано, что
Иисус родился в период, когда римским наместником в
Сирии и Палестине был Квириний (I в. после 6 г. н. э.).
В Евангелиях Луки и Матфея перечислены предки
Иосифа, мужа Марии: оба эти перечня существенно
расходятся, даже имя отца Иосифа не совпадает.
Авторы не только путали даты и исторических
деятелей, они плохо представляли себе и Палестину, в которой
якобы они жили и где они слушали Христа. Так, в
Евангелии от Матфея рассказывается об огромных стадах
свиней в Палестине (8:30), хотя иудеи не разводили
свиней, которых считали нечистыми животными; небольшое
Генисаретское озеро называется морем Галилейским
(15:29). Горчица, однолетнее травянистое растение,
превращается у евангелистов, никогда не видевших его, в
дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные
(Матф., 13:32). Все эти данные и позволили ученым
сделать вывод, что авторы евангелий никогда не были в
Палестине.
Евангелия, включенные в Новый завет, были
составлены за пределами Палестины людьми, говорившими на
греческом языке, более полувека спустя после того
времени, к которому относится действие евангельских
рассказов. Авторами их никак не могли быть современники
и ученики проповедника Иисуса, если такое лицо
действительно существовало.
Рекомендуемая литература
Косидовский 3. Сказания евангелистов. М., 1979.
Ленцман Я. А. Сравнивая евангелия. М., 1966.
Свенцицкая И. С. Запрещенные евангелия. М., 1965.
134

Вопрос. Атеисты утверждают, что есть евангелия,
которые не признаются церковью. Так ли это?
Ответ. В I—IV вв., в период становления христианского
вероучения и христианской церковной организации, было
создано много различных сочинений, повествующих о
жизни, смерти, воскресении Иисуса, передававших его
поучения. Отношение церкви к этим сочинениям
неодинаково. Есть книги, которые она считает «священными» и
«боговдохновенными». Эти книги включены в особый
список— канон, они называются каноническими.
Канонические христианские сочинения и составляют Новый завет.
Остальные раннехристианские произведения считаются
церковью апокрифическими, т. е. тайными и подложными
(от греческого слова «апокрюфос»— тайный); сначала
так назывались сочинения, почитавшиеся только
определенными христианскими группами,
христианами-гностиками, действительно стремившимися держать свое учение
в тайне от непосвященных; затем церковь распространила
название «апокрифы» на все непризнанные священными
произведения первых христиан.
Среди апокрифов есть такие, которые церковь не
считает «боговдохновенными», но разрешает читать
верующим. Но есть и запрещенные, так называемые
«отрешенные книги», учение которых церковь объявляет
ложным, еретическим.
Это разделение определяется сложными
историческими причинами; происходило оно постепенно, в процессе
борьбы различных направлений внутри христианства.
В произведениях христианских писателей II—IV вв.
встречаются упоминания большого количества евангелий
самых разных авторов. Кроме четырех, включенных в
Новьй завет, существовали евангелия Петра, Андрея,
Варфоломея, Якова, Филиппа, Евы, 12 апостолов, два
совершенно различных Евангелия Фомы, еще одно (а мо-
135

жет быть, и два) Евангелие Марка и много др\ гих. Автор
новозаветного Евангелия от Луки в начале своего
сочинения говорит о многих предшествующих ему
жизнеописаниях Иисуса: «Как уже многие начали составлять
повествования о совершенно известных между нами
событиях, как передали нам то бывшие с самого начала
очевидцами и служителями слова, то рассудилось и мне,
по тщательном исследовании всего сначала, по порядку
описать тебе, достопочтенный Феофил...»
В 1946 г. в Египте при археологических раскопках
найдены полные тексты Евангелий Фомы, Филиппа, а
также сочинение, которое называется Евангелие истины.
Во II—IV вв. отдельные группы христиан почитали
разные произведения, излагавшие учение Иисуса. Каждое
из них для придания большего авторитета
приписывалось какому-нибудь апостолу или его ближайшим
ученикам, причем между отдельными группами христиан
шли постоянные споры, какое сочинение более
достоверно. В этих спорах порой подвергался сомнению авторитет
того или иного автора: христиане из иудеев,
признававшие апостола Петра, называли Павла лжеапостолом, а
автор новозаветного Послания к галатам в свою очередь
выступает против Петра и обвиняет его в лицемерии (2:
11 —13). Подобные разногласия, а также обилие
сочинений, нередко противоречивших друг другу и в то же
время претендовавших на истинность, затрудняли
объединение христиан. Поэтому христианские епископы и
идеологи начиная со II в. стремились отобрать из массы
христианских писаний такие, которые помогли бы им
объединить христианс!?ие групЯы и укрепить свое положение.
В наиболее многочисленных объединениях — в
христианских общинах Рима, Карфагена (в Северной
Африке), Александрии (в Египте), Антиохии (в Сирии) —
стали составляться списки особо почитаемых
христианских книг.
136

Первый такой список (канон) был составлен в Рнмо
около 200 г., он сохранился. В нем упомянуты четыре
новозаветных евангелия, послания, апокалипсисы.
Некоторых апостольских посланий (послания Павла к евреям,
второго послания Петра, послания Иакова, трех
посланий Иоанна), которые вошли в окончательный текст
Нового завета, там нет, и в то же время приведены
названия произведений, которые церковь впоследствии
отказалась рассматривать как «боговдохновенные» (например,
Апокалипсис Петра). Термин «Новый завет»
применительно к собранию «священных» книг появился только
в конце II в. Около 192 г. он был употреблен в анонимном
сочинении какого-то христианского писателя.
За признание тех или иных христианских книг
«священными» велась ожесточенная борьба. Еще в начале
IV в. некоторые христиане утверждали, что Откровение
Иоанна Богослова — подделка II в.
К Ш в. появилось несколько канонов — списков
«священных» книг, обязательных для почитания. Римский
канон, включивший в себя основные произведения
Нового завета, но сокращенный по сравнению со списком
200 г., признавался христианами западных провинций
Римской империи. Александрийский канон III в.,
получивший распространение на Востоке, был значительно
шире Римского: в него были включены Учение
двенадцати апостолов, Апокалипсис Петра, послания Климента и
Варнавы (по христианскому преданию, учеников
апостолов). В Антиохии же христиане почитали только одно
евангелие, составленное писателем II в. Татианом на
основании четырех новозаветных евангелий; туда включен
также материал из евангелия, почитавшегося
христианами из иудеев. Свое собрание книг было у некоторых
египетских христиан: они считали «священными»
Евангелия Фомы, Филиппа и Евангелие истины.
137

Только к концу IV — началу V в. был выработан
единый христианский канон. Это произошло не без
вмешательства римских императоров, которые в начале IV в.
решили заключить союз с христианской церковью, давно
уже провозгласившей принцип: «Всякая власть от бога>.
В 312 г. было издано предписание, разрешавшее
христианам свободно отправлять свой культ. Христианские
организации получили право владеть землей, покупать и
продавать ее. Все имущество, отобранное у христиан во
время прежних преследований, возвращалось им. С этого
момента начинается превращение христианства в
господствующую государственную религию.
Император Константин (306—337), хотя он сам и не
был христианином, вмешивался в дела церкви и
богословские дела: ему была нужна единая церковь с
единым централизованным управлением. Чтобы
разобраться в междоусобной борьбе христиан и выяснить
поподробнее, чему собственно они учат, Константин потребовал
от епископов представления ему копий «священных» книг.
Начались совещания епископов: они созывали съезды
(соборы), обменивались посланиями, чтобы установить,
какие именно сочинения вдохновлены свыше, а какие нет.
По-видимому, это было нелегким делом: только в 363 г.
на совещании епископов в городе Лаодикее было принято
решение разослать по христианским организациям
письма с перечнем канонических произведений.
В Лаодикейский канон вошли все произведения
Нового завета, кроме Откровения Иоанна Богослова. Все
остальные книги христиан не признавались «боговдох-
новенными», а потому пользоваться ими при
богослужениях запрещалось.
После постановления Лаодикейского собора епископы
отдельных округов в свою очередь обращались к своей
пастве с посланиями, в которых перечислялись подлинно
«священные» книги и содержались призывы не читать
книг запрещенных.

Лаодикейский канон не был окончательным.
Собиралось еще несколько съездов епископов, и лщиь в 419 г.—
почти четыре века спустя после возникновения
христианства — руководители церкви приняли тот текст Нового
завета, который и по сей день считается «священным» у
верующих в Иисуса Христа.
После того как окончательно был выработан единый
христианский канон, появляется (впервые в V в. в
Восточной Римской империи) список книг апокрифических,
запрещенных, или, как их называли, отрешенных. Эти
книги подлежали уничтожению, чтение их считалось
религиозным преступлением.
К запрещенной литературе были причислены те
произведения, где были существенные расхождения с
победившими ортодоксальными направлениями. К
таким расхождениям относились вопрос о соблюдении
или несоблюдении иудейских обрядов, разные
трактовки образа Иисуса. Например, в некоторых ранних
евангелиях Иисус рисуется обыкновенным человеком,
сыном Иосифа и Марии, на которого за его
праведность сошел святой дух. Существовали евангелия, в
которых человеческая природа Иисуса, наоборот, не
признавалась совсем. Значительны были расхождения
в представлениях о царстве божьем и о втором
пришествии Христа. Были группы христиан, которые не
признавали этого пришествия и наступления царства божьего
на земле. «...Царствие внутри вас и вне вас»,— сказано
в Евангелии Фомы, найденном в Египте. В запрещенных
евангелиях, прежде всего ранних, более резко были
выражены призывы к полному отказу от богатства, к
отречению от мира, что не соответствовало позиции
победившей церкви.
Из числа христианских сочинений, не вошедших в
канон, только небольшая часть рассматривалась в качестве
дозволенной для домашнего чтения. Это, как правило,
139

произведения, написанные после новозаветных
евангелий и не имевшие догматических расхождений с учением,
изложенным в последних. К такого рода сочинениям
относятся, например, «Сказание Иакова о рождении
Марии». Церковь не признала его «боговдохновенным»: оно
явно было написано позже новозаветных книг, и считать
его автором кого-либо из учеников Иисуса было
невозможно. Но епископы не препятствовали распространению
«Сказания». И не случайно: ведь праздники рождества
богородицы, введения богородицы во храм оснозаны
только на этом апокрифе.
Таким же -неканоническим произведением является и
сочинение анонимного автора «Об успении Марии»,
послужившее для обоснования христианского праздника
успения богородицы.
Изучение апокрифической литературы показывает,
что в раннем христианстве не существовало единого
стройного учения, позволяет выявить многочисленные
переработки христианских «священных» книг, опровергает
миф об их так называемой «боговдохновенности».
Рекомендуемая литература
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 313—314.
Свенцицкая И. С. Запрещенные евангелия. М., 1965.
Вопрос. «Священные» книги разных религий имеют
много общего. Не говорит ли это о том, что
они являются откровением некоего верховного
существа?
Ответ. Прежде всего нужно сказать, что далеко не все
«священные» книги разных религий похожи друг на
друга. Содержание этих книг определяется конкретными
условиями, в которых жил народ. В тех случаях, когда
140

условия жизни были сходны, появляется и сходство в
«священных» книгах. Иногда же это сходство
объясняется прямым влиянием одного религиозного учения на
другое. Покажем это на примерах.
Первобытные люди, главным занятием которых была
охота, обожествляли животных. Когда стало
развиваться земледелие, появилась вера в различных
земледельческих богов — бога растительности, бога солнца. Культы
подобных богов были во многом схожи в разных
религиях.
С возникновением классов и государств религиозные
верования усложняются. Общей для всех религий
классовых обществ является проповедь покорности,
беспрекословного подчинения божественным установлениям. Но
конкретные формы религиозных учений различны. Так, у
древних персов, религиозное учение которых изложено
в «священных» книгах «Авесты», не было веры в
загробное воздаяние, к мертвецам они относились как к чему-то
нечистому, трупы отдавали на съедение хищным птицам.
А в египетской религии, наоборот, важнейшую роль играл
заупокойный культ. Египтяне стремились сохранить тела
умерших: было изобретено сложное бальзамирование.
Люди стремились при жизни приготовить себе гробницу
(разумеется, если у них были средства на это).
Конфуцианство — религиозно-философское учение,
возникшее в Китае в V в. до н. э., требовало от своих
последователей строжайшего соблюдения обрядов и
воспитывало покорность старшим, которые должны все
решать за младших членов семьи. А буддизм, появившийся
в Индии примерно в то же самое время, что и
конфуцианство в Китае, не признавал обрядов, проповедовал отказ
от каких бы то ни было активных действий: согласно
представлениям буддистов, достичь блаженства
(нирваны) человек мог только путем личного, индивидуального
совершенствования.
141

Различий между религиями много. Но обычно, когда
говорят о сходстве «священных» книг разных религий,
имеют в виду три так называемые мировые религии —
буддизм, христианство и ислам.
Что же общего между «священными» книгами
буддистов и христиан?
Буддизм — сложное религиозное философское учение,
возникшее в конце VI — начале V в. до н. э. и
претерпевшее на протяжении многих веков своего существования
значительные изменения. Самыми ранними
«священными* книгами буддизма является Палийский канон,
составленный в первые века до н. э. Он состоит из трех
частей: сборника правил буддийских общин, сборника
бесед и изречений Будды и философских рассуждений.
Согласно учению раннего буддизма, жизнь есть сплошное
страдание; причиной страдания является привязанность к
жизни, к бытию. Нужно путем самоусовершенствования
освободиться от всех желаний, которые привязывают
человека к жизни, и погрузиться в нирвану — небытие.
Сторонники буддизма должны выполнять определенные
моральные требования: не убивать, не брать чужой
собственности, не прелюбодействовать, не лгать, не пить вина.
Но для погружения в нирвану необходим полный отказ
от всех мирских благ. Буддисты отрицали существование
индивидуальной человеческой души, считая, что после
смерти отдельные духовные элементы человека
распадаются.
Сравним учение буддистов с тем, что изложено в
«священных* книгах христиан. В Ветхом завете,
позаимствованном христианами у иудеев, мало общего с
буддийской религиозной литературой. Основное ветхозаветное
требование — строжайшее соблюдение всех установлений
закона и сложной обрядности — противостоит
буддийскому индивидуальному пути спасения, исключающему
какую-либо обрядность, какие-либо ритуальные действия.
142

Сходство обнаруживается только в наличии заповедей
«не убивать», «не красть», «не прелюбодействовать», «не
произносить ложного свидетельства» (Исход, 20:7—17).
Однако они не являются изобретением буддистов, иудеев
или христиан. Подобные элементарные нормы
человеческого общежития можно найти в законодательствах
любого древнего государства, в том числе и в
законодательствах, появившихся задолго до Библии и буддийского
учения.
Осуждение убийства было связано с двумя вполне
земными причинами: во-первых, с тем, что на
определенном этапе развития человеческого общества пленников
стало выгоднее превращать в рабов, чем убивать, а во-
вторых, с тем, что государство (царская власть) боролось
с пережитками родового самосуда, заменяя
штрафом кровную месть за убитых родственников.
Заповедь «не укради» призвана была защищать
частную собственность. Очень ярко эти запреты выражены
в одном из древнейших среди дошедших до нас
сборников законов — кодексе вавилонского царя Хаммурапи,
который жил в XVIII в. до н. э. Согласно этому кодексу,
убийство даже зависимого человека каралось смертью,
воровство тоже каралось смертной казнью или высоким
штрафом. Так что моральные требования Ветхого
завета— всего-навсего лишь повторение правовых норм,
выработанных в рабовладельческих государствах Древнего
Востока.
Если обратиться к собственно христианским
«священным» книгам — к Новому завету, то здесь можно
обнаружить больше сходства с идеологией буддизма. И буддизм,
и раннее христианство объявляли жизнь злом,
наказанием за грехи людей. И та и другая религии отрицали
сословные или кастовые преимущества перед лицом
божества: спастись может любой человек, независимо от
своего происхождения, если он сумеет стать праведным.
143

И в той и в другой религиях это было реакцией народных
масс на социальный гнет. Буддизм возник как религия,
выступавшая против засилья жрецов-брахманов, против
их учения о том, что только брахманы — члены высшей
касты — являются избранными божеством. Первые
христиане не хотели признавать римского господства,
официального обожествления императора. Они, как в свое
время и буддисты, стремились объединить в своих рядах
все оппозиционные господствующей власти и
господствующей религии слои населения, а потому выступили
против сложной обрядности, недоступной широким массам.
Приверженцы той и другой религий, отчаявшись
изменить жизнь на земле, стали надеяться на индивидуальное
спасение благодаря личному усовершенствованию.
Известная общность христианства и буддизма может
быть объяснена некоторым сходством социальных
условий, в которых они возникли. Но расхождения по
основным вопросам вероучения между христианством и
ранним буддизмом очень велики. В буддизме (как он
изложен в древнейших религиозных книгах) не было ни
учения о загробном воздаянии, ни даже представления
о бессмертной душе человека.
«Священная» книга мусульман — Коран —
действительно кое в чем похожа на книги, почитаемые
христианами. Коран даже признает Иисуса в качестве одного из
пророков, которых аллах посылал людям до Мухаммеда.
Коран был составлен в Аравии около середины VII в.
Главы (или суры) Корана расположены без порядка —
это сборник прославлений аллаха, предписаний и угроз
людям, которыелередуются без всякой системы. Согласно
Корану, аллах — единый, всемогущий бог, заранее
предопределяющий судьбу каждого человека. Как и в
христианской религии, в исламе существует вера в страшный
суд, воскресение мертвых и загробное воздаяние.
Некоторые обряды и запреты ислама сходны с ветхозаветны-
144

ми иудейскими и более примитивны и прямолинейны, чем
новозаветные,— ислам не призывает к аскетизму, уходу
от жизни.
По существу, мусульманская религия сложилась под
непосредственным влиянием иудаизма и христианства:
в Передней Азии арабы сталкивались с поселенцами-
иудеями и группами местного населения,
исповедовавшего христианство еще со времен Римской империи. Идеи
единобожия, загробного воздаяния были заимствованы
арабами из этих религий; а морально-этические
требования приспособлены к обычаям и нравам в основном еще
кочевого населения, стремившегося к захватам новых
земель.
Таким образом, несмотря на отдельные сходные
элементы, в «священных» книгах трех мировых религий нет
одного и того же «откровения». Что общего между
буддийской нирваной и мусульманским раем, где прекрасные
гурии должны услаждать правоверного, между
буддийским учением о распаде человеческой личности на
отдельные элементы и спасением души христианина?
Народные массы, бессильные сломить угнетателей,
искали выход в потустороннем мире, в религии. Она и
отражала в искаженном, фантастическом виде их чаяния и
надежды. В этом общее для всех религий классового
общества, но конкретные формы, в которые облекались
верования каждого народа, были исключительно
многообразны.
Рекомендуемая литература
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 300—352.
10 Заказ 4209

IV. О РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКАХ И ОБРЯДАХ
Вопрос. Кто установил религиозные праздники и
обряды?
Ответ. В каждой религии имеется большое количество
различных обрядов и праздников. Религия учит, что эти
праздники и обряды имеют божественное происхождение,
установлены самим богом или его посланниками на
земле, что появились они в том самом виде, в каком
существуют сейчас, совершенно не изменившись за многие
столетия.
На самом деле все это не так. Религиозные обряды и
праздники имеют вовсе не небесное происхождение. Они
установлены не богом, а самими людьми. Большинство
праздников и обрядов берет начало в религиях
первобытных народов.
Представьте себе жизнь первобытных людей. Она
была очень сурова и трудна. Беспомощные, безоружные
в борьбе с природой, наши далекие предки находились
под гнетом ее стихийных сил. Люди не знали, что
принесет им завтрашний день, ожидали его с тревогой и
страхом.
Мог ли человек в то время успешно бороться с силами
природы, если не знал ее законов, не понимал причин тех
явлений, с котоц^ши ему приходилось сталкиваться на
каждом шагу. Он не знал, почему день сменяется ночью,
почему гремит гром и сверкает молния, отчего наступают
холода и возникают лесные пожары.
Непонимание причин этих и многих других явлений,
бессилие и страх первобытного человека перед силами
146

,,/ироды породили в его сознании представление о том,
.о в мире существуют какие-то таинственные, могуще-
.енные силы, которые управляют всей земной жизнью,
которых зависит благополучие людей. Со временем
наши предки стали верить, что эти силы одушевленные,
что путем особых, колдовских действий их можно
задобрить, умилостивить, расположить к себе. Для этой цели
они совершали различные магические действия,
произносили заклинания, делали жертвоприношения своим
могущественным покровителям. Человек обращался к духам,
веря, что этим он спасает свою жизнь, свое хозяйство от
недобрых действий сверхъестественных сил.
Особенно важным, как полагали древние люди, было
задобрить всесильных духов в дни, связанные с
определенными хозяйственными моментами в жизни человека.
Для скотоводческих племен большое значение имело
время выгона скота в поле, перевода животных с одного
пастбища на другое, рождения молодняка. У
земледельцев решающими были дни пахоты, сева, уборки урожая.
А в жизни охотников большую роль играло время их
выхода на охоту. Перед этими важнейшими в их жизни
событиями они коллективно обращались к своим
духам-богам с просьбами, заклинаниями, совершали
жертвоприношения, пытаясь заручиться их поддержкой в
хозяйственных делах. Постепенно все эти действия люди стали
повторять из года в год в одно и то же время, так как
большинство хозяйственных работ имело сезонный характер.
Дни коллективного обращения к могущественным духам
постепенно выделялись из массы обычных дней и со
временем превратились в религиозные праздники.
Ни одна религия не может существовать без культа —
совокупности различных религиозных действий,
связанных с отношением людей к сверхъестественным силам.
Культ включает в себя обряды, праздники, таинства,
жертвоприношения, молитвы, богослужения и другие дей-
147

ствия, призванные оказывать
эмоционально-психологическое воздействие на людей и с его помощью закреплять
религиозные представления. Естественно, что при
возникновении христианства встал вопрос и о создании
христианского культа, в том числе специальных
праздников, которые бы не только служили утверждению в
сознании масс идей новой религии, но и способствовали
вытеснению множества дохристианских праздников,
отмечавшихся на территории Римской империи. Ведь было очень
нелегко заставить людей отказаться от существовавших
в течение столетий праздников в честь древних божеств,
которые стали неотъемлемой частью быта жителей
Древнего Рима.
Дошедшие до нас свидетельства говорят о том, что
массы не желали расставаться с укоренившимися
обычаями, отказываться от поклонения святым божествам,
упорно сопротивлялись требованиям отмечать
христианские празднества. Иногда церковь прибегала к более
действенному средству, вытесняя старые праздники.
Празднества, за которые так держались массы,
сохранялись, но им придавалось новое содержание. Они стали
связываться теперь не с античными божествами, а с
Иисусом Христом, богородицей, христианскими святыми.
Какой бы христианский праздник мы ни взяли, в
большинстве из них можно обнаружить элементы
древних празднеств, существовавших задолго до
христианства, они есть и в пасхе, и в рождестве Христовом, и в ии-
колином дне. Наверное, не все знают, что за много йеков
до возникновения христианской троицы
евреи-земледельцы отмечали* праздник-пятидесятницы. О нем
говорится в Библии. Его-то и использовали христиане,
приспособив к своим нуждам, связав и с «историческим»
событием — сошествием духа святого на апостолов. Или
праздник успения богородицы, он приходится на тот
самый день, когда в Древней Сирии отмечалась смерть
148

«матери богов» Кибелы. И сказание о кончине
богородицы очень схоже с древнесирийским сказанием о смерти
Кибелы. Вывод из этого сделать нетрудно.
Да и другие праздники христианской церкви, если
внимательно проанализировать их, представляют собой
не что иное, как видоизмененные, переработанные,
по-новому истолкованные празднества дохристианских
религий, которым суждено было обрести в христианстве
новую жизнь. Это можно отчетливо видеть по тем
обрядовым действиям, которыми сопровождаются праздники.
Многие из них древнейшего происхождения. А разве то,
что христиане совершают действия, которые еще до
рождения их религии совершались в так называемых
языческих культах, не говорит о том, что действия эти
заимствованы? Это касается самых различных элементов хри
стианского культа.
Что, например, представляет собой молитва
верующих людей? Это всего лишь видоизмененная форма тех
самых магических заклинаний первобытного человека, с
которыми он обращался к своим всесильным
духам-богам. Наши далекие предки придавали слову колдовскую
силу. Они верили, что определенные слова, которые
сопровождаются особыми действиями, могут воздействовать
на духов, повлиять на них, помочь добиться от
могущественных владык природы содействия в нужном деле.
В современных церковных наставлениях указывается, что
назначение молитвы — просить бога о своих нуждах и
благодарить его за благодеяния. Но ведь то же самое
назначение имели и заклинания первобытных людей!
Сохранилось в христианской религии и представление
древнего человека о том, что молитва приобретает
особую силу, если ее повторять много раз подряд. А
некоторые действия, которыми сопровождаются молитвы,—
коленопреклонение, воздевание рук и т. п.— христиане
переняли у древних египтян — язычников.
149

В основе всех религиозных праздников и обрядов
лежит прежде всего идея смирения, слепой покорности
судьбе, терпения. Это полностью соответствует интересам
церкви. Ведь церковь убеждает верующих, что человек —
существо греховное, от природы ничтожное, человек —
«жалкий червь», «песчинка» перед богом. Лишь
посредством страданий и лишений, терпения и смирения человек
может вымолить себе место в «царстве божьем», «за
гробом». Выходит, будто во всех бедствиях народных, в
нищете и бесправии, которые и по сей день существуют в
буржуазных странах, виноваты не эксплуататоры, а сами
трудящиеся с их «грехами».
В дни религиозных праздников с церковных амвонов
особенно усиленно проповедуется и другая идея — идея
всеобщей любви и классового мира. «Все люди —
братья»,— провозглашают служители церкви. Но может ли
быть братом капиталисту рабочий, который гнет спину
на своего хозяина, получая за это жалкие гроши? Может
ли быть братом помещику безземельный крестьянин, от
зари до зари работающий на него? Подобные
проповеди имеют одну цель: отвлечь трудящихся от классовой
борьбы, от всяких попыток изменить несправедливый
строй.
Эти примеры говорят о том, что духовенство
использует религиозные празднества для усиленной проповеди
ложных идей, которые внедряются в сознание верующих.
Ведь не секрет, что праздники эти еще привлекают
немало людей. За многие века своего существования
церковь сумела сделать праздничный ритуал
торжественным, красочны^, оказывающим определенное
эмоциональное воздействие на человека. Это в основном и
привлекает людей в храмы в праздничные дни. Именно
форма, а не содержание. Но духовенство такое
положение ничуть не смущает: важно, чтобы народ посещал
храмы. Во-первых, расчет делается на то, что проповеди
150

окажут воздействие хоть на какую-то часть людей,
присутствующих на богослужении. А во-вторых, чем больше
народу церковники сумеют привлечь в храмы во время
праздников, тем больше и доход у церкви. А это не так
уж маловажно.
Таким образом, религиозные праздники служат
одним из действенных средств влияния церкви на
верующих, помогают ей воздействовать на их чувства,
закрепляют в их сознании те фантастические представления, из
которых складывается религиозное вероучение.
В последнее время церковники, стремясь удержать
верующих в лоне церкви, привлечь как можно больше
людей к религиозным празднествам, настойчиво
пытаются придать им характер народных традиций.
Духовные пастыри заявляют, что будто бы и пасха, и троица, и
многие другие подобные празднества имеют глубокие
корни в жизни русского народа, что они давно, дескать,
стали подлинно народными праздниками. Это заведомый
обман, имеющий целью увековечить религиозные
праздники, которые в действительности чужды народу,
образу жизни советских людей, они связаны не с будущим, а
с давно ушедшим прошлым и обречены на отмирание
как один из элементов религии.
На смену религиозным праздникам приходят новые,
советские праздники, отвечающие интересам масс,
отражающие их реальные жизненные потребности,
оказывающие огромное эмоциональное воздействие на людей. Да
это и понятно: ведь они связаны с важнейшими
событиями в жизни нашей страны, со знаменательными вехами
нашей истории. Они посвящены реальным, а не
вымышленным событийм, значимым для всех людей; являясь
одним из важных средств коммунистического воспитания,
они стали неотъемлемой частью духовной культуры
народа, нашей сегодняшней действительности.
151

Рекомендуемая литература
Алмазов С. Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви.
М., 1962.
Белов А. В. Когда звонят колокола. М., 1977.
Вопрос. Почему атеисты выступают против
религиозных обрядов? Ведь среди них есть и такие,
которые ничем не вредят человеку.
Ответ. Прежде всего, ведя речь о религиозных обрядах,
надо иметь в виду, что они являются неотъемлемой
частью религиозного культа, одной из составных частей
религии. А это значит, что они способствуют
распространению и закреплению религиозных представлений, в
искаженном виде изображающих и окружающий нас мир, и
место в нем человека, и взаимоотношения людей,— одним
словом, дающих неверное миропонимание. И уже это
само по себе является ответом на заданный вопрос.
Ведь атеисты выступают против религии, как таковой,
а не против каких-то ее отдельных положений и
элементов.
Обряды являются важным средством религиозного
воздействия на людей. Церковь стремится к тому, чтобы
опутать ими жизнь человека от первого его вздоха и до
кончины, она требует, чтобы верующий ежедневно
молился богу, чтобы он обращал свой взор к иконам и
чувствовал свою зависимость от всевышнего, от святых,
осознавая собственное ничтожество. Она предписывает
верующим совещнать десятки различных обрядов,
понимая, что они способствуют постоянному поддержанию
религиозного настроя человека. И пожалуй, именно в
этом основной вред обрядовых действий, которые
помогают церкви цепко держать людей под своим влиянием.
Религиозные обряды увековечивают самые отсталые
152

обычаи, унижающие достоинство человека. В качестве
примера можно привести бытующие у мусульман обычаи
выкупа за невесту, демонстрации ее приданого и т. д.
Они явно противоречат сложившемуся у пас образу
жизни, отношениям равенства и справедливости между
людьми. Те, кто прибегает к такого рода обычаям,
рассматривают девушку, на которой остановили выбор, в
качестве товара, объективно оценивают ее не по
человеческим качествам, а по материальному достатку и не
понимают, как унижают ее этим. А религия такие отсталые
пережитки сохраняет.
В любом обрядовом действии человек подчеркивает
свою слабость, беззащитность, свое ничтожество перед
богом. Он смиряется с ролью «раба божьего» и тоже не
задумывается, что сам себя унижает, примиряясь с
отведенным ему религией положением.
Нередко религиозные обряды приносят и физический
ущерб людям, причиняют вред их здоровью. В качестве
примера можно привести так называемые глоссолалии у
пятидесятников. Последователи этого христианского
течения верят, что на верующих может «сойти» дух святой,
так же как, согласно новозаветной книге Деяния
апостолов, некогда сошел на апостолов, которые тут же начали
говорить на разных языках, никогда им не учившись.
Длительными постами, изнурительными молениями
пятидесятники доводят себя до того, что на молитвенных
собраниях впадают в экстаз, в бредовое состояние. Их бред
и выдается за говорение на иных языках, глоссолалии,
что якобы свидетельствует о нисхождении на них святого
духа. А на самом деле это просто болезненное состояние,
возникающее в результате нервного перенапряжения.
Подчас это оканчивается печально: некоторые верующие
оказываются в психиатрических больницах. Врачам
приходится прилагать немало усилий, чтобы поставить их
на ноги.
153

Это всего лишь один пример. А подобные примеры
можно приводить еще и еще. Можно ли с безразличием
относиться к тому, как люди наносят вред своему
здоровью, вред, зачастую непоправимый? Это было бы
просто негуманно.
С помощью системы обрядов духовные пастыри
«регулируют» настроение верующих, ибо это связано с
четко отлаженным механизмом эмоционально-психического
воздействия церкви на людей. Есть обряды, призванные
создать настроение уныния и отчаяния, есть и такие,
которые вызывают радость. В период длительного поста
перед пасхой верующие должны по замыслу церкви
находиться в состоянии печали, постоянно думать о своей
греховности перед богом, о неизбежности наказания за
прегрешения и необходимости покаяния. Это выбивает
людей из колеи, отражается на их работе, повседневных
делах. Но духовенство это мало трогает, ибо оно
считает главным для людей религиозную веру, выполнение
церковных предписаний. Остальное же для церковников
большой ценности не имеет. Все земные заботы
должны отойти на задний план перед заботами
религиозными.
Конечно, не все религиозные обряды непременно
связаны с ущербом для здоровья людей. И основной их вред
состоит не в этом, а в идеологическом воздействии на
верующих, в поддержании религиозного духа. И здесь
следует вспомнить о том, что несет людям религия в
целом. Тогда будет ясно и понятно, почему атеисты
выступают против религиозных обрядов.
Рекомендуемая литература
Угриновин Д. М. Обряды: за и против. М., 1975.
Чертков А. Б. Культ и его роль в религии. М., 1975.
154

Вопрос. Есть ли вред от крещения, если оно
проводится в хороших санитарные условиях?
Ответ. Когда ставят вопрос подобным образом, то
обычно думают, что крещение приносит только
физический вред неокрепшему организму ребенка. Не секрет,
что крещение подчас проводится в антисанитарных
условиях. Зачастую нескольких младенцев крестят в одной
и той же воде, а среди них могут быть и больные. Это
является причиной кожных заболеваний. Бывает, что дети
заражаются кожными болезнями в результате помазания
их миром. Известны случаи простудных заболеваний
младенцев после крещения их в прохладной воде.
Но это в общем-то частные случаи. В настоящее
время, как правило, крещение проводится в нормальных
санитарных условиях. И это естественно. Подавляющее
большинство родителей, решивших окрестить ребенка,
вряд ли бы примирилось с ненормальной обстановкой в
церкви, с грязью, с антисанитарией. Да и священникам
вменяется в обязанность следить за чистотой во время
совершения обряда.
Однако крещение от этого не становится менее
вредным. Основной его вред состоит в том, что оно закрепляет
отсталые, невежественные представления в сознании
людей, прививает им рабскую психологию, приобщает к
христианской религии, уводящей человека на ложный
путь, унижающей его. Чтобы там ни говорили защитники
религии, стремясь представить ее в самом выгодном
свете, религия унижает людей. Разве не унизительно для
человека, когда его считают существом грешным от
природы, заставляют всю жизнь помнить это и замаливать
грех, в котором он нисколько не повинен, ибо вина лежит
на мифических прародителях рода человеческого —
Адаме и Еве, согласно Библии нарушивших заповедь господ-
155

то и запятнавших «первородным грехом» все
последующие поколения людей. Это миф, но служит-то он вполне
реальному отношению церкви к людям, рассматриваемым
в качестве существ грешных от рождения. Даже
младенцы в глазах церкви — грешники от рождения, как ни
нелепо это с точки зрения здравого смысла.
Таинство крещения играет в православной и
католической церкви особую роль. Это первый обряд, с которым
сталкивается человек в том возрасте, когда он еще ничего
не понимает, ничего не осознает. Младенца приобщают к
христианской вере, не спрашивая его мнения, ибо
ответить он ничего не может. Получается, таким образом,
насильственное приобщение к вере. Будет ли окрещен
ребенок, зависит от того, верующие или неверующие у него
родители, следуют или не следуют они предписаниям
духовных пастырей.
Хорошо известно, что в настоящее время среди тех,
кто крестит своих детей, немало людей неверующих. Одни
делают это под влиянием, а иногда даже давлением своих
богомольных родителей или родственников. Другие —
наслышавшись от верующих, будто не будет ребенку
счастья без крещения. Третьи считают (опять-таки не
без влияния верующих «доброжелателей»), что
крещение— вековая народная традиция, которую надлежит
поддерживать. Одним словом, крестят детей далеко не
всегда по религиозным мотивам, и далеко не всегда
убежденные верующие. Однако младенца своего
приобщают к вере. А этого, собственно, и добиваются
служители культа.
Служители христианской церкви придают крещению
исключительное значение. Они утверждают, что обряд
этот установил сам Иисус Христос. Он крестился в реке
Иордан, а после вознесения на небо заповедал своим
ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя
отца и сына и святого духа».
156

Христианская религия внушает верующим, что
каждый человек от рождения запятнан «первородным
грехом», который обрекает его на страдания в земной
жизни. Очиститься от этого греха люди могут будто бы
только с помощью крещения. Совершив этот священный
обряд, человек, по словам служителей христианской церкви,
как бы рождается заново, «у:ЦГя>ает для жизни плотской,
греховной и возрождается в жизнь духовную и святую».
Только крещеный человек может быть принят в лоно
христианской церкви, может считаться истинным
христианином.
Таинство крещения вовсе не является обрядом,
присущим только христианству. Водное омовение — это
пережиток древних верований, связанных с почитанием
воды.
Обожествляя предметы и явления природы,
первобытные люди обожествляли и воду, приписывая ей особые,
сверхъестественные свойства. В этом нет ничего
удивительного, так как вода всегда являлась важнейшим
источником жизни человека. Она была необходима людям для
утоления жажды, от воды зависело плодородие полей и
пастбищ, а зачастую она становилась угрозой для жизни
человека, как это бывало во время сокрушительных
ливней, наводнений, разливов рек.
Преклонение перед важными, полезными свойствами
воды вызвало у древних людей целый ряд связанных с
ней колдовских обрядовых действий. Одним из них было
«очищение» человека от всякой «нечисти». Первобытные
люди стали верить, что вода может очистить человека от
злых духов, которые будто бы несут людям болезни,
несчастья, страдания, смерть. Особенно активны злые духи
были, по мнению наших далеких предков, при рождении
человека, наступлении его зрелости и смерти. Именно в
эти периоды и следовало совершать обряды «очищения»
водой.
157

В древности обряд «очищения» водой сопровождался
различными колдовскими действиями. Например, омывая
новорожденного, колдун дул и плевал, веря в то, что его
дуновение и слюна обладают магической силой против
злых духов. При «очищени"4^ священнослужители
обрезали у ребенка волосы, кот г , 5 приносились в жертву
духам. Люди думали, что *' >одаря этой жертве они
вступают в тесную связь с м- .*дественными духами.
Таким образом, совер'-Ашя обряд крещения, люди лишь
повторяют древний дикарский обряд, который
существовал у первобытных людей тысячелетия тому назад. И
конечно, никакой пользы, никакого счастья обряд.кре^цения
не приносит человеку. Его роль совсем другая: он
прививает родителям ребенка суеверный страх за его судьбу,
веру в то, что счастье детей зависит от христианской
церкви. А только это и нужно пастырям Христовым,
стремящимся удержать людей под своим влиянием.
Нет, не на- «том свете», а в земной жизни уготовано
счастье каждому советскому человеку. Наш народ сам
творит свое счастье, не надеясь на божью помощь, на
божье снисхождение. Советские дети — это растущая
смена строителей самого прекрасного в истории
человечества общества, в котором все радости жизни будут
достоянием каждого человека. И не следует прививать им
и их родителям невежественные представления,
оставшиеся нам в наследство от безрадостного прошлого,
унижать их достоинство совершением ненужных и вредных
религиозных обрядов.
Критикуя православную церковь за то, что она
крестит человека в младенческом возрасте, когда он еще не
сйособен осознаА свое приобщение к царству Христову,
некоторые сектанты (например, баптисты) проводят
крещение совершеннолетних. Можно ли считать, что это
менее вредно? Ни в коем случае. Ведь человеку,
опутанному речами сектантских проповедников, кажется, что он
158

делает это с ясным умом, убежденно и вполне
сознательно. Но он принимает при этом свое заблуждение за
истину и обманывает сам себя.
Крещение становится длят человека одним из тех
неверных шагов, которые приводят его к религии. Он
оказывается под влиянием ложных идей и представлений,
в плену ложного миропонимания. Реальные земные
интересы уступают место иллюзорным. Смысл жизни он
начинает видеть лишь в релипЙ&ной вере и действиях,
которые йкобы могут помочь ему достичь спасения,
попасть в царство божье. Все помыслы и желания
фиксируются лишь в одном понятии, имя которому — бог. И не
замечает человек, что растрачивает впустую лучшие годы
жизни/'ироводя их в молитвах, живя в мире
фантастических гп|ф$ я напрасного ожидания милостей с неба,
которых таг ^кто из верующих и не дождался. И об этом
следов*-- бы подумать тем, кто решается принять
крещение- связать свою судьбу с религией.
Рекомендуемая литература
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 247—248.
Суглобов Г. А. Человек рожден для счастья. М., 1963.
Вопрос. Безбожники любят говорить, что нельзя
оскорблять чувства верующих. Но разве они не
делают этого, сравнивая христианское
причащение с какими-то дикими обрядами
древности?
Ответ. Конечно, православному или католику бывает
обидно, когда причащение, главное таинство
христианской веры, уподобляют варварским, языческим
жертвоприношениям. Ему кажется, что атеисты не понимают
или преднамеренно искажают смысл этой возвышенной и
159

бескровной жертвы, приносимой за людские грехи и
приобщающей верующих к самому богу.
Но ведь обида никогда еще не служила
доказательством правоты. Обратимся же к далеким от нас временам,
когда «поганые язычники», не знавшие веры Христовой,
творили свои страшные кровавые жертвоприношения, и
посмотрим, справедливо это сравнение или нет.
Да, воистину диковинными были верования людей в
прошлом. Особенно странным покажется нынешнему
верующему существовавшее почти у всех народов поедание
почитаемых божеств.
Например, отсталые народы Австралии долгое
время считали животных своими предками-покровителями.
Один род поклонялся орлу, другой — кенгуру, третий —
змее и т. д. Такого «предка» в обычные дни, ^[преща-
лось убивать или есть. Нарушение запрета'^-** >го
каралось. Чтобы заручиться поддержкой предке
покровителя, австралийцы устраивали специальные колдовские
церемонии, приносили ему жертвы. Но в особые,
праздничные дни существовал ритуал поедания
почитаемого животного. В этот день все взрослые мужчины рода,
считавшего своим предком-покровителем кенгуру,
отправлялись к скале. Считалось, что в ней находятся
души кенгуру. Несколько мужчин поднимались на скалу
и окропляли ее своей кровью. Австралийцы думали, что
после этого души кенгуру покинут скалу, воплотятся в
новых жителей и будут помогать им во всех их делах.
Затем участники празднества пели песни и плясали
магические пляски. Праздник заканчивался торжественной
церемонией по^ания мяса божества — кенгуру,
приобщения к его телу и крови.
Вера в то, что вкушение почитаемого божества
может передать человеку качества этого животного, была
широко распространена среди разных народов в
прошлом. Жители Африки, боявшиеся львов и поклонявшие-
160

ся им, считали, чтЧ) вкусивший их плоть и кровь
становится столь же храбрым и сильным. Жители Севера,
благополучие которых во многом зависело от оленей и
охоты на лис, были убеждены, что съевший оленье сердце
будет быстро бегать, а отведавший лисьего мяса станет
таким же хитрым, как лисица.
Особенно мерзкими покажутся современному
верующему те ужасные человеческие жертвоприношения,
которые совершались язычниками в Мексике. Ежегодно
отбирали там из захваченных на войне пленников
самого молодого и красивого. Этого избранника окружали
роскошью и почестями, исполняли все его желания.
Считалось, что в нем воплощается божество. Но вот
наступал великий праздник жертвоприношения и
причащения. С песнопениями и молитвами толпы верующих
торжественно провожали избранника в главный храм.
Юношу укладывали у подножия храма, и великий жрец,
разрезав ему грудь, вынимал сердце и приносил его в
жертву богам. Другие священнослужители собирали в
сосуды вытекавшую из безжизненного тела алую кровь
и кропили ею толпу верующих, изображения богов,
растения. Люди верили, что таким путем они приобщались
к благодати своих богов, укрепляли союз с ними,
заручались их поддержкой, очищались от грехов.
Приобщение к божеству, вкушение его плоти и
крови, было важным религиозным событием у древних
людей. Оно совершалось в особые дни, ему предшествовала
тщательная подготовка, так называемое
«предварительное очищение». Верующие наводили чистоту в домах,
заменяли старую посуду новой, не ели по нескольку дней,
а у некоторых народов для «очищения» греховного тела
полагалось даже принимать рвотное. Все это делалось
для того, чтобы избавиться от всего нечистого,
грязного, не оскорбить божество при вкушении его тела и
крови.
II Заказ 1209
161

Приглядимся повнимательнее к христианскому
причащению. Причащение часто называют в церковных
книгах словом «евхаристия», что значит
«умилостивительная жертва». Язычники также старались умилостивить
своих богов жертвами. Причащение не только
умилостивительная жертва, но и приобщение к телу и плоти
бога, к его божественной благодати. И язычники, поедая
своих богов, приобщались к ним и надеялись получить
их могучие качества. Причащение — это, по церковному
учению, величайшее таинство. К нему надо тщательно
готовиться, очищаться от всего нечистого,
исповедоваться и поститься. И язычники, как мы видели, стремились
очиститься перед приобщением к крови и плоти своего
бога.
Жертвоприношения язычников были кровавыми,
вплоть до убийства людей и людоедства, возразит нам
верующий, а христианское причащение — это бескровная
жертва, из вина и хлеба. Так ли это? Посмотрим, что
насчет бескровности евхаристии говорит сама церковь.
В церковных книгах прямо пишется, что «в таинстве
причащения христианин вкушает под видом хлеба и вина
истинное тело и кровь... Иисуса Христа», т. е. настоящую
человеческую плоть и кровь. Вся обстановка
причащения должна, по церковному учению, свидетельствовать
верующему об этом. Так, маленькая, верхняя, часть
просфоры должна напоминать ему голову жертвуемого сына
божьего, а большая, нижняя,— его туловище. В
жертвенную чашу с вином священник обязательно добавляет
горячей воды, дабы верующий чувствовал, что вкушает
теплую кровь Христову. Сама церковь утверждает, что
причащение вовсе не бескровная жертва из хлеба и вина,
а самое настоящее кровавое жертвоприношение, в
котором участвуют подлинные плоть и кровь.
Да, сильно смахивает возвышенное христианское
причащение на «поганое языческое богоедство»! И там
162

и тут причащение предшествуют очистительные обряды.
И там и тут приносится кровавая умилостивительная
жертва. И там и тут верующие приобщаются к телу и
крови своего бога.
И в этом сходстве нет ничего удивительного. Ведь
христианская вера, ее обряды и таинства не свалились
невесть откуда. Они, как и все в человеческом
обществе, имеют свою родословную. И если внимательно
проследить ее, то окажется, что далеким предком
«возвышенного» христианского причащения является не
что иное, как богоедство и даже людоедство древних
людей.
Человеческое общество развивается, и с его
изменением меняется и религиозная вера. В культурных
странах Древней Греции и Рима богоедство приняло уже
более смягченную форму: приобрело вид причащения
хлебом и вином. Возникшее в первые века нашей эры
среди угнетенных рабов и бедняков Римской империи
христианство многое переняло из древних религий, в том
числе и древнее причащение.
Христианские богословы связали его с легендой о
Христе и превратили в свое важнейшее таинство. Оно
приобрело возвышенный вид, но его дикарская сущность
не изменилась. Поэтому-то оно и было так понятно
обращаемым в христианскую веру язычникам.
Русский ученый Л. Я. Штернберг, сосланный
царским правительством на Сахалин и тщательно
изучивший жизнь местных жителей — гиляков, описывает, как
один из его товарищей, верующий христианин, хотел
объяснить гилякам значение христианского причащения.
Он указал, что, съедая просфору во время причастия и
выпивая вино, человек приобщается к телу Христа, на
что гиляк простодушно ответил: «Что же! Каждый
человек своего бога кушает». Он имел в виду
существовавшее у местных жителей торжественное ежегодное поеда-
163

ние медведей и был совершенно прав, не видя в
христианском причащении существенного отличия от своего
богоедства.
Таким образом, мы можем с полным правом сказать:
действительно обидно, что в наш век великого
торжества человеческого разума есть еще люди, унижающие
свое человеческое достоинство верой в обряды дикой
старины.
Рекомендуемая литература
Ранович А. Б. Происхождение христианских таинств. М., 1931.
Скворцов-Степанов И. И. О таинстве святого причащения. М., 1959.
Чертков А. Б. Культ и его роль в религии. М., 1975.
Вопрос. В некоторых районах страны, например в
Прибалтике, Карелии, встречаются камни со
следами девы Марии и святых угодников
божьих. К ним устремляется немало паломников.
Почему атеисты выступают против
поклонения этим святыням?
Ответ. След ноги богородицы, отпечаток ступни
святого Николая-угодника, следы самого Иисуса Христа...
Немало таких «святых мест» имеется на территории
нашей страны. Какие только слухи не ходят о чудесах,
якобы происходящих в этих местах! Можно услышать о
чудесных исцелениях неизлечимых больных от одного
прикосновения к камню со следами богородицы, об
исполнившихся желаниях тех, кто горячо молился у камня
с отпечатком ступни святого Николы, и о множестве
подобных фантастических историй, приключившихся в
«святых местах». Кое-кто верит в это и отправляется в
паломничество к ним, чтобы своими глазами узреть чудо,
испытать на себе поразительную силу божественной
благодати.
164

В действительности никаких камней со следами
Иисуса, божьей матери, святых не было и нет. Есть
пришедшее к нам из далекого прошлого суеверие,
связанное с верой в «священные» камни и до сих пор живущее
в сознании некоторых людей.
На заре человеческого существования, когда люди
очень мало знали и были бессильными перед стихиями
природы, все, что происходило вокруг, вызывало у них
чувство удивления и страха. Сталкиваясь в жизни с тем
или иным непонятным явлением, они пытались дать ему
объяснение, но, обладая слишком малыми знаниями, не
могли этого сделать. И тогда они создавали
фантастические представления о мире. Так родилось слепое
поклонение, а затем и обожествление непонятных предметов и
явлений.
Наши далекие предки считали, что и земля, и вода,
и деревья, и камни наделены сверхъестественными
свойствами. А подобные поверья порождали поклонение
предметам и явлениям окружающего мира.
Естественно, что почитанием пользовались не все
деревья или камни, а те, которые отличались от обычных
по своему внешнему виду. Уже одно это создавало у
древних людей представление о том, что необычная
форма того или иного камня не случайна, а связана с
вмешательством сверхъестественных сил. В самом деле,
нетрудно понять дикаря, увидевшего камень,
напоминающий животное или человека.
Воображением наших далеких предков порождена, в
частности, вера в чудодейственность камней, «падающих
с неба»,— метеоритов. Конечно, древние никак не могли
объяснить этого явления. Они могли лишь поклоняться
удивительным «дарам неба», наделяя их
сверхъестественными свойствами.
Когда возникла христианская религия и повела
борьбу с язычеством, ее служители попытались покончить с
165

пережитками языческих верований, в том числе и с
поклонением «священным» камням. Однако это оказалось
непросто. Один за другим церковные соборы принимали
постановления, запрещающие почитание камней. Такие
постановления были приняты в 452 г. на соборе в Арле,
в 567 г.— на соборе в Туре, в 658 г.— в Нанте, в 681 г.—
в Толедо. Но массы верующих все равно продолжали
собираться у «священных» камней, поклоняясь им, вознося
молитвы старым, языческим богам.
Церковники уничтожали «священные» камни. Дело
доходило до открытых столкновений между
христианским духовенством и простым людом. Но и это не
помогло. В одной старинной книге так рассказывается о
столкновении из-за «священных» камней: «Жители приходят
в необычайное волнение при попытках разрушить их, и
если это разрушение удается, то остатки камней с
благоговением собираются и делаются предметами прежнего
почитания».
Когда христианская церковь убедилась в том, что
вытеснить пережитки язычества из сознания народа
силой невозможно, она пошла по иному пути, связав
«святые места», пользовавшиеся широким почитанием, с
именами Иисуса Христа, богородицы, христианских
«божьих угодников». Смысл почитания святынь, таким
образом, сразу менялся. Они превращались из языческих в
христианские. Бывало и так, что камни, которые ранее
служили предметом поклонения людей, просто
увенчивались крестом, и этого тоже было достаточно, чтобы
святыня становилась христианской. Так пришедшие из
далеких веков поверья искусственно христианизировались.
Суеверное поклонение камням, не меняясь, приобретало
новый смысл.
В течение долгих лет в форме поклонения одним и тем
же «святым местам» почитались разные боги, разные
святые. Даже в наши дни на Цейлоне, например, имеет-
166

ся камень, к которому приходят на поклонение
представители самых различных вероисповеданий. Христиане
верят, что на этом камне отпечатаны следы ног первого
человека — Адама, буддисты считают, что это следы
Будды — царевича Сиддхартхи Гаутамы. Приходят к
этой святыне мусульмане, уверяющие, будто это следы
почитаемого ими святого Али. Отбивают поклоны у
камня и вишнуисты, но только богу Браме.
В европейских странах следы многих древнегреческих
и древнеримских героев и богов с помощью церковников
превратились в следы святого Фомы, святого Николая и
прочих святых. При этом не обошлось без курьезов. Как
множество рук, ног, туловищ святых Андрея, Николая,
Георгия и других, так и следы одних и тех же святых,
окруженные одними и теми же легендами,
обнаруживаются в самых различных местах. Во Франции, например,
в церкви г. Паутье, христиане могут помолиться у камня
со следом правой ноги Иисуса. Этот же след можно
увидеть во французском г. Арле, в церкви святого Лаврентия
в Риме, в Иерусалиме и других городах. При сравнении
отпечатков ноги Иисуса Христа они не совпали бы, ибо
христианские священнослужители, фабриковавшие в
разных местах святыни, не задумывались над тем, что их
собратья пойдут на такой же подлог.
Христианские священнослужители, приспосабливая
для нужд своей церкви древние святыни, оказались на
редкость изобретательными. Имеются священные камни,
на которые якобы когда-то садилась дева Мария.
В Иерусалиме, например, сохраняются отпечатки пяти
пальцев архангела Гавриила. И это несмотря на то, что
Гавриил считается духом бесплотным. А есть и
совсем удивительные святыни, как, например, камни с
отпечатками ног лошади и осла святого Мартина, колес
его телеги. Вот уж поистине фантазия не знает
границ!
167

Как уже сказано, люди не могли найти объяснения
необычному в природе, потому и наделяли различные
предметы, которые отличались от других,
сверхъестественными свойствами. А между тем «сверхъестественные
свойства» объяснялись весьма естественными причинами.
Советский ученый академик А. П. Павлов показал,
например, как получаются «прожженные» камни,
почитаемые как святые: «Когда молния ударяет в камень на
вершинах высоких гор, она иногда проплавляет в камне
канал толщиной примерно с карандаш или несколько
больше, но тоже не очень правильной формы.
Внутренняя стенка этого канала бывает как бы облита
расплавленным стеклом, которое разливалось также и по
поверхности камня у отверстия канала».
Верующие спрашивают, почему атеисты выступают
против поклонения святыням, почему этот христианский
обычай находит осуждение у неверующих? Ответ тут
прост. Вряд ли кто-нибудь протестовал бы против
паломничества к святыням, если бы оно носило безобидный
характер. Но этого сказать никак нельзя. Почитание
святынь — это суеверие, которое закрепляет в сознании
верующих самые отсталые представления. Нельзя
мириться с тем, что еще продолжают существовать нелепые
поверья, доставшиеся в наследие от далеких времен. Эти
поверья не только затемняют сознание тех, кто их
разделяет, не только мешают усвоению правильных
представлений об окружающем мире, они фактически
являются той опорой, на которой покоится антинаучное
мировоззрение в целом. Веря в существование
сверхъестественного, человек отрицает закономерный характер
развития природам.
Паломничество к святыням широко используется
разного рода шарлатанами, нагревающими руки на
человеческих суевериях. У «святых мест» — для них полное
раздолье. Когда люди отправляются на поклонение к
168

святыням, они, как правило, делают это не из пустого
любопытства. Поднимают их с насиженных мест слухи о
чудесных исцелениях, которые якобы случаются в
«святых местах», о том, что, приложившись устами к
святыне, помолившись подле нее, можно рассчитывать на
исполнение своих сокровенных желаний. Подобные слухи
усиленно распространяют те, кто сделал эти святыни
источником своих доходов. В действительности же, конечно,
обычные камни, принимаемые за святыни, не обладают
какими-то лечебными свойствами. Приходя к ним на
поклонение, гораздо проще заболеть, чем вылечиться от
своего недуга, ибо известно немало случаев
распространения инфекционных заболеваний в «святых местах».
В этом нет ничего удивительного. На поклонение к
святыням в большинстве своем приезжают люди,
страдающие различными болезнями, в том числе и
инфекционными. Они припадают губами к священным камням, не
задумываясь над тем, что за ними это же сделают люди
здоровые. Да и скопление больных и здоровых в одном
месте способствует распространению заразных
заболеваний. В результате паломничество некоторых верующих к
святыням оканчивалось весьма печально для них.
Вот почему поклонение святыням никак нельзя
рассматривать как безобидное дело. Именно забота о
людях, о правильном отношении их к действительности, а
вместе с тем и забота об их здоровье — вот те основные
причины, которые заставляют атеистов выступать против
поклонения святыням вроде камней со следами Иисуса
Христа, богородицы и многочисленных христианских
святых.
Рекомендуемая литература
Белов А. Улыбка дракона. М., 1978.
169

Вопрос. Что означает слово «пасха» и почему
праздник пасхи приходится на разные месяцы и дни,
а рождество всегда на один день?
Ответ. «Праздников праздник и торжество из
торжеств»— так называют верующие люди пасху, один из
главных праздников христианской религии. По их
мнению, этот праздник установили первые христиане в
память чудесного воскресения казненного бога Иисуса
Христа. Это событие лежит в основе всего христианского
вероучения. Ведь своими страданиями Христос, по
уверениям отцов церкви, искупил грехи людей, обеспечил
верующим вечную жизнь на небесах. Поэтому
христианская церковь и придает такое большое значение
празднику пасхи.
Но было ли на самом деле воскресение Христа,
которое ежегодно отмечают верующие люди? Наука
отрицательно отвечает на этот вопрос. Образ богочеловека
Иисуса Христа является вымышленным, сказочным,
созданным фантазией людей. Но если не было на свете
бога Христа, не было его чудесного воскресения, то что
же тогда празднуют верующие в день святой пасхи?
Чтобы ответить на этот вопрос, заглянем в глубь веков,
познакомимся с религиями народов древности, в которых
и берет свое начало христианская пасха.
Более трех тысяч лет назад у древнееврейских
скотоводческих племен, кочевавших в знойных степях
Аравии, в начале весны отмечался праздник, носивший
название «песах», что в переводе на русский язык
означает «умилостивление». От этого слова и пошло название
«пасха». В дни,^<огда скот давал первый приплод,
древние евреи обращались к духам с просьбой сохранить и
увеличить стада, уберечь животных от болезней. Для
того чтобы духи услышали людей, откликнулись на
просьбы, их старались умилостивить. В жертву им приносили
ягнят и козлят.

С течением времени, когда скотоводческие племена
пришли на земли Палестины, многие их обряды и
праздники слились с обрядами и праздниками коренного
палестинского населения, которое занималось в основном
земледелием. У этих земледельческих племен существовал,
например, праздник маццот, связанный с началом жатвы,
которая в Палестине проводится весной. В праздничный
день земледельцы приносили в жертву своему богу
плодородия первый сноп и пресные лепешки из первого
зерна нового урожая. Это тоже было своего рода
умилостивление божества.
Со временем земледельческий и скотоводческий
праздники умилостивления божества слились в один
религиозный праздник. Он длился семь дней. В жертву
богам приносили молодых животных и поедали их мясо.
Из муки, полученной при обмолоте первого снопа
урожая, пекли пресные лепешки, которые употреблялись в
пищу в течение всего празднества.
Впоследствии этот древнееврейский праздник
потерял многие свои черты. С изменением условий жизни
палестинского населения он получил новое содержание,
постепенно утратив свою былую связь с хозяйственными
моментами. Когда у иудеев возникло поклонение
единому богу Яхве, его стали связывать с библейским
сказанием об «исходе» евреев из Египта.
Христианская же религия, заимствовав этот праздник
у иудеев, связала его с евангельской легендой об Иисусе
Христе, причем вначале христианская пасха вовсе не
была похожа на тот праздник, который отмечают
верующие в наши дни. Первые христиане отмечали не
воскресение, а страдания и смерть Христа. В дни пасхи люди
постились, оплакивали Иисуса, его смерть. Лишь много
лет спустя верующие стали праздновать в пасхальные
дни воскресение Христа, а его страдания и смерть стали
отмечать в страстную неделю.
171

Однако и новое содержание пасхи христианство
также заимствовало из верований древних народов. Задолго
до возникновения христианства у многих восточных
народов существовали представления о божествах, которые
умирали, а затем воскресали. Люди видели, как увядает
осенью растительность, а весной оживает вновь. А раз
так, то и боги, которые, по их мнению, управляли
псеми явлениями природы, способны умирать и
воскресать.
За две тысячи лет до появления христианства в
Вавилоне существовал праздник в честь воскресения
казненного бога Таммуза. Позднее вавилоняне стали
отмечать праздник воскресения из мертвых бога Мардука.
В Египте праздновалось воскресение бога плодородия
Осириса, который был убит своим коварным братом
Сетом. Египтяне оплакивали своего бога, скорбили в
течение нескольких дней, а затем, когда он будто бы
воскресал, наступало общее ликование. Все веселились, пели
песни, религиозные гимны.
Уже в те далекие времена люди видели в чудесном
[юскресении своего бога залог бессмертия, вечной жизни
на «том свете». В одном из гимнов в честь воскресшего
Осириса есть такие слова:
Как воистину Осирис живет, так живешь и ты,
Как воистину он не умирает, так не умираешь и ты,
Как воистину он не уничтожается, так не
уничтожаешься и ты.
В современной пасхе, которую празднуют верующие
христиане, можно найти многие черты старинных
празднеств и наших предков — славян. У славян-земледельцев
существовал, например, праздник в честь бога солнца.
Чтобы умилостивить его, испросить у него помощь в
получении хорошего урожая, наши предки приносили
своему богу различные дары, чаще всего сельскохозяйствен-
172

ные продукты: яйца, творог, масло. Для того чтобы он
принял эти дары, их старались сделать более
привлекательными. Яйца, например, красили кровью животных.
Эти обычаи, существовавшие в старину на Руси,
сохранились до наших дней: в пасхальные дни верующие
красят яйца, делают творожные пасхи, пекут куличи.
Христианская церковь, связав пасху с именем Иисуса
Христа, придала ей новое социальное содержание. В
основу праздника легли идеи терпения, покорности,
всепрощения и всеобщей любви. В пасхальные дни
служители церкви учат верующих смирению и терпению. В
церковных проповедях в пример людям ставится Иисус
Христос, которого били, а он молчал, которого распинали на
кресте, а он молился за своих мучителей, говоря, что «они
не ведают, что творят». Эти проповеди в
дореволюционное время, когда беднота поднималась на борьбу с
угнетателями, отвлекали народ от революционной борьбы
за свое освобождение. Трудящиеся восставали против
зла, насилия, угнетения, а духовенство внушало им, что
нужно прощать все «ненавидящим нас», что не следует
искать лучшей жизни на земле, она будто бы придет к
верующим на «том свете». Эти проповеди и в наши дни
уводят народ от земного счастья, от действительности,
от радости труда.
О том, что праздник пасхи вовсе не установлен в
ознаменование какого-то действительного события, говорит
и тот факт, что пасха не отмечается ежегодно в один и
тот же день определенного месяца, а празднуется
каждый год в разные дни в промежутке между 4 апреля и
8 мая по новому стилю. Почему же воскресение Христа
не связано с определенной датой? Да потому, что
служители церкви не могут знать, когда же воскрес Христос.
В первые столетия существования христианства об этом
велись упорные споры. Только в IV в. на Никейском
вселенском соборе было решено праздновать пасху в пер-
173

вое воскресение после полнолуния, следующего за
весенним равноденствием.
Правда, современные богословы заявляют, будто дату
воскресения Христа установить не так-то трудно. Один из
них, например, пишет на страницах «Журнала
Московской патриархии», что «апостолы знали и могли сказать,
что воскресение Христа было 16 нисана, т. е. на другой
день после пасхальной субботы... но в последующее
время эта дата для греков и римлян могла быть не совсем
понятна. Да этому и не придавали большого значения».
Доказательств на сей счет у богословов нет. Но это
не мешает им утверждать, что Христос воскрес 16 числа
месяца нисана (по древнееврейскому календарю), или в
783 г. от основания Рима. А так как календарь у евреев
был лунно-солнечным, то день воскресения Христа
кочевал из года в год, как и другие дни месяца нисана —
первого месяца года.
Определяя дату пасхи, христианская церковь
позаботилась, чтобы она не совпала с днем еврейской пасхи.
На это было издано специальное требование Антиохий-
ского собора (341 г.). Собор даже постановил отлучить
от церкви всех «иудействующих», т. е. тех христиан,
которые праздновали пасху в один день с иудеями. Что же
касается решения Никейского собора (325 г.) о времени
празднования христианской пасхи, то о нем никаких
документальных свидетельств не дошло. Церковный
историк В. Болотов писал: «...никаких твердых постановлений
не было издано... Самое большее, что они (участники
собора) могли сделать,— это постановление незаписанное,
неоформленное, имеющее характер товарищеского
соглашения...» *
Но по традиции церковники ссылаются именно на
решение Никейского собора. Они составляют, исходя из
этого, таблицы празднования пасхи на много лет вперед,
так называемые пасхалии, с учетом зависимости даты
174

пасхи от солнечного и лунного календаря. Ряд
православных церквей составляет пасхалии по юлианскому
календарю, а католическая церковь — по
григорианскому. Отсюда и разница во времени празднования пасхи у
православных и католиков.
Итак, дата пасхи зависит от новолуния, следующего
за весенним равноденствием. А оно выпадает на разные
дни, потому что лунный месяц короче земного: в нем 28
дней. И продолжается оно несколько дней, потому-то и
пасха оказывается «кочующим праздником».
В отличие от пасхи, праздник рождества Христова
отмечается в определенный день — 25 декабря у
католиков, 7 января (25 декабря по старому стилю) —у
православных. Но это вовсе не значит, что Христос родился в
один из этих дней. Даже само духовенство признает, что
ни год, ни месяц, ни день рождения Иисуса Христа
установить невозможно.
Праздник рождества Христова, как и другие
христианские праздники, берет свое начало в религиях древних
народов. Если обратиться к легенде о рождении Христа,
можно увидеть, что это пересказ древних легенд о
рождении языческих богов. Христианская религия учит
верующих, что только их бог, Иисус Христос, родился
сверхъестественным образом — от девственницы Марии,
которая зачала от святого духа. Но подобные рассказы
о чудесном рождении богов существовали у многих
народов мира задолго до христианства. Египтяне,
например, верили, что их богиня Исида непорочно зачала бога
Гора. Таким же сверхъестественным путем, по
верованиям древних людей, родился индийский бог Агни,
фригийский — Аттис.
В легенде о рождении Иисуса Христа очень много
общего со сказаниями о рождении этих богов. В
евангелии говорится о том, что Христос родился в хлеву. А в
древних легендах восточных народов повествуется о том,
175

что такие боги, как Агни, Адонис, Будда, Кришна,
рождались в пещерах или подземельях. Как рассказывают
древние легенды, рождение греческого бога Аполлона и
персидского бога Митры сопровождалось небесным
сиянием, а когда родился индусский бог Кришна, на небе
загорелась звезда. Подобно этому и евангелия говорят,
что при рождении Иисуса появилось светлое облако, а
над Вифлеемом остановилась яркая звезда. Таких
сходных мест в евангельской сказке о рождении Христа и в
древних легендах о других богах можно найти много.
И это говорит о том, что, составляя «биографию»
Иисуса Христа, духовенство черпало материал в старинных
сказаниях дохристианских религий.
Следует сказать и о том, что у древних народов, так
же как у христиан, были свои праздники в честь
рождения богов. Некоторые из них, как и рождество Иисуса
Христа, отмечались 25 декабря. В этот день
праздновалось, например, рождение греческого бога Адониса,
персидского — Митры, вавилонского — Таммуза и других.
Случайно ли такое совпадение? Оказывается, не
случайно.
Задолго до возникновения христианства во многих
странах существовали языческие праздники в период
зимнего солнцестояния, когда начинается увеличение дня
и наступает как бы поворот к теплу, к весне. В
древности люди думали, что в эти дни рождается новый бог, и
это событие торжественно отмечали.
Примечательно то, что первоначально христиане
праздновали рождество Христово 6 января. Об этом,
кстати, можно найти упоминание у одного из «отцов
церкви» Климента Александрийского. И именовался
праздник в ту пору богоявлением. Только в середине
IV в., когда христианская церковь всерьез занялась
наведением порядка в своем календаре праздничных дат,
было принято решение отмечать рождество 25 декабря,
176

т. е. в тот день, на который выпадали празднества в честь
пользовавшихся почитанием «великих» богов Римской
империи. Нетрудно понять, что сделано это было для
того, чтобы вытеснить языческие празднества из быта
людей. А в январе было решено отмечать богоявление
Христа.
Нельзя не обратить внимание на то, как вольно
обращались церковники с датой рождения мифического
основателя своей религии. Могло бы такое быть, если бы
день рождения Христа был им хорошо известен?
Конечно нет.
Нет ничего удивительного, что в обрядности
рождества и сегодня немало совпадений с теми обрядами,
которые совершались в честь богов, почитавшихся на
территории Римской империи задолго до того, как
возникло поклонение Христу.
В современных рождественских обрядах можно
найти черты и другого праздника, который отмечали наши
предки — славяне — в дни зимнего солнцестояния. По их
верованиям, в эти дни возрождался бог грозы и урожая
Перун, возрождались и духи предков людей. Этих духов
славяне называли дедками или свиатками. Отсюда и
название праздника — «святки». Когда христианство было
занесено на Русь, этот праздник соединился с
рождеством, но многие обряды древних святок сохранились до
наших дней. Так складывался в течение многих лет
праздник рождества Христова.
Рождество Христово, как и пасха, всегда
использовалось духовенством для того, чтобы внушать верующим
людям смирение и терпение, покорность и непротивление
злу. В рождественских проповедях служителей церкви
содержатся мысли о необходимости земных страданий
во имя счастливой жизни на «том свете». Это
призрачное небесное счастье уводит людей от действительного
земного счастья. Потому-то рождественские и пасхаль-
12 Заказ 4209
177

ные проповеди церковнослужителей чужды советскому
народу, несовместимы с его величественными
задачами.
Рекомендуемая литература
Алмазов С. Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви.
М., 1962.
Белов А. В. Когда звонят колокола. М., 1977.
Календарные обычаи и обряды зарубежной Европы XIX — начала
XX в. М., 1977.
Чертков А. Б. Пасха. М., 1978.
Вопрос. Как появился обычай украшать на троицу дом
зеленью?
Ответ. Обычно, отвечая на этот вопрос, христианское
духовенство обращается к новозаветной книге Деяния
апостолов, одна из легенд которой послужила основой
для установления праздника троицы.
В этой легенде рассказывается о будто бы имевшем
место действительном событии — сошествии святого духа
на учеников Христа. Безвестные авторы рассказывают о
том, что на пятидесятый день после чудесного
воскресения Христа на его учеников, собравшихся для утренней
молитвы в Сионской горнице в Иерусалиме, сошел святой
дух и они исполнились этого духа и начали говорить на
разных языках, которых они никогда до этого не знали.
В честь этого события, как утверждает христианское
духовенство, и установлен праздник троицы, получивший
свое название с^ того, что участвовала в этом чудесном
сошествии святого духа на людей вся христианская
троица: святой дух исходил будто бы от бога-отца, а послан
он был богом-сыном.
Что же касается обычая украшать на троицу дома
178

зеленью, то это, по словам служителей христианской
церкви, делается в память того, что Сионская горница в
тот «исторический» день была украшена цветами.
Объяснение это конечно же малоубедительно.
Свидетелями сошествия духа святого на апостолов никто из
тех, кто дает подобное объяснение, не был. В Деяниях
апостолов ни слова о цветах, якобы украшавших
Сионскую горницу, не сказано. Совершенно очевидно, что это
просто домысел христианских авторов, которые пытаются
объяснить, откуда произошел давний обычай украшать
на троицу дома зеленью.
Чувствуя шаткость своих доводов, церковники
прибегают и к другим объяснениям. В изданной до революции
книге «Учение о богослужении православной церкви»
говорилось, например, что обычай приносить в троицын
день в дома и хранить зелень будто бы символизирует
«всеоживляющую силу пресвятого и животворящего
духа». Но как быть со свидетельствами, что обычай этот
существовал еще до возникновения христианского
праздника троицы? Автор упомянутой книги, вынужденный
это признать, пишет, что древние евреи украшали
жилища подобным образом «в воспоминание того, что закон
Моисеев был дан с горы Синая, покрытой зеленью».
И этот довод вряд ли может убедить. Он явно
надуман. А вот о языческих обычаях, связанных с
почитанием растительности, христианские авторы упорно
умалчивают. Православные церковники открещиваются от
праздника древних славян как только могут. Ведь связь
между этим празднеством и троицей может объяснить
очень многое из того, что кажется не совсем понятным.
И исследователи, занимающиеся изучением жизни и
быта народов, живших на территории нашей страны до
принятия на Руси христианства, очень четко
прослеживают, как вошли древние обычаи в ритуал троицы, как
сохранились они, пережив столетия. А в результате вос-
179

создается картина возникновения и становления одного
из наиболее почитаемых христианских праздников.
В действительности троицын день не имеет никакого
отношения ни к духу святому, ни к богу-отцу, ни к его
сыну. Совсем иное происхождение имеет и обычай
украшать в праздничный день дома зеленью. Как и многие
другие обряды христианских праздников, этот обычай
существовал задолго до того, как появились первые
христиане, которые заимствовали его из иудейской религии.
У древних евреев существовал праздник, носивший
название пятидесятницы. Первоначально это был
праздник земледельческих племен, которым торжественно
отмечали окончание жатвы. В Палестине она
продолжалась около семи недель. Поэтому праздник, которым по
установившемуся обычаю отмечали окончание жатвы,
приходился на пятидесятый день от ее начала. Отсюда и
произошло название «пятидесятница».
Это был веселый и радостный праздник
земледельцев. Ведь позади остался многодневный труд, все
опасения, что могут возникнуть случайности, которые погубят
урожай. Поэтому пятидесятница сопровождалась
веселыми песнями, плясками и всеобщим ликованием.
Впоследствии этот земледельческий праздник
получил в иудейской религии новое содержание, новое
толкование. В его основу была положена легенда,
рассказывающая о том, как бог на горе Синай дал Моисею закон
на всех языках земных народов. Пятидесятницу стали
отмечать как праздник, установленный в память будто
бы имевшего место в действительности «синайского
законодательства»^
О том, что этот праздник заимствован христианами
из еврейской религии, говорит хотя бы тот факт, что
библейский рассказ о сошествии святого духа на апостолов
Христа удивительно напоминает легенду древних
евреев о даровании богом законов на горе Синай. В этой ле-
180

генде голос бога слышится из «среды огня». Святой же
дух сходит на учеников Христа в Деяниях апостолов и
виде огненных языков. Сходство этих рассказов
совершенно очевидно.
Но не только древнееврейская пятидесятница
оказалась заимствованной православными христианами.
В празднике троицы нашли место обряды старинного
праздника наших предков-славян — семика. Когда
христианство впервые было занесено на Русь, многие
праздники этой религии слились с празднествами
древнерусских земледельцев. Троицын день слился с семиком,
который отмечался в честь окончания весенних полевых
работ — пахоты и посева. Это был любимый народный
праздник. Он устраивался на лоне природы: на берегах
рек, на лесных полянах, в цветущих садах и на лугах,
среди зелени и цветов. Древние славяне верили в полевых
и лесных духов, которые жили, по их представлениям, в
деревьях, цветах, различных растениях. Они верили, что
от этих духов зависят урожай и плодородие земли, а
потому старались повлиять на них. Ведь в эти дни было
особенно важно позаботиться о том, чтобы будущий
урожай был хорошим, уберечь, предохранить его от
случайностей. Празднество наших предков-славян
сопровождалось поэтому заклинаниями, различными
магическими действиями, молитвами и обрядами.
С верой древних славян в растительных духов связан
и сохранившийся до наших дней обычай украшать в
троицын день дома зеленью. В праздничный день древние
земледельцы украшали березки лентами, водили вокруг
них хороводы, пели песни.
Желая привлечь на свою сторону добрых духов,
срубали березку, украшали ее, а затем несли в селение. Там
ее носили из дома в дом, ставили в центре села и водили
вокруг нее хороводы. В некоторых местах березки
хранились в течение года — в домах и сараях, в амбарах и
181

хлевах. Так древний человек думал обеспечить свое
благополучие на целый год. Ведь растительные духи, как
считал он, живут в основном в березах и липах. Отсюда
и возникло более позднее поверье, что березка, цветы или
другая зелень, побывавшие в троицын день в церкви,
приобретают чудодейственную силу: увеличивают
урожай, исцеляют людей от болезней.
Среди семицких обычаев до сих пор сохранился в
некоторых районах нашей страны обычай плести венки из
зелени в день святой троицы, а затем сохранять их в
течение года. Этим венкам древние люди придавали тоже
чудодейственную силу, веря, что они способны уберечь
дом и хозяйство от злых духов.
Славянский семик имел еще и другое название. Его
нередко называли зелеными святками. Многие обряды
этого праздника были связаны с существовавшим в
старину культом мертвых. Древние славяне верили, что
души умерших предков могут оказывать помощь в
земных делах людей: помочь собрать хороший урожай,
получить здоровый приплод скота и т. п. Они верили, что
души умерших могут влиять на здоровье и даже на
жизнь людей. Поэтому во время праздника
совершались обряды, связанные с «поминовением душ усопших».
Праздновавшие семик приходили на могилы предков,
приносили различную снедь и здесь пировали, веря, что
в этом пиршестве участвуют и души умерших. Могилы
тоже украшались зеленью и цветами. Так, по мнению
древних людей, можно было задобрить души предков,
заручиться их поддержкой.
Некоторые из этих древних семицких обрядов
сохранились и до наших дней. Они не имеют никакого
отношения к религиозному содержанию троицына дня, которое
получил этот праздник в христианской религии, и
убедительно указывают на истинное происхождение праздника
троицы.
182

Рекомендуемая литература
Алмазов С. Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви.
М., 1962.
Белов А. В. Когда звонят колокола. М., 1977.
Титов В. Е. Троица. М., 1978.
Вопрос. Что плохого в престольных праздниках? Ведь
они подлинно народные праздники, и их
отмечают не только верующие, но и
неверующие.
Ответ. В вопросе допущены явные неточности. Прежде
всего, если часть населения отмечает тот или иной
праздник, то из этого не следует, что этот праздник «подлинно
народный». Понятия «религиозный праздник» и
«народный праздник» — совершенно разные. В самом деле,
религия накладывает свой особый отпечаток на любой
религиозный праздник. И как бы он ни был весел, здесь
все направлено на то, чтобы человек целиком отдался
«небесному», осознал бренность, суетность земной
жизни, вспомнил о боге.
В противоположность этому, народный праздник
утверждает радость жизни, возвеличивает силу и красоту
человека. Поэтому совсем не случайно религия там, где
она это могла сделать, решительно выступала против
искрящихся задором и весельем подлинно народных
праздников, именуя их не иначе, как «бесовским
наваждением». Служители культа хорошо понимали, что
такие праздники разрушают религиозное настроение,
а значит, подрывают устои религии.
Было время, когда христианство перенимало
некоторые народные традиции. Например, когда христианские
проповедники убедились, что они не в состоянии
вытравить укоренившиеся в народе языческие традиции и праз-
183

дники, они взяли их себе на службу. Но,
приспосабливая для своих целей эти традиции и праздники,
христианство наполнило их своим религиозным содержанием,
т. е. таким содержанием, которое губительно действует
на их подлинно народный характер.
Если и существуют известные народные черты в
масленице, в обрядах колядования, шествии ряженых,
традициях дня Ивана Купалы, то лишь потому, что
христианство не в силах было вытравить их из жизни
народа.
Что касается престольных праздников, то они никак
не связаны с традициями, которые идут из народа. Ведь
престольные праздники были порождены христианством
в период его становления на Руси. В ту пору по всей
земле Русской стали расти христианские храмы. И каждый
из них посвящался тому или иному святому, тому или
иному событию христианской истории. Праздники в честь
этих святых и этих событий для верующих данного
прихода и стали престольными. Причем престольными для
некоторых храмов могут быть общехристианские
празднества: пасха, праздник воскресения Христова,—
престольный для Воскресенского храма, успение богородицы —
для Успенского храма и т. д. Можно представить,
сколько престольных праздников отмечается в общей
сложности. Ведь в некоторых храмах есть пристройки, так
называемые приделы со своими алтарями и престолами,
которые имеют собственные престольные праздники. Вот и
получается, что в одном приходе может быть несколько
таких празднеств. Все они всегда выполняли одну роль:
были действенным средством для привлечения людей к
религии, усиления влияния церкви на верующих.
Сейчас православное духовенство нередко внушает
людям, будто празднование престолов — издревле
существовавшая на Руси традиция, не столько церковная,
сколько народная. Кое-кто в это верит. И не удивитель-
184

но, что значительная часть людей, отмечающая эти
праздники,— неверующие.
Да, собственно, и верующие, справляющие
престольные праздники, меньше всего обращают внимание на их
религиозное содержание, зачастую толком и не знают,
что же они празднуют. Почти все внимание отмечающие
престолы уделяют застолью с обильными возлияниями.
В старину престолы даже называли «пьяными
праздниками». Вот почему в них всегда принимают самое
активное участие любители выпить, пображничать; неважно,
что и в бога-то они никогда не веровали, для них это
традиция, которой, дескать, нельзя изменить. На деле же
престольные праздники для этих людей просто повод
погулять и выпить.
Между тем престолы вредны не только тем, что дают
возможность церковникам оказывать влияние на
большие группы людей, проповедовать среди них
религиозные идеи. Они наносят немалый экономический ущерб
народному хозяйству, особенно на селе, где они
оказываются более живучими. Многие из них выпадают на
горячую пору сельскохозяйственных работ. И вот
случается, что люди забрасывают работу, ссылаясь на
традицию и не задумываясь над тем, что бездумно
растрачивают драгоценное время на пьяный разгул. А
результат порой бывает плачевный: наносится ущерб
колхозному хозяйству. Ведь теряется не день, не два, а гораздо
больше. Подчас, отгуляв дня три кряду, жители той
или иной деревни отправляются в соседнее село, где
отмечается свой престольный праздник. Вот так и
переходят из одного места в другое, проводя недели в
гулянке.
И здоровье людей подрывается. И конфликты в
пьяном угаре возникают, и драки. Кроме того, престольные
традиции отражаются на семейном бюджете. Так зачем
же они нужны?
185

Нет, мы не отбрасываем все традиции. Бережно
храним лучшие из них. В наши дни получили новую жизнь
пришедшие из прошлого подлинно народные
празднества. Достаточно назвать праздник проводов русской зимы
с его безудержным весельем, катанием на тройках и,
конечно, с пышными, румяными блинами — неизбежным
атрибутом русской масленицы.
Вошло в быт и много новых праздников,
прижившихся на селе. Это и праздник Первой борозды, и праздник
Первого снопа, и праздник Урожая, знаменующие
важные вехи сельскохозяйственного цикла. Они близки и
понятны сельским труженикам, потому что связаны с их
насущными делами и потребностями, с их трудом и
бытом. Они связаны не с мифическими, а с реальными
событиями, которые играют важную роль в жизни
человека. Давая эмоциональную разрядку людям, эти
праздники вселяют в них уверенность, удовлетворение
результатами проделанной работы. Они превращаются в дни
разумного, культурного и здорового отдыха.
И конечно же новые праздники имеют огромное
воспитательное значение, учат с уважением относиться к
людям труда, к самому труду, с помощью которого
создаются все ценности жизни. Они являются закономерным
итогом трудовой деятельности, как бы венчают ее,
вливаясь в коллективную радость. Поэтому и прививаются
эти праздники в быту, становятся неотъемлемой частью
советского образа жизни.
А престолы... Они постепенно вытесняются из жизни,
как и все другие религиозные праздники и обряды,
потому что не отвечают жизненным интересам людей,
далеки от них. ДаЛе у большинства верующих вряд ли
вызывают какие-либо чувства «подвиги» «божьих
угодников, бежавших от мира», проводивших все свое время в
молитвах, не ударивших палец о палец, чтобы принести
пользу обществу. И если престольные праздники еще со-
186

храняются в быту, то только как один из пережитков
далекого прошлого, ненужный и вредный.
Рекомендуемая литература
Алмазов С. Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви.
М., 1962.
Белов А. В. Когда звонят колокола. М., 1977.
Вопрос. Атеисты утверждают, что почитание
христианами икон ничем не отличается от
идолопоклонства, а сами иконы являются
остатками древнего языческого культа. Разве это
правда?
Ответ. Да, это правда. Иконы возникли не сразу. Если
заглянуть в глубь веков, то мы увидим, что их
прообразом являются почитавшиеся древними людьми растения,
животные, камни, огонь, вода.
Огромное впечатление производили на древних
людей грозные стихии природы — огонь и вода. Они давали
тепло, оплодотворяли поля. Но страшные лесные
пожары, сверкающие молнии и разрушительные наводнения
внушали ужас. Шевелящиеся языки пламени и вечно
бегущая вода казались людям такими же живыми
существами, как и они сами. Огню и воде приписывалась
магическая сила исцеления людей и животных от болезней и
защиты от козней злых духов. Почитание огня и воды,
жертвоприношения им существовали у древних народов.
Широко было распространено также поклонение
священным деревьям. Дерево давало людям пищу, материал
для жилищ, укрывало от хищных зверей. Считалось, что
в деревьях пребывают могущественные духи плодородия,
способные влиять на урожай, излечивать от болезней,
отгонять нечистую силу. У славян почитались как
священные верба и дуб, у индусов — кедр, у персов — кипарис.
187

Эти деревья запрещалось срубать, к ним обращались с
просьбами и молитвами, приносили жертвы.
Со священным трепетом относились в древности к
«камням с небес»—метеоритам, а также к камням,
отличавшимся необыкновенной формой, сходством с
животными или людьми.
Со временем кускам камня и дерева стали придавать
определенную форму. Несколько царапин или мазков
краской делали их в какой-то степени похожими на
людей или животных. Так постепенно появились идолы и
идолопоклонство. Люди верили, что в идолах пребывают
духи или боги, и поклонялись им. Для них строились
храмы, их раскрашивали, умащивали благовониями.
Стремясь заручиться поддержкой идолов, им дарили
золото, серебро, драгоценные камни. В дни религиозных
праздников тысячи верующих обращались с молитвами
к этим каменным и деревянным идолам, надеясь
заручиться их юэмощъю. Идолов считали живыми
существами, способными передвигаться, плавать и даже летать
по воздуху.
На смену идолам и пришли иконы. И это не
удивительно. Человек трудился, человеческое общество
развивалось. То, что раньше пугало его, переставало быть
таинственным. Грозные стихии огня и воды все больше
подчинялись людям, а дерево и камень становились
послушным материалом в их руках. Могущественные духи
тоже преображаются. Они меняют местожительство —
волей самих людей переселяются из огня, воды, камней
и деревьев сначала в идолов, а потом в иконы.
С нескрываемым презрением относятся православные
и католические Церковники к верованиям древних людей,
поклонявшихся и приносивших жертвы огню и воде,
животным и растениям, камням и идолам. Называя их
язычниками, священники стремятся подчеркнуть
возвышенность предметов христианского культа, особенно
188

икон. Они тщательно скрывают их действительную
родословную, их происхождение из «священных» камней,
деревьев и идолов.
Много, очень много языческого в христианских
иконах! Так, святой Христофор изображался на иконах с
собачьей головой, а евангелисты — в виде животных:
Лука — в образе быка, Иоанн — в образе орла, Марк —
в образе льва. Это пошло от древнего почитания
животных. Даже сам Христос долгое время изображался в виде
барана или рыбы, и первые христиане носили маленькие
амулеты в виде рыбы на шее.
В первые века появления христианства его идеологи
стремились сделать новую религию отличной от
прежних, придать ей возвышенный характер, показать, что
только христианская вера является истинной. Отцы
церкви стремились освободить христианство от наиболее
«грубых» пережитков прошлого, в частности от
идолопоклонства, а к нему они приравнивали в то время -почитание
икон.
Ожесточенную борьбу против икон некогда вели даже
такие видные отцы церкви, как Климент
Александрийский, Епифаний Кипрский и Евсевий Кесарийский.
Отцы церкви против икон?! Против тех самых икон,
коим учат поклоняться со страхом и смирением
нынешние православные пастыри? Для многих верующих,
незнакомых с историей христианства, это покажется
поразительным. Но это так.
Интересно, что для подкрепления своих аргументоз
против икон тогдашние богословы использовали
Библию, в которой говорится: «...не делай себе кумира и
никакого изображения того, что на небе вверху, и что на
земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им
и не служи им» (Исх., 20: 4—5). Любили они сослаться
и на то место в послании библейского пророка Иеремии,
где он говорит об иконах: «Безногие, они носятся на пле-
1Я9

чах, показывая чрез то свою ничтожность людям... в
случае падения их на землю, сами собою они не могут
встать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут
сами собою двигаться, и, если бы кто наклонил их, не
могут выпрямиться... От смерти человека не избавят, ни
слабейшего у сильного не отнимут; человеку слепому
не возвратят зрения; человеку в нужде не помогут;
вдове не окажут сострадания, и сироте не сделают добра.
Как пугало в огороде ничего не сбережет, так и...
деревянные, оправленные в золото и серебро боги» (Поел.
Иер., 1: 25—26, 35—37, 69).
Может возникнуть вопрос: почему же христианские
богословы, столь рьяно выступавшие против икон, затем
изменили свою позицию? В данном случае, как и всегда,
они руководствовались сугубо практическими целями.
Убедившись, что иконы являются мощным средством
воздействия на сознание людей, особенно на простых
тружеников, церковь ввела культ икон в христианство.
Было сфабриковано множество «нерукотворных» и
«чудотворных» икон, которые стали давать своим творцам
огромные доходы.
Но иконы не только сохранили следы былого
язычества, они переняли и все те колдовские функции, которые
прежде приписывались камням, деревьям, источникам
и идолам. Иконы выступают в христианстве как некие
живые существа, способные видеть, слышать и
передвигаться. Они действуют совсем как языческие идолы.
В языческие времена идолопоклонники вешали
цветные лоскутья на священные деревья, бросали деньги в
чудотворные ручьи, возжигали огонь перед идолами и
одевали их в золото и серебро. Они плясали вокруг своих
«могущественных» покровителей, лобызали их,
выкрикивали заклинания. Чтобы вызвать дождь, эти суеверные
люди носили священный камень, а затем обливали его
водой или окунали в реке.
190

Нелепые суеверия, не правда ли? Но ведь и
христиане совершают подобные действия: они оправляют иконы
в золото и серебро, украшают их драгоценными
камнями, жгут перед ними свечи, молятся и отбивают поклоны.
Во время засухи они носят иконы по полям, окунают их
в воду и окропляют землю «святой» водой.
Когда-то, чтобы показать бессилие языческих
идолов, христианские миссионеры разрубали их на куски на
глазах у изумленных язычников. Но жизнь хорошо
доказала полное бессилие и христианских икон. Во время
войн чужеземные солдаты разрубали на куски
чудотворные иконы, сдирали с них золотые и серебряные
ризы, без страха топтали лики святых.
Так есть ли разница между суеверием
идолопоклонников и «истинной» верой иконопочитателей? Конечно
нет. И то и другое — слепая вера в сверхъестественную
силу.
Рекомендуемая литература
Скибицкий М. М. Бессильные владыки. М., 1960.
Шамаро А. А. О чем умалчивает церковный календарь. М., 1964.
Вопрос: Почитался ли крест какими-нибудь
народами до возникновения христианства?
Ответ. Отвечая на этот вопрос, хочется вспомнить
случай, происшедший более четырех с лишним столетий
назад. Испанские корабли под командованием
Христофора Колумба, искавшего кратчайший путь из Европы в
Азию, пересекли Атлантический океан и подошли к
берегам неведомой европейцам земли. Мореплаватели не
знали, что за страна лежит перед ними, не знали того,
что в этот день они стали первооткрывателями
крупнейшего материка, получившего позднее название Америки.
191

Они сошли на берег, с интересом знакомились с
жизнью и бытом местных племен, о существовании
которых европейцы даже не подозревали. Обычаи,
религиозные верования и обряды индейцев — все удивляло
испанских моряков. Но, пожалуй, всего больше испанцев
изумило то, что одно из племен туземцев в качестве
священного знака поклонялось... кресту. Это казалось
непостижимым. Ведь индейцы даже не слышали имени
Иисуса Христа, ничего не знали о христианской религии и в
то же время почитали крест, который является
символом христианской веры!
Как же могло случиться, что этот знак, который, как
утверждает духовенство, присущ только христианству,
стал известен туземным племенам? Объяснение простое.
Крест вовсе не является христианским изобретением.
Он почитался различными народами древности за много
лет до того, как возникла христианская религия. Это
подтверждается многочисленными раскопками, которые
проводились в разных странах мира. Изображение
креста находили на предметах, обнаруженных при
раскопках в Вавилоне и Персии, в Индии и Египте, в Китае и
Мексике.
В музеях многих стран мира можно увидеть
каменные фигурки древних языческих богов, которые
почитались нашими далекими предками. На некоторых из этих
фигурок высечен крестообразный знак. Этот знак можно
встретить на изображениях египетского бога Осириса,
индийского — Будды, китайского — Тамо, греческого
бога любви Купидона. Изображение креста находили на
стенах древних храмов Мексики и Тибета, на могилах
туземцев в Ной&й Зеландии, на старинных иудейских и
египетских монетах. Все это неопровержимо доказывает,
что почитание креста восходит к глубокой древности.
Почему же люди стали почитать крест, почему в
самых различных странах крестообразный знак считался
192

священным? Наука дает на этот вопрос вполне
обоснованный ответ. В религиозных верованиях многих
первобытных народов крест являлся священным символом
огня. А огонь в жизни наших далеких предков играл
исключительно важную роль.
Жизнь первобытных людей была полна невзгод и
лишений. Человек был беспомощен в борьбе с природой,
в борьбе с холодом, голодом, болезнями. Поэтому можно
себе представить, какое величайшее значение в жизни
человека имело открытие огня. Огонь согревал людей во
время холодов, защищал их от хищных животных.
Благодаря ему люди научились варить и жарить пищу. С его
помощью в дальнейшем стала возможна обработка
металлов. Но, научившись использовать огонь, люди н
первых порах еще не умели добывать его. Вначале они
пользовались огнем, возникающим естественным путем,
например при лесных пожарах, которые вспыхивали
от удара молнии. Они поддерживали огонь долгими
месяцами, бережно хранили, оберегали его. Ведь, если он
угасал, это было настоящим бедствием.
Только много лет спустя человек научился сам
добывать огонь. Первым орудием, с помощью которого люди
стали получать огонь, были два куска дерева. Их
накладывали друг на друга и начинали тереть. После долгих
усилий бруски нагревались и начинали тлеть. Вполне
понятно, что на сложенные крестом два куска дерева
люди начинали смотреть как на святыню. Этот
инструмент для добывания огня стал почитаться как
священный.
Впоследствии люди стали почитать и знак,
изображавший этот инструмент. Они видели, что огонь
охраняет их от диких зверей, уберегает от холода, и стали
верить, что крест, которым изображалось орудие для
получения огня, тоже способен уберечь их от невзгод, от злых
сил. Этот знак стали рисовать на одежде, на оружии, на
13 Заказ 4209
193

различной утвари, предметах обихода. Его ставили в
древних храмах, помещали на статуях богов, на могилах
людей. Так крест стал почитаться разными народами,
которые имели различные верования, жили в разных
концах нашей земли.
В христианской религии крест является священным
символом, так как на кресте был якобы распят Иисус
Христос. На самом деле христиане заимствовали
почитание креста у современных им языческих религий.
Своим священным символом они стали считать крест
лишь с IV в.
Первые христиане не почитали креста. Более того,
они презирали его, смотрели на него как на языческий
символ, «знак зверя». Только в конце IV в. церковники
сочинили историю, будто Христос явился во сне
римскому императору Константину и повелел ему начертать
изображение креста на военных знаменах.
Одновременно была сочинена и другая легенда — о том, как мать
императора Константина Елена совершила
паломничество в Палестину, нашла там гроб Христа и откопала в
земле деревянный крест, на котором будто бы был
распят Христос. В честь этого события был установлен
специальный праздник — воздвижение креста господня.
Крест стал священным символом христианской религии.
Обе эти легенды, конечно, вымышлены от начала до
конца. Елена никак не могла видеть «животворящего»
креста при всем своем желании. Дело в том, что у
римлян крест как орудие казни никогда не употреблялся.
Казнь преступников совершалась в Римском государстве
на столбе с поперечной перекладиной — в виде
буквы «Т». К тому же если бы Елене действительно удалось
найти крест, на котором был распят Христос, то,
очевидно, все верующие христиане почитали бы как священный
символ именно такой крест. Но в действительности у
христиан можно встретить кресты самых различных форм:
194

четырехконечный, шестиконечный, восьмиконечный.
Существует и одиннадцатиконечный и даже восемнадцати-
конечный крест. Так на каком же из них был распят
Христос?
Современное духовенство волей-неволей вынуждено
отвечать на все эти вопросы. Ныне верующие люди
знакомятся с данными науки, о многом размышляют, и
заставить их абсолютно все принимать на веру просто
невозможно. Вот и приходится церковникам давать
разъяснения.
Они признают, что Христос действительно был распят
не на таком кресте, который почитается в христианстве,
а на столбе с перекладиной (против исторических
данных не пойдешь!). Автор статьи «Крест»,
опубликованной в «Журнале Московской патриархии», соглашается
с тем, что христиане почитают крест, который не
тождествен тому, на котором был распят Иисус. Но это его
отнюдь не смущает. Он заявляет, что «крест всякой
формы есть истинный крест», а христианская традиционная
символика «динамична, строится не на абстрактных
размышлениях, а на свидетельствах о духе». И таким
вот образом пытается снять все вопросы. Но
объяснение весьма неубедительное, и вопросы все-таки
остаются.
А как объясняют церковники то, что кресты у
христиан почитаются разные? Тоже просто. Они дают
простор фантазии, рассуждая о символическом значении
крестов. Четырехконечный якобы изображает орудие
казни Христа, шестиконечный символизирует шесть дней
творения. Восьмиконечный крест, где добавляется
вертикальная черта, по утверждениям церковников,
символизирует подножие, на котором покоились ноги Иисуса в
момент распятия, а расположенная наискосок
перекладина есть якобы символ связи Христа со всем
человечеством, обитающим на земле.
195

Но все дело в том, что все эти кресты значительно
отличаются по форме от столба, на котором казнили в
Римской империи преступников. И, как уже говорилось,
церковники вынуждены признавать это. Так при чем тут все
рассуждения о символике? А при том, что духовенство
всегда отличалось умением игнорировать элементарные
правила логики, запутать любой вопрос. Так оно
поступает и в данном случае, вроде бы соглашаясь с данными
исторической науки, но на самом деле продолжая
отстаивать представления о кресте, которые сложились в
христианской церкви многие столетия назад.
Признав официально крест как символ своей религии,
христианская церковь превратила его в символ
страдания и покорности. Ссылаясь на евангельские сказания о
том, как Христос во искупление грехов человеческих
безропотно нес на себе позорный крест на гору Голгофу,
а затем был распят на нем, духовенство внушает
верующим, что все их страдания на земле являются, по сути
дела, крестом Христовым, который возлагается на плечи
каждого христианина. И люди, которые верят в бога,
должны терпеливо нести на себе этот крест во имя
спасения на «том свете».
Нетрудно увидеть, что эти утверждения церковников
имеют определенную цель — заставить людей уверовать
в необходимость рабской покорности «судьбе», ослабить
волю трудящихся, заставить их смириться со своим
положением, отвлечь от борьбы за переустройство общества,
за свое счастье на земле.
Так, пройдя через многие тысячелетия человеческой
истории, обыкно^нный инструмент для добывания огня,
которым пользовались наши далекие предки, стал
орудием духовного порабощения верующих людей.
Рекомендуемая литература
Белов А. В. Когда звонят колокола. М., 1977,
196

Вопрос. Почему иногда говорят о вреде постов? Ведь
и врачи нередко рекомендуют воздержание
в еде.
Ответ. Если заглянуть в православный церковный
календарь, то можно увидеть, как много места в нем
отводится постам. Помимо четырех главных постов —
великого, петрова, успенского и рождественского —
верующим предписывается поститься по средам и пятницам
в течение всего года, а также в крещенский сочельник,
в день «усекновения главы» Иоанна Крестителя, в день
воздвижения креста господня. Таким образом,
получается, что верующие христиане должны поститься 257 дней
в году!
И это не только в христианстве. Посты имеются и в
иудейской, и в мусульманской, и в буддийской религиях.
Мусульмане, например, обязаны соблюдать месячный
пост, который носит название «ураза». В течение 30 дней
верующие не имеют права с восхода и до заката солнца
брать в рот пищу и даже пить воду. Запрет этот очень
строгий. Если во время дождя капля случайно попадет
в рот человеку, то это уже считается грехом.
Нужно ли говорить, что «ураза» изнуряет людей,
наносит большой вред их здоровью. Подумайте сами:
человек весь день отказывается от пищи. А в ночное время,
стараясь наверстать упущенное, наедается до отвала.
В результате резко нарушается режим питания,
нормальный отдых человека.
Ну как же можно совместить эти утверждения с
рекомендациями врачей, предписывающих в некоторых
случаях воздерживаться в еде?
Современная медицина иногда использует лечебное
голодание в борьбе с некоторыми заболеваниями.
Установлен механизм благотворного воздействия голодания в
целом ряде случаев. Еще шире применяется лечебная
197

диета, при которой вводятся ограничения на некоторые
виды пищи. Но каждый раз, идет ли речь о диете или
голодании, медицинские работники назначают их,
исходя из научно обоснованных предпосылок, из особенностей
организма человека. Заметьте, в журнальных и газетных
публикациях о лечебном питании и голодании
непременно подчеркивается, что проводить их следует только под
наблюдением врача.
И это понятно. Когда больного ограничивают в
пище, врачи наблюдают за тем, чтобы его организм
бесперебойно получал необходимые для жизнедеятельности
полезные вещества. Если он перестанет их получать, это
может серьезно отразиться на здоровье, ослабить
организм, принести ему немалый вред. И медицинские
работники контролируют, чтобы ничего подобного не
произошло. Потому лечебное голодание и приносит
положительные результаты.
Совсем иное дело — воздержание от пищи во время
поста. Служители религии, требуя от верующих
соблюдать пост, меньше всего думают, как это отразится на
их здоровье. Да в общем они и некомпетентны в этом.
Поститься обязаны все люди без исключения. А ведь
для некоторых из них воздержание в еде крайне вредно,
отрицательно воздействует на их организм. За
примерами далеко ходить не надо. Известно, например, что
больным туберкулезом крайне необходимы
высококалорийные, питательные продукты. Ограничивая себя в них, они
прежде всего наносят ущерб своему здоровью.
Или другой пример. Очень важно, чтобы нормальное
питание получал* беременные женщины и матери,
кормящие грудью младенцев. От этого зависит качество
материнского молока. Правильное питание необходимо и
для детей дошкольного и школьного возраста, в период
их роста. Но никто не освобождает их от обязанности
соблюдать пост, потому что это распространяется на
Г98

всех верующих без исключения. А это наносит им
большой, подчас непоправимый вред.
Нетрудно увидеть, что лечебное голодание не имеет
ничего общего с религиозными предписаниями
поститься. И нет совершенно никаких оснований для каких-то
параллелей между современными медицинскими
методами лечения заболеваний и религиозными
установлениями.
Но откуда же берет начало религиозный обычай
соблюдать посты? Оказывается, его истоки уходят в
далекое прошлое человеческого общества. И обычай этот был
вызван вовсе не религиозными потребностями, не
«божественными предписаниями», как полагают верующие
люди. Воздержание от пищи или ограничения в еде были
порождены условиями жизни наших далеких предков,
т. е. причинами сугубо земными.
Первобытные люди, жизнь которых зависела от
удачной охоты, от того, соберут ли они необходимое
количество лесных плодов, съедобных кореньев, нередко
голодали. Большую часть пищи получали те, кто добывал
продукты питания, главным образом мужчины, которые
охотились на диких зверей. А женщины и дети
довольствовались немногим, отдавая лучшее охотникам.
Но и научившись возделывать землю, человек долго
еще не мог обеспечить себя полностью пищей. Поэтому
наши предки берегли ценные продукты к весеннему севу
и другим важным сельскохозяйственным работам. А в
остальное время питались как придется.
Привычка откладывать лучший кусок к дням, когда
он особенно будет нужен, и отдавать тому, кто
занимался наиболее тяжелым трудом, превратилась в обычай.
Этот обычай и положил начало постам, которые нашли
место во многих дохристианских религиях.
Когда возникло христианство, оно заимствовало
целый ряд обрядов, обычаев из древних религий. Оказа-
199

лись заимствованными и посты. Конечно, христианское
духовенство по-своему истолковало их, придало им новое
содержание. Церковнослужители поучают, что посты —
это время, когда верующие испытывают себя в своем
служении богу. Ведь страдания и терпение, утверждает
духовенство, богоугодны. Посты якобы служат для
замаливания грехов, для выражения покорности всевышнему.
От священнослужителей можно часто услышать, что
посты — благо, что сам Христос постился в пустыне и
верующим «велел терпеть и поститься».
Православное духовенство определяет посты как
«учреждение христианской церкви, соответствующее
господству в христианине духовно-нравственных стремлений
над чувственными». Иными словами, это периодически
повторяемое испытание верующих, которым надлежит
подавлять в себе естественные желания и потребности.
Испытывая верующих таким путем, церковь не только
поддерживает в них «религиозные чувства», она
оказывает на своих пасомых и сильное психологическое
воздействие, заставляет задумываться над своей жизнью и
поведением, над тем, насколько прилежно они следуют
наставлениям священнослужителей. Во время постов
верующим надлежит анализировать свое поведение,
«очищаться от грехов». Один из служителей церкви даже
назвал пост «школой покаяния».
Церковники нередко приводят слова одного из
«отцов» церкви Иоанна Златоуста: «Провести пост значит
не то, чтобы провести только время, но чтобы провести
его в добрых делах, подумаем о том, сделались ли мы
рачительнее, исправили ли какой-нибудь из своих
недостатков, смыли ли грехи... Если мы постимся,
воздерживаясь только от пищи, то по прошествии сорока дней
проходит и пост. А если воздерживаемся от грехов, то
по прошествии этого поста он еще продолжается и будет
нам постоянная польза».
200

Не случайно церковь загодя начинает готовить
верующих к многодневным постам. В проповедях, которые
звучат в храмах, постоянно говорится о греховной
природе человека, о необходимости замаливать свои
прегрешения перед господом, чтобы сохранить надежду на
«спасение». В сознание людей настойчиво внедряется
мысль о том, что без помощи церкви они не могут
рассчитывать на божью милость, а значит, они должны
искать в ней «приют душе своей» и «мудрых
наставлений». В то же время проповедники напоминают о
«страшном суде», рисуют производящие эмоциональное
впечатление на людей картины этого суда божьего, добиваясь
того, чтобы верующие утвердились в мысли, что,
«предоставленные самим себе, они не в силах победить низкую
природу и грех».
Посты наносили и наносят человеку не только
физический вред: они затемняли и затемняют его сознание.
В дни постов духовенство усиленно внушает верующим,
что люди — существа греховные, что они ничтожны,
бессильны перед богом. Ради своего спасения человек не
должен думать о земном, он должен подавлять свои
желания, свои стремления, что истинное счастье люди
могут обрести лишь на «том свете».
Весь характер богослужений в церкви в дни постов
рассчитан на то, чтобы оказать как можно большее
влияние на психику людей. Для этого используются и
полумрак помещений, и черные одежды церковнослужителей,
и песнопения, и бесконечные коленопреклонения.
Зачем все это нужно людям? На этот вопрос может
быть только один ответ: посты и вся связанная с ними
церковная обрядность необходимы служителям церкви
для того, чтобы оказывать влияние на верующих,
держать их в крепкой узде религии. Соблюдение постов
приносит вред людям, и поэтому надо решительно
отказываться от этого пережитка тяжелого прошлого.
201

Рекомендуемая литература
Алмазов С. Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви.
М, 1962.
Белов А. В. Когда звонят колокола. М., 1977.
Суглобов Г А. Раздумье о постах. М., 1959.
Вопрос. Почему атеисты осуждают церковный
похоронный обряд?
Ответ. Естественно, что еще в незапамятные
времена возникла традиция печально-торжественного
прощания с умершим. «Венцом жизни человека должны быть
почетные похороны умершего его соотечественниками» —
так сказал древнегреческий философ Платон около двух
с половиной тысяч лет назад.
И уже на ранней ступени существования
человеческого общества похоронный обряд получил религиозную
окраску. Объясняется это тем, что смерть издавна
пугала, поражала человека своей неотвратимостью, своей
таинственностью; страх смерти явился одной из причин
возникновения религии. Древний человек со своим
неразвитым сознанием видел в смерти действие каких-то
высших, потусторонних сил. Причем первоначально люди
верили в то, что человек продолжает жить и после
смерти, но в другом мире. Снаряжая умершего в последний
путь, друзья, родственники, соплеменники снабжали его
всем необходимым — пищей, одеждой, оружием.
Постепенно этот обряд стал символическим. Археологические
раскопки свидетельствуют, что наши предки на
определенном этапе своего развития стали сопровождать
похороны тем или иным ритуалом.
В наши дни у разных народов мира существуют
различные похоронные традиции. Есть обряды гражданские
и есть религиозные.
Никто не отрицает, что похоронный обряд, например,
202

православной церкви отличается торжественностью, что
в нем есть печальная, скорбная красота. Никто также
не отрицает, что хоронить человека просто так, без
какого-либо ритуала прощания с покойным, нельзя. Это
нужно живым.
Почему же для нас неприемлем церковный
похоронный обряд? Почему атеисты выступают против
религиозного погребения?
Духовные пастыри постоянно твердят верующему
человеку, что земная жизнь — это всего лишь подготовка
к загробной, которая должна начаться для души после
смерти. Стремясь плотнее опутать человека религиозной
паутиной, церковь связывает свою пропаганду со всеми
важными событиями в его жизни. А смерть
используется для проповеди религиозных воззрений вдвойне.
Как говорят церковники верующим, похороны с
точным выполнением религиозного ритуала нужны для того,
чтобы душа покойного получила пропуск в загробное
царство. Каждая деталь религиозного погребения
подчеркивает: человек всецело находится в руках божьих,
он его раб, он ничтожество перед ним. И когда
вспоминает священнослужитель богоугодные поступки
покойного, это делается для того, чтобы сообщить богу, что
душа этого человека достойна рая. Все, чем
сопровождаются церковные похороны: иконка или крест, которые
должны положить на грудь покойному, чтение
псалтыри, отпевание в церкви и пр.,— нацелено на то, чтобы
еще и еще раз подчеркнуть бренность, незначительность
всего земного, полную зависимость людских судеб от
воли божьей.
Совсем иным смыслом наполнен гражданский
похоронный обряд, хотя его ритуал окончательно еще
сложился не везде. Конечно, тяжело терять людей: друзей,
близких, товарищей по работе. Но, прощаясь с
ушедшими из жизни, оставшиеся жить воздают почести тем, кто
203

оставил на земле плоды своего труда, добрую память
о себе. Скорбный церемониал, надгробные речи — весь
ритуал гражданских похорон подчеркивает не бренность,
а особую значимость земного существования человека,
проникнут чувством глубокой благодарности и уважения
к усопшим. Провожая их в последний путь, люди
говорят не о смерти, а о жизни, о земных делах, которые
имеют непреходящую ценность.
Момент прощания с покойным всегда тяжел, и вряд
ли возможно как-нибудь облегчить горе его близких. Но
участие в похоронном обряде тех, кто работал вместе с
усопшим, товарищей по труду, всех, кто его знал,
объективно придает торжественно-траурному ритуалу в
конечном счете оптимистическое звучание: человек
смертен, но бессмертно человечество в целом, частицей
которого является каждый из нас.
Бережно храня память о тех, кого уже нет, люди
отнюдь не чувствуют безысходности земного пути,
напротив, укрепляются в убеждении, что все доброе, что
сделано ими на земле, не забудется грядущими
поколениями. И в этом истинная ценность жизни. В этом, а не в
фантастических грезах о личном бессмертии, о райском
блаженстве, которое обещают служители религии.
Рекомендуемая литература
Ламонт К. Иллюзия бессмертия. Му 19(51,
Геродник Г. О парках добрых воспоминаний. Таллин, 1970.
Вопрос. Почему атеисты отрицают пользу молитвы?
Ведь •имеется немало случаев, когда молитва
помогала человеку.
Ответ. На чем основана вера в силу молитвы?
Обычно верующие ссылаются на какой-нибудь случай из
жизни: «В дни войны во время бомбежки я молил бога спа-
204

сти мне жизнь и остался в живых, а мой сосед,
безбожник, погиб. Помогла молитва? Помогла! А еще такой
случай был: помолился больной богу и сразу
выздоровел. Я сам был этому свидетелем».
Но разве подобные примеры доказывают силу
молитвы? Ничуть! Произвольно или непроизвольно верующие
замечают только те факты, которые подтверждают их
мысль, и не замечают те, которые опровергают их точку
зрения. А ведь подобрать различные факты из жизни,
подтверждающие те или иные взгляды, не очень
сложная задача.
Во время войны случалось, что суеверные люди
зашивали в одежду небольшие листки бумаги с
написанными на них текстами «охранительной молитвы».
Многие из них, дожив до победы, остались убежденными, что
именно «охранительные молитвы» спасли им жизнь. Но
ведь гораздо больше осталось в живых тех, кто не только
не зашивал в свою одежду бумажки с текстом молитв,
но и вообще не верил в бога.
А исцеления больных с помощью горячей молитвы,
вознесенной к богу? Бывает так: человек лечится у
врачей и одновременно возносит молитвы богу. Лечение
дает свои плоды. Верующий же, выздоровев,
приписывает исцеление силе молитвы.
Надо сказать, что иногда и горячая вера в
исцеление может помочь больному в борьбе с болезнью. Здесь
нет ничего сверхъестественного. Происходит это
благодаря самовнушению, механизм которого раскрыт
современной наукой. В наши дни силу внушения и
самовнушения используют врачи для борьбы с некоторыми
заболеваниями, связанными с нарушениями психики.
Такие нарушения могут привести даже к потере слуха и
зрения. Внушением и самовнушением устраняются
нарушения психики, а значит, и те последствия, которые
были ими вызваны. Никакое внушение не поможет, если
205

заболевание не связано с нарушением психической
деятельности. Там, где внушение врача и самовнушение
больного оказываются бессильными, перестают помогать
и молитвы. Даже самые жаркие молитвы не спасали
миллионы верующих в средние века от смерти во время
эпидемий холеры, чумы. Верующий не сможет назвать ни
одного факта, когда в результате молитвы у калеки
выросла бы ампутированная рука или нога.
Не помогают молебны и в иных случаях, хотя порой
кажется, что именно они помогли. Например, случается,
что после молебна о ниспослании дождя на землю
выпадают осадки. Происходит это либо благодаря
простому совпадению, либо потому, что служитель культа
заранее, по барометру, определил близкую смену
погоды и постарался приурочить молебен о ниспослании
дождя.
Никто не отрицает, что глубоко верующий человек
после горячей молитвы подчас чувствует некоторое
облегчение. Но происходит это опять-таки благодаря земным,
а не небесным причинам. Просто у человека,
придавленного каким-нибудь горем, в результате молитвы
происходит эмоциональная, т. е. чувственная, разрядка,
становится более спокойно на душе. Известно, что порой
человек, на долю которого выпали жизненные трудности,
«откроет душу» кому-нибудь, выскажется близкому
человеку и ему становится легче. Вот так становится
верующему легче и после молитвы. Только причины этого
естественные, а не сверхъестественные.
Рекомендуемая литература
Платонов К. К. Психология религии. М., 1967,
Мезенцев В. А. Человек ищет чудо. М., 1978.
206

Вопрос. Что плохого в христианской исповеди? Ведь
верующий человек, исповедуясь, говорит о
своих грехах, критикует их.
Ответ. Знать свои недостатки, изживать их,
заниматься самоусовершенствованием — дело не только полезное,
но и необходимое для человека. Еще более важно, чтобы
человек осознавал совершенные им безнравственные
поступки и никогда их не повторял впредь. Церковники
утверждают, что христианская исповедь как раз и
помогает этому: кающийся в грехах становится чище,
освобождается от дурного.
По церковному учению, при таинстве покаяния
верующий освобождается священником от грехов через
заслуги Иисуса Христа. Считается, что грехи при этом
«делаются совершенно уничтоженными, как бы их вовсе
не было», а исповедующийся «духовно возрождается».
«...Что было бы с нами, если бы не было этого
таинства?— вопрошает один православный богослов.— Мы
были бы духовными мертвецами, трупами,' не
способными ни к чему доброму!»
«Без таинства покаяния невозможны для верующего
спасение и жизнь вечная» — вот итог всех рассуждений
священнослужителей об исповеди. Но так ли это?
Действительно, на первый взгляд исповедь
заставляет человека стремиться к усовершенствованию.
Верующий перед таинством покаяния волнуется, потому что
боится, что ему могут не быть прощены его грехи,
начинает больше внимания обращать на свои поступки,
стремится не совершать того, что считается грехом.
Однако покаяние — это признание своей вины перед
богом, а не перед людьми, и прощение грехов даруется
за веру в бога.
Что нужно священнику, чтобы освободить
исповедующегося от грехов? Может быть, знать, что представляет
207

собой кающийся, каков его моральный облик, как он
трудится, относится к людям, семье и т. п.? Отнюдь нет. Все это
с религиозной точки зрения дело третьестепенное. Самое
важное в том, насколько сильно верит человек в бога.
Ведь верующему могут быть прощены почти все грехи,
поступки, даже преступления,— нужно только хорошо
помолиться и покаяться.
С другой стороны, признание человеком своей
греховности нужно церковникам для того, чтобы внушить
мысль, что он ничтожество перед богом, низменное,
слабое существо и уповать он может лишь на милость
божью. Именно этого добивается богослов Иоанн
Златоуст, когда поучает верующего:
«Ты грешен! Не отчаивайся. Скажи богу твоему:
«согрешил я». Что за труд в этом? Какая скука, какая
тягость сказать одно слово: согрешил я!.. Ничего иного от
тебя не требую... Скажи слово, объяви грех (служителю
божию), признайся во грехе и скажи: «согрешил я»,—
и ты разрешишься от греха...»
Итак, верующий кается, священник отпускает грехи.
И верующие очень легко привыкают к такому порядку.
Получается, что без прегрешения нет покаяния и
спасения. Так что воистину «не согрешишь — не покаешься, не
покаешься — не спасешься».
Так, для многих верующих исповедь становится
формальным актом, не вызывающим со временем особых
волнений и переживаний. В том числе и для
священнослужителей.
Бывший ксеждз и преподаватель духовной семинарии
Ионас Рагаускас в своей книге «Ступайте, месса
окончена» рассказывает, как ему, только что прибывшему в
приход молодому ксендзу, очень хотелось выслушать
исповедь своего коллеги. Какое это должно быть
возвышенное покаяние, казалось ему.
208

«И вот наконец,— вспоминает Рагаускас,— мой
первый кающийся в сутане! Знакомый молодой священник
из соседнего прихода прибегнул во время престольного
праздника к моим услугам. После этой исповеди мои
щеки горели, как после оплеухи... меня не столько
поразили сами грехи, сколько то обстоятельство, что о свои:;
тяжких преступлениях соп!га 5ех1ит (против шестой
заповеди— «не прелюбодействуй».— Ред.) ксендз
рассказывал, ничуть не волнуясь и не стесняясь, словно
признавался в том, что выкурил сигарету. Даже тон исповеди,
которую он закончил привычным: «Больше ничего не
помню, каюсь, прошу разрешения»,— яснее ясного
свидетельствовал о том, что выполняется обычная
формальность. Уста глаголят, а сердце и разум немы...»
Еще более формальный характер носит практикуемая
ныне в православных храмах общая исповедь, когда
каются одновременно несколько человек. Священник
перечисляет длинный список грехов, а верующие возгласом
«грешен, батюшка», отмечают тот грех, в котором они
повинны. Это групповое «разрешение грехов» доводит
исповедь до логического конца — превращает ее в
нелепость, которая уже никак не может служить улучшению
нравственности.
Нельзя сказать, что на исповеди у верующего нет
глубоких переживаний. Все это бывает у искренне
верующего человека. Но дело в том, что сам характер
таинства покаяния, возможность легкого искупления грехов не
способствуют настоящему раскаянию. Что же касается
волнений, то связаны они не столько с самим грехом,
сколько с действиями священника.
По церковным правилам кающийся должен
рассказать буквально о всех своих грехах. Католическая
догматика обязывает, например, верующего сообщать самые
мельчайшие подробности, приведшие его к тому или
иному греху: иначе исповедь недействительна и спасения
14 Заказ 4209
209

нет. В католической книге «Зерцало духовенства» даже
требуется от священника «осторожно и толково
выведывать и те грехи, которые хотели бы скрыть из стыда».
Чтобы — боже упаси! — не забыть какого-либо греха,
христианские церковники выработали длиннейший
список, куда записаны всевозможные человеческие пороки.
Священник спрашивает о них верующего, и тот часто
узнает из уст служителя бога о пороках, о которых рань-
не не имел никакого представления. Эти
безнравственные вопросы оскорбляют, унижают верующего,
превращают исповедь в пытку, мучительное копание в его душе.
Вот теперь мы можем дать ответ на вопрос, что
плохого в христианской исповеди. Исповедь приучает
человека к мысли, что только перед богом, а не перед
людьми бывает он греховен, что только священник может
оценить праведность его жизни. Все же остальное — это дело
второстепенное, главное — выполнение религиозных
обрядов, усердные молитвы и т. п. Ведь жизнь человека,
по церковному учению, сама по себе не имеет особой
ценности, она лишь подготовка к смерти. С этой
позиции священники и оценивают греховность или
праведность человека, тем самым признавая, что им, по
существу, безразлично настоящее гражданское лицо человека,
его подлинный нравственный облик. Таким образом,
христианская исповедь приучает верующего сквозь пальцы
смотреть на свои действительно дурные поступки,
является лишь иллюзией нравственного совершенствования
человека.
Рекомендуемая литература
Марков С. М. Зачем человеку исповедь? М., 1978.

V. О ЧЕЛОВЕКЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ
Вопрос. Атеисты не признают существования души.
Почему?
Ответ. Слово «душа» мы часто употребляем, совсем не
думая о его религиозном происхождении. Человек
говорит: «Что-то невесело у меня на душе», имея в виду свое
грустное настроение. Про добрых, отзывчивых людей
нередко говорят: «Он душевный человек». Душевной,
психической деятельностью мы называем наши мысли,
желания, чувства. Во всех этих случаях слово «душа» не
имеет того особого значения, какое придает ему религия.
Душа, по религиозным воззрениям,— это нечто
сверхъестественное, данное человеку богом. Вот такой души
наука, действительно, не признает.
Когда и почему возникли такие представления?
Истоки их — в глубокой древности. Тысячи лет назад
почти каждое явление природы представало в виде
загадки, для объяснения которой привлекались потусторонние
силы. Особенно удивительными и пугающими были
такие явления, как сон и обморок, болезнь и смерть. В
сновидениях человек мог «побывать» в своем прошлом,
увидеть умерших людей, разговаривать с ними. Как все это
объяснить?
Вот тогда и родилось представление о существовании
души, которая может покидать тело человека временно
(сон) или совсем (смерть). Ф. Энгельс писал, что уже
с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не
имея никакого понятия о строении своего тела и не умея
211

объяснить сновидений, пришли к представлению, что их
мышление и ощущения есть деятельность особого
начала— души, обитающей в нашем теле и покидающей его
при смерти,— уже с того времени они должны были
задумываться об отношении этой души к внешнему миру.
«Если она в момент смерти отделяется от тела и
продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее
еще какую-то особую смерть. Так возникло
представление о ее бессмертии, которое на той ступени развития
казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой
и довольно часто, например у греков, считалось
подлинным несчастьем. Не религиозная потребность в утешении
приводила всюду к скучному вымыслу о личном
бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признав
существование души, люди в силу всеобщей ограниченности
никак не могли объяснить себе, куда же девается она
после смерти тела».
Кстати сказать, с древними представлениями о душе
связана широко известная суеверная примета о разбитом
зеркале. Не зная законов отражения света, первобытный
человек не мог понять, как возникает его изображение в
спокойной воде. Он думал, что видит своего двойника,
свою душу. Эти представления остались и позднее, когда
появились зеркала. Родилось поверье: разбить зеркало —
значит убить душу; позднее оно трансформировалось в
менее «опасную» примету: разбить зеркало — к
неприятности.
У африканского племени басуто считалось, что если
крокодил «поймает» отражение человека в воде, то
последний должен умереть. Малайцы верили, что человек
заболеет, если кто-нибудь наступит на его тень (читай:
душу!). Своеобразное отражение эта вера нашла в
некоторых народных сказках: злой колдун, или злой
волшебник, решив погубить человека, похищает его тень.
Более щедрой была фантазия у якутов. У них в ска-
212

заниях повествуется о трех душах, живущих в каждом
якуте. Одна покидает его во время сна и, пока тот спит,
странствует по свету, вторая, еще более непоседливая,
все время бродит вокруг, и только третья — затворница,
она живет в человеке постоянно. Когда ночную
путешественницу или дневную непоседу хватает злой дух, человек
заболевает и может умереть, несмотря на то что третья
душа находится с ним.
Тому, что во время сна душа на время покидает тело,
верили почти все народы земли. У некоторых племен
запрещалось будить спящего, переносить его на другое
место: душа может не найти своего хозяина. А у
индейцев в Америке считалось смертельно опасным
разукрашивать лицо человека, когда он спит. Возвратившись, душа
может не узнать его, пролетит мимо, и тогда человек
умрет, не проснувшись.
У многих отсталых народов существует и поныне
такое поверье: человек, имея изображение другого, т. е. его
душу, приобретает над ним магическую власть. Исходя
из этого, священная книга мусульман, Коран, запрещает
изображать людей каким бы то ни было образом. Вот
почему в мечетях нет никаких человеческих изображений.
Наконец, немало разных домыслов существовало и
о местопребывании души. Воинственные племена, для
которых военные столкновения с соседями были обычным
делом, считали, что душа живет у них в крови. Потеряет
воин в сражении много крови — и вместе с ней уходит из
тела душа. Другие «мыслители» думали иначе: душа
живет в нас, пока мы дышим. С последним выдохом
умирающего улетает из тела и душа...
Одним из первых ученых, сорвавших с души покров
мистики, был русский естествоиспытатель И. М. Сеченов.
«Войдемте же...— писал он в своей книге «Рефлексы
головного мозга»,— в тот мир явлений, который родится из
деятельности головного мозга. Говорят обыкновенно, что
213

этот мир охватывает собою всю психическую жизнь...
Для нас, как для физиологов, достаточно и того, что мозг
есть орган души, т. е. такой механизм, который, будучи
приведен какими ни на есть причинами в движение, дает
в окончательном результате тот ряд внешних явлений,
которыми характеризуется психическая деятельность».
Эта книга открыла новую страницу в науке о
душенной деятельности. За материалистическое учение о
работе мозга ученого пытались судить. Церковные власти
требовали даже сослать Сеченова в Соловецкий
монастырь. Царский министр внутренних дел Валуев прямо
писал о том, что труд Сеченова «вреден». Объяснять в
общедоступной книге душевные движения человека
действием внешних влияний на нервы и отражением этих
влияний на головной мозг означает, что вместо учения о
бессмертии духа выдвигается новое учение, которое
признает в человеке лишь одну материю. Книга была
запрещена.
Надо сказать, что среди явлений живой природы,
пожалуй, нет более сложных, чем явления, связанные с
нашей психической, душевной деятельностью («психэ» по-
гречески и значит душа). Очень долгое время
психическая деятельность человека была неизведанной
областью, «белым пятном» в науке. Поэтому именно здесь мы
встречаемся со множеством самых различных суеверий,
порожденных когда-то незнанием. Но теперь уже многие
и многие психические явления для науки не загадка. Как
и все в природе, они находят свое естественное, научное
истолкование.
Теперь мы зншем, что спинной и головной мозг, или,
как говорят иначе, центральная нервная система,
регулирует всю жизнедеятельность нашего организма,
управляет работой всех частей нашего тела. При этом главная
роль принадлежит головному мозгу. Каждое мгновение
он принимает множество различных возбуждений — сиг-
214

налов о том, что происходит внутри организма и в
окружающей среде. Сигналы поступают по нервным волокнам
от всех органов тела. В ответ на них из мозга идут по
нервам обратные сигналы — приказы, которые и
регулируют работу организма.
Итак, душа — это-психическая деятельность нашего
головного мозга. Все ощущения и представления об
окружающем мире, наше сознание, мышление — результат
работы мозга. Без его деятельновти нет психики, нет
сознания, а значит, если хотите, нет и души. Перестает
работать мозг человека — исчезает сознание, прекращается
вся душевная деятельность.
В медицине хорошо изучены случаи, когда
поврежденный мозг, например при ранении, перестает работать
нормально. При этом человек теряет все то, что связано
с его душой: он перестает говорить и соображать.
Известен и такой редкий случай: ребенок родился, не имея
больших полушарий головного мозга, и прожил около
пяти лет. За это время он ничему не научился, никого
не узнавал, не говорил.
Рекомендуемая литература
Мезенцев В. А. Энциклопедия чудес. М., 1975, т. II.
Вопрос. Не говорит ли о непознаваемости души то, что
ученые до сих пор не могут решить загадку
человеческой памяти?
Ответ. Христианские священнослужители считают, что
память, как и другие психические проявления человека,
есть не что иное, как свойство бессмертной души
человека.
Нет, отвечают ученые, память — это свойство мозга,
наиболее высокоорганизованной живой материи.
215

Практика лечения больных с повреждениями
головного мозга показывает прямую зависимость между
состоянием мозга и памятью. Если поражение распространится
на лобно-височные отделы левого полушария головного
мозга, больные при разговоре не могут вспомнить
простые слова, теряют нить повествования.
Есть в головном мозгу так называемая мезодиэнце-
фальная область. При опухолях, возникших в этой
области, человек не может запомнить, что изображено,
например, на картине, которую он долго рассматривал.
Нередко человек, который уже давно лежит в больнице, не
может отыскать без посторонней помощи свою палату.
Резко ухудшается память при развитии
атеросклероза. Происходит это потому, что при атеросклерозе
сосуды намного хуже проводят кровь (а значит, плохо
поставляют питательные вещества и кислород) в клетки
мозга — нейроны. Жизнедеятельность клеток ухудшается,
а вместе с этим ухудшается память. Другие старческие
заболевания также влияют на работу мозга. Чем
интенсивнее протекает процесс старения, тем быстрее
ослабевает память человека.
Память зависит не только непосредственно от
состояния мозга, но и от состояния других частей организма.
Некоторые тяжелые заболевания, не связанные
непосредственно с психикой, влияют на нее, в том числе и на
память. Алкогольное отравление организма в той или иной
степени ведет к ослаблению памяти, даже физическое
утомление сказывается на способности человека
запоминать и воспроизводить запомненное. Это нашло
отражение в народной 1лудрости, в частности в пословице: «Утро
вечера мудренее». Все это связано с тем, что в конечном
счете самые различные нарушения жизнедеятельности
организма связаны с нарушением деятельности мозга,
психики человека. Ведь алкоголь влияет на клетки мозга,
утомление тоже сказывается на его работе.
216

История дает нам немало примеров проявления
необычной памяти. Несколько десятилетий назад в одной из
московских газет работал репортер Шерешевский. Он
обладал такой памятью, что мог вспомнить через 10 лет
страницу текста, которую ему зачитывали во время
опыта! Детский писатель Аркадий Гайдар держал в голове
не только рассказы, но и целые повести. Однажды, когда
в его способностях усомнились, он прочитал по памяти
свою повесть.
Можно привести много примеров так называемой
специализированной памяти — памяти на факты из той
области деятельности, которой занимается человек.
Главный экономист одного из крупных заводов получил
прозвище «ходячий справочник». Он помнил огромное
количество деталей экономической жизни предприятия.
Механик автобазы мог по звуку мотора определить каждую
легковую и грузовую машину, а их было около 2000.
Опытный искусствовед может помнить большое
количество картин известных и малоизвестных мастеров кисти
и часами по памяти перечислять мельчайшие
особенности сюжета и самые незаметные оттенки цветов.
Ученые добились немалых успехов в изучении
запоминания, сохранения и воспроизведения информации.
Познание определенных закономерностей памяти позволяет
ученым и инженерам разрабатывать устройства памяти
для электронно-счетных машин.
Ученые научились непосредственно воздействовать и
на память человека. Им известно, что лучше всего
человек запоминает жизненно важные для него вещи. Если
он понимает то, что запоминает, запоминание протекает
гораздо быстрее. Правильное разделение текста на
смысловые участки, выделение главного и второстепенного,
сравнение материала, который запоминается, с тем,
который уже известен, имеет при запоминании большое
значение.
217

Большую роль для скорейшего запоминания имеет
интерес, который вызывает у человека материал.
Ученые создали целые системы для улучшения
памяти различных категорий людей. Теперь путем тренировки
человек может значительно улучшать свою память.
Наукой установлено, что наш головной мозг обладает
большими резервами памяти. Исследователи
утверждают, что вся информация, поступившая в мозг в течение
жизни человека, не исчезает и ею можно пользоваться
при определенных условиях. Шведский ученый Хиден
сделал подсчеты, по которым в одной молекуле
рибонуклеиновой кислоты может быть зашифровано не менее
тысячи биллионов единиц информации. А в каждой
нервной клетке имеются миллионы молекул этой
кислоты.
Неисчерпаемы возможности для запоминания
сведений, поступающих в мозг! Нужен только «золотой
ключик», чтобы открыть дверцу к этим сокровищам. Ученые
уверены, что скоро он будет найден.
Когда будет глубже раскрыт механизм памяти,
каждый нормальный человек сможет иметь память, какую мы
сейчас считаем необычной, редкостной. Будет
ликвидировано старческое ослабление памяти, человек до
преклонных лет сохранит способность хорошо помнить.
Излишне говорить, какое значение это будет иметь для
человечества.
Если человек до глубокой старости занимается
умственным трудом и тренирует память, то память у него
будет намного лучше, чем у человека, который
положился на волю божью и остается бездеятельным.
Памятью, хотя и качественно иной, чем человек,
обладают и низшие представители животного мира. В генах
каждого живого организма содержится своеобразная
память о длительном развитии его вида.
Наука показывает, что никакой связи между челове-
218

ческой памятью и пресловутой душой христианских
богословов нет и не может быть.
Рекомендуемая литература
Смирнов А. А. Тысяча и одна гипотеза.— Атеистические чтения. М.,
1969, вып. 2.
Лурия А. Р. Маленькая книжка о большой памяти. М., 1968.
Вопрос. Разве существование разума у человека не
доказывает, что есть бог? Могла ли сама
природа создать разумное существо?
Ответ. Не умея объяснить происхождение
человеческого разума, люди с давних времен стали обожествлять
его, рассматривать разумное начало как особый дар.
Именно на этой почве и возникли представления многих
народов о том, что человек — венец творения природы,
а весь мир создан богом для человека. Человеческая
способность к познанию вещей, к сознательной творческой
деятельности получила видимость объяснения в
религиозных легендах и мифах. Но, будучи оторвана от
человека и его естественной природы, она оказалась
приписанной неведомому богу и объявлена непознаваемой и
сверхъестественной.
Однако, вопреки религиозным утверждениям,
человеческий разум, т. е. способность мыслить и сознательно
действовать, вполне объясним. Усилиями многих наук —
философии, психологии, антропологии, этнографии,
археологии, истории и лингвистики — удалось раскрыть
природу и разума и его происхождение.
В чем же суть «разумности» человека? Каково
происхождение сознания?
Внешние воздействия на органы чувств передаются по
нервам в кору головного мозга. Здесь наиболее сущест-
219

венные из них вызывают соответствующие ощущения,
которые представляют собой уже субъективное,
«внутреннее», восприятие человеком внешних впечатлений.
Правильно отражая внешний мир, ощущения
позволяют организму верно реагировать на воздействия извне,
успешно бороться за свое существование.
Но ощущение еще не есть сознание. Представим себе
случай, когда ребенок, совершенно нормальный ребенок,
уже умеющий говорить, окажется в полном одиночестве,
лишится человеческого общества. Сможет ли проявиться
у него сознательная деятельность, свойственная всем
людям? Не говоря уже о страшном нервном потрясении,
которое испытает такой ребенок, его психика никогда не
разовьется до уровня обычного человеческого сознания.
Разум, сознание возникают только в человеческом
коллективе, потому что люди передают друг другу
знания из поколения в поколение, взрослые учат малышей,
каждое новое поколение людей увеличивает сумму
знаний. А наш одиночка будет лишен возможности
ознакомиться и изучить все то, что накопило до этого
человечество: его сознание не сможет развиваться, застынет на
детском уровне.
Условия для возникновения на земле существа,
обладающего разумом, появились около двух миллионов лет
назад. К тому времени природа уже прошла длительный
путь — от мертвого, неживого вещества до
высокоразвитых существ — обезьян.
Ученые, ссылаясь на результаты многочисленных
раскопок, доказывают, что много тысяч лет назад на земле
произошло резнре изменение климата — начинался
ледниковый период. Резко сократилась территория лесов,
покрывавших нашу планету. Вследствие этого одна из
разновидностей обезьян того времени, оттесненная в ходе
борьбы за существование своими сородичами,
вынуждена была спуститься с деревьев на землю, встать на зад-
220

ние ноги и приспособиться к наземной жизни. Условия
существования этих обезьян были очень тяжелы. На
равнинах свирепствовали холода. Пищи было мало. Кругом
бродили стада хищников, пещерные львы, медведи, волки
угрожали на каждом шагу. Но наши далекие предки
выжили. Этому помогли некоторые важные особенности их
организации и устройства нервной системы.
Живя на деревьях, обезьяны не могли существовать
без тонкого чувства равновесия и ориентировки. Зрение
обезьян прекрасно дополнялось чрезвычайно развитым
осязанием. Необходимость быстрого передвижения по
ветвям деревьев привела к универсальному развитию
рук, пальцев, в частности большого пальца. Кроме того,
существование в лесных дебрях выработало у высших
обезьян интерес к любому новому предмету и явлению —
исследовательский рефлекс, как говорил И. П. Павлов,
«бескорыстное любопытство» к окружающим явлениям.
Истоки этой особенности нервной деятельности
обезьян коренятся в приспособлении к обстановке,
угрожающей каждую минуту любой неожиданностью, но в
дальнейшем она во многом способствовала «очеловечению»
обезьяны.
Все эти особенности анатомической и
нервно-психической организации наших далеких предков и помогли в
необычных условиях пустынных и холодных равнин.
Высокое развитие осязания и ориентировки позволило им
в поисках пищи успешно использовать палку и камень.
Тонкая нервная организация и привычка к стадному
образу жизни привели к успеху в борьбе с хищниками.
Зародились зачатки коллективного собирательства и охоты.
Палкой наши предки раскапывали землю, отрывали
коренья и убивали мелких животных. Камнем они
раскалывали орехи и забрасывали зверя. Коллективными
усилиями они побеждали мамонтов, оленей, медведей. Ведя
такой образ жизни на протяжении долгих веков, они сти-
221

хийно отбирали наиболее удобные палки и камни и
приобрели известную силу по отношению к своим врагам.
Их питание улучшилось. Мозг развился.
Случайно ударив камень о камень, обезьяночеловек
убедился, что орудие, которым он пользуется, можно
усовершенствовать, сделать удобнее и острее. Теперь он не
просто использовал готовый камень или палку, а
перешел к их изготовлению — такой обработке одним
орудием другого, которая улучшала их свойства как орудий
труда. Так постепенно наш предок становился на путь
человеческой истории.
Изготовление орудий труда требовало совместной
деятельности. Совместное применение их на охоте
требовало координации действий участников. Наилучшим
способом такой координации была речь. В сложившихся
условиях речь стала совершенствоваться, усложняться,
приобрела характер обозначения действий и предметов.
Крики, имеющие тот или иной смысл, существуют и
у животных. Но возникновение членораздельных слов,
обозначающих конкретное действие, конкретный
предмет, было огромным шагом вперед. Ведь это значило, что
теперь первобытные люди могли решать ту или иную
задачу не в процессе охоты, рыбной ловли, поиска пищи, а
заранее. Ведь если имеется не только предмет, но и
слово, его обозначающее, значит, человек мог представить
себе этот предмет даже в его отсутствие, стоило только
произнести это слово или несколько слов. Так
появлялись зачатки отвлеченного оперирования с вещами, на
основе которого возникли и развились память,
воображение, разум. »
Трудовая деятельность оказала решающее влияние
на весь образ жизни наших предков. Она определяла
круг интересов людей, их взаимоотношения, их взгляды
на мир и его свойства. Обработка орудий труда привела
к ознакомлению со скрытыми свойствами камня, кости,
222

дерева. Она способствовала развитию в мозгу
первобытного человека способности к аналогиям, сравнениям,
привела к тому, что он начал искать и обнаруживать все
новые связи между явлениями внешнего мира —
пространственные, временные, причинные. А это позволяло
ставить перед собой определенные цели, действовать не
инстинктивно, а сознательно.
План охоты можно было обсудить с помощью речи
заранее. Замысел будущего топора люди вынашивали
еще до того, как принимались за его изготовление. Они
стали понимать, что им противостоит природа, свойства
которой можно познавать и использовать в своих целях.
Они стали выделять себя из природы, чтобы уметь
воздействовать на нее. Они смогли накапливать знания и
передавать их потомкам. Так родилось то, что мы сейчас
называем сознанием, разумом.
Мы рассказали лишь о его первых шагах. Но это
доказывает естественное происхождение разума. Не
мифический бог, а именно природа — не мертвая, а постоянно
живая, непрерывно развивающаяся — породила
разумного человека. Труд создал человека и его разум.
Рекомендуемая литература
Спиркин А. Г Сознание и самосознание. М., 1972.
Вопрос. Если ученые могут оживить человека после
его смерти, то почему нельзя сказать, что это
же мог сделать Христос? Разве он не
воскресил Лазаря?
Ответ. Воскрешение из мертвых... Вековая мечта
человечества. Научиться возвращать умерших к жизни,
побеждать смерть, жестокую, неумолимую,— об этом люди
мечтали столетиями. Вспомните народные сказки,
легенды, в которых рассказывается о «живой воде», возвра-
223

щающей к жизни безвременно умерших. Вспомните
многочисленные фантастические рассказы, повествующие о
победе над смертью. Но то, что еще вчера было
несбыточной мечтой, фантастикой, сегодня становится явью...
Это произошло в одном из новых районов Москвы.
Жестокий сердечный приступ застал Тамару Алексеевну
Федосову дома. Перехватило дыхание, словно железной
рукой сдавило сердце, женщина потеряла сознание.
Некоторое время спустя машина «скорой помощи» мчалась
по улицам столицы, увозя Федосову в клинику. Когда до
больницы осталось всего несколько сот метров, у
женщины остановилось сердце, прекратилось дыхание,
наступила смерть.
А еще через некоторое время Тамара Алексеевна
открыла глаза в больничной палате. Первыми ее словами
были слова благодарности врачам, вернувшим ее к
жизни.
Много таких примеров могут привести сотрудники
Лаборатории экспериментальной физиологии Академии
медицинских наук СССР, в которой ведется работа по
оживлению организма. Под руководством профессора
В. А. НегоЯского разработаны методы, с помощью
которых восстанавливается жизнедеятельность организма,
находившегося в состоянии клинической смерти.
Учеными установлено, что организм умирает не
сразу. Когда перестает биться сердце, останавливается
дыхание, это еще не значит, что полностью наступила
смерть. В организме еще теплится жизнь, и состояние #это
называется клинической смертью. В обычных условиях
оно продолжается 4—6 минут, после чего наступают
необратимые изменения в клетках головного мозга. И
тогда спасти человека уже нельзя.
А вот пока продолжается клиническая смерть,
спасение возможно. Это доказано на практике. Еще в 1944 г.
профессор В. А. Неговский и его сотрудники провели во
224

фронтовых условиях первые успешные опыты по
возвращению к жизни людей, находившихся в состоянии
клинической смерти. А сейчас насчитываются многие сотни
людей, которые были воскрешены врачами и вернулись
к жизни, побывав на «том свете». Более чем в 80 городах
Советского Союза работают специальные медицинские
пункты по оживлению тех, кто оказался в состоянии
клинической смерти в результате отравления, большой
потери крови, инфаркта миокарда и других заболеваний.
Так наука борется с преждевременной смертью.
Но, к сожалению, врачи пока располагают всего
несколькими минутами, чтобы спасти человеку жизнь.
А можно ли продлить состояние клинической смерти,
продлить то время, когда есть еще надежда спасти жизнь?
Да, можно, отвечает медицина.
Уже давно ученые обратили внимание на то, что у
ряда животных, которые впадают в зимнюю спячку,
замедляется обмен веществ, жизненные процессы почти
прекращаются. Порой животные не подают никаких
признаков жизни, хотя она и не прекратилась.
А нельзя ли искусственно создать подобное
состояние? Опыты ученых показали, что это возможно. Когда,
например, температура тела летучих мышей снижалась
до минус четырех, даже до минус десяти градусов, то
мыши не подавали признаков жизни. Но жизнь в их
организме продолжалась.
Вот эти явления и использовали советские ученые.
Они стали искусственно охлаждать тела животных, и
оказалось, что таким образом можно продлить состояние
клинической смерти до двух часов. Метод гипотермии
сейчас используется и для спасения человека, особенно
в хирургической практике: при операциях на сердце, при
других тяжелых операциях и при оживлении организма.
Наука не стоит на месте. Она непрерывно идет вперед,
развивается, и можно уверенно сказать, что в недалеком
15 Заказ 4209
225

будущем ученые достигнут новых успехов в решении
проблемы оживления организма.
Но уже сейчас можно видеть, как выведение людей
из состояния клинической смерти вышло из стадии
медицинского экспериментирования, принято на
вооружение в обычных клиниках, больницах, госпиталях.
Разработана подробная методика врачебного вмешательства
в такого рода случаях, создана соответствующая
аппаратура. Сейчас привычно видеть на улицах санитарные
машины с надписью «Реанимация». Подобные машины
имеются на многих станциях «Скорой помощи».
А ведь прошло сравнительно немного времени с той
поры, когда были осуществлены первые эксперименты
по возвращению к жизни людей, находившихся в
состоянии клинической смерти. То, что сделано за этот период,
позволяет уверенно говорить о больших перспективах
предложенных медициной методов оживления
организмов. Ученые ведут неустанный поиск в этом направлении,
подтверждая всесилие знания, безграничность
возможностей науки и в то же время вынося приговор различным
антинаучным представлениям, в том числе и
религиозным домыслам о жизни и смерти, о возможности
«чудесного воскрешения» умерших. Никаких чудес не
существует. Есть лишь научные истины, которые познает и
использует в своих интересах человек, изучающий и
преобразующий окружающую нас действительность.
Мы не случайно остановились на рассказе о работе
ученых, возвращающих к жизни преждевременно
умерших. Успехи науки в этой области, совершенно
естественно, приводя» некоторых верующих к вопросу, почему
же новозаветные рассказы о воскрешении умерших
Христом атеисты объявляют вымыслом, фантазией. Ведь
наука доказала, что мертвых можно оживлять.
Давайте обратимся к новозаветным текстам и
посмотрим, о чем в них идет речь. В Евангелии от Иоанна рас-
226

сказывается, например, о том, как Христос воскресил
некоего Лазаря из Вифании. «Иисус, придя, нашел, что он
уже четыре дня в гробе» (11 17). И вот сын божий
просит отодвинуть камень, которым был прикрыт вход в
пещеру, где находился гроб. При этом сестра умершего
Марфа говорит: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня,
как он во гробе». Но Иисус все-таки подходит к гробу
и громко говорит: «Лазарь! иди вон». «И вышел
умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными
пеленами, и лице его обвязано было платком...» (11: 44).
Почему же ученые говорят, что ничего подобного быть
не могло? Потому, что наукой установлено:
оживление организма возможно только в состоянии
клинической смерти. А в евангелии повествуется о том, что
Христос воскресил Лазаря через четыре дня после смерти,
когда труп уже начал разлагаться. Возможно ли это?
Конечно нет. Вот почему атеисты говорят, что
евангельский рассказ о воскрешении Лазаря — вымысел.
И еще. Чтобы вернуть к жизни человека,
находящегося в состоянии клинической смерти, врачи применяют
целый комплекс различных мер, которые
восстанавливают жизнеспособность организма. Для того, например,
чтобы вновь начало работать сердце, в артерию
нагнетается кровь, насыщенная кислородом и разного рода
лекарствами. При этом проводится массаж сердца.
Специальные аппараты производят искусственное дыхание. Все
эти меры и помогают восстановить работу сердца,
дыхание, вернуть человека к жизни.
Но, конечно, ни один врач не сможет оживить
человека без применения тех методов, которые выработаны
медицинской практикой, одним лишь словом, как это
делает в евангельских сказаниях Христос. Отсюда ясно,
что проводить какую-то аналогию между оживлением
людей в наших клиниках и чудесными воскрешениями,
227

совершенными якобы по мановению руки Христа, никан
нельзя.
Да, евангельские сказания — вымысел. И это еще и
еще раз доказывается работами ученых, наших врачей,
которые открывают пути к победе над преждевременной
смертью. Оживление людей, находившихся в состоянии
клинической смерти, не чудо. Это яркий пример того, как
человек познает законы развития и жизнедеятельности
организмов, учится управлять ими. Это еще одно
подтверждение всесилия человеческого разума,
отвергающего религиозные сказки о чудесах.
Рекомендуемая литература
Неговский В. А., Уманец Н. Н. Рассказ о побежденной смерти. М.,
1965.
Вопрос. Известно много фактов, когда на
спиритических сеансах разговаривают с духами
умерших людей. Как это могут объяснить ученые?
Ответ. Есть явления, которые на первый взгляд как
будто очень убедительно говорят о существовании
потустороннего мира. К таким явлениям относится
спиритизм—вызывание духов умерших и общение с этими
духами. (Само слово «спиритизм» произошло от латинского
«спиритус», что означает «дух».)
Но как же такое возможно? Чтобы разобраться в этом
вопросе, посмотрим, что происходит во время так
называемых спиритических сеансов.
Такие сеансы могут быть самыми разнообразными.
Остановимся на одном из них. Участники сеанса садятся
за столик, кладут пальцы рук на край стола, задают
вслух какому-нибудь духу вопрос и начинают ждать...
Через некоторое время столик приходит в движение и
228

начинает отстукивать ответ на поставленный вопрос.
Если участники договорились, что дух будет давать
положительный ответ тремя ударами ножки стола, а
отрицательный— двумя, то дух так и поступает,
отстукивая нужное количество ударов.
Нередко прибегают к более сложной азбуке,
например подобной азбуке Морзе. Здесь определенное
количество ударов и длительность перерывов между ними
означает ту или иную букву. Пользуясь такой азбукой,
можно получать подробные ответы на поставленные вопросы.
Особенно удивительным кажется то, что ответы — это не
беспорядочный набор букв. Они составляют
осмысленные слова и фразы! Значит, здесь не может быть
сомнения— отвечает разумное, мыслящее существо. Но кто?
Ведь каждый из участников спиритического сеанса
клятвенно заверяет, что он не делал никаких попыток
приподнять стол или надавить на него. Руки его лежали на
столе совершенно спокойно: столик стучал сам. Значит,
делает вывод сторонник спиритизма, ударами столика
руководит какое-то таинственное существо, незримо
присутствующее на спиритическом сеансе.
Таким существом может быть только дух. А если
есть духи, то, значит, есть и загробный мир!
Так рассуждают сторонники спиритизма. А что
говорит по этому поводу наука? Что она может возразить
против таких очевидных фактов? Оказывается,
действительно, человек во время спиритического сеанса может
получать вполне разумные ответы!
Но не от духа, а от самого себя или другого участника
сеанса. Как все это происходит?
Проделайте один простой опыт. Возьмите в
вытянутую вперед руку бечевку с привязанным на ее конце
грузиком. Подождите, пока грузик перестанет покачиваться.
Теперь начните думать, что грузик раскачивается в
каком-нибудь определенном направлении, скажем справа
229

налево. И грузик, несмотря на то что рука все время
остается в покое, начинает раскачиваться в этом
направлении. Он как бы следует за вашей мыслью.
Происходит это потому, что мышечная система
человека неразрывно связана с его нервной системой.
Благодаря такой связи мы и можем делать задуманные
движения. Захотел человек, например, сжать руку — в коре
его головного мозга возникает возбудительный процесс,
и мозг посылает в мышцы руки импульсы
возбуждения — биоэлектрические токи. Рука сжимается.
В какой-то степени это может происходить и
непроизвольно. «Мысль о движении,— говорил русский
физиолог И. Р. Тарханов,— есть уже начало движения». Вот
это явление и лежит в основе проделанного опыта. Вам
кажется, что ваша рука оставалась в покое. А в
действительности мысль о движении грузика вызывала
незаметные на глаз толчки. Рука как бы сопровождала нашу
мысль. Последовательный ряд толчков и раскачал
грузик, заставляя его двигаться в определенном
направлении.
Как показали наблюдения с помощью специальных
приборов, то же самое происходит и во время
спиритических сеансов. Задав вопрос, участники сеанса сами
непроизвольно настраивают себя на нужный ответ.
Незаметные на глаз бессознательные толчки одного из них
подхватываются остальными, и стол начинает стучать.
Именно поэтому начальные буквы слова в ответе
выбиваются медленно, неуверенно, а последние — гораздо
быстрее. Ведь когда слово почти написано и смысл его
доходит до каждого участника сеанса, они перестают
мешать друг другу. Их действия становятся более
согласованными, и слово быстро дополняется недостающими
буквами.
Все это объясняет, почему духи никогда не знают
больше того, что знают те, кто вызвал духов. Ни один
230

дух не может сообщить, например, химические формулы,
если их не знают участники спиритического сеанса.
Однажды один не очень грамотный человек вызвал
дух известного в свое время знатока грамматики. В
ответе тот допустил точно такие же ошибки, которые делал
человек, вызвавший его! Иначе и быть не могло: ведь
он получил свой собственный ответ со своими
собственными ошибками.
Со спиритизмом мы встречаемся и в гаданиях с
блюдцем. Гадающий кладет пальцы рук на перевернутое вверх
дном блюдце и задает вопрос. Под действием незаметных
на глаз непреднамеренных толчков блюдце начинает
подходить то к одной, то к другой написанной на столе
букве алфавита. Так составляются слова ответа.
Было бы ошибкой сводить в спиритизме все к
непреднамеренному самообману. Очень часто в нем таится и
прямой обман: нечестный человек начинает сознательно
постукивать столом, направлять блюдце к различным
буквам. Иногда происходит фабрикация и более
невероятных вещей: слышатся стоны духов, их голоса, они
начинают лепить из воска различные фигуры и даже
фотографироваться с людьми! Одни прибегают к обману
просто так, ради шутки, другие потому, что заинтересованы
в сохранении неправильных антинаучных взглядов у
людей.
В наши дни спиритизм взят на вооружение хозяевами
капиталистического общества, чтобы увести трудящихся
в сторону от классовой борьбы. Не случайно в Западной
Европе и США, по сообщениям печати, насчитываются
миллионы поклонников спиритизма. Вольно или
невольно они способствуют одурманиванию трудящегося
населения. В нашей стране нет корней, порождающих веру в
существование загробного мира, но со спиритизмом, с
этим, по выражению Ф. Энгельса, «самым диким из всех
суеверий», еще не покончено.
231

Происходит это потому, что еще находятся люди,
которые поверхностно знакомятся с явлениями
действительности. Стоит такому человеку внимательнее, глубже
изучить «спиритические явления», и он увидит, чтр они
свидетельствуют совсем не в пользу существования за*
гробного мира.
Рекомендуемая литература
Неманов И. И., Рожнова М. А., Рожнов В. Е. Когда духи показы*
вают когти. М., 1969.
Мезенцев В. А. Энциклопедия чудес. М., 1975, т. 2.
Вопрос. Чем объяснить, что некоторые предчувствия
сбываются?
Ответ. Пожалуй, нет человека, который не слыхал бы
что-нибудь об этом особом ощущении, якобы
предвещающем в скором времени какое-то (чаще всего неприятное)
событие. О предчувствиях можно прочитать в
художественных произведениях. О предчувствии некоторых
исторических событий рассказывают летописцы прошлого.
Многие убеждены, что и в нашей обыденной жизни
предчувствия играют заметную роль. Поэтому стоит разо«
браться в этом вопросе подробнее.
Скажем, жена «предугадала» неприятность с
пьяницей-мужем: выпил и накуролесил. Мать заранее
почувствовала неприятности у своего сына-школьника:
получил двойку. Согласимся сразу же: обе женщины
действительно заране^ предвидели эти неприятности.
Подсказало им сердце: еще до того, как событие произошло,
женщины почувствовали особое щемящее чувство в
области сердца, хорошо знакомое почти каждому из нас.
Это чувство появляется в минуты каких-то
переживаний — тревоги, заботы, страха, ожидания неприятных со-
232

бытии. Особенно часто оно заметно у людей с
повышенной нервной возбудимостью, как говорят, у людей
нервных. Для них порой самый незначительный случай может
привести к переживаниям.
Еще чаще такие переживания приходят, когда
человек думает о том, что его волнует, о чем беспокоится. Вот
тогда и начинает «болеть сердце» — в груди появляется
неприятное ощущение, что-то мешает нормально дышать,
появляется какая-то тяжесть.
Так что же, скажет нам читатель, выходит, сердце
может быть «вещуном»?
Может. Но каким образом? Предвещаем неприятные
события мы себе сами. В тех случаях, когда ожидаем их!
А это и сказывается на работе сердца. Ведь наш
организм — единое целое. Работа его внутренних органов
самым тесным образом связана с нервной системой, с
нашей психикой. Плохо работает сердце, кишечник,
почки — и это отражается на психическом состоянии,
самочувствии, поведении человека. И наоборот: различные
психические явления, переживания — радость, горе,
испуг, ожидание чего-то неприятного — в свою очередь
порой очень сильно влияют на деятельность наших
внутренних органов.
Кто не знает, как изменяется работа сердца при
внезапном испуге? Точно так же накладывают свой
отпечаток на его работу и наши переживания, тяжелые мысли
о предстоящих событиях.
Мать лентяя школьника знает о том, как идут дела у
сына в школе. Ее уже не раз просили обратить внимание
на плохую успеваемость сына, интересовались условиями
в доме. Много раз она говорила об этом с сыном.
Удивительно ли, что, перед тем как в школе закончится
четверть, мать с тревогой думает, какие отметки принесет на
сей раз ее парень. Думает и боится худшего. Эти мысли
не дают покоя, и вот уже начинает болеть сердце. Оно
233

предвещает неприятное. А истоки предчувствия — мысли
матери.
Нарушенная работа сердца дает о себе знать
головному мозгу, и сознание человека отмечает: что-то с
сердцем неладно. Что именно, сказать трудно. Расшифровать
сигналы, поступающие от сердца в мозг,— очень трудная
задача. Знаменитый русский естествоиспытатель И. И.
Сеченов образно назвал их «темными ощущениями».
Опытный врач по таким ощущениям может в некоторых
случаях определить заболевание сердца. А суеверный
человек начинает думать, что его сердце предвещает скорую
беду.
В приведенных примерах механизм предчувствия
ясен. Но бывают случаи посложнее. Далеко не всегда
можно уловить, обнаружить связь нашего сознания с
работой внутренних органов.
В головной мозг поступает множество самых
разнообразных сигналов как от внутренних органов, так и из
внешнего, окружающего нас мира. Все они оставляют в
нем свои следы. Но не все фиксируются, улавливаются
нашим сознанием. Например, наши глаза могут увидеть
лежащую в траве ценную вещь, а до сознания это не
дойдет, потому что мы думаем в данный момент совсем о
другом и не следим за тем, что находится под ногами.
Однако глаза, повторяем, увидели вещь, дали о ней сигнал
в мозг, и где-то в нем остался след. Позднее этот след
может совершенно неожиданно «всплыть на
поверхность», появиться в сознании. Чаще всего такое
происходит во время сна — человек может очень ясно увидеть,
как он шел по ^раве и заметил в ней потерянную вещь
(кстати сказать, такие сновидения выглядят как
«вещие»: проснувшись, человек сообщает, где находится
потеря!).
В других случаях такие не дошедшие в ясной форме
до нашего сознания сигналы могут вызывать у нас смут-
234

ное и неопределенное чувство тревоги. Появляется,
например, предчувствие опасности, но какой и от чего —
сознание подсказать не может. И опасность действительно
приходит!
Для религиозных людей такой случай является
бесспорным доказательством существования потусторонних
сил. Кто же еще мог предупредить человека о грядущей
опасности?! Разве это не настоящее предчувствие,
объяснить которое нельзя какими-то естественными,
земными причинами?
Между тем и тут человек предупреждает сам себя об
опасности. Сейчас вам это будет ясно.
Расскажем об одном «таинственном» происшествии.
В гостинице поселился человек. Кровать в его номере
стояла в углу около окна. Несколько ночей он проспал
на этой кровати совершенно спокойно, но однажды утром
встал с постели с необъяснимым чувством беспокойства.
Человек постарался отогнать от себя это чувство. Что
ему может угрожать? В этом маленьком городке его
никто не знает, да и вообще у него нет врагов. Однако
чувство надвигающейся опасности продолжало его
преследовать весь день. Вернувшись вечером в гостиницу, он
долго расхаживал по комнате, а затем подошел к
стоящей в углу кровати и перетащил ее в противоположный
угол. Позднее, вспоминая все происходящее, этот человек
утверждал, что он не знал, зачем ему понадобилась такая
перестановка,— кровать стояла удобно, а новое место
было выбрано не совсем удачно. Но... перестановка
кровати его успокоила, и он лег спать. А ночью большая
балка, находящаяся как раз над тем местом, где прежде
стояла кровать, обрушилась!
Что же тут произошло? Все объясняется самыми
естественными причинами, хотя на первый взгляд этому
трудно поверить. Дело в том, что балка не могла
обломиться внезапно. Этому обязательно предшествовал бо-
235

лее или менее длительный процесс, когда балка начинала
надламываться. Он-то и дал о себе знать: могли
слышаться потрескивания, скрипы. Когда поселившийся в
гостинице человек спал, он воспринял эти потрескивания
(как известно, во сне наш мозг часто воспринимает,
улавливает то, что днем пройдет незамеченным). Сигналы
запечатлелись в мозгу и дали о себе знать днем, но
человек не осознавал их со всей отчетливостью и тем более
не догадывался об их истоках.
Вот такие подсознательно воспринятые сигйалы и
вызывают у человека необъяснимое беспокойство.
Итак, мы можем по тем или иным малозаметным
признакам подсознательно улавливать надвигающуюся
опасность, предвидеть наступление ближайших событий.
Однако всегда это будут признаки, связанные с
материальным, естественным миром. Еще более загадочны
«предчувствия на расстоянии». О таких предчувствиях
известно много рассказов; выяснением их природы
занимались и занимаются ученые.
Вот типичный пример подобного предчувствия. В годы
прошедшей войны многие жены и матери фронтовиков
утверждали, что они предчувствовали смерть или
ранение своих родных. «Я хорошо помню,— пишет в
редакцию одна женщина из г. Тамбова,— как моя мама
почувствовала смерть моего отца на фронте. Было это весной
1944 года. От отца уже несколько месяцев не было
писем. Где, на каком фронте он тогда находился, мы не
знали. Мама ходила очень печальная. Часто плакала.
И вот однажды утром она, проснувшись, сказала нам:
«Нет у вас, дет^и, больше папки. Убили его». И
заплакала. И действительно, скоро к нам в деревню пришло
извещение о том, что наш отец был тяжело ранен и
скончался в военном госпитале. Чем объяснить такие
случаи?»
Разберемся, как женщина могла почувствовать на
236

большом расстоянии смерть своего мужа еще до того, как
получила «похоронную». И здесь разгадка кроется в том,
что человек заранее себя настраивает на мысль о
несчастье. Как это происходит? Глава семьи ушел защищать
Родину. В своих письмах он сообщает, что находится в
действующей армии. Идут тяжелые, кровопролитные бои
с врагом. Получая письма, слушая сообщения по радио
о положении на фронте, жена и мать большой семьи с
тревогой думает об опасности, которая грозит мужу и
отцу.
Проходит время, от солдата приходит письмо, в
котором он сообщает, что жив и здоров, и тяжелые думы
на время оставляют женщину. Но вот снова от него нет
писем, прошло уже три недели, месяц. Опять все
настойчивее бьется в сознании мысль об опасностях,
подстерегающих солдата. Эта мысль не оставляет ее и во сне:
рисуется образ раненого и умирающего мужа. Проходит
еще несколько дней, писем все нет — и она решает: муж
убит, умер.
Но нет, снова приходит весточка с фронта — и... все
начинается сначала. Начинается и продолжается до того
времени, когда приходит трагическое известие.
И тут убитая горем женщина забывает, что она
думала о своем муже все время, несколько раз хоронила
его в своих мыслях задолго до того, как пришла
«похоронная», делилась своей тревогой с детьми. Она
вспоминает только те последние дни, когда от него, как и
раньше, не было писем, и она ярко представила себе, что муж
убит. Это последнее предчувствие она хорошо помнит,
забыв все остальные, несбывшиеся.
Такова природа еще одной разновидности
предчувствия. Надо сказать, что такого рода предчувствия —
довольно частые спутники в нашей жизни.
...Дочь дежурит у постели умирающего отца. Она
знает, что у него почти нет надежды выжить. И вот в одну
237

из таких ночей, когда она на несколько минут смежает
глаза, ей видится, что отец умер. С плачем она
просыпается, а наутро отец умирает. Дочь остается уверенной,
что ночью она заранее почувствовала его смерть. Она
забывает и о том, что болезнь была смертельной, и о том,
что мысли о смерти отца преследовали ее все дни его
болезни.
...Человек плохо выполнил порученную ему работу и
предчувствует, что ему за это дадут выговор. Взяточник,
беря деньги, постоянно думает о том, как бы не попасть
на скамью подсудимых. Приходит час, и его
предчувствие оправдывается. Спортсмен, плохо подготовившийся
к соревнованиям, предчувствует свое поражение. Эти
примеры стоят еще дальше от тех загадочных на первый
взгляд случаев, когда предчувствие кажется чем-то
потусторонним, мистическим. И тем не менее даже они
вызывают у иных людей мысли о сверхъестественном.
Разбирая вопрос о предчувствиях, нельзя не
подчеркнуть, что веру в них укрепляет еще одна особенность
человеческой психики. Вот, скажем, десятки раз мы видим,
как дорогу перебегает черная кошка. У нас мелькает и
тут же забывается мысль о наивной примете. И
действительно, примета оказывается несостоятельной. Но вот
после одной (из многих!) встречи с черной кошкой у
человека происходит какая-либо неприятность. И тут же в
памяти всплывает мысль о недавней встрече. Случайное
совпадение двух событий, не имеющих никакого
отношения друг к другу, и все же, если человек суеверен, то
ему трудно доказать, что тут мы имеем дело с простым
совпадением. Т^дно потому, что он хорошо запомнил
именно этот случай и совсем забыл все другие встречи с
черной кошкой, когда она ничем «не навредила*. К
сожалению, таково свойство нашей памяти: если из 10—20
случаев вздорная примета окажется верной только раз, то
мы запомним этот случай скорее, чем все остальные.
238

Так и с предчувствиями. И пять, и десять раз
«предчувствие» оказывается ложным, но стоит на
одиннадцатый раз ему совпасть с неприятным для нас событием —
и наша память надолго сохранит в сознании именно этот
последний случай-совпадение. Все другие выветрятся из
памяти. И здесь можно вспомнить многочисленные
примеры.
Вот один из них. Автор письма в редакцию журнала
.«Наука и религия» Ф. Г. Юченков из г. Фрунзе
вспоминает: «Это случилось на северо-западном фронте в
марте 1944 г., позиции наши были на небольшом клочке
земли— островке, среди «моря» воды. Окопов не было. Их
нельзя было отрыть, так как на глубине 20—25 см была
вода. Фашисты ежедневно в 8 часов утра и в 8 часов
вечера обстреливали наши позиции из «скрипача» (так мы
называли немецкий миномет). Мы настолько привыкли
к такому распорядку немцев, что без двух-трех минут
восемь укрывались в наши примитивные укрытия и ждали
«скрипа» миномета. Я в течение целой недели укрывался
между двумя бугорками снега, наметенного ветром около
небольшой елочки. Перед одним из таких налетов, подав
команду солдатам: «В укрытие!», побежал, как всегда,
к своей ямке. Подбежав, я вдруг остановился и на
мгновение задумался. Какой-то внутренний голос мне
твердит: «Не ложись здесь, укройся в другом месте». Я
срываюсь, бегу в сторону и плюхаюсь в снег.
Налет закончился, я пошел посмотреть свое укрытие.
Подошел и опешил. Мина попала точно в эту ямку. Что
же остановило меня перед налетом? Почему я не
укрылся тут, как укрывался в течение недели?
Что это, предчувствие или что-то другое?»
Нет, всего лишь совпадение! Редкое совпадение,
ничего более. Совершенно ясно, что здесь мы встречаемся
как раз с тем, о чем только что говорили: память
сохранила и запомнила из многих случаев один, который по-
239

разил своим совпадением. Такое совпадение поразило
даже человека, который, по его собственным словам, ни
в бога ни в черта никогда не верил и не верит.
Наконец, стоит вспомнить и о таких случаях: увидит
суеверный человек ту же черную кошку или, скажем,
зайца, перебежавших дорогу, и тут же расстроится: быть
беде! Мысль эта не оставляет ни на минуту, он
становится рассеянным, не отвечает на вопросы товарищей.
Хорошо, если такой человек едет пассажиром. А если он
ведет машину? Внимание к дорожным опасностям у него
ослабевает, и вот результат—авария. Тут уж, как
говорится, пенять надо на самого себя — не будь
суеверным.
Таковы разновидности и происхождение
предчувствий. Таковы причины, почему они иногда сбываются.
Рекомендуемая литература
Платонов К. К. Психология религии. М., 1967.
Мезенцев В. А. В лабиринтах живой природы. М., 1979.
Вопрос. Почему даже неверующий, попав в церковь,
чувствует себя как-то особенно? Не говорит
ли это о том, что на него нисходит частичка
благодати божьей?
Ответ. В психической деятельности человека можно
различить две стороны. Одна из них — мыслительная
(интеллектуальная), другая — чувственная
(эмоциональная). %
В чувствах людей отражается внешний мир,
воздействие внешнего мира на них. Чувство печали, горя,
радости— это своего рода ответная реакция организма на
различные случаи жизни. То или иное настроение у
человека можно вызвать преднамеренно, воздействуя на
240

него разными приемами и способами. Стоит, например,
чувствительному человеку прослушать трогательную,
проникновенную мелодию, как у него на глаза набегают
слезы. Бодрая, жизнеутверждающая песня меняет
настроение приунывшего человека, от уныния не остается
следа.
Чувственная и интеллектуальная стороны жизни
человека тесно связаны друг с другом. Порою бывает так,
что путь к пониманию чего-либо лежит исключительно
через чувства.
Обосновать религиозные догматы с точки зрения
разума очень трудно. Поэтому главную ставку религия
делает на эмоциональное воздействие. Именно через
чувства ей удается чаще всего утвердить у человека
религиозные взгляды. Используется все: и архитектура, и
живопись, и скульптура. Той же цели служит и перезвон
колоколов, и музыка, и ладан, и тусклое мерцание свечей,
и крестоцелование. Всем этим священнослужители
воздействуют на человеческие чувства.
В живописи есть одна интересная особенность: если
лицо человека нарисовать как бы смотрящим с картины
прямо перед собой, то, как бы далеко мы ни отклонились
от центра картины в сторону — вниз или вверх, вправо
или влево, нам будет казаться, что изображенный на
картине человек все время смотрит на нас. В иконописи
умело используют эту особенность. Представьте себе
обычного верующего, не знающего этих закономерностей. Как
он будет себя чувствовать, заметив, что святой на иконе
не сводит с него глаз, куда бы он ни отошел в
просторном зале церкви? Разве не станет ему от этого не по
себе? Разве не посеет это в нем чувство некоторого страха
перед богом?
В храмах господствует полумрак, угрюмы и мрачны
его своды, печальны и суровы лики святых на иконах,
безрадостны церковные песнопения. Все это, вместе взя-
16 Заказ 4209
241

тое, влияет на человека, вошедшего в храм,
способствует созданию у него особого настроения, в котором слиты
воедино печаль и надежда. Такое настроение заглушает
голос разума, делает человека более восприимчивым к
проповеди священника, к «истинам», которые
преподносятся ему во время богослужения.
Конечно, и церковь порою ратует за радость, за
счастье. Но религия приемлет радости и счастье в конечном
счете неземные — те, которые ожидают человека после
смерти, в потустороннем царстве. В сущности, это
слишком «печальная радость», слишком «несчастное счастье».
Что касается истинного веселья и жизнерадостности, то к
ним церковь прибегает как к приманке, как к средству
привлечения новых верующих в лоно религии.
Были случаи в истории христианства, когда те или
иные религиозные направления отказывались от
пышности и театральности убранства храмов и богослужений.
Это имело место, например, в протестантизме.
Протестантские направления пытались упростить религию и
религиозные отношения. Они пытались отказаться от
использовавшихся католиками форм эмоционального
воздействия на чувства людей, от ладана, от икон, от
музыкального оформления молитв.
Но протестанты не отказались от эмоционального
воздействия на верующих. Они отказались от помпезной
обстановки богослужений, от сложных ритуалов,
заменив их более простыми и вместе с тем, по их убеждению,
более эффективными. Внешняя демократичность
организации протестантских общин, простота обрядов, строгое
оформление молитвенных домов должны, как полагают
протестантские богословы, в большей степени служить
«братскому объединению» верующих, чувствующих себя
частицей церкви, во главе которой стоит сам бог.
Религия не может отказаться от эмоционального воздействия
на верующих. Ведь она сама, как указывал Ф. Энгельс,
242

есть «непосредственная, т. е. эмоциональная форма
отношения людей к господствующим над ними чуждым
силам, природным и общественным...».
Находящийся под воздействием эмоциональных
приемов человек порою впадает в своего рода гипнотическое
состояние. И тогда сила этого воздействия становится
еще более действенной. В глазах верующего его
фантазии, даже галлюцинации, превращаются в реальность.
Все это кажется верующему столь явным, будто
существует в действительности.
Таким образом, дело не в «божественной силе»,
которая нисходит на человека в храме, а в эмоциональном
воздействии искусства и порою в силе самогипноза, в
котором оказывается человек в результате эмоционального
воздействия.
Бывает, что верующий человек привыкает к
церковной службе, как бы сживается с ней. В этих случаях у
него может ослабевать чувство неясного беспокойства и
страха. Не только ослабевать — «страх божий» у него не
исчезает, он принимает лишь иную окраску, иную
направленность. В церковь такой верующий идет для того,
чтобы «открыться спасителю», поделиться с ним своими
горестями и обидами. Во время церковной службы он до
предела возбуждает в себе чувства и дает волю слезам.
После этого его охватывает чувство некоторого
успокоения, тихой радости, перемешанное с чувством
благоговения перед всевышним. Нетрудно увидеть, что и в данном
случае мы имеем дело не с небесными, а с земными
причинами. Здесь к силе эмоционального воздействия
обстановки церковной службы в значительной степени
примешивается еще и сила самоподготовленности верующего
к тому или иному настроению.
Особое чувство духовного трепета охватывает в
храме далеко не каждого человека. Одно дело, если в
православную церковь вошел православный. Но если в той же
243

церкви окажется почитатель Будды или почитатель
многобожия, то с ним может и не произойти этого. У атеиста
обстановка в храме любого религиозного направления не
вызовет чувства трепетного волнения и благоговения.
Конечно, торжественные мелодии органа или хоровое пение
могут вызвать у него определенные чувства, но это будут
вовсе не особые, «божественные», а обычные чувства,
какие у него появляются, скажем, в концертном зале,
когда он слушает органную или симфоническую музыку, не
имеющую никакого отношения к религии.
Кто может спорить с тем, наконец, что музыка,
живопись, архитектура вызывают у человека гораздо более
глубокие чувства и вне храма, без религиозного
воздействия? В качестве примера можно привести хотя бы
пролетарский гимн «Интернационал». Какое мужество, какую
стойкость придавал и придает этот гимн борцам за
коммунизм! А можно ли забыть о том, как в суровые годы
войны вели бойцов в бой патриотические песни, помогая
побеждать врага.
Таким образом, ответ на заданный вопрос только
один: то или иное эмоциональное состояние у человека,
попавшего в храм, связано с естественными, земными
причинами.
Рекомендуемая литература
Платонов К. К. Психология религии. М., 1967.
Вопрос. От чего зависит развитие человеческого
общества?
Ответ. Законы развития человеческого общества очень
сложны. До того как наука смогла объяснить их, прошли
тысячелетия. И длительное время люди слепо верили в
религиозные домыслы о зависимости судеб человечества
от бога.
244

«Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и
богатство— от господа»,— говорили религиозные проповедники,
ссылаясь на Библию (Сирах., 11 14). Но такое
объяснение причин изменений в человеческом обществе уже с
древних времен вызывало сомнение даже у верующих.
«Если все от бога, то почему существуют зло, войны,
болезни, угнетение одних другими? — спрашивали
труженики.— Разве всеблагий и всемогущий бог не может
устранить зло?!»
Вольнодумцы прямо отрицали не только
вмешательство бога в земные дела, но и самое его существование.
Знаменитый древнегреческий философ Эпикур говорил:
«Или бог хочет воспрепятствовать злу, но не может, или
он может, но не хочет, или не может и не хочет, или он
может и хочет. Если он хочет, не имея возможности, он
бессилен. Если он может, но не хочет, он зол. Если он не
может и не хочет, он бессилен и зол вместе, значит, он не
бог. Если же он может и хочет, то откуда же зло и
почему он ему не воспрепятствует?»
Правда, богословы любили и любят по сей день всю
вину за земное зло валить на сатану. Но резонно
спросить: разве бог не может уничтожить дьявола?
Итак, по религиозным взглядам, как отдельный
человек, так и все человеческое общество являются жалкой
игрушкой в руках таинственных сверхъестественных сил.
Людям, не знавшим законов истории, общество
казалось хаосом, сцеплением случайностей, от которых
роковым образом зависели судьбы народов, государств и
отдельного человека. Лишь в эпоху борьбы пролетариата
за освобождение трудящихся от угнетения и
эксплуатации удалось раскрыть действительные законы истории.
Сделали это вожди рабочего класса, выдающиеся
мыслители человечества Карл Маркс, Фридрих Энгельс и
Владимир Ильич Ленин. Они создали науку о законах
развития общества.
245

В противоположность религии, марксистско-ленинская
наука установила, что жизнь человечества определяется
не богом, а законами развития самого общества. Познав
эти законы и используя их в своих интересах, люди могут
изменить условия своей жизни, уничтожить старые
порядки и установить справедливый строй. Какие же
законы определяют развитие человеческого общества?
Чтобы заниматься наукой и искусством и даже чтобы
верить в бога, люди должны поддерживать свою жизнь.
А для этого нужно трудиться, нужно заниматься
производительной деятельностью. Поэтому труд является
основой человеческого общества. При помощи орудий
труда, машин и различных инструментов люди добывают
железную руду и выплавляют из нее сталь,
перерабатывают древесину, засевают поля и собирают урожай и т. д.
Орудия труда и создающие и использующие их люди
составляют производительные силы общества.
Люди не живут в одиночку. Они могут трудиться
только сообща, совместно. Но их отношения в процессе
производства (производственные отношения) на разных
ступенях развития общества бывают различными. Это
определяется тем, насколько развиты производительные
силы общества.
Так, при первобытном строе люди располагали лишь
примитивными и грубыми орудиями из камня, кости и
дерева. Бороться с грозными силами природы,
обеспечивать себе пропитание они могли только сообща,
коллективно. Поэтому древние люди жили родовыми общинами,
пользовались общими орудиями труда и делили пищу
среди всех член^з коллектива.
Производительные силы никогда не стоят на одном
месте. Люди постоянно создают новые орудия труда,
накапливают производственный опыт. С изменением
производительных сил изменяются и производственные
отношения. Когда в первобытном обществе каменные и де-
246

ревянные орудия труда были заменены металлическими,
то между людьми стали складываться новые отношения,
так как люди начали производить больше продуктов и
орудий труда. Новые, более производительные и
совершенные орудия привели к тому, что труд становился все
более индивидуальным, отпадала необходимость в
постоянных коллективных действиях всех членов общины.
Возросшая производительность труда позволяла
теперь не убивать пленного, а обращать его в рабство,
заставлять работать на хозяина, потому что раб с помощью
новых орудий мог производить столько продуктов, что
их хватало для обеспечения средствами жизни не только
себя, но и рабовладельца.
Постепенно происходит распад родовых общин,
возникают частная собственность, богатые и бедные,
угнетатели и угнетенные. Так появляются в обществе враж-.
дебные классы и вместе с ними насилие, угнетение.
Первым обществом, где существовали враждебные классы,
было рабовладельческое.
Между классами идет непримиримая борьба:
угнетатели стремятся сохранить свое привилегированное
положение, а угнетенные трудящиеся хотят добиться
освобождения от гнета.
В дальнейшем, по мере развития производительных
сил, одни производственные отношения уступали место
другим. Но до поры до времени это была лишь смена
одних форм угнетения другими. Рабство сменилось
феодализмом, а феодализм — капитализмом.
При капитализме создаются огромные фабрики и
заводы, на которых работают миллионы трудящихся.
Однако плоды их труда достаются небольшой кучке
капиталистов, которые владеют средствами производства.
Коллективный труд на фабриках и заводах приводит к
тому, что рабочий класс становится могучей
организованной силой, способной успешно бороться с эксплуатато-
247

рами. Пролетариат встает во главе всех трудящихся и
ведет их к победе над буржуазией. Он становится
могильщиком капитализма и всякой эксплуатации вообще.
Наступает пролетарская революция, которая упраздняет
капитализм и устанавливает социализм.
Вместе с гибелью капитализма исчезают угнетение,
господство кучки богачей над миллионами тружеников,
эксплуатация человека человеком, буржуазное
государство. Общество строится уже на иных принципах,
утверждаются между людьми новые отношения, отношения
сотрудничества и товарищеской взаимопомощи, новое
право и новые моральные нормы. Вместо частной
собственности — источника вражды между людьми —
господствует общественная собственность.
При социализме нет враждебных классов: рабочих и
крестьян скрепляет прочное морально-политическое
единство. Но и социалистическое общество не стоит на месте.
Оно постоянно развивается, и притом невиданными еще
в истории темпами. Это неудивительно: только при
социализме трудящиеся становятся полновластными
хозяевами своей жизни и всех создаваемых благ, могут
сознательно управлять общественным производством.
Творчество многомиллионных дородных масс претворяет
в жизнь многовековую мечту тружеников —коммунизм.
Из мечты коммунизм впервые становится
действительностью. Вооруженная знанием законов развития
человеческого общества, Коммунистическая партия нашей
страны разработала конкретный план строительства основ
коммунизма, нашедший свое отражение в Программе
КПСС. Весь советский народ с воодушевлением
трудится над претворением в жизнь этого грандиозного плана.
Рекомендуемая литература
Бартенев Э. В. Тайна бытия человеческого. М., 1969.
Популярные лекции по философии. М., 1971.
248

Вопрос. Являются ли войны божьим наказанием?
Ответ. Только одно наше поколение явилось
свидетелем многих войн, в том числе двух мировых,
оборвавших миллионы жизней. Подсчитано, что за последние
пять тысячелетий было около четырнадцати с половиной
тысяч войн, многие из которых были опустошительными.
Людей уже давно интересовал вопрос: в чем кроется
причина вооруженных столкновений? Как их
предотвратить? Исчезнет ли угроза взаимного истребления
народов, или она будет существовать вечно? Наука и
религия дают разные ответы на эти вопросы.
Все без исключения существующие религии считают
войну, как и мир, актом божественной воли. Бог, мол,
посылает людям страдания за грехи. Море пролитой
крови— это божье наказание и искупительная жертва. Об
этом совершенно откровенно говорится в Библии:
«Истребляются мирные селения от ярости гнева господнего»,
«Благодать вам и мир от бога» и т. п. Божьим
велением считает войны и мусульманская «священная» книга —
Коран. Таково религиозное объяснение причин
происхождения войн.
Церковь не только оправдывала войны, но и очень
часто освящала их. Вооруженные столкновения на почве
вражды и ненависти к инаковерующим, разбойничьи
крестовые походы как в прошлом, так и в настоящем,
преступления фашистских людоедов — все это
благословлялось крестом и евангелием. Фашистские захватчики
носили на портупее эмблему с надписью: «С нами бог».
На протяжении многих столетий религиозные
представления о божественном происхождении войн, их
неизбежности настойчиво внушались церковью народным
массам. Люди молились, просили бога избавить их от
набегов враждебных полчищ или даровать победу.
Немало молитв и заклинаний сочинено по этому поводу. Но
249

люди не могли не заметить безрезультатности своих
упований на всевышнего. «Если войны — божье наказание,—
вопрошали труженики,— то почему в них гибнут ни в чем
не виновные младенцы?»
До появления марксистской науки никто не смог
раскрыть истинных причин возникновения войн и условий ик
предотвращения. Только основоположники научного
коммунизма К. Маркс и Ф. Энгельс вскрыли истинные
причины войн. Войны не вечны. Они возникают тогда, когда
в обществе появляются враждебные классы, богатые и
бедные, угнетатели и угнетенные, и до тех пор, пока они
существуют, не может быть снята угроза возникновения
вооруженных конфликтов. Войны вели и ведут
господствующие классы для грабежа и порабощения других
народов, для захвата чужих земель. Рабовладельцы
захватывали соседние страны, чтобы разграбить их и
превратить покоренное население в рабов. Феодалы стремились
увеличить свои земельные владения и число зависимых
крепостных крестьян. Капиталисты ведут войны для
захвата чужих территорий, рынков сбыта, источников
сырья, для ограбления и порабощения народных масс.
Самым чудовищным порождением последнего
эксплуататорского строя — капиталистического — являются
мировые войны. В 1914 г. разразилась первая мировая
война. Почему она возникла? Может быть, ее послал бог
за людские грехи? Нет, эта война, как и все другие, была
делом рук человеческих. Ее развязали империалисты
разных стран. Германские и австро-венгерские
милитаристы хотели отнять у Англии и Франции колонии, у
России— Украину^ империалисты Англии, Франции и
России стремились устранить с мирового рынка такого
опасного конкурента, как Германия, отнять у нее колонии,
захватить территорию Австро-Венгрии и т. д.
Вторую мировую войну развязали германские,
итальянские и японские империалисты при поддержке импе-
250

риалистов США, Англии и Франции, стремившихся
направить фашистскую,агрессию против нашей страны.
Мировые войны принесли неисчислимые бедствия
трудящимся. За время войны 1914—1918 гг. было убито и
искалечено 35 миллионов человек, а за годы второй мировой
войны — более 60 миллионов.
Есть, однако, и другие войны — войны, которые ссдут
угнетенные и порабощенные трудящиеся. Это
справедливая борьба простых тружеников за освобождение от
угнетения. Так, рабы выступали против рабовладельцев
(вспомните восстание рабов в Древнем Риме под
руководством Спартака), в России крепостные крестьяне во
главе со Степаном Разиным и Емельяном Пугачевым
боролись против феодалов. Рабочие всех стран боролись и
борются с капиталистическим игом. Эта борьба впервые
увенчалась успехом в результате победы Великой
Октябрьской социалистической революции в нашей стране,
а ныне уже треть человечества свободна от
капиталистического рабства.
Таким образом, мы видим, что корни военных
конфликтов кроются не в сверхъестественных, божественных
действиях, а в земных условиях жизни людей. Исчезнут
условия, порождающие войны,— и уйдут в прошлое эти
тяжелые бедствия. Социалистическому строю, при
котором отсутствуют враждебные классы, угнетатели и
угнетенные, войны не нужны. Цель каждой из
социалистических стран в отдельности и всего социалистического
содружества в целом состоит в том, чтобы обеспечить
прочный мир для всех народов. И уже сейчас, до полной
победы социализма и коммунизма на всей земле, наступило
время, когда возможно предотвращение войн, угроза
которых исходит от империалистов. Они не могут уже
безнаказанно развязывать войны. На их пути стоит могучая
земная сила — мощный социалистический лагерь,
поддерживаемый миролюбивыми силами во всех странах.
251

Верующие могут сказать, что многие религиозные
организации и видные деятели борются за мир. Да, в
благородной борьбе за мир участвуют все люди, независимо
от цвета кожи, национальной принадлежности,
политических и религиозных убеждений.
В июне 1977 г. в Москве состоялась Всемирная
конференция «Религиозные деятели за прочный мир,
разоружение и справедливые отношения между народами».
На ней присутствовали представители различных
религий более чем из 100 стран мира. И все они единодушно
выступали против угрозы новой войны, решительно
осуждали тех, кто хотел бы разжечь пожар новой мировой
бойни. В обращении к правительствам всех государств
мира конференция призвала принять декларацию о
разоружении, ликвидировать все военные базы,
распустить военные блоки, стремиться к дальнейшему
расширению и углублению разрядки международной
напряженности и т. д. Казалось бы, все эти проблемы выходят
за пределы интересов церкви, но религиозные деятели
придают им огромное значение в наши дни, ибо
отчетливо осознают, какие катастрофические последствия
может иметь грядущая мировая война. С сугубо
религиозных позиций они заявляют, что «война и военные
приготовления приносят вред духовной стороне жизни,
подрывая моральные устои человека».
Но ведь активное участие богословов и
церковнослужителей в борьбе за мир красноречиво говорит о том, что
ныне они отступают от традиционных представлений о
войне как о божьем наказании. Они отказываются от
представлений ^ фатальной неизбежности войн,
поскольку те происходят по божьей воле, признают, что
решимость и солидарность народов, выступающих против
угрозы мировой войны, способны предотвратить ее.
Религиозные деятели предпочитают обходиться без
комментариев на эту тему. Однако в их высказываниях звучит
252

ныне мысль о том, что уже не бог, а человек ответствен
за мир на земле, ибо всевышний, сделав человека самым
разумным существом на нашей планете, возложил на
него долг сохранения жизни и всего сущего. Но люди
не всегда могут правильно использовать свое
могущество, титаническую мощь, обладателями которой они стали.
Отсюда и возможность военной катастрофы.
Такая позиция дает служителям церкви «с чувством
ответственности» проявлять активность в своем
стремлении сохранить мир на земле, в осуждении любых акций,
которые могут привести к войне. Так сама жизнь
вынуждает духовенство пересматривать традиционные
положения, которые проповедовались им на протяжении
столетий. Молитвы молитвами — церковники и сейчас не
перестают молить бога о ниспослании мира,— но
практические действия оказываются необходимыми для того,
чтобы предотвратить угрозу новой войны. В данном случае
духовенство вынуждено вступать в противоречие с
традиционными доктринами.
Позиция церквей, выступающих за сохранение мира,
как и участие духовенства в движении сторонников мира,
конечно, находит понимание у всех честных людей на
нашей планете. Она заслуживает всяческой поддержки.
Считая борьбу против угрозы мировой войны важнейшей
задачей современности, атеисты ведут ее рука об руку
со всеми людьми доброй воли, независимо от их
национальной или религиозной принадлежности. Эта борьба
укрепляет убежденность всех людей в том, что
человечество обладает всеми возможностями для того, чтобы
сохранить мир, не дать ввергнуть общество в военную
катастрофу. Как справедливо подчеркнул товарищ
Л. И. Брежнев на Всемирном конгрессе миролюбивых
сил, «ни мир, ни разрядка не утверждаются на мировой
арене сами собой, как некое благое даяние свыше. Они
253

могут быть достигнуты лишь в результате упорной,
неустанной борьбы всех миролюбивых сил...».
Это понимают сегодня и те представители
духовенства, которые, не отказываясь от представлений о войнах
как наказании божьем, на практике больше полагаются
на совместные действия миролюбивых сил, чем на
милость гссподню.
Рекомендуемая литература
Настольная книга атеиста. М., 1978, с. 148.
Сидоров Д. И. Война и религия. М., 1961.
Вопрос. Есть ли у человека судьба?
Ответ. Трудно найти слово, в которое вкладывалось бы
столько различных значений, как в слово «судьба».
В повседневной жизни мы обычно широко
употребляем его для обозначения будущего, которое обязательно
наступит при определенных обстоятельствах. Мы
говорим: «Судьба будущего урожая зависит от нас»,
«Судьбы мира э руках народов» и т. п. Во всех этих случаях
понятие «судьба» равнозначно условиям,
обстоятельствам, причинам, благодаря которым события происходят
именно так, а не иначе. Люди сами, своими руками
делают такую судьбу. Они добиваются высоких урожаев,
требуют мира и борются с поджигателями войны, строят
коммунистическое общество.
Нередко слово «судьба» употребляется для
выражения чего-то н^ржиданного, случайного,
непредвиденного. Бывает, мы задаем вопросы: «Какими судьбами ты
здесь?», «Какая судьба занесла тебя сегодня?» Еще чаще
оно произносится, когда говорят о сложившихся
жизненных обстоятельствах, удачах или неудачах, радости или
горе. Именно в этом значении употребляет его М. Шо-
254

лохов в рассказе «Судьба человека». Подобное
употребление слова оправданно, и в нем нет ничего
плохого.
Но часто в слово «судьба» вкладывается иное,
религиозное содержание. Под «судьбой» понимается участь,
доля человека, заранее установленная богом. «Судьба
человека от господа», «Что предопределено, то
исполнится»,— говорится в Библии.
Религия учит, что у каждого человека имеется своя
собственная судьба, отличная и независимая от судеб
других людей, что от своей судьбы никто не может уйти
и не в силах ее изменить.
Существует ли такая судьба? Разумный взгляд на
жизнь опровергает подобные представления. В мире нет
ничего сверхъестественного. Природа развивается по
своим собственным законам, и, пока эти законы не
познаны людьми, они представляются загадочными. Но как
только человек их изучил, он использует эти
закономерности в своих интересах, покоряет и переделывает
природу.
Положение и условия жизни человека зависят от того,
в каком обществе он живет. Если общественный строй
рабовладельческий, крепостнический или
капиталистический, то в нем обязательно будут богатые и бедные,
угнетенные и угнетатели. При социализме былое
неравенство людей уничтожается. И в этом нет никакой
таинственной судьбы. Сам народ творит историю, создает
условия для счастливой и радостной жизни.
Если бы люди надеялись на судьбу, они бы не
пытались изменить условия своего существования. Но даже
верующие говорят: «Бог-то бог, но и сам не будь
плох».
Особенно распространена вера в судьбу, когда
затрагивается личная жизнь людей. Если, допустим, у одних
родителей сын погиб на фронте, а у других цел и невре-
255

дим, если из одного ребенка вырос талантливый
писатель, музыкант или инженер, а из другого — хулиган и
пьяница, если такая-то девушка удачно вышла замуж, а
эта нет, нередко говорят: «Так уж было суждено». Какая
же тут судьба? Ведь каждый из этих случаев имеет свою
причину. Заботливо воспитывая ребенка, родители могут
быть уверены, что их сын не вырастет хулиганом. При
более серьезном отношении к замужеству или женитьбе
меньше будет неудач в семейной жизни.
Еще более нелепой оказывается вера в судьбу, когда
это касается вопросов жизни или смерти человека.
Религия внушает верующим, что богом будто бы определено,
сколько каждому прожить на свете, в какое время и от
чего умереть. Спрашивается, если это так, нужна ли
тогда наука, медицина, следует ли открывать больницы,
дома отдыха, санатории, строить лаборатории и заводы
для изготовления лекарств? Зачем понапрасну
растрачивать большие средства для сохранения здоровья и
продления жизни людей, если все уже предопределено?!
Наука и практика опровергают веру в судьбу. Еще не
так давно было немало неизлечимых болезней. Оспа,
чума, холера, туберкулез обрывали жизнь сотням тысяч
людей. От чумы вымирали целые города и районы. Тогда
это считалось судьбой. Но наука нашла причину этих
заболеваний, установила способы их лечения и
предупреждения.
В нынешнее время многие верующие больше надеются
на врача, нежели на бога, и священнослужители тоже
охотнее доверяют свое здоровье медицине, чем молитвам.
Но встречаюж:я еще люди, которые, поверив
религиозным сказкам о неотвратимости судьбы, обрекают себя
на волю случая, на покорность перед обстоятельствами.
Они придерживаются правила: «Чему быть, того не
миновать». И часто некоторые из них становятся жертвой
шантажа и обмана со стороны проходимцев. Вместо
256

того чтобы самлм активно ковать свое будущее, они
пытаются узнать судьбу у гадалок на картах, на кофейной
гуще, по линиям ладоней и т. д.
В жизни бывает немало случаев, которые как будто
бы подтверждают представление о том, что человек — раб
слепой судьбы. Людям, имеющим врожденные
физические недостатки, естественно, может казаться, что они
обделены судьбой. В самом деле, почему одни наделены
крепким здоровьем, а другие всю жизнь маются,
стремясь избавиться от различных недугов? Но ведь и это не
беспричинно. Бывает, что виной тут, как говорят, плохая
наследственность, а может, и условия, в которых
протекала беременность матери. Причины могут быть самые
разные. Но во всех случаях причины естественные.
Судьба здесь ни при чем. Нет никаких оснований сетовать на
нее, поддаваться унынию, как бы трудно ни приходилось
человеку. Нужно, проявив волю, стремиться преодолевать
неблагоприятные обстоятельства, бороться с ними, и
тогда не придется сетовать на свою участь.
Сама жизнь показывает, что человек не раб, а хозяин
своей судьбы. Вспомните героическую жизнь Николая
Островского, бросившего вызов тяжелейшему недугу, не
сдавшегося, не покорившегося болезни, а сумевшего
выйти победителем в борьбе с нею. Вспомните Алексея
Маресьева, проявившего мужество и упорство и
сумевшего возвратиться в строй военных летчиков, несмотря на
категорический приговор врачей. Таких примеров можно
привести немало. Разве они не являются свидетельством,
что люди вовсе не рабы обстоятельств?
ГЬрой можно услышать, что, дескать, одним людям
«везет» в жизни, а другим «не везет». Само собой
разумеется, что опять же в этих случаях ссылаются на судьбу.
Но еоли разобраться как следует, то окажется, что и
«везение» и «невезение» всегда обусловлены какими-то
причинами. Если студент, подготовивший к экзаменам все
17 Заказ 4209
257

вопросы, которые от него требуются, кроме одного,
вытаскивает как раз тот единственный билет, принято
считать, что судьба к нему оказалась неблагосклонной. Но
причина его неудачи заключается все же в том, что он не
был как следует подготовлен к экзамену. И судьба здесь
ни при чем.
Все явления имеют свои причины. Их бывает не
всегда легко и просто выявить, но это отнюдь не говорит
о том, что существуют беспричинные явления. Конечно,
имеют место и случайности, которые могут в той или иной
степени оказывать влияние на естественный и
закономерный ход событий. Однако они не играют решающей
роли. Если бы вышеупомянутый студент хорошо знал
весь материал, который требуется знать по учебной
программе, то подобная случайность не могла бы повлиять
на результаты экзаменов.
Не следует сетовать на судьбу, когда не
осуществилась какая-то мечта. Значит, не проявил человек
достаточного упорства в достижении поставленной цели. Если
не осуществился в жизни какой-то замысел, помешали
те или иные обстоятельства, тоже нет причин ссылаться
на судьбу. Видимо, не были учтены все обстоятельства,
которые могут возникнуть. Чем чаще люди обращаются
к естественным объяснениям различных явлений,
событий, процессов, тем больше возможностей имеют
убедиться в том, что вера в какое-то предопределение свыше не
имеет под собой никаких оснований. Просто надо здраво
оценивать обстоятельства.
Вера в судьбу деморализует человека, вселяет в него
страх, никогда &о не покидающий. Она примиряет его с
неблагоприятными обстоятельствами, воспитывает в нем
пассивное отношение к окружающей действительности,
порождает чувство зависимости от внешних сил,
безысходности. От судьбы, как говорят, не уйдешь. И только
освободившись от этой веры, можно обрести уверенность
258

в своих силах, почувствовать себя творцом собственного
счастья, хозяином своей жизни.
Рекомендуемая литература
Белов А. Улыбка дракона. М., 1978.
Григорьев В. А. Судьба человеческая. М., 1977,
Вопрос. В чем смысл жизни?
Ответ. Этот вопрос в течение многих веков являлся
причиной острых разногласий между наукой и религией.
Спор шел о том, для чего живет человек на земле, как
прожить свою жизнь правильно, счастливо, что нужно
сделать каждому, чтобы не раскаиваться в своем
прошлом.
Все религии учат, что человек создан богом и живет
для бога, что верующий обязан подчинять все помыслы и
поступки всевышнему и неустанно молиться ради
получения райской жизни в небесной обители. Земная жизнь
рассматривается как «суета сует», жизнь «во тьме и
грехе». Духом пренебрежения ко всему земному пропитаны
религиозные книги и поучения проповедников: радость
борьбы и труда, познания и культуры, счастье
коллективного творчества и семейной жизни — все это
объявляется презренным и ненужным.
«Что пользы человеку от всех трудов его», «Кто
умножает познания, умножает скорбь», «...дружба с миром
есть вражда против бога»,— говорится в Библии (Еккл.,
1 :3, 18; Иак.,4:4).
Одним словом, для того чтобы получить
несуществующее загробное счастье, верующий должен полностью
смириться со всем тем, что мешает ему нормально жить на
земле, душит и угнетает. Ему не полагается роптать.
Терпи, учит религия, ибо все от бога.
259

Такая проповедь смирения и покорности полностью
соответствует интересам эксплуататорских классов,
ничего не имеющих против равенства и счастья на небе для
тех, кого они на земле грабят и закабаляют.
Религиозное утешение всегда помогало и помогает сохранять
незаконно присвоенные несметные богатства в руках
немногих и увековечивать нищету и бесправие большинства
трудящихся в капиталистических странах.
Да и само духовенство за обещание верующим
вечного райского блаженства требует взамен вполне земные
блага. Нужно платить за здравие и упокой, за крещение
и погребение, за миропомазание и соборование...
Земными благами верующие расплачиваются за небесное
благополучие.
Священнослужители постоянно напоминают, чтобы
никто никогда не забывал о смерти. «Занимаясь земными
делами,— поучают баптистские проповедники,— всегда
помни, что это временное, пустое...» Только там, на
небесах, начинается настоящая жизнь. Чтобы избегнуть
вечных мук в аду и обеспечить своей бессмертной душе
место в раю, нужно всегда помнить о боге, чтить его,
поклоняться ему, исправно выполнять религиозные
предписания, заслужить праведной жизнью искупление грехов.
Таков смысл жизни по религиозным
представлениям каждого верующего — христианина, мусульманина,
иудея, буддиста...
Против такого понимания цели жизни человека давно
уже выступают передовые люди всех стран мира. Они
хорошо понимают, что человек живет только один раз. Нет
никакой бессмертной души, а загробный мир — это
наивная сказка.
Поэтому нас всегда должно интересовать, как
устроить свою жизнь так, чтобы она прошла не впустую, а
была посвящена прекрасной цели. Замечательный
советский писатель Николай Островский по этому поводу хо-
260

рошо сказал: «Жизнь человеку дается один раз, и
прожить ее надо так, чтобы не было мучительно больно за
бесцельно прожитые годы, чтобы не жег позор за
подленькое и мелочное прошлое и чтобы, умирая, смог
сказать: вся жизнь и все силы были отданы самому
прекрасному в мире — борьбе за освобождение человечества».
Достижение всеобщего человеческого счастья — этому
стоит посвятить свою жизнь! Как его достигнуть? Своими
руками. Люди сами могут создать настоящее, земное
счастье.
Великие вожди рабочего класса К. Маркс, Ф. Энгельс,
В. И. Ленин учили, что только революционная борьба
может избавить трудящегося человека от рабства,
угнетения, нищеты. В одиночку человек этого сделать не
сможет. Он живет не один, а среди других людей, в
обществе, в государстве. От того, каков общественный строй,
зависят условия жизни человека. Если это буржуазное
общество, то государство будет заботиться об интересах
небольшой кучки капиталистов, если же это общество
социалистическое, то оно стремится к созданию
благополучия для всех людей.
Поэтому при социализме благосостояние всего
общества зависит от того, чтб каждый человек сделает
хорошего и полезного для увеличения общественного
богатства, из которого складывается обеспеченность всех
граждан и каждого в отдельности. Единственным источником
общественного богатства является труд. Без него
немыслима человеческая жизнь. При социализме труд является
источником могущества и богатства государства, а
следовательно, и его граждан, он стал делом чести, славы,
доблести и геройства.
Обществом, в котором будет до$тигнуто
удовлетворение всех без исключения материальных и духовных
запросов людей, будет коммунизм. Црасота и величие этого
общественного строя, естественно, придают человеку
261

силы бороться и преодолевать любые трудности. Недаром
миллионы советских людей отдали свою жизнь в годы
Великой Отечественной войны за торжество великого
дела свободы. Их жизнь не прошла бесследно. Она была
отдана за счастье людей, во имя человека.
Сейчас советские люди отдают все свои таланты и
способности великому делу строительства
коммунистического общества. Именно поэтому в любом уголке нашей
необъятной Родины постоянно открываются все новые
и новые родники народного творчества, инициативы,
энергии.
За счастливое будущее людей борются лучшие
представители рабочего класса в капиталистических,
колониальных и зависимых странах. Их не страшат тюрьмы и
преследования, ибо смысл этой самоотверженной
борьбы — в служении народу.
Спрашивается: не все ли равно, как религия смотрит
на смысл жизни человека, на его обязанности на земле?
Нет, не все равно! Религия мешает людям правильно
осмыслить и понять самое дорогое и единственное— свою
реальную жизнь. Выдумками о потустороннем мире она
отвлекает людей от активного вторжения в жизнь, от
борьбы за ее переустройство, от участия в ней. Тем
самым она приносит непоправимый вред человеку,
обесценивая его великое призвание хозяина жизни.
Рекомендуемая литература
Панцхава И. Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М., 1967.
Тугаринов В. И. О смысле жизни. Л., 1961.

VI. О ПРИРОДЕ И ЕВ ЗАКОНАХ
Вопрос. Как можно доказать, что Земля существует
больше времени, чем об этом говорят
«священные» книги?
Ответ. Согласно различным религиозным сказаниям,
возникновение мира, в том числе и Земли, произошло
чудесным образом по воле бога около 7—8 тысяч лет
назад. Однако эти утверждения далеки от истины. За
плечами истории нашей планеты миллионы и
миллиарды лет.
Как же доказывает это наука?
Изучая земные слои, ученые установили, что во
многих местах, там, где сейчас раскинулись широкие
пустыни и степи, где поднимаются высокие вершины гор, в
прошлом плескалось море. Когда-то оно было, например,
и на месте Москвы — в слоях земли здесь находят
многочисленные останки морских животных.
Сколько же потребовалось времени для того, чтобы
это древнее море исчезло? Ведь если мы посмотрим на
географические карты, то за письменную историю
человечества мы почти не заметим изменений в очертании
морей и океанов. Между тем, изучая прошлое Земли,
ученые узнали, что моря и океаны нашей планеты
неоднократно изменяли свои очертания, исчезали в одном
месте и появлялись в другом.
Как медленно происходят такие процессы, можно
судить по изменениям современных морей.
В Керченском проливе на береговых обрывах,
скрытых в настоящее время водой, ученые нашли остатки
263

древних поселений. Значит, раньше берег здесь был
выше, на нем жили люди. С тех пор прошло более двух
тысячелетий.
Западное побережье Скандинавского полуострова
изрезано многочисленными заливами — фиордами с
обрывистыми, извилистыми берегами, каменистыми
островками и подводными камнями. Норвежские фиорды — это
затопленные долины древних рек, а каменистые
островки и подводные камни — вершины гор. Берега
Скандинавии в этом районе постепенно опускались, и длилось
это многие тысячи лет.
В приведенных примерах речь шла о времени, за
которое море поглотило только узкую прибрежную полосу.
А какой же период может охватывать отступление моря
из глубин материка, например из района современного
расположения Москвы? Здесь счет надо вести уже на
десятки и сотни миллионов лет. Значит, возраст нашей
планеты должен исчисляться не меньшим периодом.
Об этом же говорят и другие факты.
Известно, что реки выносят в море огромные массы
песка и ила — продукты разрушения горных пород.
Оседая, они вначале накапливаются в виде рыхлого
материала, а со временем сильно уплотняются и
превращаются в твердые породы. Геологи называют их
осадочными. Средняя толщина слоя пород осадочного
происхождения на Земле составляет не менее 60 километров.
Зная же, какое количество песка и ила ежегодно
приносят в моря все реки мира, ученые определили, что для
образования такой толщи потребовались сотни
миллионов лет. •
Ученые находят в земных слоях многочисленные
останки и следы животных и растений, существовавших
в разные периоды истории нашей планеты. При этом
установлено, что в прошлом на земном шаре обитало
много таких животных, которые уже давно вымерли. Так,
264

например, в Сибири жили мамонты, на берегах Волги —
гигантские олени, а в Монголии — огромные
пресмыкающиеся—динозавры.
Эти пресмыкающиеся, среди которых были и
хищники, и травоядные, и ползающие, и летающие, исчезли
около 80 миллионов лет назад, но в течение многих
миллионов лет они были самыми распространенными видами
на земном шаре.
Восстанавливая по ископаемым останкам, как
развивался животный и растительный мир Земли, ученые
подсчитали, что его история охватывает период более
миллиарда лет.
Следовательно, уже таким косвенным путем можно
определить, что Земля существует не одну сотню
миллионов лет.
А нельзя ли высчитать возраст земного шара более
точно?
Можно. И делается это с помощью так называемых
радиоактивных веществ.
Атомы этих веществ самопроизвольно и беспрерывно
распадаются, причем так, что за единицу времени
распадается всегда одна и та же, вполне определенная часть
радиоактивного химического элемента.
Если мы возьмем, например, радиоактивный элемент
уран, то оказывается, что за 4,5 миллиарда лет
количество урана уменьшается наполовину. Распадаясь, уран
превращается в свинец. В течение года из каждых
100 граммов урана всегда образуется одна
семидесятидевятимиллионная доля грамма свинца.
Установив, сколько урана и свинца содержится в
какой-либо горной породе, по соотношению этих элементов
можно определить возраст данной породы или минерала,
т. е. время, прошедшее с момента ее образования. Есть
и другой, более точный радиоактивный метод
определения возраста горных пород —калиево-аргоновый.
265

Земная кора содержит очень много химического
элемента калия, часть которого радиоактивна. В результате
распада радиоактивного калия образуется газ аргон.
Измеряя соотношение количества калия и аргона в
минералах (обычно для этого берут слюду или полевой
шпат), можно с большой точностью определять возраст
различных горных пород и минералов, а также
длительность разных геологических эпох.
«Радиоактивные калиевые часы» показали, что
каменноугольный период в истории Земли — период
пышного расцвета растений — начался около 300 миллионов
лет назад.
Калиево-аргоновым методом были исследованы
граниты Карелии, Украины, Кавказа, Дальнего Востока.
Оказалось, что среди гранитов советского Дальнего
Востока есть более старые и более молодые. Молодым — от
60 до 90 миллионов лет, старым—170—250 миллионов
лет. Более древние горные породы находятся у нас в
Карелии: они возникли около 1,5—2 миллиардов лет до
наших дней.
Выходит, наша планета существует уже не один
миллиард лет. Ясно, что ее возраст старше, чем у горных
пород, находящихся на ее поверхности или на глубине
нескольких километров от поверхности. По подсчетам
ученых, «за плечами» Земли не менее 5 миллиардов
лет.
Как видите, все это очень далеко от того, о чем
говорят религиозные книги.
Кстати, изучение прошлого Земли, определение
возраста ее различных слоев имеет большое
народнохозяйственное значение.
Всем известны такие крупные месторождения
каменного угля, как Донецкое, Подмосковное и
Карагандинское. Установлено, что они образовались около 300
миллионов лет назад. Отсюда можно сделать вывод: там,
266

где залегают горные породы такого же возраста, можно
ожидать и присутствие каменного угля.
Еще пример. Геологи обнаружили в самых древних
слоях земли очень крупные залежи особых железных
руд, так называемых железистых кварцитов. К числу
таких железорудных месторождений относится
Криворожское. Эти руды найдены в разных местах земного шара,
и всюду они сопровождаются породами самого древнего
возраста. Значит, определение геологического возраста
горных пород может оказать разведчикам земных недр
немалую услугу: обнаружив при помощи
радиоактивного метода древнейшие породы, они будут внимательно
н подробно изучать этот район, и не исключено, что
откроют богатейшие залежи руд.
Более того, по возрасту горных пород можно
предполагать, какие именно руды надо искать в том или ином
районе. В настоящее время установлено, что железо,
медь и золото содержатся, как правило, в породах более
старшего возраста — 600 миллионов лет и более. Такие
же полезные ископаемые, как свинец и цинк, серебро и
вольфрам, находят в породах сравнительно молодых,
образовавшихся 250—300 миллионов лет назад, а в ряде
случаев и 30—50 миллионов лет назад.
Таким образом, знание возраста горных пород имеет
большое практическое значение. И это лишний раз
говорит нам о той огромной роли, какую играет наука в
нашей жизни.
Рекомендуемая литература
Мир вокруг нас. М., 1979.
Разум побеждает. М., 1979.
267

Вопрос. Атеисты говорят о нелепости библейского
рассказа о сотворении мира богом за шесть дней.
А разве нельзя подразумевать под шестью
днями творения мира шесть периодов? Ведь
в Библии прямо сказано: у бога день что
тысяча лет!
Ответ. Прежде всего разберемся, когда, как и почему
защитники религии стали говорить о том, что под шестью
днями творения мира надо подразумевать шесть
периодов.
На протяжении многих столетий библейское
сказание о происхождении мира верующие понимали
буквально так, как оно изложено в «священном писании»: мир
сотворен богом за шесть дней. И никто не пытался
видеть за этим какой-то скрытый смысл.
Но наука постепенно накапливала данные, которые
все решительнее опровергали это религиозное
представление. Защитники религии могли бы этим пренебречь. Но
дело в том, что, во-первых, наука не просто
утверждает— она доказывает свою правоту, опираясь на
неопровержимые факты. Она, например, обнаруживает
останки древних животных разных периодов, сравнивает их,
определяет, сколько лет они пролежали в земле, и тогда
становится ясным, что мир животных появился не сразу
в готовом виде: за чрезвычайно длительный путь своего
развития он претерпел очень большие изменения.
Во-вторых, научные знания все больше и больше становятся
достоянием народа.
При таких обстоятельствах церковь не может
оставаться на прежних позициях. Потому-то у защитников
религии и появилось стремление соединить религиозные
и научные представления о возникновении мира, а это
породило версию о каком-то скрытом смысле,
заключенном в библейском рассказе о сотворении мира.
268

Однако это не облегчило положения защитников
религии. Ведь, истолковывая дни творения как длительные
периоды, надо отказаться от некоторых основных
положений религиозного учения, в частности от веры в
беспредельность силы и мудрости божьей.
Согласно «священному писанию», богу ничего не
составило сотворить мир именно потому, что он
бесконечно мудр и всемогущ. Достаточно ему было, например,
сказать: «Да будет свет», чтобы появился свет. И если
при таких обстоятельствах допустить, что бог творил
мир на протяжении многих миллионов и миллиардов
лет, то с неизбежностью возникнет вопрос: почему все-
мудрый и всемогущий бог так долго занимался этим?
Разве он не мог сразу все продумать, все предусмотреть?
Или он был не в силах это сделать?
Пытаясь обосновать подмену понятия «дни творения»
понятием «периоды», церковники ссылаются на то, что во
время появления Библии человечество находилось на
низком уровне своего развития, язык людей был очень
бедным, в нем еще отсутствовали такие сложные
понятия, как «тысячелетие» и т. п. И бог простоты ради,
чтобы облегчить малограмотным людям понимание
«священного писания», подвел большие исторические
периоды под более конкретное понятие — «дни». Но
обратитесь к Библии, и вы увидите, что ее язык — это язык уже
довольно развитых людей, в котором имеются очень
сложные обобщения, такие, как «жизнь», «скот» и т. д.,
т. е. это такой язык, в котором слова «много» или «год»,
«годы» уже существовали. Бог вполне мог бы
употребить эти слова, не боясь быть непонятым даже самым
малограмотным человеком.
В Библии имеются в виду не длительные периоды,
а именно дни. Это подтверждается приводимыми там
словами: «И был вечер, и было утро». А также тем, что
на седьмой день бог отдохнул от своих трудов. Однако
269

допустим, что в Библии под шестью днями творения мира
действительно подразумеваются шесть длительных
периодов. Позволяет ли это примирить религию и науку?
Ни в коем случае!
Периодизация, о которой говорят богословы,
подгоняя библейское сказание к современным представлениям,
не соответствует научной. Библейские сказания сами по
себе противоречивы и антинаучны по своей сущности.
Как можно совместить, например, утверждение Библии
о сотворении птиц и зверей до сотворения человека
(Быт., 1 : 24—31) и утверждение той же Библии, что
птицы и звери созданы после человека (Быт., 2: 7—19)? Как
можно примирить с наукой утверждение Библии, что бог
создал свет тогда, когда еще не было самих источников
света (звезд, Солнца)? Как можно подогнать научную
основу под библейское утверждение о том, что Земля
есть центр вселенной, что бог прикрепил светила к
тверди небесной, и исключительно для того, чтобы они
освещали Землю? Ведь все это не соответствует
действительности: Земля является рядовой планетой в бесконечных
просторах вселенной, никакой тверди небесной нет.
Наконец, наука и религия принципиально расходятся
в главном. Религия считает, что мир сотворен богом.
Наука решительно отвергает существование
сверхъестественных сил. Она доказывает, что материя существует
вечно, что развитие этой материи не нуждается в силе
божьей, что образование Солнца, Земли, растительного
и животного мира, человека и т. д. происходило по
естественным законам, без вмешательства каких-либо
сверхъестественных сил.
Таким образом, попытки подменить библейские «дни
творения» понятием «периоды» ведут к подрыву основ
самой религии. Выходит, защитникам религии лучше
придерживаться буквального толкования библейских
сказаний о сотворении мира!
270

Рекомендуемая литература
Красников Н. П. В погоне за веком. М., 1968.
Мир вокруг нас. М., 1979.
Вопрос: Если мир не сотворен богом, то как он
возник? Вечно ли будет существовать мир или
погибнет со временем?
Ответ, Мы все привыкли, что окружающие нас
различные предметы не вечны.
Взгляните хотя бы на тот же стол в вашей комнате.
Было время, когда его не существовало, как и самой
квартиры, и здания, в котором она находится, и других
зданий, и всего города.
Вокруг нас нет ничего вечного. Рано или поздно
приходит в негодность мебель, тускнеют и бьются зеркала,
выходят из строя радиоприемники, разрушаются здания,
истлевают книги.
И не только вещи, созданные руками человека, имеют
начало и конец. Не вечны растения и животные,
разрушаются горы, появляются и исчезают реки, изменяется
климат...
Но, если это так, если все имеет начало и конец во
времени, не естественно ли предположить, что должна
иметь начало и конец во времени совокупность всех
вещей, всех тел — весь окружающий нас мир, вся материя.
Однако подумаем, что это может означать. Если
допустить, что у мира было начало, значит, до его
возникновения вообще ничего не было. Ведь мир — это все
существующее. Но тогда выходит, что мир возник из
ничего... Как же это могло произойти? Библия —
«священная» книга христиан и иудеев — дает на это такой ответ:
мир сотворен богом. В символе веры христиан говорится
271

о том, что человек должен верить в единого бога,
сотворившего небо и землю...
В Библии — в различных разделах Нового завета,
в евангелиях и Апокалипсисе—описывается также
картина грядущей гибели мира и предстоящего затем
«страшного суда»: «Солнце померкнет, и Луна не даст
света своего, и звезды спадут с неба». Подобным образом
изображен «конец мира» и в Коране — «священной»
книге мусульман: «Солнце обовьется мраком, звезды
померкнут, горы с мест сдвинутся, и небо, как покров,
снимется».
А что говорит нам наука?
Еще в глубокой древности, около 2500 лет назад,
знаменитый греческий философ Гераклит Эфесский писал:
«Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем
из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем,
закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».
Другой древнегреческий философ — Демокрит
говорил: «Ничто не возникает из ничего, и ничего не
переходит в ничто».
Окружающий человека мир очень разнообразен:
здесь животные и растения, вещества твердые, жидкие и
газообразные, тела большие (вплоть до гигантских звезд)
и маленькие (вплоть до необыкновенно малых частиц, из
которых состоит атом), явления видимые и такие,
которые не вооруженный специальными приборами человек
обнаружить не может (например, рентгеновские лучи,
радиоволны, космическое излучение). Всю совокупность
этих вещей и явлений наука называет материей, а сами
тела, вещества% излучения, электромагнитные волны
и т. д. есть лишь отдельные ее состояния, проявления.
Эти состояния материи бесконечно разнообразны,
никогда не остаются неизменными, переходят одно в другое.
Вот почему, изучая какую-либо вещь, мы никогда
не дойдем до ее начала, т. е. до того момента, когда она
272

возникает из ничего, точно так же, как не дойдем и до ее
конца, когда она могла бы превратиться в ничто, ибо
материя, из которой она состоит, существовала всегда и
лишь меняет свои формы.
Современная наука, изучая космические системы и
недра звезд, сложные химические превращения и мир
элементарных частиц, ядерные реакции и биологические
процессы, протекающие в живых организмах, накопила
большое количество данных о свойствах материи в
самых различных ее состояниях. Ведутся исследования
электрических и магнитных явлений, сил тяготения и
космических лучей. Однако никто и никогда не наблюдал
образования материи из ничего или ее бесследного
исчезновения. Говорить о сотворении материи из ничего,
как и об ее уничтожении,— значит отрицать всю науку
о природе.
Все данные науки свидетельствуют в -пользу закона
сохранения материи и движения, действующего в любых
условиях, при любых состояниях материи. А это
означает, что мир существует вечно. Он не имел начала во
времени и не может иметь конца. Таким образом, на
вопрос о том, было ли начало и будет ли конец всего
мира, можно ответить только отрицательно.
Почему же все религии упорно отстаивают
утверждения о начале и конце мира?
Потому что признать акт сотворения мира — значит
признать его творца — бога. А это — основа основ всех
религий.
Утверждением о неизбежности конца света, за
которым последует жизнь вечная, церковь как бы
оправдывает свое существование. Ведь она внушает верующим,
что они должны заботиться лишь о спасении души ради
загробного счастья, и тем самым обезволивает людей в
их борьбе за лучшее будущее на земле, заставляет их
уповать только на божью помощь.
18 Заказ 4209
273

Однако утверждение защитников религии о грядущей
гибели мира — это не более чем наивная сказка,
рассчитанная на то, чтобы ввести в заблуждение верующих.
Мир вечен!
Другое дело, когда речь идет о какой-то его части —
о нашей Земле и даже о всей нашей Солнечной системе.
Мир вечен, но отдельные небесные тела и их системы
закономерно возникают в ходе естественного развития
материи. Нет никаких сомнений в том, что было время,
когда не существовало ни Земли, ни других планет
Солнечной системы, ни Солнца. Солнце, Земля и другие
планеты образовались естественным путем, по законам
природы. По современным научным данным, возраст Земли
и планет Солнечной системы составляет несколько
миллиардов лет. Формирование их продолжалось многие
сотни миллионов лет.
Но если Земля не вечна, не может ли она погибнуть?
Не грозит ли нам космическая катастрофа?
Стремясь удержать верующих в «страхе божьем»,
религия рисует фантастические картины гибели Земли.
И пожалуй, самой ужасной была угроза, что придет
такой момент, когда погаснет Солнце и наступит вечная
ночь.
Действительно, судьба нашей планеты во многом
зависит от солнечного света и тепла. Солнечные лучи
необходимы для жизни на Земле: почти все виды энергии,
которыми пользуется человек, представляют собой
преобразованную энергию Солнца. Однако что говорит
современная наука об опасности истощения энергии
Солнца? Расчеты ученых показывают, что еще на протяжении
многих миллиардов лет Солнце будет посылать нам
вполне достаточное количество света и тепла.
Данные современной науки свидетельствуют, что
нашей планете не угрожают и другие космические
катастрофы.
274

А если когда-нибудь, в очень отдаленную эпоху,
опасность все-таки возникнет, грядущее коммунистическое
общество будет располагать настолько мощной
энергетикой, настолько глубокими познаниями окружающего
мира, что, без сомнения, сумеет найти выход, сохранить
жизнь, цивилизацию. Если потребуется, люди зажгут у
себя на Земле искусственные солнца, а в случае
необходимости примут и иные меры, вплоть до освоения других
небесных тел.
Рекомендуемая литература
Мир вокруг нас. М., 1979.
Комаров В. По следам бесконечности. М., 1974.
Вопрос. Как люди узнали, что было на Земле
миллионы лет назад?
Ответ. За многие сотни миллионов лет на нашей
планете жили самые различные звери, росли разнообразные
растения. Изучая прошлое Земли, ученые уже давно
пришли к бесспорному выводу о том, что животный и
растительный мир земного шара не был неизменным.
Вымирали одни виды животных, появлялись другие. Живая
природа изменяется все время, но эти изменения
происходят очень медленно, незаметно для нас.
Как же ученые узнают о том, что было на Земле
миллионы лет назад? Об этом им рассказывают различные
следы, оставленные прошлой жизнью, прошлыми
событиями. Иногда небольшой, ничем не приметный камень
может рассказать ученому и о вымерших животных, и о
климате былых эпох, и о многом другом.
Однажды, купаясь в реке, подростки нашли в воде
необычный камень. На твердой поверхности были видны
углубления, очень похожие на следы ног какой-то боль-
275

шой птицы. Камнем заинтересовались ученые.
Действительно, это были следы птицы. Но какой? Оказалось, что
жившей на земном шаре в далеком прошлом и уже давно
вымершей. Было установлено, что камень образовался
из глины несколько десятков миллионов лет назад.
Значит, и птица, следы которой остались на глине, позднее
превратившейся в камень, жила на Земле в то же время.
Изучив следы, ученые получили сведения о том, какими
были далекие предки современных птиц.
Встречаются камни, на которых видны ясные
отпечатки целого насекомого, рыбы или растения. В музеях
хранятся, например, большие куски каменного угля с
отпечатками гигантских стрекоз, живших на Земле в
прошлые эпохи, папоротников, различных других растений.
Изучая такие следы на камнях, наука воссоздает
подробную картину растительной и животной жизни давно
прошедших времен.
Многие камни имеют слоистое строение, состоят из
наложенных друг на друга слоев. Такие слои иногда
нетрудно отделить друг от друга с помощью ножа или
молотка. На их поверхности нередко можно увидеть
различные следы прошлого, и не только следы живых существ,
но и многие другие, например следы дождя, сильных
заморозков, бывших в далеком прошлом. Все это дает
возможность узнавать не только о животном мире
прошлых геологических эпох, но и о том, каким был на Земле
климат — в разное время, в разных местах земного шара.
А есть ли в распоряжении ученых доказательства,
к какому времени относятся такие находки?
Да, такие доказательства есть. Человек поставил себе
на службу радиоактивные вещества. Атомы урана,
радия, углерода, калия и некоторых других элементов
самопроизвольно, без какого-либо внешнего воздействия
распадаются, выделяя энергию. Радиоактивный распад
происходит по определенным закономерностям: через
276

одинаковое для данного элемента время распадается
половина радиоактивного вещества, в каких бы
количествах мы его ни взяли. Если мы возьмем, скажем,
килограмм урана, то половина его—500 граммов —
распадается через 4,5 миллиарда лет. У других радиоактивных
веществ время распада другое. У радия половина всего
количества распадается за 1590 лет, у углерода —
за 5580. Распад радиоактивных веществ происходит
всегда и в любых условиях строго закономерно, с одной и
той же скоростью. Это дает возможность определять
возраст различных находок, обнаруженных в слоях земли.
Каким образом?
В воздухе среди природных радиоактивных веществ
существует радиоактивный углерод. Он соединяется с
кислородом воздуха и образует радиоактивный
углекислый газ, а углекислый газ служит пищей для растений.
Таким образом, вместе с атомами обычного,
нерадиоактивного, в растения попадают и атомы радиоактивного
углерода. Из растений они переходят в организм
животных, которые питаются растительной пищей. Пока
растение или животное живы, относительное содержание
радиоактивных атомов углерода в них не меняется:
взамен распадающихся атомов в организм все время
поступают новые.
Но вот растение или животное погибает. Поступление
радиоактивного углерода прекращается. С этого момента
количество неустойчивых углеродных атомов в останках
организма начинает закономерно уменьшаться. Через
5580 лет количество радиоактивного углерода
уменьшится вдвое, через 11 160 — вчетверо. Сравнивая
содержание радиоактивного углерода в древних останках
какого-либо растения с ныне живущим растением, ученые
определяют время гибели древнего растения.
Во Франции в одной из пещер была обнаружена
стоянка древнего человека. Ученые решили исследовать
277

с помощью радиоактивного метода обуглившиеся ветки
из остатков костра. Определив в них содержание
радиоактивных атомов углерода, они установили, что наши
далекие предки жили здесь около 15 500 лет назад. Именно
тогда в пещере горел костер. Таким же образом в нашей
стране был определен возраст мамонта, найденного во
льдах Таймыра. Он пролежал во льду около 12
тысяч лет.
Радиоактивные атомы углерода могут показать время
событий, происшедших десятки тысяч лет назад, не
больше. Почему? Очень просто. Через 60 тысяч лет в
останках погибшего организма остается всего лишь одна
тысячная часть того количества радиоактивных атомов
углерода, которое было в организме при жизни
животного или растения. Обнаружить эту часть практически
уже трудно. Но оказалось, что в таких случаях можно
использовать атомы других радиоактивных веществ,
например урана. Распад атомов урана длится не тысячи,
а миллиарды лет. В результате образуются газ гелий и
металл свинец. Каждый миллион лет из грамма
природного урана образуется примерно одна десятитысячная
доля грамма свинца.
Распад атомов урана открывает перед нами
замечательную возможность точного и надежного определения
возраста многих земных пород. Установив, сколько
содержится в какой-либо горной породе урана и сколько
свинца, мы по соотношению этих элементов можем
определить и возраст данной породы, минерала, т. е. время,
прошедшее с момента их образования. Чем раньше
начался распад атомов урана, тем больше в минерале
атомов свинца и, значит, тем больше возраст минерала.
Есть более точный радиоактивный метод определения
возраста горных пород. В земной коре много
химического элемента калия. Часть его также радиоактивна.
В результате распада этого элемента образуется газ ар-
278

гон. Измеряя в минералах (обычно для этого берут
слюду или полевой шпат) содержание калия и аргона,
можно с большой точностью выяснять возраст различных
геологических эпох. «Калиевые часы» показали, например,
что каменноугольный период в истории Земли — период
пышного расцвета растений — начался около 265
миллионов лет назад.
«Калиевые часы» рассказали, что в нашей стране
наиболее древние горные породы находятся в Карелии:
они возникли около 1,5—2 миллиардов лет назад.
Примерно за 200—300 миллионов лет до нашего времени
поднялись хребты Урала и Тянь-Шаня. Еще более
молодыми оказались Кавказские горы.
Радиоактивным методом было определено, что
возраст самых древних минералов, найденных в земной
коре, составляет более 3 миллиардов лет. Это говорит о
том, что сама Земля образовалась еще раньше. Так
радиоактивные атомы ведут календарь событий
прошедших веков.
Мы уже теперь с известной долей точности можем
представить, как выглядел земной шар 100, 200, 300
миллионов лет назад, какие в то время росли деревья, какие
были животные. Множество самых различных останкоз
живых существ и других следов далекого прошлого
рассказывают нам историю жизни на Земле.
В верхних, более молодых пластах Земли
обнаружены следы жизни первобытных людей: орудия труда,
сделанные из камня, кости домашних и диких животных,
угли от давно потухших костров, скелеты умерших
людей. Эти следы рассказали нам, что первые
обезьянолюди появились на Земле около двух миллионов лет
назад.
Исследуя более древние земные слои, мы уже не
находим в них никаких следов человека, но зато в них
обнаруживаются скелеты огромных животных. В течение
279

многих миллионов лет на Земле господствовали
пресмыкающиеся —до тех пор, пока не появились теплокровные
животные — млекопитающие и птицы.
А что таят в себе еще более древние страницы
истории нашей планеты?
Когда-то на суше не было ни зверей, ни птиц. В
океанах обитали разнообразные рыбы, ракоскорпионы,
черви. Ясные отпечатки морских червей, живших 500
миллионов лет назад, ученые находят сейчас в глинах
Северной Америки.
Со временем некоторые виды рыб постепенно
приспособились к жизни как в воде, так и на суше. Так
возникли первые животные, которые позднее развились в
громадных пресмыкающихся — ящеров.
Около 250 миллионов лет назад леса кишели
пауками, скорпионами и другими насекомыми. В воздухе
летали огромные, длиной до метра, стрекозы. В это время
на земном шаре пышно разрослись деревья.
Растительный мир был исключительно разнообразен. Растения
этого периода образовали на Земле залежи каменного
угля, которые мы используем в наши дни.
Изучая самые древние следы, которые оставили в
пластах Земли вымершие живые существа, наука
установила, что эти существа жили очень давно — свыше 2
миллиардов лет назад. То были водоросли, медузы и другие
сравнительно просто устроенные обитатели моря. Здесь,
в теплых водоемах Земли, по-видимому, и зародилась на
нашей планете жизнь.
Рекомендуемая литература
Трофимов Б. Жизнь в глубинах веков. М., 1957.
Мезенцев В. А. В лабиринтах живой природы. М., 1979.
280

Вопрос. Почему бывают засухи, град, ливни и другие
бедствия, уничтожающие урожай, если это не
божье наказание?
Ответ. Конечно, град или ливень могут уничтожить в
каком-то месте урожай. Но почему надо думать, что это
идет от бога? Почему не сделать иной вывод: град,
ливень и другие стихийные явления происходят в силу
определенных естественных причин, они так же
закономерны в природе, как обычный дождь, снег зимой, ветер
или облака на небе?
Наука убедительно объясняет, почему бывают в
природе такие явления, как они протекают. Скажем, засуха
и ливни. Изучая перемещения воздушных масс, ученые
установили, что европейская часть Советского Союза
получает воду в виде атмосферных осадков главным
образом из районов Атлантического океана. Некоторые
наши юго-восточные области расположены далеко от этого
океана, влажные морские ветры часто не доходят до
них, теряя свою влагу по дороге. Вот почему в этих
районах нередко бывает засуха. Еще дальше от основного
источника влаги находятся среднеазиатские пустыни.
Там дожди — совсем редкие гости.
Важным поставщиком влаги для полей Украины и
Поволжья служит Черное море. Когда черноморские
ветры дуют часто, на землях Украины созревают богатые
урожаи, потому что почва получает влагу. Но бывают
годы, когда вместо влажных черноморских ветров здесь
неделями дуют сухие, жаркие ветры из прикаспийских
степей и среднеазиатских пустынь. Они несут с собой
засуху.
Ученые выяснили также, при каких условиях
выпадают осадки. Капли начинают падать из дождевого
облака на землю только тогда, когда они становятся
достаточно крупными. Пока облако состоит из мелких ка-
281

пель, восходящие течения воздуха не позволяют им
падать. Увеличение капель воды в дождевом облаке идет
двумя путями. Во-первых, на мельчайшие капли
осаждаются частички водяного пара из воздуха. Во-вторых,
отдельные капли, двигаясь в облаке во всех направлениях,
часто сталкиваются друг с другом и иногда сливаются.
Однако оба эти пути увеличения капель не всегда
приводят к дождю. Если все облако состоит из капель воды,
то процесс их укрупнения идет очень медленно.
Наиболее благоприятные условия для образования
дождевых капель создаются в мощных, так называемых
смешанных облаках. В своей верхней части они состоят
из ледяных кристаллов, в нижней — из капель воды.
Здесь образование дождевых капель (в виде ледяных
кристалликов) происходит значительно быстрее. Из
смешанных облаков выпадают сильные дожди, а порой и
ливни.
Мощные дождевые облака образуются обычно в дни,
когда стоит жаркая погода и в воздухе находится много
влаги. Возникнув в потоке влажного воздуха,
поднимающегося от нагретой земли, такое облако быстро растет.
Если условия для его роста благоприятны, то облако
быстро достигает высоких слоев атмосферы, где царит
мороз.
Капельки воды в верхней части такого облака
начинают превращаться в кристаллы льда. Теперь это уже
мощное облако. Толщина его нередко достигает
нескольких километров. Вершина облака, освещенная солнцем,
похожа на снежную вершину огромной горы. Там —
настоящая зима.*Темной тучей нависает облако над
землей. Начинается дождь.
Во время дождя поднимающиеся потоки воздуха
пополняют грозовые облака все новыми запасами влаги.
Так продолжается до тех пор, пока не ослабнет приток
влажного воздуха в тучу.
282

Обильные дожди в наших широтах, как правило,
проходят там, где встречаются две различные
воздушные массы — холодная и теплая, например холодный
воздух, идущий из Гренландии, с влажным и теплым
воздухом, идущим с просторов Атлантики.
Как видите, все происходит благодаря естественным
причинам, без вмешательства сверхъестественных сил.
Все это может быть и так, возразит нам верующий
человек, но ведь главное в другом — в том, что и град,
и засуха, и ливни губят посевы не везде, а лишь в
отдельных местах. Почему же нельзя думать, что это
происходит по воле бога? Бог наказывает таким образом
людей, которые согрешили, забыли его. Однако такое
предположение теряет смысл, как только мы начинаем
знакомиться с действительностью. Стоит вспомнить о
таком простом и бесспорном факте, что град, например,
побивает поля не только тех, кто забыл бога, но и истово
верующих людей — тех, кто и церковные службы не
пропускает, и лоб перекрестить не забывает, и живет по всем
христианским заветам.
Если такие разрушительные силы вызывались к
жизни божьей волей, то как это согласовать с мудростью
всевышнего? С его добротой и справедливостью?
Только подумайте: скажем, засуха уничтожила
урожай в одном районе, а у соседей все благополучно,
урожай сохранился полностью. Что же получается? Если
думать, что это наказание за грехи, то выходит, что в
целом районе — одни грешники, а в том, где засухи не
было,— одни праведники.
Нет, не сходятся концы с концами у тех, кто верит,
что стихийные бедствия посылаются богом! Им стоит
напомнить высказывание известного советского атеиста
И. И. Скворцова-Степанова. Вот что он пишет в своей
книге «Мысли о религии»: «В некоторых поволжских
губерниях рядом с православным христианским населе-
283

нием живут магометане и буддисты: татары, киргизы,
калмыки и т. д.
Наблюдения, производившиеся в течение многих лет,
показали, что в соседних волостях ежегодно выпадает
почти совершенно одинаковое количество дождя и снега
и происходит одинаковое количество опустошительных
бурь и градобитий.
Но ведь в православных селениях совершают
православные молебствия о ниспослании дождя и
прекращении засухи, в магометанских творят магометанские
заклинания, а в буддийских приносят жертвы «языческим»
идолам...
Как же боги не перессорятся между собой, если
магометанский бог хочет наградить своих почитателей,
а православный бог в соседней волости — покарать
верующих за то, что они слабо верят?..»
В наше время, когда наука во всем помогает
человеку, труженики деревни вместо молитвы принимают
действенные меры против засухи и других стихийных
сил. Они высевают специально выведенные
засухоустойчивые сорта пшеницы и ржи, другие культуры,
искусственно орошают свои поля. Во многих районах страны
посевы и сады успешно защищаются от града. Если
говорить о будущем, то люди получат возможность
использовать искусственно вызванный дождь.
Природные явления, от которых зависит урожай, все
глубже изучаются учеными. Наука все ближе подходит
к управлению этими явлениями.
Силы природы могучи. Многого мы еще не знаем.
Так было и та* будет, ибо бесконечен процесс познания
бесконечной природы. Сейчас и через тысячи лет многие
природные явления будут для нас неотвратимы — такие,
как смена дня и ночи или непогода. Но это
неотвратимость закономерностей природы, а не воля
сверхъестественных сил.
284

Вместе с тем мы все время поднимаемся над
природой, увеличиваем свою власть над ней. Это несомненно,
это очевидно!
Рекомендуемая литература
Кизирия Б. И. Покорение стихии.—Атеистические чтения. М., 1971,
вып. 5, с. 14.
Мезенцев В. А. Наука, религия и урожай. М., 1961.
Вопрос. Чем объяснить происхождение жизни на
Земле, если не вмешательством бога?
Ответ. Что такое жизнь? Как она появилась на Земле?
Религия отвечает просто: это творение бога. Сначала он
сотворил небо и землю. Затем создал мир растений —
траву, деревья; потом появились по слову божью птицы
и животные, и, наконец, был сотворен человек.
Но как все это могло произойти? Чудесным,
непознаваемым образом. Бог может все. Но такой ответ ничего
не объясняет.
А что говорит о происхождении жизни наука?
Вся история нашего познания свидетельствует: в мире
нет ничего такого, что нельзя было бы понять, изучить и
объяснить. Каждое явление природы, каким бы оно ни
казалось на первый взгляд загадочным, каким бы оно
ни было сложным, может быть объяснено.
Разрешается и загадка жизни. К этому у нас есть
надежные пути: изучение живой природы, опыт,
наблюдение. Современная наука о жизни — биология — дает
очень много доказательств того, что жизнь познаваема,
что явлениями жизни мы можем овладевать и
управлять.
Конечно, разрешить такой сложный вопрос нелегко.
Ведь от того времени, когда на Земле появились первые
285

живые существа, не осталось никаких следов. Изучая
животный и растительный мир, ученые установили, что
каждый живой организм построен в основном из так
называемых органических веществ: углеводов, белков,
жиров. Без этих веществ жизнь невозможна.
Органические вещества отличаются от всех других
тем, что в основе их строения лежит химический элемент
углерод в соединении с водородом. Особенно интересны
среди органических веществ белки — сложные
соединения углерода с водородом, кислородом, азотом и
некоторыми другими химическими элементами.
Из белковых веществ в основном и построены все
ткани и клетки живых организмов. Белковые тела
обладают замечательным свойством: они способны к обмену
веществ, происходящему путем поглощения и выделения.
Это важное свойство белков является основой для
жизненных процессов, протекающих в живых организмах,—
их роста, развития.
В природе белки образуются при определенных
условиях как один из этапов развития неживой материи.
А с их появлением и зарождается жизнь. Таким образом;
жизнь возникает естественным путем во вселенной там,
где для ее существования создаются подходящие
условия.
Белки, как известно, очень чувствительны к внешним
условиям: при сильном морозе они затвердевают, а при
высокой температуре сгорают. Поэтому
жизнедеятельность белковых тел, т. е. сама жизнь, возможна только
при умеренной температуре. Необходимы для жизни
также вода и атмосфера. Когда-то, миллиарды лет назад,
такие условия создавались на нашей планете, и это
неизбежно привело к тому, что на Земле зародилась
жизнь, возникли и стали развиваться первые живые
организмы.
Как же это происходило?
286

Как уже сказано, основой всех белковых веществ, из
которых состоят живые организмы, является углерод.
Поэтому, решая загадку жизни, мы должны прежде всего
установить, когда и в каком виде появился на земном
шаре углерод. Наука установила, что первое время
углерод находился на Земле в соединении с различными
металлами — в виде так называемых карбидов. Сейчас
карбиды скрыты под очень толстыми слоями земной
коры. Но миллиарды лет назад эти соединения часто
выступали на поверхность. Здесь они подвергались
воздействию водяных паров атмосферы. При этом углерод
карбидов соединялся с водородом воздуха. Возникали
углеводороды, простейшие органические вещества.
Постепенно они изменялись и усложнялись. Вступая,
например, в химическое соединение с атмосферным
азотом, углеводороды превращались в новые, более
сложные вещества. Позднее, когда на нашей планете
образовались моря и океаны, углеводороды и их соединения,
попадая в воду, стали постепенно превращаться в еще
более сложные, уже близкие по своему составу к белкам,
сахару и другим веществам, входящим в состав живых
организмов.
Однако они еще не были способны к обмену веществ,
т. е. не имели главного признака жизни. Но вот
наступает момент, когда молекулы различных белковых и
белковоподобных соединений в воде в результате
взаимодействия друг с другом начинают собираться в
маленькие полужидкие капельки, внешне напоминающие
студень. Такие капельки академик А. И. Опарин
называет коацерватами (от латинского слова «коацерватус»,
что значит «собранный»). Коацерваты были уже
способны впитывать, захватывать различные вещества из
окружающей их среды. При этом вещества не просто
механически поглощались. В коацерватах происходили и
химические изменения.
287

Коацерватная капелька могла существовать лишь в
определенных условиях; ее состав определялся и
размерами, и числом белковых молекул, и внешними
факторами: температурой, светом и т. п. Присоединяя
белковые вещества, растворенные в окружающей воде,
капелька росла. Но только до определенных пределов.
Дальнейший рост делал ее неустойчивой. Большая
капелька делилась на меньшие.
Состав капельки постоянно обновлялся в процессе
роста и усвоения белкового вещества, растворенного в
окружающей водной среде. При этом взаимосвязь
белков внутри коацервата приводила к строгой
последовательности его многочисленных реакций со средой. Такой
определенный порядок процесса способствовал
выработке особых, свойственных только живому веществу
реакций, называемых биохимическими. На их основе возник
обмен веществ между коацерватами и средой.
Капелька стала нуждаться не во всякой внешней
среде, а лишь в такой, которая позволяла снова и снова
повторять раз возникнувший процесс обмена. Поэтому
можно сказать, что возникало приспособление
коацервата к ряду условий, в которых он существовал:
температуре воды, давлению, интенсивности солнечного
освещения, солености моря и т. д.
Одни коацерваты лучше приспосабливались к
воздействиям внешнего мира и происходившим в нем
изменениям, другие — хуже. Поэтому одни из них не смогли
существовать, разрушались, другие же
усовершенствовались и еще лучше приспособились к условиям своего
существования*
Прошло много миллионов лет после появления в
водах древних морей первых коацерватных капелек, и на
Земле появились первые простейшие живые существа —
родоначальники живой природы. По своему внутреннему
строению они были уже намного совершеннее коацерват-
288

ных капелек, но еще значительно проще даже самых
простых бактерий.
Прошли еще многие сотни миллионов лет, и
простейшие одноклеточные живые существа превратились в
сложно устроенные организмы. По каким законам шло
это развитие? На этот вопрос ответил английский
естествоиспытатель Ч. Дарвин. Его труд «Происхождение
видов» заложил научные основы науки о жизни —
биологии.
Наблюдая удивительную приспособленность
различных представителей живой природы к условиям их
существования, человек еще на заре цивилизации задавал
себе вопрос: откуда такая целесообразность, столь
«разумная» организация у растений и животных? Возьмем
самое простое растение. Стоит повнимательнее
присмотреться, как оно живет, и нас поразит, насколько оно
приспособлено к окружающей среде. Например, стебли
устроены так, чтобы быть очень прочными и в то же
время легкими. В местах, где мало воды, у растений имеются
очень развитые корни; они уходят в землю на десятки
метров, собирая там драгоценную влагу. Такая же
приспособленность к окружающим условиям наблюдается
в мире животных. Не позаботился ли об этом кто-то
разумный и всесильный? Богословы так и отвечают: да, бог
предусмотрел наиболее совершенные формы животных
и растений, установил «божественную гармонию» в мире.
Чарлз Дарвин доказал, что целесообразность в
строении живых организмов объясняется их приспособлением
к внешней среде, к условиям существования. Это —
результат естественного отбора наиболее
приспособленных к условиям жизни организмов, который постоянно
шел и идет в природе.
Все живые организмы существуют в тесной связи с
окружающим миром. А природа не остается постоянной.
Изменяются и климат, и влажность, и растительность,
19 Заказ 4209
289

и рельеф местности и т. д. Животные и растения,
живущие, казалось бы, в одинаковых условиях, получают
разное количество питательных веществ, влаги, солнечной
энергии. При этом те организмы, которые приобрели
черты, позволяющие лучше приспосабливаться к
окружающим условиям жизни, скажем лучше переносить холод
или зной, имеют больше шансов, чтобы выстоять при
самых тяжелых испытаниях.
Процесс выживания наиболее приспособленных и
гибели наименее приспособленных организмов Дарвин
назвал естественным отбором. Именно в результате такого
отбора у различных видов животных и растений
постепенно вырабатывались и закреплялись разнообразные
и сложные приспособления к жизни, изменялись и
совершенствовались их формы. Например, защитная окраска
некоторых животных организмов—это результат
естественного отбора. За долгое время существования у
зайцев наследственно закрепилась белая окраска шерсти в
зимнее время, стала свойственной всем особям, потому
что зайцы с такой защитной окраской менее подвержены
опасности погибнуть в когтях хищника.
Так, отвергая участие каких бы то ни было
мистических сил в развитии природы, теория Дарвина объясняет
многие природные явления, которые защитники религии
приводят для доказательства разумного устройства мира.
К тому же в живой природе далеко не все и не всегда
столь разумно, как пытаются представить богословы.
Наряду с поразительной приспособленностью
организмов к условиям^х жизни мы видим в природе и немало
нецелесообразного. У многих животных существуют
такие особенности, которые никак не говорят о разумном
устройстве мира. Разве разумно, например, устроено
жало у ос и пчел? Являясь орудием защиты, оно в то же
время губит своего хозяина. Ужалив своего врага, пчела
чаще всего не может вынуть свое жало и погибает. Или
290

какой разумной целесообразностью можно объяснить
тот факт, что бабочки в ночное время летят на огонь
и гибнут? Целесообразность живых организмов,
которая вырабатывается в результате естественного отбора,
имеет лишь относительный, во многих случаях
ограниченный характер.
Таковы сущность и особенности развития жизни на
Земле.
Рекомендуемая литература
Астахова В. Третий день творения. М., 1971.
Мезенцев В. А. В лабиринтах живой природы. М., 1979.
Вопрос. Не подтверждает ли наука генетика
зависимость наследственности от бога?
Ответ. Человек начал заниматься отбором
подходящих ему пород животных и сортов растений с древности.
Очень давно он стал выводить и новые сорта и породы.
В своей повседневной практике скотоводы и
земледельцы подмечали, как изменяются при скрещиваниях
породы животных и сорта растений. Они узнавали, какой сорт
зерновых более плодороден и более засухоустойчив,
какая порода свиней более вынослива и неприхотлива. Но
почему это происходит, человеку было непонятно.
Именно поэтому все это относили к проявлениям
божественного промысла и воли.
В 1865 г. чех Грегор Мендель сообщил, что он открыл
закономерность в передаче наследственных признаков
растений. Открытие прошло незамеченным, и только на
грани прошлого и нашего столетий ученые увидели, как
велико значение работ Менделя.
Что же мы знаем в настоящее время о
наследственности?
291

Сложный организм состоит из миллиардов клеток,
каждая из которых живет собственной жизнью и в
своей жизнедеятельности тесно связана с другими клетками.
Клетка состоит из ядра и цитоплазмы. В ядре имеются
специальные образования — хромосомы. Они и являются
вместилищем генов — материальных носителей
наследственности.
3 клетках каждого вида животных и растительных
организмов имеется постоянное количество хромосом
определенной формы и величины. В сказках различные
звери и птицы превращаются в других: аист — в собаку,
лошадь — в мышь. В жизни этого не бывает, потому что
хромосомы и гены разных видов животных и растений
различны.
При размножении хромосомы, напоминающие
длинные неровные соломинки, образуют точное подобие
самих себя, они полнеют, удваиваются в своей толщине.
Вскоре происходит их деление. В каждой из двух новых
хромосом содержится одинаковое количество генов той
же самой формы, расположенных в том же порядке.
Затем на две равные половинки делится ядро и цитоплазма.
В каждой новой клетке при обычных условиях
повторяется тот же набор хромосом и генов.
Носители наследственной информации — гены
состоят из вещества дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК).
В молекуле ДНК и «записана» наследственность.
Механизм наследственности возник в процессе развития
живых существ от простейших форм к более сложным.
Ядро и цитоплазма клетки постоянно
взаимодействуют между соб©й. Из хромосом наследственная
информация с помощью рибонуклеиновой кислоты (РНК)
передается в особые образования в цитоплазме —
рибосомы. Здесь создаются белки — основа жизни, причем
органические соединения укладываются именно в такую
молекулу, которая присуща данному организму.
292

Внешняя среда воздействует на организм, в том
числе и на гены. Ген под этим воздействием нередко меняет
свою форму или содержание, занимает другое
порядковое место в хромосомной линии. Тогда ученые говорят,
что произошла мутация. В результате мутации у
организма появляются новые свойства, которые передаются
по наследству.
Если данный вид животных или сорт растений
хорошо приспособлен к окружающим условиям, мутации
могут быть вредными, они резко уменьшают
приспособляемость его к среде, и организм погибает. Но мутации
бывают и полезными, так как окружающие условия
изменяются и организм может получить именно те
признаки, которые необходимы для выживания вида.
Например, мутации у мух, вызывающие укорочение крыла,
обычно вредны. Но на островах, где дуют сильные ветры,
короткокрылые мухи получают преимущество перед
длиннокрылыми, так как последних ветер уносит в море.
Мутация генов в живых организмах, следовательно,
играет большую роль в эволюции.
Наука установила, что в основе жизни, обеспечивая
все процессы обмена веществ в клетках, обязательно
участвуя в этом обмене и тесно взаимодействуя между
собой, лежат три органических вещества: дезокснрибону-
клеиновая кислота — ДНК, рибонуклеиновая кислота —
РНК и белок. Весь органический мир — растения и
животные, одуванчик и эвкалипт, микроорганизмы и
млекопитающие, амеба и человек — подчиняется законам
наследственности, материальными носителями которых
являются гены. В них «хранятся» прошлая история
организма данного вида и программа его будущего развития.
Рычагом изменений, которые происходят в организме,
обеспечивая возникновение новых форм, а
следовательно, и рычагом всей эволюции служат мутации.
293

Столетия отбирал человек лучшие сорта полезных
растений. Потом время такого отбора и создания новых
сортов путем скрещивания сократилось, но все равно
требовались десятки лет, чтобы земледелец получил
культуру, дающую повышенный урожай. С возникновением
генетики появилась возможность резко ускорить этот
процесс. В природных условиях мутации не так уж
часты. В лаборатории ученого под воздействием
химических препаратов и ионизирующей радиации можно
вызывать мутаций во много раз больше.
Выведение новых сортов растений и пород
животных на основе последних научных данных, в первую
очередь данных генетики, проходит в десятки и сотни раз
быстрее, чем образование новых сортов растений и
пород животных естественным путем, стихийно. Тем самым
человек создает своими руками и разумом новые формы
живых организмов, которые нередко не только не
уступают созданным природой, но и превосходят их.
Сбываются пророческие слова И. В. Мичурина: «Человек
может и должен делать лучше природы».
Одним из самых выразительных примеров того, как
генетика помогает сельскому хозяйству повышать
урожайность культур, служит выведение гибридных сортов
кукурузы, которые повышают урожайность на 30—40
процентов. Ученые для создания этих сортов использовали
познанные генетикой закономерности. Сейчас
насчитывается несколько десятков сортов новых растений,
которые получены в результате искусственных мутаций и уже
внедрены в сельскохозяйственное производство. В
будущем их число Лзрастет еще более. Познанные
закономерности наследственности и изменчивости тем самым
дают человеку ту скатерть-самобранку, о которой он
мечтал в сказках.
Достижения генетики успешно используются в
медицине. Антибиотики, которые уже спасли жизнь сотням
294

тысяч больных, получили широкое распространение
после того, как на помощь микробиологии пришла
генетика. Грибки и бактерии обычно выделяют антибиотики в
крайне недостаточном для практического использования
количестве. Но если на эти микроорганизмы
воздействовать рентгеновскими и ультрафиолетовыми лучами,
картина меняется. В грибках и бактериях происходят
определенные мутации, в результате чего антибиотиков
можно получать в сотни раз больше.
Болезнетворные микробы нередко
приспосабливаются к лекарствам, которыми воздействуют на них. Ученые
установили,'что приспособление зависит от изменений
в наследственном аппарате микроорганизмов. Если
изменить наследственные свойства микроорганизма, то
увеличится или уменьшится его болезнетворность.
Вакцина, полученная от микроорганизмов с ослабленной
болезнетворностью, дает человеческому организму
возможность выработать иммунитет к данному
заболеванию, стать устойчивым к инфекции. Таким образом, был
найден надежный способ борьбы с опасными болезнями.
Известны десятки тяжелых наследственных
заболеваний. К ним относятся шизофрения, мускульная и
скелетная дистрофия^, болезни крови, ряд заболеваний
сердца. Наука в настоящее время установила, что причины
многих из этих болезней основаны на нарушении
структуры хромосрм. Будет устранено это нарушение — не бу-
детТаболевания. Наследственные заболевания нельзя
рассматривать как рок, как неизбежность. Например,
болезнь фенилпировиноградная олигофрения передается
по наследству. Ученые разработали способ определения
ее признаков у ребенка в первые дни после его
рождения. Индикаторная бумага определяет, есть ли в
выделениях новорожденного фенилпировиноградная кислота.
Эта кислота при излишнем количестве как раз и
воздействует на мозг ребенка, превращая его в неполноценного
295

человека. Определив наличие опасности, врачи прямо
или косвенно устраняют из рациона ребенка все
продукты, ведущие к образованию кислоты. Болезни
преграждается путь, и ребенок вырастет здоровым.
Дальнейшее развитие науки вызовет к жизни
принципиально новый подход к лечению болезней. Возможность
воздействовать прямо на гены строго направленным
образом приведет к созданию у человека иммунитета к
любым болезням. Человек выработает такую
наследственность, которая позволит ему не опасаться никаких
инфекций. Навсегда уйдут из жизни и наследственные
заболевания.
«Все в руках божьих,— говорят христианские
священнослужители.— Жизнь каждой твари и самого
человека прямо зависит от бога. Всевышний дает жизнь и
управляет ею». К этому добавляется, что познать, как
происходит управление жизнью самых различных
организмов, человеческий разум не способен.
Наука опровергает эти утверждения защитников
религии.
Чарлз Дарвин в середине прошлого столетия
убедительно показал, что эволюционный процесс в живой
природе опирается на изменчивость, наследственность и
естественный отбор. Ученый считал, что существуют
материальные носители наследственности, которые
изменяются под влиянием внешней среды. Он не вскрыл
механизм этой закономерности, не обнаружил этих носителей.
Однако и без этого его эволюционная теория наносила
сокрушительны^ удар по религиозным представлениям
о божественном творении живых организмов. Не
случайно богословы обрушились на Дарвина и его теорию,
объявляя ее «насквозь атеистической». Но даже тогда,
когда появилась знаменитая теория естественного отбора
Чарлза Дарвина, когда ученые, имея в руках
неопровержимые доказательства, смогли заявить, что все живот-
296

ные и растительные организмы возникли на земле
путем эволюции, сам механизм наследственности и
изменчивости еще не был открыт.
Но вот это открытие было сделано. Работа ученых-
генетиков дала возможность селекционерам уже не на
ощупь, а с пониманием сути изменчивости и
наследственности улучшать сорта растений и породы животных,
создавать новые. Тем самым ученые показали, что
управление жизнью познаваемо для человеческого разума.
И они непосредственно обнаружили то, в чем косвенно
были убеждены раньше: носители наследственности
материальны, никакой сверхъестественной жизненной силы
нет, управление жизнью происходит по закономерностям
природы, а не по воле бога.
Дарвиновская теория естественного отбора не
оставляет никаких сомнений в том, что флора и фауна нашей
планеты являются результатом длительного развития.
Генетика дополняет дарвинизм, показывая, как
проходила и проходит эволюция, как возникают изменения,
которые передаются по наследству.
Живые существа развиваются, приспосабливаясь к
окружающей среде. Мутация в природных условиях —
случайное явление. Естественный отбор не случаен. Он
определяется строением организма и средой, в которой
организм находится. Например, образование
хлорофилла в листьях растений зависит от определенных генов.
Не хватает одного из них — растение превращается в
альбиноса. Листья его теряют зеленый цвет, процесс
усвоения солнечной энергии прекращается, растение
погибает. Но точно так же растение погибает и при
отсутствии солнечного света.
Религиозные мифы о жизни как проявлении особого
начала, данного богом, не выдерживают никакой
критики. Органический мир построен на принципе единства,
он материален и не нуждается в сверхъестественных дви-
297

гателях. Это еще раз подтверждается открытием и
изучением материальной природы гена.
Живое обладает своими характерными качествами,
которых нет у неживой природы, в частности
способностью к размножению. Генетические исследования
привели не только к возможности решить проблему
сущности жизни, проблему связи жизненных процессов с
белками и нуклеиновыми кислотами, которые выступают ее
основой, но и к пониманию механизма, по которому
возникают изменения, приводящие к созданию новых видов
животных и растений.
«Решить задачу получения направленных
наследственных изменений,— писал академик Н. П. Дубинин,—
значит научиться управлять жизнью. Это наиболее
увлекательная, фантастическая и самая насущная задача
современного естествознания. Такая задача будет
решена совместными усилиями генетики, цитологии, химии,
физики, кибернетики и других наук. Решение этой задачи
отдаст жизнь в руки человечества».
Человек, вооруженный знаниями, переделывает
флору и фауну нашей планеты. Слово «творец» и слово
«человек» сближаются по смыслу, а представления о
творце-боге угасают, тают. Библейская легенда о творении
всевышним органического мира, утверждения
богословов о том, что бог наделил живые существа особой силой,
без которой нет жизни, не выдерживают научной
проверки.
Рекомендуемая литература
Дубинин Н. П. Горизонты генетики.— Атеистические чтения. М.,
1966, вып. 1, с* 26.
298

Вопрос. В атеистических книгах пишут, что
библейское сказание о всемирном потопе — вымысел.
Но ведь некоторые ученые считают, что потоп
мог быть. На чем же основываются атеисты,
утверждая обратное?
Ответ. Действительно, был или не был так
называемый всемирный потоп, этим вопросом интересовались,
да и сейчас продолжают интересоваться не только
верующие, но и ученые. Занимаясь изучением изменений
земной поверхности в длительные геологические периоды, а
также изучением причин, вызывающих эти изменения,
ученые не могли пройти мимо библейского сказания о
потопе. Особенно детально исследовал его выдающийся
австрийский геолог XIX в. Эдуард Зюсс.
Помните, что говорится в Библии о потопе? В ней
рассказывается, как бог, разгневанный преступлениями
и злодеяниями людей, ниспослал на землю потоп,
истребивший все живое на земном шаре, кроме семьи
праведного Ноя и тех животных, которых Ной по повелению
божьему взял с собой в ковчег.
Прежде всего надо было выяснить, не было ли
сходных сказаний о потопе у народов, которые жили
задолго до написания Библии. При исследовании этого
вопроса оказалось, что подобные сказания были у шумеров —
древнейшей народности, населявшей Аравийский
полуостров в 3-м тысячелетии до н. э.
Мифы о потопе в конце 2-го тысячелетия
заимствовали преемники шумерской культуры — вавилоняне.
Ученые нашли записи мифов на обожженных глиняных
дощечках с клинообразными письменами среди развалин
древних городов Месопотамии.
И что же оказалось? Оказалось, что вавилонский миф
о потопе совпадает с библейским не только в общих
чертах, но даже в частностях. Именно Эдуард Зюсс устаио-
299

вил, что библейское сказание представляет собой
пересказ вавилонского.
Тот же Эдуард Зюсс сделал предположение, что
рассказ о потопе не вымысел, что в нем нашло отражение
действительное событие, но облеченное в фантастическую
форму. Некоторые детали вавилонского сказания
позволили ученому установить, какими природными силами
могло быть вызвано огромное наводнение, которое
послужило основой для возникновения мифа о всемирном
потопе.
Например, в вавилонском сказании говорится, что
вначале появилась вода из образовавшихся в земле
трещин. Это — обычное явление при землетрясениях,
происходящих в низовьях больших рек. В том же сказании
указывается, что во время потопа была видна густая
черная туча, надвинувшаяся с юга, а затем хлынули
ливни, разыгралась буря.
Сопоставляя подобные моменты, ученый и пришел
к выводу, что вавилоняне приняли за всемирный
потоп опустошительное наводнение на месопотамской
равнине.
Основной причиной, вызвавшей это наводнение, было
сильное землетрясение в районе Персидского залива.
Ему, как это нередко бывает, предшествовало
несколько менее сильных подземных толчков (которые
рассматривались древними вавилонянами как предупреждения
божества).
Такие землетрясения в низменных приморских
странах, в особенности если они имеют место на дне моря,
обыкновенно Лшровождаются подъемом морских вод,
которые надвигаются на равнину высокой водяной
стеной, несущей с собой гибель и разрушение. В настоящее
время такие подводные землетрясения и следующие за
ними наводнения, известные под названием «цунами»,
хорошо изучены.
300

Скорее всего, что во время сильнейших сотрясений со
стороны Аравийского моря надвинулся циклон. Он
сопровождался ливневыми дождями, которые еще больше
подняли уровень воды и расширили район наводнения.
Изучение сказаний других народов дает возможность
заключить, что потоп не распространился за пределы
низовий бассейна Тигра и Евфрата, что наводнение было
местным явлением.
Выводы Эдуарда Зюсса подтверждают и данные
современной науки. Опустошительные наводнения,
подобные тем, которые легли в основу мифов о потопе,
происходят и в наши дни. Например, для северной части
Индийского океана и прилегающих к нему районов суши
характерен так называемый муссонный климат (от
арабского слова «мавсим» — время года), связанный с резкой
сменой направления воздушных течений в зимнее и
летнее время.
Индия — страна муссонов. В летнее время
устойчивый ветер здесь дует с океана на сушу и приносит много
влаги, а в зимние месяцы ветер дует с суши в сторону
океана. Причина возникновения таких устойчивых
течений объясняется различным нагревом обширных
участков суши и моря зимой и летом.
Можно привести много примеров, характеризующих
мощность муссонов. В 1948 г. летний муссон отличался
необычайной силой. В разгар муссона (конец июля —
август) вся Индия была буквально наводнена в результате
беспрерывных дождей. Реки и ручьи вышли из берегов
и затопили громадные пространства посевов и свыше
5 тысяч населенных пунктов. Необыкновенной силы мус-
сонные дожди шли не только в Ассаме, в бассейне Ганга
и в Центральной Индии, но также в северо-западной
провинции и в Синде, где они обычно слабы. Мелководные»
обычно теряющиеся в песках Верхнего Синда речки
Мула, Болан и Нари превратились в бурные, мощные по-
301

токи, которые затопили около 1000 квадратных
километров посевной площади.
Мы знаем также, что очень резкое понижение
атмосферного давления может вызвать в областях,
подверженных землетрясениям, очень сильные колебания
земной коры в пределах суши и даже дна неглубокого
моря.
Таким образом, современная наука подтверждает
выводы Зюсса. Потоп в месопотамской низменности — это
кратковременный местный эпизод в истории земли,
какие случались в прошлом и случаются в наши дни.
Подобная катастрофа, которая произошла в
незапамятные времена в долине рек Тигра и Евфрата, и легла
в основу библейского мифа о всемирном потопе. Ведь
географические познания людей в те годы были очень
скудными. Поэтому местное наводнение и было
воспринято ими как «всемирный потоп», как «наказание божье»
за грехи человечества. В действительности же никакого
всемирного наводнения не было. Так утверждает наука,
основываясь на законах природы, на фактах,
накопленных тысячелетиями человеческой практики.
Рекомендуемая литература
Рябчиков А. Природа Индии. М., 1950.
Светловский А. Цунами. М., 1957.
Вопрос. Говорят, что человек подчиняет себе силы
приводы. Но ведь на самом деле человек слаб,
его возможности ограниченны. Разве может,
к примеру, человек остановить ветер?
Ответ. Всякий, кому хоть однажды пришлось быть
свидетелем сильного урагана, знает, какое страшное
зрелище представляет собой разбушевавшаяся стихия. Низ-
302

ко над землей мчатся мрачные, свинцовые тучи,
грохочут мощные раскаты грома, сверкают молнии, под
порывами ветра гнутся, как легкие тростинки, вековые
деревья. Каким слабым, каким ничтожным кажется в такие
минуты человек по сравнению с могучими силами
природы! Может быть, права Библия, которая утверждает,
что «человек есть червь, а сын человека есть моль»? Ведь
действительно физические возможности человека от
природы ограниченны.
Взять хотя бы зрение. Уже не говоря о том, что
наши глаза способны четко различать мелкие предметы
лишь на сравнительно небольших расстояниях, они не
могут видеть в темноте, в тумане, они не воспринимают
существующих в природе невидимых инфракрасных и
ультрафиолетовых лучей.
И вообще многое из того, что происходит вокруг,
человек не может воспринимать. Вы будете стоять в
непосредственной близости от антенны мощной радиостанции
и не сможете определить, работает она или нет, хотя в
это время радиоволны свободно проходят сквозь ваше
тело. В ваши ноздри проникают разнообразные
тончайшие запахи, но многих из них вы не ощущаете. Ваше
тело ежесекундно пронизывают космические частицы,
но вы не обращаете на них никакого внимания.
А между тем все эти лучи, волны, частицы несут с
собой сведения об окружающем мире, о том, что
происходит в природе, сведения не менее важные, чем те,
которые человек познает при помощи данных ему природой
органов чувств.
Было время, когда человек мог противопоставить
стихии только силу своих рук, быстроту ног, зоркость глаз,
чуткость уха. Только мускулы позволяли ему побеждать
врагов, только быстрые ноги помогали добывать пищу,
лишь острое зрение и тонкий слух оберегали его от
опасностей, подстерегавших на каждом шагу.
303

Но с той поры прошли сотни тысяч лет. Человек
постепенно накапливал знания о природе,
совершенствовал орудия труда. Вооружившись научными знаниями,
человек перестал быть рабом природы. С помощью
науки человек создал различные механизмы, приборы и
инструменты, которые во много раз расширили его
природные возможности.
Машины облегчили физический труд человека,
помогли ему работать неизмеримо быстрее и продуктивнее.
Один поворот стрелы — и ковш современного
экскаватора выбрасывает из котлована сразу десятки кубометров
грунта. Один комбайн заменяет труд десятков и сотен
сельскохозяйственных рабочих.
Человек покорил пространство. Современный
реактивный самолет покрывает расстояние от Новосибирска
до Москвы за четыре-пять часов полета. Еще быстрее
летают современные ракеты, а искусственные спутники за
полтора часа облетают вокруг всего земного шара.
Еще совсем недавно человек использовал лишь те
материалы, которые изготовила для него природа. Он
строил доме из дерева, создавал машины из металла,
одевался в одежды, приготовленные из шерсти животных,
волокна хлопка, нитей кокона шелкопряда. Но теперь
все чаще и чаще вместо привычных слов «шелк»,
«шерсть», «дерево», «железо» можно услышать новые
слова — «нейлон», «лавсан», «эластик». Эти материалы
называют синтетическими, сделаны они с помощью
химии, т. е. изготовлены не природой, а человеком.
Познавая шэироду и ее законы, можно увидеть
невидимое, услышать неслышимое, почувствовать
неосязаемое и использовать все это в интересах людей.
Посмотрите на небо, и, при самом хорошем зрении,
вы увидите там всего три тысячи звезд. Телескоп же
позволяет обнаружить миллионы небесных светил. Так
наука расширяет возможности наших органов чувств.
304

Можно было бы привести еще множество подобных
примеров. Можно было бы напомнить о фотоэлементах,
улавливающих невидимые излучения, счетчиках,
отсчитывающих неосязаемые космические частицы,
локаторах, способных «видеть» на расстоянии в сотни
километров и днем, и ночью, и в тумане.
Невидимые токи высокой частоты закаливают
металлы, сушат древесину. Неслышимые ультразвуки
обнаруживают дефект в глубине металлического изделия.
Человек создает искусственные небесные тела —
спутники Земли, Луны, Солнца и планет. С борта орбиталв**
ных станций и других космических аппаратов ведутся
научные исследования, невозможные на поверхности
Земли.
Ну а что касается ветра, то мы действительно еще не
умеем управлять им. Но уже давно люди используют в
своих нуждах силу ветра. Изучены причины,
приводящие к значительным перемещениям воздушных масс,
которые вызывают ветры, бури и ураганы. Известны
районы наиболее интенсивных ветров и их направление. Все
это позволяет людям заблаговременно принимать
некоторые меры, чтобы избежать разрушительных действий
разбушевавшейся воздушной стихии.
Дает это человеку наука, а не религия.
Так, развитие человеческого общества, развитие
производительных сил сделало человека неизмеримо более
сильным и могучим, чем его создала природа, чем об
этом говорит религия.
Рекомендуемая литература
Мир вокруг нас. М., 1979.
Комаров В. И. Раскрывая тайны природы. М., 1976.
Разум побеждает. М., 1979
20 Заказ 4209
305

Вопрос. Можно ли верить науке, ведь многие ее
положения с течением времени меняются? Не
заслуживают ли гораздо большего доверия
религиозные догматы: они всегда
неизменны?
Ответ. Один из деятелей русской православной
церкви— А. А. Осипов, порвавший с религией и церковью,
рассказывал о том, как руководитель Ленинградской
духовной академии в беседе с ним сказал однажды:
«Стоит ли читать статьи о науке, ведь в науке никогда
ничего не известно точно — всегда все меняется...»
Современные богословы стремятся таким путем
подорвать авторитет науки в глазах верующих и создать
видимость, будто религия обладает в сравнении с наукой
целым рядом существенных преимуществ.
Ход их рассуждений примерно таков: и наука и
религия стремятся найти истину. Но, в то время как научные
выводы добываются самим человеком, путем всякого
рода исследований и изысканий, религиозные истины
дарованы самим богом, через избранных людей.
Поэтому нередко бывает, что принятые наукой истины в силу
новых открытий или совершенно теряют свое значение,
или же существенно изменяются. Истины же
христианской веры неизменны, вечны. Верующий человек не
должен отрекаться от них, если даже они и не совпадают с
теми или иными выводами науки.
Таким путем современное православие пытается
опорочить науку и воздвигнуть плотину, которая должна
оградить религиозж)е мировоззрение от мощного потока
научных знаний.
Не верьте науке, призывают богословы, ее
утверждения постоянно меняются. Только в религии вы найдете
вечное, неизменное. Только вера в бога поможет вам
ощутить всю духовную сладость от сознания, что вы
306

владеете абсолютными, вечными, спасительными
истинами.
А как все обстоит в действительности?
Да, в самом деле, лет сорок назад ученые, например,
полагали, что когда-то Земля представляла собой
раскаленное, огненно-жидкое тело. Теперь же в науке
утвердилось мнение, что наша планета образовалась из
холодных частиц пыли и газа и никогда не находилась в
расплавленном состоянии. Двадцать лет назад
считалось, что воздушная оболочка Земли простирается на
высоту около тысячи километров. А после запуска ракет
и спутников выяснилось, что высота земной атмосферы
составляет около трех тысяч километров. Подобных
примеров можно было бы привести много. Не говорит ли
это о правоте богословов, утверждающих, что науке нет
доверия?
Постараемся разобраться в том, как формируются
научные взгляды, как делаются научные открытия. Путь
к познанию научной истины обычно начинается с
накопления новых фактов. На первых порах факты,
имеющиеся в распоряжении ученого, не всегда могут быть
объяснены, так как их причины еще остаются неизвестными.
Но как только подобные факты накапливаются в
достаточном количестве, появляется возможность
выдвинуть первое научное предположение об их природе,
первую гипотезу.
Такая гипотеза, как правило, не претендует на то,
чтобы ее считали непогрешимой истиной, не
допускающей никаких дальнейших исправлений. Это скорее лишь
инструмент научного исследования, который позволяет
объединить разрозненные научные факты единой точкой
зрения и благодаря этому успешнее продвигаться
дальше. На основании гипотезы ученый намечает путь
дальнейших наблюдений, дальнейших опытов,
разрабатывает способы обнаружения и изучения новых, неизвест-
307

ных ранее явлений, которые должны существовать, если
гипотеза верна.
Таким образом, с созданием гипотезы процесс
научного исследования не заканчивается, а только
начинается. В ходе дальнейшего развития науки обычно
обнаруживаются новые факты, которые либо не могут быть
объяснены первой гипотезой, либо даже ей
противоречат. В таких случаях приходится пересматривать
установившиеся представления или вовсе от них отказываться.
В результате возникает новая гипотеза, одинаково
хорошо объясняющая все факты, как старые, так и новые.
Затем, по мере того как накопленные научные данные
позволяют всесторонне объяснить то или иное явление
природы и предвидеть ход его дальнейшего развития, на
место гипотезы приходит научная теория.
В свое время, пытаясь объяснить природу световых
явлений, ученый Исаак Ньютон разработал так
называемую корпускулярную теорию света, согласно
которой светящиеся тела испускают множество частиц —
корпускул.
Гипотеза Ньютона хорошо объясняла известные в то
время законы отражения и преломления света, но не
могла объяснить изменение направления световых лучей
при прохождении через узкие отверстия.
Это явление получило свое истолкование в волновой
гипотезе, согласно которой свет представляет собой
механические колебания эфира — особой среды,
заполняющей все мировое пространство.
Дальнейшее развитие вопрос о природе света
получил после открытия электромагнитных явлений.
Оказалось, что свет — это электромагнитные волны, подобные
радиоволнам, но обладающие иными свойствами.
Попадая в наш глаз#они и вызывают ощущение света.
Затем великий русский физик Лебедев обнаружил,
что свет способен производить давление на различные
308

тела. Это открытие, а также некоторые другие новые
факты привели к еще одному пересмотру представления
о природе света. Оказалось, что свет соединяет в себе как
волновые, так и корпускулярные свойства. Световой луч
состоит из порций излучения — фотонов, которые
одновременно являются как бы и частицами и волнами. Но
и современная теория света не есть, конечно, «истина в
последней инстанции». По мере развития науки наши
знания о природе света будут углубляться и
совершенствоваться.
А вот другой пример: развитие представления гг
строении" вещества. В древности вещество считалось
сплошным. Затем была высказана и в конце концов
получила всеобщее признание идея об атомах —
мельчайших частицах, из которых состоят все предметы. Долгое
время атомы считались неделимыми кирпичиками
мироздания. Однако с развитием физики выяснилось, что
атомы сами имеют сложное строение: они состоят из
центрального ядра и движущихся вокруг него
электронов. Далее обнаружилось, что и ядра атомов в свою
очередь также состоят из различных частиц. Были
открыты и исследованы сложные процессы и явления,
протекающие в мире атомов.
Наука никогда не стоит на месте: она непрерывно
развивается, движется вперед. И в этом не слабость
науки, а ее сила. Разве было бы лучше, если бы мы до
сих пор продолжали оставаться на позициях
корпускулярной теории света Ньютона? Ведь тогда у нас не было
бы ни мощных электронных микроскопов, ни
современных оптических приборов, создание которых
невозможно без глубоких знаний о световых явлениях.
Без непрерывного совершенствования, без развития
наших знаний не может быть подлинной науки. Смена
одних научных представлений другими, более точными
неизбежна еще и потому, что каждая гипотеза нераз-
309

рывно связана с господствующими научными
представлениями данной эпохи и, естественно, ограничена
уровнем развития знаний своего времени, которые в свою
очередь зависят от уровня развития производительных
сил.
Корпускулярная гипотеза Ньютона была развита
под влиянием блестящих успехов механики в эпоху
господства механических представлений о природе.
Мы знаем сейчас, что атомы — это не сплошные
образования, но само представление об атомном строении
вещества было в свое время величайшим завоеванием
науки.
Несведущим людям кажется, что отказ от того или
иного научного представления свидетельствует о
недостоверности наших знаний. В действительности же
ученые отказываются от прежних теорий лишь тогда, когда
они получают возможность еще ближе подойти к
истине. И самое главное заключается в том, что они не
могли бы сделать этого очередного шага без помощи тех
самых представлений, от которых теперь отказываются.
Развитие науки напоминает подъем по лестнице,
ступенька за ступенькой. Можно иногда перескочить через
одну, две ступеньки, можно задержаться на одной из
них, но, прежде чем добраться до верхней, так или
иначе придется подниматься по ступенькам.
Если бы наука никогда не пересматривала своих
положений, она не двигалась бы вперед и мы бы до сих
пор считали Землю центром вселенной, обогревались
пламенем костров, одевались в звериные шкуры. Не
было бы у нас ни атомной энергии, ни радиотехники, ни
ракет и искусственных спутников Земли.
Наука смело отметает устаревшие, обветшалые
представления, открывает новые законы и закономерности.
Это и позволяет человеку подчинять себе все новые и
новые силы природы, ставить их себе на службу.
310

Ничего этого религия с ее «боговдохновенными»
абсолютными истинами дать человеку не может. Научные
положения ясны, недвусмысленны и в своих
практических приложениях доступны пониманию каждого
человека. Даже такие отвлеченные и абстрактные области
современной науки, как теоретическая физика, не могут
не пользоваться полным доверием людей, ставших
свидетелями овладения атомной энергией, создания
атомных реакторов и электростанций.
А религия? Сегодня ее защитники уже не в силах
оспаривать научные данные об устройстве мира. Но, по
существу, она основывается все на тех же обветшалых
догмах, утверждениях, содержащихся в «священных»
книгах, составленных много веков назад и отражавших
наивные представления наших предков об окружающем
мире.
Религиозные истины всегда туманны, двусмысленны
и допускают всевозможные истолкования. Да иными
они и быть не могут, иначе их ошибочность и
несостоятельность немедленно стали бы совершенно очевидными.
Ведь не случайно же всякое сомнение в справедливости
религиозных догм объявляется грехом.
Наука развивается, идет вперед, а религия стоит на
месте. Вот почему научное мировоззрение прогрессивно:
оно ведет человечество к вершинам знания, ко
всеобщему изобилию; религиозное же мировоззрение
реакционно: оно тянет людей к невежеству далекого
прошлого.
Рекомендуемая литература
Иванов И. Г. Роль естествознания в развитии атеистического
миропонимания. М., 1969.
Комаров В. Н. Наступление продолжается. М., 1966.
311

Вопрос. Медицина не может излечить многие
болезни, в частности рак. Не говорит ли это о
правоте религии, которая утверждает, что
человек бессилен в борьбе против божьего
наказания?
Ответ. Божье наказание! Да, именно этим объясняли
и о0ъясняют служители религии причины болезней.
Божьим наказанием считают болезни и многие
верующие, которые внимают словам религиозных
проповедников. Они не желают прислушаться к голосу фактов.
А факты говорят совсем об ином...
Божье наказание! Еще столетие назад этим
объясняли казавшиеся неизлечимыми болезни, уносившие в
могилу многие тысячи человеческих жизней. Божьим
наказанием называли чуму, холеру, тиф, оспу и целый
ряд других болезней, о которых нынешнее поколение
знает лишь по книгам. Куда же девались эти болезни
сейчас? Почему бог не посылает их в виде наказания в
наши дни? Верующему человеку не так-то просто
ответить на эти вопросы. Только наука дает на них ответ.
Победить и навсегда избавить людей от этих
опасных болезней стало возможным благодаря огромным
достижениям медицинской науки. Отбросив религиозное
представление о божьем наказании как причине
заболеваний, медицинская наука сумела найти подлинные
причины болезней, а затем и средства борьбы с ними.
В нашей стране ликвидированы чума, холера, оспа,
стали редкими тифозные заболевания, смертность от
туберкулеза сократилась во много раз по сравнению с
дореволюционными годами. Ученые начали широкое
наступление на вирусные болезни и добились немалых
успехов.
Разве все это не опровергает религиозный взгляд на
болезни как на божье наказание?
312

Правда, служители религии привыкли ссылаться на
то, что есть болезни, которые, дескать, неподвластны
медицине. Взять хотя бы рак, говорят они. Ведь ни для
кого не секрет, что он уносит тысячи человеческих
жизней, а медицина оказывается бессильной.
Так утверждают богословы. И многие верующие
внимают их голосу. А ведь в действительности все обстоит
иначе.
Ныне можно смело говорить о том, что медицинская
наука добилась серьезных успехов в борьбе с коварном
болезнью. Учеными найдены и изучены вирусы,
вызывающие некоторые виды рака у животных. В
лабораториях удалось искусственно получить злокачественные
опухоли у животных, вводя в организм вирусы и
воздействуя на него некоторыми химическими веществами
или облучением. Все эти эксперименты позволяют
глубже узнать природу болезни, проникнуть в ее тайны.
Изучение причин, вызцвающих различные формы
рака, открывает пути для его лечения. И здесь уже
достигнуты немалые успехи. Сейчас, например, мы можем
успешно излечивать некоторые формы рака, которые
еще недавно считались неизлечимыми. В качестве
примера можно назвать рак кожи. В настоящее время от
этой болезни никто не умирает. И все это заслуга
медицинской науки.
С каждым годом создаются новые лекарственные
препараты, которые помогают излечивать отдельные
виды рака. Разрабатываются комплексные методы
лечения рака с применением хирургических операций,
лучевого воздействия и лекарственных средств.
Но почему же порой случается так, что врачи
оказываются бессильными в борьбе со злокачественными
образованиями? Чаще всего это бывает в тех случаях,
когда больной слишком поздно обратился к врачу и
болезнь поразила жизненно важные центры. Но ведь не
313

только рак, многие другие болезни, если своевременно
не начать лечение, могут привести к трагическому
исходу. Если же лечение раковых заболеваний начато в
ранней стадии их развития, то можно уверенно
говорить о том, что болезнь будет побеждена. Отсюда
следует, что огромное значение имеет своевременная
диагностика болезни. Вовремя распознать рак — значит
предопределить успех врачей.
Не нужно, правда, преувеличивать достигнутого.
В борьбе с этой болезнью медицинские работники
делают только первые шаги. Но добились они уже
немалого. И это говорит о том, что человек не бессилен в
борьбе с болезнями. В ряде случаев он уже научился
побеждать рак. Пройдут годы, и врачи будут лечить
рак, как многие другие болезни.
Было время, когда церковники утверждали, что
человеку неподвластно бороться с таким «божьим
наказанием», как оспа, туберкулез, малярия. Но жизнь
опровергла утверждения служителей культа. Жизнь
опровергнет и тех современных церковников, которые
говорят о бессилии медицины в борьбе с такой болезнью,
как рак. Недалеко то время, когда мы научимся
излечивать любые формы рака. Эта болезнь станет
нестрашной человеку.
Представление о болезнях как божьем наказании —
представление невежественного человека. Не так уж
много у нас людей, которые думают так, как этому
учит религия. Подавляющее большинство людей
внимательно следит за успехами медицины, радуется этим
успехам, радуеЛя победам над болезнями и увеличению
продолжительности жизни в нашей стране.
Рекомендуемая литература
Денисенко П. Медицина и религия. М., 1962.
Календарь атеиста. М., 1964, с. 116—117.
314

Вопрос. Атеисты говорят, что наука и религия
непримиримы. Но ведь римский папа Пий XII
выступил даже однажды с речью, которая
называлась сДоказательства бытия божьего в
свете современного знания».
Ответ. Во многих городах европейских стран
возвышаются памятники мыслителям прошлого. С высоты
пьедесталов люди, воссозданные в граните и мраморе,
напоминают современникам о трагедиях, которые
происходили несколько столетий назад.
Памятник испанскому ученому Мигелю Сервету в
Женеве рассказывает о жестокой расправе с ним в
1553 г., учиненной протестантами на холме Шампель.
Памятник Джордано Бруно на площади Цветов в Риме
напоминает о жестокости инквизиторов, возведших на
костер итальянского философа. Бюст Джулио Чезаре
Ванини в итальянском городе Лечче воскрешает
страницы жизни этого смелого атеиста, тоже сожженного
католиками.
Чекко д'Асколи, Галилей, Уриэль Акоста, Андрей
Везалий... Список мыслителей, подвергавшихся
преследованиям церковников, перенесших тяжелые жизненные
испытания, можно продолжить. Имена эти —
неопровержимое свидетельство вековой борьбы мракобесия с
научным знанием, попыток церкви преградить путь к
исследованию природы, к познанию окружающего мира.
Эта борьба была не случайным эпизодом, как
утверждают в наши дни проповедники и богословы. Ведь
научное познание мира наносит весьма
чувствительные удары по религиозным представлениям, именно
поэтому и стремилась церковь преградить путь знанию.
В «священной» книге христиан — Библии и в
«священных» книгах других религий, которые объявляются
«боговдохновенными», нашли отражение наивные взгля-
315

ды людей на мироздание, на происхождение Земли и
человека, на строение нашей планеты. Наука с фактами
в руках опровергает эти представления, дает
совершенно иную картину мира. Все это ведет к сомнению в
истинности религиозного вероучения. Вот почему
церковнослужители на протяжении многих столетий
выступали против науки, преследовали ученых, прибегали к
любым средствам, чтобы преградить дорогу знанию,
подтачивающему устои религии.
Мартин Лютер, основатель одного из главных
направлений в протестантизме, осуждая астрономов,
исследовавших небо, заявлял: «Выдумали какую-то
новую астрологию, которая тщится доказать, что земля
движется и ходит по небу... Дурак пытается все
искусство астрономии перевернуть».
Один из крупнейших богословов средневековья, Фома
Аквинский, заявлял, что богословие неизмеримо выше,
чем «точнейшее знание низменных вещей».
Почему же сейчас церковь заняла иные позиции?
22 ноября 1951 г. папа Пий XII выступил с речью
«Доказательства бытия божьего в свете современного
знания». В ней глава католиков выдвинул мысль, которую
в последнее время особенно часто повторяют
священнослужители всех толков: «Чем больше продвигается
вперед истинная наука, тем больше открывает она бога».
Обосновывал эту мысль папа следующими
аргументами. Прежде всего, говорил он, вера и разум никак не
могут противоречить друг другу, ибо они божественного
происхождения. Разум постигает природу как творение
бога, и значит, Способствует более глубокому изучению
божественного.
Правда, тут же были сделаны весьма существенные
оговорки, ставящие границы научному познанию и
ограждающие религиозное вероучение от ударов науки.
Папа заявил, что поскольку вера и разум не могут про-
316

тиворечить друг другу, то всякое утверждение науки,
противоречащее религиозным представлениям, не может
быть истинным.
О непротиворечивости науки и религии твердят в
наши дни и православные богословы. Они, как и
католики, подчеркивают, что «достижения науки,
изучающей природу... содействуют познанию величия
премудрости творца». И никого не удивляет в наше время то,
что церковные деятели восхищаются достижениями
ученых, проникающих в тайны мироздания, обращаются с
приветствиями к космонавтам, прокладывающим
дорогу к далеким мирам.
Эти перемены не случайны. Давно миновало время,
когда можно было открыто нападать на науку,
преследовать мыслителей, стремившихся к познанию мира,
подвергать жестоким пыткам непокорных, объявлять
ученых еретиками и сжигать на кострах.
Современная наука достигла высочайших вершин.
Сама жизнь ежедневно, ежечасно подтверждает
истинность ее выводов. Без науки невозможно было бы
развитие промышленности, сельского хозяйства. Сейчас
никто, кроме самых отсталых людей, не осмелится
отрицать силу знания, отвергать значение науки в жизни
человеческого общества. Конкретные исследования,
проводившиеся в разных районах нашей страны,
показывают, что верующие люди в большинстве своем
признают научные достижения, необходимость научного
прогресса.
Служители религии вынуждены считаться с наукой.
Но как забыть о прошлом? Как вычеркнуть из истории
столетия непримиримой борьбы церкви со знанием, с
учеными, пытливо искавшими истину? Для защитников
религии это оказалось делом несложным.
Преследования мыслителей прошлого, жестокие пытки, кровавые
расправы стали объясняться «недоразумением». Что же
317.

каеается истинных взаимоотношений религии и науки,
то на первый план был выдвинут тезис об их
непротиворечивости.
Но одно — слова, а другое — дела. Достаточно
познакомиться с любым религиозным вероучением, чтобы
без труда убедиться в его антинаучности.
Обратимся к христианскому вероучению. Одной из
основ его является Библия. С точки зрения науки
совершенно несостоятельны и христианское представление
о сотворении мира и человека, и заполняющие
страницы «священного писания» рассказы о божественных
чудесах, о необыкновенных пророчествах. Но
христианство не отказывается от всего этого и по сей день.
Правда, некоторые богословы и религиозные проповедники
пытаются найти выход в утверждении, что библейские
сказания представляют собой аллегории, которые
нельзя понимать буквально. Но и это не спасает положения.
Само признание существования бога-творца и
управителя мира противоречит подлинно научному,
материалистическому взгляду на мир.
Наука изучает закономерности окружающего мира,
исходя из того, что и природа, и общество, и человек
развиваются по определенным законам, которые носят
объективный характер. Религия фактически отрицает
закономерности окружающего мира. Даже когда
некоторые богословы признают существование законов
развития природы и общества, они приписывают
установление этих законов богу.
Признавая существование «высшего существа»,
всесильного и всемогущего, они впадают в противоречие
сами с собой. Бог, согласно религиозным
представлениям, может вмешиваться в установленный порядок
вещей, а значит, и в закономерный характер развития
мира. Всевышний может якобы отменять и нарушать
им же самим установленные законы. Но если это так,
318

то чего стоит признание закономерностей развития
природы и общества?
Научные представления основаны на постоянном
изучении окружающего мира. Познавая, люди все
глубже проникают в тайны природы, раскрывают ее
вековые загадки. Религия же принижает значение познания,
более того, часто относится к нему враждебно,
осуждает его. В Библии, например, прямо говорится: «Кто
умножает познание, тот умножает скорбь». Подобные
высказывания можно найти и у современных богословов.
В этом нет ничего удивительного. Принижая
человека, его возможности, религия крайне отрицательно
относится к стремлению познать «мудрость божью». Ведь
тем самым люди «пытаются подняться до уровня
господа». Потому-то богословие и делает все возможное,
чтобы «поставить их на свое место». Потому-то
религиозные проповедники и повторяют в наши дни
новозаветное изречение: «Мудрость мира сего есть безумие
перед богом».
Знанию религия противопоставляет веру.
«Блаженны не видевшие, но уверовавшие»,— провозглашает
евангелие. И это закономерно, ибо религия
основывается на слепой, бездоказательной вере. Человек должен
верить, не задумываясь над смыслом религиозного
вероучения. Он должен безоговорочно принимать все, что
внушают ему проповедники.
Защитникам религии в наши дни приходится
нелегко. В век бурного развития науки, в век
научно-технического прогресса не так-то просто отстаивать
ветхозаветные взгляды. Священнослужители вынуждены
отступать, стремясь сохранить главное и основное. Они
используют любую возможность, чтобы принизить
значение научного знания, научно-технического прогресса и
одновременно там, где это можно, прибегнуть к помощи
науки для доказательства истинности религии.
319

О том, как это делается, можно судить по той же
речи папы Пия XII, с которой мы начали разговор.
Достаточно познакомиться с религиозным учением,
чтобы убедиться в том, что религии чужда идея
развития. Мир, якобы сотворенный богом, неизменен, не
нуждается в совершенствовании, в развитии, ибо бог не мог
сотворить несовершенного мира. Но наука
свидетельствует о другом: о постоянном, непрерывном развитии
вселенной. Это непреложный факт, который в наше
время богословие уже не может отвергать.
Где же выход? Пий XII вынужден был признать в
своей речи, что вселенная находится в состоянии
развития, но при этом сделал весьма примечательный вывод.
Раз вселенная развивается, то она, естественно, стареет
с каждым годом, идет к своей смерти. Значит, нельзя
говорить о ее вечности, надо признать, что она когда-то
была сотворена. Таким образом, вселенная сотворена
богом (!).
Нетрудно увидеть, сколь искусственны и надуманны
подобные рассуждения.
Для того чтобы принизить в глазах верующих
значение науки, богословы спекулируют на нерешенных
научных проблемах, убеждая верующих в том, что наука
имеет границы, которые не в силах переступить, что
она не может познать многие тайны природы. При этом
защитники религии закрывают глаза на то, что
человеческое познание беспредельно, что вся история
человечества свидетельствует о постоянном углублении
познания. То, что не познано сегодня, будет познано
завтра. •
Многие богословы в наше время утверждают, что,
чем больше овладевают знаниями люди, тем ниже
падает их нравственность, ибо, проявляя заботу о чисто
земных вещах, человек забывает о душе. Образуется
пропасть между научно-техническим прогрессом и нрав-
320

ственным состоянием мира. Преодолеть эту пропасть
можно лишь одним: обращением к религии.
Ну а то, что научно-технический прогресс изменяет
наши представления именно о христианской
нравственности, а не влияет на падение нравственности вообще,
богословы предпочитают не замечать. Умалчивают они
и о том, что иной раз выдают за падение нравов совсем
другое — безразличие к религии, отход от нее.
Закрывают они глаза и на то, что пагубное воздействие на
нравственность оказывают условия жизни в
капиталистическом обществе, которое так преданно защищала и
защищает религия.
Настойчивые попытки современных богословов
доказать, что религия не только не противоречит научному
знанию, но, напротив, находит в нем обоснование своих
догм, оказываются безрезультатными. Ни папа Пий XII,
ни его преемники, приложившие немало усилий к тому,
чтобы найти в науке союзницу религии, так и не смогли
привести сколько-нибудь весомых аргументов в
подтверждение своей точки зрения. Не помогли и обращения к
видным научным авторитетам нашего времени,
находящимся под религиозным влиянием и предложившим свои
услуги для обоснования утверждений теологов. Крупные
ученые в тех или иных конкретных областях науки
проявили полную беспомощность, когда потребовалось
сделать мировоззренческие выводы, показать, будто
научные достижения «открывают» людям бога. Да это и
понятно: совместить несовместимое невозможно.
Однако церковь не оставляет попыток «сдружить»
религию с наукой. Это жизненно важно для нее. В
эпоху необычайного научного взлета религии, сдающей под
натиском знания одну позицию за другой, крайне
необходимо сохранить свой авторитет в глазах верующих.
А этого можно достичь, лишь представив «научные
обоснования» ее истинности. Потому-то церковь не жалеет
21 Зака? 4209
321

сил для того, чтобы заручиться поддержкой ученых,
какой угодно аргументацией в защиту религиозной
картины мира. Теологи изощряются в стремлении найти
место науке в своих искусственных построениях. Но
несостоятельность их доводов очевидна. Голословные
утверждения вроде того, с которым некогда выступил Пий XII,
не убеждают.
А наука в своем непрестанном движении вперед, в
своем непрерывном развитии делает все новые и новые
открытия, которые все больше обнажают антинаучный
характер религиозных представлений. Религия
отступает под натиском знания, научных достижений XX
столетия.
Рекомендуемая литература
Адабашев И. Мировые загадки сегодня. М., 1969.
Белов А. В. Обвиненные в ереси. М., 1973.
Католицизм-77. М., 1977.

VII. О сЧУДЕСАХ» БОЖЬИХ,
«ВЕЩИХ» СНАХ И СУЕВЕРИЯХ
Вопрос. Какой силой сохраняются нетленными тела
«божьих угодников»?
Ответ. Много существует церковных легенд о
нетленных мощах «святых угодников». «Когда-то, при жизни,
это были люди, тела которых ничем не отличались от
тела обыкновенного человека,— говорят служители
культа,— но за праведную жизнь, за верность религии бог
выделил их среди обычных смертных — он наделил их
тела способностью вечно сохраняться в нетленном
виде...»
Допустим, что все это так. Но почему в таком случае
встречаются нетленные останки угодников не только
христианской веры, но и других вероисповеданий:
мусульман, язычников и т. д.? Как это можно увязать с
религиозным учением о том, что истинным вероисповеданием
может быть лишь только одно, а все остальные
—ложные? Или бог с одинаковой легкостью наделяет
нетленностью тела «праведников» любых религий? Но тогда
почему он наделил нетленностью тела явных
богоотступников и даже богохульников? Почему нередко находят
нетленные тела различных животных: крыс, мышей
и т. д.? В самом деле, уж если бы нетленность
праведников была делом рук божьих, то бог наверняка бы
отличал нетленность их от нетленности богохульников и
животных. Более того, всесильный сохранил бы тела
своих угодников точно такими, какими они были при
жизни. Но этого нет. Мощи «святых угодников» — это
323

ссохшиеся ткани тела, очень мало чем напоминающие
тело живого организма. Значит, дело тут вовсе не в
сверхъестественных силах.
Наука доказала, что сохранение тела объясняется
естественными причинами, точно так же, как сохранение
«святой воды» и «освященных» яиц. Тело умершего не
разлагается тогда, когда не могут развить своей
деятельности гнилостные бактерии. В таких случаях тело
ссыхается и может пролежать нетленным очень долго.
Так, тело может сохраниться, если оно находится в
помещении с чрезвычайно сухим воздухом или в очень
сухом грунте. Если же оно попадает в почву, омываемую
водой, в которой много извести, то оно может даже
окаменеть.
Когда люди выяснили причины, препятствующие
разложению тела, они научились сами изготовлять мощи.
Еще в далекие времена в Египте сохранялись
нетленными тела царей — фараонов. Для этого из трупа удаляли
внутренности, пропитывали специальными смолами и
сам труп и ткани, в которые его обертывали. После
такой обработки тело в сухом, жарком климате
Египта высыхало, превращалось в мумию. Мощи этих
египетских «праведников» можно и сейчас видеть в
музеях.
Способность тел при определенных условиях не
разлагаться использовалась церковниками, которые
нередко хоронили «угодников божьих» в таких местах, где они
заведомо могли сохраниться (например, в Киево-Печер-
ской лавре, в пещерах которой очень сухой грунт).
Бывало, что уже обнаруженный факт «нетленности» тела
какого-нибудь умершего служил поводом для
возведения его в сан «святого угодника».
Мощи «божьих угодников» приносили изрядный
доход церковникам. Например, в 1919 г. только за девять
месяцев обладатели мощей Троице-Сергисвой лавры от
324

служения молебнов и продажи свечей у гробницы с
мощами получили более 1 400 000 рублей.
Однако обзавестись мощами удавалось далеко не
всегда. Тела почти всех «божьих угодников» после их
смерти разлагались не хуже тел самых отчаянных
грешников. Поэтому-то духовенство и шло на массовую
подделку «святых» мощей. Произведенные в первые годы
Советской власти вскрытия мощей «божьих угодников»
показали, как далеко зашли церковники в своем
надувательстве верующих. Лишь в редких случаях в
гробницах обнаруживались мумифицированные трупы. В
подавляющем же большинстве случаев в украшенных
драгоценностями гробницах, к которым с таким
благоговением прикладывались тысячи верующих людей,
пришедших поклониться святыне за многие сотни километров,
лежали старое тряпье, восковые куклы, картонные ноги
с натянутыми на них чулками.
Так, вместо мощей митрополита воронежского в
гробнице лежало несколько костей, перчатки и мешок,
набитый разной трухой. В гробнице Тихона Задонского
обнаружили лишь полуистлевшие кости, картон, чулки,
ботинки, вместо груди — железный каркас.
«Нетленными мощами» Питирима в Тамбове оказались несколько
костей и сделанный из воска череп.
Хочется спросить верующего человека, не является
ли шарлатанство, к которому прибегало духовенство при
изготовлений мощей, худшим из всех видов
надругательств над религиозными чувствами верующих
людей?
Рекомендуемая литература
Белов А. Улыбка дракона. М., 1978.
325

Вопрос. Известны случаи, когда слепые прозревали
сразу же после прикосновения к мощам
угодников. Могут ли атеисты объяснить это чудо
обычными причинами?
Ответ. История медицинской науки не знает случаев
«чудесного» исцеления слепых. А вот история религии,
и в частности христианства, действительно прямо-таки
переполнена описанием чудесных исцелений не только
слепых, но и хромых, и горбатых, и немых, и глухих. Нет
болезни, которая бы, по мнению церковников, не могла
быть излечена верой в бога и его святых угодников, ибо
болезнь по своей сути — это наказание божье за грехи,
а следовательно, лишь сам бог может снять это
наказание в награду за беспредельную веру в него.
Христос, если верить евангелиям, исцелял больных
оптом и в розницу. Среди них немало было и слепых.
В Евангелии от Матфея рассказывается: «И приступили
к нему в храме слепые и хромые; и он исцелил их» (21:
14). А в Евангелии от Марка процедура исцеления
Христом слепого описана уже более подробно: «И приводят
к нему слепого, и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он,
взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и,
плюнув ему на глаза, возложил на него руки, и спросил его:
видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих
людей, как деревья. Потом опять возложил руки на
глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел, и стал
видеть все ясно» (8: 22—25).
Способностью исцелять больных церковь наделяет
не только бога, но и «святых его угодников», и все вещи,
связанные с Н1ши (реликвии), и даже останки
«угодников» после смерти, так называемые мощи. Церковь
занималась и занимается до сих пор усиленной
пропагандой исцеляющей силы святых реликвий и мощей.
Делает она это отнюдь не от любви к страждущему человече-
326

ству. Реликвии и мощи — это неиссякаемый источник
огромных доходов церкви. Верующие больные не скупятся
на благодарность за желанное исцеление от того или
иного недуга.
Если верить церкви, чудесные исцеления от болезней
совершаются во множестве во всех «святых местах».
Католическая церковь, например, до недавнего времени
утверждала, что в знаменитом «святом месте» Франции
г. Лурде за 100 лет его существования совершилось
более 6500 «чудесных» исцелений от всевозможных
болезней, начиная от ангины и кончая раковыми опухолями.
Среди исцеленных насчитывалось и 55 слепых. Правда,
под давлением передового общественного мнения
католическая церковь в последние годы резйо сократила
количество «исцеленных» в Лурде. Специальная
каноническая комиссия, проверив «документы», подтверждавшие
истинность исцелений, пришла к выводу, что в течение
века в Лурде совершилось лишь 54 «истинно чудесных
исцеления». Но и эта цифра способна заставить людей
пасть на колени перед лицом бога и его святых
заместителей.
Русская православная церковь не вела столь точного
подсчета «чудесам» наших отечественных «угодников» и
тем более не назначала комиссий для проверки их
истинности, но и она получала и получает до сих пор
немалый доход от эксплуатации святых реликвий и
мощей.
Естественно возникает вопрос были ли в
действительности эти «чудеса исцеления». А может, мы имеем
дело с обманом легковерных людей со стороны
церковников?
Научный анализ церковных и иных документов,
фиксирующих случаи «чудесных исцелений», наблюдение над
больными, посещающими «святые места», позволили
сделать вывод, что наряду с множеством фальшивых исце-
327

лений происходят иногда и действительные исцеления от
недугов. Однако, изучая эти случаи действительного
исцеления, наука доказала, что ничего «чудесного» в них
нет и что сверхъестественные силы не имеют к ним
никакого отношения.
Наукой установлено, что такого рода исцеления
возможны далеко не при всех болезнях, а лишь при тех,
которые обусловлены нарушением нервной и
нервно-психической деятельности, вызванным, например,
каким-нибудь сильным душевным потрясением. Эти болезни
получили в медицине название психогенных заболеваний
(от греческих слов «психэ»— душа и «генезис» —
происхождение). К числу таких болезней относятся параличи,
потеря кожной чувствительности, слепота, немота и
глухота истеричных больных, расстройства
сердечно-сосудистой деятельности и т. п. Причиной таких недугов
служит временное, обратимое нарушение нервных процессов
в высших отделах мозга, а не заболевание того или иного
органа. Например, психогенная слепота вызывается не
тем, что поврежден глаз или зрительный нерв, а
торможением деятельности тех отделов коры головного мозга,
от которых зависит восприятие зрительных ощущений.
Такое нарушение деятельности отдельных участков
коры головного мозга может наступить в результате не
только какого-либо нервного потрясения, но и вследствие
внушения или самовнушения. Например, навязчивая
мысль мнительного человека о заболевании
какого-нибудь органа, на самом деле вполне здорового, может
привести к расстройству функций этого органа.
Медициной у^ке давно доказано, что психогенные
заболевания поддаются излечению с помощью сильного
раздражения. Новые заботы, радости, волнения
заставляют мысль такого больного пойти по другому руслу,
и человек избавляется от своего недуга. Одним из очень
сильных раздражителей является, как известно, слово.
328

Слово способно влиять не только на мысли и чувства
человека, но через них и на деятельность всех его
внутренних органов и систем. Внушение и самовнушение
поэтому уже давно используются для излечения
некоторых заболеваний.
Сила внушения и самовнушения как раз и
проявляется в случаях так называемых чудесных исцелений. Ведь
беспредельная вера в чудотворное, целительное действие
реликвий, мощей, молитвы — это не что иное, как
разновидность самовнушения, которая иногда в обстановке
религиозного подъема, экстаза, царящего в «святых
местах», приводит к исцелениям больных, страдающих
психогенными заболеваниями.
Таким образом, раскрытие истинных причин
«чудесных исцелений» тесно связано с раскрытием механизма
возникновения психогенных заболеваний и их излечения
с помощью внушения и самовнушения.
В настоящее время многие из подобных болезней
поддаются лечению внушением, которое проводит врач,
умеющий заставить больного поверить в грядущее
исцеление. Иногда для того, чтобы повысить восприимчивость
больного к внушению, применяется гипноз. Умело
применяемые врачами внушение и самовнушение нередко
дают замечательные результаты. Знаменитый русский
врач В. М. Бехтерев излечил с помощью гипнотического
внушения даже наследственную слепоту. Случай этот
поразил самых опытных врачей по глазным болезня
считавших невозможным устранение слепоты такого рода
какими-либо медицинскими средствами. Однако никому
не пришло в голову назвать это исцеление «чудесным».
Современная наука не оставляет места чудесам.
Именно поэтому французский врач Тереза Вало,
исследовавшая «чудеса» исцеления, и в частности прозрения слепых
в г. Лурде, имела основание сказать, что из 54 «истинно
чудесных исцелений» ни одно не может быть признано
329

«чудесным», поскольку их механизм ничем не отличается
от механизма исцелений, к которым не имеют никакого
отношения сверхъестественные силы.
Рекомендуемая литература
Рожнов В. Е., Рожнова М. А. Правда о «чудесных» исцелениях. М.,
1968.
Вопрос. Известно множество случаев, когда люди
видели привидения, в том числе умерших людей,
а также чертей, ангелов и т. д. Разве это
не доказывает, что они существуют на самом
деле?
Ответ. ...Девочка лежала, боясь шевельнуться. В
темноте проступали очертания ближних предметов — стола
и шкафа. Все остальное пряталось во мраке,
расплывалось неясными, пугающими видениями. Огромный страх
тяжело навалился на ребенка, прижимал к постели,
туманил сознание. Особенно пугал угол за печкой.
Шуршание тараканов за обоями отдавалось в ушах громким
эхом.
«Господи, защити! Я грешница». Маленький человек
шептал слова молитвы, а глаза неотрывно вглядывались
в темноту. Девочка снова и снова беззвучно повторяла
сказанное ей теткой днем: «Согрешила? Вот явится тебе
дьявол...»
И он появился! Именно таким, каким представлялся
запуганной девочке: с горящими глазами и небольшими
рожками, как у соседской козы. Он показался в том
самом углу, куда она смотрела, мгновение помедлил — и
вдруг протянул к ней черную лапу.
Девочка вскрикнула — и потеряла сознание...
Да, действительно, такие случаи бывают. Во все вре-
330

мена, у всех народов они вызывали суеверный страх и
закрепляли веру в потусторонний мир. Между тем для
науки они уже давно не представляют загадки, причины
их хорошо известны психиатрам. И разумеется, в этих
явлениях нет ничего чудесного, сверхъестественного.
Вспомните, как иногда подводят человека органы
чувств. Поздно вечером, сойдя с пригородного поезда,
вы торопитесь попасть на дачу, разыскать знакомых. По
пути надо пройти небольшой лесок. Тропинка пустынна.
Вы невольно ускоряете шаги. И вдруг впереди человек.
Кого он ждет?
В голове проносятся мысли о недобрых людях. Идти
навстречу или повернуть назад? Вы делаете еще
несколько шагов, и очертания «человека», который так ясно был
виден, пропадают. Перед вами — всего-навсего сломанное
грозой дерево. Что же произошло?
Незнакомое место и позднее время настроили ваши
мысли на определенный лад, и воображение человека
уже почти бессознательно превращает неясные контуры
встречных предметов в фигуры людей и животных. А если
вы еще к тому же человек суеверный, то обычный пень
может стать для вас присевшим на землю лешим, а
низко пролетевшая сова преобразится в невесть какую
нечистую силу.
С таким обманом зрения встречался каждый. Это —
иллюзии, другими словами, искаженное восприятие
действительности. Иллюзии возникают в результате
самовнушения.
Мы «настраиваем» свои мысли в определенном
направлении, начинаем, например, думать о ворах, о том,
что они забрались в дом,— и тогда любой предмет, даже
отдаленно напоминающий человека, может быть принят
за грабителя. Наше воображение пририсовывает неясно
видимому предмету черты того, о ком или о чем мы
думаем, что боимся увидеть.
331

Иллюзии — это самые безобидные представители из
«мира привидений». Сложнее дело обстоит в тех случаях,
об одном из которых мы рассказали в самом начале. То
была галлюцинация. Чем она отличается от иллюзии?
Если иллюзии могут возникать и возникают у любого
человека, то при галлюцинациях чаще всего мы
сталкиваемся с болезненной психикой. В редких случаях они
наблюдаются и у здоровых людей, но при сильных
переутомлениях нервной системы. Часто галлюцинации
появляются у алкоголиков и у наркоманов — людей,
отравляющих себя наркотиками.
Галлюцинации называют сновидениями наяву.
Изучая галлюцинации, ученые установили, что они
возникают в тех случаях, когда в коре головного мозга процессы
возбуждения клеток резко преобладают над процессами
торможения. Так, например, склонность к
галлюцинациям может развиться под влиянием сильных нервных
переживаний — чувства страха, тоски, навязчивых
мыслей и т. д.
Нередки случаи, когда галлюцинируют и глубоко
религиозные люди. Бесконечные, изнуряющие молитвы,
посты, непрестанное самобичевание — мысли о греховности,
об адских муках и о спасении — все это приводит к тому,
что человек становится нервнобольным, а с болезнью
приходят «видения» — галлюцинации. «Настроение у
меня было подавленным,— вспоминает одна из таких
несчастных, М. Николаенкова,— чтобы искупить мнимые
грехи, я по два-три дня морила себя голодом, доводила
организм до состояния дистрофии. Здоровье мое
ухудшалось с каждым ^хнем. Религиозный фанатизм привел к
тому, что у меня стали появляться галлюцинации».
Только врачебное вмешательство и длительное
лечение в больнице спасло ее от тяжелого психического
заболевания.
Как и при сновидениях, при галлюцинациях контроль
332

сознания бывает неполным или отсутствует совсем.
Поэтому рождающиеся в больном мозгу образы и картины
нередко переплетаются между собой самым нелепым,
сказочным образом. И если человек верит в
потусторонний мир, он может увидеть и черта, и ангелов, и
домового. В сознании, возбужденном всякого рода
мистическими рассказами, довольно легко оживают следы былых
раздражений. Они-то и формируются в образы
всевозможных призраков.
Доведенный до религиозного исступления,
ослабевший морально и физически, человек может увидеть
прямо перед собой лик богородицы или чтимого им святого
таким, каким он видел его на иконах. Этот образ столь
явственно предстает перед человеком, что он
отказывается поверить в то, что этот призрак существует лишь в его
отуманенном сознании. Он убежден, что столкнулся
лицом к лицу с потусторонним миром. Между тем
единственное, что следует из этого,— необходимость пойти к
врачу и начать серьезное лечение.
Возникновение галлюцинаций часто подготавливается
тем же внушением и самовнушением. Именно таким
путем возникла у болезненно впечатлительной девочки
галлюцинация дьявола. Этот случай описан в известной
книге «Заметки психиатра». Ее автор, Л. А. Богданович,
рассказывает о женщине, которая страдала серьезным
нервным заболеванием. В детские годы на нее угнетающе
действовала религиозная атмосфера в семье.
Изнуряющие молитвы, церковные службы, запугивание адом —
все это привело ее в конце концов к нервному
заболеванию. Она со страхом слушала рассказы богомольной
тетки о сатане. Постепенно в ее сознании сложился
яркий образ дьявола. Она представляла его так ясно,
словно видела перед собой. Ее стал пугать всякий ночной
шорох. Однажды тетка, узнав по ее напуганному лицу, что
девочка «согрешила», зловеще пригрозила: «Вот явится
333

тебе дьявол». Ночью эта мысль неотступно стала
преследовать девочку. И дьявол явился. Именно таким,
каким она создала его в своем воображении.
Приведенный пример убедительно свидетельствует о
том, что, как и в сновидениях, образы галлюцинаций
создаются обычно запасом тех впечатлений, которые
хранит сознание человека. Верит он в черта, боится его,
думает о нем — и ему, если человек заболевает, может
«явиться нечистый» — в том виде, каким он себе его
представляет. Таким же образом перед больным
человеком могут появиться образы его родных и знакомых,
уже умерших. Эти образы могут быть столь же яркими,
«живыми», как и те, что мы видим порой во сне (хотя,
проснувшись, не удивляемся тому, что видели умерших
людей).
По рассказам психически больных людей, верующих
в бога, они не только видели богородицу, святых,
ангелов, но и слышали их голоса. В Коране рассказывается
о том, что Мухаммед разговаривал с архангелом Дже-
браилом. Жанна д'Арк слышала голос бога, приказавший
ей идти спасать свою родину от англичан. Все эти
случаи, если они не выдумка и имели место в
действительности, были не чем иным, как слуховыми
галлюцинациями нервнобольных людей.
С простейшим видом такого рода галлюцинаций
многие из вас сталкивались. Вспомните: вы ожидаете гостя,
а его нет и нет. Все, кто его ждет, начинают нервничать,
прислушиваются, не зазвенит ли звонок, не раздастся
ли стук в дверь. И вот один из ожидающих нервно
вздрагивает и гЛорит: «Звонок!» — «Да-да, я тоже
слышал!» — подтверждает другой.
Вы бросаетесь к двери, но за ней никого нет. А был
ли звонок? Нет, его не было. Это была слуховая
галлюцинация. «Значит, показалось»,— спокойно замечаем мы
в таких случаях.
334

Известны также галлюцинации осязания: человек
может явственно Йочувствовать чье-то прикосновение тогда,
когда его не было. И здесь мы сталкиваемся с обманом
чувств.
Бывают и еще более удивительные галлюцинации.
Однажды ученые провели т^акой опыт. На одном из
занятий в институте перед студентами налили на вату
несколько капель темной жидкости, предупредив, что
жидкость обладает очень резким, неприятным запахом,
попросили сказать, когда они почувствуют его. Через
короткое время в первых рядах поднялось несколько рук.
Запах распространялся все дальше по аудитории, а
некоторые из сидящих впереди студентов даже
почувствовали себя плохо.
Каково же было удивление студентов, когда после
окончания опыта им сообщили: «Никакого запаха не
было! Вы его напряженно ждали, принюхивались, и у вас
развилась внушенная массовая обонятельная
галлюцинация».
В истории известны также достоверные, подробно
описанные случаи массовых зрительных галлюцинаций.
«Коллективные, или массовые, галлюцинации,— пишет
известный русский психиатр В. М. Бехтерев,—
представляют собой одно из интереснейших явлений. Почти в
каждой семейной хронике можно слышать рассказы о
видении умерших родственников целой группой лиц».
Наконец, точно та же природа видений на
сектантских молениях. Галлюцинации, появляющиеся сначала у
одного доведенного до умопомрачения человека, затем
передаются другим.
Самым убедительным опровержением
сверхъестественности галлюцинаций может служить тот факт, что их
можно вызвать искусственно.
Изучая условия и причины появления призраков,
одна английская исследовательница-врач вызывала гал-
335

люцинации, уединяясь в отдельной комнате и стараясь
устранить все внешние впечатления. Она пристально
вглядывалась в поверхность какого-нибудь тускло
блестящего предмета, например кристалла или зеркала. Это
утомляло ее мозг, и на фоне сумеречного сознания
всплывали образы галлюцинаций.
Другие исследователи приводили себя в полусонное
состояние при помощи различных наркотиков. При этом
у них также возникали галлюцинации. Хорошо известно,
какие яркие видения вызывает употребление таких
наркотиков, как гашиш, опиум, мескалин. Со времен
средневековья известна так называемая «мазь ведьм»,
состоящая из ядовитых, одурманивающих веществ. Втирая
такую мазь в кожу, человек впадает в состояние
галлюцинирования. У мексиканских индейцев с давних пор
известен как сильный наркотик сок одного из кактусов — пей-
отль. Этот сок вызывает исключительно яркие и
причудливые галлюцинации, как зрительные, так и
слуховые.
Причина галлюцинаций, вызываемых искусственным
путем, та же, что и обычных. Ведь галлюцинации, как вы
уже знаете, порождаются расстройством работы
некоторых участков мозга. Поэтому, воздействуя на мозг
средствами, которые искусственно вызывают нарушение его
работы, мы и можем приводить человека к
галлюцинациям (конечно, такого рода опыты опасны, их можно
ставить только под наблюдением врача-специалиста!).
Интересно, что нередко порожденную страхом и
самовнушением «нечистую силу» можно «прогнать»
противоположным самовнушением. Для этого надо убедить
себя, что ты видишь только призрак, созданный
собственным воображением. К подобному внушению прибегает
верующий человек, когда он, увидев что-то
«дьявольское», осеняет себя крестом и шепчет молитвы. При этом
он верит, что перед крестом привидение не устоит. Иног-
336

да такое самовнушение действует — галлюцинация
прекращается.
Возникает смешная ситуация: сначала суеверный
человек самовнушением.вызывает у себя галлюцинацию,
а потом тем же внушением прогоняет ее от себя! В том
и другом случае его сознанием руководит слепая вера в
надуманный потусторонний мир.
Рекомендуемая литература
Мезенцев В. А. Энциклопедия чудес. М., 1975, т. 2.
Вопрос. Что такое магия и когда она появилась?
Ответ. Магия (колдовство, чародейство) есть мнимое,
воображаемое умение, или искусство, насылать «порчу»
на врагов, «привораживать» любимого человека,
вызывать дождь, предсказывать будущее или угадывать
судьбу человека, с помощью заклинаний исцелять увечья и
недуги, толковать и разгадывать сновидения и т. п.
Иными словами, магией называются различные суеверные
действия, которые имеют целью воображаемым
сверхъестественным путем повлиять на те или иные явления
действительности.
Вера в то, что на окружающий нас мир можно
воздействовать магическими (колдовскими) способами,
возникла в отдаленнейшие времена. Магия — это плод
невежества первобытного человека и его беспомощности в
борьбе со стихиями и силами природы. Она является
весьма существенной частью всех без исключения
религий. Когда священник возглашает молитвы над вином и
кусочками просфоры, называя их кровью и телом
Христа, то это магия. Когда священник организует
молебствие о ниспослании дождя или высокого урожая,
обращается с просьбой к богу защитить людей от таких бедст-
22 Заказ 4209
337

вий, как голод, эпидемия, падеж скота, наводнение
и т. п., это тоже магия.
Уже в древности стали различать два рода магии:
белую и черную. Считалось, что магические действия могут
совершаться либо с помощью небесных сил (бог, ангелы,
святые, архангелы и т. п.), либо с помощью нечистой
силы (дьявол и его приспешники). В первом случае
магия называется белой, во втором — черной.
В дореволюционной России на ярмарках и базарах
для невзыскательного читателя продавались книжки на
темы черной магии: «Волховник», «Чаровник», «Сонник»,
«Астролог», «Аристотелевы врата», «Великий маг пан
Твардовский» и т. п.
В этих книжках рассказывалось, например, о том,
какие надо произносить заклинания, чтобы в Иванову
ночь (ночь под Ивана Купалу) найти клад золотых монет
или драгоценных камней-самоцветов, или какие тайные
действия должен совершить молодой человек, чтобы
приворожить полюбившуюся ему девушку, или как с
помощью «зелья» вылечиться от удушья или от алкоголизма.
И так далее и так далее. В этих книжках всерьез
рассказывалось о русалках, василисках и вурдалаках, о
шабашах ведьм на Лысой горе, о кознях чертей и чертенят.
Такого рода литература помогала царской власти
держать народ в невежестве, закрепляла в сознании людей
самые нелепые суеверия далекого прошлого.
Рекомендуемая литература
Зыбковец Я, Ф. О черной и белой магии. М., 1965.
338

Вопрос. Бывают ли «вещие» сны? Говорят, что увидеть
во сне выпавший зуб — значит потерять
близкого человека.
Ответ. Вера в «вещие» сны в прошлом имела большое
распространение в нашей стране. В «священной» книге
христиан — Библии есть примеры, когда предсказание
того или иного события передавалось во сне при помощи
сверхъестественных сил. Об этом же говорили книги,
написанные религиозными авторами, на страницах
которых рассказывалось, что тот или иной святой узнал
будущее во время сна и предсказал его окружающим
людям. Имели большое распространение сонники —
специальные перечни снов и комментарии к ним.
Например, в них говорилось, что видеть во сне жемчуг —
к слезам и печали, подниматься в гору — к богатству
и т. д.
Находятся и сейчас люди, которые считают, что сны
имеют сокровенный смысл, что, разгадав их, можно
предсказать судьбу, узнать грядущее.
По мнению наших далеких предков, у человека
якобы существует бестелесная душа, с которой связаны сон
и сновидения. Душа улетает во время сна и,
возвратившись, передает свои впечатления. Если верить в
существование такой души, то в сновидениях можно найти
предсказание чего угодно. На этом часто спекулировали
и спекулируют всякие шарлатаны, одурачивая
доверчивых людей.
Но уже с давних пор люди пытались найти
подлинные причины этих явлений. В V. в. до н. э. греческий
врач и философ Алкмеон Кротонский полагал, что сон
связан с истечением крови из вен. Позднее Аристотель
объяснял сон «остыванием внутреннего огня».
В I в. до н. э. попытку материалистического
истолкования сна сделал великий римский философ-атеист
339

Лукреций Кар. Он утверждал, что образы сновидений
вызываются состоянием тела, которое продолжает
переживать впечатления, полученные наяву, или
испытывать желания, которые не могли быть реализованы в
бодрствующем состоянии. В своей знаменитой поэме
«О природе вещей» Лукреций Кар писал:
...Люди во сне постоянно свершать продолжают
Те же деянья, какие и въяве они совершали:
Грады пленяют цари, полоняются сами, воюют,
Крик подымая такой, как будто их режут на месте...
Многие также во сне выдают сокровенные тайны
И выдавали не раз иные свои преступленья.
Правда, подобные высказывания были единичными,
потому что в те времена мало кто сомневался в том, что
сны вызываются божественной силой.
Потребовались тысячелетия, прежде чем наука
сумела подойти к решению проблемы сна и
сновидений.
Великие русские ученые И. М. Сеченов и И. П.
Павлов установили наличие тесной связи между сном,
сновидениями и центральной нервной системой. Мозг — это
центр управления всеми органами нашего тела. В мозге
человека до 15 миллиардов нервных клеток — нейронов,
которые осуществляют руководство всей психической
деятельностью. Под воздействием внешних
раздражителей в нервной системе возникают импульсы, которые
поступают в кору головного мозга и здесь либо
возбуждают, либо затормаживают деятельность
нейронов.
Если на нерввые клетки действует много
раздражителей, то возбуждение разливается по всему мозгу —
организм бодрствует. Когда же клетки утомляются,
наступает процесс торможения. Это и есть сон — защитная
реакция организма. Сон спасает нервные клетки от
разрушения.
340

Вместе с тем исследования последних лет показали,
что сон — отнюдь не пассивный процесс. Во время сна
мозг продолжает работать, но не так, как в состоянии
бодрствования. Многие нейроны в мозге (об этом
свидетельствуют электрофизиологические опыты) во сне не
только не заторможены, но находятся в состоянии
повышенной активности. Сон со сновидениями — активное
состояние мозга, необходимое для нормальной работы
организма.
Большинство ученых ныне определяет сон как особое
состояние, обеспечивающее восстановление способности
мозга к бодрствованию. Нервные клетки за период сна
пополняют расход наиболее важных для
жизнедеятельности нейронов веществу
Недостаток сна может привести к гибели организма.
Опыт, проведенный академиком И. Р. Тархановым, ярко
свидетельствует об этом: собаки после 25 суток
голодания полностью оправились, когда им стали давать пищу,
но после пятисуточной бессонницы погибли. Любое
сновидение'имеет материальную основу. Эта основа —
следы прошлых раздражений в коре головного мозга.
Учеными установлено, что слепые от рождения не видят
снов, где были бы зрительные образы, а глухонемые
никогда не слышат во сне звуков.
Выяснение сущности сна дает нам ключ к тайне
«вещих» и «пророческих» снов. Приведем пример.
Американский палеонтолог Ч. Штернберг в своей книге
«Жизнь охотника за ископаемыми» рассказывает об
одном интересном случае. Ученому необходимо было
достать листья древнего папоротника. Он много об этом
думал и как-то раз увидел во сне, что листья
папоротника лежат у подножия горы, в нескольких километрах от
города, где он жил. Хотя ученый и не был суеверным
человеком, он все же наутро отправился к горе и
действительно нашел там листья!
341

Чем не «вещее», «пророческое» сновидение?
Приснись такое суеверному человеку — и уже пошла молва
о чуде, о божественном вмешательстве. На самом деле
все произошло естественным путем. Сам Штернберг дал
этому объяснение. Оказывается, некоторое время назад
он охотился в этом месте на коз. Когда он к ним
подкрадывался, то, не обращая особого внимания на
отдельные предметы, непроизвольно смотрел и под ноги.
Однако от машинального взгляда, брошенного на листья, в
коре головного мозга остались следы, которые и ожили
во сне.
Во сне порой ясно предстают картины очень давних
событий, о которых человек совсем забыл, или же такие
детали, каких он, кажется, никогда и не видел.
Но ничего странного здесь нет. Человеческий мозг
хранит все впечатления нашей жизни. В обычной жизни
можно даже не обратить на них внимания, пройти мимо,
не запомнить осознанно. Мы осознаем, запоминаем лишь
то, что входит в сферу нашей практической жизни. То
•же, что в данный момент не представляет для нас
интереса, как бы проходит мимо. И все-таки все — и
важное и не важное — фиксируется в нашем мозгу и при
определенной ситуации может вспоминаться.
В сновидениях мы можем увидеть самые
необычайные картины, но в скором времени они забываются, если
не совпадают с нашей действительностью.
Запоминаются обычно те, которые оказались «вещими».
Так, если какому-либо человеку приснилось, что у
него выпал зуб, и он верит, что должно произойти
несчастье, то он обязательно вспомнит об этом сновидении,
когда действительно потеряет близкого человека, хотя
бы прошел год после этого. Такой человек будет считать
сновидение «вещим».
«Вещие» сны—это не что иное, как совпадение с
последующим событием. Как замечает профессор Л. Л. Ва-
342

сильев, «по теории вероятности так и должно быть:
много снов, много событий, кое-что непременно должно и
совпасть».
Очень часто «вещие» и «пророческие» сны
объясняются вполне материальными причинами. Так, один
человек во сне несколько раз давился костью, а затем
заболел ангиной. Другому, также заболевающему
ангиной, приснилась вилка. Ни кость, ни вилка не имеют
никакого отношения к ангине. Как же объяснить, что сон
в какой-то степени предсказал болезнь?
Дело в том, что во сне человек может чувствовать
даже очень слабые сигналы, поступающие от
заболевающих участков организма. Днем эти слабые сигналы
тонут в потоках ярких впечатлений, образов, интересов,
забот. Во сне сильнее заболело горло, и человеку
приснилась кость. Сдвинулось слегка одеяло во время сна,
замерзли ноги, и человеку может присниться, что он
бегает по снегу босиком или ловит рыбу, забравшись по
колено в воду. И наоборот, если в комнате очень жарко,
спящий может увидеть себя в песках пустыни.
Факты, научные исследования убедительно
свидетельствуют о материальной природе процесса сна, о
естественных причинах сновидений и тем самым не
оставляют почвы для суеверного отношения к сновидениям,
не оставляют места для представлений, что сны могут
быть «вещими».
Рекомендуемая литература
Сергеев Б. Тайны памяти. М., 1974.
Фейгенберг И. М. Мозг, психика, здоровье. М., 1972.
Разум побеждает. М., 1979.
343

Вопрос. «Святая вода» и «освященные» яйца долго
не портятся. Можно ли это объяснить обычны-
ными причинами?
Ответ. «Кто не знает, что обычная вода может быстро
портиться. А вот возьмите эту воду и освятите в церкви.
И тогда вы увидите, что она может простоять много лет
и не испортиться. Разве это не верное доказательство
того, что бог все же есть? С освящением вода обретает
святую силу, которая и не дает ей испортиться» — так
обычно говорят верующие.
Попробуем, однако, внимательнее присмотреться к
«удивительному» свойству «святой воды».
Прежде всего, вспомним, почему вообще портятся
продукты. Происходит это в результате деятельности
гнилостных бактерий, разлагающих органические
вещества: белок яйца, мяса и т. д. Продукты приобретают
неприятный запах, становятся негодными к
употреблению.
Значит, гниение может быть только там, где,
во-первых, есть гнилостные бактерии и, во-вторых, где есть
благоприятные условия для развития их деятельности.
Зачерпните летом стакан воды из озера, реки. Вам
может показаться, что вода чиста. В действительности
это далеко не так. Взгляните на капельку этой воды
через микроскоп, и вы убедитесь, что в ней буквально
кишат мельчайшие микроорганизмы. Известно, что в
одном кубическом сантиметре воды, взятой из реки по
течению ниже населенного пункта, насчитывается до
100 тысяч разлЛных микробов. В такой воде есть чему
гнить. Поэтому, если хранить ее в теплом месте, она
вскоре испортится, протухнет. Если же взять воду из
родника, где почти нет микроорганизмов, то в такой воде
и гнить-то нечему, поэтому она может долго не
портиться.
344

Бывший кандидат богословия, отошедший ныне от
религии, Евграф Дулуман, чтобы удостовериться, что
«святая вода» ничем не отличается от обычной, налил
однажды в бутылку обыкновенную воду из колодца и
закупорил ее. Пять лет хранилась вода в бутылке и не
портилась. Но ведь она не была «освящена»!
А теперь вспомним, в какое время «святят» воду.
Делается это зимой. Но ведь именно зимой вода в реке
бывает чище всего: она не загрязняется со стороны и в
холодной воде плохо развиваются микроорганизмы. Вот
почему вода, взятая зимой из реки, «освященная» и
«неосвященная», хорошо сохраняется.
Чистая вода долго будет оставаться свежей, если мы
ее будем хранить в чистой, плотно закупоренной посуде,
т. е. так, как хранят «святую воду» верующие. Если же
мы оставим обычную или «освященную» воду открытой,
то в нее из воздуха могут попасть микроорганизмы,
растительные споры, они быстро разовьются, и тогда уже
никакая «святость» не спасет воду от порчи.
Значит, и «неосвященная» вода может долго
сохраняться, а «освященная» — скоро разлагаться.
Однако это еще не все: «святая вода» в церкви
хранится в серебряных сосудах, а иногда в нее кладется еще
и серебряный крест. А некоторые металлы, в том числе
серебро, обладают удивительным свойством: если кусе
чек серебра хотя бы ненадолго опустить в воду, то
микроорганизмы в этой воде погибнут. Они погибнут не
только тогда, когда мы погрузим в воду крест из этого
металла, но и в том случае, если мы опустим в воду
серебряную фигурку Будды, Мухаммеда или просто ложку.
Значит, «сила божья» здесь ни при чем. Микробы
погибают под действием особых частичек — ионов серебра,
которые образуются при растворении металла в воде.
Ученые проделывали такой опыт: воду, зараженную
большим количеством болезнетворных бактерий (возбу-
345

дителей брюшного тифа, дизентерии и т. д.), насыщали
серебром. В воде растворяли очень небольшое
количество серебра, всего-навсего 0,5 миллиграмма
(миллиграмм — одна тысячная доля грамма) на один литр.
Однако этого было достаточно, чтобы уже через
полчаса вода становилась стерильной, чистой, обезвреженной.
Вводимые впоследствии в эту воду микроорганизмы
погибали.
Подобными «святыми» свойствами обладают и
некоторые другие вещества, например дубильные,
находящиеся в вербе. Поэтому если мы поместим веточку
обычной, «неосвященной» вербы в стакан с водой, то тем
самым тоже можем получить долго не портящуюся воду.
В настоящее время «серебряную» воду используют в
медицине при лечении желудочно-кишечных
заболеваний, воспалительных процессов и т. д. В ряде случаев
лечение «серебряной» водой дает положительные
результаты.
Получая «серебряную» воду, врачи не обращаются ни
к силе «святых таинств», ни к «силе божьей». А вода по
своим качествам получается все же не хуже, а лучше
церковной. Приведем для примера один из способов
получения такой воды. В сосуд с водой погружают два не
касающихся друг друга серебряных стержня (электрода).
Затем через них пропускают постоянный электрический
ток. В результате один из стержней (анод) постепенно
растворяется и вода обогащается серебром. Вот и весь
секрет чудесных свойств серебряной «святой воды».
А как насчет пасхальных яиц? Портятся они или нет?
Были случаи, когда верующие, чтобы доказать, что
«освященные» *№ца не портятся, клали их даже за
икону, а через год или два разбивали. И что же? Яйца, как
правило, оказывались испорченными.
Значит, «освященные» пасхальные яйца не могут
сохраняться дольше, чем обычные? Нет, этого мы сказать
346

не можем. Дело в том, что пасхальные яйца, в отличие
от обычных, окрашиваются луковичной шелухой и
другими красками. А во время их окраски и хранения
создаются такие условия, которые препятствуют быстрому
разложению продукта. По этой причине «освященные»
яйца могут сохраняться дольше обычного. Однако такое
«освященное» яйцо сохраняется не дольше, чем
«неосвященное», приготовленное тем же способом и
сохраняющееся в точно таких же условиях.
Домохозяйки знают немало способов сохранять яйца
свежими довольно длительное время, не пользуясь
никакой божественной силой. Для этого они, например,
покрывают скорлупу яйца жиром, то есть замазывают
мельчайшие отверстия, имеющиеся в скорлупе, через
которые в яйцо могли бы попадать микроорганизмы. То же
самое делают нередко и с пасхальными крашеными
яйцами. Кроме того, известно, что в луке, как и в его
шелухе, находятся особые вещества — фитонциды, которые
сковывают развитие и деятельность микробов. Эти
вещества могут проникать через мельчайшие, невидимые
простым глазом отверстия в скорлупе яйца при его
окраске. А покрывая поверхность белка, они могут создать
неблагоприятные условия для гнилостных бактерий.
Попробуйте у «освященного» яйца разбить
скорлупу, разрушить поверхность белка и положить его в
теплое влажное место, т. е. создайте благоприятные
условия для развития и деятельности гнилостных бактерий,
и вы убедитесь, что яйцо быстро испортится (как,
скажем, консервы во вскрытой коробке). Так же портятся
и другие «освященные» продукты. Все это не оставляет
места для наивной веры в их «особые» свойства.
Рекомендуемая литература
Скворцов-Степанов И. И. Беседы о вере и знании. М., 1960.
347

Вопрос. Почему атеисты отрицают существование
нечистой силы? Ведь известны случаи, когда
она заводит человека в чащу леса и
заставляет его долго блуждать в поисках дороги.
Ответ. Сначала надо разобраться в том, что такое
нечистая сила. Существует ли она действительно? А если
ее нет, то на чем основаны представления о ней и вера
в нее?
Под нечистой силой обычно понимают созданные
человеческим воображением образы фантастических
существ, которые являются чем-то вроде духов низшего
порядка и олицетворяют силы мрака и зла, тогда как
боги представляют собой силы добра, света и разума.
При исследовании народных представлений о
нечистой силе у разных племен, наций и рас выяснилось, что
вера в нечистую силу предшествовала вере в добрых и
светлых богов; все без исключения первобытные религии
носили пандемонический характер. Этим, между прочим,
еще раз подтверждается, что в формировании
первичных религиозных представлений и верований очень
важная, даже решающая роль принадлежит чувству страха
и отчаяния, под гнетом которых постоянно находились
наши далекие предки.
При дальнейшем развитии религиозных
представлений и верований произошло размежевание между верой
в добрых богов и верой в злых богов. Так появились в
религиозной литературе две на первый взгляд
противоположные области: теология и демонология.
Церковная ^итература различает веру в бога и веру
в нечистую силу. Вера в бога, говорят богословы,— это
настоящая вера и настоящая религия, а вера в нечистую
силу — это не более как народное суеверие, языческое
заблуждение. В действительности в так называемых
народных суевериях нет ни грана истины, как и в офици-
348

альных «мировых» религиях. Религиозные верования —
как первобытные, так и современные — имеют одну
общую ложную в своей сути основу: поклонение
сверхъестественному.
Исследуя демонологию разных народов земного
шара, мы обнаруживаем в ней определенную
закономерность и удивительное единообразие представлений о
нечистой силе, хотя соответствующие фантастические
образы и обладают чертами местного колорита. По этим
представлениям, нечистая сила всегда обитает в темных
ущельях гор, в глубоких местах рек, озер и морей, в
подземных пещерах и в кратерах вулканов, в непролазной
чаще лесов и джунглей — одним словом, всюду, где
человеку угрожает опасность, где человека охватывает
чувство страха. Короче, места обитания нечистой силы,
по народным представлениям,— это в основном так
называемые гиблые места.
Уже в первобытные времена вырабатывается
наряду с другими магическими средствами «самозащиты» от
нечистой силы вербальная (словесная) магия — так
называемые заклинания. С возникновением представлений
о добрых божествах заклинания превращаются в
молитвы.
В молитвах при внимательном их изучении сразу же
обнаруживаются древнейшие пласты дикарских
заклинаний. В качестве примера назовем известную молитву
православного канона «Да воскреснет бог...». Эта
молитва представляет собой комбинацию магического
заклинания и молитвы. В ней, например, говорится: «...яко
тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица,
любящего бога...» Это является типичным магическим
заклинанием.
Таким образом, в современных религиозных культах
продолжает бытовать их первобытная дикарская основа,
связанная с поклонением нечистой силе.
349

Центральной фигурой славянской демонологии
является бес, или черт, что соответствует таким
демонологическим персонажам других народов, как Вельзевул,
Сатана, Дьявол, Мефистофель, Азазел.
Бес — это злой дух, который считается «врагом рода
человеческого» и может принимать разное обличье,
звериное или человеческое, а также превращаться в различные
предметы, чтобы любыми способами причинить вред
человеку. Представление о бесе очень древнего
происхождения и глубоко укоренилось в сознании народов, что
нашло свое отражение в нашей обыденной речи. Мы говорим:
«Человек впал в бешенство», «Собака взбесилась»,
«Машина мчалась с бешеной скоростью».
А. С. Пушкин в стихотворении «Бесы» хорошо описал
те чувства тревоги, отчаяния и одиночества, которые
угнетают путника, сбившегося с дороги в метельную ночь,
и порождают в его сознании мрачные мистические
образы. Нечто подобное переживают склонные к мистике
люди, заблудившись в густом лесу, оказавшись в
непроходимом болоте и в других гиблых местах. Суеверному
человеку кажется, что завела его в непролазную чащу,
топь нечистая сила. Таким образом, представления о злых
сверхъестественных силах, как правило, возникают в
таких случаях, когда человек подавлен тревогой,
отчаянием, страхом. Немаловажное значение здесь имеет также
самовнушение.
Другим распространенным фантастическим
персонажем славянской демонологии является волкулак
(искаженное «вурдал^с») —оборотень. Волкулаку
приписываются ужасные способности: он якобы «наводит» голод,
высасывает кровь из людей и животных, наводит «порчу»
на детей и т. п. Вера в оборотничество и в возможную
связь человека с животными также очень древнего
происхождения и, по-видимому, является одним из пережит-
350

ков так называемого тотемизма — того дикарского
мировоззрения, откуда взяли свое начало мистика и
религия.
Никакой нечистой силы в действительности не
существует, ее сверхъестественные образы созданы
религиозной фантазией народов. Передаваясь от поколения к
поколению, они постепенно приобрели черты устойчивости,
внешней убедительности. Именно в силу этого
обстоятельства устранение религиозных представлений, в том
числе демонологических, из сознания людей — дело
длительного времени, требующее настойчивой
антирелигиозной работы.
Рекомендуемая литература
Зыбковец В. Ф. О черной и белой магии. М., 1965.
В о п р ос. Атеисты пишут в своих книгах, что
колдунов и ведьм нет. Но ведь есть люди, которые
утверждают, что им приходилось сталкиваться
с колдунами и ведьмами в жизни. Как следует
относиться к подобным утверждениям?
Ответ. Колдунами и ведьмами называются люди,
которым приписывается обладание особыми,
сверхъестественными способностями поддерживать связь с так
называемой нечистой силой и с ее помощью творить всякие
чародейства: привораживать любимого человека,
насылать порчу на врагов, разгадывать сновидения, узнавать
о судьбе пропавшего без вести и т. д.
Кто такие колдуны? Может быть, это действительно
особого рода люди, наделенные какими-то высшими
способностями духовидения и могущества? Нет конечно. Как
правило, колдуны — это ловкие и бывалые люди,
пользующиеся легковерием невежественных и наивных людей.
351

По было бы, однако, неправильным объяснять влияние
колдунов только их наглостью и мошенничеством.
Известны случаи, когда люди, которым приписываются
чародейские свойства, обладают искусством гипноза. Эти
люди могут оказывать гипнотическое влияние на
окружающих, в особенности на натуры истерические и
слабонервные, склонные к гипнотическому внушению. Таким
путем нередко создается широкая известность колдунов
и чародеев. Но, повторяем, чаще всего колдуны и чдро-
ден — это нечестные люди.
Несмотря на то что вера в магическую силу колдунов
и чародеев безусловно является пережитком дикарской
древности, она еще до сих пор значительно
распространена. В капиталистических странах профессия колдунов и
ведьм существует вполне легально. Вот несколько фактов,
характеризующих это мракобесие.
В конце 1961 г. в Риме состоялся национальный
конгресс астрологов (звездочетов), которых в Италии
насчитывается свыше 10 тысяч. В США насчитывается свыше
5 тысяч профессиональных астрологов, чьими услугами
пользуются около 10 миллионов суеверных американцев.
Они ежегодно выплачивают своим гадателям и гадалкам
около 100 миллионов долларов. Во Франции
насчитывается 34 тысячи профессиональных гадалок и гадателей,
причем из них около 25 тысяч проживают в Париже.
В 1959 г. в Англии организовано «общество в защиту
колдовства».
В 1964 г. в Найроби — столице африканского
государства Кении — состоялась своеобразная национальная
конференция колдунов и колдуний, собравшая свыше 700
делегатов, которые решили отказаться от своей профессии.
Отказ африканских колдунов от своей профессии —
результат деятельности нового демократического
правительства Кении, борющегося против пережитков
бескультурья.
352

Так, с одной стороны, в разлагающемся
капиталистическом мире процветают мистика и мракобесие, а, с
другой стороны, у народов, освобождающихся от
колониального рабства, устраняются из быта и духовной
жизни религиозно-мистические пережитки.
В дореволюционной России колдуны и знахари,
гадалки и чародеи наряду с попами и монахами,
шаманами, муллами и раввинами также исчислялись десятками
тысяч.
Строительство социализма и коммунизма в нашей
стране сопровождается грандиозной культурной
революцией, в результате чего народы Советского Союза по
достижениям культуры вышли на первое место в мире.
Однако среди пережитков прошлого у нас (у некоторой
части населения) еще сохраняются и религиозные
верования, в том числе вера в нечистую силу и в
чудодейственные способности знахарей.
Наша печать время от времени разоблачает их
проделки, и под воздействием этих разоблачений колдуны и
чародеи публично отказываются от своей «профессии».
Предоставим слово бывшей колдунье Саният Узаиро-
вой, письмо которой было опубликовано в «Дагестанской
правде». Вот что пишет она:
«В последние годы в наших аулах довольно широко
распространено совершенно ложное, ничем не
обоснованное мнение, что будто бы я связана с нечистой силой,
запросто пользуюсь услугами чертей, способна излечить
любые болезни, могу заставить девушку полюбить парня,
которого она даже не знала, вернуть домой покинувшего
семью блудного мужа и т. д.
Некоторые люди, полагая, что я могу раскрыть самые
сокровенные мысли людей, найти похищенное добро,
часто обращаются ко мне. Очень много ходоков из Карабу-
дахкентского, Сергокалинского, Хасавюртовского, Бава-
юртовского и других районов республики.
23 Заказ 4209
353

Да, я гадала. Бралась и за врачевание. Не потому,
что владею какими-то знаниями, а потому, что много еще
легковерных, суеверных, поддающихся обману людей.
Не скажу, что ремесло мое было бездоходным.
Клиенты являлись не с пустыми руками. Сейчас мне 55 лет,
я пожилая женщина и не хочу больше лгать. Гадание
приносило мне немалую выгоду. У нас в народе говорят:
«Коснувшийся меда, сосет свой палец». Я обманывала
попадавших в мои сети и продолжительное время жила
припеваючи. Кто из клиентов давал пятьдесят, кто сто
рублей, а иные еще больше. Отвозили и привозили меня
на легковых машинах, я всегда возвращалась с хорошими
подарками. Но нет покоя на душе, потому что все, что
у меня есть, нажито обманом.
Когда уходил мой сын Узаир в Советскую Армию, он
мне сказал, чтобы я бросила свое постыдное дело. Вот и
хочу заявить через газету, что все, чем я до сих пор
занималась, было сплошным враньем.
Ворожбе я сама не верю. Пусть ко мне никто не
обращается».
Думается, что давно пора всем чародеям и гадалкам
бросить свое постыдное занятие и жить честной трудовой
жизнью, как поступила дагестанская колдунья Саният
Узаирова.
Рекомендуемая литература
Зыбковец В. Ф. О черной и белой магии. М., 1965.
Белов А. Улыбка дракона. М., 1978.
Вопрос. Случаи явления «нерукотворных» икон
засвидетельствованы в истории. Почему же они
оспариваются атеистами?
Ответ. Тот, кто ставит такой вопрос, путает две разные
вещи. В истории в самом деле были случаи, когда та или
иная икона объявлялась «нерукотворной». Однако исто-
354

рия никогда не свидетельствовала о том, что эти иконы
действительно нерукотворные.
Возьмите один из примеров. В 1907 г. в деревне Мало-
тюря явилась «нерукотворная» икона. Не будем пока
говорить, каким образом это произошло. Но то, что она
была, этого никто не оспаривает. «Нерукотворную»
трогали руками, из окрестных деревень к ней на поклонение
стекались верующие...
Однако что в этой иконе было нерукотворного?
Может быть, она излучала неземное сияние? Нет. Или была
сделана из какого-нибудь невиданного, божественного
материала? Тоже нет. Все у «нерукотворной» иконы было
земным. Те же материалы, те же гвозди и те же краски...
И если бы верующие повнимательнее пригляделись к этой
иконе, то они на обратной стороне «нерукотворной»
увидели бы самое «земное» клеймо: «Москва, типография
Жако, 1897 г.»
А как «являются» «нерукотворные» иконы? Бывает
так, что копается какой-нибудь ребенок на пустыре и
неожиданно находит икону,— этого достаточно, чтобы
объявить ее «нерукотворной», «богом посланной». А чем такая
находка отличается от обычной находки? Ничем. Скажем,
если мы найдем где-нибудь вилку, то ведь никто не будет
утверждать, что она «нерукотворная».
Подобные случаи «явления» «нерукотворных» икон
есть не что иное, как самообман верующих. Однако за
этот самообман сейчас же хватаются
священнослужители, чтобы использовать его в своих целях.
Если же «явление» иконы очень похоже на чудо, то
здесь уже наверняка имеет место мошенничество.
В 1910 г. в деревне Лыщи Доброславского прихода
Пинской губернии на холщовой иконе с правой стороны
лика Христа появилось туманное изображение
богородицы. Служитель культа Хлебцевич уверял, что это
«нерукотворный» образ, но не позволил произвести специ-
355

ального расследования. И не случайно: он хорошо
понимал, что химический анализ «чуда» разоблачит истинного
«чудотворца». Известно немало способов показать фокус
внезапного появления на чистом месте рисунков и
надписей. Можно взять, например, раствор химического
соединения хлористого кобальта и сделать им на бумаге
рисунок. Он не будет заметен. Но стоит бумагу нагреть —
и рисунок станет видимым. Он будет ярко-синего цвета.
То же самое произойдет, если невидимый на бумаге
рисунок, сделанный раствором уксуснокислого свинца,
окурить сероводородом. В этом случае изображение будет
коричневым. Рисунок может проступить и помимо
специального окуривания сероводородом, если невидимая
картина находится в помещении, где бывает большое
скопление народа. Ведь организм выделяет сероводород. Под его
воздействием и может свершиться «чудо».
А ведь не всегда вскрывается происхождение
подобных «чудес». Оно зачастую остается тайной, известной
лишь его земным творцам. Вот тогда и рождается новый,
«засвидетельствованный историей» случай явления
«нерукотворной» иконы.
Рекомендуемая литература
Скибицкий М. М. Бессильные владыки. М., 1961.
Вопрос. Не говорят ли факты самообновления икон,
церковных куполов и крестов о существовании
чудес?
Ответ. Нет, не говорят. Иконы и кресты если они и
«обновляются», то не принимают при этом какого-либо
божественного, сверхъестественного блеска или сияния. Они
просто «становятся как новые» и со временем опять
тускнеют. Видеть в этом «чудо», не выяснив причин
«обновления», нет никаких оснований.
356

Иконы обычно пишутся масляными красками, в состав
которых входят соединения свинца, превращающегося
под действием сероводорода, находящегося в воздухе,
в черный сернистый свинец. Поэтому икона и темнеет.
Если ее поверхность смочить каким-нибудь окислителем,
например перекисью водорода, то краски на иконе вновь
становятся яркими.
«Самообновление» может произойти и под действием
смеси винного спирта и скипидара, в которую иногда
добавляют немного нашатырного спирта. Этот состав
хорошо смывает копоть. А чтобы остановить его дальнейшее
действие, «чудотворцы» осторожно протирают икону
сухой тряпкой и смазывают постным маслом, олифой или
покрывают лаком.
Вот что писал о секрете «чудесных»
«самообновлений» один сельский священник в своем дневнике:
«Сегодня узнал простой и дешевый рецепт для обновления.
Несильно потемневшая икона светлеет, если ее несколько
раз протереть луковицами и затем смазать постным
маслом».
Виновники таких «чудес» привлекаются у нас к
строгой ответственности за обман населения.
В очень редких случаях обновление может
происходить и без вмешательства человека. Причем
«самообновляются» не только иконы, но и картины. Например,
пейзаж художника Головина, пролежавший много лет в
подвале, был выставлен на свет. Под действием солнечных
лучей картина преобразилась: ее поблекшие краски внозь
ожили.
Иногда нечто подобное наблюдалось и с обновлением
церковных куполов и крестов. В начале XX в. видным
бактериологом Кальдероном было установлено, что
буроватый и черный цвет церковных куполов и крестов
обусловливается появлением и развитием на них особых
микроорганизмов. Пятна на поверхности золотых пред-
24 Заказ 4209
357

метов — это скопление плесени и микробов, которые
могут покрывать пленкой всю поверхность предмета. При
неблагоприятных условиях эти организмы погибают, и
тогда связь с поверхностью предметов, которая была
довольно прочной при их жизни, нарушается, а под
действием дождя и ветра они отпадают лоскутами, обнажая
блестящую поверхность. Это и принимается верующими
людьми за «чудо» «самообновления».
Может произойти такое «чудо» иначе. Например, в
1923 г. в Харькове проходившими мимо церкви
верующими была замечена разница в яркости двух крестов. Один
крест был намного светлее. Весть о «самообновлении»
креста быстро распространилась. При расследовании
«чуда» священнослужители показали, что несколько лет
назад один из крестов был покрыт золотом, а другой —
бронзой. Вот почему первый крест остался ярким, а
второй потемнел. Этот случай показывает, как мало порой
бывает нужно для того, чтобы заставить легковерного
человека поверить в чудеса.
Рекомендуемая литература
Скибицкий М. М. Бессильные владыки. М., 1961.
Вопрос. Чем, как не чудом, можно объяснить случаи
появления «плачущих» икон и «кровоточащих»
крестов?
Ответ. Во время царствования Петра I в одном из
соборов «заплаЛла» икона богородицы. Попы заявили,
что она оплакивает старые порядки, которые
разрушались Петром... Петр был верующим человеком, но «чудо»
не произвело на него должного впечатления. Более
того, он послал настоятелю собора, в котором
«заплакала» икона, грозное предписание. «Приказываю,— писал
368

царь,—чтобы отныне богородицы не плакали. Если
богородицы еще заплачут маслом, то зады попов заплачут
кровью».
«Плач» икон сразу же прекратился. И не случайно: в
подавляющем большинстве «чудо» «плачущих» икон и
«кровоточащих» крестов творится не кем иным, как
служителями культа. Реакционному духовенству времен
Петра I не нравились вводимые им новые порядки. Вот
и решили они «сотворить» «плачущую» икону
богородицы, чтобы настроить народ против Петра.
Как же «чудотворцы» заставляют иконы «плакать»
и кресты «кровоточить»? Очень просто. Для этой цели
они просверливают, например, отверстия в иконе и с
противоположной ее стороны помещают сосуд со
«слезами» или «кровью». С помощью различных
приспособлений «слезы» или «кровь» выдавливаются из отверстий.
Затем эту «божью благодать» собирают и продают
верующим. То же самое проделывается с крестами.
Конечно, иконы «плачут», а кресты «кровоточат» не
настоящими слезами и кровью. Пользуются для творения
«чуда», например, постным маслом, так как оно стекает
по иконе не ручейком, а каплями, как настоящие
слезинки. Иногда пользуются водой, тогда смазывают
поверхность иконы маслом, чтобы и вода скатывалась по иконе
каплями.
Порой «плакать» и «кровоточить» предметы могут и
без вмешательства рук человеческих. Подобное «чудо»
произошло в 1923 г. в Подолии. Здесь, в местечке Кали-
новка, стоял у дороги обитый жестью крест, на котором
красками был написан образ Христа. В годы
гражданской войны жесть была пробита пулями. У отверстия
скопилась ржавчина, смешанная с краской, которая,
размываясь дождем, стекала по кресту, образуя красные
полосы. Эти полосы и были приняты верующими за следы
крови. Весть о «чуде» быстро облетела всю Украину.
359

К «кровоточащему» кресту начали стекаться толпы
верующих. Секрет «чуда» был раскрыт специальной
комиссией, в которую входили и представители духовенства.
В истории известны случаи, когда ужас на людей
наводило появление «кровавых» пятен на просфорах.
Такое «чудо» имело место, например, в 1383 г. в небольшом
германском городке Вильснаке, где стали «кровоточить»
гостии, лежавшие в алтаре церкви. И каких только
догадок не высказывали верующие, глядя на
«окровавленные» лепешки! Многие видели в этом грозное
предзнаменование божье о наступлении «светопреставления». На
самом же деле за кровь верующие приняли скопление
особого вида бактерий, имеющих красный цвет. Эти
бактерии поселились на хлебе и настолько размножились,
что их скопления стали видимы невооруженным глазом.
Если мы будем подходить к «чудесам» без
предвзятого мнения, то убедимся, что в природе ничего «чудесного»,
т. е. сверхъестественного, не бывает. «Чудо» — это или
результат преднамеренного мошенничества, или явление,
вполне объяснимое с научной точки зрения.
Рекомендуемая литература
Белов А. Улыбка дракона. М., 1978.
Скибицкий М. М. Бессильные владыки. М., 1961.
Вопрос. В истории были случаи самовозгорания свечей
перед иконами. Разве это не были чудеса
божьи?
Ответ. АтеистьГ не оспаривают того, что случаи
самовозгорания свечей и лампад перед иконами в самом деле
имели место. Например, подобный случай произошел в
Воронеже 3 января 1899 г. Монахиня Симеона и
послушница Анна рассказали, что когда они находились вечером
360

в храме, то своими глазами видели, как сама собой
«воспламенилась и стала гореть сильным огнем» лампада
перед иконой Казанской богоматери. Подобное явление
«чудесного низвержения небесного огня» свершалось
ежегодно в течение сотен лет в Иерусалиме в пасхальную
заутреню. Ровно в 12 часов на «гробе господнем» вдруг
вспыхивал огонь. И сразу раздавалось торжественное:
«Христос воскресе из мертвых».
Нередко сами собой возгорались свечи в руках
служителей культа, совершавших религиозные церемонии
в церкви. Эти чудеса происходили на глазах верующих,
которые хорошо видели, что никто из людей не делал
никаких попыток зажечь лампаду или свечу — они
загорались именно сами собой, без спичек, без поднесения
другого огня.
Свершить подобное «чудо» может каждый человек
без какой-либо божьей помощи. Проделайте, например,
такой опыт: распушите оголенный фитиль свечи, смочите
его раствором белого фосфора в сероуглероде — через
некоторое время свеча сама собой загорится. Она
воспламенится в руках любого человека, будь он праведником
или самым отчаянным грешником. Все дело здесь в том,
что белый фосфор самовозгорается на воздухе. Поэтому
его и хранят не на открытом воздухе, а в некоторых
жидкостях. Сероуглерод препятствует самовоспламенению
фосфора, и до поры до времени свеча, смоченная им, не
загорается. Но как только сероуглерод испарится и
препятствий для самовозгорания фосфора не останется,
последний вспыхивает, а с ним загорается и фитиль свечи.
Опытным путем совсем нетрудно определить, через
сколько времени произойдет самовоспламенение. И
тогда можно точно приурочить свершение «чуда
самовозгорания свечи» к тому моменту, когда это потребуется.
Вот так и происходило в некоторых церквах
самовозгорание свечей и лампад перед иконами.
361

«Чудеса» самовозгорания свечей и лампад перед
иконами сейчас уже не встречаются. Они прекратились
пбтому, что народ стал грамотнее и его уже не так
просто обмануть. Да и советские законы недвусмысленно
запрещают служителям культа прибегать к обманным
действиям; за это привлекают к ответственности.
На «чудо» самовоспламенения свечей и лампад
похоже другое интересное явление — «блуждающие огни»
на кладбище. В тихие, безветренные весенние и
летние ночи на могилах зимнего захоронения появляются
огоньки голубого цвета. Суеверные люди думают, что
это «бродят души умерших». В действительности все
объясняется просто. В состав человеческого организма
входят фосфорные соединения. При гниении трупов
фосфор соединяется с водородом, образуя легкий газ. Этот
газ поднимается к поверхности земли и здесь, на
воздухе, самовоспламеняется.
Рекомендуемая литература
Мезенцев В. А., Пинчук Л. Т. О привидениях, черной кошке и
чудесах без чудес. М., 1963.
Вопрос: Почему на пасху «солнышко играет»?
Ответ. Многие знают это старинное поверье:
солнышко играет на пасху и на петров день. Наблюдая, однако,
это природное явление, нетрудно установить, что «игра
солнца» может происходить в любой день, но обычно
весной и в начале лета. Действительно, бывает так:
находясь у горизонта, солнце вдруг на глазах начинает
изменять свой вид. Круглый солнечный диск
превращается в треугольник, через секунду треугольник
разрастается в гриб, затем солнце принимает форму яйца. Цвет
солнца также изменяется; особенно заметны переливы
362

красного и оранжевого цветов. Мало того, солнце еще
«танцует» — оно то поднимается, то опускается, а когда
подходит к горизонту, то исчезает иэ глаз, то появляется
вновь.
Что же происходит с нашим светилом?
«Игра солнца» связана с тем, что его лучи, проходя
через атмосферу Земли, многократно изменяют свой
прямолинейный путь.
Наверное, многие из вас наблюдали, как в жаркий
летний день все предметы вдали, на горизонте, как бы
колышутся, дрожат. Это объясняется тем, что большие
массы воздуха, нагреваясь солнцем, беспрерывно
поднимаются вверх. При этом лучи света, отраженные от
далеких предметов, проходя через различные по плотности
слои воздуха, беспрерывно изменяют свой путь, и мы
видим колеблющиеся изображения.
По той же самой причине может беспрерывно
изменяться и вид солнечного диска. Бывает это в те дни,
когда воздух, нагреваясь у земли, находится в
непрерывном движении и плотность его постоянно изменяется.
Солнечные лучи, проходя через различные слои
атмосферы, отклоняются от своего прямолинейного пути.
Особенно сильно отклонение солнечных лучей
заметно, когда солнце находится у самого горизонта. Тогда в
наши глаза попадают лучи, прошедшие сквозь большую
толщу нижних слоев атмосферы. Если границы слоев
воздуха с различной плотностью все время изменяются,
если воздух у поверхности земли находится в
постоянном движении, то мы можем увидеть «игру солнца».
Солнечные лучи в этом случае, как уже сказано выше,
испытывают в атмосфере многократные отклонения, ход их
все время изменяется. А нам кажется, что солнце
беспрестанно изменяет свой вид.
Как только солнце поднимается над горизонтом и
его лучи начинают проходить через более спокойные и
363

более однородные слои воздуха, «игра» прекращается.
Таков нехитрый секрет природного явления, которое с
давних йор привлекает людей своей необычностью.
Рекомендуемая литература
Мезенцев В. А. Энциклопедия чудес. М., 1969, т. I.
Вопрос. На севере ночью можно наблюдать небесное
сияние. Какова его природа?
Ответ. Начало изучению этого красивейшего явления
природы положил великий Ломоносов. Наблюдая с
детства небесные «сполохи», он задумался над их
природой: «Как может быть, чтоб мерзлый пар среди зимы
рождал пожар?»
М. В. Ломоносов предположил, что причиной
полярного сияния служат электрические разряды в
разреженном воздухе. Чтобы убедиться в справедливости своего
предположения, он решил поставить опыты: выкачивал
воздух из стеклянного шара и пропускал через шар
электричество. Предположение ученого подтвердилось.
«Возбужденная электрическая сила в шаре, из которого
воздух вытянут, внезапные лучи испускает, которые во
мгновение ока исчезают, и в то же почти время новые
па их места выскакивают, так что беспрерывное
блистание быть кажется»,— записал он.
Позднее проходимость электрического тока через
разреженные газы изучали другие ученые. В опытах
применяли стеклянные трубки, запаянные с двух
концов. Чтобы пропускать через такую трубку
электрический ток, с обеих ее концов впаивали в стекло
небольшие металлические пластинки — электроды, а к ним
присоединяли провода от источника тока.
Пока газ, заключенный в трубке, испытывал атмо-
364

сферное давление, он не проводил электрического
тока — свечения в трубке не появлялось. Но стоило создать
в трубке разрежение, как в ней возникал поток быстро
летящих электрически заряженных частиц (т. е.
начинал проходить электрический ток) и появлялось
мерцающее свечение, очень похожее на полярное сияние. Это
свечение возникает от столкновений быстро летящих
электрических заряженных частиц с частичками газа в
трубке.
В прошлом веке норвежский физик Биркеланд
продолжил изучение полярных сияний. Он изготовил
маленькое подобие нашей Земли — небольшой шар,
который можно было намагничивать. Кроме того, шар был
покрыт краской, светящейся от ударов электрически
заряженных частиц — электронов и ионов. Ученый
поместил шар в сосуд с разреженным воздухом и
«обстрелял» его потоком частиц. Что он увидел? Пока шар не
был намагничен, летящие частицы бомбардировали всю
поверхность полушария и оно равномерно светилось. Но
как только шар намагнитили, свечение стало появляться
только у магнитных полюсов.
Другие ученые, изучая полярное сияние, обратили
внимание на одно примечательное обстоятельство:
сияния особенно часты и сильны в те годы, когда на Солнце
наблюдается наибольшее число пятен. Как только
большое пятно проходит через центральный меридиан
Солнца, через 20—40 часов после этого в небе над землей
всегда играют сполохи. Одновременно на нашей
планете разражается магнитная буря, резко ухудшается
радиосвязь на коротких волнах, нарушаются правильные
показания компаса, затрудняется работа телеграфа и
телефона.
Установлено, что Солнце выбрасывает из области
солнечных пятен мощные потоки протонов и
электронов. Эти потоки называют «солнечным ветром». Дости-
365

гая верхних, разреженных слоев атмосферы Земли,
электрические частицы сталкиваются с молекулами
газов, входящих в состав воздуха (главным образом,
азота и кислорода), и атомы этих молекул начинают
светиться.
Такова природа полярного сияния. Происходит оно
на высоте примерно от 100 до 800—900 километров, а
иногда и выше над земной поверхностью.
Но почему полярные сияния наблюдаются именно у
полюсов? Да потому, что земной шар является большим
магнитом. Как и всякий другой магнит, он окружен
полем магнитных сил. А это поле влияет на
электрические частицы, летящие от Солнца, отклоняет их к
полюсам. Магнитные полюсы Земли находятся вблизи
географических полюсов — Северного и Южного.
В зависимости от скорости своего движения
солнечные частицы влетают в атмосферу нашей планеты то
ближе к ее магнитным полюсам, то дальше от них. А
когда Солнце выбрасывает особенно мощные потоки
частиц — с большой скоростью,— полярное сияние
наблюдают далеко к югу от Северного полюса и к северу
от Южного.
Изучая полярные сияния, ученые собрали немало
ценных сведений о высоких слоях атмосферы — их
химическом составе, строении, плотности, о происходящих
там процессах. Исследование этого явления имеет
важное практическое значение для радиосвязи.
Теперь у исследователей полярных «сполохов*
появились замечательные помощники — искусственные
спутники ЗемлЛ Они уже рассказали, что зажигают
небесные огни потоки электронов.
Так наука снимает покров таинственности с одного
из самых величественных явлений природы,
вызывающих до наших дней суеверные страхи.
866

рекомендуемая литература
Гальперин Ю. И., Ершкович А. И. Полярные сияния. М., 1963.
Мезенцев В. А. Энциклопедия чудес. М., 1969, т. 1.
Вопрос. Что такое мираж? Разве это не чудо?
Ответ. Прежде всего выясним, как понимать само
слово «чудо». Мы нередко произносим: «чудеса»,
«чудесный», не задумываясь над тем, что вкладываем в эти
слова различный смысл. Чудесами нередко называют
открытия науки и достижения техники. Чудесными мы
называем явления природы, привлекающие своей
необычностью, красотой. Но есть и другое, религиозное
значение слова «чудо». Верующий человек думает, что
в мире возможны явления, которые происходят по воле
сверхъестественных сил, бога, а не по законам
природы,— они могут противоречить этим законам и
объяснить их естественными, природными причинами нельзя.
Такова воля бога! Захочет он — и море расступится
перед человеком, умерший воскреснет, за весной наступит
снова зима.
Вера в такого рода чудеса — основа всех
религиозных учений. В религиозных книгах рассказывается о
всевозможных чудесах, совершенных когда-то по воле
бога. Но бывают ли они на самом деле? «А как же! —
отвечают верующие.— Конечно бывают». В
доказательство они приводят примеры различных природных
явлений, которые, по их мнению, можно объяснить только
вмешательством небесных сил.
Какие же это явления? Чаще всего редкие,
удивляющие или пугающие человека. Не зная подлинных
причин таких явлений, верующий думает, что это «божье
чудо». Между тем, стоит нам только разобраться в
явлении, как обнаружатся его земные, естественные
причины.
367

Именно так обстоит дело и с миражами.
Для человека, впервые увидевшего это явление
природы, оно кажется настолько удивительным и
необъяснимым, что, даже если он далек от суеверных
представлений, и то у него возникает мысль о чем-то
сверхъестественном. Вот один из примеров.
В 1878 г., когда шла война американцев с
индейцами, из форта Авраам Линкольн вышел отряд солдат.
Некоторое время спустя оставшиеся в форте увидели
его... марширующим по небу! Люди заговорили о том,
что отряд погиб, что они видят души солдат. А через
несколько дней отряд этот действительно был
уничтожен индейцами. Случайное совпадение этих двух
событий надолго запомнилось и укрепило веру в
потусторонние силы.
Между тем наука очень легко объясняет, почему и
как появляются подобные картины. Во многих районах
земного шара они настолько часты, что никого не
удивляют и не пугают. Древнегреческий историк Диодор
Сицилийский в одном из своих трудов рассказывает о
«чудесном» явлении, которое часто наблюдается в Африке.
«В некоторые времена года,— пишет он,— особенно при
полном отсутствии ветра, в воздухе показываются
изображения различных зверей, неподвижных и
движущихся. Эти звери то как будто бегут от зрителя, то сами его
преследуют. Когда они настигают человека, то
окружают его тело как бы холодным туманом.
Путешественники пугаются этого явления, а местные жители не
обращают на него внимания».
Такие воздушные призраки в североафриканских
пустынях мож*Л видеть часто. Побывавшие там
рассказывают, как на горизонте вдруг появляется большое
озеро, цветущий оазис, как порой в воздухе возникает
видение целого города с садами и минаретами.
Измученные зноем, усталые люди не знают, верить или не ве-
368

рить своим глазам. Видение ярко, реально. Но
проходит несколько минут — и яркий мираж блекнет,
расплывается в воздухе и исчезает.
На Востоке широко известна легенда-сказка о злой
фее Моргане: эта фея любит подразнить усталых
путников. Показывает им в раскаленной пустыне цветущие
оазисы, многоводные озера, показывает лишь для того,
чтобы обрадовать людей, заставить сбиться их с
дороги, а затем, когда видение растает в воздухе, зло
посмеяться над их отчаянием. И теперь еще всякое
призрачное, обманчивое видение часто называют
фата-моргана (т. е. феей Морганой).
С давних пор движущийся мираж хорошо известен в
Южной Италии, в Мессинском проливе. Над морем на
восходе солнца появляются сказочные дворцы,
воздушные башни, замки, люди-великаны, гигантские деревья
и животные; они сходятся и расходятся, изменяют
формы, одна картина сменяется другой.
Все эти воздушные призраки являются не чем иным,
как отражением домов и башен, людей и животных,
находящихся на берегу. У нас в стране подобные картины
можно увидеть около Сиваша? у Перекопского
перешейка, в Крыму. Летом здесь почти в каждый солнечный
день появляются в воздухе самые различные видения:
леса, холмы, здания.
Вот что пишет о миражах, или, как еще их
называют, маревах, в степях Западной Сибири писатель М.
Пришвин: «Солнце согрело эту старую, зябкую по ночам
землю, и теперь повсюду полетели миражи.
Телеграфные столбы почтового тракта ушли от нас, колыхаясь,
как караван верблюдов... Наша кочевая дорога вьется
двумя колеями, поросшими зеленой придорожнсй
травой, вперед и назад одинаково, словно это две змеи
вьются по сухому желтому морю. Озеро — одно из тех
обманчивых озер пустыни — блестит, как настоящее
369

озеро. С воды поднимается птица и летит нам
навстречу, размахивая двумя большими крыльями. И вдруг —
будто сдунуло. Ни озера, ни птицы, ни верблюда — все
будто рукой сняло».
Формы миражей очень многообразны, и подчас они
действительно могут укрепить веру человека в
существование «мира теней». Между тем, как уже сказано,
причина таких явлений природы давно известна науке.
Они основаны на законах преломления и отражения
света.
Вспомните, как спокойная вода отражает
изображение предметов. На берегу пруда растет старая ива. Лучи
света, отраженные деревом, попадают в глаза человека
двумя путями: одни проходят прямо через воздух и дают
действительное изображение дерева, а другие
отражаются от зеркальной поверхности пруда, также
попадают в глаза человека и дают второе, мнимое,
перевернутое изображение дерева. Наши глаза не видят
искривленных лучей; они воспринимают изображение
предмета всегда так, будто от этого предмета идут
прямолинейные лучи. Поэтому мы видим мнимое
изображение ивы не на берегу, а в воде.
Вот таким же зеркальным отражением различных
предметов является и мираж. Только зеркалом здесь
служит не вода, не стекло, а воздух.
Летом поверхность земли часто нагревается очень
сильно. От нее согревается и воздух, особенно его
нижние слои. Эти нижние слои начинают отражать свет,
подобно зеркалу. Лучи света, идущие от каких-либо
предметов к земле, отражаются от такого слоя, как от
поверхности воды, снова идут вверх и попадают в глаза
наблюдателя. В этих условиях мы видим далекие
предметы совсем не там, где они находятся на самом деле,
или в таком виде, что их нельзя узнать. Очень часто в
таком зеркале отражается вместе с травой, кустарни-
370

ком и деревьями и часть неба, которая издали кажется
блестящей водной поверхностью.
Бывает, что воздушное зеркало находится вверху.
Так бывает, например, ранним утром, когда за ночь
нижние слои сильно охлаждаются от земли. В этих
условиях начинает отражать лучи света один из верхних слоев
воздуха. В таком «зеркале» могут отражаться
изображения предметов, которые скрыты от нас за
горизонтом, и попадать нам в глаза. Можно увидеть, например,
отражение далекого корабля, плывущего где-то за
пределами обычной видимости, причем он будет виден как
бы плывущим над волнами, в воздухе.
Когда-то среди моряков была широко
распространена легенда о «Летучем Голландце» — корабле
мертвецов. Люди верили, что такой корабль действительно
плавает по морям и океанам. Многие бывалые «морские
волки» говорили, что они видели его своими глазами,
причем все их рассказы очень схожи. «Летучий
Голландец» внезапно появлялся перед кораблем совершенно
безмолвный, плыл, не отвечая на сигналы, и затем так
же внезапно исчезал в тумане.
После того как наука дала объяснение миражам,
стало ясно, что встречи с кораблями-призраками,
по-видимому, бывали в самом деле. Это моряки видели на
море миражи — отражение далеких парусных кораблей.
В сорока километрах от Ленинграда, на берегу
Финского залива, расположен небольшой городок
Ломоносов. Ленинград отсюда обычно виден очень плохо.
Однако бывают дни, когда жители города видят
Ленинград как на ладони. Изображение его появляется в
воздухе. Тогда из Ломоносова ясно видно отражение
Невы, мостов, отдельных высоких зданий. Это тоже
мираж.
В Алжире есть ущелье, которое носит название
«Ущелье видений». «Однажды,— рассказывает человек,
371

побывавший там,— я остановился при входе в ущелье и
сел на камень отдохнуть. Вдруг внизу, метров за
пятьдесят от меня, я увидел человека, тоже сидящего на
камне. Когда я поднялся, человек поднялся также. Когда
я подошел ближе, то, к своему несказанному
удивлению, узнал в нем самого себя. Это сходство так испугало
меня, что я протянул руку. Мой двойник сделал то же
самое. Но когда я решил подойти еще ближе,
привидение исчезло».
Это один из видов миража — боковой. Он возникает
у сильно нагретых скал или стен. Стена здесь
выступает в той же роли, что и поверхность земли. Воздушный
слой, который к ней прилегает, нагрет сильнее всего и
поэтому более разрежен, чем соседний с ним слой
воздуха. Граница между этими двумя слоями и служит
воздушным зеркалом.
А подчас воздушное зеркало, подобно кривому
стеклянному зеркалу, до неузнаваемости искажает
изображение предметов. Легкие перемещения воздуха
создают фантастические картины — движущийся мираж,
подобный тому, что наблюдают в Мессинском проливе.
Как уже сказано, все это не что иное, как отражение
домов и башен, людей и животных, находящихся на
берегу.
Иногда при мираже наблюдают опрокинутые
изображения предметов. Известен рассказ одного
путешественника, который в Италии на берегу моря увидел в
воздухе перевернутое изображение целого города. Были
ясно видны дома, башни, улицы. Пораженный, он
поспешил зарисоват§ увиденное. Затем в поисках причин
этого явления пошел дальше. И через несколько
километров вышел к гароду, изображение которого видел в
воздухе.
Особенно обманчивы воздушные призраки на
Севере. В прошлом веке с участниками одной полярной эк-
372

спедиции на Чукотке произошел забавный случай.
Недалеко от стоянки экспедиции был замечен большой
белый медведь. Люди бросились к ружьям. Но в тот
момент, когда один из них собрался спустить курок,
«медведь» вдруг расправил огромные крылья и взлетел в
воздух. На лету он стал быстро уменьшаться и, к
большому удивлению и разочарованию охотников,
превратился в обыкновенную чайку.
У человека, далекого от суеверных представлений,
все эти атмосферные призраки не вызывают никаких
мыслей о сверхъестественном. Не так бывает с
верующими людьми. Узрев что-то диковинное, для них
непонятное, они видят в нем необъяснимое чудо. Стоит,
однако, разобраться, узнать о том, как и почему оно
возникает,— и «чудо» умирает.
Рекомендуемая литература
Мезенцев В. А. Энциклопедия чудес. М., 1969, т. 1.
Вопрос. Есть такая примета: падающая звезда на
ночном небе означает смерть человека.
Почему эту примету считают суеверной?
Ответ. ...Падающие звезды. Когда-то люди очень
боялись этого небесного явления. Бытовало поверье, что
каждая упавшая звезда означает смерть человека.
Л временами возникают настоящие «звездные дожди» —
по ночному небу ежесекундно проносятся десятки
ярких искр. Суеверные люди были убеждены, что после
каждого «звездного дождя» одновременно умирает
много людей. В 1202 г. древнерусский летописец с ужасом
записал: «В 5 часов ночи потекло все небо звездным
течением, звезды срывались с неба и падали на землю».
373

В Новгороде пономарь увидел «звездный дождь» как раз
в то время, когда находился на колокольне. Еле-еле
спустившись вниз, он поведал людям: «Множество
ангелов стреляло огненными стрелами, падающими, как
дождь сильный, из тучи...»
Запомнился жителям Европы и Африки звездопад,
который происходил в 1933 г. Он был особенно ярким и
обильным. Некоторым людям казалось, что в космосе
произошла катастрофа чудовищных размеров. В
Африке непрерывно гремели барабаны, пугая «злых духов»,
которые будто бы были причастны к этой «небесной
трагедии». Говорили, что падающая звезда предвещает
смерть вождя племени. Но так как падающих звезд
было больше, чем вождей во всей Африке, то решили,
что, очевидно, «злые духи» сделали «что-то ужасное,
произойдет конец мира или, по меньшей мере, война».
В Ивановской области «звездный дождь» в 1933 г.
наблюдал селькор газеты «Колхозный путь» А. Удалов.
«Ночь была очень ясная,— писал он.— Многие уже
спали. Вдруг я услышал тревожный разговор на улице.
Вышел из дома... Был сильный «звездный дождь», как
будто все звезды валились по направлению с севера на
юг. Было даже жутко смотреть. Некоторые суеверные
люди молились богу и были в ужасе...»
Между тем природа этого явления проста. Звезды не
падают и не могут падать с неба. Ведь это огромные
тела Вселенной, подобные нашему Солнцу, иногда
больше, иногда меньше его. Удалены они от Земли на
громадные расстояния. Как и все другие небесные тела,
звезды движутся в космических просторах по своим
путям. Явление же «падающих звезд» не имеет к
настоящим звездам никакого отношения. Оно лишь
напоминает нам падение звезд.
Кроме больших небесных тел — звезд и планет —
во Вселенной имеется множество мелких космических
374

тел — глыб, камней и просто пылинок. Многие из них
(они называются метеорными телами) движутся по
различным направлениям в пределах солнечной системы и
влетают в атмосферу нашей планеты со скоростью
десятков километров в секунду. Здесь они встречают
активное сопротивление воздуха. По мере приближения к
поверхности Земли воздух становится все более
плотным, его сопротивление растет. Частицы сильно
разогреваются, начинают светиться и разрушаются,
превращаясь в газы и мельчайшую пыль.
Обычно метеорные частицы уже на высоте около
90 километров от Земли полностью разрушаются. На
этой высоте и гаснут «падающие звезды». Таким
образом, метеоры — явление атмосферное.
В атмосферу Земли ежегодно влетают десятки
миллиардов мелких и мельчайших космических частичек
вещества. Другими словами, каждый год над Землей
появляются и разрушаются десятки миллиардов
метеоров, что во много раз превышает население земного
шара. Уже из этого видно, насколько нелепо суеверие о
том, будто каждая «падающая звезда» означает смерть
человека. Да и вообще, стоит лишь немного задуматься
над этим явлением, чтобы прийти к выводу о полной
безосновательности приметы. В самом деле, ну какая
может быть связь между частичками вещества,
прилетающими к нам из космоса, и судьбой отдельных людей
на Земле?! Такой связи нет и не может быть. А суеверие
это идет от тех далеких времен, когда люди верили, что
у каждого человека есть на небе «своя звезда».
Погибает она — и вместе с ней умирает человек. Но ведь, как
уже сказано, настоящие звезды с неба не падают, не
сгорают, каждая из них живет многие миллиарды лет.
А как рождаются «звездные дожди»? В мировом
пространстве кроме отдельных метеорных частиц носятся
целые рои метеорных тел. Подобно планетам, они вра-
375

щаются вокруг Солнца и время от времени, пересекая
орбиту Земли, попадают в земную атмосферу. Если это
происходит ночью, то мы и наблюдаем яркий
«звездный дождь».
Ученые, наблюдая «звездные дожди», установили
интересный факт. Оказалось, что для отдельных участков
неба это явление повторяется через определенные
промежутки времени. С давних пор были замечены
обильные «звездные дожди», выпадающие из того участка
неба, где находится созвездие Льва. Они были названы
позднее Леонидами («Лео» в переводе на русский язык
значит «лев»). Леониды повторяются каждые 33 года.
Три раза в столетие люди видят, как на небольшом
участке неба, где находится созвездие Льва, появляются
яркие огненные стрелы, бороздящие ночное небо.
Последний раз Леониды наблюдались в ноябре 1966 г.
Крупный «звездный дождь» был в октябре 1946 г.,
через 13 лет после «звездного дождя» 1933 г. Можно
было видеть, как сотни и тысячи метеоров летели со
стороны созвездия Дракона.
В заключение расскажем об интересном «звездном
дожде», созданном руками и разумом человека!
Произошло это на глазах жителей острова Барбадос в
Карибском море. По небу пронеслось несколько светящихся
тел, напоминавших комету. Они выбрасывали из себя
тысячи сверкающих частиц, которые падали огненным
дождем в море. Это были остатки второго советского
искусственного спутника Земли, запущенного в небо 3
ноября 1957 г. По расчетам ученых, спутник, выполнив
свою задачу, должен был именно в этот день— 14
апреля 1958 г.— войти в атмосферу и сгореть над
территорией Карибского моря. Капли расплавленного
металла создали яркий «звездный дождь», который
наблюдали жители острова Барбадос.
С метеорными частицами связаны и другие суеве-
376

рия. Кто не слыхал народных сказаний об огненных
змеях, летающих по небу? Оказывается, такое бывает.
Конечно, только по видимости. А связано это явление
с теми же метеорными телами, только более крупными.
Когда с атмосферой Земли встречается космическая
пылинка, она сгорает в воздухе. Но если в атмосферу
Земли попадает, скажем, камешек величиной с яблоко или
больше, он не успевает сгореть в воздухе и падает на
Землю. При этом по небу проносится очень яркий
огненный шар, за которым тянется длинный светящийся
хвост. Ночью появление такого «дракона» производит
большое впечатление и может не на шутку испугать
суеверного человека.
Вот откуда идут рассказы об огненных змеях,
летающих по небу! О них упоминают летописцы. В русской
летописи 1091 г. можно, например, прочесть: «...с неба
упал огромный змей, ужаснулись все люди. В это же
время раздался удар о землю, который многие
слышали».
Упав на Землю, небесный камень тоже нередко
вызывал многие суеверные толки. В прошлые века такие
камни считались священными, посланными самим
богом. В 1492 г. в Эльзасе (Германия) упал большой
камень-метеорит — на глазах многих. Толпы приходили к
нему поклониться, надеялись исцелиться от болезней,
просили отпущения грехов. А церковники приковали
цепями этот камень к стенам храма, чтобы тот «не смог
улететь обратно на небо».
Так обычное природное явление долгое время
служило людям плохую службу, разжигало нелепые суеверия.
В наши дни метеориты изучаются наукой. Ученые,
определяя их состав, внутреннее строение, установили, что
в небесных камнях содержатся те же вещества, из
каких состоят земные тела. Это — убедительное
доказательство материального единства земли и неба.
25 Заказ 4209
377

Рекомендуемая литература
Воронцов-дельялвшов Б. А. Очерки о Вселенной. М., 1969.
Мезенцев В. А. Этот загадочный мир. М., 1975.
Вопрос. В народе говорят, что число 13 несчастливое.
И действительно бывает, что это число
приносит людям несчастье. Как это можно
объяснить?
Ответ. Несколько лет назад большая группа
советских градостроителей совершала туристическую
поездку по Англии. С интересом знакомились наши люди с
жизнью страны. Памятники старины, музеи,
архитектура — все это вызывало неизменный интерес у туристов.
Кто-то из градостроителей обратил внимание на
отсутствие в ряде городов на улицах домов под номером 13.
— В чем дело? — недоумевали наши туристы.
— Несчастливое число. Никто не хочет жить в
тринадцатом доме,— вежливо объяснил гид.
Этот пример далеко не единичный. Не только во
многих городах в буржуазных странах нельзя найти
домов под номером 13. Отсутствует тринадцатое место
часто на пассажирских самолетах иностранных
компаний, тринадцатая каюта на пароходах. Как-то в Москву
приехала для встречи с советскими хоккеистами одна
из известных зарубежных команд, и в ней не оказалось...
спортсмена под номером 13. Ни один хоккеист не
пожелал надеть рубашку с несчастливым номером.
Вера в то, ^то 13 — число несчастливое,
распространена и среди некоторых наших людей. Но почему же
люди верят в это? Почему они верят, что могут
существовать счастливые и несчастливые числа? Почему
именно 13 считается несчастливым числом? Чтобы ответить
на эти вопросы, нам следует обратиться к истории, так
378

как вера в несчастливое число 13 появилась много
столетий назад.
Люди прожили на земле тысячелетия, не умея
считать. Легко себе представить, сколько трудностей
испытывали из-за этого наши далекие предки. Они не вели
счет дням, счет часам. Они не могли сосчитать
предметы, которые их окружают, своих соплеменников,
имеющиеся у них припасы.
Только пройдя путь в десятки тысячелетий, человек
узнал, что с помощью чисел можно пересчитать любые
предметы. Это казалось удивительным, загадочным.
Необыкновенные свойства чисел породили у наших
далеких предков веру в то, что числа дарованы человеку
небом, что они имеют сверхъестественный характер.
В древности у разных народов были свои счастливые
и несчастливые числа. Например, в Древней Греции
одним из лучших считалась семерка. Число это
встречалось довольно часто в самых разных обстоятельствах.
Древние греки знали в то время семь планет. Наблюдая
вечернее небо, они видели в созвездиях Большой и
Малой Медведицы по семь звезд. Неделю они делили на
семь дней... Все это и дало основание считать 7
необыкновенным числом.
Чудесные свойства чисел казались в прошлом
настолько загадочными, что этим вопросом специально
занимались крупные мыслители. Один из них, знаменитый
математик Пифагор, даже создал учение, что числа
управляют всеми явлениями природы, всем, что
происходит в окружающем мире. Он учил, что за каждым
предметом стоит определенное число, которое и составляет
его сущность. Сами же предметы только лишь
«подражание» числам.
Пифагор тоже делил числа на добрые и недобрые,
совершенные и несовершенные. Совершенным числом он
считал, например, 6, так как оно обладает замечатель-
379

ным свойством: получается в результате сложения или
перемножения всех чисел, на которые оно делится. 6
делится на 1,2, 3. Попробуйте сложить их или перемножить
и тоже получите 6.
Но самым замечательным числом Пифагор считал
1. По его учению, единица является основой всего
существующего, от нее будто бы произошел мир.
Мы видим, что в далеком прошлом хорошие или
плохие свойства приписывались различным числам. А
зависело это от естественных свойств того или иного числа,
которые казались в древности сверхъестественными.
Именно в те далекие времена и возникло поверье, что
13 — число несчастливое.
Много лет назад в древнем государстве
Вавилоне, на берегу Персидского залива, самым
совершенным числом считалось 12. Оно было очень удобным для
счета. Ведь оно делилось без остатка и на 2, и на 3, и
на 4, и на 6. Это число было очень удобно для
измерений, для исчислений.
К этому нужно добавить, что 12 пользовалось
популярностью и у астрономов. А астрономия особенно
почиталась в Вавилоне. Древние ученые изучили путь
видимого движения Солнца по небу, научились измерять
время песочными и водяными часами. Вавилоняне
делили сутки на 24 часа, т. е. на 12 двойных часов.
Каждый час у них делился на 60 минут, т. е. на 5 частей
по 12 минут. В году у них было 12 месяцев и т. д.
Удивительно ли, что это число считалось совершенным?
А вот следующее за 12 число 13 резко отличалось от
него по своим свойствам. Оно не делилось ни на одно
число, кроме себя самого. Это и послужило причиной
тому, что 13 стали считать числом несовершенным,
несчастливым.
Вера в несчастливое 13 сохранилась до наших дней.
Питали это суеверие неграмотность, невежество, темно-
380

та народа. Большую роль в распространении вредной
приметы сыграло христианское духовенство, которое
всегда опиралось на суеверия.
Тринадцати приписывался роковой смысл в связи с
тем, что, по евангельскому сказанию, на тайную
вечерю собралось 13 человек: Христос и 12 его учеников,
один из которых — Иуда — предал спасителя. Не
случайно несчастливое число называли «чертовой
дюжиной».
Безусловно, никаких несчастий или неудач число 13
принести не может. У нас в стране в квартирах и домах
под «несчастливым» номером живут тысячи людей.
Однако с ними не происходит неприятностей. И если у
кого-то 13-го числа какого-нибудь месяца закончилось
неудачей важное начинание — «чертова дюжина» здесь
ни при чем.
В жизни каждого человека бывают несчастья и
неудачи. Если они происходят 1, 3, 12-го числа или в
другие дни, человек не считает эти числа несчастливыми.
Но, случись несчастье 13-го, тот, кто верит в роковое
значение «чертовой дюжины», будет думать, что
причиной печального события послужило именно оно. В связи
с этим у некоторых людей и возникает ошибочное
мнение, что 13 — несчастливое число.
А попробуйте проследить, как складываются ваши
дела по тринадцатым числам каждого месяца, и вы
сможете убедиться, что в подавляющем большинстве
случаев ничуть не хуже, чем во все другие дни. Для многих
13 вообще кажется числом счастливым. Есть в
еженедельнике «Неделя» 13-я страница, на которой на
вопросы журналистов отвечают видные деятели науки,
культуры, искусства, знатные люди страны, общественные
деятели зарубежных стран. По традиции им задается
вопрос, как они относятся к числу 13. И в большинстве
случаев оказывается, что это число никогда не достав-
381

ляло им никаких неприятностей. Более того, для
некоторых оно вообще «счастливое».
Да и на самом деле: по тринадцатым числам
рождаются дети, приносящие радость своим родителям,
заключаются браки, делаются научные открытия, защищаются
дипломные проекты, диссертации. Разве не получают в
этот день многие люди свою долю счастья? Почему
отдельные неудачи, происшедшие с кем-то в этот день,
должны приводить к выводу о том, что 13 всегда
приносит несчастье?
Вполне понятно, что там, где имеют место суеверия,
здравый смысл и элементарная логика отступают. Люди
просто не хотят задуматься над тем, над чем задуматься
следовало бы. И оказываются в конечном счете в
смешном положении, потому что их робость перед
«несчастливым» числом не может найти сколько-нибудь
убедительного объяснения. И если в далеком прошлом страх наших
далеких предков перед «несчастливыми» числами
оправдывался их слабыми познаниями, невежеством,
непониманием причин окружающих явлений, то в наши дни
подобные суеверия ничем оправдать нельзя.
Рекомендуемая литература
Белов А. В. Улыбка дракона. М., 1978.
Вопрос. Почему сбываются предсказания, сделанные
гадалками?
Ответ. Студецука Московского нефтяного института
Надя С. присела на скамейку в парке. Ей хотелось
немного отдохнуть, впереди ее ждала трудная
переэкзаменовка. Она была поглощена своими мыслями и не
заметила, как к ней подошла гадалка. «Перед экзаменом
волнуешься?»— неожиданно спросила она. Надя подняла
382

голову и удивленно посмотрела на женщину: откуда ей
известно об этом? А гадалка уверенно продолжала: «Твоя
слабость в боязни казенного дома. Но ты не бойся, будет
у тебя встреча деловая, решится твой вопрос». Надя
выслушала гадалку недоверчиво, но заплатила ей. А через
несколько дней предсказание «сбылось». Девушка
успешно сдала экзамен и поверила, что гадалка умеет узнавать
будущее. Ей и в голову не пришло, что раньше также
приходилось пересдавать экзамены и всегда
переэкзаменовка заканчивалась успешно.
Как видим, даже людям, которые считают себя
неверующими, свободными от суеверий, часто кажется, что
предсказания гадалок сбываются. А если бы они
серьезно задумались над фактами, то поняли бы, что это
далеко не так.
Гадания возникли в первобытном обществе, когда
люди не понимали, да и не могли понять причинной
связи между различными явлениями. Им казалось, что
чисто внешнее сходство говорит о взаимозависимости
вещей и явлений. Узнавая что-нибудь об одном предмете
или явлении, они думали, что в результате этого им
раскрываются свойства иных предметов, картина иных
явлений. Каркнула ворона над воином перед началом
сражения, пронзила его затем вражеская стрела, значит,
делали вывод наши предки, ворона накаркала несчастье.
Отыскав съедобный корень, похожий на фигурку
зверька, они считали, что этот корень поможет в охоте на
крупного зверя.
Горит лучина во время гадания ровно, кукует много
раз подряд кукушка — это рассматривалось как признак
долгой жизни. Совершенно ясно, что никакой причинной
связи между кукушкой и продолжительностью нашей
жизни нет и не может быть. Однако человек, который не
разбирается в действительном положении вещей, не
проникает в суть явлений, думает: «Тут что-то есть».
383

У разных народов в различные времена применялось
много разнообразных видов гаданий: по воде, по дыму
от костра, по внутренностям жертвенных животных, по
восковым фигуркам, по снам, по цифрам, по священным
книгам, на кофейной гуще... Виды гаданий можно
перечислять и перечислять. И сейчас распространены,
например, гадания по картам, по ладони руки. За рубежом
сохраняется вера в возможность предсказания судьбы
человека по звездам (астрология).
Методы гадания шлифовались в течение очень
длительного времени. Для раскрытия механизма гадания
представляют интерес откровения «провидиц», которые
рассказывают о своем ремесле.
Прежде всего гадалки рекомендуют попытаться
определить в какой-то мере характер человека, затем они
обращают внимание на то, какое у него настроение. Это
очень важно: если человек подавлен, чем-нибудь сильно
расстроен, он гораздо легче поверит в то или иное
предсказание. Степень внушаемости клиента — один из
важнейших вопросов, которые приходится решать гадалке.
В случае с Надей С. гадалка сделала довольно
простое умозаключение. В руках у девушки был портфель,
неподалеку находился институт, вполне резонно
предположить, что девушка — студентка. Но почему она одна
в такой ранний час в парке и чем так взволнована?
Гадалка могла знать, что недавно у студентов были
экзамены и они собирались здесь целыми группами.
«Экзамена она боится,— делает вывод предсказательница,— а
одна потому, что вовремя его не сдала». Первая же
фраза, сказанная девушке, убеждает ее, что она на верном
пути.
Далее, гадалки стремятся говорить расплывчато,
общими фразами. Человеку, скажем, нагадали по картам,
что он должен скоро попасть в казенный дом. Если
ничего особенного после этого не происходит, то человек за-
384

бывает о сказанном. Но случись какое-то заметное
событие в жизни — и в памяти всплывает: «Гадалка-то
предсказывала казенный дом». А казенный дом означает и
почтамт, и банк, и больницу, и любое другое учреждение.
Суеверному человеку кажется, что предсказание
сбылось. На самом же деле еще задолго до этого события
он также бывал в самых различных казенных домах, и
ничего с ним не происходило. Наде С. гадалка
предсказала, что ее вопрос решится в казенном доме, но не
уточнила в каком и как. Поэтому в любом случае она
оказалась бы права.
То же самое с дорогой. Ежедневно человек, особенно
житель большого города, бывает в дороге. Это и поездки
на работу, и возвращение домой, и посещение далеко
живущих друзей. В любом случае гадалка, предсказав
человеку дорогу, не ошибется.
Нередко люди считают туманный, малопонятный язык
непременным условием для того, чтобы заглянуть в
будущее. А ведь это всего-навсего попытка уйти от точных
предсказаний, попытка сильнее воздействовать на
человека, чтобы лучше прошел обман. Ни одна гадалка не
способна назвать имени человека, которому гадает, членов
его семьи, точные даты рождения и другие факты, если
эти сведения она не собрала заранее.
Гадалки исходят из тех внешних данных, которые
кое-что говорят о характере человека, о его настроении,
положении, желаниях. Некоторые из них обладают
большой наблюдательностью и изворотливостью.
Гадает, например, предсказательница больной женщине и
говорит: «Детей у тебя не будет». Замечает ее огорченное
лицо и тут же добавляет: «Кроме девочки и мальчика».
Суеверные люди считают: сбылось предсказание,—
значит, это настоящая гадалка, умеет гадать, не
сбылось,— значит, гадалка была обманщицей. Но ведь
любой из этих людей может судить только по своему лично-
385

му опыту. Возможно, что-то из предсказанного ему
гадалкой и сбылось. Предсказание может совпасть с
фактическим ходом событий, это не исключено. А скольким людям
эта же гадалка сказала небылицы, того он не знает.
Иногда гадалка пользуется таким приемом: называет
точную дату. Говорит, например: «25 июня у тебя будет
важная встреча*. Если ничего в этот день не произошло,
кто же долго помнит пустые слова? А если действительно
в этот день произойдет важная встреча — просто
совпадение,— эффект достигнут. Суеверный человек убежден,
что предсказание сбылось.
Некоторые гадалки обладают гипнотическими
способностями и используют их для усиления воздействия на
обратившегося к ним человека. Наконец, совсем нередки
случаи, когда гадалки прибегают к прямому
мошенничеству. Прорицательница заранее выясняет нужные ей
факты о тех или иных людях, а пртом гадает им.
В капиталистических странах, где правящие классы
заинтересованы в поддержании и распространении
религии и суеверий, сохраняется почва для деятельности
гадалок и разного рода прорицателей. Наиболее
преуспевающие из них имеют целые конторы со штатом
секретарей и помощников. Такова, например, известная
гадалка Букила в Федеративной Республике Германии. Она
занимается предсказаниями судеб людей. Кроме того,
она делает в общих чертах «политические и научные
прогнозы». В ряде случаев предсказания сбываются. И в
этом нет ничего удивительного. Такие гадалки
пользуются широкой информацией, в их распоряжении много
различных фактов, и они могут, конечно, делать из них
более или менее правильные выводы. Любой политический
обозреватель или публицист делает более или менее
правильные прогнозы будущих событий, и никто этому не
удивляется. А гадалки становятся в подобных случаях
в позу ясновидящих.
386

Таким образом, любое гадание не что иное, как обман.
Предсказания гадалки не сбываются, в некоторых
случаях только кажется, что она оказалась права.
Заработки всякого рода прорицателей в
капиталистических странах исчисляются десятками тысяч долларов,
франков, марок в год. В мире, где властвует закон
«человек человеку — волк», экономическая и политическая
неустойчивость вызывает страх перед завтрашним днем
у миллионов людей, толкает их к религии, порождает у
них суеверия самого дикого толка. «Я не выискиваю себе
клиентов,— высказывалась однажды прорицательница
Катина Теодосси, живущая в Англии.— Они сами
приходят ко мне».
Приносят ли гадания вред! Безусловно! Гадания
являются обманом, если человек пользуется услугами
гадалок, и самообманом, если он гадает сам. А в том, что
обман вреден, нет сомнений. Гадания служат укреплению
религии, распространению суеверий, неверно
ориентируют человека в окружающем мире, заставляют его
предпринимать ошибочные действия, мешают выработке
научного мировоззрения.
Ни колода карт, ни зеркальце, ни кофейная гуща, ни
бобы не могут раскрыть предстоящих событий в жизни
человека, группы людей, общества. Существует только
один способ заглянуть в будущее — это научный прогноз,
который строится на основе обстоятельного знания
законов природы и общества. В обществе, свободном от
эксплуатации одних классов другими, судьба отдельного
человека во многом зависит от него самого, от таких его
качеств, как энергия, настойчивость, патриотизм,
трудолюбие. Советский человек не нуждается в помощи
гадалок и прорицателей, ему не нужен набор утешающих
суеверий.
Рекомендуемая литература
Белов А. В. Улыбка дракона. М., 1978.
387

Вопрос. Известно много различных бытовых примет,
которые не признаются наукой. Но разве они
чем-то вредны?
Ответ. Действительно, примет, которые не признаются
наукой, много. И не требуется большого образования,
чтобы понять всю их беспочвенность. В самом деле,
нужно ли, например, разбираться в истории примет, таких,
как: «Много грибов — быть войне», «Самовар гудит — к
несчастью», «Большой урожай рябины — к оспе»? Ясно,
что здесь сопоставляются такие явления, которые никак
не могут вызывать одно другое.
Верить в подобные приметы не только смешно, но и
унизительно. Ведь тем самым человек показывает, что
он не признает своего разума. Более того, такой
человек забивает голову бесполезным и вредным грузом
предрассудков, которые мешают ему жить, подрывают
веру и волю, порождают чувство бессилия перед
судьбой, перед тем, что якобы должно случиться. При этом
впечатлительные, легко возбудимые люди не могут
выполнить то, что прежде делали прекрасно. А причина?
Нелепая примета!
В основе большинства подобных примет лежат
представления седой старины — той эпохи человеческого
общества, когда люди не знали многих и многих законов
природы, которые известны в наши дни каждому
школьнику.
— Левый глаз чешется,— озабоченно говорит
женщина.— Видать, сегодня мне плакать.
— А у меня правая ладонь — деньги получать! —
весело отмечает др^ая.
Обе эти приметы — родственницы. Суеверные,
религиозные люди верят в то, что у каждого человека есть
два духа: ангел-хранитель и бес-искуситель, причем
первый находится всегда около человека с правой стороны,
388

а второй — с левой. Поэтому все, что находится
слева,— от «лукавого» и может приносить только
неприятности.
Левый глаз и левая ладонь ближе к черту,— значит,
глазу плакать, а левой руке отдавать деньги. Зато
справа от нас — дух добрый, поэтому тут все наоборот:
правый глаз чешется — радоваться, а чешется правая
ладонь—получать деньги. Тот же пережиток мы встречаем
в поверье: нельзя брать билет на экзамене левой рукой:
бес подсунет самый трудный.
Кто не знает приметы-пожелания «ни пуха ни пера»?
Откуда она? Все тот же злой дух! Когда в давно
прошедшие времена охотник уходил на охоту, а за ним
(конечно же!) увязывался его невидимый недруг, родственники
и друзья охотника пытались обмануть духа, отвлечь его
от охотника, убедить злого духа, что человек и не
помышляет об охоте.
Широко распространено пожелание здоровья
человеку, который чихнул. Почему? Первобытные люди верили
в то, что именно в этот момент в нос человека проникает
злой дух, поэтому и следует чихнувшему пожелать
здоровья.
Вы видите, обоснование всех названных примет
«весьма убедительное». Хочется ли вам им верить?
Последний российский император, Николай II, как
известно, не обладал большими умственными
способностями. Он собирал подковы, поскольку те якобы приносят
счастье. Самодержец складывал «счастливые» подковы
в одной из своих комнат. В конце концов эта комната
была вся ими заполнена. Подковы не спасли царя.
Мелкий суеверный мещанин получил должное от истории.
Какова же биография этой приметы? Она
небезынтересна. Подкова, по убеждению наших предков, сочетала в
себе сразу два волшебных качества. Во-первых, она была
сделана из железа, которого боятся злые духи. А во-вто-
389

рых, лошадь относилась к тем животным, которые тоже
способны отгонять враждебных духов. Но если и железо
и лошадь надежно охраняют от злых духов, то еще
лучше их объединить! Вот так возникла примета о
«счастливой подкове».
Приведенный пример — древнее суеверие о
талисманах, или амулетах,— предметах, которые способны, по
суеверным представлениям, приносить их владельцам
счастье и удачу, отвращать болезни, защищать от
враждебных «потусторонних» сил.
Талисманы в большом почете у суеверных людей и в
наши дни. Достаточно сказать, например, что в
Соединенных Штатах Америки миллионы американок носят в
своих сумочках заячьи лапки. Для счастья. Хватает этих
суеверий и у нас. Посмотрите в кабину иной автомашины:
рядом с водителем раскачивается забавный чертик или
какая-нибудь игрушка. Это не что иное, как
талисман.
Не видя закономерной связи между различными
явлениями, между настоящим и будущим, люди часто
искали ее по внешнему сходству. Благодаря этому возникли
самые неосновательные приметы. Например, если
встретишь кого-либо с полным ведром, то жди «полноты», т. е.
удачи, а если встретишь человека с пустыми ведрами,
будет тебе «пусто», жди неудачи. Здесь мы видим влияние
религиозных воззрений. Во всех первобытных религиях
огромное место занимало колдовство (магия). Оно
выражалось в различных действиях, посредством которых
люди рассчитывали воздействовать на природу в
желательном им направлении. Например, отправляясь на
охоту, первобытные люди рисовали на земле изображение
животного и протыкали изображение копьями, думая, что
это поможет им убить животное на охоте.
Люди верили, что подобное может вызвать подобное.
Эта вера и породила соответствующие приметы. Когда-
390

то, например, у многих народов существовало поверье:
если человек съест глаза орла, то он будет таким же
зорким, как орел.
В старину крестьянки, сажая капусту, одевались в
рваную одежду и плотно убирали свои волосы. Это
делалось в надежде, что капуста уродится хорошей,— на ней
будет много листьев, как лохмотьев на одежде, а кочаны
будут плотными, как гладко причесанная голова.
Смешная картина? Нет слов! Однако так было. И
этому верили. Можно вспомнить подобную примету, не
потерявшую свежести и в наши дни: учащийся получил на
экзамене отличную отметку, и на все следующие
экзамены он приходит в том же самом костюме или платье, в
каком был первый раз,— ведь это платье принесло
счастье.
Ложная вера в то, что подобное можно вызывать
подобным, породила очень много пустых, вздорных
примет: «Наступил на чужой след — заболят ноги», «Качать
пустую колыбель — умрет ребенок», «Чешутся глаза — к
слезам». Надо ли говорить, что все такие приметы ничего
не стоят?
Но мы еще не сказали о том, к чему приводит
увлечение подобными суевериями. Подвергая себя
самообману, непрестанно опасаясь того, что предвещают
приметы, человек не только в какой-то мере утрачивает волю
и начинает сомневаться в своих силах, он перестает
видеть и ощущать мир таким, как он есть в
действительности!
Суеверному труднее понять сущность явлений
природы и общества. Начиненный искаженными
представлениями, такой человек как бы переносится в далекое
прошлое, когда люди видели всюду вокруг таинственные,
необъяснимые силы, с которыми надо считаться. Все это
делает человека и ограниченным, и легковерным. Такие
люди нередко становятся жертвами откровенных шарла-
391

танов — знахарей и гадалок, наносят себе непоправимый
вред.
Привыкший во всем советоваться с приметами, с
поверьями, суеверный даже не довольствуется тем, что ему
предскажет та или другая примета, он начинает сам
«творить» эти чудесные приметы, с тем чтобы с их помощью
обеспечить себе удачу. Если нечаянно разбитая тарелка
сулит человеку счастье, то почему бы не разбить ее
сознательно? Иные так и поступают. Они бьют предметы,
которые приносят счастье.
Пустая вера в пустые приметы бытует среди нас,
стесняясь заявлять о себе во весь голос. Это и понятно:
нелегко обосновать человеку, почему он верит в то, что
никак нельзя согласовать с нашими знаниями и даже со
здравым рассудком. Он и сам часто видит абсурдность
подобных вещей, но... верит.
Верит потому, что не имеет еще твердых,
последовательных знаний об окружающем мире, и потому, что ему
с детских лет внушили (именно внушили, а не доказали!)
эту слепую веру. И никак нельзя согласиться с тем, что
она не приносит никакого вреда самому носителю
суеверий. Приносит! Она мешает воспитанию
последовательно научных взглядов на мир — на природу, на общество,
на его развитие. А в нашем обществе, создающем на
земле мир социальной справедливости, глубокие и
всесторонние знания необходимы каждому.
Не выдуманные, сверхъестественные силы, а знания
и творческий труд помогают нам добиваться изобилия,
власти над природой, настоящего счастья для
каждого. Вот почему так важно для всех нас, чтобы каждый
член общества осввбодил свой разум от суеверных
представлений прошлого, отбросил дурные привычки старого
мира, вредные обычаи и взгляды.
Рекомендуемая литература
Белов А. В. Улыбка дракона. М., 1978.

VIII. ОБ ОТНОШЕНИИ
КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ
И СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА
К РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ
Вопрос. Что означает отделение церкви от
государства и школы от церкви?
Ответ. Декрет «Об отделении церкви от государства
и школы от церкви», подписанный В. И. Лениным 23
января 1918 г., впервые в истории человечества не на
словах, а на деле гарантирует и обеспечивает с первых
дней образования Советского государства подлинную
свободу совести. Это означает, что государство
установило право каждого человека либо быть религиозным и
придерживаться какой угодно религии, либо не верить
вообще, т. е. быть атеистом. Одновременно исключалась
всякая возможность какого-либо вмешательства церкви
в государственные дела — в работу государственных,
политических, хозяйственных и
культурно-просветительных организаций.
Такого закона, который бы предоставлял полную
свободу всем гражданам самостоятельно определять
свое отношение к религии, т. е. исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой, нет ни в одном
буржуазном государстве. Ни в одной буржуазной
конституции не признается право граждан быть атеистами
и вести антирелигиозную пропаганду.
Не вмешиваясь в каноническую, богослужебную
деятельность церкви, Советское государство четко
определило круг правоотношений религиозных организаций с
органами государственной власти. Тем самым были
созданы все условия к подлинному отделению церкви от
26 Заказ 4209
393

государства, выразившемуся в том, что
вероисповедание не стало оказывать никакого влияния на
политические, трудовые, имущественные, жилищные, семейные и
другие права граждан.
Из всех официальных актов устранено указание на
вероисповедную принадлежность граждан. Отменена
религиозная клятва, присяга, Акты гражданского
состояния (регистрация браков, смертей) переданы в
ведение государственных органов. Все церковные
объединения рассматриваются как частные общества и
существуют на средства от платы за совершение
религиозных обрядов, продажи предметов культа и
добровольных сборов и пожертвований.
В СССР обеспечено равенство прав граждан,
независимо от их религиозной принадлежности. В Советском
Союзе религиозные верования ни в каких случаях не
могут быть основанием для ущемления советских
граждан в их конституционных правах.
В сфере семейно-правовых отношений устранены
существовавшие в дореволюционной России препятствия
для бракосочетаний христиан с нехристиаиами и людей
разных национальностей. В судебно-правовых нормах
уничтожены положения, предусматривающие наказание
за отрицание существования бога, за «ересь» и
«богохульство». Во многих буржуазных государствах все это
до сих пор карается законом.
Граждане СССР освобождены от обязанностей
воспитывать своих детей в религиозном духе. Церковникам
преградили путь к отравлению сознания подрастающего
поколения ядом религии. Советское законодательство
запрещает преподавание малолетним и
несовершеннолетним религиозных вероучений, где бы то ни было и в
какой бы то ни было форме. Только лишь частным
образом, как гласит закон, допускается обучение детей
религии, т. е. в семье самими родителями, по их обоюд-
394

ному согласию, без привлечения к этому других лиц и
без какого-либо принуждения.
Правовые нормы, предусмотренные декретом от
23 января 1918 г. и статьей 52 Конституции СССР,
стали основами всего законодательства о религиозных
культах, определяющего политику Советского
государства в отношении религии и церкви. Они выразили
демократизм, высокий гуманизм нашего
социалистического строя и закрепили условия, исключающие
применение насилия над совестью человека, его убеждениями,
гарантируя правовую защиту конституционных прав
верующих и неверующих.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Советское государство и церковь. М., 1976.
Вопрос. Какими конституционными гарантиями
обеспечивается свобода совести в СССР?
Ответ. СтатьяЛ52 Конституции СССР гарантирует
свободу совести^, е. право исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой, отправлять
религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.
Новая Конституция наиболее полно включает в себя эти
основные элементы марксистско-ленинского понимания
свободы совести. Ими также являются: равенство прав
граждан, независимо от их отношения к религии;
равенство всех религий перед законом; отсутствие какого бы
то ни было принуждения в отношении исповедания или
неисповедания религии и отмена всяких праволишений
в связи с этим; невмешательство церкви в дела
государства; невмешательство государства во внутренние
(канонические) дела церкви.
Проведение в жизнь всех этих элементов
составляет подлинную свободу совести в нашей стране.
395

Важнейшей гарантией свободы совести является
отделение церкви от государства и школы от церкви.
С самого начала Советской власти и издания
ленинского декрета об отделении церкви от государства
советское законодательство о религиозных культах
предусмотрело право образования религиозных
объединений верующих граждан, достигших восемнадцатилетнего
возраста, для совместного удовлетворения своих
религиозных потребностей, с их регистрацией в установленном
законом порядке. Сам факт регистрации религиозного
объединения, возбудившего ходатайство о своем
образовании, означает, что, будучи зарегистрированным и
приступив к своей деятельности, оно одновременно
ставится под защиту законов, охраняющих свободу совести
в нашей стране.
Вместе с тем религиозным объединениям верующих
для удовлетворения их религиозных потребностей
государство передает в бесплатное пользование
церковные здания и молитвенные дома с находящимся в них
культовым имуществом.
В соответствии с конституционными гарантиями
свободы совести в Советском Союзе беспрепятственно
действуют более 20 тысяч православных церквей, костелов,
мечетей, лютеранских кирх, синагог, молитвенных домов
евангельских христиан-баптистов и других религий.
Религиозные организации пользуются правом
подготовки кадров священнослужителей в специальных
средних и высших духовных учебных заведениях, которых
имеется 18, в том числе 6 православных академий и
семинарий, две католические, мусульманская академия и
т. д.
Религиозным центрам предоставлена возможность
издавать необходимую им религиозную литературу:
Библию, Коран, богословские труды, молитвенные
сборники, церковные календари и т. д.
396

Для изготовления предметов религиозного культа,
утвари, свечей и т. д. церкви имеют 39 специальных
мастерских, полностью удовлетворяющих потребности
верующих. Все необходимые материалы и сырье
отпускаются в плановом порядке из фондов
государства.
Всем религиозным обществам предоставлено право
проведения в молитвенных помещениях добровольных
сборов и пожертвований среди членов прихода на цели,
связанные с содержанием молитвенных зданий,
культового имущества, наймом служителей культа, с
содержанием исполнительных органов и обслуживающего
персонала, а также право приобретения транспортных
средств и строений для своих нужд.
Средства церкви, состоящие из добровольных
сборов и пожертвований и денежных сумм, поступающих
от верующих за совершение религиозных обрядов,
налогами не облагаются, так же как и доходы
религиозных объединений от продажи свечей, просфор и других
предметов культа.
Приведенные конституционные гарантии,
относящиеся к религиозным объединениям и духовенству,
направлены на обеспечение необходимых условий для
отправления религиозных культов и выполнения единственной
функции церкви — удовлетворение религиозных
потребностей верующих.
В СССР подавляющая часть населения неверующая,
но никакого деления на верующих и неверующих не
существует, так как все советские граждане пользуются
одинаковыми конституционными правами. Закон в
равной мере охраняет права верующих на отправление того
или иного культа, а также права атеистов на
проведение научно-атеистической пропаганды.
Вместе с тем использование гражданами свободы
совести не должно наносить ущерба интересам госу-
397

дарства, а также правам и интересам общественных
организаций и граждан.
Вот почему законодательство о религиозных
культах, устанавливая определенные пределы деятельности
религиозных организаций по удовлетворению
религиозных потребностей верующих, в ряде законодательных
норм прямо предусматривает, что религиозные
объединения и служители культа не вправе: использовать
молитвенные собрания верующих для политических
выступлений, противоречащих интересам государства;
организовывать специальные детские, юношеские собрания по
обучению религии; проводить принудительные денежные
сборы и обложения верующих, а также применять к ним
меры принуждения или наказания, связанные с
посягательствами на личность, достоинство и интересы
граждан; допускать другие нарушения советских законов.
Таким образом Конституция СССР обеспечивает
полное равенство граждан в правах и обязанностях,
независимо от религиозных убеждений. Всем гражданам
предоставляются равные возможности принимать
активное участие в общественно-политической и
государственной жизни. Отношение граждан к религии не
должно оказывать никакого влияния на осуществление ими
социальных, экономических и гражданских прав.
Уважение к праву, к закону должно стать личным
убеждением каждого человека. Не могут быть терпимы
и нарушения прав личности, ущемление достоинства
граждан.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Советское государство и церковь. М., 1976.
398

Вопрос. Как охраняет права верующих
законодательство о религиозных культах?
Ответ. Конституционный закон, признав за всеми
гражданами свободу отправления религиозных культов
и свободу атеистической пропаганды, предоставил
каждому гражданину в нашей стране право исповедовать
любую религию или не исповедовать никакой. Религия
является делом совести каждого отдельного человека, и
государство не становится на сторону ни одного
вероисповедания, не вмешивается во внутреннюю
каноническую деятельность религиозных объединений.
Церковь не вмешивается в какие-либо государственные
дела, находящиеся в компетенции политических,
хозяйственных, культурно-просветительных учреждений и
организаций.
Конституция СССР и действующее законодательство
о религиозных культах предусматривают определенные
правовые нормы, охраняющие законные права
верующих и не допускающие какой бы то ни было
дискриминации в отношении них.
Из всех официальных актов устранено всякое
указание на религиозную принадлежность граждан.
Запрещается издавать какие-либо местные законы или
постановления, которые или стесняют, или ограничивают
свободу совести, или ^определяют какие бы то ни было
преимущества или привилегии на основании
вероисповедной принадлежности граждан.
Законодательство о религиозных культах — это
совокупность законодательных актов, определяющих
правовое положение религий в СССР и взаимоотношения
между государством и церковью. Этим
законодательством введена обязательная регистрация религиозных
объединений как определенная гарантия охраны
законных прав и интересов верующих. Религиозные объеди-
399

нения могут приступить к своей деятельности лишь
после регистрации их в районных или городских
исполкомах Советов народных депутатов. Решения о
регистрации окончательно принимаются Советом по делам
религий при Совете Министров СССР по
представлениям исполкомов областных, краевых Советов
народных депутатов и Советов Министров автономных и
союзных республик без областного деления.
Зарегистрированному религиозному обществу предоставляется в
бесплатное пользование по договору с представителем
районного или городского исполкома Совета народных
депутатов молитвенное здание и культовое имущество
или же право на аренду необходимого помещения.
Договор подписывается всеми учредителями
общества (не менее 20 человек), несущими ответственность за
целость и сохранность принятого имущества.
Религиозные объединения всех культов в материальном и
финансовом отношении самостоятельны и имеют право в
молитвенном здании собирать добровольные
пожертвования и производить добровольные сборы среди членов
данного религиозного объединения в установленном
законом порядке.
Религиозные центры и духовенство руководят только
религиозной (канонической) деятельностью объединений
верующих, направленной на удовлетворение ими
своих религиозных потребностей, они не вправе
вмешиваться в финансово-хозяйственную жизнь религиозных
объединений.
Религиозные объединения при отправлении
религиозного культа #меют все условия для удовлетворения
своих религиозных потребностей. Беспрепятственно
проводятся молитвенные собрания и отправляются
религиозные обряды и церемонии в молитвенных зданиях или
в соответствующих специально приспособленных для
этого помещениях.
400

По просьбе тяжелобольных или умирающих
совершаются религиозные обряды на квартире верующих,
если же они находятся в больницах и местах
заключения, для них отводятся для этого специальные
изолированные помещения. Религиозные обряды похорон на
кладбищах и в крематориях проводятся без каких-либо
особых разрешений.
Религиозные организации сами готовят церковные
кадры без вмешательства в это дело государства.
Религиозным центром и духовными управлениями
предоставляется возможность издавать необходимую
духовную литературу: Библию, Коран, церковные журналы,
календари и др., для чего государством выделяются
фонды бумаги и предоставляются типографии для
печати.
Советским законодательством установлены
специальные правовые нормы, ограждающие от посягательств на
законные права верующих, религиозных объединений и
служителей культа. Они предусматривают уголовную
ответственность за намеренное, воспрепятствование
совершению религиозных обрядов, за отказ гражданам в
приеме на работу или в учебное заведение, увольнение
с работы или исключение из учебного заведения, а
равно и за иные существенные ограничения прав граждан в
зависимости от их отношения к религии. Подобные
действия являются дискриминацией верующих и грубым
ущемлением их конституционных прав.
Вместе с тем законодательство о культах
предусматривает, что свобода совести не может быть
использована в ущерб интересам государства и граждан.
Молитвенные собрания верующих не должны
содержать политических выступлений, противоречащих
интересам советского общества, и какой-либо пропаганды,
направленной на отрыв верующих от активного участия
401

в государственной, культурной и
общественно-политической жизни страны.
Религиозные объединения не вправе:
организовывать специальные детские, юношеские молитвенные
собрания, а также кружки, группы по обучению детей
религии, проводить принудительные денежные сборы и
обложения верующих, а также применять к ним меры
принуждения или наказания, связанные с
посягательствами на личность, достоинства и интересы граждан.
Охраняя интересы государства и права граждан,
гарантированные Конституцией СССР, советское
законодательство о культах устанавливает ответственность за
несоблюдение установленных законодательством норм.
В соблюдении законов о религии особое место
отводится предупредительной, профилактической работе и
широкому разъяснению действующего законодательства
о религиозных культах.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Религия и закон. М., 1970.
Вопрос. Советская Конституция гарантирует свободу
совести всем гражданам. Почему же атеисты
хотят, чтобы у нас не было верующих?
Ответ. Действительно, наша Конституция гарантирует
всем гражданам свободу совести.
Но свобода совести — это не только право
исповедовать любую религию, но и право быть атеистом, вести
атеистическую пропаганду. Каждый советский человек
имеет право не только не верить в бога, но и убеждать
верующих в своей правоте. Такую задачу и ставят
перед собой пропагандисты научного атеизма.
Переубеждая верующих, они стремятся к тому, чтобы помочь че-
402

ловеку освободиться от неправильных взглядов на мир,
на природу и общество, помочь стать всем верующим
людям более активными и сознательными членами
нашего общества.
Заботясь о всестороннем гармоническом развитии
личности, Коммунистическая партия ставит задачу
формирования научно-материалистического мировоззрения
у всех советских людей. Атеистическое воспитание
направлено на то, чтобы освободить людей от груза
религиозных предрассудков, открыть возможность для
восприятия ими научных взглядов и представлений.
Забота о благе каждого советского труженика — вот
что заставляет атеистов вести антирелигиозную
пропаганду. Они разоблачают антинаучную сущность
религии, показывают ее вред прежде всего для самого
верующего. Ведь когда мы говорим об антирелигиозной
борьбе, то всегда имеем в виду борьбу против
неверных, антинаучных взглядов верующего, а не борьбу
против него самого. Каждому ясно: свое мировоззрение
человек может изменить только тогда, когда он
убедится в правоте других. Пропагандировать и утверждать
атеизм — значит прежде всего пропагандировать наше
миропонимание, утверждать в жизни коммунистические
принципы и идеалы.
Религия как бы усыпляет сознание человека,
закрывает перед ним дорогу в мир познания, делает из него
раба надуманных, непознаваемых сил. Вместо радости
бытия, активного, сознательного и целенаправленного
участия в коллективном труде на благо всего общества
религиозная вера уводит человека в узкий мирок
фантастических грез о райском блаженстве.
Верующий человек не видит, что обкрадывает
самого себя, не дает себе труда поразмыслить над тем, во
что он верит и чему поклоняется. Он добровольно
обрекает себя на духовную нищету.
403

В каждом человеке, говорил Максим Горький,
скрыта мудрая сила. Нужно лишь дать ей развиться и
расцвести, чтобы она обогатила землю новыми
чудесами труда — целеустремленного, вдохновенного.
Именно так — целеустремленно и вдохновенно — трудятся
сейчас на советской земле миллионы его граждан,
живущих полнокровной жизнью, приобщаясь ко всем
благам социалистической культуры. Огромную роль при
этом играет сплочение рабочих, колхозников,
интеллигенции, всех советских людей в их совместном труде.
Забота коллектива о каждом труженике, внимание к
его нуждам, взаимная помощь и взыскательность —
неотъемлемые черты нашего образа жизни, которые
необходимо укреплять и развивать. Не разделение советских
людей по религиозным, национальным и иным
признакам, а их единение в процессе трудовой деятельности, в
решении великой исторической задачи построения
коммунистического общества — такой была и неизменно
остается линия нашей партии.
А чему учила и учит религия? Высший смысл жизни
каждого человека, твердят богословы, в служении богу.
Все его помыслы должны быть направлены к «спасению
души». Все существование человека на земле
объявляется преддверием жизни на небесах. Отсюда нетрудно
сделать вывод, как должен относиться верующий ко всему
тому, что не имеет непосредственного отношения к
религии. Полнокровная духовная жизнь, активная
общественная деятельность, творческий, целеустремленный
труд—все это для людей, надевших на себя
религиозный крест, чуждо.
«Не забывай^ке, прах ничтожный, ты лишь прохожий
на земле»,— говорится в одном из баптистских
песнопений. В этих словах заключена вся суть религиозных
взглядов на человеческую жизнь. Подлинное
человеческое счастье, которое дает нам жизнь, заполненная
404

большими и полезными делами, для истинно верующего
грозит опасностью «увязнуть в суете мирской жизни».
Вы можете сказать, что в реальной жизни редко
можно увидеть такую картину — обычно верующие вполне
земные люди, они учатся, заботятся о том, чтобы
получше устроить свою жизнь, читают книги и смотрят
кинофильмы совсем не духовного содержания. Верно. Мало
кто, даже из глубоко верующих людей, живет на земле в
полном согласии с тем, чего от них требует религиозная
вера. Но о чем это говорит? Не о том ли, что
религиозные требования «спасения души» настолько чужды
человеческой природе, что их невозможно последователь
но выполнять?
Не «безвольным странником» проходить по земле, а
быть ее хозяином, строить светлое будущее — вот путь,
достойный подлинно человеческого существования!
Добиваться того, чтобы каждый верующий встал на такой
путь, увидел всю иллюзорность религиозной веры — вот
в чем видят смысл своей работы пропагандисты
атеизма, решающие задачу формирования атеистической
убежденности у всех советских людей.
XXV съезд нашей партии поставил перед
коммунистами, перед всем народом большие и сложные задачи
по дальнейшему совершенствованию форм
хозяйственной жизни. В этих условиях вся воспитательная работа,
в том числе и атеистическая, должна служить
объединению всех советских людей — атеистов и верующих.
Главное— это строительство новой жизни и единство всех
участвующих в нем народных сил. Главное — это
духовное созидание, воспитание у людей материалистического
мировоззрения, идейной убежденности, создание новых
форм культурного и духовного общения, укрепления и
обогащения безрелигиозных человеческих связей.
И именно во имя этого постановление ЦК КПСС
«О дальнейшем улучшении идеологической политико-
405

воспитательной работы» требует повысить
ответственность коммунистов и комсомольцев в борьбе с
религиозными пережитками, придавая тем самым важное
значение атеистическому воспитанию как составной части
коммунистического воспитания масс.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Религия и закон. М., 1970.
О религии и. церкви. Сборник высказываний классиков марксизма-
ленинизма, документов КПСС и Советского государства. М.,
1977.
О научном атеизме и атеистическом воспитании. Справочник для
партийного актива и организаторов атеистической работы. М.,
1974.
Вопрос. Можно ли считать, что религия мешает
советским людям строить новую жизнь?
Ответ. Верующий человек, действительно, может
услышать во время проповеди в церкви или
молитвенном доме слова, призывающие его трудиться на общее
благо. Бывает и так, что священник во время крещения
ребенка желает ему вырасти честным гражданином,
сделать как можно больше для процветания своей страны.
Об этом иной раз пишут в своих печатных органах и
православные, и баптисты, и мусульмане.
В проповедях, которые звучат в наши дни в стенах
храмов и молитвенных домов, можно нередко услышать
призывы к верующим честно трудиться на общее благо.
Об этом можно прочитать и на страницах печатных
органов православных, баптистов, мусульман. Духовенство
заявляет о том, что полностью разделяет ту грандиозную
программу развития Советской страны, которая
осуществляется нашим народом. И это никого не удивляет,
воспринимается как нечто само собой разумеющееся.
406

Нет никаких оснований в данном случае упрекать
служителей религии в неискренности. Их позиции
вполне понятны. Все они — советские граждане и,
естественно, делают процветания своему государству.
Строительство коммунистического общества вовлекло в
созидательный процесс все население нашей Родины, в том числе и
верующих людей. И церковь, учитывающая настроения
паствы, старается в своей проповеднической
деятельности отразить думы и чаяния людей.
Но одно дело — благие пожелания, а другое —
реальные дела. Практическая же деятельность служителей
культа обусловлена в первую очередь их религиозными
воззрениями. А религиозные взгляды по самому своему
существу противоречат взглядам нерелигиозным,
отражающим научное материалистическое мировоззрение,
господствующее в нашем обществе. И это не может не
сказываться на том, что жизненные позиции верующих
отличаются от жизненных позиций атеистов.
Поясним это на конкретных примерах. Как известно,
расширение демократизма в нашей стране требует все
более широкого привлечения трудящихся к участию в
делах государства, в работе органов власти, народного
контроля, в социальной и культурной политике. Однако,
как свидетельствуют конкретные социологические
исследования, большинство верующих активности в этом не
проявляют. Верующий человек может хорошо работать
на производстве, выполнять порученные задания. Но
этого сейчас уже недостаточно. Государство требует от
своих граждан творческой активности, которой
верующим и недостает.
И это не случайно. Испытывая на себе влияние
религии, в искаженном виде представляющей процесс
общественного развития, верующие не в силах понять, как
развивается общество, каково истинное назначение
человека в этом процессе. Они получают неверную жизнен-
407

ную ориентацию, определяющую в конечном счете их
жизненную позицию. Для них участие в делах
государственных — вопрос далеко не первостепенный, участие в
общественной жизни — дело отнюдь не такое уж важное.
Главное — достижение личного «спасения», а все
остальное отступает на второй план. Потому-то верующие
сплошь и рядом устраняются от общественной работы.
Среди них сравнительно мало людей, стремящихся к
повышению общеобразовательного, профессионального
уровня, участвующих в движении рационализаторов и
изобретателей. Ведь все это лишь отвлекает их от сугубо
религиозной деятельности, от «молитвенного труда».
Спору нет: многие верующие искренне стремятся
внести свою лепту в общий труд народа, в реализацию
величественных планов нашей страны. Однако эти
помыслы приходят в столкновение с системой их религиозных
обязанностей. Верующие должны регулярно посещать
богослужения, совершать обряды, молиться — одним
словом, следовать тем многочисленным предписаниям
религиозных объединений, которыми регламентируется вся их
жизнь. Это рассматривается как их непременная
обязанность, которую они должны беспрекословно выполнять.
Если в тот или иной церковный праздник работать
считается грех, то верующие должны следовать этому,
хотя бы им пришлось поступиться своими гражданскими
обязанностями. Если у адвентистов седьмого дня суббота
объявлена днем, когда члены церкви обязаны
заниматься только «молитвенным трудом», то они, бывает,
не выходят на работу, ибо религиозный «долг» для
них прежде всего. Идеологи современного адвентизма
часто цитируют с8ою «пророчицу» Елену Уайт, труды
которой они почитают наравне с Библией, и следуют ее
указанию: «Мы должны признать человеческую власть как
общественное установление и учить послушанию ей, как
священную обязанность... Однако, если ее требование
408

противоречит требованиям божьим, тогда мы должны
слушать бога больше, нежели людей. Слово божье
должно признаваться, как превосходящее человеческое
законодательство».
Собственно, в этих словах отражена суть отношения
верующих к «миру», которое формируют у них духовные
пастыри. Гражданские позиции верующих заключаются
в строгие рамки. И немудрено, что при самом
благожелательном их отношении к тому, что происходит в
окружающей действительности, они в поведении своем
руководствуются предписаниями религии. А совместить мирское
и божественное подчас практически невозможно.
В самом деле, как, например, совместить
христианские требования смирения, терпения, примирения с
любыми неблагоприятными обстоятельствами с
формируемой нашим обществом активной жизненной позицией
людей? Религия, заставляя людей уповать на милость
божью, на посмертное воздаяние, воспитывает в них
пассивность, сдерживает их творческий порыв, смелость,
дерзание. Верующие сами далеко не всегда осознают это,
но факт остается фактом: религия объективно уводит их
от решения насущных жизненных проблем, от активной
борьбы за преобразование действительности.
Нельзя не сказать и о том, что, давая людям ложную
картину мира, религия приучает верующих видеть
действительность совсем не такой, какова она на самом деле,
а это не дает им возможности правильно оценивать
происходящие вокруг события, разбираться в сложнейших
процессах человеческого бытия. Иными словами, они
оказываются не в состоянии выработать в себе сознательное
отношение к действительности. Им надлежит лишь
руководствоваться теми искусственными схемами, которые
преподносят духовные пастыри.
Нетрудно представить, как это мешает людям в
определении собственных позиций по тем или иным вопросам.
27 Заказ 4209
409

Но церковь и добивается того, чтобы люди отказывались
от собственного мнения, самостоятельных суждений,
предоставляя право определять линию их поведения
духовенству, претендующему на роль посредника между
богом и людьми.
Итак, верующий человек лишается самостоятельности
в принятии решений, его сознание засоряется
антинаучными представлениями, из которых складывается
искаженная картина мира. Он оказывается пассивным
исполнителем воли духовных пастырей, которые присваивают
себе право говорить и поучать от имени бога. Религия
вынуждает его отказываться от активной преобразующей
деятельности, обрекая на бесплодное ожидание
«милостей с неба».
Конечно, можно представить все так, что выбор
жизненной позиции, линии поведения, в конце концов,
личное дело каждого человека. Не случайно же у нас
провозглашена свобода совести, людям дано право самим
определять отношение к религии и атеизму. Но может ли
наше общество быть равнодушным к тому, что люди
оказываются в плену отсталых представлений, что они
лишаются возможности в полной мере проявить свои силы
и способности в созидательной, преобразующей
деятельности народа? Разве было бы гуманным оставить людей,
заблудившихся в мировоззренческих поисках, на ложном
пути, на который они вступили? Ведь их заблуждения
противоречат в первую очередь интересам всего
общества, которое стремится в полной мере раскрыть
возможности всех своих членов, поставить их на службу народу
во имя его блага.
Для нас отнюдь не безразлично, с каким настроем
участвуют граждане в созидательном труде, насколько
осознают они свое назначение, понимают задачи,
поставленные перед ними. Одно дело, когда человек исполняет
свои обязанности сознательно, а другое — механически,
410

не понимая конечной цели. Ведь все это не может не
сказываться и на результатах труда.
Решая задачу всестороннего развития личности, наше
общество не рассматривает ее как самоцель. Эта задача,
как и все другие, подчинена главной цели — построению
коммунистического общества, общества всеобщего
благоденствия. Большинство служителей религии в нашей
стране с воодушевлением говорят о коммунизме. Однако
на практике, требуя от верующих неуклонного
следования религиозным принципам, внушая им религиозные
идеи, они препятствуют развитию их самосознания,
пониманию своей роли в обществе. Они мешают
формированию у людей научного миропонимания, правильных
взглядов на природу и общество, отвлекают от
практической деятельности на благо народа, заставляя отдавать
свои силы и время «религиозной практике». А верующие,
посвящая жизнь служению богу, гораздо меньше дают
людям, чем могли бы дать. Человек живет не только для
настоящего, но и для будущего. Он оставляет след в
жизни своими творениями. И это касается не только людей
творческого труда, создающих произведения, которым
суждена долгая жизнь. Человек оставляет след и в
возведенных его руками домах, и в высаженных им
деревьях, и в добрых делах, которые с благодарностью хранят
в памяти потомки. И это реальные жизненные ценности,
а не иллюзорные ценности религии.
Религия была и остается помехой для людей, мешает
им в полной мере проявить свои силы и способности,
отдать их служению обществу. Она мешает им строить
свое счастье на земле. А это единственно реальное
счастье, к которому должен стремиться человек.
Рекомендуемая литература
Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.
Григорьев В. А. Судьба человеческая. М., 1977.
Зоц В. Духовная культура и атеистическое воспитание. М., 1978.
411

Вопрос. В газетах часто пишут о необходимости
атеистического воспитания советских людей. Не
противоречит ли это ленинскому декрету о
свободе совести, по которому каждый человек
может верить в бога?
Ответ. Атеистическое воспитание трудящихся, которое
проводится в нашей стране, никак не противоречит
принципу свободы совести. Ведь, как уже говорилось, свобода
совести — это не только право исповедовать любую
религию, верить в любого бога, но и право не исповедовать
никакой религии, быть атеистом. Что касается
атеистического воспитания, то оно и существует только потому,
что есть еще люди, которые верят в бога, используя
конституционное право на свободу убеждений. Если бы
верующих не было, то и нужды бы в атеистическом
воспитании не было.
По логике некоторых людей, раз разрешено веровать
в бога, то не следует никому выступать против этой веры.
Однако логика эта весьма странная. Наше государство
допускает религиозную веру потому, что оно основано
на демократических началах, несовместимых с насилием
в делах веры, которое и не может привести к каким-то
положительным результатам. Еще Ф. Энгельс
справедливо писал: «...преследования — наилучшее средство
укрепить нежелательные убеждения! Одно несомненно:
единственная услуга, которую в наше время можно еще
оказать богу,— это провозгласить атеизм принудительным
символом веры..*
С убеждениями борются убеждениями. Преодоление
религиозности может быть осуществлено только в
результате длительной, кропотливой воспитательной работы.
Такова позиция нашей партии, опирающаяся на
основополагающие работы классиков марксизма-ленинизма, ко-
412

торые указали единственно правильный путь к
освобождению людей от религиозных заблуждений.
Наши идеологические противники на Западе
стремятся дезинформировать общественное мнение,
распространяя домыслы о том, что в СССР якобы преследуют
людей за их религиозные убеждения, за веру в бога. Они
прибегают к самой откровенной клевете, фальсификации
истинного положения вещей, извращая сущность
коммунистического отношения к вопросу преодоления религии.
Ведь научный подход к делу преодоления религии, как
можно видеть из высказывания Ф. Энгельса, исключает
насильственные методы в борьбе с религиозной
идеологией. И было бы по меньшей мере странно, если бы
атеисты, видя их неэффективность, делали ставку на насилие
в религиозном вопросе. Уже это само по себе
показывает полную несостоятельность вымыслов
буржуазно-клерикальных фальсификаторов.
хПринципы отношения социалистического государства
к религии, четко сформулированные в ленинском декрете
«Об отделении церкви от государства и школы от
церкви», принятом 23 января (5 февраля) 1918 г., получили
дальнейшее развитие в законодательных актах нашей
страны, в том числе в Основном Законе — Конституции
СССР. Они являются руководящими в осуществлении
политики государства в религиозном вопросе. Но наряду
со свободой выбора каждым гражданином
вероисповедания, они предоставляют и право на атеистическую
пропаганду, которой занимаются отдельные граждане и
общественные организации, призванные воспитывать
трудящихся.
Вопреки ни на чем не основанным утверждениям
западной реакционной пропаганды о якобы
насильственном характере атеистического воспитания, оно отнюдь не
навязывается людям. Коммунистическая партия, требуя,
чтобы атеистическое воспитание было целенаправленным,
413

активным, имеющим твердую научную основу, в то же
время руководствуется указаниями В. И. Ленина о том,
что оно должно проводиться с большим тактом,
уважением к религиозным чувствам верующих, исключающим
какое бы то ни было оскорбление этих чувств. Оно должно
проводиться строго дифференцированно, с учетом
запросов, психологии, специфики различных групп населения,
в комплексе с другими видами воспитания —
нравственным, интернациональным, патриотическим, трудовым
и т. п. Атеистическое воспитание не самоцель. Оно
подчинено задаче формирования правильного отношения
людей к окружающей действительности, научного
материалистического мировоззрения, повышения их
сознательности. Это не борьба против верующих, как пытаются
представить наши идеологические противники,
изображающие в ложном свете теорию и практику научного
атеизма, а борьба за верующих. Атеистическое воспитание
направлено на то, чтобы освободить их от неверных
взглядов, от превратного миропонимания, дающего ложные
жизненные ориентиры, вооружить прочными знаниями.
Атеизм никому не навязывается. Люди вправе не
принимать его. Это личное дело каждого. Но было бы
негуманно, видя, как человек сбился с пути, оказался в плену
ложных представлений, не попытаться указать ему
правильную дорогу в жизни, вселить уверенность в своих
силах, дать надежные ориентиры.
Конечно, путем одного лишь просветительства
невозможно преодолеть религиозные взгляды верующих. Ведь
религия — это не только определенная система взглядов
и представлений, но и глубокое чувство. Она не дается
человеку от рождения, а вызывается объективными,
существующими независимо от нашего сознания
социальными причинами. Значит, в первую очередь надо
ликвидировать эти причины, создать такие условия жизни, при
которых люди не испытывали бы потребности обращать-
414

ся к сверхъестественным силам. Эти условия создаются
в ходе революционного переустройства общества,
ликвидации эксплуататорского строя, преобразования
общественных отношений.
В нашем обществе подорваны социальные корни
религии. Но некоторые факторы, порождающие религиозность,
еще сохраняются, факторы и объективные, и
субъективные. Их устранение связано и с повышением
материального и культурного уровня людей, и с дальнейшей
демократизацией Советского государства, и с более широким
вовлечением трудящихся в процесс управления
государством, и с укреплением роли трудовых коллективов, и с
дальнейшим улучшением идеологической работы. В
последнее время сделано многое для успешной реализации
этих задач. XXV съезд Коммунистической партии нашей
страны выдвинул конструктивную программу развития
советского общества. Новая Конституция СССР
определяет пути дальнейшего совершенствования нашей
государственной системы. В ряде решений ЦК КПСС, и
прежде всего в постановлении «О дальнейшем улучшении
идеологической, политико-воспитательной работы»,
намечаются конкретные меры по усилению
коммунистического воспитания. Все это делается для народа, во имя его
интересов.
Полноправными гражданами нашего общенародного
государства являются и верующие люди. Они участвуют
в общем созидательном труде советского народа,
пользуются всеми правами, которые гарантирует
Конституция Советского Союза. Проведение атеистической
пропаганды ни в коей мере не ущемляет их прав, а
свидетельствует о глубокой заинтересованности государства
в том, чтобы все его граждане стали сознательными и
убежденными участниками величайшего в истории
человечества социального эксперимента — строительства
самого прекрасного и справедливого коммунистического
415

общества. Именно во имя достижения этой цели мы
стремимся вооружить всех советских людей, независимо от
их убеждений, знанием законов общественного развития,
пониманием места и назначения человека, цели его
жизни, освободив и:г от груза наивных представлений и
ложных взглядов, существующих в форме религиозных
пережитков. В Программе КПСС записано: «Партия
использует средства идейного воздействия для воспитания
людей в духе научно-материалистического
миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не
допуская оскорбления чувств верующих».
Это и есть на практике реализация ленинских идей,
которые остаются руководящими во всей деятельности
коммунистов, для которых нет более высокой цели, чем
достижение всеобщего счастья народа.
Рекомендуемая литература
О научном атеизме и атеистическом воспитании. М., 1974.
Партийная организация и атеистическое воспитание. М., 1975.
Вопрос. Русская православная церковь проявила свою
преданность народу во время Великой
Отечественной войны, когда она помогала Советской
Армии. Разве это не доказывает, что вера в
бога не мешает людям быть патриотами своей
Родины?
Ответ. В настоящее время православное духовенство в
своих проповедям и выступлениях настойчиво пытается
внушить верующим мысль об исконном патриотизме
русской православной церкви. Оно говорит о том, что
православная церковь всегда была с народом, вместе с ним
боролась против иноземных захватчиков, защищая
Отечество.
416

Так, в выступлении одного из руководителей русской
православной церкви говорилось, например, что
никогда — ни в удельный период, ни в «татарщину», ни в
«смутное время» — церковь не предавала своего земного
отечества врагам, не пользовалась в своих интересах
его бессилием.
На этом основании церковники делают вывод, что вера
в бога не препятствует проявлению подлинно
патриотических чувств, любви к Родине, к своему народу.
Можно ли с этим согласиться?
Прежде всего, разберем вопрос об «исконном
патриотизме» православной церкви. Исторические факты
неопровержимо свидетельствуют, что подобные утверждения
церковников искажают историческую правду. Взять, к
примеру, поведение православного духовенства в период
татаро-монгольского ига.
Когда татары напали на Русь, многие церковники,
стараясь сохранить свою жизнь и свои богатства, пошли
в услужение к завоевателям, стали молиться за них в
церквах, призывая народ к покорности и смирению. За
это татарские ханы освобождали духовенство от дани, от
так называемого татарского выхода. В одном из ханских
ярлыков, предоставлявших льготы русскому духовенству,
было написано: «Да правым сердцем богови за нас
молятся и за племя наше молятся и благословляют нас».
Православные церковные иерархи оценили эту
любезность «неверных и нечестивых царей» и пытались
использовать поддержку татар для борьбы с князьями.
Церковь верно и преданно служила татарским ханам
до тех пор, пока русский народ не выступил против
завоевателей. Поняв, что время господства татар сочтено,
церковники поспешили поддержать московских князей в
их борьбе против татар.
На протяжении многих веков православная церковь
верой и правдой служила царскому самодержавию. Бу-
417

дучи сама крупнейшим земельным собственником —
феодалом и беспощадным эксплуататором крестьянства,
церковь именем бога стремилась освятить этот строй рабства
и угнетения.
Ее преданность «земному отечеству» была
преданностью отечеству царя и помещиков, отечеству
эксплуататоров и угнетателей трудового народа.
Истинный характер «патриотизма» православных
церковников проявился в годы революции и гражданской
войны, когда рабочий класс и трудовое крестьянство
свергли власть помещиков и капиталистов и уничтожили
ненавистный царизм.
В то время многие руководители православия вместе
с белогвардейцами и иностранными интервентами
боролись против Советской власти, против революционного
народа. В 1921 году, когда Советское правительство
решило изъять церковные ценности для закупки хлеба,
чтобы оказать помощь голодающему населению
Поволжья, патриарх Тихон обратился к верующим с призывом
оказывать сопротивление этим мероприятиям.
Реакционная часть духовенства рассчитывала, что голод поможет
свержению Советской власти.
Убедившись в силе и прочности Советской власти, в
поддержке ее трудовым народом, в том числе и
большинством верующих, лидеры православной церкви решили
отказаться от антинародной политики и признали
Советскую власть.
Что касается Отечественной войны, то, действительно,
подавляющее большинство православного духовенства в
это время проявило свое лояльное отношение к
советскому общественному и государственному строю.
Руководители местных приходов обращались к верующим с
патриотическими призывами помогать Советской Армии в
борьбе с захватчиками, собирали со своих прихожан
деньги в фонд обороны.
418

Но мы не должны забывать и того, что многие
представители православного духовенства вступили на путь
предательства и сотрудничали с фашистами на временно
оккупированной территории.
Так, например, часть реакционного духовенства
Белоруссии при поддержке оккупационных властей объявила
автокефальность (то есть независимость) православной
церкви в Белоруссии. Это решение было утверждено
специальным церковным собором, состоявшимся в 1942 году
в Минске. Этот собор послал приветственную телеграмму
Адольфу Гитлеру с благодарностью «за освобождение
Белоруссии от московско-большевистского безбожного
ига» и пожеланием «быстрейшей полной победы»
немецкому оружию.
Патриотическая деятельность большинства
православных служителей культа во время Отечественной
войны не имела ровно никакого отношения к сущности
православного религиозного учения. Патриотизм
православных священников, как и рядовых верующих, коренился в
их чувстве к Родине, к своему народу, в сознании своего
гражданского долга перед ними.
Честные священнослужители православной церкви
выполнили свой гражданский долг перед Родиной и
народом именно потому, что они на практике отбросили
религиозные заповеди о «любви к врагам», о
«христианском смирении» и «всепрощении», о «непротивлении злу
насилием».
Надо сказать, что вся христианская православная
мораль, все христианское мировоззрение несовместимы с
духом подлинного патриотизма, с героической борьбой за
свободу и счастье Родины.
Так, например, современные православные
священники и сейчас видят свою задачу в том, чтобы «научить
пасомых в самом зените материального прогресса находить
подлинный смысл своей жизни все-таки за гробом, а не
419

здесь». Разве могут такие идеи способствовать развитию
подлинно патриотических чувств у верующего?
Религия обесценивает земную жизнь и труд человека,
сковывает его волю, гасит общественную активность.
Человек, с точки зрения религии,— это странник, гость
на земле. Не земные нужды и интересы, а усердная
подготовка к посмертному небесному блаженству^-вот что,
по учению церкви, должно быть главным в жизни
верующего человека.
Действительным патриотом своей Родины может
сделать человека лишь убеждение, что жизнь дается ему
один раз, что у него имеется одна родина, счастью и
процветанию которой он должен отдать все свои
силы.
Рекомендуемая литература
Курочкин П. К. Эволюция современного православия. М., 1971.
Новиков М. П. Православие и современность. М., 1965.
Вопрос. Могут ли религиозные общества создавать
кружки художественной самодеятельности,
организовывать библиотеки, детские
площадки, оказывать медицинскую помощь и пр.?
Ответ. Все религиозные организации в СССР имеют
необходимые условия для осуществления религиозной
деятельности, для отправления религиозных культов.
Ничем иным они заниматься не могут.
Советские законы запрещают религиозным
организациям осуществлять любую общественную деятельность,
кроме чисто религиозной: эти организации не имеют
права организовывать художественную самодеятельность,
создавать библиотеки, читальни, оказывать медицинскую
помощь, организовывать специальные женские, детские,
420

юношеские группы. Всем этим занимаются в нашей
стране другие, нерелигиозные организации, не допускающие
в своей деятельности какого бы то ни было деления
граждан по религиозным признакам.
Это запрещение никоим образом не может стеснить
религиозную деятельность, так как все
вышеперечисленные виды деятельности ничего общего с религией не
имеют. На самом деле, как из религиозного мировоззрения
может вытекать необходимость в художественной
самодеятельности или в спортивных организациях?
Несмотря на это, религиозные общества часто выходят за
рамки религиозной деятельности, нарушая законы
Советского государства.
Так, баптисты часто с целью привлечения новых
верующих, в первую очередь молодежи, организуют
самодеятельность с религиозным репертуаром и т. д. Эта
деятельность представляет собой грубое нарушение
советских законов и должна пресекаться органами
Советской власти и общественностью.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Религия и закон. М, 1970.
Вопрос. Для чего создан Совет по делам религий?
Ответ. С самого начала Октябрьской революции
В. И. Ленин уделял большое внимание вопросам
укрепления законности и контроля за правильным
проведением политики партии и Советского государства в
отношении религии. Был принят декрет Совета Народных
Комиссаров «Об отделении церкви от государства и
школы от церкви» от 23 января 1918 г., лично
отредактированный и подписанный В. И. Лениным, с внесением в
проект декрета, разработанного специальной комиссией,
ряда принципиальных изменений и поправок.
421

В развитие этого декрета были изданы затем ряд
законодательных актов о религиозных объединениях и
образована Постоянная комиссия при Президиуме ВЦИК
для рассмотрения религиозных вопросов и
осуществления контроля за порядком проведения в жизнь
законодательства о культах. В 1943 г. образовался Совет по
делам русской православной церкви, а годом позже —
Совет по делам религиозных культов. Оба эти совета
в течение многих лет осуществляли контроль за
соблюдением законодательства о культах.
Постановлением правительства в 1965 г. Совет по
делам русской православной церкви и Совет по делам
религиозных культов были преобразованы в единый
союзный орган — Совет по делам религий при Совете
Министров СССР в целях последовательного
осуществления политики Советского государства в отношении
религий.
Главной задачей Совета по делам религий
является осуществление государственного контроля за
соблюдением Конституции СССР и декрета от 23 января
1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы
от церкви», гарантирующих свободу совести, и за
правильным применением и исполнением на всей
территории СССР законов СССР, указов Президиума
Верховного Совета СССР, постановлений и распоряжений
Совета Министров СССР по вопросам, относящимся к
религиям.
Совет изучает и обобщает практику применения
законодательства о культах, осуществляя контроль за его
соблюдением религиозными организациями и
служителями культа, а также за правильностью применения его
центральными и местными организациями и
должностными лицами. Ставит вопрос о привлечении к
ответственности лиц, виновных в нарушениях
законодательства о культах. Разъясняет вопросы, касающиеся приме-
422

нения этого законодательства. Оказывает содействие
религиозным организациям в осуществлении
международных связей, участии в борьбе за мир, за укрепление
дружбы между народами.
Рассматривает и решает в пределах своей
компетенции вопросы, связанные с деятельностью религиозных
организаций в СССР.
Совету по делам религий при Совете Министров СССР
в соответствии с действующим законодательством о
религиозных культах во всех союзных республиках
предоставлено право (по представлениям исполкомов
областных, краевых Советов народных депутатов, Советов
Министров автономных республик, а в союзных
республиках без областного деления — по представлениям
Советов Министров союзных республик) принимать
окончательное решение о регистрации и снятии с регистрации
религиозных объединений, об открытии и закрытии
молитвенных зданий и домов.
Совет по делам религий имеет в союзных и
автономных республиках уполномоченных, а в Украинской
ССР — Совет по делам религий при Совете Министров
Украинской ССР, которые в своей служебной
деятельности подчинены Совету по делам религии при Совете
Министров СССР и ему подотчетны.
На уполномоченных совета непосредственно
возлагается:
— осуществление контроля за правильным
применением и соблюдением законодательства «О религиозных
объединениях» местными религиозными организациями
и служителями культа, а также местными советскими
органами и должностными лицами, всеми
гражданами;
— представление в Совет по делам религий при
Совете Министров СССР соответствующей информации о
деятельности религиозных организаций и обо всех слу-
423

чаях нарушения законодательства о культах на
территории республики, края, области;
— постановка вопросов перед соответствующими
республиканскими и местными органами о привлечении лиц,
виновных в нарушениях законодательства о культах, к
ответственности;
— оказание помощи местным советским органам, их
общественным комиссиям при исполкомах районных и
городских Советов народных депутатов в
осуществлении контроля за соблюдением законодательства о
религиозных культах.
Уполномоченные Совета по делам религий
исполняют свои обязанности в тесном взаимодействии
соответственно с республиканскими, краевыми и областными
органами.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Советское государство и церковь. М., 1976.
Вопрос. Кому в нашей стране принадлежат церкви,
молитвенные дома и культовое имущество?
Ответ. Декретом Совета Народных Комиссаров «Об
отделении церкви от государства и школы от церкви»
от 23 января 1918 г. все имущество существующих в
России церковных и религиозных обществ было объявлено
народным достоянием. Здания и предметы,
предназначенные специал^о для богослужебных целей, были
переданы в бесплатное пользование религиозным
объединениям верующих.
Тем самым Советское государство с самого начала
своего становления обеспечило материальные гарантии
осуществления подлинной свободы совести в нашей
стране.
424

Молитвенное здание и находящееся в нем имущество
передаются верующим, составившим религиозное
общество, по договору с представителем районных или
городских советских органов, который подписывается всеми
учредителями объединения (не менее 20 человек).
Представители верующих, поставившие свои подписи под
договором и принявшие молитвенное здание и культовое
имущество, берут на себя обязательство выполнять все
условия договора, хранить и беречь имущество, нести
расходы, связанные с владением и пользованием этим
имуществом, производить ремонт здания культа,
возмещать ущерб, причиненный порчей имущества, и
пользоваться им только для удовлетворения религиозных
потребностей и т. д.
Молитвенные здания и культовое имущество,
имеющее историческое и художественное значение,
передаются религиозным объединениям верующих в таком же
порядке и на тех же условиях, но с обязательным
соблюдением установленных правил об учете и охране
памятников культуры, искусства и старины. Это
выражается в том, что на здания и имущество, находящиеся под
охраной государства, учредители религиозного
общества кроме договора о пользовании заключают еще и
охранный договор с представителями органов, ведающих
охраной памятников культуры.
Государство передало в бесплатное пользование
религиозным объединениям десятки ценнейших
исторических памятников зодчества. Одним из наиболее
замечательных творений русского зодчества является
Успенский кафедральный собор во Владимире, построенный
более 800 лет назад. В настоящее время в этом храме
проводятся богослужения и совершаются религиозные
обряды. И таких высокохудожественных произведений
архитектуры немало. Это Троице-Сергиева лавра с ее
древнейшими соборами, знаменитый Владимирский со-
28 Заказ 4209
425

бор в Киеве, не менее известный Успенский собор в
Смоленске и другие.
Все молитвенные здания и дома, имеющиеся в них
культовое и другое имущество, а также все подсобные
помещения являются государственной собственностью,
состоят на учете и находятся в ведении исполнительных
комитетов районных, городских Советов народных
депутатов. Если в местности, где проживают верующие,
образовавшие в установленном законом порядке
религиозное объединение, нет специальных молитвенных зданий
и отсутствует возможность приобрести или построить
помещение для этих целей, то религиозному обществу
предоставляется право пользоваться для молитвенных
собраний помещениями, предоставляемыми им на
правах аренды.
Строительство новых молитвенных домов силами и
средствами верующих допускается в отдельных случаях
по ходатайству религиозных обществ в установленном
порядке.
Открытие и закрытие молитвенных зданий и домов,
их использование для других целей, переоборудование
или снос в предусмотренном порядке могут
производиться только по решению Совета по делам религий при
Совете Министров СССР, по представлениям
исполнительных комитетов областных, краевых Советов народных
депутатов, Советов Министров автономных республик, а
в союзных республиках, не имеющих областного
деления, по представлениям Советов Министров союзных
республик.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Советское государство и церковь, М., 1976.
426

Вопрос. Какими правами пользуются служители
культа? Каков район их деятельности?
Ответ. Правомочия служителей культа,
обслуживающих зарегистрированные религиозные объединения в
соответствии с принятыми каноническими церковными
уставами и положениями, заключаются в удовлетворении
религиозных потребностей верующих путем проведения
богослужений, религиозных обрядов и церемоний
культа в церквах, костелах, мечетях и других молитвенных
помещениях.
Приглашение, наем или избрание служителей культа
производится непосредственно на местах самими
религиозными объединениями, которые заключают с ними
соответствующие соглашения. По просьбе религиозных
объединений религиозные центры, духовные управления
тех или иных культов назначают
священнослужителей.
Порядок регистрации служителей культа определен
инструкцией Совета по делам религий от 31 октября
1968 г. «О регистрации исполнительных органов
религиозных объединений и служителей культа». Эта
инструкция обязывает религиозные объединения представлять в
райгорисполкомы Советов народных депутатов,
уполномоченным Совета по делам религий копии соглашений со
служителями культа, протоколы собраний об их
избрании и документы об их направлении религиозными
центрами. После этого уполномоченным Совета по делам
религий выдается справка служителю культа о взятии
его на регистрационный учет и даются соответствующие
разъяснения по основным вопросам действующего
законодательства о религиозных культах.
Служители культа могут приступить к своей
деятельности только после получения справки о регистрации в
установленном порядке.
427

Заключение религиозным обществом в лице его
исполнительного органа соглашения со служителями
культа на каноническое церковное служение порождает права
и обязанности священнослужителей, а также условия их
содержания.
Служители культа не вправе вмешиваться в
организационную и хозяйственно-финансовую деятельность
религиозных обществ. Эти функции в соответствии с
законодательством возложены на исполнительные органы
религиозных объединений. В решении вопросов внутрицер-
ковной жизни духовенство действует совершенно
самостоятельно, в полном соответствии с принципами
отделения церкви от государства.
Район деятельности служителей культа, постоянных
религиозных проповедников и наставников определяется
местожительством членов обслуживаемого ими
религиозного объединения и местонахождением
соответствующего молитвенного помещения. Деятельность
служителей культа, обслуживающих по соглашению два или
несколько религиозных объединений, ограничивается
территорией, на которой постоянно проживают верующие,
входящие в указанные объединения, независимо от
административного деления.
Уполномоченными Совета по делам религий области,
края, республики в справке о регистрации должны быть
указаны районы деятельности служителей культа.
Для совершения ими религиозных обрядов в домах
и квартирах верующих по просьбе умирающих и
тяжелобольных, а также на кладбищах и в крематориях с
выездом в другие районы, где нет молитвенных домов и
зарегистрированных религиозных объединений, получение
разрешений от местных органов власти не требуется.
При этом должны быть соблюдены предусмотренный
порядок определения районов деятельности служителей
культа, указанных в выданных им справках о регистра-
428

ции, а также установленный порядок учета и
оформления совершенных ими религиозных обрядов и
церемоний.
Таким образом, служители культа вправе заниматься
удовлетворением религиозных потребностей верующих,
свободно проводить богослужения, совершать
религиозные обряды, но не могут выполнять функции, связанные
с управлением финансово-хозяйственными делами
религиозных обществ, являющихся самоуправляющимися
церковными организациями.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Советское государство и церковь. М., 1976.
Вопрос. Облагаются ли религиозные приходы и
духовенство налогами и контролируются ли их
доходы?
Ответ. В соответствии с действующим
законодательством доходы религиозных объединений от совершения
религиозных обрядов, от продажи верующим свечей,
просфор и других предметов религиозного культа, а также
средства церкви, состоящие из добровольных сборов и
пожертвований верующих, налогами не облагаются.
На основании Указа Президиума Верховного Совета
СССР от 30 апреля 1943 г. «О подоходном налоге с
населения» подоходным налогом облагаются не сами
религиозные организации и объединения, а лица, получающие
от них те или иные доходы.
Согласно статье 19 этого Указа, подоходным налогом
облагаются все граждане, работающие по найму и
получающие доходы от религиозных организаций, в том
числе и служители культа. Причем размеры их заработков,
как и лиц, работающих в частных религиозных
обществах, законом не регламентируются.
429

Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля
1929 г. «О религиозных объединениях» и
соответствующими законодательными актами в других союзных
республиках предусмотрено, что религиозные объединения
верующих не вправе иметь какие-либо производственные
предприятия и вступать в договорные отношения,
преследующие цели торговые и промышленные.
Вся церковная утварь и культовое имущество
поставляются религиозным объединениям специальными
мастерскими, образованными при религиозных центрах и
духовных управлениях и зарегистрированными в
финансовых органах в установленном законом порядке.
Исходя из этого, доходы религиозных объединений от
продажи верующим предметов религиозного культа — свечей,
просфор и др.— налогами не облагаются.
Религиозные общества и группы верующих несут
лишь расходы, связанные с представлением им в
бесплатное пользование специальных молитвенных зданий и
домов, по их страхованию, а также выплатой налога со
строений и земельной ренты за участок, находящийся в
их пользовании.
Служители культа различных вероисповеданий
выплачивают подоходный налог в соответствии со статьей
19 упомянутого Указа.
У священнослужителей, получающих за выполнение
религиозных обрядов и служб постоянное ежемесячное
содержание, если они при этом не имеют других
заработков, облагаемый доход определяется в сумме
получаемых ими выплат. Сведения о суммах получаемых
доходов за выполнАие религиозных обрядов и служб, а
также о других заработках священнослужители показывают
в подаваемых финансовым органам заявлениях
(декларациях).
Граждане, выполняющие религиозные обряды и
получающие таким образом доходы, или служители куль-
430

та, не зарегистрированные в установленном законом
порядке, подлежат налогообложению по статье 19 Указа.
Об их неправомерной деятельности, в целях пресечения
таковой, сообщается в исполкомы местных Советов
народных депутатов и уполномоченным Совета по делам
религий области, края и республики.
По доходам от сельского хозяйства как в городской,
так и в сельской местности служители религиозных
культов подлежат обложению подоходным налогом на общих
основаниях. Освобождаются от обложения подоходным
налогом пенсии, выплачиваемые религиозными
организациями священнослужителям культов, если они не
имеют доходов от выполнения религиозных обрядов или
служб или других доходов, а также пенсии,
выплачиваемые нетрудоспособным членам семей служителей
культов по случаю смерти кормильца.
Контроль за соблюдением законодательства о
налогах с религиозных организаций и религиозных
объединений возложен государством на местные финансовые
органы. В соответствии со статьями 30, 31, 37—40 Указа
Президиума Верховного Совета СССР от 30 апреля
1943 г. Министерством финансов СССР была издана
соответствующая инструкция, обязывающая все
финансовые органы осуществлять систематический контроль за
правильностью и полнотой учета доходов, подлежащих
обложению подоходным налогом, с правом проверки в
религиозных организациях надлежащей документации и
материалов по этим вопросам.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Религия и закон. М., 1970.
431

Вопрос. Чем вызвано внесение в Конституцию СССР
Положения о запрещении возбуждения
вражды и ненависти в связи с религиозными
верованиями?
Ответ. Конституция СССР в статье 52
предусматривает запрещение возбуждения вражды и ненависти в
связи с религиозными верованиями прежде всего
потому, что у нас в стране верующие и неверующие равны
перед законом,— и те и другие являются строителями
нового общества. Поэтому в одинаковой мере
исключается какое бы то ни было возбуждение вражды и
ненависти между ними в связи с религиозными верованиями.
Из этого вытекает недопустимость, с одной стороны,
ущемления прав верующих, третирование и оскорбление
их религиозных чувств и, с другой стороны,
необходимость оградить атеистов от враждебного отношения к
ним со стороны носителей религиозной идеологии.
Одновременно запрещение вражды и ненависти в
связи с религиозными верованиями направлено против
каких бы то ни было антиобщественных проявлений под
прикрытием религии и разжигания враждебных
отношений к порядкам и законам социалистического
общества.
Конституционной обязанностью всех граждан, в том
числе и верующих, является неуклонное соблюдение
социалистической законности, исполнение действующих в
нашем обществе правовых норм. Всякие нарушения
законодательства о религиозных культах, как-то:
использование общих ^собраний верующих для политических
выступлений против интересов государства,
подстрекательство верующих к уклонению от гражданских
обязанностей, от участия в общественно-политической жизни
и т. п.— должны пресекаться, а виновные должны
привлекаться к ответственности за возбуждение вражды и
432

ненависти. Ибо это не что иное, как нарушение статьи
39 Конституции СССР, гласящей, что использование
гражданских прав и свобод (в том числе, конечно, и
права на свободу совести) не должно наносить ущерба
интересам общества и государства, правам других
граждан.
Отсюда и вытекает также требование не допускать
разжигания вражды между верующими различных
направлений. Советская власть с первых дней своего
существования навсегда покрнчила с привилегией одних
религий и ущемлением других.
В отличие от многих стран Запада, где
империалистическая реакция в союзе с клерикалами всячески
подогревает и разжигает межрелигиозные распри,
пытаясь отвлечь трудящихся от классовой борьбы за свою
свободу, конституционный закон СССР о запрещении
возбуждения вражды и ненависти на религиозной основе
ярко демонстрирует гуманистические принципы
социалистического образа жизни.
Рекомендуемая литература
Куроедов В. А. Советское государство и церковь. М., 1976.

СОДЕРЖАНИЕ
I. О РЕЛИГИИ И РАЗНЫХ ВЕРАХ 3
Что означают слова срелигия», «бог», «господь» и как они
появились? 3
Атеисты считают, что религия не дана нам от бога, а возникла
естественным путем. Когда же и как она возникла? 7
Не является ли доказательством существования бога тот факт,
что до сих пор в него верят миллионы людей? 10
Какими доказательствами располагает современная наука,
утверждая, что религия не извечна? 12
Атеисты говорят, что религия и наука несовместимы. Почему
же тогда есть ученые, которые верят в бога? 15
Какие народы и почему поклонялись в древности животным
и растениям? 20
Почему некоторые революционные движения проходили под
религиозными лозунгами? Не говорит ли это о
прогрессивности религии? 22
Что понимают атеисты под религиозным модернизмом? Ведь
божественные истины остаются вечными и неизменными. 29
Если, по утверждению атеистов, святых не было, то как же
могло возникнуть поклонение им? 37
Почему наше летосчисление ведется от рождества Христова? 44
Почему атеисты говорят, что религия и суеверия — это одно
и то же? Ведь священники осуждают суеверия. 47
Почему атеисты изображают православную церковь врагом
просвещения? Разве не христианство принесло на Русь
грамотность? 49
Кто такие сектанты-янициатионики? 52
Что представляет собой карловацкая церковь, объявившая
себя представительницей русского православия за
границей? 58
Что собой представляют священники-рабочие в странах, где
распространен католицизм? 65
434

II. О МОРАЛИ И РЕЛИГИОЗНОМ УТЕШЕНИИ 71
Успехи науки и техники бесспорны. Но можно ли сказать, что
наука и техника заботятся о человеческом счастье, как это
делает религия? 71
Религия утешает человека в его горестях и бедах. Разве это
плохо? 74
Христос учил людей терпеливо переносить страдания. Что же
плохого в этом учении? 77
Разве плохо, что христианство требует любить всех, как
самого себя? 80
Не совпадают ли многие требования морального кодекса
строителей коммунизма с библейскими заповедями? Не
говорит ли это о том, что мораль коммунистическая
зиждется на христианской? 85
Чем отличается христианское требование трудиться от
коммунистического понимания труда? 89
Разве религия не учит уважать людей? ^3
Почему атеисты выступают против бога? Разве страх перед
господом не укрепляет нравственность и порядок? 96
На каком основании атеисты утверждают, что религия
унижает женщину? 1С0
Разве христианская мораль не укрепляет семью? 1С6
Можно ли возразить что-либо против религиозных заповедей
«не убивай» и «не кради»? 113
III. О «СВЯЩЕННЫХ» КНИГАХ 118
На каком основании атеисты отрицают боговдохновенность
«священных» книг? Можно ли точно установить, кем и
когда они были написаны? 118
В Библии имеется ряд фактов, подтвержденных
археологическими раскопками. Разве это не свидетельствует в пользу
истинности Библии? 123
Если верить атеистам, то евангелисты Матфей, Марк, Лука и
Иоанн не были современниками и учениками Христа, а их
«благовествования» появились в разное время. Так ли это? 1С0
Атеисты утверждают, что есть евангелия, которые не
признаются церковью. Так ли это? 135
435

«Священные» книги разных религий имеют много общего. Не
говорит ли это о том, что они являются откровением
некоего верховного существа? 140
IV. О РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКАХ И ОБРЯДАХ 146
Кто установил религиозные праздники и обряды? 146
Почему атеисты выступают против религиозных обрядов? Ведь
среди них есть и такие, которые ничем не вредят человеку? 152
Есть ли вред от крещения, если оно проводится в хороших
санитарных условиях? 155
Безбожники любят говорить, что нельзя оскорблять чувства
верующих. Но разве они не делают этого, сравнивая
христианское причащение с какими-то дикими обрядами
древности? 159
В некоторых районах страны, например в Прибалтике,
Карелии, встречаются камни со следами девы Марии и святых
угодников божьих. К ним устремляется немало
паломников. Почему атеисты выступают против поклонения этим
святыням? 164
Что означает слово «пасха» и почему праздник пасхи
приходится на разные месяцы и дни, а рождество всегда на один
день? 170
Как появился обычай украшать на троицу дом зеленью? 178
Что плохого в престольных праздниках? Ведь они подлинно
народные праздники, и их отмечают не только верующие,
но и неверующие. 183
Атеисты утверждают, что почитание христианами икон ничем
не отличается от идолопоклонства, а сами иконы являются
остатками древнего языческого культа. Разве это правда? 187
Почитался ли крест какими-нибудь народами до
возникновения христианства? 191
Почему иногда говорят о вреде постов? Ведь и врачи
нередко рекомендуют^оздержание в еде. 197
Почему атеисты осуждают церковный похоронный обряд? 202
Почему атеисты отрицают пользу молитвы? Ведь имеется
немало случаев, когда молитва помогала человеку. 204
Что плохого в христианской исповеди? Ведь верующий человек,
исповедуясь, говорит о своих грехах, критикует их. 207
436

V. О ЧЕЛОВЕКЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ 211
Атеисты не признают существования души. Почему? 211
Не говорит ли о непознаваемости души то, что ученые до сих
пор не могут решить загадку человеческой памяти? 215
Разве существование разума у человека не доказывает, что
есть бог? Могла ли сама природа создать разумное
существо? 219
Если ученые могут оживить человека после его смерти, то
цочему нельзя сказать, что это же мог сделать Христос?
Разве он не воскресил Лазаря? 223
Известно много фактов, когда на спиритических сеансах
разговаривают с духами умерших людей. Как это могут
объяснить ученые? 228
Чем объяснить, что некоторые предчувствия сбываются? 232
Почему даже неверующий, попав в церковь, чувствует себя
как-то особенно? Не говорит ли это о том, что на него
нисходит частичка благодати божьей? 240
От чего зависит развитие человеческого общества? 214
Являются ли войны божьим наказанием? * 249
Есть ли у человека судьба? 254
В чем смысл жизни? 2"9
VI. О ПРИРОДЕ И ЕЕ ЗАКОНАХ 263
Как можно доказать, что Земля существует больше времени,
чем об этом говорят «священные» книги? 263
Атеисты говорят о нелепости библейского рассказа о
сотворении мира богом за шесть дней. А разве нельзя
подразумевать под шестью днями творения мира шесть периодов?
Ведь в Библии прямо сказано: у бога день что тысяча лет! 208
Если мир не сотворен богом, то как он возник? Вечно ли
будет существовать мир или погибнет со временем? 2Г1
Как люди узнали, что было на Земле миллионы лет назад? 275
Почему бывают засухи, град, ливни и другие бедствия,
уничтожающие урожай, если это не божье наказание? 281
Чем объяснить происхождение жизни на Земле, если не
вмешательством бога? 285
Не подтверждает ли наука генетика зависимость
наследственности от бога? 2П
437

В атеистических книгах пишут, что библейское сказание о
всемирном потопе — вымысел. Но ведь некоторые ученые
считают, что потоп мог быть. На чем же основываются
атеисты, утверждая обратное? 299
Говорят, что человек подчиняет себе силы природы. Но ведь
на самом деле человек слаб, его возможности ограниченны.
Разве может, к примеру, человек остановить ветер? 302
Можно ли верить науке, ведь многие ее положения с
течением времени меняются? Не заслуживают ли гораздо
большего доверия религиозные догматы: они всегда
неизменны? 306
Медицина не может излечить многие болезни, в частности рак.
Не говорит ли это о правоте религии, которая утверждает,
что человек бессилен в борьбе против божьего наказания? 312
Атеисты говорят, что наука и религия непримиримы. Но ведь
римский папа Пий XII выступил даже однажды с речью,
которая называлась € Доказательств а бытия божьего в
свете современного знания». 315
VII. О «ЧУДЕСАХ»* БОЖЬИХ, «ВЕЩИХ» СНАХ И
СУЕВЕРИЯХ 323
Какой силой сохраняются нетленными тела «божьих
угодников»? 323
Известны случаи, когда слепые прозревали сразу же после
прикосновения к мощам угодников. Могут ли атеисты
объяснить это чудо обычными причинами? 326
Известно множество случаев, когда люди видели привидения,
в том числе умерших людей, а также чертей, ангелов и т. д.
Разве это не доказывает, что они существуют на самом
деле? 330
Что такое магия и когда она появилась? 337
Бывают ли «вещие» сны? Говорят, что увидеть во сне
выпавший зуб — значит потерять близкого человека. 339
«Святая вода» и «освященные» яйца долго не портятся.
Можно ли это объяснить обычными причинами? 344
Почему атеисты отрицают существование нечистой силы? Ведь
известны случаи, когда она заводит человека в чащу леса
и заставляет его долго блуждать в поисках дороги. 348
Атеисты пишут в своих книгах, что колдунов и ведьм нет. Но
ведь есть люди, которые утверждают, что им приходилось
438

сталкиваться с колдунами и ведьмами в жизни. Как
следует относиться к подобным утверждениям? 351
Случаи явления «нерукотворных» икон засвидетельствованы
в истории. Почему же они оспариваются атеистами? 354
Не говорят ли факты самообновления икон, церковных
куполов и крестов о существовании чудес? 356
Чем, как не чудом, можно объяснить случаи появления
«плачущих» икон и «кровоточащих» крестов? 358
В истории были случаи самовозгорания свечей перед иконами.
Разве это не были чудеса божьи? 300
Почему на пасху «солнышко играет»? 362
На севере ночью можно наблюдать небесное сияние. Какова
его природа? 361
Что такое мираж? Разве это не чудо? 367
Есть такая примета: падающая звезда на ночном небе означает
смерть человека. Почему эту примету считают суеверной? 373
В народе говорят, что число 13 несчастливое. И действительно
бывает, что это число приносит людям несчастье. Как это
можно объяснить? 378
Почему сбываются предсказания, сделанные гадалками? 382
Известно много различных бытовых примет, которые не
признаются наукой, но разве они чем-то вредны? 328
VIII. ОБ ОТНОШЕНИИ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ
И СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА К РЕЛИГИИ II
ЦЕРКВИ 393
Что означает отделение церкви от государства и школы от
церкви? 393
Какими конституционными гарантиями обеспечивается
свобода совести в СССР? 395
Как охраняет права верующих законодательство о
религиозных культах? ЗЬ9
Советская Конституция гарантирует свободу совести всем
гражданам. Почему же атеисты хотят, чтобы у нас не было
верующих? 402
Можно ли считать, что религия мешает советским людям
строить новую жизнь? 406
439

В газетах часто пишут о необходимости атеистического
воспитания советских людей. Не противоречит ли это
ленинскому декрету о свободе совести, по которому каждый
человек может верить в бога? 412
Русская православная церковь проявила свою преданность
народу во время Великой Отечественной войны, когда она
помогала Советской Армии. Разве это не доказывает, что
вера в бога не мешает людям быть патриотами своей
Родины? 416
Могут ли религиозные общества создавать кружки
художественной самодеятельности, организовывать библиотеки,
детские площадки, оказывать медицинскую помощь и пр.? 420
Для чего создан Совет по делам религий? 421
Кому в нашей стране принадлежат церкви, молитвенные дома
и культовое имущество? 424
Какими правами пользуются служители культа? Каков район
их деятельности? 427
Облагаются ли религиозные приходы и духовенство налогами
и контролируются ли их доходы? 429
Чем вызвано внесение в Конституцию СССР Положения о
запрещении возбуждения вражды и ненависти в связи с
религиозными верованиями? 432
100 ОТВЕТОВ ВЕРУЮЩИМ
(Популярный справочник)
Под общей редакцией В. А. МЕЗЕНЦЕВА
Заведующий редакцией А. В. Белов
Редактор Л. И. Волкова
Младший редактор И. П. Гуров
Художник Н. С. Филиппов
Художественный редактор В. А. Тогобицкий
Технический редактор М. И. Токменина
ИБ № 2355
Сдано в набор 01.08.79. Подписано в печать 12.12.79. А01891. Формат 70Х108'/з2.
Бумага типографская Л? 1. Гарнитура сЛитературная». Печать высокая.
Услови. печ. л. 19.25. Учетно-изд. л. 19,27. Тираж 200 тыс. экз. Заказ № 4209.
Цена 75 коп.
Политиздат. 125811, ГСП. Москва. А 47, Миусская пл., 7.
Ордена Ленина типография «Красный пролетарий».
103473. Москва. И-473. Краснопролетарская. 16.