/
Автор: Цзижэнь М.
Теги: здравоохранение медицинские науки здоровье тела традиции духовность культура китая восточная культура
ISBN: 5-88801-012-8
Год: 1996
Текст
ЕЗШВШ
II ЗДОРОВЫМ
Ма Цзижэнь
КИТАЙСКОЕ
УЧЕНИЕ О ЖИЗНЕННОЙ
ЭНЕРГИИ
Книга 1
Ма Цзижэнь
КИТАЙСКОЕ
УЧЕНИЕ
О
ЖИЗНЕННОЙ
ЭНЕРГИИ
ЦИГУН
Книга 1
ЗАО Издательство
1996
ББК 53 59
М 12
Ма Цзижэнь
М 12 Китайское учение о жизненной энергии. В 2-х кн. Кн. 1.
Перевод с кит. и комментарии М. М. Богачихина. — СПб.;
ЗАО Издательство «Тимошка», 1996. — 224с.
Серьезное исследование теории и практики традицион-
ного китайского метода тренировки тела и духа, оздоровле-
ния и лечения.
Книга может представлять интерес для занимающихся
изучением восточной культуры с ее методами регуляции и
гармонизации организма.
Редактор
А. Г. Земцова
Художественный редактор
Б. Г Смирнов
Технический редактор
О. Е. Иванова
Компьютерная обработка
Д. Л. Кудрявцев
ISBN 5-88801-012-8
© ЗАО Издательство «Тимошка», 1996
©ММ. Богачихин, перевод с
китайского, комментарии, 1996
© И Фаррахов, оформление 1996
ЛН № 063853 от 30 декабря 1994 г
Подписано к печати 19 09.96 г. Формат 84х108Уз2.
Гарнитура тайме. Печ. л. 21
Печать офсетная Тираж 10000 экз.
Заказ № 1857.
Зао Издательство «Тимошка». 196066 Санкт-Петербург, ул. Типанова. д. 4.
Отпечатано с оригинал-макета
в типографии им. Анохина.
185005, г. Петрозаводск ул. Правды, д. 4.
Глава I
ПОНЯТИЕ О ЦИГУНЕ
И ЕГО ОСОБЕННОСТЯХ1
Цигун — древняя китайская лечебная техника. В
наше время, с 50-х годов, ее начали применять в клини-
ках и добились определенных успехов, она получила до-
статочно широкое распространение. Однако сам термин
«цигун* трактуется у разных авторов неоднозначно. Одни
исходят из значений составляющих слово иероглифов,
рассматривая «ци» как дыхание, а «гун» как постоян-
ные упражнения в регулировании дыхания и положе-
ний тела. Другие видят смысл термина в работе (гунфу)
над ци. Третьи полагают, что название не соответствует
содержанию. В древности метод называли «ян шэн
фа» — «метод взращивания жизни». В одном докладе о
цигун-терапии цигун назвали «методом закаливания во
время отдыха», в другом — «методом психотерапии».
Надо сказать, что в древности словосочетание «ци-
гун» встречается крайне редко — говорят, только в книге
даоса Сюй Суня во время династии Цзинь (265—420 гг.),
а также —значительно позже — в одной из книг в кон-
це Цинской династии. Термин этот довольно широко
распространен среди занимающихся ушу (боевыми ис-
кусствами). Так, в современной книге «Тайны шаолинь-
ских гимнастик»2 говорится: «Цигун — два сказа:
один — взращивать ци, второй — тренировать ци». Од-
нако первое из этих понятий говорит о даосской само-
регуляции (гунфу), второе — о тренировке ушу, к рас-
сматриваемому здесь цигуну это отношения не имеет.
Только существовавший до освобождения (1949) «ици-
гун»3 относится к рассматриваемой модели. В 1934 г. в
Китае вышла книга о лечении чахотки методом цигуна,
но внимания она не привлекла.
1 Глава переведена с сокращениями. (Все примечания в книге
принадлежат переводчику.)
2 «Шаолинь-цюань мицзюэ».
3 Ицигун — буквально «работа над мыслью и ци».
3
В 1960 г. директор Таншаньской клиники цигун-
терапии Ван Цзиньбо прибыл в Шанхайскую городскую
клинику цигун-терапии, где специалисты обсуждали
вопросы терминологии, ибо «если имя не дано, то как
именовать?» И было решено не понимать иероглиф «ци»
узко, опираться на практически вкладываемый в него
смысл. Исходили из того, что цигун — метод и теория
самостоятельной тренировки тела и духа, прошедшие в
народе длительный путь развития. Тренируя позы, ды-
хание, расслабляя тело и сердце (душу), концентрируя
и используя сознание, совершая ритмические движе-
ния и пр., можно регулировать и усиливать различные
механизмы человеческого тела, инициировать и возбуж-
дать скрытые в теле силы. Это оказывает оздоровитель-
ное и общеукрепляющее действие, способствует про-
филактике заболеваний, долголетию. Использование
цигуна для последней цели и говорит о методах цигун-
терапии.
В «Хуанди нэйцзин»1 в числе пяти методов лече-
ния: иглоукалывание каменными иглами, использова-
ние лекарств, прижиганий, «девять игл», упоминается
«дао инь ань цяо»2 — это и есть древний цигун. В пере-
числении восьми слов: выдыхать, вдыхать, выплевывать,
набирать, медведем повисать, птицей вытягиваться —
содержится описание метода «даоинь». Ныне это назы-
вают статическим и динамическим цигуном. Многие
классические медицинские трактаты на протяжении
веков рассматривают эту технику.
Однако методы, используемые в цигуне, словами
передать очень трудно. Кроме того, и в древности, и
сейчас людей, овладевших им, не очень много. В Цин-
ское время (1644—1911 гг.) Чжоу Сюэхай писал: «О ме-
тодах даоинь — литература таинственная, смысл скрыт-
1 Древнейшем китайском «Трактате о внутреннем», относи-
мом к мифическому Желтому правителю (Хуанди).
2 Раскачивание конечностей и костей, приведение в движе-
ние суставов и конечностей. Даосский метод взращивания
жизни.— Словарь «Цыхай».
4
ный, многое не прочитаешь, стыдно, но не усвоить эти
методы». Поэтому часто цигун считают священной тай-
ной, смысл которой понять невозможно. Поэтому в про-
шлом специалистов по цигуну было очень мало.
Цигун — часть традиционной китайской медици-
ны, но некоторые относят его (а точнее, «метод взращи-
вания жизни») к даосской саморегуляции (гунфу) и воз-
водят к Лао-цзы. Позже он стал методом самосовершен-
ствования (сю фа) в тайных даоских сектах. Когда во
время Восточно-ханьской династии (в начале нашей эры)
в Китай проник буддизм, имевший собственный метод
«взращивания жизни», методика цигуна получила даль-
нейшее развитие. Считается, что ответвлений цигуна
очень много, в даосизме они разделяются на две груп-
пы — северные и южные, поскольку даосизм расколол-
ся на северный и южный.
Существование цигуна уходит в глубь веков, вплоть
до периода Тан Яо1. В годы «весен и осеней» и «борю-
щихся царств» (VIII—III вв. до н.э.) он уже получил
развитие, и в течение веков на него оказали влияние и
даосы, и конфуцианцы, и различные методы укрепле-
ния здоровья, бытовавшие в народе. О некоторых мето-
дах цигуна пишется в даосских трактатах «Лао-цзы»,
«Чжуан-цзы». Это говорит о том, что уже в то время эти
методы были известны: при Цинь (246—207 гг. до н.э.)
и в начале Хань (с 206 г.) числилось, например, с деся-
ток философских школ, и даосизм принадлежал лишь к
одной из них.
В самом даосизме тоже было много направлений и
не в каждом использовали цигун. После династий Сун
и Юань (X—XIV вв.) существовало два основных на-
правления. Первое называлось сектой единого (чжэн и
пай) или сектой амулетов и талисманов, заговоров и
заклинаний, служащих для «изгнания бесов и снятия
порчи». Второе называлось сектой киновари и котла
(дань дин пай) или сектой плавления и взращивания
(лянь ян пай), на севере именуемой сектой полной ис-
1 Один из мифических правителей древности.
5
тины (цюань чжэнь паи), она имела задачей «плавить
киноварь и добиваться долгой жизни», поэтому говори-
ли о даосском учении золотой киновари (цзинь дань
дао цзяо)1. Метод тренировки называли «техникой внут-
ренней киновари» (нэй дань шу). Распространилась она
со времени династий Сун и Юань (Сун: 960—1279 гг.).
Основателем южной школы называют Чжан Бодуаня, а
Ван Чжэ считают основателем северной школы. При
династиях Мин и Цин появились, кроме того, так на-
зываемые западная и восточная школы.
Следует иметь в виду, что медицинский цигун и
даосская техника внутренней киновари имеют каждая
свои особенности. Однако относиться пренебрежитель-
но к даосским и конфуцианским гимнастикам, тем бо-
лее отвергать их не следует, так как ими накоплен опыт,
который можно выборочно использовать.
Автор наблюдал немало хронических больных, на-
чавших заниматься цигуном, после чего состояние у них
стабилизировалось, некоторые выздоровели и вернулись
к труду. Это говорит о терапевтическом действии цигу-
на. У тех, кто после выздоровления продолжал зани-
маться цигуном, здоровье укрепилось еще более. Неко-
торые ослабленные или дряхлые после занятий цигу-
ном укрепили тело, восстановили жизненные силы, ста-
ли более жизнерадостными, что говорит о профилакти-
ческом действии цигуна. Китайская медицина объяс-
няет все это тем, что цигун активизирует ци и кровь,
гармонизирует «плотные» (цзан) и «полые» (фу) внут-
ренние органы, усиливает истинную ци* 2, успокаивает
сердце3 и дух (шэнь), каналы (цзин и ло, т.е. продоль-
ные и поперечные) прочищаются, здоровье укрепляет-
ся, кости становятся более прочными.
’ Иероглиф «дань» имеет значения: киноварь, а также пилюля
или элексир бессмертия (в даосском понимании).
2 Истинная ци (чжэнци) — как бы правильная энергия, суще-
ствующая в человеке от зачатия до рождения, после рожде-
ния она искажается.
3 Центр ума и чувств, эмоций.
6
Китайская медицина считает, что эмоционально-
волевая деятельность человека сопровождается семью
чувствами: радость, гнев, печаль (тоска), размышление,
скорбь, страх, испуг; обычно они находятся в рамках
биологических процессов и не ведут к заболеванию.
Однако при длительном психическом возбуждении или
при внезапной резкой психической травме, выходящей
за рамки возможностей регулирования психической де-
ятельности, возникает потеря способности управления
работой инь и ян, ци и крови, плотных и полых внут-
ренних органов, и развивается болезнь. Данные биопси-
хологии также говорят о том, что настроение отражает-
ся на вегетативной нервной системе, системе внутрен-
них секреций, тесно с ними связано и отражается на их
работе.
Так вот, расслабление, вхождение в покой1 , уп-
равление дыханием, отрабатываемым в цигуне, как раз
оказывают непосредственное влияние на центральную
и вегетативную нервную систему, позволяя воздейство-
вать на настроение в сторону его улучшения. А непре-
рывное улучшение настроения, в свою очередь, все бо-
лее улучшает характеристики физиологической деятель-
ности, образуя цикл улучшения. Так, расслабление мышц
и скелета полезно для центральной нервной системы,
особенно в отношении понижения напряженности сим-
патической нервной системы. И когда во время трени-
ровок «входят в покой» и прерывается связь с внешним
миром, то это оказывает на кору головного мозга тор-
мозящее действие, позволяя восстановиться клеткам
коры головного мозга, работа которых из-за избыточно-
го возбуждения стала сумбурной; кроме того, это может
оказать защитное действие при возникновении вредно-
го стресса от внешних впечатлений. Далее, с помощью
управляемого дыхания можно массировать внутренние
1 Вхождение в покой (жуцзин) — даосский термин, означаю-
щий «тихое сидение» (цзинцзо), отгородившись и отбросив
все мысли. Великий покой длится 300 дней, средний — 200,
малый — 100.— Словарь «Цыхай».
7
органы, способствуя кровообращению, усиливая рабо-
тоспособность органов. К тому же при регулировке ды-
хания возбуждается дыхательный центр, что оказывает
положительное влияние на общее состояние человека
и, кроме того, гармонизирует симпатическую и пара-
симпатическую нервные системы, относящиеся к веге-
тативной нервной системе.
В результате такой тренировки и изменений, воз-
никших в организме, головной мозг, безусловно, в зна-
чительной степени понизит свою чувствительность к
травмирующим действиям семи чувств. А с другой сто-
роны, торможение дыхания и вегетативной нервной
системы, расслабление костей и мышц, возникающие
при тренировках,— это форма единой реакции организ-
ма, входящего в покой, это реакция, характеризующая-
ся низким метаболизмом и накоплением энергии, или
процесс, способствующий подпитке, т.е. биологически
это «стабильность внутренней среды», самый благопри-
ятный момент для процессов, протекающих в теле че-
ловека. Поэтому занятия цигуном могут не только спо-
собствовать сохранению здоровья и укреплению тела,
но и оказать лечебное воздействие на многие болезни,
именуемые в китайской медицине «внутренним пора-
жением семи чувств», при которых нарушается и теря-
ется равновесие вегетативной нервной системы.
Кроме медицинского назначения, т.е. профилак-
тики и лечения заболеваний, цигун может широко ис-
пользоваться и для следующих целей.
Физкультура. Если тот, кто занимается физкульту-
рой и спортом, овладеет методами тренировки по сис-
теме цигун, в особенности методами расслабления, по-
зволяющими стабилизировать нерную систему, то это
поможет сосредоточить в одной точке возбуждение коры
головного мозга, особенно когда большая часть нерв-
ной системы будет находиться в расслабленном состоя-
нии, что позволит исключить нервное напряжение пе-
ред выходом на спортплощадку, стабилизирует настрой,
а после выхода на спортплощадку сделает движения гар-
моничными, использование сил рациональным, будет
8
способствовать взрыву сил, достижению на состязани-
ях более высоких результатов.
Двадцать с лишним лет назад Му Чэнкуань при-
был в Шанхай с инспекцией и посетил Шанхайскую
цигун-клинику для обмена опытом. Он ознакомил спорт-
сменов г. Тяньцзинь с цигуном, и они стали трениро-
ваться, сочетая занятия спортом с цигуном. В настоя-
щее время в таких странах, как Западная Германия и
Япония, также используются методы психической тре-
нировки, базирующиеся на цигуне, с целью преодоле-
ния предстартовой напряженности и достижения более
высоких результатов.
Театр. Артисты театра отрабатывают «ци поля ки-
новари*1 — один из методов цигуна, позволяющий про-
длевать выдох, стремятся использовать незначительное
количество воздуха при выдохе, чтобы длительное вре-
мя петь арию. Поскольку только при глубоком вдохе
можно продлить выдох, то при отработке дыхания тре-
буется, чтобы возникало ощущение, что вдыхают до низа
живота, при этом живот поджат, задерживают на корот-
кое время воздух и выдыхают при пении или деклама-
ции, достигая желаемого эффекта. Кроме того, у драма-
тического артиста или певца часто неустойчивое настро-
ение приводит к тому, что отвечающие за выражение
чувств мышцы не подчиняются приказам, игра стано-
вится неестественной, сценический эффект падает. От-
работка расслабления с помощью цигуна в большой сте-
пени способствует восстановлению возможности про-
извольного управления мышцами, отвечающими за ми-
мику.
Каллиграфическая живопись. В истории Китая было
немало каллиграфов и художников-долгожителей, имев-
1 Даньтянь-чжи ци. «Поле киновари» или «поле пилюли» (дань-
тянь) — как бы энергетический центр. В теле их три. При
дыхании ци должна доходить до нижнего поля киновари,
находящегося на несколько сантиметров ниже пупка. Это
ощущается, как будто бы вдыхаемый воздух достигает дан-
ной области. Подробнее об этом см. ниже.
9
ших отношение к занятиям цигуном. Чтобы создавать
каллиграфическую надпись или картину, древние поль-
зовались двумя видами опыта: «Кристальный дух, спо-
койные думы, исправить себя, поправить манеры, овла-
деть кистью, думать о жизни, около пруда стремиться к
покою» и «Собирать увиденное, отражать услышанное,
сердце прямое, ци гармонична — это гарантия прекрас-
ного; если же сердце и дух неверны — знаки рисуются
вкривь и вкось, воля и ци не гармоничны — знаки, ко-
нечно, все потрясенные». Другими словами, необходи-
мо сконцентрировать сознание, отбросить побочные
мысли, выправить сердце (душу) и сгармонизировать
ци, затем объединить мысль и силу кисти и заниматься
творчеством. Иногда прежде чем опустить кисть, опус-
кают ци в нижнее поле киновари (т.е. делают вдох до
низа живота), двигают пальцами и руками, опускают
кисть на бумагу, движения кисти исходят как бы из поля
киновари, то вбирая, то выпуская, поднимая тяжелое
как легкое. Поэтому процесс каллиграфии и рисова-
ния — это тоже процесс тренировочной работы, при
этом безусловно повышается техника и снижается стар-
ческая дряхлость.
Такой же подход характерен при других видах твор-
чества.
Образование. Когда учащиеся занимаются цигуном,
это помогает ликвидировать нежелательные факторы
окружающей обстановки (такие, как напряженность прй
обучении), приводящие к снижению психических воз-
можностей. Серьезные занятия цигуном позволяют ус-
покоить нервную систему, снять усталость с клеток моз-
га, затормозить и ослабить беспокойтво и возбуждение,
способствуют возможности полного сосредоточения
внимания. Все это повышает эффективность учебы, и
таким образом у человека пробуждаются скрытые воз-
можности умственной деятельности. Поэтому в некото-
рых странах цигун иногда называют «тихое сидение —
творческое раздумье».
Цигун — способ самозакаливания тела и души. Спо-
собы закаливания многочисленны и многообразны, на-
10
пример, ушу, физкультура, и цигун — лишь один из этих
комплексов, отнюдь не обобщение различных методов
закаливания. Нет основания называть цигун всеобъем-
лющим методом «взращивания жизни» (т.е. заботы о
здоровье) или методохм избавления от всех болезней и
продления долголетия. Поскольку в понятие «взращи-
вание жизни» входит очень многое, резюмируем ска-
занное выводом, сформулированным в «Сувэнь», в «Ис-
тинной теории древнего неба»: «Те же, кто знает Путь,
образцом берут инь-ян, гармонию у всех искусств, пить
и есть — имей грань, встать, сесть — имей порядок, не
безрассудно трудись и работай — сможешь тогда соче-
тать дух и форму, а иссякнут и небесные годы, окажет-
ся: счет шел на века». Другими словами, Путь взращи-
вания жизни (ян шэн), метод взращивания жизни, спо-
соб изгнания болезней и продления долголетия вклю-
чает следующее: необходимо выбирать способ трениров-
ки в зависимости от сезона и изменений погоды, есть и
пить — в определенное время, определенное количест-
во, работа и отдых должны разумно чередоваться, физи-
ческий и умственный труд — иметь определенные пре-
делы. И цигун — лишь составная часть многих искусств
(или способов взращивания воспроизводящей, жизнен-
ной и духовной энергий — цзин, ци, шэнь). Цигун —
это метод тренировки, имеющий целью непосредствен-
но предупреждать и лечить заболевания и укреплять
организм, при этом берут собственное тело в качестве
объекта и путехМ сознательной саморегуляции психичес-
кой и физиологической деятельности (души и тела) пред-
упреждают и лечат психические и физиологические на-
рушения.
В целом цигун можно разделить на два больших
класса: статический и динамический. Статический ци-
гун (цзингун, что можно перевести как «статическая
работа».— М.Б.) пользуется сидячими, лежачими и сто-
ячими позами, внешне статичными. При этом приме-
няются такие методы, как расслабление, успокоение,
концентрация, правильное дыхание, делается упор на
внутреннем закаливании тела, отсюда другое название
11
метода — «внутренняя работа» (нэйгун). Однако, буду-
чи методом тренировки, он, безусловно, не обходится
без движений. Как сказано в книге жившего в начале
Цинской династии Ван Фучжи «Записки о вопросах
мышления» («Сы вэнь люй»), в главах о внутреннем и
внешнем: «Неподвижное неподвижно и подвижно, от-
нюдь не бездвижно», «покой обязательно включает дви-
жение, движение не отбрасывает покой». Поэтому ста-
тическая работа — это еще метод «движения в покое».
Динамический цигун (дунгун, или динамическая
работа,— М.Б.) использует методы движения конечнос-
тей в сочетании с сознанием и ци, а также самомассаж,
похлопывание и другие приемы — с целью закалки внут-
ренних органов, костей, мышц и кожи. Поскольку он
предполагает движения, проявляющиеся вовне, его также
называют «внешней работой» (вайгун); поскольку он
проводится в условиях концентрации внимания и спо-
койного сознания, это метод «движения в покое».
Таким образом, содержание цигун-тренировки
многосторонне, это не только метод дыхания, не только
метод психотерапии, а особый процесс деятельности,
направленный на закаливание внутренних частей орга-
низма.
Из выше перечисленных методов цигун-трениро-
вок можно видеть, что они не совпадают с тем, что име-
ет место в физкультуре и ушу (воинских искусствах),
каждый метод имеет свои особенности.
Если говорить о спортивной тренировке, то ее раз-
личные направления имеют соревновательные требова-
ния. Так, в гимнастике прыжки в высоту требуют поис-
ка путей, как прыгать выше, прыжки в длину — как
прыгать дальше, различные виды бега в гимнастике тре-
буют бегать быстрей, а при поднятии тяжестей требует-
ся поднять более тяжелый груз. При соревнованиях с
мячом ищут, как вырвать победу у противника. У цигу-
на нет подобных требований. Конечно, некоторые виды
спорта, если исключить соревнования, тоже хороши для
закаливания, если, например, бег наперегонки заменить
медленным бегом.
12
Если теперь рассмотреть воинские искусства, то
они тренируют бойцовские качества, отрабатывают тех-
нику рукопашного боя, чтобы добиться победы путем
ударов, поддержать тело и защитить себя, упражняются
в имитации нападения и защиты. Все движения в воин-
ских искусствах выражают их бойцовский характер и
закон силы. Цигун же не предполагает подобных требо-
ваний. Тайцзи-цюань — одна из гимнастик — метод
борьбы, в котором используют податливое, встречая
жесткое усилие. Как сказано в книге Чжан Вэньюаня
«Вопросы и ответы, касающиеся общих сведений по
тайцзи-цюаню»: «Тайцзи-цюань — не цигун, это тех-
ника борьбы». Однако движения в тайцзи-цюане мяг-
кие и естественные, требуется все выполнять очень спо-
койно, объединять движение и сознание, присоединяя
соответствующее дыхание, поэтому в ушу эту технику
также называют «гимнастикой внутренней школы»
(нэйцзя-цюань). Тайцзи-цюань можно сочетать с заня-
тиями цигуном, некоторые его моменты можно вклю-
чить в цигун-тренировки.
Что касается «жесткого цигуна» (ин цигун), то это
органическое соединение двух вещей: «внутри трениру-
ют один вдох ци, снаружи тренируют мышцы, кости и
кожу», то есть путем вдыхания ци, движения ци, соеди-
нения ци, наполнения ци и пр., добавляя впридачу внеш-
ние удары, добиваются того, чтобы мышцы стали более
крепкими. Если при этом после усиленного вдыхания
присоединяют ци и внутри мощно концентрируют силу
с помощью сознания, то тогда эту силу взрывообразно
выбрасывают наружу через одну из конечностей, в слу-
чае быстроты движения можно иметь огромную удар-
ную силу, а в случае медленного движения можно вос-
принять тяжелый удар и мощное давление.
Таким образом, «жесткий цигун» и рассматривае-
мый здесь цигун имеют неодинаковые требования, раз-
ница между ними очевидна. Соответствующие органи-
зации проанализировали и изучили особенности техни-
ки «жесткого цигуна» (или жесткой работы — ингун) и
сделали первичное заключение: «жесткий цигун» не от-
13
носится к области спорта и не соответствует смыслу
воинских искусств, поскольку он не пригоден для ши-
рокого внедрения в качестве метода укрепления орга-
низма и не имеет особенностей ударов в нападении и
обороне. Однако нужно сохранить имеющую ценность
особую технику жесткой работы, нельзя терять тради-
ции. То, что связано с мистикой и ложным, надо отбро-
сить. Это мнение очень ценное.
Цигун-тренировки имеют такие следующие особен-
ности.
а) Цигун — способ лечения всего тела, при кото-
ром укрепляются внутренние факторы.
Цигун — не терапевтический метод, направленный
специфически на одну какую-то болезнь, а целостный
лечебный метод, главным образом имеющий задачу улуч-
шить рабочие возможности и внутренние факторы все-
го организма человека. Прежде всего, считает китай-
ская медицина, только когда в теле человека истинная
ци (чжэньци) в недостатке и слаба, недостаточна и не
способна противостоять внешней вредоносности или
когда соответственно изменяется настроение — только
тогда теряется работоспособность плотных и полых внут-
ренних органов, ци и крови, и возникает болезнь. Пус-
тота1 и слабость истинной ци не только основная при-
чина возникновения болезни, но развитие болезни, ее
изменения, последствия и рецидивы также определя-
ются ими. Особенно важна поддержка со стороны ис-
тинной ци, когда «старая болезнь непременно сопро-
вождается пустотой», все тело ослаблено.
Гимнастика цигун — это метод лечения, при ко-
тором добиваются поддержания истинной ци и улучше-
ния состояния всего тела. Если говорить о четырех ос-
новных компонентах тренировки: расслаблении, успо-
коении, концентрации и дыхании, то расслабляют ор-
ганизм, успокаивают мышление, «хранят мысль в поле
1 Пустота и полнота в китайской медицине —недостаток и
избыток энергии.
14
пилюли»1, регулируют дыхание, все это вместе и есть
метод закалки всего тела. В результате занятий гимнас-
тикой цигун обычные результаты следующие: сон по-
степенно улучшается, аппетит постепенно повышается,
экскреция нормализуется, состояние духа становится
более полным. Это действительно отражает постепен-
ное улучшение состояния истинной ци в теле. Немало
ослабленных или больных путем постепенного напол-
нения внутренними силами укрепили тело, повысили
уровень здоровья. Кроме того, болезни, излечиваемые
цигун-терапией, главным образом связаны с «семью
чувствами». Хотя эти болезни поражают многое и име-
ют отношение к плотным и полым внутренним органам
(цзан и фу), однако в основном они влияют на их рабо-
тоспособность: из-за снижения работоспособности внут-
ренних органов и нарушения гармонии в их работе воз-
никают болезни.
Китайская медицина считает, что сердце — глав-
ный хозяин пяти плотных и шести полых внутренних
органов, правильность действия хозяина — погружение
в спокойствие. Поэтому при занятиях цигуном необхо-
димо постоянно изгонять путаные мысли, утихомири-
вать сердце, успокаивать дух и таким образом входить в
спокойное состояние, чтобы сердце могло регулировать
работу негармонично функционирующих внутренних
органов. Это совпадает с точкой зрения современной
медицины, которая утверждает, что после самотормо-
жения коры головного мозга регулируется и восстанав-
ливается нормальное функционирование на линии
«мозг — внутренние органы»2. Это подтверждает ком-
плексный характер действия цигун-терапии. С другой
1 Имеется в виду нижнее поле пилюли (поле киновари) —
энергетический центр, находящийся немного ниже пупка.
2 То, что китайская медицина исходит из концепции «хозя-
ин — сердце», а не «хозяин —мозг», можно объяснить ак-
тивной реакцией сердца на воздействие «семи чувств» и ра-
боту внутренних органов, что китайский врач-специалист
определяет по пульсу, т.е. по работе сердца, а не мозга.
15
стороны, еще одна отличительная особенность цигуна
заключается в том, что этот метод главным образом тре-
нирует внутренние органы.
Конечно, мы не можем пренебрегать важной ро-
лью внешних вредоносных воздействий и других болез-
ненных факторов, а также различными заболеваниями
и недугами, проявляющимися в зависимости от состоя-
ния тела и духа, условий жизни и питания, поэтому
необходимо также использовать узконаправленные ме-
тоды занятий цигуном, только в сочетании обоих под-
ходов можно добиться ожидаемых результатов.
б) Цигун — метод самолечения, делающий упор
на закаливании.
Цигун — метод закалки (тренировки), его непре-
менные требования — самореализация, самозакалива-
ние, только таким образом можно добиться результа-
та — укрепления тела, профилактики и лечения болез-
ни. Если подход не таков, то это не цигун. Например,
самомассаж — цигун, а массирование других, это «туй-
на»1.
Древнейшее название «туйна» — «сломанная ветвь»
(чжэчжи). В комментарии Чжао Ци, жившего во время
Ханьской династии (206 г. до н.э.— 220 г. н.э.), гово-
рится: «Сломана ветвь: часть массажа (аньмо) с изгиба-
нием рук, распусканием и остановкой ветвей. Некото-
рые стыдятся этой деятельности, поэтому не занимают-
ся». В «Толковании смысла четырехкнижия» («Сы шу
бань и») говорится: «ветвь — то же, что конечность». В
книге «Мэн-цзы: истинные принципы» («Мэн-цзы чжэн
и») высказано мнение, что «сломанная ветвь» — это «из-
гибание и распрямление тела ветви», т.е. приведение в
действие конечностей. «Остановка» (ба) имеет значе-
ние «усталость». «Распускание и остановка ветвей» —
приведение в действие усталых конечностей с помощью
других людей. Такой способ лечения движением — не
то, что гимнастика цигун.
Цигун требует самостоятельного проведения тре-
1 Туйна буквально означает «толкать» и «брать».
16
нировок, поэтому психологические факторы состояния
человека очень важны, особенно для страдающих вяло-
текущими заболеваниями. Из-за того, что болезнь длится
относительно долго, люди не могут вести нормальную
работу, учебу, жизнь, телесно и духовно страдают, это
легко вызывает пессимистические настроения, беспо-
койство и страх перед болезнью, вплоть до того, что
больной может махнуть на себя рукой. Такое психичес-
кое состояние мешает излечению болезни и тем более
служит препятствиелМ для правильных занятий гимнас-
тикой цигун. Поэтому в процессе тренировок необхо-
димо постоянно помнить и верить: болезнь может по-
степенно быть излечена, нужно цигун-тренировки и
излечение болезни сделать важной задачей, поставить в
центр внимания, стремиться проникнуть в методы гим-
настики цигун, расширять результативность занятий,
укреплять их терапевтический эффект, поскольку ци-
гун — один из видов гунфу1. Нужно изучать его, овла-
девать им, и хотя это не очень трудно, это своего рода
процесс и его нельзя брать наскоком. Мы не можем тре-
бовать мгновенного всестороннего овладения гунфу, тем
более нельзя ограничивать число дней для тренировок,
нужно время, чтобы тело окрепло, болезнь прошла. Тре-
нирующимся не следует повсюду выискивать «высший
гунфу», стремиться увидеть необычное, постоянно ме-
нять один тип гимнастики на другой, чтобы добиться
быстрого успеха. Нужно выработать привычку, подо-
ждать, пока она закрепится, нельзя «три дня ловить рыбу,
два дня сушить сеть», необходимо постоянство, настой-
чивость.
Все методы тренировок требуют непосредственно-
го руководства со стороны специалиста. Тайцзи-цю-
ань — не исключение. Нельзя, рукводствуясь лишь
книжными указаниями, овладеть позами и движения-
ми. Поскольку письменная передача характера дейст-
вия вызывает затруднения, в методиках часто говорится
1 Гунфу — работа, старательная работа, главным образом над
собой, а также мастерство.
21857 17
нечетко и не конкретно. Особенно если цигун служит
оружием в борьбе с болезнями и необходимо выяснить,
как правильно выполнять упражнения, очень важно ис-
ходить из состояния тела занимающегося, характера про-
текания болезни и с учетом этого давать указания, а
книги и другие материалы пригодны лишь как вспомо-
гательный средства.
ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА К ГЛАВЕ I
Итак, данная глава позволила нам ознакомиться с
современным подходом к гимнастике цигун и близким
к ней методам тренировок и саморегуляции. Как видно
из вышесказанного, автор разделяет цигун на оздорови-
тельно-медицинский и даосский — культивацию жиз-
ни. Однако последний также считает необходимым «из-
бавиться от всех болезней» и предлагает для этого мето-
дику психофизической саморегуляции, которая, вскры-
вая внутренние силы организма, позволила воздейство-
вать на живые и неживые объекты1. То, что не все по-
нятно в этой вводной главе, не должно нас смущать:
чтобы во всем разобраться, нужно по крайней мере про-
читать всю книгу.
Системе цигун в современном Китае уделяется се-
рьезное внимание. Лица, прибывающие из Китая, рас-
сказывают о массовом увлечении этой системой, при-
чем более серьезной и глубокой считают цигун, а тай-
цзи-цюань считают очень полезным для немолодых.
После фильма «Шаолинь-сы», созданного совмест-
но с гонконгской киностудией «Чжунъюань», молодежь
увлеклась боевыми искусствами так называемых внеш-
них стилей. В помощь занимающимся внешними и внут-
ренними стилями выходит много журналов и книг, со-
зданы учебные видеофильмы.
В Китае выходит много литературы по цигуну.
1 О даосских методах см.: Стулова Э. Даосская доктрина бес-
смертия.— В кн.: Из истории традиционной китайской идео-
логии. М., 1984. Автор также рассказывает о них ниже.
18
Например, еще в 1958 г. вышел сборник статей медиков
из Шанхайской городской клиники цигуна, Таншань-
ской больницы цигуна, Пекинской амбулатории чжэнь-
цзю-терапии и пр.1 Журнал «Китай» в 1984 г. поместил
статью «Дыхательная гимнастика»2, в которой отмеча-
ется, что цигун, или дыхательная гимнастика, сформи-
ровался в лечебную и оздоровительную гимнастику, ос-
нованную на психофизическом контроле, а также на
движении (дун) и покое (цзин) в организме человека.
Древняя китайская медицина считала, что энергию
в теле поддерживает «настоящее» или «полное» дыха-
ние, от которого зависит здоровье. Слово цигун состоит
из «ци» — энергия, которая поддерживает все физио-
логические функции в организме, и «гун» — работа над
собой. Цигун помогает мобилизовать и выявлять скры-
тые возможности организма и этим укрепляет здоровье
и продлевает жизнь.
Системой цигун занимается масса людей. В своих
плавных движениях одни подражают аисту и журавлю,
другие застыли, углубившись мыслями в самих себя,
третьи делают порывистые, быстрые движения.
Выполняют гимнастику на ходу (син), стоя (чжань),
сидя (цзо) или лежа (во). При статическом исполнении
(цзингун) тело не движется, человек находится в ду-
шевном спокойствии и выполняет упражнения мыслен-
но, перемещая жизненную энергию по организму («внут-
реннее движение при внешнем покое»). Динамическое
исполнение (дунгун) подразумевает движение тела при
спокойствии духа («внешнее движение при внутреннем
покое»). Первая используется для исцеления, вторая —
для закалки.
В Пекине, Шанхае, Бэйдайхэ и других местах есть
санатории дыхательной гимнастики. В 1979 г. в Пекине
состоялась отчетная конференция по цигуну. Экспери-
1 Методы лечения: цигун, аньмо и сячжи («Цигун, аньмо,
сячжи ляо фа»). Издательство «Жэньминь вэйшэн чубань-
шэ». Пекин, 1958. 49 с.
2 Китай, 1984, №10, с.40-41.
19
менты, проведенные в последние годы, позволили по-
лучить всевозможные физические и физиологические
данные. Клинические наблюдения показали, что цигун
не только укрепляет здоровье и продлевает жизнь, но и
предохраняет от хронических и старческих болезней,
часто дает хороший клинический эффект при таких бо-
лезнях, которым не помогают лекарственные средства.
Оригинальная китайская литература на эту тему
малодоступна. Из советских изданий о цигуне упоми-
нают две книги 30-лстней давности. Приведем отдель-
ные выдержки из них, исправив транскрипцию.
В первой книге1 пишется, что цигун (дыхательная
гимнастика или пневмотерапия) описан во многих про-
изведениях народной медицины и даосизма. Это эко-
номичный и простой метод лечения.
Прежде чем начать упражнения, расстегивают пояс
и развязывают одежду, чтобы почувствовать себя сво-
бодно и удобно (и т.д., с. 13).
В другой книге2 пишется следующее: ежедневно в
Пекине и других китайских городах в парках, на пло-
щадях, в отдельных дворах можно наблюдать, как люди,
особенно более пожилого возраста, преимущественно
мужчины, в одиночку или группами выполняют свое-
образные упражнения. Некоторые движения плавны, на-
поминают танцы, другие резки и неожиданны и похожи
на приемы рукопашной схватки. Это ушу — «искусство
боя», в настоящее время эти физические упражнения
утратили свое чисто военное значение и используются
как народная гимнастика для подготовки спортсменов
и артистов, а также как гигиеническая и лечебная гим-
настика. Среди множества форм, по мнению авторов,
наибольший интерес представляет система тайцзи-цю-
ань, или просто тайцзи, где выбор приемов, последова-
тельность движений и ритмичность перехода от одного
1 Цзинь Синчжун. Китайская народная медицина. М., 1959.
64 с.
2 Вогралик В.Г. и Вязьменский Э.С. Очерки китайской меди-
цины. «Медгиз». М., 1961. 192 с.
20
движения к другому дает возможность постепенно, впол-
не физиологично усиливать нагрузку на организм для
его укрепления.
Кроме того, широким распространением в Китае
пользуется система дыхательных упражнений цигун.
Различают два вида этого метода укрепления «духа и
тела» — систему общеукрепляющего действия и систе-
му лечебных упражнений. В первом случае человек за-
нимает спокойное положение, сидя в определенной позе,
отвлекается от мира и мыслей, и так сидит длительное
время. Второй метод перестал быть тайным лишь в
1955 г., после призыва к народным врачам открывать
свои секреты для блага народа. Упражнения выполняют
лежа на боку или на спине. Больной должен устремить
неподвижный («мертвый») взгляд на кончик носа, мыс-
ленно сосредоточиться на нижнем даньтяне1. По мере
сосредоточения дыхание должно становиться все рав-
номернее, реже и глубже, и в конце концов дойти до
ощущения «опускания легких в живот». Здесь сочета-
ются дыхательная гимнастика, самогипноз и сон. Мозг
при этом отдыхает, а внутренние органы действуют ак-
тивно. Первое укрепляет нервную систему, второе уси-
ливает обмен, способствует очищению организма от шла-
ков и тренирует нормальную деятельность органов. Пос-
ле такой процедуры больные обычно ощущают бодрость,
дыхание улучшается, кровообращение усиливается, пи-
щеварение налаживается, обмен веществ повышается
и т.д. В итоге хорошо излечиваются многие болезни. Осо-
бенно метод показан при неврастении, анемии, астме,
гипертонии, язвенной болезни, хронических дискине-
зиях кишечника и пр. Начинают расти волосы у облы-
севших из-за какой-либо болезни, происходит размяг-
чение тканевых рубцов. Нервный дерматит может быть
излечен одновременно с язвой желудка. При нерегуляр-
1 Дяньтянь, или поле пилюли (поле киновари) — энергети-
ческий ценр в теле человека. Количество этих центров и их
расположение в разных источниках описывается по-разно-
му.
21
ных месячных или потере способности иметь детей из-
за какой-либо затяжной болезни женщины, пройдя курс
пневмотерапии, становились матерями.
Все это заслуживает самого пристального внима-
ния, клинической проверки и физиологического обо-
снования.
Нам остается только присоединиться к этому за-
ключению проф. В.Г.Вогралика. Однако за последую-
щие годы много воды утекло и многое сделано в облас-
ти теории и практики.
Начинают появляться на русском языке переводы
китайских книг по цигуну, и каждый такой перевод —
научный подвиг, поскольку для многих терминов ки-
тайской традиционной науки в европейских языках нет
аналогов. Так, книга Вянь Чжичжуна «Техника взращи-
вания жизни и продления долголетия, тайно передавае-
мая даосами Китая», в переводе Цзо Чжэньгуаня полу-
чила название «Секреты молодости и долголетия»1. В
книге очень много рекламы и, к сожалению, крайне мало
объяснений понятий китайской медицины. Выражения
типа «при выдохе... весь... воздух выходит из легких и
желудка» (?) сбивают с толку (речь, конечно, идет не о
воздухе, а о жизненной энергии ци). Приведенные ие-
роглифы написаны неверно, много и других китаист-
ских ошибок.
Книга Дэ Чаня и др. «Шаолиньский цигун» в пере-
воде Б.Б.Виногродского* 2 названа то ли «Управление
дыханием ци-гун в шаолиньской традиции», то ли «Уп-
равление дыханием-ци в шаолиньской традиции» — на
обложке, на титульном листе и в тексте названия разли-
чаются. В таком же стиле выполнен и перевод. Сама
книга носит обзорный характер, написана учениками
со слов учителя (Дэ Чаня), не совсем разобравшимися,
о чем речь, или не пожелавшими раскрыть традицион-
ные тайны.
Из книг последних лет можно рекомендовать: Чжао
* М., Молодая гвардия, 1989.
2 М., 1990. Издание ЦИОСДВ.
22
Цзиньсян, «Парящий журавль», Л., 1992; М.М.Богачи-
хин, «Оздоровительный словарь», М., 1994. Оздорови-
тельный словарь разъясняет термины китайской меди-
цины, ушу, цигуна, без чего нелегко разбираться в вос-
точной мудрости. Линь Хоушэн, Ло Пэйсюй, «Секреты
китайской медицины. 300 вопросов и цигуне», «Нау-
ка», Новосибирск, 1993.
Глава II
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ЦИГУНА
История развития цигуна весьма длительная. Если
говорить только о письменных источниках, то еще бо-
лее 2 тысяч лет назад в медицинских и других трудах, в
специальных книгах, посвященных «взращиванию жиз-
ни» (ян шэн), в трудах некоторых религиозных деяте-
лей и деятелей культуры можно обнаружить немало дан-
ных, касающихся цигуна. Кроме того, есть еще широко
распространенные различные методы закаливания, бы-
тующие среди народа. Люди в процессе практики нако-
пили огромный опыт, в зависимости от особенностей
тела и предъявляемых требований использовали различ-
ные методы тренировок, поэтому методы цигуна богаты
и разнообразны.
После освобождения, благодаря заботе партии о
китайской медицине, цигун был поистине возрожден,
была создана специальная организация, подготовлено
немало специалистов по цигуну: в клинической прак-
тике, в научных исследованиях, в выявлении основных
принципов получены вдохновляющие успехи.
I. ИСТОЧНИКИ ЦИГУНА И ЕГО НАИМЕНОВАНИЕ
В древности цигун, возможно, стал известен лю-
дям следующим образом. Например, если при усталос-
ти тела потянуться, зевнуть, закрыв глаза, побыть в спо-
койствии, то возникнет ощущение душевного покоя и
23
радости; или если ноет поясница и ее помассировать
самому, слегка поударять, то боль ослабевает и уходит;
или если в груди ощущается стеснение, то, раскрыв рот,
выдыхать воздух или рукой погладить грудь и живот —
и стеснение исчезает. Так возникали первые ростки ци-
гун-тренировки. Путем непрерывной практики и поиска
постепенно возник способ, пригодный к применению.
Есть также разновидности цигун-тренировки, воз-
никшие из движений древних танцев. Согласно леген-
дам, более 4 тыс. лет назад, начиная с эпохи Тан Яо, в
районе центральной равнины Китая произошло навод-
нение, продолжавшееся очень долго. Потом только Юй,
основатель династии Ся (2205 г. до н.э), углубив фарва-
тер, справился с этим водным бедствием. А когда на-
воднение было в разгаре и процветала ци водяной влаж-
ности, у людей повсеместно стало плохо с кожей и сус-
тавами. И они на основе накопленного опыта выбрали
определенные танцевальные движения, чтобы распра-
вить мышцы и укрепить кости, улучшить кровообраще-
ние, укрепить здоровье тела. Об этой ситуации в трех
указанных ниже книгах содержатся сходные записи. В
книге «Весны и осени Люя»1 Люй Бувэя, написанной
во времена династии Цинь (246-207 гг. до н.э.) в главе о
древней музыке говорится: «В старину во времена Тао-
тана было много инь2 в плотном состоянии, глубокого и
концентрированного, пути вод перекрылись и закупо-
рились, не было первоначального хода, энергия ци в
народе застоялась, затормозилась и сгустилась, суставы
и кости во множестве сжались и не доходили до исход-
ного, поэтому воспользовались танцами, чтобы расше-
велить их».
В «Истории дорог» («Лу ши»), в 9-м свитке введе-
ния говорится: «Во времена Инь Кана водные каналы
были непроточные, реки не следовали по своим перво-
1 «Люй-ши чунь цю».
2 Инь — принцип отрицательного; здесь, возможно, речь идет
о плотной облачности. Таотан — мифический правитель Яо,
проживавший сначала на Таоцю (Керамическом холме), за-
тем в местности Тан, отсюда и прозвище.
24
начальным путям, инь собиралась и легко сгущалась, у
людей все застаивалось внутри, на коже возникали за-
стойные явления, ноги опухали и, чтобы помочь суста-
вам и связкам прийти в норму, было приказано зани-
маться танцами, учили людей, привлекали к танцам,
чтобы помочь и руководствоваться этим, это называли
«большими танцами*. Мэн Фу в «Общих записках об
императорах и князьях*1 приводит отрывок из «Запи-
сок из учебного квартала» («Цзяо фан цзи»), где гово-
рится: «В древности при Инь Кане и Гэ Тяне изначаль-
ная ци (юаньци) начала дробиться, бедствия от застоя
воды не прекращались, в народе многие страдали от
опухания ног, пришла мысль помочь всем нормализо-
вать суставы и связки, это положило начало приказу о
танцах».
Нам известно, что древние сначала совершали под-
ношения духам (шэнь) и предкам, а затем отправлялись
на охоту, охотой добывали пищу, собирали плоды и уро-
жай и пр., при этом они имели обычай устраивать тан-
цевальное празднество, копируя прыжки животных и
полет птиц. В движениях этих танцев с целью «расчист-
ки фарватера» использовали изгибания, осматривания,
прыжки, размахивания крыльями, характерные для жи-
вотных и птиц,— это и есть первоначальный цигун. Как
сказано в книге «Танцы и оды» («У фу»), написанной
во время Восточной Хань (в начале нашей эры), где разъ-
ясняются функции танцев: «Дух (шэнь) веселья изгоня-
ет старость — таково искусство долгих лет жизни».
В первом классическом китайском медицинском
труде «Хуанди нэйцзин», впервые появившемся в пери-
од борющихся царств (403-221 гг. до н.э.), есть отры-
вок, который можно сопоставить с вышесказанным. В
части «Простые вопросы» («Сувэнь»), в главе «Спосо-
бы различны, рецепты подходящи» говорится: «Что
касается центра, то земли здесь ровные и влажные...
Поэтому частые здесь болезни: паралич, одышка, хо-
лод, жар, для излечения их необходим массаж даоинь и
1 ♦Ди ван тун лу».
25
анъцяо, поэтому даоинь и аньцяо возникли в центре».
Центральный район страны действительно из-за своей
равнинное™ часто подвергается паводкам и наводне-
ниям, и как следствие, ци влажности в сильном избыт-
ке, а массаж даоинь— аньяо развился из танцев и не-
которых других движений и стал медицинским терми-
ном. Другими словами, это древний цигун. Можно так-
же видеть, что даоинь и аньцяо1 с самого начала ис-
пользовались для профилактики и лечения заболеваний
Название «даоинь» помимо «Трактата о внутрен
нем» («Нэйцзин»), встречается в «Чжуан-цзы», где в
главе «Глубокий смысл» («Кэ и») говорится: «Дуть, ды
шать (на что-то), выдыхать и вдыхать, выплевывать ста
рое и набирать новое, медведем повисать, птицей вытя-
гиваться — все это служит долголетию. Мужи, которых
привлекает этот путь,— люди, выращивающие форму
(син)2, исследователи долголетия Пэн Цзу3 отметили это
как хорошее». В «Собрании комментариев к «Чжуан-
цзы»4 Ван Сяньцяня приводится несколько коммента-
риев древних к этому отрывку, позволяющих более чет-
ко понять смысл массажа даоинь. В комментариях Чэн
Юаньина говорится: «Дуют холодным выдохом и вы-
плевывают старое, втягивают теплым вдохом и набира-
ют новое, как медведь залезает на дерево и может сво-
бодно висеть или как птицы, летая в воздухе, вытягива-
ют свои лапки. Это шэнь (дух) и ци (энергия) даоинь,
служащие для выращивания формы и души-хунь5, путь
1 При таком массаже лечащий двигает суставами, конечнос-
тями, связками пациента.
2 Форма — это тело, в отличие от жизненной и прочей энер-
гии, не имеющей формы.
3 Согласно легенде, в конце династии Инь было Пэн Цзу 767
лет, и он нс старел. Он был искусным в даоинь и перемеще-
нии ци. Ван (князь) позвал врача, чтобы перенять методы и
повелевал убить Пэн Цзу, чтобы пресечь такое, но Пэн Цзу
ушел неизвестно куда. При следующей династии Чжоу (1122-
247 гг. до н.э.) ему было 800 лет. Некоторые полагают, что
это Лао-цзы.
4 «Чжуан-цзы цзи цзе».
5 Душа-хунь — одна из нескольких душ человека.
26
к продлению жизни, техника остановки в форме».В ком-
ментарии Сыма Цяня говорится: «Медведь повисает: по-
добно тому, как медведь залезает на дерево и втягивает
ци, птицы вытягиваются: подобно тому, как птицы кри-
чат». Ли И, комментируя даоинь, говорит: «Ведут (дао)
ци, создавая гармонию, растягивают (инь) тело, создавая
мягкость»1.
В книгах по китайской медицине так пишут о гим-
настике даоинь, упоминаемой в «Трактате о внутрен-
нем». У Ван Бина, жившего во время Танской династии
(618-907 гг.) говорится: «Даоинь — это раскачивание
мышц и костей, приведение в движение суставов». Цин-
ский (1644-1911) автор Чжан Чжицун комментирует:
«Даоинь — это вздымание рук, втягивание и зевота».
Здесь втягивание (инь) — вдыхание ци, а «зевота» —
выдыхание ци с открытым ртом; вздымание рук — под-
нятие вверх обеих рук. В «Ли юэ пянь вэнь» указывает-
ся: «Восемь слов: выдох, вдох, выплевывание, набира-
ние, медведем провисают, птицей вытягиваются — это
метод даоинь».
Кроме того, Ши Хуэйлинь, живший во время ди-
настии Тан в книге «Смысл звучания всех трактатов»2
указывал: «Всякое потирание себя, разминание себя,
вытягивание и поджимание рук и ног, исключив работу
и отбросив волнения, называют даоинь».
Что касается выплевывания (ту) и набирания (на),
то в старых комментариях находим: выплевывание ртом
грязной ци называется выплевыванием старого (туту), а
набирание носом чистой ци называется набиранием
нового (насинь). То, что это дыхательная гимнастика —
вполне понятно.
Из приведенных выше разъяснений, касающихся
1 В сумме имеем даоинь, однако дао и инь в этом слове — не
те иероглифы, что в словах дао-путь и инь-ян. Мягкость
или податливость — характеристика, противоположная жест-
кости. Даосы цель своих тренировок могут видеть в том,
чтобы мягкость победила жесткость (силу).
2 «Ице цзин инь и».
27
даоинь, следует, что все динамические и статические
упражнения — движения конечностей и корпуса, ды-
хательные упражнения, самомассаж и пр. — можно от-
нести к даоинь. В связи с этим Го Можо в своей книге
♦Эпоха рабовладельческой системы»1 указывал: «То, что
древние называли даоинь (ход дао — пути), современ-
ные люди называют цигун». Кроме того, говорится:
♦Достоверно, что в период борющихся царств (403-221 гг.
до н.э.) действительно была школа ♦взращивающих
жизнь» (ян шэн цзя), занимающихся цигуном». Выра-
жение «аньцяо», как отмечалось выше, впервые встре-
чается в ♦Простых вопросах», относящихся к ♦Трактату
о внутреннем». Некоторые медики, комментируя «Про-
стые вопросы», отмечают: ♦Ань означает изгибать и при-
давливать кожу и мышцы, цяо означает быстрое подня-
тие рук и ног; даоинь и аньцяо китайцы используют на
истинном пути (чжэндао), выращивая дух (шэнь) и ре-
гулируя ци». «Аньцяо — поднимание ног для массажа».
Можно заметить, что аньцяо главным образом относит-
ся к самомассажу. Это вызвано тем, что в древности в
основном занимались самомассажем: некоторые не же-
лали заниматься массированием других. Так, в «Мэн-
цзы» говориться: «Чтобы сделать Чжану «сломанные
ветви»2, обратился к человеку — я не могу. Не стал де-
лать, не потому что не умел».
С другой стороны, древние предпочитали самомас-
саж, поскольку он позволяет сделать более подвижным
все тело. В связи с этим Чжэнь Вэньчжо во времена
Цинской династии (1644-1911 гг.) в книге «Медицин-
ские следствия» («И гу») отмечал: «Древний массаж (ань-
мо) — это самостоятельные движения, потрясывания,
скручивания, похлопывания и подергивания, прижатия,
изломы. Пройдя это, сто суставов становятся подвиж-
ными. Выполнив это, 4 конечности оживают; для труда
появляется много здоровья, не страшен становится фи-
1 «Нукан-чжи шидай». Го Можо — историк, первый прези-
дент АН КНР.
2 «Сломанные ветви» — сгибание рук и ног (массаж).
28
зический труд». Такой самомассаж — тоже составная
часть цигуна. Что касается массажа, выполняемого дру-
гим, то позже он развился в туйна1. Как сказано в книге
«Смысл звучания всех трактатов»: «Если обращаются к
другому, чтобы сжимать и растирать тело, поглаживать
и мять, то это называют аньмо».
Современное наименование «цигун» распространи-
лось только после освобождения (т.е. после 1949 г.).
2. ПРИ ДИНАСТИИ ЦИНЬ И РАНЬШЕ
(ДО 206 Г. ДО Н.Э.)
В годы «весен и осеней» и «борющихся царств»
(722-221 гг. до н.э.) в связи с ростом производительных
сил в общественной экономике произошли значитель-
ные изменения, области культуры тоже были сильно за-
тронуты, возник подъем науки, когда «соперничали сто
школ». Цигун в то время тоже получил определенное
развитие и привлек всестороннее внимание.
Говоря о медицине, следует отметить, что искусст-
во исцеления в это время получило значительное раз-
витие, появилось первое классическое произведение —
«Хуанди нэйцзин» («Трактат о внутреннем Желтого пра-
вителя»). Среди пяти видов лечения, перечисленных в
«Простых вопросах», есть «даоинь аньцяо», это и есть
древний цигун. Кроме того, в «Линшу»2, в главе о пере-
даче болезни приводится ряд методов тогдашней тера-
пии: «Даоинь —вождение ци — уравновешивающее рас-
тирание (цяомо), прижигание, растирание (вэй), ука-
лывание, прогревание, принятие лекарств», где дао-
инь — вождение ци и уравновешивающее растирание
названы первыми.
Кроме того, в «Простых вопросах» в главе «Истин-
ная теория древнего неба»3 также говорится о древнем
Буквально: «толкать и брать».
2 Другая часть «Трактата о внутреннем» (помимо «Простых
вопросов»).
♦Гу тянь чжэнь лунь».
29
цигуне, главным образом о профилактике заболеваний:
«Спокойствие и невозмутимость — ложные или нет —
истинная ци определяет это, цзин и ци1 внутри сохра-
няй — болезни успокоение отсюда придет» и «Выды-
хай и вдыхай цзин и ци, свободно стой и сохраняй дух
(шэнь) — мышцы и плоть станут едины». В области
излечения болезней в «Простых вопросах», в «Теории
странных болезней»2 говорится об излечении болезней
сочетанием с дыханием: следует «сочетать даоинь с при-
нятием лекарств, только лекарствами излечить нельзя»
Здесь говорится о сочетании лекарств китайской ме-
дицины с занятиями по системе даоинь. А в дополни-
тельных главах к книге «Простые вопросы», ранее уте-
рянных, собранных Лю Вэньшу во время Северосун-
ской династии (960-1127 гг.), в главе о методах укалы-
вания говорится более конкретно о лечении с помощью
даоинь: «Те, у кого болезнь почек длительна, могут в
час инь (с 3 до 5 утра) направив лицо к югу, успокоив
шэнь (дух) и, путаясь в мыслях, остановить ци и не
дышать 7 раз, чтобы вытянуть горло и втягивать ци вдоль
него, подобно проглатыванию очень жесткой пищи;
после повторения этого 7 раз пищу языком вниз прово-
дят бесчисленное число раз».
В «Исторических записках» («Ши цзи»), в главе
«Биографии Бянь Цяо, жившим в конце периода «ве-
сен и осеней», который во время спасения якобы умер-
шего наследника престола Го провел ряд лечебных ме-
роприятий глубокой древности: припарки, винные ком-
прессы, колющие камни3, выпрямление и вытягивание
(цзяоинь), стол и табурет (аньу)4, втирание при отрав-
лении5. Среди них выпрямление и вытягивание — это
то же, что аньцяо-даоинь. В слове аньу первый слог
1 Цзин и ци — воспроизводящая и жизненная энергии.
2 «Ци бин лунь».
3 Чань ши — каменные иглы, первоначально применявшиеся
в иглоукалывании.
4 Подобно массажу аньмо.
5 Втирание лекарства в месте токсикоза.
30
написан другим иероглифом, это то же, что «ань» в сло-
ве «аньмо»; второй иероглиф имеет также значение «ко-
лебать, двигать». Во время Танской династии (618-907 гг.)
Сыма Чжэнь в «Пояснениях к «Историческим запис-
кам»1, говоря об аньу, указывал, что это аньмо: шевелит
тело для его регулирования. Т.е. опять же аньмо. Здесь
показана древняя история цигуна, выраженная через
даоинь-аньцяо.
Что касается даосов, то в произведениях таких их
представителей, как Лао-цзы и Чжуан-цзы, приводятся
слова, относящиеся к древнему цигуну. Так, в книге
«Лао-цзы» выражения «пустое сердце, наполненный
живот», «существуют как бы непрерывно, используя это
не напрягаясь», «достигают предела пустоты, сохраня-
ют спокойствие постоянного», «сосредотачивая ци, до-
стигая податливости, можно уподобиться младенцу» и
пр. не только отражают определенные философские
представления Лао-цзы, но также говорят о трениров-
ках, что впоследствии многие использовали. Что каса-
ется отрывка из «Чжуан-цзы»: «Дуть, дышать, выдыхать
и вдыхать, выплевывать старое и набирать новое, мед-
ведем повисать, птицей вытягиваться...», то здесь спе-
циально говорится о древнем цигуне, что совершенно
ясно. Упоминавшийся Пэн Цзу (Пэн-Родоначальник),
как рассказывают легенды, жил во времена Инь-Шан
(1766-1122 гг. до н.э.), наслаждался жизнью 800 лет, в
древности часто ссылались на него как на представите-
ля долгожителей. В «Чжуан-цзы» в главе «Великие ос-
новоположники», кроме того, сказано: «Истинные люди
в древности дышали глубоко-глубоко» — тоже специ-
ально говорится о древней дыхательной гимнастике.
Конфуцианцы. У Конфуция в книге «Беседы и суж-
дения» («Луньюй») говорится: «Есть овощную пищу,
пить воду, сгибая руку, преклонять голову», что, воз-
можно, тоже пример какой-то тренировки. Что касает-
ся того, что Янь Хуэй был знатоком «тихого сидения»,
то об этом в книге «Чжуан-цзы» в главе «Великие осно-
1 «Ши цзи со инь».
31
воположники» сказано: Янь Хуэй говорит: «Обратился
к сидению в забытьи (цзован). Чун Ни1 заинтересовано
спросил: что такое сидение в забытьи? Янь Хуэй сказал:
опускают конечности, отключаются от слуха и зрения,
избавляются от формы, прогоняют знание, объединя-
ются с великим проходящим, это называют сидением в
забытьи». Здесь говорится про сидение, когда достига-
ют забытья всего и не знают, существует ли собствен-
ное тело. В связи с этим Го Можо в статье «Работа в
тихом сидении»2 указывал: «Работе (гунфу) в тихом си-
дении во время династий Сун и Мин (960-1279 и
1368-1644 гг.) конфуцианцы уделяли очень большое вни-
мание. Комментаторы часто считают, что произошла она
из медитации (чань), однако я считаю, истоки ее — у
Янь Хуэя. В «Чжуан-цзы» есть рассказ про «сидение в
забытьи» Янь Хуэя, «это, вероятно, начало тихого сиде-
ния в нашей стране».
В «Мэн-цзы» говорится: «Это есть ци... для непо-
средственного выращивания и не несет вреда», что, воз-
можно, тоже указывает на то, что для овладения дыха-
нием нужно следовать за естеством. В «Шаншу»3 в гла-
ве «Планы великого Юя» есть конфуцианские 16 слов о
сердечной передаче4: «Сердце (душа) человека, только
хитрое, осторожное, опасное, сердце Пути, только скрыт-
ное, только тонкое, только единое позволяет удержать
его середину», а в «Великом учении» («Да сюэ») есть
выражение: «Узнаешь предел — потом можно остано-
виться, остановился — потом можно успокоиться, ус-
покоился — потом можно умиротвориться, умиротво-
рился — потом можно задуматься, задумался — потом
можно получить». Здесь тоже включаются положения,
касающиеся цигуна.
1 Т.е. Конфуций.
2 «Цзиньцзо-ди гунфу».
3 «Шаншу» — «Книга о верхнем», т.е. о глубоком прошлом, о
начальной истории.
4 «Сердечная передача» (синь чуань) — передача знаний, иног-
да тайных, учителем ученику.
32
Среди разных работ важнейшая — «Весны и осени
Дюя»1, в главе «Записки о становлении весны» говорит-
ся о важном значении динамических и статических
упражнений. Там сказано: «Текущая вода не загнивает,
петля двери не портится, таково движение; ци формы
такая же. Форма2 не движется — цзин3 нс протекает,
цзин не протекает — ци становится вредоносной». Да-
лее рассказывается, какие могут возникнуть болезни,
если вредоносная ци находится в голове, ушах, глазах,
носу, животе, ногах. Там также сказано: «Цзин и шэнь
(дух, духовная энергия) спокойны в форме — жизнь ста-
новится долгой. Долгое, это не короткое, а продление
ее, доведение до конца ее срока». Это по идее то же
самое, что говорится в «Трактате о внутреннем» о воз-
можностях, благоприятных для занимающихся взращи-
ванием жизни: «Исчерпать до конца свои небесные
годы4, насчитав сто лет идти дальше».
На сегодняшний день наиболее раннее и полное
известное описание дыхательной гимнастики — это ко-
роткий текст из «Эпитафии из яшмовых подвесок о дви-
жении ци», выгравированной на камне. Текст надписи
выгравирован на небольшом 12-гранном яшмовом стол-
бике, он содержит 45 иероглифов. Го Можо относит его
к примерно 380 г. до н.э. Надпись, переписанная Го
Можо современными иероглифами, гласит: «Шаги ци:
вглубь — и накапливается, накапливается — и протя-
гивается, протягивается — и опускается, опускается —
и успокаивается, успокаивается — и укрепляется, ук-
репляется — и прорастает, прорастает — и удлиняется,
удлиняется — и возвращается, возвращение — это небо,
небесных несколько весен — наверху, земных несколь-
1 «Люй-ши чунь цю».
2 Т.е. имеющее форму.
3 Цзин — воспроизводящая энергия, ци — жизненная энер-
гия.
4 Небесные годы — годы, которые Небом предназначено про-
жить. Считается, что неправильной жизнью люди сокраща-
ют этот свой срок.
31857 33
ко весен внизу. Следование (этому) жизнь, обратное
движение — смерть». Го Можо в книге «Эпоха рабо-
владельческой системы» далее указывает: «Это цикл глу-
бокого дыхания. Вдохнуть ци и провести глубоко озна-
чает набрать ее большое количество, заставить ее вытя -
нуться вниз, вытянуться вниз означает стабилизировать-
ся и укрепиться; затем выдыхают, происходит удлине-
ние вверх, как у ростков трав и деревьев, движение идет
в сторону, обратную первоначальному погружению
вглубь, назад до абсолютного пика. То есть небесный
механизм представляет собой движение вверх, земной
механизм представляет собой, наоборот, движение вниз.
Следующее этому живет, идущее в обратном этому на-
правлении умирает» Из вышеприведенных данных вид-
но, что в периоды «весен и осеней» и «борющихся
царств» уже довольно широко были известны методы
тренировок и использования древнего цигуна.
3. ПРИ ДИНАСТИИ ХАНЬ
(206 Г. ДО Н.Э. - 250 Г. Н.Э.)
Древний цигун при династии Хань получил даль-
нейшее развитие. Среди предметов, обнаруженных в 1973
г. в Сунском могильнике Ма-вана в Чанша, была кар-
тина на шелке, названная «Схемы даоинь» и отрывок из
сохранившейся возможно со времени «Борющихся
царств» книги «Отвергай зерно, питайся (энергией) ци»1.
Эти два материала дали богатые данные для изучения
древнего цигуна.
«Схемы даоинь» содержат более 40 изображений,
из них часть утрачена, часть невозможно различить, но
после частичной реставрации на основании изображен-
ных движений, поз, и сопроводительных подписей, а
также наименований заболеваний пришли к выводу, что
они относятся к раннему периоду династии Западная
Хань. Хозяин могилы был погребен в 168 г. Длина «схем
даоинь» примерно 1 м, один рисунок имеет размер
1 «Цюэ гу ши ци».
9-12 см, там изображены мужчины и женщины, старые
и малые, главным образом ученики, у некоторых — осо-
бые предметы. Некоторые движения имеют названия,
например, «дракон поднимается», «измывающийся вы-
дох», «храмовый волк», «письмо» и пр. На некоторых
схемах кратко говорится о воздействии. В двух местах
поясняется, как дышать. Например, поднимающий вы-
дох, обезьяний выдох. Т.е. эти картинки содержат бога-
тый материал.
В найденном отрывке из книги «Отвергай зерно,
питайся ци» при извлечении из земли некоторые слова
были утрачены, однако совершенно ясно, что книга
посвящена главным образом методике тренировок, где
показано, как «питаться ци».
«Питаться ци» еще называют «принимать ци»1, это
дыхательная гимнастика. В этой древней разрозненной
книге указан следующий метод: «Когда питающиеся ци
займутся дыханием, то сначала лежат, потом начинают
процветать. Каждый раз дуя, выдыхая останавливаются
и снова дуют. Кому лет 20 — утром 20 и на закате 20, на
закатах двух дней — 200; кому лет 30 — утром 30 и на
закате 30, на закате трех дней — 300, эти цифры выдер-
живать точно». И этот метод питания (энергией) ци
обычно используют в следующих случаях: «Когда голо-
ва тяжелая, ноги легкие, тело в беспокойстве, то дуют;
обнаружив улучшение — прекращают». Кроме того, в
книге также указывается, как овладеть особенностями
различных сезонов, как питаться ци при неблагоприят-
ной погоде. В книге сказано: «Отвергающие злаки пи-
таются каменным тростником»2. Каменный тростник
относится к лекарствам китайской фармакологии. Со-
гласно «Трактату Шэнь Нуна о корнях и травах»3, он
имеет следующее назначение: «Главное применение: при
вредоносной ци, вызванной утомлением, жарой, когда
5 выходов закупорены и не пропускают, хорош для мо-
1 В том смысле, как говорят «принимать лекарство».
2 Каменный тростник: шивэй.
3 «Шэнь Нун бэнь цао цзин».
35
чевых протоков». В последующие времена его также
использовали в качестве мочегонного средства. Можно
ли заменить им зерно — это еще вопрос, ожидающий
разрешения. Возможно, здесь питание (энергией) ци
рассматривается в качестве перспективы. Ван Чун, жив-
ший во время Восточной Хань*, в книге «Относительно
равновесия»1 2 в главе о пустоте дао приводит выраже-
ние, распространенное в то время: «Те, кто питается ци,
долголетни и не умирают, хотя не зерном насыщают-
ся — все же наполнены ци».
Несколько позже Лю Ань в своей книге «Хуай На-
ньцзы», в главе «Учение о воспроизводящей и духовной
энергиях» говорит о занятиях цигуном следующее: «Если
вдыхать и выдыхать, выплевывать старое и набирать но-
вое, как медведь провисать и как птицы вытягиваться,
как дикая утка купается, обезьяной скакать, ушастой со-
вой смотреть, тигром наблюдать — это человек взращи-
вает форму*, что впоследствии назвали «танец шести жи-
вотных». Но, к сожалению, не указаны конкретные фор-
мы движений. Кроме того, в «Хуай Наньцзы» в ряде мест
есть материалы, касающиеся древнего цигуна.
В Ханьскую династию было много и других зани-
мающихся и описывающих цигун. Так, согласно «Ис-
торическим запискам», в начале Ханьской династии
Чжан Лян плыл от Чи Сунцзы, у которого «Учился от-
вергать злаки, учился ведению и привлечению (даоинь),
облегчению тела». В «Собрании различных записей по
искусству»3 Хань Тань в «Оде бессмертным»4 рассказы-
вает о Ван Цзыцяо и Чи Сунцзы — двух лицах, считаю-
щихся знаменитыми даосскими бессмертными. Про их
вдохи, выдохи, даоинь сказано следующее: «Выход —
выдыхают старое, втягивание — набирают новое, сог-
бенный распрямляется, а основа5 вытягивается, собира-
1 В начале нашей эры.
2 «Лунь хэн».
3 «И вэнь лэй цзюй.
4 «Сянь фу».
5 Основа — продольные нити в ткани, здесь,, возможно, по-
звоночник.
36
jot ци, связывая с изначальным, цзин и шэнь цикли-
чески промываются, засорившийся кувшин становить-
ся пропускающим». Ван Чун в книге «Относительно
равновесия», в главе о пустоте дао хотя и высказыва-
ется против даосских бессмертных, но все же считает
что «существуют люди, обладающие долголетием, мир
видел долгоживущих людей, изучающие дао отшель-
ники проходят сотню (лет) и не умирают, общее на-
звание им бессмертные1. Сказанное здесь подразуме-
вает, что долгоживущие становятся бессмертными. В
главе «Собственные записи» автор описывает, как в
возрасте 70 лет сам добивался долголетия, тоже «взра-
щивал ци, блюдя себя». Он тоже из тех, кто занимал-
ся цигуном.
Далее, в «Книге поздней Хань» в главе «Биогра-
фии отшельников» говорится: выпрямление и внима-
тельность — «техника, когда восхищаются и благогове-
ют, расслабляются и возвышаются, ведут и привлека-
ют». Цуй Ши в книге «Учение о правлении»2 соединил
принципы «медведем повисать, птицей вытягиваться»
и «выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать» с
принципами управления государством, подчеркивая
важность заботы о здоровье в обычное время3.
Сюнь Юэ в своем произведении «Шэнь цзянь»
указывая, в частности, что ведение - привлечение (дао-
инь) может излечивать болезни, и, подчеркивая важ-
ность концентрации внимания под пупком, говорит:
«Если муж занимается ведением и привлечением и соби-
ранием ци, проходя накопление и внутреннее видение,
то можно излечивать болезни»; и также: «Находится в
Двух цунях от пупка и называется застава (гуань), заста-
ва перекрывает путь ци, набираемой выдохами и вдоха-
ми, способна передавать ее 4-м конечностям. Поэтому
даосы направляют ци на заставу, имеют это своей це-
1 Бессмертный — человек, ставший святым и вознесшийся на
небо.
2 «Чжэн лунь».
А не только когда заболеешь.
37
лью». Можно видеть, что древний цигун уже в ханьское
время довольно обычно использовал внимание, пользу-
ясь им для лечения болезней, и уже начали ставить во
прос об «опускании ци в поле киновари (даньтянь)».
В конце Ханьской династии два ученых-медика —
Чжан Чунцзин и Хуа То — упоминали о древнем цигу-
не. Так Чжан Чунцзин в своем произведении «Основ-
ные выдержки из золотого шкафа»1 указывал: «Если че-
ловек сможет взрастить внимательность и не позволит
вредоносному ветру проникнуть в (каналы) цзин и л о,
то быстро проникшие в (каналы) цзин и ло не сможет
пройти и передаться плотным и полым внутренним ор-
ганам, поэтому они излечиваются, только 4 конечности
ощущают тяжелый застой, т.е. ведение и привлечение,
выплевывание и набирание, иглоукалывание, прижига-
ние и натирание не дадут девяти отверстиям закупорит-
ся». Другими словами, даоинь, выплевывание и наби-
рание, также обладают такими действиями: способству-
ют обращению ци и крови, проходимости девяти от-
верстий2, профилактике заболеваний.
В одно время с Чжан Чунцзином жил специалист
по хирургии Хуа То. В соответствии с теорией, приве-
денной Ли Чунем в «Веснах и осенях Люя» («Текущая
вода не загнивает, петля двери не ржавеет — таково дви-
жение; ци формы3 такая же») и движениями шести жи-
вотных, описанных в «Хуай Наньцзы», Хуа То создал
комплекс «танец пяти животных»4. В «Книге поздней
Хань»5 в биографиях различных медиков, магов и пр.
приведен отрывок, посвященный рассказу Хуа То свое-
му племяннику У Пу о танце пяти животных, и сформу-
лированы практические результаты, достигнутые У Пу.
В первоначальном тексте сказано следующее: «То, об-
ращаясь к Пу, сказал: тело человека стремится полу-
1 «Цзинь гуй яо люэ».
2 В теле человека.
3 Имеется в виду тело.
4 «У цинь си».
5 «Хоу хань шу». Хань — династия.
38
чить работу и движение, однако не следует доводить (его)
до предела. Движения и колебания приводят к тому,
что ци зерна усваивается, в кровеносных жилах потоки
проходят, болезни не могут возникнуть, это напомина-
ет петлю двери, которая никогда не ржавеет. Для этого
древние бессмертные занимались ведением и привле-
чением (даоинь), как медведь повисали, как птицы вы-
тягивались, вытягивали и закручивали поясницу и тело,
двигали всеми суставами и связками, добиваясь, чтобы
затруднялось старение. У меня есть одна техника, назы-
вается танец пяти животных, первое — тигр, второе —
олень, третье — медведь, четвертое — (человекообраз-
ная) обезьяна, пятое — птица; тоже избавляет от болез-
ней, к тому же полезна для стоп и ног, это тоже даоинь.
Тело не в радости — начинай делать танец птицы, бу-
дет блаженство и выступит пот, так что можно нанести
ПУДРУ,тело становится легким и удобным и хочется есть.
Если постоянно заниматься этим, то и после 90 лет уши
и глаза будут умными и светлыми, а зубы целы и проч-
ны». Конкретные движения этого комплекса танцев пяти
животных, к сожалению, до нас не дошли, существую-
щие сейчас танцы пяти животных — заново придуманы
потомками. Кроме того, в приписываемом Хуа То «Трак-
тате о внутренних органах»1, возможно, составленном
племянником Хуа То и другими, также говорится о дей-
ствии даоинь и аньмо. В книге сказано: «Даоинь может
прогнать гостящую вредоносную ци из суставов, свя-
зок, аньмо может изгнать плавающую грязь из мышц-
мускулов»; «Если поможет даоинь, но не заниматься
даоинь, то войдет вредоносность и проникнет в суставы
и связки, скрепит их, сделает труднопроходимыми; если
поможет аньмо,но не заниматься аньмо, то войдет грязь
и проследует в мышцы и мускулы, будет застаиваться,
надолго и не рассасываясь».
Согласно «Ханьской книге»2, при династии Хань и
раньше были распространены следующие книги, имею-
’ «Чжун цзан цзин».
2 Книге династии Хань, «Хань шу».
39
щие отношение к древнему цигуну: «Шаги детей Хуан-
ди»1, «Массаж Хуанди и Си Бо»2 и другие. К сожале-
нию, все они утрачены.
В начале нашей эры в Китай начал проникать буд-
дизм, в конце Ханьской династии была распространена
«Сутра о сохранении мыслей в понимании Аня»3, пере-
веденная переводчиком буддийский текстов Ань Ши-
гао, где приводится 4 вида и формы дыхания: «Дыханий
есть 4 вида: первое — ветер, второе — ци, третье — ды-
хание, четвертое —частое дыхание (чуань). Есть звук —
ветер, нет звука — ци, выходит и входит — дыхание,
ци выходит и входит нескончаемо —частое дыхание».
На такую систематику обычно ссылались впоследствии,
обучая дыхательным упражнениям.
В середине Восточноханьской династии в самой
ранней классической книге китайский даосов, издан-
ной под чужим именем: «Трактат о великом спокойст-
вии»4 также есть записи, касающиеся древнего цигуна.
Среди прочего, обсуждая взаимосвязь между воспроиз-
водящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци,
шэнь) говорится следующие: «Основа человека рождает
жизненную энергию (ци) первозданного хаоса, ци рож-
дает цзин, цзин рождает шэнь, шэнь рождает просвет-
ление (мин). Основа — в отрицательной (инь) и поло-
жительной (ян) ци, ци превращается в цзин, цзин пре-
вращается в шэнь, шэнь превращается в просветление.
Желающие долголетия сохраняют ци и гармонизируют
шэнь, цзин не направляют в свою форму, изучают это и
объединяют три в одно, надолго отдаются идеалу (ли),
не соединяются с мышечной силой, находятся в естест-
ве и достигают великого спокойствия».
Есть еще отрывок, посвященный методам сохра-
1 «Хуанди цза цзы бу синь».
2 «Хуанди Си Бо аньмо». Си Бо — легендарный наставник
правителя Хуанди. Ответы Си Бо на вопросы Хуанди — со-
держание книги «Простые вопросы» («Сувэнь»),
3 «Ань бо шоу и цзин».
4 «Тай пин цзин».
40
нения мыслей: «Пусть в пустой комнате никого рядом
не будет, картина украшает ее в соответствии с ци 4-х
сезонов, подвешивают ее на свету от окна и любуются
ею. Наверху находится декоративный вид, внизу распо-
лагаются 10 деревень, лежа изучают вблизи висящую
картину, любуются ею безостановочно, духовная энер-
гия (шэнь) пяти плотных внутренних органов может
известить о 24-х временных ци1. Шэнь (дух) пяти сти-
хий к тому же принесет спасение и поддержку, тьма
болезней сменится улучшением».
4. ПРИ ДИНАСТИЯХ ВЭЙ И ЦЗИНЬ,
СЕВЕРНЫХ И ЮЖНЫХ ДИНАСТИЯХ
(С 200 ПО 589 ГГ.)
Цао Цао во время существования царств Цао и Вэй
собрал немало людей, занимающихся врачеванием, среди
них были и имеющие практический опыт занятия цигу-
ном: Гань Ши, Ван Чжэнь, Хуан Пулун и др. В книге
Цао Пэя «О классике» («Дянь лунь») говорится: «Радо-
ваться разрушению, радоваться обновлению — тоже
способствует ходам ци, старые приобретают, малые ов-
ладевают... Пришли следующие времена, из многих нет
таких (кто не знал бы как) ушастая сова смотрит, волк
приглядывается, выдыхать и вдыхать, выплевывать и
набирать».
Что касается Ван Чжэня, то в «Книге Поздней Хань»
(«Хоу хань шу»), где приводится его биография, гово-
рится: «Ван Чжэнь, ноша времени — сто лет, смотришь
на него — лицо блестит, как у 50-летних, может осу-
ществлять зародышевое дыхание — тем способом, как
питается зародыш».
Зародышевое дыхание (тайси) — это метод очень
слабого дыхания, главное в котором — закрыть ци2.
’ Временная ци равна 15 дням, 24 временных ци — год. По-
дробно о китайский сезонах и вообще космобиоритмоло-
гии — в книге Чэнь Яоцзя «5 вращений, 6 энергий».
2 Т.е. не дышать.
41
Пища зародыша — проглоченная слюна. Все это мето-
ды древнего цигуна. В жизнеописании Хуан Фулуна,
приведенном в книге «Тысячи золотых важных рецеп-
тов для экстренных случаев»1, написанной Сунь Сымяо
в Танское время (618-907), говорится, что он вместе с
Цао Цао, (царедворцем) при Вэйском правителе обсуж-
дал вопросы, связанные с древним цигуном. В этой книге
рассказывается следующее. «Вэйский У, обращаясь к
Хуан Фулуну, сказал: «Слышал, что ваши годы вышли
за сто, а сила тела не ослабела, уши и глаза разумны и
светлы, лицо выглядит дружественным и радостным —
это прекрасно. Можно ли узнать о потребляемой пище,
проводимом даоинь? Если есть возможность переделать,
думаю, можно точно указать и точно запечатлеть». Лун
в ответ сказал: «Чиновник часто слышал, что даосу Ку-
айцзину уже 178 лет, но совсем как гвоздь. Говорят, когда
люди принимают в пищу ежедневно «яшмовый источ-
ник» (порошок яшмы — М.Б.) и полируют зубы, то они
становятся как гвоздь, с хорошим цветом лица, изгоня-
ют трех червей2 и укрепляют зубы. С яшмовым источ-
ником — во рту слюна. Утром на рассвете не вставая
полоскают рот слюной, заполняя ею весь рот, и прогла-
тывают ее; полируют зубы дважды семь раз. Занятие этим
называют тренировать воспроизводящую энергию
(цзин)».
Цзи Кан, написавший «О взращивании жизни» и
«Об ответах на трудности при взращивании жизни»3, в
старости был хорош, последователь Чжуан-цзы, посто-
янно говорил о делах, связанных с взращиванием жиз-
ни (яншэн) и принятием пищи (фуши), он выдохи-вдо-
хи и даоинь рассматривал в качестве средства продле-
ния лет и способствующего долголетию. Он говорил:
«Выдохи-вдохи, выплевывание-набирание, принятие
1 «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» — одна из знаменитых книг по
китайской медицине.
2 Три червя — три вредоносные силы, поселяющиеся в теле
еще до рождения и высасывающие силы.
3 «Ян шэн лунь» и «Да пань ян шэн лунь».
42
пиши и взращивание тела заставляет форму (син) и дух
(шэнь)1 взаимно сближаться, снаружи и внутри — вез-
де приобретение». В стихотворении «Деяния Цю Ху»
также говорится: «Выдох и вдох: великая гармония, пла-
вится форма, изменяется цвет».
В «Сборнике основ взращивания жизни»2, напи-
санном Чжан Чжанем из царства Цзинь, приводится 10
главных основ взращивания жизни. Первую называют
запасение духовной энергии (шэнь), вторую называют
любовь к ци, третью называют взращивание формы,
четвертую называют ведение и привлечение (даоинь),
пятую называют речь и слово, шестую называют пита-
ние пищей, седьмую называют дом и комната, восьмую
называют обращение к простоте, девятую называют ме-
дицина и фармакология, десятую называют запреты и
зароки. Среди них первые 4 пункта относят к древнему
цигуну.
Гэ Хун из царства Цзинь, которого называли свя-
тым бессмертным (шэньсянь), также занимался ведени-
ем и привлечением. В «Книге Цзинь»3, в биографии Гэ
Хуна сказано: «Гэ Хун, по прозвищу Молодой Поток .
(Чжичуань)... святой бессмертный, знаток методов дао-
инь, написал книгу из ста свитков «Рецепты лекарства
из золотого шкафа»4, книгу из 4-х свитков «Подручные
рецепты для экстренных случаев». В своей книге «Бао
Пуцзы» он описал различные методики продления жиз-
ни, в особенности технику выплавления киновари (тех-
нику выплавления золота»5, более конкретно, чем Вэй
1 Т.е. тело и душу. Под формой понимают тело, так как ос-
тальные составляющие человека: энергии разного рода, душа,
дух формы не имеют.
2 «Ян шэн яо цзи».
1 «Цзинь шу». Цзинь — династия, название царства.
4 «Цзинь гуй яо фан». О следующей книге: «Чжоу хоу бэй цзи
фан» в словаре «Цыхай» сказано как о состоящей из 8 свит-
ков.
s Шифрованные названия даосской методики достижения бес-
смертия. В русском переводе «Бао Пуцзы» методики поче-
му-то отсутствуют.
43
Боян, живший во времена Восточной Хань, в книге
«Триединство циклических перемен» («Цань тун ци»)}
но книга полна мистицизма. Однако что касается цигу.
на и даоинь, то наоборот, есть несколько мест, имею*
щих практическую ценность. Например, следующее.
«Даоинь не в том, чтобы создать имя, уподобиться
вещи, белить и рисовать, проявляя тени, наносить ри-
сунок, но быть безымянным. Вытягиваешься и сгиба-
ешься ли, наклоняешься вперед или отклоняешься на-
зад, идешь или сидишь, прислоняешься или стоишь
прямо, стоишь на месте или топчешься, или медленно
идешь, декламируешь или отдыхаешь — все это дао-
инь. Нет необходимости каждое утро заниматься им, но
почувствовав в теле беспокойство, займись им. То есть
когда закрывается (ход) ци, то сустав, где (ход) ци за-
крыт, промывают этой ци, чтобы пропускал. И не ожи-
дайте установленного числа дыханий — ожидайте, что-
бы ци стала предельной, тогда немного втяните (инь)
носом внутрь, затем выплюните ртом наружу. Из-за того,
что ци закрыта, и надолго, промывается горло. Если не
втягивать еще и выплюнуть через рот, то ци будет не
единой, грубой и поранит легкие. Однако болезненность
уже прошла. Нельзя,чтобы тело потело: будет пот —
продует ветром, это вызовется колебанием и движени-
ем. У каждого человека, ведущего (дао) движения, кос -
ти и суставы обладают движением. При большом втяги-
вании (инь) звук большой, при малом — маленький,
это суставы замедляют прохождение ци. При всех забо
леваниях, когда лечением с помощью ведения (дао) и
привлечения (инь) избавляют от болезней, проходила
негармоничная ци. При движении ци проникает в сто
застав, при закупоривании кровь густеет в трех двор-
цах1. Таков великий закон истинного взращивания жиз-
ни, тайная техника изгнания болезней». И далее.
«Добившийся зародышевого дыхания может дышать
не через нос и рот, а как зародыш в чреве, тогда образу-
1 «Застава» (гуан{>) — преграда, плотина на пути ци — сустав.
«Дворцы» — поля киновари, энергетические центры в теле.
44
ется дао-путь1. Начиная изучать, как водить ци, втяги-
вают в нос ци и не запирают ее, хранят, считая удары
сердца, когда дойдут до 120, то медленно выплевывают
ее через рот. При выплевывании и втягивании ее неже-
лательно, чтобы уши слышали звуки выхода и входа ци.
Постоянно дают войти много, а выйти мало: лебединое
перо помещают на нос и рот, выдыхают ци — и лебеди-
ное перо не должно шелохнуться. Постепенно приуча-
ются к увеличению числа ударов сердца, через долгое
время доходят до тысячи. Достигнешь тысячи — и ста-
рость отступает: один день возвращает день. Водить ци
следует в часы ци жизни, но не в часы смерти. Поэтому
говорится, что бессмертный человек (сяньжэнь) при-
нимает 6 ци, это его питание. Один день и одна ночь
составляют 12 «часов» и 6 «часов» с полуночи до середи-
ны дня представляют собой ци жизни (шэнци), а 6 «ча-
сов» с середины дня до полуночи представляют собой ци
смерти (сыци). В «часы» ци смерти водить ци не следует».
В приведенных выше высказываниях поднимается
вопрос о позах, о действии ведения и привлечения, о
методах зародышевого дыхания и закрывания ци. Кро-
ме того, при динамической тренировке предлагается
«путь укрепления зубов»: «у тех, кто рано утром более
300 раз смыкает зубы, они никогда не будут шататься»;
и «путь укрепления слуха», где встречается масса тер-
минов, относящихся к даоинь: драконово проведение,
тигровое втягивание, глотание черепахи, полет ласточ-
ки, изгибание змеи, вытягивание птицы, вмешательст-
во неба, преклонение земли, хватание (человекообраз-
ной) обезьяны, шараханье зайца. Учение о трех полях
киновари (даньтянях) также берет начало с «Бао Пуцзы»2.
1 В слове даоинь дао — ведение, инь — привлечение (наш
вариант перевода). Но дао с другим иероглифом означает
путь, а инь с другим иероглифом — принцип отрицатель-
ности, противоположный ян. По тексту ясно, о чем идет
речь.
2 До этого знали только один даньтянь — нижний (под пуп-
ком).
45
Во времена династии Цзинь (265-420 гг.) появился
«Трактат о желтом дворе» («Хуан тин цзин») — книга,
частично посвященная аутотренингу. Впоследствии дао-
сы отнесли ее к важнейшим руководствам по аутотре-
нингу. Как считают, книгу написал Вэй Фужэнь (Хуа
Цунь), в ней говорится в основном о полях киновари, а
также о некоторых видах тренировок. Самый знамени-
тый в истории Китая цзиньский каллиграф Ван Сичжи
уставными почерком кайшу написал «Главу о внешнем»
из «Трактата о желтом дворе». В 669-м свитке книги
«Обозрение проявления великого покоя»1 сказано:
«Ван Сичжи передал это во внешний мир через Сюй
Мая. Сюйчжи также восхвалял взращивание жизни.
Каждый раз направляясь в даль (Сюй Май называет:
в дальнее плавание), днями забывал о возвращении.
Постоянно писал стихи. Много рассуждал о приеме
пищи».
Кроме того, в «Книге Цзинь», в 80-м свитке, сказа-
но; «Ван Сичжи вместе с даосом Сюй Маем практико-
вал прием пищи, собирал лекарственные камни в ра-
диусе 1000 ли». Можно сделать вывод, что Ван Сичжи
тоже говорил о саморегуляции, а также об употребле-
нии лекарственных веществ. Танец гусиных лап, кото-
рым он занимался, специально тренирует силу рук, поэ-
тому, как передают, Ван Сичжи, когда писал иерогли-
фы, мог «войдя в дерево, трижды разделить» (жу му сань
фэнь), что, возможно, было связано с гунфу, которым
он занимался. При соединении способа письма с само-
регуляцией мысль (и) идет впереди кисти, мысль при-
ходит — и ци приходит, так проявляется огромная сила
кисти.
Живший во время Северных и Южных династий
(265-583 гг.) Тао Хунцзин был даосом и врачевателем. В
предисловии к своей книге «Разные записки о знаме-
нитых медиках»2 он писал «В инь пребывающий учи-
1 «Тай пин юй лань».
2 «Гэ и бе лу».
46
тель проживает на горе Маошань, выплевыванию и на-
биранию (туна) он посвящает досуг, бродячим мыслям
и магической технике, изучению корней и трав и свойств
лекарств, чтобы исчерпать до конца сердце мудреца,
потому сочиняет и обсуждает все это». Тао Хунцзин
называл себя «Хуа Ян, находящийся в инь» (что можно
перевести: Цветущее Солнце, находящиеся в тени; в
инь — также означает в отставке, не у дел. — М.Б.). Он
стал даосом на горе Маошань (Тростниковой). Изучая
корни и травы (фармакологию), написал также книгу
«Записки о взращивании природы и продлении жиз-
ни»1. В этой книге описано немало методик и теорий,
относящихся к древнему цигуну, этому посвящены со-
ставляющие половину книги две ее части: «Прием ци и
лечение болезней» и «Даоинь и аньмо», где многое очень
напоминает статический и динамический цигун на-
ших дней.
В части «Прием ци и лечение болезней» не только
описаны методы запирания ци и набирания дыхания,
но, кроме того, указано: «Все, двигающие ци (синци),
набирают ци носом, ртом выплевывают ци, тонкое —
втягиваешь его, это называется длинным дыханием.
Набирание ци одно, выплевываний ци шесть. Единст-
венное набирание ци именуют вдохом. Шесть выпле-
вываний ци следующие: дуть, выдыхать, хихикать, со-
гревать дыханием, медленно выдыхать и вздыхать. Все
это вывод ци2. Дыхание обычного человека состоит из
выдохов и вдохов. Изначала существовал такой счет,
когда хотят выплевывать ци, используя длинное дыха-
ние: для охлаждения можно дуть, для согревания мож-
’ «Ян син янь мин лу».
2 Название шести видов лечебных выдохов практически не
поддаются точному переводу, тем более что за каждым из
них скрывается целая методика. Так что приведенные на-
звания весьма условные. Произносятся 6 слов чуй, кэ, сюй,
сы, ху, си. Подробнее см. ниже, в описании «Шестисловно-
го заклинания» или отдельное издание: Ма Литан, «Шести-
словное заклинание», 1991 г.
47
но выдыхать. Дыхание специализируют при лечении
болезней: дуют, чтобы изгнать жар, выдыхают, чтобы
изгнать ветер, хихикают, чтобы изгнать волнения, со-
гревают дыханием, чтобы понизить цй, медленно вы-
дыхают, чтобы рассеять застойное скопление, вздыха-
ют, чтобы освободить предел».
В дыхательных упражнениях, существовавших до
Тао Хунцзина, главным было тренировать вдох, а Тао
разработал 6 видов выдоха, считая это главным. Впос-
ледствии это назвали шестисловным заклинанием (лю
цзы цзюэ). Непрерывно появлялись дополнения мето-
да. Он и сейчас еще используется в клинической прак-
тике. Это шестисловное заклинание можно также ис-
пользовать, основываясь на болезнях пяти плотных внут-
ренних органов, поэтому в его книге также указывает-
ся: «При болезнях сердца в теле есть холод и жар, с
помощью двух ци, дуя и выдыхая, изгоняют их. При
болезнях легких диафрагма вздута и заполнена, медлен-
но выдыхая на нее ци, изгоняют это. При болезнях се-
лезенки по телу ходит ветер туда-сюда, тело зудит, бо-
лит и томится. Хихикая воздействуют посредством ци
на него и тем самым изгоняют. При болезнях печени
глаза болят и безрадостность (на душе)), согревают ды-
ханием, и ци изгоняет это».
В части, называющейся «Даоинь и аньмо», содер-
жание еще более богато, и многие из ныне используе-
мых методов динамической тренировки взяты отсюда.
Автор, базируясь на «Трактате о ведении и привлече-
нии» («Даоинь цзин»), объясняет многие комплексы
динамических упражнений, в том числе такие как
«клюв», «промывка слюной», «волк сидит», «ушастая
сова вертит головой влево и вправо», «топать пяткой»,
«искуственная рука», вытягивание ног, поглаживание
глаз, массаж глаз, потягивание за уши, выпуск вверх,
потирание лица, сухое умывание, подпирать голову и
отгибать руки, сгибать лук, подпирать небо, толчок ру-
ками вперед и другие. Известные ныне самые ранние
записанные сведения — например, «танцы пяти живот-
ных» Хуа То — также находим в этой части.
48
Далее, в книге «Записки о чтении книг во многих
кабинетах»1, принадлежащей Чао Гунъу, рассказывает-
ся, что Тао Хунцзин также составил свиток «Схемы дао-
инь и взращивания жизни»: «На рисунках показано 36
поз, такие как «славный журавль бродит», «селезень и
утица сложили крылышки» — одно изображение луч-
ше другого». К сожалению, сейчас эта книга утрачена.
Среди методов взращивания жизни, приведенных
в книге «Домашние комментарии Яня»2 3 автора, живше-
го во время династии Северная Ци (549-579), есть сле-
дующие 6 основных моментов: «С любовью взращивать
духовное просветление (шэнь мин), регулировать и уси-
ливать дыхание (энергией) ци, быть внимательным к
суставам и ложась, всегда учитывать холод и тепло, ни-
когда не забывать о еде и питье, принимать в пищу ле-
карственные вещества». Здесь выражение «регулировать
и усиливать дыхание (энергией) ци» подразумевает ды-
хательные упражнения. Янь также практиковал укреп-
ление зубов по «Бао Пуцзы» и достиг хороших резуль-
татов.
Во времена Северных и Южных династий (265-583 гг.)
в Китаи прибыл буддийский монах высокого ранга Пути
Дамо (Бодхидхарма) и в монастыре Шаолинь-сы на горе
Суншань в провинции Хэнань стал учить буддийским
сутрам, создав секту чань (медитативную). Он предло-
жил новый метод медитации, при котором в безмолвии
сидят лицом к стене до конца дня, позже метод этот
был назван «стеносмотрением». Согласно книге Дао
Сюаня «Биографии высоких буддистов Танской динас-
тии»*, жившего в Танское время (618-907 гг.), «смотре-
ние стены>: делает сердце устойчивым, как стена, не
склоняющимся и не отклоняющимся. Во втором свитке
книги «Введение к комментариям и собранию источни-
ков чань»4 сказано: «Дамо путем смотрения стены обу-
1 «Чжун чжай ду шу чжи».
2 «Янь-ши пая сюнь».
3 «Тан гао сэн чжуань».
4 «Чань юань чжу цюань цзи ду сюй».
4 ’857 49
чал людей успокаивать сердце (душу). Снаружи оста-
навливаются (т.е. прекращают действовать — М.Б.) все
причины, внутри сердце бездыханное, сердце как сте-
на — дао может войти». Так что стеносмотрение — тоже
концептуальный метод тренировки в статическом цигу-
не.
5- ПЕРИОДЫ СУЙ, ТАН И ПЯТИ ДИНАСТИЙ
(581-979 ГГ.)
Когда древний цигун дожил до времени Суйской
(589-619) и Танской (618-907) династий, то, развиваясь,
он получил широкое распространение в медицине. Во
всех трех классических медицинских книгах этого пе-
риода: «Об исходных состояниях различных болез-
ней», «Тысяча золотых важнейших рецептов для экс-
тренных случаев» и «Тайные основы внешней площад-
ки»1 находим записи о древнем цигуне.
Книга «Об исходных состояниях различных болез-
ней» написана Чао Юаньфаном и др. во время Суйско-
го императора Янди2, она посвящена специально ис-
точникам болезней и состояниям больного, в ней при-
водится более 1700 симптомов, и кроме древнего цигу-
на не говорится ни о каких других лечебных процеду-
рах, в этом ее особенность. После описания многих со-
стояний автор наставляет: «Эти компрессы, натирания,
иглы и камни не есть истинное средство, введите само-
регуляцию посредством ведения и привлечения, сегод-
няшнее прибавляйте к завтрашнему». Указанная здесь
дополнительная саморегуляция с помощью ведения и
привлечения в книге названа «взращиванием жизни
методами даоинь» или «методы взращивания жизни».
Эти методы действий можно выстроить в ряд более 260
упражнений древнего цигуна. В конце Цинской динас -
* «Чжу бин юань хоу лунь», «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» и
«Вай тай ми яо».
2 Правил с 605 по 616 г.
50
тии Ляо Пинцзэн собрал эту часть в один сборник, не
включив вторую половину, а в наше время Цао Бинч-
жан дал новую редакцию и назвал книгу «Методы гос-
подина Цао по расчищению русла»1. Методов «расчи-
щения русла» много. Если говорить о позах, то это ле-
жать навзничь, лежать на боку, сидеть прямо, стоять на
коленях, сидеть на корточках, сидеть в присяде, сидеть
вытянув ноги. Если говорить о дыхании, то это отра-
ботка выдоха, отработка вдоха, при этом иногда уста-
навливается число выдохов и вдохов. Если говорить о
методах тренировки мысли (и), то это «обращение внут-
реннего взора на поле киновари», «сохранение взора на
пяти плотных внутренних органах», «сохранение мыш-
ления», «привлечение ци» и пр. Если говорить о движе-
ниях, то это вытягивание рук в стороны, сгибание и
разгибание ног, наклоны и скручивания, движения го-
ловой и пр. Рассмотрим кратко некоторые методики.
«В состоянии, когда «продует ветром тело, ноги и
руки не действуют соответственно» и требуется «лече-
ние болей в четырех конечностях», когда тоска томит
крайне не вовремя и в животе собирается ци, поступа-
ют следующим образом. Стелят на кровать циновку,
которая должна быть ровной и плотной. Выпрямив тело,
ложатся навзничь, одежда свободная, пояс распущен,
подушка высотой три цуня (примерно 7 см. — М.Б.).
Плотно сжимают кисти (4 пальца охватывают большие
пальцы), руки откинуты от тела на расстояние 5 цуней,
стопы вертикальны, друг от друга на 5 цуней. Успоко-
ить сердце, стабилизировать ум, сделать спокойным
дыхание (энергией) ци, не думать о посторонних делах,
специализировать ум на думах о ци. Осторожно «полос-
кают в источнике с хорошей водой»: языком мягко ли-
жут губы, рот и зубы, затем проглатывают (слюну). Ос-
торожно ртом выплевывают ци, носом втягивают ци,
вводя в горло. Следует действовать очень осторожно и
мягко, нельзя поступать по-солдатски резко и интен-
1 «Цао-ши сюань дао фа».
51
сивно. Подождав, пока отрегулируется успокоение, втя-
гивают ци, не позволяя собственному слуху выпускал!
и впускать звуки. Каждый раз, втягивая ци, сопровож-
дают ее думами сердца, дают ци выходить из концов
пальцев ног. Втягивание ци — 5-6 дыханий. Один вдох
и один выдох образует одно дыхание. Число дыхание
доводят до десяти, увеличивая постепенно. Дойдешь до
100 или 200 дыханий — болезнь уйдет*.
При «состоянии пустоты и изнурения»: «Когда кри-
чит петух, стучат зубами до 36 прохождении (ударов серд-
ца), лижут губы, полоскают рот, подпирая языком по-
верхность верхних зубов, и проглатывают за три раза
Убивает глистов, пополняет при пустоте и изнурении,
делает человека крепким и сильным».
При «состоянии глотания слизи»: «Лечь на левый
или правый бок, не дышать 12 прохождении. Лечить
глотание слизи ни к чему. Справа есть болезнь глота-
ния — ложись на правый бок, слева есть болезнь глота-
ния — ложись на левый бок».
При «состоянии, когда ветер продует 4 конечности
и прострел не позволяет их согнуть и разогнуть»: «Тело
стоит, выпрямленное внизу и вверху, одной рукой —
толчок вверх, ладонь отогнута, как будто с силой толка-
ют что-то, другая рука опущена вниз, как будто прижи-
мает что-то с большой силой. Вверх-вниз, туда-сюда,
меняют местами четырежды семь. Изгоняет из плечей
проникший ветер, из плечевых колодцев1 холодную кровь,
подмышками суставы и жилы связываются крепко».
При «состоянии, когда ветром продует, онемевшие
руки-ноги не слушаются»: «Левую и правую — склады-
вают руки2 и оба локтя, не дышат 9 пропускании. Изле-
чивает боли в локтях и стопах, измождение и изнуре-
ние, онемение от ветра с непослушанием».
1 Плечевой колодец (цзяньцзин) — точка над ключицей на
меридиане желчного пузыря, нижняя точка плеча (во впа-
дине).
2 Имеется в виду китайское приветствие сложенными руками,
левой ладонью охватывают правый кулак на уровне груди.
52
Книгу «Тысяча золотых важнейших рецептов для
экстренных случаев» написал Сунь Сымяо во времена
Танской династии. Книга богата по содержанию, вклю-
чает различные клинические разделы. Среди них сви-
ток «Взращивание природы» (Янсин) знакомит со мно-
гими методами тренировок.
Сунь Сымяо также написал книгу «Метод искус-
ного взращивания центра затылка»1, где в двух главах:
«Вождение и привлечение» и «Вождение ци» тоже мно-
го говорил о древнем цигуне. У Суня сказано так: «Ды-
шишь ци — получаешь ли2, и сто болезней нс родятся;
если же пренебрегать дыханием и избегать регулирова-
ния, то все болезни захотят возникнуть. Искусно овла-
девшие взращиванием должны знать методы регулирова-
ния ци: методы регулирования ци избавят от тьмы болез-
ней и больших страданий». Этим он подчеркивал важ-
ность дыхательных упражнений. Касаясь конкретной ме-
тодики упражнений, он писал: «При всех методах регули-
рования ци (занимаются) после полуночи до середины дня,
(ибо) при ци жизни следует регулироваться, после сере-
дины дня и до середины ночи — ци смерти, не следует
регулироваться. Во время регулирования ци лежат навзничь
на кровати, подстелив толстое и мягкое, подушка по вы-
соте такая, чтобы все тело было ровное. Отбросив руки,
раздвинув ноги, кистями сжимают суставы больших паль-
цев, от тела расстояние 4-5 цуней, ноги раздвинуты на
расстояние 4-5 цуней. Считая, стучат зубами, выплевыва-
ют яшмовую пасту (слюну — М.Б.), втягивают ци через
нос и вводят в живот, ноги замирают неподвижно, есть
сила-ли3 — забирай, долго томи ци, (потом) потихоньку
выплевывай через рот до конца и снова через нос поти-
хоньку вводи внутрь. Выпускают ци точно так, как до того.
Закрыв рот, по сердцу ведут счет. Счет позволяет ушам не
слышать. Страх приводит к ошибкам и путанице».
’ «Шэ ян чжэнь фан».
2 Ли — высший принцип, закон природы, идеал.
3 Сила-ли — физическая сила, например, та сила, с какой
толкают глыбу.
53
Здесь говорится о способе тренировки вдоха. Рас-
сматривая «шестисловное заклинание», относящееся к
выдоху, автор говорит: «В случае болезни холода ис-
пользуют большой выдох 30 раз и тонкий выдох 10 раз.
Метод выдоха: втягивают ци внутрь через нос, ртом
выплевывают ци наружу, когда звуки друг за другом
выдыхают слова, выплевывают их. В случае болезни
жары используют большое дутье 50 раз и тонкое дутье
10 раз. Дуют так, как дуют на вещь, чтобы ци как бы
звучала словами1. Если больны легкие, используют боль-
шой медленный выдох (сюй) 30 раз, тонкий медленный
выдох 10 раз. При болезни печени используют большое
согревающее дыхание (кэ) 30 раз, тонкое согревающие
дыхание 10 раз. Если больна селезенка, используют боль-
шое хихикающее дыхание (си) 30 раз, тонкое — 10 раз.
При бальных почках используют большое вздыхающее
дыхание (сы) 50 раз, тонкое — 30 раз. Это 12 способов
регулирования ци. Если есть болезнь, то полагаются на
этот метод, а еще благоговейно используют сердце
(душу), и нет того, что бы не поддалось». Метод, осно-
ванный на шестисловном заклинании, по сравнению с
приведенным в «Записках о взращивании природы и
продлении жизни» получил дальнейшее развитие.
Что касается динамических тренировок, то в кни-
ге «Тысяча золотых важнейших рецептов...» сохрани-
лись два цельных комплекса: «Метод массажа (аньмо)
брахманов небесной Индии», насчитывающий 18 поз, и
массаж по Лао-цзы», насчитывающий 49 движений.
Автор произведения «Тайные основы внешней пло-
щадки» — Ван Тао, живший позже Суня. Поскольку в
книге «Об исходных состояниях различных заболева-
ний» много рассуждений, но отсутствуют рецепты, Ван
Тао собрал много медицинских рецептов и прочих ма-
’ Здесь выдох (ху) соответствует звуку ху в шестисловном за-
клинании, аналогично — дутье (чуй). Болезни внешнего
происхождения, согласно китайской медицине, вызывают-
ся шестью патогенными энергиями: холода, жары, ветра,
огня, влажности и сухости.
54
сериалов для пополнения ее. Вся книга разделена на
1104 параграфа, автор сохранил описания состояний
болезней, методов «взращивания жизни» и методик ве-
дения и привлечения. Кроме того, он добавил несколь-
ко способов тренировок. Например, известный ныне
метод «обеими руками тянуть ноги» можно обнаружить
в 18-м свитке этой книги.
Буддийскую секту «Небесная площадка» создал в
Суйскую династию (589-619 гг.) знаменитый монах Чжи
И1, который, как говорили, обладал «методом останов-
ки взгляда», включающим управление телом, дыхани-
ем, сердцем (душой). То есть методы тренировок он
подразделял на отработку поз, дыхания и внимания, всем
этим потомки пользовались для саморегуляции. Он вос-
становил «шесть искусных способов»: счет, следование,
остановка, созерцание, возвращение, чистота, которые
полезны и для избавления от беспорядочного мышления2.
В «Книге (династии) Суй», в части, описывающей
медицинские книги, приводятся следующие труды:
«Сборник основ взращивания жизни» Чжан Чжаня,
«Трактат Пэн Цзу о взращивании природы», «Разъясне-
ние взращивания жизни», «Техника взращивания жиз-
ни» Ди Пина, «Метод взращивания природы будды дра-
конового дерева», «Схемы ведения ци», «Схемы веде-
ния и привлечения», «Основная техника взращивания
жизни», «Традиции взращивания жизни» и пр., все они
содержат материалы по древнему цигуну и, к сожале-
нию, все они утрачены. В особенности это касается двух
сборников схем — это важнейшие материалы после най-
денных в ханьской могиле Ма-вана. «Схемы ведения и
привлечения» состояли из трех свитков, в исходном
примечании даны их названия: «Стоять — едино», «Си-
деть — едино», «Лежать — едино».
Среди тех, кто занимался лечением в Тане кос вре-
мя (618-907 гг.), многие обращались к таким методам
* Что значит Мудрый, Спокойный.
2 Подробно об этом в Приложении II данной книги.
55
саморегуляции, как прием ци и тихое сидение. Напри-
мер, Лю Цзунъюань, изучив методы приема ци, в «Кни-
ге об обсуждении приема ци с Ли Мучжоу» указывает,
что во многих книгах того времени «масса красивых
слов», что это «книги, которые не следует передавать»,
нельзя что-то делать по этим книгам, необходимо иметь
просветленного учителя для руководства, иначе будет
вред вместо пользы. Поэтому, когда Ли Мучжоу пишет:
«Стал принимать ци — внешне постарел, а на сердце
мало радости и веселья» — это «использование такой
техники, которая отнюдь не путь, которым можно вос-
пользоваться». Это очень верная оценка.
Кроме того, очень интересно, что великий поэт Бо
Цзюйи в последние годы часто практиковал тихое си-
дение. В его «Стихотворении о тихом сидении» сказа-
но:
«Грея спину на солнце, смежив очи, сижу,
Ци спокойная мышцы и кожу рождает.
Пил сначала подобно вину,
После в спячку я впал и размяк.
Внешне плавилось все, в сто костей
проникая, •
Внутрь заглянешь — и крошки сознания
нет. '
Сущее все опустело, забылось,
Сердце и мнимое — все пустота».
Помимо этого, в стихотворении «В доме и вне дома»
есть такие строки:
«Всю ночь, войдя в покой, сижу я в позе
лотоса,
Окликнет женщина, жена взовет — все
без ответа».
Эти проникновения очень глубоки.
56
6. ПЕРИОДЫ СУН, ЦЗИНЬ И ЮАНЬ
(960-1368 ГГ.)
В этот период появилась даосская техника внут-
ренней киновари1 и древний цигун включил некоторые
ее элементы. В этом особенность развития древнего
цигуна, характерная для данного периода, а в отечест-
венной медицине в это время возникли различные те-
чения. Это был весьма плодотворный период.
«Общие записи об императорской помощи»2 —
крупное произведение времен позднего периода Север-
ной Сун, включающее и теоретические, и опытные дан-
ные. Это сборник медицинских трудов и методов, при-
надлежавших как знаменитым медикам, так и широким
народным массам, скомплектованный чиновниками по
указанию Сунского правительства. Книга содержит две
части, посвященные ведению и привлечению (даоинь)
и приему ци (фуци), где приведено много данных о древ-
нем цигуне.
В части, посвященной ведению и привлечению,
приводится различные методики, описанные в книге
«Тайны истинного прохождения левой пещеры, масса-
жа, ведения и привлечения»3: «скрутить бока, вытянуть
ноги», «вспучить живот, промыться ци», «вести, тянуть,
давить, поднимать ноги (дао, инь, ань, цяо)», «мять гла-
за по четырем сторонам орбиты», «тереть руки, нати-
рать глаза», «наверху обращаться к трем первоосновам,
снизу растирать ворота жизни (минмэнь)», «расчесы-
вать волосы,изгонять ветер», «перемещать и двигать воду
и землю» и др. Среди них некоторые применяются обыч-
но в практике закалки и профилактики заболеваний.
Например, «ударять, исследуя небесный барабан» сей-
1 Внутренняя киноварь, или внутренняя пилюля (нэйдань) —
как бы лекарство (элексир), что образуется внутри организ-
ма в результате тренировок и служит для достижения бес-
смертия.
2 «Шан цзи цзун лу».
3 «Цзо гун чжэнь цзин аньмо даоинь цзюэ».
57
час называют «играть на небесном барабане»; «испыты -
вать наощупь флигель души» сейчас называют «мыть
лицо»; «внизу растирать ворота жизни» сейчас называ-
ют «растирать живот».
В разделе, посвященном принятию ци, книга зна-
комит со многими методами дыхательных упражнений.
Например, говорится: «Всегда, когда начинают водить
ци,сначала успокаивают тело и гармонизируют субстан
цию. Если ци не отрегулирована и тело не успокоено,
то остановитесь, гармонизируйтесь — и водите ее. Ког-
да ци достигнет (цели), то форма (тело — М.Б.) успо-
каивается; когда форма спокойна, то дышат носом и
регулируются гармонично; когда носовое дыхание со-
здает гармонию, то чистая ци приходит и достигает
(цели)». «Всем, принимающим ци, лучше всего сначала
заняться ведением и привлечением, каждый день мож-
но проглатывать 3-5 десятков глотков слюны, для овла-
девших приемом это — лекарство».
«Все, начинающие принимать ци, должны успоко-
ить сердце и мысли, избавиться от сомнений и страха;
если есть страх и боязнь, то ци будет ходить с трудом,
если 4 тела отрегулированы и гармонизированы, то ваши
мысли становятся веселыми и радостными, не томят тебя
никакие дела, подходишь ко дню и побеждаешь день».
В книге много говорится и методах приема ци.
Приведем два отрывка.
«Согласно книгам о киновари1 яшмовый дом — это
поле киновари, размер — 1 цунь (яшмовый дом нахо-
дится на 3 цуня ниже пупка). Воспроизводящая энер-
гия (цзин) мечтает о яшмовом доме, внутри смотри на
поле киновари, бери ци и веди ее в поле киновари. Да-
лее сначала избавься от волос в носу. Ложись навзничь,
ноги раздвинь на 5 цуней, закрой глаза, сожми руки
крепко (свернуть кисти, сжимая руки как у младенца),
постели циновку в качестве подушки высотой 3 цуня,
1 Киноварные книги — книги о даосской алхимии, бессмер-
тии.
58
если в груди есть болезнь, то высотой 7 цуней, болезнь
ниже пупка — можно отбросить подушку*.
«Водить ци (синци) еще называют тренировать ци
(ляньци). Делают так: ложатся прямо, медленно полос-
кают источник хорошей водой (источник хорошей
воды — это цветущий бассейн)1, носом потихоньку на-
бирают ци и потихоньку втягивают ее, нельзя позво-
лить великому пределу наполниться, вводят 5 дыха-
ний — и все, можно выплюнуть одно дыхание, загибая
пальцы считают их до 90 дыханий. Если тело слишком
возбуждается и наполняется, можно несколько раз по-
тянуться, закончишь потягивание — снова води ее,
4-9-360 дыханий составляют один цикл,через какое-то
время масса болезней сама уйдет*2.
В одно время с «Общими записками об импера-
торской помощи» появился «Трактат об императорской
помощи*3, подписанный Сун Хуэйцзуном4, где в одном
месте описывается зависимость долголетия от трениров-
ки ци, можно привести этот отрывок для сведения.
«Люди получают жизнь между Небом и Землей, так
называемую судьбу. Форма — постоялый двор жизни,
ци — источник жизни, шэнь (дух) — правление жиз-
ни. Форму наполняет ци, ци искажается — форма забо-
левает. Шэнь, опираясь на ци, живет, когда ци набира-
ют, тогда шэнь существует. Работающий над истиной
муж сопоставляет с инь и ян. Гармония — в количестве
приемов, ожидают наполнения и управляют (духом)
шэнь, сосредотачивают ци и охватывают единое, берут
шэнь в качестве телеги, берут ци в качестве лошади,
шэнь и ци друг с другом сливаются, только тогда можно
долго жить. Поэтому говорят: воспроизводящая энер-
гия (цзин) имеет хозяина, жизненная энергия (ци) име-
1 Смысл не совсем ясен. Возможно, речь идет о полоскании
рта слюной.
2 Помимо специальных терминов в киноварной литературе
много шифровок.
3 «Шэн цзи цзин».
4 Сунский император Хуэйцзун правил с 1101 по 1125 г.
59
ст исходное, выдыхая и вдыхая изначальную ци, объ-
единяют их в себе, так это называют. Те, кто просветил-
ся в этом, дуют (чуй) и медленно выдыхают (сюй), вы-
дыхают и вдыхают, выплевывают старое и набирают
новое, медведем повисают и птицей вытягиваются, ве-
дут и тянут, надавливают и поднимают ноги1, регулиру-
ют свою ци. Ровными и устойчивыми делают ци и ды-
хание, схватывают прочно и замораживают мысли, смот-
рят внутрь дворца шэнь, пять плотных внутренних ор-
ганов освещены и упорядочены, так собирают свою ци.
Сопоставляют с Небом и Землей, следуют закону инь и
ян, совокупляют кань и ли2, помогают использованию
воды и огня, так устраивают обмен своей ци. Шэнь —
вода цветущего бассейна, содержа пустое, с барабанным
гулом полощут рот, пропускают и ведут питательную и
защитную энергию, вводят в изначальный дворец (юань-
гун), промывают 5 плотных внутренних органов. При-
нимают ци на рассвете, томят дыхание на закате, ян не
любит распространенности, инь не любит скрытности,
так тренируют инь и ян».
В начале Южносунской династии (1163-1279 гг.)
профессором Великой больницы был назначен Чжан
Шуй. В написанной им книге: «Куриный пик — метод
всеобщей помощи»3 приведены две методики ведения и
привлечения. Первая — метод ведения и привлечения
ци ног — то, что в современном динамическом цигуне
называют «тянуть ноги двумя руками». Во второй мето-
дике ведения и привлечения, используемой против
застойных явлений в пищеварении, указывается:
«Мысль — водитель ци, куда приходит мысль, туда при-
ходит ци. В каждом месте тела, где неспокойно, проис-
ходит микрозапирание ци. Мыслью привлекают ци в
больное место и нападают на него: необходим посла-
1 Имеется в виду методики даоинь и аньцяо.
2 Кань и ли — триграммы, символизирующие здесь огонь и
воду, энергии сердца и почек, которые должны взаимодей-
ствовать друг с другом.
3 «Цзи фэн пу цзи фан».
60
неЦ». Эта методика, когда мысль ведет ци, используется
и сейчас некоторыми, занимающимися саморегуляций.
В произведениях четырех крупнейших медиков
времен династий Цзинь (чжурчженей) и Юань (монго-
лов) также есть записи о лечении болезней с помощью
древнего цигуна. Например, в книге Лю Хэцзяня «Тай-
ные механизмы и формулы причин болезней по «Су-
вэнь»1 рассказывается о лечении болезней с помощью
шестисловного заклинания и есть глава, называющаяся
«О поддержании существования». Чжан Цзыхэ, исполь-
зовавший в основном три способа: потоотделение, вы-
плевывание и понижение, в своей книге «Близость кон-
фуцианских дел»2 указывал: «Всегда, когда возникает
болезнь из-за вредоносности ветра и холода, она нахо-
дится в коже и внутри продольных и поперечных кана-
лов, тогда можно использовать метод потоотделения, а
ведение и привлечение — один из вариантов способа
«потоотделение», поэтому говорят: «как даоинь, так и
аньмо освобождают поверхность, все это методы пото-
отделения».
Ли Дунъюань в книге «Тайный склад в доме орхи-
дей»3, рассматривая лечение болезни, при которой из-
за старческой слабости на негнущихся ногах опускают-
ся на землю, говорил: «Когда заболеваешь, следует ус-
покоить сердце и спокойно сидеть, взращивая свою ци»,
затем можно добавить лечение китайскими лекарства-
ми» В книге «О селезенке и желудке»4 он также несколь-
ко раз говорил о взращивании ци. Чжу Даньси в книге
♦Сердечные методы Даньси» писал: «Когда ци застаи-
вается, возникают паралич и одышка из-за холода и
Жары. Лечат посредством ведения и привлечения».
Пу Цяньгуань, живший при Сунской династии,
Уделяет большое внимание тренировке методами дина-
мического цигуна. В книге «Важные записки о сохране-
2 *Сувэнь сюань цзи юань бин ши».
} *Шуй мэнь ши цинь».
4 «Лань ши ми цзан».
♦Пи вэй лунь».
61
нии жизни»’ он описывает простые действия по изме-
нению движений (и син), которые можно сочетать с
обычной жизнью. Он говорит: «Для взращивания жиз-
ни форма требует малого труда, нельзя доходить до боль-
шой усталости, поэтому текучая вода — чистая, застой-
ная — грязная... в связи с этим, когда захочется, руки и
ноги сгибают и разгибают, руки желательно тянуть вле-
во и вправо — так, как натягивают лук; или двумя кис-
тями толкают — так, как толкают камень; или крутят
таз в пояснице то запрокидываясь назад, то нагибаясь
вперед, или кисти друг друга тонко-тонко скручивают —
так, как моют руки; или ладони трут друг о друга, разо-
гревая; закрыв глаза, трут лицо. В случае затруднений
по желанию выполняют это, каждое по нескольку’ де-
сятков раз. Каждый день непременно выполнять по
много раз — тело станет легким, глаза светлыми, мыш-
цы крепкими, кровеносные сосуды отрегулируются,
пища и питье станут легко перевариваться, не станет
никаких застойных явлений, в теле мало что не будет
прекрасно — делай это и получишь».
В первые годы Северосунской династии при под-
держке правительства занимались наведением порядка
в даосских книгах и трактатах, рассеянных в огне боев
периода Пяти династий. В годы правления Чэньцзуна
(998-1022 гт.) поручили Чжан Цзюньфану навести по-
рядок в даосских книгах. Сам Чжан не был даосом, он
воспользовался авторитетом Чжу Цзолана и составил
5 трактатов под названием «Драгоценный трактат не-
бесного дворца великих Сунов»1 2. Кроме того, на основе
этих семи трактатов, сделав выжимки, написал книгу
«Семь записей из облачного ящика» («Юнь цзи ци
цзянь»), обычно называемую Малым даосским кано-
ном. В этой книге собраны материалы из основных да-
осских книг досунского периода, в том числе приведе-
но много данных о древнем цигуне, всеми ими можно
1 «Бао шэн яо лу».
2 «Да Сун тянь гун бао цзан».
62
пользоваться: «Трактат о великой чистоте, ведении и
привлечении и взращивании жизни», «Методы ведения
и привлечения и взращивания жизни учителя Нина»,
«Методы ведения и привлечения Пэн Цзу», «Методы
ведения и привлечения Ван Цзяцяо», «Методы зароды-
шевого дыхания», «Методы сокровенного зеркала и ве-
дения и привлечения», «Секретные методы учителя Ху-
ань Чжэня по приему внутрь изначальной ци»’. Наибо-
лее прославилась книга Чжан Цзыяна о даосской тех-
нике работы с внутренней киноварью (нэйдань) под
названием «Книга об осознании истины»1 2. В Сунскую
династию некоторые литераторы — такие как Оуян Сю,
Су Дунпо, Лу Ю — тоже изучали и описывали занятия
статическими упражнениями, а также ведением и при-
влечением.
Оуян Сю называл себя Лишенный Отшельничест-
ва (У Сяньцзы), в своей книге «Введение к сокращен-
ному прямому пути в желтый двор»3 он писал: «В пос-
ледующее время жаждущие жизни ученики, домогаю-
щиеся техники взращивания жизни, не будут иметь ни-
чего недостижимого, вплоть до питания травами и де-
ревьями и тонким светом солнца и луны. А есть и та-
кие, что говорят об этом как о недостаточности внеш-
ней опоры и наоборот, обращаются к внутреннему, поэ-
тому занимаются дыханием, отказываются от желаний,
тренируют воспроизводящую и жизненную энергию
(цзин и ци), трудятся над выплевыванием и набирани-
ем (туна), абсолютно сосредотачиваются на внутреннем,
чтобы взрастить собственную духовную энергию (шэнь).
Хотя эта техника основывается на стремлении к жизни
(к бессмертию), к его достижению, но также позволяет
поправить форму и избавиться от болезней». Здесь он
1 «Тай пин дао инь ян шэн цзин», «Нин сяньшэн дао инь ян
шэн», «Пэн Цзу дао инь фа», «Тай си фа», «Сюань цзянь
Дао инь фа», «Хуань чжэнь сяньшэн фу нэй юань ци цзюэ
фа».
2 «У чжэнь пянь».
3 «Шань чжэнь хуан тин цзин сюй».
63
выступает против тех, кто, стремясь к жизни (к бес-
смертию), обращается к отшельничеству, но в то же вре-
мя положительно оценивает возможность профилакти-
ки и лечения болезней, прилагая усилия к сосредоточе-
нию на внутреннем.
Су Дунпо собрал опыт некоторых тренировок лю-
дей прошлого, присоединил к нему собственный опыт
и написал записки о тренировках ради взращивания
жизни, некоторые из них приведены в книгах «Лес мыс-
лей Дунпо» и «Записки о прудах-соперниках»1, а неко-
торые были позже собраны в книге «Способы Су по
погружению в прекрасное»2. Он, например, писал.
«Смотрел на кончик носа, сам дышал, считая выходы и
входы, непрестанно как бы накопляя, используя это без
усердствования. Считал, дойдя до сотен — это сердце
впадает в спокойствие, это тело становится бесчувст-
венным, таким, как пустота, нет возбуждений, невоз-
можно управление, естественная недвижимость. Счи-
таю, дойдя до счета тысяч, как будто не могу считать,
поэтому имею одно подобие, имя этому — следование:
вместе с дыханием полностью выходишь, снова со всем
входишь, следуешь этому без остановки, на одном ды-
хании сам останавливаешься, не выходишь и не вхо-
дишь. Пожалуй, чувствуешь это дыхание, из волосяно-
го отверстия рассеиваешься на 84 тысячи облаков, па-
ров и туманов, нет начала, прекратился приход, все бо-
лезни сами уходят». Это пример тренировки, при кото-
рой от счета дыханий переходят к следованию за дыха-
нием и выдохи распространяются на тело. Кроме того,
в своем письме к Чжан Аньдао он рассказывает о секре-
те взращивания жизни — тоже методе тренировок, со-
четающем динамические и статические упражнения,
очень конкретно, приводя ценные данные.
Во время Южных Сунов поэт-патриот Лу Ю тоже
практиковал древний цигун, что отражено в его стихах.
1 «Дунпо чжи линь» и «Чоу чи би цзи».
2 «Су чэнь лян фа».
64
Например, в стихотворении «Стансы о приближении хо-
роших вещей» сказано: «Сердце — как вода в пучине:
спокойно, нет ветерка, сидишь и считаешь тысячу ды-
ханий. В середине ночи вдруг испугает странная вещь:
смотришь — кит на волнах, солнце встает». Кроме того,
в стихотворении «Воспевание снов» сказано: «Сон при-
ятен и длинен, хозяин с гостем забывают друг о дру-
ге.Следует побудить гостя отправиться спать к хозяину,
одна подушка, западное окно, полувечер, солнце». Все
это о состояниях, возникающих на тренировках при
вхождении в покой. Чтобы усилить тренировку, он спе-
циально избегал проводить тренировки в комнате для
занятий, как об этом сказано в стихотворении «Летний
день»: «Снова избегаю пустого зала, боль сметаю прочь,
пусто в конце дня, отослал слуг и рабов, в этот момент,
возможно, только подойдешь к комнате, отвергнешь и
кровать — ни одной вещи нет». Эффект, возникший
после тренировки, значительный, поэтому в «Старых
воспоминаниях о переезде театра» писал: «Уже прибли-
зился девятый возраст, а тело выздоровело, хорошо вижу
тьму свитков, глаза превосходные, ясные».
Некоторые сунские неоконфуцианцы, например,
Чэн И, Чжу Си, важным делом считали тихое сидение.
Чэн И выступал за тихое сидение, однако использовал
своеобразный иероглиф для слова «тихий», так как опа-
сался, что способ примут за буддийский, в связи с тем,
что по его мнению буддисты «только говорят о спокой-
ствии, фактически же входят в Шакьямуни (а не в по-
кой — М.Б.) », поэтому в выражении «цзинцзо» (тихое
сидение) предлагается использовать другой иероглиф —
цзин. Фактически же предложенный иероглиф цзин —
спокойствие — имеет тот же смысл, что цзин в выраже-
нии «цзинцзо». Как об этом сказано в «Записках о чте-
нии книг» Би Сюаня, жившего во время династии Мин
(1368-1644 гг.): «Собирать тело и сердце — это нахо-
диться в спокойствии». Чжу Си пошел дальше, предла-
гая: «Пол дня — тихое сидение, пол дня — чтение книг».
Кроме того, он изменил наименование книги «Даос с
Кунтунских гор Цзоу Синь», прокомментировал «Трие-
51857 65
динство Чжоуских перемен»1. В книге «Документы об
ученых (династий) Сун и Юань)»2, кроме того, есть дан-
ные, что Чжу Си написал стихотворение «Наставление
о регулировании дыхания»3, где сказано: «Даю настав-
ление о регулировании дыхания, это также один из спо-
собов взращивания сердца. Ведь у тех, у кого сердце не
стабильно, при носовом дыхании медленный выдох ци
(сюй) всегда длинный, вдох ци постоянно короткий,
поэтому необходима регулировка. Если счет дыханий
остановить на равномерном, то сердце тоже постепенно
стабилизируется. Как говорят, ожидают его волю, нс на-
силуя его ци. Наставление гласит: кончик носа имеет бе-
лизну, я внимательно смотрю на нее, время — любое,
место —любое, сливаюсь, соединяюсь — ах, ах. Предел
спокойствия и медленный выдох (сюй), как весенняя рыб-
ка в озерке, движения прекратились и вдыхаю, как сто
насекомых, впадающих в зимнюю спячку, жизненная энер-
гия вселенной открывается и закрывается, наслаждению
от этого нет предела». Это пример, взятый из практики.
«Восемь кусков парчи» («Ба дуань цзин») — про-
изведение, написанное Передающим Безымянным (Цзяо
Умином) во время династии Сун, посвященно сравни-
тельно раннему комплексу динамических упражнений,
очень нравящемуся людям.
К этому периоду относятся и другие книги, посвя-
щенные взращиванию жизни. Наиболее известна «Книга
пестования старых и ухода за близкими»4 Чэн Чжи,
жившего в Сунское время. Во время следующей динас-
тии Юань (монгольской) Цзоу Сюань продолжил и до-
полнил ее,' написав «Новую книгу о долголетии близ-
ких и пестовании старых»5. Кроме того, Ван Чжунъян
при монголах написал книгу «О главном при взращива-
1 «Чжоу и цань тун ци» Вэй Бояна. Или «Триединство цикли-
ческих перемен».
2 «Сун юань сюэ ань».
3 «Дяо си чжэнь».
4 «Ян лао цзюй цинь». Близкие — в первую очередь родители.
5 «Шоу цин ян лао синь шу».
66
нии жизни — великом спокойствии и стабильности»1.
Особенно ценное у него, имеющее практическую кли-
ническую значимость,— очень конкретное описание
«шестисловного заклинания». Эту методику он взял из
книги своего дяди Цзоу Поаня «Сборник гаданий на
пламени»2, где говорится о «тайне ци из шести слов, с
самого верха, на яшмовой оси».
7. ПРИ ДИНАСТИЯХ МИН И ЦИН
(1368-1840 ГГ.)
Особенность этого времени: древний цигун разви-
вался так широко, что им овладели медицина и практи-
ка, поэтому в медицинских трудах стало о нем больше
материалов.
В начале Минской династии Ван Фу, племянник
одного из четырех крупных медиков предыдущих ди-
настий (Цзинь и Юань) Чжу Даньси, в книге «Сбор-
ник, поднимающийся по течению медицинских тракта-
тов»3, разбирая выражение из «Трактата о внутреннем»:
«Вредом от высокомерия 4 позволяет управлять следо-
вание», писал: «Следует добавить касательно ци: жест-
кое также имеет высокомерие и само управляет собой,
молодой бамбук высокомерен и не может управлять со-
бой, поэтому в помощь используют, например, отвары,
игольчатые камни, ведение и привлечение». То есть когда
ци в избытке и превосходит пределы так, что наносит
вред, нужно подвергнуть эту энергию ограничительно-
му управлению, одним из способов при этом может быть
ведение и привлечение (даоинь).
Вань Цюань в книге «Десять видов медицинских
книг из тайного убежища Ваня», описывая третий вид,
четыре основы взращивания жизни, высказывает суж-
дение о тихом сидении. Он пишет: «Люди, изучающие
1 «Тай дин ян шэн чжу лунь».
2 «Янь дань цзи».
3 «И цзин су хуэй цзи».
4 «Высокомерие» (кан) — избыток энергии.
67
взращивание жизни, говорят о выполнении сидения,
говорят о регулировании дыхания, действительно же
главное — работа над спокойствием (цзин). Однако ког-
да достигают правильного выполнения сидения и отре-
гулируют дыхание, то сознание (сы) должно не позво-
лять сердцу двигаться беспорядочно: при беспорядоч-
ном движении отлаженное сидение и отрегулированное
дыхание — всего лишь разговор о том, как следует де-
лать дело». Здесь подчеркивается, что необходимо ус-
покоить мысли (так как сердце — центр мышления —
М.Б.). Кроме того, сказано: «Отлаживающие сидение со-
бирают свое сердце, не позволяя ему распускаться. Раз-
ве можно просто тупо сидеть?» Следовательно, тихое
сидение не может быть только лишь формальным сиде-
нием, иначе оно превратится в тупое сидение.
Автор также считал, что основные способы трени-
ровки при тихом сидении — свесить сВои занавески
(опустить веки — М.Б.) и закупорить обмен: «Раньше
тот, кто закупоривал свой обмен, учил людей не гово-
рить». Кроме того, нужно не смотреть беспорядочно, не
говорить суетно, сознание сосредоточить на выдохах и
вдохах. В отношении дыхательных упражнений он счи-
тал главным отрабатывать зародышевое дыхание. Поэ-
тому говорил: «Тайна взращивания жизни следующая:
регулируя дыхание, нужно регулировать истинное ды-
хание, истинное дыхание — это зародышевое дыхание.
У ребенка-зародыша нет ни выдохов, ни вдохов, ци сама
циклически движется. Взращивающие жизнь выдыха-
ют тихо-тихо, как ребенок, когда находится в зароды-
ше1, поэтому и называют зародышевым дыханием».
В середине династии Мин написал Сюй Чуньпу
книгу в сто свитков2 3 под названием «Энциклопедия
древней и современной медицины’, где собрано важ-
1 То есть от зачатия до рождения.
2 Свитки постепенно превратились в главы, но название со-
хранилось.
3 «Гу цзинь и тун да цюань». Здесь «энциклопедия» — пере-
вод смысловой, а не буквальный.
68
нейшее у специалистов разных школ, подвергнуто ис-
правлению и систематизации. В последних свитках этой
книги много сказано об опыте взращивания жизни,
включая методы древнего цигуна. Кроме статических
упражнений он уделяет большое внимание и динами-
ческим. Например, дан комплекс самомассажа всего
тела, подчеркивается важность постоянного его выпол-
нения в обычное время: «Каждый человек, не спраши-
вая, нет дел или есть дела, должен ежедневно выпол-
нять его один раз от головы до стоп, но места системы
суставов и связок массировать десятки раз каждую*.
Такие действия могут предотвратить простуду, так на-
зываемый «просочившийся ветер*. Порядок действий
следующий: «Сначала — точка «сто встреч* (байхуэй),
затем 4 стороны головы, затем две брови, затем глазные
орбиты, затем кончик носа, затем ушные впадины и за
ушами — все это придавливают (ань); затем точки «пруд
ветра» (фэнчи), затем шею слева и справа — все это
потирают (ца); затем плечи и лопатки, затем стыки кос-
тей рук от плечей до локтей, затем руки от локтей до
кистей, затем 10 пальцев рук — все это разминают
(нянь); затем позвонки — их или придавливают, или
поколачивают (чуй) и трясут, затем поясница и почеч-
ный зал (шэньтан)1 — все это растирают (цо); затем
грудь, затем живот — все это мнут (жоу) не считая; за-
тем кости бедра: поколачивают их; затем колени, затем
голени, затем стопы и лодыжки, затем 10 пальцев ног,
затем центр стопы — все это разминают двумя руками».
Великий врач Ли Шичжэнь имел определенное
представление о древнем цигуне. В книге «Исследова-
ние восьми каналов чудесного происхождения» («Ци
Цзин ба май као») он, базируясь на материалах даосизма
о технике внутренней киновари, утверждал важность
каналов действия (жэньмай), управления (думай) и пя-
точных (цяомай) считая, что «два канала: жэньмай и
1 Существуют точки «зал духа», тоже читающиеся шэньтан,
на меридиане мочевого пузыря на спине. Возможно, о них и
речь.
69
думай — «ребенок» и «полдень» в теле человека1, у дао-
сов они представляют собой путь поднятия положитель-
ного огня (янхо) и опускания отрицательного знака (инь-
фу); деревню, где совокупляются вода-кань и огонь-ли...
Если человек сможет повторить эти два канала, то тор-
ными станут все сто каналов... Олень движет копчи-
ком — может пропускать через канал управления, че-
репаха дышит, набирая носом — может пропускать че-
рез канал действия, потому они оба живут долго. Об
этом много раз говорилось и алхимики искусно управ-
ляют водяным колесом»2 3. Он также говорил о связи меж-
ду тренировками и каналами, отмечая, что «внутренний
вид следует пути (дао), и только смотрящий вспять мо-
жет высветить и обнаружить это». Таков знаменательный
вывод.
Знаменитый специалист по иглоукалыванию и при-
жиганию Ян Сюйчжоу в своей книге «Великие дости-
жения в иглоукалывании и прижигании»5 также гово-
рил о круговых потоках в каналах управления и дейст-
вия, считая, что если «безмолвно думать о жемчужине
просяного зернышка» в каналах управления и дейст-
вия, «по двум каналам поднимать и опускать, вращать
как колесо спереди опускать — сзади поднимать, не-
прерывно без остановки», то выполняй это долго — и
«сто болезней станут бездейственными».
В книге Ван Кэнтана «Правила подхода к лечению
болезней шести клиник»4 обобщен его личный опыт
лечения, на эту книгу очень часто ссылались в после-
1 «Ребенок» (цзы) — 1-й знак 12-ричного цикла, символизи-
рует его начало, рождение; «полдень» (у) - 7-й знак этого
цикла, символизирует его середину или начало второй по-
ловины.
2 Каналы управления и действия, проходя по середине тела
сзади и спереди, образуют кольцо, в даосской символике —
водяное колесо, которым черпают воду на рисовых полях.
Алхимики — даосы, практикующие технику достижения бес-
смертия.
3 «Чжэнь цзю да чэн».
4 «Лю кэ чжэн чжи чжунь шэнь».
70
дуюшие времена. В главе «Разные болезни» («Цза бин»),
касаясь внутренних и внешних болезней глаз,он утверж-
дал, рассматривая дальтонизм, что если «есть возмож-
ность сохранить истинное и оставить ложное, охватить
перврначалъное и собрать единое, то часто без лечения
наступает выздоровление». То есть, как отсюда видно,
цигун эффективен и при дальтонизме.
Позже появилась книга Фу Жэньюя «Драгоценный
ящик исследований зрения»1, специально посвященная
глазным болезням. За богатство содержания ее еще на-
зывают «Энциклопедией офтальмологии». В книге под-
черкивается эффективная роль цигуна в лечении глаз-
ных болезней, даже один из свитков назван «Шести-
словное заклинание о продлении жизни динамически-
ми упражнениями».
В книге Гун Цзюйчжуна об очагах в легких при
туберкулезе «Крапинки снега в красной печи» («Хун лу
дянь сюэ») четыре главы посвящены древнему цигуну:
«Тайны и секреты избавления от болезней», «Техника в
16 фазах об избавлении от болезней и продлении лет»,
«Шестисловное заклинание с динамическими упражне-
ниями для продления долголетия» и «Работа в тихом
сидении».
Цао Юаньбай в книге «Тайные основы сохранения
жизни»2 привел способы движений ведения и привле-
чения для лечения около сорока заболеваний. К сожа-
лению, первоначальная редакция этой книги утрачена.
Однако соответствующие материалы во время династии
Цин собрал Чэнь Цзиньао в книге «Надежный светиль-
ник по источникам и течению различных заболеваний»3.
Чэнь считает, что «движения ведения и привлечения
первоначально были важной тайной тех, кто занимался
взращиванием жизни (яншэн) и саморегуляцией (сю-
лянь), однако желающие продлить жизнь сначала долж-
ны избавиться от болезней, проведение (дао) и цирку-
1 «Шэнь ши яо хань».
2 «Бао шэн ми яо».
3 «Цза бин юань лю си чжу».
71
лирование (юнь) — это все методы избавления от бо-
лезней, приведенные здесь в конце книги; реально мож-
но воспользоваться лекарственными средствами, но та-
кого результата не достигнешь».
То, что для продления жизни в первую очередь
необходимо избавиться от болезней — точка зрения
весьма правильная. Чэнь базируется на материалах из
книги «Тайные основы сохранения жизни» и для 46-ти
заболеваний приводит практические способы ведения
и привлечения и движений (юньдун). Болезни следую-
щие: кашель, бронхиальная астма, спленопатия, рвота
от поражения пищей, горловая спазма (подавиться),
пучение и застой в груди и животе, опухание, кардио-
патия, кардиалгия, газы в мочевом пузыре, задержка
мочи, пустота и изнурение, истечение, гоноррея, болезнь
печени, судорожные боли, поражение ветром (просту-
да), паралич, бесчувственность, камни в печени или за-
сорение кишечника, малярия, ангина, наваждение, бо-
лезни лица, глазные болезни, болезни ушей, тугоухость,
болезни носа, поток из носа, носовое кровотечение, су-
хость во рту, зубная боль, головная боль, тяжесть в го-
лове и искры в глазах, головокружение, ветер в голове,
боли в спине, поясничные боли, бери-бери. Для избав-
ления от этого есть два способа: движение (юньдун) и
ведение и привлечение (даоинь), и указано их содержа-
ние: «астма — руками тереть много раз низ груди, затем
тереть спину, тереть плечи, стабилизировать сердце (ус-
покоить сознание — М.Б.), проглотить слюну, опустить
ци, чтобы облегчить у него дыхание». Запор: «кончик
языка поднять к верхнему нёбу, удерживая в подвешен-
ном состоянии и препятствовать проходу, успокоить
мысли — и жидкость сама родится; пусть заполнит рот,
красный дракон (язык — М.Б.) движется взбалтывая,
быстро пополоскать и быстро проглотить (слюну); ус-
лышишь, как опуститься, достигнув нижнего поля ки-
новари; снова сохраняешь спокойствие; глотаешь не-
сколько раз, толстая кишка самосмазывается; после дей-
ствия работа эффективна».
Чжэн Цзинъюэ, исследуя «Трактат о внутреннем»
72
(«Нэй цзин»), систематизировал этот труд и создал
«Трактат о сходном» («Лэй цзин»), «Схемы и крылья» и
«Дополнительные крылья»1, сделав этим большой вклад
в изучение «Трактата о внутреннем». В его трудах тоже
приведено немало данных о древнем цигуне. Он под-
черкивал особую важность ворот жизни (минмэнь), ссы-
лаясь на книгу «Трактат о желтом дворе» и выражение
из него: «Наверху есть желтый двор (хуантин), внизу
первоначало заставы (гуаньюань), сзади есть темная
полость (юцюэ), спереди ворота жизни»2. Он говорит:
«В начальной жизни человека жизнь находится в пупо-
вине, пупок соединен с полем киновари, это море ци
(цихай)3, то есть ворота жизни. Ворота жизни — то (мес-
то), где прежнее небо рождает меня, отсюда получают;
последующее небо рождается мною, отсюда закладыва-
ются основы. Это ворота жизни и двери смерти, поэто-
му расцвет и увядание, спокойствие и опасность нахо-
дятся здесь, это источник энергии жизни (шэнци). И
когда ци сильная — силен, ци ослаблена — заболева-
ешь». Кроме того, сказано: «Следовательно, ворота жиз-
ни — полый внутренний орган (фу) воды и огня, дом
инь и ян, море тонкой ци, отверстие для смерти и жиз-
ни». Эта теория, показывающая важность изучения хра-
нения мыслей в воротах жизни и поле киновари, имеет
свою информационную значимость.
Ли Чжунцзы в конце династии Мин написал мно-
го произведений, вводящих в курс медицины. Их по-
том любили использовать для ее изучения. Это «Осно-
вы знаний по «Трактату о внутреннем», «Необходимые
чтения о медицинских школах»4 и другие. Среди них
взращиванию жизни, введению и привлечению посвя-
1 «Ту и» и «Фу и». «Крыльями» называют дополнения и ком-
ментарии.
2 Точка гуаньюань находится на канале управления. Минмэнь,
согласно справочникам по иглоукалыванию, находится на
спине.
3 Точка цихай находится на 1,5 цуня ниже пупка.
4 «Нэй ЦЗИН ЧЖИ яо» и «И цзун би ду».
73
щена книга «Некоторые рассуждения о подкармлива-
нии жизни»1. В книге цзин, ци и шэнь (воспроизводя-
щая, жизненная и духовная энергии) названы «три чуда
человека» и тоже рассказывается о некоторых методах
саморегуляции.
В начале династии Цин (началась в 1644 г.) Лун
Шэнчжоу продолжил работу своего учителя Ли Чжунц-
зы и добавил к его книге «Три книги с материалами
ученого», а также «Брошюру о долголетней молодости»2,
где в первом свитке «Без лекарств — необходимые зна-
ния» он также собрал методы тренировок, как «метод
ведения и привлечения для избавления от болезней»,
«динамическая работа 12-ти ступеней», «метод взращи-
вания ци» («юнь ци фа»).
Во время Цинской династии Чэнь Мэнлэй и дру-
гие составили крупнейший в Китае сборник трудов по
медицине под названием «Собрание древних и совре-
менных книг и схем» («Гу цзинь ту шу цзи чэн»), где
также есть записи, относящиеся к методам ведения и
привлечения. Если взять в качестве примера только
книги о внутренних органах, то методы ведения и при-
влечения, приведенные в таких книгах, как «Тысяча
золотых важнейших рецептов для экстренных случаев»,
«Книга о взращивании природы», «Тайные основы со-
хранения жизни» отнесены к одним из основных лечеб-
ных мероприятий.
Два знаменитых специалиста по «теплым болез-
ням», жившие во время Цинской династии, Е Тяньши
и У Цзюйгун, были практиками и теоретиками древне-
го цигуна. Е Тяньши в возрасте около 80 лет обладал
активным умом, не знал одряхления. Он часто говорил:
«(В часы) ребенка и полдня заниматься статической ра-
ботой, побуждать воду и огонь обмениваться, инь и ян
спариваться — это работа3, которая вне приема лекарств,
все это помогает ци взращивать жизнь»; «используй
1 «И шэн вэй лунь».
2 «Ши цай сань шу» и «Шоу ши цин нянь».
3 Работа, или мастерство — гунфу.
74
метод первоначальной работы с придавливанием (ань)
руками в течение года, чтобы инь и ян обменивались,
тогда жизнь сама себя потрясет, и в попытках обратится
к врачу и лекарству, боюсь, не будет необходимости».
Будучи крупным клиницистом, он обладал глубо-
кими знаниями о древнем цигуне, подчерпнутыми из
практики. Несколько позже У Цзюньтун, объясняя ме-
тоды регулирования чудесных каналов, указывал: «Во-
семь каналов опираются на печень и почки подобно
деревьям, имеющим корень. Инь и ян совокупляются,
все рождения и изменения, возникающие перед зачати-
ем и после рождения, опираются на это. Говоря древ-
ними словами, путь врача — это путь бессмертного, та-
ковы его большие врата». Указанный здесь «путь
бессмертного» — фактически подразумевает древний
цигун.
В Цинское время Чэнь Цзяшу в книге «Банальные
речи о взращивании болезней»1 подчеркивал: «Занятия
введением и привлечением в сто раз (эффективнее) ме-
дицины и лекарств, нельзя не знать (эту систему), нельзя
не стараться овладеть». Он дал очень простую и удобную
методику «взаимной опоры сердца и дыхания»: «В ве-
дении и привлечении необходимо овладеть счетом ды-
ханий, мерой в котором служит взаимная опора сердца
и дыхания. Если при начальном овладении сердце, воз-
можно, возбуждено, то не следует считать дыхания, нуж-
но наблюдать дыхание. Вначале наблюдение за дыхани-
ем обязательно будет грубым, по мере наблюдения оно
будет утоньчаться и станет достаточным для того, чтобы
сердце и дыхание опирались друг на друга».
Цинский медик Чжан Лу десятками лет переделы-
вал рукопись своей книги «Общая медицина Чжана»2.
В ней специально описывается одно из отклонений
цигуна древности: «Ходячий огонь, входить в наважде-
ние». Он указывал, что в медицинских трудах пишут об
этом потому, что «неразумные люди, занимающиеся
1 «Ян бин юн янь».
2 «Чжан-ши и тун».
75
саморегуляцией, видят природу неправильно и часто
входят во владения наваждений», «совесть исходит из
чрезмерности исполнительного сердца, шэнь (дух) и
сердце живут в пустоте, мокрота и огонь в трепетании
доходят». Состояние больного следующее: «великой
огонь взлетает скакуном, голова и лицо красные и горя-
чие, отделяется и закупоривается сердце в тревоге1, бол-
товня неблагоприятна, испарина и пот — так образует-
ся период верхнего сбрасывания; так бывает, когда инь-
ская ци исчезает, хотя ян не правит, основа (воспроиз-
водящая энергия) цзин не прочна, оба выделения вы-
зывает напряженность — так образуется период ниж-
него сбрасывания». Его предложения пригодны для при-
менения, астрагал строит центр бульона, небесный князь
пополняет пилюлю сердца. Эти описания имеют прак-
тическую ценность.
В Минскую династию было несколько книг, спе-
циально посвященных тренировкам по взращиванию
жизни, например, «Важные указания по управлению
возрастом» Лэн Циня, «Важные секреты различных само-
регуляций»2 Ху Вэньхуаня и «Восемь писем о следова-
нии жизни» («Цзунь шэн ба цзянь») Гао Ляня и другие,
из них в последней собраны наиболее ценные данные.
Например, в «Письме о продлении лет и изгнании бо-
лезней» обобщены многие методы тренировок прошлых
времен. В предыдущей книге также есть полезная часть.
В начале Цинской династии в приложении к книге «По-
яснения к сборнику медицинских рецептов»3, назван-
ном «Без лекарств, подбирай основы»4, Ван Жэньань
подобрал материалы из этих книг, относящиеся к регу-
лированию дыхания и пр. В книге Юань Ляофана «Ос-
новные секреты тихого сидения»5 дано относительно
1 Следует помнить, что китайская медицина рассматривает
органы в основном как энергетические, а не физические
образования.
2 «Сю лин яо чжи» и «Лэй сю яо цзюэ».
3 «И фан цзи цзе».
4 «У яо юань цюань».
5 «Цзин цзо яо цзюэ».
76
систематическое описание тихого сидения с позиций
буддийской чань-медитации. Его другая книга «Три ос-
новы управления жизнью»1 — выдержки из одного его
произведения, сделанные после него. Здесь рассматри-
вается три вопроса: собирание воспроизводящей энер-
гии цзин, взращивание жизненной энергии ци и сохра-
нение духовной энергии шэнь. Дана теория, указана
методика.
В конце Минской династии Чэнь Цзижу в книге
«Мелкие слова о взращивании жизни»2 предложил во
время тренировок различать пустое и полное, холодное
и горячее, чтобы пользоваться этим. В этом изюминка
книги. В книге говорится: «Техника изгнания болезней
имеет следующие методы ведения работы: в случае бо-
лезни пустоты следует беречь мысли и быть сдержан-
ным, твердо скрывать сердечные намерения, вести ра-
боту по внутреннему сосредоточению с целью пополне-
ния; в случае болезни полноты следует заниматься мас-
сажем аньмо, ведением и привлечением, привлекать
усилия и управлять, вонзая когти, вести работу (гунфу)
по выпуску (болезни) наружу для рассеяния; при всех
горячих болезнях следует выплевывать старое и наби-
рать новое, ртом выводить, а носом набирать — для ох-
лаждения; при холодных болезнях следует сохранять ци
и запирать дыхание, использовать сознание, рождая
огонь — для согревания».
В Минское время Ван Янмин вел обучение и тре-
бовал,чтобы люди занимались тихим сидением. Он счи-
тал, что тихое сидение не совпадает с буддийской сидя-
чей медитацией (цзочань) и вхождением в постоянство,
а представляет собой «некую работу (гунфу) по собира-
нию и распусканию сердца». Его ученик Лю Цзюньлян
намеривался отправиться в горы, чтобы заняться тихим
сидением, и Ван Янмин заметил: «Если у тебя сердце
пресытилось внешними вещами и отправляешься ис-
1 «Шэ шэн сань яо».
2 «Ян шэн фу юй»
77
кать успокоения — это заносчивая и ленивая ци, про-
тиворечащая взращиванию и созиданию; если ты не
пресытился внешними вещами, то возвращайся к спо-
койному месту и погружайся во взращивание, что хоро-
шо». Эти слова,взятые иЗ «Записок о передаче упражне-
ний»1, хорошо соответствуют практике упражнения.
Племянник Вана, Ван Лунси, в книге «Способы регу-
лирования дыхания» («Дяо си фа») отмечал: «Для жела-
ющих заниматься тихим сидением входные ворота —
регулирование дыхания, оно делает сердце на время ос-
танавливающимся, при этом духовная и жизненная энер-
гия (шэнь и ци) друг друга охраняют, что также способ
управления. Регулирование дыхания и счет дыханий не
одно и то же: счет имеет мысль, регулирование не имеет
мысли — вводит сердце в пустоту и отсутствие, не в
погружение и путаницу. Регулирование дыхания — это
стабилизация сердца. Сердце стабильно — дыхание еще
более стабилизируется, истинное дыхание уходит и при-
ходит, механизм выдохов и вдохов сам может создать
изменения, добиваясь Неба и Земли. Сердце и дыхание
друг на друга опираются — значит, дыхание за дыхани-
ем возвращаются к корню, основе жизни». В этом от-
рывке очень хорошо показана взаимосвязь сердца и ды-
хания.
Во время династии Мин в книге «Сказ о тихом
сидении» («Цзин цзо шо») Гао Паньлун отмечал: «Спо-
соб тихого сидения не требует какой-либо методики —
лишь покоя и постоянства, в молчании идут к успокое-
нию. Два слова: покой и постоянство не допускают лег-
кого отношения». Действительно, что касается покоя и
постоянства в процессе тренировок, то секрет метода в
том, чтобы выполнить упражнения как следует, не пас-
сивно и небрежно.
В начале династии Цин против сунских конфуци-
анцев Чжу Си и других, которые полдня занимались
тихим сидением, а полдня читали книги, выступил Янь
Юань. Он утверждал: «Для взращивания тела нет ниче-
1 «Чуань си лу».
78
го лучше двигательных упражнений», «сколько двига-
ешь тело, столько даешь ему силы», «постоянно двига-
ешься — мышцы и кости вытягиваются в благоговении,
каналы ци разглаживаются». Это очень хорошее мне-
ние, здоровый человек должен главным образом зани-
маться движениями. Однако Янь в дополнении к дви-
жениям имел и «работу сидения выпрямившись» (дуанъ
цзо гун). Конкретно, метод следующий: «Поправить
шапку, упорядочить одежду, выпрямить тело, выравнять
локти, руки скрестить в середине, глазами смотреть на
кончик носа, голову держать прямо, дух (шэнь) и серд-
це в трепетании. Если так, то это поможет небесному
принципу основы и сердца. Если небесный принцип
взят за основу, то всякие нелепости сами покинут слух».
Это по существу тоже одни из видов тихого сидения.
8. ПОСЛЕДНИЕ СТО ЛЕТ (1840-1949 ГГ.)
В это время из-за загнивания феодальной власти
Цинской (маньчжурской) династии, империалистичес-
кого вмешательства, и особенно в конце, когда под ти-
раническим управлением реакционной группировки го-
миньдана реакционные классы распространяли продаж-
ную идеологию подчинения иностранщине, китайское
национальное культурное наследие стали полностью от-
вергать, к китайской медицине стали относиться с пол-
ным отрицанием, вплоть до подавления.
В конце Цинской династии Пань Вэйжу в книге
«Основное искусство гигиены»1 указывал; «У человека
плотные и полые внутренние органы (цзан и фу), про-
дольные и поперечные каналы (цзин и ло), кровь и ци,
мышцы и мускулы, если не остеречься, подвергаются
воздействию внешней вредоносности (вайсе) и заболе-
вают. В древности люди взяли за основу иглы и прижи-
гания, затем появились острые камни, ведение и при-
влечение, массаж, винные компрессы и другие методы,
что полезно заставам и суставам, крови и ци, способст-
1 «Вэйшэн яо шу».
79
вует темпу и изгнанию вредоносности, вредоносность
уходит — правильность сама возвращается, правиль-
ность вернулась — болезнь сама уходит. Повседневно,
тем более при осложнениях, храни мысли (сян) в поле
киновари. Если стремишься, чтобы вода и огонь, нахо-
дящиеся в собственном теле, поддерживали друг друга,
то дух (шэнь) будет в наполнении, ци в полноте, вредо-
носность не решится напасть. Вместо того чтобы ожи-
дать, пока болезни и болести поразят тело, стонать и
домогаться лечения, предпочтительней постоянно по-
немногу заниматься, тем самым предупреждать возмож-
ные страдания». Данная книга составлена руководству-
ясь этой главной идеей — профилактикой. Позже Ван
Цзуюань сделал дополнение в виде атласа, назвав его
«Пояснения в рисунках к внутренней работе»1, куда
включил «Все тайны на 12-ти кусках парчи», «Поясне-
ния к рисункам», «Секрет разделения ходов во внешней
работе», «Трактат преобразования связок» и «Методы
избавления от болезней и продления жизни»2. В этой
книге основное внимание уделяется тренировкам дина-
мического цигуна, ее особенность — наличие поясня-
ющих рисунков, г
В работе Си Сифаня, посвященной древней внеш-
ней и внутренней работе, также даются многочислен-
ные подробные схемы ведения и привлечения и изле-
чивания болезней, включая «Танцы пяти животных»,
«Восемь кусков парчи», «Трактат о преобразовании свя-
зок». Общее название работы: «Избранные рисунки и
пояснения к внутренней и внешней работе»3, в ней
28 глав, 24 рисунка.
После синьхайской революции (1911 г.) в кругах
интеллигенции появились люди, обучающие тихому
сидению. Так, Ян Чанцзи в Первом педагогическом учи-
лище провинции Хунань постоянно обучал студентов
1 «Нэй гун ту шо».
2 «Ши эр дуань цзинь цзун цзюэ», «Ту цзе», «Фэнь син вай
гун цзюэ», «И цзинь цзин», «Цюэ бин янь пянь фа».
3 «Нэй вай гун ту шо цзи яо».
80
основным тайнам и действию тихого сидения. В Шан-
хае Цзян Вэйцяо написал книгу «Метод тихого сидения
Инь Шицзы» («Инь Шицзы цзинцзо фа»). Эта книга в
то время оказала большое влияние, предоставила опре-
деленную помощь в изучении тихого сидения, вызвала
также некоторое активизирующее воздействие. Однако
книгу пропитывает пессимистический мистический
дух»1, к тому же большой ее недостаток — рассматрива-
ется только статическое сидение, не говорится о дина-
мической работе. Поэтому т. Мао Цзэдун 1 апреля
1917 года в журнале «Новая молодежь» в статье, подпи-
санной 28-ю лицами, «Спортивные исследования», ука-
зывал: «Метод тихого сидения почитается всеми учени-
ками из киноварной земли. Ныне появился Инь Шиц-
зы, говорящий о методике тихого сидения, думающий
помочь собственному телу. Служит ли это путем, стоит
ли подражать этому? По нашему невежественному мне-
нию ведь и Небо и Земля — только движутся»2.
Среди книг о тихом сидении наиболее знаменита
все же книга Дин Фубао «Тонкий смысл метода тихого
сидения»3. Кратко и по основной сути написана книга
Чэнь Ганмина «Статический метод саморегуляции и
взращивания»4. Если же говорить о полноте данных, то
это «Указание пути, истинное толкование»5. В то время
в Китае еще переводили и издавали японские книги о
тихом сидении.
В Японии в последний период мэйдзи возник ог-
ромный интерес к тихому сидению. Было в основном
два лидера течения: Фудзита Рёсай и Окада Торадзиро,
У них обоих было очень много последователей по заня-
1 Ма Цзижэнь, как современный автор, в своем обзоре мало
уделяет внимания мистическим учениям и методам, пропи-
тывающим китайские трактаты.
2 Акцент на физкультуру — важная задача оздоровления ки-
тайской нации того времени.
3 «Цзин цзо фа цзин и».
4 «Цзин-ды сю ян фа».
5 «Чжи дао чжэнь цюань».
61857 1
тию тихим сидением. Особенности этих течений сле-
дующие: первый выступал за естественное дыхание жи-
вотом, за использование одной мысли вместо беспоря-
дочного мышления; второй выступал за обрашенное
дыхание животом и требовал, чтобы в сознании ника-
ких мыслей не было. Их книги имели определенное
влияние в Китае1.
Однако перед освобождением реакционные правя-
щие классы были совершенно неспособны думать о здо-
ровье народа, поэтому цигун так же не мог получить
хорошего развития и, конечно, не могло быть и речи о
повсеместном его распространении. В старом общест-
ве, с одной стороны, правящие классы стремились ме-
тоды цигуна захватить для себя, попусту мечтая самим
«жить долго, не старея»; с другой стороны, были такие
люди, использовавшие занятие цигуном как орудие для
пропаганды мистики, давая ему окраску священной тай-
ны. В условиях, когда китайская медицина подверга-
лась дискриминации и подавлению, цигун также был
почти уничтожен.
9. РАЗВИТИЕ ЦИГУНА ПОСЛЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ
(ПОСЛЕ 1949 Г.)
После освобождения под славным светом полити-
ки партии по отношению к китайской медицине2 про-
должилось развитие наследия китайской медицины и
фармакологии. Цигун-терапия также была выявлена и
выправлена и получила впечатляющее развитие. В 1955 г.
в г. Таншань была создана первая в истории специали-
зированная организация по цигуну — Таншаньский го-
родской санаторий цигуна, где начали вести клиничес-
кие наблюдения за цигун-терапией, обобщали данные
по клинической практике, распространяли методы за-
каливания — «работу по внутреннему взращиванию»
(нэйян гун). Их опыт лечения хронических желудочно-
’ Вторая методика — для более продвинутых.
Эта политика сильно менялось, доходя до крайностей.
82
кишечных заболеваний немедленно распространился,
что вызвало еще больший интерес к цигуну. В 1956 г. в
Таншане и Бэйдайхэ организовывались курсы цигуна,
готовившие специалистов для различных районов стра-
ны, после чего в ряде провинций и городов лечебные
учреждения также стали использовать цигун-терапию
для лечения хронических заболеваний.
В июле 1957 г. была создана Шанхайская клиника
цигун-терапии. В ней прежде всего обобщали опыт не-
удач в лечении, о чем рассказал Цзян Вэйцяо на лекци-
ях о цигуне в Шанхае. Учтя клинические наблюдения,
обнаружили, что у многих больных в процессе занятий
упражнениями возникли явления напряженности раз-
ной направленности. Некоторые обострения были вы-
званы болезненным состоянием, обусловленным забо-
леванием, некоторые возникли из-за забот и мыслей о
болезни, а кроме того излечение некоторых основ бо-
лезней как раз требуют обострения. Но могут быть и
другие причины: позы во время тренировочных упраж-
нений были скованные, одеревеневшие, связанные, вдо-
хи и выдохи тянули жестко, мысль использовали слиш-
ком тяжело, гонялись за ощущениями и т.д. Чтобы из-
бежать подобных явлений обострения и правильно вы-
полнять упражнения без искажений и излечивать бо-
лезни, необходимо следующее: занимаясь статически-
ми упражнениями, овладевая различными позами и ре-
гулировкой дыхания, сосредоточением внимания внут-
ри и другими методами, следует делать упор на расслаб-
ление. В связи с этим был составлен базовый комплекс
упражнений, названный «работа по расслаблению* (фан-
сун гун, или сун гун). После того как эта методика была
распространена по всей стране и были получены хоро-
шие результаты, она получила одобрение у специалис-
тов по цигуну.
После 1950 г. цигун-терапия, пройдя клиническую
практику и серьезные научные исследования, получила
базу клинического опыта. Постепенно увеличивается
количество лечебных учреждений, занимающихся ци-
гун-терапией и профилактикой заболеваний. Для неко-
83
торых хронических заболеваний — таких как язвенная
болезнь, опущение желудка, гипертония, туберкулез лег-
ких — получены относительно хорошие результаты. В
области принципов использования современных мето-
дов для цигуна город Шанхай начал систематические
научные исследования, изучая дыхание, психику, цик-
личность. Укрепляется сотрудничество между лечебны-
ми, исследовательскими и учебными учреждениями...
В Шанхае была создана учебная группа с целью изуче-
ния комплексного подхода — в сочетании китайских и
западных методов.
Начали с лечения методами цигуна хронических
заболеваний пищеварительного тракта типа язвенной
болезни, постепенно перешли к лечению хронического
воспаления печени, тахикардии, туберкулеза легких,
эмфиземы легких, силикоза легких, бронхиальной аст-
мы, неврастении, диабета, опущения почек, глаукомы,
токсикоза при беременности, опущения матки, хрони-
ческих воспалений тазовой области и пр. При некото-
рых острых заболеваниях (например, аппендицит), так-
же использовали его в качестве лечебного мероприя-
тия, вспомогательного средства до и после хирургичес-
кой операции или в сочетании с иглоукалыванием.
Шанхайская клиника цигун-терапии выпустила ряд
книг для интересующихся любителей и для масс, зани-
мающихся тренировками. Это «Лекции по цигун-тера-
пии» и «Научные данные о цигуне» Чэнь Тао. Таншань-
ская клиника цигун-терапии издала «Методы лечения
работой по внутреннему взращиванию» и «Практику
цигун-терапии» Лю Гуйчжэня, книги «Цигун-терапия
и сохранение здоровья» и «Цигун — метод взращива-
ния жизни» и «Цигун-терапия», сборники 1 и 21.
1 «Цигун ляофа цзянъи», «Цигун кэсюэ чанши», «Нэй ян гун
ляофа», «Цигун ляофа шицзи», «Цигун ляофа хэ баоцзянь»,
«Цигун ян шэн фа», «Цигун ляофа».
84
Глава III.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ ТЕОРИИ КИТАЙСКОЙ
МЕДИЦИНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ЦИГУНА
Цигун-терапия — часть медицинского наследия
Китая, поэтому теория китайской медицины также ох-
ватывает и теорию цигуна. Конечно, базируясь на тео-
рии китайской медцины полностью описать цигун-тера-
пию довольно трудно, и в данной главе на основе базовой
теории китайской медицины рассматриваются лишь не-
которые моменты, относящиеся к цигун-терапии.
1. ЦИГУН-ТРЕНИРОВКА И ИНЬ-ЯН
Учение об инь-ян — важнейшая составная часть
теории китайской медицины. Она исходит из того, что
все явления и предметы во вселенной включают две
взаимно противоположные стороны: инь и ян. Напри-
мер: Небо (ян) и Земля (инь), солнце и луна, день и
ночь, жара и холод, мужчина и женщина, верх и низ,
внутреннее и наружное, динамическое и статическое,
огонь и вода, выдох и вдох, полное и пустое и пр. Бла-
годаря их изменениям возникают все явления и пред-
меты, они же вызывают изменения и развитие явлений
и предметов. В связи с этим в «Простых вопросах» («Су-
вэнь»), в «Великой теории соответствия явлений инь-
ян», сказано: «Инь и ян — путь Неба и Земли, закон,
связывающий в сеть тьму вещей, отец и мать изменений,
корень и начало жизни и смерти». Цигун-закалку также
следует проводить, руководствуясь учением об инь и ян.
а) Основное содержание учения об инь-ян
Учение об инь-ян в китайской медицине находит
следующее основное применение.
Взаимное противопоставление инь и ян
Учение об инь-ян исходит из того, что во всех яв-
лениях и предметах существует две стороны: инь и ян.
И они все время вытесняют друг друга, борются друг с
85
другом, инициируя изменения и развитие в явлениях и
предметах. Так, в «Простых вопросах», в главе «О маля-
рии» сказано: «Инь и ян, верх и низ, взаимно борются,
пустое и полное преимущественно действуют, инь и ян
взаимно сдвигаются».
Кроме того, инь и ян взаимно обуславливают друг
друга: если с одной стороны избыток, то это вызывает
на другой стороне недостаток, и наоборот, недостаток с
одной стороны может привести к избытку с другой. Так,
в «Простых вопросах», в «Великой теории соответствия
явлений инь-ян» сказано: «Инь побеждает — тогда ян
заболевает, ян побеждает — тогда инь заболевает».
Инъ и ян зависят друг от друга
Инь и ян — две противоположные стороны, но в
то же время они друг на друга опираются: ни одна сто-
рона не может покинуть другую и существовать само-
стоятельно. Поэтому ян зависит от инь, инь зависит от
ян, каждая сторона — условие существования другой
стороны. Такое взаимозависимое взаимоотношение
обычно называют «взаимными корнями» (хугэнь). В той
же главе «Сувень» на эту тему сказано так: «Инь внут-
ри — ян защищает, ян снаружи — инь использует».
Инъ и ян способствуют падению и росту друг друге
Взаимно противоположные, взаимозависимые две
стороны, инь и ян, не находятся в статическом, неиз-
менном состоянии, а непрерывно перемещаются и из-
меняются, падают и растут — как во время четырех се-
зонов происходят смены холода и жары. Или «ян пада-
ет, инь растет», или «инь падает, ян растет». Если во
время этих падений и возрастаний будет превышен оп-
ределенный предел и нельзя будет поддерживать опре -
деленное равновесие, то может возникнуть перенапол-
нение или чрезмерное убывание одной из сторон.
Инъ и ян преобразуются друг в друга
Взаимно противоположные инь и ян, достигая в
своем развитии определенного предела, могут сами пре-
образовываться в обратном направлении: инь может
преобразоваться в ян, а ян в инь. В той же главе книги
«Простые вопросы» об этом говорится так: «Вторичный
86
инь — непременно ян, вторичным ян — непременно
инь» и «Полюс холода рождает жару, полюс жары рож-
дает холод».
6) Применение учения об инь-ян
в цигун-тренировке
Дыхание. Выдох — ян, вдох — инь. В книге «Об-
щие записи о совершенной помощи»1 сказано: «Выды-
хаешь — ци выходит, ян открывается (пи), вдыхаешь —
ци входит, инь запирается (хэ)». В клинической прак-
тике у больных, имеющих ян в избытке (кан), огонь
процветает (ван), во время упражнений, обращая вни-
мание на выдох, больные ощущают в сердце и груди
расслабленность, в голове и сознании чистоту и яс-
ность — причина в том, что избыточный ян рассеива-
ется наружу. Если же у человека ян в пустоте (сюй) и
ци в провале (сян) и обращают внимание на отработку
выдоха, То можно почувствовать в груди и животе пус-
тоту, искры в глазах, в сердце — смятение, но если уси-
ленно вдыхать ци, то почувствуется расслабленное ус-
покоение — это потому, что избыточный ян не мог само-
стоятельно снова рассеиваться наружу. В этой связи в
«Полной книге Блистающего Пика»2 указано: «Ян в
мизере — нельзя выдыхать, инь в мизере — нельзя вды-
хать».
Время. Древние подчеркивали важность времени.
Необходимо было заниматься тренировками в 6 янских
часов: цзы (ребенок), чоу, инь, мао, чэнь, сы (т. е. с
полуночи до полудня — М. Б.) и не следует в 6 иньских
часов: у (полдень), вэй, шэнь, ю, сюй, хай (т. е. с полу-
дня до полуночи). Считали, что во время шести янских
часов снаружи — ци жизни, а во время шести иньских —
Ни смерти. Кроме того, полагали, что в час ребенка
(цзы), с 23 до 1 ч, как только рождается ян — самое
эффективное время для тренировок, поэтому некото-
1 «Шэн цзи цзун лу».
2 «Цзин юэ цюань шу»; Блистающий Пик — имя автора «Трак-
тата о сходном» (Лэйцзин): Чжан Цзинъюэ.
87
рые в древности обращались к часу жизни — ребенка,
чтобы проще было овладеть методом.
Метод работы с большим и малым циклом Неба
фактически служит для осуществления изменений на
основе падения и роста инь и ян. Так, каналы действия
и управления (жэньмай и думай) представляют собой
«море иньских каналов» и «сеть янских каналов». Поэ-
тому пропускание через каналы действия и управле-
ния — по существу, вопрос регулировки инь и ян, В
период «огненного времени» (хохоу) «военный огонь»
(ухо) считается также ян-дыханием (ян си), а граждан-
ский огонь (вэнь хо) считается иньским понижением
(иньсяо) — эта зависимость между падением и ростом
инь и ян. И кроме того, в то время, когда только рожда-
ется ян, требуется начинать вводить огонь (цзинь хо), а
в то время, когда только рождается инь, необходимо на-
чинать изгонять огонь (туйхо). В линиях гексаграмм это
выражается в виде сплошной и разорванной черты: —
и — -1
Сезон. В году 4 сезона: весной тепло, летом жарко,
осенью прохладно, зимой холодно. Когда занимаешься
тренировками, надо учитывать это различие. В «Про-
стых вопросах», в «Теории регулировки духа — шэнь
четырьмя ци» подчеркивается, что необходимо «весной
и летом взращивать ян, а осенью и зимой взращивать
инь». В последующие времена, исходя из этого прин-
ципа, были выдвинуты конкретные требования, их сфор-
мулировал, например, Цю Чанчунь во время династии
Юань (Монгольской) в специальном произведении «О
вспомоществовании жизни понижением дыхания»2.
Состояние больного. Врачи считают: «Для лечения
болезни необходимо найти ее корень», а корень (бэнь) —
инь и ян. Как сказано у Чжан Цзинъюэ в «Трактате о
1 Здесь в терминах даосской алхимии (работы над бессмерти-
ем) говорится об известном методе тренировки, заключаю-
щемся в мысленном прокачивании энергии по определен-
ным каналам.
2 «Шэ шэн сяо си лунь».
88
сходном»: «Болезни человека... непременно имеют свой
корень; или корень в инь, или корень в ян, и хотя ва-
риаций болезни много, корень ее один». Планируя тре-
нировки при янском симптоме (янчжэн) обычно необ-
ходимо больше распускать, больше двигаться, а при
иньском симптоме — больше собирать, больше расслаб-
ляться. При смешении инь и ян тем более необходимо
внимательно следить за их соотношением.
2. ЦИГУН-ТРЕНИРОВКА, ПЛОТВО И ПОЛВО
Учение китайской медицины о явлениях в плот-
ных внутренних органах (плотво, по-китайски цзан) —
основа всех отделов медицины, цигун в этом плане тоже
не находится в стороне. Ниже, опираясь на 5 плотво (у
цзан), рассмотрим их связь с цигун-закалкой (трени-
ровкой). Кроме плотных рассматриваются и полые внут-
ренние органы (полво).
а) Сердце
Сердце (фактически имеется в виду мозг1) отвеча-
ет за интеллект (буквально: за «духовный свет» или «яс-
ность духа», шэнь мин — М. Б.). В «Простых вопро-
сах», в «Теории скрытых явлений шести звеньев»2 ска-
зано: «Сердце — правитель и хозяин, поэтому говорят:
основа жизни. Сердце хранит шэнь (дух), духовный свет
отсюда изменяется и превращается, поэтому говорят: из-
менение духа». Здесь под «духом» подразумевается раз-
личное концентрированное проявление умственной де-
ятельности. Связь духа с сердцем следующая. Сердце —
основа человеческой жизни, дух (шэнь) помещается в
сердце, подвергается воздействию сердца. Поэтому ког-
да сердце перестает нормально функционировать, то мо-
жет возникнуть болезненное состояние с нарушением
Вряд ли можно согласиться с этим мнением некоторых ки-
тайских авторов, стремящихся подогнать древнюю науку под
современную.
♦Лю цзе цзан сян лунь».
89
сознания. Так, в «Линшу», в главе об основе духа (бэнь
шэнь), сказано: «Сердце: страх, боязнь, думы и беспо-
койства ранят дух — шэнь; если дух — шэнь поранен,
то ужас и страх ведут к потере себя». В процессе цигун-
закалки как раз сосредоточивают мысли, и когда созна-
ние входит в покой (жу цзин), а тело расслабляется, то
достигается регулирование сердца и духа-шэнь, в ре-
зультате чего они становятся невосприимчивыми к
воздействию каких-либо внешних событий, и развива-
ются функции, регулирующие плотные и полые внут-
ренние органы (плотво и полво), так что взаимосвязь
между плотво и полво достигает относительного равно-
весия.
Так как «сердце — большой хозяин пяти плотво и
шести полво», то «если хозяин просветленный, то опус-
кается спокойствие, на основе которого взращивается
жизнь и достигается долголетие... Если же хозяин не
просветленный, то 12 дворцов оказываются в опаснос-
ти». Здесь поясняется, что сердце и дух-шэнь путем тре-
нировки успокаиваются, и только тогда все плотво и
полво могут спокойно исполнять свои обязанности,
проявлять свои функции, благодаря чему достигается
здоровье тела и долголетие.
Сердце главенствует над кровеносными сосудами.
В «Простых вопросах», в главе о параличе сказано:
«Сердце главенствует над кровеносными сосудами тела»,
т. е. кровеносные сосуды всего тела управляются серд-
цем. Источником образования крови служат тонкое и
горчайшее (цзин и вэй) из воды и пищи, преобразован-
ные проходя через желудок и селезенку, циркулирую-
щие без отдыха, питая все тело, главным образом благо-
даря процветанию ци сердца, двигающего кровь в оп-
ределенном направлении. В «Простых вопросах», в «Тео-
рии образования пяти плотво» об этом сказано: «Всякая
кровь принадлежит сердцу».
После того, как в результате цигун-закалки сердце
и дух-шэнь успокоятся, ци сердца получает возможность
лучше исполнять свои обязанности по управлению дви-
жением крови. Отражением силы и умеренности пуль-
90
сации служит красный гладкий цвет лица. Так, в «Про-
стых вопросах», в «Теории шестизвенных явлений в
плотво»1 сказано: «Сердце... его цвет — в лице, его пол-
нота — в кровеносных сосудах».
б) Легкие
Легкие главенствуют над ци, командуют выдохами
и вдохами. В «Простых вопросах», в «Теории явлений,
соответствующих инь и ян», сказано: «Небесная ци про-
ходит через легкие». Там же в «Теории истинной вредо-
носности пронизывания суставов»2 сказано: «Истинная
ци берется с Неба, объединяется с ци пищи и заполняет
тело». «Небесная ци» — это природный воздух3. В «Лин-
шу», в главе о 9 иглах, сказано: «Легкие — зонт пяти
плотво и шести полво». Поэтому в древних трактатах
легкие часто называют зонтом.
В «Трактате о «желтом флигеле» сказано: «Дворец
легочной части напоминает зонтик». Чжао Сянкэ во
время династии Мин в книге «Медицинские постиже-
ния»4 дал уточняющие пояснения: «Под горлом нахо-
дятся легкие, два листа белого шпата, именуют их зон-
тик, он прикрывает плотво; легкие пусты, как пчели-
ные соты, внизу отсутствует пропускающая полость,
поэтому при вдохе наполняются, при выдохе становят-
ся пустыми. Выдох и вдох, основа этого имеет источ-
ник: нет в наличии полости. Сменяется движение — то
чистые, то грязные, «кузнечные меха и флейта» — в теле
человека. В книге Чжан Цзиньъюэ «Схемы и крылья к
трактату о сходном» есть аналогичное описание. Ука-
занные здесь «кузнечные меха и флейта» подразумева-
ют периодические выдохи и вдохи.
В материалах, посвященных древнему цигуну, вдохи
1 См. примечание 2 на с. 89. Какой из двух переводов пра-
вильный — неясно.
2 «Цы цзе чжэнь се лунь».
3 Как можно предположить, это не совсем так: здесь ци —
основная энергетическая составляющая воздуха.
4 «И гуань».
91
и выдохи также называют «ветер сунь»1. В связи с этим
в процессе дыхательных упражнений при тренировках
набирают тонкую энергию (цзин ци) Неба и Земли и
выплевывают загрязненную энергию (ци) из плотво и
полво. В «Простых вопросах», в «Истинной теории верх-
него древнего неба» говорится о «выдохах и вдохах тон-
кой ци», подразумевая дыхательные упражнения. Пу-
тем сознательных дыхательных упражнений, вдыхая не-
бесную ци (тяньци), легкие не только заполнялись ис-
тинной ци (чжэнь ци), но, поскольку «ци командует
кровью», «ци идет — и кровь идет», «легкие правят
сотней кровеносных сосудов» — можно усилить дви-
жение ци и крови во всем теле, чтобы все тело напол-
нилось током ци-крови и чтобы 5 плотво и 6 полво,
4 конечности и 100 костей получили питание и жиз-
ненную силу. Поэтому в «Трактате о желтом флигеле»
сказано: «Выдыхают и вдыхают истинную ци для спасе-
ния святого».
Поскольку легкие главенствуют над опусканием
(цзян), а почки главенствуют над выбором (на), в «Пол-
ной книге Блистающего Пика» сказано: «Легкие — глава
ци, почки — основа ци». Путем сознательных дыхатель-
ных упражнений (например: опуская ци в нижнее поле
киновари) производят почечный набор энергии и ук-
репление, поэтому при глубоком и длинном дыхании
животом может возникнуть состояние «зародышевого
дыхания». В это время выдохи и вдохи становятся лег-
кими и ровными, мягкими и гармоничными, носовое
дыхание почти невозможно обнаружить — как говорят,
«лебединое перо приложишь к носу — и не шелохнет-
ся». При этом ци последующего неба легких соединяет-
ся с тонкой ци предыдущего неба почек путем опуска-
ния (цзян) и набирания (на) и превращается в истин-
ную ци (чжэнь ци) человеческого тела, тем самым по-
буждая внутренние силы быстро сосредоточиться и ук- В
В «Истинной теории золотого святого» сказано: «Меха и
флейта — перемежающиеся выдохи и вдохи, древние люди
называли ветер сунь» — прим. авт. Сунь — гексаграмма.
92
репиться. В этом смысл утверждения древних о необхо-
димости тренировать зародышевое дыхание.
Кроме того, легкие главенствуют над кожей и во-
лосами. Так, в «Простых вопросах», в «Теории образо-
вания пяти плотво», сказано: «Легкие объединяют кожу,
ее слова — волосы». Термин «кожа и волосы» (пи мао)
подразумевает поверхность тела, включая кожу, пото-
вые железы и волосяной покров. Выделение пота, сма-
зывание кожи, подавление внешней вредоносности и
тому подобные функции осуществляются путем прояв-
ления роли защитной энергии (вэйци), распространен-
ной в коже и волосах. В связи с этим в «Линшу», в главе
об основных плотво, сказано: «Защитная энергия рас-
пространяет тепло в мышцах, заполняет кожу, утучняет
фибры, командует открыванием и закрыванием». Защит-
ная энергия может играть такую роль главным образом
потому, что опирается на влияние легких. Как о том
сказано в «Линшу», в главе о пропускании ци (цзюэ
ци): «Верхний обогреватель открывает и выпускает, со-
общает о пяти вкусовых ощущениях, окуривает кожу,
наполняет тело, делает блестящими волосы, подобно
туману в роще орошает».
В соответствии с этим в процессе тренировок иног-
да возникает ощущение, что открывание и закрывание
пор непосредственно связаны с легочным дыханием, это
так называемое «дыхание тела» (ти хуси) при трениров-
ках. При обычных тренировках, при дыхательных уп-
ражнениях, выполняемых сознательно, мягко и естест-
венно, также возникают ощущения потепления кожи и
некоторого потоотделения, это также потдверждает
вышеприведенное из «Трактата о внутреннем». Таким
образом можно добиться исправления ситуации, когда
ян в пустоте (сюй) и когда боятся холода (вэй лэн) те,
кто легко простужается и у кого нос забивается, при
этом простудные явления также могут быть значитель-
но ослаблены. Это также укрепляет ци легких, в этом
Причина соответствующего утучнения фибр.
Конечно, дыхательные упражнения в цигуне долж-
ны быть естественными, нельзя «совершать работу».
93
Жесткое исполнение, наоборот, ведет к расходу истин-
ной ци, механизм ци бунтует. Это нужно иметь в виду.
в) Почки
Почки располагаются в поясничной области, сле-
ва и справа по одной, включают «ворота жизни» (мин-
мэнь)1. Почки — основа прежнего неба, среди внутрен-
них органов — это почечный ян, первоначальнаый ян,
истинный ян, а также почечная инь, первоначальная
инь. Кроме того, почки называют источником жизни,
основой прежнего неба.
При цигун-закалке «ворота жизни» — одна из важ-
нейших областей. «Ворота жизни — это огонь-министр,
этот министр вместо князя вершит дела, поэтому зовет-
ся малым сердцем». Кроме того, как сказал Чжан Цзи-
нъюэ: «Ворота жизни — корень первоначальной ци, дом
воды и огня, инь-ци пяти плотво: без него нельзя расти;
ян-ци пяти плотво: без него нельзя выпускать (фа)». От-
сюда видно важное место «ворот жизни» в теле человека.
Чжао Сянькэ в «Медицинских постижениях» со-
поставлял «ворота жизни» с движущей силой в лампе,
вокруг которой движутся лошади2 т. е. с огнем. Чэнь
Шидо в «Тайных записках каменной комнаты»3 увязы-
вает движущую силу с 5 плотво и 6 полво: «Сердце по-
лучает ворота жизни — и свет духа (шэньмин), приоб-
ретает хозяина, изначально можно соответствовать ве-
щам; печень получает ворота жизни — и думает думы;
1 Относительно местонахождения «ворот жизни» есть три мне-
ния. а) «Воротами жизни» называют правую почку — так
сказано в «Трактате о сложном» («Нань цзин»). б) Находят-
ся между почками — так у Чжао Сянькэ в книге «Медицин-
ские постижения» («И гуань»). в) Обе почки и есть «ворота
жизни» — так в книге Юй Туаня «Истинная передача в ме-
дицине» («Исюэ чжэнь чуань»). Кроме того, говорят о «во-
ротах жизни», охватывающих (каналы) ло, и о «воротах жиз-
ни» двигающейся ци. {Прим, авт.)
2 В такой лампе нарисованные лошади движутся под действи-
ем тока теплого воздуха.
3 «Ши ши ми лу».
94
желчный пузырь получает ворота жизни — и решитель-
но прерывает; желудок получает ворота жизни — может
брать и давать, селезенка получает ворота жизни — и
сможет вращать колесо, легкие получают ворота жиз-
ни — и управляют суставами, толстая кишка получает
ворота жизни — и передает и ведет, тонкая кишка по-
лучает ворота жизни — и распространяет изменения,
почки получают ворота жизни — и создают силу, три
обогревателя получают ворота жизни — и пускают воду
в канал, мочевой пузырь получает ворота жизни — и по-
лучает и сохраняет».
Сюй Линтай твердо считал, что «ворота жизни» —
это пале пилюли (даньтянь), местонахождение изначаль-
ной ци в теле. В книге «О начальных течениях в медици-
не» («Исюэ юань лю лунь») он говорит. «Так называемая
изначальная ци — где временно проживает? Пять плотво
имеют истинную ци пяти плотво, здесь распределена из-
начальная ци. А местонахождение корня и основы, т. е.
то, что в даосских трактатах называют полем пилюли, в
«Трактате о сложном» — воротами жизни, в «Трактате о
внутреннем» — обочиной семи суставов, в центре имеет
маленькое сердце. Инь и ян, закрывание и открывание
находятся здесь; выдох и вдох, выход и вход помещаются
здесь; без огня может согреть сто тел, без воды смочив 5
плотво. В центре его — линия без перерыва, это бессмерт-
ная линия рождения ци, на нес и опираются».
И в процессе цигун-закалки, опираясь на дейст-
вие открывания и закрывания, поднимания и опуска-
ния при дыхании, внимание сосредоточивается на пуп-
ке или непосредственно на «воротах жизни», чтобы уси-
лить функции «ворот жизни» и этим помочь пяти пло-
тво и шести полво полностью развернуть присущую им
деятельность. Кроме того, поскольку огонь-министр
«ворот жизни» соответствующе заполнен (канцзу), мож-
но вдохновить ян селезенки («огонь» первоначального
ян порождает «почву»), этим усилить функции селезен-
ки по перевариванию воды и пищи.
После того, как «почва» селезенки наполнится
энергией ци, тогда тонкое и тончайшее воды и пищи
95
последующего неба полностью переварится, удовлетво-
ряя потребности плотво и полво, каналов продольных
(цзин) и поперечных (ло), 4-х конечностей, ста костей.
В случае избыточности можно сохранять в почках —
как говорят: «почки главенствуют над водой, собирают
воспроизводящую энергию (цзин тонкое) пяти плотво
и шести полво и хранят ее». Таким образом интенсив-
нее заполняются истинной ци, а кроме того, можно свое-
временно удовлетворять потребности плотво и полво.
Поэтому посредством цигун-закалки тело может всесто-
ронне укрепляться.
Кроме того, поскольку почки главенствуют над
костями, а кости порождают костный мозг, а «мозг —
море костного мозга», поэтому после того, как почеч-
ная ци станет полной, воспроизводящая (энергия) цзин
сможет пополниться, духовная энергия (шэнь) позво-
лит мыслить быстрее и точнее, запоминание и вспоми-
нание укрепятся. Кроме того, почки — «чиновник, со-
здающий прочность»: в случае полноты почечной ци
суставы и кости укрепляются и оздоравливаются, дви-
жения становятся легкими и быстрыми — и это часто
наблюдается при тренировках.
Когда, занимаясь цигуном, заполняются истинной
ци, то не только первоначальные инь и ян смогут друг
друга поддерживать и друг на друга опираться, но, кро-
ме того, почечная «вода» сможет подниматься, чтобы ока-
зывать взаимную поддержку сердцу (огню-министру). Та-
ким образом может быть исправлено положение, при ко-
тором «сердце и почки не обмениваются»,из-за чего серд-
це трепещет и сон пропадает, теряется цзин (полюции) и
пр., и при содействии сердца функции плотных и полых
внутренних органов смогут постепенно укрепляться.
Заполнение первоначальной инь в процессе тре-
нировок также часто проявляется в появлении большо-
го количества слюны. Ли Няньэ в книге «Трактат о внут-
реннем — основы знаний»1 указывал: «Слюна и «вода»
1 «Нэй цзин и яо».
96
почек — в принципе одна семья», поэтому она «может
орошать внутренние органы, смачивать кожу; прогла-
тывая и выплевывая, заполняешься почечной «водой»,
лицо не будет сухим, будет достаточно для понижения
огня и питания сердца». Поэтому проглатывание слю-
ны во время тренировок имеет смысл. Чэнь Чжунлин в
книге «Осознание медицины сердцем»1 подчеркивал:
проглатывание слюны «называют пополнением истин-
ной инь за счет истинной воды, одинаковые ци друг
другу помогают, это безусловно разумно». Действитель-
но, «лечение иньской пустоты без тонких лекарств» го-
раздо эффективнее, чем «таблетки с шестью ароматами
и прочие лекарства».
г) Печень
Печень главенствует над замыслами и заботами (моу
люй), которые тоже играют мыслительную роль. В пе-
чени также хранится кровь. В «пяти шагах» или «пяти
стихиях» (у син) печени соответствуют «ветер» и «дере-
во», ветер любит рассеиваться, свойство дерева — ли-
нейно распространяться. Поэтому резкое внешнее эмо-
циональное воздействие, в особенности гнев (ци гне-
ва), очень легко оказывает воздействие на «дереве» пе-
чени. В связи с этим в «Простых вопросах», в «Великой
теории явлений, соответствующих инь и ян», сказано,
что печень «по склонности гневлива, гнев ранит печень».
Если «печень поранена», значит, может возникнуть мно-
жество болезненных изменений, связанных с печенью.
В процессе тренировок пациенты расслабляются и вхо-
дят в покой, эмоции утихают, это позволяет ци печени
развертываться и распространяться, не доводя до обрат-
ного «преодоления почвы», и можно также принудить
поднявшийся и возгордившийся (шанкан) ян печени
самому скрыться, «огонь» печени — самому очистить-
ся; поэтому после упражнений можно почувствовать на
сердце состояние успокоенности.
1 «И сюэ синь у».
Z1857
Кроме того, когда лечат ян печени или «ветер» пе-
чени, в согласии с теорией «кровь объединяется с ци и
идет вверх», цигун делает упор на то, чтобы в нижней
части тела было соответствующее напряжение, и сле-
дят, чтобы сила (ли) также концентрировалась в ниж-
ней части, чтобы принудить ци и кровь идти вниз. Этим
можно улучшить положение, при котором наверху пол-
нота, а внизу пустота, и таким образом более развить
роль скрытого ян спокойной печени.
Открытая полость печени — глаза. В «Трактате о
знаке инь»1 сказано: «механизм в глазах». В древнем
цигуне считалось, что все тело человека — инь, только
глаза относятся к ян, и закрывая глаза и глядя внутрь,
можно оказывать воздействие на наблюдаемое внутри.
В «Трактате о желтом флигеле» говорится: «спокойно
закрыто наблюдают внутри себя свет», в «Исследова-
нии восьми чудесных каналов» говорится об «обращен-
ном взгляде» (фань гуань) — все о том же.
д) Селезенка
Селезенка имеет функцию перерабатывать (юнь хуа)
воду и пищу. Говоря о ее роли, часто объединяют селезен-
ку с желудком. Исторически многие врачи серьезно отно-
сились к «селезенке-желудку», говоря, что «селезенка —
основа последующего неба», «есть ци желудка — живут,
нет ци желудка — умирают» и т. д. Даже возникла группа
(ее представитель — Ли Дунъюань), считающая главным
селезенку и желудок. Поскольку образуются такие энер-
гии, как питающая (ин), защитная (вэй) и ци, а также
кровь, слюна и жидкость, то необходимо опираться на
тонкую ци пищи и питья для их получения, а селезенка и
желудок в этом играют ведущую роль.
При цигун-закалке механизм ци трех обогревате-
лей может почувствовать облегчение, подъем и опуска-
ние в селезенке и желудке будут соответствовать полез-
ности, функции переваривания пищи центральной «поч-
1 «Инь фу цзин».
98
вы» станут здоровыми. Одно из явлений, часто наблю-
даемых после тренировок, это повышение аппетита.
Этим также усиливается обращение к первоначальному
у (энергий): питающей, защитной, ци, у крови, слюны
и жидкости, и организм, получив питание, укрепляет-
ся, вес увеличивается1. Так, в частности, проявляется
принцип «селезенка главенствует над мышцами и пло-
тью тела».
В «Простых вопросах», в «Теории шестизвенных
явлений в плотво» сказано: «Селезенка, желудок, толс-
тая кишка, тонкая кишка, три обогревателя и мочевой
пузырь — основа продовольственного склада... (они)
могут видоизменять продукты, преобразовывая их в по-
лезное, а также вводят и выводят». Таким образом, эти
органы связаны с функциями пищеварения, поглоще-
ния и удаления.
В процессе тренировок часто ощущается непрерыв-
ное звучание в кишечнике, это свидетельство протека-
ния в нем ци. У некоторых больных, страдающих поно-
сами, в результате тренировок стул нормализуется. Это
также говорит о том, что после укрепления пищевари-
тельных функций селезенки и желудка разделительная
роль тонкой кишки также улучшается. У некоторых,
страдающих длительными поносами, вызванными пус-
тотой ян селезенки и желудка, после занятий также по-
степенно приходит нормализация. Это безусловно вы-
звано тем, что благодаря тренировкам восполняется пер-
воначальный ян селезенки и почек.
е) Прочее
В цигуне считают, что внешние позы тела нераз-
рывно связаны с внутренними органами. Как сказано в
книге «Золотая пилюля, предисловие из 400 слов»2 зна-
1 Для китайцев проблема ожирения в массе не актуальна. На-
оборот, из-за недоедания или негармоничного питания, а
также из-за жаркого климата в подавляющем большинстве
они худощавые, тем более при заболевании.
2 «Цзинь дань сы бай цзы сюй».
99
менитого Чжан Бодуаня, жившего в Сунское время: «Гла-
за не смотрят, а душа (хунь) в печени, уши не слышат, а
воспроизводящая энергия (цзин) в почках; язык не слы-
шит, а духовная энергия (шэнь) в сердце; нос не обоня-
ет, а душа (по) в легких; 4 конечности не движутся, а
мысль (и) в селезенке; поэтому говорят: пять ци обра-
щаются к первоначальному». Это совпадает с представ-
лениями теории китайской медицины о том, что выход-
ная полость печени — в глазах, полость легких — вносу,
а селезенка главенствует над 4 конечностями. Исходя
из этого можно добиваться, чтобы «душа (хунь) остава-
лась в печени, а не вытекала слезами из глаз, душа (по)
оставалась в легких, а не вытекала с насморком из носа,
шэнь оставалась в сердце, а не утекала изо рта, цзин
оставалась в почках, а не вытекала из ушей, мысли ос-
тавались в селезенке, а не вытекали через поры и по-
лости 4-х конечностей», и таким образом принудить
шэнь пяти плотво успокоиться. В книге «Основные вы-
держки из золотого шкафа»1 говорится: «Если приходят
в 5 плотво изначальное и истинное, то человек спокоен
и гармоничен», что включает и вышеуказанный смысл.
В процессе цигун-закалки используют различные
виды дыхания, в частности, «шестисловное заклинание»,
где главное — тренировать выдох, при этом издают раз-
ные звуки, что также тесно связано с внутренними ор-
ганами. Древние специалисты по цигуну считали, что
окуривание пятью ароматами не дает гармонии, 6 вку-
совых ощущений и 7 чувств, действующие длительно,
могут поразить внутренние органы. «Шестисловное за-
клинание» как раз и заключается в том, что, издавая
различные звуки по отдельности (кэ, ху, сы, сюй, си,
чуй), по отдельности вымывают вредоносную ци (ду ци)
из внутренних органов: сердца, селезенки, легких, пе-
чени, трех обогревателей, почек. Конечно, одновремен-
но вдыхают чистую ци Неба и Земли, чтобы пополниться
ею. Здесь есть отличие от соответствия пяти плотво пяти
звукам (цзяо, чжэн, ин, шан, юй), как это принято счи-
1 «Цзинь гуй яо люэ».
100
тать по первоначальным принципам китайской меди-
цины: значение звуков в данном случае имеет другой
смысл.
3. ЦИГУН-ТРЕНИРОВКА И КАНАЛЫ ЦЗИН И ЛО
а) Значимость каналов
Каналы — пути прохождения «ци-крови». Плотво
и полво, 4 конечности, 5 чиновников (органов чувств),
кожа и волосы, суставы и мышцы, кровеносные сосуды
и другие части тела связаны между собой каналами,
поэтому каналы расположены внутри тела и на его по-
верхности, образуя сеть сплетений. Основных каналов
12, чудесных каналов 8, а кроме того, есть 15 попере-
чных каналов (ломай), отдельных поперечин (бело) и
поперечин-побегов (суньло). Поскольку они проходят,
достигая поверхности и внутренностей, пронизывая верх
и низ, то в теле человека нет места, которого они бы не
достигали. Поэтому в «Линшу», в главе о морях, сказано:
«Вот 12 продольных каналов, внутри относятся к плотво и
полво, снаружи связаны с конечностями и суставами». Что
касается их назначения, то в «Линшу», в главе «Продоль-
ные каналы», говорится: «Вот 12 продольных канатов, люди
благодаря им живут, болезни благодаря им образуются,
люди благодаря им излечиваются, болезни благодаря им
уходят». Говоря конкретно, в главе «Основные хранили-
ща» той же книги находим: «Продольные каналы: через
них проходит ци-кровь, (они) питают инь и ян, смачива-
ют суставы и кости, приносят пользу заставам и суста-
вам». Другими словами, 5 плотво и 6 полво, 4 конечности,
и 100 костей получают ци-кровь, которая в них циркули-
рует; мышцы, кости, кожа, волосы получают для питания
и роста; секрет того, что инь и ян могут добиться равнове-
сия — в опоре на нормальное функционирование про-
дольных и поперечных каналов (цзин и ло).
б) Каналы и цигун
Обнаружение каналов, как и прочего в области
медицины, — результат многолетней борьбы широких
101
народных масс Китая с болезнями. А цигун-закалка тесно
связана с каналами, поскольку иногда в результате тре-
нировки можно почувствовать движения на путях кана-
лов. В связи с этим хорошо разбирающийся в трени-
ровках Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми ка-
налов чудесного прохождения»1 указывал: «Тоннели
внутреннего вида: только обращенным взглядом можно
наблюдать их». Это знаменательный вывод. В книге
«Компас иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь цзю
чжи нань») есть следующая запись: «Изучающие иглоу-
калывание и прижигание прежде всего должны сами ста-
рательно тренироваться... Работа «тихое сидение» — это
открывание и закрывание ходов потоков и изменений
ци в продольных каналах тела. Сначала отсутствует ре-
альное основание, потом — вращение по каналам и взя-
тие точек* 2, сердце и глаза пропускают свет, по-другому
невозможно подтвердить реальность». Из этих слов вид-
но, что путем тренировок можно почувствовать движе-
ние в каналах тела. Следовательно, как для практики
тренировок, так и для теоретического поиска, изучение
теории каналов имеет большое значение.
Кроме того, цигун-закалка оказывает большое вли-
яние на движение ци-крови в каналах. При цигун-за-
калке путем расслабления всего тела и сосредоточения
сил внимания тренирующиеся постепенно обращаются
к внутренним частям тела, а кроме того, посредством
активирующего воздействия дыхательной гимнастики,
добиваются лучшего прохождения ци-крови по кана-
лам, при этом некоторые явления закупорки могут быть
ликвидированы, а прохождение ци при этом станет бо-
лее полным.
Помимо этого, цигун имеет еще более тесные свя-
зи с 8 чудесными каналами. Эти 8 каналов: иньский и
янский связывающие (вэймай), иньский и янский пя-
точные (цзяомай), пронизывающий (чун май), действия
(жэньмай), управления (думай), опоясывающий (дай-
* «Ци цзин ба май као».
2 Взятие точки (цюй сюэ) — обнаружение, выявление точки.
102
май) играют роль регулирующих для 12-ти продольных
каналов и, как о том сказано в «Исследовании восьми
каналов чудесного прохождения», «прямо проходящие
подобны каналам, чудесно проходящие подобны озерам,
и если прямо проходящие каналы переполняются, то
происходит перелив в чудесные меридианы». Таким
образом, если некоторое время позаниматься цигуном,
то после заполнения прямо проходящих каналов (мери-
дианов) проходящей ци, можно почувствовать движе-
ние перемежающейся ци по восьми каналам чудесного
прохождения1.
Известный сунский «Трактат о восьми каналах»2
Чжан Цзыяна специально посвящен связи тренировок
с 8 каналами чудесного прохождения. Чжан Цзыян под-
черкивал важность этих каналов, а связь их с трениров-
ками — ведущая идея книги. В ней есть такое сужде-
ние: «У каждого обычного человека есть эти 8 каналов,
все они относятся к иньской духовной энергии шэнь,
закрыты и не открываются, только святые отшельники
с помощью ян-ци пробивают и открывают их, поэтому
могут достичь дао. Восемь каналов — основа великого
дао прежнего неба, предок единой ци».
Если исходить из практики тренировок, то важ-
нейшие из восьми — каналы управления и действия (ду-
май и дэньмай). В связи с этим Ли Шичжэнь в «Иссле-
довании восьми каналов чудесного прохождения» ука-
зывал: «Канал управления начинается во «встрече инь»
(хуэйинь), в пахе, следует по спине и идет по задней
части тела, служит общим управляющим янскими ка-
налами, поэтому называется морем янских каналов.
Канал действия начинается (также) во «встрече инь»,
следует по животу и идет по передней части тела, под-
держивает дела иньских каналов, поэтому называется
* Для сохранения богатства китайских терминов здесь май
переводится «канал», цзин — продольный канал, мередиан,
ло — поперечный канал, чжэнцзин — прямо проходящий
канал.
2 «Ба май цзин».
103
морем иньских каналов». Дальше о связи с тренировка-
ми сказано следующее: «Два канала: действия и управ-
ления — ребенок и полдень в теле человека, это путь
по которому киноварная семья огонь-ян и знак-инь под-
нимают и опускают, (это) деревня, где совокупляются
кань-вода и ли-огонь»1. Он также приводит слова Юй
Яня из «Примечаний к циклическому триединству*2: «В
медицинских книгах говорится о двух каналах: дейст-
вия и управления, человек может пропускать через эти
два канала, тогда сто каналов станут пропускать*. Ли
Шичжэнь в добавление к этому для доказательства ссы-
лается на животных, живущих долго: «Олень движет
хвостовыми воротами (вэйлюй), может пропускать че-
рез канал управления; черепаха набирает носом при ды-
хании, может пропускать через канал действия; поэто-
му оба животных долгожители*.
Ян Цзинжоу в книге «Великие свершения в иглоу-
калывании и прижигании» («Чжэнь изю да чэн») также
указывает, что путем тренировок «вводят в канал управ-
ления, проходят хвостовые ворота и поднимают вверх в
глиняный шарик3; приводят в движение первоначало
природы (синьюань), ведут в канал действия,опускают в
многоэтажный дом4 и погружают обратно в море ци. По
двум каналам вверх и вниз, вращают как круг, спереди
опускают, сзади поднимают, непрерывно и безостано-
вочно». Если это выполнять долго, то можно стать здо-
ровым и жить долго.
В некоторых книгах, посвященных тренировкам,
эти ощущения продвижения ци по каналам действия и
управления разделяют на малый цикл неба и большой
цикл неба. Если движение идет только по каналам дей-
ствия и управления — относят к первому, а если еще и
1 Ребенок и поддень (цзы и у) — знаки 12-ричного цикла, в
данном случае — точки на копчике и на макушке. Кино-
варная семья — даосы. Кань и ли — триграммы, символи-
зирующие воду и огонь.
2 «Чжоу и цань тун ци чжу».
3 «Глиняный шарик» (ни вань) находится в центре мозга.
4 Горло (чунлоу).
104
по другим каналам — ко второму. Эти ощущения, воз-
можно, представляют собой естественное явление, вы-
званное активным состоянием, возникающим в самих
каналах при регулировании в них ци-крови. Необходи-
мо относиться к этому правильно: не следует произволь-
но переоценивать и ожидать, что «как только каналы
действия и управления станут проходимыми, сто болез-
ней исчезнут полностью», и возлагать слепые надежды,
пока не появятся побочные действия.
в) Цигун и точки
Во время занятий цигуном силу внимания концент-
рируют большей частью на точках оздоровления, лежа-
щих на продольных и поперечных каналах на поверх-
ности тела, например, «зал печати» на голове,
♦центр запаха пота» (таньчжун)1 на груди, точка «лакуна
духовности» (шэньцюэ), «первоначало заставы» (гуанью-
ань), «море ци» (цихай), «ворота жизни» (миньмэнь) на
животе, «три версты на ноге» (цзусаньли), дадунь, бью-
щий родник (юнцюань) на стопах и пр. В процессе тре-
нировок силу внимания концентрируют на этих точках,
и Хотя воздействие не Такое мощное, как при непосред-
ственном действии с помощью игл и прижиганий и
массажа «аньмо», однако при относительно д лительном
внимании на точку сосредоточения оказывается опре-
деленное воздействие. Как сказано у сунского автора
Чжан Чжуя в книге «Способы всеобщей помощи пету-
шиным гребешкам»2: «Мысль — посол ци, куда дости-
гает мысль, туда достигает ци». Приход ци служит при-
чиной воздействия. Так, если страдающие гипертонией
сосредоточат внимание под пупком, на пупке и даже на
точках дадунь и бьющий родник, то артериальное дав-
ление может понизиться; если же сосредоточиться на
точках «зал печати» и «сто встреч», то давление крови
может подняться. Это наиболее наглядный пример.
1 Находится между сосков, представляет собой «море ци» —
см. «Цыхай». Среднее поле пилюли.
2 «Цзи фэн пу цзи фан».
105
В каких точках следует хранить мысль? Древние,
относящиеся к разным школам, на сей счет имели раз-
ное мнение. Некоторые считали, что следует хранить в
поле пилюли, другие — во «встрече инь» (хуэйинь), тре-
тьи — в «зале печати» и «центре защиты». Главное —
базируясь на теории китайской медицины, подходить
диалектически. Клинически обычно силу внимания со-
средоточивают на пупке или около него. Поскольку
вокруг пупка сосредоточено довольно много точек, пу-
почную часть называют лакуной духа (шэньцюэ), ниже
его находятся «перекрестие инь» (иньцзяо), «море ци»
(цихаи), «каменные ворота» (шимэнь), «первоначало за-
ставы» (гуаньюань), «центральный предел» (чжунцзи).
В «Трактате о трудном» («Нань цзин») в «восьмой труд-
ности» сказано: «12 каналов относятся к источнику ци
жизни — межпочечной движущейся ци, это живат жизнь
человека, корень и основа 12-ти каналов». Здесь речь идет
именно о данной области. Сосредоточив внимание па этой
зоне, можно укрепить находящуюся внутри истинную ци.
г) Цмгун-тренировка и воспроизводящая,
жизненная и духовная энергии
Основные виды материи, обеспечивающие жизне-
деятельность человека, это воспроизводящая, жизнен-
ная и духовная энергия (цзин, ци и шэнь). Поэтому в
китайской медицине их называют «тремя сокровища-
ми» тела. Линь Пэйцинь в книге «Различные виды ис-
тинного лечения»1 указывал: «В теле драгоценное —
только цзин, ци и шэнь». Поскольку они — основа яв-
лений, происходящих в жизни, и их изменении. Ци-
гун — гимнастика, в основе которой лежит сознатель-
ная тренировка внутренней части тела, поэтому можно
сказать — тренировка воспроизводящей, жизненной и
духовной энергии.
Что же такое цзин, ци и шэнь и какова связь меж-
ду ними?
1 <Лэй чжэн чжи пай».
106
Цзин — все тонкие и тончайшие (цзин и вэй) по-
лезные вещества, в особенности вещественная основа,
образующая тело. В связи с этим в «Простых вопросах»,
в «Теории истинных слов из золотого ящика», сказано:
«Цзин — основа тела».
Исторически представление о воспроизводящей
энергии цзин среди медиков можно обобщенно разде-
лить на два вида
Цзин прошлого неба и воспроизводя-
щая цзин. Цзин прошлого неба получают в дар от
отца с матерью, ее источник — тонкая ци (цзинци) про-
шлого неба. И поскольку она — результат совокупле-
ния отца и матери, цзин передается по наследству сле-
дующим поколениям, так что это воспроизводящая цзин
Как сказано в «Линшу», в главе о продольных каналах:
«Человек, зачиная жизнь, сначала образует цзин».
Цзин последующего неба и цзин пло-
тво и полво. Цзин последующего неба — вещест-
ва, образованные при съедании и переваривании воды
и пищи. Она образуется работой селезенки-желудка пос-
ледующего неба. Эти тонкие и тончайшие вещества
обычно раздельно хранятся в пяти плотво (однако ос
нова — почки), поэтому их еще называют «цзин1 плот-
ных и полых внутренних органов». Как сказано в «Про-
стых вопросах», в «Теории пяти плотво»: «5 плотво со-
храняют ци и не прославляются». Там же в «Теории
явлений в шести звеньях плотво» сказано; «Почки гла-
венствуют над скрытным, они — основа закрывания и
хранения, местонахождение цзин».
Цзин прошлого и цзин последующего неба опира-
ются друг на друга, стимулируют друг друга. Хранили-
ще цзин предыдущего неба находится в почках, посто
янно пополняется и подпитывается за счет цзин после-
дующего неба; цзин предыдущего неба ютовит для цзин
последующего неба материальную базу.
‘ «Цзин» буквально означает тонкое, очищенное, сущность,
семя и пр.
107
Ци — вид тонкой материи, заполняющей и питаю-
щей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятель-
ность. О ее важности в «Трактате о трудном*, в «Вось-
мой трудности» сказано: «Ци — корень и основа чело-
века; ци собирается, собирание — жизнь, рассеяние —
смерть». Также сказано: «Пронизывает поднебесное —
единая ци».
В теле человека, в зависимости от распределения и
места, ци имеет различные роль и свойства. Как гово-
рил Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном»: «Истинная
ци — это первоначальная ци. Ци, находящаяся в
Небе, — собирают ее носом, и горло (хоу) главенствует
над ним. Ци, находящаяся в воде и пище, поступает в
рот, и пищевод (янь) главенствует над ними. Собрав-
шаяся в начале, до рождения, называется «ци прошлого
неба». Создавшаяся потом, с рождением, называется «ци
последующего неба». Ци, находящаяся в янской час-
ти, — ян-ци; ци, находящаяся в иньской части, — инь-
ци. Ци, находящаяся на поверхности (тела человека —
М. Б.), называется «защитная ци» (вэйци); ци, находя-
щаяся в среднем обогревателе (чжун цзяо), называется
питающая ци (инци). В селезенке — называется запол-
няющая ци (чунци), в желудке — желудочная ци (вэй-
ци), в верхнем обогревателе — родовая ци (цзунци), в
среднем обогревателе — средняя ци (чжунци), в ниж
нем обогревателе — ци изначальной инь и изначально-
го ян (юаньинь, юаньян ци)», и т. д. Хотя наименова-
ний ци много, но их можно отнести к четырем типам.
Изначальная ци (юаньци), жизненная ци (шэнци)
или истинная ци (чжэньци). Она набирается в прошлом
небе, хранится в почках и в «воротах жизни*. Однако
только получая непрерывную подпитку от тонкой ци
последующего неба, может непрерывно проявлять свою
деятельность. Об этом в «Линшу», в главе об истинной
вредоносности укалывания суставов, сказано: «Истин-
ная ци собирается с неба, соединяется с ци пищи и
заполняет тело».
Родовая ци. Это ци воды и пищи, возникающая
после питья и еды, образуется соединением с ци, по-
108
глошаемой из природы. Она собирается в груди, управ-
ляет выдохами и вдохами, издает звуки. В «Линшу*, в
главе о вредоносных гостях, сказано: «Родовая ци соби-
рается в груди, выходит из горла, проходит сердце и
каналы и ведет выдохи и вдохи». Она также ведает при-
водом в движение кровообращения. Можно здесь при-
вести следующие слова из «Линшу», из главы об истин-
ной вредоносности укалывания суставов: «Родовая ци
не опустится — кровь в каналах загустеет и остановится».
Питающая ци (инци). Это воспроизводящая энер-
гия (цзинци), образованная из тонкого (цзин) и тон-
чайшего (вэй) воды и пищи. После обработки в селе-
зенке-желудке она направляется в легкие, входит в ка-
налы и питает все тело, отсюда и название. В «Линшу»,
в главе о питающей и защитной энергиях, их создании
и формировании, об этом сказано так: «Ци пищи вхо-
дит в желудок, переправляется в легкие, 5 плотво и
6 полво воспринимают ци, ее чистое представляет со-
бой питающее,... питающее находится в каналах,... пи-
тающее циркулирует без отдыха».
Защитная ци (вэици). Это тоже вид воспроизводя-
щей энергии (цзин-ци), образующейся из тонкого и тон-
чайшего воды и пищи. В «Линшу», в той же главе, ска-
зано: «Чистое в ней — питающее, мутное — защитное,
питающее — внутри каналов, защитное — снаружи ка-
налов». Защитной ци присущи такие свойства, как по-
движность и скользкость, что способствует проницае-
мости, поэтому она не собирается внутри каналов в пу-
чок, а следует вне их. Однако ее способность к распро-
странению также определяется распространением ци
легких. В «Трактате о внутреннем хранении» («Чжун цзан
цзин») в связи с этим сказано: «Защитное выходит че-
рез верх». Функция защитной энергии, как о том сказа-
но в «Линшу» в главе об основных плотво, следующая:
«Защитная энергия тепло распределяет по плоти, на-
полняет кожу, укрепляет фибры кожи, управляет откры-
ванием и закрыванием». Поскольку она защищает по-
верхность тела, противодействует внешним вредонос-
ным энергиям, ее называют защитной ци.
109
Кроме того, в «Простых вопросах», в «Теории под-
нятия боли», сказано: «сто болезней — все рождаются в
ци». Чжан Цзинъюэ также указывал: «Предназначение
ци — нет места, куда не доходила бы; как только не
будет регулирования — не станет места без болезни; поэ-
тому она снаружи — захватывает 6 ци, она внутри —
расходует 9 ци, а болезни ее — пустота, полнота, холод,
жара, вплоть до изменения их состояния и невозмож-
ности назвать состояние. Желающие найти ее основу
останавливаются на слове «ци» — достаточно, чтобы
охватить ее. Там, где эта ци не регулирует, находится
место, в котором находится основа болезни*. Здесь да-
ется более широкое понятие о ци. Патологически ци
обычно может быть выявлена, как пустая (сюй) и исто-
щенная (лэй), цветущая и сгустившаяся (юй чжи), строп-
тивая и бунтующая (бэй ни) ци.
Шэнь — мыслительно-волевая деятельность чело-
века, а также проявление вовне находящихся внутри
цзин-ци плотных и полых внутренних органов. База для
духовной энергии шэнь — воспроизводящая энергия
цзин. Как о том сказано в «Линшу», в главе об основ-
ной шэнь: «Поэтому пришедшее из жизни именуется
цзин, два цзин (матери и отца — М. Б.) схватываются
друг с другом — это зовется шэнь». Таким образом, шэнь
возникает в начале жизни, и вся ее деятельность обяза-
тельно опирается на подпитку со стороны последующе-
го неба. Так, в «Линшу», в главе об отказе от пищи гар-
моничным человеком, сказано: «Поэтому шэнь есть
цзин-ци воды и пищи»1.
Шэнь, отражающая мыслительно-волевую деятель-
ность человека, тесно связана с сердцем. Поэтому в
«Простых вопросах», в «Теории пяти ци, распространя-
ющих свет», сказано: «сердце хранит шэнь». В «Лин-
шу», в главе об основной шэнь, сказано подробнее: «Сле-
дующее туда-сюда за шэнь называется душа (хунь), вмес-
те с цзин выходящее и входящее называется душа (по)...
1 Цзин-ци имеет два значения: 1) цзин и ци, 2) тонкая ци.
То, что сердце размышляет, называется мыслью (и); то,
что хранит мысли, называется волей (чжи)». Поэтому
душа-хунь, душа-по, мысль и воля, хотя и называются
по-разному, фактически относятся к шэнь, шэнь — об-
щее название мышления и волепроявления человека.
Там же в «Простых вопросах» сказано: «Сердце
хранит шэнь, легкие хранят душу (по), печень хранит
душу (хунь), селезенка хранит мысль, почки хранят волю.
Поэтому «пять плотво» имеют еще название «5 шэнь-
плотво» (у шэнь цзан). Внешнее проявление физиоло-
гической деятельности пяти плотво и их патологичес-
кой деятельности также относятся к шэнь, поэтому час-
то говорят: «шэнь и ци». В «Простых вопросах», в «Тео-
рии перемещения цзин и изменения ци» об этом сказа-
но: «получающие шэнь процветают, теряющие шэнь
гибнут».
Взаимосвязь между цзин, ци и шэнь. Хотя это раз-
ные вещи, однако они друг с другом связаны, друг друга
стимулируют. Среди них цзин — Основа (бэнь), ци —
движущая сила (дунли), шэнь — главенствует и ведет
(чжу дао).
Воспроизводящая энергия цзин, это тонкая ци про-
шлого неба, преобразованная из всего наилучшего, взя-
того из воды и пищи последующего неба, она представ-
ляет собой основу всей функциональной деятельности,
поддерживает рост и развитие. А цзин последующего
неба может преобразовываться в различные вещества, а
также в ци. Ци образуется из изначальной инь и изна-
чального ян, в соединении с тонким и тончайшим (цзин
и вэй) воды и пищи и с вдыхаемым воздухом. А возник-
новение тонкой ци последующего неба также обуслав-
ливается преобразованием в ци изначальной инь. Здесь
налицо взаимное воздействие. Линь Пэйцинь в книге
«Различные виды истинного лечения» указывал: «Шэнь
рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин — в ци,
ци — в шэнь. Поэтому цзин — основа тела, ци — ком-
ната для шэнь, форма (син) — дом для шэнь».
Шэнь — проявление жизнедеятельности тела че-
ловека, она возникает из цзин-ци. Но она также руко-
111
водит деятельностью цзин и ци. Чжан Цзинъюэ в «Трак-
тате о сходном» говорит: «В великой теории соответст-
вия явлений инь и ян сказано: цзин превращается в ци,
ци прежнего неба; ци превращается в цзин, ци после-
дующего неба. Цзин превращается в ци, цзин и ци в
основе сами взаимно порождаются. Цзин и ци — ноги,
шэнь — собственный пик. Хотя шэнь возникает из цзин
и ци, но поэтому и командует ими, а также служит хо-
зяином движения и использования, поэтому и говорят
о шэнь сердца». Другими словами, хотя шэнь образует-
ся из цзин и ци, однако ее деятельность, в свою оче-
редь, влияет на них.
В «Линшу», в «Теории великого заблуждения», ска-
зано: «Души «хунь* и «по» рассеивают работу шэнь, воля
и мысли вносят смуту». Здесь говорится об одном из
проявлений влияния шэнь на нормальное функциони -
рование легких, печени, почек, селезенки. Особенно
значительно влияют на тело изменения мыслей и на-
строений. Так, в «Простых вопросах», в «Теории под-
нятия боли», говорится: «Гнев — повышение ци, ра-
дость — замедление ци, печаль — уничтожение ци,
страх — падение ци, холод — собирание ци, душа-
лин — утечка ци, испуг — смута у ци, труд — расход
ци, мысль — связывание ци».
Теперь рассмотрим связь между цзин, ци, шэнь и
цигун-тренировкой.
В цигун-тренировке уделяется серьезное внимание
цзин, ци и шэнь. Сюй Чуньпу, живший при Сунах, в
«Энциклопедии древней и современной медицины»
писал: «Искусные во взращивании жизни взращивают
внутреннее, неискусные во взращивании жизни взра-
щивают наружное». Взращивание внутреннего подразу-
мевает взращивание цзин, ци, шэнь. Поэтому Ли Чжунн
зы в книге «Сокращение и пополнение, вскармливание
жизни — мелкие рассуждения»1 называет их «тремя чу-
десными*. Юань Хуан в своей книге2 говорит о трех
1 «Шань бу и шэн вэй лунь».
2 «Ци сы чжэнь лунь».
112
этапах: собирание цзин, взращивание ци и сохранение
шэнь, и нс только указывает на их важность, но и опи-
сывает методы тренировок.
Если говорить о ци, то раньше указывали, что ис-
кусные во взращивании жизни задерживали дыхание,
регулировка ци в теле считалась высшим. Это потому,
что путем сознательных дыхательных упражнений уси-
ливается роль тонкой ци в легочном дыхании. Легкие
главенствуют над ци, поэтому некоторые, занимающиеся
тренировками, называли легкие мехами и флейтой, ут-
верждая, что под их возбуждающим влиянием можно
привести в действие образование ци во всем теле, осо-
бенно в трех обогревателях.
Усиление воздействия с целью образования ци в
верхнем обогревателе — это улучшение протекания ци
в нем: ци легких может лучше осуществлять смачива-
ние туманом и росой, тонкие и тончайшие вещества рас-
пространять по ста каналам. Наполняя и питая все тело,
вплоть до заполнения тонкими силами (цзинли) всего
тела. Когда ци достигает среднего поля пилюли (сред-
него даньтяня), то можно усилить ци селезенки-желуд-
ка, тогда аппетит будет полным, вес тела возрастет. Когда
получит урегулирование ци нижнего поля пилюли, то
пополнится ци почек (ян), что будет еще больше спо-
собствовать перевариванию в селезенке-желудке и со-
греет все тело. На тренировках часто возникает ощуще-
ние теплоты, а во рту увеличивается количество слюны,
что подтверждает полноту ци почек и ток кверху.
Хотя некоторые лица, занимающиеся тренировка-
ми, считают, что «тренировать ци» — это «тренировать
изначальную ци», т. е. ци, не получаемую дыханием через
рот и нос, но практически гимнастикой всегда занима-
ются, используя дыхание последующего неба. Так — при
приеме ци, запирании ци, при зародышевом дыхании.
Однако при цигун-тренировке требуется, чтобы ци ды-
хания была естественной, глубокой и долгой. Как ска-
зано в «Трактате о желтом флигеле», необходимо, чтобы
«выдохи и вдохи были пустыми и не входили в (ниж-
нее — М. Б.) поле пилюли». Поэтому ци дыхания мо-
8,857 ИЗ
жет выращивать и приводить в движение изначальные цзин
и ци между почками, т. е. в поле пилюли; другими слова-
ми — цзин и ци прошлого неба. Соединив такие цзин и
ци, можно добиться укрепления тела и предупреждения
болезней. Как сказано в «Трактате о желтом флигеле»; «со-
бирают цзин и набирают ци, чтобы создать истинное».
Однако в цигун-тренировке, занимаясь трениров-
кой ци, не отказываются и от действия шэнь. В «Трак-
тате о зародышевом дыхании» («Тай си цзин») сказано:
«Ци входит в тело — это жизнь, шэнь покидает фор-
му — это смерть, знаешь шэнь — можно продлить
жизнь, твердо сохраняй пустое и отсутствующее, чтобы
взращивать шэнь и ци, шэнь идет — и ци идет, шэнь
останавливается — и ци останавливается. Если хотят
долго жить, шэнь и ци взаимно переливают». Сюй Чунь-
пу в «Энциклопедии древней и современной медици-
ны» идет дальше: «форма — ци жизни, сердце — хозя-
ин формы, шэнь — богатство сердца. Поэтому шэнь
спокойна — сердце гармонично, сердце гармонично —
форма полна; шэнь беспокойна — сердце изматывает-
ся, сердце изматывается — форма ранится. Чтобы сде-
лать полной свою форму, сначала упорядочивают шэнь,
поэтому гармонизируют и взращивают шэнь — тогда сам
успокаиваешься внутренне; чистую пустоту соединяют
с сердцем и шэнь — тогда нс соблазняются внешним».
Поэтому цигун-тренировка в первую очередь требует
сосредоточить сознание и успокоиться, чтобы взрастить
сердце и шэнь. Отрегулировав сердце и собрав шэнь,
можно усилить истинную ци.
Следует обратить внимание на то, что на трени-
ровках обычно концентрируют внимание главным об -
разом в районе пупка, это область «ворот жизни», в древ-
ности называвшаяся также «желтым флигелем» (хуан
тин). В «Трактате о желтом флигеле» говорится: «На-
верху есть желтый флигель, внизу есть первоначало за-
ставы (гуаньюань), спереди есть скрытая полость (юцюэ),
сзади есть ворота жизни (минмэнь)». Т. е. желтый фли-
гель находится выше, чем первоначало заставы, спере-
ди находится скрытая полость (т. е. полость духа: шэнъ-
114
цюэ, пупок, еще называют «жизненные ворота» — шэн-
мэнь), сзади есть ворота жизни (или «плотная дверь» —
миху), сердце и шэнь (душевные или духовные силы)
находятся в этой области; путем усиления сознания
(иши), т. е. роли шэнь, так же неукоснительно воспи-
тывается динамическая ци мёжду почками. Кроме того,
так как шэнь может управлять ци, то когда шэнь не
скачет снаружи, стабилизируясь в себе, она может со-
знательно регулироваться, способствуя оздоровлению
тела. И, тем более, проводя взращивание, сохранение и
сгущение шэнь, безусловно можно успокоить шэнь,
души хунь и по, мысли, волю, и этим успокоить и гар-
монизировать 5 плотво, а тогда, в свою очередь, шэнь
безусловно сможет лучше играть свою роль.
Что касается цзин, то в цигун-трснировкс, как счи-
тают некоторые, нужно тренировать изначальную цзин
прежнего неба (воспроизводящую цзин они называют
сексуальной цзин последующего неба). Однако изна-
чальная цзин прежнего неба должна опираться на под-
питку цзин последующего неба, и для приведения ее в
движение также нужно тренировать шэнь и концентри-
ровать внимание в соответствующих местах.
Конечно, тренирующимся более важно в обычные
дни обуздывать цзин и собирать цзин. Об этой области
древние говорили очень много. В книге «Тысяча золо-
тых важнейших рецептов для экстренных случаев» го-
ворится об овладевании половой жизнью, что ниже при-
ведем для сведения. «Лица 20-ти лет в 4 дня извергают
(семя — М. Б.) один раз, 30-ти лет в 8 дней извергают
1 раз, в 40 лет — в 16 дней 1 раз, в 50 лет — в 20 дней
1 раз, в 60 лет запирают цзин и не извергают, если те-
лесные силы все еще значительны — в месяц 1 раз».
Это не высокие требования. В противном случае расход
цзин слишком велик, что плохо скажется на здоровье и
на тренировках. Древние мастера гимнастик очень под-
черкивали важность этого вопроса.
115
Глава IV
ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИНЦИПОВ ЦИГУНА
С тех пор как использование цигуна в 1955 г. рас-
пространилось по всей стране, ряд учебных, исследова-
тельских и клинических организаций воспользовались
современным научным оборудованием и с конца 50-х
годов провели немало экспериментальных наблюдений,
накопили большое количество данных и в результате
теоретико-аналитических исследований пришли к оп-
ределенным выводам. Дун Цзинъу в статье «Научный
цигун и биологическое отражение» указывал, что за ру-
бежом только в 70-е годы появились ускоренные мето-
ды исследования в этой области. Бэньсэнь (возможно,
Беньсон — М. Б.) и др. считают, что цигун, главным
образом изменяя функции гипоталамуса, воздействует
на переход от реакции напряжения к реакции расслаб-
ления. В состоянии реакции расслабления физиологи-
ческие изменения у тренирующегося следующие: коли-
чество потребляемого кислорода, давление крови, час-
тота сердечных сокращений и дыхания, содержание мо-
лочной кислоты в крови артерий уменьшаются: вели-
чина тока крови в неподвижных мышцах предплечий
несколько повышается, в коре головного мозга образу-
ются медленные a-волны; одновременно во всем теле
понижается деятельность симпатической нервной сис-
темы. Зарубежный анализ этого механизма полностью
совпадаете результатами исследований в Китае в 50-е годы.
К сожалению, такие передовые темы научных ис-
следований в области отечественной медицины сначала
подвергались нападкам со стороны «левых», затем в те-
чение 10 лет жестоко подавлялись, в результате чего
наблюдался 10-летний застой. Только в 1977 г., начи-
ная с изучения «внешней ци» (вай ци), восстановилось
изучение принципов цигуна. Недавно наш знаменитый
ученый Цянь Сюэсэнь1 сказал, что изучение цигуна «даст
1 Крупнейший специалист в области ракетной техники, при-
бывший в КНР из США.
116
новые сведения о реакциях психологической активнос-
ти на функционирование внутренних областей всего
тела, и поскольку ясность в отношении цигуна обычно
у людей еще отсутствует, то потенции не используют-
ся — речь идет о скрытых силах человека». Поэтому с
целью дальнейшего изучения тайн жизни людей, рас-
пространения исследований на еще неизведанные об-
ласти, для развития скрытых сил человека, ради здоро-
вья и продления жизни необходимо продолжать вели-
кое содружество между клиническими, учебными и ис-
следовательскими организациями в деле расширения
изучения принципов цигуна...
В данной главе работы по изучению принципов
цигуна разбиты на две части. В первой (параграфы
1—5) дается описание исследований пяти систем: цент-
ральной нервной системы (ЦНС), дыхания, пищеваре-
ния, кровообращения, обмена веществ и выделения, про-
веденных до 1963 г.; во второй части (параграфы 6 и 7)
приведены результаты новых исследований, относящих-
ся к «внешней ци» и пр.
1. ЦЕНТРАЛЬНАЯ НЕРВНАЯ СИСТЕМА
а) Электроэнцефалограммы
1) Шанхайский НИИ гипертонии сообщил: 5 лиц
занимались цигуном по полчаса; измерения показали,
что a-ритм заметно усилился, и это продолжалось, пока
тренировка не кончилась. 2) Пекинский мединститут
сообщил: из 18 случаев в 11-ти a-ритм и индекс а-рит-
ма снизились, в 6-ти возникли медленные волны. 3) Ка-
федра психических заболеваний 1 -го Шанхайского мед-
института сообщила: на 12-ти тренирующихся провели
относительно систематические исследования электро-
энцефалограмм и обнаружили, что по ходу тренировки
на ЭЭГ возникают заметные изменения: в лобной части
появляются ©-волны1, амплитуда постепенно растет,
* Вероятно, 5-ритм.
117
период постепенно увеличивается и происходит диф
фузия на заднюю часть полушарии; при этом а-ритм
или остается неизменным,или наблюдается повышение
амплитуды, удлинение периода и уменьшение частоты
Электроэнцефалограмма (ЭЭГ) — отражение фи-
зиологических процессов в мозге газоны. Обычно у бодр-
ствующих взрослых людей средних лет в мозге очень
мало О-волн,и у каждого конкретного человека интер-
вал колебании a-ритма крайне мал. Поэтому, если во
время тренировок a-ритм замедляется на 1—2 колеба-
ние в секунду или постепенно растет О-ритм, то это
следует рассматривать как значительное изменение. Та-
кая ЭЭГ резко отличается от ЭЭГ для сна или при гип-
нозе. Во время тренировок изменения ЭЭГ, вероятно,
показывают сложное взаимодействие коры и подкорко-
вых структур мозга; состояние при цигуне, возможно,
представляет собой особый процесс торможения.
б) Хронаксия движений мышц
1) Кафедра физиологии Чунцинского мединститу-
та сообщила: в 27 случаях возрастала базовая прочность
глубоких мышц сгибания пальцев и общих мышц рас-
прямления пальцев, хронаксия* движений повсеместно
удлинялась. 2) Шанхайский городской НИИ гиперто-
нии сообщил: с помощью электронною хронаксиметра
исследовали изменения хронаксии мышц до и после
тренировки. В результате обнаружили, что мышечная
хронаксия во время тренировок по сравнению с состо-
янием перед тренировкой явственно удлиняется.
Изменение хронаксии мышц связано с изменения-
ми функционального состояния анализатора движений
коры головного мозга. Когда процесс торможения до-
ходит до анализатора движений, то мышечная хронак-
сия удлиняется, обычно это удлинение можно обнару-
жить при торможении во сне, от отрицательной индук-
ции, большого количества бромистых препаратов, а так-
1 Характеристика возбудимости мышц.
11Ь
же при торможении защитного характера. И существен-
ное удлинение хронаксии мышц во время тренировок
может четко отражать тот факт, что деятельность коры
головного мозга также развивается в сторону торможе-
ния.
в) Хронаксия вестибулярного аппарата
Шанхайский городской НИИ гипертонии сообщил:
в 27 случаях цигун-терапии до и после одноразового
цигуна средняя величина хронаксии вестибулярного
аппарата с 5 мм возросла до 9 мм.
Хронаксия вестибулярного аппарата обычно слу-
жит одним из способов изучения функционального со-
стояния подкорковой вегетативной нервной системы,
удлинение хронаксии вестибулярного аппарата показы-
вает, что возбуждение вегетативной нервной системы
падает, ее укорачивание — что возбуждение усиливает-
ся. Таким образом, цигун-тренировка понижает возбуж-
дение вегетативной нервной системы.
г) Кожный электропотенциал
1) отделение физиотерапии 6-1 народной больни-
цы г. Шанхая сообщило: у 37 тренирующихся больных
бронхиальной астмой определяли изменения электри-
ческого потенциала кожи в 8 точках: «фэйюй» («изле-
чение легких»), «минмэнь» («ворота жизни») и пр. В
результате обнаружено, что в процессе цигуна кожный
электропотенциал повсеместно снижается, а после окон-
чания занятий сразу же снова повышается. 2) Шанхай-
ский городской НИИ гипертонии сообщил, у больных
гипертонией перед тренировкой кожные элсктропотен-
циалы неустойчивы, но во время тренировки постепен-
но они стабилизируются, и их кривые постепенно по-
нижаются.
Электропотенциал кожи связан с симпатическом
нервной системой, управляющей холином потовых же-
лез, который может возбуждать волокна этой системы.
У обычных нормальных людей при боли от иглоукалы -
вания, во время возбуждения сердца от тоски и пр. кож-
119
ный электропотенциал повышается, а во время сна па-
дает. Во время тренировок, когда все тело расслабляет-
ся и входит в покой, кожный электропотенциал в ле-
чебных точках постепенно снижается, что связано с тен-
денцией к торможению коры головного мозга.
2. ДЫХАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА
а) Частота дыхания
1) Группа физиологических исследований 1-го
Шанхайского мединститута сообщила: у 21 человека
частота дыхания в среднем сократилась от 16,5 циклов
в минуту до тренировки до 6,9, причем у 9 человек до
ниже чем 5 циклов в минуту. 2) Кафедра физиологии
Чунцинского мединститута сообщила: в 26 случаях час-
тота дыхания с 14,4 циклов в минуту до тренировки по-
низилась в процессе тренировки до 4,7.
Число вдохов и выдохов в минуту называют часто-
той дыхания. У взрослого человека в спокойном состо-
янии обычная частота дыхания 16—18 циклов в минуту.
Во время тренировки частота дыхания существенно сни-
жается. Это значит, что дыхательные функции ЦНС,
возможно, находятся на относительно низком уровне,
что, вероятно, также отражает заторможенное состоя-
ние, в котором находится кора головного мозга.
б) Дыхательный объем и легочная вентиляция
1) Кафедра физиологии Чунцинского мединститу-
та сообщила: в 8 случаях занятий с гипертониками тре-
нировками по расслаблению и успокоению количество
проходящего воздуха (легочная вентиляция) с 6337 мл/мин.
в среднем до занятий понизилось в процессе занятий до
4900 мл/мин.; в 26 случаях занятий с туберкулезниками
ло «внутреннему взращиванию» (нэй ян гун) с 7657 мл/мин.
в среднем до занятий понизилось в процессе Занятий
до 4745 мл/мин. 2) Группа физиологических исследова-
ний 1-го Шанхайского мединститута сообщила: в 21
случае легочная вентиляция в среднем уменьшилось на
26%, причем в одном, максимальном случае с 14000 до
120
4350 мл/мин. Дыхательный объем во время тренировки
в среднем возрос на 78%. 3) Пекинский НИИ туберкуле-
за сообщил: в 10 случаях дыхательный объем с 482 мл/мин.
до тренировки достиг после 15-минутной тренировки
740 мл/мин.
Дыхательным объемом называют количество воз-
духа, заменяемого за 1 вдох и выдох взрослым челове-
ком при спокойном дыхании. Сумма этих количеств за
минуту составляет количество легочной вентиляции.
Таким образом, легочная вентиляция — это дыхатель-
ный объем (мл), умноженный на частоту дыхания, (цик-
лов/мин). Обычно люди в спокойном состоянии имеют
дыхательный объем примерно 500 мл, легочную венти-
ляцию 8—10 тыс. мл/мин. И хотя в процессе трениров-
ки дыхательный объем растет, но поскольку частота
дыхания снижается, легочная вентиляция все же непре-
рывно существенно падает, и удушающая реакция не
возникает. Это подтверждает тог факт, что во время тре-
нировки центральный нервный узел, связанный с ды-
хательной функцией, находится в состоянии определен-
ного торможения.
в) Состав альвеолярного и выдыхаемого
воздуха
1) Кафедра физиологии Чунцинского мединститу-'
та сообщила: у всех испытуемых по сравнению с состо-
янием до тренировки доля СО2 в выдыхаемом воздухе и
в альвеолах возросла, а кислорода понизилась. 2) Боль-
ница им. Сунь Ятсена при 1 -м Шанхайском мединсти-
туте сообщила: в 4-х случаях во время тренировки кон-
центрация СО2в альвеолах в среднем возросла на 0,5%.
Обычно исходят из выдыхаемого в спокойном со-
стоянии воздуха. Альвеолярный газ — это газ, остаю-
щийся в альвеолах и мелких трубочках бронхов, где
может происходить газообмен. Во время тренировки кон-
центрация СО2 в альвеолах возрастает, а кислорода па-
дает, происходит определенное изменение содержания
газов в крови и этим неизбежно стимулируется дыха-
ние. Однако в процессе тренировки дыхание непроиз-
121
вольно все время находится в ослабленном состоянии,
и это может подтвердить, что центральный нервный узел,
связанный с дыхательной функцией, находится в со-
стоянии определенного торможения.
г) Связь функций дыхания с вегетативной
нервной системой
Функции дыхания непосредственно регулируются
нервной системой. Центральный нервный узел, управ-
ляющий дыханием, называется дыхательным центром.
Его можно разделить на две части, центр вдоха (инспи-
раторный центр) и центр выдоха (экспираторный центр),
их функции существенно различны. Когда инспиратор-
ный центр получает возбуждение, возникает движение
вдоха; одновременно в экспираторном центре вдыхание
прекращается, возникает выдох. Помимо дыхательного
центра, расположенного в продолговатом мозге, обыч-
но у людей играют роль и разнообразные изменения,
происходящие внутри и вне тела, которые усиливают
или подавляют деятельность дыхательного центра.
По сообщению группы физиологии 1-го Шанхай-
ского мединститута у кроликов, кошек и собак в состо-
янии венозного наркоза всего тела (у отдельных живот-
ных — в состоянии местного наркоза) было обнаруже-
но, что когда используют раздражение — растягивание
легких, чтобы отражательно изменить состояние возбуж-
дения дыхательного центра, то расширением легких
инициируется движение выдоха или прекращение вдо-
ха, при этом давление крови снижается, движение ки-
шок и их напряжение усиливаются, выделения подче-
люстной железы значительно возрастают, сокращения
мочевого пузыря усиливаются. Когда сжатием легких
инициируется усиление вдыхательного процесса, то дав-
ление крови возрастает, движение кишечника и его на-
пряженность тормозятся, выделения подчелюстной же-
лезы возрастают незначительно, сокращение мочевого
пузыря тормозится, зрачки расширяются, мигательная
пленка сокращается, по всему телу волосы приходят в
стоячее положение.
122
Во время расширения легких отражательные реак-
ции передаются главным образом через всю парасимпа-
тическую нервную систему, а при сжатии легких — глав-
ным образом через всю симпатическую нервную систе-
му. Отсюда видно, что функции дыхания имеют тесную
связь с функциями вегетативной нервной системы. Когда
возбуждается инспираторный нервный центр, то воз-
можна обширная диффузия к симпатической нервной
системе, когда же возбуждается экспираторный нервный
центр или тормозится инспираторный, то можно обшир-
но возбудить парасимпатическую нервную систему. Та-
ким образом, сознательно регулируя дыхание, можно уп-
равлять функциями вегетативной нервной системы, что,
вероятно, представляет собой один из физиологических
механизмов, посредством которых цигун-терапия излечи-
вает дисфункцию вегетативной нервной системы.
3. ПИЩЕВАРИТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА
а) Перистальтика желудка
Радиологическое отделение медицинского факуль-
тета Цзилиньского университета сообщило: из 10 слу-
чаев цигун-тренировки в 7 случаях частотный интервал
перистальтических движений возрос в пределах от 8,4 до
44,5%, в среднем на 25,4%. Интервал формы волны пе-
ристальтики в 8 случаях ускорился от 0,4 до 61, в сред-
нем на 20,68%.
В желудке находятся блуждающий (парасимпати-
ческий) нерв и нерв внутренних органов (симпатичес-
кий). Поэтому изменения его движения обычно вызы-
ваются этими двумя нервами вегетативной системы.
Блуждающий нерв усиливает двигательную и секретор-
ную деятельность желудка, а симпатический нерв их
тормозит. Движения желудка подразделяются на растя-
жение и перистальтику. Перистальтические движения
позволяют как следует перемешать пищу, хорошенько
смешать ее с желудочным соком, прежде чем удалить,
что будет способствовать дальнейшему перевариванию.
А путем цигун-тренировки кору головного мозга вводят
123
в состояние некоторого торможения, что способствует
восстановлению нормальных функций нервных цент-
ров и регулирует деятельность вегетативного нерва. Если
усиленно’гренировать выдох, то можно еще больше ин-
тенсифицировать перистальтику. Кроме того, дыхание
животом и увеличение амплитуды движения диафраг-
мы оказывают также определенный массирующий эф-
фект на органы живота (включая желудок).
б) Движения диафрагмальной мышцы и
подъем и опускание позиции желудка
1) Вторая Шанхайская туберкулезная больница со-
общила: в 36 случаях перед цигун-терапией средняя
амплитуда движения диафрагмальной мышцы была 3 см,
а после двух месяцев тренировок — 6 см; в 6 случаях
подъема и опускания желудка вслед за движением диа-
фрагмы вверх и вниз при выдохе желудок поднимался,
при вдохе опускался, и если нижний конец большой
кривизны желудка считать за горизонталь, то во время
дыхания амплитуда перемещений по высоте составила
в среднем 9,7 см. 2) Радиационное отделение Централь-
ной больницы р-на Хункоу г. Шанхая сообщило: было
сфотографировано 10 случаев перемещения диафрагмы, в
одном случае до занятий было 2,5 см, во время занятий
повысилось до 9 см; в 9 случаях возросло до 3,4—6 см, в
среднем движения диафрагмы увеличились на 5 см.
Диафрагмальная мышца тонкая и широкая, она
разделяет полости груди и живота. Когда она переме-
щается вниз, то толкает вниз внутренние органы живо-
та, из-за чего передняя стенка живота выпячивается.
Когда диафрагменная мышца свободно растягивается,
то благодаря упругости стенки живота внутренние орга-
ны подталкиваются обратно вверх. Цигун-тренировка
оказывает стимулирующее воздействие на механизм дви-
жения желудка, это также связано с движением перехо-
да вверх и вниз диафрагменной мышцы и с возникно-
вением механического возбуждения. Кроме того, интен-
сификация движения диафрагменной мышцы также
значительно усиливает вентиляцию легких.
124
в) Секреция желудочного сока
Кафедра отечественной медицины Сучжоуского мед-
института сообщила: в трех случаях, когда из пустого же-
лудка был откачан желудочный сок, за 15 минут секреция
желудочного сока была незначительной, однако после
15 минут тренировки она значительно возросла, а после
остановки занятий также четко пошла на снижение.
Желудочный сок состоит из смеси секреций раз-
личных желез желудка. Основной его состав — соляная
кислота и пепсин. Его главная задача — переваривание
пищи, что регулируется нервами и посредством гумо-
ральной регуляции. И цигун имеет отношение к воз-
никновению интенсифицирующего воздействия на сек-
рецию или к возникновению механического раздраже-
ния при перемещениях диафрагмы вверх и вниз. Если
же на тренировке «вхождение в покой» не очень хоро-
шее, то реакция усиления секреции желудка отсутству-
ет. Поэтому процесс «вхождения в покой» (жу цзин),
возможно, служит главным фактором увеличения желу-
дочного сока, в это время деятельность блуждающего
нерва желудка находится в состоянии повышенной ин-
тенсивности.
г) Птиалин
1) Кафедра физиологии Чунцинского мединститу-
та сообщила: из 9 случаев у туберкулезных больных после
тренировки «внутреннего взращивания» (нэй ян) в 8 слу-
чаях явственно возросло количество птиалина, в сред-
нем на 956,17 единиц (рост на 58,21%); и только в од-
ном случае наблюдалось снижение. 2) Вторая Шанхай-
ская туберкулезная больница сообщила: измерения по-
казали, что у больных туберкулезом легких птиалина
существенно меньше, чем у здоровых людей. После ци-
гун-закалки у больных восстанавливается его нормаль-
ное количество. После разового занятия цигуном со-
держание птиалина также возрастает заметно.
Птиалин (амилаза), содержащийся в слюне, гид-
ролизует крахмал пищи до мальтозы и после поступле-
ния с пищей в желудок, при соответствующей слабой
125
кислотности или слабой щелочности продолжает дей-
ствовать. Явление повышения количества птиалина пос-
ле цигуна может указывать на улучшение переварива-
ния после тренировки, что служит одним из факторов
поворота к росту веса тела.
4. СИСТЕМА КРОВООБРАЩЕНИЯ
а) Ритм сердца
Кафедра физиологии Чунцинского мединститута со-
общила: в 10 случаях перед тренировкой 15 минут спо-
койно дышали, ритм сердца был в среднем 58,3 удара в
минуту. В процессе 30-минутной тренировки в среднем
понизился на 5,4 удара. Из 9 случаев в двух ритм сердца
из-за холодового раздражения не изменился. В остальных
7 случаях реакция на холодовое раздражение перед трени-
ровкой (увеличение ритма сердца) была больше, чем у тре-
нирующихся, в 5 случаях, обратный эффект — в 2 случаях.
Сердце сокращается с частотой примерно 70 раз в
минуту. Оно имеет нервы двух типов: симпатические,
которые интенсифицируют, ускоряют работу сердца, и
парасимпатические блуждающие нервы, которые замед-
ляют сердечный ритм. Следовательно, замедление рит-
ма сердца в процессе тренировки главным образом от-
ражает рост напряженности нервных центров блуждаю-
щих нервов и соответствующее ослабление напряжен-
ности симпатических нервных центров. Реакция холо-
дового раздражения ритма сердца обычно считается ре-
зультатом главным образом усиления деятельности сим-
патических нервных центров сердца. В процессе трени-
ровок реакция холодового раздражения ритма сердца сла-
бее, чем перед тренировкой и после ее прекращения, это
конкретно отражает усиление процесса торможения сим-
патических нервов сердца в процессе тренировки.
б) Движение кровеносных сосудов
1) Первый Шанхайский мединститут сообщил: во
время тренировки можно первоначально неровную кри-
вую движения кровеносных сосудов перевести в ров-
126
ную, иногда также можно наблюдать расширение кро-
веносных сосудов, особенно четко у гипертоников. В
процессе тренировки кривая дыхательного движения
кровеносных сосудов изменяется соответственно: на вдо-
хе кровеносные сосуды сжимаются, на выдохе расши-
ряются. 2) Кафедра физиологии Чунцинского мединс-
титута сообщила: с помощью плетизмографа (ручного
прибора для записи объема) наблюдали движение кро-
веносных сосудов в процессе тренировки и обнаружи-
ли, что у занимающихся «работой по внутреннему взра-
щиванию» (нэй ян гун) и «работой по расслаблению и
успокоению» (сун цзин гун) более чем у половины боль-
ных в кровеносных сосудах рук возникло состояние рас-
ширения.
Система кровеносных сосудов управляется нерв-
ными узлами, ответственными за движение сосудов, это
симпатические нервы, и колебательность кровеносных
сосудов, возможно, в определенной степени означает
неустойчивое состояние нервных ухюв. Путем трени-
ровки кривая движения кровеносных сосудов приходит
к выравниванию, показывая, что в условиях трениров-
ки возбужденное состояние нервных узлов, ответствен-
ных за движение кровеносных сосудов, переходит к от-
носительному успокоению. Расширение кровеносных
сосудов также говорит о том, что симпатическая нерв-
ная система тормозится.
в) Кровяное давление
1) Шанхайский НИИ гипертонии сообщил: десять
гипертоников в течение получаса вели «работу по рас-
слаблению» (сун гун), при этом давление крови у них
снизилось с 154/98 до 136/82 мм рт. ст., т. е. систоли-
ческое давление понизилось на 18, а диастолическое на
16 мм рт. ст. 2) Кафедра физиологии Чунцинского мед-
института сообщила: 5 гипертоников использовали хо-
лодную воду (4 °C) в качестве раздражителя, и перед тре-
нировкой реакция холодового повышения давления была
очень четкой: средний прирост 31,6/19,2 мм рт. ст., а
реакция в процессе тренировки была четко ослаблен-
127
ной: средний прирост всего 21,6/11,6 мм рт. ст. 3) Ро-
дильное отделение 1-го Шанхайского медицинского
института сообщило: были отобраны амбулаторные боль-
ные, страдающие токсикозом беременности, при пред-
родовом осмотре проводили тренировку, наблюдения
вели по стандартам «верхней работы» (шан гун). Из
151 случая в группе «верхней работы» в 108 случаях сразу
после цигуна наблюдалось падение диастолического дав-
ления на 10 мм и более, т. е. эффективность составила
71,6%.
Давление крови в кровеносных сосудах представ-
ляет собой кровяное давление. Кровяное давление, о
котором обычно говорят, это артериальное давление. Его
систолическое и диастолическое давление у лиц моло-
же 40 лет обычно примерно 140/90 мм рт. ст., не более.
Первоначально возникшее высокое давление крови бы-
вает вызвано нарушением равновесия в организме, воз-
можно, вызвано корой как результат нарушения возбу-
димости функций симпатической нервной системы. И
исходя из действия цигуна на нервные узлы и специфи-
чески на понижение давления в случае высокого давле-
ние крови, можно считать, что цигун-закалка способна
избирательно оказывать регулирующее и улучшающее
воздействие на циклосимпатические нервные узлы
(включая корковую область), могущие возбуждать ано-
мальные функции. Это воздействие, повторяясь регу-
лярно, способно постепенно накапливаться и, продол-
жаясь долго, привести к восстановлению давления кро-
ви и к сохранению нормального состояния. Реакция
холодового повышения давления также показывает, что
цигун-тренировки могут углубить процесс торможения
циклосимпатических нервных узлов.
г) Температура кожи
1) Группа физиологии 1-го Шанхайского мединс-
титута сообщила: в 20 случаях во время тренировок в
точке «общая долина» (хэгу) и в различных местах сред-
него пальца обычно температура повышалась в среднем
на 2—3*С, а наиболее значительно — на 6—7°С. В раз-
128
личных местах предплечья, нижних конечностей, спи-
ны и лба четких изменений не было. 2) Кафедра физио-
логии Чунцинского мединститута сообщила: во время
занятий лежа «работой по расслаблению и успокоению»
(сун цзин гун) и когда сидя со скрещенными ногами,
занимаясь «работой по укреплению здоровья» (цянь
чжуан гун), температура кожи повсеместно повышалась.
В лежачем положении наиболее заметно — в области
ног, в сидячем — в области рук.
Высока или низка температура кожи — зависит
главным образом от кровеносных сосудов кожи и тока
крови в ней или от функционального состояния нер-
вов, управляющих кровеносными сосудами. Говоря в
общем, эти управляющие нервы — главным образом
симпатические. Повышение температуры кожи во время
тренировки говорит о том, что в данных местах нервные
узлы кровеносных сосудов, относящиеся к симпатичес-
кой нервной системе кожи, имеют тенденцию к торможе-
нию.
д) Состав крови
Кафедра отечественной медицины Сучжоуского
мединститута сообщила: в 10 случаях примерно часо-
вой тренировки среднее количество эритроцитов воз-
росло на 267 тыс. 2) Таншаньский санаторий цигун-
терапии сообщил: в 100 случаях при выписке из сана-
тория у большинства гемоглобин возрастал на 0,5—2,5 г,
в среднем на 2 г. 3) Пекинская больница китайской
медицины сообщила: из 8 случаев у больных, занимаю-
щихся цигуном 1—3 месяца, в 6 случаях количество
кровяных пластинок возросло: максимально на 68000,
минимально на 5000, в среднем на 39000. 4) Вторая
Шанхайская туберкулезная больница сообщила: из
23 случаев после двухмесячных занятий в 20 случаях
(87%) РОЭ восстановилась до нормального интервала и
только в 3 случаях осталась явно завышенной. 5) Ка-
федра физиологии Чунцинского мединститута сообщи-
ла: из 12 случаев после тренировки в 11 случаях коли-
чество эритроцитовых клеток в крови повысилось в сред-
“1857
129
нем на 56 в мм3, т. е. на 33,33%, а в одном случае пони-
зилось (главным образом потому, что не получилось хо-
рошее «вхождение в покой»). Из 6 случаев после трени-
ровки в 5 случаях (когда «вхождение в покой» было хо-
рошим и длительным) фагоцитозные способности и ин-
дексы лейкоцитов повысились: способности на 40%,
индекс на 99,3%, и только в одном случае наблюдалось
падение (вхождение в покой было недостаточно хорошим).
Кровь помимо плазмы содержит большое количе-
ство кровяных клеток трех типов: лейкоциты, эритро-
циты и кровяные пластинки. Эритроциты богаты гемог-
лобином, эозиноцитовые клетки — один из видов лей-
коцитов. После тренировки количество эритроцитов и
гемоглобина возрастает, а возможно, поскольку дыха-
ние животом при цигуне массирует печень и селезенку
более концентрированная кровь начинает циркулиро-
вать по всему телу. Влияние тренировки на прирост
эозиноцитов, возможно, вызывается возрастанием функ-
ций парасимпатической нервной системы. А рост фаго-
цитозной деятельности лейкоцитов конкретно показы-
вает, что цигун может повышать защитные силы орга-
низма. Цигун-тренировки могут оказывать активное ре-
гулирующее влияние на аномальную скорость осажде-
ния эритроцитов и их патогенез, что, возможно, также
тесно внутренне связано с изменениями функций нерв-
ной системы. 5
5. ИНТЕНСИВНОСТЬ ОБМЕНА ВЕЩЕСТВ И
СИСТЕМА ВНУТРЕННЕЙ СЕКРЕЦИИ
а) Обмен веществ
1) Группа физиологии 1-го Шанхайского мединс-
титута сообщила: у 5 лиц 7 раз наблюдали обмен ве-
ществ в основном состоянии в процессе тренировки, в
среднем основной обмен веществ снизился на 19%, мак-
симально в одном случае на 37%. 2) Рабочий санаторий
«Солнечный остров» в г. Харбин сообщил: в 27 случаях
«лежачей работы» (во гун) и «сидячей работы» (цзо гун)
в процессе цигуна расход тепловой энергии существен-
130
но снизился по сравнению с основным обменом веществ
в аналогичных условиях (до цигуна), соответственно на
33,2 и 27%; только при «стоячей работе» (чжань гун)
наблюдался рост.
Интенсивность обмена веществ говорит об ин-
тенсивности энергетического обмена. Основной об-
мен веществ, т. е. интенсивность основного обмена
веществ, говорит об обмене в основном состоянии,
которое характеризуется минимумом деятельности в
бодрствующем состоянии. В это время деятельность
сердца, дыхание, пищеварение и пр. минимальны,
физическая и умственная работа также минимальны.
Обычно базовое состояние создают утром, лежа без
движения, по возможности отбросив все мысли, при
постоянной температуре в помещении 20сС, избегая
всяких раздражителей. Процесс обмена веществ так-
же регулируется нервной системой. Понижение ин-
тенсивности обмена веществ, тем более до уровня
ниже, чем в основном состоянии, говорит о том, что
в условиях тренировки разнообразные расходования
в теле снижаются, это результат торможения симпа-
тической нервной системы.
6) Обмен сахара в крови
1) Группа физиологии 1-го Шанхайского мединс-
титута сообщила: утром на пустой желудок принимали
100 г глюкозы, и после тренировки пиковая (максималь-
ная) величина содержания сахара в крови была во всех
случаях ниже, чем во сне после принятия сахара, или
чем пиковая величина в контрольном опыте. 2) Кафед-
ра физиологии Чунцинского мединститута сообщила:
двое, хорошо тренирующихся, приняли сахар; опреде-
ление сахара через определенные интервалы после тре-
нировки показало, что его содержание в крови повыси-
лось меньше, чем в те же периоды в положении лежа
отдыхая.
«Сахар в крови» главным образом показывает со-
держание глюкозы, его обмен регулируется нервами и
железами внутрененй секреции. Когда возбуждаются
131
симпатические нервы, расщепление гликогена в пече-
ни усиливается, адреналин также способствует перво-
начальному расщеплению гликогена печени с образо-
ванием сахара в крови, что приводит к повышению со-
держания сахара в крови. Когда возбуждаются блуждаю-
щие нервы, происходит противодействие этому. Инсу-
лин также способствует образованию гликогена пече-
ни, из-за чего содержание сахара в крови падает. Те-
перь, когда на тренировке приняли глюкозу, а содержа-
ние сахара в крови не возросло, — значит, повысилась
функция регулирования сахара в крови, что, возможно,
представляет собой результат ускорения синтеза колла-
гена в печени и уменьшения его разложения. Т. о., без-
условно усиливается деятельность блуждающе-инсули-
новой системы, а деятельность симлатико-адрекалино-
вой и системы гипофиза — коры надпочечников, веро-
ятно, соответственно снижается.
в) Уреа-17 — кетоновый стерин
Группа физиологии человека и животных Фудань-
ского университета (Шанхай) сообщила: 10 случаев брон-
хиальной астмы — пустота инь в почках, тяжелая форма,
после двух недель тренировок результат хороший, коли-
чество уреа-17 — кетонового стерина явственно возрос-
ло, при завершении процесса лечения у большинства па-
циентов его количество превысило первоначальную ве-
личину в среднем на 40%, от уровня ниже нормы до тре-
нировок повысилось до нормальных пределов. А в 5 слу-
чаях, у больных в тяжелой форме, имеющих пустоту ян в
почках, из-за множества органических изменений зако-
номерное влияние цигуна на их состояние нс обнаружено.
Уреа-17 — кетоновый стерин представляет собой
гормон коры надпочечников и продукт метаболизма гор-
мона мужских половых желез. Лечебное действие цигу-
на на бронхиальную астму, вероятно, очень тесно свя-
зано с корой надпочечников, лечебный эффект цигун-
закалки также, вероятно, заключается в повышении тока
крови в коре надпочечников, поскольку улучшается их
функциональное состояние. Что касается больных с
132
пустотой ян в почках, то, возможно, это связано с воз-
буждением функций коры надпочечников, поэтому ока-
зываемое влияние незначительно.
6. «ВНЕШНЯЯ ЦИ»
Физические характеристики «внешней ци» и ее фи-
зиологического воздействия начали изучать в Китае в 1977 г.,
в этих исследованиях получены определенные результаты.
Ниже приведены выдержки из опублшсованных данных.
Гу Ханьсэн из Шанхайского НИИ атомного ядра
АН Китая сообщил, что он, используя усилитель сла-
бых сигналов, присоединял различные детекторы и у
занимающихся различными видами цигуна определял
различные виды «внешней ци», имеющие физический
характер. Наблюдались электростатическая концентра-
ция, магнитное поле, получены инфракрасное осевое
излучение с регулярными приливами и падениями низ-
кой частоты, а также поток микрочастиц.
Чэнь Ханьчан из Шанхайского университета «Цзя-
отун» сообщил, что у них обследовали группу людей,
обладающих относительно большим «полем человечес-
кого тела» (женьтичан). Опыты показали, что после
цигун-закалки человек может излучать некую энергию
(или материю, временно названную «поле человеческо-
го тела»). Эта энергия (или материя) может переносить
информацию через пространство, может также прини-
маться человеком; также может оказывать определен-
ное воздействие на функции воспринимающего (напри-
мер, лечить определенные болезни).
Ван Юнхуай из НИИ автоматизации АН Китая со-
общил: анализ с помощью ЭВМ подтвердил, что ин-
формация этой «внешней ци» действительно несет оп-
ределенный код.
Чжан Хуэйминь из Пекинского института меди-
цинских приборов сообщил: излучаемое биоэлектриче-
ство включает электромагнитное поле в дальней инфрак-
расной области, статическое электричество, биомагне-
тизм и некоторые энергетические потоки.
133
Линь Ягу и Чжэнь Жунъюн из Шанхайского НИИ
традиционной медицины сообщили: когда высвобож-
дается «внешняя ци» при «пропускании воды» и «выде-
лении работы» (т. е. во время спонтанных вибраций
тела — М. Б.) то у людей и животных может возникнуть
такой физиологический эффект, как повышение
электрозаряженности поверхности эритроцитов и уве-
личение емкости кровеносных сосудов. К/юме того, с
помощью аппаратуры для измерения ультраслабых фо-
тонов также предварительно выявлено, что при «соби-
рающей и выпускающей работе» (шоу фа гун) возмож-
но специфическое управление мощностью электромаг-
нитного луча от ближнего ультрафиолета до диапазона
видимого света.
«Внешняя ци» — это излучение наружу «внутрен-
ней ци» при цигун-терапии посредством перемещения
ци (юнь ци). Хотя в настоящее время об исследованиях
в этой области сообщений немало, но, как сказал Линь
Чжунпэн: «Поскольку механи зм действия цигуна чрез-
вычайно сложен, интерпретация результатов опытов у
различных исследователей отнюдь не единая. Одни счи-
тают, что это поток микрокорпускул, несущих положи-
тельный и отрицательный заряды, другие — что это кон-
вективная тепловая реакция, некоторые же полагают, что
это, возможно, 4-е состояние вещества — биоплазма. Од-
нако измерение многих эффектов пока еще остается не-
возможным при современном уровне техники». В связи с
этим нужно продолжить усилия для дальнейшего поиска.
7. ПРОЧЕЕ
а) Ощущение прохождения по каналам
Ц зян Линда и др. из Шанхайского городского НИИ
гипертонии сообщили: амбулаторно цигун-терапией
лечили 80 гипертоников, определения проводили до и
после занятий и получили следующие резульгаты. У 17
(21,3%) наблюдались явления ощущения прохождения
ци по каналам, а после занятий — у 34 (42,5%).
134
Это показывает, что цигун оказывает явное влия-
ние на ощущение тока в каналах. Поэтому имеет опре-
деленный смысл изучать связь цигуна с каналами как
для практики цигун-тренировки, так и для теории.
б) Инфракрасная термография
Гао Цзинсин и др. из того же НИИ сообщили:
20 гипертоников были разбиты на две группы по 10 че-
ловек. Одна занималась цигун-тренировкой, другая ос-
тавлена для сравнения. В процессе тренировки яркость
инфракрасного термографического и юбражения изме-
нялась: от темного к светлому; точечные показатели тем-
пературы значительно повышались: на 1,86+0,17*С; в
контрольной же группе изменения были нс четкие, раз-
ница между группами очевидна.
Возникающее в процессе обмена веществ в теле
тепло током крови переносится к поверхности и на коже
возникает инфракрасное излучение, его мощность мо-
жет различным образом изменяться и подвергаться вли-
яниям — например, когда изменяются обмен веществ
или ток крови. Поэтому путем тонких определений из-
менений температуры кожи и ели диетой оболочки можно
выявить физиолого-патологическое состояние тела.
Вышеприведенные наблюдения отражаю г изменения в
циркуляции крови и дают некоторое эксперименталь-
ное обоснование изменений, возникающих в теле во
время тренировки.
в) Кольца плазмы крови — CAMP
Гуан Анькунь и др. из того же НИИ сообщили: в
одной группе в спокойном состоянии у испытуемых
уровень CAMP в плазме крови до и после отдыха был
довольно устойчивый, изменения слабые, колебания
невелики: их амплитуда в среднем 3,04±1,87 мкмкг на
литр. Однако после цигун-тренировки содержание
CAMP сильно отличается, амплитуда колебаний дости-
гает в среднем 8,48±8,296 мкмкг,'л, что статистически
свидетельствует о большой разнице. В другой группе
эксперимент проводили при стоянии и обнаружили, что
135
до и после стояния изменения CAMP в плазме крови
несколько выше, чем для группы, находившейся в
спокойном состоянии: амплитуда в среднем была
5,92 мкмкг/л, однако разница в содержании CAMP в
плазме крови до и после тренировки была очень вели-
ка: в среднем 13,2 мкмкг на литр. Статистическая обра-
ботка показывает значительное отличие.
Из вышесказанного следует, что тренировкой мож-
но влиять на CAMP, а это показывает, что цигун оказы-
вает регулирующее влияние на CAMP. CAMP — вто-
рой половой агент в механизме гормонального дейст-
вия, воздействием посредством CAMP можно в широ-
ком диапазоне влиять на функции многих органов.
г) Желчь
Ван Цзялинь сообщил: в мае 1979 г. он сделал опе-
рацию в области живота, установил в тело трубку для
отвода жидкости и определял состояние по выделению
желчи в условиях цигуна. Полные данные по 10 изме-
рениям показали следующее. В условиях отдыха до тре-
нировки в среднем выделялось 21 и 14,3 мл/ч; в про-
цессе тренировки в среднем выделялось 54,3 мл/ч; пос-
ле тренировки во время отдыха — в среднем 21,4 и
17,8 мл/ч. Следовательно, в условиях цигуна выделе-
ние желчи сравнительно со спокойным состоянием воз-
росло в 2,6 и 3,8 раза.
Желчь — переваривающая жидкость, она хранит-
ся и концентрируется в желчном пузыре и только после
определенного промежутка времени направляется в тон-
кий кишечник. В процессе тренировки деятельность по
выделению желчи существенно усиливается благодаря
интенсификации работы блуждающих нервов, побуж-
дающих клетки печени к секреторной деятельности. С
другой стороны, интенсификация работы блуждающих
нервов через усиленное высвобождение секреций же-
лудка интенсифицирует деятельность клеток печени по
секреции желчи. Увеличение секреции желчи усилива-
ет функции пищеварения.
136
Глава V
СТАТИЧЕСКАЯ РАБОТА.
МЕТОДЫ ТРЕНИРОВКИ
«Закалка статической работой» в цигуне — это та-
кая тренировка, при которой используется сидячая, ле-
жачая или стоячая поза в сочетании с концентрацией
внимания и различными методами дыхания с целью до-
стижения оздоровления или излечения болезни. Трени-
ровку поз, дыхания и внимания в древности называли
регулированием тела, дыхания и сердца. Эти стороны
неотделимы друг от друга, взаимно влияют и дополня-
ют одно другое. При каждой статической тренировке
все они конкретным образом сочетаются и используются.
1. ТРЕНИРОВКА ПОЗ
а) Важное значение тренировки поз
Поза во время занятий — это положение и состоя-
ние, принимаемые занимающимся во время трениров-
ки. Требуется, чтобы у занимающегося во время трени-
ровки все части тела находились в естественном состо-
янии в соответствии с физиологией; сознание концент-
рируют с целью расслабления всего тела и регулирова-
ния дыхания. Поэтому существует проблема трениров-
ки позы, для этого следует определить правила с учетом
естественности.
Важное значение позы при закалке статической
работой заключается в следующем. Поза — первая «за-
става» на пути тренировки. Для тренировки нужно преж-
де всего принять позу. Поза оказывает при этом опреде-
ленное терапевтическое воздействие. Например, стоя-
чая поза благоприятна при глаукоме и неврастении. При
слабости из-за длительной болезни некоторым начина-
ющим предпочтительнее лежачая поза, она способству-
ет более быстрому восстановлению сил.
137
б) Виды поз и их развитие
Позы — обычное положение, принимаемое телом
в жизни. Их всего четыре: ходячая, остановившаяся (сто-
ячая), сидячая и лежачая, древние называли их «четырьмя
великими манерами*. Позы на тренировках тоже вклю-
чают 4 вида: сидение, лежание, стояние, ходьба, но на
практике еще существуют различные вариации. Наибо-
лее часто используются сидение, лежание и стояние, а
ходьба — крайне редко. Это отражено и в 3-м свитке «Схем
ведения и привлечения» («Даоинь ту») из «Книги (динас-
тии) Суй» («Суйшу», правила с 589 по 619 г. — М. Б.).
Сидячая поза используется чаще всего. В Китае до
Ханьской династии (-206 — +220) сидели на циновках
на земле, при этом колени касались земли, подошвы
были обращены вверх, тело сидело на подошвах. Это не
то, что стояние на коленях, при котором колени тоже
касаются земли, но поясница вытянута вровень с бед-
рами. В начале Восточно-ханьской династии (началась
в 9-м году н. э. — М. Б.) в Китай начал проникать буд-
дизм и появилась поза сидения со скрещенными нога-
ми (паньцзо1). Существует полное сидение со скрещен-
ными ногами и половинное (полный лотос, или падма-
сана, и полулотос. — М. Б.). Ян Чжунъи в книге «Пра-
вильное толкование руководства Путем» («Чжи дао
чжень цюань») приводит «Основные наблюдения г-на
Ши», где говорится: «Полное скрещение ног — Жулай2
живет, половинное — Будда сидит». Здесь имеются в
виду часто упоминаемые «двойное вращение» и «оди-
ночное вращение» (шуанпань и даньпань), одиночное и
двойное скрещение ног, (полулотос и лотос, вероятно, —
М. Б.). Вращательное сидение (т. е. сидение со скре-
щенными ногами, — М. Б.) еще подразделяют на так
1 Пань — вращение, свертывать, спираль, цзо — сидеть. Пань
созвучно с падма — лотос, тогда паньцзо — «сидеть, свер-
нув (ноги) спирально» или скрестив ноги, или «сидение в
лотосе», в падмасане.
2 Соответствует санскритскому Татхагата, Так Пршедшшт.
Одно из имен Будды.
138
называемые «подавление наваждений» и «добро». Со-
гласно 8-му свитку книги «Звуковой смысл всех тракта-
тов» («Ице цзин инь и») полное скрещивание ног имеет
два вида Первый — сидение в позе «подавление на-
важдений»: сначала правой стопой надавливают на ле-
вое бедро, затем левой стопой надавливаю г на правое
бедро, это — «левое подавляет правое»; кисти — тоже
левая сверху. Чаньский патриарх часто говорил о таком
сидении. Второй — сидение в позе «добро», сначала
левой стопой надавливают на правое бедро, за гем пра-
вой стопой надавливают на левое бедро, подошвы стоп
обращены к бедрам, кисти — тоже: правая держит ле-
вую, спокойно склонены ндд скрещенными ногами.
Тайный патриарх (мицзун) это называл также лотосо-
вым сидением. Тайный патриарх, кроме того, сидение с
полускрещенными ногами называл еще сидением «доб-
ро». В 7-м свитке книги «О мере великих знаний» («Да
чжи ду лунь») сказано: «Из всех способов сидения си-
дение со скрещенными ногами самое устойчивое, не
устаешь крайне, это метод сидения людей, занимающих-
ся сидячей медитацией (цзо чань)».
Наступил поздний период династии Восточная
Хань. Одна из принадлежностей северных нацмень-
шинств — тунгусская кровать — проникла в китайские
районы. Позже эта кровать изменилась и превратилась
в стул, которым постоянно пользуются, люди покинули
циновки, заменили их стульями для сиденья и появи-
лась поза ровного сиденья (пинцзо).
Что касается лежачих поз, то лежание навзничь
раньше было повсеместным, это называли «лежание
навзничь выпрямив тело». Лежание на боку, как обыч-
но считают, началось со старого даоса с горы Хуашань
начала Сунской династии (Сун. 960—1279) Чэнь Туаня,
поскольку у него в книге «О долголетии и жизни» («Шоу
мин лунь») сказано: «Когда устанешь, полежи на боку,
ноги должны быть естественны, одна кисть — будто по-
крывает землю, другая — будто подпирает небо». Одна-
ко фактически в книге Тао Хунцзина «Записки о взра-
щивании природы и продлении жизни» («Ян син янь
139
л
мин лу») уже утверждалось: «Каждый человек спит, при
желании согнув колени лежит на боку, что благоприят-
но силе ци человека». В книге «Небесный святой предо-
стерегает о дао. Необходимые знания» («Тянь сянь цзс
дао сюй чжи») лежачие позы описаны очень подробно.
Там говорится так: «В лежачих позах тоже есть два спо-
соба, один называют «сон Сии» (Сии шуй), другой на-
зывают «сон — кольцо ян» (хуань ян шуй). Первое на-
звание — в честь учителя Чэнь Туаня, второе — назва-
ние Ли Лаоцзюня с горы Маошань (...). Каждый из этих
способов сна имеет свои тонкости. Так, в первом при
лежании на левом боку сгибают левую руку, центр ла-
дони подкладывают под лицо, раздвигают большой и
указательный пальцы, левое ухо находится в промежут-
ке между ними, так что ушное отверстие остается пус-
тым. Выпрямляют поясницу и спину, сгибают левое
бедро, достигая «живота-кунь» (куньфу, где кунь — гек-
саграмма — М. Б.), в великом умиротворении покоят-
ся, приклеившись в краю матраца, прямо кладут пра-
вую ногу на бок левой стопы, центром правой ладони
приклеиваются к колесу пупка... Можно как на правом
боку, так и на левом».
«Когда используют «сон — кольцо ян», то спят не на
боку, а что-нибудь подкладывают под верхнюю половину
тела (корпус) выше, чем под нижнюю, примерно на 1/2
чи или 3 цуня (10—15 см), ложатся навзничь, кисти плот-
но сжимают, руки выпрямляют, лежат раскрыто буквой
«Л», ноги тоже, в месте расхождения расстояние между
ними 1—3 цуня (3—6 см), рот закрыт, глаза сомкнуты».
Таким образом, «сон Сии» — поза лежа на боку, а
«сон — кольцо ян» — поза лежа навзничь, верхняя часть
тела приподнята.
Относительно высоты подушки для позы лежа на-
взничь в книге «Методы ведения и привлечения Ван
Цзыцяо» («Ван Цзыцяо даоинь фа») сказано: «Когда
болезнь в горле или груди, высота подушки 7 цуней;
когда болезнь у сердца и ниже, высота подушки 4 цуня;
когда болезнь у пупка и ниже, подушку убрать». Это
можно принять к сведению.
140
О стоячей позе самая ранняя запись — в «Простых
вопросах» («Сувэнь»), в главе «Истинная теория древ-
него неба», где сказано: «Независимая стойка сохраняет
дух-шэнь». В книге «Об истоках и последствиях болез-
ней» («Чжу бин юань хоу лунь») приведено три вида
стоячей позы: прислонившись к стенке, «стоячее тело»
и присев на корточки.
в) Способы принятия обычных поз и их
применение
Сидячие позы
1) Ровное сидение (пинцзо). Сидят на квад-
ратном табурете или стуле. Естественно выпрямляются,
голову держат прямо, расслабляют плечи, подбирают
грудь, рот и глаза легонько прикрыты, руки легко лежат
на ногах, поясница естественно выпрямлена, живот сле-
дует расслабить, треть или половина ягодиц покоится
на стуле. Должны быть равновесие и устойчивость. Ноги
параллельно расставлены, колени на ширине плеч и на
расстоянии двух кулаков друг от друга.
Ровное сидение — самая обычная из сидячих поз.
Кроме очень ослабленных бальных, которые не в состоя-
нии ее выдержать, для всех остальных она пригодна. Стар-
чески слабые могут заменять ее лежачей позой (рис. 5—1).
2) Опорное сидение (каоцзо): опираются на
спинку стула или дивана. Конкретно — сидят примерно
так же, как при ровном сидении, но спина может слегка
касаться спинки, ноги можно немного вытянуть вперед.
Поза пригодна для старых и ослабленных больных, может
применяться вместо ровного сидения. (Рис. 5—2).
3) Сидение со скрещенными ногами
(паньцзо). Можно воспользоваться низким квадратным
деревянным табуретом, по размерам немного больше
обычного, обычной кроватью или каном1; на землю сте-
лят подстилку — все это годится.
1 Китайская деревянная кровать нс имеет пружин, она жест-
кая. Кан — особая низкая печь в сельском доме, на нем
сидят, спят.
141
I
Рис. 5-1. Ровное сидение
(пинизо)
Рис 5-2. Опорное сидение
(каоизо)
Сидение со скрещенными ногами
Рис. 5-3. Естественное
(цзыжань пань)
Рис. 5-4. "Полулотос"
(даньпань)
Рис. 5- 5. "Лотос"
(шуанпань)
Рис. 5-6. Лежание навзничь (янво)
Рис. 5-7. Лежание на боку (цэво)
142
Естественное сидение со скрещенными ногами
(цзыжань пань). Туловище — как при ровном сидении,
корпус слегка наклонен вперед, под ягодичную часть
подстилают чуть повыше, ноги скрещивают, поднимая,
может быть левая сверху, а правая снизу или наоборот.
Кисти слегка охватывают друг друга, покоятся на живо -
те или помещаются на бедрах (рис. 5-3).
Полулотос (даньпань): левую стопу помещают на
правое бедро или наоборот. Остальное — как при ров-
ном сидении. (Рис. 5-4).
Лотос (шуанпань): левую стопу помещают на пра-
вое бедро, а правую стопу — на левое, центры стоп об-
ращены кверху. Остальное — как при ровном сидении.
(Рис. 5-5).
Сидение со скрещенными ногами способствует
вхождению в покой сознания, а кроме того, поскольку
нижние конечности немного напряжены, легче снима-
ется напряженное состояние с области головы.
4) Сидение преклонив колени (гуйцзо).
Колени касаются земли, подошвы направлены вверх,
тело естественно сидит на подошвах, кисти легонько
сжимают друг друга, находясь перед животом. Осталь-
ное — как при ровном сидении. Достоинства способа —
тоже в некоторой напряженности ног. Японцы на тре-
нировках часто пользуются этой позой.
Лежачие позы
1) Лежание навзничь (рис. 5-6). Все тело
ровно лежит на кровати, лицо обращено к небу, голо-
ва — прямо, высота подушки — как удобно, легонько
прикрыть рот и глаза, конечности естественно выпрям-
лены, кисти располагаются по краям туловища или на
животе. Применяется для ослабленных больных и для
тренировки перед сном. Однако легко впасть в сон или
дрему, что понизит качество тренировки. Поэтому для
более сильных физически нужно постепенно добавлять
сидячие и стоячие позы.
2)Лежание на боку (рис. 5-7). Лежат на кро-
вати на левом или правом боку, обычно на правом, чуть
согнувшись в пояснице лукообразно, голову немного
143
Рис. 5-8 Тройное соединение (сань цзе)
Рис. 5-9. Полулежачая поза (баньво)
Рис. 5-11. Надавливание вниз
(ся ань)
Рис 5-10 Три Kpyia
(сань юань)
144
подбирают к груди, ровно и устойчиво опираются на
подушку, рот и глаза легко прикрыты. Ладонь верхней
руки естественно покоится на тазовой части, кисть ниж-
ней руки помещается на подушку, ладонь естественно
раскрыта. Голень нижней ноги естественно вытянута,
верхней — подогнута, помещается на голени нижней ноги.
Ослабленным и не привыкшим лежать навзничь
можно принимать позу на боку. При этом мышцы жи-
вота более расслаблены, легче создать дыхание животом.
3)Тройное соединение (саньцзе,рис. 5-8).
Лежат на левом или правом боку, центр ладони нижней
руки (точка «дворец труда» — лаогун) надавливает на
локоть верхней руки (точка «кривой пруд» — цюйчи),
верхняя нога с согнутым коленом поднята вверх, центр
ладони верхней руки надавливает на коленную часть
верхней ноги (точка «шея журавля» — хаосян), центр
стопы верхней ноги (точка «бьющий родник» — юнцю-
ань) надавливает на коленную часть нижней ноги.
Годится для телесно ослабленных больных, у ко-
торых внутренние органы опущены и средняя ци (чжун-
ци) провалилась вниз. Здесь также ле1 ко создать дыха-
ние животом.
4) Полулежачая поза (баньво) (рис. 5-9) ба-
зируется на позе лежания навзничь: корпус и голова
высоко подпираются, наклонно к кровати, можно одно-
временно подложить что-нибудь под колени. Предна-
значается для сердечных больных, астматиков и сильно
ослабленных.
Стоячие позы
1)Три круга (сань юань) (рис. 5-10). Стопы
расставлены буквой «Л», влево и вправо на ширину плеч,
носками внутрь, образуя полукруг. Колени слегка со-
гнуты, таз подбирают, поясницу выпрямляют, подбира-
ют 1руль и растягивают спину (т. е. когда грудь не вы-
пячивают, а слегка подбирают, то спина соответствен-
но вытягивается — М. Б.). Руки поднимают так, чтобы
кисти были на уровне груди, образуя крут, как бы обни-
мая ствол дерева. Пальцы рук раскрыты и изогнуты, как
будто держат шар, центры ладоней смотрят друг на дру-
,01857 145
га с расстояния примерно 20 см. Голову держат прямо,
глаза открыты, смотрят прямо на какую-то цель впереди
или смотрят вниз на некую цель на расстоянии 1—2 м
впереди. Рот легонько прикрыт, кончик языка касается
верхнего нёба. «Три круга» — это круги стоп, рук и кистей.
2) Надавливание вниз (ся ань) (рис. 5—11).
Стопы расставлены влево и вправо на ширину плеч,
пальцы кистей вытянуты вперед, центры ладоней как
бы надавливают на поверхность земли. Остальное — как
в «трех кругах».
Стоячие позы хороши для здоровых или для боль-
ных в удовлетворительном состоянии. Для больных ги-
пертонией, глаукомой и неврастенией в относительно хо-
рошем состоянии особенно хороша. В позе используется
напряжение в нижней части, чтобы помочь расслабить
верхнюю часть. Выполняется обычно вне помещения.
Ходячие позы
Шаг «великий предел» (тайцзи-бу). Тело стоит ес-
тественно. Стопы расставлены и стоят параллельно.
Кисти, одна на другой, помещены на нижней части
живота. Сначала левую ногу перемещают на шажок впе-
ред, левое колено естественно выпрямляют, левая по-
дошва касается земли, носок задран вверх. Одновременно
на правом колене немного приседают, чуть согнув его.
Затем подошву левой ноги полностью опускают на зем-
лю, левое колено, немного согнувшись, движется впе-
ред, нижняя часть тела при этом склоняется вперед,
правая нога естественно выпрямляется. Затем медленно
поднимают правую ногу и перемещают ее вперед, на уро-
вень левой стопы и параллельно с ней, носок правой сто-
пы легонько касается земли, одновременно колено слегка
сгибается (тяжесть тела при этом — на левой стопе). Да-
лее левая стопа перемещается вперед на шажок, после чего
все движения повторяются. Левой и правой ногами дви-
гают вперед поочередно. Глаза открыты, по горизонтали
смотрят вперед или смотрят вниз на носки стоп. Голову
держат прямо, расслабляют плечи и свешивают локти.
Верхняя половина тела должна быть естественной и сво-
бодной. За раз можно сделать 20—30 шагов.
146
Достоинство шага тайцзи в ходячих позах в воз-
можности усилить движение нижних конечностей. «Че-
ловек стареет — ноги стареют раньше», поэтому шаг «ве-
ликий предел» (тайцзи) хорош для тренировки поясни-
цы и ног у старых людей.
г) Главное в тренировке ног
Хотя тренировочных поз много и каждая имеет свои
особенности, свои требования, но все они соответству-
ют цели занятий: укрепить организм, излечить болезни,
и чем лучше ведется проработка, тем полезнее для цир-
куляции в теле ци и крови. Таким образом, существуют
общие правила, которым необходимо следовать. Так, в
приводимой в книге «Восемь заметок о следовании жиз-
ни» («Цзунь шэн ба цзянь») главе «Книга сердца» («Синь
шу») указывается, что нужно «толсто подстелив, сесть
на матрац, широко распустить пояс одежды, выправить
тело и выпрямить позвоночник, губы и зубы сомкнуть,
столбик языка поднять к нёбу, немного приоткрыв гла-
за, долго смотреть на кончик носа». Это потому, что «у
того, кто, толсто подстелив, сидит на матраце, форма
тела не дает усталости; у того, кто широко распустит
пояс, ци не знает преград; у того, кто выправит тело и
выпрямит позвоночник, проходимость разума (ли) ве-
лика, ци не застопоривается; кто губы и зубы сомкнул,
столбик языка поднял вверх к нёбу, у того в высших
этажах нет половодья и болезни его уходят; кто немного
приоткрыл глаза, тот не сидит под черной землей, к тому
же у него уходят головокружения».
Кроме того, как считает автор книги «Золотая ки-
новарь — 400 слов предисловия» («Цзинь дань сы бый
цзы сюй»), взявший имя Чжан Цзыян (Чжан Лиловое
Солнце), принимая позы для тренировочной работы,
нужно «вобрать свет глаз» (т. е. опустив «занавески» —
веки, смотреть внутрь), заморозить тонкость слуха (т. е.
забыть звуки и слушать наоборот1), отрегулировать но-
1 Т. е. прислушиваться к самому себе.
147
совое дыхание (т. е. отрегулировать мягкость, вводить
тонко), запечатать ци языка (т. е. успокоить язык, со-
браться в сердце), это называют: объединить вместе 4 яв-
ления». Кроме того, добавляют: слегка соединить зубы.
Поскольку ци легких проходит через нос, ци серд-
ца проходит через язык, ци печени проходит через гла-
за, ци селезенки проходит через рот, а ци почек прохо-
дит через уши, следовательно, «5 чиновников» (угуань,
органов чувств) связаны с ци (энергией) пяти плотво
(плотных внутренних органов, перечисленных здесь —
М. Б.). В древности тренирующиеся называли эти ци
пяти плотво «пятью зубами» (у я).
Кроме того, поскольку 5 плотво связаны с нервно-
психической и умственной деятельностью, т. е. «сердце
хранит дух-шэнь, легкие хранят душу-по, печень хра-
нит душу-хунь, селезенка хранит мысль (и), почки хра-
нят волю (чжи)», следовательно, когда «глаза не смот-
рят — душа-по находится в печени, уши не слушают —
цзин (половая энергия) находится в почках, язык нс
звучит — дух-шэнь находится в сердце, нос не обоня-
ет — душа-по находится в легких, 4 конечности не дви-
жутся — сознание находится в селезенке; название это-
му: «пять ци обращаются к исходному (юань)».
В книге «Крупинки снега в красной печи» («Хун
лу дань сюэ») выражение «пять ци обращаются к ис-
ходному» комментируется следующим образом: «Чувст-
ва не движутся, цзин прочная — вода обращается к ис-
ходному; сердце не движется, ци прочная — огонь об-
ращается к исходному; природа (син) в тишине душу-
хунь хранит — дерево обращается к исходному; чувства
(цин) отбросив, душа-по залегает — металл обращается
к исходному; четверо в большом спокойствии и гармо-
нии — почва обращается к исходному. Об этом гово-
рят: у человека 5 ци обращаются к исходному») (Здесь
вода, огонь, дерево, металл и почва [земля] — пять эле-
ментов, связанных, в частности, с пятью плотво — М. Б.).
Таким образом, «душа-хунь находится в печени и
не просачивается через глаза наружу, душа-по находит-
ся в легких и не просачивается из носа, дух-шэнь нахо-
148
дится в сердце и не просачивается изо рта, (половая
энергия) цзин находится в почках и не просачивается
из ушей, сознание находится в селезенке и не просачи-
вается из пор 4-х конечностей, поэтому говорят: нет
утечки». Таким образом, можно расположить по своим
местам дух-шэнь, душу-хунь, душу-по, сознание и волю.
В целом, выполнив правильно позу, включая приведе-
ние в порядок пяти чувств, можно успокоить и гармо-
низировать 5 плотво, стабилизировать настрой, этим
повысив качество тренировки.
Общие требования к позам статической работы
следующие: все тело устойчиво, внутреннее успокоение,
не допускать принудительного распрямления и расслаб-
ления до развала. Говоря конкретней, следут обращать
внимание на овладение следующими 4-мя важными мо-
ментами.
«Свесить занавески» (прикрыть глаза), разведя за-
купорки, легонько прикрыть рот, слегка смежить глаза,
оставив полоску света.
Погрузить плечи, свесить локти: плечи свободно
опустить, локти свесить вниз.
Расслабить шею, вобрать грудь: шею расслабить,
грудь немного вобрать.
Расправить поясницу, расслабить живот: сидишь —
поясница выпрямлена, лежишь на боку — поясница изо-
гнута; живот расслаблен.
Две пары.
Пара нос-пупок: при взгляде спереди они должны
быть на одной прямой линии.
Пара уши-плечи: при взгляде сбоку уши должны
быть прямо напротив плечей.
Древние говорили, что нужно сидеть, как колокол,
стоять, как сосна, ходить, как ветер — это можно учи-
тывать, отрабатывая позы.
д) Отработка и контроль поз
Поза — составная часть тренировки, поэтому за-
нимающиеся должны старательно отрабатывать правиль-
ные позы, постоянно контролируя их точность. Одна из
149
особенностей отработки поз — нужно суметь сохранить
устойчивость в течение определенного времени. Это не
то, что в жизни, где возможны моментальные измене-
ния в ходьбе, остановках, сидении, лежании, поэтому
нужно прилагать определенные субъективные усилия.
Для того, чтобы овладеть отрабатываемыми позами, в
особенности позами спокойного сидения (пин цзо) и
позами стояния, требующими тяжелого процесса, необ-
ходима психологическая подготовка. Но недопустимо и
форсирование или отношение к правильности позы как
к недостижимой высоте. Форсирование или переоцен-
ка обязательно ведут к напряженности, и тогда наруша-
ется принцип естественного расслабления и спокойствия.
Следовательно, как только возникает некоторая
усталость (например, вначале при спокойном сидении
ощущается, что ноет поясница и болит спина; вначале в
стоячей позе ноги начинают дрожать), нужно продер-
жаться немного, иначе никогда позой не овладеешь.
Только если удается сколько-то удерживать позу, овла-
деть ею, можно будет правильно понять смысл трени-
ровки позы, после чего создаются условия для противо-
положного: только принял позу — и сразу же рассла-
бился. Конечно, вначале овладеть расслаблением и спо-
койствием трудно, но когда некоторые позы окажутся
не очень привычными, можно для этой цели, соблюдая
общие требования, подыскать более удобную позу.
Чтобы тренирующемуся лучше освоить трениров-
ку поз, очень существенны контроль, помощь ц кор-
ректировка со стороны ведущего. Контроль поз заклю
чается главным образом в методе осматривания: соот-
ветствует ли в целом поза тренирующегося естествен-
ности, предъявляемым требованиям, и смотрят, дейст-
вительно ли пригодны связанные с этим предметы.
Контроль позы начинают с головы, затем следует
грудь, живот, спина и 4 конечности.
Голова: не наклонена ли слишком низко вперед
или вздернута вверх; в сидячей позе точка «сто встреч»
(байхуэй) на макушке должна служить центром, не от-
клоняться вбок, вперед или назад и быть как бы подве-
150
шенной, это так называемая «подвешенная макушка»;
откинутая назад голова легко вызывает потерю созна-
ния или сонное состояние.
Плечи: не вздымаются ли они; плечи должны сви-
сать и не должны вздыматься, вздымающиеся плечи, в
свою очередь, приводят к напряжению конечностей,
затрудняют общее расслабление всего тела.
Грудь: не выпячена ли; выпяченная грудь тоже де-
лает дыхание неровным, и если все же принудить себя
заниматься, легко могут возникнуть ноющие боли в бо-
ках, поэтому грудь нужно немного подобрать внутрь,
это называют «хань сюн» (подобрать грудь).
Спина и поясница в сидячей позе: не горбится ли;
изогнутость поясницы легко приводит к ноющим ощу-
щениям в спине и пояснице или к усталости, как будто
вызванной тяжелой весовой нагрузкой, поэтому пояс-
ница и спина должны быть прямыми, это называют «ба
бэй» (растянутая спина).
Руки: покоятся на бедренных частях ног, не слиш-
ком близко к коленям — это приводит к напряжению
рук; ноги лежат ровно, иначе легко занемеют.
Верхняя половина тела (корпус): не наклонена ли.
Лежание на спине: естественное ли.
Лицо: нет ли напряженной гримасы; нужно, чтобы
на лице была улыбка, это способствует расслаблению.
Когда обнаруживают подобные неправильности,
только начиная тренировку, нужно немедленно указать
на ошибки для самоуправления или легонько помочь
руками выправить позу, или, сообщив тренирующему-
ся, слегка подправить его тело, слабо подвинуть плечи,
спину, грудь, поясницу, живот, выправить всю позу и
только тогда начать отработку. Если занимающийся уже
находится в успокоенном состоянии, то можно сделать
указания после работы, чтобы он принял их во внимание.
Что касается используемых орудий, то можно про-
наблюдать, соответствуют ли они требованиям трени-
ровки. Например, табурет или стул для сидячей позы —
не слишком ли высок или низок. Когда слишком вы-
сок, нужно что-нибудь подложить под ступни, а когда
151
низок — воспользоваться более низким сиденьем. Для
лежачей позы лучше всего дощатая кровать или цинов-
ка из пальмового волокна. Когда сидят со скрещенны-
ми ногами, следует подстелить коврик. Если нет спе-
циального табурета для тренировки, можно сидеть на
кровати.
2. ЗАКАЛКА ДЫХАНИЯ
а) Важное значение закалки дыхания
Закалку (тренировку) дыхания в древности назы-
вали «выплевывание и набирание» (туна), это важная
составная часть тренировочного комплекса. Каждый из
нас дышит безостановочно. Древние говорили: «выдох
и вдох есть дыхание, нет выдоха и вдоха — тоже дыха-
ние», имея в виду лишь то, что сознательное внимание
к дыханию обычно отсутствует. Но когда занимаются
цигун-закалкой, надо сознательно следить за регулиров-
кой собственного дыхания, непрерывно познавать на
собственном опыте и овладевать способами дыхания,
соответствующими состоянию собственного тела. В этом
заключается закалка дыхания. В прошлом были выра-
жения: тренировать ци, регулировать ци, взращивать ци,
регулировать дыхание и пр.
Все, связанное с жизнью, касается ли это живот-
ных или растений, неотделимо от дыхательной деятель-
ности. Если отсутствует вдыхание кислорода и удале-
ние углекислоты — «выплевывание устаревшего и на-
бор нового», непрерывный обмен веществ, то жизнь про-
должаться не может. Остановка дыхания равноценна
завершению жизни. Человек — чудо среди тьмы вещей,
среди физиологических функций, в отличие от других
животных, у него есть мыслительная деятельность. Поэ-
тому в непрерывной жизненной и производственной
деятельности, постепенно познавая природу, познавая
себя, он постепенно овладевает их разнообразными за-
конами с целью их использовать и преобразовывать,
вскрывать их внутренние силы. Аналогично и в отно-
шении дыхания.
152
Дыхательная деятельность людей управляется ве-
гетативной нервной системой, поэтому можно полуне-
посредственно руководить ею, регулировать ее: можно
сознательно ускорять или замедлять дыхание, делать его
более глубоким или более поверхностным. А дыхатель-
ная деятельность к тому же оказывает широкое воздей-
ствие на различные физиологические функции организ-
ма. Не трудно представить, что осознанная рациональ-
ная регулировка дыхания, подбор его определенных
методов окажут разнообразное влияние на организм —
можно усилить, можно ослабить, следовательно, отре-
гулировать функции всего организма. В лечении неко-
торых болезней расчитывать на хороший результат впол-
не резонно.
б) Древние представления о закалке дыхания
В древности тренирующиеся руководствовались
представлением о «выдыхании и вдыхании чистой ци»
(цзинци, изначальной энергии Неба, Земли, человека, —
М. Б.). Они считали, что «истинная ци собирается в
Небе, соединяется с ци долин и заполняет тело». Поэ-
тому требовали тренировать вдох, а завершив вдох, ос-
танавливались и закрывались (т. е. делали задержку после
вдоха, — М. Б.), чтобы вобрать небесную ци.Таков «ме-
тод закрывания ци» в цигуне. В книге «Записки о взра-
щивании природы и продлении жизни» («Ян син янь
мин лу») этот метод описан довольно конкретно. Там
сказано следующее.
«Лечь прямо навзничь, плотно смежить глаза, за-
крыть дыхание, считать до 200, тогда рот выплевывает
Ци, выбрасывая ее; ежедневно увеличивают дыхание,
тогда тело и дух обогащаются, 5 плотных внутренних
органов (плотво) успокаиваются; сможешь закрыть ци
до 250 дыханий — цветы покроют светлое, если цветы
покроют светлое — уши и глаза станут умные, возвы-
сится тело, уйдут болезни, вредоносность не сможет не
подчиниться людям».
В книге «Тысяча золотых рецептов для экстрен-
ных случаев» («Бэй цзи цянь цзинь яо фан») также ска-
153
зано: «Путь к гармонии духа и провождению ци: возы-
мев закрытое помещение, прикрой дверь, расположись
на кровати с теплой подстилкой, высотой подушки
2,5 цуня, ляг навзничь и выпрями тело, смежи глаза,
закрой ци в диафрагме, так чтобы лебединое перо, поме-
щенное на нос, не шевелилось; пройдет 300 дыханий, уши
ничего не услышат, глаза ничего не увидят, сердце ничего
не почувствует — тогда холод и жара не смогут посягнуть,
пчелы и скорпионы не смогут отравить, проживешь 360
лет. Эго приближает к истинному человеку*1.
Конечно, это преувеличение эффекта запирания ци.
Что касается способа, то тоже не просто делают вдох и
жестко удерживают взаперти. Су Дунпо дает очень хо-
рошее объяснение запирания ци. Он говорит: «Что ка-
сается так называемого запирания ци в диафрагме, то
это, вероятно, не то, что запирание ци в носу, лишь с
помощью сознания прочно сохраняют эту ци в диафраг-
ме, позволяя дыханию выходить и входить: как бы дви-
жется — не движется, неясная дымка, напоминающая
поднимающийся дымок над крышей курильницы, воз-
дух в носике супницы, сам выходит и входит. Не де-
лающие выдохов и вдохов так могут не колебать лебе-
диное перо. Если сердце не рождает грез, то и 300 дыха-
ний возможны».
Специально рассматривается метод запирания ды-
хания также в книгах: «Метод Mo-цы запирания дыха-
ния и вождения ци» («Мо-цзы би ци син ци фа»), «Спо-
соб поглощения ци учителя Чжан Го» («Чжан Го сянь-
шэн фу ци фа») и др.
В древности некоторые тренирующиеся руковод-
ствовались идеей, приведенной в «Лао-цзы» (т. е. в про-
изведении Лао-цзы «Даодэцзин», М. Б.): «Поворачивая
ци к мягкому (податливому) можно (превратиться в)
ребенка!», утверждая, что нужно тренировать зароды-
шевое дыхание. Об этом говорится в «Бао Пуцзы»: «Вож-
1 Истинный человек (чжэньжэнь) у даосов — человек, зани-
мающийся самосовершенствованием (постижением истины)
и постигший дао (смысл пути).
154
дение ци, возможно, позволяет излечивать сто болез-
ней, возможно, позволяет продлить годы жизни. Боль-
шое значение для этого имеет зародышевое дыхание.
Овладевшие зародышевым дыханием могут не выдыхать
и не вдыхать носовыми отверстиями, как при нахожде-
нии зародыша в чреве, тогда дао созревает».
При династии Мин (1369—1644) Юань Ляофань в
книге «Три существенных принципа для поддержания
жизни» («Шэ шэн сань яо») раскрывает проблему заро-
дышевого дыхания. Он говорит следующее. «Люди в
зародышевом состоянии не дышат ртом и носом, толь-
ко пуповиной связываются с меридианом действия
(жэньмай, переднесрединным) матери. Меридиан дей-
ствия сообщается с легкими, легкие сообщаются с но-
сом, поэтому мать выдыхает — тоже выдыхает, мать вды-
хает — тоже вдыхает, эта ци на пупке ходит туда-сюда...
и когда человек рождается, только пупком связан. На-
чинающие изучать регулирование дыхания должны ду-
мать, что их ци выходит через пупок и удаляется, вхо-
дит через пупок и уничтожается... как у зародыша в чреве;
поэтому говорят: зародышевое дыхание».
Фактически зародышевое дыхание представляет
собой развитие запирания ци, последющее освоение,
возникшее после запирания ци. Поэтому в книге «Три
существенных принципа для поддержания жизни» так-
же указывается: «Изучение запирания ци и проглатыва-
ния ци называют зародышевым дыханием», «однако
знать запирание ци, но не знать зародышевого дыха-
ния, пользы нет».
Среди книг, где в названии упоминается зароды-
шевое дыхание, есть такие: «Метод зародышевого дыха-
ния», «Трактат о зародышевом дыхании», «Запись о за-
родышевом дыхании», «Секреты зародышевого дыха-
ния», «О тонком и тончайшем в зародышевом дыхании».
Дальнейшее постижение в области зародышевого
дыхания — это телесное дыхание (ти хуси), также на-
зываемое капиллярным (хаомао) дыханием. Об этом ска-
зано в описании взращивания жизни в книге «Рецепты
Су Чэньлана»: «Единое дыхание сам удерживаю, не вы-
155
пускаю — не впускаю; пожалуй, чувствую это дыхание,
через 84 тысячи волосяных пор облачный пар рассеива-
ется, безначальное уже пришло».
Среди способов выдохов и вдохов главный — тре-
нировка выдоха, т. е. «шестисловное заклинание» («Лю
цзы цзюэ»). Впервые о нем можно прочитать в «Запис-
ках о взращивании природы и продлении жизни», где
сказано: «Набирание ци существует одно, выплевываний
ци существует шесть, одно набирание ци — это вдох, шесть
выплевываний ци — это чуй (дуть), ху (выдыхать), си
(всхлипывать; произносится 1-м тоном, — М. Б.), хэ (со-
гревать дыханием), сюй (медленно выдыхать), си (вады -
кать; произносится 4-м тоном, — М Б.), все это выведе-
ние ци». Позже появилось много рассуждений и описа-
ний, касающихся этих заклинаний из шести слов (подроб-
нее об этом шестисловном заклинании, также как и о ме-
тоде взращивания жизни, см. ниже, — М. Б.).
Ддя противодействия различным ситуациям необ-
ходимо пользоваться различными способами дыхания,
поэтому в древности, выйдя за круг простой отработки
огдельно вдоха и отдельно выдоха, тренирующиеся со-
здали немало способов дыхания. Так, в книге «Наблю-
дения с малой остановкой» («Сяо чжи гуань», имеется в
виду малое самадхи, — М. Б.) приводится 12 дыханий:
верхнее дыхание (шан си), нижнее дыхание (ся си), пол-
ное дыхание (мань си), обжигающее (цзяо), удлиннен-
ное (цзэнчан), уничтожающее (мехуай), теплое (нуань),
холодное (лэн), ударное (чун), задержанное (дай), гар-
монизирующее (хэ), и пополняющее (бу). В книге «Тай-
ные способы учителя Хуань Чжэня1 по приему внутрь
изначальной ци» собраны следующие «тайны»: ввода и
отбора, промывания ци, регулирования дыхания, глота-
ния ци, вождения ци, тренировки ци, снимания ци, за-
пирания ци, распределения ци, шести ци и регулиров-
ки ци и жидкости.
1 Хуань означает «мечта, фанта »ия», чжэнь —«истина», так что
в целом это имя означает «Мечта об Истине».
156
В произведениях, описывающих историю саморе-
гуляции, мы можем обнаружить множество терминов,
касающихся закалки дыхания: принимать ци, есть ци,
вводить, промывать, регулировать, глотать, водить, тре-
нировать, снимать, скрывать, распределять, пополнять,
испускать ци, внешняя и внутренняя ци, нерешитель-
ная ци, управлять ци, использоващ, строить, взращи-
вать, поддерживать, сохранять, объединять, брать, встре-
чать ци, доставлять, гасить ци, а также регулировать и
коагу тировать дыхание, зародышевое дыхание, достав-
ка дыхания, преследующее дыхание, а кроме того, упо-
мянутые выше 6 дыханий из шестисловного заклина-
ния и 12 дыханий в методах самадхи, всего более 50
терминов, относящихся к методам дыхания.
Среди указанных здесь методов особняком стоят
доставка ци (юнь ци) и распределение (бу) ци. В книге
«Методы всеобщей помощи с Куриной горы» («Цзи фэн
пу цзи фан») написано: «Сознание — водитель ци, куда
достигнет сознание, туда достигнет ци, в любом неспо-
койном месте тела тонко запир11ют ци, с помощью со-
знания привлекают ци в больное место и атакуют его —
непременно уступит». Об этом методе доставки ци су-
ществует множество аналогичных записей в книгах. Есть
подобное описание и в книге Белого Облака Небесной
Площадки «Об истинном смысле принятия ци» (8-е:
принятие ци для лечения болезней), в книгах «Секреты
учителя Да Вэйи о необходимости использования ци
истинным человеком сокровенной чистоты» и «Тайные
способы учителя Хуань Чжэня по приему внутрь изна-
чальной ци», где рассказывается о тайнах запирания
ци — содержатся записи, описывающие этот метод. Что
касается распределения ци (буци), то подразумевается,
что тренирующийся сам тренирует цй до полноты и из-
бытка и распределяющаяся ци дает человеку излечение
болезней. Это описано в главе «Тайна распределения
1 Небесная Площадка, Тяньтай — название горы; здесь была
создана буддийская секта с одноименным названием. Белое
Облако (Бай Юнь) — имя.
157
ци» книги «Тайные способы учителя Хуань Чжэня...» и
в других аналогичных книгах.
Большой и малый цикл неба во внутренней кино-
варной технике1 даосов представляет собой путь еще
одного способа доставки ци, при котором ци дыхания
служит движущей силой для доставки и проведения
внутренней ци.
В тайных буддийских сектах есть еще один способ
дыхания, называемый «ветер девяти ступеней» (цзю цзи
фэн). Это сложный способ закалки, при котором мыс-
лительные образы соединяют с дыханием. Фактически
это подготовительная работа над собой в буддийской
тайной секте Тибета «Открывание ворот макушки» (кай
дин мэнь), относится к чисто-религиозным методам тре-
нировки со значительной мистической окраской. «Ме-
тод девятиразового дыхания», приводимый в книге
«Практика цигунтерапии»2 относится к этому типу.
в) Закалка обычно применяемыми способами
дыхания и ее назначение
Применяемые в настоящее время способы дыха-
ния развились из древних, и в зависимости от различ-
ных клинических надобностей подбирают соответствую-
щий метод. Обычно пользуются следующими методами.
Естественное дыхание — обычное дыха-
ние, однако требуется дышать мягче, чем обыкновенно.
Это основной метод закалки дыханием, и требования к
закалке дыхания здесь наименьшие. Особенно важно на-
стойчиво рекомендовать его начинающим.
Из-за физиологической разницы между мужчина-
ми и женщинами, а также разнообразия привычек воз-
никающее естественное дыхание также может различать-
ся. Так, физиологически у мужчин легче возникает ды-
хание животом, у женщин — чаще грудное дыхание; у
1 Циклам неба посвящена последняя глава данной книги. Ки-
новарная техника — алхимия.
2 «Цигун ляофа шицзи», автор Лю Гуйчжэнь, г. Шицзячжуан,
1983 г.
158
спортсменов, у занимающихся ушу, артистов, певцов —
дыхание животом; однако у очень многих дыхание сме-
шанное — грудью и животом. В этих трех видах естест-
венного дыхания состояния следующие.
Грудное дыхание: в процессе дыхания грудь под-
нимается и опускается.
Дыхание животом: поднимается и опускается живот.
Смешанное: поднимаются и опускаются грудь и
живот, причем подъем и опускание более четкие. Это
также называют полным дыханием1.
Дыхание животом: образуется из естествен-
ного дыхания постепенно, путем тренировок, оно по-
зволяет повысить функциональную деятельность внут-
ренних органов.
Отрабатывая этот вид дыхания, можно во время
выдоха сознательно тихонько сокращать мышцы живо-
та, при этом живот подберется, а во время вдоха мыш-
цы живота отпускают, и живот естественно выпячива-
ется. В прошлом говорили: «В животе расслабленно-
чисто — ци взлетает», что очень хорошо характеризует
ситуацию. После определенной тренировки можно до-
биться, чтобы живот поднимался и опускался постепен-
но, естественно возрастал, но ни в коем случае недо-
пустимо намеренное использование силы. Обычно го-
ворят, что когда сознание схораняют в пупке, дыхание
животом формируется легко. Часто используют следую-
щие виды дыхания животом:
прямое дыхание: обычное дыхание животом, когда
на вдохе живот постепенно выпячивается, а на выдохе
подбирается;
обращенное дыхание: во время вдыхания мышцы
живота постепенно сокращают и живот вдавливается, а
во время выдыхания мышцы живота естественно рас-
слабляют и живот постепенно выпячивается, и следо-
вательно, на вдохе живот поджимается, а на выдохе вы-
1 Полное дыхание у йогов требует не просто вздымания и
опускания живота и груди, а в строго определенном поряд-
ке: живот, промежуточная часть, грудь.
159
пячивается. Обычно считается, что обращенное дыха-
ние может интенсифицировать функционирование ки-
шечника и желудка.
Скрытое дыхание: при вдохах и выдохах чуть-чуть
поднимается и опускается нижняя часть живота. Такое
дыхание возникает при очень мягких выдохах и вдохах.
Пупочное дыхание: это еще более мягкое дыхание
животом, при котором живот почти не движется, но
представляют, что область пупка дышит, отсюда и на-
звание. В древности это называли зародышевым дыха-
нием. Так, в книге «Три важных момента о вспомоще-
ствовании жизни» сказано: «Следует думать об этой ци:
выходящая — из пупка выходит, входящая — из пупка
уничтожается, регулируя получают крайне тонкое, пос-
ле чего не пользуются ртом и носом, но вдыхают и вы-
дыхают пупком, как зародыш во чреве, поэтому называ-
ют зародышевым дыханием».
Дыхание с подниманием ануса:навдо-
хе сознательно приподнимают область «встреча инь»
(хуэй инь в пахе, где сходятся иньские меридианы, —
М, £.), а на выдохе отпускают ее вниз. Используется,
когда ци в пустоте и упадке, внутренние органы опуще-
ны, при опущении матки и тому подобных заболеваниях.
Методы: выдох и вдох носом, выдох ртом — вдох
носом, выдох и вдох ртом. В статическом цигуне обыч-
но требуется, чтобы выдох и вдох делали носом. Если
же из-за болезни носа или других заболеваний такое
дыхание затруднительно, то можно, кроме того, восполь-
зоваться ротовым дыханием или дышать ртом вместо
носа. При стеснении в груди, неровном дыхании более
подходит выдох ртом и вдох носом. Шестисловное за-
клинание — тоже метод выдыхания ртом и вдыхания
носом.
Тренировка выдоха и тренировка
вдоха. Вывод воздуха (ци) — выдох, ввод воздуха
(ци) — вдох, каждый из них играет свою роль. Би Ян-
гуй, живший при династии Цин (1644—1911), в книге
«Цветы сливы, вопросы и ответы» («Мэй хуа вэнь да»)
отмечал: «Связь между выдохом и вдохом у человека не
160
тоненькая, вдох — ци Неба и Земли возвращается ко
мне, выдох — моя ци возвращается к Небу и Земле», и
говоря о природе отношения к инь-ян, одно относится
к инь, другое к ян. Так, в книге «Обобщенные записи о
священной помощи» («Шэн цзи цзун лу») сказано: «Вся
входящая ци — инь, выходящая — ян». Поэтому по своей
роли выходящая ци (выдох) раскрывается наружу, а вхо-
дящая ци (вдох) — собирание, направленное внутрь. В
книге «Драгоценное зеркало восточной медицины» («Дун
и бао цзянь») сказано: «Выдох — когда ци выходит,
открывание ян; вдох — когда ци входит, инь закрывается».
Судя по опытам на животных выдох и вдох могут
по-разному влиять на симпатическую и парасимпати-
ческую нервные системы, их действия на внутренние
органы совершенно не одинаковы. В связи с этим, по-
мимо обычных методов регулировки дыхания, есть еще
различные методы тренировки выдоха и вдоха. Мы в
клинических условиях также наблюдали, что трениров-
ка выдоха дает четкий эффект при гипертонии, пнемо-
нектозе, глаукоме и болезнях в области головы, улуч-
шается состояние у лиц с опуханием груди и живота.
Тренировка вдоха более подходит для лиц, страдающих
некоторой функциональной недостаточностью кишеч-
ника и желудка, при пустоте ян и боязни холода.
Говоря в общем, когда тренируют выдох, то ис-
пользуют такие методы, как продленный выдох, выдох-
задержка-вдох, произнесение слов после выдоха с це-
лью его укрепления; когда же тренируют вдох, то ис-
пользуют такие методы, как продление вдоха, вдох-за-
держка-выдох, произнесение слов после вдоха с целью
его укрепления. Однако нужно тщательно выявлять инь-
ян у больного, как об этом сказано в «Полной книге
Цзин Юэ», написанной Цзин Юэ, проживавшим при
династии Мин (1368—1644): «У кого ян в мизере — не
могут выдыхать, у кого инь в мизере — не могут вдыхать».
Заклинание из 6 слов — тоже один из способов
тренировки выдоха.
Счет дыханий, слушание дыхания, следование
дыханию и остановка дыхания.
111657 161
Счет дыханий: молча считают число выдохов и вдо-
хов, выходов и входов через кончик носа, от 1 до 10 или
до 100, закончив цикл — повторяют. Можно считать
выдохи, а можно вдохи: счет выдохов — тренировка вы-
дохов, счет вдохов — тренировка вдохов.
Слушание дыханий: обоимц ушами слушают вы-
ходы и входы своего дыхания, не считая их количества.
Следование дыханию: сознание концентрируют на
поднимании и опускании, выходе и входе дыхания че-
рез кончик носа, не считая их.
Остановка дыхания: когда отрегулируют дыхание
до определенной степени, то выход и вход дыхания ста-
новятся такими глубокими и долгими, мягкими и неж-
ными, что то ли они есть, то ли их нет.
Если настроение не слишком успокоенное, бес-
порядочных мыслей относительно много, то можно
использовать счет дыханий и слушание дыхания. При
относительной успокоенности можно следовать ды-
ханию. Остановка дыхания есть познание на собст-
венном опыте глубокого-долгого-тонкого-равномерно-
го дыхания, которое возникает не путем жесткого на-
вязывания.
Взаимодействие с движениями языка
при дыхательной закал к е. Дыхательную закал-
ку иногда можно сочетать с движениями языка. Спосо-
бы следующие: кончик языка подпирает верхнее нёбо и
не движется или на вдохе подпирает, а на выдохе есте-
ственно опускается. В первом случае можно повысить
количество слюны во рту, а опускание подпирающего
языка способствует успокоению.
г) Принципы и требования к закалке дыхания
Обычно в статической закалке в начальный пери-
од главные проблемы — как расслабить тело, правиль-
но выправить позу, успокоить чувства — и только по-
том обращают внимание на регулирование дыхания.
Если же тренировать дыхание с самого начала, то могут
возникнуть ощущения принужденности дыхания, и на-
пряженность чувств естественно не пройдет.
162
Относительно видов дыхания — в древности гово-
рили о 4-х фазах: ветер (фэн), чуань1, ци и дыхание (си).
Наиболее раннее упоминание об этом — при династии
Поздняя Хань, в толковании Ань Шигао «Трактат о со-
бирании сознания по Аню» («Ань бань шоу и цзин»), в
первом и втором свитке. Позже об этом говорилось при
династии Суй (589—619), в книге Чжи И «Малая меди-
тация», и при династии Мин (1368—1644), в книге Ван
Лунси «Методы регулировки дыхания» («Дяо си фа»).
Фаза «ветер» говорит об относительно напряжен-
ном дыхании: можно слышать звуки собственного от-
носительно грубого дыхания. В фазе «чуань» хотя звуки
дыхания не слышны, однако при выдохах и вдохах все
же чувствуется преграда и непрохождение. В фазе «ци»
хотя нет ни звучания, ни преград, однако выход и вход
недостаточно тонкие и равномерные. Фаза «дыхание» —
глубокое, долгое и равномерное дыхание, возникающее
при высочайшей успокоенности. При закалке дыхания
обычно требуется постепенно от первых трех фаз перейти
к четвертой. Однако вид дыхания зависит от деятель-
ности и настроения людей. Рассмотрим их.
Деятельность. В книге «Простые вопросы» («Су-
вэнь»), в главе «Об овладении болью» сказано: «При
усталости — затрудненное дыхание, выступает пот».
Это — фаза дыхания, возникающая при занятиях физи-
ческим трудом, дыхание всегда — принужденное. Иногда
можно наблюдать фазу принужденного дыхания и пос-
ле спортивной деятельности, а после отдыха дыхание
постепенно успокаивается.
Настроение. В той же главе также сказано: гнев —
ци поднимается, радость — ци замедляется, скорбь —
ци растворяется, страх — ци падает, опасение — ци пу-
тается, размышление — ци соединяется. И хотя здесь
главным образом рассматриваются общие изменения в
теле, вызванные изменением настроения, однако когда
1 Словарь «Цыюань» объясняет понятие «чуань» следующим
образом: 1) ци, входящая и выходящая при дыхании; 2) при-
нужденное дыхание.
163
на людей оказывается эмоциональное воздействие, вмес-
те с тем оказывается влияние и на дыхание. Так, при
гневе дыхание обычно принужденное, при внезапном
испуге может на мгновение остановиться и т. д. И, как
говорится в часто повторяемой пословице: «сердце спо-
койно — ци в гармонии, ци плавает — сердце волнует-
ся*1, что тоже говорит о связи настроения с дыханием.
Следовательно, закалка дыхания полезна для овла-
девания собственной деятельностью и чувствами, и для
этого требуется определенный период регулировочной
учебы, наскоком результата не добьешься.
Принципы дыхательной закалки следующие.
Прежде всего, закалку дыхания следует проводить
на базе естественного дыхания, при этом требуются ес-
тественная легкость и расслабленность, ненапряжен-
ность. При Цинской династии Ли Ханьсюй в книге
«Беседы об основах дао* («Дао цяо тань*) отмечал: «Один
выдох и один вдох называют дыханием (си), нужно сле-
довать его естеству, не слыша его естества*.
Далее, тренируя дыхание, нужно продвигаться поэ-
тапно, нельзя стремиться овладеть им побыстрей. Сле-
дует овладеть методом «не забывая, не помогая», т. е.
нельзя забывать приводить в порядок дыхание, но, с
другой стороны, предъявляя к состоянию дыхания оп-
ределенные требования, нельзя делать вспомогательные
усилия, носящие насильственный характер. Так как до-
биваясь исключительно правильного дыхания, можно
уподобиться тем, кого критикуют в книге «Секта свято-
го буддийского единства» («Сянь фо хэ цзун»): «Учени-
ки дразнят занимающихся выдохами и вдохами, выво-
дом и вводом, называя их чертями, охраняющими воро-
та» — наоборот, не сможешь достичь ожидаемого
эффекта.
Занимаясь закалкой дыхания, нужно и тренировать,
и взращивать. Дотренировав до определенного времени
’ Следует помнить, что ци означает и воздух, и его энергети-
ческую сущность, и что сердце — центр, отвечающий за
эмоции, за «семь чувств».
164
и входя в состояние «спокойного взращивания», можно
временно отбросить сознательную закалку дыхания, что-
бы процесс тренировки при этом достиг состояния, при
котором сохраняется высокая степень успокоенности.
В противном случае можно разрушить вышеуказанные
пределы.
И, наконец, глубокое-долгое-тонкое-равномерное
дыхание — это итог работы. Так называемое глубокое и
долгое дыхание — это неглубокое короткое дыхание с
большой частотой, превратившееся в глубокое и долгое
с малой частотой. Обычная частота дыхания у людей
6—20 раз в минуту. Те, кто тренируется многие дни,
могут доводить дыхание до 3—4, даже 1—2 раза в мину-
ту, при этом не возникает задыхание и неприятные ощу-
щения — наоборот, чувствуют себя естественно и удоб-
но. Однако все это создается на базе накапливания ра-
боты, а совсем не субъективным упорством.
Некоторые, ссылаясь на выражение из «Чжуан-
цзы»: «Истинный человек дышит пятками, а достигший
человек дышит горлом», исходят из того, что глубина и
долгота дыхания должны доходить до пяток. Относи-
тельно того, что слово «чжун» (пятка) нельзя толковать
так ошибочно, в книге «О черной коже», написанной
при династии Мин, сказано: «Относительно чжун: го-
ворится о погружении в пещеру»1. В «Беседах об ос-
новах дао» сказано лучше: «Чжун: соединение безотрыв-
ное, непрерывно сохраняющееся». Следовательно, пя-
точное дыхание подразумевает глубокое и долгое дыха-
ние, противоположное ему — горловое дыхание, кото-
рое подразумевает лишь неглубокое короткое дыхание.
Так называемое тонкое и равномерное дыхание
подразумевает достижение крайне тонкого, очень рав-
номерного дыхания. Добиваются этого, аналогично, на-
капливанием, оно с глубоким и долгим дыханием взаи-
мостимулируются. Следует обратить внимание на вы-
1 «Пещера» (сюэ) — так китайцы называют биологически-
активные точки, используемые для иглоукалывания, при-
жигания, массажа.
165
ражение: «Посылаешь ци — истощаешься, объединяешь
ци — ранишься». «Посылать ци» означает растягивать
дыхание, принудительно добиваться глубины и долго-
ты, а «объединять ци» подразумевает сдавливание ды-
хания, чтобы принудительно добиться равномерности и
уменьшения. Такими методами достигают обратного
эффекта: короткого и принужденного дыхания, или же
травмируются мышцы груди и живота, возникают боли
и тому подобные отрицательные явления.
д) Изучение закалки дыхания
При дыхательной закалке у тренирующихся обыч-
но смотрят глубину дыхания, присутствует ли силовое
сдавливание воздуха, а также слушают, есть ли звуки
при дыхании, насколько оно легкое, тонкое и равно-
мерное.
Рассматривая дыхание животом, можно легонько
положить руку на живот тренирующегося для анализа
его дыхания: мягкое ли, ровное, ритмичное, обращен-
ное или прямое, есть ли задержки между вдохами и вы-
дохами. Если тренирующийся дышит животом принуж-
денно или принужденно сильно поднимает и опускает
живот, то мышцы стенки живота напрягаются, подъем
и опускание идут неестественно, такое дыхание не мо-
жет длиться долго (о контроле дыхания лучше предуп-
редить заранее).
В бывшей Шанхайской клинике цигун-терапии
снимали кривые дыхания с помощью записывающего-
ся на барабане прибора, объективно определяя состоя-
ние дыхания у тренирующихся. Запись обычно велась в
лаборатории, тренирующийся лежал, к животу осторож-
но прикладывалась резиновая трубочка, состояние ды-
хания через нее передавалось на индикаторную стрел-
ку, с которой велась непрерывная запись на барабан. В
то время была проделана большая работа с больными,
тренировавшимися более месяца. Проанализировав 278
случаев, пришли к следующему выводу: если у занима-
ющихся настроение устойчивое, расслабление хорошее,
налицо мыслительное вхождение в покой, дыхание жи-
166
вотом образовалось естественно, то кривая дыхания рав-
номерная и плавная, как на рис. 5—12 и 5—13. Если же
настроение неустойчивое, налицо односторонняя на-
правленность, использование сознания чрезмерно, то
кривая дыхания неравномерная, неестественная, как это
видно на рис. 5—14, 5—15.
Если на тренировке много разнообразных мыслей
или теряется сознание, то кривая дыхания путаная. Кри-
вые дыханий выдох-задержка-вдох и вдох-задержка-вы-
дох четко различаются, и больные, отрабатывая эти две
формы дыхания, могут, естественно, одно заменять дру-
гим. Если к тому же налицо неврастения, то на трени-
ровках кривая дыхания недостаточно устойчивая, но в
процессе выздоровления кривая дыхания тоже стано-
вится закономерней. Если долго длится равномерное,
естественное, мягкое дыхание животом, то обычно эф-
фективность лечения также хороша.
е) Физиологический механизм при тренировке
дыхания
Движения дыхания у человека ведут непрерывно
под управлением центральной нервной системы и обыч-
но сознательное регулирование не требуется. Однако
цигун требует особой формы дыхательных движений,
что осуществимо только при руководстве со стороны
сознания. Такая форма дыхательных движений, соог-
ветствующая требованиям цигуна, оказывает благопри-
ятное воздействие на тело.
Закалка дыхания оказывает определенное регули-
рующее влияние на функции вегетативной нервной сис-
темы. Последняя разделяется на симпатическую и пара-
симпатическую нервные системы, которые непрерывно
противостоят друг другу, друг друга регулируют, друг на
друга опираются, чтобы внутренние органы нормально
функционировали. Однако если с одной стороны воз-
никает опережение или запаздывание, то может возник-
нуть потеря регулировки функций внутренних органов,
в результате возникает какая-либо болезнь. Так, если
симпатическая нервная система относительно интенси-
167
филируется, то это выразится в ускорении ритма серд-
ца, кровеносные сосуды сожмутся, давление крови по-
высится, перистальтика желудка и кишечника ослабе-
ет. Если же парасимпатическая нервная система отно-
сительно интенсифицируется, то это выразится в по-
нижении ритма сердца, расслаблении кровеносных со-
судов, понижении давления крови, интенсификации
перистальтики желудка и кишечника.
Опыты на животных показали: когда интенсифи-
цируется возбуждение центра выдоха, то может проис-
ходить диффузия в центр парасимпатической нервной
системы. Когда же интенсифицируется возбуждение
центра вдоха, возможна диффузия в центр симпатичес-
кой нервной системы. При непрерывном длинном вы-
дохе в клинике также наблюдалось расширение крове-
носных сосудов и понижение давления крови, а при
непрерывном длинном вдохе кровеносные сосуды су-
жаются., давление крови повышается. Это подтверждает
результаты, полученные на животных, и тоже говорит о
возможности путем сознательной закалки дыхания ре-
гулировать вегетативную нервную систему, отсюда сле-
дует возможность улучшения функционирования внут-
ренних органов, используя сознание и волю.
Дыхание животом — это диафрагмальное дыхание.
Диафрагма расположена в нижней части груди, под лег-
кими. Во время дыхания животом диафрагмальная мыш-
ца на вдохе сокращается, диафрагма опускается напо-
добие мехов, увеличивая размер грудной полости по
высоте и нижней части груди в поперечнике, и воздух
вдыхается в большом количестве. На выдохе диафраг-
мальная мышца отпускается, диафрагма поднимается,
сокращая грудную полость, воздух при этом удаляется.
Движение диафрагмы вверх-вниз на 1 см может изме-
нить количество пропускаемого воздуха на 250—300 мл.
Путем наблюдения за дыханием животом можно увели-
чить амплитуду движения диафрагмы, из них в одном
случае перемещение с 2,5 см до занятий цигуном воз-
росло максимально до 9 см в процессе занятий, в ос-
тальных 9 случаях рост составил^ 3,4—6 см, в среднем
168
5 см. Это намного увеличило вентиляцию легких, ук-
репило дыхательные функции, способствовало легоч-
ной циркуляции и увеличивало содержание кислорода
в крови. Благодаря повышению снабжения кислородом
также могут повыситься функции нервной системы.
Клиническая практика также подтверждает, что
закаливая дыхание животом и увеличивая амплитуду
движения диафрагмы вверх и вниз, тренирующиеся
одновременно могут укрепить возможности сокращения
групп мышц живота. При этом также улучшается круго-
ворот крови в полостях груди и живота, а кроме того,
активизация движений диафрагмы оказывает массирую-
щее воздействие на внутренние органы полости живо-
та, улучшая перистальтику желудка и кишечника, ук-
репляя функции переваривания пищи и поглощения
питательных веществ, а также, соответственно, снабже-
ние питанием органов всего тела, этим повышая рабо-
тоспособность различных органов и систем.
3. ЗАКАЛКА СОЗНАНИЯ
а) Важное значение закалки сознания
Закалка (тренировка) сознания в цигуне означает
сосредоточение силы внимания тренирующегося на теле
и на некотором выбранном его участке или же сосредо-
точение на каком-либо предмете с тем, чтобы смочь
спокойно заниматься тренировкой, непрерывно отбра-
сывая беспорядочные мысли, при этом овладевая поло-
жением в различных сторонах тела; одновременно со-
знательно ведут регулирование, чтобы с большей поль-
зой развить роль функции сознания для повышения
эффекта цигун-тренировки.
Тренировка сознания — важнейшая сфера закал-
ки в статическом цигуне, так как отработка позы и за-
калка дыхания ведутся под руководством сознания. Если
не могут сосредоточить и использовать сознание, то все
разговоры о принятии позы и тренировке дыхания —
пустые слова. В древности тренировку сознания назы-
вали «регулирование сердца», «сублимирование шэнь»,
169
Энцифалограммы
Рис. 5-12. Больной Кан ., м., 32 года, страдает язвой шаровой части
12 — перстной кишки, дыхание животом после 60 — дневного
пребывания в больнице
Рис. 5-13. Больной Чжан .., и., 27 лет, страдает опущением внутренних
органов, дыхание животом после 94 — дневного пребывания в
больнице
L I I 1 __ U_____________i
Рис. 5-14 Больной Хуан..., м., 32 года, страдает язвами желудка и шаровой
части 12 - перстной кишки, дыхание животом после
65 - дневного пребывания в больнице
—1---------I I________1__________1
Рис. 5-15. Больной Чжэнь..., м , 28 лет, страдает опущением желудка,
дыхание животом после 138 — дневного пребывания в больнице
170
«сохранение шэнь». Шэнь — сознание, о его важней-
шей роли в книге «Три важных момента для вспомоще-
ствования жизни» сказано так; «Собирание цзин заклю-
чается во взращивании ци, взращивание ци заключает-
ся в сохранении шэнь. Шэнь находится в ци, как мать
находится в ребенке. Поэтому для сублимирования шэнь
собирают ци. Шэнь рассеивается — тогда ци распыля-
ется. Если ценят и сохраняют цзин и ци, но не знают о
сохранении шэнь, то это все равно, что питаться цвета-
ми, забывая про корни». Здесь подчеркивается, что при
рассмотрении взаимосвязи цзин, ци и шэнь важнейшее
место отводится шэнь.
(Цзин, ци и шэнь — основные объекты работы ки-
тайского алхимика-даоса, добивающегося «бессмертия».
Их можно рассматривать как три вида энергии или силы:
воспроизводящая, жизненная и духовная. Работа заклю-
чается в постепенном преобразовании (трансмутации)
низших из них в высшую — шэнь и в овладении спосо-
бами управления этой единой психической (духовной)
энергией. См. «Даосскую йогу» Лу Куаньюя. — М. Б.)
б) Древние записи о тренировке сознания
Вопрос о тренировке сознания — это вопрос о том,
как использовать сознание. В книге «Простые вопро-
сы», в главе «Истинная теория верхнего древнего неба»,
где говорится о невозмутимости, пустом и отсутствую-
щем, о сохранении внутри цзин и шэнь, как раз и рас-
сматривается тренировка сознания. При династии Цин
(1644—1911) в книге Чжан Чжицуна «Собрание приме-
чаний к “Простым вопросам”» было показано, что «не-
возмутимость — это спокойствие и простота, пустое и
отсутствующее — не означает желание скрыть вещи».
Сюй Линтай в книге «Толкования и пояснения к «Трак-
тату о внутреннем»» говорит: «Невозмутимость опира-
ется на взращивание шэнь, пустое и отсутствующее опи-
рается на взращивание воли». Это действительно одно
из требований к тренировке сознания. А «сохранение
внутри цзин и шэнь» — тем более: силу внимания со-
средоточивают на теле, что позже также называли «ос-
171
вещение внутреннего обращенным созерцанием». В кни-
ге «Секта священного буддийского единства» указыва-
ется: «Занимающиеся освещением внутреннего обращен-
ным созерцанием обращают назад свое распустившееся
вовне истинное сознание, чтобы созерцать и освещать
собственное внутреннее». В наше время это обычно на-
зывают концентрацией внимания (ишоу, букв, «сохра-
нение сознания» — М. Б.).
На каком месте тела сосредоточивается сознание,
там и происходит концентрация внимания, и следует
сказать, таких областей очень много. Как говорил в
Минскую династию Цзяо Шихэн в книге «Тайные ос-
новы сохранения жизни» («Бао шэн би яо»), всегда об-
ращая сознание и сохраняя внутри, в полостях от Кунь-
лунь до юнцюань (т. е. от макушки до центра подошв —
М К), спереди и сзади тела, можно повсюду получить
что-то хорошее, и если сумеешь сохранить цзин в своем
единстве, то сможешь излечиться от болезней. В «Трак-
тате о желтом флигеле», написанном в начале династии
Цзинь (265—420) впервые упоминается «даньтянь» (поле
киновари — М. Б.). Так, говорится: «Возвращение ли-
лового, схватывание желтого, введение в даньтянь», «вы-
дохи и вдохи в котловом промежутке входят в даньтянь».
Далее, в «Бао Пуцзы» говорится уже о трех даньтя-
нях: «Или в 2,4 цунях под пупком в нижнем даньтяне,
или под сердцем темнокрасный дворец (цзянгун), ме-
таллическая полость (цзиньцюэ)1 — средний даньтянь,
или между бровями человека, отступив 1 цунь — свет-
лый зал (минтаи), 2 цуня — пещерный дом (дунфан),
3 цуня — верхний даньтянь». Однако в отношении этих
трех даньтяней, верхнего, среднего и нижнего, у авто-
ров единства нет. Так, про верхний даньтянь некоторые
говорят, что он находится в сокровенной заставе (точка
сюаньгуань) между бровями, а другие помещают в по-
лость предков (цзуцюэ) между глазами; центр запаха пота
(таньчжун, между сосков) тоже некоторые относят к
* Цзянгун, цзиньюэ — названия биологически-активных то-
чек (БАТ), далее — аналогично.
172
верхнему даньтяню, а другие — к среднему. Обычно
нижний даньтянь располагают в животе, но некото-
рые — в промежутке между двумя инь в точке встреча
инь (хуэйинь, в пахе). Даже точку бьющий родник (юн-
цюань) на подошве относят к нижнему даньтяню. А
иногда говорят, что средний даньтянь, расположенный
в животе, имеет 10 точек. Есть также мнение, что в об-
ласти живота находятся передний, задний и внутрен-
ний даньтяни.
Из трех даньтяней главный — нижний. Многие
считают, что он находится в пупке или под ним. Основ-
ное указание на расположение в пупке находим в книге
Гао Ляня «Восемь писем о следовании жизни» («Цзунь
шэн ба цзянь»), где приводится «Книга сердца» («Синь
шу»): «Нижний даньтянь, также называемый «сокровен-
ная застава» (сюаньгуань): спереди напротив — пупок,
сзади напротив — почки, находится между пупком и
почками, его связь не круговая, ширина 1,3 цуня, во-
круг расположено 8 полостей». При Цинской династии
Сюй Линтай в книге «Об истоках медицины» («Исюэ
юань лю лунь»), в главе о наличии и исчезновении из-
начальной ци (юаньци) высказывает мнение, что «ко-
ренное место нахождения (изначальной ци), т. е. так
называемый даньтянь даосских трактатов в «Трактате о
сложном» («Наньцзин») назван «ворота жизни» (мин-
мэнь), в «Трактате о внутреннем» («Нэйцзин») сказано:
сбоку от семи суставов в центре есть маленькое серд-
це». Таким образом, связали даньтянь и ворота жизни.
Чжи И, создатель буддийской секты «Небесная
площадка» (тяньтай),— главный из тех, кто исходит из
идеи о расположении и данътяня под пупком, в его книге
«Основы методов саморегуляции и изучения, останов-
ки созерцания и сидячей медитации» («Сю си чжи гу-
анъ цзо чань фа яо») говорит: «В одном цуне ниже пуп-
ка — называется ютона (китайская транскрипция сан-
скритского термина — М. Б.), это называют даньтянь,
если могут остановить сердце (вероятно, подразумева-
ются мысли, чувства — М. Б.) и сохранять это не рас-
сеивая, то со временем и многим сможешь управлять».
173
О расположении даньтяня на расстоянии 1,3 цуня
ниже пупка находим в книге «Хлопья снега в красной
печи», где сказано: «Все указывает на (расположение) в
1,3 цуня под пупком». Из выступающих за расположение
даньтяня в двух цунях под пупком — Ли Шичжэнь, в его
книге «Исследование восьми жил чудесных меридианов»
(«Ци цзин ба май као») сказано: «Каменные ворота (ши-
мэнь) — это даньтянь, одно из названий — ворота жизни
(минмэнь), в двух цунях ниже пупка». О расположении в
трех цунях ниже пупка говорится в книге «Ценные указа-
ния о природе и жизни» («Син мин гуй чжи»), там сказа-
но: «Под пупком в трех цунях, называют даньтянь».
Обычно считается, что даньтянь (поле киновари) —
место, где хранится изначальная ци (юаньци) тела. В
книге «Об истоках медицины» сказано: «Так называе-
мая изначальная ци — какое место удивительное! Пять
плотных внутренних органов (плотво) имеют истинные
цзин (чжэньцзин) этих органов, это распределение по
телу изначальной ци. А коренное местонахождение —
это так называемый даньтянь даосских трактатов... За-
крывание и открывание инь-ян находится здесь, выход
и вход дыхания связан с ним, никакой огонь не сможет
заставить сто тел согреться, никакая вода не может за-
ставить 5 плотво намокнуть. В нем не отбросить и ни-
точку, тогда появляется ци, у которой и ниточка не унич-
тожается». Поэтому сохранение сознания (сосредоточе-
ние) здесь позволяет укрепить изначальную ци тела че-
ловека. А даосская техника обучения обращения с внут-
ренней пилюлей (или внутренней киноварью, нэй-
дань — М. Б,), т. е. использования даньтяня в качестве
места для выплавления пилюли (киновари), имеет со-
всем другой смысл.
Относительно термина «даньтянь». В китайской
медицинской литературе он раньше всего встречается в
сборнике материалов по каналам и точкам для иглоука-
лывания и прижигания «Трактат о началах иглоукалы-
вания и прижигания» («Чжэнь цзю цзя и цзин»). Автор,
Хуан Фуми, несколько предвосхитил Хэ Хуна. В своей
книге он указывает: «Каменные ворота — набор трех
174
обогревателей, еще называют полезный механизм (лиц-
зи), обнажение цзин (лу цзин), даньтянь, ворота жизни;
под пупком в двух цунях». В некоторых книгах по игло-
укалыванию и прижиганию даньтянем также называют
точки ниже пупка: в I цуне — скрещение инь (иньцзяо),
в 1,5 цунях — море ци (цихай), в 3 цунях — первонача-
ло застав (гуань юань).
Мы считаем, что местоположение даньтяня уста-
новить нельзя, определять его следует на основе лично-
го опыта тренирующегося. Как сказано в книге живше-
го при Цинской династии Чжоу Сюэтина «Три указа-
ния по медитации» («Сань чжи чань»), специально по-
священной учению о каналах: «Под пупком находится
даньтянь, обладающие жизненностью наблюдают это
место, но нельзя указать в цунях».
В области использования сознания в древности был
еще один метод — воображения, когда создавали опре-
деленный воображаемый образ, воображаемое ощуще-
ние для концентрации внимания. Этот метод некото-
рые называли — сохранение мыслей (цунь сян), дру-
гие — созерцание образов (гуань сян). Смысл сохране-
ния мыслей специально разбирается в книге «Сын не-
бесный инь» («Тянь инь цзы»), жившего при Танской
династии (618-907) Сыма Чэньчжэня: «Сохранением
называют сохранение моей шэнь, мыслью называют
мысль о моем теле, закрыв глаза, смотрят на собствен-
ные глаза, собрав сердце, смотрят на собственное серд-
це, сердце и глаза не отделяются от моего тела, не ранится
моя шэнь — это пропитывание сохранением мыслей».
Здесь говорится о начальном этапе сохранения
мыслей, когда созерцают закрыв глаза, а объекты внут-
реннего созерцания — образы. Как сохранять мысли
дальше, в этой книге не сказано, и только в «Секретах
последующего порядка» («Хоу сюй коу цзюэ») указыва-
ется: «В сохранении мыслей в собственном теле начи-
нают в голове и кончают в голове и кончают в ступнях,
еще от ступней доходят до даньтяня, поднимаются по
позвоночнику, входят в глиняный шарик (нивань, в
центре мозга — М. Б.), думают, что эта ци как облако
175
проникает в глиняный шарик». Сохранять мысли мож-
но не только думая о теле, но и сочетая внутреннее и
внешнее.
О сохранении мыслей сказано также в книге *06
истоках и последствиях болезней» («Чжу бин юань хоу
лунь»): «Сохраняют мышление — ци сердца красная, ци
печени сине-зеленая, ци легких белая, ци селезенки жел-
тая, ци почек черная, выходят и обходят тело». В книге
«Тайны даоин Сяо Яоцзы» («Сяо яо цзы дао ин цзюэ»;
здесь яоцзы имеет значение или бамбуковый паланкин,
или скиталец — М. Б.) находим: «Закрыв рот, запечаты-
вают дыхание, сохраняют мысли, истинная ци (чжэньци)
поднимается от копчика по зажатому хребту, проникает в
глиняный шарик (нивань), изгоняя вредоносную ци».
Способ созерцания образов описывается в одном
отрывке из книги «Тысяча золотых важных рецептов для
экстренной помощи»: «Осторожно стабилизируют сердце
(т. е. успокаивают эмоции — М. Б.)\ метод созерцания
при медитации следующий. Закрыв глаза, сохраняют
мышление. Думают, что видят в пустоте изначальную
ци великой гармонии. Как бы лиловые облака образуют
покрытие, 5 цветов различаются четко, внизу входят в
волосяную границу (маоцзи), постепенно входят в ма-
кушку; как бы дождь в начале прояснения, облака про-
никают в горы, вхождение в кожу и опускание в мыш-
цы, достигает костей и достигает мозга, постепенно опус-
кается и входит в живот, 4 конечности и 5 плотво испы-
тывают это смачивание, как вода, пропитывающая зем-
лю, словно проникая — тогда в животе ощущается зву-
ков клокотанье, сознание поворачивается к сохранению
мышления (сыцунь), не допуская связи с внешним.
Подождав, почувствуешь, что изначальная ци достигает
моря ци, мгновение — и сам достигнешь бьющего род-
ника (точка на подошве — М. Б.), почувствуешь сотря-
сение тела, ноги поднимаются согнувшись, приказыва-
ешь сидеть на кровати — возникает звук ла-ла. Это на-
зывают одним прохождением. Одно прохождение (тун),
два прохождения. И приходит день — получаешь три
прохождения, пять прохождений — тогда тело — до-
176
вольное и гладкое, лицо сверкает, волосы на висках блес-
тящие и цветущие, уши и глаза четко различают, люди
наслаждаются красотой, ци и сила крепкие и здоровые,
сто болезней — все уходят».
Это комплекс сложного воображения, описанное
Сунем — метод чаньского созерцания буддийского про-
исхождения. По буддийскому учению в Танскую динас-
тию возникло несколько сект различных направлений,
одна их них — Тайная секта (мицзун). Эта тайная сек-
та, возникшая на базе индийских буддистских тайных
учений1), в Танском Китае просуществовала два поко-
ления и захирела. Однако уйдя на Восток, в Японию,
учение получило сокращенное название «Восточная тай-
на» (дун ми), это японская секта Истинного слова (син-
госю), а попав в Тибет, получила название Тибетская
тайна (цзан ми — китайск.). Эта тайная секта считает,
что путем одновременного согласования «трех тайн», т.
е. путем заклинаний, декламации истинной речи (тай-
на слов), соединения рук в печать (тайна тела) и когда
сердце занимается созерцанием образов (тайна созна-
ния), можно существующее тело обратить в будду. Сле-
довательно, метод созерцания образов произошел из Тай-
ной секты. возможно, что данный комплекс медита-
тивного созерцания Сунь создал, развивая метод «ци
драгоценной вазы» (бао пин ци), принадлежащий Тай-
ной секте. Метод «ци драгоценной вазы» близок к ме-
тоду помещения ци в даньтянь, приведенному в книге
«Практика цигун-терапии», им можно пользоваться.
Из вышеприведенных материалов видно, что раз-
ница между сохранением мыслей (цунь сян) и созерца-
нием образов (гуань сян) заключается в мыслях и созер-
цании: первое — это почти грезы, второе — грезы. Од-
нако если только ради избавления от хаотического мыш-
ления можно воспользоваться простым методом, о ко-
тором в «Тайных способах защиты жизни» сказано так:
«Помогаешь сердцу возвратиться к Единому, специа-
лизируешь его на одном месте — так можно остановить
’ Тайное учение: по-китайски мицзяо, по-русски мистика.
121857 П7
мышление». Это в древнем цигуне называли «сохране-
нием духа» (цунь шэнь). В Минскую династию Гао Пань-
лун в «Книге, оставленной Высоким Сыном» («Гао цзы
и шу» говорил: «Собирай и прибирай всю вспомога-
тельную чистую шэнь1) только в одном месте; а в книге
«Три важных момента для вспомоществования жизни»
сказано: «По большей части следуя и сохраняя в одной
полости, можно собрать сердце»2) — все о том же. Кро-
ме того, Чэнь Иннин в книге «Объяснение смысла
“Трактата о желтом флигеле”» указывал: «Сохранение
духа (шэнь) и сохранение мыслей (сян) — не одно и то
же... Если муж сохраняет шэнь, то нет никаких мыслей,
но свет духа сублимируют и собирают в одной точке, не
позволяя рассеиваться и просачиваться, так сказано.
Сохранение духа-шэнь не ограничивается одним мес-
том в теле, также не ограничивается внутренностью тела:
иногда также сохраняют его вне тела». Сохранение духа-
шэнь вне тела, т. е. использование внешних объектов в
настоящее время еще часто применяется в клинике.
«С помощью мысли руководить ци» — тоже спо-
соб использования мысли. Если с помощью мысли про-
водить в теле поток тепла спереди и сзади тела по кана-
лам управления и действия (думай и жэньмай) и другие
циклические потоки, это называют большим и малым
циклом неба, перевозкой водяного колеса (которым чер-
пают из реки воду на поля — М, Б.). Другая катего-
рия — использование мысли и ведение ци для атаки на
заболевания, болезни.
в) Обычные методы тренировки мыслей и их
использование
Основное содержание тренировки мысли — кон-
центрация мысли и ее использование. Обычно исполь-
зуют следующие способы.
’ Чистая шэнь (цзиншэнь), как поясняет «Цыюань», — чис-
тая ци тьмы вещей Неба и Земли.
2 Собрать сердце — значит, избавиться от разбросанности
мыслей и чувств.
178
г
Слежение за расслаблением тела. Со-
знательное ведение тела к расслаблению — основное
содержание цигун-тренировки. С самого ее начала нужно
следить, чтобы поза тела принималась устойчиво и на-
дежно, удобно и естественно, а кроме того, устремляют
ее к расслаблению. Одновременно в течение всего про-
цесса цигун-тренировки непрерывно углубляют степень
этого расслабления, чтобы снять различные состояния
напряженности. Если таким образом сознательно при-
нять позу и относительно хорошо провести расслабле-
ние тела, то это тоже проявление хорошего сосредото-
чения внимания. Методы расслабления тела включают
работу по расслаблению.
Внимание на определенной части
тела. После внимания к расслаблению тела, на базе
относительного покоя всего тела сосредоточивают вни-
мание на какой-то одной части тела, что обычно назы-
вают «сохранением мыслей» (ишоу) или «сублимирова-
нием духа-шэнь» (ниншэнь). Обычно используемые
области концентрации мыслей — всегда точки на ме-
ридианах и параллелях (на цзинло). Такое сохранение
мыслей в одной точке, во-первых, предназначено для
лучшего избавления от разброда в мыслях, во-вторых,
обращая внимание на различные точки, можно оказать
влияние на циркуляцию ци-крови в теле и на функции
внутренних органов. Так, если гипертоник сосредото-
чит внимание на голове, а также на точках на животе и
ногах, то этим окажет четкое влияние на повышение
или понижение давления крови.
Обычно используемые точки расположены в пу-
почном центре (цзичжун) и под ним как главные, а та-
кие как юнцюань (бьющий родник), дадунь, цзусаньли
(три версты на ноге), минмэнъ (ворота жизни), шао-
шан, чжунчун (средний удар) и другие места в качестве
вспомогательных.
Пупочный центр — место, где обычно все могут
сосредоточить мысли, т. е. на пупке. В «Трактате о труд-
ном» («Пань цзин») в главе о 8-й трудности сказано:
«12 продольных жил (меридианов) связаны в первоос-
179
нове, рождающей ци. Так называемую первооснову,
рождающую ци, называют корнем и основной 12-ти
продольных жил, называют движущейся ци между по-
чками. Эта основа пяти плотных и шести полых внут-
ренних органов (5 цзан, 6 фу), корень 12-ти продоль-
ных жил, ворота выдохов и вдохов, первооснова трех
обогревателей, именуется еще духом-шэнь, охраняющим
от вредоносности». Мы считаем, что укзанное в этом
трактате место представляет собой центр пупка.
При Юаньской (монгольской) династии (1280-1367)
в книге «Развитие циклического триединства» («Чжоу
и цань тун ци фа хуй») Юй Янь говорил: «Ребенок на-
ходится во чреве: мать выдыхает — тоже выдыхает,
мать вдыхает — тоже вдыхает, рот и нос закрыты, но
через пупок доходит, поэтому пупок — корень жизни,
черенок ци». В книге «Три важных момента для вспо-
моществования жизни» также сказано: «Есть хранящие
дух-шэнь в пупке, называют местом связи черенка жиз-
ни, местом прохождения выдохов и вдохов, сохранение
позволяет взращивать и вскармливать изначальную шэнь
(юаныиэнь), открытая полость толстой кишки». Кроме
того, в книге «Драгоценное зеркало восточной медици-
ны» говорится: «Пупок — ровняющий: говорят, что он
ровняет верх и низ, находясь в половине тела, правиль-
но именуют его пупочным центром». Таким образом,
пупочный центр не просто корень изначальной ци
(юаньци), но и, что более важно, находясь точно посре-
дине человеческого тела, он полезен для регулирования
дисбаланса между верхом и низом.
Точка «три версты на ноге» (цзусаньли, на самом
деле в трех цунях ниже коленки — М. Б.) находится во
впадине в трех цунях ниже колена, с внешней стороны,
это точка соединения ножного канала желудка «янский
блеск» (ямин, 2 ян — М. Б.). Если живот вспучивается
и полон боли, желудок плохо принимает пищу, то мож-
но сосредоточить внимание на этом месте: данная точка
оказывает стимулирующее действие на функции цир-
куляции и изменений в селезенке и желудке. Ван Чжич-
жун в «Трактате об оказании помощи жизни посредст-
180
вом иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь цзю цзы
шэн цзин») указывал: «Если нужно спокойствие, то дань-
тянь и три версты раньше не трогали». В Японии ее
называют точкой долголетия.
Точка дадунь расположена на кончике большого
пальца ноги с внешней стороны, точка-колодец (цзин)
на канале печени «инь в себе» ног (цзяоинь, I инь —
М. Б.). Когда голова распухает или болит, обращают вни-
мание на это место, что позволяет облегчить болезнен-
ное состояние. Смысл здесь в опускании вниз болезни,
расположенной наверху. Кроме того, поскольку эта точка
расположена на канале печени, страдающие болезнями
печени тоже могут сосредоточить внимание на этом
месте. Когда обращают внимание на точку дадунь, бо-
лее подходят позы лежа навзничь или сидя опершись,
вытянув ноги.
Точка юнцюань (бьющий родник) находится во
впадине в центре стопы, в конце первой трети подо-
швы, считая спереди. Это точка-колодец на канале се-
лезенки малый инь ног (шаоинь, 2 инь — М. Б.). Инь в
пустоте — огонь в славе, ночной сон неспокойный, го-
лова распухает, болит — можно сосредоточить внима-
ние на этом месте. Смысл тоже в опускании вниз верх-
ней болезни.
Точка «ворота жизни» (минмэнь) находится под
14-м грудным позвонком — сзади на пояснице как раз
напротив пупочого центра; точка находится на канале
управления (думай). Используется при почечной недо-
статочности, ноющих болях в пояснице, или лицами, у
которых ян в пустоте и постоянный страх холода. Во
время концентрации сознания можно погружаться от
пупочного центра до данной точки на спинной части
поясницы.
Точка шаошан находится на конце большого паль-
ца руки с внутренней стороны. Это точка-колодец руч-
ного канала легких великий инь (тай-инь, 3 инь —
М. Б.). Используется при сдавленном кашле и задыхании.
Точка «внутренний удар» (чжунчун) находится в
центре кончика среднего пальца, это точка-колодец ка-
181
нала перикарда — ручного инь в себе (цзюэинь, I инь —
М. Б.}. Используется при недостаточности сердечной
энергии (ци) и при трепещущем неспокойном сердце.
Слежение за дых ани ем. На базе внимания
к расслаблению всего тела, чтобы сознательно успоко-
ить и замедлить дыхание, успокоить мысли, можно вос-
пользоваться следующими двумя способами слежения
за дыханием: считать дыхания после выдоха и вдоха от
1 до 10 или до 100, затем начинать сначала; следовать
дыханию: сознательно следовать выходам и входам вы-
дохов и вдохов, не считая при этом их количества.
Внимание к заученным словам: одно-
временно с вниманием к выдохам и вдохам повторять
про себя слова. Например, на вдохе говорить «цзин»
(спокойствие), а на выдохе «сун» (расслабление). Или
тому подобные слова. Это для тренирующегося поло-
жительный намек, играющий ведущую роль в успокое-
нии и расслаблении.
Внимание к объектам вне тела.Длятех,
у кого в сердце и печени огонь процветает, налицо воз-
буждение и беспокойство, кому трудно сосредоточить-
ся на частях тела, например, некоторым неврастеникам,
можно воспользоваться методом «использования внеш-
них пейзажей» (объектов), т. е. обращать внимание на
определенные цели во внешней среде: на цветах, зеле-
ных деревьях, стене, небе и пр.
г) Принципиальные положения о тренировке
сознания
Человеческая сознательная деятельность, т. е. ра-
бота головного мозга, определяется событиями внутрен-
ней и внешней среды, т. е. материя определяет созна-
ние. Однако сознание, деятельность коры головного
мозга, в свою очередь влияет на физиологическую дея-
тельность органов человека. Очень многие заболева-
ния — такие, как язвенная болезнь, гипертония, неврас-
тения — связаны с нарушением функций коры голов-
ного мозга. А органы, находящиеся в болезненном со-
стоянии, в свою очередь, влияют на деятельность коры
182
I. Ворота жизни
(минмэнь)
2. Полость духа-шэнь
(шэньцюэ)
3. Три версты на ноге
(цзусаньли)
4. Шаошан
5. Чжунчун
6 Дадунь
7 Бьюший родник
(юннюань)
Рис. 5-16. Обычно используемые точки концентрации сознания
головного мозга, образуя отрицательную зацикленность.
Однако тренировка сознания, судя по данным энцефа-
лограмм, для состояния вхождения в покой и по хро-
наксии мышц, позволяет ввести кору головного мозга в
состояние активного защитного торможения, что, в свою
очередь, позволяет постепенно выправить, восстановить
ее нормальное функционирование, и, следовательно, это
полезно при таких хронических заболеваниях.
Кроме того, поскольку во время тренировки вхож-
дения сознания в покой реакции кровеносных сосудов
подавлены, кожный электрический потенциал понижен,
хронаксия вестибулярного аппарата продленная, и, ис-
ходя из других изменений, можно сделать вывод, что
ЦНС, в особенности симпатичская нервная система,
находится в заторможенном состоянии, а это означает,
что функции парасимпатической нервной системы со-
ответственно укрепляются. Множество наблюдений под-
тверждает, что во время тренировки можно активизи-
ровать перистальтику желудка и кишечника, улучшить
функции пищеварения и поглощения, и это не только
183
полезно для лечения болезней непосредственно желуд-
ка и кишечника, но улучшает общее состояние питания
тела.
Сосредоточение внимания на разных местах ока-
зывает различное воздействие. Так, у гипертоников при
сосредоточении внимания на нижней части живота на-
блюдается ощущение, что ци-кровь опускается вниз,
дыхание смягчается, голова просвечивается и давление
соответственно снижается. Если сосредоточить внима-
ние на носу, что возникает ощущение, что ци-кровь
подскакивает вверх, дыхание становится коротким и
поверхностным, голова вспухает, грудь сдавливается,
давление тоже соответственно повышается. И тому по-
добное. Следовательно, подобный эффект, возможно,
вызван действием биологического электричества нер-
вов. Исследования последнего времени биологического
электричества подтверждают: когда внимание сосредо-
точивают на какой-то части тела, то там может возник-
нуть электрический ток. Можно предположить, что когда
- в спокойном состоянии сосредоточиваются на этих точ-
ках, то в них непременно возникает возбуждение нер-
вов, из возбужденной эдс возникает возбужденный
электрический ток, который оказывает возбуждающее
действие.
В соответствии с теорией китайской медицины о
меридианах и параллелях (цзинло) в теле, с одной сто-
роны, точки сами по себе являются возбуждающими,
«Управление ста болезнями: регулируй пустое и пол-
ное», т. е. те места, раздражая которые, излечивают бо-
лезни и повышают здоровье организма, что говорит о
профилактическом действии. С другой стороны, точки
связаны с каналами, а «12 каналов внутри подходят к
плотным и полым внутренним органам (цзан, фу), а сна-
ружи соединяют ветви (конечности — М. Б.) и суставы,
поэтому раздражение этих точек полезно для улучше-
ния и регулирования функционирования внутренних ор-
ганов, что говорит о лечебной роли такого воздействия.
Путем тренировки сознания можно также созна-
тельно управлять изменениями, происходящими в теле.
184
Шанхайский городской цигун-санаторий в 1958 г. вы-
явил одного тренирующегося, способного управлять
собственным давлением крови и пульсом, после чего
совместно с группой исследователей цигуна 1-го Шан-
хайского мединститута были проведены следующие на-
блюдения.
Измеряли артериальное давление в плечевой части
руки. Его давление крови, управляемое им лично, сис-
толическое — могло мгновенно подняться со 132 до 180
мм рт. ст., диастолическое — в то же время также по-
вышалось. Восстанавливающее падение давления про-
исходило относительно медленно: для этого требовалось
5-10 мин и более. После многократных повторений рост
давления снизился, но после часового отдыха снова уда-
лось его заметно повышать. Одновременно с повышени-
ем давления крови тренирующегося наблюдалось явление
напряжения мышц рук, однако при этом он продолжал
разговаривать, напряжения мышц всего тела не было.
Измерение пульса. В измерении пульса было два
вида ситуаций: первая — с повышением давления кро-
ви пульс становился чаще и сильнее, вторая — при по-
вышении давления крови пульс не учащался или, на-
оборот, снижался. Однако одновременно с повышени-
ем давления сила пульса всегда возрастала, а когда дав-
ление понижалось до нормального, сила пульса слабела.
При наблюдениях обнаружилось, что у тренирую-
щегося связь между частотой дыхания и механизмом ре-
гулировки напряженности кровеносных сосудов проти-
воположна нормальной, т. е. на выдохе сосуды сжима-
ются, тогда как у большинства людей кровеносные со-
суды сжимаются на вдохе, а на выдохе расслабляются.
Этот тренирующийся, таким образом, мог созна-
тельно осуществлять саморегуляцию, самоуправление.
Следовательно, цигун сам по себе включает факторы
«биологической обратной связи», позволяющей изме-
нять собственную биологически-функциональную дея-
тельность. Таким образом выявляются скрытые силы
саморегуляции в области систем циркуляции, дыхания,
метаболизма, мышечно-двигательной и нервной систем.
185
4. ВИДЫ РАБОТЫ
В ОБЛАСТИ СТАТИЧЕСКОГО ЦИГУНА
Тренировка поз, дыхания и сознания, соединение во-
едино этих трех методов работы, выполняемых на практи-
ке зрело, с определенными особенностями, получившими
соответствующие наименования, — это «виды работы»
(гунчжун). Следовательно, виды работы — это органичес-
кое сочетание нескольких видов работы. В клинической
практике наиболее часто используемые работа по расслаб-
лению и работа по внутреннему взращиванию показаны в
следующей таблице в качестве примера.
Работа по расслаблению
и внутреннему взращиванию
Работа по расслаблению Работа по внутреннему взращиванию
Поза 1. Ровное сидение или опорное сидение 2. Лежа навзничь 1. Лежа на боку 2. Ровное сидение
Дыха- ние 1. Свободное дыхание 2. Можно на вдохе повто- рять “сун” (расслабле- ние) Дыхание животом 1. Метод жестких выдохов и вдохов вдох-задержка- выдох 2 Метод мягких выдохов и вдохов: выдох-задержка- вдох Повторять слова “цзыцзи цзин цзо, шэньти цзянкан” (я сижу спокойно, здоровье улучшается)
Трени- ровка созна- ния 1. Последовательно сле- дить за различными точ- ками на трех линиях те- ла 2 Сосредоточение созна- ния на пупке Сосредоточение сознания на поле киновари (даньтане)
Осо- бенно- сти Последовательно, поэтап- но сосредотачивают вни- мание на различных учас- тках тела, повторяя при этом “сун” (расслабляюсь) Дыхание животом
186
Чтобы дальше изучать и обследовать виды работы,
более глубоко выявлять механизмы действия, области
применения, обобщать опыт использования, прежде
всего нужно, чтобы виды работы приобрели соответст-
вующую стабильность, т. е. на определенном этапе со-
здавалась определенная форма. В каждой установлен-
ной форме не следует произвольно увеличивать или
уменьшать ее содержание, дабы избежать непонимания
указаний. Так, методы действия в работе внутреннего
взращивания (нэйянгун) после выправления Лю Гуйч-
жэнем, приведенным в книге Таншанского цигун-сана-
тория «Методы лечения работой по внутреннему взра-
щиванию» («Нэй ян гун ляо фа»), где была определена
форма, все, употребляющие термин «работа по внутрен-
нему взращиванию», должны этим руководствоваться.
Кроме того, хотя определенная стабильность необходи-
ма, но после соответствующего периода наблюдений и
исследований, на базе обобщения опыта возможно даль-
нейшее развитие, это тоже необходимо.
Однако состояние здоровья различно. Поэтому не-
возможно полагаться только на один вид работы для
излечения разных заболеваний. Следовательно, подби-
рая вид работы, надо давать конкретные указания и,
исходя из конкретной ситуации, рекомендовать его уси-
ление или ослабление. Нельзя одним рецептом ихте-
чить сто болезней, на базе одного вида работы давать
указания различным людям на разных этапах. Мы долж-
ны постоянно искать, активно собирать данные, обоб-
щать опыт, повышать наш уровень руководства. Нужно
также исправлять упрощенное представление тех, кто
считает, что цигун — это один метод, одна ветвь.
Из приведенных в данной главе отдельных видов
статической работы некоторые используются в клини-
ке, а некоторые приводятся для сведения как метод ста-
тической работы.
187
5. РАБОТА ПО РАССЛАБЛЕНИЮ
Бывший Шанхайский городской цигун-санаторий
в 1957 г. обобщил клинический опыт, также обобщил
наставления Цзян Вэйцяо из бывшей Шанхайской ам-
булатории китайской медицины, где он привел несколь-
ко примеров неудач; он считает, что руководя цигуном,
чтобы избежать напряженности у занимающихся стати-
ческим цигуном, как при выборе позы, при концентра-
ции внимания и его использовании, так и при регули-
ровании дыхания, следует делать упор на расслаблении:
тренировка статического цигуна исходит из расслабле-
ния. Поэтому отладка комплекса, с тем чтобы он был
пригоден для широкой клинической практики и был
эффективным, без злоупотреблений видами статичес-
кого цигуна — это и называют «работой по расслабле-
нию» (фансун гун).
Работа по расслаблению ведется последовательно,
поэтапно, по порядку обращают внимание на различ-
ные части тела, соединяя это с повторением слова «сун»
(расслабление, расслабляюсь) — таков этот способ. По-
степенно расслабляют мышцы, скелет, все тело регули-
руют, приводя к естественности, легкой расслабленнос-
ти, удобству, избавляясь от определенных напряженных
состояний в сознании и организме, чтобы напряжен-
ность и развал стремились к равновесию. Одновремен-
но стремятся, чтобы сила внимания постепенно кон-
центрировалась, беспорядочные мысли удалялись, дух
сердца (синыиэнь, т. е. душевное состояние) успокаи-
вался, при этом становится подвижней ци-кровь, регу-
лируется работа внутренних органов, становятся прохо-
димыми меридианы и параллели, что способствует ук-
реплению тела, предупреждению заболеваний.
Работой по расслаблению (фансун гун) можно за-
ниматься под руководством преподавателя как здоро-
вым, так и хронически больным. Это может быть мето-
дом начального обучения в цигун-тренировке, и рас-
пространяя мысль о расслаблении на весь процесс за-
нятий, повышают качество тренировки. Для некоторых
хроников: гипертоников, астматиков, неврастеников,
188
страдающих болезнями кишечника и желудка, глауко-
мой, работа по расслаблению может быть главным ме-
тодом закалки.
а) Методы действия
J) Основной — расслабление пр трем линиям
Разделяем тело на две боковые стороны, перед-
нюю и заднюю тремя линиями (рис. 5-17) и ведем по
ним расслабление сверху вниз.
Первая линия: по боковым сторонам головы — по
бокам шеи — плечам — плечевым частям рук — локте-
вым суставам — предплечьям — запястьевым суста-
вам — кистям — 10-ти пальцам.
Вторая линия: лицо — шея — грудь — живот —
бедра — коленные суставы — голени — стопы — 10
пальцев ног.
Третья линия: затылок — задняя часть шеи — спи-
на — поясница — задняя часть бедер — впадины под
коленями — голени — стопы
Сначала обращают
внимание на одну область,
затем произносят «сун»,
после чего обращают внима-
ние на следующую область
и произносят «сун» и т. д.
Начинают с первой линии,
пройдя ее полностью, пере-
ходят ко второй, затем к Тре-
тьей. Закончив одну линию,
в определенном месте —
точке остановке дыхания —
легко-легко сосредоточива-
ют внимание примерно на
1-2 мин. Точка остановки
дыхания первой линии —
— подошвы.
Рис. 5-17. Расслабление по трем
линиям.
а 1-я(-*), 2-я(—*) б 3-я(---»)
средние пальцы рук, вто-
рой — средние пальцы ног,
третьей — центры передней
части стоп. Закончив цикл
189
трех линий, снова концентрируют внимание на область
пупка (или другую определенную область), легонько со-
средоточивают внимание на этом месте, сохраняя спо-
койное состояние, на 3-4 минуты. Обычно за одноразо-
вую тренировку делают 2-3 цикла, успокаиваются, пос-
ле чего завершают работу.
Когда повторяют «сун», если возникает ощущение,
что какой-то участок не расслаблен или восприятие рас-
слабления не слишком четкое, то не нужно беспокоить-
ся, пусть все идет естественно, одно за другим, продол-
жайте последовательное расслабление участков. При
произнесении «сун» звук не должен возникать, скорость
и легкость подбирайте подходящие — нужно самому на-
бирать больше опыта. Поскольку использование созна-
ния при излишней скорости слишком тяжело, то может
возникнуть напряженность в области головы, если же
делать слишком легко и медленно, то появляется отупе-
ние и впадение в сон.
2) Выбор расслабления
Ступенчатое расслабление. Разбивают тело на не-
сколько участков и ведут расслабление по участкам
сверху вниз. Обычно используют два способа разбие-
ния на участки:
голова — плечи и руки — грудь — живот —
ноги — стопы и;
голова — шея — руки — грудь — живот — спи-
на — поясница — бедра — голени.
Сосредоточивают внимание на одном участке, по-
вторяют «сун» 2-3 раза, затем сосредоточиваются на сле-
дующем участке, заканчивая цикл начинают сначала,
выполняя 2-3 цикла расслабления.
Местное расслабление. На базе расслабления по
трем линиям отдельно расслабляют какую-то часть тела,
измененную заболеванием, или какую-то напряженную
точку, повторяя «сун» 20-30 раз.
Расслабление всего тела. Т. е. все тело берут в ка-
честве одного участка, мысленно обращаясь к рас-
слаблению. Существует три вида расслабления всего
тела:
190
от головы до стоп целиком, как бы потоком воды
вниз, молча думая о расслаблении;
все тело целиком в направлении наружу, молча
думая о расслаблении;
по трем линиям расслабления последовательно, как
протекающая вниз вода, молча думая о расслаблении
безостановочно.
Обратно идущее расслабление. Разделяют тело дву-
мя линиями, идущими спереди и сзади, и проводя в
обратном порядке, начинают с подошв, последователь-
но проходят пятки, задние части голеней, изгибы ног,
заднюю часть бедер, копчик, поясницу, спину, заднюю
часть шеи, головы до макушки; снова начинают со стоп
и последовательно ведут по верхним частям стоп, голе-
ням, коленям, бедрам, животу, груди, шее, лицу до ма-
кушки. Подобное обратное ведение расслабления пе-
редней и задней сторон выполняют 2-3 раза.
б) Применение и овладение работой по
расслаблению
1) Применение работы по расслаблению
Ступенчатое расслабление: для начинающих, ко-
торые при расслаблении по трем линиям ощущают слиш-
ком много участков, которые очень трудно запомнить.
Местное расслабление: для относительно хорошо
освоивших расслабление по трем линиям, и есть воз-
можность провести расслабление болезненно изменен-
ных участков или напряженных зон. Например, в слу-
чае глаукомы, астмы, болезней печени можно вести рас-
слабление глаз, трахей, зоны печени.
Расслабление всего тела: для тех, кто относитель-
но хо* эшо освоил расслабление по трем линиям и сту-
пенчатое и может относительно быстро регулировать
тело, обладает спокойным и устойчивым настроением.
Или для тех начинающих, кто чувствует затруднение в
выполнении расслабления по трем линиям или поэтап-
но. Или для тех больных, у которых инь в пустоте, а
огонь расцвете, ян печени склоняется к возвышению и
в других случаях, когда наверху полнота, а внизу пусто.
191
Обратно идущее расслабление: подходит для тех, у
кого ци-кровь в недостаче, дух-шэнь усталый, сил не-
достает, голова кружится, в глазах искры, средняя ци
падает вниз и для других подобных больных с явно вы-
раженной пустотой.
2) При расслаблении нужно овладеть инь-ян,
пустым и полным
Обычно говорят, что распускание (фан)1 относит-
ся к инь, здесь главное — седитация (се)2, следует уре-
гулировать болезнь полноты, янскую болезнь. Области
внимания, остановка дыхания, сосредоточение внима-
ния относятся к ян, пополнение (бу) и взращивание
(ян) — главное, следует исправлять пустое. Следователь-
но, при использовании в клинике нужно в достаточной
степени овладеть инь-ян, пустым и полным. Все, у кого
янская болезнь, болезнь полноты или у кого инь в пус-
тоте, а ян на подъеме, во время расслабления должны
распускать (фан) больше, чем сохранять (шоу), т. е. боль-
ше заниматься расслаблением по трем линиям, а обра-
щать внимание на области тела, задерживать дыхание,
концентрировать внимание на пупочном центре можно
по времени меньше. Все же, у кого болезнь пустоты,
включая тех, у кого ян в пустоте, ци и кровь в недостат-
ке, инь и ян в пустоте, средняя ци опущена, наоборот
должны меньше распускать, больше сохранять. Если
инь-ян, пустое и полное четко не выявляются, то мож-
но сохранять и распускать примерно одинаково. Суще-
ствуют смешанные симптомы, тем более требующие со-
ответствующей регуляции.
3) Овладение некоторыми методами, связанными
с манипуляциями
Поза. Обычно начинающие тренироваться могут
воспользоваться позами лежа навзничь и опорного си-
дения. Больные с повышенным ян, страдающие распу-
ханием головы, головными болями могут сидеть — опи-
1 Распускание — состояние, противоположное собранности.
2 Седитация — послабление, противоположность тонизации.
192
раясь или ровно. Когда ци-кровь в недостатке, налицо
опущение, нужно пользоваться позой лежа навзничь.
Дыхание. Обычно — естественное дыхание.
Можно также позу соединять с дыханием: обычно на
вдохе — внимание на определенные области тела, на
выдохе — повторяют «сун». У кого грудная полость вспу-
чена-наполнена, можно интенсифицировать выдох. До-
бившиеся поднимания и опускания живота могут вести
дыхание животом.
Концентрация сознания на зонах
тела. После того, как проведено расслабление, можно
выбрать следующие 8 зон. Обычно используется пупоч-
ный центр. Бьющий родник (юнцюань) — для страда-
ющих недостаточностью печени и почек, у кого печнь-
ян с подъемом вверх, у кого в сердце и печени огонь на
подъеме (кан). Дадунь —• у кого печень ян с подъемом
вверх, в сердце и печени огонь на подъеме. Три версты
на ноге (цзусаньли) — у кого циркуляция в селезенке и
желудке потеряла устойчивость, живот вспучивается,
боли в животе. Ворота жизни (минмэнь): у кого почки-
ян в недостатке, ян четко в пустоте. Внутренний удар
(чжунчун) — страдающим трепетанием сердца. Внеш-
ние объекты — для тех, у кого ян на подъеме, вплоть до
волнения, не позволяющего успокоиться.
Методы распускания (фан). Обычно снача-
ла обращают внимание на зоны, затем, покинув зоны,
обращаются к себе, повторяя «сун» (расслабляюсь). У
кого ян печени поднят вверх, в голове явные признаки
болезненного состояния, можно использовать распус-
кание наружу или вниз. У кого ци-кровь в недостатке,
дух-шэнь усталый и тело слабо, не следует по многу
циклов выполнять расслабление, нужно делать распус-
кание или обращать внимание на точки остановки ды-
хания. Кому трудно обращать внимание на точки оста-
новки дыхания, можно сочетать со счетом дыханий.
Точки внимания. Зоны расслабления под
вниманием должны быть большими. Когда обращают
внимание, делать это нужно легко: как будто думают о
данной зоне и как будто не думают. Если говорить о
^1657 193
начинающих, то те на минутку подумают о зоне, а ми-
нутку «отлынивают» — все это естественные явления.
Когда расслабляются перед сном, зона должна быть боль-
шой, или даже выполняют расслабление всего тела. При
расслаблении лежа, если ощущают, что хочется спать,
то следует принять позу опорного или ровного сидения.
До и после работы по расслаблению следует добавлять
динамическую работу (дунгун), перед которой следует
провести хорошую подготовительную работу.
6. РАБОТА ПО ВНУТРЕННЕМУ ВЗРАЩИВАНИЮ
Работу по внутреннему взращиванию (нэйянгун)
передал Лю Дучуань (букв.: Лю Лодка для Переправы —
М. Б.), выправил Лю Гуйчжэнь (Лю Драгоценная Жем-
чужина) и после обобщения в бывшем Таншаньском
городском цигун-санатории и санатории в Бэйдайхэ на-
чалось распространение в качестве одного из видов ра-
боты (гун, работы над собой — М. Б.). Его методы дей-
ствия, как описано в книге «Методы лечения работой
по внутреннему взращиванию» («Нэй ян гун ляо фа»),
разделяются на 5 частей следующего содержания.
а) Расслабленность (сунши)
Требуется, чтобы при подготовке перед трениро-
вочной работой и в процессе ее тело и сознание нахо-
дились в расслабленном состоянии.
Расслабление тела. Можно перед тренировкой вы-
пить какое-то количество воды, освободить кишечник
и мочевой пузырь; головной убор и очки снимают, ос-
вобождают пуговицы на одежде, поясной ремень, под-
тяжки, ремешок часов, сознательно расслабляют все
мышцы головы, туловища, конечностей — всего тела:
если посмотреть извне на состояние, то оно выглядит
расслабленно-спокойным.
Расслабление сознания. После расслабления мышц
различных участков всего тела сознание должно дать
сигнал к подготовке к тренировочной работе, чтобы
мысли сконцентрировались на начальной работе и пос-
194
ле короткого промежутка времени, необходимого для
успокоения мозга, начинают тренировочную работу.
б) Позы
Используют позы лежа на боку или ровного си-
дения.
в) Повторение слов
Слова повторяют только мысленно (мозг думает),
но не вслух. Обычно начинают с трех слогов и увеличи-
вают в зависимости от состояния болезни. Но желатель-
но, чтобы максимально не было больше 9 слов. Обычно
используют следущие слова: «цзыцзи цзин» (я споко-
ен), «цзыцзи цзин цзо» (я спокойно сижу), «цзыцзи цзин
цзо, шэньти хао» (я спокойно сижу, тело хорошее),
«цзыцзи цзин цзо, шэньти нэн цзянкан» (я спокойно
сижу, тело может здороветь). (Здесь «цз» произносится
слитно, как один звук: звонкое «ц». После «цз» следует
четко различать мягкое «и» и твердое «ы». — М. Б.).
С дыханием это сочетают следующим образом. При
одном способе дыхания, повторяя первый слог фразы,
начинают вдох, произнося средние слоги, дыхание за-
держивают, и чем больше средних слогов, тем дольше
задержка, а произнося последний слог, воздух выпуска-
ют. По другому способу дыхания повторяют слова пос-
ле вдоха и выдоха; кончив фразу, начинают все сначала:
вдох, выдох, произнесение слов.
г) Методы дыхания
Сознательно управляют дыханием животом одним
из двух следующих методов.
По первому методу, также называемому жестким
(ин) методом дыхания, дышат через нос, на вдохе кон-
чик языка поднимают к верхнему небу, воздух вдыхают
естественно, ведут его до низа живота, это называют
«погрузить ци в даньтань». На выдохе язык отпускают
вниз, и так выполняют один за другим выдохи и вдохи.
Используется людьми зрелого возраста при легких за-
болеваниях.
195
По второму способу дыхания, называемому мяг-
ким (жуань), дышат ртом и носом, во время вдоха есте-
ственно вводят воздух до низа живота, затем так же ес-
тественно выдыхают воздух, затем задерживают дыха-
ние и повторяют слова, одновременно кончик языка под-
нимают к верхнему нёбу. Кончив фразу, язык отпуска-
ют вниз и снова вдыхают. И далее цикл повторяют. Спо-
соб хорош для тех, у кого болезнь тяжелая, тело слабое.
Второй способ дыхания Лю Дучуань передал в
1957 г., в настоящее время он часто используется в кли-
нике. Эти два способа нельзя использовать совместно
или посменно.
д) Методы сосредоточения сознания
Сознание сосредоточивают на даньтяне: в облас-
ти, лежащей на расстоянии 1,3 цуня ниже пупка. Мож-
но изгнать беспорядочные мысли, сконцентрировать
сознание, добиться вхождения в покой. После опреде-
ленного промежутка времени занятий одновременно со
вдохом, как бы имея ци, вводят ее, по ощущению, в низ
живота, это называют «ци пронизывает даньтянь».
Работа по внутреннему взращиванию использует-
ся для лечения главным образом следующих болезней:
язвенная болезнь, опущение желудка, операции на же-
лудке, хронический гастрит, хроническое воспаление
кишок и печени, туберкулез, силикоз легких, гиперто-
ния, неврастения, нерегулярность месячных, болезнен-
ность месячных. При этом происходит или излечение
или облегчение состояния.
7. РАБОТА ПО УКРЕПЛЕНИЮ ЗДОРОВЬЯ
Работу по укреплению здоровья (цянь чжуан гун)
выправил Лю Драгоценная Жемчужина, это один из ме-
тодов статического цигуна, используемого клинически
в Таншаньском городском цигун-санатории в Бэйдайхэ.
Метод действия, приведенный в «Материалах по обсле-
дованию группы занимающихся цигуном (черновик)» в
сентябре 1960 г., следующий.
196
а) Позы
Одиночное скрещение ног, двойное скрещение ног
или естественное скрещение коленей.
Стоячие позы. По первому варианту стоят прямо.
Голову держат ровно, ступни расставлены на ширину
плеч, слегка согнуты, кисти тоже слегка согнуты, поме-
щены перед низом живота центрами ладоней друг к дру-
гу, расстояние между ними 3-4 цуня. По второму вари-
анту кисти слегка согнуты, помещены перед грудью, как
бы обнимая шар, остальное — как в первом варианте.
По третьему варианту ступни ставят носками внутрь бук-
вой «Л», ноги слегка согнуты вперед, кисти перед гру-
дью или животом, как бы подносят вещь. Остальное —
как в вариантах 1, 2.
б) Методы дыхания
Метод тихого дыхания (цзин хуси фа): выполняет-
ся естественно, как обычное дыхание. Выдыхать и вды-
хать нужно равномерно, тонко и мягко. Более подходит
для только начинающих заниматься и для молодых и
ослабленных.
Глубокое дыхание. На базе естественного
дыхания дышат немного глубже, постепенно отрабаты-
вая легкость и тонкость, глубину и долготу, равномер-
ность дыхания. Более подходит для тех, у кого запоры,
отсутствие аппетита, слабое пищеварение, сознание не
концентрируется.
Метод обращенного дыхания. Дыхание
животом в сочетании с движениями, обратными обыч-
ному дыханию: на вдохе передняя стенка живота под-
бирается, на выдохе идет расширние.
' в) Сосредоточение сознания на даньтяне
Во время тренировки сознания сосредоточивают-
ся, думая о даньтяне (низе живота). Нужно как бы иметь
и как бы не иметь мысли, нельзя дух (цзиншэнь) на-
пряженно концентрировать в даньтяне.
Лечебное назначение работы по укреплению здоро-
вья то же, что у работы по внутреннему взращиванию.
197
8. РАБОТА «СТОЯНИЕ СТОЛБОМ»
Стояние столбом (чжаньчжуан) раньше была базо-
вой работой у занимающихся ушу, предназначенной для
закалки поясницы и ног, она имеет много вариантов
стояния. Приведенные здесь методы собрал мастер ушу
Ван Сянчжай, раньше их называли «столб взращивания
жизни» (ян шэн чжуан), «столб хаотического первона-
чала (хунь юань чжуан). Произошло оно из стояния стол-
бом в «гимнастике мысли» (ицюань)1. Это один из ви-
дов статического цигуна, при котором одновременно за-
каливают тело и душу. С 1958 г. Ван Сянчжай трижды
публиковал материалы, знакомящие с его методом ра-
боты «стояние столбом» (чжань чжуан гун). Примене-
ние этого метода в ряде лечебных заведений показало
определенный лечебный эффект.
а) Лечебное действие
Работа стояния столбом выполняется главным об-
разом стоя, при этом корпус и конечности сохраняют
определенную позу, а мышцы находятся в непрерыв-
ном статическом напряжении, сознание сконцентриро-
вано. Поэтому, с одной стороны, она позволяет ЦНС
(центральная нервная система) получить отдых, а с дру-
гой стороны, может способствовать циркуляции крови,
усилению метаболизма (обмен веществ) в различных сис-
темах. Если ЦНС получит полный отдых, то возростают
ее регулирующие функции, кровообращение ускорят-
ся, метаболизм интенсифицируется, при этом 5 плотво
и 6 полво, 4 конечности и 100 костей получают полное
омывание. (Конец этой фразы написан на языке китай-
ской традиционной медицины. М. Б.). Если все тело ув-
лажнено, жизненные органы процветают, то можно до-
стичь цели — избавления от болезней и продления жизни.
* Ицюань — гимнастика, развившаяся из синъи (форма-
мысль, мыслеформа). Она не имеет определенного комплек-
са: движения должны быть произвольными, ведомыми мыс-
лью, но скомпанованные из известных элементов. Основ-
ное внимание в этой гимнастике уделяется управлению со-
знанием. Создатель — Ван Сянчжай, время — династия Цин.
198
б) Способы стояния
Подготовительная поза. Стопы расставлены на
ширину плеч, стоят буквой «Л», ноги сохраняют опре-
деленную изогнутость, ягодицы как бы сидят, грудь по-
добрана — спина растянута, киста скрещены на поясе,
глаза мягко закрыты или полуприкрыты, дышат естест-
венно 2-3 минуты, чтобы сознание постепенно скон-
центрировалось, затем 3 минуты занимаются расслаб-
лением всего тела сверху вниз, после чего выбирают один
из следующих способов.
Поза «держать обнимая» (та баоши). Сто-
пы раздвинуты на ширину плеч, стоят буквой «Л», по-
дошвы касаются земли, равномерно распределить на-
грузку, силы всего тела помещают на малую заднюю
часть подошв, колени слегка согнуты, в максимуме не
выходя за носок стопы (сгибают поменьше или не сги-
бают — в зависимости от состояния здоровья). Верх-
нюю половину тела сохраняют ровно выпрямленной,
руки полукругом, подмышки полусогнутые, плечи слегка
отведены назад, чтобы грудь была расправлена, обра-
зующаяся поза «пустая-подвижная-выпрямленная-вытя-
нутая». Пальцы рук друг против друга, расстояние меж-
ду ними примерно 3 кулака, расположены под пупком,
центры ладоней направлены вверх, как бы обнимают
большой воздушный шар. Голова — прямо или слегка
отклонена назад, глаза закрыты или естественно рас-
крыты (часто используется на начальном этапе изуче-
ния), рот слегка приоткрыт, все тело расслаблено, но
расслабление — не вялость, сохраняется состояние как
бы улыбки без улыбки.
Поза поддержки и прижимания (фуань
ши). Плечи слегка приподняты, пальцы разведены и
слегка изогнуты, направлены косо вперед, обе киста рас-
положены у края пупка, центры ладоней направлены
вниз и чуть наружу, как бы обнимая и прижимаясь к
большому воздушному шару, плавая в воде под ветром.
Остальное — как в предыдущем.
Поза упирания-обнимания (чэнбаоши).
Руки поднимают до уровня груди, плечи расслабляют,
199
локтевые суставы немного свешивают, от кистей до груди
73 метра (10 цуней), пальцы разведены, центры ладоней
направлены внутрь в позе обнимания шара или направ-
лены наружу, как бы упираясь во что-то. Остальные
требования те же, что для позы «держать обнимая».
Поза «водораздел» (фэнь шуй ши). Руки
слегка согнуты и естественно вытянуты влево и вправо,
кисти держат ниже пупка, пальцы разведены, центры
ладоней направлены вниз, как бы разделяя воду. Ос-
тальные требования те же, что для позы «держать обни-
мая».
Поза отдыха (сюси ши). Первый вариант. Кис-
ти перевернуты и обратной стороной ладоней «прикле-
ены» к поясу или засунуты в карманы верхней одежды
большим пальцем наружу. Остальные требования те же.
Второй вариант. Руки подняты, локти согнуты, сви-
сают, опираясь на поручни на высоте груди. Стопы раз-
двинуты вперед и назад на расстояние 4 ширины паль-
ца, передняя стопа всей подошвой касается земли, зад-
няя естественно касается земли носком. Ноги через ка-
кое-то время можно сменять.
Третий вариант. Тазовой частью слегка опираются
на край стола и выполняют первый вариант или позу
«держать обнимая», или составляют ступни вместе, а
пятки приподнимаются, руки засовывают в карманы
верхней одежды большим пальцем наружу.
Четвертый вариант. Левая кисть опирается на стол
или спинку стула, правая вывернута и «приклеена» об-
ратной стороной ладони к поясу. Левая стопа впереди,
всей подошвой касается земли, стоит прямо или слегка
изогнута, правая нога сзади, естественно слегка согну-
та, пятки слегка приподняты — как бы идут и не идут.
Или носок ноги служит осью, на которой мягко и есте-
ственно поворачиваются. Голова слегка склонена влево
(максимально на I кулак), вес тела в основном сосредо-
точен на левой стороне, чтобы правая была расслабле-
на, свободно расправлена. Через какое-то время поло-
жение рук и ног сменяют.
200
в) Важные моменты в работе стояния столбом
В день стоят 2-3 раза, каждый раз поначалу 10 ми-
нут, постепенно доведя примерно до 40.
Если в начале стояния столбом чувствуют нытье в
ногах и усталость, нужно потерпеть немного. Если же в
процесс стояния столбом начинает кружиться голова,
сердцу плохо, выступает пот пустоты, то нужно прекра-
тить тренировку, посидеть или полежать. Это явления
нехватки крови в мозге — не нужно паниковать: через
несколько минут все может восстановиться до нормаль-
ного. Позже на тренировках следует сократить продол-
жительность стояния. После этого можно немного по-
ходить. Если же после стояния столбом все тело ноет и
немеет, можно сделать самомассаж конечностей или
похлопывание.
Не интенсифицируйте внимания к дыханию и со-
средоточению мыслей на даньтяне, в отношении беспо-
рядочных мыслей — тоже, надо предоставить их
естеству.
г) Лечебное назначение
Главное предназначение — для случаев неврасте-
нии и гипертонической болезни. Можно использовать
при язвенной болезни, артритах. Здоровые, выполняя
стояние столбом, еще больше укрепят организм.
9. ШЕСТИСЛОВНОЕ ЗАКЛИНАНИЕ
Заклинание из 6 слов1: сюй, кэ, ху, сы, чуй, си —
раньше всего встречается в книге Тао Хунцзина «За-
писки о взращивании природы и продлении жизни».
Позже во многих произведениях, относящихся к древ-
нему цигуну, содержится его описание. И наиболее по-
дробно — в книге жившего при династии Сун (960-1274)
Цзоу Поуаня «Тайна ци из 6 слов, касающихся велико-
го подъема и яшмовой оси» («Тай шан юй чжоу лю цзи
’ Относится к даосской системе *туна» — см. «Цыхай».
201
цы цзюэ»). Первоначально операции, описанные в за-
клинании (или секрете) из шести слов касались только
методов статического цигуна, где главным была трени-
ровка выдоха, но начиная с династии Мин (1368-1644)
появились данные о сопровождающих упражнения дви-
жениях. Так, в книгах Гао Ляня «8 заметок о следова-
нии жизни» и Ху Вэньхуаня «Важные секреты сходного
строительства» («Лэй сю яо цзюэ») дают им название
«Способы из 6 слов для изгнания болезней и продления
жизни», поясняя, что выплевывание ртом и набирание
носом сопровождают соответствующими движениями.
А в книге, специально посвященной глазным болезням
«Тщательное рассмотрение Вашего письма» («Шень ши
яо хань») и специально посвященной очагам в легких
при туберкулезе «Пятна снега в красной печи» («Хун лу
дянь сюэ») говорится даже про «секрет продления жиз-
ни из 6 слов, касающихся динамической работы». Од-
нако в современной клинической практике данный ме-
тод не сопровождают никакими движениями и исполь-
зуют только в статической работе, поэтому здесь дви-
жения будут описаны частично и не со всеми подроб-
ностями.
а) Записи о древних методах
Записи о «методе из 6 слов для изгнания болезней
и продления жизни» имеют следующий вид.
Общие заклинания
Печень: когда медленно выдыхают (сюй), глаза
вытаращивают1.
Легкие: ци вдыханья (сы) узнают, кисти — обе
подпирают (т. е. кисти «подпирают небо»2).
1 Выдыхают на печень с целью ее лечения. Далее — анало-
гично.
2 Руки подняты вверх, кисти отогнуты друг другу навстречу
ладонями вверх — поза «держать небо». 6 слов произносят-
ся первым (ровным высоким) тоном. Так эти иероглифы
произносятся обычно, но как в заклинании — неизвестно:
могут быть отличия. Русские значения 6-слов, взятые из сло-
варей, тоже в данном контексте могут иметь другой смысл.
202
Сердце: дыханьем (кэ) макушку согревают, скре-
щивая наверху, кисти соединяют (т. е. при выполнении
«кэ ци» — согревающего выдоха ци — кисти идут по
кругу, одна «подпирает небо»)
По ч к и: дуют (чуй), обнимая взятые колени и дер-
жа голову ровно (т. е. сидят ровно, обхватив кистями
колени).
Болезни селезенки: с выдохом-ху нужно
взять рот в щепоть и выдыхать ци (ху ци).
Три обогревателя: гостящее тепло, лежа вы-
полнять «си» в покое (т. е. лежать ровно на спине или
на боку и, произнося «си» или «си-си», выпускать ци).
Частные заклинания
Заклинание о дутье (чуй) на почечную ци. Почки —
главные ворота для проникновения болезней воды. Имею-
щий болезнь — слабый, ци истощенная, цвет темный, бро-
ви сморщены, в ушах звон, сопровождается черной худо-
бой. Дуй туда — и все зловредное туг же уйдет прочь.
Заклинание о согревании дыханием (кэ) сердеч-
ной ци. Сердце — источник беспокойств, суеты и то-
ропливости, требует согревающего дыхания «хэ». Этот
способ, да с пропусканием шэнь — нет ничего лучше.
В горле или во рту нарыв — всегда тепловая боль, обо-
прешься на этот способ — налицо покой и гармония.
Заклинание о медленном выдыхании (сюй) на ци
печени. Печень командует драконовым путем, располо-
жение — щупай пульс сердца, болезнь приходит и воз-
вращается, ощущения — как кислое и терпкое, в глазах
кривые цвета, а также много слез; медленно выдыхаешь
на нее — и вот, уходит болезнь, напоминаешь дух-шэнь.
Заклинание о выдыхании (ху) на ци селезенки.
Дворец селезенки относится к Земле, смотри пульс ве-
ликого склада, воспаления и болезни идут туда, побеж-
дают лекарства-рецепты; слабит, дезинтерия, кишки
звучат и рвота идет водой. Быстрой воспользуйся сло-
вом «ху» — избежишь возникновения бед.
Заклинание о всхлипывании (си) на три обогрева-
теля. Три обогревателя возымели болезнь — немедлен-
но требуется «си». Древние святые оставили поучение о
203
самой высокой болезни: если, возможно, прошла путь —
удаляй завалы и пробки; если не воспользоваться этим
способом, то как еще узнать?
Песнь об избавлении от болезней 4-х сезонов
Весной медленно выдыхают (сюй), ясные глаза —
основа поддержки печени; летом подходят к согрева-
нию дыханием (кэ) — и сердечный огонь самоогражда-
ется; осенью вздыхают (сы), добиваясь увлажнения ме-
талла-легких; почечное дутье (чуй) лишь требует покоя
в кань1, три обогревателя и всхлипывание (си) — уйдут
беспокойство и жар; в 4 сезона длинно выдыхай — се-
лезенка переварит пищу. Особо опасайся издавать зву-
ки, воспринимать ртом и ушами, такая работа особо по-
бедна, сохраняет дух-шэнь и пилюлю бессмертия.
6) Ведущие болезни
Дутье (чуй) и печень, согревание дыханием (кэ) и
сердце, медленное выдыхание (сюй) и печень, вздыха-
ние (сы) и легкие, выдыхание (ху) и селезенка, всхли-
пывание (си) и три обогревателя или желчный пузырь —
это сочетание шестисловного заклинания и внутренних
органов. А болезни, которыми командуют плотво, выше
уже описаны, однако фактически пользуются методом
при болезнях избытка: когда у занимающихся телосло-
жение и патологические функции имеют избыточность,
прочность, расцвет сил. В связи с этим в Минскую ди-
настию Гун Цзюйчжун в книге «Пятна снега в красной
печи» указывал: «Согревание дыханием (кэ); медленное
выдыхание (сюй) проникает в печень, изгоняет из ме-
ридиана печени все теплом собранные ци, дутье (чуй)
проникает в почки, изгоняет из почек все ци пустоты и
тепла; вздыхание (сы) проникает в легкие, изгоняет из
легочного дома все скопившиеся ци; выдыхание (ху)
проникает в селезенку, изгоняет из дома селезенки все
мутные ци; всхлипывание (си) проникает в желчный
пузырь, изгоняет из него все гостящие ци тепла».
1 Гексаграмма кань относится к северу, почки также относят
к северу.
204
Это все заболевания избытка, выдохи для них эф-
фективны. Но среди больных немало таких, у которых в
пустоте вклинена полнота, в полноте присутствует пус-
тота, верх полный — низ пустой, низ полный — верх
пустой и т. п. Поэтому на тренировках нельзя требо-
вать, чтобы занимались слишком долго и интенсивно,
нужно следовать указанному в книге «Общие записки о
священной помощи» («Шэн цзи цзун лу»), овладевая
методом: «болезнь прекратилась — остановись».
Болезни полноты для каждого из «шести слов» и свя-
занные с ними плотво и полво, в основном следующие.
Медленное выдыхание (сюй): главное — печень,
относится к стихии «дерево». Болезни полноты: голов-
ная боль, покраснение глаз, боль в боку, легкое впаде-
ние в ярость.
Согревание дыханием (кэ): главное — сердце, от-
носится к стихии «огонь». Болезни полноты: возникно-
вение нарывов во рту и на языке, беспокойство на серд-
це, бессоница.
Выдыхание (ху): главное — селезенка, относящая-
ся к стихии «почва» («земля»). Болезни полноты; в по-
лости живота пучение и давление, пища накапливает-
ся, нс перевариваясь.
Вздыхание (сы): главное — легкие, относящиеся к
стихии «металл». Болезни полноты: обилие мокроты,
препятствующей проходу воздуха, сухость во рту, боль
в горле.
Дутье (чуй): главное — почки, относящиеся к сти-
хии «вода». Почечные болезни проявляются главным
образом в виде болезней пустоты, поэтому данное сло-
во не следует использовать в отдельности.
Всхлипывание (си): главное — три обогревателя.
Болезни полноты: пучение живота, непрохождение мочи
и кала.
в) Методы воздействия
Подготовительная работа. Цзоу Пуань говорит:
«Постучи зубами 36 (раз) и закрепи дух-шэнь, сначала
приведи в движение рот и в середине взмути слюну,
205
пополощи ею рот до 200-300 (раз), после чего во рту
образуется чистая вода, тогда наклони голову влево и
проглоти это, проведи сознание вниз, затем — плеска-
ние до промежутка живота». Таким образом, до выпол-
нения заклинания из шести слов нужно выполнить от-
носящиеся к динамической работе постукивание зуба-
ми, взмутить море, проглотить слюну — все это будет
рассмотрено в главе 6.
Метод дыхания. Цзоу Пуань говорит: «Опус-
кают голову, открывают рот и произносят слово «кэ»,
чтобы выплюнуть находящуюся в сердце ядовитую ци.
Во время произнесения уши не должны слышать звук;
услышал — значит, ци грубая, она обратно поражает ци
сердца. Окончил произносить — голова опущена, рот
закрыт, носом потихоньку вдыхать чистую ци Неба и
Земли, чтобы компенсировать ци сердца. Во время ды-
хания уши тоже не должны слышать звук вдоха, услы-
шал — значит, ци грубая, тоже поражает ци сердца».
Таким образом, ртом выдыхают, а носом вдыхают, вы-
дыхая ци в то же время произносят звуки слова, вдох
после выдоха возвращается как одно дыхание. Когда про-
износят звуки слова, а также выдыхают и вдыхают ци,
нужно, чтобы не было слышно ни звука, каждое из
6 слов — аналогично.
г) Клиническое использование
Цзоу Пуань считает, что каждое слово заклинания
нужно повторять 6 раз, 6x6=36, а это малый цикл Неба.
Затем, в зависимости от того, в каком плотво или полво
болезнь, произносят два слова, относящихся к плотво и
полво, по 18 раз каждое, это тоже 36 раз, а всего 72.
Таков средний цикл Неба. После этого снова произно-
сят 6 слов, каждое по 6 раз, а всего получается 108, что
составляет большой цикл Неба. Если болезнь тяжелая,
нужно еще добавить. Кроме того, в книге «Тысяча золо-
тых важных рецептов для экстренной помощи» есть еще
подразделение на большой выдох (да ху) и тонкий вы-
дох (си ху). Лю Ваньсу в книге «Сувэнь и скрытые ме-
ханизмы — формулы источников болезней» («Сувэнь
206
сюань цзи юань бин ши») указывает, что можно посту-
пать следующим образом: «Шесть ци, относящихся к
плотво и полво: в случае полноты вести слово, изме-
няющее ее основу, и послаблять ее, а в случае слабости
вести слово, победоносно завершающее, и послаблять ее.
Согласно опыту древних и нашей клинической
практике шестисловное заклинание может быть прак-
тически использовано следующим образом.
Метод общего лечения пяти плотво. Следуя обще-
му порядку этих слов (сюй, кэ, ху, си, чуй, си) каждое
произносят по 6 раз, выдох и вдох по длине одинаковы.
• Это базовый, общий метод.
Метод лечения плотво в зависимости от болезни.
Используют слово, относящееся к плотво или полво,
имеющему заболевание. Например, для ци печени, огня
печени, ян печени произносят слово сюй (медленное
выдыхание) от 12 до 36 раз, выдох длинный — вдох ко-
роткий.
Метод раздельного лечения холодного (хань) и го-
рячего (же). Если болезненное состояние четко иденти-
фицируется, холодное оно или горячее, то в случае симп-
тома тепла можно произносить слово «хэ» (согревание
дыханием), а в случае симптома холода — слово «чуй»
(дутье), от 12 до 36 раз.
Метод изгнания его — преодоления меня. Базиру-
ется на принципе преодоления плотво и полво по пяти
стихиям и произносят слово, преодолевающее мой пло-
тво. Например, болезнь селезенки-желудка, при этом
видят рвотную кислую воду, это печень — дерево в рас-
цвете преодолевает землю (земля — стихия желудка —
М. Б.), и чтобы ослабить ци печени, нужно произно-
сить при этом слова «си» (вздыхание) 12-36 раз.
Метод одновременного изгнания меня и мною по-
рожденного. Базируется на принципе взаимного порож-
дения плотво и полво по пяти стихиям и слова, относя-
щиеся как к матери, так и к ребенку, произносят вмес-
те. Например, печень-дерево может породить сердце-
огонь, и когда видят, что сердце-огонь процветает, то
повторяют два слова: си (всхлипывание) и хэ (согрева-
207
ние дыханием), каждое 12-36 раз, в расчете на то, что-
бы, собрав на дне котла, извлечь хворость (т. е. решить
вопрос).
д) Моменты, требующие внимания, и пр.
Заклинания из шести слов можно выполнять само-
стоятельно, а можно в сочетании с другой статической
работой. Можно также выполнять раздельно, называя
«заклинание из слова си» или «из слова ху» и т. д.
В книге «Входные ворота к медицине» («Исюэ жу-
мэнь») указывается: «Что касается ци шести слов, то
хотя можно выпустить и рассеять внешнюю вредонос-
ность, однако в случае внутренней пустоты и наличия
пота — избегайте». Поэтому в случае пустоты настоя-
тельно рекомендуется не использовать. Если в процесс -
се упражнения возникнут пот пустоты, сердечное тре-
петание, головокружение, то нужно немедленно прекра-
щать.
Поза: можно использовать ровное сидение или
форму естественного стояния.
Относительно времени: древние разделяли сутки
на 6 янских и 6 иньских часов (каждый равен двум на-
шим, с полуночи до полудня — янские, с полудня до
полуночи — иньские. — М. Б.), однако не следует слиш-
ком уделять этому внимание. Обычно занимаются во
время шести янских часов. Можно также до обеда —
главное занятие, после обеда — побочное. До обеда об-
ращаются лицом к востоку, после обеда — к югу. Зани-
маются 1-2 раза в день.
10. РАБОТА С СОЗНАНИЕМ И ЦИ (ИЦИГУН)
Считается, что такая работа возникла в Сунскую
династию (960-1279), но доказать это нет возможности.
Человек из г. Тяньцзинь, Ван Чжулинь, в 1931 г. напи-
сал книгу «Подробные пояснения к работе с сознанием
и ци» («И ци гун сян цзе»), где описал метод работы с
этим комплексом. Ван указывал, что по этому методу
работы, как говорится, концентрируют ци, образуя шар,
208
и ведут его в какое-либо место. Все представляется мыс-
ленно, поэтому и называют «работа с сознанием и ци».
Следовательно, это метод статического цигуна, главное
в этом комплексе — мышление.
Тренирующиеся должны каждый день утром вста-
вать и, еще не умывшись и не причесавшись, прежде
всего слегка подсаленной водой прополоскать рот и
удалить находящуюся во рту грязную ци. Затем прямо
садятся на низкий стул. Не нужно принимать гордели-
вую осанку — поза должна быть естественной. Верхняя
часть тела (туловище), бедра, голени выпрямлены ров-
но, пятки слегка направлены внутрь. Глаза закрыты,
сублимируя дух-шэнь; кисти скрещены и помещены на
«море ци» (цихай). Закрыв рот, выдыхают и вдыхают
носом трижды. Открывают глаза и смотрят горизонталь-
но. Кончик языка слегка касается верхнего нёба. Еди-
ной волей сублимируют дух-шэнь, силой подавляют бес-
порядочное мышление и, опираясь на пустоту, строят
единое мышление. Нужно, чтобы окружающая тело ци
собралась и сконцентрировалась на сердце, сформиро-
вавшись в шарик, и последовательно думают, что он
1) из сердца, как из исходой точки, 2) идет вверх к
горлу, 3) идет к верхнему нёбу, 4) идет к центру челове-
ка (точка жэньчжун под носом — М. К), 5) идет ровно
по носу, 6) идет к небесному флигелю (тяньтин), 7) идет
к макушке мозга (наодин), 8) поворот пути к задней
части мозга (наохоу), 9) потихоньку опускается вниз к
позвоночному мосту (позвоночнику), 10) идет к точке
выздоровления поясницы (яошусюэ у основания коп-
чика, VG-2. — М. Б.), 11) идет вниз до (конца) копчи-
ка, 12) идет вперед к основанию почек (шэньгэнь),
13) идет влево до внешней стороны бедренной части
левой ноги, 14) идет вниз до внешней стороны левой
голени, 15) идет до верхней части левой стопы, 16) идет
до большого пальца левой стопы, 17) идет до второго
пальца левой стопы, 18) идет до 3-го пальца левой сто-
пы, 19) идет до 4-го пальца левой стопы, 20) идет до
5-го пальца левой стопы, 21) преломляется к центру ле-
вой стопы, 22) идет вверх к внутренней стороне левой
141857
209
стопы, 23) идет к внутренней стороне левого бедра,
24) идет вверх к точке закрытый круг (гуаньюань, VC4
на переднесрединном канале внизу живота — М. Б.),
25) идет вправо к внешней стороне бедренной части пра-
вой ноги, 26) идет вниз к внешней стороне правой го-
лени, 27) идет к верхней части правой стопы, 28) идет к
большому пальцу правой стопы, 29) идет ко 2-му паль-
цу правой стопы, 30) идет к 3-му пальцу правой стопы,
31) идет к 4-му пальцу правой стопы, 32) идет в 5-му
пальцу правой стопы, 33) преломляется к центру пра-
вой стопы, 34) идет вверх к внутрнней стороне правой
голени, 35) идет к внутренней стороне правого бедра,
36) идет к точке «море ци» (цихай, VC6, примерно на
2 пальца ниже пупка на переднесрединном меридиа-
не — М. Б.). 37) идет к левому соску, 38) идет влево к
внешней стороне левого плеча, 39) идет вниз к внеш-
ней стороне левого запястья, 40) идет к тыльной сторо-
не левой ладони, 41) идет к большому пальцу левой
кисти, 42) идет ко 2-му пальцу левой кисти, 43) идет к
3-му пальцу левой кисти, 44) идет к 4-му пальцу левой
кисти, 45) идет к 5-му пальцу левой кисти, 46) идет к
центру левой ладони, 47) идет вверх к внутренней сто-
роне левого запястья, 48) идет к внутренней стороне
левого плеча, 49) идет к полости желудка, 50) идет к
правому соску, 51) идет вправо к внешней стороне пра-
вого запястья, 53) идет к тыльной стороне правой ладо-
ни, 54) идет к большому пальцу правой кисти, 55) идет
ко 2-му пальцу правой кисти, 56) идет к 3-му пальцу
правой кисти, 57) идет к 4-му пальцу правой кисти,
58) идет к 5-му пальцу правой кисти, 59) идет к центру
правой ладони, 60) идет вверх к внутренней стороне пра-
вого запястья, 61) идет к внутренней стороне правого
плеча, идет к точке ляньцюань (VC23 на переднесре-
динном канале в середине горла — М. Б.), 63) идет к
точке чэнцзянь (VC24 под нижней губой — М. Б.). 64) идет
к центру языка и прямо возвращается в область сердца.
При этом рот полон слюны, которую ни в коем
случае не проглатывают, язык держат ровно, стучат зу-
бами — 36 звучаний, слюна из-за стучаний превраща-
210
ется в пену, проглатывают ее одним глотком, потом за-
крыв рот выдыхают и вдыхают носом по 3 раза. Немно-
го задерживаются, затем встают и, свесив кисти вниз,
делают от 7 до 100 неспешных шагов вперед за один раз
и возвращаются, работу завершают, на что требуется
примерно 10 минут. Каждое утро выполняют только один
раз. Данный метод можно использовать для лечения та-
ких хронических заболеваний, как язва желудка и две-
надцатиперстной кишки, неврастения, потеря сна, эпи-
лепсия, гипертония.
11. МЕТОД ИНЬ ШИЦЗЫ ТИХОГО СИДЕНИЯ
Книга Цзян Вэйцяо «Метод Инь Шицзы тихого
сидения» («Инь Шицзы цзинцзо фа») впервые была из-
дана в 1914 г., переиздана в 1917 г. В 1918 г. издана
книга «Метод Инь Шицзы тихого сидения с дополни-
тельными главами». Как говорит сам Цзян Вэйцяо, обе
эти книги переиздавались десятки раз и очевидно, что в
то время они были распространены довольно широко.
В 1954 г. в Сянгане (Гонконге) была издана еще одна
книга: «Разговор о здравоохранительных исследовани-
ях метода Инь Шицзы тихого сидения». В мае 1956 г.
Шанхайское издательство «Вэйшэн» («Здравоохране-
ние») выпустило книгу «Китайские методы дыхания, тре-
нировки спокойствия и взращивания жизни». В конце
1957 г. в Сянгане была выпущена его небольшая бро-
шюра: «Медитация в миру» («Ши цзянь чэнь»). Кроме
того, г-н Цзян на дому и по переписке обучал методам
тихого сидения.
Сам г-н Цзян в детстве много болел, в молодости
страдал легочными заболеваниями и, по его словам, по
приложению «Без лекарств — изначальная аттестация»
(«У яо юань цюань») к книге «Пояснения к сборнику
медицинских рецептов» овладел методами малого цик-
ла Неба. В средние годы и после перешел на занятия
гунфу (работа над собой — М. Б.) по буддийской шко-
ле: сначала методами медитации секты «Небесная пло-
щадка» (тяньтай), потом действовал согласно тайной
211
секте (мицзун). Эта тайная секта относится к наиболее
мистически окрашенным направлениям в буддийском
учении, распространившись в Японию, она получила на-
звание Восточная тайна (дунми по-китайски, домину по-
японски), распространившись в Тибет, получила назва-
ние Тибетская тайна (цзанми по-китайски). Г-н Цзян за-
нимался тренировками в системе Тибетской тайны, вклю-
чавшей «Порядок 18-ти путей», «метод открытия макуш-
ки», «большая ручная печать» (принятие определенных
поз руками во время чтения молитв — М. Б.), «метод
тонкого сохранения многих богатств в палате» и пр.
В методах «тибетской тайны» мистическая окраска
слишком тяжелая, методы медитации можно посмотреть
в приложении. Методы Инь Шицзы тихого сидения эти
два момента не включают в данной главе.
а) Регулирование тела: поза выпрямленного
тела
Регулирование тела перед сидением. Человек, желаю-
щий осуществить тихое сидение, обычно прекращает
продвижение вперед или назад и должно быть макси-
мально ясно, что недопустимы грубые действия: если
действия грубы, то ци тоже соответственно грубеет.
Мысли легко плавают — безусловно, войти в покой
трудно. Поэтому перед сидением нужно все это предва-
рительно отрегулировать.
Регулирование тела во время сидения. На кровати
или на специальном табурете нужно освободить одежду
и распустить пояс, сесть удобно. Сначала ставят ноги
или садятся в позу одиночного или двойного скреще-
ния ног; можно также сесть, свободно скрестив ноги.
Далее следует установить руки: тыльную сторону пра-
вой ладони кладут на левую ладонь, «приклеивают» (при-
кладывают) к низу живота и мягко помещают на ноги.
После этого следует покачать тело влево-вправо 7-8 раз
для его выпрямления, чтобы позвоночник не был изо-
гнут. Голову с шеей тоже нужно выпрямить, так, чтобы
нос и пупок были на одной вертикальной прямой, не
опускать и не запрокидывать голову.
212
Открывают рот, чтобы выплюнуть находящуюся в
животе грязную ци. После выплевывания язык прижи-
мают к верхнему небу, ртом и носом медленно втягива-
ют чистый воздух 3-7 раз, затем рот закрывают, губы и
зубы соединяют, а язык остается прижатым к верхнему
нёбу. Затем тихонько закрывают глаза и сидят с пря-
мым корпусом ровно. Если после долгого сиденья ощу-
щается, что корпус наклоняется куда-нибудь или изги-
бается, нужно своевременно мягко выпрямить его.
Регулирование тела после сидения. После заверше-
ния сидения следует открыть рот и выплевывать ци 10 с
лишним раз, чтобы ци тепла в теле рассеялась наружу,
после чего медленно-медленно покачивают телом, затем
двигают плечами и лопатками, головой и шеей, после чего
медленно-медленно отпускают кисти и стопы, затем об-
ратные стороны больших пальцев трут друг о друга до об-
разования тепла и потирают веки глаз, затем глаза закры-
вают и трут по бокам носа. После этого трут ладошки друг
о друга до разогревания и потирают ими уши, затем по
периферии потирают голову, а также грудь, живот, спину,
руки, ноги, заканчивая в центрах ступней. Подождав, пока
пот высохнет, можно делать произвольные движения.
б) Регулирование дыхания: выправление
выдохов и вдохов
Регулирование дыхания перед сидением. В обычное
время нужно следить, чтобы дыхание было носовое, гру-
бое и поверхностное недопустимы, нужно от горла и
груди простепенно доводить до живота.
Регулирование дыхания во время сидения. Когда вхо-
дишь в сидение и не отрегулируешь дыхание, то сердце
будет неустойчивое, поэтому следует добиваться край-
не мягких и легких выдохов и вдохов, равномерных и
долгих. Можно также воспользоваться методом счета
дыханий, или считать выдохи, или считать вдохи, с пер-
вого дыхания считать до десятого, затем снова считать с
первого дыхания. Если не досчитывается до десяти, а
сердце думает о посторонних делах, вплоть до прерыва-
ния, — тогда снова начинают считать с первого дыха-
213
ния. Повторяют тренировку неоднократно, все более
оттачивая, естественно регулируя дыхание.
Регулирование дыхания после сидения. Закончив си-
дение, открывают рот и выплевывают ци. Ожидают, пока
тепло тела понизится и возвратится к нормальному со-
стоянию — только тогда можно совершать произволь-
ные движения.
в) Регулирование сердца: смягчение
беспорядочного сердца
Регулирование сердца (души) перед сидением. Обыч-
но: одно слово — одно движение; в общем, нужно сер-
дечные помыслы помещать в полость тела, не позволяя
рассеиваться оттуда: при длительном естественном со-
хранении легко добиваться смягчения.
Регулирование сердца во время сидения. При вхож-
дении в сидение существует два вида явлений. Первое —
всяческая путаница в сердце, поддержание (сосредото-
чения мыслей на одном — М. Б.) нестабильно. Второе —
сонливость: легко погружаются в сон. Начинающие изу-
чать сидение, страдая рассеяннием и беспорядком в
мыслях, при излишних тренировках с уменьшением бес-
порядочных мыслей обычно всегда легко впадают в сон.
Для лечения болезни разбросанности следует все отпус-
кать, не обращать внимания ни на что, специализиро-
вать сердце на одной думе, хранить мысли на участке
низа живота — тогда можно естественно постепенно ус-
покоиться и стабилизироваться. Для лечения такого
недостатка, как погружение в сон, можно поднять со-
знание (инянь), сконцентрировать внимание на кончи-
ке носа, чтобы встряхнуться духом (цзиншэнь). Можно
также воспользоваться методом счета дыханий, чтобы
сердце и дыхание друг на друга опирались, тогда удаст-
ся избежать как рассеянности, так и погружения в сон.
Регулировка сердца после сидения. Завершив сиде-
ние, тоже нужно своевременно позаботиться, чтобы сно-
ва не появились смутные идеи и путаные мысли.
Описанные выше три направления регулирова-
ния — тела, дыхания и сердца — фактически исполь-
214
зуются одновременно и только для удобства написания
они здесь разделены по трем темам.
Когда на тренировках достигают соответствующей
ступени, даньтянь (поле киновари) выделяет тепло, как
кипящая вода, и немного движется, а кроме того, появ-
ляются интенсивные вибрации; бывает, что ци тепла
(жэ ци) одним духом ударяет по копчику и, сначала
пройдя копчик, поднимается к заставе «зажатый позво-
ночник» (цзя цзи гуанъ). Когда пройдет обе заставы (пер-
вая — копчик — М. Б.), нужно проявить упорство, ис-
пользовать работу без перерывов — тогда можно про-
бить заставу «яшмовая подушка» (юйчэнь). Таким об-
разом одним духом ци тепла начиная сзади идет вверх с
поворотом, обходит поверху макушку головы, по лицу
опускается к носу и рту, разделившись по двум путям
опускается вниз, достигая горла смешивается и от гру-
ди опускается к даньтяню. Таким манером каждый раз
входят в сидение и эта порция ци вращается потоком
спереди назад. Путь от копчика до верхней губы назы-
вают «канал управления» (думай), от нижней губы до
точки «встреча инь» (хуэйинь в пахе — М. Б.) — «ка-
нал действия» (жэнь-май) В период материнского заро-
дыша каналы жэнь и думай соединены, а как только
выходят из состояния зародыша (т. е. сразу после рож-
дения — М. Б.), сверху происходит разрыв у рта, сни-
зу — у ануса. Путем тренировок добиваются возврата к
взаимосвязанности этих двух каналов, как это было в
зародышевый период.
Кроме этих двух (чудесных — М. Б.) каналов есть
еще опоясывающий канал (даймай), идущий вокруг
пояса, и когда тренировки доходят до определенной сту-
пени, возможно вращение вокруг пояса. Например, влево
вращают 36 раз, вправо — тоже 36, очень закономерно.
Кроме того, есть еще пронизывающий канал (чунмай),
иньский пяточный (иньцяомай), янский пяточный (ян-
цяомай), иньский поддерживающий (иньвэй), янский
поддерживающий (янвэй) — всего 8 каналов чудесного
происхождения. Эти 8 каналов обычно у людей закры-
ты и непроходимы и только занимающиеся трениров-
215
ками могут пробить их. Когда 8 каналов проходимы
полностью, это называют «4 прохождения, 8 достиже-
ний», во всем теле ци и кровь текут и проходят без пре-
пятствий и болезням неоткуда взяться.
12. МАЛЫЙ ЦИКЛ НЕБА ПО КНИГЕ «ВАЖНЫЕ
СЕКРЕТЫ МНОГИХ ПОСТРОЕНИЙ»1
При династии Мин (1368-1644) Ху Вэньхуань, уче-
ный с многогранным талантом, написал эту книгу, из ко-
торой один отрывок, посвященный работе с малым цик-
лом неба, был включен в начале династии Цин (1644-1911)
Ван Жэньанем в главу «Без лекарств — изначальный ба-
ланс» книги «Пояснения к сборнику медицинских рецеп-
тов» («И фан цзи цзе»). Цзян Вэйцяо в книге ранних лет
«Методы Инь Шицзы тихого сидения» приводит его ме-
тод работы «тихое сидение». Начиная с «малого цикла
неба», приведенного в «Пояснениях к сборнику медицин-
ских рецептов», и существует такой способ рабогы над
собой (гунфу). Метод «малого цикла неба» следующий.
Сначала нужно остановить мышление, успокоить
тело и сердце, сесть лицом к востоку скрестив ноги (ров-
ное сидение тоже допустимо), дышать ровно и спокой-
но, использовать мудру (позу рук) самадхи* 2 (загнуть безы-
мянный палец, правую ладонь поместить на левую) и
положить под пупок.
Постучать зубами 36 раз, чтобы собрать тело и дух-
шэнь, красный дракон взбаламучивает море внутри и
снаружи 36 раз (красный дракон — язык, внутри и сна-
ружи — зубов), глаза вращаются за языком, язык упи-
рают в верхннее небо.
Успокаивают сердце и считают дыхания, закончив
круг неба в 360, ожидают полноты священной воды
(шэныпуй), полощут рот слюной несколько раз, поль-
зуются заклинанием из четырех слов (цо — брать в ще-
поть, ди — достигать, би- закрывать, си — вдыхать. Ще-
‘ «Дэй сю яо цзюэ».
2 Самадхи — особое состояние сознания.
216
поть поднимает «путь по ущелью» (гудао — между яго-
дицами — М. Б.), язык достигает верхнего нёба, глаза
закрывают и смотрят вверх, нос вдыхает не выдыхая),
от канала действия (жэньмай) пощупывают «путь по
ущелью» до копчика, перемещают и подают с помощью
мысли, постепенно поднимаются и сдавливают среднюю
заставу (чжунгуань), постепенно ускоряют, закрывая
глаза и смотрят вверх, носом вдыхают без выдоха, стал-
киваются с яшмовой подушкой (косточкой позади шеи),
кидают сдержанный взгляд вперед, прямо поворачива-
ют Куньлунь (макушку головы), обратно опускают со-
рочий мост (язык), отделяют слюну и подают вниз в
многоэтажное здание (чунлоу), вводят во дворец (гекса-
граммы) ли (сердце) и достигают моря ци (дворца
гексаграммы кань, даньтяня), немного задерживаются,
снова используют предыдущий метод; без перерыва вы-
полняют три раза. Слюну во рту проглатывают, разделив
на три доли, так называемая вода небесной реки течет назад.
При кратковременном тихом сидении руками, ле-
вой и правой, потирают даньтянь до 108 раз, захватывая
пупок. Когда отпускают руки, пупок прикрывают одеж-
дой, чтобы не продуло (древние говорили: взращивая,
добиваются, чтобы даньтянь и пупок были в тепле и
жире, это истинный тонкий метод древних отшельни-
ков). Далее обратные стороны больших пальцев трут до
тепла, испытывают глаза 14 раз — изгоняют огонь серд-
ца, трут нос 36 раз — смачивают легкие, трут уши
14 раз — пополняют почки, трут лицо 14 раз — оздо-
равливают селезенку. Двумя руками затыкают уши —
звучит небесный барабан, потихоньку поднимают руки
вверх — обращаясь к Небу приветствуют; и так три раза.
Постепенно согревающим дыханием (хэ) выбрасывают
грязную ци ртом 4-5 раз, набирают чистую ци. Двумя
руками обнимают плечи и двигают суставами, меняя
кости, несколько раз. Потирают заставу «яшмовая по-
душка» до 24 раз. Потирают проемы талии до 108 раз.
Потирают центры ступней до 108 раз каждый.
Малый круг неба первоначально был составной час-
тью техники внутренней киновари (нэйдань, по суще-
217
ству — саморегуляции. — М. Б.), в даоисизме, подроб-
нее об этом сказано в приложении. Однако следует под-
черкнуть, что для занятий по данной методике необхо-
димо иметь опытного учителя для конкретного руко-
водства по системе цигун, слепо заниматься самостоя-
тельно не следует.
13. ЗАКЛИНАНИЕ СУ ДУНПО
ПО ВЗРАЩИВАНИЮ ЖИЗНИ
Писатель Северосунской династии Су Ши
(1037-1101), имевший имя Цзычжань, а прозвище От-
шельник с Восточного Склона (дунпо цзюйши), издав-
на любил технику выплевывания и набирания (туна),
ведения и привлечения (даоин) и сам практиковал, и
очень искусно. Он был современником Чжан Бодуаня,
основателя даосской техники внутренней киновари,
большого и малого цикла неба, хотя жил чуть позже.
Однако когда Су покинул этот мир, книга Чжана «Гла-
вы об осознании истины» («У чжэнь пянъ»), где описы-
вается техника внутренней киновари, еще не была рас-
пространена, поэтому хотя Су Дунпо и говорит об из-
вестных в его время «свинце и ртути, драконе и тигре»1,
однако влияние их еще не было глубоким.
Су Дунпо написал письмо к Чжан Аньдао, в кото-
ром ознакомил с этим заклинанием (секретом) по взра-
щиванию жизни, представляя эпохи Тан и Сун, когда
еще не была распространена техника внутрнней кино-
вари, и с методом закалки статическим цигуном, при
котором закрыв глаза смотрят внутрь, вводят сердце в
даньтянь, регулируют дыхание и полощут рот слюной.
Здесь приведены некоторые примеры.
Каждый день после часа ребенка (можно с интерва-
ла, начинающегося с третьей стражи и трех-четырех уда-
1 Свинец и ртуть, дракон и тигр — даосские символы, обо-
значающие инь- и янци, весну и осень и пр. Используются
в технике внутренней киновари при работе с энергиями для
саморегуляции.
218
ров колокола и кончающегося 5-й стражей1, сесть, рас-
слабив одежду (также можно сесть на кровать, подстелив
лишь одеяло2, лицо — к востоку или югу, сесть, скрестив
ноги. Постучать зубами 36 раз, руки сжать плотно (вогу)
(большие пальцы загнуты на складки указательных паль-
цев или все 4 пальца обхватывают большой палец, кисти
упираются в промежуток между поясницей и животом),
дыхание закрытое (биси) (закрытое дыхание — вероятно,
это важный секрет даосов: сначала нужно закрыть глаза и
отойти от забот, смести и уничтожить беспорядочные мыс-
ли, чтобы сердце вернулось к первоначальной пустоте,
никакие мысли не возникали, сам чувствуешь, что выхо-
дящее и входящее дыхание отрегулировано на равномер-
ное и очень тонкое, тогда запирают рот и нос, не позволяя
ци выходить). Внутренне смотрят на 5 плотво: легкие бе-
лые, печень сине-зеленая, селезенка желтая, сердце крас-
ное, почки черны (для удобства находят схему пяти пло-
тво типа янълоцзы3, пусть постоянно висит на стене —
тогда в сердце залежатся формы пяти плотво и шести пол-
во). Затем думают, что сердце — яркий огонь, свет про-
никающий вводят в поле киновари (даньтянь, находится
под пупком). Ожидают, пока живот заполнится ци до пре-
дела, тогда потихоньку выпускают ци (т. е. выдыхают —
М. Б.) (нельзя, чтобы при этом слышался звук). Сделав
выдох с равномерной регуляций, языком помешать у губ
и зубов, внутри и снаружи, пополоскать рот слюной (если
есть насморк, тоже следует пополоскать, не обращая вни-
мания на соленость, при длительном полоскании возни-
1 Час ребенка (цзы): два наших часа, с 23 до 1. Стражи начина-
ются с 19 ч, длятся по 2 ч, следовательно, 3-я стража начина-
ется в 23 ч, как и час ребенка, и тоже длится 2 ч. С часа ребен-
ка начинаются 6 янских часов. Стража делится на 5 ударов
колокола (дянь), след,. 1 удар длится 24 мин. Т. о. указанный
автором интервал начала — с 23+(3:4)х24 мин=0ч. 12 мин.—
О ч. 36 мин. и заканчивается в 5 ч.
2 Китайская кровать жесткая, без каких-либо пружин и пр.
3 Яньлоцзы — древнее наимнование тех, кто совершенство-
вался в дао. Им, вероятно, принадлежали схемы внутренних
органов.
219
кает естественная сладость и прелесть, это — истинная
ци), проглатывать нельзя. Снова повторяют по вышеука-
занному методу, закрыв дыхание смотрят внутрь, вводят
сердце в даньтянь, регулируют дыхание и полоскают слю-
ной — все по вышеописанному методу. Так — трижды.
Слюнной жидкостью полон рот — тогда наклоняют голо-
ву и проглатывают, посредством ци провожают в дань-
тянь, нужно используя сознание очищаться от злобы, пусть
слюна и ци издают звуки «гу-гу», путь ведет в даньтянь.
Снова делают это по описанному выше методу, всего 9 за-
крытых дыханий, 3 глотания — тогда прекращают. После
этого левой рукой горячо протирают центры ступней (это
точки «бьющий родник» — юнцюань, наверху достигают
макушечных ворот (динмэнь), это тонкость «заклинания
ци») и в промежутке между поясом и позвоночником под
пупком позволяют теплу проникнуть (потихоньку поти-
рают здесь, немного выступит пот — не помеха, не следу-
ет часто и тяжело дышать). Затем двумя руками массиру-
ют, поглаживая глаза, лицо, уши, шею до крайнего разо-
грева, то] да надавливают (ань) и покручивают (не) пере-
носицу слева и справа до 5-7 раз, расчесывают волосы
более 100 раз, рассеивая и выпуская, ложатся и хорошо
спят, пока небо не посветлеет.
После практикования этого метода у Су Дунпо
появилось следующее понимание: «Его эффект понача-
лу не очень ощутим, однако, набрав сто с лишним дней,
когда работу и практику невозможно измерить, по срав-
нению с приемом лекарств, получают эффект, сильнее
в сто раз»; «вышеизложенный метод очень простой, но
только при постоянстве и длительности, без перерывов,
возникнет глубокая проработка, и попробуешь провес-
ти 20 дней — дух становится не тот, ощущаешь под пуп-
ком реальное тепло, поясница, ноги — легкие и быстрые,
лицо, глаза приобретают свет, долго-долго не проходит»1.
1 В последних главках много текста написано на древнем ла-
коничном языке, нередко в стихах, и хотя по-русски это
звучит в переводе несколько коряво, но переводчик не счи-
тает себя в праве добавлять что-либо от себя.
220
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава I. ПОНЯТИЕ О ЦИГУНЕ И ЕГО
ОСОБЕННОСТЯХ.......................................3
Примечание переводчика к главе I..........18
Глава II. КРАТКАЯ ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ
ЦИГУНА............................................23
1. Источники цигуна и его наименование.........23
2. При династии Цинь и раньше
(до 206 г. до н.э.).............................29
3. При династии Хань (206 г. до н.э. —
250 г. н.э.)....................................34
4. При династиях Вэй и Цзинь. Северных
и Южных династиях (с 200 по 589 гг.)............41
5. Периоды Суй, Тан и пяти династий
(581-979 гг.)...................................50
6. Периоды Сун, Цзинь и Юань (960-1368 гг.).....57
7. При династиях Мин и Цин (1368-1840 гг.).....67
8. Последние сто лет (1840-1949 гг.)...........79
9. Развитие цигуна после освобождения
(после 1949 г.).................................82
Глава III. ВЫДЕРЖКИ ИЗ ТЕОРИИ КИТАЙСКОЙ
МЕДИЦИНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ЦИГУНА.......................85
1. Цигун-тренировка и инь-ян...................85
а) Основное содержание учения об инь-ян......85
Взаимное противопоставление инь и ян.:.85
Инь и ян зависят друг от друга.........86
Инь и ян способствуют падению и росту
друг друга.............................86
Инь и ян преобразуются друг в друга.....86
б) Применение учения об инь-ян
в цигун-тренировке...........................87
2. Цигун-тренировка, плотво и полво............89
а) Сердце....................................89
б) Легкие....................................91
в) Почки................................... 94
г) Печень....................................97
д) Селезенка................................98
е) Прочее....................................99
3. Цигун-тренировка и каналы цзин и ло........101
а) Значимость каналов.......................101
6) Каналы и цигун...........................101
в) Цигун и точки............................105
221
г) Цигун-тренировка и воспроизводящая,
жизненная и духовная энергии................. 106
Глава IV. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИНЦИПОВ ЦИГУНА.... 116
1. Центральная нервная система...................117
а) Электроэнцефалограммы....................117
6) Хронаксия движений мышц....................118
в) Хронаксия вестибулярного аппарата..........119
г) Кожный электропотенциал................... 119
2. Дыхательная система...........................120
а) Частота дыхания............................120
б) Дыхательный объем и легочная вентиляция....120
в) Состав альвеолярного и выдыхаемого воздуха.121
г) Связь функций дыхания с вегетативной
нервной системой...............................122
3. Пищеварительная система...................... 123
а) Перистальтика желудка......................123
6) Движения диафрагмальной мышцы и подъем
и опускание позиции желудка.................124
в) Секреция желудочного сока..................125
г) Птиалин.................................. 125
4. Система кровообращения........................126
а) Ритм сердца................................126
б) Движение кровеносных сосудов...............126
в) Кровяное давление..........................127
г) Температура кожи...........................128
д) Состав крови...............................129
5. Интенсивность обмена веществ и система
внутренней секреции............................130
а) Обмен веществ............................ 130
б) Обмен сахара в крови.......................131
в) Уреа-17 — кетоновый стерин.................132
6. «Внешняя ци»................................133
7. Прочее........................................134
а) Ощущение прохождения по каналам..........134
б) Инфракрасная термография...................135
в) Кольца плазмы крови — CAMP................ 135
г) Желчь......................................136
Глава V. СТАТИЧЕСКАЯ РАБОТА. МЕТОДЫ
ТРЕНИРОВКИ..........................................137
1. Тренировка поз................................137
а) Важное значение тренировки поз.............137
6) Виды поз и их развитие.....................138
в) Способы принятия обычных поз и
их применение...............................141
Сидячие позы..........................141
Лежачие позы...........................143
Стоячие позы...........................145
Ходячие позы...........................146
г) Главное в тренировке ног..................147
д) Отработка и контроль поз..................149
2. Закалка дыхания..............................152
а) Важное значение закалки дыхания...........152
б) Древние представления о закалке дыхания...153
в) Закалка обычно применяемыми способами
дыхания и ее назначение..................... 158
г) Принципы и требования к закалке дыхания...162
д) Изучение закалки дыхания..................166
е) Физиологический механизм при тренировке
дыхания.................................... 167
3. Закалка сознания.............................169
а) Важное значение закалки сознания..........169
б) Древние записи о тренировке сознания......171
в) Обычные методы тренировки мыслей и их
использование............................... 178
г) Принципиальные положения о тренировке
сознания.....................................182
4. Виды работы в области статического цигуна....186
5. Работа по расслаблению.......................188
а) Методы действия...........................189
1) Основной — расслабление по трем
линиям..................................189
2) Выбор расслабления..................190
б) Применение и овладение работой
по расслаблению.............................191
1) Применение работы по расслаблению...191
2) При расслаблении нужно овладеть
инь-ян, пустым и полным.................192
3) Овладение некоторыми методами,
связанными с манипуляциями.............192
6. Работа по внутреннему взращиванию............194
а) Расслабленность (сунши)...................194
6) Позы......................................195
в) Повторение слов...........................195
г) Методы дыхания............................195
д) Методы сосредоточения сознания............196
7. Работа по укреплению здоровья................196
а) Позы......................................197
б) Методы дыхания.......................... 197
в) Сосредоточение сознания на даньтяне.......197
8. Работа «стояние столбом».................... 198
а) Лечебное действие.........................198
б) Способы ^тояния.......................... 199
222
223
в) Важные моменты в работе стояния столбом...201
г) Лечебное назначение.......................201
9. Шестисловное заклинание......................201
а) Записи о древних методах..................202
Общие заклинания.......................202
Частные заклинания.....................203
Песнь об избавлении от болезней
4-х сезонов.............................204
б) Ведущие болезни...........................204
в) Методы воздействия........................205
г) Клиническое использование.................206
д) Моменты, требующие внимания, и пр.........208
10. Работа с сознанием и ци (ицигун)............208
И. Метод Инь Шицзы тихого сидения...............211
а) Регулирование тела: поза выпрямленного тела ....212
б) Регулирование дыхания: выправление
выдохов и вдохов.............................213
в) Регулирование сердца: смягчение
беспорядочного сердца.......................214
12. Малый цикл неба по книге «Важные секреты
многих построений»..............................216
13. Заклинание Су Дунпо по взращиванию жизни....218