Текст
                    Киев
2021
Георгий Щёкин
АРИЙСКИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ:
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ И ЕЕ РЕЛИГИИ
МЕЖРЕГИОНАЛЬНАЯ
АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПЕРСОНАЛОМ


©Щёкин Г.В., 2021 © Межрегиональная Академия управления персоналом, 2021 УДК 2(=1/=2)+23 Щ33 Щёкин, Георгий. Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии: науч. -публ. изд. / Щёкин Г. В. Киев: Межрегиональная Академия управления персоналом, 2021. 712 с. : ил. Библиогр.: с. 697–711. ISBN 978-617-02-0355-7 На основе обширного научного и мифологического материала показано происхождение и развитие древних ариев, становление их цивилизационных основ, а также особенности индо-арийских верований. Рассмотрено содержание и историю возникновения ведизма, брахманизма, индуизма и связанных с ними джайнизма и буддизма, а также развитие древнеиндийской цивилизации. Книга будет интересна всем, кто задумывается над историей древних рели- гий и цивилизаций, над их влиянием на настоящее и будущее человечества. УДК 2(=1/=2)+23 ISBN 978-617-02-0355-7 Щ33
3 Содержание ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ ДРЕВНИХ АРИЕВ ............ 7 Глава 1. Праиндоевропейцы: формирование и развитие ............ 9 Генеалогия праиндоевропейцев. Общество, религия и антропология праиндоевропейцев. По следам ры- жеволосых. Археологические культуры и распад индо- европейского единства. Прародина индоевропейцев. Общая схема расселения индоевропейских народов. Индоевропейские языки. Глава 2. Религиозно-мифологические представления праиндоевропейцев ............................................................... 39 Общеиндоевропейская система верований. Свод об- щеиндоевропейских преданий. Арийская религия и ее главные боги. Генезис праславянского пантеона и до- индоевропейский субстрат. Попытки периодизации древней религии. Некоторые обобщения. Глава 3. Миграции в Малую Азию и Междуречье: Хеттское царство и Митанни............................................... 81 Хатты, хурриты, хетты. Государство Митанни. Хуррит- ская мифология и религия. Попытка реконструкции. Хеттское царство. Пантеон хеттов. Глава 4. Иранцы Северного Причерноморья, Кавказа и Центральной Азии ............................................ 108 Киммерийцы, скифы, славяне. Савроматы, сарматы, аланы. Саки. Скифский пантеон. Легенды о происхож- дении скифов и сарматов. Осетинская система верова- ний. Глава 5. Путь ариев в Иран и Индостан ......................................... 138 Арии Алтая и Восточного Туркестана. Путь в Среднюю Азию, Иран и Индию. Древние иранские государства. Приход индоариев в Индию. Нуристанская религия. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ .......................................... 163 Глава 1. Знакомство с Индостаном .................................................. 163 Индийский каменный век. Расы и языки Индостана. Прибытие в Индию ариев. Ведическая цивилизация.
4 Глава 2. История и религия Индии в арийский период: основные этапы .....................................................................184 Маурийская империя и ее распад. Династия Гупт: клас- сический период. Евреи и цыгане. Арабское и тюрк- ское завоевания Индии. Империя Великих Моголов и ее крушение. Индийская религия: истоки и этапы раз- вития. Основные понятия индуизма. Глава 3. Ведическая религия ..............................................................222 Священные писания ариев. Структура мифологии Риг- веды. Боги ведийского пантеона и мифы творения. Ве- дийская космогония: боги-творцы. Брахман и Атман. Суры и асуры. Мир асуров. Адитьи: небесные боги. Ва- руна и Митра. Индра и его царство. Глава 4. Солярные, грозовые и водно-хтонические божества ...277 Солярное семейство. Атмосферно-грозовое семей- ство. Васу и другие земные божества. Водные боже- ства. Демонические существа. Предки и царство мерт- вых. Ману — царь людей. Лока: индоарийская структу- ра мира. Риши индийской религии. Глава 5. Ведическая картина мира и ее современные параллели .............................................. 323 Основные понятия космогонии. Современные космо- логические представления. Источник развития мира. Акт творения. Разделение Единого. Прамонотеизм. Этапы творения. Закон и Истина. Возникновение и развитие жизни. Циклы Космоса и человечества. Глава 6. Религия брахманов: от ведизма к индуизму .................... 343 Источники брахманизма. Триада брахманизма и его трасформации. Система индуизма. Вишнуизм и шива- изм. Эволюционирующая мифология: ведизм, брахма- низм, индуизм. Глава 7. Верховные боги индуизма ................................................... 370 Брахма — творец. Вишну — охранитель Вселенной. Основные аватары Вишну: рамаизм и кришнаизм. Шива — разрушитель. Мудрецы становятся сильнее бо- гов. Глава 8. Солнечная и Лунная династии ........................................... 403 Солнечная династия. Лунная династия. Карна и Арджуна: начало калиюги. Кали-юга: “железный век”. Содержание
5 Содержание Архаика культов Солнца и Луны. Где мог появиться ма- триархально-рептильный лунный культ? Глава 9. Индуизм — вечная религия ................................................. 426 Бхагавадгита: Книга Бога. Бхагаватизм — индусский монотеизм. Шактизм и тантризм. Смартизм: рефор- мирование брахманской традиции. Основные симво- лы индуизма. Индусская книга смерти. Законы Ману. Артхашастра: наука политики. Глава 10. Философия, наука и концепция индуизма ...................... 449 Философские системы индуизма. Современное состо- яние индуизма. Астральная основа древних религий. Варуна — древний узурпатор. Концепция индуизма: ре- конструкция и интерпретация. Глава 11. Джайнизм ................................................................................ 480 Происхождение шраманских религий. Махавира — великий герой. Общая модель религии джайнов. Кос- мография джайнизма. Иерархия джайнских божеств. Мифо-исторические циклы. Глава 12. Буддизм..................................................................................... 506 Источники буддизма и его пантеон. Майтрея и мо- дель буддистского мироздания. Практика буддизма: “путь к пробуждению”. Будда–Шакьямуни и его уче- ники. Три “колесницы” буддизма. Йога и тантра. Глава 13. Ламаизм и бон: тибетский буддизм и митраизм ............. 536 Добонский период. Религия бон и ее основатель. Воз- никновение и распространение ламаизма. Главные персонажи тибетского пантеона. Драконическая тра- диция ламаизма. Тибетская книга мертвых. Дальней- шее распространение буддизма. Глава 14. Индийская религия как мировой культурологический феномен ............................................ 559 Нисходящая эволюция арийской религии. Теогония низа. Сакральная концентрация тьмы. Теогония вер- ха. Индуизм в социальном измерении. Приложение. Основные персонажи индуистской религии ......... 577 ПРОЩАНИЕ С ИНДОСТАНОМ............................................................... 603 “Светлое” и “темное” человечество. Обезьяны и люди: кто от кого произошел? Драматическое развитие древ-
Содержание неарийской религии. Борьба богов. Конец ведизма. Система современного индуизма. Шиваизм, джайнизм, буддизм: глубины шраманских верований. Автохтоны Южного полушария. Некоторые представители “до- исторической расы”. Древние виды людей. Что же произошло 700 и 70 тысяч лет назад? Культ Змея. Про- исхождение и верования аборигенов Южного конти- нента. Исчезнувшие материки. Расы и кровь. Генезис праиндоевропейцев. Возможные причины арийских миграций. Погружение арийского Солнца в океаниче- скую бездну. Индостан сегодня. Индуизм и “аврамизм” как возможные аналогии. Проявление общего в част- ном. “Конец времен” в разных религиозных традици- ях. Космические корреляты исторических эпох. Литература ...................................................................................................... 697
7 ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ ДРЕВНИХ АРИЕВ Арии (арийцы), согласно современным этнолингвистическим пред- ставлениям, — это название народов, говорящих на языках арийской (индоиранской) группы индоевропейской семьи, происходящее от са- моназвания исторических этносов Древнего Ирана и Древней Индии ІІ–І тыс. до н. э . Языковая и культурная близость этих народов указывает на существование изначальной праарийской общности (древних ариев), потомками которой являются исторические и современные иранские и индоарийские народы [57]. Вышли праарии из праиндоевропейской эт- нолингвистической и социально-культурной общности, генезис которой нам предстоит рассмотреть для лучшего понимания исторических кор- ней древних ариев. Этноним “арии” также возводится к индоевропей- ской основе и означает “знатный”, “свободный”, “благородный”. Индоиранские (арийские) народы, таким образом, это ветвь индоевро- пейской семьи народов, которые говорят на индоиранских языках и имеют общее этнокультурное происхождение. Индоиранские языки распались на протяжении II тыс. до н. э . на индийские (индоарийские) и иранские языки. В их состав входят также дардские и нуристанские языки. Дард- ские языки распространены в горных районах северного Афганистана, Пакистана и Индии (письменным из них является только язык кашмири) и иногда к ним по типологическим признакам причисляют нуристанские (кафирские) языки, которые распространены в горной провинции Афга- нистана — Нуристане (бывший Кафиристан) [204, 127, 339]. Ядро индоиранской этноязыковой общности сложилось, по всей ви- димости, в южноукраинских степях, о чем свидетельствуют археологиче- ские находки в Украине, арийские следы в топонимике и гидронимике Таврии, Северного Причерноморья и др. В индоиранских языках сохра-
8 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии нились также следы языковых контактов с финно-уграми (одна из бореаль- ных общностей), имевшие место, скорее всего, к северу от Каспия. Ин- доиранское единство продолжало, по-видимому, развиваться и в период совместного существования в Средней Азии и на прилегающих террито- риях. Общий лексический состав индоиранских языков включает в себя наименования ключевых понятий, прежде всего, в области мифологии и религии, социальных предписаний, предметов материальной культу- ры, имен, что подтверждает наличие в прежние времена индоиранской общности. Общим является также самоназвание “арии” (от формы этого слова произошло название государства Иран). Древнейшие индийские и иранские памятники “Ригведа” и “Авеста” в своих наиболее архаичных частях настолько близки друг другу, что могут рассматриваться как два варианта одного исходного текста. Дальнейшие миграции ариев при- вели к разделению индоиранской общности на две группы, обособление которых началось еще в Северном Причерноморье и завершилось с всту- плением в северо-западную Индию предков современных индоарийцев. Сохранились также этноязыковые следы от одной из более ранних волн миграции — арийские слова в языках Малой и Передней Азии (сирийско- палестинский регион) не позднее 1500 г. до н. э . (имена богов, царей и знати, коневодческая терминология). Это так называемый митаннийский арийский язык, принадлежащий в целом к индийской группе, но не объяс- нимый полностью из древнеиндийского (ведийского) языка, т. е. принад- лежащий еще к неокончательно дифференцированной индоиранской общности. Индоарийская группа оказалась во многих отношениях более консерва- тивной, чем иранская. В ней лучше сохранились архаизмы индоевропей- ской и индоиранской эпох, в то время как иранская группа претерпела ряд существенных изменений. Древнеиндийские языки представлены ведийским языком санскритом, а также некоторым количеством слов ми- таннийского арийского; среднеиндийские — пали, пракритами, апабхран- ша; новые индоарийские языки — хинди, урду, бенгали, маратхи, панджаби, ория, ассамским, синдхи, непали, сингальским, мальдивским, цыганским языками и др. Древнеиранские языки представлены авестийским, древ- неперсидским (язык ахеменидских надписей), а также отдельными сло- вами в греческой передаче на скифском и мидийском языках. К средне- иранским языкам относится среднеперсидский (пехлеви), парфянский, согдийский, хорезмийский, бактрийский, сакские языки. К новоиранским языкам относятся: персидский, таджикский, пушту (афганский), осетин- ский, курдский, белуджский, гилянский, мазандеранский, татский, та- лышский, памирские и др. языки. Современные индоиранские языки распространены в Индии, Пакистане, Бангладеше, Непале, Шри-Ланке,
9 Происхождение и становление древних ариев Мальдивской Республике, Иране, Афганистане, Ираке (северные райо- ны), Турции (восточные районы), Таджикистане, на Кавказе и в некото- рых других регионах [204, 189–190]. Праиндоевропейцы — это носители праиндоевропейского языка, жив- шие на прародине индоевропейцев примерно шесть–семь тысяч лет на- зад, во время энеолита и раннего бронзового века. Праиндоевропейский язык — это реконструированный лингвистами предок языков индоевропей- ской семьи. По наиболее распространенной версии, носители праиндоев- ропейского языка населяли причерноморские и волжские степи. Письменно- сти у носителей праиндоевропейского языка еще не было. Границы рас- пада этого языка определяются от 4500 г. до 2500 г. до н. э., когда единый праиндоевропейский язык перестал существовать, переродившись в пра- языки отдельных групп [184; 257; 309]. Генеалогия праиндоевропейцев Каждый человек несет в себе своеобразное “биологическое свидетельство”, которое не может быть утеряно — это его ДНК. Современные методы ге- нетической генеалогии позволяют получить доступ к той части ДНК, кото- рая передается от отца к сыну по прямой мужской лини — Y -хромосоме. Далекие предки индоевропейцев произошли от носителей гаплогруппы R, которые, предположительно, обитали в регионе Южной Сибири более 30 тыс. лет назад. В ходе мутации гаплогруппы R, произошедшей около 28 тыс. лет назад, из нее выделяется гаплогруппа R1, а между 20–25 тыся- челетиями она распадается на два основных субклада [57]: • гаплогруппу R1a, зародившуюся, предположительно, на юге Восточ- но-Европейской равнины; • гаплогруппу R1b, распространенную в наибольшей степени на запа- де Европейского континента (особенно высок процент ее носите- лей среди народов Британского архипелага, испанцев и басков). Глава 1 ПРАИНДОЕВРОПЕйцы: фОРмИРОВАНИЕ И РАзВИТИЕ
10 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Гаплогруппа R1a распространена в Центральной и Восточной Евро- пе, Средней и Южной Азии, Южной Сибири и Скандинавии. Предпола- гается, что данная группа выделилась в пределах Евразийских степей, что значимо для определения происхождения и путей расселений прото-индо- европейцев. Гаплогруппа R1b, по мнению современных генетиков, возникла в Средней Азии, носители которой в период палеолита кочевали по всей Сибири и Европе. Представители данной гаплогруппы сделали большой вклад в происхождение современных европейцев и жителей Южной Азии. При этом гаплогруппа R1b наиболее распространена в Западной Европе, а R1a — в Восточной Европе, что указывает как на общность их про- исхождения, с одной стороны, так и на особенности их различного фор- мирования — с другой [57; 433; 437]. Гаплогруппа R1a встречается от Исландии до Индии и является свое- образным маркером распространения протоиндоевропейских народов. Экспан- сия индоевропейцев способствовала миграции гаплогруппы R1a в Иран и Индию, где около 30 % мужчин в высших кастах являются ее носите- лями (например, у брахманов индийских штатов Западная Бенгалия и Уттар-Прадеш данная гаплогруппа встречается с частотой 72 % и 67 % соответственно). Наибольшее распространение эта гаплогруппа имеет в Восточной Европе (среди поляков 56 %, украинцев 54 %, русских 52 %, белорусов 49 %) и умеренное в Скандинавских странах (23 % в Ислан- дии, 18–22 % в Швеции и Норвегии) [57; 416; 443]. Гаплогруппа R1b наиболее часто встречается в отцовской линии в Западной Европе, а также у некоторых народов Кавказа. Последний общий предок носителей R1b жил около 20 тыс. лет назад. Следы этой гаплогруппы обнаружены среди древнего населения Плодородного полу- месяца (около 12 тыс. лет назад), откуда оно мигрировало через Кавказ в Понтийско-Каспийские степи. Здесь около 6600 лет назад были одо- машнены лошади, однако носители R1b не участвовали в доместика- ции лошадей. Наиболее вероятно, что лошадей одомашнили носители R1a. Многократное и длительное смешение (более 2000 лет) носителей R1a и R1b произошло в рамках Ямной культуры Бронзового века между 5500–4500 лет назад, которая бесспорно считается индоевропейской. У носителей Ямной культуры появился относительно единый язык, ко- торый получил название праиндоевропейского. По мнению современных лингвистов, именно регион Понтийско-Каспийских степей является ро- диной праиндоевропейского языка, что подтверждается, в частности, сход- ством его с кавказскими и хурритскими языками, с одной стороны, и с волго-уральскими — с другой [57; 178; 195].
11 Происхождение и становление древних ариев Западный ареал Ямной культуры (между реками Дон и Дунай) был аре- алом проживания в основном носителей R1b, а носители R1a составляли там не более 5–10 %. Западная часть ямников впоследствии мигрирова- ла на Балканы и в Грецию, затем в Центральную и Западную Европу. Вос- точная часть ареала Ямной культуры (от Волги до Уральских гор) была населена носителями R1a (с меньшинством носителей R1b). Эта ветвь в дальнейшем мигрировала в Центральную Азию и в Южную Азию (Иран, Пакистан, Индию), а также в Восточную Европу. Северная часть ареала Ямной культуры была занята людьми R1a с небольшим вкраплением R1b. Северная ветвь развилась в Культуру шнуровой керамики и расселилась впо- следствии вокруг Балтийского моря, а затем дошла до Германии и Скан- динавии [57; 159; 290]. Таким образом, единая некогда гаплогруппа R1 разделилась со време- нем на два основных субклада (R1a и R1b), которые впоследствии сфор- мировали трехсоставной индоевропейский мегаэтнос (западный, восточный и северный). В этом социальном процессе прослеживается действие трех ведущих принципов развития: • принцип монизма, согласно которому разнообразие объектов и субъ- ектов в конечном счете сводится к единому началу; • принцип дуализма, согласно которому неразрывно сосуществу- ют два начала, несводимые друг к другу или даже противополож- ные; • принцип тройственности (триединства), символизирует поступатель- ные этапы развития, процесс разделения двух несводимых друг к другу начал путем их уравновешивания, что приводит в конечном итоге к триединству целого. Изделия Ямной культуры
12 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Эти принципы развития мира и его составляющих были ведомы еще мудрецам древности. Известно, например, учение древнекитайского фи- лософа Лао-Цзы (VI в. до н. э.), согласно которому “одно порождает два, два порождает три, а три порождает десять тысяч вещей” [201]. Общество, религия и антропология праиндоевропейцев Общий для всех индоевропейских народов лексикон свидетельствует о том, что это был воинственный кочевой народ, одним из первых одомаш- нивший лошадь и использовавший для передвижения на большие рас- стояния колесные повозки. Благодаря этому их потомки — индоевропейцы — смогли заселить огромные просторы Евразии. При этом самоназвание праиндоевропейцев остается неизвестным. Данные сравнительно-исторического языкознания позволяют гово- рить о праиндоевропейцах как о патриархальном обществе, основным за- нятием которого было скотоводство, особенно разведение крупного рогатого скота. Ж. Дюмезиль (1898–1986) — французский лингвист и ми- фолог — выдвинул теорию трех функций, согласно которой праиндоевро- пейское общество функционально делилось на три сословия — жреческое, воинское и земледельческое [126]. Последователи Дюмезиля видят под- тверждение данной теории в социальной организации различных индо- европейских народов (например, рассказ древнегреческого историка Ге- родота о трехчастном строении скифского общества) [79]. Аналогично авестийские предания делят ранние общества на жрецов, воинов-колесничих и земледельцев-скотоводов. У кельтов, судя по “За- пискам о Галльской войне” Цезаря и некоторым текстам христианского периода, общество также делилось на жрецов (друидов), военную ари- стократию, землевладельцев и свободных общинников. С этим сходна трехчленная структура древнеиндийского пантеона: Митра–Варуна (жре- ческо-сакральная функция), Индра (военная функция), Насатья — Аш- вины (хозяйственная функция). Даже у тех индоевропейских народов, где троичное распределение функций отчетливо не выражено, оно, по мнению Ж. Дюмезиля и его сторонников, как правило, может быть вос- становлено. Греческие авторы (Страбон, Платон, Плутарх) подчеркива- ют функциональный характер ионийских (греческих) племен: жрецы — религиозные правители, воины — охранители и пахари/ремесленники. Эти три социальные функции отражены в трех основных сословиях иде- ального государства Платона [147, 108–109]. Корни этой стратификации могут уходить в эпоху первобытного об- щества, знавшего такое явление, как возрастные классы, где старики сохра-
13 Происхождение и становление древних ариев няли и передавали знания, юноши выполняли охранную функцию, а муж- чины — производительную. Со временем возрастные классы могли транс- формироваться в социальные с сохранением соответствующих функций. В отличие от Дюмезиля, академики Т. Гамкрелидзе и В. Иванов выдви- нули дуалистический принцип индоевропейской социальной организации [71], который, судя по всему, мог отождествлять либо половую диффе- ренциацию (мужскую и женскую), либо фиксировать переход лидирую- щего положения от стариков (жрецов) к юношам (воинам). Религия праиндоевропейцев, судя по имеющимся данным, основы- валась на почитании верховного бога-громовержца, который ездит по небу на колеснице и мечет громы и молнии [57]. Вместе с тем многое указыва- ет на первичность у праиндоевропейцев культа Солнца и огня, а также их основных символов — коня и свастики [200]. Священные обряды праин- доевропейцев включали, видимо, организованное жрецами потребление галлюциногенного напитка (сома, хаома, мед, амброзия). Безусловно, культ Солнца — небесного божества, которое едет в ко- леснице, влекомой лошадью, по голубому небу, — индоевропейского проис- хождения. Символом Солнца был золотой диск, окруженный ореолом. Изображение колеса со спицами или креста в круге также считалось сим- волом солнечного божества. Культовые праздники Солнца проходили в середине лета и в середине зимы. Святилища и культовые сооружения бронзового века открыты в ряде мест Европы (например, знаменитый Стоунхендж в Англии). В это время изменяется погребальный обряд — от трупоположения к кремации, что, возможно, свидетельствует о повышении роли огня в новых представлени- ях о загробной жизни [147, 121–122]. Согласно теории трех функций Дюмезиля каждая каста (социаль- ный класс) выдвигала в качестве основного своего бога-покровителя: жрецы — карающего бога-судью (Зевс–Юпитер–Один–Перун–Варуна); воины — бога войны (Тор–Марс–Арес–Индра); земледельцы — бога пло- дородия (Фрейр–Квирин–Велес). Гамкрелидзе и Иванов в представлении праиндоевропейского пантеона как родни, разделенной на две противо- поставленные друг другу группы богов старшего и младшего поколений, усма- тривали свидетельства о дуальной организации праиндоевропейского общества (асуры и девы Индии, ахуры и дэвы в Иране, асы и ваны в Скан- динавии, титаны и олимпийцы в Греции) [51; 84; 93; 117]. Праиндоевропейцы являлись европеоидами, т. е . представителями наиболее многочисленной сегодня расы на Земле (около 40 % населе- ния планеты). Характерные признаки их включают, прежде всего, ортог- натизм (от др. -греч. “прямой” и “челюсть”) — один из вариантов лицевой профилировки в вертикальной плоскости, выраженный в слабой степени
14 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии выступания носовой части лица, а также всего лица в целом. Помимо ортогнатиз- ма различают сильную степень высту- пания лица — прогнатизм и среднюю — мезогнатизм. Ортогнатизм присущ пред- ставителям европеоидной расы и часто встречается у монголоидов (наряду с мезогнатизмом), а прогнатизм характе- рен для негроидов и меланезоидов [14]. Волосы у европеоидов прямые или волнистые, как правило, мягкие; глаза имеют широкий разрез; нос средне или сильно выступающий с высоким пере- носьем; губы тонкие или умеренно тол- стые; сильный или средний рост волос на лице и теле. Цвет кожи, волос и глаз разнообразный: от очень светлых оттенков у северных групп до очень темных у южных и восточных по- пуляций. Наиболее вероятным являет- ся предположение, что основная масса большой европеоидной расы имела исход- ный ареал, охватывающий некоторые районы Юго-Западной Азии, Южной Европы и Северной Африки. Отсюда протоевропеоиды могли расселиться в разных направлениях, занимая посте- пенно всю Европу, а также часть Азии и Африки. У населения Европы, напри- мер, голубые глаза были широко рас- пространены уже с эпохи мезолита (т. е. 15–10 тыс. лет назад). В составе европе- оидов антропологи выделяют две основ- ные ветви — северную и южную. Разли- чия между ними касаются, как правило, пигментации кожи, глаз и волос. Между этими двумя ветвями располагаются на- роды, занимающие промежуточное по- ложение [245; 360], что опять-таки ука- зывает на принципы монизма, дуализма и триединства. Существуют убедительные генети- ческие доказательства того, что носи- Северный и южный европеоиды Варианты профилировки лица (а – прогнатизм, б – ортогнатизм)
15 Происхождение и становление древних ариев тели гаплогрупп R1a и R1b в период Бронзового века способствовали активному распространению мутации, связанной с распространени- ем генов светлой кожи. Данная мутация объясняет примерно 35 % раз- личий на генном уровне в цвете кожи европеоидов и негроидов. Карта распространения аллелей этой мутации почти идеально совпадает с по- токами миграций ее носителей — индоевропейцев гаплогрупп R1a и R1b в Европе, на Ближнем Востоке, в Центральной и Южной Азии. Это указывает, по мнению современных генетиков, что гены светлых во- лос и кожи возникли еще в линии R1 в конце верхнего палеолита, т. е. в промежутке между 30–25000 лет назад. Светлые волосы таким образом являются внешним признаком индоев- ропейцев, как и светлые глаза. При этом гены светлых волос сильно корре- лируют с распространением гаплогруппы R1a, а вот появление рыжих во- лос в Западной и Центральной Европе связывают с носителями R1b [57]. По следам рыжеволосых Рыжие волосы наблюдаются всего у 1–2 % человеческой популяции. Од- нако этот цвет волос попадается чаще (2–6 %) у людей, живущих на се- вере и западе Европы, и реже в других группах населения. У рыжих, как правило, светлая кожа, светлые глаза (но иногда карие), веснушки и чув- ствительность к ультрафиолету (т. е. они обгорают на солнце). Единич- ные места проживания рыжеволосых, кроме Северной и Западной Евро- пы, есть на Ближнем Востоке, Средней Азии (Таджикистан), в северо-за- падном Китае, а также среди финно-угорских удмуртов. По современным данным, все эти носители рыжеволосости имеют одну гаплогруппу в ка- честве предковой, а именно — R1b* . Например, в юго-западной Норвегии обнаружено необычное для данной местности наличие носителей генов с рыжими волосами, харак- терное для северо-западной Ирландии и Шотландии. Однако это увязы- вается с историческим фактом, когда норвежские викинги захватили в рабство часть жителей Ирландии и Шотландии, которые впоследствии и послужили основой для распространения генов рыжих волос в Норвегии. В целом ареал рыжеволосых людей совпадает с ареалами проживания кельтов и германцев, что географически соответствует “правилу 45-й параллели”, принятому среди генетиков. В более древние времена, в пе- риод неолита, 45-я параллель разделяла культуру импрессо и культуру ли- * См., напр.: Maciamo Hay. The genetic causes, ethnic origins and history of red hair // https://www.eupedia.com
16 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии нейно-ленточной керамики. Первая из них была распространена от побе- режья Адриатического моря до атлантического побережья Португалии и Марокко и характеризовалась мегалитическими монументами (ее пред- полагаемыми потомками являются иберы, лигуры и баски), а вторая — в Западной и Центральной Европе, носители которой также относились к древнесредиземноморскому типу. При этом, однако, население культуры им- прессо представляло западный, а население культуры линейно-ленточной керамики — восточный вариант древних средиземноморцев. Это указывает на тот факт, что европейцы географически разделялись не только по хозяйственно-культурным типам, но и генетически. Предполагается, например, что рыжие волосы появились в Европе еще в эпоху палеолита. Неандертальцы являлись наиболее известными обладателями рыжих волос. Примечательно при этом, что и неандер- тальцы, и представители культуры линейно-ленточной керамики харак- теризовались каннибализмом* . Поскольку факт постоянного смешивания предков человека разумного и неандертальцев давно известен (у совре- менных людей находится до 3–5 % генов неандертальцев), то нельзя ис- ключить, что специфическая мутация рыжеволосости могла передаться именно от неандертальцев. Гаплогруппа R1b возникла, как отмечалось, в период верхнего палео- лита, примерно 25 тыс. лет назад, и произошло это, согласно современ- ным данным, в Средней Азии, в районе Каспийского моря. Наиболее вероятным местом, где ген рыжих волос от неандертальцев передался кроманьонцам, являются либо современная территория Узбекистана, либо Анатолия — Месопотамия. В поддержку ближневосточной версии го- ворит тот факт, что в ходе исследований человеческих останков из из- раильских пещер Схул и Кафзех выяснилось неоднократное замещение неандертальского населения кроманьонским и наоборот** . Именно с тер- ритории Израиля кроманьонцы и могли вынести неандертальский ген рыжеволосости. Освоив технологию глиняной посуды, возможно перенятую от культур Анатолии и Месопотамии, часть племен с гаплогруппой R1b постепенно переселилась в Европу. Это переселение происходило двумя маршрутами: южный проходил вдоль берегов Средиземного моря до Иберии, север- ный — вдоль бассейна Дуная до Северной Европы и Балтики. Каждая из пришлых групп средиземноморцев смешивалась с местным населением в течение длительного времени, а затем, в период Бронзового века, мас- * См., напр.: Наталья Резник. Исследования // trv-sciens.ru/2015/11/03/pastoral ** См., напр.: Ben Harder, Did Humans and Neandertals Battle for Control of the Middle East? // National Geographic News, 2002.
17 Происхождение и становление древних ариев совые миграции носителей индоевропейских языков еще больше изменили состав генофонда Центральной и Северной Европы. К середине ІІ тыс. до н. э. произошло расширение ареала кельтов до Италии и Иберии, а греки-микенцы пришли на территорию Балкан [57]. Одним из первичных очагов индоевропейской экспансии современ- ные исследователи считают Кавказ, где встретились носители гапло- групп R1a и R1b. Но и до этого носители R1b всегда и везде умеренно смешивались с носителями R1a — от Восточной Европы до Сибири и Ин- дии. Между 4000–3500 гг. до н. э. была одомашнена лошадь и было освое- но изготовление бронзовых орудий. Историки и генетики связывают эти два важных события с началом активной экспансии индоевропейцев, главны- ми генетическими представителями которых были R1a и R1b. Носители этих двух гаплогрупп в итоге дошли до Атлантического побережья Евро- пы, продвинулись на Запад и Восток Сибири, дошли до Египта и Индии на юге. За 3500 лет до н. э. большая часть носителей R1b стала продвигаться на Запад вдоль побережья Черного моря и дошла до Балкан. Небольшие группы R1b двинулись вместе с носителями R1a в Сибирь и Среднюю Азию, где и оставили свои генетические следы. Представители R1b ак- тивно смешивались с местным населением средиземноморского типа, в результате чего в Европе, например, образовалась итало-кельто -герман- ская общность, которой принадлежала часть так называемых Дунайских культур. Начиная с 2500 гг. до н. э. эта общность продвигается в Запад- ную Европу, и племена R1b поселяются к северу от Альп, в Австрии и Баварии. Те племена R1b, которые остались на Балканах, в течение по- следовавших тысяч лет смешивались с новыми волнами пришельцев — греками, римлянами, булгарами, турками. Писатели Древней Греции, на- пример, зафиксировали, что большое число рыжеволосых людей в их пе- риод проживало среди фракийцев — индоевропейского народа, жившего на территории современной Болгарии [57]. В целом протоиндоевропейцы с мутацией рыжих волос разделились на три ветви — протоиталийцы, протокельты и протогерманцы. Они выделились из Унетицкой культуры (2300–1600 гг. до н. э.) Центральной Европы и постепенно развили культуру курганных погребений (1600–1200 гг. до н. э.) и культуру полей погребальных урн (1300–750 гг. до н. э .). Протогерманцы мигрировали с территории современной Австрии и дошли до северо-западной Германии, а затем — до Дании, южной Шве- ции и Норвегии. В этой волне носители R1b смешались с жителями этих регионов, носивших гаплогруппу R1a (характеризуется людьми со свет- лыми и русыми волосами) и в итоге образовались древние германские пле- мена. Рыжеволосые наиболее связаны с западногерманскими народами и
18 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии наименее — со скандинавами. Это же объясняет, почему англосаксонские поселения на юге Англии несут в себе высокий процент рыжих волос, а поселения скандинавов на северо-востоке Англии — более низкий. Протоиталийцы R1b пересекли Альпы около 3300 лет назад и рассе- лились по всему полуострову. Их главным ядром были умбры, латины и оски, которые смешивались здесь с другими народами — этрусками, лигу- рами, ретами (преимущественно темноволосыми средиземноморцами). Протокельты (также R1b) мигрировали в Западную Европу еще 4100 лет назад — во Францию, Бельгию, Великобританию и Ирландию. Вто- рая их волна началась 3800 лет назад и шла в юго-западную Францию и Иберию. Часть кельтов мигрировала из Центральной Европы вплоть до Центральной Азии. Они также дошли до уйгуров — тюрков Восточного Туркестана — и оставили среди них свой генетический вклад рыжеволо- сости. Однако еще раньше здесь обитали носители R1a, от которых со- хранились так называемые таримские мумии возрастом 4000 лет. Различия между западными и восточными европейцами этим не огра- ничиваются. Видимо, основные из них были заложены до Х тыс. до н. э. в Средиземноморье, бывшем в ту пору своеобразной ойкуменой — наибо- лее освоенной людьми частью неолитического мира. Средиземное море той эпохи являлось межматериковым внутренним морем, отделенным от Атлантического океана и разделенным на две части сухопутным мостом, соединявшим нынешние Италию и Тунис. Это давало возможность бес- препятственного передвижения европеоидов в Африку и Азию, а оби- тателей последних — в Европу, что обусловливало постоянные и дли- тельные процессы метисации. Согласно современным научным данным (в т. ч. Национальной академии наук США) около Х тыс. до н. э. на Землю упало достаточно массивное небесное тело (метеорит, астероид, коме- та), что привело, видимо, к сдвигу земной оси. Эта катастрофа вызвала резкое таянье ледников и подъем уровня Мирового океана на 120–135 м, что повлекло за собой затопление многих участков суши, в частности — образование Гибралтарского пролива и соединение западной и восточ- ной частей Средиземного моря. Однако длительное существование Средиземноморья в качестве “вну- треннего моря” обусловило со временем формирование древней среди- земноморской расы в ее двух вариантах — западном и восточном. При этом западный вариант европеоидов приобрел в основном негроидную примесь, а восточный — австралоидную. Западные средиземноморцы продолжали традиции уходящей мегалитической эпохи (культура Импрес- со), а восточные стали носителями нарождающейся Культуры крашеной керамики, заложившей основы всех известных цивилизаций Древнего мира.
19 Происхождение и становление древних ариев Таким образом, наблюдающиеся сегодня различия между населением Западной и Восточной Европы имеют не только культурно-историче- скую, но и генетическую основу. Археологические культуры и распад индоевропейского единства На территории Восточной и Центральной Европы в IX–VIII тыс. до н. э. сформировалась археологическая культура финального палеолита, получившая в науке название Свидерской культуры. Ядром этой культу- ры считается территория Польши, Литвы и Белоруссии, а также сопре- дельные земли России и Украины (вплоть до Крыма). Предполагается, что Свидерская этнокультурная общность являлась основой бореального единства, объединяющего на огромных просторах Евразии носителей ин- доевропейских, уральских и алтайских праязыков. В VII–V тыс. до н. э. соседкой Свидерской охотничьей культуры была первая мезолитическая культура североевропейской равнины под назва- нием Маглемезе (охватывала современные территории Дании, севера Гер- мании и частично Англии). После 6000 г. до н. э. это свидерско-маглемезское население вследствие дальнейшего затопления северных побережий ми- грирует на юг и около 5000 г. до н. э. формирует постмаглемезское единство от Ютландии до Сиверского Донца (донецкая культура) и до побережья Черного моря. На этой основе формируется ряд культур V тыс. до н. э. (Эртебле в Балтии, Неманская, Днепро-донецкая), а в конце V тыс. до н. э. это население продвигается далеко на восток в Среднее Поволжье и Приуралье [117; 135; 220; 262]. В неолитическую эпоху, согласно антропологическим данным, с вос- тока в Центральную Европу продвигаются короткоголовые племена кочев- ников (вероятно, угро-финский компонент, выделившийся из уральской семьи), а с юга — длинноголовые строители мегалитов (средиземномор- цы). При этом длинноголовые и короткоголовые антропологические типы разделялись внутри себя на высокорослых и низкорослых, что давало 4 различных расовых типа, возникших в результате давних и неодно- кратных расовых смешений. Эти смешения со временем дали три ос- новные расы Европы, которые ранние антропологи называли собственно европейской (северной), средиземноморской или иберийской (южной) и альпийской или кельтской (промежуточной, средней, произошедшей от смешения двух первых рас). При этом в каждой расе Европы присутству- ют в разном соотношении все 4 названных выше антропологических типа.
20 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии В раннеиндоевропейский период на основе свидерско-маглемезского насе- ления образуется этнокультурное единство, объединяющее известные ар- хеологические культуры Европы — воронковидных кубков, шаровых ам- фор, среднеостоговскую, ямную, культуру шнуровой керамики и боевых топоров. Завершение периода раннеиндоевропейского единства совпа- дает с началом известной Трипольской працивилизации, участие в форми- ровании которой, кроме ранних индоевропейцев, приняли средиземно- морские народы. В VI–IV тыс. до н. э. на базе свидерско-маглемезского высокорослого, очень массивного североевропейскою типа продолжается формирова- ние индоевропейцев, которые на востоке соотносятся с Днепро-донец- кой культурой (среднеостоговцы и ямники), а на западе — с культурами воронковидных кубков, шаровых амфор, шнуровой керамики и боевых топоров. Основными чертами этих индоевропейских культур были патри- архальность, культ Солнца и огня (свастика), трехчастная социальная структура, культ верховного бога — воина и пастуха, коня и быка, а так- же всадничество, колесницы и крепости. В этот же период носители не- олитических традиций Малой Азии заселили Балканский полуостров до Альп и Карпат (именно они участвовали в формировании Трипольской культуры). Происходит дальнейшее смешение индоевропейского и сре- диземноморского антропологических типов, а также постепенная заме- на матриархального уклада жизни патриархальным. В V–III тыс. до н. э . на Днепровском Правобережье и в Надднепрянщи- не проживает трипольское население (достигающее 400 тыс. человек), в ле- состепной зоне Левобережья — племена Среднеостоговской культуры (ран- ние индоевропейцы), в степном Причерноморье и в Крыму — носители Кеми-обинской культуры, происходящей из Южного Кавказа (середина III тыс. до н. э.) и родственной населению Закавказья, Ближнего Востока и Средней Азии V–III тыс. до н. э., составляющему восточносредиземномор- ский (несемитский) тип. В IV тыс. до н. э. происходит распад праиндоевропейского этнокуль- турного единства, так называемого позднеиндоевропейского языка, функцио- нировавшего на позднем этапе существования единой индоевропейской семьи языков. Первой выделяется анатолийская группа (хеттский, палай- ский и лувийский языки), носители которых через Боспор переходят в Малую Азию, где смешиваются с иберийско-кавказскими хаттами (около 3000 г. до н. э.) и впоследствии испытывают сильное шумеро-аккадское влияние из Месопотамии. Затем происходит выделение следующей, армяно-греко-арийской промежуточной языковой группы, из которой ар- мяне продвигаются в Закавказье и оседают вокруг озера Ван, где смеши- ваются с иберийско-кавказскими хурритами и урартами, а также восточ-
21 Происхождение и становление древних ариев но-семитскими народами Месопотамии. На юг, к Средиземному морю отправляются предки греков, где они встречаются с Крито-микенской цивилизацией (во многом родственной Балкано-Дунайскому неолиту), а также со своими предшественниками — пеласгами, которые не позднее начала III тыс. до н. э. занимали Балканы и острова Эгейского моря (Пе- ласгийское царство). Индоарийцы, часть иранцев и тохары продвигаются да- леко на восток, а “древнеевропейская общность” (предки кельто-италийских, фрако-иллирийских, балто-славянских, германских и других европей- ских народов) — преимущественно на запад. В IV–III тыс. до н. э . представителями общности “древнеевропейских язы- ков” были носители культуры шнуровой керамики и боевых топоров, которые занимали просторы Центральной и Северной Европы от Скандинавии до Волго-Камья (на этой территории проживали и носители финно- угорских языков — представители ямочно-гребенчатой керамики). Средне- остоговская культура скотоводов-конников занимала в IV тыс. до н. э. территорию между Днепром и Донцом, от которой берет начало Ямная культура. Носители Ямной культуры продвинулись в Подунавье, Пред- кавказье, Поволжье, Южный Казахстан и до Алтая. Восточная ветвь “ям- ников” (индоиранцы) распространилась на юго-восток, заняла Среднюю Азию, а в середине II тыс. до н. э . вошла в Индию (Бхарата) и в Иран (Айриан — “страна Ариев”). В III тыс. до н. э. на смену Ямной культуре в восточноевропейские и западноазиатские зоны евразийского степного пояса последовательно пришли Катакомбная и Срубная культуры, также связанные с индоариями (индоиранцами). Катакомбная культура — это киммерийцы, в формировании которых участвовал северокавказский компонент. В это время в Южной Сибири распространяется Афанасьевская культу- ра, подобная Ямной культурно и антропологически, но связанная также и с “древнеевропейским” языковым единством (полностью отделилась от последнего не позднее I тыс. до н. э.). Афанасьевская культура — это, по-видимому, основа исчезнувшего тохарского праэтноса, занимавшего промежуточное положение между индоарийской и “древнеевропей- ской” общностями. К Срубной (ираноязычной) культуре была близка Андроновская культура, которая примерно в одно время со Срубной и по соседству с ней распространилась между Южным Уралом и Верхним Енисеем. Андроновцы — это предки иранцев Средней Азии — бактрийцев, согдийцев, хорезмийцев и других ираноязычных народов, которые на- ложились в Средней Азии на еще более ранний индоарийский субстрат (а последний — на урало-алтайский) [10; 92; 101; 149].
22 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Прародина индоевропейцев Таким образом, древнее население V–IV тыс. до н. э. расселилось в не- скольких направлениях из района Северного Причерноморья: • на запад по Дунаю, доходя до центральных районов современной Германии, где участвует в формировании Культура шнуровой кера- мики и боевых топоров (из нее впоследствии выходят кельты, гер- манцы, балты, славяне); • на юго-запад через Боспор в Анатолию, где около 3000 г. до н. э. по- являются предки хеттов, палайцев и лувийцев; • на юг в Грецию отправились предки греков; • на восток и юго-восток, в Сибирь, Среднюю Азию, а затем в Индостан и Иран отправились индоарии, иранцы и тохары. Этому расселению предшествовало, как отмечалось, праиндоевро- пейское единство, которое в IV–III тыс. до н. э . распалось на три “проме- жуточные” общности: а) единство праиндоиранских, прагреческих и пра- армянских языков; б) единство пратохарских языков; в) “древнеевропей- Свидерско-маглемезское (праиндоевропейское) единство VI–V тыс. дон.э. Восточная группа Днепро-донецкая, Среднестоговская и Ямная культуры индоиранцы Южная группа протохетты и др. палеобалканцы Западная группа Культуры воронковидных кубков, шаровых амфор, шнуровой керамики и боевых топоров древние европейцы протославяне IV–III тыс. дон.э. II тыс. дон.э. II–I тыс. дон.э. катакомбная (киммерийцы) афанасьевская (тохары) срубная (скифы) Культура полей погребальных урн Праевропейские этносы андроновская (сарматы) Кельты, германцы, балты, славяне, иллирийцы, италики и др. Индоевропейские культуры VI–I тыс. до н. э .
23 Происхождение и становление древних ариев ское” единство, из которого вышли балтские, славянские, германские и другие европейские народы. Ареалом развития индоевропейцев III тыс. до н. э. было Северное Причерноморье и Поволжье (Каспийский регион). В этом же III тыс. до н. э. в Северном Причерноморье, Поволжье и Юж- ном Приуралье развиваются индоиранские народы, которые уже обособи- лись из армяно-греко-арийского единства. В этом же ареале произошло разделение на индоарийскую и иранскую ветви, а затем — раздел иранцев на восточных и западных. Отсюда вначале ушли индоарийцы в направлении Индостана, а позже — западные иранцы на территорию Иранского наго- рья. Восточные же иранцы еще долго составляли основную массу населе- ния этого региона. Антропологический тип первых индоевропейцев IV–III тыс. до н. э. — это высокие, массивные северные европеоиды Центральной Европы (Куль- туры шнуровой керамики) и лесостепи между Днестром и Волгой (Сред- неостоговская и Ямная культуры), которые резко отличались от низко- рослых южных европеоидов — средиземноморцев, участвовавших в “неоли- тизации” Балкан. Из среды наиболее массивных северных европеои- дов — носителей днепро-донецкой этнокультуры — выходят корни и прасла- вянской общности, в формировании которой, по всей видимости, уча- ствовали трипольские, индоарийские и “древнеевропейские” племена, чем обусловливается особое, “срединное” место славян в индоевропей- ском мире. Праиндоевропейское единство VI–V тыс. дон.э. IV–III тыс. дон.э. III–ІІ тыс. дон.э. II–І тыс. дон.э. Анатолийское единство (хетты, лувийцы и палайцы Малой Азии) Армяно- греко- арийское единство Прото- тохарское единство “Древне- европейское” единство армяне иллирийцы кельты венеты (прото- славяне) индоарии фракийцы прагерманцы прабалты и др. иранцы греки индоиранцы восточные (скифы, сарматы, аланы и др.) западные (персы, мидяне и др.) Индоевропейское развитие
24 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии К середине II тыс. до н. э . в Средней Европе формируется новое един- ство культур, связанных с последующей дифференциацией кельтских, германских, балтских, славянских и других европейских этносов — это Культура полей погребальных урн, из которой вышли иллирийский, кельт- ский и венетский (протославянский) этносы, а также прагерманский и прабалтский. Ей предшествовала в III–II тыс. до н. э. Культура шнуровой керамики и боевых топоров. В XVII–XVI вв. до н. э. зону между Доном и Прутом заселяют индо- иранские племена Культуры многоваликовой керамики с антропологически- ми чертами древнесредиземноморского типа. В XVI в. ираноязычные племена Срубной культуры занимают территорию от Днестра до Урала, от Камы и Оки до Крыма и Каспия. В северо-западном Причерноморье в XV–XIII вв. до н. э. расположились носители Сабатиновской культуры, которые вместе с соседней культурой Ноа (Поднестровье) составляли древний фракийский мир. В полесской и лесостепной зоне Левобережной Украины сохранились до этого времени угро-финнские потомки неолити- ческих племен ямочно-гребенчатой керамики. В первой половине II тыс. до н. э. Катакомбная общность занимала тер- риторию от Днепра до Волги, занимаясь здесь пастушеским скотовод- ством и земледелием. Эта культура возникла на основе смешения носите- лей Ямной и Кеми-обинской культур. В середине II тыс. до н. э. протоин- доарии уходят из Северного Причерноморья в Индию. Во II–I тыс. до н. э. происходит распад иранских племен на восточную и западную группы, и за- падные иранцы уходят на Иранское нагорье (предки персов и мидян). В начале I тыс. до н. э. происходит распад и восточноиранского единства: те, кто остался, стали предками скифов, сармат и аланов (потомки послед- них — современные осетины), а другие — стали бактрийцами, согдийца- ми, хорезмийцами и другими ираноязычными этносами Средней Азии. В последней трети II тыс. до н. э. ираноязычные скифы — потомки но- сителей Срубной культуры вытесняют все дальше на юг таких же ира- ноязычных (ирано-кавказских) киммерийцев — потомков носителей Ка- такомбной культуры, которые отступают в Северное Причерноморье. Именно со скифами связывают похоронные курганы воинов-всадников от Причерноморья до Верхнего Енисея и до провинции Ордос в Китае, а также на Алтае и на Памире. В конце VIII — начале VII в. до н. э. скифы вторгаются в Причерноморье и вытесняют оттуда киммерийцев, пресле- дуя их через Кавказ в Переднюю Азию, где на 30 лет устанавливают свое господство. Со временем скифов сменяют такие же ираноязычные сар- маты (скотоводы-кочевники), которые пришли из Приаралья, Южного Урала и Поволжья, где ранее обитали киммерийцы и скифы. Сарматы, по-видимому, являются потомками носителей Андроновской культуры эпо-
25 Происхождение и становление древних ариев хи бронзы, которая была распространена на территории Казахстана и Западной Сибири. В скифские времена в украинском Полесье прожива- ли носители Чернолесской культуры (протославяне), которые греческим историком Геродотом названы скифами-пахарями. Рядом со скифами и славянами жили также фракийские племена на сегодня исчезнувшие [220; 389]. АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ КУЛЬТУРы ИНДОЕВРОПЕйцЕВ Культура Время существования Регион распространения Характер деятельности Протоэтничес- кая основа 1 2 3 4 5 Свидерская IX–VIII тыс. дон.э. бассейны рек Вислы, Немана, Припяти и др. охотники бореалы – праиндоевро- пейцы Маглемезе VII–VI тыс. дон.э. Прибалтика, побережье Северного моря и др. охотники, рыболовы и собиратели, изготавливают топоры, строят дома и лодки протоиндо- европейцы Свидерско- маглемезское единство VI–V тыс. дон.э. от Ютландии до Северского Донца и до Черного моря охотничье- рыболовецкий ранние индоевропейцы Днепро-донецкая, Среднестоговская культуры V–IV тыс. дон.э. От Днепра до Донца, с дальнейшим распространением в Среднее Поволжье и до Приуралья патриархальные скотоводы и земледельцы, первые всадники поздние индоевропейцы Трипольская працивилизация V–IV тыс. дон.э. Молдова, Украина, Румыния земледельческо- скотоводческая с протогоро- дами Индоевропейцы с участием древнесреди- земноморского населения Культура воронковидных кубков IV тыс. дон.э. Северная Европа пашенное земледелие и скотоводство протоевропейцы Культуры шаровых амфор, шнуровой керамики и боевых топоров IIIтыс. до н. э. Центральная и Восточная Европа, от Рейна до Волги развитие металлургии, металлообработ- ки и ремесел протоевропейцы
26 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии 1 2 3 4 5 Ямная и Афанасьевская культуры IIIтыс. дон. э. от Прутско- Днестровского междуречья до Южного Приуралья скотоводство и металлообра- ботка праиндоиранцы, пратохары Культура полей погребальных урн IIтыс.дон.э. Средняя Европа земледельческо- скотоводческая иллирийский, кельтский, венетский, прагерманский и прибалтийский этносы Катакомбная культура IIтыс.дон.э. от Днепра до Волги скотоводство и земледелие киммерийцы Срубная и Андроновская культуры IIтыс.дон.э. между Днестром и Уралом, Южным Уралом и Верхним Енисеем кочевое ското- водчество скифы, сарматы, ираноязычные народы Средней Азии Сабатиновская культура и культура Ноа IIтыс.дон.э. Северо-западное Причерноморье и Поднестровье скотоводство и земледелие фракийцы, фригийцы *** Итак, индоевропейские этносы и языки, насчитывающие сегодня 144 родственных языка, составляли между VI–IV тыс. до н. э. единую индо- европейскую общность. Гипотез о прародине индоевропейцев существует несколько. Представители одной считают местом появления праиндоев- ропейского языка южно-украинские степи, откуда он начал распростра- няться в Европе и Азии около IV тыс. до н. э. из кочевой общности “кур- ганных всадников”, т. е. носителей древнеямной культуры (М. Гимбутас). Представители другой теории считают, что носителями праиндоевропей- ского языка были оседлые сельскохозяйственные племена малоазийской Анатолии, которые принесли его в Европу и Азию вместе со своей зем- ледельческой культурой около VI тыс. до н. э . (К. Ренфрью). Эти две ги- потезы примиряет теория циркумпонтийской зоны, которая выходит из того, что околочерноморский регион на рубеже V–IV тыс. до н. э. был прародиной индоевропейцев (Т. Гамкрелидзе, В. Иванов и др.). Таким образом районы Малой Азии (Анатолия) и причерноморско-каспийские территории тесно связаны в одну взаимообъединенную цепь артефак- тов, указывающих на данный регион как на прародину индоевропейской этнокультурной общности [254].
27 Происхождение и становление древних ариев На основании археологических находок на раскопках курганных захоронений между Днепром и Доном литовская исследовательница М. Гимбутас выдвинула предположение, что эти места были родиной воинственных кочевых племен, которые примерно 6,5–6 тысяч лет на- зад разрушили матриархат с его культом Великой богини и ее жрица- ми, установив патриархальные порядки. Британский же исследователь К. Ренфрью исходной точкой распространения праиндоевропейского языка считал район Чатал-Хююка в Анатолии, где его раскопки обнару- жили остатки высокоразвитой оседлой культуры, зародившейся около десяти тысяч лет назад. Вместе с тем известные исследования Каменной Могилы А. Кифишина доказывают, что святилище и “канон” Чатал-Хюю- ка на несколько тысяч лет моложе каменномогильного святилища и “ка- нона”, находящихся и сегодня на южных территориях Украины [170]. К тому же современные генетические исследования доказывают, что гены нынешних европейцев в значительной мере восходят к коренному насе- лению Европы. Примерно восемь тысяч лет назад (т. е. в VI тыс. до н. э.) из Анатолии на запад действительно мигрировали большие группы насе- ления (данные известного генетика Л. Кавалли-Сфорца), однако эта ми- грация могла быть результатом “Черноморского потопа”, произошедшего именно в указанное время [236; 318]. Сегодня изучение индоевропейских языков продолжается, и некото- рые исследователи склонны отодвигать дату их появления все дальше вглубь веков. Например, зарубежные лингвисты Грей и Аткинсон с по- мощью компьютерного анализа слов “языкового ядра” различных индо- европейских языков пришли к выводу, что самые ранние из них — вы- мершие тохарские и хеттские — появились примерно 8700 лет тому назад [254]. Дешифровка клинописных хеттских табличек из древней столицы Хеттского царства Хаттусаса (в 200 км от нынешней турецкой столицы Анкары) позволила обнаружить два древних индоевропейских языка — палайский и лувийский. Продолжением лувийского оказался ликийский язык, известный по надписям, сделанным на юго-западе Малой Азии — в Ликии в античное время. Таким образом, в науку вошли две группы ин- доевропейских языков древней Анатолии — хеттская и лувийская. Еще одна группа — тохарская — была обнаружена в Китайском (Восточном) Туркестане. Тохарские тексты были записаны одним из вариантов индий- ского письма брахми во второй половине I тыс. до н. э. и представляли собой переводы буддийских сочинений, что облегчило их дешифровку. Проведенные исследования позволили установить, что хеттский и палайско-лувийский языки вышли из праиндоевропейского праязыка не позднее IV тыс. до н. э. С такой датировкой согласуются и древнейшие свидетельства об отделении от праиндоевропейской общности греко-ар-
28 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии мяно-индоиранской группы. К ней, согласно Т. Гамкрелидзе и В. Иванову, восходит и особый индоиранский язык, существовавший, по данным “ар- хива” Хаттусаса, не позднее середины II тыс. до н. э. в государстве Митан- ни у юго-восточных границ Малой Азии. Уже в то время этот язык отли- чался от древнеиндийского и древнеиранского (возможно, его носители после перехода Кавказа отсоединились от основного индоарийского мас- сива, идущего в Индостан). Начиная с XV в. до н. э. известны древней- шие крито-микенские тексты, написанные на особом греческом диалекте [71]. В словаре индоевропейского праязыка есть слова, обозначающие березу, бук, граб, ясень, осину, иву, тис, сосну, орех, вереск, мох, что напоминает ландшафт украинского Причерноморья и прилегающих к нему районов. У древних индоевропейцев было развитое земледелие и скотоводство, а среди домашних животных были кони, ослы, быки, коровы, овцы, бара- ны, козы, собаки, свиньи и др. Т. Гамкрелидзе и В. Иванов отмечают, что в хеттских и авестийских текстах и боги называются древним индоевро- пейским обозначением пастуха (wes-tor-o -s). Известны праиндоевропейцам и названия сельскохозяйственных растений (ячменя, пшеницы, льна), плодовых деревьев (яблони, вишни, кизила, тутового дерева, винограда) и многих земледельческих орудий. Известен также колесный транспорт. В индоевропейском праязыке встречаются названия колесных повозок (колесниц) и их деталей (колеса, оси, упряжи, ярма, дышла). Называются и способы выплавки металла (бронзы), необходимого для изготовления колесных повозок, в которые впрягались лошади. Начало изготовления колесных повозок, как и одомашнивание лошади, датируется V–IV тыс. до н. э . К этому же периоду относится и изобретение водного транспор- та, что реконструируется на основе индоевропейских названий судна и плавание на нем с помощью весел. “Древнеевропейские” диалекты так же, как и родственные другие, на протяжении некоторого времени жили в рамках единой социальной ор- ганизации в Северном Причерноморье. Отсюда в течение двух тысячелетий (с III по I тыс. до н. э.) они постепенно расселились по Европе. “Древ- неевропейская” общность объединяла будущих носителей кельто-ита- лийско-фракийского, иллирийского, германского, балтийского и сла- вянского языков, которые контактировали в то время с носителями вос- точноиранских (скифских) диалектов. При этом, как свидетельствуют современные лингвистические исследования, в балто-славянском языке имеется целый ряд общих изоглосс: балто-славяно-тохарских и балто-сла- вяно-германо-тохарских, что указывает на общее, соседское расселение указанных праэтносов, вышедших некогда из одной общности. Некото- рые исследователи к предкам тохар относят кутиев (гутиев), известных
29 Происхождение и становление древних ариев в ближневосточных источниках III–II тыс. до н. э. Возможно, что путь тохар из Северного Причерноморья в Сред- нюю Азию и Китайский Туркестан ле- жал через Месопотамию, где обнару- жена наиболее близкая аналогия индо- европейскому погребальному обряду, использующему колесницу. После отде- ления тохар какое-то время существова- ло еще балто-славяно-германское един- ство. Например, согласно современным лингвистическим данным, праславян- ский и прусский языки примерно в рав- ной мере близки и восточнобалтийским (литовскому и латышскому) [71; 373]. В целом, несмотря на обилие гипо- тез, прародина индоевропейцев была локализована в причерноморских сте- пях еще в 1886 г. немецким лингвистом Отто Шрадером. Эта “восточно- европейская гипотеза” была затем обоснована в работах А. Шлейхера, Т. Бенфей, Г. Чайлда, М. Гимбутас, Дж. Мэллори и др. исследователей. Постепенно различные ветви индоевропейцев волнами мигрировали на юг, восток, запад и север от прародины [341]. Предполагается также, что на праиндоевропейском языке говорили носители Днепро-донецкой культуры V–III тыс. до н. э., первоначальный ареал которой находился на терри- тории украинского и белорусского Полесья. Днепро-донецкая культура была сходна с соседними культурами, населявшими бассейны Днепра (Трипольская культура) и Волги, эволюционировав затем в Среднестоговскую культуру [30; 325; 432]. Общая схема расселения индоевропейских народов Итак, согласно современным представлениям, формирование и даль- нейшее расселение протоиндоевропейских племен из Северного При- черноморья по территории Европы и Азии датируется IV тыс. до н. э. Общая схема этого расселения изложена украинским историком Ю. Павленко и выглядит следующим образом [262, 183–274]: • в конце IV — первой половине III тыс. до н. э. на территорию Малой Азии проникают прахетты, прапалайцы и несколько позже пралувийцы, которые смешиваются здесь с древним хатто-хурритским населением (се- Схема расселения в Европе древнеевропейских языков (по Т. Гамкрелидзе и В. Иванову) Остатки неиндо- европейской субкультуры Кельтский Германский Балтийский (Балто-славянский) Древнеевропейские диалекты Италийский (Итало-кельтский) Славянский Кельто- иберийский Ч Е Р Н О Е М О Р Е
30 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии верокавказские этноязыковые группы). Представители хетто-палайско- лувийской (т. е. анатолийской) ветви индоевропейских племен иденти- фицируются с культурами раннебронзового века юго-восточной части Балканского полуострова, которые проникают в Малую Азию несколь- кими волнами (вначале протохетты и протопалайцы, затем, во второй половине III тыс. до н. э., — протолувийцы). Последующая история мало- азийских этносов анатолийской группы была связана с возникновением в XVIII в. до н. э. Хеттского царства, его 600-летним расцветом и закатом после новой волны переселения индоевропейцев с Балкан в XII в. до н. э.; • во второй половине, а особенно к концу III тыс. до н. э ., когда но- сители анатолийских языков уже прочно утвердились в Малой Азии, весь Балканский регион оказался заселенным протогреческими, про- тоармянскими и протофракийскими племенами. Протогреческие племе- на встретились в материковой Элладе и островной Эгеиде с обитавши- ми здесь, по-видимому, еще с конца IV — начала III тыс. до н. э. пеласгами. Пеласги принимали активное участие в создании ранних цивилизаций Киклад, Крита и Эллады III тыс. до н. э., которые, по всей видимости, имели древнесредиземноморское происхождение, как и доиндоевропей- ские культуры Малой Азии. Вторгшиеся протогреческие племена (рубеж III–II тыс. до н. э .) принесли с собой характерную серую (“минийскую”) керамику, всадничество и боевые топоры. По греческим преданиям, сре- ди мифических родоначальников эллинских племен Ион и Ахей первыми проникли в Среднюю и Южную Грецию, тогда как Эол и Дор еще остава- лись на своей греческой прародине на севере — в Фессалии и сопредель- ных областях. Переселение протогреков в Грецию осуществлялось, та- ким образом, тремя волнами: первой были праионийцы, обрушившиеся в 2200 г. до н. э . через Фессалию на Среднюю и Южную Грецию, заселен- ную пеласгами; второй волной были ахейцы (находившиеся в близком родстве с эолийцами), которые в ХVII–XV вв. до н. э. создали вместе с пе- ласгами высокую Крито-микенскую культуру; завершающей, третьей вол- ной протогреческого переселения были дорийцы, которые после Троян- ской войны (XIII в. до н. э.) захватывают Пелопоннес и расселяются на Крите. Так создавалась великая древнегреческая цивилизация; • непосредственно за протогреками из Северного Причерноморья в Подунавье и северные области Балкан (где до этого обитали “анатолий- цы”, переселившиеся в Малую Азию) шли протоармяно-фракийские племена. Своим происхождением протогреко-армяно-фракийские племе- на связаны с северопричерноморскими культурами типа Чернавода – Уса- тово – Михайловки (нижние слои). Последующие перемещения армяно- фригийцев из Нижнего Подунавья в области Фракии и Македонии были, по всей видимости, связаны с продвижением из Северного Причерномо-
31 Происхождение и становление древних ариев рья долиной Дуная на запад племен пракельто-италико-венето-иллирий- цев, что происходило в начале второй половины III тыс. до н. э. Носи- тели праармянских диалектов продвинулись со стороны Балкан в Малую Азию и далее на восток, где и осели на Армянском плато (около XIV в. до н. э .), смешавшись с местными хуррито-урартами (т. е. северокавказски- ми племенами). После гибели царства Урарту, в середине I тыс. до н. э ., протоармяне ассимилировали остатки автохтонного северокавказского населения, создав в эпоху эллинизма могущественное Армянское царство, апогей величия которого приходится на годы правления Тиграна II (95– 56 гг. до н. э.); • следом за протоармянами на восток, со стороны Балкан, продвига- лись с XIII–XV в. до н. э. и отделившиеся от основного фракийского мас- сива фригийцы, создавшие в Центральной Анатолии в VIII в. до н. э. до- статочно сильное царство — Фригию, которое гибнет под ударами кимме- рийцев в VII в. до н. э. Потомки же хетто-палайско-лувийского населения еще длительное время не только сохраняются в этноязыковом отноше- нии, но имеют свои достаточно известные государства — например, Ка- рия, Ликия, Лидия (особенно могущественное в VII–VI вв. до н. э .). Сами же фракийцы, заселившие в античное время главным образом террито- рию нынешней Болгарии, в VI–IV вв. до н. э. также имели собственное царство, организованное правителями племен одриссов. Ближайшими к ним в этноязыковом отношении были геты Нижнего Подунавья и даки Карпатской котловины; • последней значительной волной древнеиндоевропейского пересе- ления в Среднее Подунавье, приведшее к его окончательной индоевро- пеизации, было продвижение из Северного Причерноморья носителей кельто-итало -венето -иллирийских диалектов. В результате в последней трети II тыс. до н. э ., в эпоху поздней бронзы, на пространствах между восточными Карпатами, южной Италией, восточной Францией и южной Прибалтикой образуется обширная культурно-историческая общность полей погребальных урн, плавно переходящая на северных и северо-вос- точных рубежах в области прагерманских, прабалтских и праславянских племен. К IX–VIII вв. до н. э. культура полей погребальных урн из бас- сейнов Дуная и Рейна распространяется двумя потоками в юго-западном (южная Франция — северо-восточная Испания) и северо-западном (се- верная Франция и Британские острова) направлениях, в те области, где до конца эпохи бронзы продолжали существовать древние постмегалити- ческие (т. е. иберийско-кавказские) традиции. С этого времени начинает- ся длительный процесс кельтизации Приатлантической Европы и Бри- танских островов. Начиная со II тыс. до н. э. индоевропеизировался — че- рез праиталийские племена — и Апеннинский полуостров. Италийские
32 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии языки в античное время разделились на две ветви: фалискско-латинскую и умбро-оскско -сабелльскую (первая пришла на Апеннинский полуостров в пер- вой половине II тыс. до н. э., а вторая — около 1000 г. до н. э.) . К эпохе на- чала железного века (около VIII в. до н. э .) относится переселение сюда и этрусков из областей Малой Азии, имевших смешанное происхождение. Они создали на территории Италии (область Тосканы) цивилизацию из союза 12 городов, сыграв выдающуюся роль в ранней истории Римской империи; • вместе с праиталиками, пракельтами и правенетами в ареале цен- тральноевропейских культур находились и праиллирийцы, заселившие в античное время области западных Балкан между Дунаем и Адриатиче- ским морем. На севере ареал праиллирийцев простирался до Силезии, где граничил с правенетами, ареал которых простирался до Балтийского моря и которыми была создана Лужицкая (правенетская) культурно-истори- ческая общность Польши и Восточной Германии. Протоиллирийцы рассе- лились позднее и в юго-восточных областях Италии, вплоть до Сицилии. В античную эпоху иллирийские племена занимали приблизительно соот- ветствующие территории бывшей Югославии (без Македонии — терри- тории расселения фракийцев) и Албанию. Процесс создания иллирийца- ми собственных раннегосударственных объединений в IV–III вв. до н. э. был прерван экспансией вначале Македонии, а затем Рима; • распад общеарийской (индоиранской) диалектной группы произо- шел около второй половины III тыс. до н. э ., что совпадает с появлением на Черноморском побережье Северо-Западного Кавказа новой мегалити- ческой дольменной культуры, связанной с морем. Процессы синкретизации арийских и дольменных прахаттских культур происходили также в Кры- му и Приазовье, что способствовало синтезу индоиранских и северокав- казских групп. Именно в этом предкавказско-приазовском ареале совре- менные исследователи видят центр становления праарийских племен с культом воителя Индры — победителя змея Вритры. Принадлежность к данному культу, по всей видимости, стала важнейшим фактором иден- тификации выделившейся из праарийского массива собственно индо- арийской группы племен (начало второй половины III тыс. до н. э.), что впоследствии (конец III тыс. до н. э.) привело к разделению обще- арийского массива на индоарийцев и иранцев. С индоариями, по мнению Ю. Павленко, следует связывать носителей южных (предкавказско-при- азовско-донецких) культур катакомбной общности, а с иранцами — ее более северные варианты, расположенные преимущественно между Днепром и Волгой. Таким образом, иранцы в течение II тыс. до н. э . были восточ- ными и юго-восточными соседями праславян, а индоарии — их южными соседями;
33 Происхождение и становление древних ариев • наиболее спорным является вопрос о пути индоарийской миграции из Северного Причерноморья и Приазовья в северный Индостан. Одни исследователи полагают, что основное его направление пролегало через Кавказ и далее территориями Ирана и Афганистана, тогда как другие счи- тают, что этот маршрут пролегал севернее Каспия, районами Приаралья и далее долинами Амударьи и Сырдарьи. В настоящее время последняя точка зрения возобладала, хотя не исключено, что в процессе индоарий- ской миграции использовались оба указанных маршрута. Во всяком слу- чае расселение индоарийских племен происходило в широком секторе от Южного Урала к предгорьям Алтая, Тянь-Шаня, Памира и Гиндукуша с дальнейшим продвижением в сторону Монголии, Китая и Индостана. По мнению исследователей, с ведическими индоариями следует связывать археологические материалы южного Таджикистана, северо-востока Аф- ганистана и северного Пакистана. Таким образом, можно предположить, что индоарийские племена продвигались в северо-западные районы Ин- достана, где первые следы их пребывания относятся к началу второй по- ловины II тыс. до н. э., из центрального и восточного Казахстана через области Узбекистана, Кыргызстана, Таджикистана и северо-восточного Афганистана. Представляется также весьма вероятным, что часть вос- точных индоарийских племен около середины II тыс. до н. э., пройдя между отрогами Тянь-Шаня и Алтая, продвинулась далеко на восток — до среднего течения Хуанхэ, где сыграла очень важную роль в сложении древнейшей на территории Китая Шан-Иньской цивилизации. Не ис- ключено, что здесь же произошла встреча индоариев с прототохарами, оказавшимися в Центральной Азии несколько ранее. Вместе с тем в это же время (середина II тыс. до н. э.) в пределах Сирии и северной Месо- потамии фиксируется принадлежащий к индоарийской ветви митан- нийский язык, носителями которого была властвующая элита царства Митанни, которая поклонялась богам ведического пантеона — Индре, Митре, Варуне, Ашвинам-близнецам. Продвинуться на Ближний Восток они могли только через Кавказ, где (в частности, на территории Грузии, Армении и Азербайджана) в конце III — начале II тыс. до н. э. появляют- ся курганные захоронения арийской традиции. Иными словами, древ- ние миграции индоарийских племен из Северного Причерноморья и Приазовья в Азию проходили как “кавказским”, так и “каспийским” марш- рутами; • к моменту смены Катакомбной историко-культурной общности в первой половине II тыс. до н. э. в пределах ареала общеарийских племен выделяются, как отмечалось, два основных массива: индоарийский и иранский. Распад же Иранского единства относится к середине II тыс. до н. э., в пределах лесостепной и степной зон между Днепровским Ле-
34 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии вобережьем и Приуральем, на западноиранскую (мидийский, персидский, таджикский, курдский и др. языки) и восточноиранскую (бактрийский, со- гдийский, хорезмийский, пушту, скифский, аланский, осетинский и др.). Западноиранские племена продвинулись в области Мидии и Персиды через Восточный Кавказ (Дербентским переходом) около рубежа II–I тыс. до н. э., а восточноиранские — на Северный Кавказ, Южный Урал, в Среднюю Азию и Афганистан. Они были представлены скифами, сарматами и их потомками аланами, а также саками и массагетами (послед- ние заселяли казахско-центральноазиатские степи). *** Носители протоиндоиранского языка, впоследствии ставшие ария- ми, окончательно сформировались в культуре Синташта (2100–1750 гг. до н. э.), существовавшей в долинах рек Тобол и Ишим, к востоку от Ураль- ских гор, и являющейся частью Андроновской этнокультурной общ- ности. Синташтинская культура была наследницей Абашевской культуры (2900–2500 гг. до н. э .), носители которой пришли с Дона и Волги на Урал. Также в образовании Синташтинской культуры принимала участие Полтавкинская культура (2700–2100 гг. до н. э .), являющаяся одной из пре- емниц Ямной культуры. Эти племена в итоге вышли к обширным равни- нам и пустыням Средней Азии и дошли до богатых металлами Алтайских гор. Арии быстро распространились по всей Центральной Азии, от бере- гов Каспийского моря до Южной Сибири и Тянь-Шаня. Именно синташ- тинцам приписывают одни из самых первых образцов боевых колесниц — 2100г.дон.э. Арии распространились в Бактрии (современная граница Туркмени- стана, Узбекистана, Таджикистана и Афганистана), а также освоили За- ревшанскую долину (самую крупную межгорную впадину Центральной Азии длиной 877 км). К 1700 г. до н. э. арии расширили свой ареал до нижней долины Амударьи и, продвигаясь дальше на юг, достигли Гиндукуша — гор- ной системы в Центральной Азии, которая простирается с запада на вос- ток на 1200 км, а его ширина с севера на юг составляет 240 км. К 1700 г. до н. э. арии проникли в Белуджистан (юго-западный Паки- стан), а в долину р. Инд они пришли к 1500 г. до н. э. Мидийцы, парфяне и персы — все носители иранских языков из Андроновской культуры — пе- решли жить на Иранское плато к 800 г. до н. э. Оставшиеся в Центральной Азии ираноязычные племена стали в итоге скифами (саками), а оставшие- ся после миграций представители Ямной культуры, обитавшие в Понтий- ско-Каспийских степях, стали сарматами [36; 57].
35 Происхождение и становление древних ариев Индоевропейские языки Индоевропейская семья языков происходит из группы близкород- ственных диалектов, носители которых в III тыс. до н. э. начали рассе- ляться в Передней Азии к югу Северного Причерноморья и Прикаспий- ской области. По письменным памятникам II тыс. до н. э. известны ис- чезнувшие позднее индоевропейские языки Малой Азии — клинописный хеттский, к которому близок поздний лидийский, и древние анатолий- ские — палайский и клинописный лувийский, а также один из диалектов древнегреческого языка, на котором были составлены крито-микенские тек- сты. Носители близких к греческому арийских (индоиранских) диалектов во II тыс. до н. э. уже обитали на Ближнем Востоке, о чем свидетельству- ют месопотамские арийские слова и имена в переднеазиатских письмен- ных памятниках. К древним диалектам арийских племен восходят совре- менные нуристанские (кафирские) языки в Нуристане (область Афгани- стана), занимающие промежуточное положение между двумя основными группами арийских языков — индоарийской и иранской [204, 609]. Ранние тексты на древнеиндийском языке были составлены еще в кон- це II — начале I тыс. до н. э. Из древнеиндийского, литературная форма которого — санскрит — до настоящего времени используется в Индии, развились среднеиндийские языки (пракриты), а из них — новоиндийские: хинди, урду, бенгальский, маратхи, панджаби и др. К древнеиндийским языкам очень близки древнеиранские языки I тыс. до н. э. — древнеперсид- ский, мидийский и авестийский (язык “Авесты”), а также позднейшие скифские и сарматские диалекты Северного Причерноморья. С послед- ними исторически связаны восточные среднеиранские языки — согдийский (являющийся языком общения народов Средней Азии), бактрийский, хорезмийский. К западным среднеиранским языкам относятся пехлеви (среднеперсидский) и парфянский. К новоиранским языкам принадлежат: западные — персидский (или фарси), таджикский, курдский, татский и др.; восточные — дари, пупггу (или афганский), осетинский (историче- ски связанный с восточноиранским скифским языком), памирские, яг- нобский (являющийся продолжением согдийского) [19; 144; 223; 277]. Начиная с I тыс. до н. э ., известны памятники некоторых западных ин- доевропейских языков, в том числе италийских. Этим общим термином объединяют известные по немногочисленным письменным памятникам оскско-умбрские языки и латинский язык, который вместе с фалискским языком входил в латино-фалискскую группу (к ней был близок и венет- ский язык). После распада Римской империи из диалектов латинского языка развились романские языки: испанский, португальский, каталан- ский, французский, провансальский, ретороманский, итальянский, сар-
36 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии динский (вымерший в конце XIX в.), далматинский и румынский, а также другие близкие к нему балкано-романские диалекты. К италийским языкам близки кельтские, включающие галльскую под- группу (мертвый галльский язык), гойдельскую подгруппу, к которой принад- лежат ирландский, шотландский и мэнский (на о. Мэн) языки, а также британскую подгруппу, в которую входит бретонский язык, уэльский (или валлийский) и вымерший корнский. Сохранились также немногочислен- ные древние надписи на иберийском кельтском (кельтиберийском) языке в Испании. К западной группе древних индоевропейских языков, помимо ита- лийских и кельтских, относятся мертвые языки иллирийской группы, а также германские языки, которые делятся на три подгруппы: восточ- ногерманскую (мертвый готский язык), северогерманскую, или скандинав- скую (шведский, датский, норвежский, исландский); западногерманскую (английский и близкий к нему фризский, фламандский, нидерландский, бурский (африкаанс), немецкий, идиш). Между западными индоевро- пейскими языками (кельтские, италийские, германские и иллирийские) и восточными (индоарийско-греко-армянская группа) промежуточное положение занимают балто-славянские языки. Балто-славянские языки делятся на особенно близкие к западно- индоевропейским балтийские (западнобалтийские — мертвый прусский язык и восточнобалтийские — литовский и латышский языки) и славян- ские (восточнославянские — русский, украинский и белорусский языки, западнославянские — чешский, словацкий, польский, лужицкий и мерт- вый полабский (в бассейне реки Эльбы (Лабы) и южнославянские — ста- рославянский (основа нескольких вариантов церковнославянского язы- ка), а также македонский, болгарский, сербо-хорватский и словенский языки. К древним индоевропейским языкам, занимавшим некогда промежу- точное положение между восточными и западными языками, относились также мертвые тохарские языки, по многим данным объединяющиеся с анатолийскими языками. Многие мертвые индоевропейские языки из- вестны лишь по немногочисленным данным: фригийский — по надписям, найденным в Малой Азии, куда фригийцы около XII в. до н. э . пересели- лись с Балканского полуострова; фракийский — на Балканах, который свя- зывают (как и иллирийский) с современным албанским и др. [204, 610]. Таким образом, генеалогическая классификация индоевропейских языков предусматривает такое деление: 1. Индийские (или индоарийские) языки, на которых говорят и говори- ли прежде многие народы Индии, Пакистана, Бангладеш, Шри-Ланки и Непала. За пределами Индии к индийским языкам принадлежит цыган-
37 Происхождение и становление древних ариев ский, отделившийся от других индийских в V–Х вв. н . э. Древнейшие сви- детельства об индийских языках обнаружены в памятниках II тыс. до н. э. в Передней Азии [142, 20–22]. 2. Иранские языки. Древнеиранский язык наиболее архаичного памят- ника “Авесты” настолько близок к древнеиндийскому языку “Вед”, что не подлежит сомнению происхождение ведийского и авестийского языков из диалектов единого индоиранского языка. Этот индоиранский язык-осно- ву можно назвать арийским (соответственно индийскую ветвь часто на- зывают индоарийской). Как считают многие современные ученые, древ- ней областью распространения иранских языков является Средняя Азия. Оттуда иранцы распространялись на запад и юго-запад (в обход Каспий- ского моря), что привело к разобщению среднеазиатских иранских пле- мен и племен, двигавшихся на запад, а впоследствии к выделению двух групп иранских языков — западной и восточной. На иранских языках го- ворят пуштуны, персы, курды, таджики, белуджи, осетины и некоторые другие народы Средней Азии, Ирана, Ирака, Афганистана, Пакистана и Турции [142, 22–24; 360, 39–40]. 3. Славянские языки. Древнейшие памятники IX–XI вв. написаны на старославянском языке и представляют собой литературную обработку одного из древних южнославянских диалектов IX в. (скорее всего, ма- кедонского). Памятники на древнерусском (или древневосточнославян- ском) языке датируются, начиная с первой четверти XII в. На славянских языках южной группы говорят болгары, македонцы, сербы, хорваты и словены. К западным славянам принадлежат чехи, словаки, лужичане и поляки, а к восточным — белорусы, русские и украинцы [142, 24–25]. 4. Балтийские языки, которые во многих отношениях сближаются со славянскими. Древнейшие памятники этой группы языков относятся к XIV в. (древнепрусский язык) и XVI в. (литовский язык). Носители этой группы языков в настоящее время — литовцы и латыши. 5. Германские языки. Древнейшие германские рунические надписи отно- сятся к началу III в. н . э. (написаны на скандинавских диалектах), а так- же к IV в. н . э. (выполнены на мертвом готском языке). На северогерман- ских языках говорят шведы, датчане, норвежцы, исландцы. Распростра- нение скандинавских языков в Исландии (конец IX — начало X в. н. э.) и на Фарерских островах было вызвано завоевательными походами ви- кингов, которые совершали набеги на побережья разных стран Европы и в своих плаваниях около 1000 г. достигли Америки (этим объясняется существование на Атлантическом побережье Америки скандинавских рунических надписей). На языках западногерманской группы говорят голландцы и фламандцы, буры в Южной Африке (бывшей голландской колонии), немцы, евреи, живущие в различных европейских странах
38 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии (идиш — современный еврейский язык, который сложился на базе сред- неверхненемецких диалектов, существовавших с XIII в. до Реформации), фризы (живущие в Голландии и Северо-Западной Германии на побережье Северного моря), англичане, большинство населения Северной Америки [142, 27–30]. 6. Кельтские языки, некогда широко распространенные в Европе и Ма- лой Азии, имеют древнейшие письменные памятники с IV в. Современ- ными носителями этой группы языков являются ирландцы, шотландские кельты, жители острова Мэн (мэнский язык вымирает), бретонцы (жите- ли Бретани), а также валлийцы (жители Уэльса). 7. Романские языки. Это живые языки испанцев, португальцев, ката- лонцев (живущих в Каталонии, на Балеарских островах и в Южной Франции), провансальцев (Южная Франция), французов, итальянцев, жителей Сардинии (сардинский, или сардский язык), ретороманцев (в Италии и Швейцарии), румын и молдаван. К романским языкам при- надлежит и вымерший к концу XIX в. далматинский, на котором говори- ли жители далматинского побережья Адриатического моря. На матери- але романских языков можно проследить развитие семьи родственных языков из диалектов языка-основы — народной латыни — вульгаризиро- ванной формы латинского языка, на котором говорили во многих обла- стях Римской империи [204, 30–33]. 8. Албанский язык имеет памятники с начала XV в. и распространен в Албании и Косово. По мнению ряда ученых, этот язык близок к древним языкам Балканского полуострова (иллирийским и фракийским). 9. Греческий язык имеет памятники, восходящие к VIII в. до н. э. На современном греческом языке (димотики) говорит около 7 млн человек. 10. Армянский язык (тексты восходят к V в. н . э.) в современной форме делится на две основные группы диалектов — восточную и запад- ную. К вымершим языкам индоевропейской семьи относится неситский (клинописный хеттский) язык, памятники которого древнее любого дру- гого индоевропейского языка (самые ранние восходят к началу II тыс. до н. э.) . К неситскому языку близок лувийский; оба языка были распростра- нены в древнем Хеттском государстве. На них перестали говорить в кон- це II тыс. до н. э. после крушения Хеттского царства. К хетто-лувийской группе индоевропейских языков (иногда называемой анатолийской) не- которые лингвисты относят и другие древнеписьменные языки Малой Азии и Средиземноморья. Некоторые общие черты с италийскими, кельтскими и неситскими языками обнаруживают тохарские языки, памятники которых относятся
39 Происхождение и становление древних ариев к VI–VII вв. и обнаружены в Синьцзяне (Китайском Туркестане). У совре- менной науки о многих древних индоевропейских языках Италии и Бал- канского полуострова (например, венетском, фракийском и др.) слиш- ком мало сведений [142, 35–37]. Индоевропейская история между V тыс. до н. э . и рубежом н. э. охва- тывает период формирования и начального развития многочисленных индоевропейских народов, давших миру высокие культуры и цивилиза- ции, под влиянием которых произошло формирование современного че- ловечества. По мнению украинского ученого — историка Ю. Павленко, в праиндо- европейском обществе формировалась система сословно-функциональной иерархии, выходящая из архаичных возрастных групп. Вполне вероятно, что именно праиндоевропейская система объединения юношей-воинов вокруг выдвигавшихся из их среды лидеров была древнейшей в мире. Данной социальной структуре, состоящей из стариков-жрецов, зрелых мужчин-домохозяев и юношей-воинов, соответствовали представления о трехчленной структуре Космоса и пантеона богов (Ж. Дюмезиль). Так, Космос делился на три сферы: верхнюю, небесную, соотносившуюся с не- бесными божествами и жрецами; среднюю, между небом и землей, кото- рой соответствовали атмосферные божества и воины-администраторы; низшую — земную и расположенную непосредственно под землей, кото- рой соответствовали теллурические и хтонические божества, а также об- щинники-домохозяева. С мезолитического или еще более раннего времени в сознании пра- индоевропейцев утверждается идея Мирового дерева как простирающего свои ветви на все четыре стороны света и соединяющего три мира. У его корней находится змея, возле ствола — олень (позднее замещенный конем), на ветвях — птица. Вероятно, еще в эпоху неолита, в VII–VI тыс. до н. э. у праиндоевропейцев формируется, основанное на астрально-зо- диакальных построениях, представление об универсальном мировом законе круговращения земных и космических состояний, что получило у ведиче- ских индоариев название “Риты”. Глава 2 РЕЛИГИОзНО-мИфОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ПРАИНДОЕВРОПЕйцЕВ
40 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии По этим представлениям, действию “Риты” подчинялся весь Космос с населяющими его божествами, людьми, животными и растениями, а ее наблюдаемым воплощением был Зодиак. Сущностным началом данного закона было движение Солнца в зодиакальном круге [262, 85–87]. Древние знали, что следует различать знаки Зодиака (букв. “Круг жи- вотных”) и одноименные с ним зодиакальные созвездия. Видимый годовой путь Солнца, начиная с точки весеннего равноденствия (21 марта), про- ходит через 12 знаков Зодиака, а смещение точки весеннего равноден- ствия относительно зодиакальных созвездий составляет зодиакальную эпоху продолжительностью 2160 лет. 12 таких эпох составляют 25920 лет и называются “космическим”, или “великим” годом. Видимо, формирова- ние праиндоевропейской общности следует отнести к зодиакальной эпохе Близнецов, которая охватывала период около VI–IV тыс. до н. э. и харак- теризовалась “близнечными”, т. е. двойственными представлениями (на- пример, близнечными мифами). В неолитическое время у праиндоевропейцев Верхний мир персони- фицировался небесным богом, Отцом-Небом с недифференцированным природно-антропоморфным обликом, ассоциировавшийся, по мнению Ю. Павленко, как со светлым, дневным, сияющим небом, так и с темным, ночным или мрачно-грозовым. На уровне Среднего мира ему соответ- ствовало женское божество, оплодотворяющееся Небесным Богом посред- ством дождей и(или) солнечных лучей — богиня Мать-Земля. На уровне Нижнего мира Богу Неба противостоит водно-хтоническое божество — Змей. Он похищает Богиню жизни, плодородия, растительности, а Не- бесный Бог сражается с ним и побеждает его, освобождая при этом Боги- ню, с которой вступает в священный брак, обеспечивающий приплод скота и урожайность полей. Битва Бога Неба со Змеем становится центральным сюжетом новогоднего обряда, поскольку в представлении праиндоевро- пейцев нормальное развитие Космоса обеспечивается не столько свя- щенным браком, сколько победой в бою над злыми силами. По мере возрас- тания роли скотоводства и милитаризации быта и без того не очень вы- разительный образ женского божества все более отходит на задний план. Примерно в энеолитическую эпоху, т. е. непосредственно перед распа- дом праиндоевропейской общности племен, на каждом из трех уровней Космоса выделяются отдельные пары сакральных персонажей, отличаю- щиеся друг от друга, вплоть до противоположности, своими функция- ми (К. Леви-Стросс). Так, Т. Гамкрелидзе и В. Иванов лингвистически- ми методами реконструируют имена двух общеиндоевропейских небесных богов — tyieu(s) — phter и per(k)u-no. Первый выполнял функции верхов- ного бога и ассоциировался с ясным солнечным небом, жреческими функциями, способностью к плодоношению людей, скота и земли. Вто-
41 Происхождение и становление древних ариев рой, пребывая несколько в его тени, связывался с устрашающими сила- ми хмурого неба, громом и молнией, конфликтами и столкновениями, а также с хозяйственной деятельностью и той же плодовитостью. Счи- тается, что ближайшими функциональными эквивалентами этим небес- ным общеиндоевропейским божествам являются индоарийские Митра и Варуна (в древнеиранском пантеоне, после реформы Заратуштры, место Варуны занял Ахурамазда), праславянские Сварог и Стрибог [262, 87–89]. Со временем более конкретные персонификации приобретают силы, действующие на Среднем уровне мироздания (между небом и землей), ко- торые перебирают на себя и змееборческие функции, как индоарийский Ин- дра, славянский Перун, германо-скандинавский То р и др. Боги-змееборцы выступают, как правило, в образе бога грозы и молнии, которые связаны с идеей борьбы и победы. Параллельно с ними выдвигаются и индоевро- пейские солярные боги — индоарийский Сурья, иранский Хорс, греческий Гелиос, славянский Даждьбог и др. Именно с богами атмосферной и со- лярной природы был связан конь. Боги Среднего уровня, по мнению Ю. Павленко, — это боги младшей генерации (по сравнению, например, с Варуной или Стрибогом), собственно поколение их сыновей. Однако именно они постепенно выходят на передний план как связанные с во- енно-политическими функциями. Такая система взглядов в целом офор- милась в течение V тыс. до н. э . Следует отметить также весьма харак- терный для индоевропейских традиций близнечный культ в его развитой форме, выступающий в качестве близнецов-всадников (индоарийские Ашвины, греческие Диоскуры и др.) . Весьма распространенной была вера в очистительную силу огня. Загробный мир изображался тучным пастби- щем, где обитают души умерших, отдаленным от мира живых водной пре- градой. Жреческая аристократия, выполнявшая важнейшие управленческо- судебные и духовно-воспитательные функции, поддерживала непосред- ственные контакты с миром богов и миром усопших предков с помощью сложной системы ритуалов, предполагающих пышные жертвоприноше- ния и молитвенные обращения к богам, постепенно принимающих вид религиозных гимнов. В энеолите в Северном Причерноморье, Предкав- казье, Приазовье, а затем и на Балканах получают распространение спе- циально оформленные каменными стелами алтари-святилища: площадки округлой или прямоугольной формы до 7–10 м в длину, обставленные сте- лами высотой до 2–2,5 м. Вход в такое святилище размещался с западной стороны и, следовательно, ориентировано оно было на восток. В центре такого сооружения стоял вертикально вкопанный высокий камень-мен- гир, а возле него находились каменные алтари — плиты длиной до 1 мет- ра. Такие алтари-святилища сооружались на открытом возвышенном ме-
42 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии сте. В акте жертвоприношения у древних индоевропейцев сливались и ми- стически отождествлялись приносящий жертву, жертва и субъект жерт- воприношения, что определяло особое ритуально-магическое значение всего священнодействия. Особое место занимал стихотворец-песнопевец, который выступал как “провидец”, “прорицатель”, “пророк”, что прирав- нивало его к жреческому сословию [262, 90–97]. Общеиндоевропейская система верований Под индоевропейской религиозно-мифологической системой пони- маются верования предков современных индоевропейцев, а также сово- купность религиозных традиций различных индоевропейских народов [233, I, 527]: • анатолийской (хеттская, лувийская, палайская и более поздних — ли- дийской и ликийской); • арийской (включающей индийскую, иранскую и нуристанскую рели- гии, а также ближневосточную митаннийскую и причерноморскую скифо-сарматскую); • армянской, греческой, италийской, кельтской, германо-скандинав- ской, балтской и славянской религий; • тохарской религии, а также фрагменты верований, относящиеся к албанской, фракийской, иллирийской, фригийской, венетской и некоторым другим традициям, известным в неполной передаче. По археологическим и лингвистическим источникам, как отмечают известные исследователи В. Иванов и В. Топоров, ранней областью оби- тания носителей древней индоевропейской культуры в IV–III тыс. до н. э. следует считать украинские степи, юго-восток Европы и северо-вос- ток Передней Азии. В хозяйстве древних индоевропейцев скотоводство преобладало над земледелием: ведущей отраслью было коневодство (конь у индоевропейцев — главное культовое животное), что способствовало (на- ряду с изобретением колесницы) интенсивным передвижениям индоевро- пейских племен в III–II тыс. до н. э. по Евразийскому материку, а через Кавказ и Центральную Азию — вплоть до Индостана. Основными источ- никами для реконструкции общеиндоевропейской системы верований, кроме археологических и языковых данных, являются религиозно-мифо- логические тексты, а также описания индоевропейских религий древни- ми авторами — Геродотом, Тацитом, Страбоном, Плинием Старшим, Це- зарем, Полибием и др. [69; 79; 272; 321; 324]. В общеиндоевропейской системе верований главный объект обозна- чался основой deiuo — “дневное сияющее небо”, понимаемое как верхов-
43 Происхождение и становление древних ариев ное божество, а впоследствии — и как обозначение бога вообще и класса богов: хетт. siuna — “бог”; лувийское tiauz — “бог Солнца”; др.- инд. deva — “бог”; авест. daeva — “демон”; лат. deus — “бог” и т. п . Это верховное индоев- ропейское божество, в соответствии с патриархальными традициями, вы- ступает как “Бог-Отец”. Находящемуся на небе Отцу — сияющему Небу соответствует оплодотворяемая небом обожествляемая Земля (часто в противоположность светлому богу — “темная”, “черная”) как женское божество-мать. Плодотворящая функция Земли отражена в общеиндоев- ропейском мифологическом мотиве человека, происходящего от земли: лат. homo, “человек”, готск. gyma, литов. zmones, “люди” — слова того же корня, что и “земля”. Существование в индоевропейских религиях таких сложных сочетаний, как “Небо – Земля”, дает основание предполагать древний мифологический мотив единства Неба и Земли как некой древ- ней супружеской пары — прародителей всего сущего. При этом человек ведет свою родословную от Земли как женского (материнского) нача- ла. Он смертен, и его смертность противопоставляет ему бессмертных “детей неба” — богов, которые преодолевают смерть с помощью напитка бессмертия [233, I, 528]. От Неба как мужского начала происходят его дети-близнецы, “сыновья Неба”. Идея близнечности пронизывает всю индоевропейскую мифоло- гию и космогонию, начиная с первоначальной неразделенности неба и земли, которые воспринимались как “двойня”. Типологические аналогии позволяют предположить древний мифологический мотив разъединения неба и земли (напр., античный миф об Уране и Гее). По свидетельствам индий- ской, греческой, балтийской и других индоевропейских традиций восстанав- ливается значительное число общих мифов о братьях-близнецах, которые уха- живают за своей сестрой или спасают ее (как правило, в море). Символы близне- цов — кони. Связь божественных близне- цов (напр., древнеиндийских Ашвинов) с культом коня и связанных с ним ритуа- лов — жертвоприношений (принесение коня в жертву или захоронение коня вместе с человеком) во всех древних ин- доевропейских традициях позволяет ут- верждать о повсеместном развитии близ- нечного мифа в индоевропейском ареале. С этим мифом было связано созвездие Древнеиндийские Ашвины
44 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Большой Медведицы, понимаемое как колесница или колесо (последнее было, преимущественно, символом Солнца). Общее для всех ранних индо- европейских традиций (индоиранской, хеттской, греческой, германской и др.) представление о колеснице Солнца, запряженной конями, уже во II тыс. до н. э . распространяется (как и сама колесница) в культурах Ев- разии (включая неиндоевропейские — древнеегипетскую, западносемит- скую и китайскую). Впоследствии образ колесницы связывался с образом громовержца (индийского Индры, германо-скандинавского Тора, литовско- го Перкуна, славянского Перуна). Священные изображения колесниц, так же как и захоронения вождей (в определенном смысле приравнивавших- ся к Солнцу) на колесницах известны на Кавказе и на Ближнем Востоке с III–II тыс. до н. э . Конская символика, специфичная для индоевропейского близнечного мифа, отражается и в названии культового дерева, связанного с близнеца- ми (др. -и нд. ашваттха — “лошадиная стоянка”), а также с космической осью мира и сходными по функциям ритуальными столбами. На основании от- дельных индоевропейских традиций реконструируется мотив разнополо- сти близнецов и инцестуозных отношений между ними (например, в средне- иранском предании о браке Йимы и его сестры Йимак, который послужил прецедентом для подобных браков у зороастрийцев). В . Иванов и В. Топо- ров предполагают, что в индоевропейском корне iemo (“близнец”) обозна- чалось не только близнечное божество плодородия (инд. Яма, иран. Йима, нурист. Имра, исланд. Имир и т. д .), но и всякое сочетание двух разных начал, в том числе мужского и женского (андрогинное божество, подобное греческому Гермафродиту). Распространенность мотива инцеста и приу- рочивание его к началу целой брачной традиции и к первому человеку или первому царю находит свою историческую параллель в известном обычае инцеста в высшем слое общества древневосточного типа [233, I, 539, 664]. После разъединения Неба и Земли идея сакральной двоичности дубли- руется уже в пределах собственно неба. Солнце (др.-инд. Сурья, др.-иран. “Фарн” — солнечное высшее благо, лат. Sol как женское начало вместе с ча- стым образом “дочери Солнца”) и Месяц, как мужское начало, вступают в брачные отношения. Вместе с тем этот индоевропейский религиозно-ми- фологический сюжет содержит другой прецедент — первую измену (в бал- тийских и славянских верованиях связана с Денницей — “Утренней звез- дой”). Образ утренней звезды часто сливается с образом утренней зари, обо- значаемой индоевропейским корнем со значением “рассветать” (др.-инд. Ушас, греч. Эос, лат. Аврора, литов. Аушра и др.) . В отдельных индоевропей- ских традициях в сюжете небесной свадьбы Солнца и Месяца принимает участие бог-громовержец в разных ипостасях — либо обманутого мужа, либо судьи, наказывающего Месяц за измену Солнцу и рассекающего его попо-
45 Происхождение и становление древних ариев лам. Характерной особенностью этого сакрально-брачного мифа явля- ется наличие свадебной колесницы, которая принадлежит или Солнцу, или Громовержцу как устроителю свадьбы. Колесница и кони Громовержца, а также его атрибуты (каменный или медный топор, меч и стрелы) позво- ляют ввести этот индоевропейский миф в определенный исторический контекст — начало бронзового века. Громовержец (лит. Перкунас, латыш. Перконс, прус. Перкунс, слав. Перун, др.- инд. Парджанья, хетт. Пирва и др.), а также связанный с ним основной миф стоит в центре древней индоевропейской системы верований. Гро- мовержец обычно находится наверху — на небе, горе, скале, на вершине дерева, прежде всего дуба, в дубовой горной роще. Ядро основного ин- доевропейского мифа составляет поединок громовержца с противни- ком, для которого также восстанавливается общеиндоевропейское имя с корнем vel (слав. Велес, литов. Велняс, латыш. Велс, др.-инд. Вала, Вритра и др.) . Противник громовержца находится внизу — под горой, под деревом, у воды, в его владении скот как основное богатство и как символ потусто- роннего мира — пастбища. Иными словами, противник громовержца — это повелитель загробного мира, связанный с властью и богатством. Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец пре- следует его, убивает, рассекает на части и разбрасывает их в разные сто- роны. После этого начинается плодоносящий дождь с громом и молнией. Общеиндоевропейская традиция знает ряд названий змееобразных чу- довищ, относящихся к классу существ нижнего мира, связанных с водой и с хаотическим началом, враждебным человеку. К противникам громоверж- ца принадлежат также: др. -и нд. Ахи Будхнья (“Змей глубин”), др. -иран. Ажи Дахака (“Змей огненный”), др. -греч. Пифон, серб. Бадняк и т. п . Существа, связанные с иным, нижним, водным миром, также символизируют плодоро- дие, богатство и жизненную силу, соотносясь с одной из ипостасей Матери- Земли или вообще плодотворящего начала. Вокруг индоевропейского кор- ня ner- (др. -герм. Нертус — “Земля-Мать”, греч. Нереиды — дочери морского царя Нерея, др. -исланд. Ньорд — морской бог, осет. — н арты), который, по мнению В. Иванова и В. Топорова, являлся одним из важнейших обозна- чений нижнего мира и его плодоносящих свойств, группируются также представления о подземном царстве и входе на небо (напр., др. -и нд. нара- ка — “дыра”), о воде (литов. нарас), о зловещем начале, иногда символизи- руемом левой стороной, о жизненной плодородной силе [233, I, 529–530]. Еще один круг сакральных персонажей, связанных с обозначением нижнего мира, объединяет ряд божеств, чьи имена восходят к индоев- ропейскому Trit- (напр., др.-инд. Трита, авест. Траэтаон, др.- греч. Тритон и др.) . С этими персонажами связан общеиндоевропейский миф о спуске героя в колодец (часто вследствие предательства двух старших братьев).
46 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Само имя Трита обозначает “третий” — третий брат или третий мир, который так обозначается в сравнении с двумя предыдущими мирами — Небом и Зем- лей. Этот “третий” попадает в нижний мир, добывает богатства или живую воду, которые позволяют преодолеть смерть и вернуться к жизни на земле (другие ва- рианты спуска в преисподнюю связаны с поиском и возвращением возлюблен- ной, например, в греческом мифе об Орфее и Эвридике). Тема водного царства связана еще с одним распространенным мифом, глав- ным героем которого является божество по имени Nep(o)t (букв. “племянник”, уравниваемый в правах с сыном): др. -и нд. и авест. Апам Напат, лат. Нептун и др. В мифе об этом божестве рассказывается о чудесном источнике-колодце, спрятан- ном от взоров или таящем в себе сокро- вища. После того как герой мифа подхо- дит к источнику и обходит его три раза или трижды входит в него (мотив Триты как указание на троичность водного царства), из источника выходят воды, образующие озеро или тройной поток, преследующий героя (в своем те- чении этот поток доходит до мифического моря). Близость морского бога Нептуна с греческим Посейдоном (трезубец в качестве их атрибута как от- ражение мотива трех) позволяет, по мнению В. Иванова и В. Топорова, включить в этот круг и Посейдона. Связь Посейдона с нижним миром (он устраивает землетрясения, ему приносят черные жертвы и т. п .) заставля- ет обратить внимание на возможность интерпретации этого имени как “господин вод”. Если такая интерпретация верна, элемент d/h/on (“вода”) может быть связан с др. -и нд. Дану (букв. “поток”) — женским водным бо- жеством, матерью Вритры (противника громовержца) или семью змеями, убиваемыми громовержцем. С др. -и нд. и авест. Дану соотносятся названия многих южных рек Восточной Европы (Дон, Днепр, Днестр, Дунай), а так- же имена владыки водного царства (напр., осет. Донбеттыр) [233, I, 531]. В славянской мифологии образам Нептуна и Посейдона соответство- вал Водяной — злой дух, воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Чаще всего он выступал в облике мужчины с отдельными Древнегреческий Гермафродит
47 Происхождение и становление древних ариев чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове) или безобразного стари- ка с большой бородой и зелеными усами. В целом Водяной соотносится с черным цветом: ему приносили в жертву черно- го козла или черного петуха, с ним соот- носились черные животные. Поверья о Водяном сопоставимы с мифами о мор- ском божестве, которое требует от похи- щенных им людей сыновей в залог [233, I, 240–241], что напоминает библейские мотивы о первенцах: “...ибо все первен- цы — Мои; ...ибо Мои все первенцы у сы- нов Израилевых” (Числ. 3:13, 8:17), как и сцену принесения Авраамом в жертву своего сына — первенца (Быт. 22:1–19). Определенные из характерных черт нижнего мира (сочетание воды и плодо- родия, чередование женских и мужских ипостасей божества как разъединенных сторон андрогина) находят яркое выра- жение в сакральном индоевропейском персонаже по имени (Mo)-mer (напр., италийское божество плодородия, а за- тем и войны — Марс, славянское божество плодородия и жизненной силы Марена, Мара, Мора и т. д .) . Параллелизм перечисленных атрибутов бо- жеств с именами Ner- и Mer- находит продолжение в совместной встре- чаемости этих персонажей в пантеоне и в религиозно-мифологических текстах (напр., сабинская богиня Нерия — жена Марса). Вместе с тем для этих божеств плодородия характерно не только их проявление в виде андро- гинных мужских и женских образов, но и связь с идеей близнечества (Марс как покровитель божественных близнецов Ромула и Рема — основателей Рима), а также с инцестом (напр., славянский миф об инцесте Ивана да Марьи, приуроченный к празднику Купалы). По своей звуковой форме, как отмечают В. Иванов и В. Топоров, мифологическое имя Mor нередко ассоциируется со смертью (mer-) и морем (mor-) . Некоторые из названных персонажей, преимущественно связанные с водой, имеют отношение и к огню: например, славянский обряд сжига- ния чучела Мары–Морены и бросания его в воду; функционирование вод- ного божества Апам-Напата как одного из двух ведийских огней; толко- вание трезубца морского бога как трех огней в воде; общеиндоевропей- Водяной
48 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии ский мотив Солнца, встающего из моря, и т. д. Ряд сюжетов связан с не- бесным огнем, в частности с Солнцем и его земными воплощениями. При этом заслуживает внимания архаическое различение двух видов земно- го огня — “круглого”, внутреннего, женского, связанного с богинями огня Вестой и Гестией, а также с домашним очагом, и “четырехугольного” огня, связанного с мужским началом и небом. В общем индоевропейском языке было два названия огня, каждое из которых могло обожествляться: с од- ной стороны — древнеиндийский бог огня Агни, хеттский Агнис (сакраль- ный огонь) и др., с другой — хеттский Паххур (“огонь в очаге”), древне- иранский Атар и т. п. [233, I, 531]. Существуют и многие другие сакральные персонажи с общеиндоевро- пейскими именами и функциями, например, древнеиндийский Пушан, древнегреческий Пан, прусский Пушкайтс — бог растительности и леса. Значительное количество совпадений в традициях индоевропейских народов касается также ритуальной лексики, что дает основание совре- менным религиоведам говорить и об общих чертах древнего индоевро- пейского ритуала. При этом обнаруживается, что сам ритуал, с одной стороны, дублирует миф, воспроизводит его в форме религиозного празд- ника, а с другой — используется жрецами для интерпретации мифа, над- страивания над ним теологической теории. Например, мотив расчленения сакрального персонажа с именем Vel - и некоторыми другими именами (как правило, чудовища), в результате которого по-новому организуется Кос- мос и достигается благо, продолжается далее разными видами жертвенных животных: коня, а также быка, овцы, свиньи, собаки (последовательность, удостоверяемая всеми древними традициями). Образ жертвоприношения связан с образом космического первочеловека Пуруши, части тела которого соотносятся с разными частями Вселенной, которые и возникают из них, что соответствует данным индийской, иранской, германо-скандинавской, славянской и другим индоевропейским традициям [233, I, 532]. Названные выше четыре основных вида жертвенных животных соотно- сятся с четырехчленностью горизонтальной космогонической структуры (четыре стороны света), которая в соединении с трехчленной вертикаль- ной структурой (небо – земля – нижний мир) образует сумму сакрального числа — семь (отсюда семибожие многих древних пантеонов) или сакраль- ное произведение — двенадцать (также соответствует количеству основ- ных богов известных пантеонов и связано, по-видимому, с Зодиаком). К общеиндоевропейскому наследию относится и ряд мифов, описывающих творение Космоса из Хаоса: небо — земля, день — ночь, суша — вода, Солн- це — Месяц, растения — животные — человек. Сюда же относятся мифы, связанные с деяниями первого культурного героя — добывание чудесного средства (меда поэзии, напитка сомы, молодильных яблок и др.), обучение
49 Происхождение и становление древних ариев некоторым ремеслам и искусствам (плотничество, ткачество, гончарное дело), наречение именами. К общим индоевропейским тенденциям отно- сится и группировка основных божеств пантеона по трем главным функци- ям: жреческой (магическо-сакральной), военной и хозяйственной, кото- рые соответствовали трем основным аспектам социальной жизни ранних индоевропейских обществ. Такие трехчленные структуры основных богов обнаруживаются, на- пример, при сопоставлении римской капитолийской триады (Юпитер – Марс – Квирин) с аналогичными древнеиндийскими трехчленными структурами: Митра – Варуна (жреческая функция), Индра (военная), близнецы Ашвины (хозяйственная функция) (Ж. Дюмезиль). Еще одной тенденцией, объединяющей развитие разных индоевропейских тради- ций, являлся перевод некоторых древних божеств с высоких уровней пантеона на более низкие, вплоть до превращения их в демонов нижнего мира. Наконец, отмечают В. Иванов и В. Топоров, совпадала в некоторых индоевропейских традициях и тенденция к выделению отдельных лич- ностей (генеалогических героев), образовавших промежуточное звено между религиозно-мифологическими и раннеисторическими представлениями (многие герои типа Геракла и Прометея греческой религии). На дальнейшее развитие индоевропейских религиозно-мифологиче- ских традиций существенное влияние оказывали неиндоевропейские, мест- ные традиции, которые воспринимались различными индоевропейски- ми народами в местах их последующего расселения [233, I, 533]. . Свод общеиндоевропейских преданий В целом свод священных преданий индоевропейских народов может быть представлен следующим образом [96, 200]: I. Предания о творении 1. Творение: Хаос, Воды, Небо и Земля, Мировая гора (ось). 2. Рождение и последующая борьба поколений богов. 3. Предание об исполине, принесенном в жертву. II. Предания, описывающие мироздание 4. Мировое дерево (иерархия богов, география мироздания, горизон- тальная и вертикальная структуры мира). 5. Мост (радуга) в иной мир. Река (времени). 6. Вечная жизнь души. Ад и рай: посмертное воздаяние. III. Предания о развитии мира богов 7. Борьба за колесницу бога Солнца. 8. Три богини судьбы.
50 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии 9. Водный бог и чудесный колодец тройного потока. 10. Борьба бога-громовержца со змеем. 11. Напиток богов и жертвоприношение. 12. Последнее сражение богов и чудовищ, гибель мира в огне. 13. Вечное возрождение мира и цикличность мироздания. IV. Предания о развитии мира людей 14. Предание о первом человеке и первом смертном. 15. Близнецы (брат и сестра, два брата). 16. Герой, приносящий людям огонь, ремесла и другие культурные блага. 17. Предание о падении с неба чаши, секиры и плуга (социальная стра- тификация индоевропейцев: жрецы, воины, производители). 18. Предание о Трите (третьем, младшем брате, более успешном и луч- шем, чем его два старших брата). 19. Предание о хромом козле. 20. Золотой век и грехопадение человека. 21. Оледенение и потоп. Свод общеиндоевропейских преданий предполагает также наличие общеиндоевропейского прапантеона, на следы которого указывают со- хранившиеся имена богов и их функции в различных системах верова- ний индоевропейцев (с. 51). В целом религиозно-мифологический массив и связанная с ним куль- тура индоевропейских народов представляют собой невиданный до того взлет человеческого гения, подготовивший дальнейшее стремительное развитие современного нам человечества. Анализируя громадный объ- ем данных по духовному и материальному наследию индоевропейцев, российский исследователь А. Гудзь-Марков приходит к заключению, что эпоха активного формирования индоевропейского мировоззрения при- ходится примерно на VIII–VI тыс. до н. э. (т. е. в эпоху, когда впервые по- явилось представление о высшем Существе), достигая своего развития в V–III тыс. до н. э. В IV–II тыс. до н. э . индоевропейцы осуществляют ак- тивное расселение по Евразийскому континенту, от Скандинавии до до- лины Инда, после чего начинается эпоха относительно обособленного развития отдельных индоевропейских народов, что представлено на хро- нологической шкале [96, 201]: VI–V тыс. дон.э. IV тыс. дон.э. III тыс. дон.э. II тыс. дон.э. I тыс. дон.э. Наша эра Возвышение протогородов, земледелия, скотоводства и ремесел Трипольская цивилизация и культура курганов Появление в Прибалтике протобалтов и протохеттов в Малой Азии Создание Ригведы и Аве- сты, расселе- ние арийских народов Эпоха великих реформаций древней пра- религии индо- европейцев Дальнейшее этнокультур- ное развитие индоевропей- ских народов
51 Происхождение и становление древних ариев ф Р А Г м Е Н Т Д Р Е В Н Е Г О П Р А П А Н Т Е О Н А И Н Д О Е В Р О П Е й ц Е В [ 9 6 , 2 0 2 – 2 0 5 ] К е л ь т ы Г е р м а н ц ы Б а л т ы С л а в я н е Л а т и н ы Г р е к и Х е т т ы С к и ф ы И р а н ц ы И н д о а р и и 1 2 3 4 5 6 7 8 9 1 0 С о т в а р о с – б о г т в о р е н и я С в а р о г Т в а ш а Т в а ш т а р , С а в и т а р Н е б о - О т е ц – М а т ь - З е м л я П р о т в а ( н е б о ) – Д е в а ( з е м л я ) Н е б о – З е м л я ( У р а н и Г е я ) Д ь я у с – П р и т х и в и ( Н е б о – З е м л я ) П е р к у н ь я П у у р а П е р к у н а с П е р у н – б о г г р о з ы П и р в а П а п а й П а р д ж а н ь я , П а р в а т а ( б о г г о р ) С и м а р г л – в е с т н и к С и м у р г С а р а м а Т а р а н и с Т о р - Д о н а р ( г р о м ) Т а р х у н т Т у р в а н т Д а к ш а И г н и с И г н и с А г н и с А г н и А г н и – б о г о г н я А с т р и А у ш р а А в р о р а Э о с У ш а с – У т р е н н я я з а р я С а у л е с С о л С у р и а с С у р и я – б о г С о л н ц а Д и т а Д и с ы Д и т и – А д и т и Г р е й н е , Г р а н н о с Г е л и о с – б о г С о л н ц а Г о й т о с и р В е й о п а т и с В и й В а й ю В а т а , В а ю – б о г в е т р а
52 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии 1 2 3 4 5 6 7 8 9 1 0 М о к о ш ь – б о г и н я с у д ь б ы М о й р ы М а т а р и ш в а н М а н а н - н а н у М а н н М а н и М а н а М а н М а н у – п е р - в о ч е л о в е к И м и р Я м и с Я р и л а Я м и Й и м а Й а м м а – п е р в ы й с м е р т н ы й Н е к х т а н Н е р т у с – м о р с к о й б о г Н е р о Н е п т у н у с Н е п т у н А п а м Н а п а т Т р и г л а в Т р и т о н Т р и т а , Т р а э т а о н а Т р и т а , Т р и м у р т и П у ш к а й т с – б о г л е с а и р а с - т и т е л ь н о с т и П о л к а н П а н П у ш а н В е л е с , В о л о с В а т о в и т В а л а , В р и т а – з м е й О к о н ч а н и е т а б л и ц ы Соответствие трехсо- ставной структуры панте- онов индоевропейских народов их социальной структуре, уходящее, по- видимому, к эпохе праин- доевропейского единства, наиболее полно раскрыл в своих работах Жорж Дю- мезиль. Он довольно успеш- но исследовал влияние трех основных социаль- ных функций (жреческой, воинской, общинной) на развитие религии, мифо- логии и эпоса индоевро- пейских народов. Одним из импульсов, побудивших Ж. Дюмезиля обратить- ся к данной проблемати- ке, послужила находка в 1907 г. в турецкой Анато- лии письменного договора второй половины II тыс. до н. э., где были перечис- лены боги древнего госу- дарства Митанни. Это цар- ство управлялось ранними индоевропейцами (одной из групп древних ариев — индоиранцев), которые, естественно, почитали сво- их общеиндоевропейских богов. Пантеон Митанни испытал и влияние окружа- ющей инокультурной среды, в частности хатто-хуррит- ской и восточно-семит- ской, что отразилось в син- кретизме верховных бо- жеств и их наименований.
53 Происхождение и становление древних ариев В составе митаннийского пантеона среди множества неизвестных сегодня божеств, как местных, так и вавилонских, была обнаружена не- кая единая группа, соответствующая индоевропейским верховным богам: Митра и Варуна (оба имени — с приставкой as-si-il, что может означать “бог-аса” или “бог-асура”), Индра (in-da-ra) и двое близнецов Насатьи, или Ашвины (с приставкой-эпитетом “ia-an -na”). За этой группой, занимавшей в митаннийском списке богов 13 и 14 (Митра и Варуна), 15 (Индра) и 16 (Насатьи–Ашвины) места, непосредственно следует великая вавилонская богиня Аллатум (17-я) — “Госпожа Земли” [126, 18, 211]. Не исключено, что с этим же вавилонским влиянием связана и приставка-эпитет близ- нецов Ашвинов, которые, по одной из версий, олицетворяли утреннюю и вечернюю зарю, т. е. два аспекта Венеры, под которой в шумеро-аккад- ский период понималась богиня Инанна. Арийская религия и ее главные боги Религиозно-мифологические представления индоиранских племен до времени распада арийской общности (т. е. около середины III тыс. до н. э. в эпоху преобладания в южных регионах Восточной Европы Ям- ной культурно-исторической общности) сосредотачивались, по мнению украинского исследователя Ю. Павленко, вокруг двух небесных божеств, выступавших под именами Митры и Варуны и ассоциировавшихся, соот- ветственно, с ясным и темным небом. При этом Варуна через образ гро- зового неба связывался и с темной водной стихией, морской бездной. Арийское общество ямного времени представляется уже достаточно стратифицированным по принципу иерархии социальных слоев во главе со старейшинами-жрецами, которым, по всей видимости, и соответствова- ли два верховных бога. Кроме названных основных богов, ариями почи- тались, судя по всему, бог огня Агни, солнечное божество Сурья, божество Луны, бог смерти и загробного мира Йама-Йима, бог ветра Вайю-Вата, богиня утренней зари Ушас и божественные близнецы-всадники Ашви- ны. Почитались также домашние животные, в особенности конь и коро- ва. Из древнеиндоевропейской религиозной практики к ариям перешли сложные обряды и ритуалы, связанные с жертвоприношениями и испол- нением псалмов-гимнов. Ритуальные действия совершались на высоких местах под открытым небом. При этом в ритуальной практике особое значение имело использование священного опьяняющего напитка сомы (хаомы). Арии хоронили своих покойников в подкурганных могилах и считали, что души умерших отходят в загробное царство на третий день после смерти [262, 282–284].
54 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии К финальному времени индоиранской общности относится, по мне- нию Ю. Павленко, и разделение сакральных существ арийского пантео- на на две категории: асуров и дэвов. При этом в среде индоариев и иранцев, после их разделения, эти понятия приобрели противоположное значе- ние — те, которые были благими божествами и покровителями для од- них, оказались враждебными и злыми существами для других. Так, в ве- дической религии индоариев дэвами стали называть собственно богов, тогда как асурами — их вечных врагов, демонов. У иранцев, наоборот, светлые, божественные существа назывались асурами (ахурами, что напо- минает главного ассирийского бога Ашшура), а их демонические, злые противники — дэвами. Предполагается, что такое резкое отличие в рели- гиозной терминологии было связано с длительной враждой между про- тоиндийскими и протоиранскими племенами. Судя по всему, такой пово- рот в религиозно-мифологическом сознании родственных протообщно- стей мог произойти около XVII–XVI вв. до н. э ., когда иранские племена, овладев боевой колесницей и распространяясь по всей степной полосе Восточной Европы, стали теснить индоариев в сторону Кавказа и Урала, а сами продолжили свое движение в сторону Центральной Азии и в Иран [262, 284–285, 287]. По мнению украинского индолога С. Наливайко, асуры и дэвы пред- ставляют собой две половины Вселенной, своеобразное единство противо- положностей. При этом асуры противопоставляются дэвам, младшим бо- гам, как темное — светлому, ночь — дню, Луна — Солнцу, женщина — муж- чине, левое — правому, вода — огню и т. п. [243, 157]. Около первой четверти II тыс. до н. э . в индоарийской среде складыва- ется новая общественная система, в которой наряду со жрецами-старей- шинами (брахманами) выдающееся место занимают отряды колесничих воинов (кшатриев) во главе с военными вождями (раджами), которые по- читают в качестве главного божества громовержца Индру — победителя змея Вритры. Параллельно своеобразный облик приобретает и пантеон иранских племен, становящихся ведущей силой на степных просторах Вос- точной Европы и Казахстана и известных по археологическим матери- алам Срубно-андроновской историко-культурной общности. В результате религиозной реформы, проведенной Заратуштрой, единственным богом иранцев становится Ахурамазда, вобравший в свой образ основные черты общеарийского Варуны. Вместе с тем образы Митры и других арийских богов еще долгое время соперничали с монотеистическим богом зоро- астризма [262, 285, 287]. По мнению Ж. Дюмезиля, пара Митра — Варуна представляла собой верхний небесный мир и жреческое сословие, Индра — атмосферный, сред- ний, слой и воинское сословие, Насатьи — земной, нижний мир и сосло-
55 Происхождение и становление древних ариев вие общинников, т. е . скотоводов-земледельцев. Иными словами, арий- ский пантеон сохранил следы трехчастной праиндоевропейской модели Космоса и арийского общества, в котором выделялись социальные стра- ты брахманов-жрецов, кшатриев-воинов и вайшьев-общинников. Именно эти три страты считались состоящими из ариев (т. е. “благородных”), но была известна еще одна — шудр, которая, по-видимому, состояла из ино- племенников. Богом шудр, по всей видимости, был Пушан (индоиран- ский тезка древнегреческого Пана, который в архаические времена яв- лялся, вероятно, пра-Дионисом — богом низших сословий). Вместе с тем, кроме названных общеарийских богов, соответствующих всем социаль- ным стратам, в древнеиндийской Ригведе названа космическая богиня Вач (букв. “Речь”), которая утверждает: Я несу обоих: Митру и Варуну, я (несу) Индру и Агни, я — обоих Ашвинов (РВ10,125). Этот гимн Ригведы показывает богиню обожествленной речи как основу Вселенной, как олице- творение всекосмического женского начала, из которого происходят и все боги стратифицированного праарийского общества и такого же страти- фицированного Космоса. Однако Речь не может существовать сама по себе, она всегда является атрибутом Говорящего, что предполагает и образ Творца Вселенной, который в сохранившихся индоевропейских текстах был уже основательно спрятан. В результате в известной нам древнеиндийской теогонии верховное положение занимает не один, а сразу два главных бога — Митра и Вару- на. В стихотворной Ригведе различие между Митрой и Варуной отмеча- ется редко, зато в ведийской прозе взаи- моотношения двух главных богов носят характер антитезы. В разных вариантах указывается на то, что Митра — это день, а Варуна — ночь (это дало впоследствии основание ряду религиоведов говорить об образах восходящего и заходящего Солнца, т. е. о его дневном и ночном аспектах). Ж. Дюмезиль считает, что “противопоставление Митры и Вару- ны никогда не было и не могло быть враждой или соперничеством, но лишь дополнительным распределением”, по- скольку они осуществляли общее управ- ление и контроль над Вселенной, т. е. были хранителями космического зако- на “риты”. Вместе с тем Митра появля- ется в Ригведе “в высшей степени благо- митра
56 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии склонным и благодетельным, без тени того угрожающего аспекта, который характеризует Варуну”. Оба главных бога обеспечивают соблюдение “риты”, “но в этой контролирующей деятельно- сти Митра предстает благосклонным, дружественным и доброжелательным, успокаивающим, тогда как Варуна имеет репутацию карающего, грозного, опас- ного”. Обращенные к Митре гимны “вы- ражают лишь доверие к нему, столь же милостивому, сколь и могущественно- му”. В гимнах же, обращенных к Варуне, человек выражает свой страх перед ним [126, 42–44]. Варуна — бог, который движет воды или находится в водах (в том числе — космических), он суров, мрачен и опа- сен, связан с различными путами (веревка — его атрибут) и наказаниями. Митра же олицетворяет свет, дружбу, он никому не причиняет зла и ни- кто не причиняет зла ему (только к одному Митре в Ригведе приложен эпитет “дорогой”). Грозный Варуна владеет путами, петлями, а также “майя” — способностью изменять и создавать новые формы. Средства, которыми владеет Митра, совершенно иные — это, прежде всего, право- вые, договорные и связанные с ними. Действия Варуны насильственны и внезапны, а действия Митры мягки и ненасильственны. Митре принад- лежит молоко, а Варуне — опьяняющий напиток сома (как и все, срублен- ное топором). Наиболее светлое всегда связано с Митрой, наиболее тем- ное — с Варуной. Варуна скрывается под именем “Господин” и связан с “тем миром”, а Митра — с “этим”. Митре всегда без исключения принадлежит день, Варуне — ночь, т. е. Митра — бог, правящий днем, а Варуна — бог, пра- вящий ночью. В ритуальной литературе Митра обычно отождествляется с Солнцем, чего никогда не бывает в отношении Варуны. Примечательно при этом то, что бог огня Агни ночью становился Варуной, а днем — Ми- трой. Белым цветом в жертвоприношениях является цвет Митры (сим- вол верхнего мира и реже красный — символ срединного, атмосферного слоя), а черным — цвет Варуны (символ нижнего мира). Иными словами, в паре Митра — Варуна проявляется оппозиция “свет — тьма” [126, 44–53]. Варуна иногда входит в объединение с Индрой, в котором никогда не участвует Митра, поскольку Митра наиболее близок брахманам, а Вару- на — кшатриям, главой которых выступает Индра (сохранилось даже Варуна
57 Происхождение и становление древних ариев утверждение в “Гопатха-брахмана”, что “Индра есть Варуна”). Варуна обращен ко всему связанному с войной и является царем “народа Гандхар- вов” — категории грозных териоморфных духов, которые владеют соб- ственным миром. Варуна к тому же присоединен Йаме — царю загробно- го мира. Варуна связан с огромными массами воды, омывающими землю (т. е. первичным Океаном), а также небесными водами (дождем) и водами космическими (т. е. с самим Хаосом). Митра больше сближается с огнем, в том числе и космическим “жаром” — тапасом. Конкретная и абстрактная Вселенная, по мнению Ж. Дюмезиля, была очень рано разделена в рели- гиозно-мифологических представлениях на антитетические диады: небо и земля, огонь и вода, мужское и женское. Это прослеживается и в диаде Митра — Варуна, где первый соответствует мужскому началу, а второй — женскому. Например, в “Шатапатха-брахмана” говорится, что “Митра из- ливает семя в Варуну”. Этот текст объясняет, что Митра и Варуна вначале были разделены, но в то время как Митра мог существовать без Варуны (т. е. он представляется самодостаточным), обратное было недостижимо (т. е . Варуна зависит от Митры и, значит, является соподчиненным ему). Древнеиндийская философская система санкхья объясняет устройство Вселенной с помощью взаимодействия некоего “Я”, зрителя, которого она называет Пуруша (“мужское начало”) и “Природы”, создательницы многообразных форм, Пракрити (“женское начало”), где Пуруша соответ- ствует Митре, а Пракрити — Варуне. В другой философской школе Ин- дии — веданте — также противопоставлены два начала: Митра — есть Брах- ман и Майя (Варуна ее обладатель) [126, 53–58]. Высший уровень общеарийского пантеона занимала, таким образом, пара главных богов, противопоставленных в своем единстве. Средний уровень занимал громовержец Индра (который прежде, исходя из принципа бинарности, так- же имел свое “противополож- ное соответствие”), а нижний — божественные близнецы Наса- тьи-Ашвины, сохраняющие об- раз дуальности. По всей види- мости, данная структура была присуща и древнеиранскому пантеону, которая, однако, была полностью реформиро- вана Заратуштрой, где верхов- ное положение занял Ахура- мазда — “Господин-Мудрость”, Ахурамазда (рельеф из дворца в Персеполе. IV в. до н. э.)
58 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии во многом тождественный индийскому Варуне. Вместе с тем в названиях новых зороастрийских персонажей Ж. Дюмезиль усматривает древне- индийские параллели. Такие же трехчастные модели верховных божеств сохранялись в языческие времена практически у всех индоевропейских народов. Например, в римской триаде главных богов в иерархизирован- ном порядке восседали Юпитер, Марс и Квирин, а в скандинавской — То р , Один и Фрейр. Дюмезиль считает, что как Одину, так и римскому Юпитеру должны были соответствовать в прежние времена недостающие в сохранивших- ся пантеонах члены пары главных богов: первому — Тю р (Тур), а второ- му — Дий. Оба эти имени восходят к одному общеиндоевропейскому име- ни — Deiwo, Dyu, Ziu, Tiwar (Ty r ), принадлежащему древнейшему языковому слою и обозначающему, возможно, первоначального бога неба, который, как впоследствии греческий Зевс–Дий, был верховным богом [126, 146]. Действительно, индоевропейское слово deiuo означает “дневное си- яющее небо”, древнеиндийские deva — “бог” и dyaus — “небо”, латинские dues — “бог” и dies — “день”, а также производные от них Jup-piter и Dies-piter* . Древнеиндийский Дьяус (букв. “день”, “сияющее дневное небо”) — это не только бог неба, но и сама его персонификация. Он всегда выступает в паре с Притхиви (образ земли и шире — всей природы). Он образует из- начальную супружескую пару, которая некогда была слита воедино, но по- том разъединена на Дьяуса — отца и Притхиви — мать. Именно этот кос- могонический акт разъединения и означал создание Вселенной — широкого пространства. Отцовство Дьяуса, наряду с Небом, является практически единственной его персонифицирующей чертой, поскольку он — Творец всего, включая богов. В балтийской мифологии (прусско-латышско-литов- ской) Диевас также был главным из богов и считался “самым первым”, “от- цом неба”. Однако, как и Дьяус, он уже пассивен и не влияет на судьбы людей. У Диеваса есть дети-близнецы (вначале сын и дочь, вступающие в инцестуозный брак, затем — два сына), а его супругой является Дейве (букв. “богиня”). Дейве — женский персонаж основного индоевропей- ского мифа о небесно-земном супружестве и в пантеоне, как правило, помещается на более низком уровне, чем Диевас, а позже обнаруживает тенденцию к превращению в злого духа. При этом “Отец неба” Диевас со * Юпитер (Juppiter, Jovis Pater, первоначально Diovis, “блестящий”, Dispater, “отец дня”) — в римской мифологии бог неба, дневного света, грозы (его эпитеты: молниеносный, гремящий, дождливый), царь богов, отождествляющийся с греческим Зевсом. Был свя- зан с дубом и вообще деревьями (Дж. Фрейзер), полнолуниями. Он почитался на возвы- шенностях и в виде камня. Диспатер — в римской мифологии бог подземного мира и ото- ждествлялся с греческим Плутоном [233, I, 384; II, 679]. Иными словами, Громовержец всегда связан с богом смерти, представляя с ним одно двуипостасное божество.
59 Происхождение и становление древних ариев временем сливается с образом Перуна– Перкунаса или даже меняет свои пути (“пути Диеваса”) на “пути Велеса–Вел- са” — демона подземного мира, сражающе- гося с Перкунасом [233, I, 364, 378, 417]. Подобный персонаж известен под именем Див и в восточнославянской мифологии, где он связан с верхом дре- ва, т. е. также с небесной сферой, но за- тем падает вниз. След древнего индоев- ропейского значения “бог ясного неба” можно видеть, по мнению современ- ных религиоведов, в мотиве падения Дива на землю, имеющем соответствие в древнеиранском и древнегреческих мифах о “сверженном с неба”. Развитие у славян отрицательных значений Дива (он же Дый) иногда связывают с вли- янием иранской мифологии, в которой родственное слово из общеиндоевро- пейского значения “бог” превратилось в обозначение отрицательного сакраль- ного персонажа — дэва (обозначало богов древнеиндийской мифологии). В значении “бог” у иранцев выступало переосмысленное обозначение доли, судьбы (от др.-инд. Бхага). Подобное обозначение закрепилось и у славян — Бог. Оба эти взаимосвязанные процесса объединяют славян- ские и иранские языки и мифологии [233, 416–417]. Триаду верховных индоевропейских богов, олицетворяющую верти- кальную иерархию мира, сопровождала, как правило, четверка “младших богов”, которые, по всей видимости, представляли горизонтальную струк- туру мироздания. Таким образом, основной структурой пантеона небес- ных богов индоевропейцев было семибожие, включавшее в себя триаду верховных божеств и квадру их свиты. Например, у скифов верховной триадой были Табити–Гестия, Папай–Зевс и Апи–Гея, а квадрой — Гойто- сир (Аполлон), Артимпаса (Афродита Урания), Геракл и Арес (Марс). В классическом индуизме, сменившем древнюю ведическую религию, триа- да Брахма — Вишну — Шива “поддерживалась” квадрой локапал (владык четырех сторон света) — Индра, Агни, Варуна и Яма (к ней впоследствии были добавлены локапалы “промежуточных” направлений: Кубера, Су- рья, Сома и Ваю). В результате таких добавлений могли возникнуть уже 12-членные пантеоны, в которых каждому главному божеству трех ми- Дий–зевс
60 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии ров соответствовало по четыре представителя стихий, что составляло уже полный Зодиак (при этом 13-й член Зодиака — Змееносец — соотносил- ся, возможно, с основным антиподом Творца). Примеры семибожных пантеонов индоевропейцев представлены ниже. Вместе с тем в осетин- ской, более поздней индоевропейской религии, “семибожье” (Авд Дзу- ары) относится уже не к небесным богам, а к божествам низшей сферы мироздания. ПРИмЕРы СЕмИБОЖНыХ ПАНТЕОНОВ ИНДОЕВРОПЕйцЕВ Структура пантеона Скифский пантеон Армянский пантеон Иранские пантеоны Индуистский пантеон древний зороастрийский Триады верховных божеств Табити (Гестия) Папай (Зевс) Апи (Гея) Арамазд (Зевс) Анахит (Артемида) Вахагн (Геракл) Ахурамазда (Варуна) Ардвисура Анахита (Афродита) Митра (Гелиос) Ахурамазда (Слово) Воху Манна (Мысль) Аша Вашихта (Дело) Брахма – творец Вселенной, Вишну – охранитель Вселенной, Шива – разрушитель Вселенной Квадры небесных божеств (свита верховной триады) Гойтосир (Аполлон) Артимпаса (Афродита– Урания) Геракл, Арес (Марс) Астхик (Афродита) Нанэ (Афина) Махр (Гефест) Тир (Аполлон или Гермес) Веретрагн (бог войны) Ваю (бог ветра) Аши (божество удачи) Апам Напат (водно- атмосферное божество) Хшатра Вайрья (Власть) – дух – покровитель металлов, Армайти (Благочестие) – персонификация Матери-Земли, Аурват (Целост- ность) – дух – покровитель воды, Амертат (Бессмертие) – дух – покровитель растительности Локапалы – охранители стран света: Индра – Громовер- жец, Агни – огонь, Варуна – вода, Йама – преисподняя Генезис праславянского пантеона и доиндоевропейский субстрат Как отмечалось, в IV тыс. до н. э . воинственные пастушеские племена праиндоевропейцев, поклонявшиеся мужским богам и живущие патри- архальным укладом, накатываются несколькими волнами на места рас-
61 Происхождение и становление древних ариев пространения раннеземледельческих культур в Юго-Восточной Европе и Малой Азии. В результате происходит сложное взаимодействие различ- ных культов. В пределах современной Украины, между Карпатами и Дне- пром, в III тыс. до н. э. праславянские племена, ассимилируя носителей пришлых культур и воспринимая отдельные элементы их религиозно- мифологических представлений, создают собственное видение картины мира и соответствующую ему систему верований. Основу этой системы составляла классическая трехчленная структура мироздания и человече- ского общества, а из мировоззрения носителей средиземноморской куль- туры были восприняты образы, связанные с аграрной сферой. Прежде всего, образ Великой богини-матери. Однако ведущей оставалась схема периодической победы Бога-громовержца над водно-хтоническим Змеем. Главными персонажами этого основного змееборческого сюжета были у балто-славян громовержец Перун (Перкунас) и змей Велес (Велс–Велнис). Перун, выполнявший военные и отчасти плодородные функции, пресле- дует и побивает молниями своего постоянного противника, похищающе- го его жену и(или) скот. Змей-Велес являлся хозяином земных и водных глубин, поэтому победа над ним Перуна реализуется как благодатный, оплодотворяющий освобож- денную женщину-землю ливень. Кроме Перуна и Велеса, реконструиру- ются еще несколько общих для всех славян богов. Это, прежде всего, све- тозарный Сварог и его сыновья: солнечный, дающий урожай Дажьбог и Огонь-Сварожич (вероятно, соответству- ет арийскому богу огня Агни). По сла- вянским источникам удается выявить высшую пару богов — Сварога и Стрибога, соответствующих, по мнению Ю. Пав- ленко, арийским Митре и Варуне. Су- ществовали мифы о богах-близнецах, ко- торые выступали как сыновья Бога-Дие- васа (некое высшее небесное божество, соответствующее, вероятно, Стрибогу). Кроме бога Солнца — Дажьбога, был из- вестен и бог Месяца, а также дочь Солн- ца — богиня Утренней зари, к которой стремятся божественные близнецы. Су- ществовала и разветвленная низшая де- монология (берегини-русалки, водяные, упыри и т. д .). Сварог и Стрибог, ассо- циирующиеся с Верхним миром, были, по всей видимости, связаны с жреческим Сварог
62 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии сословием, царями-первосвященника- ми. При этом Сварог связывался со спо- койным и ясным, доброжелательным к людям состоянием неба, а Стрибог, на- оборот, персонифицировал грозную, темную, непредсказуемую небесную силу. На уровне Среднего мира действуют уже их сыновья, конкретизирующие и ре- ализующие отдельные отцовские функ- ции: прежде всего это солярный Дажь- бог, Царь-Солнце, сын ясного неба — Сварога, и Перун, бог грозы, сын, судя по всему, хмурого, темного состояния неба — Стрибога [262, 169–172]. Сварог (возможно, от др.- инд. Svar- ga — “Небо”) — бог огня в славянской мифологии (отсюда его параллели с древнегреческим Гефестом). В древне- русском пантеоне особо тесные связи Сварог имел со своим сыном Дажьбогом (Солнцем). Одним из его символов был вепрь, выходящий из моря, что сближает образ Сварога с образом индоарийского Вишну, первым воплощением которого являлся вепрь. Стрибог (от индоевроп. ptr-ei-deiwo — “отец-бог”) — дед ветров, которые стрелами веют с моря, что, ви- димо, указывает на атмосферные и вод- ные функции этого бога. В древнерус- ских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога (“дать долю, благо”), что дает основание про- тивопоставлять их функции и значение [233, II, 420, 471]. Дажьбог отвечал за мирную, упоря- доченную, организованную жизнь, за плодоносящее земледелие и обществен- ный справедливый порядок, а Перун был богом войны и победы, патроном военных организаций и военно-политических лидеров. Если Дажьбог сопоставляется с Аполлоном–Гелиосом, Сурьей и другими солнечными индо- Стрибог Дажьбог
63 Происхождение и становление древних ариев европейскими богами, то Перун — с Индрой, Тором и другими индоевро- пейскими богами-громовержцами. Здесь же, по-видимому, действовал и Огонь- Сварожич, позднее, вероятно, ставший (подобно античному Гефесту–Вулкану) покровителем ремесленников. На этом Среднем уровне находилось, предполо- жительно, и женское божество — покро- вительница домашнего очага (подоб- ная античной Гестии–Весте) и сопоста- вимая своими различными аспектами с образом Великой богини (Артеми- ды–Афродиты–Афины), которая у пра- славян, по всей видимости, называлась Лада. Очень похоже, что именно Лада была у праславян тем “яблоком раздо- ра”, из-за которого Перун (возможно, совместно с Дажьбогом) сражался со Змеем-Велесом. Велес, наряду с дру- гим хтоническим сакральным персона- жем — Родом (своеобразная трансфор- мация лунарного Бога-Быка, свергнуто- го с небес под землю), составляли пару главных божеств Нижнего мира. При этом Род имел “дионисо-осиристические” функции умирающего и воскресающе- го божества лунно-водно-хтонической природы (он был подателем урожая, царем и, вероятно, судьей царства мертвых). Велес же по своей природе был весьма близок Дракону-Змею нео- литических земледельцев-средиземно- морцев и легко отождествился с его об- разом. К категории божеств Нижнего мира, по мнению Ю. Павленко, следует отне- сти и богиню Земли, преемницу многих теллурическо-хтонических функций не- олитической Великой Богини, которая у праславян в этом аспекте мог- ла называться Мать Сыра-Земля. Ей, возможно, соответствовала богиня Перун Велес
64 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Мокошь. Идея загробной участи души у праславян связывалась с образом Ве- леса и Рода, а сам загробный мир пред- ставлялся как пастбище, где обитают души умерших и принесенных в жертву домашних животных. Вместе с тем прак- тически у всех древнеиндоевропейских народов развилась идея о возможности для избранных душ вознесения на небо, что напоминает христианское понятие рая (возможно, что данная идея была связана с обрядом кремации). Нельзя также исключать наличие у праславян верований в возможность последующих перевоплощений душ умерших, подобных фракийско-греческому дионисизму [262, 173–176]. Праиндоевропейцы, таким обра- зом, довольно рано соприкоснулись с древними средиземноморцами, в частно- сти, носителями Культуры крашеной керамики, принявшими актив- ное участие в создании Трипольской працивилизации. Свидетельством этого культурно-исторического синтеза, произошедшего в глубине ты- сячелетий, является наличие архаического субстрата в индоевропейской (в частности, славянской) системе верований и системе речи. Напри- мер, украинский ученый Ю. Мосенкис отмечает, что в имени главного славянского бога Дажьбог (“хороший, добрый бог”) отображен очень древний и достаточно распространенный доиндоевропейский корень со значением “добрый”, которым не только у славян, но и у кельтов обозначался бог Солнца, благосостояния и потусторонней райской жизни. Возможно, что имя “Добрый бог” (как и римская “Bona dea” — “Добрая богиня”) было связано с табуированием древнего имени божества, ко- торое у индоевропейских, кавказских и средиземноморских народов могло наделяться разными функциями: у славян Дажьбог (Даждьбог, Да- бог, Дакбог) связывался, как и верховный бог кавказских адыгов Тх а , с Солнцем. Кельтский Дагда (“хороший, добрый бог”) в ирландской ми- фологии был связан с богиней-прародительницей Дану (известной и древнеиндийской религии, где ее имя означало “поток”) и воплощал в себе образ всемогущего божества потустороннего мира. Учитывая вос- точносредиземноморские связи кельтских имен богинь (Маха, Дану) и кельтские легенды о давних переселениях (в частности, в Ирландию) мокошь
65 Происхождение и становление древних ариев из Восточного Средиземноморья, можно предположить видоизменение образов одних и тех же божеств на прямо противоположные в результате контактов индоевропейских и средиземноморско-кавказских народов [233, I; 239, 88]. Известный исследователь славян академик Б. Рыбаков подчеркивает, прежде всего, близость образа Дажьбога к образу древнегреческого Апол- лона, “для которого солнечный символ был не сутью.., а лишь опознава- тельным знаком”, что, вероятно, указывало на первичную природу этого верховного божества русичей. В связи с функциями Дажьбога и компо- нентом его имени “бог” Ю. Мосенкис проводит параллель с ведийским божеством Бхага, который управляет Солнцем и олицетворяет понятия судьбы, счастья, богатства. Известный историк М. Костомаров отождест- влял Дажьбога, как главного бога славян, с другими славянскими боже- ствами — со Сварожичем, Радегастом, Свентовитом (при этом известно изо- бражение Радегаста в городе Ретра с лабрисом в левой руке — прадавним критским сакральным символом). Согласно исследованиям Б. Рыбакова славянский языческий мир по вертикали обозначался двумя граничными точками, которые были персонифицированы Дажьбогом и Ящером [239, 89; 302, 243; 303, 131]. Другим известным славянским божеством был Купала (Купало), ко- торый, как и Дажьбог, связывался с благосостоянием, достатком, но нес в себе как мужские, так и женские черты (в последнем аспекте его ото- ждествляли с греческой богиней земли Деметрой). С именем “Купала” связывают и малоазийскую Великую богиню Кибелу, которую в античное время отождествляли с греческой Реей, женой Кроноса–Сатурна и мате- рью Зевса–Юпитера. Спутниками Реи–Кибелы были кабиры и корибанты, которых считали древними обитателями Малой Азии и островов Эгей- ского моря, ставшими в период классической Греции жрецами и охрани- телями давних культов. Статуэтки Великой богини в сочетании с рогами быка были также широко распространены в поселениях Трипольской культуры, на Крите и на территории современной Греции (VI тыс. до н. э .). По мнению современных исследователей, в период ассимиляции индоевропейцами посттрипольских культур происходил религиозно-ми- фологический синтез, одним из последствий которого стало наследова- ние праславянами имени и образа Купалы из трипольско-балканских ве- рований. Б . Рыбаков считает, что Купала — это одно из имен славянской Великой богини Макошь (“мать урожая”), в имени которой выделяется компонент Ма (“мать”), что соответствует критской Великой богине. Имя Кибелы, в свою очередь, соотносят с дошумерской (прототигрской или протоевфратской) богиней-матерью Кубабой. Возможно, что мало- азийская Кибела, Купала славян, Купапас хеттов, Кубаба хурритов, Копа-
66 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии ла грузин происходят еще от архаичного дошумерского субстрата. Б. Ры- баков, например, называет образ женского охотничьего божества (“Про- токибелы”) среди тех славянских образов, которые имеют корни еще в каменном веке, что подтверждает схожесть образов Матери-Богини для славянского, кавказского, малоазийско-критского и месопотамского мира [239, 90–91; 303, 131]. Из земледельческого энеолита или даже из неолита выводит Б. Рыба- ков и богиню Макошь (“матери урожая, судьбы, жребия”), которая мо- жет быть соотнесена с греческой Персефоной и с критской богиней Ма, известной также на Балканах и в Малой Азии (в частности, индоев- ропейским фракийцам и фригийцам). Критская Ма могла иметь и древ- неегипетскую параллель в образе богини Маат, имя которой включа- лось в титул фараона. Возможно, что от этой древней богини Ма берет свое начало и славянская Марена, которую уничтожали в огне и воде на праздник Купалы (обряд умилостивления водно-хтонических сил по типу жертвоприношений на Крите “лунному” Минотавру). Славянским и балт- ским народам было известно еще одно женское божество — Лада (богиня брака), культ которой, по мнению Б. Рыбакова, происходит из эпохи ме- золита. Богиня Лада имеет параллели в ликийской, урартской, аварской, греческой и других мифологиях (Лато, Лето, Латона), где она, как пра- вило, отождествляется с северными народами. Например, Геродот сви- детельствовал в своей “Истории” про систему передачи даров от север- ных гиперборейских земель на священный остров сына Лето (Аполлона) — Делос. При этом Лето–Лато–Лада отождествляется с древнегреческой Артемидой (Акртемидой), образ которой имеет параллели с критской бо- гиней природы и охоты (“матерью зверей”), а также с греческой Ледой, матерью близнецов-Диоскуров и с римской Венерой (Афродитой) [239, 92–94; 302, 128–129, 668; 303, 378]. К женским образам славянской мифологии относится и Чмара (кики- мора) — злая ночная богиня, которая связана с пряжей и совой. С ней срав- нивается хеттская и палайская богиня Камрусепа, помогавшая, согласно преданиям, богу Солнца чесать овечью шерсть. Среди трипольских жен- ских статуэток выделяются фигурки с головами, напоминающими сову. Совоподобный вид имели женские статуэтки и в малоазийской Трое, кото- рые соотносятся с культом богини Афины, имевшей в архаические време- на зооморфный образ совы (сова охраняла и лабиринт Минотавра на Кри- те). Связь Чмары-кикиморы с прядением позволяет соотнести ее образ и с Макошью, имевшей, как и Чмара, доиндоевропейское происхождение. К доиндоевропейским женским божествам современные исследователи от- носят и греческую Персефону, которой, как богине подземного царства, жертвовали во время мистерий свиней (их бросали в глубокие священные
67 Происхождение и становление древних ариев ущелья). Эта богиня воспринималась в античные времена как “убийца свиней”. Она отождествлялась, как богиня под- земного огня, с дочерью Гелиоса на Кри- те — Пасифаей (“та, что светит всем”). Из этеокритских надписей известно имя Парсифая, которое объединило об- разы Персефоны и Пасифаи (все они берут начало от имени жены Гелиоса — Персы). Таким образом, имена многих славянских, как и других индоевропей- ских, сакральных персонажей являются доиндоевропейскими и принадлежат более древнему трипольско-эгейскому куль- турному кругу, который возник в ареале соприкосновения северных протоевро- пейцев и южных европеоидов среди- земноморско-кавказского мира [239, 96, 112–113]. Попытки периодизации древней религии Вопросам периодизации язычества*, в частности славянского, уделе- но много внимания в работах академика Б. Рыбакова, который приводит несколько вариантов такой периодизации. Первый вариант приведен в “Речи философа”, известной нам по “Повести временных лет” 986 г. и написанной в форме диалога князя Владимира и греческого проповедни- ка. Согласно этой версии люди впали в язычество после разрушения Бо- гом Вавилонской башни, а само язычество в своем развитии прошло две стадии: • первая стадия языческих воззрений — это культ природы, включаю- щий поклонение рощам, источникам, горам и другим природным объектам; • вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями [303, 8–9]. * Язычество — традиционное обозначение нетеистических религий по их противополож- ности к теизму. В современной науке чаще употребляют термин “политеизм” (т. е . “мно- гобожие”) [34, 1427]. Афина с совой (490–480 гг. до н. э.)
68 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Другая периодизация, сделанная также по византийским образцам, приведена в Ипатьевской летописи под 1114 г. и принадлежит летопис- цу князя Мстислава Владимировича. Этот автор выписал фантастиче- скую генеалогию древних царей-богов (приуроченных к Египту, хотя там действует и греческий Гефест). Эта генеалогия богов интересна тем, что летописец снабдил их имена славянскими параллелями. Так третьим ца- рем после Всемирного потопа был Гефест, которого именовали Сварогом. Сварог, по мнению Б. Рыбакова, являлся божеством неба, т. к. индийское “svarga” означает “небо”; в русских источниках известен и сын Сварога — огонь-Сварожич. В соответствии с этой огненно-уранической природой Сварог одарил людей умением ковать металл. После Сварога два десят- ка лет царствовал его сын, именовавшийся Солнцем, или Дажьбогом. Как видим, русский книжник времен Владимира Мономаха разместил славян- ских языческих богов в такой последовательности: с открытием металла появляется представление о Свароге — боге неба и огня; в дальнейшем возникает культ Солнца–Дажьбога, а перед этими культами царит, по- видимому, охотничье-промысловая магия. Иными словами, перед нами своеобразная попытка периодизации всей духовной культуры: • 1-я стадия: люди живут в каменном веке, знают лишь групповой брак и, по-видимому, поклоняются природным объектам; • 2-я стадия: эра Сварога. Появляется металл и образ огненно-урани- ческого божества Сварога; устанавливается моногамия; • 3-я стадия: эра Дажьбога. Устанавливается социальная дифференци- ация и, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календа- рем из 12 месяцев [303, 9–10]. Третье рассуждение о стадиях языческих верований содержится в “Слове об идолах” XII в., автор которого расставил этапы славянского язычества в следующем порядке: 1) первоначально славяне приносили жертвоприношения упырям и берегиням, т. е. еще не персонифицированным божествам. Упыри-вампиры (или вурдалаки, т. е. оборотни, принимающие облик волков) — это ис- чадия и олицетворения зла. Вилы-берегини (или берегини-русалки) пред- ставляют собой разные формы молений о плодородии, о своевременных дождях, которыми, очевидно, ведали вилы-берегини, представлявшиеся в те времена в образе красивых крылатых дев (превратившиеся позднее в зловредных и коварных утопленниц-русалок). По мнению академика Б. Рыбакова, упыри и берегини — это древние, архаичные наименова- ния олицетворений двух противоположных начал — злого и доброго, т. е. враждебного человеку и оберегающего его. У нас нет никаких данных о внешнем облике берегинь и упырей, а их полиморфизм и аморфность
69 Происхождение и становление древних ариев ведут нас к очень древним представлениям о сверхъестественных си- лах, которые Б. Рыбаков определил как “дуалистический анимизм”. Автор “Слова об идолах”, таким образом, отказался от простого перечисления культов солнца, огня, источников, рощ и т. п. и дал нам систему воззре- ний на мир, построенную из трех элементов: силы зла; силы добра; люди, приносящие жертвы тем и другим. Вся эта система, по оценке Б. Рыбако- ва, построена в одной горизонтальной плоскости земной поверхности с ее почвой, растениями и водами (небо в нее не включено); 2) появление культа Рода и рожениц (возможно, под влиянием средизем- номорских религий с культами Осириса и Диониса). Данный культ, по всей видимости, был подчинен прежде всего идее плодородия, урожая (сло- ва с корнем “род” — “рож”) и связанной с ними доли, судьбы. Культ роже- ниц как женских божеств включал в себя, вероятно, представления об об- щей плодовитости (людей, зверей, полей), а также культ божеств, помо- гавших роженицам, и аграрно-магические представления земледельцев о богинях урожая. В первом смысле с роженицами могут быть отождествле- ны статуэтки “палеолитических венер” — женщин-прародительниц, родона- чальниц первобытных коллективов. С термином “роженицы” могут быть связаны мифы о двух богинях, в которых, возможно, отражаются древ- ние фратриальные, дуалистические представления. Трипольские жен- ские статуэтки, украшенные символами плодородия, также, по мнению Б. Рыбакова, могут быть соотнесены с роженицами, аграрно-магический аспект которых возник не позднее нео- лита и энеолита. При этом в культе Рода и рожениц, возможно, объединились аграрные божества двух разных стадий: во-первых, две роженицы — владычицы Вселенной, известные по трипольскому искусству и связанные с матриархатом; во-вторых, патриархальный Род (в Три- полье еще не известный), вытеснивший своих предшественниц точно так же, как Зевс вытеснил Рею и Кибелу. Годо- вой праздник рожениц, связанных пре- жде всего с плодородием, приурочива- ется к празднику урожая — к следующе- му дню за Рождеством Богородицы, т. е. к 9 сентября. Местопребывание Рода указывается “на воздухе”, на небе, откуда Род, подоб- но греческому Зевсу, “мечет на землю Род
70 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии груды камней”. С именем Рода связаны молния, наземные источники и подземный огонь пекла. Этимологически имя Рода связано с такими по- нятиями, как “природа”, “народ”, “урожай”, “плодородие”, а церковные писатели XI–XIII вв. уравнивали Рода с библейским Саваофом. Эра Рода в славянском язычестве оказывается, по мнению Б. Рыбакова, временем зарождения первобытного земледельческого монотеизма; 3) выдвижение культа Перуна, возглавившего пантеон. При описании языческой реформы Владимира на первом месте среди шести важнейших богов поставлен Перун, деревянный идол которого был увенчан серебря- ной головой с золотыми усами. Культ Перуна являлся дружинно-княжеским культом, прямо связанный с рождением государственности Киевской Руси. С общегосударственным официальным культом Перуна как бога во- йны и воинов не следует, считает Б. Рыбаков, отождествлять значитель- ный комплекс охранительных мер, принимавшихся русичами по отно- шению к Перуну-молнии, к Перуну как божеству грозы. Культ Перуна в Киевской Руси относится, таким образом, к рубежу языческих и христи- анских времен, возникшим одновременно с нашей государственностью и являющимся военным культом бога грозы [303, 16–23]. Как отмечает Б. Рыбаков, дуалистичность древнейших представле- ний об “одушевленной”, или “оживленной” природе, появление веры в вампиров и берегинь трудно датировать какой-либо конкретной эпохой, однако несомненно, что длилась она десятки тысячелетий. Дружинный культ Перуна, длившийся всего несколько десятилетий или одно–два сто- Саваоф (Васнецов, 1885 г.)
71 Происхождение и становление древних ариев летия, является, по всей видимости, ровесником Киевской Руси. Эпоха Рода, стоящая между анимистической первобытностью и дружинным язычеством новорожденного государства, занимает довольно длитель- ный отрезок времени, характеризуемый переходом от присваивающего хозяйства к производящему. Под Родом и роженицами (как правило, дву- мя) подразумевались прежде всего божества урожая, плодородия земли (возможно, плодовитости скота), и жертвы роженицам приносились бес- кровные — продукты земледелия и скотоводства (хлеб, каши, творог, мед и т. п .). При этом уже в эпоху христианства языческий Род и библейский Саваоф понимались как два равных по могуществу божества. Поэтому, считает Б. Рыбаков, главным звеном в периодизации славянского языче- ства является эра Рода, который, подобно древнегреческому Кроносу (мифологическому отцу Зевса), предшествовал Перуну княжеских вре- мен. А единственным слабым звеном в периодизации язычества в “Слове об идолах”, по мнению известного историка, является отсутствие само- стоятельной матриархальной стадии земледельческого монотеизма, отражен- ной в культах Кибелы или Реи, Деметры и Персефоны (если только древ- ние богини не скрывались под именем рожениц) [303, 18–25]. Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества, академик Б. Рыбаков выделяет следующие периоды: 1. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства уже в палеолите или мезолите. 2. Культ Рода как Бога Вселенной, всей природы и плодородия. Этот культ близок к культу Осириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заменив собою старую демонологию. Возможно, что роженицы были земледель- ческой трансформацией берегинь. Хронологически почитание верховно- го земледельческого божества Рода и рожениц должно охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства. Возможно, что культ двух рожениц (который мы можем предполагать для энеолита) предшествовал исторически культу единого Рода. 3. Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси, возникший одновременно с новорожденной государственностью. 4. Принятие христианства. Язычество отступило на окраины, где про- должали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это тайно. Наиболее жизнеспособным из всех языческих культов оказа- лось почитание Рода и рожениц, отмечавшееся в праздник урожая (сразу же после Рождества Богородицы) [303, 24–25]. Как видно из изложенного, Б. Рыбаков соотносил праславянского Рода с египетским богом подземного мира Осирисом, с одной стороны, и древ-
72 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии негреческим Кроносом (римским Сатурном) — с другой. При этом Род соот- ветствовал Саваофу (ивр. букв. “Яхве Цеваот”), т. е . “Яхве сил” (1 Цар. 17:45; Пс. 23:10; Ис. 1:24 и др.). В западносемитской мифологии Йахве (иврит. yhwh) соответствовал Йево (угарит. yw), который являлся богом-покро- вителем финикийского Берита (совр. Бейрут) и отождествлялся иногда с Йамму — морским богом злого начала. В Палестине Йево (Йахве) ста- новится богом-покровителем вначале “племени Иуды”, а затем и всего древнеизраильского союза племен. Образ Йахве рано слился с образом верховного западносемитского бога Илу (Сатурна), а с I тыс. до н. э. культ этого бога в Палестине приобретает монотеистические черты, т. е . стано- вится культом Яхве, объединяющим в себе сатурнинские и водно-хтониче- ские черты [233, I, 506–507; 596–597]. Иными словами, под именами Кро- на, Сатурна, Рода, Варуны, Саваофа–Йахве и подобных им сакральных персонажей может скрываться один и тот же представитель водно-хтони- ческого “низа”, противостоящий солярно-ураническому “верху”. Верх и свет олицетворял Митра (Солнце), низ и тьму — Варуна (Са- турн), который, как и Род, был “триипостасен”, соединяя в себе атмо- сферные, водные и хтонические образы. Эти образы пришли в индоев- ропейский пантеон (как и в семитский) из общего древнесредиземноморского источника, где главное место (наряду с двумя богинями) занимал бог зем- ли (Сатурн) вместе со своими сыновьями-ипостасями (у славян он был из- вестен под именем Чернобога): Арии Варуна Индра Апам Напат Вритра (Йама) Греки и римляне Кронос (Сатурн) Зевс (Юпитер) Посейдон (Нептун) Гадес (Аид) Славяне Стрибог (Род) Перун Водяной Велес Западные семиты Илу (Яхве–Саваоф) Балу Йамму (Йахве) Мот (Муту) Образу Чернобога–Сатурна, узурпировавшего власть на земле, проти- востоял Белобог — бог удачи и счастья, отождествляемый с Долей (перво- начально само слово “Бог” имело значение “Доля”) [233, I, 167, 391]. Бог, в прямом значении этого слова, связывался с именами Небесного Отца (Митрой, Сварогом), а также с богом Солнца (Сурья, Дажьбог), которые, в целом, соответствуют христианским образам Бога-отца и Бога-Сына. Некоторые обобщения Итак, древнее язычество (или политеизм — многобожие) не являет- ся прямым противопоставлением теизму, а служит, возможно, одной из его специфических форм, своеобразной мифоритуальной “почвой” для
73 Происхождение и становление древних ариев неуклонного и постоянного развития теизма (от греч. — “бог”). В его рамках Бог — абсолютная личность, находящаяся вне мира, но свободно создающая его и свободно действующая в нем, что предполагает множе- ственность его различных “ипостасей” или функций, каждая из которых на ранних этапах развития религиозно-мифологического сознания наде- лялась чертами и образами относительно отдельного божества. Теизм ха- рактерный для генетически связанных между собой (но далеко не одно- родных) монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама. Признание потусторонности Бога в этих религиях отличает их теизм от пантеизма (от греч. — “все” и “бог”), что отождествляет Бога и мировое целое (например, философ XVII в. Б . Спиноза, не различавший понятия “Бог” и “природа”). А признание в теизме непрерывной активности Бога отличает его от деизма (от лат. — “бог”), т. е. признание Бога как Всемир- ного Разума, который “сконструировал” целесообразную “машину” при- роды и дал ей законы развития, но не совершал дальнейшего вмешатель- ства в самодвижение природы. Монотеизм не принимает и принципов дуализма (от лат. — “двойственный”), что исходит из признания равно- правия двух начал — духа и материи, но признает наличие в мироздании противоборствующих — добрых и злых — сил [34; 57]. Дуалистическим представлениям, по всей видимости, предшество- вал образ единого божества, объединяющего в себе разнонаправленные тенденции. Именно таким, вероятно, являлось Высшее Небесное Су- щество, хотя и имеющее преимущественно мужскую природу, но пред- ставлявшееся самодостаточным, т. е. близким к андрогинному. Такому об- разу соответствует, как мы видели, праиндоевропейский образ “Сияющего дневного неба”. Он персонифицировал Небо и Отца, который при помощи Матери-Природы (первичной материи) породил двух божественных близ- нецов — сына и дочь. Сохранившиеся предания приписывают им инцесту- озную связь, которая, по всей видимости, стала одновременно и первич- ным грехопадением, и началом сотворения всего живого (следы данного представления сохранились также в библейском предании об Адаме и Еве). Отца этих божественных близнецов называли “Отцом Неба” и “самым первым” из богов. Возможно, что в римской мифологии этот “первобог” сохранился под именем двуликого Януса — бога всякого начала, имею- щего эпитеты “отпирающий” и “запирающий”. При обращении к богам имя Януса — “двойного” бога — произносилось первым. Янус, одинаково хорошо знавший и прошлое, и будущее, назывался древними римлянами “богом богов” и “добрым создателем”, а также богом договоров и союзов. Янус, судя по всему, являлся древнейшим космическим богом-демиургом и даже самим первобытным Хаосом, из которого, благодаря ему, возник
74 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии упорядоченный Космос, а сам он при этом из бесформенного шара пре- вратился в “первобога” и стал блюстителем порядка и всего мира, враща- ющим его ось [233, II, 684]. Позднее божественные близнецы небесного “первобога” стали счи- таться не сыном и дочерью, а сыновьями (возможно, в результате усиле- ния патриархальных тенденций). Сами же образы богов-близнецов по- явились, вероятно, в зодиакальную эпоху Близнецов, т. е. около VI–V тыс. до н. э., “набирая” к IV–II тыс. до н. э., т. е. к эпохе широкого индоевропей- ского расселения, все больше патриархальных черт. Дальнейшей транс- формацией этих близнечных образов и явились, по-видимому, древне- индийские верховные боги Митра и Варуна, первый из которых демон- стрировал солярную, а второй — лунарную природу мироздания. “Двойной” первобог — Творец, создавший вместе с праматерью (первоматерией) два космических начала (близнецов), ушел на покой, а его разнонаправлен- ные порождения (оппозиция “свет — тьма”) продолжили дело управле- ния созданным миром. При этом солярная природа Митры, как и лунар- ная природа Варуны, в их космическом понимании, не ограничивалась только персонификацией Солнца и Луны, а действительно представляла собой вселенское противопоставление Духа-Отца и Материи-Матери, упо- рядоченного Космоса и беспорядочного Хаоса, света и тьмы в их посто- янном взаимодействии и противоборстве. В этом смысле “митраические” черты являются преимущественно “отцовскими”, а “варунические”, соот- ветственно, — “материнскими”, как и производные от них религиозные системы (правые и левые, солярные и лунарные, уранические и хтониче- ские). Такое парное главенство высших богов первого уровня мироздания (где Варуна, например, мог пониматься и как Уран-небо, и как Аруна-мо- ре, и как Велес-подземелье) было присуще многим индоевропейским на- родам на определенном этапе “эволюции богов”, когда “первобога” смени- ли его преемники. Подобное мы наблюдаем также в далеком Китае, куда уже в III–II тыс. до н. э. проникли первые индоевропейцы. Там известны два сына мифического правителя Шао-дяня (вторая часть его имени на- поминает индоевропейского Дьяуса) — Янь-ди и Хуан-ди, которые поде- лили пополам Поднебесную. Янь-ди (содержит в своем наименовании, как и Дьяус, часть имени Янус) — это бог огня, лета и юга. Хуан-ди — это олицетворение магических сил земли, связанный с образами медведя, дракона, большой черепахи, т. е. хтонический змеебог земли и грома. В древних сочинениях упоминается миф о жестокой битве Янь-ди и Хуан- ди, победителем в которой вышел Хуан-ди, т. е. божество лунарно-хтони- ческой природы. Такую же победу “варунические” божества одерживают и в других пантеонах, например, в иранском зороастризме, вышедшем из не-
75 Происхождение и становление древних ариев когда единой индоиранской общности, где место Единого Бога занимает монотеистический Ахурамазда, вобравший в себя многие черты Варуны. В других индоевропейских религиях побеждают “митраические” божества солярной и светло-небесной природы, которые вступают в различные формы противодействия с “варуническими” божествами лунарного и темнонебесного происхождения. Эти два главных божества верхнего уровня мироздания различной природы имеют свои соответствия и на всех нижних этажах пантеонов. Например, Варуна, представляющий на верхнем этаже все темные про- явления небесного мира и отождествляемый здесь, по-видимому, с Са- турном, имеет своим продолжением на среднем, атмосферном уровне, громовержца Индру — главу кшатриев, а также божество Луны. На самом нижнем уровне мироздания “варуническими” представителями являют- ся, очевидно, водные и подземные божества (соответственно, Нептун и Плутон). Действительно с именем Варуна схоже имя как древнегреческо- го бога неба Урана, так и хеттского бога мирового океана Аруны. Однако бог неба Уран, как известно из древнегреческих мифов, был порожден Геей-Землей, что указывает, прежде всего, на его преимущественно зем- ную, т. е. темную природу. Он отличался также ненасытной сексуально- стью, результатом которой стало огромное количество водно-хтониче- ских чудовищ и привело в конце концов к оскоплению Урана его сыном Сатурном. Аруна-море в хеттской мифологии упоминается в связи с Солн- цем, которое он, однако, поссорившись с людьми, увел в свое царство. В древнеиндийской мифологии Аруна также был связан с Солнцем и пред- ставлялся даже в качестве божества рассвета — колесничего Солнца. Из- вестно также, что мать Аруны разбивает снесенное ею яйцо, где находил- ся наполовину родившийся Аруна. Он проклинает мать за свое уродство и предрекает ее рабство. Иными словами, Аруна представлялся в древ- неиндийской мифологии несколько ущербным божеством, а в хеттском пантеоне он занимал одно из последних мест [233, I, 109]. Митра, олицетворявший свет, день, благо и, по-видимому, все светлые проявления высшей небесной сферы, часто прямо отождествлялся с Солн- цем. С Солнцем связано, как правило, божество Утренней зари, а также его вечный спутник и посланник Меркурий, который, как и само Солнце, осу- ществляет периодические путешествия в потусторонний мир мертвых, что привело, по-видимому, к последующему формированию образов двух умирающих и воскресающих божеств — солярно-уранической и лунно-хтони- ческой природы, которые с течением времени и в различных этнокуль- турных условиях претерпевали разнообразные взаимовлияния. Из приведенного выше вырисовывается наиболее общая схема раз- вития образов сакральных персонажей индоевропейской религиозно-
76 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии мифологической системы. Первичными в ней, по всей видимости, были образы Небесного Отца преимущественно мужской и одновременно са- модостаточной светлой природы, который в результате взаимодействия с темной, неупорядоченной, хаотической Праматерией порождает Кос- мос. Космос, таким образом, представляется составленным из первичной оппозиции “света и тьмы”, каждый компонент которой находит свое пре- имущественное отражение в первой паре божеств. Формированию данной оппозиции способствовало также взаимодействие первых индоевропей- цев с другими этнокультурными общностями, которые в качестве основ- ных выдвигали божеств различной, часто противоположной, природы. В результате сформировалась оппозиция сакральных персонажей по линии “правый — левый” или “мужской — женский”, которые, очевидно, первона- чально охватывали своими сторонами все уровни мироздания. В то же время с появлением образа Мирового дерева мироздание представлялось разделенным на три уровня, которые распределились по вертикали — верхний, средний и нижний. При этом на каждом уровне оказались боже- ства как “правой”, так и “левой” сторон, что значительно усложнило кон- фигурацию пантеонов. Структура пантеонов, таким образом, имеет в сво- ей основе две пары противоположностей “верх — низ” и “правый — левый”, которые формируют пантеон как по вертикали, так и по горизонтали. Кроме того, горизонтальная структура, разделенная на две половины, де- лится в каждой своей половине еще на две, что соответствует, например, четырем первостихиям (огонь, воздух, вода, земля) и четырем сторонам света (последние, к тому же, могут делить каждую еще пополам, что дает восемь пространственных направлений, имеющих, как в Индии, соответ- ствующих божеств-покровителей). Универсальным символом структуры мира является крест, который представляет как вертикальное (верх, низ и срединная поперечина), так и горизонтальное (центр и четыре разно- направленных конца) его строение. Будучи исконным солярным симво- лом, крест стал основным репрезентантом Христианской религии, указы- вая тем самым на ее светлоносность, целостность и истинность. Согласно священным преданиям многих народов мира человек был создан “по образу и подобию” Творца, т. е. их природа во многом является взаимно-сопоставимой. Это представление нашло отражение в извест- ном принципе: “что вверху, то и внизу”. Иными словами, космическая, социальная и психологическая структуры должны иметь общие принципы строения. Данную концепцию, в ее наиболее общем виде, можно пред- ставить так: Первооснова (носитель энергоинформационного поля Вселен- ной), находясь в Хаосе (т. е. среди неразделенной и неструктурированной первоматерии), посредством его поступательной трансформации созда- ет Космос. Первооснова при этом является триединой, что олицетворяет
77 Происхождение и становление древних ариев Разум (Бог-Отец), Волю (Бог-Дух) и Чувства (Бог-Сын), а первоматерия (Хаос) — четырехчастной, поскольку представлена четырьмя элементами- стихиями: огнем, воздухом, землей и водой. Праматерия и ее элементы огонь воздух земля вода Схема рождения Космоса из Хаоса Последующее развитие Космоса под воздействием триединого цело- го — это постоянное преобразование Хаоса, его упорядочивание в соответ- ствии с объективно действующими закономерностями. Понятия Космоса и Хаоса полностью исчерпывают понятие Вселенной. То же мы наблюда- ем, например, в человеческой психике, понятие которой включает сознание и бессознательное, своеобразные “верх – низ”, “центр – периферия”. Существует также дихотомия “правое – левое”, “мужское – женское”, “экстраверсия – интроверсия” (т. е. направленность психической орга- низации либо на внешний, либо на свой внутренний мир). При этом со- знание и бессознательное, мужское и женское пронизывает триединая структура познавательных, волевых и эмоциональных процессов, что можно представить в виде схемы. Разум (Бог-Отец) Душа (Бог-Сын) Воля (Бог-Дух) Схема триединых психических процессов человека Сознание Бессознательное Ч у в с т в а И н с т и н к т ы В о л я О щ у щ е н и я Р а з у м И н т у и ц и я
78 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Иными словами, триединому комплексу сознания (разум — воля — чув- ства) соответствует такой же триединый комплекс бессознательного (инту- иция — инстинкты — ощущения). Это триединство человеческой психи- ки проявляется в четырех типах темперамента (холерическом, сангвини- стическом, флегматическом и меланхолическом), которые находят свои соответствия в четырех первостихиях (огне, воздухе, земле и воде). Подобное соответствие мы встречаем и в социальной организации. Например, триединой структуре психических процессов соответствует триединая организация общества, где различают духовную, политиче- скую и экономическую сферы, а также три основные социальные страты, которые у индоариев носили названия брахманов, кшатриев и вайшьев. Таким образом, можно констатировать, что психологическая, социаль- ная и космогоническая структуры тождественны друг другу и подчиняют- ся, по всей видимости, общим для них закономерностям (закону “Риты”). Выявленная триединая структура нашла свое отражение в триадах верховных богов, которым, по принципу отражения, противостояли такие же триады “нижнего мира”. При этом образуемые данными триа- дами треугольники могли ассоциироваться либо с мужским (треугольник вершиной вверх), либо с женским (треугольник вершиной вниз) началом. Соприкасаясь, эти “мужские” и “женские” треугольники символизирова- ли процесс зачатия и последующего рождения. Однако в разные историче- ские эпохи и у разных этноязыковых общностей названный символизм представлялся по-разному. Например, одним из наиболее давних таких символов является ромб, состоящий из двух сложенных основаниями Различные символические конфигурации “мужских” и “женских” треугольников Ромбовидный знак, известный с эпохи палеолита “Щит (звезда) Давида” Схематическое изображение биноклевидных сосудов Триполья (внутри – тот же ромбовидный знак)
79 Происхождение и становление древних ариев друг к другу треугольников (“мужской” представляет верх мироздания, “женский” — низ). Иную картину представляют биноклевидные сосуды Тр и - польской працивилизации (зодиакальная эпоха Близнецов), где два “жен- ских” треугольника (возможно, “мать” и “дочь”) опираются на два “муж- ских”, что символизирует, по всей видимости, тогдашнее доминирование женского начала. Совсем по-особому представлены “половые” треуголь- ники в так называемой звезде Давида, в которой нижний “мужской” тре- угольник как бы находится под “женским”, что символизирует, видимо, его “подчинение” женскому началу. Перипетии доминирования божеств различных уровней сакрального мироздания нашли свое отражение и в своеобразной эволюции пантео- нов древних религий. Индоевропейская религия за несколько тысяч лет прошла большой эволюционный путь, претерпевая разнообразные иноплеменные влия- ния и сохраняя, тем не менее, ядро своих древних верований, что отра- зилось прежде всего в структуре пантеонов индоевропейских народов. Известная нам историческая ситуация фиксирует следующее положение: единым верховным божеством ранних индоевропейцев представлялось Солнце, которое со временем вступает в соприкосновение с главным ма- триархальным божеством окружающего средиземноморского населения и ее мужским коррелятом — водно-хтоническим божеством “низа”. Этой ситуации предшествовала, по всей видимости, сакральная предыстория, ведущая свое начало от божеств андрогинной природы. Схематически эво- люцию верховных божеств праиндоевропейцев можно представить сле- дующим образом: • первоначально андрогинные божества постепенно приобретали свои мужские и женские ипостаси, последние из которых превали- ровали, а с течением времени уступали свои лидирующие позиции мужским партнерам (например, вначале Солнце олицетворялось, как и Небо, женским божеством, а с наступлением патриархата — исключительно мужским). При этом архаичное противопоставле- ние верха и низа, Неба и Земли, Солнца и Луны сохранялось и в но- вой религиозно-мифологической ситуации, однако характеристики Космоса, Неба, Солнца стали преимущественно мужскими, а Хаоса, Земли, Луны — преимущественно женскими; • по мере укрепления патриархальных тенденций, Небо-Мать (ее об- раз до сих пор известен, например, ираноязычным таджикам) сме- нятся образом Неба-Отца (греч. Урана, слав. Сварога), а “Небесная царица” постепенно превращается в Мать-Землю (греч. Гея), кото- рая вступает в сакральный брак с Небом-Ураном и порождает мир (Солнце при этом отходит на второй план);
80 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии • дальнейшая “патриархизация” индоевропейских народов не остав- ляет больше места для верховных женских божеств, и возникает небесный дуализм двух мужских богов — Сатурна (инд. Варуна) и Солнца (инд. Митры), первый из которых ассоциируется преиму- щественно с водно-хтоническим началом (отсюда, по-видимому, хеттский Аруна — бог Мирового океана), а другой — с солярно-кос - мическим (в ранней индийской мифологии Аруна — всего лишь ко- лесничий Солнца); • водно-огненный дуализм, возникший в архаичном индоевропей- ском (патриархальном) и окружающем его (матриархальном) мире, определил все дальнейшее развитие религиозно-мифологических представлений индоевропейских народов; • к названному дуализму добавилось (привнесенное извне) представ- ление о том, что Мать-Земля может вступать в брачные отношения как с небесным началом, так и с хтоническим (в образе змея-дракона), что еще более противопоставило различные части мироздания и олицетворяющих их божеств. Например, следы первичного матриархата сохранил древний скиф- ский пантеон, где главным божеством была Табити (греч. Гестия, рим. Ве- ста) — богиня космического, социального и семейного огня (очага), свя- занная со своим мужским соответствием хтонического происхождения — Гефестом (греч. бог — кузнец преисподней). У древних иранцев верховную триаду составляли Ардвисура–Анахита (богиня источника всемирных вод, позже отождествленная с римской Венерой), Ахурамазда (инд. Вару- на) и Митра (греч. Гелиос). У древних индоариев основную роль играла уже пара верховных богов Варуна — Митра, которых впоследствии заме- нил громовержец Индра, являющийся продолжением образа Варуны. Таким образом, системы верований индоевропейских народов, буду- чи солярно-патриархальными в своей основе, испытали в процессе раз- вития два основных инокультурных влияния: древнесредиземноморское с культом Богини-матери и семитское с культом ее водно-хтонического партнера — божества злого начала (напр. Йамму–Йахве). Трехчленная структура индоевропейских сообществ, которая всегда соотносилась с цветовой символикой и соответствующими божества- ми, находит свое продолжение в государственных флагах европейских стран. Классическое соотношение трех основных цветов, олицетворя- ющих три сословных слоя (жрецов, воинов, производителей), три са- кральных мира (верхний, средний, нижний) и презентующих их богов (Митра, Индра, Варуна), представляло собой трехслойное расположение вначале белого (желтого), под ним красного, внизу черного (синего или иногда зеленого). Современные флаги европейских стран (кроме фин-
81 Происхождение и становление древних ариев но-угорских, неиндоевропейских) отражают на подсознательном уровне соотношение в их сообществах роли того или иного социального слоя (духовного, политического, экономического) либо (в случае с двухцвет- ными флагами) — соотношение противоположных мировоззренческих начал (светлого, митраистского, и темного, варунического). Горизон- тальные полосы на государственных флагах демонстрируют равенство всех сословий, что противоречит закону иерархии социальных систем, а смешение всех трех цветов (как, например, на флагах Великобритании и США) указывает, скорее, на то, что эти страны управляются не нацио- нальными элитами и представляют собой не структурированные сооб- щества. Расселение арийских народов из Северного Причерноморья по огромным просторам Азии до Иранского нагорья, Тибета и Индостана оставляло за собой следы их давнего присутствия. К основным признакам образа жизни древних ариев относились следующие [262, 41]: • большая роль скотоводства по сравнению с земледелием, подвиж- ный образ жизни; • раннее приручение коня и широкое распространение коневодства, наблюдающееся не позднее IV тыс. до н. э .; • культ коня, колесницы, колеса и связанный с ними культ Солнца; • трехчленная модель мира и социальной структуры; • курганные захоронения. Например, первые признаки курганной экспансии ариев появляются на Волге около 4400–4300 гг. до н. э. При этом процесс курганизации на всем пространстве между Кавказом и порубежными районами нижних течений Волги и Дона шел одновременно. Позднее одна группа носителей индоиранской культуры ушла через Кавказ в Малую и Переднюю Азию, где создала древнее царство Митанни в XVI–XV вв. до н. э. (Северная Ме- сопотамия) и продвигалась далее территориями Ирана и Афганистана. Другая группа шла севернее Каспия, районами Приаралья, вверх по тече- ниям рек Амударьи и Сырдарьи по направлению к Индостану. При этом Глава 3 мИГРАцИИ В мАЛУю АзИю И мЕЖДУРЕЧЬЕ: ХЕТТСКОЕ цАРСТВО И мИТАННИ
82 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии процесс разделения индоиранской общности на индоариев и иранцев, по мнению современных историков, начался именно в степях Причерно- морья и прилегающих к нему других южных областей Восточной Европы еще до начала II тыс. до н. э. [262, 125, 227]. Одним из наиболее величественных памятников древнеарийского пребывания на Южном Зауралье является протогород Аркаим, постро- енный не позднее первой половины II тыс. до н. э. Это поселение пред- ставляло собой два кольца мощных крепостных стен, толщина и высота которых достигала 5 метров, а по верху внешней стены (диаметром око- ло 150 м) шел частокол из бревен. К крепостным стенам, с их внутренней стороны, примыкали жилища. Два кольца мощных стен разделяла такая же кольцевидная улица, вымощенная бревнами. Внутреннее кольцо про- тогорода представляло собой центральное укрепление, где располага- лись 20 больших жилищ и просторная площадь в середине, на которую вело два входа. Внешний же пояс связанных со стеной жилищ имел че- тыре хорошо укрепленных входа. На некотором расстоянии от внеш- ней стены, на краю террасы, ограниченной поймой, просматривается и третья, меньшая из всех стена, которая защищала легкие жилища (такая планировка напоминает трехчленную структуру арийского общества). Жители Аркаима разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, занимались пашенным земледелием, а основой их благосостояния было медеплавильное производство и изготовление бронзовых орудий труда и во- оружения. Такие, подобные Аркаиму, укрепленные поселения протого- родского типа с продуманной и достаточно сложной планировкой были распространены по всему Степному Уралу и Зауралью в первой полови- не II тыс. до н. э. (так называемый Синташтинский комплекс). Его архео- логические материалы представлены на обширной территории степно- го Поволжья, Северного Прикаспия и Южного Урала с тенденцией распро- странения в сторону Казахстана. Здесь на их основе в середине II тыс. до н. э. формируется обширная Андроновская общность арийских племен. Открытие памятников Синташтинской культуры Южного Урала позволило историкам впервые провести широкое сопоставле- ние археологических материалов, при- надлежащих ариям бронзового века, с характеризующими эту культуру дан- ными “Авесты” и “Ригведы” [137; 262, 246–248]. Схема Аркаима (по Г. Здановичу)
83 Происхождение и становление древних ариев Именно с индоиранцами связывают Андроновскую культурную общ- ность, которая характеризуется преобладающим земледельческим хо- зяйством, придомным и пастушеским скотоводством и хорошо развитым металлургическим производством. Племена Андроновской культуры воз- водили погребальные сооружения в виде каменных оград либо курган- ных насыпей различной конфигурации (прямоугольной, круглой, оваль- ной). Умерших соплеменников они либо сжигали, либо хоронили на боку, в скорченном положении, головой на запад. Керамические изделия андроновцев лепились вручную, а их внешняя поверхность украшалась сложным геометрическим орнаментом, наносившимся гребенчатым или гладким штампом. Изготовлялись также зеркала, бусы, браслеты, подве- ски и другие украшения. Андроновцы проживали в основном в речных долинах. Жили они небольшими группами по 6–10, реже по 20 жилищ [161, 19–20]. Ареалом распространения племен Андроновской культуры было об- ширное пространство Южной Сибири, Казахстан, прилегающие райо- ны Урала, Средняя Азия. Эта общность типологически во многом близка Срубной культуре, которая была современницей Андроновской и являлась ее непосредственным западным соседом. Культурный облик андронов- цев, согласно современным исследованиям, соответствует культуре ин- доиранцев, древних ариев [267, 50]. Андроновская культура охватывает большой исторический отрезок от XVIII–XVI вв. до XII–VIII вв. до н. э. С этой арийской культурой связывают появление в бронзовом веке древ- них городов, в том числе знаменитого Аркаима. Аркаим — это одновре- менно и храм, и крепость, и ремесленный центр, и жилое поселение. Его очертания на снимках выглядят в виде круга. Внутри большого кру- га — еще один круг. Общая площадь поселения составляет 20 тыс. кв. м. На современной степной поверхности просматривается обводной ров, за ним два кольца земляных валов, централь- ная площадь. Внутри каждого кольца расположены жилища, построенные из бревен (всего найдено 60 жилищ с оча- гами, колодцами, металлургическими печами). Известны и святилища андро- новцев, которые располагались обычно среди скал. На гладких поверхностях скал изображались солнцеликие люди, колесницы, животные. Главные фигу- ры святилища — возвышающиеся над смертными “Солнцеголовые существа”, Аркаим сегодня
84 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии их огромные головы-диски окружены ямками, видимо, символизирую- щими нимб. “Солнцеподобные” божества окружены скотом и танцую- щими людьми. У андроновцев существовал также культ ездовых живот- ных — коня и верблюда. Андроновцы поклонялись небу, солнцу, священ- ному огню, верили в загробную жизнь. У них существовал культ предков, появился поминальный обычай, ритуал жертвоприношения (главным жертвенным животным был конь), возникли запретительные обычаи (табу) и др. [87, 19–24]. Частью Андроновской культурно-исторической общности являлась, как отмечалось, Синташтинская культура (с конца III — начала II тыс. до н. э.). Название этой культуры происходит от названия поселения на р. Синташта (левый приток р. Тобол). Данная культура была распростра- нена в северной степи Южного Зауралья и Урала. В настоящее время най- дено 22 укрепленных поселения этой культуры, каждое из которых имеет площадь от 2 до 3,5 га. Особенностями этих поселений являются систе- мы фортификации, имеющие форму замкнутого комплекса монументаль- ных защитных сооружений. Стены поселений сложены из глинобитных блоков толщиной до 5,5 м и высотой до 3,5 м. Исследователи датирова- ли колесницу классического типа в захоронении Синташтинской культуры 2026 г. до н. э . На глиняной керамике этой культуры встречается свастика. Ближайшим соответствием комплексу Синташта является Аркаим, нахо- дящийся от него в 30 км. Этот Аркаимско-Синташтинский тип поселений XXII–XVII вв. до н. э . принадлежит археологической культуре “Страна го- родов” (условное название территории на Южном Урале, в пределах кото- рой найдены древние городища Синташтинской культуры) [17; 137]. Городища “Страны городов” разбросаны по территории диаметром 350 км. Все найденные городища объединяет схожий тип постройки, ор- ганизация городской инфраструктуры, строительные материалы и время су- ществования. Города располагались на расстоянии более 70 км друг от друга, т. е. в пределах однодневного перехода. На нашей планете пока не обнаружены дру- гие поселения с подобным городским устрой- ством и архитектурой [75; 193]. Индоарии, переселившиеся в древ- ности в Индию, представляли собой часть протоиндоиранских племен, свя- занных с Андроновской археологиче- ской культурой и Синташтинско-Арка- имской “страной городов”, находящих- Синташта
85 Происхождение и становление древних ариев ся к востоку от Каспийского моря. Эпоха миграций индоариев совпадает с окончанием Бронзового века и датируется современными исследовате- лями 1700–1300 гг. до н. э . Под влиянием ранних индоарийских пересе- ленцев за Гиндукуш в Южной Азии сложилась ведийская цивилизация раннего Железного века. По своему расовому типу андроновцы были европеоидами, обладавши- ми массивным мезокранным (среднекороткоголовым) черепом, низким и широким лицом, низкими глазницами и значительно развитым надпере- носьем с резко профилированным носом. В это время на юге и юго-запа- де от них проживало население другого антропологического типа, имев- шее длинноголовый тип черепа и вытянутую форму лица. В целом носите- лей Андроновской культуры большинство ученых считает индоиранцами (ариями). Этот вывод основан на восточноиранской идентификации языковой принадлежности сакских племен, ставших преемниками андро- новцев. В основе физического облика саков лежал именно андроновский антропологический тип [30, 20–21]. С миграциями индоиранских народов связывают, кроме Андронов- ской, Маргианскую и Гандхарскую культуры, а также Культуры охряной крашеной керамики, серой крашеной керамики и др. По лингвистиче- ским данным, отделение индоариев от протоиндоиранских племен про- изошло между 2000 и 1800 гг. до н. э. Ряд авторов считает, что это стало результатом религиозного противостояния между индоарийскими и древне- иранскими племенами. Так, индоиранское понятие “дэва” в индоарий- ском означало “бог”, а в древнеиранском — “демон”, и наоборот, древнеи- ранское “ахура” (бог) соответствует индоарийскому “асура” (демон). В све- те данной гипотезы предполагается, что “Ригведа” и древнейшая часть “Авесты” были созданы в эпоху раскола индоиранского единства [65; 192; 422]. “Ригведа” (санскр. “Веда гимнов”) состоит из 1028 гимнов и была со- ставлена, по мнению современных исследователей, около 1700–1100 гг. до н. э . Однако она веками сохранялась только в устной традиции, что значительно удревляет ее появление. Ригведа является древнейшим религиозным текстом в мире, и устное ее сохранение на протяжении 2500 лет, по выражению английского филолога М. Мюллера (1823– 1900), представляет собой коллективный подвиг запоминания, не имею- щий аналогов в любом другом известном обществе. Индийский исследо- ватель “Ригведы” Субхаш Как заявлял, что в организации гимнов суще- ствует астрономический код, а другой ученый индус Б. Г. Тилак в своих работах утверждал присутствие ригведической культуры в Индии еще в IV тыс. до н. э . При этом большинство исследователей убеждено в том, что записи “Ригведы” были связаны на раннем этапе ведийской
86 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии религии с дозороастрической иранской религией и что иранская и ведийская религии развились из общей индо-иранской культуры [94; 209; 256]. *** Распад индоиранского единства начался, по-видимому, еще на общей прародине и затем мог продолжаться какое-то время в период первых миграций. Современные исследователи считают, что первыми ушли со своей прародины протоиндоарии на рубеже III–II тыс. до н. э . Так, митан- нийский язык, известный в Северной Месопотамии, Сирии и Палестине во второй половине II тыс. до н. э., относят к диалекту индоарийской груп- пы сразу после разделения арийских языков на две основные ветви. Оче- видно, путь этих ранних индоариев лежал через Кавказ, как и маршрут многих арийских миграций более позднего времени (вдоль западного по- бережья Каспийского моря). Вместе с тем не исключается и возможность продвижения групп индоариев через Среднюю Азию (вдоль восточного побережья Каспия). Через несколько столетий после ухода индоариев с их восточноевропейской прародины происходит распад оставшихся там ираноязычных племен на западных и восточных, и на рубеже II–I тыс. до н. э. начинается продвижение первых в сторону Иранского нагорья. Именно эти миграции заложили основу формирования древних народов Ира- на — персов, мидийцев и др. Их маршрут, по всей видимости, лежал через Кавказ. Не позже начала I тыс. до н. э. происходит распад и восточно-иран- ского единства, из которого происходят скифы, саки, массагеты, а также другие народы Восточной Европы и Средней Азии (бактрийцы, согдий- цы, хорезмийцы и др.) [267, 52–55]. Миграция индоариев через Кавказ в Малую Азию и Северную Месопо- тамию, а также других индоевропейских племен через Балканы привело их в автохтонную среду обитания северокавказских этносов — хаттов, хурри- тов и урартов. Хатты, хурриты, хетты Хатты — народ, населявший в 2500–1700 гг. до н. э. Анатолию (Малую Азию) в ее центральной и юго-восточной части. Эта территория получи- ла название “страна Хатти”, известное из месопотамских клинописных табличек около 2350–2150 гг. до н. э . Такое название страны использова- лось, согласно ассирийским хроникам, в течение 1500 лет (до 630 г. до
87 Происхождение и становление древних ариев н. э.). Название страны и народа унаследовали покорившие их индоевро- пейские хетты. Хатты, по мнению исследователей, являлись предками современных абхазов [185]. Они были организованы в теократические горо- да-государства и небольшие царства (княжества). Известный турецкий ар- хеолог Э. Акургал считает, что “хатты все еще составляли значительную часть населения в хеттский период”. По его мнению, отличительной осо- бенностью хаттов являлся крупный “римский” нос, который характери- зовал “этнический тип жителей Анатолии того времени” [415, 8, 29–30]. Нескольким известным лингвистам удалось выяснить структурное сходство хаттского языка с северо-западными кавказскими (абхазо-адыг- скими) языками, а также близкое родство хаттов с народом касков [15; 120; 226]. Каски населяли северо-восточную Анатолию и Южное При- черноморье (Понт) в течение II тыс. до н. э. и говорили на языке, род- ственном языку хаттов. По мнению лингвистов и историков, каски — это предки адыгов (черкесов) и, таким образом, каски и хатты являлись двумя ветвями одного народа, т. е. абхазо-адыгского [122; 185]. В целом хаттский (протохеттский) язык является древнейшим неиндо- европейским языком северо-востока Малой Азии, вытесненный индоевро- пейскими языками — хеттским и палайским. Собственной письменности не имел, но сохранились обращения к богам, вкрапленные в хеттские клинописные тексты (понятны только тогда, когда снабжены хеттским пе- реводом). Мысль о родстве хаттского языка с абхазско-адыгскими языка- ми поддерживается сходством их начальных структур. К середине II тыс. до н. э. хаттский язык сохранялся только в качестве языка религиозного культа. Носители этого языка — хатты — представляли собой древний на- род, издавна населявший центральные области полуострова Малая Азия до возникновения здесь Хеттского царства (древнего государственного образования индоевропейцев, заимствовавших свое название от своих предшественников — хаттов) [267; 287; 401, I, 5]. Сегодня хаттский язык относится к мертвым языкам. Хурриты — древний народ, появившийся на территории Северной Месопотамии во второй половине III тыс. до н. э. и принадлежавший к хуррито-урартской языковой группе (предки современного чечено-ингуш- ского народа — вайнахов) [185]. В Сирии и Месопотамии хурриты жили вперемешку с семитами. Хурриты, судя по всему, происходили (вместе с урартами) с Армянского нагорья, распространившись затем и к востоку от р. Тигр, и в Северной Месопотамии, и к западу от р. Евфрат (в част- ности, в Северной Сирии), а также в Каппадокию (Малая Азия) и в Пале- стину. Хурритский язык непосредственно связан с урартским языком, а оба они находятся в отдаленном родстве с современными северокавказ- скими (вайнахскими) языками. Начиная с конца II тыс. до н. э ., хурриты
88 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии наряду с урартами и индоевропейскими народностями (в частности, с фригийцами) участвовали в сложении армянского этноса, испытавшего и семитское влияние [122; 123]. Хурритский язык — также мертвый язык, который был распространен в южных районах Армянского нагорья, в северной Сирии и Месопота- мии, в Аррапхе (область к востоку от реки Тигр), в значительно мень- шей степени — в юго-восточной части Малой Азии и в городе Угарит. Наиболее убедительной представляется гипотеза о родстве хурритского и родственного ему урартского языков с нахско-дагестанскими языка- ми. Хурритский язык известен по памятникам III–II тыс. до н. э. Его но- сители — хурриты представляли собой древние племена на территории Северной Мессопотамии и прилегающих областей, создавшие в XVI– XVIII вв. до н. э. государство Митанни. Это сильное хурритское царство вело переписку с египетскими фараонами. В вавилонских источниках хурриты упоминаются с середины III тыс. до н. э. Их происхождение неясно, а язык как следует не расшифрован (хотя и сохранились клино- писные тексты на хурритском языке). Группы хурритов имелись во всех странах “Благодатного полумесяца”*: они жили в Эдоме (хорреи), в Сихе- ме, в Галгале (евеи) и др. Хурритские имена встречаются на найденных в Ханаане клинописных табличках, датируемых приблизительно 1400 г. до н. э., а также в египетских текстах, где весь Ханаан называется “Хуру”. Хурриты-митаннийцы почитали, в частности, персидского Митру и бо- гов, чьи культы были распространены в Индии, что указывает на индоев- ропейское влияние. Хурриты, в свою очередь, оказали сильное влияние на хеттов, когда вошли в состав Хеттской империи и куда они принесли с собой вавилонскую культуру [36, 307; 267, 574]. Урартский (также ныне мертвый) язык был распространен на тер- ритории Армянского нагорья вокруг озера Ван, вплоть до долины реки Бохтан-Су на юге, до района нынешнего Равандуз на юго-востоке и, воз- можно, до Араратской долины на севере. Памятники урартского языка в большинстве — царские надписи. Древнейшие из них датируются послед- ней четвертью IX в. до н. э., самые поздние — началом VI в. до н. э. Пись- менность — клинопись, но существовало также иероглифическое письмо, при- менявшееся для обозначения емкости сосудов [267, 538]. Урарты в XIII–XI вв. до н. э . образовали союз племен, на основе кото- рого в IX–VI вв. до н. э . на территории Армянского нагорья (в том числе * Так называемый Благодатный (Плодородный) полумесяц охватывает часть Северной Африки, Юго-Западную Азию и побережье Персидского залива, распространяясь от Ливийской и Сирийской пустынь до плоскогорий Анатолии и гор Загрос (территория современных Египта, Сирии, Турции, Ирака и Ирана).
89 Происхождение и становление древних ариев территории современной Армении) было создано древнее государство Урарту со столицей Тушпа. Все названные выше древние народы — хатты, хурриты, урарты — име- ли северокавказское происхождение, пока в конце III тыс. до н. э. здесь не появились индоевропейские хетты, воспринявшие, с одной стороны, древнекавказскую культуру, а с другой — распространившие индоевропей- ское этнокультурное влияние. Хетты — это народ, живший в центральной части Малой Азии и го- воривший на хеттском языке, относящемся к индоевропейской семье язы- ков (хетто-лувийская, или анатолийская группа). Хетто-лувийские язы- ки являются вымершей группой индоевропейских языков, на которых говорили народы, населявшие Малую Азию и прилегающие районы во II–I тыс. до н. э . Анатолийские языки включают хеттский язык, клинопис- ный лувийский, иероглифический лувийский (или иероглифический хеттский), ликийские А и Б и др. Хеттский язык известен по клинопис- ным памятникам XVIII–XII вв. до н. э. (клинопись аккадского проис- хождения). Хетты основали Хеттское царство в Малой Азии (восточная Анатолия) в XVIII в. до н. э., которое в период расцвета (XIV–XIII вв. до н. э .) охватывало обширную территорию и соперничало с Древним Египтом в борьбе за господство в Передней Азии. Таким образом, но- сители индоевропейских языков обитали на территории современной Турции и Северной Сирии еще во II–I тыс. до н. э . (а возможно, и ранее) [267, 571]. Прародиной хеттов, предположительно, были Балканы, которые они покинули в конце III тыс. до н. э . Ученый-филолог Л. А . Гиндин, напри- мер, полагал, что хетты были первым индоевропейским народом (Сред- нестоговская культура), заселившим Болгарию и Грецию еще в IV тыс. до н. э., а затем вытесненным в Малую Азию второй волной индоевропей- ского переселения на Балканы [140; 407]. По другой версии, хетты — это коренное население Малой Азии, предки которых обосновались здесь еще в XIII–Х тыс. до н. э. Однако и в том, и в другом случае хетты испы- тали сильное влияние местного автохтонного субстрата хаттов и, в мень- шей степени, хурритов, создавших свое царство — Митанни [85]. Государство митанни Мелкие хурритские царства стали возникать в начале II тыс. до н. э. Самым известным из них было государство Митанни XVII–XIII вв. до н. э. на территории Северной Месопотамии и прилегающих областей. Столи- цей его являлся город Вашшуканни на истоках р. Хабур. Цари Митанни
90 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии носили индоиранские имена, что указывает на их древнеарийское проис- хождение. Именно из этой династии происходили, судя по всему, мать и жена египетского фараона Эхнатона, ставшего основателем первой в мире монотеистической религии — солярного атонизма. Войско Митанни владело высокой техникой коневодства и колесничного боя, также вы- шедших из индоиранской среды. В период своего расцвета (XV–XIV вв. до н. э.) Митанни стояло во главе союза царств и городов-государств, про- стиравшегося от побережья Средиземного моря и Малоазийского Тав- ра до окраинных гор Ирана. Митанни оказывало сильное влияние и на Хеттское царство [80; 409]. Население Митанни состояло из хурритов и семитов, а официальными языками были хурритский и аккадский. Между тем в языке Митанни оче- виден индоевропейский субстрат, иногда именуемый как митаннийский арийский язык. Составление текстов договоров с хеттами именами бо- гов Митра, Варуна, Индра свидетельствуют о том, что митаннийцы при- нимали мифы и верования, господствовавшие в индоиранской среде. Митаннийская династия и ее сторонники сохраняли индоиранские обы- чаи и поклонялись арийским богам. Современные исследования (напри- мер, австрийского лингвиста М. Майрхофера и английского П. Мури) по- казали, что правящие митаннийцы были индоариями, имевшими некото- рые диалектные отличия от Ригведы, но исповедовавшие ту же религию. По хронологии эти индоарии совпадают с доведическими и доиндийски- ми ариями, расселившимися впоследствии в Индостане. Скорее всего, митаннийский арийский язык принадлежал к отдельной ветви, проме- жуточной между иранской и индийской, которую лингвисты обозначают как дардо-кафирскую. Эта ветвь, сохранившаяся ныне лишь в Афганистане, Пакистане и Кашмире, считается специалистами первой по времени выде- ления из индоиранской общности и по времени переселения в ирано-ин - дийский регион [80; 172; 409; 440; 441]. Наиболее могущественным царем Митанни был Саусаттар, носивший титул “царя Митанни, царя воинов хурри” и установивший власть над се- митским Ашшуром. Митанни подчинялись также многие города восточ- ной части Малой Азии. Египетские фараоны XVIII династии в своих за- воевательных походах XVI и последующих веков до н. э. на Палестину и Сирию постоянно соприкасались с местными правителями, носившими арийские имена — очевидно, состоявшими в родстве с митаннийской дина- стией и бывшими ее ставленниками. Во время походов египетского фа- раона Тутмоса III он встретил сопротивление коалиции сиро-палестин- ских князей под эгидой Митанни. Война Египта с Митанни шла с пере- менным успехом вплоть до правления Артадама I в Митанни и Тутмоса IV в Египте (конец XV в. до н. э.), когда между ними был заключен мир. Весь
91 Происхождение и становление древних ариев последующий период заняли войны между митаннийцами и хеттами, оз- наменовавшие начало в Митанни полосы династических распрей. Эти события завершились тем, что гегемония Митанни пресеклась: на западе возобладали хетты, на востоке поднялась Ассирия, которая в 1250 г. до н. э. окончательно уничтожила Митанни [4; 57; 80]. Остатки хурритов растворяются, видимо, среди арамеев, армян и лу- вийцев, как и их древние верования. Хурритская мифология и религия Источниками изучения хурритской мифо-ритуальной системы явля- ются хурритские литературные сочинения, ритуальные тексты, списки богов, материалы ономастики (букв. “искусство давать имена”). Наибольшее развитие в хурритской мифологии получили космого- нические и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к шумеро-аккадским: в них действуют месопотамские по происхождению божества, сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и др. Мир у хурритов делился на три сферы — небо, населенное богами молодого поколения (“богами верха”), земля и подземное царство, в кото- ром обитают божества старшего поколения (“боги низа”). При этом хур- ритская религия не знала, по мнению религиоведа М. Хачикяна, единого пан- теона. Более известны его локальные варианты [233, II, 607–608]. При сопоставлении этих пантео- нов можно выделить общехурритское ядро: Тешуб, Кумарби, Кужух, Шимиге, Шавушка и др. Верховным божеством считался бог грозы Тешуб, который со- ответствует шумеро-аккадскому Ададу и западносемитскому Балу. Его спутни- ками являлись быки Хурри (“Утро”) и Шури (“Вечер”), а также обожествлен- ные горы Намни и Хаззи (западносе- митский Цапану, библейский Цафон). Далее в пантеоне следуют: “отец богов” Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, Тешуб
92 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии бог огня Иршаппа (соответствует запад- носемитскому богу пламени Рашапу). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супругой Кумарби (ото- ждествленного с западносемитским Дагоном или его братом Илу) является богиня Шалуш, супругой Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (Дамгальнуна), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — Нингаль, супруга лунного бога Нанна), Шими- ге — Айа (в Аккаде — супруга солнечного бога Шамаша). Шавушка — это хуррит- ская ипостась вавилоно-ассирийской Иштар, сестра Тешуба. Она — богиня плодородия и любви, наиболее актив- ный персонаж хурритской мифологии. С ней связана и древняя богиня Ишхара. Алани (букв. “Госпожа”) выступает бо- гиней преисподней (соответствует шу- меро-аккадской Эрешкигаль, сестре Иш- тар). Среди богов подземного царства выделяются Энлиль (верховный бог шумеро-аккадского пантеона), а также отец и мать Ишхары, Алалу и др. [233, II, 608]. В пантеон Митанни, правящая династия которого была арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Перед- ней Азии древнеиндийские божества Митра, Индра, Насатьи (близнецы Ашвины), возможно, Варуна (Uruwana). В хурритских мифах пове- ствуется о смене четырех поколений богов (эпос “О царствовании на не- бесах”): • в прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (греч. Уран) прислуживал ему. По истечении 9 лет (ве- ков) правления Алалу (Аллала), его сын Ану (“первый среди богов”) пошел на него войной, победил и сверг его. В результате Алалу при- шлось скрываться под землей, в подземном мире; • воцарившемуся на небесах Ану прислуживает теперь Кумарби, но через 9 лет-веков восстает против него. Ану в испуге бежит, но Ку- марби настигает его и оскопляет. Выплюнув сперму Ану на Землю, Кумарби производит от нее Тешуба и его братьев (здесь Кумарби на- поминает образ Сатурна); • Тешуб возжелал убить своего отца Кумарби, чтобы занять его небес- ный престол. Его дед Ану пытается убедить его отказаться от своего Шавушка
93 Происхождение и становление древних ариев намерения и предлагает сделать царем богов Эа — водного бога. Однако Тешуб (Юпитер) низвергает Кумарби–Крона и занимает небесный престол [143; 230]. Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах некоего бога- хранителя, известного под идеограм- мой KAL (возможно, соответствует за- падносемитскому Астару, олицетворя- ющему мужскую ипостась Венеры либо Марса). KAL побеждает громовержца Тешуба и восходит на престол с согла- сия Эа, который в тот период назначает и свергает небесных правителей. Од- нако недовольный его правлением Эа смещает KAL и небесный трон вновь занимает Тешуб. В это время Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается вернуть утраченную власть и разрушить его свя- щенный город Куммию. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище Улликумме, которое относят в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растет на- столько быстро, что через пятнадцать дней он достигает неба. Его вид приводит богов в трепет, поскольку они бессильны перед каменным чудо- вищем. Лишь Эа принадлежащим “богам низа” резаком (которым некогда Земля была отделена от Неба) удается отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить его силы. Сохранился также миф о рожденном Кумарби и дочерью моря змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем чело- вечество [233, II, 608]. Попытка реконструкции Исследователи древних религий неоднократно подчеркивали схо- жесть приведенного хурритского мифа с древнегреческим мифом об Ура- не (Ану), Кроносе (Кумарби) и Зевсе (Тушубе). Однако до сих пор не найдена параллель Алалу, который являлся, согласно мифу, отцом Ану– Урана. В греческой мифологии матерью Урана (букв. “Небо”) является Ге я (букв. “Земля”), которая родила его без мужа вместе с другим боже- ством — богом первоморья Понтом (букв. “Море”). Таким образом прои- Эа
94 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии зошла известная триада Неба — Земли — Моря (роль последнего, судя по всему, выполнял бог Эа). Согласно Гесиоду (VIII–VII вв. до н. э .) вначале зародился Хаос, за которым последовали Гея, темная бездна Тартар и бо- жество любви Эрос. Гею древние греки воспринимали одной из первых космогонических потенций, из которых впоследствии произошло все во Вселенной. У древнеримского автора Гигина (64 г. до н. э. — 17 г. н. э .) Земля появилась от детей Хаоса — Эфира и Гемеры (“дня”) [82; 84]. Это уводит нас к “докосмической” эпохе формирования архаичных божеств. К таким, например, как Ишхара — божеству неизвестного проис- хождения, знакомому ряду древних народов Передней Азии (эламитам, шумерам, аккадцам, ассирийцам, вавилонянам, угаритянам, хурритам и др.). Исследователи считают, что имя “Ишхара” восходит еще к дошу- мерскому языковому субстрату и первоначально она почиталась как бо- гиня плодородия, позднее — как богиня-воительница. Она была также “владычицей справедливости и суда”, а ее эпитетом было “мать семерки”* . Данный образ напоминает Кибелу — Великую мать богов, имевшую фри- гийские корни (возможно, ее образ восходит к месопотамской богине Ку - бабе). Служителями Кибелы было 7 корибантов (демонов), которые требо- вали полного подчинения своей богине, доводили неофитов до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран и даже оскопления во имя Кибелы [233, I, 647]. Первоначально, по мнению исследо- вателей, символом Ишхары была змея, замененная затем скорпионом. Имен- но созвездие Скорпиона символизировало эту архаическую богиню. Однако хур- ритская мифология знала, кроме Иш- хары, и ее родителей — отца и мать, что удревляет ее происхождение до периода верхнего палеолита, характеризующе- гося змеиными узорами и статуэтками “венер”. Не менее загадочным персонажем хурритской мифологии является и Алалу (Эл элу?), который в шумеро-аккадской мифологии мог соответствовать наибо- * См., напр.: Елисеева Л. А. Мифологическая энциклопедия // mifolog.ru/mifology/ item/f00/s03/e0003964/index.shtml Кибела
95 Происхождение и становление древних ариев лее древнему божеству Энмешаре, а в финикийской Эл-Элиону (“Богу Вы- шнему”). Энмешара — “Господин всех ме”, т. е. “таблиц судеб”, обладание которыми обеспечивает господство над миром и богами. Он бог — пре- док Ана, но, как и Алалу, оказывается впоследствии в подземном мире. Хурритская мифология сохранила также память о некогда первенствую- щем положении морского бога, который, согласно Платону (IV в. до н. э.), яв- лялся верховным божеством погибшей Атлантиды. Элион (“Всевышний”, “Высочайший”, “Верхний”), согласно финикий- скому автору II тыс. до н. э. Санхуниатону, возглавлял некогда пантеон се- веро-западных семитов (угаритян, финикийцев и др.), почитаясь в виде Солнца*: Балу–Юпитер высоко почитался в Угарите, где считался сыном Дагона, а в Финикии он почитался как Баал и считался сыном Илу. Отсюда можно заключить, что Илу (изначально имел значение “предок”, как и месопо- тамский Энмешара) и Дагон (букв. “рыба”, что соотносит его с образом Энки) являются разными ипостасями одного божества, т. е. Крона–Са- турна, который был одновременно владыкой земли и вод. Например, шу- меро-аккадский Энки (Эа), являющийся олицетворением Сатурна, был и богом земли, и богом вод. С Баалом, видимо, тождественен Демарунт, который считался сыном бога неба (Баалшамема) и его любимой наложницы. Эту наложницу, уже беременную от Баалшамема, во время битвы богов отнял сын Баалшаме- ма (“Илу отцовского”) Илу–Крон и отдал ее в жены своему брату Дагону, в доме которого она и родила. Здесь Демарунт выступает в качестве при- * См., напр.: https://ru.qwe.wiki/Sanchuniaton Элион (Солнце) Баалшамем (Ан, Уран) Арцай (Гея–Земля) Илу (Крон–Сатурн) Дагон (Эа, Океан) Бетэль (Гора?) Демарунт (Балу, Зевс– Юпитер) Мот (Муту, Плутон– Аид) Йамму (Йахве, Посейдон– Нептун)
96 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии емного сына Дагона, будучи, на самом деле (как Илу, Дагон и их братья), сыном Баалшамема–Урана. Илу–Крон играл важную роль в религиозных представлениях запад- ных семитов II тыс. до н. э., но затем он был оттеснен на задний план своими сыновьями. Среди них два любимых сына Илу — Йамму (“море”) и Мот (“смерть”), а также Балу (называемый и сыном Дагона). Существу- ют заметные параллели между западносемитской троицей Баал — Йам- му — Мот и между древнегреческой — Зевс — Посейдон — Аид, что указывает, вероятно, на некий общий источник обеих мифологий. Таким источни- ком, судя по всему, являлась древнесредиземноморская культура, воспринятая семитами через шумеров и греками через пелазгов* . Пелазги, минойцы, троянцы, филистимляне, этруски и другие “народы моря” обнаруживают языковую близость с хуррито-урартскими и хаттскими языками. Санхуниатон из Бейрута (современник Моисея) написал также исто- рию древних евреев, основываясь на записях храма бога Йево, которого ото- ждествляли с Йамму (Йахве) и культ которого впоследствии приобрел монотеистические черты. Йахве — морской бог злого начала — рано слил- ся с образом своего отца Илу и стал олицетворять (как и шумеро-аккад- ский Эа) бога Сатурна, властвующего над землей и над водами, что напо- минает христианский образ “князя мира сего” [233, I, 596, 597]. Таким образом, как вытекает из вышеизложенного, в хурритской ми- фологии присутствует выраженный синкретизм, появляющийся в сочета- нии средиземноморских, семитских и арийских божеств. При этом обра- щает внимание глубокая архаичность хурритского пантеона, насчитываю- щего не менее 5 поколений богов: * Подробнее см.: Щёкин Г. В. Древние цивилизации: история и религия. — К., 2020. отец и мать Ишхары Ишхара – Великая богиня Алалу – Солнце Ану – Уран Кумарби – Сатурн Тешуб – Юпитер
97 Происхождение и становление древних ариев Если следовать хурритскому эпосу “О царствовании на небесах”, то каждое поколение богов продержалось у власти 9 веков, а в течение по- следующего 10-го происходила война младшего поколения со старшим. Иными словами, чередование всех пяти поколений хурритских богов заняло около пяти тысяч лет. Учитывая, что хурритские царства стали возникать в начале II тыс. до н. э ., то выходит, что корни их религиоз- но-мифологических представлений уходят к VII тыс. до н. э ., т. е. к на- чалу одного из ключевых событий в истории человечества — неолити - ческой революции, ознаменовавшей переход к производящему хозяйству. В VII тыс. земледелие распространяется в Малой Азии, на Балканах, в Пакистане и других регионах Евразии. Каспийское море испытывает в это время самую большую из известных регрессию, а Сахара из саванны превращается в пустыню. Около 6200 г. до н. э . происходит глобальное похолодание, а через 200 лет — потепление, в результате которого повы- шается уровень мирового океана, приведшее в следующем тысячелетии к затоплению пресного Черного моря солеными водами Средиземного. Резкое увеличение численности населения и природные катаклизмы вы- зывают массовые миграции, что приводит к дальнейшему смешению рас, народов, религий и культур. Хеттское царство Хеттское государство, как и митаннийское, возникло в Малой Азии в ходе проникновения туда индоевропейцев. Предшественниками хеттов, как упоминалось, были хатти. Существенное влияние на формирование хеттской государственности оказали, по-видимому, малоазиатские коло- нии ассирийско-аморейских (т. е . семитских) купцов. С упадком Митанни в XIV в. до н. э . Хеттское царство достигло своего наивысшего могущества. Это могущество, так же, как и у митаннийцев, основывалось на боевых колесницах, которые стали для всех индоевропейских и многих близких к ним племенам главной военной силой. Войны знаменитого хеттского царя Суппилумиумы, позволили распространить влияние хеттов в районе Восточного Средиземноморья, вплоть до границ Египта. Однако стол- кновение хеттов с Египтом положило конец могуществу хеттского го- сударства. В начале XII в. до н. э. коалиция средиземноморских племен (“народы моря”) уничтожила царство хеттов. Кроме коневодства и боевых колесниц, хетты прославились также успехами в сфере металлургии, где они освоили железоделательное искус- ство уже в начале II тыс. до н. э. и с именем которых связано начало Желез- ного века во всей ойкумене. Хеттское общество при этом развивалось под
98 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии сильным влиянием социальных и культурных традиций своих соседей, в частности, Вавилонии, откуда были заимствованы клинопись и практи- ка законодательства. Из хеттских текстов, в том числе и законов, немало известно о внутренней структуре общества. Главной характерной чертой его была сильная власть обожествленного правителя, которого именова- ли “Солнце” [50, I, 121]. О хеттах ученые почти ничего не знали до начала XX века. “Хетеяне” кратко упоминались в Библии, а упоминания о “стране Хета” или “Хатти” встречались в египетских и ассирийских надписях. Начавшиеся в конце XIX в. раскопки в центральных районах Малой Азии (современная Турция) по- казали, что центр Хеттского царства со столицей Хаттуса (Хаттусаса) находился именно здесь. Индоевропейские хетты стояли как бы особняком на Древнем Востоке, народы которого говорили преимущественно на семито-хамитских и кавказских языках. При этом обычаи и верования, свойственные индоевро- пейским народам, хетты соединили с за- имствованными у своих соседей-сопер- ников: ассирийцев, вавилонян, египтян и хурритов. Остается не вполне ясно, откуда хетты пришли в Малую Азию — с запада, с Балканского полуострова или же с востока, через Кавказ. Но как бы там ни было, индоевропейские хетты оста- вили заметный след в истории древних обществ, “растворившись” после паде- ния своего царства в 1180 г. до н. э . сре- ди других народов древнего мира [401, I, 62–64]. История Хеттского царства включа- ет в себя три периода: Древний (XVIII– XVI вв. до н. э.), Средний (XV в. до н. э.) и Новый (XIV–XIII вв. до н. э .). Состоя- ло Хеттское царство из трех основных областей — страны хатти-хеттов (север- ная и центральная части Малой Азии), Лувии (юго-запад Малой Азии) и Палы (северо-восток) [233, II, 590]. Хеттское Виды Хаттуса — столицы хеттов
99 Происхождение и становление древних ариев царство являлось могущественной древней державой Малой Азии, про- существовавшей с 1800 по 1180 гг. до н. э. Ее формирование началось, видимо, еще на рубеже III–II тыс. до н. э., когда на территории восточ- ной и центральной частей Малой Азии было создано хеттами несколько городов-государств. Среди этих городов-государств происходила постоян- ная борьба за политическую гегемонию, пока в первой половине XVIII в. до н. э . царь города Куссара стал “великим царем” и основал обширную дер- жаву, названную позже Хеттским царством. Этим царем был Анитта (правил в 1790–1750 гг. до н. э.), который не только покорил хаттов, но и воспринял их культуру. Своей главной резиденцией Анитта сделал город Несу, по названию которого хетты позднее назвали свой язык неситским. Сохранилось свидетельство и о численности войск Анитты — это 40 бое- вых колесниц и 1400 пехотинцев [157; 279]. В начале существования Древнехеттского царства там действовал ма- трилинейный принцип наследования власти (правителем становился сын дочери прежнего правителя), что указывает на пережитки матриархаль- ного права. Во главе Хеттского государства стоял царь (хассу), носивший (в отличие от менее значительных царей) также титул табарна. Хеттский царь Лабарна I (около 1680–1650 гг. до н. э .) был видным деятелем в исто- рии Древнехеттского царства, расширив его владения “от моря до моря”. Его преемник Хаттусили I (около 1650–1620 гг. до н. э.) вел завоевания вплоть до Сирии, а Мурсили I (около 1620–1594 гг. до н. э.) аннексировал Верхнюю Месопотамию и совершил поход на Вавилон. Однако после убийства Мурсили I Древнехеттское царство вступило в полосу междо- усобиц, сопровождавшихся нападениями хурритов. Все последующие цари Карта Хеттского царства и митанни
100 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии хеттов — Хантили I, Цитанта I, Аммуна, Хуцция I — умерли не своей смер- тью. Лишь Телепину (1525–1500 гг. до н. э.), который ввел законодатель- ство о престолонаследии, удалось временно стабилизировать ситуацию, но после его смерти Древнехеттское царство окончательно распалось [83; 85; 158]. Период Среднего хеттского царства (около 1500–1380 гг. до н. э .) относительно мало изучен из-за скудности источников. Этот период ха- рактеризуется дальнейшим ослаблением Хеттского царства в результате войн с внешними врагами и внутренних неурядиц. К востоку от хеттов еще в XVI в. до н. э. возникла сильная Митан- нийская держава, ставшая их мощным со- перником [57]. Однако около 1460 г. до н. э . была основана Новохеттская ди- настия, при которой индоевропейская им- перия достигла своего расцвета. Возоб- новились походы на Сирию, а при царе Суппилулиуме I (1380–1335 гг. до н. э .) удалось победить Митанни и даже Еги- пет. Это дало возможность захватить все Восточное Средиземноморье вплоть до Палестины. Сменивший Суппилулиуме I Мурсили II (1335–1305 гг. до н. э .) заклю- чил мир с египетским фараоном Хорем- хебом, приведя Хеттское царство к вер- шине своего могущества [57; 136; 212]. Новохеттская династия правила сво- им государством из столицы — города Хаттуса (до 1480 г. до н. э. столицей был город Неса, или Каниш, находившийся юго-восточнее Хаттусы). Хаттуса (Хат- тусас) находилась около современной турецкой деревни Богазкёй (Богаскале) в Центральной Анатолии в 150 км восточ- нее сегодняшней Анкары (столицы Тур- ции). Скалистые гребни и искусствен- ные крепостные сооружения, а также обрывы с востока и севера делали город практически неприступным. К тому же Хаттуса располагалась в долине реки Галис (совр. Кызылырмак), где река “Львиные ворота”: сверху – в Хаттусе; снизу – в Микенах
101 Происхождение и становление древних ариев круто и обрывисто поворачивает [57]. В Хаттусе сохранились древние “Льви- ные ворота”, напоминающие такие же ворота в древнегреческих Микенах, что указывает, возможно, на общеиндоевро- пейские корни. Под крепостной стеной прорыт длинный тоннель, сужающийся к средине и использовавшийся, очевид- но, в обрядах инициации (вход в темный туннель означал смерть, а выход из него на свет — новое рождение). Здесь же, в Хаттусе, найдены изображения двугла- вого орла, ставшего впоследствии госу- дарственным гербом Византийской и Российской империй. Происхождение этого хеттского герба таково: орлов при- носили в жертву на алтарях, предвари- тельно разрезав их на две части (но не полностью) и клали их в этом распластованном виде на жертвенные кам- ни. Так герб Хеттской империи стал гербом двух последующих христиан- ских империй. В конце XIV — начале XIII вв. до н. э. между хеттским царем Мувитал- ли II и египетским фараоном Рамсесом II возобновилась борьба за Сирию и Палестину, завершившаяся грандиозной, но безрезультатной битвой при Кадеше (Северная Сирия). После этого, в 1280 г. до н. э., между хеттами и египтянами был заключен мирный договор, скрепленный браком хетт- ской царевны и египетского фараона. Последующий упадок Хеттского царства в XII в. до н. э. совпал с общеближневосточным кризисом, извест- ным как “Бронзовый коллапс”, или “Катастрофа Бронзового века”. Под нати- ском “народов моря” Хеттское царство было уничтожено [57; 352; 449]. На территории бывшего Хеттского царства, непосредственно в Малой Азии, образовались государства Урарту (на востоке) и Фригия (на западе). Хеттское царство было устроено по конфедеративному принципу, что являлось абсолютно инновационным для всего Древнего Востока. Царя хеттов окружал административный персонал и личный секретарь. В стране действовала особая система мер и весов, строились дворцы и го- рода, была развита металлообработка. Войско хеттов состояло из пехо- ты, конницы и колесниц (по три воина на каждой: возница, щитоносец и лучник). Мужчины носили остроконечные головные уборы и башмаки с загнутыми кверху носами. В Хеттском царстве была распространена само- бытная письменность, известная как “лувийские” или “хеттские” иерогли- Хеттский двуглавый орел
102 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии фы, не имеющие ничего общего с письменностями соседних регионов. Не чуждались хетты и морского дела. Так, последний значительный царь хеттов Тудхалия IV (середина XIII в. до н. э.) с помощью сирийского фло- та захватил Кипр, что поставило под хеттский контроль расположенные здесь медные рудники [62; 83; 136; 352]. Пантеон хеттов В связи с тем что в хеттской религии часто встречаются фразы на хаттском языке, историки и религиоведы считают, что многие из хетт- ских божеств были заимствованы у хаттов. Известен, например, бог хат- тов Вурункати (“Царь страны”), который упоминается под именем шумер- ского бога войны Забабы. Главным священным городом хаттов был город Аринна (на расстоянии однодневного перехода от Хаттусы), где централь- ным божеством являлась богиня солнца Вурунсему. Бог Грозы (ее супруг) за- нимал здесь второе место. Хаттской религии был присущ также культ оле- ня (фигурки оленей обнаружены в могилах III тыс. до н. э .) [57; 122; 415]. Таким образом, древнейшим слоем хеттской мифологии является мифология хатти (протохеттов), оказавшая существенное влияние на хеттские религиозно-мифологические воззрения. Как уже отмечалось, современные языковеды считают, что язык хатти III тыс. до н. э. близ- кородственен северо-западным кавказским (абхазо-адыгским) языкам и имеет черты, общие с северо-восточными кавказскими (нахско-дагестан- скими) языками. Ко II тыс. до н. э. язык хатти сохранялся лишь в качестве священного. На основании документов из архива столицы Хеттского Хеттская колесница Хеттские иероглифы
103 Происхождение и становление древних ариев царства Хаттусаса (современный Богазкёй) можно составить достаточно полное представление о религиозно-мифологической системе хатти. Главными богами являлись бог солнца Эстан (хет. Истанус), Вурунсему (богиня солнца города Аринна), ее дочь — солнечное божество Мецулла, богиня Каттахцифури (“царица-богиня”, хет. Камрусепа), бог-кузнец Ха- самили, бог престола Хальмасуит, бог-пастух Хапантали, бог плодородия Талепину (хет. Телепинус), покровительница Хаттусаса воинственная бо- гиня Инара, божество подземного мира Лельвани, богиня зерна Каит, божество луны Калику, Тару (Сару) — бог грозы, отец Мецуллы и супруг Вурунсему. Согласно мифам, отмечает религиовед В. Иванов, боги, распределяя земли, дали Хаттусас хаттскому царю. Эти представления были полно- стью восприняты хеттами в эпоху хаттско-хеттского двуязычия и сосуще- ствования (около конца III тыс. до н. э .). Несомненно влияние мифологии хатти на хеттский миф о поединке бога грозы со змеем (Иллуянка), который имеет параллели во многих традициях Восточного Средиземноморья. Однако наряду с хаттским слоем выделяется группа древнейших индоевро- пейских богов, связанных с первой столицей хеттов городом Неса (Канес): бог-защитник Пирва (сравни Перкунас, Перун и др.), бог дня Сиват (в функции бога солнца его впоследствии вытеснил Эстан), Тархунт (“могу- щественный”, эпитет бога грозы), бог Луны Арма и др. [233, II, 591]. Ответвления той же индоевропейской анатолийской мифологической традиции представляет собой лувийская и палайская мифологии* . В частно- сти, в них сохраняется индоевропейское имя бога солнца (Тиват, Тият), а также гимн Солнцу, связываемому как в хеттской, так и в индийской традициях с морем. Лувийская мифология вместе с тем испытала ранние влияния соседствовавших с пролувийцами семитов, но особенно “север- но-кавказских” хурритов и хаттов. С эпохи Среднехеттского царства в со- став хеттского пантеона начинают включаться хурритские боги. Из них в новохеттский период особую роль приобретает Шавушка (Иштар), кото- рая в более поздних текстах отождествляется с древнехеттской (по про- исхождению хаттской) Вурунсему — богиней солнца города Аринны. Пе- риод Нового царства характеризуется развитием религиозного синкретизма: в результате слияния хеттских и хурритских религиозно-мифологических представлений возникает хурритская интерпретация древнехеттского * Лувийцы — сформировавшийся в Малой Азии в эпоху Бронзового века народ, говорив- ший на вымершем индоевропейском языке. Предполагается, что предки лувийцев ми- грировали с Балканского полуострова. Их ближайшими родственниками были хетты. В эпоху Железного века распались на ряд реликтовых народов: ликийцев, лидийцев, киликийцев и др. Палайцы также были родственны хеттам и в середине III тыс. до н. э . жили на южном побережье Черного моря.
104 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии пантеона. Хеттский пантеон включает теперь “1000 богов”, где выделя- ются две основные (хурритские по происхождению) группы [233, II, 591]: • первую возглавляет бог грозы Тешуб со свитой: его брат Ташмишу, Кумарби, бог луны Кужух, бог солнца Шимиге, Аштаби, быки Тешу- ба, горы Тешуба и др.; • вторая группа включает супругу Тешуба Хебат, ее сына Шаррума, двух дочерей, служанку, божество судьбы, Шавушку, ее служитель- ниц и ряд других женских божеств. В составе “1000 богов” Хеттского царства наряду с хаттскими, древ- нехеттскими, хурритскими и лувийскими богами выделяются персони- фицированные воплощения стихий (например, океан — Аруна). В конце перечислений богов пантеона помещались боги изгоев — людей хабиру* и лулахи (слово хурритского происхождения, связанное с восточнокавказ- ским обозначением невольника). ОСНОВНыЕ БОГИ ХЕТТСКОГО ПАНТЕОНА [233] Боги Основные характеристики 1 2 Арма (“месяц”) – лунное божество Сохранился миф хатти о том, как бог Луны упал с неба на рыночную площадь, чем напугал бога грозы. Текст этого мифа во время особого обряда читал жрец бога грозы. С почитанием Арма были связаны также обряды замещения царя бы- ком, поскольку некогда Арма пожелал увидеть дым от сожжения умершего царя. Вместо царя в жертву Арме приносили быка, которого сжигали, а царь возносил Арме молитву. В хурритской мифологии Арме соответствует Кужух, в шумер- ской – Син. Одно из толкований имени Арма указывает на него как на обозначе- ние отрицательного начала Аруна (“море”, “океан”) – бог моря (Мировой океан) Обычно упоминается в конце перечислений богов пантеона. Сохранился миф эпохи Древнехеттского царства о том, как Аруна, поссорившись с людьми, увел к себе бога Солнца (по более позднему варианту тот сам приходит в гости к Аруне). Бог грозы посылает своего сына – бога плодородия – Телепинуса вер- нуть его, и Аруна, испугавшись, возвращает бога Солнца и отдает свою дочь в жены Телепинусу Вурунсему – “повелитель- ница стран” Одно из главных божеств, супруга бога грозы Тару, мать богини Мецуллы, ба- бушка богини Цинтухи (букв. “ внучка”). Страны Хатти являются ее собственно- стью. Вурунсему вошла в пантеон хеттов в период Древнего царства как “богиня солнца города Аринны” (Аринна, букв. “ис точн ик”). Считалась воспитательницей царей и их помощницей в битве. Позже (около XIII в. до н. э.) в хеттском пан- теоне Вурунсему, возможно, отождествлялась также с “богиней солнца земли” (подземного мира), которая в ряде текстов также называется матерью бога грозы, и с божеством подземного мира, известным под именем Эрешкигаль (шум.) * По мнению современных исследователей, хабиру (хапиру, апиру) являются предками древних евреев. Хабиру — это кочевники на территории государств Ханаана и на земле еги- петской державы, о которых есть упоминания в ближневосточных документах середи- ны II тыс. до н. э. [233, I, 584].
105 Происхождение и становление древних ариев 1 2 Иллуянка – “змей”, “ дракон” Змей, похитивший сердце и глаза у бога грозы, победив его в поединках. Богу грозы удается отомстить Иллуянке благодаря тому, что он сам или богиня (его помощница) вступают в брак со смертным. Согласно более древнему варианту мифа, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. Его сын от этого бра- ка женится на дочери Иллуянки и, войдя в дом тестя, просит себе (по совету отца) сердце и глаза бога грозы. Когда сын возвращает их ему, бог грозы восстанавли- вает свой прежний облик и вновь вступает в бой с Иллуянки. В битве он убивает змея и своего сына, который стоял рядом с Иллуянки и велел отцу не щадить его. В более позднем варианте мифа богу грозы удается взять верх над Иллуянки при помощи воинственной богини Инары и ее смертного наложника по имени Хупа- сияс, который и убивает Иллуянки. Миф об Иллуянке принадлежит к числу распро- страненных в Восточном Средиземноморье мифов о драконе-змее и его против- нике-змееборце. В хеттских текстах упоминается также “морской Иллуянка” Истанус – бог солнца Имя заимствовано в эпоху Древнехеттского царства из мифологии хатти (Эстан) и вытеснило индоевропейского бога, которое сохранилось в других анатолий- ских языках: лувийском и палайском (боги солнца Тиват и Тият). В стихотворных гимнах Истанусу, относящихся к эпохе Средне- и Новохеттского царств, обнару- живается влияние обрядовой поэзии хатти, шумерских гимнов солнцу – Шамашу (у Истануса и Шамаша борода из лазури), мифологических хурритских текстов (Истанус выезжает на колеснице, запряженной четверкой лошадей), пережитков индоевропейской ритуальной поэзии (к ним, очевидно, относятся упоминания о собаке и свинье как животных, над которыми Истанус вершит суд) Камрусепа – высшее женское божество В мифах эпохи Древнехеттского царства, восходящим к хаттским первоисточни- кам, Камрусепа – обычно помощница одного из главных богов. Когда бог Солн- ца (хаттский Эстан, хеттский Истанус) строит себе дома (храмы), он призывает Камрусепу, которая, в свою очередь, обращается к “всемогущему кузнецу” Ха- самилю. Хасамиль по ее просьбе ставит богу Солнца очаг из железа. В некоторых архаических хаттских и хеттских текстах Камрусепа совершает заклинания, по- могающие, например, умерить гнев бога Телепинуса или страх бога грозы, когда бог луны Арма упал с неба. Мифы о Камрусепе относятся к наиболее архаичному, связанному с обожествлением сил природы, пласту хеттской и хаттской мифоло- гий. Как высшее женское божество Камрусепа почиталась также палайцами Телепинус (“его сын ”) – умирающий и воскреса- ющий бог Бог плодородия, сын бога грозы (Тару) и богини-матери (Ханнахана). Телепи- нус – главный персонаж цикла об исчезающем и возвращающемся боге. Исчез- новение Телепинуса связывается с его гневом (в неистовстве он надевает пра- вый сапог на левую ногу, а левый на правую: изменение универсальной знаковой оппозиции левого и правого). С уходом Телепинуса из дома очаги, жертвенные столы окутывает дым (облако), прекращается плодородие земли и скота, начина- ется засуха (Телепинус уносит с собой богиню зерна и полей Каит). Боги тщетно пытаются найти Телепинуса (в частности, бог Солнца и бог Грозы). Тогда богиня- мать (Ханнахана) посылает на поиски пчелу, которая находит и жалит спящего Телепинуса. Он пробуждается еще более разгневанным и навлекает разрушение и уничтожение на людей, скот и всю страну. Однако богиня Камрусепа, совер- шив обряд заклинания, смягчает гнев Телепинуса, и он возвращается, принося с собой плодородие. Миф о Телепинусе входил в ритуалы, совершаемые с целью предотвращения зла Окончание таблицы
106 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии В числе повторяющихся сюжетных схем представлены мотивы смены поколений богов: царствующего на небесах Алалу свергает Ану, Кумарби из- гоняет Ану, Тешуб побеждает Кумарби, а также бога-хранителя (KAL) и героя (или бога) по имени Серебро (последнему приписывается похище- ние Солнца и Луны) [233, II, 592]. В хеттской религии, много перенявшей от хаттской и хурритской, как и во всех других древних религиях, отчетливо прослеживаются сле- ды матриархального культа, на который, в частности, указывает множе- ство женских божеств в древнехеттском пантеоне. Некоторые из них в доисторические времена играли главенствующую роль, как, например, Камрусепа (высшее женское божество) или “повелительница стран” Вурун- сему, которой принадлежала на правах собственности вся земля древних хатти. При этом Вурунсему отождествляется с “богиней солнца земли” (т. е. подземного мира), которой в шумеро-аккадской мифологии являет- ся Эрешкигаль (тождественна хурритской Алани), а также с хурритской Хе- бат , тоже связанной с солнцем, но солнцем “подземным” (напомним, что Хебат у хурритов выступает в качестве супруги их главного бога Тешуба). Эти хтонические, или “плутонические” черты хетто-хаттских богинь ука- зывают, вероятно, на их родственные связи с хурритской Ишхарой — воз- можной “хозяйкой Плутона” в незапамятные времена. Наиболее ранний, древнехаттский пантеон существенно отличается от хурритского, поскольку главными божествами в нем являются преиму- щественно солярные боги, что, возможно, объясняется индоевропейским влиянием. Солярный культ значительно отличается от культа богов-гро- мовников. В хаттской системе, как и в воспринявшей ее хеттской, Солнце связывается с морем, что, по-видимому, является неким универсальным мотивом древних религий и указывает на его особые отношения с богом морских глубин. В целом солярные культы являются противоположными “грозовым” культам, которые имеют лунарную природу. Солярные культы древних хаттов и индоевропейских хеттов со вре- менем сменились (возможно, под усиливающимся семитским влиянием) пантеоном “1000 богов”, главные божества которых почти полностью соответствовали уже хурритским во главе с богом грозы Тешубом. Инте- ресным в этих пантеонах является наличие “богов изгоев”, которые при- писываются предкам древних евреев хабиру, помещавшимся в наименее значимом месте — в самом конце “списка богов”. С самых ранних времен “детей Израилевых” называли евреями (от ибри, иври, что означает “пе- решедшие”, “преступившие”). “Само это слово хорошо документировано и за пределами Библии: в форме “Хабиру” оно встречается много раз в самых разных источниках, от Египта до Месопотамии. Поразительно, однако, что это слово явно обозначает не этническую, а социальную
107 Происхождение и становление древних ариев группу — относится к маргиналам, находящимся на обочине общества, людям, интересующим других лишь постольку, поскольку от них мож- но ждать неприятностей. Вполне возможно, что именно таково было происхождение народа, собравшегося под именем “Израиль” в земле Ханаанской/Палестинской: маргиналы — кочевники, полукочевники, разорившиеся, изгнанные из родных племен — теперь осевшие на новом месте и постепенно обустраивающие себе новую жизнь” [211, 76–77]. Так описывает происхождение древних евреев современный теолог Д. Маккалох. В конце хеттского пантеона размещался и бог моря или (шире) Миро- вого океана — Аруна (букв. “море”, “океан”), который тождественен, судя по всему, древнеарийскому Варуне, также отождествлявшемуся с Миро- вым океаном. Из мифов индоевропейского происхождения следует также отме- тить миф о рождении 30 сыновей и 30 дочерей царицей города Несы — первой хеттской столицы (распространенный близнечный миф). К индоев- ропейской традиции восходят хеттские описания царского похоронного ритуала, имеющие близкие соответствия в индийских (в “Атхарваведе”) и греческих (у Гомера) ритуалах, а также гимны Солнцу, связываемому как в хеттских, так и в индийских верованиях с морем. В целом анализ имен древних богов показывает, что первоначальным понятием “Бог” обозна- чался в пантеонах III–II тыс. до н. э. бог Солнца (например, хеттский Си- ват (Шиват), урартский Шивини (Сивини), семитский Шамаш (Самас) и др.), а миф о поединке бога грозы со змеем-драконом имеет, по-видимому, иберийско-кавказское происхождение, получивший впоследствии широ- кое распространение во многих традициях Восточного Средиземномо- рья и индоевропейских народов. Например, индоевропейский Пирва входил в хеттский пантеон в качестве бога — защитника царя. Он называ- ется “молодым воином” и упоминается вместе с царской дружиной. Пирва изображался на лошади, а его священной птицей был орел. Этот молодой бог связывался с возвышенностью (скалой), что соответствует индоевро- пейским названиям и атрибутам бога грозы (славянский Перун от хеттско- го “перуна” — “скала”, готского “гора” и т. п.) . Позднее хеттский Пирва отождествлялся с хурритским божеством Шавушка в образе воина на коне [233, II, 313, 590–591].
108 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Иранские народы и их языки относятся к индоиранской ветви индо- европейской этнокультурной общности. Распространены в Иране, Афга- нистане, в некоторых районах Ирака, Турции, Пакистана, Индии, Сред- ней Азии (в Таджикистане) и Кавказа (Северная и Южная Осетия). Пре- жде существовали в виде отдельных очагов в Северном Причерноморье, Туркмении, Восточном Туркестане, на Восточном Памире. Общее число говорящих составляет сегодня более 80 млн человек. Историко-генети- ческая классификация делит иранские языки на две основные группы — западную и восточную, с членением каждой из них на северную и южную под- группы. При этом мертвый авестийский язык (язык священной книги зо- роастризма “Авесты”) имеет ряд как западных, так и восточных призна- ков [204, 200]. Киммерийцы, скифы, славяне Здесь мы рассмотрим краткую историю и культуру киммерийцев, ски- фов, сарматов, саков, распространившихся в древности на огромных просторах Евразии, а также соседствующих с ними древних славян. Киммерийскую культуру Северного Причерноморья и Северного Кавказа относят обычно к XV–IX вв. до н. э. Киммерийцы воевали про- тив Урарту и Ассирии, захватили значительные территории Фригии и Лидии в Малой Азии. Были вытеснены из Северного Причерноморья скифами и в VII в. до н. э . переселились в Переднюю Азию, где осели в районе Синопы на южном побережье Черного моря, после чего сведе- ния о них исчезают. Происхождение киммерийцев связывают со степ- ными культурами Бронзового века. Киммерийские погребения осущест- влялись в прямоугольных или овальных могилах, над которыми сооружа- лись курганы. Киммерийцев относят к древнеиранскому этносу, к которому принадлежали и скифы (вероятно, оба эти народа определенное время жили вместе). Киммерийцы в широких масштабах овладели литейным производством и сыграли большую роль в распространении железа в Ев- разии. Основой их хозяйства было коневодство. Киммерийские воины Глава 4 ИРАНцы СЕВЕРНОГО ПРИЧЕРНОмОРЬЯ, КАВКАзА И цЕНТРАЛЬНОй АзИИ
109 Происхождение и становление древних ариев были вооружены стальными мечами и кинжалами, луком и стрелами. У них существовала уже заметная социальная дифференциация с выделением воинской знати. Племена возглавляли вожди, которых называли царями (сохранились имена Теушпы, Лигдамиса, Шандашакры). Киммерийцы и скифы на протяжении 160 лет (с перерывами) были непосредственны- ми участниками боевых действий в Передней Азии. В 722–705 гг. до н. э. киммерийцы успешно воевали с Урарту и Ассирией. Они победили урарт- ского царя Руса I и опустошили его владения. В 676–674 гг. до н. э . они захватили Фригию, а в 654–562 гг. до н. э. — Лидию с ее столицей Сарды, а затем — Ионию, где находился знаменитый храм Артемиды Эфесской. Киммерийцы нападали и на своих северных соседей — раннеславянские земледельческие племена Чернолесской культуры, но безуспешно. В начале VII в. до н. э. киммерийцы были частично вытеснены из Северного При- черноморья и частично ассимилированы скифами [30, 148–149]. Киммерийцы относятся к древнеевропейской этнокультурной праобщности и вышли из Катакомбной культуры, распространенной некогда в степ- ной и лесостепной полосе от Приуралья, Северного Кавказа до низовий Дуная. Самые южные памятники этой культуры известны в степях Кры- ма, а наиболее северные — около Курска. Современные исследователи считают, что катакомбные племена генетически восходят к ямному населе- нию, испытавшему сильное миграционное воздействие популяций Пред- кавказья. Для Катакомбной культурно-исторической общности харак- терны родовые поселки и невысокие (до 1 м) курганные могильники без крема- ции. Занимались катакомбники преиму- щественно пастушеским хозяйством, а также металлургией. Имеются свиде- тельства о представлениях древних зем- ледельцев-скотоводов о солнечном боже- стве. Отличительными признаками дан- ной общности являлись: катакомбное погребальное устройство, орнамент в виде шнурового штампа, плоскодонные кубки, скорченное трупоположение на боку. В погребениях встречаются дере- вянные повозки возрастом около 5 тыс. лет. В бронзовом инвентаре (ножи, то- поры, украшения) Катакомбной культу- ры прослеживаются северокавказские тра- диции, а в самих катакомбах — влияние средиземноморского мира. Изображение киммерийского всадника на этрусских вазах VIв.дон.э.
110 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии И Р А Н С К И Е Я З Ы К И З а п а д н о и р а н с к и е С е в е р н а я п о д г р у п п а С е в е р н а я п о д г р у п п а М е р т в ы е я з ы к и : м и д и й с к и й , п а р ф я н с к и й М е р т в ы е я з ы к и : с к и ф с к и й , а л а н с к и й , с о г д и й с к и й , х о р е з м с к и й М е р т в ы е я з ы к и : д р е в н е п е р с и д с к и й , с р е д н е п е р с и д с к и й М е р т в ы е я з ы к и : б а к т р и й с к и й , с а к с к и е я з ы к и Ж и в ы е я з ы к и : к у р д с к и й , б е л у д ж с к и й , т а л ы ш с к и й , г и л я н с к и й , м а з а н д е р а н с к и й , р я д м а л ы х б е с п и с ь м е н н ы х я з ы к о в И р а н а , И р а к а , Т у р ц и и Ж и в ы е я з ы к и : о с е т и н с к и й , я г н о б с к и й Ж и в ы е я з ы к и : п е р с и д с к и й , т а д ж и к с к и й , д а р и , х а з а р а , к у м з а р и , р я д м а л ы х я з ы к о в и д и а л е к т о в И р а н а Ж и в ы е я з ы к и : а ф г а н с к и й ( п а ш т о ) и п а м и р с к и е я з ы к и Ю ж н а я п о д г р у п п а Ю ж н а я п о д г р у п п а В о с т о ч н о и р а н с к и е С х е м а и р а н с к и х я з ы к о в [ 2 0 4 , 2 0 0 ]
111 Происхождение и становление древних ариев Черепа катакомбников выделяются брахикранией и более высоким сводом, чем у ямников. В целом носители Катакомбной культуры демон- стрируют смешанные антропологические характеристики, однако их ископа- емые черепа обнаруживают определенное сходство с черепами Афана- сьевской культуры Алтая и Срубной культуры [173; 225; 275]. Киммерийцы в дошедшей до нас античной литературе традиционно предстают как прежние обитатели земель, известных под названием Ски- фия (современное Северное Причерноморье). Так, согласно Геродоту, скифы, вытесненные с исконной территории своего прежнего обитания, переместились в Причерноморье и изгнали живших там до этого кимме- рийцев, после чего, преследуя их, перевалили через Кавказский хребет и оказались в Передней Азии. Там на протяжении довольно длительного срока (около трех десятков лет) они вели захватнические войны и даже установили свое господство. При этом некоторые азиатские земли подвер- глись военным набегам со стороны убегавших от скифов киммерийцев [79]. Эти события относятся ко времени конца VIII — начала VII вв. до н. э. Многочисленные подтверждения пребывания обоих этих народов на территории древних ближневосточных государств обнаружены в древ- невосточных клинописных текстах. Так, в ассирийских документах кон- ца VIII в. до н. э. сообщается о походе урартского царя в страну гамир (т. е. на землю киммерийцев) и о жестоком разгроме, который он там претерпел. Ассирийские надписи фиксируют также присутствие кимме- Изделия Катакомбной культуры
112 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии рийцев по соседству с государством Манна в окрестностях озера Урмия (совр. Резайе). В древневосточных клинописных документах упоминания действующих в пределах Передней Азии киммерийцев (гимирри), а также исторически связанных с ними скифов (ишкуза) неоднократно встреча- ется и позже, в VII в. до н. э. Эти народы были известны и составителям первых книг Ветхого Завета. Память о штурме киммерийцами столицы Лидийского царства в Малой Азии — города Сарды и о набегах скифов на Мидию сохранилась также в античной литературе [267, 66–67]. В целом античные авторы видели в киммерийцах символ далеких се- верных земель, обитателей едва ли не загробного, потустороннего мира. По свидетельству Страбона [321], местность, где живут киммерийцы, на- зывали Плутоновой — по имени древнегреческого бога подземного мира (Аида). Современные исследователи приписывают Катакомбную культуру киммерийцам, а Срубную — скифам. При этом распространение Срубной культуры к западу от Волги и вытеснение ею предшествующей Катакомб- ной культуры относят к последней трети II тыс. до н. э. Примечательно, что со скифами сегодняшние археологи соотносят распространение в Евразии погребальных курганов, содержащих захоронения воинов-всадни- ков, которые известны на огромном пространстве степей от Северо-За- падного Причерноморья до Минусинской котловины на Верхнем Енисее и далее до провинции Ордос в Китае, а также на Алтае и Памире. Памят- ники подобного типа часто именуют скифскими, поскольку они характери- зуются так называемой скифской триа- дой: вооружением, элементами конско- го убора и произведениями искусства, выполненными в “скифском зверином стиле”. Однако углубленное изучение культуры евразийских степей привело к выделению в этом ареале целого ряда отличающихся друг от друга культур. Поэтому на смену определению всех культур этого круга как скифских в ар- хеологическую литературу пришла тра- диция именовать всю эту совокупность памятников “скифо-сибирским культурно- историческим единством”, или “культура- ми скифского типа”. При таком подходе не обязательно, по мнению современных исследовате- лей, видеть появление скифов в Север- Скифы
113 Происхождение и становление древних ариев ном Причерноморье в первичном переселении сюда носителей Срубной культуры из Поволжья, поскольку не исключено, что приход скифов на территорию, занятую до этого киммерийцами, в действительности пред- ставлял какое-то перемещение племен на пространстве ареала, занятого весьма близкими друг к другу культурами рубежа Бронзового и Желез- ного веков. Отсюда, если киммерийцы и скифы представляли два этни- ческих образования внутри однокультурного ареала, то наиболее право- мерным представляется вывод о том, что результатом этого скифского вторжения явилась не тотальная смена населения, а обретение скифами господствующего положения в некоем племенном объединении, ранее возглавлявшемся киммерийцами [267, 67–85]. Скифы были выходцами из Срубной культурно-исторической общно- сти, которая, как и Катакомбная, происходила из Ямной культуры. Сруб- ное этнокультурное объединение существовало в XVIII–XII вв. до н. э ., т. е . было несколько старше Катакомбной. Жилища срубников были раз- личны: землянки, полуземлянки и наземные. Некрополи представлены курганными и грунтовыми могильниками. Обряд предусматривал захо- ронение умершего в ямах или деревянных срубах в согнутом положении, на левом боку и кистями перед лицом. Известны также случаи кремации. Срубники владели искусством добычи и обработки металлов. В этниче- ском плане носители Срубной историко-культурной общности представ- ляли собой ираноязычную группу, однако в более ранние периоды они от- Изделия Срубной культуры
114 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии носились, по мнению исследователей, к индоиранской этнической группе и имели определенные признаки индоарийского этноса [26; 295; 361]. Срубная культура, по одной из гипотез, сформировалась на базе более ранних культур Северного Причерноморья и затем распространилась далеко на восток. Например, срубники родственны андроновцам, населяв- шим в XVII–IX вв. до н. э. Казахстан, Западную Сибирь, Южный Урал и западную часть Средней Азии. В составе Андроновской культурно-исто- рической общности находится и знакомый нам Синташта-Аркаимовский комплекс. На западе андроновцы контактировали со срубниками, а на востоке — с наследниками более ранней южносибирской Афанасьевской культуры III–II тыс. до н. э., распространенной от Алтая до Китая. Наи- большее краниологическое сходство с афанасьевским населением де- монстрируют ямники Волго-Уралья: как у ямников, так и у афанасьевцев преобладают гены, связанные со светлой кожей и голубыми глазами [100; 177; 353]. Тип хозяйства носителей Срубной культуры базировался на скотовод- стве, которое дополняло земледелие. Важную роль играло горно-метал- лургическое производство. Археологи (напр., Д. Энтони) предполагают наличие у срубников инициаций юношей, что коррелирует с общеиндоев- ропейской мифологией, из которой широко известны посвящения маль- чиков в военизированные мужские союзы, в ходе которых происходило оборотничество юноши в волка или пса. Керамика срубников представ- Скифский “звериный стиль”
115 Происхождение и становление древних ариев лена сосудами с геометрическим орнаментом, в верхней части которых встречаются иногда знаки в виде крестов, солярных символов, схемати- ческих антропоморфных и зооморфных изображений. Ряд исследовате- лей видит в них особое пиктографическое письмо, однако содержание этих знаков остается не расшифрованным. Носители Срубной культуры при- знаются сегодня многими исследователями предшественниками скифов и родственных им народов [21; 57; 438]. Во втором периоде раннего железного века (VII–II вв. до н. э.) терри- торию от Карпат до Монголии занимала кочевая общность скифов, ос- новой которой являлись ираноязычные племена: в Северном Причерномо- рье — скифы; между Волгой и Уралом — савроматы; на восток от Каспия (Средняя Азия) — массагеты; в Киргизии и Казахстане — саки. Свое проис- хождение скифы ведут от различных племен Срубной культуры. Для Скиф- ской культуры характерно широкое использование курганного похорон- ного обряда, бронзовых казанов, зеркал, железного оружия, “звериного стиля” в искусстве и коневодства в хозяйстве. Известно также большое количество скифских городищ и поселений. Скифская культура испыта- ла влияние переднеазиатской и греческой культур. После вторжения в Северное Причерноморье сарматских племен, а позднее — готов и гун- нов, Скифская культура постепенно исчезает. Контакты со скифами име- ли и кельты, что нашло отражение в их стиле искусства [30, 156, 163]. В VII–VI вв. до н. э . скифы провели ряд походов на Ближний Восток, где принимали участие в ассиро-вавилонской войне то на одной, то на другой стороне. В 673 г. до н. э. в ходе войны с Ассирией погиб скифский царь Ишпакай. Его преемник Партатуа заключил с ассирийцами мир и напал на мидян. Сын Партатуа Мадий разгромил мидийского царя Ки- аксара и установил скифскую гегемонию в Передней Азии. В захваченной Мидии скифы создали свое государство Ишкуза, которое просуществова- ло с 652 по 625 гг. до н. э. Во главе с Мадием скифы прошли через Месопо- тамию, Сирию, Палестину до Египта, где фараон Псамметих I поднес Ма- дию дары. Скифы принимали также участие в разгроме ассирийской Ни- невии (612 г. до н. э .) на стороне вавилоно-мидийской коалиции. После предательского убийства мидийским царем Киаксаром скифских вождей в 600 г. до н. э. начинается возвращение скифов в Северное Причерномо- рье, завершившееся в 580-х годах до н. э. [30, 167]. В конце VI в. до н. э. скифы выстояли в войне против персов — также ираноязычного народа, который появился на Иранском нагорье во II тыс. до н. э., осевши преимущественно в местности Парса (отсюда и их название). Наибольший расцвет скифы пережили в IV в. до н. э., когда во главе Скифии стоял царь Атей (погиб во время скифо-македонского конфликта в 399 г. до н. э., в 90-летнем возрасте). Великая Скифия — скиф-
116 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии ская держава — располагалась на месте нынешней Украины, захватывая и прилегающие области (например, часть малоазийской Фракии, кото- рую скифы разделили с Македонией Филиппа II, отца Александра Ма- кедонского). В состав Скифского государства входили: каллипиды, ала- зоны, скифы-пахари, скифы-земледельцы, скифы-кочевники и царские скифы (при этом собственно скифами-иранцами были двое последних). Каллипидов современные исследователи связывают с греками, алазонов — с фракийцами, скифов-пахарей и скифов-земледельцев — со славянами (веро- ятно, это сколотский союз носителей Чернолесской культуры). Во главе государства стояло три царя, которые происходили из одного правящего рода царских скифов. В соответствии с письменными источниками к цар- ской династии принадлежали: Прототий, Мадий, Спаргапиф, Лик, Гнур, Савлий, Иданфирс, Аргот, Арианиф, Скил, Октамасад, Атей, Агар. Цар- ская власть являлась наследственной. Цари выполняли также судебные и частично жреческие функции. Скифское общество делилось на три сосло- вия: военную аристократию, жрецов и рядовых общинников (земледель- цев и скотоводов). Существовало рабство. Родословная скифов велась по мужской линии. Практиковалось многоженство. Скифское государство представляло собой военную организацию, где воинами были все взрослые мужчины и большинство женщин. Когда в 331 г. до н. э . 30 -тысячное во- йско непобедимого Александра Македонского во главе с полководцем Зо- пирионом вторглось в пределы Скифии, то оно было полностью уничто- жено [30, 169, 172–173]. В связи с тем, что древние славяне входили в состав Великой Ски- фии, представляется интересной трактовка античными авторами и их последователями происхождения праславянского этноса. Первым славянским историком, повествовавшим о происхождении и расселении славян, был, как известно, Нестор — летописец конца XI — на- чала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря. В его сознании носите- ля библейской традиции всемирной истории славяне были естественно включены в число потомков трех сыновей Ноя, в число тех 72 языков, которые разделились после “вавилонского столпотворения”. Центром расселения славян у Нестора является Дунай, откуда они стали расселять- ся дальше по Европе (раннесредневековые историки свидетельствуют о появлении славян в VI в. н . э.). Именно в это время, т. е. за несколько столетий до Нестора, представ- ления о происхождении славян изложил готский историк VI в. Иордан. Земли, где жили славяне, он в соответствии с античной традицией име- новал Скифией, а самих славян, которые в его время назывались пре- имущественно склавинами и антами, — венетами (обе эти составляющие объединения венетов были известны со времен Плиния и Тацита, т. е. с
117 Происхождение и становление древних ариев начала нашей эры) [154; 324]. Однако еще М. Ломоносовым было отме- чено, что этноним венеты в античной традиции относился не только к жителям бассейна Вислы (гипотетическим предкам славян), но чуть ли не со времен Гомера — к жителям совершенно иного, Италийского реги- она. В период греческой колонизации так называлось италийское племя на Адриатике, от которого сохранилось название города Венеция (к тому же этникону восходит и название Вены), а другим крайним ареалом рас- пространения венетов назывался регион современной Прибалтики (на- пример, река Вента и город Вентспилс) [267, 145–146]. Современные исследователи относят антов к юго-восточной группи- ровке славян, а само их название (анты) считают иранским по проис- хождению, как и этникон венеты. Очевидно, в венетах (или винидах) и антах раннесредневековых авторов следует видеть обозначение каких-то пограничных групп славян: предполагаемая этимология имени “анты” связывает этот этникон с древнеиндийскими и другими словами, обо- значающими “край”, “конец”. Судя по всему, степняки называли сосед- ствующих с ними славян антами, германцы — венетами, а византийцы использовали славянское самоназвание склавины (от грецизированной формы “словене”, означающее людей, владеющих словом, т. е. членораз- дельной речью, в отличие, например, от этнонима немцы — так славяне обозначали чужие народы, прежде всего жителей Европы, чья речь была для них непонятна). Иными словами, имена “венеды” и “анты” были экзо- этнонимами славян, т. е. их наименованиями со стороны других народов [267, 146–157]. Вместе с тем упоминание о венетах (энетах) уже в седой древности дало основание для построения некоторых исторических ре- конструкций, значительно углубляющих историю славянства вплоть до времени Троянской войны (XIII в. до н. э.) и усматривающих в славянах основателей Венеции и Этрурии. С этими утверждениями были, веро- ятно, солидарны и еврейские средневековые авторы, усматривающие в славянах потомков народов, населявших некогда Палестину*, откуда они могли затем переселиться в Италийский регион, а впоследствии — на Ду- най и другие области Восточной Европы. Этруски, например, называли себя рассенами (Raśna) и прибыли, по одной из версий, из Скифии. Со- гласно новейшим археологическим данным в Центрально-Восточной Ев- ропе XVII–XII вв. до н. э. наблюдается демографический взрыв, пик кото- рого припадает на XIV–XIII вв. до н. э., что приводит к истощению при- родных ресурсов и к вызванной этими катастрофическими изменениями * См., напр.: Гаркави А. Я . Об языке евреев, живших в древнее время на Руси, и о славян- ских словах, встречаемых у еврейских писателей (Из исследований о истории евреев в России). — СПб., 1865. — С. 17.
118 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии миграции. Согласно данным украинского историка П. Толочко население западного Надчерноморья, принадлежащего к Сабатиновской культуре, присоединилось к движению так называемых народов моря, пленивших в конце XIII и в XII вв. до н. э . Малую Азию и Восточное Средиземноморье. Плацдармом для вторжения “народов моря” на Восток стал Балканский полуостров. Одновременно с этим происходит и переселение древнеиран- ских племен из восточноевропейской прародины на Иранское нагорье, где они появляются, как отмечалось, в конце II тыс. до н. э [295, 41–42]. Савроматы, сарматы, аланы В последнем, третьем периоде Железного века (конец II в. до н. э. — ру- беж IV–V вв. н. э.) скифов сменяют сарматы — также ираноязычные коче- вые племена, которые под названием савроматов вначале занимали степи от Дона до Урала. Дон был своеобразным естественным кордоном между скифами и сарматами, который савроматы начинают переходить уже с V в. до н. э ., оттесняя скифов на запад. С III в. до н. э. савроматов все чаще называют сарматами. В это же время начинается интенсивное движение сарматских племен на Северный Кавказ (сираки, аорсы) и в Северное При- черноморье (языги, роксоланы), в результате которого опустошается зна- чительная часть Скифии. В I в. н. э. рок- соланы достигли границ Римской импе- рии и атаковали ее провинцию Мезию. Тогда же в степях Северного Кавказа появились аланы, которые во II в. н . э. были уже хозяевами Северного При- черноморья. Господство аланов в этом регионе было подорвано вторжением готов (III в.) и окончательно уничтоже- но гунами (375 г.). Оставшиеся аланы вместе с гунами продвинулись далеко на запад, до Испании, а аланы, обитавшие на Кавказе, приняли участие в форми- ровании современных кавказских наро- дов (осетинов, кабардинцев) [30, 200]. Савроматская (сарматская) культура, распространенная в приуральских, по- волжских и донских степях, была коне- водческой и курганной, использовавшей скифские традиции “звериного стиля”. Аланы
119 Происхождение и становление древних ариев Особенностью культуры являются захоронения женщин-жриц (цариц), что подтверждает свидетельства античных авторов об особом положе- нии женщины в сарматском обществе. Сарматская культура испытывала также влияние из восточных областей Евразии. Примечательной являет- ся смена в погребальном обряде южной ориентации на северную в поздне- сарматский период (II–III вв.), когда на просторах Северного Кавказа и Причерноморья господствовали сарматские аланы. В целом Сарматская культура оказала большое влияние на все окружавшие ее народы. Когда в Причерноморье пришли готы, часть сарматов смешалась с пришельцами и вошла в состав государства Германариха — готского царя III–IV вв. В 70-х годах IV ст. аланы-танаиты были уничтожены гуннами, которые создали обширную, но не долговременную Гуннскую империю. Общество сарматов было стратифицированным и военизированным, хотя в нем сохранялась коллективная собственность на землю. Существовал институт наслед- ственной власти военных вождей. Торговые связи сарматов тянулись до Китая и Индии, римских провинций в Европе и Азии. Сарматы были на- родом-войском (как и многие другие ираноязычные племена), в котором наравне с мужчинами воевали и женщины, часто возглавлявшие воин- ские подразделения и даже занимавшие царский трон. По сохранившим- ся легендам, сарматы-савроматы произошли от скифов и амазонок, чем и объяснялось столь высокое положение женщины в сарматской культуре [30, 206–208]. Саки В I тыс. до н. э. преемниками андроновцев на территории Казахстана и Средней Азии стали саки. Эту эпоху определяют как раннежелезный век или как скифскую эпоху, эпоху саков. Саки — это самоназвание кочевни- ков евразийских степей. В персидской “Авесте” они именуются турами (или туранцами), с которыми враждовали персы-иранцы, принявшие зороастризм — древнейшую мировую религию, первую религию открове- ния, во многом повлиявшую на иудаизм. Основатель религии — Зарату- стра — был из рода Спитамы, и годы его жизни относят либо между 1500– 2000 гг. до н. э ., либо к началу I тыс. до н. э., либо к промежутку между VIII–VI вв. до н. э. При этом в “Авесте” отмечается, что туры и арии по- читают “одних и тех же древних богов и молят их о победе на одном языке” на берегах Амударьи и Сырдарьи, на Каспии и Арале, на Волге и в Прика- мье. Туранский народ — это народ, над которым властвуют воины-колес - ничие, цари. Это народ скотоводов, чье имущество — кони, быки и вер- блюды, чья земля — пастбище, чья пища — молоко и мясо. Жертвы, ко-
120 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии торые они приносят своим древним богам, — жеребцы, коровы и овцы. Структура туранского (как и иранского) общества включала главу дома, главу рода, главу племени, главу страны (царь союза племен). Общество саков-туранцев состояло из иерархиче- ски соподчиненных групп: военная ари- стократия, жрецы, рядовые общинни- ки — пастухи и землепашцы [135, 24–25]. Свойственный скифо-сакам тип воору- жения и конского убора, характерная одежда, “звериный стиль” в искусстве, погребальные памятники подтвержде- ны археологическими раскопками от Хуанхэ на востоке до Дуная на Западе от IX–VIII до III вв. до н. э. Наиболее яркие памятники скифо-сакской этно- культурной общности (в частности пи- рамиды и курганы) обнаружены в Туве, в Центральном и Южном Казахстане, в Южной Сибири, в Семиречье на Алтае, в Приаралье и других районах их древ- него обитания. Для скифо-сакских за- хоронений был присущ курганный обряд погребения. Курганы располагались, как правило, группами от двух-трех до нескольких десятков, размещенных бес- порядочно или вытянутыми цепочками. Во многих местах встречаются так на- зываемые царские курганы — огромные насыпи до 20 м высотой и 100 м в диа- метре. Исследователи связывают кур- ганные захоронения Центральной Азии с ираноязычными племенами вообще и скифо-сакскими в частности, в круг ко- торых большинство ученых включает помимо саков еще юэчжи и усуней. Не- которые исследователи курганную куль- туру энеолита и бронзы, предшество- вавшую Железному веку, считают по- рождением еще протоиндоевропейских племен [135, 25; 161, 21–22]. Саки царские курганы
121 Происхождение и становление древних ариев Юэчжи (асии греков) — это иранский народ в Центральной Азии (с I тыс. до н. э .), говоривший на восточноиранских диалектах северной подгруппы. Иногда их называют восточными сарматами из-за большого сходства культур. Исходно они занимали пастбища в бассейне Таримской котловины, включая Синьцзян-Уйгурский автономный район, Ганьсу и, возможно, Цилянь в Китае (т. е. преимущественно его северо-централь- ный регион). Во II в. до н. э. часть их (кушаны и эфталиты) перекочевали в Бактрию, а потом в северную Индию, где основали Кушанскую империю. Иранские народы, близкие к юэчжам, в древнегреческих источниках были известны под именем тохаров [90, 80; 95, 181]. Усуни являлись ко- чевым племенем индоиранского происхождения, испытавшим тюркское влияние. В древности они обитали на севере современного Синьцзяна (регион на северо-западе Китая), а затем в гуннскую эпоху переселились на территорию Семиречья (географический район, включающий юго-вос- точную часть Казахстана и северный Кыргызстан). Согласно китайским источникам усуни отличались от своих соседей: были среднего роста, имели голубые глаза и рыжие волосы. Общество усуней достигло уровня государственности, и оседлые усуни жили уже в стационарных жилищах из сырцового кирпича [31; 300; 315; 316]. Сакские племена, судя по всему, ясно осознавали свою генеалогиче- скую и культурную общность, что выражалось в единстве самоназвания и подтверждалось языковой близостью. В персидских источниках со- хранились названия сакских племен и их групп: саки парадарайя — зареч- ные (заморские) саки; тиграхауда — саки, носящие остроконечные шапки и обитавшие в низовьях Сырдарьи и Амударьи; хаомоварга — саки, изго- тавливавшие священный напиток хаому (ведийскую сому), обитавшие в Прибалхашье; аримаспы — стерегущие золото грифов, располагавшиеся на Алтае и в Восточном Казахстане, и др. Сведения о древних насельни- ках Евразии содержатся у античных авторов, в частности в работах Геро- дота, Полибия, Плиния, Страбона, Птолемея. Древнегреческие и рим- ские источники называли саков скифами и упоминали названия их пле- мен: массагеты — в междуречье Сырдарьи и Амударьи, савроматы (позднее сарматы) — на западе современного Казахстана, а также ортокорибантии (“острошапочные”), исседоны, аргиппеи, саракаулы и др. Это были племена одной сакской общности. Саки были достойными соперниками таких мо- гучих держав древности, как персидское государство Ахеменидов, Асси- рия, Урарту, Мидия и др. [135, 26–27]. Культура саков достигла высокой степени развития. Им было, например, известно руноподобное, очевидно, алфавитное письмо. Главным компо- нентом в их искусстве был, как отмечалось, “звериный стиль”, сложивший- ся в VII–VI вв. до н. э . и получивший распространение среди племен Си-
122 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии бири, Казахстана, Средней Азии, Юго- Восточной Европы. Многие элементы материальной культуры саков стали до- стоянием современных народов. От са- ков, например, заимствованы длинные штаны и короткий кафтан, к которым восходят брюки и пиджак, составля- ющие основу современной мужской и женской одежды. К сакам восходят так- же мягкие кожаные сапоги и высокие головные уборы. Ярким представите- лем скифо-сакской культуры того пери- ода является знаменитый философ Ана- харсис, живший в VI в. до н. э. На него ссылался Аристотель в своей “Никома- ховой этике”, ему был посвящен специ- альный раздел в книге Диогена Лаэрт- ского “О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов”, своим другом считал Анахарсиса афинский архонт Солон [135, 28–29]. Анахарсис (от скиф. “неранимый”) был скифом сакского происхожде- ния (около 614 — после 559 г. до н. э .), сыном царя скифов Гнура (конец VII — начало VI вв. до н. э.) и братом скифского царя Савлия (VI в. до н. э.). Анахарсис прибыл в Афины во времена Солона (640–559 гг. до н. э.) — вы- дающегося политика, законодателя и поэта античности — и был причис- лен, как и Солон, к “семи мудрецам” Древней Греции. По легендам, Ана- харсис изобрел якорь, усовершенствованные гончарный круг и парус. По возвращению в Скифию он, по сведениям Геродота, был убит собствен- ным братом Савлием за совершение иноземного религиозного обряда (в честь “Матери богов” — Кибелы) [79, IV, 76–78]. Сакские племена, таким образом, были прямыми потомками андронов- цев, генетически связанных со “срубниками”. Эпоха саков показывает, что Великая степь представляла собой самостоятельный очаг цивилизации между Дунаем и Китаем. Эта цивилизация Великой степи синтезировала в себе особенности различных вариантов возникновения цивилизаций. С одной стороны, она появилась как речная цивилизация, подобно циви- лизациям Нила, Месопотамии, Инда, Хуанхэ (скифо-сакские памятни- ки обнаружены в долинах Дуная, Днепра, Волги, Амударьи, Сырдарьи, рек Семиречья), с другой — она расположена на стыке Европы и Азии, подобно другим “перекресточным” цивилизациям — Греции, Малой Азии, Восточного Средиземноморья. В индийских источниках эти племена Анахарсис
123 Происхождение и становление древних ариев именуются “шака”, в китайских “сэ”, в древнеперсидских “сака”, в древне- греческих “саки”. Лингвистическими исследованиями подтверждена при- надлежность саков к иранскому и конкретно — к восточноиранскому кругу племен, выделившихся к началу I тыс. до н. э. из среды древнейших индо- иранских насельников Центральной и Средней Азии, которые являлись частью гигантского индоиранского этнокультурного сообщества, доминиро- вавшего на всей территории Евразийского степного пояса от Северного Причерноморья до Внутренней Азии. Саки занимались кочевым ското- водством, жили в круглых юртах с выходом на восток, питались мясом и кумысом (лошадиное молоко) и управлялись своими старейшинами [135, 29–30; 161, 23–24]. *** Очевидно, что не все племена номадов Средней и Центральной Азии от- носились к скифо-сакской общности. Письменные источники древнегре- ческого, древнеперсидского и древнекитайского происхождения содер- жат разнообразную информацию о различных племенах эпохи раннего железа, локализуемых в регионах Центральной Азии. В них упоминаются племена туров, дахов, саков, ятиев, массагетов, савроматов, сарматов, ала- нов, аорсов, каспиев, исседонов, аримаспов, аргиппеев и др. Китайские источники сообщают, что в VII–VI вв. до н. э . во Внутренней Азии прожи- вали кочевые племена жун и ди, а позднее их стали называть ху. Точная локализация этих племен и их этническая атрибуция проблематичны. Исследователи обычно помещают туров в междуречье Амударьи и Сыр- дарьи; савроматов, сарматов, аланов и аорсов — на западе степной зоны; саков-дахов и каспиев — на западе и юго-востоке от Каспия; аримаспов — на северо-востоке центральноазиатского региона; аргиппеев — на его се- веро-западе; саков-массагетов и саков-ортокарибантиев — в Приаралье и Центральном Казахстане; саков-тиграхауда — на юго-востоке и т. д . Вместе с тем бесспорным сегодня является факт проникновения дале- ко на восток древних праиндоевропейских племен, принявших активное участие в местных процессах этногенеза и культурного развития. Скифский пантеон Верования скифов — ираноязычного народа, населявшего в I тыс. до н. э. степи Северного Причерноморья, известны крайне фрагментар- но. В скифской религиозно-мифологической системе выявляются чер-
124 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии ты значительного сходства с верованиями древнеиранских и (шире) индо- иранских народов, что указывает на формирование основных сюжетов и сакральных образов скифов еще в период индоиранского единства. Наи- более вероятно, по мнению российского религиоведа Д. Раевского, что складывание скифской системы верований завершилось в первые века I тыс. до н. э. в ходе слияния этнических групп, пришедших в Причер- номорье с востока, и местного населения — киммерийцев, которые так- же были ираноязычны. Наиболее важным источником является IV книга “Истории” Геродота, где приведены данные о структуре скифского панте- она, а также две версии о происхождении скифов. Отдельные фрагмен- ты скифских мифов встречаются также в трудах Диодора Сицилийского, Валерия Флакка, Страбона, Плиния Старшего, Элиана и других античных авторов. Большое значение для изучения скифов и их религиозно-мифо- логических представлений имеют также иконографические источники, выполненные “скифским звериным стилем”. В состав скифского пантеона, по данным Геродота, входило 7 бо- жеств, что отражает древнюю индоиранскую традицию: на высшей сту- пени сакральной иерархии находится Табити, на средней — Папай и Апи, на низшей — Ойтосир (Гойтосир), Аргимпаса (Артимпаса) и два неназван- ных божества. Вот как они отождествлены у Геродота: Табити — Гестия; Папай — Зевс и Апи — Гея; Ойтосир — Аполлон, Артимпаса — Афродита Урания, Геракл и Арес. Согласно Геродоту самое могущественное и мно- гочисленное из скифских племен — так называемые скифы царские — по- клонялось и Посейдону, который у них именовался Тагимасад (или Тами- масад). Верховная скифская богиня Табити трактуется современными религиоведами как божество огня и домашнего очага (т. е. Гестия). При этом у скифов существовало представление о множественной природе Табити или о многих ее воплощениях (высшей клятвой у них была клят- ва “царскими Гестиями”). Табити именовалась “царицей скифов” [233, II, 445–446]. Папай–Зевс, входящий в скифский пантеон, тождественен, по- видимому, Зевсу–Юпитеру (имя “Папай” большинством исследователей трактуется как “Отец”, что соответствует его роли скифского прароди- теля). Супруга Папая–Зевса в разных версиях мифа о происхождении скифов характеризуется различно, однако основной в ее образе является связь с земной и водной стихиями. Апи, как супруга Папая–Зевса, связа- на прежде всего с водой (ее имя возводится к иранскому корню со значе- нием “вода”), а также с землей. Видимо, Апи — это хтоническое божество, воплощение нижнего мира (отмечается ее связь со змеями). Супруг этой богини Папай трактуется как божество неба, что соответствует общеиндо- европейскому мотиву о сакральном браке Отца-Неба и Матери-Земли. Об
125 Происхождение и становление древних ариев остальных божествах скифского пантеона известно очень мало. Имя Ой- тосир (или Гойтосир) не имеет общепринятой иранской этимологии, но, по-видимому, является солярным божеством, что и дало Геродоту основа- ние для отождествления его с греческим Аполлоном. Что касается Артим- пасы (или Аргимпасы), то исследователи отождествляют ее с иранской богиней Арти, с культом которой связан институт скифских женоподоб- ных гадателей (энареев). Скифское божество, отождествленное Геродотом с греческим богом войны Аресом, имело развитый культ: на вершине огромного алтаря- жертвенника из хвороста водружался старинный железный меч-акинак, служивший символом божества, и ему ежегодно приносили в жертву ло- шадей, рогатый скот и каждого сотого пленника. Это явно военное бо- жество. Почитаемый только “царскими скифами” Тагимасад, отождест- вленный Геродотом с Посейдоном, выполнял, видимо, функции скифского покровителя коневодства [233, II, 447–448]. Главенство богини Табити в скифском пантеоне трактуется современ- ными исследователями как персонифицированное отражение индоиран- ской традиции поклонения огню как высшему сакральному началу. Геродо- том скифская Табити была отождествлена, как отмечалось, с греческой Гестией — богиней домашнего очага, старшей дочерью Сатурна–Кроноса и Реи (последняя отождествлялась с Великой матерью богов — Кибелой, Табити – царица скифов Гестия (огонь) Папай – прародитель скифов, бог неба Зевс Тагимасад – бог царских скифов, покровитель коневодства Посейдон (воплощение водной стихии) Апи – богиня земли Гея Супруги Ойтосир – солярное божество Аполлон Таргитай – борец с различными чудовищами и укротитель хаоса Геракл Военное божество в виде меча, которому приносили человеческие жертвы Арес Артимпаса – Венера Афродита Скифский пантеон
126 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии свиту которой на Крите составляли куреты и корибанты, а в Малой Азии и на островах Средиземноморья — кабиры, дактили и тельхины). “Великие боги” (от трех до семи или девяти) из свиты Реи-Кибелы (матери Гестии, Деметры, Геры, а также Аида, Посейдона и Зевса) были связаны с древ- ним богом Гефестом — греческим богом огня и кузнечного дела, имевшего малоазийское происхождение и вместившего в себя архаические черты огненной стихии (он выступает или как фетиш пламени, или как повели- тель огня). Гестия также выступает покровительницей неугасимого ог- ня-начала, объединяющего мир богов, человеческое общество и каждую семью (т. е. макро-, мезо- и микрокосм). Целомудренная безбрачная Ге- стия пребывает в полном покое на Олимпе и символизирует незыблемый Космос, а ее образ имеет отвлеченные черты персонифицированного огня [233, I, 299; II, 379]. В Риме Гестии соответствовала Веста и ей был посвящен специальный храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь — символ кос- мической и государственной устойчивости и надежности. Культ Гестии– Весты восходит, таким образом, к древнейшим общеиндоевропейским тра- дициям. Жрицы римской богини огня — весталки избирались из числа девочек в возрасте 6–10 лет, и они должны были сохранять девственность в течение 30 лет (за нарушение этого запрета они замуровывались живы- ми). Весталки участвовали в обрядах огня и изготавливали специальные ритуальные смеси из муки, соли и пепла жертвенных животных во время огненных жертвоприношений. В первый день нового года огонь в храме гасили и зажигали вновь трением священного дерева о дерево, а от него зажигались огни очагов курий (городской общины) и домашние очаги (одновременно хранившиеся в храме Гестии–Весты священные лавры заменялись на новые). В частных домах Весте посвящался вход в дом — вестибул (от ее имени, вероятно, и слово “невеста”, т. е. девушка, не соби- рающаяся сохранять девственность). Весту отождествляли с неподвижно висящим в Космосе и заключающим в себе огонь Земным шаром, а также с огнем как чистейшим первоэлементом. Богиня огня изображалась в Риме с лицом, закрытым покрывалом, с чашей, факелом, скипетром и палладием, привезенным сыном Венеры–Афродиты Энеем из Трои (священные изо- бражения троянских богов) и хранившимся в храме Весты [233, I, 234; II, 662]. Особое магическое значение придавалось у скифов ритуалу “священного брака” царя с богиней Табити. Солярный Гойтосир имел, вероятно, функ- ции лучника, чародея-целителя, охранителя стад, а Артимпаса олицетво- ряла, по-видимому, человеческую и животную плодовитость, материаль- ные богатства, являлась великим божеством жизни и смерти, хозяйкой царства умерших. Таргитай–Геракл (один из неназванных Геродотом богов)
127 Происхождение и становление древних ариев выполнял функции борца с чудовищами (в т. ч. — в нешними врагами), а также упорядочивания мира. Значительное место в скифском пантеоне принадлежало также неназванному Геродотом богу войны, олицетворен- ному в образе воткнутого в землю меча. По некоторым свидетельствам, в жертву ему приносили кровь пленных воинов. Кроме семи основных бо- жеств скифского пантеона, были известны водяные боги — Аракс и Борис- фен (божества одноименных рек), а также Тагимасад–Посейдон — бог цар- ских скифов, покровитель коней и воплощение водной стихии. Скифы на протяжении своей истории сохраняли курганный похоронный обряд, который по масштабам сооружений и богатству убранства не имел себе равных. Своих школ скифы не имели (считается, что письменность на- ходилась у них под запретом), но дали миру одного из “семи мудрецов” древности — философа Анархасиса. Оберегая традиции древних, скифы предавали смерти тех, кто обращался в чужую веру (такая участь, напри- мер, постигла царя V в. до н. э . Скила, увлекшегося дионисийством) [30, 174–175]. Образ морского бога Тагимасада царские скифы могли принести из сво- их походов в преимущественно семитскую Переднюю Азию, где были почитаемы “боги злого начала” Эйа, Эа, Йа, Йамма (отождествленный с Йахве), которые находили свои параллели в индоиранском образе Вару- ны, ставшим впоследствии верховным богом зороастризма под именем Ахурамазды. Легенды о происхождении скифов и сарматов Божества среднего и отчасти нижнего уровня скифского пантеона фигурируют в дошедшей до нас в нескольких вариантах легенде о про- исхождении скифов. Геродотом эта легенда изложена следующим об- разом. В необитаемой земле, получившей позднее название Скифия, от брака Зевса (Папая) и дочери Борисфена (Днепра) рождается первый человек — Таргитай. Три его сына становятся родоначальниками различ- ных частей скифского народа: от старшего сына Липоксая происходят авхаты, от среднего — Арпоксая — катиары и траспии, от младшего — Колаксая — паралаты. При сыновьях Таргитая с неба падают священ- ные золотые предметы — плуг с ярмом, секира и чаша. При попытке двух старших братьев приблизиться к ним золото воспламеняется, но с при- ближением младшего огонь гаснет, и Колаксай овладевает священными атрибутами. Это воспринимается как знамение, и Колаксай, и его потом- ство становятся владыками Скифии. Колаксай делит Скифию на три цар- ства между своими сыновьями, причем в наибольшем из них хранится
128 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии священное золото, которому скифские цари ежегодно приносят жертвы [79, IV]. По Диодору, супругой Зевса–Папая становится рожденная Землей дева (по-видимому, аналог Коры–Персефоны), имеющая ниже пояса змеиное тело. От этого брака рождается их сын Скиф, среди потомков которого названы братья — Пал и Нап, родоначальники и эпонимы двух ветвей скифов. У Валерия Флакка Папай именуется Юпитером, а его су- пруга характеризуется как нимфа “с полузвериным телом и двумя змеями” и отождествляется с античной Герой. Сын их носит имя Колакс. Еще по од- ной версии, родоначальником скифов является Геракл, который вступа- ет на земле Скифии в брачную связь с полуженщиной-полузмеей, обитающей в пещере. Ог этого союза рождаются три сына — Агафирс, Гелон и Скиф — родоначальники одноименных народов, обитавших в Причерноморье. Геракл, уходя из Скифии, оставляет супруге один из своих луков и пояс и ставит условие, чтобы по достижении сыновьями зрелости они попы- тались натянуть этот лук и опоясаться этим поясом с прикрепленной к нему чашей. При этом Геракл наказывает сделать владыкой Скифии того, кто сумеет выполнить это задание и изгнать из страны остальных. Побе- дителем в этом испытании становится младший брат Скиф, от которого и ведут свой род скифские цари. Согласно иному варианту этого Гераклово- го мифа Геракл, придя в Скифию, побеждает в борьбе Аракса (божество одноименной реки) и вступает в брак с его дочерью-чудовищем Ехидной, от которого рождаются Агафирс и Скиф [233, II, 446–447]. По мнению современных религиоведов, Таргитай, Геракл и Скиф тож- дественны и образ этого совокупного Геракла трактуется как факт участия в этногенезе скифов пришлого компонента. В скифской мифологии этот персонаж имеет двойную природу: он и первый человек, и божество, входя- щее в пантеон. То же относится, по-видимому, к образам матери и супру- ги Таргитая–Геракла, где в обеих ролях выступает одна и та же водно-хто - ническая богиня. По скифской легенде, Таргитай–Геракл — отец трех (или двух) сыновей — Липоксая (“Гора-владыка”), Арпоксая (“Глубь-владыка”) и Колаксая (“Солнце-владыка”), которые моделируют трехчленную по верти- кали структуру мира, включающую верхний мир (небо и Солнце), ниж- ний мир (глубь) и горы как средний, связующий элемент. Эта структура соотносится с различными трехчленными социальными структурами скифского общества: с институтом трех царей, правящих Скифией, с на- личием трех главных жрецов-гадателей, с сословно-кастовой стратифи- кацией. Роды авхатов, катиаров и траспиев, а также паралатов, ведущие свое происхождение от трех братьев, одни исследователи трактуют как различные скифские племена, другие — как скифские касты (то же отно- сится к палам и напам в версии Диодора). Фигурирующие в ритуальном
129 Происхождение и становление древних ариев испытании братьев священные атрибуты соотносятся с тремя социальны- ми категориями (кастами): плуг с ярмом — символизирует земледельцев и скотоводов, секира — воинов, чаша — как инструмент жертвоприноше- ния жрецов. Гераклово испытание с луком и поясом носит ярко выражен- ный сословный характер, поскольку призвано определить, кто из бра- тьев является представителем военной касты, чтобы вручить ему власть над Скифией. В источниках имеются указания и на цветовой символизм названых со- циальных групп: связь белого цвета со жречеством, красного — с воинами, черного — с земледельцами и скотоводами, что в целом соответствует ин- доиранским представлениям. Древнеиндийским и древнеиранским пред- ставлениям соответствует и космологическая схема Скифии, описанная Ге- родотом: Скифия имеет форму правильного квадрата, южной границей которого является море, а северной — Рипейские горы, достигающие небес. Все крупные реки Скифии текут с севера на юг, от гор к морю, что позво- ляет отождествлять горы и север с сакральным верхом, а море и юг — с ни- зом. У подножия мифических Рипейских гор обитает справедливейший народ — аргиппеи, а за горами, у Северного моря — обитель блаженных ги- пербореев, в стране которых, согласно Плинию, Аполлон после убийства им циклопов прячет свою стрелу. Страна гипербореев, по этому преданию, находится “между двумя солнцами, закатом и восходом”, куда Аполлон отправляется осенью и откуда возвращается весной. Северная сторона здесь воспринимается как носительни- ца положительных качеств. Однако до- ступ в страну блаженных гипербореев затруднен тем, что путь туда лежит че- рез области обитания одноглазых лю- дей — аримаспов и стерегущих золото грифов [233, II, 76, 447–449]. С IV–III вв. до н. э. скифов с востока начинают теснить племена сарматов, родственные обитавшим в скифское время за Доном савроматам. По легенде, рассказанной Геродо- том, савроматы произошли от союза юношей из племени царских скифов с амазонками — племени женщин-воитель- ниц, происходящих от греческого бога войны Ареса и Гармонии (дочери того же Ареса и Венеры — Афродиты [79, 110–117]. Амазонка
130 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии Легендарные амазонки обитали в Малой Азии (на реке Фермодонт) или в предгорьях Кавказа и Меотиды (Азовское море). В определенное время года амазонки вступали в браки с чужеземцами (или соседними Зевс (Папай) Зевс (Папай) Геракл Дочь Борисфена (Днепра) Дочь Земли (Персефона) Полуженщина-полузмея Таргитай Липоксай (“Гора-владыка”) авхаты Арпоксай (“Глубь-владыка”) катиары и траспии Колаксай (“Солнце-владыка”) паралаты Три сына, три царя Скифии I версия (по Геродоту) II версия (по Диодору) III версия Скиф Сыновья Пал Агафирс Нап Гелон Скиф Цари Скифии Разные версии происхождения скифов
131 Происхождение и становление древних ариев племенами) ради продолжения рода, отдавая (или убивая) мальчиков и оставляя себе девочек. Амазонки были вооружены луком, боевым топо- ром, легким щитом, сами изготовляли себе шлемы и одежду. Их имя яко- бы происходит от названия обычая выжигать у девочек правую грудь для более удобного владения луком. Амазонки поклонялись Аресу и лунной бо- гине охоты Артемиде, носящей эпитеты “убийцы” и “медвежьей богини”, проводя все время в битвах. Амазонкам приписывали основание города Эфеса (XII в. до н. э. — время существования “амазонских республик”) — тор- гового, ремесленного и религиозного центра на западном побережье Малой Азии, где находилось одно из семи чудес света — храм Артемиды Эфесской. В греческих мифах об амазонках и их борьбе с олимпийскими героями (например, против Геракла и Тесея, против ахейцев на стороне троянцев) отразились, по мнению современных исследователей, элемен- ты доиндоевропейского матриархата [34, 1416; 233, I, 63–64, 107–108]. В амазонском мотиве происхождения сарматов также принято видеть отражение весьма высокого положения женщин в сарматском обществе [60]. Вопрос о том существовали ли амазонки как народ, состоящий исклю- чительно из женщин и не терпевший при себе мужей, выходивший в во- енные походы под предводительством царицы и образовавший особое военизированное государство, на самом деле не решен до сих пор. Одна- ко в пользу версии о существовании племен и республик амазонок гово- рит тот факт, что амазонки присутствуют на множестве античных изо- бражений — как с мифологическими, так и реальными историческими персонажами. Последнее историческое упоминание амазонок относится Храм Артемиды Эфесской (реконструкция)
132 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии к эпохе Александра Македонского. По мнению современных исследова- телей, источник мифов об амазонках очень древний, уходящий корнями в Минойскую цивилизацию. Эти мифы связаны с культом Великой Богини, в которых содержится память о некогда высоком положении женщины [57]. К рубежу н. э. сарматы, произошедшие от скифов и амазонок, заняли все причерноморские степи, однако о верованиях этого народа известно еще меньше, чем о более древних — скифских. Имеющиеся краткие ука- зания древних авторов в сочетании с особенностями погребального об- ряда позволяют считать, что сарматы, как и скифы, выше всего почитали огонь. Об аланах, одном из сильнейших и наиболее долго фигурировавших на исторической арене сарматских племен, известно, что они поклоня- лись Марсу в облике меча, который вонзали в землю (Аммиан Марцел- лин). Этот обычай очень близок к культу скифского Ареса. В некоторых сарматских комплексах (в том числе в нижнем Повол- жье) найдены изделия среднеазиатских торевтов (образцы металлической чеканки, тиснения, художественного литья), украшенные сюжетными композициями, позволяющими предполагать близость верований сред- неазиатских народов того периода и сарматов. Некоторые такие изделия воспроизводят мотивы, характерные для античного дионисийского культа, адаптированные, по-видимому, в сармато-среднеазиатской среде. В эпоху тесных контактов сарматов с античными колониями Причер- номорья, прежде всего с Боспорским царством (существовало в Северном Причерноморье в V в. до н. э . — IV в. н . э .), складываются синкретические Арес – бог войны Гармония (дочь Ареса и Афродиты) Амазонки Царские скифы Савроматы Сарматы Аланы Осы (ясы, осетины) Генеалогия сарматов
133 Происхождение и становление древних ариев верования, вобравшие в себя элементы различных религиозно-мифологи- ческих систем [233, II, 450]. Таким образом, сарматская религиозно-мифологическая система была весьма близка скифской, в ней существовали культы меча, огня, коня. Голый меч, воткнутый в землю, символизировал бога войны. Огненный культ отправляли женщины-жрицы (наподобие греческого и римского культов Гестии и Весты). Коню приносили жертвы (также и коня). Умер- ших хоронили в курганах, сопровождая их пищей и необходимыми веща- ми [30, 208]. Потомками аланов являются современные осетины, рассмотрение тра- диционных верований которых представляет определенный интерес в це- лях лучшего понимания дальнейшей трансформации иранской религии. Осетинская система верований Осетины (осы, ясы) — один из древних народов Кавказа, формирова- ние которых связано с аборигенным населением Северного Кавказа — создателями Кобанской культуры* и с пришлыми ираноязычными народа- ми — скифами, сарматами и особенно аланами (с I в. н . э.). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население вос- приняло их язык и многие черты культуры. В XIII в. мощное аланское государство было разгромлено монголо-татарами, после чего немало осе- тин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (на- пример, в Венгрии осела компактная группа алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык). Основным традиционным занятием осетин, оставшихся в горных ущельях Центрального Кавказа, является земледелие (пшеница, кукуруза, ячмень, просо) и скотоводство. Дома осе- тин, как и ираноязычных таджиков, делятся на мужскую и женскую по- ловины. Памятниками традиционной архитектуры являются многоярус- ные (3,5 и более) боевые башни, замки и языческие святилища. Верую- щие осетины в основном православные христиане [245, 401]. В формировании осетинских верований, таким образом, участвовали скифо-сармато-аланы и местные племена Кобанской культуры Бронзово- го века Центрального Кавказа (в XIII–XIV вв. значительное влияние ока- * Кобанской археологической культурой называется культура конца Бронзового — начала Же- лезного века (вторая половина II тыс. до н. э.) в центральной части Северного Кавка- за (названа по поселку Кобан в Северной Осетии). Найдены остатки поселений и мо- гильников, а также хозяйства: скотоводства, земледелия, металлургии. Формирование предков кобанских племен исследователи относят к периоду зарождения кавкасионного антропологического типа европеоидной расы, т. е. к эпохе бронзы на Кавказе [34; 57].
134 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии зали татаро-монголы). Главным источником изучения осетинской рели- гии является нартский эпос, который создавался с VIII–VII вв. до н. э. до XIII–XIV вв. н. э. Наиболее древние пласты нартского эпоса восходят к скифо-сарматской эпохе и отражают многие скифские обычаи и нравы (волшебная чаша, похоронные обряды, обычай клясться очагом, спосо- бы гадания, умерщвление стариков, отсечение у убитого врага правой руки, обряд побратимства и др.). Участие иранского компонента вы- ражается в происхождении имен эпических героев (например, Уархаг, Ахсар, Урызмаг, Ацамаз), а также божеств (Уастырджи, Уацилла, Тутыр) и низших персонажей (уаиги). Древнекавказский компонент составляет верховное божество Хуцау, а также некоторые персонажи (Афсати, Сафа, Цоппай), ряд местных и родовых культов (Реком, Хохы дзуар, Таранджелоз и др.). Согласно эпосу нартское общество состояло из трех родов [233, I, 141, 183; II, 265]: • Ахсартагката, занимающего верхний квартал нартского поселе- ния (имя означает “сила”, “храбрость”, “героизм”) и включающе- го в себя два поколения самых прославленных героев: Урызмаг и Хамыц — старшие, Сослан и Батрадз — младшие; • Алагата, занимающего средний квартал, отличающегося умом и никогда не участвующего в военных походах нартов (в доме этого рода происходят постоянные пиршества, там хранится нартская волшебная четырехугольная неиссякаемая чаша уацамонга и там же совершается уничтожение нартских стариков — их отравляют за столом или усыпляют); • Бората, населяющего нижний квартал, отличающегося своим бо- гатством (громадными стадами скота и табунами лошадей), а также своим подстрекательством других, т. е. не имеющим элементарного чувства чести. Все нартские мифы можно разделить на четыре основных цикла [233, II, 265]: 1) солнечные мифы группируются в основном вокруг Сослана и Ацама- за: рождение Сослана, женитьба его на дочери Солнца, борьба Сослана с солнечным божеством, гибель Сослана от солнечного божества. Нарт- ские герои часто роднятся и дружат с божеством Солнца, а в песнях Ацама- за воспеваются главные солнечные божества (Уастырджи, Уацилла, Фалва- ра и др.); 2) тотемические мифы: согласно нартской легенде, уходящей корнями в глубокую древность, нартское племя произошло от сыновей Уархага (староосет. “волк”) — Ахсара и Ахсартага (напоминает римский миф о Ро- муле и Реме, вскормленных волчицей). Согласно данным фольклора ро- доначальником одного из скифских племен-саков (осет. “олень”), живших
135 Происхождение и становление древних ариев в Средней Азии, был олень. Во многих нартских сказаниях олень также выступает как тотем. О широком почитании змеи как тотема свидетель- ствуют изображения на древнекобанских бронзовых топориках; 3) грозовые и богоборческие мифы с наибольшей силой выражены в ци- кле о Батрадзе, в которых Батрадз, наделенный всеми чертами божества грозы, борется с солярно-ураническими божествами Уациллой, Уастыр- джи, Ойнами (после принятия аланами христианства, соответственно: Св. Илья, Св. Георгий, Св. Иоанн), а также с зэдами (ангелами), что, по мнению современных религиоведов, отражает борьбу языческих нарт- ских культов с христианством, где гибель Батрадза в борьбе с ураниче- скими божествами или Сослана — с солнечным божеством означает по- беду христианства. В конце концов погибают все нарты; 4) теогонические, антропогонические и этногонические мифы — это мифы об Урызмаге и Сатане, имеющих одну мать Дзерассу, но разных отцов (Урызмаг — от Ахсартага, сына Уархага, Сатана — от небожителя Уастыр- джи). Вместе с ними появляются на свет первый конь и первая собака. Сатана при этом выступает, как и Сослан, в качестве культурного героя. Древнейшим мифологическим мотивом нартского эпоса является мотив близнецов: Ахсар — Ахсартаг, Хамыц — Урызмаг как старейшие нарты. В нартском эпосе отмечаются параллели между образом грозового боже- ства Батрадза, культами скифов и древних арийцев: погружение в море меча Батрадза и культ меча у скифов и алан; способы закалки Батрад- за и бога меча у скифов; рождение нарта Батрадза и древнеарийского бога Индры. Корни богоборческих мотивов в осетинских верованиях идут от главного героя эпоса Амрана (груз. Амирани), в сказании о ко- тором добывание огня составляет один из центральных сюжетов (как и в древнегреческом сказании о Прометее). Развитие осетинского пан- теона в древнем нартском эпосе (имеющего сходное происхождение с грузинскими преданиями) прошло через два главных периода: дохри- стианский и период после принятия осетинами-аланами христианства [233, II, 266]. Дохристианский период представлен всеми верховными осетин- скими божествами-небожителями (Донбеттыр, Гатаг, Афсати, Фалвара, Тутыр, Уацилла, Уастырджи и др.), которые поддерживают дружеские отношения с нартами. Наиболее популярным в осетинском пантеоне является Донбеттыр — владыка водной стихии, с которым связаны род- ством почти все сакральные персонажи: Тутыр — пастух волков, являю- щийся родоначальником нартов; Курдалагон — небесный кузнец, закаляю- щий нартов и изготовляющий для них оружие; Афсати — хозяин благо- родных зверей и обладатель волшебной свирели; Фалвар — покровитель домашних животных, под охраной которого находятся все стада нартов
136 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии и др. Среди небожителей наибольшую активность проявляют Уастырджи (позже Св. Георгий) и Уацилла (Св. Илья). Уастырджи подобно молнии проносится по небу на своем коне Авсурге от одного края земли до дру- гого. Он отец Сатаны* и большой доброжелатель нартов, оживляющий павших героев. Однако в период христианизации Уастырджи борется с нартами. Подобное происходит и с другими дохристианскими божества- ми, в том числе Уациллой. К низшим божествам осетинского пантеона относится Авд дзуары (букв. “семибожье”) — божество, сочетающее в себе семь общих (напр., Алар- ды, Уастырджи, Уацилла, Тутыр) и местных богов. В религии аланов эти “семь богов” играли большую роль. Авд дзуары живет на небе, но иногда появляется и на земле в образе ярко светящейся птицы с большими кры- льями, освещающей путь. Считалось, что от Авд дзуары зависит урожай хлебных злаков, увеличение поголовья домашнего скота, избавление лю- дей и животных от болезней [233, I, 25]. Важное место в осетинском пан- теоне занимают также демоны — уаиги, постоянно враждующие с нарта- ми. Многие великаны-уаиги гибнут от руки Батрадза, который избавляет нартов от тяжелой дани — женщинами и девушками. Черти в нартском эпосе называются хайраджита, и обитают они за семью подземельями в отдельном царстве во главе со своим повелителем, имеющим трех доче- рей (в осетинском фольклоре, в отличие от нартского, черти обитают в горных долинах и лесах). Великим единым богом осетин является Хуцау — творец земли, “мать земли”, небожитель, невидимое божество. Хуцау все видит, все замечает, все знает о происходящем на земле. О нуждах и заботах людей ему доно- сят зэды-ангелы, духи — покровители людей, зверей, лесов, вод, ветров, а также Уацилла и особенно часто наиболее любимый им Уастырджи (он является посредником Хуцау между небом и землей). Изредка Хуцау спу- скается на землю, но часто приходит на помощь небожителям в борьбе с нартами. Однажды после жалобы небожителей Хуцау наслал на Батразда Солнце, и Батразд погиб. Нарты перестали почитать Хуцау и потребова- ли от него, чтобы он открыто вышел им навстречу и померился с ними силой. Тогда Хуцау проклял нартов, и с тех пор, сколько бы копен хлеба они не обмолачивали, больше одного мешка зерна не получали. Просу- ществовав так год, нарты, наказанные Хуцау, погибли, согласно предани- ям, голодной смертью [233, II, 266, 609]. Нартский эпос [247] существует, кроме осетин, у абхазо-адыгских на- родов, вайнахов, балкарцев и карачаевцев, у сванов и других кавказских * Сатана (Шатана) — это главная героиня нартского эпоса, не имеющая ничего общего с известным библейским персонажем, носящим то же имя.
137 Происхождение и становление древних ариев народов. В основе этого произведения лежит древний эпический цикл и культура как автохтонных народов Кавказа, так и северо-иранских (ски- фо-сарматских) этносов. Относительно происхождения слова “нарт” исследователи не пришли к единому мнению, однако не оставляет со- мнения, что материальным ядром эпоса послужил древний аланский цикл, восходящий некоторыми элементами еще к скифской эпохе. По мнению американского исследователя Дж. Коларуссо слово “нарт” имеет иран- ское происхождение из индоевропейского корня, означающего “герой, мужчина” [187, 19–20]. Деление нартов на три рода (Ахсартагката, Алагата и Бората) — это, согласно “теории трех функций” Ж. Дюмезиля, отражает трехкасто- вый социальный строй древнего индоевропейского общества. Ахсартаг- ката — воины, которые не очень богаты, но обладают силой и отвагой. Род Бората постоянно враждует с родом Ахсартагката. Они богаты, но именно они стали причиной гибели нартов. Род Алагата представляет собой хранителей всех ритуальных предметов и действий, необходимых для обрядов [127]. Здесь уже заметно выдвижение на первые роли воин- ской касты, сменившей прежнее доминирование жрецов. Нарты — это, прежде всего, могучие воины-богатыри, занимающиеся и мирным трудом (в частности, земледелием). В образе жизни нартов от- ражены социальные отношения создателей и носителей эпоса, начиная от родового строя и эпохи матриархата. Вместе с тем в образах нартов обнаруживаются черты мифологических персонажей. Нарты восприни- маются предками народа — носителя эпоса, мифическим племенем пер- вых людей, победившим прежних великанов. Век их существования — это мифическое время, “время творения”. Поэтому нарты часто выступают и в качестве культурных героев (например, отнимают у чудовищ или богов огонь, добывают семена проса и фруктовых деревьев, изобретают пиво, арфу, свирель, плуг, водяную мельницу и др.) . Нарты вступают в тесные отношения с богами, которые принимают в их жизни активное участие: божества нередко сидят за одним столом с нартами, иногда нарты гостят у них на небе, боги принимают участие в военных походах нартов, неко- торые нарты находятся в родственных отношениях с богами. Однако нарты часто выступают и в качестве богоборцев, иногда даже одерживая в этой борьбе победу. Поэтому гибель нартов связана прежде всего с волей богов. Поставленные перед выбором между бесславным су- ществованием и посмертной вечной славой, они отдают предпочтение славе. В целом существует несколько версий исчезновения нартов: они гибнут, выпив расплавленную медь, как раскаяние в своих злодеяниях; на них обрушивается кара богов, обрекших их за разбой на голодную смерть (в отдельных версиях — семилетний неурожай) и др. [68; 127; 187; 247].
138 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии *** Ознакомление со скифо-сарматскими верованиями позволяет сделать вывод о том, что первичные индоиранские (арийские) представления претерпели (вероятно, под инокультурным влиянием) определенные из- менения. Так, солярные (первичные в своей основе) предпочтения древних ариев сместились в сторону водно-грозовых божеств (например, Тагимасад– Посейдон и Папай–Зевс скифов), отодвинув солнечных богов на третий план (Гойтосир–Аполлон). Посейдон был богом возгордившихся атлантов, погибших от кары богов; бог водной стихии и земли Эа–Энки являл собой двуипостасный образ Крона–Посейдона, сброшенного с неба на землю; западносемитский бог моря Йамму–Йахве олицетворял собой злое начало всего бытия. В содружестве с этими богами (Сатурном и Нептуном) всег- да выступают божества грозы (Зевс–Юпитер) и ада (Плутон–Аид), что в целом формирует известный образ дьявола и библейского сатаны. В нарт- ском эпосе владыкой водной стихии выступает Донбеттыр, пользующийся особой популярностью и почитанием. Исходя из этого, можно предполо- жить, что нарты — это кавказские потомки атлантов, погибшие в предше- ствующую эпоху. Вместе с тем атлантами могли быть и великаны (уаиги), которые брали с нартов дань девушками. Учитывая, что нартский эпос начал складываться в VIII в. до н. э ., то нартов в этом случае следует со- отнести с “героическим поколением” древнегреческого Гесиода, жившего в то же время. Это поколение Гесиод сопоставлял с Троянской войной, про- изошедшей на рубеже XIII–XII вв. до н. э . В эту же эпоху жили, видимо, и легендарные нарты — ровесники таких же легендарных амазонок. В целом противостояние нартов и богов соответствует древнеарий- ской дихотомии асуров и девов, где девы (суры) представлялись богами, асу- ры, соответственно, небогами. Скифские племена, географическое распределение которых в преде- лах Европы дано Геродотом, в связи с археологическими находками ло- кализуются следующим образом [79]. В Скифии, как известно, Геродот различал восточную, степную часть, занятую кочевниками, и западную, заселенную земледельцами. Часть кочевников жила главным образом в Глава 5 ПУТЬ АРИЕВ В ИРАН И ИНДОСТАН
139 Происхождение и становление древних ариев степном Крыму, севернее тавров, а скифы царские обитали в степях бас- сейна нижнего Днепра. Скифы-земледельцы, или борисфениты, занимали нижнее Поднепровье, а особое скифское племя алазонов жило по Бугу, там, где он сближается с Днестром. Если оседлые скифы-пахари, по Ге- родоту, обитали выше алазонов, следовательно, в бассейне среднего и верхнего течения Буга, простираясь далее на запад до Карпат и на юг до Дуная, то скифы царские, кочевавшие в степях Северного Причерномо- рья, доходили до Дона, служившего границей между ними и савроматами [300, 173–174]. К западу и северу от скифов жили преимущественно не скифские племена: на западе жили агафирсы, к северу от скифов-пахарей жили не- вры (обычаи которых, по Геродоту, были скифскими), севернее скифов царских обитали гелоно-будины, а на востоке, как отмечалось, — савроматы (они говорили, согласно Геродоту, на скифском “искаженном” языке и отличались от скифов рядом обычаев). Прикубанские племена были из- вестны грекам под именем меотов и синдов. К северу от савроматов, в бас- сейне верхнего Дона и севернее жили тиссагеты, а по смежности с ними, по-видимому, в бассейне Тобола (в южной его части) жил народ под на- званием иирки (и тиссагеты, и иирки были охотниками). Ближайшими соседями савроматов, занимавших территорию от Дона до Арала и от Кавказа до Волги, были в Азии скифо-сакские племена массагетов, оби- тавшие на севере до озера Балхаш, а на востоке до Тянь-Шаня и Пами- ра. Саки, в свою очередь, разделялись, по-видимому, на две группы: сыр- дарьинских и семиреченских. Первые, согласно Птолемею, назывались сырдарьинскими или яксартскими (к последним относились и фергано- алайские саки, которые вместе с тянь-шаньскими образовывали группу саков-амюргиев, или хаомоварга). От яксартских саков отличались саки семиреченские [300, 174]. К востоку от иирков, по Геродоту (следовательно, в северо-восточном Казахстане), жили другие скифы, “прибывшие в эту местность по отде- лении от скифов царских” [IV, 22]. Здесь начиналась “земля каменистая и неровная”, пройдя которую можно оказаться у “подножия высоких гор”, где обитали аргиппеи (по Геродоту, они рождались плешивыми, как мужчины, так и женщины). К востоку от аргиппеев проживали исседоны, а к северу от исседонов и аргиппеев обитали “одноглазые люди”, арима- спы; над аримаспами стерегущие золото грифы, а еще выше гипербореи, про- стирающиеся до моря [IV, 13, 23–25]. По мнению известного археолога С. Руденко, под исседонами следует понимать “исседонов скифских”, живу- щих в Восточном Туркестане, и “исседонов западных”, обитавших в вос- точном Тянь-Шане (также иранского происхождения). Аргиппеи, по всей вероятности, размещались в западных предгорьях Тарбагатая и в верхо-
140 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии вьях реки Иртыш. К северу от них в Горном Алтае обитали “стерегущие зо- лото грифы” (видимо, название племен, живших в середине I тыс. до н. э. в Горном Алтае, не было известно древним грекам, кроме их легендарно- го наименования). Если о племенах, живших к западу от Алтая, мы имеем данные антич- ных авторов, то о племенах, обитавших к востоку и юго-востоку от Алтая, ряд сведений можно почерпнуть из китайских династических хроник. На Алтае и южнее его жили юэчжи. К югу от них — усуни (исседоны). К вос- току от юэчжей и усуней обитали хунны, которые граничили на востоке с племенами дун-ху. Владения хуннов простирались за Байкал. Таким обра- зом греческие “стерегущие золото грифы” — это, по всей видимости, ки- тайские юэчжи, под которыми различными авторами понимаются либо тохаро-, либо ираноязычные племена [300, 176]. Существует мнение, что от этнонима юэчжи — асии — названа круп- нейшая часть света Азия. Разбор народов и территорий Геродотовой Скифии приводит также академик Б. Рыбаков [301]. Причерноморские скифы и среднеазиатские саки при ярко выражен- ном европеоидном типе имели светлую кожу, русые волосы, “широкую безбородую наружность”, “мясистую” фигуру. Азиатские аргиппеи отлича- лись некоторой монголоидностью (согласно Геродоту, они были плоско- носы и широколицы). Хунны и дун-ху были монголоидны. У юэчжей и усу- ней-исседонов антропологический тип мог быть смешанным, в основном Карта расселения скотоводческих племен в VII–IV вв. до н. э .
141 Происхождение и становление древних ариев европеоидным, но с монголоидной примесью. Краниологические иссле- дования подтверждают европеоидность племен, обитавших в скифское вре- мя в степях Восточной Европы и Азии от Поднепровья на Западе до Па- мира на Востоке. На Памире в это время обнаружен своеобразный индо- афганский тип населения. Скифы, савроматы, саки, а также массагеты и юэчжи говорили, вероятно, на диалектах североиранской языковой группы, различающихся между собой. На языках этой же группы говорили, по- видимому, и аргиппеи, “отделившиеся от скифов царских”. Дун-ху, очевид- но, говорили на протомонгольском языке, а значительная часть племен, входивших в хуннский союз, — на диалектах тюркской языковой группы [300, 176–178]. Основным занятием европейских и азиатских племен в рассматрива- емую эпоху было пастушеское скотоводство, охота, частично земледе- лие. Хунны, например, сеяли просо. Как на западе у скифов и саков, так и на востоке у хуннов земледелие было уже плужным. Основным охотни- чьим и военным вооружением был лук со стрелами. Пользовались также копьями, кинжалами, мечами и боевыми топорами. Жилища этих пле- мен также были похожи: аргиппеи жили в конусообразных шалашах, по- крытых войлоком; восточные племена усунь и ухуань жили в круглых хи- жинах или юртах, обтянутых войлоком; скифы пользовались круглыми кибитками, также покрытыми войлоком. Патриархальная семья с экзо- гамной формой брака была характерна для всех скотоводческих племен этого времени. Однако, несмотря на господство патриархального строя у ряда племен (в частности, у массагетов), наблюдались еще черты пережи- точного матриархата. Например, одинаковым положением с мужчинами пользовались женщины у исседонов-усуней, у сарматов, у ухуаньцев. У многих племен отмечен обычай левирата — обычай жениться на мачехах и невестках после смерти их мужей (т. е. отца и братьев), дабы не пре- секся род. Структура скотоводческих обществ состояла из иерархически взаимосвязанных коллективов: во главе отдельного стойбища стоял глава семьи; группа стойбищ представляла родовую общину под началом гла- вы рода; родовые общины составляли племя во главе со старейшинами и вождями. Все важные вопросы решались советами старейшин. Практи- ковалось рабство (за счет военнопленных) [300, 179–187]. Следует напомнить, что начало проникновению в глубины Азии про- тоиндоевропейских племен положили носители Афанасьевской и Андронов- ской культур: первая возникла еще в эпоху энеолита (III — начало II тыс. до н. э.) в Южной Сибири (названа так по могильнику у г. Афанасьевская в Хакасии, занимающей западную часть Минусинской котловины, по левобережью Енисея и северных склонах Западного Саяна), а вторая — в эпоху бронзы (II тыс. до н. э.) в Западной Сибири, Казахстане и Юж-
142 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии ном Приуралье. Потомками андроновцев явились, как отмечалось, мно- гочисленные сакские племена, а потомков афанасьевцев мы рассмотрим далее. Арии Алтая и Восточного Туркестана Алтай — это горная страна на территории современной Российской Федерации, Казахстана, Монголии и Китая, состоящая из хребтов, об- разующих водораздел Оби, Иртыша, Енисея и рек бессточной области Центральной Азии. Разделяется на собственно Алтай, Гобийский Алтай и Монгольский Алтай. В собственно Алтае находится бассейн Оби — одной из крупнейших рек Западной Сибири. Монгольский Алтай представляет со- бой горную систему в Монголии и Китае, длина которой около 1 тыс. км (высота достигает 4362 м). Юго-восточным продолжением Монгольско- го Алтая является Гобийский Алтай, расположенный на юге Монголии (название от полосы пустынь и полупустынь — Гоби, пролегающей на юге и юго-востоке Монголии и в прилегающих районах Китая). Длина Гобий- ского Алтая составляет свыше 500 км (высота достигает 3957 м). Верши- ны Алтая преимущественно платообразные, преобладают степи, на скло- нах — леса и луга [34]. Восточный Туркестан находится в самом центре Азии — между Алта- ем на севере и Тибетом на юге, занимая площадь 1,5 млн кв. км. Восточ- ный Туркестан, расположенный сегодня на территории Китая, граничит на севере с Российской Федерацией, на западе — с Казахстаном и госу- дарствами Средней Азии, на юго-западе — с Афганистаном и Индией, на северо-востоке — с Монголией. Расположен в умеренных и отчасти суб- тропических широтах, примерно на тех же параллелях, что и республи- ки Средней Азии, а также Южный Казахстан, республики Закавказья, се- верные районы Афганистана и Ирана. Регион состоит из двух больших межгорных впадин, Таримской и Джунгарской, окруженных с трех сторон горами: с севера — Монгольским Алтаем, с запада — горами Джунгарии и системой Тянь-Шаня, с юга — Куньлунем. Между Таримской и Джун- гарской впадинами протянулся хребет Тянь-Шань. Джунгарскую впади- ну соединяет с соседними равнинами Казахстана широкий горный про- ход — Джунгарские ворота. Реки в Восточном Туркестане немногочислен- ны (Тарим, Аксу, Хотан и др.), и этот регион считается одним из самых засушливых на Земном шаре. Главный район скотоводства — бассейн реки Или. В Джунгарии преобладают зерновые культуры, на равнинах Тянь-Шаня культивируются фруктовые деревья, сахарная свекла и хлоп- чатник, в южной части Восточного Туркестана много овощей и бахче-
143 Происхождение и становление древних ариев вых, садов и виноградников, здесь развито шелководство. Восточный Туркестан богат месторождениями железа, меди, серебра, золота, свин- ца, соли, серы, нефрита и других полезных ископаемых [65, 12–14]. Природные условия Восточного Туркестана, таким образом, созда- вали возможности для развития нескольких систем хозяйства: кочевого, оседлого земледельческого, городского. При этом социально-экономиче- ские модели развития Средней Азии и Восточного Туркестана не изме- нялись ни в древности, ни в средние века (земледельческий оазис — ко- чевая степь). В древности Восточный Туркестан, заселенный преимуще- ственно индоевропейскими племенами, неоднократно становился объектом китайской экспансии (особенно в 108 г. до н. э . — 170г.н.э.ив630– 751 гг.), однако лишь со второй половины XVIII в. был включен в состав Китайской империи под названием Синьцзян (“Новая территория”). На территории Восточного Туркестана в древности проживало, согласно результатам современных исследований, не китайское (монголоидное), а индоевропейское (в основном ираноязычное) население — саки, тохары, согдийцы, а также индийцы. В средние века в Восточном Туркестане по- следовательно оседали несколько больших групп тюркоязычных и мон- голоязычных народов — тюрок, уйгуров, карлуков, монголов. Все эти на- роды развивались в тесном контакте с этносами Средней Азии, Индии, Южной Сибири и Монголии, а также, в определенной степени, — Тибе- та и Китая. Анализ всей совокупности археологических, исторических, этнографических и антропологических материалов приводит современ- ных исследователей к заключению — этнокультурная и историческая общность со Средней Азией была доминирующей константой истории Восточного Туркестана с древнейших времен и вплоть до нового време- ни. В древности и средние века сформировался и длительное время су- ществовал среднеазиатско-восточнотуркестанский этнокультурный регион. Таким образом, история Восточного Туркестана — это неразрывная часть истории всего обширного региона Центральной Азии [65, 14–15]. В III тыс. до н. э. восточноевропейский и западноазиатский участки обширного евразийского степного пояса (от реки Прут на западе до Ура- ла на востоке) занимают племена Ямной культуры, относящиеся к индо- иранской общности. Одновременно с ямниками в Южной Сибири рас- пространяется Афанасьевская культура, памятники которой имеют опре- деленное сходство с ямными, а представители ямных и афанасьевских племен обнаруживают антропологическую близость. Вместе с тем замет- на и довольно четкая самостоятельность происхождения ямных и афана- сьевских древностей. Не исключена возможность связи Афанасьевской культуры III–II тыс. до н. э . с носителями тохарских языков. Так, в Восточ- ном Туркестане были найдены раннесредневековые рукописи, принад-
144 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии лежащие к неизвестным индоевропейским языкам, которые были назва- ны тохарскими (по имени народа тохаров, обитавшего в Средней Азии в позднеантичную эпоху). В рамках индоевропейской языковой семьи тохарские языки относятся к особой группе и не имеют прямых потом- ков среди современных языков, но многие их характеристики свидетель- ствуют о близком их родстве с так называемой древнеевропейской ветвью индоевропейских языков, включающей балто-славянские, германские, кельто-италийские и некоторые другие. При этом можно с уверенностью утверждать, что пратохарские языки ранее других древнеевропейских выделились из этой общности. Их носители, видимо, и проникли в глубо- кой древности на восток. Не исключено при этом, что с одной из таких ранних миграций связана, в частности, история племен Афанасьевской культурно-исторической общности [175, 47–48]. Носителей культуры Южной Сибири по антропологическим призна- кам относят, как правило, к памиро-ферганскому типу — расе Среднеазиат- ского Междуречья, входящей в большую европеоидную расу и характери- зующуюся ростом выше среднего, темными волосами и глазами, смуглой кожей, короткоголовостью, узким выступающим носом, сильным ростом бороды и волос на теле. К данному антропологическому типу принадле- жат современные таджики (главным образом горные) и узбеки. Форми- рование такого антропологического типа связано, по всей видимости, с распространением из района Алтая носителей Андроновской культуры, ко- торая на территории Южной Сибири соприкасалась и взаимно ассими- лировалась с афанасьевцами, а в Средней Азии и Восточном Туркестане — с носителями культур Крашеной керамики. Уже в бронзовом веке Восточ- ного Туркестана прослеживаются две основные культурные традиции: одна из них связана со степными культурами Евразии, прежде всего с ареалом Андроновской и близких ей среднеазиатских культур; вторая — с традици- ями Крашеной керамики, получившей новый импульс в конце бронзового века из очагов на северо-востоке Средней Азии (Ташкентский оазис и Фергана). Ареалы среднеазиатских и южно-казахстанских культур ан- дроновского типа, так же, как и среднеазиатских культур Крашеной ке- рамики, вплотную примыкают к территории Восточного Туркестана [65, 6–7, 133]. Если предположить связь афанасьевцев с прототохарами, то следует признать, что носители тохарских языков, очень рано отделившиеся от индоевропейской языковой общности, появились на востоке значи- тельно раньше индоиранцев, с которыми связывают Андроновскую культу- ру (родственную Срубной). Тохарские языки, по всей видимости, произо- шли от весьма древней формы общеиндоевропейского, чем объясняется большое различие между тохарским и индоиранским. Анализ китайских
145 Происхождение и становление древних ариев источников также свидетельствует, что контакты с тохароязычным насе- лением были очень ранними. Древние тохарские языки, таким образом, принадлежат к числу самых архаичных языков индоевропейской семьи. Они могут быть сопоставлены с хеттским мертвым языком. Характерно также, что тохарские языки обнаруживают следы древних контактов с дравидийскими языками, на которых говорило раннеземледельческое население Средней Азии и Казахстана. В древности дравидоязычные племена были широко распространены на территории от Персидского (Элам) до Бенгальского залива, доходя до юго-западных регионов Сред- ней Азии. Их прародиной, судя по всему, была территория Ирана. К чис- лу дравидийских, кроме эламского, относят язык “протоиндийских” куль- тур Мохенджо-Даро и Хараппы в долине Инда. Дравидийские языки, как и индоевропейские, входят в одну макросемью языков, называемую но- стратической (от лат. nostras — “наш”, “нашего круга”, “здешний”) [12; 204]. Тохары, вероятно, были составной частью обширных миграций из первоначального ареала расселения индоевропейцев на восток и юг, предшествуя протоиндоиранским передвижениям. Продвинувшаяся на восток прототохарская общность была достаточно большой, чтобы за- нять почти весь Восточный Туркестан (вплоть до земель, заселенных китайцами), а также обширные территории Средней Азии, в частности Ферганскую долину. Возможно, приход индоиранцев вынудил прототоха- ров покинуть Среднюю Азию и закрепиться в Восточном Туркестане. Та- ким образом, носители тохарских языков — древнейший этнический пласт восточнотуркестанского населения, смешавшийся на рубеже III–II тыс. до н. э. с еще более древним местным субстратом [65, 7–8, 155]. Вторым очень древним этническим пластом был иранский, принад- лежащий к сакской группе иранских языков. По мнению современных ис- следователей, разрыв между прасакскими и остальными скифскими диа- лектами произошел достаточно рано, не позднее V в. до н. э . Вероятно, в процессе распространения иранских племен в Средней Азии в конце II — начале I тыс. до н. э. праскифы расселились в Восточном Туркестане, вклинившись при этом в этнический ареал тохарцев. Именно тогда пред- ки саков отделились от остальных праскифов, в том числе среднеазиат- ских. Таким образом, уже с рубежа II–I тыс. до н. э. на территории Вос- точного Туркестана складывается абсолютно доминирующий массив ин- доевропейского населения, который сохранял свое положение до середины I тыс. н . э., когда начал развертываться процесс тюркизации этих земель. Позднее индоевропейский пласт населения возрос благодаря значитель- ному притоку индийцев и согдийцев. Именно из Индии и Средней Азии на- роды Восточного Туркестана почерпнули многое из религии и искусства. Здесь и там проживали родственные или идентичные этносы: саки, усуни,
146 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии юэчжи, согдийцы. Этническая и культурная общность усиливаются в пери- оды объединения Средней Азии, Северной Индии и Восточного Турке- стана в составе обширных государственных образований, таких как Кушан- ская империя, Государство эфталитов, Тюркский каганат. Что касается китайского этнического элемента, то он, начиная со II в. до н. э., появляется в отдельных районах Восточного Туркестана в результате военных экспе- диций [65, 9–11]. При анализе физического облика племен Горного Алтая в скифское время (VII–IV вв. до н. э.), проведенном С. Руденко, было отмечено чрез- вычайное разнообразие типов. Сохранились останки, например, корот- коголового, широколицего антропологического типа среднего роста с монголоидными признаками. Однако физический тип основной массы населения Алтая в данную эпоху был европеоидным, о чем свидетельству- ют, например, останки длинноголового мужчины высокого роста (около 180 см) и большой физической силы. Другие мужчины и женщины из горноалтайских курганов также были европеоидного типа с каштановы- ми волосами, волнистыми и тонкими. Этот достаточно четко выражен- ный европеоидный тип скифского периода приближается к древнему на Алтае афанасьевскому типу. Вместе с тем в знатных семьях значительное место занимали особи с явно выраженным монголоидным компонентом (проникновение данного компонента на запад наблюдается не позднее VII в. до н. э.). Племена Алтая в рассматриваемую эпоху принадлежали, по всей ви- димости, к той группе среднеазиатских племен, которые, подобно сакам, были европеоидами и, вероятно, были теми племенами, которые китай- ские источники называли юэчжами. Если к западу от Алтая, в его пред- горьях, жили аргиппеи (отделившиеся некогда от царских скифов), то на Алтае и к юго-востоку от него жили близкие по культуре сакам юэчжи, т. е. геродотовские “стерегущие золото грифы” (изображение грифов — одно из наиболее частых на Алтае скифской эпохи). Скифы и саврома- ты в Восточной Европе, массагеты, саки, аргиппеи и юэчжи в Азии пред- ставляли собой в расовом отношении одну семью народов. Горноалтайские юэчжи в течение ряда столетий в культурном отношении стояли значи- тельно выше своих соседей — хуннов, и лишь в конце III в. до н. э . союз хуннских племен, сложившийся в Монголии во главе с вождем Модэ, на- носит поражение племенам Южной Сибири и Средней Азии. Тот факт, что на Алтае не обнаружено археологических памятников позднее III в. до н. э., примыкающих к курганной культуре, свидетельствует об исчезно- вении в какой-то короткий период индоевропейских племен Алтая. По- видимому, военные события, связанные с продвижением хуннов на за- пад, начавшееся на рубеже III–II вв. до н. э., побудили скотоводов Алтая
147 Происхождение и становление древних ариев откочевать в западносибирские степи, а также Казахстан и далее на юг. В дальнейшем наследие этой культуры, испытывавшей также влияние Китая (начиная с V в. до н. э.), прослеживается в культуре тюркского эт- носа, вплоть до современной культуры киргизского и казахского народов [300, 335–340]. Путь в Среднюю Азию, Иран и Индию Сегодня известны многие археологические культуры периода энеолита и бронзы, позволяющие в общих чертах проследить путь арийских племен в трех основных направлениях: в Среднюю Азию, Иран и Индию. Напри- мер, российские востоковеды — индолог Г. М. Бонгард-Левин и иранист Э. А . Грантовский — прослеживают путь ариев от времени их обособления из индоевропейского единства до проникновения в Иран и Индию. При этом необходимо отметить, что в эпоху арийского единства и к началу расселения индоиранских племен по Евразии ее территории не были однородны по своему этнокультурному типу и формировали две крупные зоны: 1) область более северных степных культур; 2) области, входившие в состав древнего земледельческого ареала Триполья, Ближнего и Сред- него Востока и включавшие Иранское плато, юг Средней Азии и северо- запад Индостана. В этом ареале, начиная уже с VII–VI тыс. до н. э., рас- пространились оседло-земледельческие культуры, внутреннее развитие которых привело к возникновению в IV–III тыс. до н. э. центров прото- городских, а затем и городских цивилизаций. Этот раннеземледельческий ареал был связан с носителями Культур крашеной керамики. Некоторые ис- следователи утверждают о довольно ранних контактах данной культуры с так называемой Культурой серой крашеной керамики, а носителями послед- ней считают арийские племена III — начала II тыс. до н. э., которые про- никали уже в ту эпоху на восток Иранского нагорья и соседние области. Существует также точка зрения о связи Ариев с культурами Крашеной ке- рамики юга Средней Азии и соседних районов Иранского плато (культу- ры типа Анау-Намазга) [36, 174–175]. Культура серой керамики является археологической культурой, суще- ствовавшей в долине Ганга в период рубежа III–II тыс. до н. э. и относя- щейся, по мнению ряда исследователей, к культуре ариев. Стиль керами- ки данной культуры отличается от Иранского плато и Афганистана, а в ряде мест серая керамика и хараппская керамика сосуществуют. Серая ке- рамика сосуществовала также с Культурой черной и красной керамики, которая связывается с ведийской цивилизацией времен после “Ригведы”. Недавние находки на севере Индии говорят об использовании обра-
148 Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии ботки железа уже с 1800 г. до н. э. По мнению американского археолога Дж. Шаффера, “по природе и контексту железные предметы Культуры черной и красной керамик