Киев
2021
Георгий Щёкин
АРИЙСКИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ:
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ И ЕЕ РЕЛИГИИ
МЕЖРЕГИОНАЛЬНАЯ
АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПЕРСОНАЛОМ

©Щёкин Г.В., 2021
© Межрегиональная Академия
управления персоналом, 2021
УДК	 2(=1/=2)+23
Щ33
	 Щёкин, Георгий.
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии: науч. -публ.
изд. / Щёкин Г. В. Киев: Межрегиональная Академия управления
персоналом, 2021. 712 с. : ил. Библиогр.: с. 697–711.
ISBN 978-617-02-0355-7
На основе обширного научного и мифологического материала показано
происхождение и развитие древних ариев, становление их цивилизационных
основ, а также особенности индо-арийских верований. Рассмотрено содержание
и историю возникновения ведизма, брахманизма, индуизма и связанных с ними
джайнизма и буддизма, а также развитие древнеиндийской цивилизации.
Книга будет интересна всем, кто задумывается над историей древних рели-
гий и цивилизаций, над их влиянием на настоящее и будущее человечества.
УДК		2(=1/=2)+23
ISBN 978-617-02-0355-7
Щ33

3
Содержание
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ ДРЕВНИХ АРИЕВ ............ 7
Глава 1. Праиндоевропейцы: формирование и развитие ............ 9
Генеалогия праиндоевропейцев. Общество, религия
и антропология праиндоевропейцев. По следам ры-
жеволосых. Археологические культуры и распад индо-
европейского единства. Прародина индоевропейцев.
Общая схема расселения индоевропейских народов.
Индоевропейские языки.
Глава 2. Религиозно-мифологические представления
праиндоевропейцев ............................................................... 39
Общеиндоевропейская система верований. Свод об-
щеиндоевропейских преданий. Арийская религия и ее
главные боги. Генезис праславянского пантеона и до-
индоевропейский субстрат. Попытки периодизации
древней религии. Некоторые обобщения.
Глава 3. Миграции в Малую Азию и Междуречье:
Хеттское царство и Митанни............................................... 81
Хатты, хурриты, хетты. Государство Митанни. Хуррит-
ская мифология и религия. Попытка реконструкции.
Хеттское царство. Пантеон хеттов.
Глава 4. Иранцы Северного Причерноморья,
Кавказа и Центральной Азии ............................................ 108
Киммерийцы, скифы, славяне. Савроматы, сарматы,
аланы. Саки. Скифский пантеон. Легенды о происхож-
дении скифов и сарматов. Осетинская система верова-
ний.
Глава 5. Путь ариев в Иран и Индостан ......................................... 138
Арии Алтая и Восточного Туркестана. Путь в Среднюю
Азию, Иран и Индию. Древние иранские государства.
Приход индоариев в Индию. Нуристанская религия.
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ .......................................... 163
Глава 1. Знакомство с Индостаном .................................................. 163
Индийский каменный век. Расы и языки Индостана.
Прибытие в Индию ариев. Ведическая цивилизация.

4
Глава 2. История и религия Индии в арийский период:
основные этапы .....................................................................184
Маурийская империя и ее распад. Династия Гупт: клас-
сический период. Евреи и цыгане. Арабское и тюрк-
ское завоевания Индии. Империя Великих Моголов и
ее крушение. Индийская религия: истоки и этапы раз-
вития. Основные понятия индуизма.
Глава 3. Ведическая религия ..............................................................222
Священные писания ариев. Структура мифологии Риг-
веды. Боги ведийского пантеона и мифы творения. Ве-
дийская космогония: боги-творцы. Брахман и Атман.
Суры и асуры. Мир асуров. Адитьи: небесные боги. Ва-
руна и Митра. Индра и его царство.
Глава 4. Солярные, грозовые и водно-хтонические божества ...277
Солярное семейство. Атмосферно-грозовое семей-
ство. Васу и другие земные божества. Водные боже-
ства. Демонические существа. Предки и царство мерт-
вых. Ману — царь людей. Лока: индоарийская структу-
ра мира. Риши индийской религии.
Глава 5. Ведическая картина мира
и ее современные параллели .............................................. 323
Основные понятия космогонии. Современные космо-
логические представления. Источник развития мира.
Акт творения. Разделение Единого. Прамонотеизм.
Этапы творения. Закон и Истина. Возникновение и
развитие жизни. Циклы Космоса и человечества.
Глава 6. Религия брахманов: от ведизма к индуизму .................... 343
Источники брахманизма. Триада брахманизма и его
трасформации. Система индуизма. Вишнуизм и шива-
изм. Эволюционирующая мифология: ведизм, брахма-
низм, индуизм.
Глава 7. Верховные боги индуизма ................................................... 370
Брахма — творец. Вишну — охранитель Вселенной.
Основные аватары Вишну: рамаизм и кришнаизм.
Шива — разрушитель. Мудрецы становятся сильнее бо-
гов.
Глава 8. Солнечная и Лунная династии ........................................... 403
Солнечная династия. Лунная династия. Карна и
Арджуна: начало калиюги. Кали-юга: “железный век”.
Содержание

5
Содержание
Архаика культов Солнца и Луны. Где мог появиться ма-
триархально-рептильный лунный культ?
Глава 9. Индуизм — вечная религия ................................................. 426
Бхагавадгита: Книга Бога. Бхагаватизм — индусский
монотеизм. Шактизм и тантризм. Смартизм: рефор-
мирование брахманской традиции. Основные симво-
лы индуизма. Индусская книга смерти. Законы Ману.
Артхашастра: наука политики.
Глава 10. Философия, наука и концепция индуизма ...................... 449
Философские системы индуизма. Современное состо-
яние индуизма. Астральная основа древних религий.
Варуна — древний узурпатор. Концепция индуизма: ре-
конструкция и интерпретация.
Глава 11. Джайнизм ................................................................................ 480
Происхождение шраманских религий. Махавира —
великий герой. Общая модель религии джайнов. Кос-
мография джайнизма. Иерархия джайнских божеств.
Мифо-исторические циклы.
Глава 12. Буддизм..................................................................................... 506
Источники буддизма и его пантеон. Майтрея и мо-
дель буддистского мироздания. Практика буддизма:
“путь к пробуждению”. Будда–Шакьямуни и его уче-
ники. Три “колесницы” буддизма. Йога и тантра.
Глава 13. Ламаизм и бон: тибетский буддизм и митраизм ............. 536
Добонский период. Религия бон и ее основатель. Воз-
никновение и распространение ламаизма. Главные
персонажи тибетского пантеона. Драконическая тра-
диция ламаизма. Тибетская книга мертвых. Дальней-
шее распространение буддизма.
Глава 14. Индийская религия как мировой
культурологический феномен ............................................ 559
Нисходящая эволюция арийской религии. Теогония
низа. Сакральная концентрация тьмы. Теогония вер-
ха. Индуизм в социальном измерении.
Приложение. Основные персонажи индуистской религии ......... 577
ПРОЩАНИЕ С ИНДОСТАНОМ............................................................... 603
“Светлое” и “темное” человечество. Обезьяны и люди:
кто от кого произошел? Драматическое развитие древ-

Содержание
неарийской религии. Борьба богов. Конец ведизма.
Система современного индуизма. Шиваизм, джайнизм,
буддизм: глубины шраманских верований. Автохтоны
Южного полушария. Некоторые представители “до-
исторической расы”. Древние виды людей. Что же
произошло 700 и 70 тысяч лет назад? Культ Змея. Про-
исхождение и верования аборигенов Южного конти-
нента. Исчезнувшие материки. Расы и кровь. Генезис
праиндоевропейцев. Возможные причины арийских
миграций. Погружение арийского Солнца в океаниче-
скую бездну. Индостан сегодня. Индуизм и “аврамизм”
как возможные аналогии. Проявление общего в част-
ном. “Конец времен” в разных религиозных традици-
ях. Космические корреляты исторических эпох.
Литература ...................................................................................................... 697

7
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ
ДРЕВНИХ АРИЕВ
Арии (арийцы), согласно современным этнолингвистическим пред-
ставлениям, — это название народов, говорящих на языках арийской
(индоиранской) группы индоевропейской семьи, происходящее от са-
моназвания исторических этносов Древнего Ирана и Древней Индии
ІІ–І тыс. до н. э . Языковая и культурная близость этих народов указывает
на существование изначальной праарийской общности (древних ариев),
потомками которой являются исторические и современные иранские и
индоарийские народы [57]. Вышли праарии из праиндоевропейской эт-
нолингвистической и социально-культурной общности, генезис которой
нам предстоит рассмотреть для лучшего понимания исторических кор-
ней древних ариев. Этноним “арии” также возводится к индоевропей-
ской основе и означает “знатный”, “свободный”, “благородный”.
Индоиранские (арийские) народы, таким образом, это ветвь индоевро-
пейской семьи народов, которые говорят на индоиранских языках и имеют
общее этнокультурное происхождение. Индоиранские языки распались
на протяжении II тыс. до н. э . на индийские (индоарийские) и иранские
языки. В их состав входят также дардские и нуристанские языки. Дард-
ские языки распространены в горных районах северного Афганистана,
Пакистана и Индии (письменным из них является только язык кашмири)
и иногда к ним по типологическим признакам причисляют нуристанские
(кафирские) языки, которые распространены в горной провинции Афга-
нистана — Нуристане (бывший Кафиристан) [204, 127, 339].
Ядро индоиранской этноязыковой общности сложилось, по всей ви-
димости, в южноукраинских степях, о чем свидетельствуют археологиче-
ские находки в Украине, арийские следы в топонимике и гидронимике
Таврии, Северного Причерноморья и др. В индоиранских языках сохра-

8
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
нились также следы языковых контактов с финно-уграми (одна из бореаль-
ных общностей), имевшие место, скорее всего, к северу от Каспия. Ин-
доиранское единство продолжало, по-видимому, развиваться и в период
совместного существования в Средней Азии и на прилегающих террито-
риях. Общий лексический состав индоиранских языков включает в себя
наименования ключевых понятий, прежде всего, в области мифологии
и религии, социальных предписаний, предметов материальной культу-
ры, имен, что подтверждает наличие в прежние времена индоиранской
общности. Общим является также самоназвание “арии” (от формы этого
слова произошло название государства Иран). Древнейшие индийские
и иранские памятники “Ригведа” и “Авеста” в своих наиболее архаичных
частях настолько близки друг другу, что могут рассматриваться как два
варианта одного исходного текста. Дальнейшие миграции ариев при-
вели к разделению индоиранской общности на две группы, обособление
которых началось еще в Северном Причерноморье и завершилось с всту-
плением в северо-западную Индию предков современных индоарийцев.
Сохранились также этноязыковые следы от одной из более ранних волн
миграции — арийские слова в языках Малой и Передней Азии (сирийско-
палестинский регион) не позднее 1500 г. до н. э . (имена богов, царей и
знати, коневодческая терминология). Это так называемый митаннийский
арийский язык, принадлежащий в целом к индийской группе, но не объяс-
нимый полностью из древнеиндийского (ведийского) языка, т. е. принад-
лежащий еще к неокончательно дифференцированной индоиранской
общности.
Индоарийская группа оказалась во многих отношениях более консерва-
тивной, чем иранская. В ней лучше сохранились архаизмы индоевропей-
ской и индоиранской эпох, в то время как иранская группа претерпела
ряд существенных изменений. Древнеиндийские языки представлены
ведийским языком санскритом, а также некоторым количеством слов ми-
таннийского арийского; среднеиндийские — пали, пракритами, апабхран-
ша; новые индоарийские языки — хинди, урду, бенгали, маратхи, панджаби,
ория, ассамским, синдхи, непали, сингальским, мальдивским, цыганским
языками и др. Древнеиранские языки представлены авестийским, древ-
неперсидским (язык ахеменидских надписей), а также отдельными сло-
вами в греческой передаче на скифском и мидийском языках. К средне-
иранским языкам относится среднеперсидский (пехлеви), парфянский,
согдийский, хорезмийский, бактрийский, сакские языки. К новоиранским
языкам относятся: персидский, таджикский, пушту (афганский), осетин-
ский, курдский, белуджский, гилянский, мазандеранский, татский, та-
лышский, памирские и др. языки. Современные индоиранские языки
распространены в Индии, Пакистане, Бангладеше, Непале, Шри-Ланке,

9
Происхождение и становление древних ариев
Мальдивской Республике, Иране, Афганистане, Ираке (северные райо-
ны), Турции (восточные районы), Таджикистане, на Кавказе и в некото-
рых других регионах [204, 189–190].
Праиндоевропейцы — это носители праиндоевропейского языка, жив-
шие на прародине индоевропейцев примерно шесть–семь тысяч лет на-
зад, во время энеолита и раннего бронзового века. Праиндоевропейский
язык — это реконструированный лингвистами предок языков индоевропей-
ской семьи. По наиболее распространенной версии, носители праиндоев-
ропейского языка населяли причерноморские и волжские степи. Письменно-
сти у носителей праиндоевропейского языка еще не было. Границы рас-
пада этого языка определяются от 4500 г. до 2500 г. до н. э., когда единый
праиндоевропейский язык перестал существовать, переродившись в пра-
языки отдельных групп [184; 257; 309].
Генеалогия праиндоевропейцев
Каждый человек несет в себе своеобразное “биологическое свидетельство”,
которое не может быть утеряно — это его ДНК. Современные методы ге-
нетической генеалогии позволяют получить доступ к той части ДНК, кото-
рая передается от отца к сыну по прямой мужской лини — Y -хромосоме.
Далекие предки индоевропейцев произошли от носителей гаплогруппы R,
которые, предположительно, обитали в регионе Южной Сибири более
30 тыс. лет назад. В ходе мутации гаплогруппы R, произошедшей около
28 тыс. лет назад, из нее выделяется гаплогруппа R1, а между 20–25 тыся-
челетиями она распадается на два основных субклада [57]:
• гаплогруппу R1a, зародившуюся, предположительно, на юге Восточ-
но-Европейской равнины;
• гаплогруппу R1b, распространенную в наибольшей степени на запа-
де Европейского континента (особенно высок процент ее носите-
лей среди народов Британского архипелага, испанцев и басков).
Глава 1
ПРАИНДОЕВРОПЕйцы:
фОРмИРОВАНИЕ И РАзВИТИЕ

10
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Гаплогруппа R1a распространена в Центральной и Восточной Евро-
пе, Средней и Южной Азии, Южной Сибири и Скандинавии. Предпола-
гается, что данная группа выделилась в пределах Евразийских степей, что
значимо для определения происхождения и путей расселений прото-индо-
европейцев.
Гаплогруппа R1b, по мнению современных генетиков, возникла в
Средней Азии, носители которой в период палеолита кочевали по всей
Сибири и Европе. Представители данной гаплогруппы сделали большой
вклад в происхождение современных европейцев и жителей Южной
Азии. При этом гаплогруппа R1b наиболее распространена в Западной
Европе, а R1a — в Восточной Европе, что указывает как на общность их про-
исхождения, с одной стороны, так и на особенности их различного фор-
мирования — с другой [57; 433; 437].
Гаплогруппа R1a встречается от Исландии до Индии и является свое-
образным маркером распространения протоиндоевропейских народов. Экспан-
сия индоевропейцев способствовала миграции гаплогруппы R1a в Иран
и Индию, где около 30 % мужчин в высших кастах являются ее носите-
лями (например, у брахманов индийских штатов Западная Бенгалия и
Уттар-Прадеш данная гаплогруппа встречается с частотой 72 % и 67 %
соответственно). Наибольшее распространение эта гаплогруппа имеет в
Восточной Европе (среди поляков 56 %, украинцев 54 %, русских 52 %,
белорусов 49 %) и умеренное в Скандинавских странах (23 % в Ислан-
дии, 18–22 % в Швеции и Норвегии) [57; 416; 443].
Гаплогруппа R1b наиболее часто встречается в отцовской линии в
Западной Европе, а также у некоторых народов Кавказа. Последний
общий предок носителей R1b жил около 20 тыс. лет назад. Следы этой
гаплогруппы обнаружены среди древнего населения Плодородного полу-
месяца (около 12 тыс. лет назад), откуда оно мигрировало через Кавказ
в Понтийско-Каспийские степи. Здесь около 6600 лет назад были одо-
машнены лошади, однако носители R1b не участвовали в доместика-
ции лошадей. Наиболее вероятно, что лошадей одомашнили носители
R1a.
Многократное и длительное смешение (более 2000 лет) носителей
R1a и R1b произошло в рамках Ямной культуры Бронзового века между
5500–4500 лет назад, которая бесспорно считается индоевропейской.
У носителей Ямной культуры появился относительно единый язык, ко-
торый получил название праиндоевропейского. По мнению современных
лингвистов, именно регион Понтийско-Каспийских степей является ро-
диной праиндоевропейского языка, что подтверждается, в частности, сход-
ством его с кавказскими и хурритскими языками, с одной стороны, и с
волго-уральскими — с другой [57; 178; 195].

11
Происхождение и становление древних ариев
Западный ареал Ямной культуры (между реками Дон и Дунай) был аре-
алом проживания в основном носителей R1b, а носители R1a составляли
там не более 5–10 %. Западная часть ямников впоследствии мигрирова-
ла на Балканы и в Грецию, затем в Центральную и Западную Европу. Вос-
точная часть ареала Ямной культуры (от Волги до Уральских гор) была
населена носителями R1a (с меньшинством носителей R1b). Эта ветвь в
дальнейшем мигрировала в Центральную Азию и в Южную Азию (Иран,
Пакистан, Индию), а также в Восточную Европу. Северная часть ареала
Ямной культуры была занята людьми R1a с небольшим вкраплением R1b.
Северная ветвь развилась в Культуру шнуровой керамики и расселилась впо-
следствии вокруг Балтийского моря, а затем дошла до Германии и Скан-
динавии [57; 159; 290].
Таким образом, единая некогда гаплогруппа R1 разделилась со време-
нем на два основных субклада (R1a и R1b), которые впоследствии сфор-
мировали трехсоставной индоевропейский мегаэтнос (западный, восточный
и северный). В этом социальном процессе прослеживается действие
трех ведущих принципов развития:
• принцип монизма, согласно которому разнообразие объектов и субъ-
ектов в конечном счете сводится к единому началу;
• принцип дуализма, согласно которому неразрывно сосуществу-
ют два начала, несводимые друг к другу или даже противополож-
ные;
• принцип тройственности (триединства), символизирует поступатель-
ные этапы развития, процесс разделения двух несводимых друг к
другу начал путем их уравновешивания, что приводит в конечном
итоге к триединству целого.
Изделия Ямной культуры

12
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Эти принципы развития мира и его составляющих были ведомы еще
мудрецам древности. Известно, например, учение древнекитайского фи-
лософа Лао-Цзы (VI в. до н. э.), согласно которому “одно порождает два, два
порождает три, а три порождает десять тысяч вещей” [201].
Общество, религия и антропология праиндоевропейцев
Общий для всех индоевропейских народов лексикон свидетельствует
о том, что это был воинственный кочевой народ, одним из первых одомаш-
нивший лошадь и использовавший для передвижения на большие рас-
стояния колесные повозки. Благодаря этому их потомки — индоевропейцы —
смогли заселить огромные просторы Евразии. При этом самоназвание
праиндоевропейцев остается неизвестным.
Данные сравнительно-исторического языкознания позволяют гово-
рить о праиндоевропейцах как о патриархальном обществе, основным за-
нятием которого было скотоводство, особенно разведение крупного
рогатого скота. Ж. Дюмезиль (1898–1986) — французский лингвист и ми-
фолог — выдвинул теорию трех функций, согласно которой праиндоевро-
пейское общество функционально делилось на три сословия — жреческое,
воинское и земледельческое [126]. Последователи Дюмезиля видят под-
тверждение данной теории в социальной организации различных индо-
европейских народов (например, рассказ древнегреческого историка Ге-
родота о трехчастном строении скифского общества) [79].
Аналогично авестийские предания делят ранние общества на жрецов,
воинов-колесничих и земледельцев-скотоводов. У кельтов, судя по “За-
пискам о Галльской войне” Цезаря и некоторым текстам христианского
периода, общество также делилось на жрецов (друидов), военную ари-
стократию, землевладельцев и свободных общинников. С этим сходна
трехчленная структура древнеиндийского пантеона: Митра–Варуна (жре-
ческо-сакральная функция), Индра (военная функция), Насатья — Аш-
вины (хозяйственная функция). Даже у тех индоевропейских народов,
где троичное распределение функций отчетливо не выражено, оно, по
мнению Ж. Дюмезиля и его сторонников, как правило, может быть вос-
становлено. Греческие авторы (Страбон, Платон, Плутарх) подчеркива-
ют функциональный характер ионийских (греческих) племен: жрецы —
религиозные правители, воины — охранители и пахари/ремесленники.
Эти три социальные функции отражены в трех основных сословиях иде-
ального государства Платона [147, 108–109].
Корни этой стратификации могут уходить в эпоху первобытного об-
щества, знавшего такое явление, как возрастные классы, где старики сохра-

13
Происхождение и становление древних ариев
няли и передавали знания, юноши выполняли охранную функцию, а муж-
чины — производительную. Со временем возрастные классы могли транс-
формироваться в социальные с сохранением соответствующих функций.
В отличие от Дюмезиля, академики Т. Гамкрелидзе и В. Иванов выдви-
нули дуалистический принцип индоевропейской социальной организации
[71], который, судя по всему, мог отождествлять либо половую диффе-
ренциацию (мужскую и женскую), либо фиксировать переход лидирую-
щего положения от стариков (жрецов) к юношам (воинам).
Религия праиндоевропейцев, судя по имеющимся данным, основы-
валась на почитании верховного бога-громовержца, который ездит по небу
на колеснице и мечет громы и молнии [57]. Вместе с тем многое указыва-
ет на первичность у праиндоевропейцев культа Солнца и огня, а также их
основных символов — коня и свастики [200]. Священные обряды праин-
доевропейцев включали, видимо, организованное жрецами потребление
галлюциногенного напитка (сома, хаома, мед, амброзия).
Безусловно, культ Солнца — небесного божества, которое едет в ко-
леснице, влекомой лошадью, по голубому небу, — индоевропейского проис-
хождения. Символом Солнца был золотой диск, окруженный ореолом.
Изображение колеса со спицами или креста в круге также считалось сим-
волом солнечного божества. Культовые праздники Солнца проходили в
середине лета и в середине зимы.
Святилища и культовые сооружения бронзового века открыты в ряде
мест Европы (например, знаменитый Стоунхендж в Англии). В это время
изменяется погребальный обряд — от трупоположения к кремации, что,
возможно, свидетельствует о повышении роли огня в новых представлени-
ях о загробной жизни [147, 121–122].
Согласно теории трех функций Дюмезиля каждая каста (социаль-
ный класс) выдвигала в качестве основного своего бога-покровителя:
жрецы — карающего бога-судью (Зевс–Юпитер–Один–Перун–Варуна);
воины — бога войны (Тор–Марс–Арес–Индра); земледельцы — бога пло-
дородия (Фрейр–Квирин–Велес). Гамкрелидзе и Иванов в представлении
праиндоевропейского пантеона как родни, разделенной на две противо-
поставленные друг другу группы богов старшего и младшего поколений, усма-
тривали свидетельства о дуальной организации праиндоевропейского
общества (асуры и девы Индии, ахуры и дэвы в Иране, асы и ваны в Скан-
динавии, титаны и олимпийцы в Греции) [51; 84; 93; 117].
Праиндоевропейцы являлись европеоидами, т. е . представителями
наиболее многочисленной сегодня расы на Земле (около 40 % населе-
ния планеты). Характерные признаки их включают, прежде всего, ортог-
натизм (от др. -греч. “прямой” и “челюсть”) — один из вариантов лицевой
профилировки в вертикальной плоскости, выраженный в слабой степени

14
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
выступания носовой части лица, а также
всего лица в целом. Помимо ортогнатиз-
ма различают сильную степень высту-
пания лица — прогнатизм и среднюю —
мезогнатизм. Ортогнатизм присущ пред-
ставителям европеоидной расы и часто
встречается у монголоидов (наряду с
мезогнатизмом), а прогнатизм характе-
рен для негроидов и меланезоидов [14].
Волосы у европеоидов прямые или
волнистые, как правило, мягкие; глаза
имеют широкий разрез; нос средне или
сильно выступающий с высоким пере-
носьем; губы тонкие или умеренно тол-
стые; сильный или средний рост волос на лице и теле. Цвет кожи, волос
и глаз разнообразный: от очень светлых оттенков у северных групп до
очень темных у южных и восточных по-
пуляций. Наиболее вероятным являет-
ся предположение, что основная масса
большой европеоидной расы имела исход-
ный ареал, охватывающий некоторые
районы Юго-Западной Азии, Южной
Европы и Северной Африки. Отсюда
протоевропеоиды могли расселиться в
разных направлениях, занимая посте-
пенно всю Европу, а также часть Азии
и Африки. У населения Европы, напри-
мер, голубые глаза были широко рас-
пространены уже с эпохи мезолита (т. е.
15–10 тыс. лет назад). В составе европе-
оидов антропологи выделяют две основ-
ные ветви — северную и южную. Разли-
чия между ними касаются, как правило,
пигментации кожи, глаз и волос. Между
этими двумя ветвями располагаются на-
роды, занимающие промежуточное по-
ложение [245; 360], что опять-таки ука-
зывает на принципы монизма, дуализма
и триединства.
Существуют убедительные генети-
ческие доказательства того, что носи-
Северный и южный
европеоиды
Варианты профилировки лица
(а – прогнатизм, б – ортогнатизм)

15
Происхождение и становление древних ариев
тели гаплогрупп R1a и R1b в период Бронзового века способствовали
активному распространению мутации, связанной с распространени-
ем генов светлой кожи. Данная мутация объясняет примерно 35 % раз-
личий на генном уровне в цвете кожи европеоидов и негроидов. Карта
распространения аллелей этой мутации почти идеально совпадает с по-
токами миграций ее носителей — индоевропейцев гаплогрупп R1a и R1b
в Европе, на Ближнем Востоке, в Центральной и Южной Азии. Это
указывает, по мнению современных генетиков, что гены светлых во-
лос и кожи возникли еще в линии R1 в конце верхнего палеолита, т. е.
в промежутке между 30–25000 лет назад.
Светлые волосы таким образом являются внешним признаком индоев-
ропейцев, как и светлые глаза. При этом гены светлых волос сильно корре-
лируют с распространением гаплогруппы R1a, а вот появление рыжих во-
лос в Западной и Центральной Европе связывают с носителями R1b [57].
По следам рыжеволосых
Рыжие волосы наблюдаются всего у 1–2 % человеческой популяции. Од-
нако этот цвет волос попадается чаще (2–6 %) у людей, живущих на се-
вере и западе Европы, и реже в других группах населения. У рыжих, как
правило, светлая кожа, светлые глаза (но иногда карие), веснушки и чув-
ствительность к ультрафиолету (т. е. они обгорают на солнце). Единич-
ные места проживания рыжеволосых, кроме Северной и Западной Евро-
пы, есть на Ближнем Востоке, Средней Азии (Таджикистан), в северо-за-
падном Китае, а также среди финно-угорских удмуртов. По современным
данным, все эти носители рыжеволосости имеют одну гаплогруппу в ка-
честве предковой, а именно — R1b*
.
Например, в юго-западной Норвегии обнаружено необычное для
данной местности наличие носителей генов с рыжими волосами, харак-
терное для северо-западной Ирландии и Шотландии. Однако это увязы-
вается с историческим фактом, когда норвежские викинги захватили в
рабство часть жителей Ирландии и Шотландии, которые впоследствии и
послужили основой для распространения генов рыжих волос в Норвегии.
В целом ареал рыжеволосых людей совпадает с ареалами проживания
кельтов и германцев, что географически соответствует “правилу 45-й
параллели”, принятому среди генетиков. В более древние времена, в пе-
риод неолита, 45-я параллель разделяла культуру импрессо и культуру ли-
*
См., напр.: Maciamo Hay. The genetic causes, ethnic origins and history of red hair //
https://www.eupedia.com

16
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
нейно-ленточной керамики. Первая из них была распространена от побе-
режья Адриатического моря до атлантического побережья Португалии
и Марокко и характеризовалась мегалитическими монументами (ее пред-
полагаемыми потомками являются иберы, лигуры и баски), а вторая — в
Западной и Центральной Европе, носители которой также относились к
древнесредиземноморскому типу. При этом, однако, население культуры им-
прессо представляло западный, а население культуры линейно-ленточной
керамики — восточный вариант древних средиземноморцев.
Это указывает на тот факт, что европейцы географически разделялись
не только по хозяйственно-культурным типам, но и генетически.
Предполагается, например, что рыжие волосы появились в Европе
еще в эпоху палеолита. Неандертальцы являлись наиболее известными
обладателями рыжих волос. Примечательно при этом, что и неандер-
тальцы, и представители культуры линейно-ленточной керамики харак-
теризовались каннибализмом*
. Поскольку факт постоянного смешивания
предков человека разумного и неандертальцев давно известен (у совре-
менных людей находится до 3–5 % генов неандертальцев), то нельзя ис-
ключить, что специфическая мутация рыжеволосости могла передаться
именно от неандертальцев.
Гаплогруппа R1b возникла, как отмечалось, в период верхнего палео-
лита, примерно 25 тыс. лет назад, и произошло это, согласно современ-
ным данным, в Средней Азии, в районе Каспийского моря. Наиболее
вероятным местом, где ген рыжих волос от неандертальцев передался
кроманьонцам, являются либо современная территория Узбекистана,
либо Анатолия — Месопотамия. В поддержку ближневосточной версии го-
ворит тот факт, что в ходе исследований человеческих останков из из-
раильских пещер Схул и Кафзех выяснилось неоднократное замещение
неандертальского населения кроманьонским и наоборот**
. Именно с тер-
ритории Израиля кроманьонцы и могли вынести неандертальский ген
рыжеволосости.
Освоив технологию глиняной посуды, возможно перенятую от культур
Анатолии и Месопотамии, часть племен с гаплогруппой R1b постепенно
переселилась в Европу. Это переселение происходило двумя маршрутами:
южный проходил вдоль берегов Средиземного моря до Иберии, север-
ный — вдоль бассейна Дуная до Северной Европы и Балтики. Каждая из
пришлых групп средиземноморцев смешивалась с местным населением
в течение длительного времени, а затем, в период Бронзового века, мас-
*
См., напр.: Наталья Резник. Исследования // trv-sciens.ru/2015/11/03/pastoral
**
	См., напр.: Ben Harder, Did Humans and Neandertals Battle for Control of the Middle
East? // National Geographic News, 2002.

17
Происхождение и становление древних ариев
совые миграции носителей индоевропейских языков еще больше изменили
состав генофонда Центральной и Северной Европы. К середине ІІ тыс.
до н. э. произошло расширение ареала кельтов до Италии и Иберии, а
греки-микенцы пришли на территорию Балкан [57].
Одним из первичных очагов индоевропейской экспансии современ-
ные исследователи считают Кавказ, где встретились носители гапло-
групп R1a и R1b. Но и до этого носители R1b всегда и везде умеренно
смешивались с носителями R1a — от Восточной Европы до Сибири и Ин-
дии. Между 4000–3500 гг. до н. э. была одомашнена лошадь и было освое-
но изготовление бронзовых орудий. Историки и генетики связывают эти
два важных события с началом активной экспансии индоевропейцев, главны-
ми генетическими представителями которых были R1a и R1b. Носители
этих двух гаплогрупп в итоге дошли до Атлантического побережья Евро-
пы, продвинулись на Запад и Восток Сибири, дошли до Египта и Индии
на юге.
За 3500 лет до н. э. большая часть носителей R1b стала продвигаться
на Запад вдоль побережья Черного моря и дошла до Балкан. Небольшие
группы R1b двинулись вместе с носителями R1a в Сибирь и Среднюю
Азию, где и оставили свои генетические следы. Представители R1b ак-
тивно смешивались с местным населением средиземноморского типа,
в результате чего в Европе, например, образовалась итало-кельто -герман-
ская общность, которой принадлежала часть так называемых Дунайских
культур. Начиная с 2500 гг. до н. э. эта общность продвигается в Запад-
ную Европу, и племена R1b поселяются к северу от Альп, в Австрии и
Баварии. Те племена R1b, которые остались на Балканах, в течение по-
следовавших тысяч лет смешивались с новыми волнами пришельцев —
греками, римлянами, булгарами, турками. Писатели Древней Греции, на-
пример, зафиксировали, что большое число рыжеволосых людей в их пе-
риод проживало среди фракийцев — индоевропейского народа, жившего
на территории современной Болгарии [57].
В целом протоиндоевропейцы с мутацией рыжих волос разделились
на три ветви — протоиталийцы, протокельты и протогерманцы. Они
выделились из Унетицкой культуры (2300–1600 гг. до н. э.) Центральной
Европы и постепенно развили культуру курганных погребений
(1600–1200 гг. до н. э.) и культуру полей погребальных урн (1300–750 гг. до
н. э .). Протогерманцы мигрировали с территории современной Австрии
и дошли до северо-западной Германии, а затем — до Дании, южной Шве-
ции и Норвегии. В этой волне носители R1b смешались с жителями этих
регионов, носивших гаплогруппу R1a (характеризуется людьми со свет-
лыми и русыми волосами) и в итоге образовались древние германские пле-
мена. Рыжеволосые наиболее связаны с западногерманскими народами и

18
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
наименее — со скандинавами. Это же объясняет, почему англосаксонские
поселения на юге Англии несут в себе высокий процент рыжих волос, а
поселения скандинавов на северо-востоке Англии — более низкий.
Протоиталийцы R1b пересекли Альпы около 3300 лет назад и рассе-
лились по всему полуострову. Их главным ядром были умбры, латины и
оски, которые смешивались здесь с другими народами — этрусками, лигу-
рами, ретами (преимущественно темноволосыми средиземноморцами).
Протокельты (также R1b) мигрировали в Западную Европу еще 4100
лет назад — во Францию, Бельгию, Великобританию и Ирландию. Вто-
рая их волна началась 3800 лет назад и шла в юго-западную Францию и
Иберию. Часть кельтов мигрировала из Центральной Европы вплоть до
Центральной Азии. Они также дошли до уйгуров — тюрков Восточного
Туркестана — и оставили среди них свой генетический вклад рыжеволо-
сости. Однако еще раньше здесь обитали носители R1a, от которых со-
хранились так называемые таримские мумии возрастом 4000 лет.
Различия между западными и восточными европейцами этим не огра-
ничиваются. Видимо, основные из них были заложены до Х тыс. до н. э.
в Средиземноморье, бывшем в ту пору своеобразной ойкуменой — наибо-
лее освоенной людьми частью неолитического мира. Средиземное море
той эпохи являлось межматериковым внутренним морем, отделенным от
Атлантического океана и разделенным на две части сухопутным мостом,
соединявшим нынешние Италию и Тунис. Это давало возможность бес-
препятственного передвижения европеоидов в Африку и Азию, а оби-
тателей последних — в Европу, что обусловливало постоянные и дли-
тельные процессы метисации. Согласно современным научным данным
(в т. ч. Национальной академии наук США) около Х тыс. до н. э. на Землю
упало достаточно массивное небесное тело (метеорит, астероид, коме-
та), что привело, видимо, к сдвигу земной оси. Эта катастрофа вызвала
резкое таянье ледников и подъем уровня Мирового океана на 120–135 м,
что повлекло за собой затопление многих участков суши, в частности —
образование Гибралтарского пролива и соединение западной и восточ-
ной частей Средиземного моря.
Однако длительное существование Средиземноморья в качестве “вну-
треннего моря” обусловило со временем формирование древней среди-
земноморской расы в ее двух вариантах — западном и восточном. При
этом западный вариант европеоидов приобрел в основном негроидную
примесь, а восточный — австралоидную. Западные средиземноморцы
продолжали традиции уходящей мегалитической эпохи (культура Импрес-
со), а восточные стали носителями нарождающейся Культуры крашеной
керамики, заложившей основы всех известных цивилизаций Древнего
мира.

19
Происхождение и становление древних ариев
Таким образом, наблюдающиеся сегодня различия между населением
Западной и Восточной Европы имеют не только культурно-историче-
скую, но и генетическую основу.
Археологические культуры
и распад индоевропейского единства
На территории Восточной и Центральной Европы в IX–VIII тыс. до
н. э. сформировалась археологическая культура финального палеолита,
получившая в науке название Свидерской культуры. Ядром этой культу-
ры считается территория Польши, Литвы и Белоруссии, а также сопре-
дельные земли России и Украины (вплоть до Крыма). Предполагается,
что Свидерская этнокультурная общность являлась основой бореального
единства, объединяющего на огромных просторах Евразии носителей ин-
доевропейских, уральских и алтайских праязыков.
В VII–V тыс. до н. э. соседкой Свидерской охотничьей культуры была
первая мезолитическая культура североевропейской равнины под назва-
нием Маглемезе (охватывала современные территории Дании, севера Гер-
мании и частично Англии). После 6000 г. до н. э. это свидерско-маглемезское
население вследствие дальнейшего затопления северных побережий ми-
грирует на юг и около 5000 г. до н. э. формирует постмаглемезское единство
от Ютландии до Сиверского Донца (донецкая культура) и до побережья
Черного моря. На этой основе формируется ряд культур V тыс. до н. э.
(Эртебле в Балтии, Неманская, Днепро-донецкая), а в конце V тыс. до
н. э. это население продвигается далеко на восток в Среднее Поволжье и
Приуралье [117; 135; 220; 262].
В неолитическую эпоху, согласно антропологическим данным, с вос-
тока в Центральную Европу продвигаются короткоголовые племена кочев-
ников (вероятно, угро-финский компонент, выделившийся из уральской
семьи), а с юга — длинноголовые строители мегалитов (средиземномор-
цы). При этом длинноголовые и короткоголовые антропологические
типы разделялись внутри себя на высокорослых и низкорослых, что давало
4 различных расовых типа, возникших в результате давних и неодно-
кратных расовых смешений. Эти смешения со временем дали три ос-
новные расы Европы, которые ранние антропологи называли собственно
европейской (северной), средиземноморской или иберийской (южной) и
альпийской или кельтской (промежуточной, средней, произошедшей от
смешения двух первых рас). При этом в каждой расе Европы присутству-
ют в разном соотношении все 4 названных выше антропологических
типа.

20
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В раннеиндоевропейский период на основе свидерско-маглемезского насе-
ления образуется этнокультурное единство, объединяющее известные ар-
хеологические культуры Европы — воронковидных кубков, шаровых ам-
фор, среднеостоговскую, ямную, культуру шнуровой керамики и боевых
топоров. Завершение периода раннеиндоевропейского единства совпа-
дает с началом известной Трипольской працивилизации, участие в форми-
ровании которой, кроме ранних индоевропейцев, приняли средиземно-
морские народы.
В VI–IV тыс. до н. э. на базе свидерско-маглемезского высокорослого,
очень массивного североевропейскою типа продолжается формирова-
ние индоевропейцев, которые на востоке соотносятся с Днепро-донец-
кой культурой (среднеостоговцы и ямники), а на западе — с культурами
воронковидных кубков, шаровых амфор, шнуровой керамики и боевых
топоров. Основными чертами этих индоевропейских культур были патри-
архальность, культ Солнца и огня (свастика), трехчастная социальная
структура, культ верховного бога — воина и пастуха, коня и быка, а так-
же всадничество, колесницы и крепости. В этот же период носители не-
олитических традиций Малой Азии заселили Балканский полуостров до
Альп и Карпат (именно они участвовали в формировании Трипольской
культуры). Происходит дальнейшее смешение индоевропейского и сре-
диземноморского антропологических типов, а также постепенная заме-
на матриархального уклада жизни патриархальным.
В V–III тыс. до н. э . на Днепровском Правобережье и в Надднепрянщи-
не проживает трипольское население (достигающее 400 тыс. человек), в ле-
состепной зоне Левобережья — племена Среднеостоговской культуры (ран-
ние индоевропейцы), в степном Причерноморье и в Крыму — носители
Кеми-обинской культуры, происходящей из Южного Кавказа (середина
III тыс. до н. э.) и родственной населению Закавказья, Ближнего Востока
и Средней Азии V–III тыс. до н. э., составляющему восточносредиземномор-
ский (несемитский) тип.
В IV тыс. до н. э. происходит распад праиндоевропейского этнокуль-
турного единства, так называемого позднеиндоевропейского языка, функцио-
нировавшего на позднем этапе существования единой индоевропейской
семьи языков. Первой выделяется анатолийская группа (хеттский, палай-
ский и лувийский языки), носители которых через Боспор переходят в
Малую Азию, где смешиваются с иберийско-кавказскими хаттами (около
3000 г. до н. э.) и впоследствии испытывают сильное шумеро-аккадское
влияние из Месопотамии. Затем происходит выделение следующей,
армяно-греко-арийской промежуточной языковой группы, из которой ар-
мяне продвигаются в Закавказье и оседают вокруг озера Ван, где смеши-
ваются с иберийско-кавказскими хурритами и урартами, а также восточ-

21
Происхождение и становление древних ариев
но-семитскими народами Месопотамии. На юг, к Средиземному морю
отправляются предки греков, где они встречаются с Крито-микенской
цивилизацией (во многом родственной Балкано-Дунайскому неолиту),
а также со своими предшественниками — пеласгами, которые не позднее
начала III тыс. до н. э. занимали Балканы и острова Эгейского моря (Пе-
ласгийское царство). Индоарийцы, часть иранцев и тохары продвигаются да-
леко на восток, а “древнеевропейская общность” (предки кельто-италийских,
фрако-иллирийских, балто-славянских, германских и других европей-
ских народов) — преимущественно на запад.
В IV–III тыс. до н. э . представителями общности “древнеевропейских язы-
ков” были носители культуры шнуровой керамики и боевых топоров, которые
занимали просторы Центральной и Северной Европы от Скандинавии
до Волго-Камья (на этой территории проживали и носители финно-
угорских языков — представители ямочно-гребенчатой керамики). Средне-
остоговская культура скотоводов-конников занимала в IV тыс. до н. э.
территорию между Днепром и Донцом, от которой берет начало Ямная
культура. Носители Ямной культуры продвинулись в Подунавье, Пред-
кавказье, Поволжье, Южный Казахстан и до Алтая. Восточная ветвь “ям-
ников” (индоиранцы) распространилась на юго-восток, заняла Среднюю
Азию, а в середине II тыс. до н. э . вошла в Индию (Бхарата) и в Иран
(Айриан — “страна Ариев”). В III тыс. до н. э. на смену Ямной культуре в
восточноевропейские и западноазиатские зоны евразийского степного
пояса последовательно пришли Катакомбная и Срубная культуры, также
связанные с индоариями (индоиранцами). Катакомбная культура — это
киммерийцы, в формировании которых участвовал северокавказский
компонент.
В это время в Южной Сибири распространяется Афанасьевская культу-
ра, подобная Ямной культурно и антропологически, но связанная также
и с “древнеевропейским” языковым единством (полностью отделилась
от последнего не позднее I тыс. до н. э.). Афанасьевская культура — это,
по-видимому, основа исчезнувшего тохарского праэтноса, занимавшего
промежуточное положение между индоарийской и “древнеевропей-
ской” общностями. К Срубной (ираноязычной) культуре была близка
Андроновская культура, которая примерно в одно время со Срубной и по
соседству с ней распространилась между Южным Уралом и Верхним
Енисеем. Андроновцы — это предки иранцев Средней Азии — бактрийцев,
согдийцев, хорезмийцев и других ираноязычных народов, которые на-
ложились в Средней Азии на еще более ранний индоарийский субстрат
(а последний — на урало-алтайский) [10; 92; 101; 149].

22
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Прародина индоевропейцев
Таким образом, древнее население V–IV тыс. до н. э. расселилось в не-
скольких направлениях из района Северного Причерноморья:
• на запад по Дунаю, доходя до центральных районов современной
Германии, где участвует в формировании Культура шнуровой кера-
мики и боевых топоров (из нее впоследствии выходят кельты, гер-
манцы, балты, славяне);
• на юго-запад через Боспор в Анатолию, где около 3000 г. до н. э. по-
являются предки хеттов, палайцев и лувийцев;
• на юг в Грецию отправились предки греков;
• на восток и юго-восток, в Сибирь, Среднюю Азию, а затем в Индостан
и Иран отправились индоарии, иранцы и тохары.
Этому расселению предшествовало, как отмечалось, праиндоевро-
пейское единство, которое в IV–III тыс. до н. э . распалось на три “проме-
жуточные” общности: а) единство праиндоиранских, прагреческих и пра-
армянских языков; б) единство пратохарских языков; в) “древнеевропей-
Свидерско-маглемезское
(праиндоевропейское) единство
VI–V тыс.
дон.э.
Восточная группа
Днепро-донецкая,
Среднестоговская
и Ямная культуры
индоиранцы
Южная группа
протохетты и др.
палеобалканцы
Западная группа
Культуры воронковидных
кубков, шаровых амфор,
шнуровой керамики
и боевых топоров
древние европейцы
протославяне
IV–III тыс.
дон.э.
II тыс.
дон.э.
II–I тыс.
дон.э.
катакомбная
(киммерийцы)
афанасьевская
(тохары)
срубная
(скифы)
Культура полей
погребальных урн
Праевропейские
этносы
андроновская
(сарматы)
Кельты, германцы, балты, славяне,
иллирийцы, италики и др.
Индоевропейские культуры VI–I тыс. до н. э .

23
Происхождение и становление древних ариев
ское” единство, из которого вышли балтские, славянские, германские и
другие европейские народы. Ареалом развития индоевропейцев III тыс. до
н. э. было Северное Причерноморье и Поволжье (Каспийский регион).
В этом же III тыс. до н. э. в Северном Причерноморье, Поволжье и Юж-
ном Приуралье развиваются индоиранские народы, которые уже обособи-
лись из армяно-греко-арийского единства. В этом же ареале произошло
разделение на индоарийскую и иранскую ветви, а затем — раздел иранцев на
восточных и западных. Отсюда вначале ушли индоарийцы в направлении
Индостана, а позже — западные иранцы на территорию Иранского наго-
рья. Восточные же иранцы еще долго составляли основную массу населе-
ния этого региона.
Антропологический тип первых индоевропейцев IV–III тыс. до н. э. —
это высокие, массивные северные европеоиды Центральной Европы (Куль-
туры шнуровой керамики) и лесостепи между Днестром и Волгой (Сред-
неостоговская и Ямная культуры), которые резко отличались от низко-
рослых южных европеоидов — средиземноморцев, участвовавших в “неоли-
тизации” Балкан. Из среды наиболее массивных северных европеои-
дов — носителей днепро-донецкой этнокультуры — выходят корни и прасла-
вянской общности, в формировании которой, по всей видимости, уча-
ствовали трипольские, индоарийские и “древнеевропейские” племена,
чем обусловливается особое, “срединное” место славян в индоевропей-
ском мире.
Праиндоевропейское единство
VI–V тыс.
дон.э.
IV–III тыс.
дон.э.
III–ІІ тыс.
дон.э.
II–І тыс.
дон.э.
Анатолийское
единство (хетты,
лувийцы и палайцы
Малой Азии)
Армяно-
греко-
арийское
единство
Прото-
тохарское
единство
“Древне-
европейское”
единство
армяне
иллирийцы
кельты
венеты
(прото-
славяне)
индоарии
фракийцы
прагерманцы
прабалты
и др.
иранцы
греки
индоиранцы
восточные
(скифы, сарматы,
аланы и др.)
западные
(персы,
мидяне и др.)
Индоевропейское развитие

24
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
К середине II тыс. до н. э . в Средней Европе формируется новое един-
ство культур, связанных с последующей дифференциацией кельтских,
германских, балтских, славянских и других европейских этносов — это
Культура полей погребальных урн, из которой вышли иллирийский, кельт-
ский и венетский (протославянский) этносы, а также прагерманский и
прабалтский. Ей предшествовала в III–II тыс. до н. э. Культура шнуровой
керамики и боевых топоров.
В XVII–XVI вв. до н. э. зону между Доном и Прутом заселяют индо-
иранские племена Культуры многоваликовой керамики с антропологически-
ми чертами древнесредиземноморского типа. В XVI в. ираноязычные
племена Срубной культуры занимают территорию от Днестра до Урала,
от Камы и Оки до Крыма и Каспия. В северо-западном Причерноморье
в XV–XIII вв. до н. э. расположились носители Сабатиновской культуры,
которые вместе с соседней культурой Ноа (Поднестровье) составляли
древний фракийский мир. В полесской и лесостепной зоне Левобережной
Украины сохранились до этого времени угро-финнские потомки неолити-
ческих племен ямочно-гребенчатой керамики.
В первой половине II тыс. до н. э. Катакомбная общность занимала тер-
риторию от Днепра до Волги, занимаясь здесь пастушеским скотовод-
ством и земледелием. Эта культура возникла на основе смешения носите-
лей Ямной и Кеми-обинской культур. В середине II тыс. до н. э. протоин-
доарии уходят из Северного Причерноморья в Индию. Во II–I тыс. до н. э.
происходит распад иранских племен на восточную и западную группы, и за-
падные иранцы уходят на Иранское нагорье (предки персов и мидян). В
начале I тыс. до н. э. происходит распад и восточноиранского единства: те,
кто остался, стали предками скифов, сармат и аланов (потомки послед-
них — современные осетины), а другие — стали бактрийцами, согдийца-
ми, хорезмийцами и другими ираноязычными этносами Средней Азии.
В последней трети II тыс. до н. э. ираноязычные скифы — потомки но-
сителей Срубной культуры вытесняют все дальше на юг таких же ира-
ноязычных (ирано-кавказских) киммерийцев — потомков носителей Ка-
такомбной культуры, которые отступают в Северное Причерноморье.
Именно со скифами связывают похоронные курганы воинов-всадников от
Причерноморья до Верхнего Енисея и до провинции Ордос в Китае, а
также на Алтае и на Памире. В конце VIII — начале VII в. до н. э. скифы
вторгаются в Причерноморье и вытесняют оттуда киммерийцев, пресле-
дуя их через Кавказ в Переднюю Азию, где на 30 лет устанавливают свое
господство. Со временем скифов сменяют такие же ираноязычные сар-
маты (скотоводы-кочевники), которые пришли из Приаралья, Южного
Урала и Поволжья, где ранее обитали киммерийцы и скифы. Сарматы,
по-видимому, являются потомками носителей Андроновской культуры эпо-

25
Происхождение и становление древних ариев
хи бронзы, которая была распространена на территории Казахстана и
Западной Сибири. В скифские времена в украинском Полесье прожива-
ли носители Чернолесской культуры (протославяне), которые греческим
историком Геродотом названы скифами-пахарями. Рядом со скифами
и славянами жили также фракийские племена на сегодня исчезнувшие
[220; 389].
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ КУЛЬТУРы ИНДОЕВРОПЕйцЕВ
Культура
Время
существования
Регион
распространения
Характер
деятельности
Протоэтничес-
кая основа
1
2
3
4
5
Свидерская
IX–VIII тыс.
дон.э.
бассейны рек
Вислы, Немана,
Припяти и др.
охотники
бореалы –
праиндоевро-
пейцы
Маглемезе
VII–VI тыс.
дон.э.
Прибалтика,
побережье
Северного моря
и др.
охотники,
рыболовы
и собиратели,
изготавливают
топоры, строят
дома и лодки
протоиндо-
европейцы
Свидерско-
маглемезское
единство
VI–V тыс.
дон.э.
от Ютландии
до Северского
Донца и до
Черного моря
охотничье-
рыболовецкий
ранние
индоевропейцы
Днепро-донецкая,
Среднестоговская
культуры
V–IV тыс.
дон.э.
От Днепра
до Донца,
с дальнейшим
распространением
в Среднее
Поволжье
и до Приуралья
патриархальные
скотоводы
и земледельцы,
первые всадники
поздние
индоевропейцы
Трипольская
працивилизация
V–IV тыс.
дон.э.
Молдова,
Украина,
Румыния
земледельческо-
скотоводческая
с протогоро-
дами
Индоевропейцы
с участием
древнесреди-
земноморского
населения
Культура
воронковидных
кубков
IV тыс.
дон.э.
Северная Европа
пашенное
земледелие
и скотоводство
протоевропейцы
Культуры
шаровых амфор,
шнуровой
керамики
и боевых топоров
IIIтыс. до н. э.
Центральная
и Восточная
Европа, от Рейна
до Волги
развитие
металлургии,
металлообработ-
ки и ремесел
протоевропейцы

26
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
3
4
5
Ямная
и Афанасьевская
культуры
IIIтыс. дон. э.
от Прутско-
Днестровского
междуречья
до Южного
Приуралья
скотоводство
и металлообра-
ботка
праиндоиранцы,
пратохары
Культура полей
погребальных урн
IIтыс.дон.э.
Средняя Европа
земледельческо-
скотоводческая
иллирийский,
кельтский,
венетский,
прагерманский
и прибалтийский
этносы
Катакомбная
культура
IIтыс.дон.э.
от Днепра
до Волги
скотоводство
и земледелие
киммерийцы
Срубная
и Андроновская
культуры
IIтыс.дон.э.
между Днестром
и Уралом, Южным
Уралом и Верхним
Енисеем
кочевое ското-
водчество
скифы, сарматы,
ираноязычные
народы
Средней Азии
Сабатиновская
культура
и культура Ноа
IIтыс.дон.э.
Северо-западное
Причерноморье
и Поднестровье
скотоводство
и земледелие
фракийцы,
фригийцы
***
Итак, индоевропейские этносы и языки, насчитывающие сегодня 144
родственных языка, составляли между VI–IV тыс. до н. э. единую индо-
европейскую общность. Гипотез о прародине индоевропейцев существует
несколько. Представители одной считают местом появления праиндоев-
ропейского языка южно-украинские степи, откуда он начал распростра-
няться в Европе и Азии около IV тыс. до н. э. из кочевой общности “кур-
ганных всадников”, т. е. носителей древнеямной культуры (М. Гимбутас).
Представители другой теории считают, что носителями праиндоевропей-
ского языка были оседлые сельскохозяйственные племена малоазийской
Анатолии, которые принесли его в Европу и Азию вместе со своей зем-
ледельческой культурой около VI тыс. до н. э . (К. Ренфрью). Эти две ги-
потезы примиряет теория циркумпонтийской зоны, которая выходит из
того, что околочерноморский регион на рубеже V–IV тыс. до н. э. был
прародиной индоевропейцев (Т. Гамкрелидзе, В. Иванов и др.). Таким
образом районы Малой Азии (Анатолия) и причерноморско-каспийские
территории тесно связаны в одну взаимообъединенную цепь артефак-
тов, указывающих на данный регион как на прародину индоевропейской
этнокультурной общности [254].

27
Происхождение и становление древних ариев
На основании археологических находок на раскопках курганных
захоронений между Днепром и Доном литовская исследовательница
М. Гимбутас выдвинула предположение, что эти места были родиной
воинственных кочевых племен, которые примерно 6,5–6 тысяч лет на-
зад разрушили матриархат с его культом Великой богини и ее жрица-
ми, установив патриархальные порядки. Британский же исследователь
К. Ренфрью исходной точкой распространения праиндоевропейского
языка считал район Чатал-Хююка в Анатолии, где его раскопки обнару-
жили остатки высокоразвитой оседлой культуры, зародившейся около
десяти тысяч лет назад. Вместе с тем известные исследования Каменной
Могилы А. Кифишина доказывают, что святилище и “канон” Чатал-Хюю-
ка на несколько тысяч лет моложе каменномогильного святилища и “ка-
нона”, находящихся и сегодня на южных территориях Украины [170]. К
тому же современные генетические исследования доказывают, что гены
нынешних европейцев в значительной мере восходят к коренному насе-
лению Европы. Примерно восемь тысяч лет назад (т. е. в VI тыс. до н. э.)
из Анатолии на запад действительно мигрировали большие группы насе-
ления (данные известного генетика Л. Кавалли-Сфорца), однако эта ми-
грация могла быть результатом “Черноморского потопа”, произошедшего
именно в указанное время [236; 318].
Сегодня изучение индоевропейских языков продолжается, и некото-
рые исследователи склонны отодвигать дату их появления все дальше
вглубь веков. Например, зарубежные лингвисты Грей и Аткинсон с по-
мощью компьютерного анализа слов “языкового ядра” различных индо-
европейских языков пришли к выводу, что самые ранние из них — вы-
мершие тохарские и хеттские — появились примерно 8700 лет тому назад
[254]. Дешифровка клинописных хеттских табличек из древней столицы
Хеттского царства Хаттусаса (в 200 км от нынешней турецкой столицы
Анкары) позволила обнаружить два древних индоевропейских языка —
палайский и лувийский. Продолжением лувийского оказался ликийский
язык, известный по надписям, сделанным на юго-западе Малой Азии —
в Ликии в античное время. Таким образом, в науку вошли две группы ин-
доевропейских языков древней Анатолии — хеттская и лувийская. Еще
одна группа — тохарская — была обнаружена в Китайском (Восточном)
Туркестане. Тохарские тексты были записаны одним из вариантов индий-
ского письма брахми во второй половине I тыс. до н. э. и представляли
собой переводы буддийских сочинений, что облегчило их дешифровку.
Проведенные исследования позволили установить, что хеттский и
палайско-лувийский языки вышли из праиндоевропейского праязыка не
позднее IV тыс. до н. э. С такой датировкой согласуются и древнейшие
свидетельства об отделении от праиндоевропейской общности греко-ар-

28
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
мяно-индоиранской группы. К ней, согласно Т. Гамкрелидзе и В. Иванову,
восходит и особый индоиранский язык, существовавший, по данным “ар-
хива” Хаттусаса, не позднее середины II тыс. до н. э. в государстве Митан-
ни у юго-восточных границ Малой Азии. Уже в то время этот язык отли-
чался от древнеиндийского и древнеиранского (возможно, его носители
после перехода Кавказа отсоединились от основного индоарийского мас-
сива, идущего в Индостан). Начиная с XV в. до н. э. известны древней-
шие крито-микенские тексты, написанные на особом греческом диалекте
[71].
В словаре индоевропейского праязыка есть слова, обозначающие березу,
бук, граб, ясень, осину, иву, тис, сосну, орех, вереск, мох, что напоминает
ландшафт украинского Причерноморья и прилегающих к нему районов.
У древних индоевропейцев было развитое земледелие и скотоводство, а
среди домашних животных были кони, ослы, быки, коровы, овцы, бара-
ны, козы, собаки, свиньи и др. Т. Гамкрелидзе и В. Иванов отмечают, что
в хеттских и авестийских текстах и боги называются древним индоевро-
пейским обозначением пастуха (wes-tor-o -s). Известны праиндоевропейцам
и названия сельскохозяйственных растений (ячменя, пшеницы, льна),
плодовых деревьев (яблони, вишни, кизила, тутового дерева, винограда)
и многих земледельческих орудий. Известен также колесный транспорт.
В индоевропейском праязыке встречаются названия колесных повозок
(колесниц) и их деталей (колеса, оси, упряжи, ярма, дышла). Называются
и способы выплавки металла (бронзы), необходимого для изготовления
колесных повозок, в которые впрягались лошади. Начало изготовления
колесных повозок, как и одомашнивание лошади, датируется V–IV тыс.
до н. э . К этому же периоду относится и изобретение водного транспор-
та, что реконструируется на основе индоевропейских названий судна и
плавание на нем с помощью весел.
“Древнеевропейские” диалекты так же, как и родственные другие, на
протяжении некоторого времени жили в рамках единой социальной ор-
ганизации в Северном Причерноморье. Отсюда в течение двух тысячелетий
(с III по I тыс. до н. э.) они постепенно расселились по Европе. “Древ-
неевропейская” общность объединяла будущих носителей кельто-ита-
лийско-фракийского, иллирийского, германского, балтийского и сла-
вянского языков, которые контактировали в то время с носителями вос-
точноиранских (скифских) диалектов. При этом, как свидетельствуют
современные лингвистические исследования, в балто-славянском языке
имеется целый ряд общих изоглосс: балто-славяно-тохарских и балто-сла-
вяно-германо-тохарских, что указывает на общее, соседское расселение
указанных праэтносов, вышедших некогда из одной общности. Некото-
рые исследователи к предкам тохар относят кутиев (гутиев), известных

29
Происхождение и становление древних ариев
в ближневосточных источниках III–II
тыс. до н. э. Возможно, что путь тохар
из Северного Причерноморья в Сред-
нюю Азию и Китайский Туркестан ле-
жал через Месопотамию, где обнару-
жена наиболее близкая аналогия индо-
европейскому погребальному обряду,
использующему колесницу. После отде-
ления тохар какое-то время существова-
ло еще балто-славяно-германское един-
ство. Например, согласно современным
лингвистическим данным, праславян-
ский и прусский языки примерно в рав-
ной мере близки и восточнобалтийским
(литовскому и латышскому) [71; 373].
В целом, несмотря на обилие гипо-
тез, прародина индоевропейцев была
локализована в причерноморских сте-
пях еще в 1886 г. немецким лингвистом Отто Шрадером. Эта “восточно-
европейская гипотеза” была затем обоснована в работах А. Шлейхера,
Т. Бенфей, Г. Чайлда, М. Гимбутас, Дж. Мэллори и др. исследователей.
Постепенно различные ветви индоевропейцев волнами мигрировали на
юг, восток, запад и север от прародины [341]. Предполагается также, что
на праиндоевропейском языке говорили носители Днепро-донецкой культуры
V–III тыс. до н. э., первоначальный ареал которой находился на терри-
тории украинского и белорусского Полесья. Днепро-донецкая культура
была сходна с соседними культурами, населявшими бассейны Днепра
(Трипольская культура) и Волги, эволюционировав затем в Среднестоговскую
культуру [30; 325; 432].
Общая схема расселения индоевропейских народов
Итак, согласно современным представлениям, формирование и даль-
нейшее расселение протоиндоевропейских племен из Северного При-
черноморья по территории Европы и Азии датируется IV тыс. до н. э.
Общая схема этого расселения изложена украинским историком
Ю. Павленко и выглядит следующим образом [262, 183–274]:
• в конце IV — первой половине III тыс. до н. э. на территорию Малой
Азии проникают прахетты, прапалайцы и несколько позже пралувийцы,
которые смешиваются здесь с древним хатто-хурритским населением (се-
Схема расселения в Европе
древнеевропейских языков
(по Т. Гамкрелидзе и В. Иванову)
Остатки неиндо-
европейской
субкультуры
Кельтский
Германский
Балтийский
(Балто-славянский)
Древнеевропейские
диалекты
Италийский
(Итало-кельтский)
Славянский
Кельто-
иберийский
Ч
Е
Р
Н
О
Е
М
О
Р
Е

30
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
верокавказские этноязыковые группы). Представители хетто-палайско-
лувийской (т. е. анатолийской) ветви индоевропейских племен иденти-
фицируются с культурами раннебронзового века юго-восточной части
Балканского полуострова, которые проникают в Малую Азию несколь-
кими волнами (вначале протохетты и протопалайцы, затем, во второй
половине III тыс. до н. э., — протолувийцы). Последующая история мало-
азийских этносов анатолийской группы была связана с возникновением
в XVIII в. до н. э. Хеттского царства, его 600-летним расцветом и закатом
после новой волны переселения индоевропейцев с Балкан в XII в. до н. э.;
• во второй половине, а особенно к концу III тыс. до н. э ., когда но-
сители анатолийских языков уже прочно утвердились в Малой Азии,
весь Балканский регион оказался заселенным протогреческими, про-
тоармянскими и протофракийскими племенами. Протогреческие племе-
на встретились в материковой Элладе и островной Эгеиде с обитавши-
ми здесь, по-видимому, еще с конца IV — начала III тыс. до н. э. пеласгами.
Пеласги принимали активное участие в создании ранних цивилизаций
Киклад, Крита и Эллады III тыс. до н. э., которые, по всей видимости,
имели древнесредиземноморское происхождение, как и доиндоевропей-
ские культуры Малой Азии. Вторгшиеся протогреческие племена (рубеж
III–II тыс. до н. э .) принесли с собой характерную серую (“минийскую”)
керамику, всадничество и боевые топоры. По греческим преданиям, сре-
ди мифических родоначальников эллинских племен Ион и Ахей первыми
проникли в Среднюю и Южную Грецию, тогда как Эол и Дор еще остава-
лись на своей греческой прародине на севере — в Фессалии и сопредель-
ных областях. Переселение протогреков в Грецию осуществлялось, та-
ким образом, тремя волнами: первой были праионийцы, обрушившиеся в
2200 г. до н. э . через Фессалию на Среднюю и Южную Грецию, заселен-
ную пеласгами; второй волной были ахейцы (находившиеся в близком
родстве с эолийцами), которые в ХVII–XV вв. до н. э. создали вместе с пе-
ласгами высокую Крито-микенскую культуру; завершающей, третьей вол-
ной протогреческого переселения были дорийцы, которые после Троян-
ской войны (XIII в. до н. э.) захватывают Пелопоннес и расселяются на
Крите. Так создавалась великая древнегреческая цивилизация;
• непосредственно за протогреками из Северного Причерноморья в
Подунавье и северные области Балкан (где до этого обитали “анатолий-
цы”, переселившиеся в Малую Азию) шли протоармяно-фракийские
племена. Своим происхождением протогреко-армяно-фракийские племе-
на связаны с северопричерноморскими культурами типа Чернавода – Уса-
тово – Михайловки (нижние слои). Последующие перемещения армяно-
фригийцев из Нижнего Подунавья в области Фракии и Македонии были,
по всей видимости, связаны с продвижением из Северного Причерномо-

31
Происхождение и становление древних ариев
рья долиной Дуная на запад племен пракельто-италико-венето-иллирий-
цев, что происходило в начале второй половины III тыс. до н. э. Носи-
тели праармянских диалектов продвинулись со стороны Балкан в Малую
Азию и далее на восток, где и осели на Армянском плато (около XIV в. до
н. э .), смешавшись с местными хуррито-урартами (т. е. северокавказски-
ми племенами). После гибели царства Урарту, в середине I тыс. до н. э .,
протоармяне ассимилировали остатки автохтонного северокавказского
населения, создав в эпоху эллинизма могущественное Армянское царство,
апогей величия которого приходится на годы правления Тиграна II (95–
56 гг. до н. э.);
• следом за протоармянами на восток, со стороны Балкан, продвига-
лись с XIII–XV в. до н. э. и отделившиеся от основного фракийского мас-
сива фригийцы, создавшие в Центральной Анатолии в VIII в. до н. э. до-
статочно сильное царство — Фригию, которое гибнет под ударами кимме-
рийцев в VII в. до н. э. Потомки же хетто-палайско-лувийского населения
еще длительное время не только сохраняются в этноязыковом отноше-
нии, но имеют свои достаточно известные государства — например, Ка-
рия, Ликия, Лидия (особенно могущественное в VII–VI вв. до н. э .). Сами
же фракийцы, заселившие в античное время главным образом террито-
рию нынешней Болгарии, в VI–IV вв. до н. э. также имели собственное
царство, организованное правителями племен одриссов. Ближайшими к
ним в этноязыковом отношении были геты Нижнего Подунавья и даки
Карпатской котловины;
• последней значительной волной древнеиндоевропейского пересе-
ления в Среднее Подунавье, приведшее к его окончательной индоевро-
пеизации, было продвижение из Северного Причерноморья носителей
кельто-итало -венето -иллирийских диалектов. В результате в последней
трети II тыс. до н. э ., в эпоху поздней бронзы, на пространствах между
восточными Карпатами, южной Италией, восточной Францией и южной
Прибалтикой образуется обширная культурно-историческая общность
полей погребальных урн, плавно переходящая на северных и северо-вос-
точных рубежах в области прагерманских, прабалтских и праславянских
племен. К IX–VIII вв. до н. э. культура полей погребальных урн из бас-
сейнов Дуная и Рейна распространяется двумя потоками в юго-западном
(южная Франция — северо-восточная Испания) и северо-западном (се-
верная Франция и Британские острова) направлениях, в те области, где
до конца эпохи бронзы продолжали существовать древние постмегалити-
ческие (т. е. иберийско-кавказские) традиции. С этого времени начинает-
ся длительный процесс кельтизации Приатлантической Европы и Бри-
танских островов. Начиная со II тыс. до н. э. индоевропеизировался — че-
рез праиталийские племена — и Апеннинский полуостров. Италийские

32
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
языки в античное время разделились на две ветви: фалискско-латинскую и
умбро-оскско -сабелльскую (первая пришла на Апеннинский полуостров в пер-
вой половине II тыс. до н. э., а вторая — около 1000 г. до н. э.) . К эпохе на-
чала железного века (около VIII в. до н. э .) относится переселение сюда и
этрусков из областей Малой Азии, имевших смешанное происхождение.
Они создали на территории Италии (область Тосканы) цивилизацию из
союза 12 городов, сыграв выдающуюся роль в ранней истории Римской
империи;
• вместе с праиталиками, пракельтами и правенетами в ареале цен-
тральноевропейских культур находились и праиллирийцы, заселившие
в античное время области западных Балкан между Дунаем и Адриатиче-
ским морем. На севере ареал праиллирийцев простирался до Силезии,
где граничил с правенетами, ареал которых простирался до Балтийского
моря и которыми была создана Лужицкая (правенетская) культурно-истори-
ческая общность Польши и Восточной Германии. Протоиллирийцы рассе-
лились позднее и в юго-восточных областях Италии, вплоть до Сицилии.
В античную эпоху иллирийские племена занимали приблизительно соот-
ветствующие территории бывшей Югославии (без Македонии — терри-
тории расселения фракийцев) и Албанию. Процесс создания иллирийца-
ми собственных раннегосударственных объединений в IV–III вв. до н. э.
был прерван экспансией вначале Македонии, а затем Рима;
• распад общеарийской (индоиранской) диалектной группы произо-
шел около второй половины III тыс. до н. э ., что совпадает с появлением
на Черноморском побережье Северо-Западного Кавказа новой мегалити-
ческой дольменной культуры, связанной с морем. Процессы синкретизации
арийских и дольменных прахаттских культур происходили также в Кры-
му и Приазовье, что способствовало синтезу индоиранских и северокав-
казских групп. Именно в этом предкавказско-приазовском ареале совре-
менные исследователи видят центр становления праарийских племен с
культом воителя Индры — победителя змея Вритры. Принадлежность
к данному культу, по всей видимости, стала важнейшим фактором иден-
тификации выделившейся из праарийского массива собственно индо-
арийской группы племен (начало второй половины III тыс. до н. э.),
что впоследствии (конец III тыс. до н. э.) привело к разделению обще-
арийского массива на индоарийцев и иранцев. С индоариями, по мнению
Ю. Павленко, следует связывать носителей южных (предкавказско-при-
азовско-донецких) культур катакомбной общности, а с иранцами — ее более
северные варианты, расположенные преимущественно между Днепром
и Волгой. Таким образом, иранцы в течение II тыс. до н. э . были восточ-
ными и юго-восточными соседями праславян, а индоарии — их южными
соседями;

33
Происхождение и становление древних ариев
• наиболее спорным является вопрос о пути индоарийской миграции
из Северного Причерноморья и Приазовья в северный Индостан. Одни
исследователи полагают, что основное его направление пролегало через
Кавказ и далее территориями Ирана и Афганистана, тогда как другие счи-
тают, что этот маршрут пролегал севернее Каспия, районами Приаралья
и далее долинами Амударьи и Сырдарьи. В настоящее время последняя
точка зрения возобладала, хотя не исключено, что в процессе индоарий-
ской миграции использовались оба указанных маршрута. Во всяком слу-
чае расселение индоарийских племен происходило в широком секторе
от Южного Урала к предгорьям Алтая, Тянь-Шаня, Памира и Гиндукуша
с дальнейшим продвижением в сторону Монголии, Китая и Индостана.
По мнению исследователей, с ведическими индоариями следует связывать
археологические материалы южного Таджикистана, северо-востока Аф-
ганистана и северного Пакистана. Таким образом, можно предположить,
что индоарийские племена продвигались в северо-западные районы Ин-
достана, где первые следы их пребывания относятся к началу второй по-
ловины II тыс. до н. э., из центрального и восточного Казахстана через
области Узбекистана, Кыргызстана, Таджикистана и северо-восточного
Афганистана. Представляется также весьма вероятным, что часть вос-
точных индоарийских племен около середины II тыс. до н. э., пройдя
между отрогами Тянь-Шаня и Алтая, продвинулась далеко на восток —
до среднего течения Хуанхэ, где сыграла очень важную роль в сложении
древнейшей на территории Китая Шан-Иньской цивилизации. Не ис-
ключено, что здесь же произошла встреча индоариев с прототохарами,
оказавшимися в Центральной Азии несколько ранее. Вместе с тем в это
же время (середина II тыс. до н. э.) в пределах Сирии и северной Месо-
потамии фиксируется принадлежащий к индоарийской ветви митан-
нийский язык, носителями которого была властвующая элита царства
Митанни, которая поклонялась богам ведического пантеона — Индре,
Митре, Варуне, Ашвинам-близнецам. Продвинуться на Ближний Восток
они могли только через Кавказ, где (в частности, на территории Грузии,
Армении и Азербайджана) в конце III — начале II тыс. до н. э. появляют-
ся курганные захоронения арийской традиции. Иными словами, древ-
ние миграции индоарийских племен из Северного Причерноморья и
Приазовья в Азию проходили как “кавказским”, так и “каспийским” марш-
рутами;
• к моменту смены Катакомбной историко-культурной общности в
первой половине II тыс. до н. э. в пределах ареала общеарийских племен
выделяются, как отмечалось, два основных массива: индоарийский и
иранский. Распад же Иранского единства относится к середине II тыс.
до н. э., в пределах лесостепной и степной зон между Днепровским Ле-

34
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
вобережьем и Приуральем, на западноиранскую (мидийский, персидский,
таджикский, курдский и др. языки) и восточноиранскую (бактрийский, со-
гдийский, хорезмийский, пушту, скифский, аланский, осетинский и др.).
Западноиранские племена продвинулись в области Мидии и Персиды
через Восточный Кавказ (Дербентским переходом) около рубежа
II–I тыс. до н. э., а восточноиранские — на Северный Кавказ, Южный
Урал, в Среднюю Азию и Афганистан. Они были представлены скифами,
сарматами и их потомками аланами, а также саками и массагетами (послед-
ние заселяли казахско-центральноазиатские степи).
***
Носители протоиндоиранского языка, впоследствии ставшие ария-
ми, окончательно сформировались в культуре Синташта (2100–1750 гг. до
н. э.), существовавшей в долинах рек Тобол и Ишим, к востоку от Ураль-
ских гор, и являющейся частью Андроновской этнокультурной общ-
ности. Синташтинская культура была наследницей Абашевской культуры
(2900–2500 гг. до н. э .), носители которой пришли с Дона и Волги на
Урал. Также в образовании Синташтинской культуры принимала участие
Полтавкинская культура (2700–2100 гг. до н. э .), являющаяся одной из пре-
емниц Ямной культуры. Эти племена в итоге вышли к обширным равни-
нам и пустыням Средней Азии и дошли до богатых металлами Алтайских
гор. Арии быстро распространились по всей Центральной Азии, от бере-
гов Каспийского моря до Южной Сибири и Тянь-Шаня. Именно синташ-
тинцам приписывают одни из самых первых образцов боевых колесниц —
2100г.дон.э.
Арии распространились в Бактрии (современная граница Туркмени-
стана, Узбекистана, Таджикистана и Афганистана), а также освоили За-
ревшанскую долину (самую крупную межгорную впадину Центральной Азии
длиной 877 км). К 1700 г. до н. э. арии расширили свой ареал до нижней
долины Амударьи и, продвигаясь дальше на юг, достигли Гиндукуша — гор-
ной системы в Центральной Азии, которая простирается с запада на вос-
ток на 1200 км, а его ширина с севера на юг составляет 240 км.
К 1700 г. до н. э. арии проникли в Белуджистан (юго-западный Паки-
стан), а в долину р. Инд они пришли к 1500 г. до н. э. Мидийцы, парфяне и
персы — все носители иранских языков из Андроновской культуры — пе-
решли жить на Иранское плато к 800 г. до н. э. Оставшиеся в Центральной
Азии ираноязычные племена стали в итоге скифами (саками), а оставшие-
ся после миграций представители Ямной культуры, обитавшие в Понтий-
ско-Каспийских степях, стали сарматами [36; 57].

35
Происхождение и становление древних ариев
Индоевропейские языки
Индоевропейская семья языков происходит из группы близкород-
ственных диалектов, носители которых в III тыс. до н. э. начали рассе-
ляться в Передней Азии к югу Северного Причерноморья и Прикаспий-
ской области. По письменным памятникам II тыс. до н. э. известны ис-
чезнувшие позднее индоевропейские языки Малой Азии — клинописный
хеттский, к которому близок поздний лидийский, и древние анатолий-
ские — палайский и клинописный лувийский, а также один из диалектов
древнегреческого языка, на котором были составлены крито-микенские тек-
сты. Носители близких к греческому арийских (индоиранских) диалектов
во II тыс. до н. э. уже обитали на Ближнем Востоке, о чем свидетельству-
ют месопотамские арийские слова и имена в переднеазиатских письмен-
ных памятниках. К древним диалектам арийских племен восходят совре-
менные нуристанские (кафирские) языки в Нуристане (область Афгани-
стана), занимающие промежуточное положение между двумя основными
группами арийских языков — индоарийской и иранской [204, 609].
Ранние тексты на древнеиндийском языке были составлены еще в кон-
це II — начале I тыс. до н. э. Из древнеиндийского, литературная форма
которого — санскрит — до настоящего времени используется в Индии,
развились среднеиндийские языки (пракриты), а из них — новоиндийские:
хинди, урду, бенгальский, маратхи, панджаби и др. К древнеиндийским
языкам очень близки древнеиранские языки I тыс. до н. э. — древнеперсид-
ский, мидийский и авестийский (язык “Авесты”), а также позднейшие
скифские и сарматские диалекты Северного Причерноморья. С послед-
ними исторически связаны восточные среднеиранские языки — согдийский
(являющийся языком общения народов Средней Азии), бактрийский,
хорезмийский. К западным среднеиранским языкам относятся пехлеви
(среднеперсидский) и парфянский. К новоиранским языкам принадлежат:
западные — персидский (или фарси), таджикский, курдский, татский и
др.; восточные — дари, пупггу (или афганский), осетинский (историче-
ски связанный с восточноиранским скифским языком), памирские, яг-
нобский (являющийся продолжением согдийского) [19; 144; 223; 277].
Начиная с I тыс. до н. э ., известны памятники некоторых западных ин-
доевропейских языков, в том числе италийских. Этим общим термином
объединяют известные по немногочисленным письменным памятникам
оскско-умбрские языки и латинский язык, который вместе с фалискским
языком входил в латино-фалискскую группу (к ней был близок и венет-
ский язык). После распада Римской империи из диалектов латинского
языка развились романские языки: испанский, португальский, каталан-
ский, французский, провансальский, ретороманский, итальянский, сар-

36
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
динский (вымерший в конце XIX в.), далматинский и румынский, а также
другие близкие к нему балкано-романские диалекты.
К италийским языкам близки кельтские, включающие галльскую под-
группу (мертвый галльский язык), гойдельскую подгруппу, к которой принад-
лежат ирландский, шотландский и мэнский (на о. Мэн) языки, а также
британскую подгруппу, в которую входит бретонский язык, уэльский (или
валлийский) и вымерший корнский. Сохранились также немногочислен-
ные древние надписи на иберийском кельтском (кельтиберийском) языке в
Испании.
К западной группе древних индоевропейских языков, помимо ита-
лийских и кельтских, относятся мертвые языки иллирийской группы,
а также германские языки, которые делятся на три подгруппы: восточ-
ногерманскую (мертвый готский язык), северогерманскую, или скандинав-
скую (шведский, датский, норвежский, исландский); западногерманскую
(английский и близкий к нему фризский, фламандский, нидерландский,
бурский (африкаанс), немецкий, идиш). Между западными индоевро-
пейскими языками (кельтские, италийские, германские и иллирийские)
и восточными (индоарийско-греко-армянская группа) промежуточное
положение занимают балто-славянские языки.
Балто-славянские языки делятся на особенно близкие к западно-
индоевропейским балтийские (западнобалтийские — мертвый прусский
язык и восточнобалтийские — литовский и латышский языки) и славян-
ские (восточнославянские — русский, украинский и белорусский языки,
западнославянские — чешский, словацкий, польский, лужицкий и мерт-
вый полабский (в бассейне реки Эльбы (Лабы) и южнославянские — ста-
рославянский (основа нескольких вариантов церковнославянского язы-
ка), а также македонский, болгарский, сербо-хорватский и словенский
языки.
К древним индоевропейским языкам, занимавшим некогда промежу-
точное положение между восточными и западными языками, относились
также мертвые тохарские языки, по многим данным объединяющиеся с
анатолийскими языками. Многие мертвые индоевропейские языки из-
вестны лишь по немногочисленным данным: фригийский — по надписям,
найденным в Малой Азии, куда фригийцы около XII в. до н. э . пересели-
лись с Балканского полуострова; фракийский — на Балканах, который свя-
зывают (как и иллирийский) с современным албанским и др. [204, 610].
Таким образом, генеалогическая классификация индоевропейских
языков предусматривает такое деление:
1. Индийские (или индоарийские) языки, на которых говорят и говори-
ли прежде многие народы Индии, Пакистана, Бангладеш, Шри-Ланки и
Непала. За пределами Индии к индийским языкам принадлежит цыган-

37
Происхождение и становление древних ариев
ский, отделившийся от других индийских в V–Х вв. н . э. Древнейшие сви-
детельства об индийских языках обнаружены в памятниках II тыс. до н. э.
в Передней Азии [142, 20–22].
2. Иранские языки. Древнеиранский язык наиболее архаичного памят-
ника “Авесты” настолько близок к древнеиндийскому языку “Вед”, что не
подлежит сомнению происхождение ведийского и авестийского языков из
диалектов единого индоиранского языка. Этот индоиранский язык-осно-
ву можно назвать арийским (соответственно индийскую ветвь часто на-
зывают индоарийской). Как считают многие современные ученые, древ-
ней областью распространения иранских языков является Средняя Азия.
Оттуда иранцы распространялись на запад и юго-запад (в обход Каспий-
ского моря), что привело к разобщению среднеазиатских иранских пле-
мен и племен, двигавшихся на запад, а впоследствии к выделению двух
групп иранских языков — западной и восточной. На иранских языках го-
ворят пуштуны, персы, курды, таджики, белуджи, осетины и некоторые
другие народы Средней Азии, Ирана, Ирака, Афганистана, Пакистана и
Турции [142, 22–24; 360, 39–40].
3. Славянские языки. Древнейшие памятники IX–XI вв. написаны на
старославянском языке и представляют собой литературную обработку
одного из древних южнославянских диалектов IX в. (скорее всего, ма-
кедонского). Памятники на древнерусском (или древневосточнославян-
ском) языке датируются, начиная с первой четверти XII в. На славянских
языках южной группы говорят болгары, македонцы, сербы, хорваты и
словены. К западным славянам принадлежат чехи, словаки, лужичане и
поляки, а к восточным — белорусы, русские и украинцы [142, 24–25].
4. Балтийские языки, которые во многих отношениях сближаются со
славянскими. Древнейшие памятники этой группы языков относятся к
XIV в. (древнепрусский язык) и XVI в. (литовский язык). Носители этой
группы языков в настоящее время — литовцы и латыши.
5. Германские языки. Древнейшие германские рунические надписи отно-
сятся к началу III в. н . э. (написаны на скандинавских диалектах), а так-
же к IV в. н . э. (выполнены на мертвом готском языке). На северогерман-
ских языках говорят шведы, датчане, норвежцы, исландцы. Распростра-
нение скандинавских языков в Исландии (конец IX — начало X в. н. э.)
и на Фарерских островах было вызвано завоевательными походами ви-
кингов, которые совершали набеги на побережья разных стран Европы
и в своих плаваниях около 1000 г. достигли Америки (этим объясняется
существование на Атлантическом побережье Америки скандинавских
рунических надписей). На языках западногерманской группы говорят
голландцы и фламандцы, буры в Южной Африке (бывшей голландской
колонии), немцы, евреи, живущие в различных европейских странах

38
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
(идиш — современный еврейский язык, который сложился на базе сред-
неверхненемецких диалектов, существовавших с XIII в. до Реформации),
фризы (живущие в Голландии и Северо-Западной Германии на побережье
Северного моря), англичане, большинство населения Северной Америки
[142, 27–30].
6. Кельтские языки, некогда широко распространенные в Европе и Ма-
лой Азии, имеют древнейшие письменные памятники с IV в. Современ-
ными носителями этой группы языков являются ирландцы, шотландские
кельты, жители острова Мэн (мэнский язык вымирает), бретонцы (жите-
ли Бретани), а также валлийцы (жители Уэльса).
7. Романские языки. Это живые языки испанцев, португальцев, ката-
лонцев (живущих в Каталонии, на Балеарских островах и в Южной
Франции), провансальцев (Южная Франция), французов, итальянцев,
жителей Сардинии (сардинский, или сардский язык), ретороманцев
(в Италии и Швейцарии), румын и молдаван. К романским языкам при-
надлежит и вымерший к концу XIX в. далматинский, на котором говори-
ли жители далматинского побережья Адриатического моря. На матери-
але романских языков можно проследить развитие семьи родственных
языков из диалектов языка-основы — народной латыни — вульгаризиро-
ванной формы латинского языка, на котором говорили во многих обла-
стях Римской империи [204, 30–33].
8. Албанский язык имеет памятники с начала XV в. и распространен в
Албании и Косово. По мнению ряда ученых, этот язык близок к древним
языкам Балканского полуострова (иллирийским и фракийским).
9. Греческий язык имеет памятники, восходящие к VIII в. до н. э.
На современном греческом языке (димотики) говорит около 7 млн
человек.
10. Армянский язык (тексты восходят к V в. н . э.) в современной
форме делится на две основные группы диалектов — восточную и запад-
ную.
К вымершим языкам индоевропейской семьи относится неситский
(клинописный хеттский) язык, памятники которого древнее любого дру-
гого индоевропейского языка (самые ранние восходят к началу II тыс. до
н. э.) . К неситскому языку близок лувийский; оба языка были распростра-
нены в древнем Хеттском государстве. На них перестали говорить в кон-
це II тыс. до н. э. после крушения Хеттского царства. К хетто-лувийской
группе индоевропейских языков (иногда называемой анатолийской) не-
которые лингвисты относят и другие древнеписьменные языки Малой
Азии и Средиземноморья.
Некоторые общие черты с италийскими, кельтскими и неситскими
языками обнаруживают тохарские языки, памятники которых относятся

39
Происхождение и становление древних ариев
к VI–VII вв. и обнаружены в Синьцзяне (Китайском Туркестане). У совре-
менной науки о многих древних индоевропейских языках Италии и Бал-
канского полуострова (например, венетском, фракийском и др.) слиш-
ком мало сведений [142, 35–37].
Индоевропейская история между V тыс. до н. э . и рубежом н. э. охва-
тывает период формирования и начального развития многочисленных
индоевропейских народов, давших миру высокие культуры и цивилиза-
ции, под влиянием которых произошло формирование современного че-
ловечества.
По мнению украинского ученого — историка Ю. Павленко, в праиндо-
европейском обществе формировалась система сословно-функциональной
иерархии, выходящая из архаичных возрастных групп. Вполне вероятно,
что именно праиндоевропейская система объединения юношей-воинов
вокруг выдвигавшихся из их среды лидеров была древнейшей в мире.
Данной социальной структуре, состоящей из стариков-жрецов, зрелых
мужчин-домохозяев и юношей-воинов, соответствовали представления
о трехчленной структуре Космоса и пантеона богов (Ж. Дюмезиль). Так,
Космос делился на три сферы: верхнюю, небесную, соотносившуюся с не-
бесными божествами и жрецами; среднюю, между небом и землей, кото-
рой соответствовали атмосферные божества и воины-администраторы;
низшую — земную и расположенную непосредственно под землей, кото-
рой соответствовали теллурические и хтонические божества, а также об-
щинники-домохозяева.
С мезолитического или еще более раннего времени в сознании пра-
индоевропейцев утверждается идея Мирового дерева как простирающего
свои ветви на все четыре стороны света и соединяющего три мира. У
его корней находится змея, возле ствола — олень (позднее замещенный
конем), на ветвях — птица. Вероятно, еще в эпоху неолита, в VII–VI тыс.
до н. э. у праиндоевропейцев формируется, основанное на астрально-зо-
диакальных построениях, представление об универсальном мировом законе
круговращения земных и космических состояний, что получило у ведиче-
ских индоариев название “Риты”.
Глава 2
РЕЛИГИОзНО-мИфОЛОГИЧЕСКИЕ
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ПРАИНДОЕВРОПЕйцЕВ

40
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
По этим представлениям, действию “Риты” подчинялся весь Космос с
населяющими его божествами, людьми, животными и растениями, а ее
наблюдаемым воплощением был Зодиак. Сущностным началом данного
закона было движение Солнца в зодиакальном круге [262, 85–87].
Древние знали, что следует различать знаки Зодиака (букв. “Круг жи-
вотных”) и одноименные с ним зодиакальные созвездия. Видимый годовой
путь Солнца, начиная с точки весеннего равноденствия (21 марта), про-
ходит через 12 знаков Зодиака, а смещение точки весеннего равноден-
ствия относительно зодиакальных созвездий составляет зодиакальную
эпоху продолжительностью 2160 лет. 12 таких эпох составляют 25920 лет
и называются “космическим”, или “великим” годом. Видимо, формирова-
ние праиндоевропейской общности следует отнести к зодиакальной эпохе
Близнецов, которая охватывала период около VI–IV тыс. до н. э. и харак-
теризовалась “близнечными”, т. е. двойственными представлениями (на-
пример, близнечными мифами).
В неолитическое время у праиндоевропейцев Верхний мир персони-
фицировался небесным богом, Отцом-Небом с недифференцированным
природно-антропоморфным обликом, ассоциировавшийся, по мнению
Ю. Павленко, как со светлым, дневным, сияющим небом, так и с темным,
ночным или мрачно-грозовым. На уровне Среднего мира ему соответ-
ствовало женское божество, оплодотворяющееся Небесным Богом посред-
ством дождей и(или) солнечных лучей — богиня Мать-Земля. На уровне
Нижнего мира Богу Неба противостоит водно-хтоническое божество —
Змей. Он похищает Богиню жизни, плодородия, растительности, а Не-
бесный Бог сражается с ним и побеждает его, освобождая при этом Боги-
ню, с которой вступает в священный брак, обеспечивающий приплод скота
и урожайность полей. Битва Бога Неба со Змеем становится центральным
сюжетом новогоднего обряда, поскольку в представлении праиндоевро-
пейцев нормальное развитие Космоса обеспечивается не столько свя-
щенным браком, сколько победой в бою над злыми силами. По мере возрас-
тания роли скотоводства и милитаризации быта и без того не очень вы-
разительный образ женского божества все более отходит на задний план.
Примерно в энеолитическую эпоху, т. е. непосредственно перед распа-
дом праиндоевропейской общности племен, на каждом из трех уровней
Космоса выделяются отдельные пары сакральных персонажей, отличаю-
щиеся друг от друга, вплоть до противоположности, своими функция-
ми (К. Леви-Стросс). Так, Т. Гамкрелидзе и В. Иванов лингвистически-
ми методами реконструируют имена двух общеиндоевропейских небесных
богов — tyieu(s) — phter и per(k)u-no. Первый выполнял функции верхов-
ного бога и ассоциировался с ясным солнечным небом, жреческими
функциями, способностью к плодоношению людей, скота и земли. Вто-

41
Происхождение и становление древних ариев
рой, пребывая несколько в его тени, связывался с устрашающими сила-
ми хмурого неба, громом и молнией, конфликтами и столкновениями,
а также с хозяйственной деятельностью и той же плодовитостью. Счи-
тается, что ближайшими функциональными эквивалентами этим небес-
ным общеиндоевропейским божествам являются индоарийские Митра и
Варуна (в древнеиранском пантеоне, после реформы Заратуштры, место
Варуны занял Ахурамазда), праславянские Сварог и Стрибог [262, 87–89].
Со временем более конкретные персонификации приобретают силы,
действующие на Среднем уровне мироздания (между небом и землей), ко-
торые перебирают на себя и змееборческие функции, как индоарийский Ин-
дра, славянский Перун, германо-скандинавский То р и др. Боги-змееборцы
выступают, как правило, в образе бога грозы и молнии, которые связаны с
идеей борьбы и победы. Параллельно с ними выдвигаются и индоевро-
пейские солярные боги — индоарийский Сурья, иранский Хорс, греческий
Гелиос, славянский Даждьбог и др. Именно с богами атмосферной и со-
лярной природы был связан конь. Боги Среднего уровня, по мнению
Ю. Павленко, — это боги младшей генерации (по сравнению, например,
с Варуной или Стрибогом), собственно поколение их сыновей. Однако
именно они постепенно выходят на передний план как связанные с во-
енно-политическими функциями. Такая система взглядов в целом офор-
милась в течение V тыс. до н. э . Следует отметить также весьма харак-
терный для индоевропейских традиций близнечный культ в его развитой
форме, выступающий в качестве близнецов-всадников (индоарийские
Ашвины, греческие Диоскуры и др.) . Весьма распространенной была вера
в очистительную силу огня. Загробный мир изображался тучным пастби-
щем, где обитают души умерших, отдаленным от мира живых водной пре-
градой.
Жреческая аристократия, выполнявшая важнейшие управленческо-
судебные и духовно-воспитательные функции, поддерживала непосред-
ственные контакты с миром богов и миром усопших предков с помощью
сложной системы ритуалов, предполагающих пышные жертвоприноше-
ния и молитвенные обращения к богам, постепенно принимающих вид
религиозных гимнов. В энеолите в Северном Причерноморье, Предкав-
казье, Приазовье, а затем и на Балканах получают распространение спе-
циально оформленные каменными стелами алтари-святилища: площадки
округлой или прямоугольной формы до 7–10 м в длину, обставленные сте-
лами высотой до 2–2,5 м. Вход в такое святилище размещался с западной
стороны и, следовательно, ориентировано оно было на восток. В центре
такого сооружения стоял вертикально вкопанный высокий камень-мен-
гир, а возле него находились каменные алтари — плиты длиной до 1 мет-
ра. Такие алтари-святилища сооружались на открытом возвышенном ме-

42
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
сте. В акте жертвоприношения у древних индоевропейцев сливались и ми-
стически отождествлялись приносящий жертву, жертва и субъект жерт-
воприношения, что определяло особое ритуально-магическое значение
всего священнодействия. Особое место занимал стихотворец-песнопевец,
который выступал как “провидец”, “прорицатель”, “пророк”, что прирав-
нивало его к жреческому сословию [262, 90–97].
Общеиндоевропейская система верований
Под индоевропейской религиозно-мифологической системой пони-
маются верования предков современных индоевропейцев, а также сово-
купность религиозных традиций различных индоевропейских народов
[233, I, 527]:
• анатолийской (хеттская, лувийская, палайская и более поздних — ли-
дийской и ликийской);
• арийской (включающей индийскую, иранскую и нуристанскую рели-
гии, а также ближневосточную митаннийскую и причерноморскую
скифо-сарматскую);
• армянской, греческой, италийской, кельтской, германо-скандинав-
ской, балтской и славянской религий;
• тохарской религии, а также фрагменты верований, относящиеся к
албанской, фракийской, иллирийской, фригийской, венетской и
некоторым другим традициям, известным в неполной передаче.
По археологическим и лингвистическим источникам, как отмечают
известные исследователи В. Иванов и В. Топоров, ранней областью оби-
тания носителей древней индоевропейской культуры в IV–III тыс. до
н. э. следует считать украинские степи, юго-восток Европы и северо-вос-
ток Передней Азии. В хозяйстве древних индоевропейцев скотоводство
преобладало над земледелием: ведущей отраслью было коневодство (конь у
индоевропейцев — главное культовое животное), что способствовало (на-
ряду с изобретением колесницы) интенсивным передвижениям индоевро-
пейских племен в III–II тыс. до н. э. по Евразийскому материку, а через
Кавказ и Центральную Азию — вплоть до Индостана. Основными источ-
никами для реконструкции общеиндоевропейской системы верований,
кроме археологических и языковых данных, являются религиозно-мифо-
логические тексты, а также описания индоевропейских религий древни-
ми авторами — Геродотом, Тацитом, Страбоном, Плинием Старшим, Це-
зарем, Полибием и др. [69; 79; 272; 321; 324].
В общеиндоевропейской системе верований главный объект обозна-
чался основой deiuo — “дневное сияющее небо”, понимаемое как верхов-

43
Происхождение и становление древних ариев
ное божество, а впоследствии — и как обозначение бога вообще и класса
богов: хетт. siuna — “бог”; лувийское tiauz — “бог Солнца”; др.- инд. deva —
“бог”; авест. daeva — “демон”; лат. deus — “бог” и т. п . Это верховное индоев-
ропейское божество, в соответствии с патриархальными традициями, вы-
ступает как “Бог-Отец”. Находящемуся на небе Отцу — сияющему Небу
соответствует оплодотворяемая небом обожествляемая Земля (часто
в противоположность светлому богу — “темная”, “черная”) как женское
божество-мать. Плодотворящая функция Земли отражена в общеиндоев-
ропейском мифологическом мотиве человека, происходящего от земли:
лат. homo, “человек”, готск. gyma, литов. zmones, “люди” — слова того же
корня, что и “земля”. Существование в индоевропейских религиях таких
сложных сочетаний, как “Небо – Земля”, дает основание предполагать
древний мифологический мотив единства Неба и Земли как некой древ-
ней супружеской пары — прародителей всего сущего. При этом человек
ведет свою родословную от Земли как женского (материнского) нача-
ла. Он смертен, и его смертность противопоставляет ему бессмертных
“детей неба” — богов, которые преодолевают смерть с помощью напитка
бессмертия [233, I, 528].
От Неба как мужского начала происходят его дети-близнецы, “сыновья
Неба”. Идея близнечности пронизывает всю индоевропейскую мифоло-
гию и космогонию, начиная с первоначальной неразделенности неба и
земли, которые воспринимались как “двойня”. Типологические аналогии
позволяют предположить древний мифологический мотив разъединения
неба и земли (напр., античный миф об
Уране и Гее). По свидетельствам индий-
ской, греческой, балтийской и других
индоевропейских традиций восстанав-
ливается значительное число общих
мифов о братьях-близнецах, которые уха-
живают за своей сестрой или спасают ее
(как правило, в море). Символы близне-
цов — кони. Связь божественных близне-
цов (напр., древнеиндийских Ашвинов)
с культом коня и связанных с ним ритуа-
лов — жертвоприношений (принесение
коня в жертву или захоронение коня
вместе с человеком) во всех древних ин-
доевропейских традициях позволяет ут-
верждать о повсеместном развитии близ-
нечного мифа в индоевропейском ареале.
С этим мифом было связано созвездие
Древнеиндийские Ашвины

44
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Большой Медведицы, понимаемое как колесница или колесо (последнее
было, преимущественно, символом Солнца). Общее для всех ранних индо-
европейских традиций (индоиранской, хеттской, греческой, германской
и др.) представление о колеснице Солнца, запряженной конями, уже во
II тыс. до н. э . распространяется (как и сама колесница) в культурах Ев-
разии (включая неиндоевропейские — древнеегипетскую, западносемит-
скую и китайскую). Впоследствии образ колесницы связывался с образом
громовержца (индийского Индры, германо-скандинавского Тора, литовско-
го Перкуна, славянского Перуна). Священные изображения колесниц, так
же как и захоронения вождей (в определенном смысле приравнивавших-
ся к Солнцу) на колесницах известны на Кавказе и на Ближнем Востоке с
III–II тыс. до н. э .
Конская символика, специфичная для индоевропейского близнечного
мифа, отражается и в названии культового дерева, связанного с близнеца-
ми (др. -и нд. ашваттха — “лошадиная стоянка”), а также с космической осью
мира и сходными по функциям ритуальными столбами. На основании от-
дельных индоевропейских традиций реконструируется мотив разнополо-
сти близнецов и инцестуозных отношений между ними (например, в средне-
иранском предании о браке Йимы и его сестры Йимак, который послужил
прецедентом для подобных браков у зороастрийцев). В . Иванов и В. Топо-
ров предполагают, что в индоевропейском корне iemo (“близнец”) обозна-
чалось не только близнечное божество плодородия (инд. Яма, иран. Йима,
нурист. Имра, исланд. Имир и т. д .), но и всякое сочетание двух разных
начал, в том числе мужского и женского (андрогинное божество, подобное
греческому Гермафродиту). Распространенность мотива инцеста и приу-
рочивание его к началу целой брачной традиции и к первому человеку или
первому царю находит свою историческую параллель в известном обычае
инцеста в высшем слое общества древневосточного типа [233, I, 539, 664].
После разъединения Неба и Земли идея сакральной двоичности дубли-
руется уже в пределах собственно неба. Солнце (др.-инд. Сурья, др.-иран.
“Фарн” — солнечное высшее благо, лат. Sol как женское начало вместе с ча-
стым образом “дочери Солнца”) и Месяц, как мужское начало, вступают в
брачные отношения. Вместе с тем этот индоевропейский религиозно-ми-
фологический сюжет содержит другой прецедент — первую измену (в бал-
тийских и славянских верованиях связана с Денницей — “Утренней звез-
дой”). Образ утренней звезды часто сливается с образом утренней зари, обо-
значаемой индоевропейским корнем со значением “рассветать” (др.-инд.
Ушас, греч. Эос, лат. Аврора, литов. Аушра и др.) . В отдельных индоевропей-
ских традициях в сюжете небесной свадьбы Солнца и Месяца принимает
участие бог-громовержец в разных ипостасях — либо обманутого мужа, либо
судьи, наказывающего Месяц за измену Солнцу и рассекающего его попо-

45
Происхождение и становление древних ариев
лам. Характерной особенностью этого сакрально-брачного мифа явля-
ется наличие свадебной колесницы, которая принадлежит или Солнцу, или
Громовержцу как устроителю свадьбы. Колесница и кони Громовержца, а
также его атрибуты (каменный или медный топор, меч и стрелы) позво-
ляют ввести этот индоевропейский миф в определенный исторический
контекст — начало бронзового века.
Громовержец (лит. Перкунас, латыш. Перконс, прус. Перкунс, слав. Перун,
др.- инд. Парджанья, хетт. Пирва и др.), а также связанный с ним основной
миф стоит в центре древней индоевропейской системы верований. Гро-
мовержец обычно находится наверху — на небе, горе, скале, на вершине
дерева, прежде всего дуба, в дубовой горной роще. Ядро основного ин-
доевропейского мифа составляет поединок громовержца с противни-
ком, для которого также восстанавливается общеиндоевропейское имя с
корнем vel (слав. Велес, литов. Велняс, латыш. Велс, др.-инд. Вала, Вритра и
др.) . Противник громовержца находится внизу — под горой, под деревом,
у воды, в его владении скот как основное богатство и как символ потусто-
роннего мира — пастбища. Иными словами, противник громовержца —
это повелитель загробного мира, связанный с властью и богатством. Этот
противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец пре-
следует его, убивает, рассекает на части и разбрасывает их в разные сто-
роны. После этого начинается плодоносящий дождь с громом и молнией.
Общеиндоевропейская традиция знает ряд названий змееобразных чу-
довищ, относящихся к классу существ нижнего мира, связанных с водой и с
хаотическим началом, враждебным человеку. К противникам громоверж-
ца принадлежат также: др. -и нд. Ахи Будхнья (“Змей глубин”), др. -иран. Ажи
Дахака (“Змей огненный”), др. -греч. Пифон, серб. Бадняк и т. п . Существа,
связанные с иным, нижним, водным миром, также символизируют плодоро-
дие, богатство и жизненную силу, соотносясь с одной из ипостасей Матери-
Земли или вообще плодотворящего начала. Вокруг индоевропейского кор-
ня ner- (др. -герм. Нертус — “Земля-Мать”, греч. Нереиды — дочери морского
царя Нерея, др. -исланд. Ньорд — морской бог, осет. — н арты), который, по
мнению В. Иванова и В. Топорова, являлся одним из важнейших обозна-
чений нижнего мира и его плодоносящих свойств, группируются также
представления о подземном царстве и входе на небо (напр., др. -и нд. нара-
ка — “дыра”), о воде (литов. нарас), о зловещем начале, иногда символизи-
руемом левой стороной, о жизненной плодородной силе [233, I, 529–530].
Еще один круг сакральных персонажей, связанных с обозначением
нижнего мира, объединяет ряд божеств, чьи имена восходят к индоев-
ропейскому Trit- (напр., др.-инд. Трита, авест. Траэтаон, др.- греч. Тритон
и др.) . С этими персонажами связан общеиндоевропейский миф о спуске
героя в колодец (часто вследствие предательства двух старших братьев).

46
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Само имя Трита обозначает “третий” —
третий брат или третий мир, который
так обозначается в сравнении с двумя
предыдущими мирами — Небом и Зем-
лей. Этот “третий” попадает в нижний
мир, добывает богатства или живую воду,
которые позволяют преодолеть смерть
и вернуться к жизни на земле (другие ва-
рианты спуска в преисподнюю связаны
с поиском и возвращением возлюблен-
ной, например, в греческом мифе об
Орфее и Эвридике).
Тема водного царства связана еще с
одним распространенным мифом, глав-
ным героем которого является божество
по имени Nep(o)t (букв. “племянник”,
уравниваемый в правах с сыном): др. -и нд.
и авест. Апам Напат, лат. Нептун и др. В
мифе об этом божестве рассказывается
о чудесном источнике-колодце, спрятан-
ном от взоров или таящем в себе сокро-
вища. После того как герой мифа подхо-
дит к источнику и обходит его три раза
или трижды входит в него (мотив Триты
как указание на троичность водного царства), из источника выходят воды,
образующие озеро или тройной поток, преследующий героя (в своем те-
чении этот поток доходит до мифического моря). Близость морского бога
Нептуна с греческим Посейдоном (трезубец в качестве их атрибута как от-
ражение мотива трех) позволяет, по мнению В. Иванова и В. Топорова,
включить в этот круг и Посейдона. Связь Посейдона с нижним миром (он
устраивает землетрясения, ему приносят черные жертвы и т. п .) заставля-
ет обратить внимание на возможность интерпретации этого имени как
“господин вод”. Если такая интерпретация верна, элемент d/h/on (“вода”)
может быть связан с др. -и нд. Дану (букв. “поток”) — женским водным бо-
жеством, матерью Вритры (противника громовержца) или семью змеями,
убиваемыми громовержцем. С др. -и нд. и авест. Дану соотносятся названия
многих южных рек Восточной Европы (Дон, Днепр, Днестр, Дунай), а так-
же имена владыки водного царства (напр., осет. Донбеттыр) [233, I, 531].
В славянской мифологии образам Нептуна и Посейдона соответство-
вал Водяной — злой дух, воплощение стихии воды как отрицательного и
опасного начала. Чаще всего он выступал в облике мужчины с отдельными
Древнегреческий Гермафродит

47
Происхождение и становление древних ариев
чертами животного (лапы вместо рук,
рога на голове) или безобразного стари-
ка с большой бородой и зелеными усами.
В целом Водяной соотносится с черным
цветом: ему приносили в жертву черно-
го козла или черного петуха, с ним соот-
носились черные животные. Поверья о
Водяном сопоставимы с мифами о мор-
ском божестве, которое требует от похи-
щенных им людей сыновей в залог [233,
I, 240–241], что напоминает библейские
мотивы о первенцах: “...ибо все первен-
цы — Мои; ...ибо Мои все первенцы у сы-
нов Израилевых” (Числ. 3:13, 8:17), как
и сцену принесения Авраамом в жертву
своего сына — первенца (Быт. 22:1–19).
Определенные из характерных черт
нижнего мира (сочетание воды и плодо-
родия, чередование женских и мужских
ипостасей божества как разъединенных
сторон андрогина) находят яркое выра-
жение в сакральном индоевропейском
персонаже по имени (Mo)-mer (напр.,
италийское божество плодородия, а за-
тем и войны — Марс, славянское божество плодородия и жизненной силы
Марена, Мара, Мора и т. д .) . Параллелизм перечисленных атрибутов бо-
жеств с именами Ner- и Mer- находит продолжение в совместной встре-
чаемости этих персонажей в пантеоне и в религиозно-мифологических
текстах (напр., сабинская богиня Нерия — жена Марса). Вместе с тем для
этих божеств плодородия характерно не только их проявление в виде андро-
гинных мужских и женских образов, но и связь с идеей близнечества (Марс
как покровитель божественных близнецов Ромула и Рема — основателей
Рима), а также с инцестом (напр., славянский миф об инцесте Ивана да
Марьи, приуроченный к празднику Купалы). По своей звуковой форме,
как отмечают В. Иванов и В. Топоров, мифологическое имя Mor нередко
ассоциируется со смертью (mer-) и морем (mor-) .
Некоторые из названных персонажей, преимущественно связанные с
водой, имеют отношение и к огню: например, славянский обряд сжига-
ния чучела Мары–Морены и бросания его в воду; функционирование вод-
ного божества Апам-Напата как одного из двух ведийских огней; толко-
вание трезубца морского бога как трех огней в воде; общеиндоевропей-
Водяной

48
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ский мотив Солнца, встающего из моря, и т. д. Ряд сюжетов связан с не-
бесным огнем, в частности с Солнцем и его земными воплощениями. При
этом заслуживает внимания архаическое различение двух видов земно-
го огня — “круглого”, внутреннего, женского, связанного с богинями огня
Вестой и Гестией, а также с домашним очагом, и “четырехугольного” огня,
связанного с мужским началом и небом. В общем индоевропейском языке
было два названия огня, каждое из которых могло обожествляться: с од-
ной стороны — древнеиндийский бог огня Агни, хеттский Агнис (сакраль-
ный огонь) и др., с другой — хеттский Паххур (“огонь в очаге”), древне-
иранский Атар и т. п. [233, I, 531].
Существуют и многие другие сакральные персонажи с общеиндоевро-
пейскими именами и функциями, например, древнеиндийский Пушан,
древнегреческий Пан, прусский Пушкайтс — бог растительности и леса.
Значительное количество совпадений в традициях индоевропейских
народов касается также ритуальной лексики, что дает основание совре-
менным религиоведам говорить и об общих чертах древнего индоевро-
пейского ритуала. При этом обнаруживается, что сам ритуал, с одной
стороны, дублирует миф, воспроизводит его в форме религиозного празд-
ника, а с другой — используется жрецами для интерпретации мифа, над-
страивания над ним теологической теории. Например, мотив расчленения
сакрального персонажа с именем Vel - и некоторыми другими именами (как
правило, чудовища), в результате которого по-новому организуется Кос-
мос и достигается благо, продолжается далее разными видами жертвенных
животных: коня, а также быка, овцы, свиньи, собаки (последовательность,
удостоверяемая всеми древними традициями). Образ жертвоприношения
связан с образом космического первочеловека Пуруши, части тела которого
соотносятся с разными частями Вселенной, которые и возникают из них,
что соответствует данным индийской, иранской, германо-скандинавской,
славянской и другим индоевропейским традициям [233, I, 532].
Названные выше четыре основных вида жертвенных животных соотно-
сятся с четырехчленностью горизонтальной космогонической структуры
(четыре стороны света), которая в соединении с трехчленной вертикаль-
ной структурой (небо – земля – нижний мир) образует сумму сакрального
числа — семь (отсюда семибожие многих древних пантеонов) или сакраль-
ное произведение — двенадцать (также соответствует количеству основ-
ных богов известных пантеонов и связано, по-видимому, с Зодиаком). К
общеиндоевропейскому наследию относится и ряд мифов, описывающих
творение Космоса из Хаоса: небо — земля, день — ночь, суша — вода, Солн-
це — Месяц, растения — животные — человек. Сюда же относятся мифы,
связанные с деяниями первого культурного героя — добывание чудесного
средства (меда поэзии, напитка сомы, молодильных яблок и др.), обучение

49
Происхождение и становление древних ариев
некоторым ремеслам и искусствам (плотничество, ткачество, гончарное
дело), наречение именами. К общим индоевропейским тенденциям отно-
сится и группировка основных божеств пантеона по трем главным функци-
ям: жреческой (магическо-сакральной), военной и хозяйственной, кото-
рые соответствовали трем основным аспектам социальной жизни ранних
индоевропейских обществ.
Такие трехчленные структуры основных богов обнаруживаются, на-
пример, при сопоставлении римской капитолийской триады (Юпитер –
Марс – Квирин) с аналогичными древнеиндийскими трехчленными
структурами: Митра – Варуна (жреческая функция), Индра (военная),
близнецы Ашвины (хозяйственная функция) (Ж. Дюмезиль). Еще одной
тенденцией, объединяющей развитие разных индоевропейских тради-
ций, являлся перевод некоторых древних божеств с высоких уровней
пантеона на более низкие, вплоть до превращения их в демонов нижнего
мира. Наконец, отмечают В. Иванов и В. Топоров, совпадала в некоторых
индоевропейских традициях и тенденция к выделению отдельных лич-
ностей (генеалогических героев), образовавших промежуточное звено между
религиозно-мифологическими и раннеисторическими представлениями
(многие герои типа Геракла и Прометея греческой религии).
На дальнейшее развитие индоевропейских религиозно-мифологиче-
ских традиций существенное влияние оказывали неиндоевропейские, мест-
ные традиции, которые воспринимались различными индоевропейски-
ми народами в местах их последующего расселения [233, I, 533].
.
Свод общеиндоевропейских преданий
В целом свод священных преданий индоевропейских народов может
быть представлен следующим образом [96, 200]:
I. Предания о творении
1. Творение: Хаос, Воды, Небо и Земля, Мировая гора (ось).
2. Рождение и последующая борьба поколений богов.
3. Предание об исполине, принесенном в жертву.
II. Предания, описывающие мироздание
4. Мировое дерево (иерархия богов, география мироздания, горизон-
тальная и вертикальная структуры мира).
5. Мост (радуга) в иной мир. Река (времени).
6. Вечная жизнь души. Ад и рай: посмертное воздаяние.
III. Предания о развитии мира богов
7. Борьба за колесницу бога Солнца.
8. Три богини судьбы.

50
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
9. Водный бог и чудесный колодец тройного потока.
10. Борьба бога-громовержца со змеем.
11. Напиток богов и жертвоприношение.
12. Последнее сражение богов и чудовищ, гибель мира в огне.
13. Вечное возрождение мира и цикличность мироздания.
IV. Предания о развитии мира людей
14. Предание о первом человеке и первом смертном.
15. Близнецы (брат и сестра, два брата).
16. Герой, приносящий людям огонь, ремесла и другие культурные блага.
17. Предание о падении с неба чаши, секиры и плуга (социальная стра-
тификация индоевропейцев: жрецы, воины, производители).
18. Предание о Трите (третьем, младшем брате, более успешном и луч-
шем, чем его два старших брата).
19. Предание о хромом козле.
20. Золотой век и грехопадение человека.
21. Оледенение и потоп.
Свод общеиндоевропейских преданий предполагает также наличие
общеиндоевропейского прапантеона, на следы которого указывают со-
хранившиеся имена богов и их функции в различных системах верова-
ний индоевропейцев (с. 51).
В целом религиозно-мифологический массив и связанная с ним куль-
тура индоевропейских народов представляют собой невиданный до того
взлет человеческого гения, подготовивший дальнейшее стремительное
развитие современного нам человечества. Анализируя громадный объ-
ем данных по духовному и материальному наследию индоевропейцев,
российский исследователь А. Гудзь-Марков приходит к заключению, что
эпоха активного формирования индоевропейского мировоззрения при-
ходится примерно на VIII–VI тыс. до н. э. (т. е. в эпоху, когда впервые по-
явилось представление о высшем Существе), достигая своего развития в
V–III тыс. до н. э. В IV–II тыс. до н. э . индоевропейцы осуществляют ак-
тивное расселение по Евразийскому континенту, от Скандинавии до до-
лины Инда, после чего начинается эпоха относительно обособленного
развития отдельных индоевропейских народов, что представлено на хро-
нологической шкале [96, 201]:
VI–V тыс.
дон.э.
IV тыс.
дон.э.
III тыс.
дон.э.
II тыс.
дон.э.
I тыс.
дон.э.
Наша эра
Возвышение
протогородов,
земледелия,
скотоводства
и ремесел
Трипольская
цивилизация
и культура
курганов
Появление
в Прибалтике
протобалтов
и протохеттов
в Малой Азии
Создание
Ригведы и Аве-
сты, расселе-
ние арийских
народов
Эпоха великих
реформаций
древней пра-
религии индо-
европейцев
Дальнейшее
этнокультур-
ное развитие
индоевропей-
ских народов

51
Происхождение и становление древних ариев
ф
Р
А
Г
м
Е
Н
Т
Д
Р
Е
В
Н
Е
Г
О
П
Р
А
П
А
Н
Т
Е
О
Н
А
И
Н
Д
О
Е
В
Р
О
П
Е
й
ц
Е
В
[
9
6
,
2
0
2
–
2
0
5
]
К
е
л
ь
т
ы
Г
е
р
м
а
н
ц
ы
Б
а
л
т
ы
С
л
а
в
я
н
е
Л
а
т
и
н
ы
Г
р
е
к
и
Х
е
т
т
ы
С
к
и
ф
ы
И
р
а
н
ц
ы
И
н
д
о
а
р
и
и
1
2
3
4
5
6
7
8
9
1
0
С
о
т
в
а
р
о
с
–
б
о
г
т
в
о
р
е
н
и
я
С
в
а
р
о
г
Т
в
а
ш
а
Т
в
а
ш
т
а
р
,
С
а
в
и
т
а
р
Н
е
б
о
-
О
т
е
ц
–
М
а
т
ь
-
З
е
м
л
я
П
р
о
т
в
а
(
н
е
б
о
)
–
Д
е
в
а
(
з
е
м
л
я
)
Н
е
б
о
–
З
е
м
л
я
(
У
р
а
н
и
Г
е
я
)
Д
ь
я
у
с
–
П
р
и
т
х
и
в
и
(
Н
е
б
о
–
З
е
м
л
я
)
П
е
р
к
у
н
ь
я
П
у
у
р
а
П
е
р
к
у
н
а
с
П
е
р
у
н
–
б
о
г
г
р
о
з
ы
П
и
р
в
а
П
а
п
а
й
П
а
р
д
ж
а
н
ь
я
,
П
а
р
в
а
т
а
(
б
о
г
г
о
р
)
С
и
м
а
р
г
л
–
в
е
с
т
н
и
к
С
и
м
у
р
г
С
а
р
а
м
а
Т
а
р
а
н
и
с
Т
о
р
-
Д
о
н
а
р
(
г
р
о
м
)
Т
а
р
х
у
н
т
Т
у
р
в
а
н
т
Д
а
к
ш
а
И
г
н
и
с
И
г
н
и
с
А
г
н
и
с
А
г
н
и
А
г
н
и
–
б
о
г
о
г
н
я
А
с
т
р
и
А
у
ш
р
а
А
в
р
о
р
а
Э
о
с
У
ш
а
с
–
У
т
р
е
н
н
я
я
з
а
р
я
С
а
у
л
е
с
С
о
л
С
у
р
и
а
с
С
у
р
и
я
–
б
о
г
С
о
л
н
ц
а
Д
и
т
а
Д
и
с
ы
Д
и
т
и
–
А
д
и
т
и
Г
р
е
й
н
е
,
Г
р
а
н
н
о
с
Г
е
л
и
о
с
–
б
о
г
С
о
л
н
ц
а
Г
о
й
т
о
с
и
р
В
е
й
о
п
а
т
и
с
В
и
й
В
а
й
ю
В
а
т
а
,
В
а
ю
–
б
о
г
в
е
т
р
а

52
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
3
4
5
6
7
8
9
1
0
М
о
к
о
ш
ь
–
б
о
г
и
н
я
с
у
д
ь
б
ы
М
о
й
р
ы
М
а
т
а
р
и
ш
в
а
н
М
а
н
а
н
-
н
а
н
у
М
а
н
н
М
а
н
и
М
а
н
а
М
а
н
М
а
н
у
–
п
е
р
-
в
о
ч
е
л
о
в
е
к
И
м
и
р
Я
м
и
с
Я
р
и
л
а
Я
м
и
Й
и
м
а
Й
а
м
м
а
–
п
е
р
в
ы
й
с
м
е
р
т
н
ы
й
Н
е
к
х
т
а
н
Н
е
р
т
у
с
–
м
о
р
с
к
о
й
б
о
г
Н
е
р
о
Н
е
п
т
у
н
у
с
Н
е
п
т
у
н
А
п
а
м
Н
а
п
а
т
Т
р
и
г
л
а
в
Т
р
и
т
о
н
Т
р
и
т
а
,
Т
р
а
э
т
а
о
н
а
Т
р
и
т
а
,
Т
р
и
м
у
р
т
и
П
у
ш
к
а
й
т
с
–
б
о
г
л
е
с
а
и
р
а
с
-
т
и
т
е
л
ь
н
о
с
т
и
П
о
л
к
а
н
П
а
н
П
у
ш
а
н
В
е
л
е
с
,
В
о
л
о
с
В
а
т
о
в
и
т
В
а
л
а
,
В
р
и
т
а
–
з
м
е
й
О
к
о
н
ч
а
н
и
е
т
а
б
л
и
ц
ы
Соответствие
трехсо-
ставной структуры панте-
онов
индоевропейских
народов их социальной
структуре, уходящее, по-
видимому, к эпохе праин-
доевропейского единства,
наиболее полно раскрыл
в своих работах Жорж Дю-
мезиль. Он довольно успеш-
но исследовал влияние
трех основных социаль-
ных функций (жреческой,
воинской, общинной) на
развитие религии, мифо-
логии и эпоса индоевро-
пейских народов. Одним
из импульсов, побудивших
Ж. Дюмезиля обратить-
ся к данной проблемати-
ке, послужила находка в
1907 г. в турецкой Анато-
лии письменного договора
второй половины II тыс.
до н. э., где были перечис-
лены боги древнего госу-
дарства Митанни. Это цар-
ство управлялось ранними
индоевропейцами (одной
из групп древних ариев —
индоиранцев),
которые,
естественно, почитали сво-
их общеиндоевропейских
богов. Пантеон Митанни
испытал и влияние окружа-
ющей инокультурной среды,
в частности хатто-хуррит-
ской и восточно-семит-
ской, что отразилось в син-
кретизме верховных бо-
жеств и их наименований.

53
Происхождение и становление древних ариев
В составе митаннийского пантеона среди множества неизвестных
сегодня божеств, как местных, так и вавилонских, была обнаружена не-
кая единая группа, соответствующая индоевропейским верховным богам:
Митра и Варуна (оба имени — с приставкой as-si-il, что может означать
“бог-аса” или “бог-асура”), Индра (in-da-ra) и двое близнецов Насатьи, или
Ашвины (с приставкой-эпитетом “ia-an -na”). За этой группой, занимавшей
в митаннийском списке богов 13 и 14 (Митра и Варуна), 15 (Индра) и 16
(Насатьи–Ашвины) места, непосредственно следует великая вавилонская
богиня Аллатум (17-я) — “Госпожа Земли” [126, 18, 211]. Не исключено,
что с этим же вавилонским влиянием связана и приставка-эпитет близ-
нецов Ашвинов, которые, по одной из версий, олицетворяли утреннюю
и вечернюю зарю, т. е. два аспекта Венеры, под которой в шумеро-аккад-
ский период понималась богиня Инанна.
Арийская религия и ее главные боги
Религиозно-мифологические представления индоиранских племен
до времени распада арийской общности (т. е. около середины III тыс. до
н. э. в эпоху преобладания в южных регионах Восточной Европы Ям-
ной культурно-исторической общности) сосредотачивались, по мнению
украинского исследователя Ю. Павленко, вокруг двух небесных божеств,
выступавших под именами Митры и Варуны и ассоциировавшихся, соот-
ветственно, с ясным и темным небом. При этом Варуна через образ гро-
зового неба связывался и с темной водной стихией, морской бездной.
Арийское общество ямного времени представляется уже достаточно
стратифицированным по принципу иерархии социальных слоев во главе
со старейшинами-жрецами, которым, по всей видимости, и соответствова-
ли два верховных бога. Кроме названных основных богов, ариями почи-
тались, судя по всему, бог огня Агни, солнечное божество Сурья, божество
Луны, бог смерти и загробного мира Йама-Йима, бог ветра Вайю-Вата,
богиня утренней зари Ушас и божественные близнецы-всадники Ашви-
ны. Почитались также домашние животные, в особенности конь и коро-
ва. Из древнеиндоевропейской религиозной практики к ариям перешли
сложные обряды и ритуалы, связанные с жертвоприношениями и испол-
нением псалмов-гимнов. Ритуальные действия совершались на высоких
местах под открытым небом. При этом в ритуальной практике особое
значение имело использование священного опьяняющего напитка сомы
(хаомы). Арии хоронили своих покойников в подкурганных могилах и
считали, что души умерших отходят в загробное царство на третий день
после смерти [262, 282–284].

54
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
К финальному времени индоиранской общности относится, по мне-
нию Ю. Павленко, и разделение сакральных существ арийского пантео-
на на две категории: асуров и дэвов. При этом в среде индоариев и иранцев,
после их разделения, эти понятия приобрели противоположное значе-
ние — те, которые были благими божествами и покровителями для од-
них, оказались враждебными и злыми существами для других. Так, в ве-
дической религии индоариев дэвами стали называть собственно богов,
тогда как асурами — их вечных врагов, демонов. У иранцев, наоборот,
светлые, божественные существа назывались асурами (ахурами, что напо-
минает главного ассирийского бога Ашшура), а их демонические, злые
противники — дэвами. Предполагается, что такое резкое отличие в рели-
гиозной терминологии было связано с длительной враждой между про-
тоиндийскими и протоиранскими племенами. Судя по всему, такой пово-
рот в религиозно-мифологическом сознании родственных протообщно-
стей мог произойти около XVII–XVI вв. до н. э ., когда иранские племена,
овладев боевой колесницей и распространяясь по всей степной полосе
Восточной Европы, стали теснить индоариев в сторону Кавказа и Урала, а
сами продолжили свое движение в сторону Центральной Азии и в Иран
[262, 284–285, 287].
По мнению украинского индолога С. Наливайко, асуры и дэвы пред-
ставляют собой две половины Вселенной, своеобразное единство противо-
положностей. При этом асуры противопоставляются дэвам, младшим бо-
гам, как темное — светлому, ночь — дню, Луна — Солнцу, женщина — муж-
чине, левое — правому, вода — огню и т. п. [243, 157].
Около первой четверти II тыс. до н. э . в индоарийской среде складыва-
ется новая общественная система, в которой наряду со жрецами-старей-
шинами (брахманами) выдающееся место занимают отряды колесничих
воинов (кшатриев) во главе с военными вождями (раджами), которые по-
читают в качестве главного божества громовержца Индру — победителя
змея Вритры. Параллельно своеобразный облик приобретает и пантеон
иранских племен, становящихся ведущей силой на степных просторах Вос-
точной Европы и Казахстана и известных по археологическим матери-
алам Срубно-андроновской историко-культурной общности. В результате
религиозной реформы, проведенной Заратуштрой, единственным богом
иранцев становится Ахурамазда, вобравший в свой образ основные черты
общеарийского Варуны. Вместе с тем образы Митры и других арийских
богов еще долгое время соперничали с монотеистическим богом зоро-
астризма [262, 285, 287].
По мнению Ж. Дюмезиля, пара Митра — Варуна представляла собой
верхний небесный мир и жреческое сословие, Индра — атмосферный, сред-
ний, слой и воинское сословие, Насатьи — земной, нижний мир и сосло-

55
Происхождение и становление древних ариев
вие общинников, т. е . скотоводов-земледельцев. Иными словами, арий-
ский пантеон сохранил следы трехчастной праиндоевропейской модели
Космоса и арийского общества, в котором выделялись социальные стра-
ты брахманов-жрецов, кшатриев-воинов и вайшьев-общинников. Именно
эти три страты считались состоящими из ариев (т. е. “благородных”), но
была известна еще одна — шудр, которая, по-видимому, состояла из ино-
племенников. Богом шудр, по всей видимости, был Пушан (индоиран-
ский тезка древнегреческого Пана, который в архаические времена яв-
лялся, вероятно, пра-Дионисом — богом низших сословий). Вместе с тем,
кроме названных общеарийских богов, соответствующих всем социаль-
ным стратам, в древнеиндийской Ригведе названа космическая богиня
Вач (букв. “Речь”), которая утверждает: Я несу обоих: Митру и Варуну, я
(несу) Индру и Агни, я — обоих Ашвинов (РВ10,125). Этот гимн Ригведы
показывает богиню обожествленной речи как основу Вселенной, как олице-
творение всекосмического женского начала, из которого происходят и все
боги стратифицированного праарийского общества и такого же страти-
фицированного Космоса. Однако Речь не может существовать сама по
себе, она всегда является атрибутом Говорящего, что предполагает и образ
Творца Вселенной, который в сохранившихся индоевропейских текстах
был уже основательно спрятан.
В результате в известной нам древнеиндийской теогонии верховное
положение занимает не один, а сразу два главных бога — Митра и Вару-
на. В стихотворной Ригведе различие между Митрой и Варуной отмеча-
ется редко, зато в ведийской прозе взаи-
моотношения двух главных богов носят
характер антитезы. В разных вариантах
указывается на то, что Митра — это день,
а Варуна — ночь (это дало впоследствии
основание ряду религиоведов говорить
об образах восходящего и заходящего
Солнца, т. е. о его дневном и ночном
аспектах). Ж. Дюмезиль считает, что
“противопоставление Митры и Вару-
ны никогда не было и не могло быть
враждой или соперничеством, но лишь
дополнительным распределением”, по-
скольку они осуществляли общее управ-
ление и контроль над Вселенной, т. е.
были хранителями космического зако-
на “риты”. Вместе с тем Митра появля-
ется в Ригведе “в высшей степени благо-
митра

56
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
склонным и благодетельным, без тени
того угрожающего аспекта, который
характеризует Варуну”.
Оба главных
бога обеспечивают соблюдение “риты”,
“но в этой контролирующей деятельно-
сти Митра предстает благосклонным,
дружественным и доброжелательным,
успокаивающим, тогда как Варуна имеет
репутацию карающего, грозного, опас-
ного”. Обращенные к Митре гимны “вы-
ражают лишь доверие к нему, столь же
милостивому, сколь и могущественно-
му”. В гимнах же, обращенных к Варуне,
человек выражает свой страх перед ним
[126, 42–44].
Варуна — бог, который движет воды
или находится в водах (в том числе —
космических), он суров, мрачен и опа-
сен, связан с различными путами (веревка — его атрибут) и наказаниями.
Митра же олицетворяет свет, дружбу, он никому не причиняет зла и ни-
кто не причиняет зла ему (только к одному Митре в Ригведе приложен
эпитет “дорогой”). Грозный Варуна владеет путами, петлями, а также
“майя” — способностью изменять и создавать новые формы. Средства,
которыми владеет Митра, совершенно иные — это, прежде всего, право-
вые, договорные и связанные с ними. Действия Варуны насильственны и
внезапны, а действия Митры мягки и ненасильственны. Митре принад-
лежит молоко, а Варуне — опьяняющий напиток сома (как и все, срублен-
ное топором). Наиболее светлое всегда связано с Митрой, наиболее тем-
ное — с Варуной. Варуна скрывается под именем “Господин” и связан с “тем
миром”, а Митра — с “этим”. Митре всегда без исключения принадлежит
день, Варуне — ночь, т. е. Митра — бог, правящий днем, а Варуна — бог, пра-
вящий ночью. В ритуальной литературе Митра обычно отождествляется
с Солнцем, чего никогда не бывает в отношении Варуны. Примечательно
при этом то, что бог огня Агни ночью становился Варуной, а днем — Ми-
трой. Белым цветом в жертвоприношениях является цвет Митры (сим-
вол верхнего мира и реже красный — символ срединного, атмосферного
слоя), а черным — цвет Варуны (символ нижнего мира). Иными словами, в
паре Митра — Варуна проявляется оппозиция “свет — тьма” [126, 44–53].
Варуна иногда входит в объединение с Индрой, в котором никогда не
участвует Митра, поскольку Митра наиболее близок брахманам, а Вару-
на — кшатриям, главой которых выступает Индра (сохранилось даже
Варуна

57
Происхождение и становление древних ариев
утверждение в “Гопатха-брахмана”, что “Индра есть Варуна”). Варуна
обращен ко всему связанному с войной и является царем “народа Гандхар-
вов” — категории грозных териоморфных духов, которые владеют соб-
ственным миром. Варуна к тому же присоединен Йаме — царю загробно-
го мира. Варуна связан с огромными массами воды, омывающими землю
(т. е. первичным Океаном), а также небесными водами (дождем) и водами
космическими (т. е. с самим Хаосом). Митра больше сближается с огнем, в
том числе и космическим “жаром” — тапасом. Конкретная и абстрактная
Вселенная, по мнению Ж. Дюмезиля, была очень рано разделена в рели-
гиозно-мифологических представлениях на антитетические диады: небо
и земля, огонь и вода, мужское и женское. Это прослеживается и в диаде
Митра — Варуна, где первый соответствует мужскому началу, а второй —
женскому. Например, в “Шатапатха-брахмана” говорится, что “Митра из-
ливает семя в Варуну”. Этот текст объясняет, что Митра и Варуна вначале
были разделены, но в то время как Митра мог существовать без Варуны
(т. е. он представляется самодостаточным), обратное было недостижимо
(т. е . Варуна зависит от Митры и, значит, является соподчиненным ему).
Древнеиндийская философская система санкхья объясняет устройство
Вселенной с помощью взаимодействия некоего “Я”, зрителя, которого
она называет Пуруша (“мужское начало”) и “Природы”, создательницы
многообразных форм, Пракрити (“женское начало”), где Пуруша соответ-
ствует Митре, а Пракрити — Варуне. В другой философской школе Ин-
дии — веданте — также противопоставлены два начала: Митра — есть Брах-
ман и Майя (Варуна ее обладатель) [126, 53–58].
Высший уровень общеарийского пантеона занимала, таким образом,
пара главных богов, противопоставленных в своем единстве. Средний
уровень занимал громовержец
Индра (который прежде, исходя
из принципа бинарности, так-
же имел свое “противополож-
ное соответствие”), а нижний —
божественные близнецы Наса-
тьи-Ашвины, сохраняющие об-
раз дуальности. По всей види-
мости, данная структура была
присуща и древнеиранскому
пантеону, которая, однако,
была полностью реформиро-
вана Заратуштрой, где верхов-
ное положение занял Ахура-
мазда —
“Господин-Мудрость”,
Ахурамазда
(рельеф из дворца в Персеполе. IV в. до н. э.)

58
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
во многом тождественный индийскому Варуне. Вместе с тем в названиях
новых зороастрийских персонажей Ж. Дюмезиль усматривает древне-
индийские параллели. Такие же трехчастные модели верховных божеств
сохранялись в языческие времена практически у всех индоевропейских
народов. Например, в римской триаде главных богов в иерархизирован-
ном порядке восседали Юпитер, Марс и Квирин, а в скандинавской — То р ,
Один и Фрейр.
Дюмезиль считает, что как Одину, так и римскому Юпитеру должны
были соответствовать в прежние времена недостающие в сохранивших-
ся пантеонах члены пары главных богов: первому — Тю р (Тур), а второ-
му — Дий. Оба эти имени восходят к одному общеиндоевропейскому име-
ни — Deiwo, Dyu, Ziu, Tiwar (Ty r ), принадлежащему древнейшему языковому
слою и обозначающему, возможно, первоначального бога неба, который,
как впоследствии греческий Зевс–Дий, был верховным богом [126, 146].
Действительно, индоевропейское слово deiuo означает “дневное си-
яющее небо”, древнеиндийские deva — “бог” и dyaus — “небо”, латинские
dues — “бог” и dies — “день”, а также производные от них Jup-piter и Dies-piter*
.
Древнеиндийский Дьяус (букв. “день”, “сияющее дневное небо”) — это не
только бог неба, но и сама его персонификация. Он всегда выступает в
паре с Притхиви (образ земли и шире — всей природы). Он образует из-
начальную супружескую пару, которая некогда была слита воедино, но по-
том разъединена на Дьяуса — отца и Притхиви — мать. Именно этот кос-
могонический акт разъединения и означал создание Вселенной — широкого
пространства. Отцовство Дьяуса, наряду с Небом, является практически
единственной его персонифицирующей чертой, поскольку он — Творец
всего, включая богов. В балтийской мифологии (прусско-латышско-литов-
ской) Диевас также был главным из богов и считался “самым первым”, “от-
цом неба”. Однако, как и Дьяус, он уже пассивен и не влияет на судьбы
людей. У Диеваса есть дети-близнецы (вначале сын и дочь, вступающие
в инцестуозный брак, затем — два сына), а его супругой является Дейве
(букв. “богиня”). Дейве — женский персонаж основного индоевропей-
ского мифа о небесно-земном супружестве и в пантеоне, как правило,
помещается на более низком уровне, чем Диевас, а позже обнаруживает
тенденцию к превращению в злого духа. При этом “Отец неба” Диевас со
*
Юпитер (Juppiter, Jovis Pater, первоначально Diovis, “блестящий”, Dispater, “отец дня”) —
в римской мифологии бог неба, дневного света, грозы (его эпитеты: молниеносный,
гремящий, дождливый), царь богов, отождествляющийся с греческим Зевсом. Был свя-
зан с дубом и вообще деревьями (Дж. Фрейзер), полнолуниями. Он почитался на возвы-
шенностях и в виде камня. Диспатер — в римской мифологии бог подземного мира и ото-
ждествлялся с греческим Плутоном [233, I, 384; II, 679]. Иными словами, Громовержец
всегда связан с богом смерти, представляя с ним одно двуипостасное божество.

59
Происхождение и становление древних ариев
временем сливается с образом Перуна–
Перкунаса или даже меняет свои пути
(“пути Диеваса”) на “пути Велеса–Вел-
са” — демона подземного мира, сражающе-
гося с Перкунасом [233, I, 364, 378, 417].
Подобный персонаж известен под
именем Див и в восточнославянской
мифологии, где он связан с верхом дре-
ва, т. е. также с небесной сферой, но за-
тем падает вниз. След древнего индоев-
ропейского значения “бог ясного неба”
можно видеть, по мнению современ-
ных религиоведов, в мотиве падения
Дива на землю, имеющем соответствие
в древнеиранском и древнегреческих
мифах о “сверженном с неба”. Развитие у
славян отрицательных значений Дива
(он же Дый) иногда связывают с вли-
янием иранской мифологии, в которой
родственное слово из общеиндоевро-
пейского значения “бог” превратилось
в обозначение отрицательного сакраль-
ного персонажа — дэва (обозначало богов древнеиндийской мифологии).
В значении “бог” у иранцев выступало переосмысленное обозначение
доли, судьбы (от др.-инд. Бхага). Подобное обозначение закрепилось и
у славян — Бог. Оба эти взаимосвязанные процесса объединяют славян-
ские и иранские языки и мифологии [233, 416–417].
Триаду верховных индоевропейских богов, олицетворяющую верти-
кальную иерархию мира, сопровождала, как правило, четверка “младших
богов”, которые, по всей видимости, представляли горизонтальную струк-
туру мироздания. Таким образом, основной структурой пантеона небес-
ных богов индоевропейцев было семибожие, включавшее в себя триаду
верховных божеств и квадру их свиты. Например, у скифов верховной
триадой были Табити–Гестия, Папай–Зевс и Апи–Гея, а квадрой — Гойто-
сир (Аполлон), Артимпаса (Афродита Урания), Геракл и Арес (Марс). В
классическом индуизме, сменившем древнюю ведическую религию, триа-
да Брахма — Вишну — Шива “поддерживалась” квадрой локапал (владык
четырех сторон света) — Индра, Агни, Варуна и Яма (к ней впоследствии
были добавлены локапалы “промежуточных” направлений: Кубера, Су-
рья, Сома и Ваю). В результате таких добавлений могли возникнуть уже
12-членные пантеоны, в которых каждому главному божеству трех ми-
Дий–зевс

60
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ров соответствовало по четыре представителя стихий, что составляло
уже полный Зодиак (при этом 13-й член Зодиака — Змееносец — соотносил-
ся, возможно, с основным антиподом Творца). Примеры семибожных
пантеонов индоевропейцев представлены ниже. Вместе с тем в осетин-
ской, более поздней индоевропейской религии, “семибожье” (Авд Дзу-
ары) относится уже не к небесным богам, а к божествам низшей сферы
мироздания.
ПРИмЕРы СЕмИБОЖНыХ ПАНТЕОНОВ ИНДОЕВРОПЕйцЕВ
Структура
пантеона
Скифский
пантеон
Армянский
пантеон
Иранские пантеоны
Индуистский
пантеон
древний
зороастрийский
Триады
верховных
божеств
Табити
(Гестия)
Папай (Зевс)
Апи (Гея)
Арамазд (Зевс)
Анахит
(Артемида)
Вахагн (Геракл)
Ахурамазда
(Варуна)
Ардвисура
Анахита
(Афродита)
Митра
(Гелиос)
Ахурамазда
(Слово)
Воху Манна
(Мысль)
Аша Вашихта
(Дело)
Брахма –
творец
Вселенной,
Вишну –
охранитель
Вселенной,
Шива –
разрушитель
Вселенной
Квадры
небесных
божеств
(свита
верховной
триады)
Гойтосир
(Аполлон)
Артимпаса
(Афродита–
Урания)
Геракл, Арес
(Марс)
Астхик
(Афродита)
Нанэ (Афина)
Махр (Гефест)
Тир (Аполлон
или Гермес)
Веретрагн
(бог войны)
Ваю (бог
ветра)
Аши
(божество
удачи)
Апам Напат
(водно-
атмосферное
божество)
Хшатра Вайрья
(Власть) – дух –
покровитель
металлов,
Армайти
(Благочестие) –
персонификация
Матери-Земли,
Аурват (Целост-
ность) – дух –
покровитель
воды,
Амертат
(Бессмертие) –
дух – покровитель
растительности
Локапалы –
охранители
стран света:
Индра –
Громовер-
жец,
Агни –
огонь,
Варуна –
вода,
Йама –
преисподняя
Генезис праславянского пантеона
и доиндоевропейский субстрат
Как отмечалось, в IV тыс. до н. э . воинственные пастушеские племена
праиндоевропейцев, поклонявшиеся мужским богам и живущие патри-
архальным укладом, накатываются несколькими волнами на места рас-

61
Происхождение и становление древних ариев
пространения раннеземледельческих культур в Юго-Восточной Европе
и Малой Азии. В результате происходит сложное взаимодействие различ-
ных культов. В пределах современной Украины, между Карпатами и Дне-
пром, в III тыс. до н. э. праславянские племена, ассимилируя носителей
пришлых культур и воспринимая отдельные элементы их религиозно-
мифологических представлений, создают собственное видение картины
мира и соответствующую ему систему верований. Основу этой системы
составляла классическая трехчленная структура мироздания и человече-
ского общества, а из мировоззрения носителей средиземноморской куль-
туры были восприняты образы, связанные с аграрной сферой. Прежде
всего, образ Великой богини-матери. Однако ведущей оставалась схема
периодической победы Бога-громовержца над водно-хтоническим Змеем.
Главными персонажами этого основного змееборческого сюжета были у
балто-славян громовержец Перун (Перкунас) и змей Велес (Велс–Велнис).
Перун, выполнявший военные и отчасти плодородные функции, пресле-
дует и побивает молниями своего постоянного противника, похищающе-
го его жену и(или) скот.
Змей-Велес являлся хозяином земных и водных глубин, поэтому победа над
ним Перуна реализуется как благодатный, оплодотворяющий освобож-
денную женщину-землю ливень. Кроме Перуна и Велеса, реконструиру-
ются еще несколько общих для всех славян богов. Это, прежде всего, све-
тозарный Сварог и его сыновья: солнечный, дающий урожай Дажьбог и
Огонь-Сварожич (вероятно, соответству-
ет арийскому богу огня Агни). По сла-
вянским источникам удается выявить
высшую пару богов — Сварога и Стрибога,
соответствующих, по мнению Ю. Пав-
ленко, арийским Митре и Варуне. Су-
ществовали мифы о богах-близнецах, ко-
торые выступали как сыновья Бога-Дие-
васа (некое высшее небесное божество,
соответствующее, вероятно, Стрибогу).
Кроме бога Солнца — Дажьбога, был из-
вестен и бог Месяца, а также дочь Солн-
ца — богиня Утренней зари, к которой
стремятся божественные близнецы. Су-
ществовала и разветвленная низшая де-
монология (берегини-русалки, водяные,
упыри и т. д .). Сварог и Стрибог, ассо-
циирующиеся с Верхним миром, были, по
всей видимости, связаны с жреческим
Сварог

62
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
сословием, царями-первосвященника-
ми. При этом Сварог связывался со спо-
койным и ясным, доброжелательным к
людям состоянием неба, а Стрибог, на-
оборот, персонифицировал грозную,
темную, непредсказуемую небесную
силу. На уровне Среднего мира действуют
уже их сыновья, конкретизирующие и ре-
ализующие отдельные отцовские функ-
ции: прежде всего это солярный Дажь-
бог, Царь-Солнце, сын ясного неба —
Сварога, и Перун, бог грозы, сын, судя
по всему, хмурого, темного состояния
неба — Стрибога [262, 169–172].
Сварог (возможно, от др.- инд. Svar-
ga — “Небо”) — бог огня в славянской
мифологии (отсюда его параллели с
древнегреческим Гефестом). В древне-
русском пантеоне особо тесные связи
Сварог имел со своим сыном Дажьбогом
(Солнцем). Одним из его символов был
вепрь, выходящий из моря, что сближает
образ Сварога с образом индоарийского
Вишну, первым воплощением которого
являлся вепрь. Стрибог (от индоевроп.
ptr-ei-deiwo — “отец-бог”) — дед ветров,
которые стрелами веют с моря, что, ви-
димо, указывает на атмосферные и вод-
ные функции этого бога. В древнерус-
ских текстах имя Стрибога постоянно
сочетается с именем Дажьбога (“дать
долю, благо”), что дает основание про-
тивопоставлять их функции и значение
[233, II, 420, 471].
Дажьбог отвечал за мирную, упоря-
доченную, организованную жизнь, за
плодоносящее земледелие и обществен-
ный справедливый порядок, а Перун
был богом войны и победы, патроном
военных организаций и военно-политических лидеров. Если Дажьбог
сопоставляется с Аполлоном–Гелиосом, Сурьей и другими солнечными индо-
Стрибог
Дажьбог

63
Происхождение и становление древних ариев
европейскими богами, то Перун — с
Индрой, Тором и другими индоевро-
пейскими богами-громовержцами. Здесь
же, по-видимому, действовал и Огонь-
Сварожич, позднее, вероятно, ставший
(подобно античному Гефесту–Вулкану)
покровителем ремесленников. На этом
Среднем уровне находилось, предполо-
жительно, и женское божество — покро-
вительница домашнего очага (подоб-
ная античной Гестии–Весте) и сопоста-
вимая своими различными аспектами
с образом Великой богини (Артеми-
ды–Афродиты–Афины), которая у пра-
славян, по всей видимости, называлась
Лада. Очень похоже, что именно Лада
была у праславян тем “яблоком раздо-
ра”, из-за которого Перун (возможно,
совместно с Дажьбогом) сражался со
Змеем-Велесом. Велес, наряду с дру-
гим хтоническим сакральным персона-
жем — Родом (своеобразная трансфор-
мация лунарного Бога-Быка, свергнуто-
го с небес под землю), составляли пару
главных божеств Нижнего мира. При
этом Род имел “дионисо-осиристические”
функции умирающего и воскресающе-
го божества лунно-водно-хтонической
природы (он был подателем урожая,
царем и, вероятно, судьей царства
мертвых). Велес же по своей природе
был весьма близок Дракону-Змею нео-
литических земледельцев-средиземно-
морцев и легко отождествился с его об-
разом.
К категории божеств Нижнего мира,
по мнению Ю. Павленко, следует отне-
сти и богиню Земли, преемницу многих
теллурическо-хтонических функций не-
олитической Великой Богини, которая у праславян в этом аспекте мог-
ла называться Мать Сыра-Земля. Ей, возможно, соответствовала богиня
Перун
Велес

64
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Мокошь. Идея загробной участи души
у праславян связывалась с образом Ве-
леса и Рода, а сам загробный мир пред-
ставлялся как пастбище, где обитают
души умерших и принесенных в жертву
домашних животных. Вместе с тем прак-
тически у всех древнеиндоевропейских
народов развилась идея о возможности
для избранных душ вознесения на небо,
что напоминает христианское понятие
рая (возможно, что данная идея была
связана с обрядом кремации). Нельзя
также исключать наличие у праславян
верований в возможность последующих
перевоплощений душ умерших, подобных
фракийско-греческому дионисизму [262,
173–176].
Праиндоевропейцы, таким обра-
зом, довольно рано соприкоснулись с
древними средиземноморцами, в частно-
сти, носителями Культуры крашеной керамики, принявшими актив-
ное участие в создании Трипольской працивилизации. Свидетельством
этого культурно-исторического синтеза, произошедшего в глубине ты-
сячелетий, является наличие архаического субстрата в индоевропейской
(в частности, славянской) системе верований и системе речи. Напри-
мер, украинский ученый Ю. Мосенкис отмечает, что в имени главного
славянского бога Дажьбог (“хороший, добрый бог”) отображен очень
древний и достаточно распространенный доиндоевропейский корень
со значением “добрый”, которым не только у славян, но и у кельтов
обозначался бог Солнца, благосостояния и потусторонней райской жизни.
Возможно, что имя “Добрый бог” (как и римская “Bona dea” — “Добрая
богиня”) было связано с табуированием древнего имени божества, ко-
торое у индоевропейских, кавказских и средиземноморских народов
могло наделяться разными функциями: у славян Дажьбог (Даждьбог, Да-
бог, Дакбог) связывался, как и верховный бог кавказских адыгов Тх а , с
Солнцем. Кельтский Дагда (“хороший, добрый бог”) в ирландской ми-
фологии был связан с богиней-прародительницей Дану (известной и
древнеиндийской религии, где ее имя означало “поток”) и воплощал в
себе образ всемогущего божества потустороннего мира. Учитывая вос-
точносредиземноморские связи кельтских имен богинь (Маха, Дану) и
кельтские легенды о давних переселениях (в частности, в Ирландию)
мокошь

65
Происхождение и становление древних ариев
из Восточного Средиземноморья, можно предположить видоизменение
образов одних и тех же божеств на прямо противоположные в результате
контактов индоевропейских и средиземноморско-кавказских народов
[233, I; 239, 88].
Известный исследователь славян академик Б. Рыбаков подчеркивает,
прежде всего, близость образа Дажьбога к образу древнегреческого Апол-
лона, “для которого солнечный символ был не сутью.., а лишь опознава-
тельным знаком”, что, вероятно, указывало на первичную природу этого
верховного божества русичей. В связи с функциями Дажьбога и компо-
нентом его имени “бог” Ю. Мосенкис проводит параллель с ведийским
божеством Бхага, который управляет Солнцем и олицетворяет понятия
судьбы, счастья, богатства. Известный историк М. Костомаров отождест-
влял Дажьбога, как главного бога славян, с другими славянскими боже-
ствами — со Сварожичем, Радегастом, Свентовитом (при этом известно изо-
бражение Радегаста в городе Ретра с лабрисом в левой руке — прадавним
критским сакральным символом). Согласно исследованиям Б. Рыбакова
славянский языческий мир по вертикали обозначался двумя граничными
точками, которые были персонифицированы Дажьбогом и Ящером [239,
89; 302, 243; 303, 131].
Другим известным славянским божеством был Купала (Купало), ко-
торый, как и Дажьбог, связывался с благосостоянием, достатком, но нес
в себе как мужские, так и женские черты (в последнем аспекте его ото-
ждествляли с греческой богиней земли Деметрой). С именем “Купала”
связывают и малоазийскую Великую богиню Кибелу, которую в античное
время отождествляли с греческой Реей, женой Кроноса–Сатурна и мате-
рью Зевса–Юпитера. Спутниками Реи–Кибелы были кабиры и корибанты,
которых считали древними обитателями Малой Азии и островов Эгей-
ского моря, ставшими в период классической Греции жрецами и охрани-
телями давних культов. Статуэтки Великой богини в сочетании с рогами
быка были также широко распространены в поселениях Трипольской
культуры, на Крите и на территории современной Греции (VI тыс. до
н. э .). По мнению современных исследователей, в период ассимиляции
индоевропейцами посттрипольских культур происходил религиозно-ми-
фологический синтез, одним из последствий которого стало наследова-
ние праславянами имени и образа Купалы из трипольско-балканских ве-
рований. Б . Рыбаков считает, что Купала — это одно из имен славянской
Великой богини Макошь (“мать урожая”), в имени которой выделяется
компонент Ма (“мать”), что соответствует критской Великой богине.
Имя Кибелы, в свою очередь, соотносят с дошумерской (прототигрской
или протоевфратской) богиней-матерью Кубабой. Возможно, что мало-
азийская Кибела, Купала славян, Купапас хеттов, Кубаба хурритов, Копа-

66
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ла грузин происходят еще от архаичного дошумерского субстрата. Б. Ры-
баков, например, называет образ женского охотничьего божества (“Про-
токибелы”) среди тех славянских образов, которые имеют корни еще
в каменном веке, что подтверждает схожесть образов Матери-Богини
для славянского, кавказского, малоазийско-критского и месопотамского
мира [239, 90–91; 303, 131].
Из земледельческого энеолита или даже из неолита выводит Б. Рыба-
ков и богиню Макошь (“матери урожая, судьбы, жребия”), которая мо-
жет быть соотнесена с греческой Персефоной и с критской богиней
Ма, известной также на Балканах и в Малой Азии (в частности, индоев-
ропейским фракийцам и фригийцам). Критская Ма могла иметь и древ-
неегипетскую параллель в образе богини Маат, имя которой включа-
лось в титул фараона. Возможно, что от этой древней богини Ма берет
свое начало и славянская Марена, которую уничтожали в огне и воде на
праздник Купалы (обряд умилостивления водно-хтонических сил по типу
жертвоприношений на Крите “лунному” Минотавру). Славянским и балт-
ским народам было известно еще одно женское божество — Лада (богиня
брака), культ которой, по мнению Б. Рыбакова, происходит из эпохи ме-
золита. Богиня Лада имеет параллели в ликийской, урартской, аварской,
греческой и других мифологиях (Лато, Лето, Латона), где она, как пра-
вило, отождествляется с северными народами. Например, Геродот сви-
детельствовал в своей “Истории” про систему передачи даров от север-
ных гиперборейских земель на священный остров сына Лето (Аполлона) —
Делос. При этом Лето–Лато–Лада отождествляется с древнегреческой
Артемидой (Акртемидой), образ которой имеет параллели с критской бо-
гиней природы и охоты (“матерью зверей”), а также с греческой Ледой,
матерью близнецов-Диоскуров и с римской Венерой (Афродитой) [239,
92–94; 302, 128–129, 668; 303, 378].
К женским образам славянской мифологии относится и Чмара (кики-
мора) — злая ночная богиня, которая связана с пряжей и совой. С ней срав-
нивается хеттская и палайская богиня Камрусепа, помогавшая, согласно
преданиям, богу Солнца чесать овечью шерсть. Среди трипольских жен-
ских статуэток выделяются фигурки с головами, напоминающими сову.
Совоподобный вид имели женские статуэтки и в малоазийской Трое, кото-
рые соотносятся с культом богини Афины, имевшей в архаические време-
на зооморфный образ совы (сова охраняла и лабиринт Минотавра на Кри-
те). Связь Чмары-кикиморы с прядением позволяет соотнести ее образ и
с Макошью, имевшей, как и Чмара, доиндоевропейское происхождение. К
доиндоевропейским женским божествам современные исследователи от-
носят и греческую Персефону, которой, как богине подземного царства,
жертвовали во время мистерий свиней (их бросали в глубокие священные

67
Происхождение и становление древних ариев
ущелья). Эта богиня воспринималась в
античные времена как “убийца свиней”.
Она отождествлялась, как богиня под-
земного огня, с дочерью Гелиоса на Кри-
те — Пасифаей (“та, что светит всем”).
Из этеокритских надписей известно
имя Парсифая, которое объединило об-
разы Персефоны и Пасифаи (все они
берут начало от имени жены Гелиоса —
Персы). Таким образом, имена многих
славянских, как и других индоевропей-
ских, сакральных персонажей являются
доиндоевропейскими и принадлежат
более древнему трипольско-эгейскому куль-
турному кругу, который возник в ареале
соприкосновения северных протоевро-
пейцев и южных европеоидов среди-
земноморско-кавказского мира [239, 96,
112–113].
Попытки периодизации древней религии
Вопросам периодизации язычества*, в частности славянского, уделе-
но много внимания в работах академика Б. Рыбакова, который приводит
несколько вариантов такой периодизации. Первый вариант приведен
в “Речи философа”, известной нам по “Повести временных лет” 986 г. и
написанной в форме диалога князя Владимира и греческого проповедни-
ка. Согласно этой версии люди впали в язычество после разрушения Бо-
гом Вавилонской башни, а само язычество в своем развитии прошло две
стадии:
• первая стадия языческих воззрений — это культ природы, включаю-
щий поклонение рощам, источникам, горам и другим природным
объектам;
• вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими
жертвоприношениями [303, 8–9].
*
Язычество — традиционное обозначение нетеистических религий по их противополож-
ности к теизму. В современной науке чаще употребляют термин “политеизм” (т. е . “мно-
гобожие”) [34, 1427].
Афина с совой (490–480 гг. до н. э.)

68
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Другая периодизация, сделанная также по византийским образцам,
приведена в Ипатьевской летописи под 1114 г. и принадлежит летопис-
цу князя Мстислава Владимировича. Этот автор выписал фантастиче-
скую генеалогию древних царей-богов (приуроченных к Египту, хотя там
действует и греческий Гефест). Эта генеалогия богов интересна тем, что
летописец снабдил их имена славянскими параллелями. Так третьим ца-
рем после Всемирного потопа был Гефест, которого именовали Сварогом.
Сварог, по мнению Б. Рыбакова, являлся божеством неба, т. к. индийское
“svarga” означает “небо”; в русских источниках известен и сын Сварога —
огонь-Сварожич. В соответствии с этой огненно-уранической природой
Сварог одарил людей умением ковать металл. После Сварога два десят-
ка лет царствовал его сын, именовавшийся Солнцем, или Дажьбогом. Как
видим, русский книжник времен Владимира Мономаха разместил славян-
ских языческих богов в такой последовательности: с открытием металла
появляется представление о Свароге — боге неба и огня; в дальнейшем
возникает культ Солнца–Дажьбога, а перед этими культами царит, по-
видимому, охотничье-промысловая магия. Иными словами, перед нами
своеобразная попытка периодизации всей духовной культуры:
• 1-я стадия: люди живут в каменном веке, знают лишь групповой
брак и, по-видимому, поклоняются природным объектам;
• 2-я стадия: эра Сварога. Появляется металл и образ огненно-урани-
ческого божества Сварога; устанавливается моногамия;
• 3-я стадия: эра Дажьбога. Устанавливается социальная дифференци-
ация и, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца
старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календа-
рем из 12 месяцев [303, 9–10].
Третье рассуждение о стадиях языческих верований содержится в
“Слове об идолах” XII в., автор которого расставил этапы славянского
язычества в следующем порядке:
1) первоначально славяне приносили жертвоприношения упырям и
берегиням, т. е. еще не персонифицированным божествам. Упыри-вампиры
(или вурдалаки, т. е. оборотни, принимающие облик волков) — это ис-
чадия и олицетворения зла. Вилы-берегини (или берегини-русалки) пред-
ставляют собой разные формы молений о плодородии, о своевременных
дождях, которыми, очевидно, ведали вилы-берегини, представлявшиеся
в те времена в образе красивых крылатых дев (превратившиеся позднее
в зловредных и коварных утопленниц-русалок). По мнению академика
Б. Рыбакова, упыри и берегини — это древние, архаичные наименова-
ния олицетворений двух противоположных начал — злого и доброго, т. е.
враждебного человеку и оберегающего его. У нас нет никаких данных о
внешнем облике берегинь и упырей, а их полиморфизм и аморфность

69
Происхождение и становление древних ариев
ведут нас к очень древним представлениям о сверхъестественных си-
лах, которые Б. Рыбаков определил как “дуалистический анимизм”. Автор
“Слова об идолах”, таким образом, отказался от простого перечисления
культов солнца, огня, источников, рощ и т. п. и дал нам систему воззре-
ний на мир, построенную из трех элементов: силы зла; силы добра; люди,
приносящие жертвы тем и другим. Вся эта система, по оценке Б. Рыбако-
ва, построена в одной горизонтальной плоскости земной поверхности с ее
почвой, растениями и водами (небо в нее не включено);
2) появление культа Рода и рожениц (возможно, под влиянием средизем-
номорских религий с культами Осириса и Диониса). Данный культ, по
всей видимости, был подчинен прежде всего идее плодородия, урожая (сло-
ва с корнем “род” — “рож”) и связанной с ними доли, судьбы. Культ роже-
ниц как женских божеств включал в себя, вероятно, представления об об-
щей плодовитости (людей, зверей, полей), а также культ божеств, помо-
гавших роженицам, и аграрно-магические представления земледельцев о
богинях урожая. В первом смысле с роженицами могут быть отождествле-
ны статуэтки “палеолитических венер” — женщин-прародительниц, родона-
чальниц первобытных коллективов. С термином “роженицы” могут быть
связаны мифы о двух богинях, в которых, возможно, отражаются древ-
ние фратриальные, дуалистические представления. Трипольские жен-
ские статуэтки, украшенные символами плодородия, также, по мнению
Б. Рыбакова, могут быть соотнесены с роженицами, аграрно-магический
аспект которых возник не позднее нео-
лита и энеолита. При этом в культе Рода
и рожениц, возможно, объединились
аграрные божества двух разных стадий:
во-первых, две роженицы — владычицы
Вселенной, известные по трипольскому
искусству и связанные с матриархатом;
во-вторых, патриархальный Род (в Три-
полье еще не известный), вытеснивший
своих предшественниц точно так же,
как Зевс вытеснил Рею и Кибелу. Годо-
вой праздник рожениц, связанных пре-
жде всего с плодородием, приурочива-
ется к празднику урожая — к следующе-
му дню за Рождеством Богородицы, т. е.
к 9 сентября.
Местопребывание Рода указывается
“на воздухе”, на небе, откуда Род, подоб-
но греческому Зевсу, “мечет на землю
Род

70
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
груды камней”. С именем Рода связаны молния, наземные источники и
подземный огонь пекла. Этимологически имя Рода связано с такими по-
нятиями, как “природа”, “народ”, “урожай”, “плодородие”, а церковные
писатели XI–XIII вв. уравнивали Рода с библейским Саваофом. Эра Рода
в славянском язычестве оказывается, по мнению Б. Рыбакова, временем
зарождения первобытного земледельческого монотеизма;
3) выдвижение культа Перуна, возглавившего пантеон. При описании
языческой реформы Владимира на первом месте среди шести важнейших
богов поставлен Перун, деревянный идол которого был увенчан серебря-
ной головой с золотыми усами. Культ Перуна являлся дружинно-княжеским
культом, прямо связанный с рождением государственности Киевской
Руси. С общегосударственным официальным культом Перуна как бога во-
йны и воинов не следует, считает Б. Рыбаков, отождествлять значитель-
ный комплекс охранительных мер, принимавшихся русичами по отно-
шению к Перуну-молнии, к Перуну как божеству грозы. Культ Перуна в
Киевской Руси относится, таким образом, к рубежу языческих и христи-
анских времен, возникшим одновременно с нашей государственностью и
являющимся военным культом бога грозы [303, 16–23].
Как отмечает Б. Рыбаков, дуалистичность древнейших представле-
ний об “одушевленной”, или “оживленной” природе, появление веры в
вампиров и берегинь трудно датировать какой-либо конкретной эпохой,
однако несомненно, что длилась она десятки тысячелетий. Дружинный
культ Перуна, длившийся всего несколько десятилетий или одно–два сто-
Саваоф (Васнецов, 1885 г.)

71
Происхождение и становление древних ариев
летия, является, по всей видимости, ровесником Киевской Руси. Эпоха
Рода, стоящая между анимистической первобытностью и дружинным
язычеством новорожденного государства, занимает довольно длитель-
ный отрезок времени, характеризуемый переходом от присваивающего
хозяйства к производящему. Под Родом и роженицами (как правило, дву-
мя) подразумевались прежде всего божества урожая, плодородия земли
(возможно, плодовитости скота), и жертвы роженицам приносились бес-
кровные — продукты земледелия и скотоводства (хлеб, каши, творог, мед
и т. п .). При этом уже в эпоху христианства языческий Род и библейский
Саваоф понимались как два равных по могуществу божества. Поэтому,
считает Б. Рыбаков, главным звеном в периодизации славянского языче-
ства является эра Рода, который, подобно древнегреческому Кроносу
(мифологическому отцу Зевса), предшествовал Перуну княжеских вре-
мен. А единственным слабым звеном в периодизации язычества в “Слове
об идолах”, по мнению известного историка, является отсутствие само-
стоятельной матриархальной стадии земледельческого монотеизма, отражен-
ной в культах Кибелы или Реи, Деметры и Персефоны (если только древ-
ние богини не скрывались под именем рожениц) [303, 18–25].
Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества,
академик Б. Рыбаков выделяет следующие периоды:
1. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным
дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства
уже в палеолите или мезолите.
2. Культ Рода как Бога Вселенной, всей природы и плодородия. Этот
культ близок к культу Осириса и был распространен на Ближнем Востоке
и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заменив
собою старую демонологию. Возможно, что роженицы были земледель-
ческой трансформацией берегинь. Хронологически почитание верховно-
го земледельческого божества Рода и рожениц должно охватывать всю
эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства. Возможно,
что культ двух рожениц (который мы можем предполагать для энеолита)
предшествовал исторически культу единого Рода.
3. Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской
Руси, возникший одновременно с новорожденной государственностью.
4. Принятие христианства. Язычество отступило на окраины, где про-
должали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали
это тайно. Наиболее жизнеспособным из всех языческих культов оказа-
лось почитание Рода и рожениц, отмечавшееся в праздник урожая (сразу
же после Рождества Богородицы) [303, 24–25].
Как видно из изложенного, Б. Рыбаков соотносил праславянского Рода
с египетским богом подземного мира Осирисом, с одной стороны, и древ-

72
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
негреческим Кроносом (римским Сатурном) — с другой. При этом Род соот-
ветствовал Саваофу (ивр. букв. “Яхве Цеваот”), т. е . “Яхве сил” (1 Цар. 17:45;
Пс. 23:10; Ис. 1:24 и др.). В западносемитской мифологии Йахве (иврит.
yhwh) соответствовал Йево (угарит. yw), который являлся богом-покро-
вителем финикийского Берита (совр. Бейрут) и отождествлялся иногда
с Йамму — морским богом злого начала. В Палестине Йево (Йахве) ста-
новится богом-покровителем вначале “племени Иуды”, а затем и всего
древнеизраильского союза племен. Образ Йахве рано слился с образом
верховного западносемитского бога Илу (Сатурна), а с I тыс. до н. э. культ
этого бога в Палестине приобретает монотеистические черты, т. е . стано-
вится культом Яхве, объединяющим в себе сатурнинские и водно-хтониче-
ские черты [233, I, 506–507; 596–597]. Иными словами, под именами Кро-
на, Сатурна, Рода, Варуны, Саваофа–Йахве и подобных им сакральных
персонажей может скрываться один и тот же представитель водно-хтони-
ческого “низа”, противостоящий солярно-ураническому “верху”.
Верх и свет олицетворял Митра (Солнце), низ и тьму — Варуна (Са-
турн), который, как и Род, был “триипостасен”, соединяя в себе атмо-
сферные, водные и хтонические образы. Эти образы пришли в индоев-
ропейский пантеон (как и в семитский) из общего древнесредиземноморского
источника, где главное место (наряду с двумя богинями) занимал бог зем-
ли (Сатурн) вместе со своими сыновьями-ипостасями (у славян он был из-
вестен под именем Чернобога):
Арии
Варуна
Индра
Апам Напат
Вритра (Йама)
Греки и римляне Кронос (Сатурн)
Зевс (Юпитер) Посейдон (Нептун) Гадес (Аид)
Славяне
Стрибог (Род)
Перун
Водяной
Велес
Западные семиты Илу (Яхве–Саваоф) Балу
Йамму (Йахве)
Мот (Муту)
Образу Чернобога–Сатурна, узурпировавшего власть на земле, проти-
востоял Белобог — бог удачи и счастья, отождествляемый с Долей (перво-
начально само слово “Бог” имело значение “Доля”) [233, I, 167, 391]. Бог,
в прямом значении этого слова, связывался с именами Небесного Отца
(Митрой, Сварогом), а также с богом Солнца (Сурья, Дажьбог), которые,
в целом, соответствуют христианским образам Бога-отца и Бога-Сына.
Некоторые обобщения
Итак, древнее язычество (или политеизм — многобожие) не являет-
ся прямым противопоставлением теизму, а служит, возможно, одной из
его специфических форм, своеобразной мифоритуальной “почвой” для

73
Происхождение и становление древних ариев
неуклонного и постоянного развития теизма (от греч.
—
“бог”). В его
рамках Бог — абсолютная личность, находящаяся вне мира, но свободно
создающая его и свободно действующая в нем, что предполагает множе-
ственность его различных “ипостасей” или функций, каждая из которых
на ранних этапах развития религиозно-мифологического сознания наде-
лялась чертами и образами относительно отдельного божества. Теизм ха-
рактерный для генетически связанных между собой (но далеко не одно-
родных) монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама.
Признание потусторонности Бога в этих религиях отличает их теизм от
пантеизма (от греч. — “все” и “бог”), что отождествляет Бога и мировое
целое (например, философ XVII в. Б . Спиноза, не различавший понятия
“Бог” и “природа”). А признание в теизме непрерывной активности Бога
отличает его от деизма (от лат. — “бог”), т. е. признание Бога как Всемир-
ного Разума, который “сконструировал” целесообразную “машину” при-
роды и дал ей законы развития, но не совершал дальнейшего вмешатель-
ства в самодвижение природы. Монотеизм не принимает и принципов
дуализма (от лат.
—
“двойственный”), что исходит из признания равно-
правия двух начал — духа и материи, но признает наличие в мироздании
противоборствующих — добрых и злых — сил [34; 57].
Дуалистическим представлениям, по всей видимости, предшество-
вал образ единого божества, объединяющего в себе разнонаправленные
тенденции. Именно таким, вероятно, являлось Высшее Небесное Су-
щество, хотя и имеющее преимущественно мужскую природу, но пред-
ставлявшееся самодостаточным, т. е. близким к андрогинному. Такому об-
разу соответствует, как мы видели, праиндоевропейский образ “Сияющего
дневного неба”. Он персонифицировал Небо и Отца, который при помощи
Матери-Природы (первичной материи) породил двух божественных близ-
нецов — сына и дочь. Сохранившиеся предания приписывают им инцесту-
озную связь, которая, по всей видимости, стала одновременно и первич-
ным грехопадением, и началом сотворения всего живого (следы данного
представления сохранились также в библейском предании об Адаме и
Еве).
Отца этих божественных близнецов называли “Отцом Неба” и “самым
первым” из богов. Возможно, что в римской мифологии этот “первобог”
сохранился под именем двуликого Януса — бога всякого начала, имею-
щего эпитеты “отпирающий” и “запирающий”. При обращении к богам
имя Януса — “двойного” бога — произносилось первым. Янус, одинаково
хорошо знавший и прошлое, и будущее, назывался древними римлянами
“богом богов” и “добрым создателем”, а также богом договоров и союзов.
Янус, судя по всему, являлся древнейшим космическим богом-демиургом
и даже самим первобытным Хаосом, из которого, благодаря ему, возник

74
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
упорядоченный Космос, а сам он при этом из бесформенного шара пре-
вратился в “первобога” и стал блюстителем порядка и всего мира, враща-
ющим его ось [233, II, 684].
Позднее божественные близнецы небесного “первобога” стали счи-
таться не сыном и дочерью, а сыновьями (возможно, в результате усиле-
ния патриархальных тенденций). Сами же образы богов-близнецов по-
явились, вероятно, в зодиакальную эпоху Близнецов, т. е. около VI–V тыс. до
н. э., “набирая” к IV–II тыс. до н. э., т. е. к эпохе широкого индоевропей-
ского расселения, все больше патриархальных черт. Дальнейшей транс-
формацией этих близнечных образов и явились, по-видимому, древне-
индийские верховные боги Митра и Варуна, первый из которых демон-
стрировал солярную, а второй — лунарную природу мироздания. “Двойной”
первобог — Творец, создавший вместе с праматерью (первоматерией) два
космических начала (близнецов), ушел на покой, а его разнонаправлен-
ные порождения (оппозиция “свет — тьма”) продолжили дело управле-
ния созданным миром. При этом солярная природа Митры, как и лунар-
ная природа Варуны, в их космическом понимании, не ограничивалась
только персонификацией Солнца и Луны, а действительно представляла
собой вселенское противопоставление Духа-Отца и Материи-Матери, упо-
рядоченного Космоса и беспорядочного Хаоса, света и тьмы в их посто-
янном взаимодействии и противоборстве. В этом смысле “митраические”
черты являются преимущественно “отцовскими”, а “варунические”, соот-
ветственно, — “материнскими”, как и производные от них религиозные
системы (правые и левые, солярные и лунарные, уранические и хтониче-
ские).
Такое парное главенство высших богов первого уровня мироздания
(где Варуна, например, мог пониматься и как Уран-небо, и как Аруна-мо-
ре, и как Велес-подземелье) было присуще многим индоевропейским на-
родам на определенном этапе “эволюции богов”, когда “первобога” смени-
ли его преемники. Подобное мы наблюдаем также в далеком Китае, куда
уже в III–II тыс. до н. э. проникли первые индоевропейцы. Там известны
два сына мифического правителя Шао-дяня (вторая часть его имени на-
поминает индоевропейского Дьяуса) — Янь-ди и Хуан-ди, которые поде-
лили пополам Поднебесную. Янь-ди (содержит в своем наименовании,
как и Дьяус, часть имени Янус) — это бог огня, лета и юга. Хуан-ди — это
олицетворение магических сил земли, связанный с образами медведя,
дракона, большой черепахи, т. е. хтонический змеебог земли и грома. В
древних сочинениях упоминается миф о жестокой битве Янь-ди и Хуан-
ди, победителем в которой вышел Хуан-ди, т. е. божество лунарно-хтони-
ческой природы. Такую же победу “варунические” божества одерживают и
в других пантеонах, например, в иранском зороастризме, вышедшем из не-

75
Происхождение и становление древних ариев
когда единой индоиранской общности, где место Единого Бога занимает
монотеистический Ахурамазда, вобравший в себя многие черты Варуны.
В других индоевропейских религиях побеждают “митраические” божества
солярной и светло-небесной природы, которые вступают в различные
формы противодействия с “варуническими” божествами лунарного и
темнонебесного происхождения.
Эти два главных божества верхнего уровня мироздания различной
природы имеют свои соответствия и на всех нижних этажах пантеонов.
Например, Варуна, представляющий на верхнем этаже все темные про-
явления небесного мира и отождествляемый здесь, по-видимому, с Са-
турном, имеет своим продолжением на среднем, атмосферном уровне,
громовержца Индру — главу кшатриев, а также божество Луны. На самом
нижнем уровне мироздания “варуническими” представителями являют-
ся, очевидно, водные и подземные божества (соответственно, Нептун и
Плутон). Действительно с именем Варуна схоже имя как древнегреческо-
го бога неба Урана, так и хеттского бога мирового океана Аруны. Однако
бог неба Уран, как известно из древнегреческих мифов, был порожден
Геей-Землей, что указывает, прежде всего, на его преимущественно зем-
ную, т. е. темную природу. Он отличался также ненасытной сексуально-
стью, результатом которой стало огромное количество водно-хтониче-
ских чудовищ и привело в конце концов к оскоплению Урана его сыном
Сатурном. Аруна-море в хеттской мифологии упоминается в связи с Солн-
цем, которое он, однако, поссорившись с людьми, увел в свое царство. В
древнеиндийской мифологии Аруна также был связан с Солнцем и пред-
ставлялся даже в качестве божества рассвета — колесничего Солнца. Из-
вестно также, что мать Аруны разбивает снесенное ею яйцо, где находил-
ся наполовину родившийся Аруна. Он проклинает мать за свое уродство
и предрекает ее рабство. Иными словами, Аруна представлялся в древ-
неиндийской мифологии несколько ущербным божеством, а в хеттском
пантеоне он занимал одно из последних мест [233, I, 109].
Митра, олицетворявший свет, день, благо и, по-видимому, все светлые
проявления высшей небесной сферы, часто прямо отождествлялся с Солн-
цем. С Солнцем связано, как правило, божество Утренней зари, а также его
вечный спутник и посланник Меркурий, который, как и само Солнце, осу-
ществляет периодические путешествия в потусторонний мир мертвых,
что привело, по-видимому, к последующему формированию образов двух
умирающих и воскресающих божеств — солярно-уранической и лунно-хтони-
ческой природы, которые с течением времени и в различных этнокуль-
турных условиях претерпевали разнообразные взаимовлияния.
Из приведенного выше вырисовывается наиболее общая схема раз-
вития образов сакральных персонажей индоевропейской религиозно-

76
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
мифологической системы. Первичными в ней, по всей видимости, были
образы Небесного Отца преимущественно мужской и одновременно са-
модостаточной светлой природы, который в результате взаимодействия
с темной, неупорядоченной, хаотической Праматерией порождает Кос-
мос. Космос, таким образом, представляется составленным из первичной
оппозиции “света и тьмы”, каждый компонент которой находит свое пре-
имущественное отражение в первой паре божеств. Формированию данной
оппозиции способствовало также взаимодействие первых индоевропей-
цев с другими этнокультурными общностями, которые в качестве основ-
ных выдвигали божеств различной, часто противоположной, природы. В
результате сформировалась оппозиция сакральных персонажей по линии
“правый — левый” или “мужской — женский”, которые, очевидно, первона-
чально охватывали своими сторонами все уровни мироздания. В то же
время с появлением образа Мирового дерева мироздание представлялось
разделенным на три уровня, которые распределились по вертикали —
верхний, средний и нижний. При этом на каждом уровне оказались боже-
ства как “правой”, так и “левой” сторон, что значительно усложнило кон-
фигурацию пантеонов. Структура пантеонов, таким образом, имеет в сво-
ей основе две пары противоположностей “верх — низ” и “правый — левый”,
которые формируют пантеон как по вертикали, так и по горизонтали.
Кроме того, горизонтальная структура, разделенная на две половины, де-
лится в каждой своей половине еще на две, что соответствует, например,
четырем первостихиям (огонь, воздух, вода, земля) и четырем сторонам
света (последние, к тому же, могут делить каждую еще пополам, что дает
восемь пространственных направлений, имеющих, как в Индии, соответ-
ствующих божеств-покровителей). Универсальным символом структуры
мира является крест, который представляет как вертикальное (верх, низ
и срединная поперечина), так и горизонтальное (центр и четыре разно-
направленных конца) его строение. Будучи исконным солярным симво-
лом, крест стал основным репрезентантом Христианской религии, указы-
вая тем самым на ее светлоносность, целостность и истинность.
Согласно священным преданиям многих народов мира человек был
создан “по образу и подобию” Творца, т. е. их природа во многом является
взаимно-сопоставимой. Это представление нашло отражение в извест-
ном принципе: “что вверху, то и внизу”. Иными словами, космическая,
социальная и психологическая структуры должны иметь общие принципы
строения. Данную концепцию, в ее наиболее общем виде, можно пред-
ставить так: Первооснова (носитель энергоинформационного поля Вселен-
ной), находясь в Хаосе (т. е. среди неразделенной и неструктурированной
первоматерии), посредством его поступательной трансформации созда-
ет Космос. Первооснова при этом является триединой, что олицетворяет

77
Происхождение и становление древних ариев
Разум (Бог-Отец), Волю (Бог-Дух) и Чувства (Бог-Сын), а первоматерия
(Хаос) — четырехчастной, поскольку представлена четырьмя элементами-
стихиями: огнем, воздухом, землей и водой.
Праматерия и ее элементы
огонь
воздух
земля
вода
Схема рождения Космоса из Хаоса
Последующее развитие Космоса под воздействием триединого цело-
го — это постоянное преобразование Хаоса, его упорядочивание в соответ-
ствии с объективно действующими закономерностями. Понятия Космоса
и Хаоса полностью исчерпывают понятие Вселенной. То же мы наблюда-
ем, например, в человеческой психике, понятие которой включает сознание
и бессознательное, своеобразные “верх – низ”, “центр – периферия”.
Существует также дихотомия “правое – левое”, “мужское – женское”,
“экстраверсия – интроверсия” (т. е. направленность психической орга-
низации либо на внешний, либо на свой внутренний мир). При этом со-
знание и бессознательное, мужское и женское пронизывает триединая
структура познавательных, волевых и эмоциональных процессов, что
можно представить в виде схемы.
Разум
(Бог-Отец)
Душа
(Бог-Сын)
Воля
(Бог-Дух)
Схема триединых психических процессов человека
Сознание
Бессознательное
Ч
у
в
с
т
в
а
И
н
с
т
и
н
к
т
ы
В
о
л
я
О
щ
у
щ
е
н
и
я
Р
а
з
у
м
И
н
т
у
и
ц
и
я

78
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Иными словами, триединому комплексу сознания (разум — воля — чув-
ства) соответствует такой же триединый комплекс бессознательного (инту-
иция — инстинкты — ощущения). Это триединство человеческой психи-
ки проявляется в четырех типах темперамента (холерическом, сангвини-
стическом, флегматическом и меланхолическом), которые находят свои
соответствия в четырех первостихиях (огне, воздухе, земле и воде).
Подобное соответствие мы встречаем и в социальной организации.
Например, триединой структуре психических процессов соответствует
триединая организация общества, где различают духовную, политиче-
скую и экономическую сферы, а также три основные социальные страты,
которые у индоариев носили названия брахманов, кшатриев и вайшьев.
Таким образом, можно констатировать, что психологическая, социаль-
ная и космогоническая структуры тождественны друг другу и подчиняют-
ся, по всей видимости, общим для них закономерностям (закону “Риты”).
Выявленная триединая структура нашла свое отражение в триадах
верховных богов, которым, по принципу отражения, противостояли
такие же триады “нижнего мира”. При этом образуемые данными триа-
дами треугольники могли ассоциироваться либо с мужским (треугольник
вершиной вверх), либо с женским (треугольник вершиной вниз) началом.
Соприкасаясь, эти “мужские” и “женские” треугольники символизирова-
ли процесс зачатия и последующего рождения. Однако в разные историче-
ские эпохи и у разных этноязыковых общностей названный символизм
представлялся по-разному. Например, одним из наиболее давних таких
символов является ромб, состоящий из двух сложенных основаниями
Различные символические конфигурации “мужских” и “женских” треугольников
Ромбовидный знак,
известный с эпохи
палеолита
“Щит (звезда)
Давида”
Схематическое изображение
биноклевидных сосудов Триполья
(внутри – тот же ромбовидный знак)

79
Происхождение и становление древних ариев
друг к другу треугольников (“мужской” представляет верх мироздания,
“женский” — низ). Иную картину представляют биноклевидные сосуды Тр и -
польской працивилизации (зодиакальная эпоха Близнецов), где два “жен-
ских” треугольника (возможно, “мать” и “дочь”) опираются на два “муж-
ских”, что символизирует, по всей видимости, тогдашнее доминирование
женского начала. Совсем по-особому представлены “половые” треуголь-
ники в так называемой звезде Давида, в которой нижний “мужской” тре-
угольник как бы находится под “женским”, что символизирует, видимо,
его “подчинение” женскому началу.
Перипетии доминирования божеств различных уровней сакрального
мироздания нашли свое отражение и в своеобразной эволюции пантео-
нов древних религий.
Индоевропейская религия за несколько тысяч лет прошла большой
эволюционный путь, претерпевая разнообразные иноплеменные влия-
ния и сохраняя, тем не менее, ядро своих древних верований, что отра-
зилось прежде всего в структуре пантеонов индоевропейских народов.
Известная нам историческая ситуация фиксирует следующее положение:
единым верховным божеством ранних индоевропейцев представлялось
Солнце, которое со временем вступает в соприкосновение с главным ма-
триархальным божеством окружающего средиземноморского населения
и ее мужским коррелятом — водно-хтоническим божеством “низа”. Этой
ситуации предшествовала, по всей видимости, сакральная предыстория,
ведущая свое начало от божеств андрогинной природы. Схематически эво-
люцию верховных божеств праиндоевропейцев можно представить сле-
дующим образом:
• первоначально андрогинные божества постепенно приобретали
свои мужские и женские ипостаси, последние из которых превали-
ровали, а с течением времени уступали свои лидирующие позиции
мужским партнерам (например, вначале Солнце олицетворялось,
как и Небо, женским божеством, а с наступлением патриархата —
исключительно мужским). При этом архаичное противопоставле-
ние верха и низа, Неба и Земли, Солнца и Луны сохранялось и в но-
вой религиозно-мифологической ситуации, однако характеристики
Космоса, Неба, Солнца стали преимущественно мужскими, а Хаоса,
Земли, Луны — преимущественно женскими;
• по мере укрепления патриархальных тенденций, Небо-Мать (ее об-
раз до сих пор известен, например, ираноязычным таджикам) сме-
нятся образом Неба-Отца (греч. Урана, слав. Сварога), а “Небесная
царица” постепенно превращается в Мать-Землю (греч. Гея), кото-
рая вступает в сакральный брак с Небом-Ураном и порождает мир
(Солнце при этом отходит на второй план);

80
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
• дальнейшая “патриархизация” индоевропейских народов не остав-
ляет больше места для верховных женских божеств, и возникает
небесный дуализм двух мужских богов — Сатурна (инд. Варуна) и
Солнца (инд. Митры), первый из которых ассоциируется преиму-
щественно с водно-хтоническим началом (отсюда, по-видимому,
хеттский Аруна — бог Мирового океана), а другой — с солярно-кос -
мическим (в ранней индийской мифологии Аруна — всего лишь ко-
лесничий Солнца);
• водно-огненный дуализм, возникший в архаичном индоевропей-
ском (патриархальном) и окружающем его (матриархальном) мире,
определил все дальнейшее развитие религиозно-мифологических
представлений индоевропейских народов;
• к названному дуализму добавилось (привнесенное извне) представ-
ление о том, что Мать-Земля может вступать в брачные отношения
как с небесным началом, так и с хтоническим (в образе змея-дракона),
что еще более противопоставило различные части мироздания и
олицетворяющих их божеств.
Например, следы первичного матриархата сохранил древний скиф-
ский пантеон, где главным божеством была Табити (греч. Гестия, рим. Ве-
ста) — богиня космического, социального и семейного огня (очага), свя-
занная со своим мужским соответствием хтонического происхождения —
Гефестом (греч. бог — кузнец преисподней). У древних иранцев верховную
триаду составляли Ардвисура–Анахита (богиня источника всемирных
вод, позже отождествленная с римской Венерой), Ахурамазда (инд. Вару-
на) и Митра (греч. Гелиос). У древних индоариев основную роль играла
уже пара верховных богов Варуна — Митра, которых впоследствии заме-
нил громовержец Индра, являющийся продолжением образа Варуны.
Таким образом, системы верований индоевропейских народов, буду-
чи солярно-патриархальными в своей основе, испытали в процессе раз-
вития два основных инокультурных влияния: древнесредиземноморское
с культом Богини-матери и семитское с культом ее водно-хтонического
партнера — божества злого начала (напр. Йамму–Йахве).
Трехчленная структура индоевропейских сообществ, которая всегда
соотносилась с цветовой символикой и соответствующими божества-
ми, находит свое продолжение в государственных флагах европейских
стран. Классическое соотношение трех основных цветов, олицетворя-
ющих три сословных слоя (жрецов, воинов, производителей), три са-
кральных мира (верхний, средний, нижний) и презентующих их богов
(Митра, Индра, Варуна), представляло собой трехслойное расположение
вначале белого (желтого), под ним красного, внизу черного (синего или
иногда зеленого). Современные флаги европейских стран (кроме фин-

81
Происхождение и становление древних ариев
но-угорских, неиндоевропейских) отражают на подсознательном уровне
соотношение в их сообществах роли того или иного социального слоя
(духовного, политического, экономического) либо (в случае с двухцвет-
ными флагами) — соотношение противоположных мировоззренческих
начал (светлого, митраистского, и темного, варунического). Горизон-
тальные полосы на государственных флагах демонстрируют равенство
всех сословий, что противоречит закону иерархии социальных систем,
а смешение всех трех цветов (как, например, на флагах Великобритании
и США) указывает, скорее, на то, что эти страны управляются не нацио-
нальными элитами и представляют собой не структурированные сооб-
щества.
Расселение арийских народов из Северного Причерноморья по
огромным просторам Азии до Иранского нагорья, Тибета и Индостана
оставляло за собой следы их давнего присутствия. К основным признакам
образа жизни древних ариев относились следующие [262, 41]:
• большая роль скотоводства по сравнению с земледелием, подвиж-
ный образ жизни;
• раннее приручение коня и широкое распространение коневодства,
наблюдающееся не позднее IV тыс. до н. э .;
• культ коня, колесницы, колеса и связанный с ними культ Солнца;
• трехчленная модель мира и социальной структуры;
• курганные захоронения.
Например, первые признаки курганной экспансии ариев появляются
на Волге около 4400–4300 гг. до н. э. При этом процесс курганизации на
всем пространстве между Кавказом и порубежными районами нижних
течений Волги и Дона шел одновременно. Позднее одна группа носителей
индоиранской культуры ушла через Кавказ в Малую и Переднюю Азию,
где создала древнее царство Митанни в XVI–XV вв. до н. э. (Северная Ме-
сопотамия) и продвигалась далее территориями Ирана и Афганистана.
Другая группа шла севернее Каспия, районами Приаралья, вверх по тече-
ниям рек Амударьи и Сырдарьи по направлению к Индостану. При этом
Глава 3
мИГРАцИИ В мАЛУю АзИю И мЕЖДУРЕЧЬЕ:
ХЕТТСКОЕ цАРСТВО И мИТАННИ

82
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
процесс разделения индоиранской общности на индоариев и иранцев,
по мнению современных историков, начался именно в степях Причерно-
морья и прилегающих к нему других южных областей Восточной Европы
еще до начала II тыс. до н. э. [262, 125, 227].
Одним из наиболее величественных памятников древнеарийского
пребывания на Южном Зауралье является протогород Аркаим, постро-
енный не позднее первой половины II тыс. до н. э. Это поселение пред-
ставляло собой два кольца мощных крепостных стен, толщина и высота
которых достигала 5 метров, а по верху внешней стены (диаметром око-
ло 150 м) шел частокол из бревен. К крепостным стенам, с их внутренней
стороны, примыкали жилища. Два кольца мощных стен разделяла такая
же кольцевидная улица, вымощенная бревнами. Внутреннее кольцо про-
тогорода представляло собой центральное укрепление, где располага-
лись 20 больших жилищ и просторная площадь в середине, на которую
вело два входа. Внешний же пояс связанных со стеной жилищ имел че-
тыре хорошо укрепленных входа. На некотором расстоянии от внеш-
ней стены, на краю террасы, ограниченной поймой, просматривается и
третья, меньшая из всех стена, которая защищала легкие жилища (такая
планировка напоминает трехчленную структуру арийского общества).
Жители Аркаима разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей,
занимались пашенным земледелием, а основой их благосостояния было
медеплавильное производство и изготовление бронзовых орудий труда и во-
оружения. Такие, подобные Аркаиму, укрепленные поселения протого-
родского типа с продуманной и достаточно сложной планировкой были
распространены по всему Степному Уралу и Зауралью в первой полови-
не II тыс. до н. э. (так называемый Синташтинский комплекс). Его архео-
логические материалы представлены на обширной территории степно-
го Поволжья, Северного Прикаспия и
Южного Урала с тенденцией распро-
странения в сторону Казахстана. Здесь
на их основе в середине II тыс. до н. э.
формируется обширная Андроновская
общность арийских племен. Открытие
памятников Синташтинской культуры
Южного Урала позволило историкам
впервые провести широкое сопоставле-
ние археологических материалов, при-
надлежащих ариям бронзового века,
с характеризующими эту культуру дан-
ными “Авесты” и “Ригведы” [137; 262,
246–248].
Схема Аркаима (по Г. Здановичу)

83
Происхождение и становление древних ариев
Именно с индоиранцами связывают Андроновскую культурную общ-
ность, которая характеризуется преобладающим земледельческим хо-
зяйством, придомным и пастушеским скотоводством и хорошо развитым
металлургическим производством. Племена Андроновской культуры воз-
водили погребальные сооружения в виде каменных оград либо курган-
ных насыпей различной конфигурации (прямоугольной, круглой, оваль-
ной). Умерших соплеменников они либо сжигали, либо хоронили на
боку, в скорченном положении, головой на запад. Керамические изделия
андроновцев лепились вручную, а их внешняя поверхность украшалась
сложным геометрическим орнаментом, наносившимся гребенчатым или
гладким штампом. Изготовлялись также зеркала, бусы, браслеты, подве-
ски и другие украшения. Андроновцы проживали в основном в речных
долинах. Жили они небольшими группами по 6–10, реже по 20 жилищ
[161, 19–20].
Ареалом распространения племен Андроновской культуры было об-
ширное пространство Южной Сибири, Казахстан, прилегающие райо-
ны Урала, Средняя Азия. Эта общность типологически во многом близка
Срубной культуре, которая была современницей Андроновской и являлась
ее непосредственным западным соседом. Культурный облик андронов-
цев, согласно современным исследованиям, соответствует культуре ин-
доиранцев, древних ариев [267, 50]. Андроновская культура охватывает
большой исторический отрезок от XVIII–XVI вв. до XII–VIII вв. до н. э.
С этой арийской культурой связывают появление в бронзовом веке древ-
них городов, в том числе знаменитого Аркаима. Аркаим — это одновре-
менно и храм, и крепость, и ремесленный центр, и жилое поселение.
Его очертания на снимках выглядят в виде круга. Внутри большого кру-
га — еще один круг. Общая площадь поселения составляет 20 тыс. кв. м.
На современной степной поверхности
просматривается обводной ров, за ним
два кольца земляных валов, централь-
ная площадь. Внутри каждого кольца
расположены жилища, построенные из
бревен (всего найдено 60 жилищ с оча-
гами, колодцами, металлургическими
печами). Известны и святилища андро-
новцев, которые располагались обычно
среди скал. На гладких поверхностях
скал изображались солнцеликие люди,
колесницы, животные. Главные фигу-
ры святилища — возвышающиеся над
смертными “Солнцеголовые существа”,
Аркаим сегодня

84
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
их огромные головы-диски окружены ямками, видимо, символизирую-
щими нимб. “Солнцеподобные” божества окружены скотом и танцую-
щими людьми. У андроновцев существовал также культ ездовых живот-
ных — коня и верблюда. Андроновцы поклонялись небу, солнцу, священ-
ному огню, верили в загробную жизнь. У них существовал культ предков,
появился поминальный обычай, ритуал жертвоприношения (главным
жертвенным животным был конь), возникли запретительные обычаи
(табу) и др. [87, 19–24].
Частью Андроновской культурно-исторической общности являлась,
как отмечалось, Синташтинская культура (с конца III — начала II тыс.
до н. э.). Название этой культуры происходит от названия поселения на
р. Синташта (левый приток р. Тобол). Данная культура была распростра-
нена в северной степи Южного Зауралья и Урала. В настоящее время най-
дено 22 укрепленных поселения этой культуры, каждое из которых имеет
площадь от 2 до 3,5 га. Особенностями этих поселений являются систе-
мы фортификации, имеющие форму замкнутого комплекса монументаль-
ных защитных сооружений. Стены поселений сложены из глинобитных
блоков толщиной до 5,5 м и высотой до 3,5 м. Исследователи датирова-
ли колесницу классического типа в захоронении Синташтинской культуры
2026 г. до н. э . На глиняной керамике этой культуры встречается свастика.
Ближайшим соответствием комплексу Синташта является Аркаим, нахо-
дящийся от него в 30 км. Этот Аркаимско-Синташтинский тип поселений
XXII–XVII вв. до н. э . принадлежит археологической культуре “Страна го-
родов” (условное название территории на Южном Урале, в пределах кото-
рой найдены древние городища Синташтинской культуры) [17; 137].
Городища “Страны городов” разбросаны по территории диаметром
350 км. Все найденные городища объединяет схожий тип постройки, ор-
ганизация городской инфраструктуры,
строительные материалы и время су-
ществования. Города располагались на
расстоянии более 70 км друг от друга,
т. е. в пределах однодневного перехода.
На нашей планете пока не обнаружены дру-
гие поселения с подобным городским устрой-
ством и архитектурой [75; 193].
Индоарии, переселившиеся в древ-
ности в Индию, представляли собой
часть протоиндоиранских племен, свя-
занных с Андроновской археологиче-
ской культурой и Синташтинско-Арка-
имской “страной городов”, находящих-
Синташта

85
Происхождение и становление древних ариев
ся к востоку от Каспийского моря. Эпоха миграций индоариев совпадает с
окончанием Бронзового века и датируется современными исследовате-
лями 1700–1300 гг. до н. э . Под влиянием ранних индоарийских пересе-
ленцев за Гиндукуш в Южной Азии сложилась ведийская цивилизация
раннего Железного века.
По своему расовому типу андроновцы были европеоидами, обладавши-
ми массивным мезокранным (среднекороткоголовым) черепом, низким и
широким лицом, низкими глазницами и значительно развитым надпере-
носьем с резко профилированным носом. В это время на юге и юго-запа-
де от них проживало население другого антропологического типа, имев-
шее длинноголовый тип черепа и вытянутую форму лица. В целом носите-
лей Андроновской культуры большинство ученых считает индоиранцами
(ариями). Этот вывод основан на восточноиранской идентификации
языковой принадлежности сакских племен, ставших преемниками андро-
новцев. В основе физического облика саков лежал именно андроновский
антропологический тип [30, 20–21].
С миграциями индоиранских народов связывают, кроме Андронов-
ской, Маргианскую и Гандхарскую культуры, а также Культуры охряной
крашеной керамики, серой крашеной керамики и др. По лингвистиче-
ским данным, отделение индоариев от протоиндоиранских племен про-
изошло между 2000 и 1800 гг. до н. э. Ряд авторов считает, что это стало
результатом религиозного противостояния между индоарийскими и древне-
иранскими племенами. Так, индоиранское понятие “дэва” в индоарий-
ском означало “бог”, а в древнеиранском — “демон”, и наоборот, древнеи-
ранское “ахура” (бог) соответствует индоарийскому “асура” (демон). В све-
те данной гипотезы предполагается, что “Ригведа” и древнейшая часть
“Авесты” были созданы в эпоху раскола индоиранского единства [65;
192; 422].
“Ригведа” (санскр. “Веда гимнов”) состоит из 1028 гимнов и была со-
ставлена, по мнению современных исследователей, около 1700–1100 гг.
до н. э . Однако она веками сохранялась только в устной традиции, что
значительно удревляет ее появление. Ригведа является древнейшим
религиозным текстом в мире, и устное ее сохранение на протяжении
2500 лет, по выражению английского филолога М. Мюллера (1823–
1900), представляет собой коллективный подвиг запоминания, не имею-
щий аналогов в любом другом известном обществе. Индийский исследо-
ватель “Ригведы” Субхаш Как заявлял, что в организации гимнов суще-
ствует астрономический код, а другой ученый индус Б. Г. Тилак в своих
работах утверждал присутствие ригведической культуры в Индии еще
в IV тыс. до н. э . При этом большинство исследователей убеждено в
том, что записи “Ригведы” были связаны на раннем этапе ведийской

86
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
религии с дозороастрической иранской религией и что иранская и
ведийская религии развились из общей индо-иранской культуры [94;
209; 256].
***
Распад индоиранского единства начался, по-видимому, еще на общей
прародине и затем мог продолжаться какое-то время в период первых
миграций. Современные исследователи считают, что первыми ушли со
своей прародины протоиндоарии на рубеже III–II тыс. до н. э . Так, митан-
нийский язык, известный в Северной Месопотамии, Сирии и Палестине
во второй половине II тыс. до н. э., относят к диалекту индоарийской груп-
пы сразу после разделения арийских языков на две основные ветви. Оче-
видно, путь этих ранних индоариев лежал через Кавказ, как и маршрут
многих арийских миграций более позднего времени (вдоль западного по-
бережья Каспийского моря). Вместе с тем не исключается и возможность
продвижения групп индоариев через Среднюю Азию (вдоль восточного
побережья Каспия). Через несколько столетий после ухода индоариев с
их восточноевропейской прародины происходит распад оставшихся там
ираноязычных племен на западных и восточных, и на рубеже II–I тыс. до н. э.
начинается продвижение первых в сторону Иранского нагорья. Именно
эти миграции заложили основу формирования древних народов Ира-
на — персов, мидийцев и др. Их маршрут, по всей видимости, лежал через
Кавказ. Не позже начала I тыс. до н. э. происходит распад и восточно-иран-
ского единства, из которого происходят скифы, саки, массагеты, а также
другие народы Восточной Европы и Средней Азии (бактрийцы, согдий-
цы, хорезмийцы и др.) [267, 52–55].
Миграция индоариев через Кавказ в Малую Азию и Северную Месопо-
тамию, а также других индоевропейских племен через Балканы привело
их в автохтонную среду обитания северокавказских этносов — хаттов, хурри-
тов и урартов.
Хатты, хурриты, хетты
Хатты — народ, населявший в 2500–1700 гг. до н. э. Анатолию (Малую
Азию) в ее центральной и юго-восточной части. Эта территория получи-
ла название “страна Хатти”, известное из месопотамских клинописных
табличек около 2350–2150 гг. до н. э . Такое название страны использова-
лось, согласно ассирийским хроникам, в течение 1500 лет (до 630 г. до

87
Происхождение и становление древних ариев
н. э.). Название страны и народа унаследовали покорившие их индоевро-
пейские хетты. Хатты, по мнению исследователей, являлись предками
современных абхазов [185]. Они были организованы в теократические горо-
да-государства и небольшие царства (княжества). Известный турецкий ар-
хеолог Э. Акургал считает, что “хатты все еще составляли значительную
часть населения в хеттский период”. По его мнению, отличительной осо-
бенностью хаттов являлся крупный “римский” нос, который характери-
зовал “этнический тип жителей Анатолии того времени” [415, 8, 29–30].
Нескольким известным лингвистам удалось выяснить структурное
сходство хаттского языка с северо-западными кавказскими (абхазо-адыг-
скими) языками, а также близкое родство хаттов с народом касков [15;
120; 226]. Каски населяли северо-восточную Анатолию и Южное При-
черноморье (Понт) в течение II тыс. до н. э. и говорили на языке, род-
ственном языку хаттов. По мнению лингвистов и историков, каски — это
предки адыгов (черкесов) и, таким образом, каски и хатты являлись двумя
ветвями одного народа, т. е. абхазо-адыгского [122; 185].
В целом хаттский (протохеттский) язык является древнейшим неиндо-
европейским языком северо-востока Малой Азии, вытесненный индоевро-
пейскими языками — хеттским и палайским. Собственной письменности
не имел, но сохранились обращения к богам, вкрапленные в хеттские
клинописные тексты (понятны только тогда, когда снабжены хеттским пе-
реводом). Мысль о родстве хаттского языка с абхазско-адыгскими языка-
ми поддерживается сходством их начальных структур. К середине II тыс.
до н. э. хаттский язык сохранялся только в качестве языка религиозного
культа. Носители этого языка — хатты
—
представляли собой древний на-
род, издавна населявший центральные области полуострова Малая Азия
до возникновения здесь Хеттского царства (древнего государственного
образования индоевропейцев, заимствовавших свое название от своих
предшественников — хаттов) [267; 287; 401, I, 5]. Сегодня хаттский язык
относится к мертвым языкам.
Хурриты — древний народ, появившийся на территории Северной
Месопотамии во второй половине III тыс. до н. э. и принадлежавший к
хуррито-урартской языковой группе (предки современного чечено-ингуш-
ского народа — вайнахов) [185]. В Сирии и Месопотамии хурриты жили
вперемешку с семитами. Хурриты, судя по всему, происходили (вместе с
урартами) с Армянского нагорья, распространившись затем и к востоку
от р. Тигр, и в Северной Месопотамии, и к западу от р. Евфрат (в част-
ности, в Северной Сирии), а также в Каппадокию (Малая Азия) и в Пале-
стину. Хурритский язык непосредственно связан с урартским языком, а
оба они находятся в отдаленном родстве с современными северокавказ-
скими (вайнахскими) языками. Начиная с конца II тыс. до н. э ., хурриты

88
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
наряду с урартами и индоевропейскими народностями (в частности, с
фригийцами) участвовали в сложении армянского этноса, испытавшего и
семитское влияние [122; 123].
Хурритский язык — также мертвый язык, который был распространен
в южных районах Армянского нагорья, в северной Сирии и Месопота-
мии, в Аррапхе (область к востоку от реки Тигр), в значительно мень-
шей степени — в юго-восточной части Малой Азии и в городе Угарит.
Наиболее убедительной представляется гипотеза о родстве хурритского
и родственного ему урартского языков с нахско-дагестанскими языка-
ми. Хурритский язык известен по памятникам III–II тыс. до н. э. Его но-
сители — хурриты представляли собой древние племена на территории
Северной Мессопотамии и прилегающих областей, создавшие в XVI–
XVIII вв. до н. э. государство Митанни. Это сильное хурритское царство
вело переписку с египетскими фараонами. В вавилонских источниках
хурриты упоминаются с середины III тыс. до н. э. Их происхождение
неясно, а язык как следует не расшифрован (хотя и сохранились клино-
писные тексты на хурритском языке). Группы хурритов имелись во всех
странах “Благодатного полумесяца”*: они жили в Эдоме (хорреи), в Сихе-
ме, в Галгале (евеи) и др. Хурритские имена встречаются на найденных в
Ханаане клинописных табличках, датируемых приблизительно 1400 г. до
н. э., а также в египетских текстах, где весь Ханаан называется “Хуру”.
Хурриты-митаннийцы почитали, в частности, персидского Митру и бо-
гов, чьи культы были распространены в Индии, что указывает на индоев-
ропейское влияние. Хурриты, в свою очередь, оказали сильное влияние
на хеттов, когда вошли в состав Хеттской империи и куда они принесли с
собой вавилонскую культуру [36, 307; 267, 574].
Урартский (также ныне мертвый) язык был распространен на тер-
ритории Армянского нагорья вокруг озера Ван, вплоть до долины реки
Бохтан-Су на юге, до района нынешнего Равандуз на юго-востоке и, воз-
можно, до Араратской долины на севере. Памятники урартского языка в
большинстве — царские надписи. Древнейшие из них датируются послед-
ней четвертью IX в. до н. э., самые поздние — началом VI в. до н. э. Пись-
менность — клинопись, но существовало также иероглифическое письмо, при-
менявшееся для обозначения емкости сосудов [267, 538].
Урарты в XIII–XI вв. до н. э . образовали союз племен, на основе кото-
рого в IX–VI вв. до н. э . на территории Армянского нагорья (в том числе
*
Так называемый Благодатный (Плодородный) полумесяц охватывает часть Северной
Африки, Юго-Западную Азию и побережье Персидского залива, распространяясь от
Ливийской и Сирийской пустынь до плоскогорий Анатолии и гор Загрос (территория
современных Египта, Сирии, Турции, Ирака и Ирана).

89
Происхождение и становление древних ариев
территории современной Армении) было создано древнее государство
Урарту со столицей Тушпа.
Все названные выше древние народы — хатты, хурриты, урарты — име-
ли северокавказское происхождение, пока в конце III тыс. до н. э. здесь
не появились индоевропейские хетты, воспринявшие, с одной стороны,
древнекавказскую культуру, а с другой — распространившие индоевропей-
ское этнокультурное влияние.
Хетты — это народ, живший в центральной части Малой Азии и го-
воривший на хеттском языке, относящемся к индоевропейской семье язы-
ков (хетто-лувийская, или анатолийская группа). Хетто-лувийские язы-
ки являются вымершей группой индоевропейских языков, на которых
говорили народы, населявшие Малую Азию и прилегающие районы во
II–I тыс. до н. э . Анатолийские языки включают хеттский язык, клинопис-
ный лувийский, иероглифический лувийский (или иероглифический
хеттский), ликийские А и Б и др. Хеттский язык известен по клинопис-
ным памятникам XVIII–XII вв. до н. э. (клинопись аккадского проис-
хождения). Хетты основали Хеттское царство в Малой Азии (восточная
Анатолия) в XVIII в. до н. э., которое в период расцвета (XIV–XIII вв.
до н. э .) охватывало обширную территорию и соперничало с Древним
Египтом в борьбе за господство в Передней Азии. Таким образом, но-
сители индоевропейских языков обитали на территории современной
Турции и Северной Сирии еще во II–I тыс. до н. э . (а возможно, и ранее)
[267, 571].
Прародиной хеттов, предположительно, были Балканы, которые они
покинули в конце III тыс. до н. э . Ученый-филолог Л. А . Гиндин, напри-
мер, полагал, что хетты были первым индоевропейским народом (Сред-
нестоговская культура), заселившим Болгарию и Грецию еще в IV тыс. до
н. э., а затем вытесненным в Малую Азию второй волной индоевропей-
ского переселения на Балканы [140; 407]. По другой версии, хетты — это
коренное население Малой Азии, предки которых обосновались здесь
еще в XIII–Х тыс. до н. э. Однако и в том, и в другом случае хетты испы-
тали сильное влияние местного автохтонного субстрата хаттов и, в мень-
шей степени, хурритов, создавших свое царство — Митанни [85].
Государство митанни
Мелкие хурритские царства стали возникать в начале II тыс. до н. э.
Самым известным из них было государство Митанни XVII–XIII вв. до н. э.
на территории Северной Месопотамии и прилегающих областей. Столи-
цей его являлся город Вашшуканни на истоках р. Хабур. Цари Митанни

90
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
носили индоиранские имена, что указывает на их древнеарийское проис-
хождение. Именно из этой династии происходили, судя по всему, мать
и жена египетского фараона Эхнатона, ставшего основателем первой в
мире монотеистической религии — солярного атонизма. Войско Митанни
владело высокой техникой коневодства и колесничного боя, также вы-
шедших из индоиранской среды. В период своего расцвета (XV–XIV вв.
до н. э.) Митанни стояло во главе союза царств и городов-государств, про-
стиравшегося от побережья Средиземного моря и Малоазийского Тав-
ра до окраинных гор Ирана. Митанни оказывало сильное влияние и на
Хеттское царство [80; 409].
Население Митанни состояло из хурритов и семитов, а официальными
языками были хурритский и аккадский. Между тем в языке Митанни оче-
виден индоевропейский субстрат, иногда именуемый как митаннийский
арийский язык. Составление текстов договоров с хеттами именами бо-
гов Митра, Варуна, Индра свидетельствуют о том, что митаннийцы при-
нимали мифы и верования, господствовавшие в индоиранской среде.
Митаннийская династия и ее сторонники сохраняли индоиранские обы-
чаи и поклонялись арийским богам. Современные исследования (напри-
мер, австрийского лингвиста М. Майрхофера и английского П. Мури) по-
казали, что правящие митаннийцы были индоариями, имевшими некото-
рые диалектные отличия от Ригведы, но исповедовавшие ту же религию.
По хронологии эти индоарии совпадают с доведическими и доиндийски-
ми ариями, расселившимися впоследствии в Индостане. Скорее всего,
митаннийский арийский язык принадлежал к отдельной ветви, проме-
жуточной между иранской и индийской, которую лингвисты обозначают
как дардо-кафирскую. Эта ветвь, сохранившаяся ныне лишь в Афганистане,
Пакистане и Кашмире, считается специалистами первой по времени выде-
ления из индоиранской общности и по времени переселения в ирано-ин -
дийский регион [80; 172; 409; 440; 441].
Наиболее могущественным царем Митанни был Саусаттар, носивший
титул “царя Митанни, царя воинов хурри” и установивший власть над се-
митским Ашшуром. Митанни подчинялись также многие города восточ-
ной части Малой Азии. Египетские фараоны XVIII династии в своих за-
воевательных походах XVI и последующих веков до н. э. на Палестину и
Сирию постоянно соприкасались с местными правителями, носившими
арийские имена — очевидно, состоявшими в родстве с митаннийской дина-
стией и бывшими ее ставленниками. Во время походов египетского фа-
раона Тутмоса III он встретил сопротивление коалиции сиро-палестин-
ских князей под эгидой Митанни. Война Египта с Митанни шла с пере-
менным успехом вплоть до правления Артадама I в Митанни и Тутмоса IV
в Египте (конец XV в. до н. э.), когда между ними был заключен мир. Весь

91
Происхождение и становление древних ариев
последующий период заняли войны между митаннийцами и хеттами, оз-
наменовавшие начало в Митанни полосы династических распрей. Эти
события завершились тем, что гегемония Митанни пресеклась: на западе
возобладали хетты, на востоке поднялась Ассирия, которая в 1250 г. до
н. э. окончательно уничтожила Митанни [4; 57; 80].
Остатки хурритов растворяются, видимо, среди арамеев, армян и лу-
вийцев, как и их древние верования.
Хурритская мифология и религия
Источниками изучения хурритской мифо-ритуальной системы явля-
ются хурритские литературные сочинения, ритуальные тексты, списки
богов, материалы ономастики (букв. “искусство давать имена”).
Наибольшее развитие в хурритской мифологии получили космого-
нические и теогонические мифы, в значительной степени восходящие
к шумеро-аккадским: в них действуют месопотамские по происхождению
божества, сохранены представления о первоначальном единстве мира,
предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов
и др. Мир у хурритов делился на три сферы — небо, населенное богами
молодого поколения (“богами верха”), земля и подземное царство, в кото-
ром обитают божества старшего поколения (“боги низа”). При этом хур-
ритская религия не знала, по мнению
религиоведа М. Хачикяна, единого пан-
теона. Более известны его локальные
варианты [233, II, 607–608].
При сопоставлении этих пантео-
нов можно выделить общехурритское
ядро: Тешуб, Кумарби, Кужух, Шимиге,
Шавушка и др. Верховным божеством
считался бог грозы Тешуб, который со-
ответствует шумеро-аккадскому Ададу
и западносемитскому Балу. Его спутни-
ками являлись быки Хурри (“Утро”) и
Шури (“Вечер”), а также обожествлен-
ные горы Намни и Хаззи (западносе-
митский Цапану, библейский Цафон).
Далее в пантеоне следуют: “отец богов”
Кумарби, бог подземных вод и мудрости
Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух,
воинственные боги Аштаби и Нубадиг,
Тешуб

92
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
бог огня Иршаппа (соответствует запад-
носемитскому богу пламени Рашапу).
Во главе женских божеств стоит Хебат,
супруга Тешуба. Супругой Кумарби (ото-
ждествленного с западносемитским
Дагоном или его братом Илу) является
богиня Шалуш, супругой Эа (как и в
Аккаде) — Тапкина (Дамгальнуна),
Кужуха — Никкаль (в Аккаде — Нингаль,
супруга лунного бога Нанна), Шими-
ге — Айа (в Аккаде — супруга солнечного
бога Шамаша). Шавушка — это хуррит-
ская ипостась вавилоно-ассирийской
Иштар, сестра Тешуба. Она — богиня
плодородия и любви, наиболее актив-
ный персонаж хурритской мифологии.
С ней связана и древняя богиня Ишхара.
Алани (букв. “Госпожа”) выступает бо-
гиней преисподней (соответствует шу-
меро-аккадской Эрешкигаль, сестре Иш-
тар). Среди богов подземного царства выделяются Энлиль (верховный
бог шумеро-аккадского пантеона), а также отец и мать Ишхары, Алалу и
др. [233, II, 608].
В пантеон Митанни, правящая династия которого была арийской
по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Перед-
ней Азии древнеиндийские божества Митра, Индра, Насатьи (близнецы
Ашвины), возможно, Варуна (Uruwana). В хурритских мифах пове-
ствуется о смене четырех поколений богов (эпос “О царствовании на не-
бесах”):
• в прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий
бог неба Ану (греч. Уран) прислуживал ему. По истечении 9 лет (ве-
ков) правления Алалу (Аллала), его сын Ану (“первый среди богов”)
пошел на него войной, победил и сверг его. В результате Алалу при-
шлось скрываться под землей, в подземном мире;
• воцарившемуся на небесах Ану прислуживает теперь Кумарби, но
через 9 лет-веков восстает против него. Ану в испуге бежит, но Ку-
марби настигает его и оскопляет. Выплюнув сперму Ану на Землю,
Кумарби производит от нее Тешуба и его братьев (здесь Кумарби на-
поминает образ Сатурна);
• Тешуб возжелал убить своего отца Кумарби, чтобы занять его небес-
ный престол. Его дед Ану пытается убедить его отказаться от своего
Шавушка

93
Происхождение и становление древних ариев
намерения и предлагает сделать царем
богов Эа — водного бога. Однако Тешуб
(Юпитер) низвергает Кумарби–Крона и
занимает небесный престол [143; 230].
Затем, очевидно, следуют события,
описанные в мифе о кратковременном
царствовании на небесах некоего бога-
хранителя, известного под идеограм-
мой KAL (возможно, соответствует за-
падносемитскому Астару, олицетворя-
ющему мужскую ипостась Венеры либо
Марса). KAL побеждает громовержца
Тешуба и восходит на престол с согла-
сия Эа, который в тот период назначает
и свергает небесных правителей. Од-
нако недовольный его правлением Эа
смещает KAL и небесный трон вновь
занимает Тешуб. В это время Кумарби,
свергнутый Тешубом, пытается вернуть
утраченную власть и разрушить его свя-
щенный город Куммию. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает
каменное чудовище Улликумме, которое относят в море и кладут на плечо
Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растет на-
столько быстро, что через пятнадцать дней он достигает неба. Его вид
приводит богов в трепет, поскольку они бессильны перед каменным чудо-
вищем. Лишь Эа принадлежащим “богам низа” резаком (которым некогда
Земля была отделена от Неба) удается отрезать Улликумме от Убеллури
и тем лишить его силы. Сохранился также миф о рожденном Кумарби и
дочерью моря змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем чело-
вечество [233, II, 608].
Попытка реконструкции
Исследователи древних религий неоднократно подчеркивали схо-
жесть приведенного хурритского мифа с древнегреческим мифом об Ура-
не (Ану), Кроносе (Кумарби) и Зевсе (Тушубе). Однако до сих пор не
найдена параллель Алалу, который являлся, согласно мифу, отцом Ану–
Урана. В греческой мифологии матерью Урана (букв. “Небо”) является
Ге я (букв. “Земля”), которая родила его без мужа вместе с другим боже-
ством — богом первоморья Понтом (букв. “Море”). Таким образом прои-
Эа

94
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
зошла известная триада Неба — Земли — Моря (роль последнего, судя по
всему, выполнял бог Эа). Согласно Гесиоду (VIII–VII вв. до н. э .) вначале
зародился Хаос, за которым последовали Гея, темная бездна Тартар и бо-
жество любви Эрос. Гею древние греки воспринимали одной из первых
космогонических потенций, из которых впоследствии произошло все
во Вселенной. У древнеримского автора Гигина (64 г. до н. э. — 17 г. н. э .)
Земля появилась от детей Хаоса — Эфира и Гемеры (“дня”) [82; 84].
Это уводит нас к “докосмической” эпохе формирования архаичных
божеств. К таким, например, как Ишхара — божеству неизвестного проис-
хождения, знакомому ряду древних народов Передней Азии (эламитам,
шумерам, аккадцам, ассирийцам, вавилонянам, угаритянам, хурритам
и др.). Исследователи считают, что имя “Ишхара” восходит еще к дошу-
мерскому языковому субстрату и первоначально она почиталась как бо-
гиня плодородия, позднее — как богиня-воительница. Она была также
“владычицей справедливости и суда”, а ее эпитетом было “мать семерки”*
.
Данный образ напоминает Кибелу — Великую мать богов, имевшую фри-
гийские корни (возможно, ее образ восходит к месопотамской богине Ку -
бабе). Служителями Кибелы было 7 корибантов (демонов), которые требо-
вали полного подчинения своей богине,
доводили неофитов до экстатического
состояния, вплоть до нанесения друг
другу кровавых ран и даже оскопления
во имя Кибелы [233, I, 647].
Первоначально, по мнению исследо-
вателей, символом Ишхары была змея,
замененная затем скорпионом. Имен-
но созвездие Скорпиона символизировало
эту архаическую богиню. Однако хур-
ритская мифология знала, кроме Иш-
хары, и ее родителей — отца и мать, что
удревляет ее происхождение до периода
верхнего палеолита, характеризующе-
гося змеиными узорами и статуэтками
“венер”.
Не менее загадочным персонажем
хурритской мифологии является и Алалу
(Эл элу?), который в шумеро-аккадской
мифологии мог соответствовать наибо-
*
См., напр.: Елисеева Л. А. Мифологическая энциклопедия // mifolog.ru/mifology/
item/f00/s03/e0003964/index.shtml
Кибела

95
Происхождение и становление древних ариев
лее древнему божеству Энмешаре, а в финикийской Эл-Элиону (“Богу Вы-
шнему”). Энмешара — “Господин всех ме”, т. е. “таблиц судеб”, обладание
которыми обеспечивает господство над миром и богами. Он бог — пре-
док Ана, но, как и Алалу, оказывается впоследствии в подземном мире.
Хурритская мифология сохранила также память о некогда первенствую-
щем положении морского бога, который, согласно Платону (IV в. до н. э.), яв-
лялся верховным божеством погибшей Атлантиды.
Элион (“Всевышний”, “Высочайший”, “Верхний”), согласно финикий-
скому автору II тыс. до н. э. Санхуниатону, возглавлял некогда пантеон се-
веро-западных семитов (угаритян, финикийцев и др.), почитаясь в виде
Солнца*:
Балу–Юпитер высоко почитался в Угарите, где считался сыном Дагона,
а в Финикии он почитался как Баал и считался сыном Илу. Отсюда можно
заключить, что Илу (изначально имел значение “предок”, как и месопо-
тамский Энмешара) и Дагон (букв. “рыба”, что соотносит его с образом
Энки) являются разными ипостасями одного божества, т. е. Крона–Са-
турна, который был одновременно владыкой земли и вод. Например, шу-
меро-аккадский Энки (Эа), являющийся олицетворением Сатурна, был и
богом земли, и богом вод.
С Баалом, видимо, тождественен Демарунт, который считался сыном
бога неба (Баалшамема) и его любимой наложницы. Эту наложницу, уже
беременную от Баалшамема, во время битвы богов отнял сын Баалшаме-
ма (“Илу отцовского”) Илу–Крон и отдал ее в жены своему брату Дагону, в
доме которого она и родила. Здесь Демарунт выступает в качестве при-
*
См., напр.: https://ru.qwe.wiki/Sanchuniaton
Элион (Солнце)
Баалшамем
(Ан, Уран)
Арцай
(Гея–Земля)
Илу
(Крон–Сатурн)
Дагон
(Эа, Океан)
Бетэль
(Гора?)
Демарунт
(Балу, Зевс–
Юпитер)
Мот
(Муту, Плутон–
Аид)
Йамму
(Йахве, Посейдон–
Нептун)

96
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
емного сына Дагона, будучи, на самом деле (как Илу, Дагон и их братья),
сыном Баалшамема–Урана.
Илу–Крон играл важную роль в религиозных представлениях запад-
ных семитов II тыс. до н. э., но затем он был оттеснен на задний план
своими сыновьями. Среди них два любимых сына Илу — Йамму (“море”)
и Мот (“смерть”), а также Балу (называемый и сыном Дагона). Существу-
ют заметные параллели между западносемитской троицей Баал — Йам-
му — Мот и между древнегреческой — Зевс — Посейдон — Аид, что указывает,
вероятно, на некий общий источник обеих мифологий. Таким источни-
ком, судя по всему, являлась древнесредиземноморская культура, воспринятая
семитами через шумеров и греками через пелазгов*
. Пелазги, минойцы,
троянцы, филистимляне, этруски и другие “народы моря” обнаруживают
языковую близость с хуррито-урартскими и хаттскими языками.
Санхуниатон из Бейрута (современник Моисея) написал также исто-
рию древних евреев, основываясь на записях храма бога Йево, которого ото-
ждествляли с Йамму (Йахве) и культ которого впоследствии приобрел
монотеистические черты. Йахве — морской бог злого начала — рано слил-
ся с образом своего отца Илу и стал олицетворять (как и шумеро-аккад-
ский Эа) бога Сатурна, властвующего над землей и над водами, что напо-
минает христианский образ “князя мира сего” [233, I, 596, 597].
Таким образом, как вытекает из вышеизложенного, в хурритской ми-
фологии присутствует выраженный синкретизм, появляющийся в сочета-
нии средиземноморских, семитских и арийских божеств. При этом обра-
щает внимание глубокая архаичность хурритского пантеона, насчитываю-
щего не менее 5 поколений богов:
*
Подробнее см.: Щёкин Г. В. Древние цивилизации: история и религия. — К., 2020.
отец и мать
Ишхары
Ишхара – Великая
богиня
Алалу – Солнце
Ану – Уран
Кумарби – Сатурн
Тешуб – Юпитер

97
Происхождение и становление древних ариев
Если следовать хурритскому эпосу “О царствовании на небесах”, то
каждое поколение богов продержалось у власти 9 веков, а в течение по-
следующего 10-го происходила война младшего поколения со старшим.
Иными словами, чередование всех пяти поколений хурритских богов
заняло около пяти тысяч лет. Учитывая, что хурритские царства стали
возникать в начале II тыс. до н. э ., то выходит, что корни их религиоз-
но-мифологических представлений уходят к VII тыс. до н. э ., т. е. к на-
чалу одного из ключевых событий в истории человечества — неолити -
ческой революции, ознаменовавшей переход к производящему хозяйству.
В VII тыс. земледелие распространяется в Малой Азии, на Балканах, в
Пакистане и других регионах Евразии. Каспийское море испытывает в
это время самую большую из известных регрессию, а Сахара из саванны
превращается в пустыню. Около 6200 г. до н. э . происходит глобальное
похолодание, а через 200 лет — потепление, в результате которого повы-
шается уровень мирового океана, приведшее в следующем тысячелетии
к затоплению пресного Черного моря солеными водами Средиземного.
Резкое увеличение численности населения и природные катаклизмы вы-
зывают массовые миграции, что приводит к дальнейшему смешению рас,
народов, религий и культур.
Хеттское царство
Хеттское государство, как и митаннийское, возникло в Малой Азии в
ходе проникновения туда индоевропейцев. Предшественниками хеттов,
как упоминалось, были хатти. Существенное влияние на формирование
хеттской государственности оказали, по-видимому, малоазиатские коло-
нии ассирийско-аморейских (т. е . семитских) купцов. С упадком Митанни в
XIV в. до н. э . Хеттское царство достигло своего наивысшего могущества.
Это могущество, так же, как и у митаннийцев, основывалось на боевых
колесницах, которые стали для всех индоевропейских и многих близких
к ним племенам главной военной силой. Войны знаменитого хеттского
царя Суппилумиумы, позволили распространить влияние хеттов в районе
Восточного Средиземноморья, вплоть до границ Египта. Однако стол-
кновение хеттов с Египтом положило конец могуществу хеттского го-
сударства. В начале XII в. до н. э. коалиция средиземноморских племен
(“народы моря”) уничтожила царство хеттов.
Кроме коневодства и боевых колесниц, хетты прославились также
успехами в сфере металлургии, где они освоили железоделательное искус-
ство уже в начале II тыс. до н. э. и с именем которых связано начало Желез-
ного века во всей ойкумене. Хеттское общество при этом развивалось под

98
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
сильным влиянием социальных и культурных традиций своих соседей, в
частности, Вавилонии, откуда были заимствованы клинопись и практи-
ка законодательства. Из хеттских текстов, в том числе и законов, немало
известно о внутренней структуре общества. Главной характерной чертой
его была сильная власть обожествленного правителя, которого именова-
ли “Солнце” [50, I, 121].
О хеттах ученые почти ничего не знали до начала XX века. “Хетеяне”
кратко упоминались в Библии, а упоминания о “стране Хета” или “Хатти”
встречались в египетских и ассирийских надписях. Начавшиеся в конце
XIX в. раскопки в центральных районах
Малой Азии (современная Турция) по-
казали, что центр Хеттского царства со
столицей Хаттуса (Хаттусаса) находился
именно здесь. Индоевропейские хетты
стояли как бы особняком на Древнем
Востоке, народы которого говорили
преимущественно на семито-хамитских
и кавказских языках. При этом обычаи
и верования, свойственные индоевро-
пейским народам, хетты соединили с за-
имствованными у своих соседей-сопер-
ников: ассирийцев, вавилонян, египтян
и хурритов. Остается не вполне ясно,
откуда хетты пришли в Малую Азию —
с запада, с Балканского полуострова или
же с востока, через Кавказ. Но как бы
там ни было, индоевропейские хетты оста-
вили заметный след в истории древних
обществ, “растворившись” после паде-
ния своего царства в 1180 г. до н. э . сре-
ди других народов древнего мира [401,
I, 62–64].
История Хеттского царства включа-
ет в себя три периода: Древний (XVIII–
XVI вв. до н. э.), Средний (XV в. до н. э.)
и Новый (XIV–XIII вв. до н. э .). Состоя-
ло Хеттское царство из трех основных
областей — страны хатти-хеттов (север-
ная и центральная части Малой Азии),
Лувии (юго-запад Малой Азии) и Палы
(северо-восток) [233, II, 590]. Хеттское
Виды Хаттуса — столицы хеттов

99
Происхождение и становление древних ариев
царство являлось могущественной древней державой Малой Азии, про-
существовавшей с 1800 по 1180 гг. до н. э. Ее формирование началось,
видимо, еще на рубеже III–II тыс. до н. э., когда на территории восточ-
ной и центральной частей Малой Азии было создано хеттами несколько
городов-государств. Среди этих городов-государств происходила постоян-
ная борьба за политическую гегемонию, пока в первой половине XVIII в.
до н. э . царь города Куссара стал “великим царем” и основал обширную дер-
жаву, названную позже Хеттским царством. Этим царем был Анитта
(правил в 1790–1750 гг. до н. э.), который не только покорил хаттов, но
и воспринял их культуру. Своей главной резиденцией Анитта сделал город
Несу, по названию которого хетты позднее назвали свой язык неситским.
Сохранилось свидетельство и о численности войск Анитты — это 40 бое-
вых колесниц и 1400 пехотинцев [157; 279].
В начале существования Древнехеттского царства там действовал ма-
трилинейный принцип наследования власти (правителем становился сын
дочери прежнего правителя), что указывает на пережитки матриархаль-
ного права. Во главе Хеттского государства стоял царь (хассу), носивший
(в отличие от менее значительных царей) также титул табарна. Хеттский
царь Лабарна I (около 1680–1650 гг. до н. э .) был видным деятелем в исто-
рии Древнехеттского царства, расширив его владения “от моря до моря”.
Его преемник Хаттусили I (около 1650–1620 гг. до н. э.) вел завоевания
вплоть до Сирии, а Мурсили I (около 1620–1594 гг. до н. э.) аннексировал
Верхнюю Месопотамию и совершил поход на Вавилон. Однако после
убийства Мурсили I Древнехеттское царство вступило в полосу междо-
усобиц, сопровождавшихся нападениями хурритов. Все последующие цари
Карта Хеттского царства и митанни

100
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
хеттов — Хантили I, Цитанта I, Аммуна, Хуцция I — умерли не своей смер-
тью. Лишь Телепину (1525–1500 гг. до н. э.), который ввел законодатель-
ство о престолонаследии, удалось временно стабилизировать ситуацию,
но после его смерти Древнехеттское царство окончательно распалось
[83; 85; 158].
Период Среднего хеттского царства (около 1500–1380 гг. до н. э .)
относительно мало изучен из-за скудности источников. Этот период ха-
рактеризуется дальнейшим ослаблением Хеттского царства в результате
войн с внешними врагами и внутренних
неурядиц. К востоку от хеттов еще в
XVI в. до н. э. возникла сильная Митан-
нийская держава, ставшая их мощным со-
перником [57]. Однако около 1460 г. до
н. э . была основана Новохеттская ди-
настия, при которой индоевропейская им-
перия достигла своего расцвета. Возоб-
новились походы на Сирию, а при царе
Суппилулиуме I (1380–1335 гг. до н. э .)
удалось победить Митанни и даже Еги-
пет. Это дало возможность захватить все
Восточное Средиземноморье вплоть до
Палестины. Сменивший Суппилулиуме I
Мурсили II (1335–1305 гг. до н. э .) заклю-
чил мир с египетским фараоном Хорем-
хебом, приведя Хеттское царство к вер-
шине своего могущества [57; 136; 212].
Новохеттская династия правила сво-
им государством из столицы — города
Хаттуса (до 1480 г. до н. э. столицей был
город Неса, или Каниш, находившийся
юго-восточнее Хаттусы). Хаттуса (Хат-
тусас) находилась около современной
турецкой деревни Богазкёй (Богаскале) в
Центральной Анатолии в 150 км восточ-
нее сегодняшней Анкары (столицы Тур-
ции). Скалистые гребни и искусствен-
ные крепостные сооружения, а также
обрывы с востока и севера делали город
практически неприступным. К тому же
Хаттуса располагалась в долине реки
Галис (совр. Кызылырмак), где река
“Львиные ворота”:
сверху – в Хаттусе; снизу – в Микенах

101
Происхождение и становление древних ариев
круто и обрывисто поворачивает [57].
В Хаттусе сохранились древние “Льви-
ные ворота”, напоминающие такие же
ворота в древнегреческих Микенах, что
указывает, возможно, на общеиндоевро-
пейские корни. Под крепостной стеной
прорыт длинный тоннель, сужающийся
к средине и использовавшийся, очевид-
но, в обрядах инициации (вход в темный
туннель означал смерть, а выход из него
на свет — новое рождение). Здесь же, в
Хаттусе, найдены изображения двугла-
вого орла, ставшего впоследствии госу-
дарственным гербом Византийской и
Российской империй. Происхождение
этого хеттского герба таково: орлов при-
носили в жертву на алтарях, предвари-
тельно разрезав их на две части (но не
полностью) и клали их в этом распластованном виде на жертвенные кам-
ни. Так герб Хеттской империи стал гербом двух последующих христиан-
ских империй.
В конце XIV — начале XIII вв. до н. э. между хеттским царем Мувитал-
ли II и египетским фараоном Рамсесом II возобновилась борьба за Сирию и
Палестину, завершившаяся грандиозной, но безрезультатной битвой при
Кадеше (Северная Сирия). После этого, в 1280 г. до н. э., между хеттами
и египтянами был заключен мирный договор, скрепленный браком хетт-
ской царевны и египетского фараона. Последующий упадок Хеттского
царства в XII в. до н. э. совпал с общеближневосточным кризисом, извест-
ным как “Бронзовый коллапс”, или “Катастрофа Бронзового века”. Под нати-
ском “народов моря” Хеттское царство было уничтожено [57; 352; 449]. На
территории бывшего Хеттского царства, непосредственно в Малой Азии,
образовались государства Урарту (на востоке) и Фригия (на западе).
Хеттское царство было устроено по конфедеративному принципу, что
являлось абсолютно инновационным для всего Древнего Востока. Царя
хеттов окружал административный персонал и личный секретарь. В
стране действовала особая система мер и весов, строились дворцы и го-
рода, была развита металлообработка. Войско хеттов состояло из пехо-
ты, конницы и колесниц (по три воина на каждой: возница, щитоносец и
лучник). Мужчины носили остроконечные головные уборы и башмаки с
загнутыми кверху носами. В Хеттском царстве была распространена само-
бытная письменность, известная как “лувийские” или “хеттские” иерогли-
Хеттский двуглавый орел

102
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
фы, не имеющие ничего общего с письменностями соседних регионов.
Не чуждались хетты и морского дела. Так, последний значительный царь
хеттов Тудхалия IV (середина XIII в. до н. э.) с помощью сирийского фло-
та захватил Кипр, что поставило под хеттский контроль расположенные
здесь медные рудники [62; 83; 136; 352].
Пантеон хеттов
В связи с тем что в хеттской религии часто встречаются фразы на
хаттском языке, историки и религиоведы считают, что многие из хетт-
ских божеств были заимствованы у хаттов. Известен, например, бог хат-
тов Вурункати (“Царь страны”), который упоминается под именем шумер-
ского бога войны Забабы. Главным священным городом хаттов был город
Аринна (на расстоянии однодневного перехода от Хаттусы), где централь-
ным божеством являлась богиня солнца Вурунсему. Бог Грозы (ее супруг) за-
нимал здесь второе место. Хаттской религии был присущ также культ оле-
ня (фигурки оленей обнаружены в могилах III тыс. до н. э .) [57; 122; 415].
Таким образом, древнейшим слоем хеттской мифологии является
мифология хатти (протохеттов), оказавшая существенное влияние на
хеттские религиозно-мифологические воззрения. Как уже отмечалось,
современные языковеды считают, что язык хатти III тыс. до н. э. близ-
кородственен северо-западным кавказским (абхазо-адыгским) языкам и
имеет черты, общие с северо-восточными кавказскими (нахско-дагестан-
скими) языками. Ко II тыс. до н. э. язык хатти сохранялся лишь в качестве
священного. На основании документов из архива столицы Хеттского
Хеттская колесница
Хеттские иероглифы

103
Происхождение и становление древних ариев
царства Хаттусаса (современный Богазкёй) можно составить достаточно
полное представление о религиозно-мифологической системе хатти.
Главными богами являлись бог солнца Эстан (хет. Истанус), Вурунсему
(богиня солнца города Аринна), ее дочь — солнечное божество Мецулла,
богиня Каттахцифури (“царица-богиня”, хет. Камрусепа), бог-кузнец Ха-
самили, бог престола Хальмасуит, бог-пастух Хапантали, бог плодородия
Талепину (хет. Телепинус), покровительница Хаттусаса воинственная бо-
гиня Инара, божество подземного мира Лельвани, богиня зерна Каит,
божество луны Калику, Тару (Сару) — бог грозы, отец Мецуллы и супруг
Вурунсему.
Согласно мифам, отмечает религиовед В. Иванов, боги, распределяя
земли, дали Хаттусас хаттскому царю. Эти представления были полно-
стью восприняты хеттами в эпоху хаттско-хеттского двуязычия и сосуще-
ствования (около конца III тыс. до н. э .). Несомненно влияние мифологии
хатти на хеттский миф о поединке бога грозы со змеем (Иллуянка), который
имеет параллели во многих традициях Восточного Средиземноморья.
Однако наряду с хаттским слоем выделяется группа древнейших индоевро-
пейских богов, связанных с первой столицей хеттов городом Неса (Канес):
бог-защитник Пирва (сравни Перкунас, Перун и др.), бог дня Сиват (в
функции бога солнца его впоследствии вытеснил Эстан), Тархунт (“могу-
щественный”, эпитет бога грозы), бог Луны Арма и др. [233, II, 591].
Ответвления той же индоевропейской анатолийской мифологической
традиции представляет собой лувийская и палайская мифологии*
. В частно-
сти, в них сохраняется индоевропейское имя бога солнца (Тиват, Тият),
а также гимн Солнцу, связываемому как в хеттской, так и в индийской
традициях с морем. Лувийская мифология вместе с тем испытала ранние
влияния соседствовавших с пролувийцами семитов, но особенно “север-
но-кавказских” хурритов и хаттов. С эпохи Среднехеттского царства в со-
став хеттского пантеона начинают включаться хурритские боги. Из них в
новохеттский период особую роль приобретает Шавушка (Иштар), кото-
рая в более поздних текстах отождествляется с древнехеттской (по про-
исхождению хаттской) Вурунсему — богиней солнца города Аринны. Пе-
риод Нового царства характеризуется развитием религиозного синкретизма:
в результате слияния хеттских и хурритских религиозно-мифологических
представлений возникает хурритская интерпретация древнехеттского
*
Лувийцы — сформировавшийся в Малой Азии в эпоху Бронзового века народ, говорив-
ший на вымершем индоевропейском языке. Предполагается, что предки лувийцев ми-
грировали с Балканского полуострова. Их ближайшими родственниками были хетты.
В эпоху Железного века распались на ряд реликтовых народов: ликийцев, лидийцев,
киликийцев и др. Палайцы также были родственны хеттам и в середине III тыс. до н. э .
жили на южном побережье Черного моря.

104
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
пантеона. Хеттский пантеон включает теперь “1000 богов”, где выделя-
ются две основные (хурритские по происхождению) группы [233, II, 591]:
• первую возглавляет бог грозы Тешуб со свитой: его брат Ташмишу,
Кумарби, бог луны Кужух, бог солнца Шимиге, Аштаби, быки Тешу-
ба, горы Тешуба и др.;
• вторая группа включает супругу Тешуба Хебат, ее сына Шаррума,
двух дочерей, служанку, божество судьбы, Шавушку, ее служитель-
ниц и ряд других женских божеств.
В составе “1000 богов” Хеттского царства наряду с хаттскими, древ-
нехеттскими, хурритскими и лувийскими богами выделяются персони-
фицированные воплощения стихий (например, океан — Аруна). В конце
перечислений богов пантеона помещались боги изгоев — людей хабиру* и
лулахи (слово хурритского происхождения, связанное с восточнокавказ-
ским обозначением невольника).
ОСНОВНыЕ БОГИ ХЕТТСКОГО ПАНТЕОНА [233]
Боги
Основные характеристики
1
2
Арма
(“месяц”) –
лунное
божество
Сохранился миф хатти о том, как бог Луны упал с неба на рыночную площадь,
чем напугал бога грозы. Текст этого мифа во время особого обряда читал жрец
бога грозы. С почитанием Арма были связаны также обряды замещения царя бы-
ком, поскольку некогда Арма пожелал увидеть дым от сожжения умершего царя.
Вместо царя в жертву Арме приносили быка, которого сжигали, а царь возносил
Арме молитву. В хурритской мифологии Арме соответствует Кужух, в шумер-
ской – Син. Одно из толкований имени Арма указывает на него как на обозначе-
ние отрицательного начала
Аруна
(“море”,
“океан”) –
бог моря
(Мировой
океан)
Обычно упоминается в конце перечислений богов пантеона. Сохранился миф
эпохи Древнехеттского царства о том, как Аруна, поссорившись с людьми,
увел к себе бога Солнца (по более позднему варианту тот сам приходит в гости
к Аруне). Бог грозы посылает своего сына – бога плодородия – Телепинуса вер-
нуть его, и Аруна, испугавшись, возвращает бога Солнца и отдает свою дочь в
жены Телепинусу
Вурунсему –
“повелитель-
ница стран”
Одно из главных божеств, супруга бога грозы Тару, мать богини Мецуллы, ба-
бушка богини Цинтухи (букв. “ внучка”). Страны Хатти являются ее собственно-
стью. Вурунсему вошла в пантеон хеттов в период Древнего царства как “богиня
солнца города Аринны” (Аринна, букв. “ис точн ик”). Считалась воспитательницей
царей и их помощницей в битве. Позже (около XIII в. до н. э.) в хеттском пан-
теоне Вурунсему, возможно, отождествлялась также с “богиней солнца земли”
(подземного мира), которая в ряде текстов также называется матерью бога грозы,
и с божеством подземного мира, известным под именем Эрешкигаль (шум.)
*
По мнению современных исследователей, хабиру (хапиру, апиру) являются предками
древних евреев. Хабиру — это кочевники на территории государств Ханаана и на земле еги-
петской державы, о которых есть упоминания в ближневосточных документах середи-
ны II тыс. до н. э. [233, I, 584].

105
Происхождение и становление древних ариев
1
2
Иллуянка –
“змей”,
“ дракон”
Змей, похитивший сердце и глаза у бога грозы, победив его в поединках. Богу
грозы удается отомстить Иллуянке благодаря тому, что он сам или богиня (его
помощница) вступают в брак со смертным. Согласно более древнему варианту
мифа, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. Его сын от этого бра-
ка женится на дочери Иллуянки и, войдя в дом тестя, просит себе (по совету отца)
сердце и глаза бога грозы. Когда сын возвращает их ему, бог грозы восстанавли-
вает свой прежний облик и вновь вступает в бой с Иллуянки. В битве он убивает
змея и своего сына, который стоял рядом с Иллуянки и велел отцу не щадить его.
В более позднем варианте мифа богу грозы удается взять верх над Иллуянки при
помощи воинственной богини Инары и ее смертного наложника по имени Хупа-
сияс, который и убивает Иллуянки. Миф об Иллуянке принадлежит к числу распро-
страненных в Восточном Средиземноморье мифов о драконе-змее и его против-
нике-змееборце. В хеттских текстах упоминается также “морской Иллуянка”
Истанус –
бог солнца
Имя заимствовано в эпоху Древнехеттского царства из мифологии хатти (Эстан)
и вытеснило индоевропейского бога, которое сохранилось в других анатолий-
ских языках: лувийском и палайском (боги солнца Тиват и Тият). В стихотворных
гимнах Истанусу, относящихся к эпохе Средне- и Новохеттского царств, обнару-
живается влияние обрядовой поэзии хатти, шумерских гимнов солнцу – Шамашу
(у Истануса и Шамаша борода из лазури), мифологических хурритских текстов
(Истанус выезжает на колеснице, запряженной четверкой лошадей), пережитков
индоевропейской ритуальной поэзии (к ним, очевидно, относятся упоминания о
собаке и свинье как животных, над которыми Истанус вершит суд)
Камрусепа –
высшее
женское
божество
В мифах эпохи Древнехеттского царства, восходящим к хаттским первоисточни-
кам, Камрусепа – обычно помощница одного из главных богов. Когда бог Солн-
ца (хаттский Эстан, хеттский Истанус) строит себе дома (храмы), он призывает
Камрусепу, которая, в свою очередь, обращается к “всемогущему кузнецу” Ха-
самилю. Хасамиль по ее просьбе ставит богу Солнца очаг из железа. В некоторых
архаических хаттских и хеттских текстах Камрусепа совершает заклинания, по-
могающие, например, умерить гнев бога Телепинуса или страх бога грозы, когда
бог луны Арма упал с неба. Мифы о Камрусепе относятся к наиболее архаичному,
связанному с обожествлением сил природы, пласту хеттской и хаттской мифоло-
гий. Как высшее женское божество Камрусепа почиталась также палайцами
Телепинус
(“его сын ”) –
умирающий
и воскреса-
ющий бог
Бог плодородия, сын бога грозы (Тару) и богини-матери (Ханнахана). Телепи-
нус – главный персонаж цикла об исчезающем и возвращающемся боге. Исчез-
новение Телепинуса связывается с его гневом (в неистовстве он надевает пра-
вый сапог на левую ногу, а левый на правую: изменение универсальной знаковой
оппозиции левого и правого). С уходом Телепинуса из дома очаги, жертвенные
столы окутывает дым (облако), прекращается плодородие земли и скота, начина-
ется засуха (Телепинус уносит с собой богиню зерна и полей Каит). Боги тщетно
пытаются найти Телепинуса (в частности, бог Солнца и бог Грозы). Тогда богиня-
мать (Ханнахана) посылает на поиски пчелу, которая находит и жалит спящего
Телепинуса. Он пробуждается еще более разгневанным и навлекает разрушение
и уничтожение на людей, скот и всю страну. Однако богиня Камрусепа, совер-
шив обряд заклинания, смягчает гнев Телепинуса, и он возвращается, принося с
собой плодородие. Миф о Телепинусе входил в ритуалы, совершаемые с целью
предотвращения зла
Окончание таблицы

106
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В числе повторяющихся сюжетных схем представлены мотивы смены
поколений богов: царствующего на небесах Алалу свергает Ану, Кумарби из-
гоняет Ану, Тешуб побеждает Кумарби, а также бога-хранителя (KAL) и
героя (или бога) по имени Серебро (последнему приписывается похище-
ние Солнца и Луны) [233, II, 592].
В хеттской религии, много перенявшей от хаттской и хурритской,
как и во всех других древних религиях, отчетливо прослеживаются сле-
ды матриархального культа, на который, в частности, указывает множе-
ство женских божеств в древнехеттском пантеоне. Некоторые из них в
доисторические времена играли главенствующую роль, как, например,
Камрусепа (высшее женское божество) или “повелительница стран” Вурун-
сему, которой принадлежала на правах собственности вся земля древних
хатти. При этом Вурунсему отождествляется с “богиней солнца земли”
(т. е. подземного мира), которой в шумеро-аккадской мифологии являет-
ся Эрешкигаль (тождественна хурритской Алани), а также с хурритской Хе-
бат , тоже связанной с солнцем, но солнцем “подземным” (напомним, что
Хебат у хурритов выступает в качестве супруги их главного бога Тешуба).
Эти хтонические, или “плутонические” черты хетто-хаттских богинь ука-
зывают, вероятно, на их родственные связи с хурритской Ишхарой — воз-
можной “хозяйкой Плутона” в незапамятные времена.
Наиболее ранний, древнехаттский пантеон существенно отличается
от хурритского, поскольку главными божествами в нем являются преиму-
щественно солярные боги, что, возможно, объясняется индоевропейским
влиянием. Солярный культ значительно отличается от культа богов-гро-
мовников. В хаттской системе, как и в воспринявшей ее хеттской, Солнце
связывается с морем, что, по-видимому, является неким универсальным
мотивом древних религий и указывает на его особые отношения с богом
морских глубин. В целом солярные культы являются противоположными
“грозовым” культам, которые имеют лунарную природу.
Солярные культы древних хаттов и индоевропейских хеттов со вре-
менем сменились (возможно, под усиливающимся семитским влиянием)
пантеоном “1000 богов”, главные божества которых почти полностью
соответствовали уже хурритским во главе с богом грозы Тешубом. Инте-
ресным в этих пантеонах является наличие “богов изгоев”, которые при-
писываются предкам древних евреев хабиру, помещавшимся в наименее
значимом месте — в самом конце “списка богов”. С самых ранних времен
“детей Израилевых” называли евреями (от ибри, иври, что означает “пе-
решедшие”, “преступившие”). “Само это слово хорошо документировано
и за пределами Библии: в форме “Хабиру” оно встречается много раз в
самых разных источниках, от Египта до Месопотамии. Поразительно,
однако, что это слово явно обозначает не этническую, а социальную

107
Происхождение и становление древних ариев
группу — относится к маргиналам, находящимся на обочине общества,
людям, интересующим других лишь постольку, поскольку от них мож-
но ждать неприятностей. Вполне возможно, что именно таково было
происхождение народа, собравшегося под именем “Израиль” в земле
Ханаанской/Палестинской: маргиналы — кочевники, полукочевники,
разорившиеся, изгнанные из родных племен — теперь осевшие на новом
месте и постепенно обустраивающие себе новую жизнь” [211, 76–77].
Так описывает происхождение древних евреев современный теолог
Д. Маккалох.
В конце хеттского пантеона размещался и бог моря или (шире) Миро-
вого океана — Аруна (букв. “море”, “океан”), который тождественен, судя
по всему, древнеарийскому Варуне, также отождествлявшемуся с Миро-
вым океаном.
Из мифов индоевропейского происхождения следует также отме-
тить миф о рождении 30 сыновей и 30 дочерей царицей города Несы —
первой хеттской столицы (распространенный близнечный миф). К индоев-
ропейской традиции восходят хеттские описания царского похоронного
ритуала, имеющие близкие соответствия в индийских (в “Атхарваведе”)
и греческих (у Гомера) ритуалах, а также гимны Солнцу, связываемому как
в хеттских, так и в индийских верованиях с морем. В целом анализ имен
древних богов показывает, что первоначальным понятием “Бог” обозна-
чался в пантеонах III–II тыс. до н. э. бог Солнца (например, хеттский Си-
ват (Шиват), урартский Шивини (Сивини), семитский Шамаш (Самас) и
др.), а миф о поединке бога грозы со змеем-драконом имеет, по-видимому,
иберийско-кавказское происхождение, получивший впоследствии широ-
кое распространение во многих традициях Восточного Средиземномо-
рья и индоевропейских народов. Например, индоевропейский Пирва
входил в хеттский пантеон в качестве бога — защитника царя. Он называ-
ется “молодым воином” и упоминается вместе с царской дружиной. Пирва
изображался на лошади, а его священной птицей был орел. Этот молодой
бог связывался с возвышенностью (скалой), что соответствует индоевро-
пейским названиям и атрибутам бога грозы (славянский Перун от хеттско-
го “перуна” — “скала”, готского “гора” и т. п.) . Позднее хеттский Пирва
отождествлялся с хурритским божеством Шавушка в образе воина на
коне [233, II, 313, 590–591].

108
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Иранские народы и их языки относятся к индоиранской ветви индо-
европейской этнокультурной общности. Распространены в Иране, Афга-
нистане, в некоторых районах Ирака, Турции, Пакистана, Индии, Сред-
ней Азии (в Таджикистане) и Кавказа (Северная и Южная Осетия). Пре-
жде существовали в виде отдельных очагов в Северном Причерноморье,
Туркмении, Восточном Туркестане, на Восточном Памире. Общее число
говорящих составляет сегодня более 80 млн человек. Историко-генети-
ческая классификация делит иранские языки на две основные группы —
западную и восточную, с членением каждой из них на северную и южную под-
группы. При этом мертвый авестийский язык (язык священной книги зо-
роастризма “Авесты”) имеет ряд как западных, так и восточных призна-
ков [204, 200].
Киммерийцы, скифы, славяне
Здесь мы рассмотрим краткую историю и культуру киммерийцев, ски-
фов, сарматов, саков, распространившихся в древности на огромных
просторах Евразии, а также соседствующих с ними древних славян.
Киммерийскую культуру Северного Причерноморья и Северного
Кавказа относят обычно к XV–IX вв. до н. э. Киммерийцы воевали про-
тив Урарту и Ассирии, захватили значительные территории Фригии и
Лидии в Малой Азии. Были вытеснены из Северного Причерноморья
скифами и в VII в. до н. э . переселились в Переднюю Азию, где осели в
районе Синопы на южном побережье Черного моря, после чего сведе-
ния о них исчезают. Происхождение киммерийцев связывают со степ-
ными культурами Бронзового века. Киммерийские погребения осущест-
влялись в прямоугольных или овальных могилах, над которыми сооружа-
лись курганы. Киммерийцев относят к древнеиранскому этносу, к которому
принадлежали и скифы (вероятно, оба эти народа определенное время
жили вместе). Киммерийцы в широких масштабах овладели литейным
производством и сыграли большую роль в распространении железа в Ев-
разии. Основой их хозяйства было коневодство. Киммерийские воины
Глава 4
ИРАНцы СЕВЕРНОГО ПРИЧЕРНОмОРЬЯ,
КАВКАзА И цЕНТРАЛЬНОй АзИИ

109
Происхождение и становление древних ариев
были вооружены стальными мечами и кинжалами, луком и стрелами. У
них существовала уже заметная социальная дифференциация с выделением
воинской знати. Племена возглавляли вожди, которых называли царями
(сохранились имена Теушпы, Лигдамиса, Шандашакры). Киммерийцы и
скифы на протяжении 160 лет (с перерывами) были непосредственны-
ми участниками боевых действий в Передней Азии. В 722–705 гг. до н. э.
киммерийцы успешно воевали с Урарту и Ассирией. Они победили урарт-
ского царя Руса I и опустошили его владения. В 676–674 гг. до н. э . они
захватили Фригию, а в 654–562 гг. до н. э. — Лидию с ее столицей Сарды,
а затем — Ионию, где находился знаменитый храм Артемиды Эфесской.
Киммерийцы нападали и на своих северных соседей — раннеславянские
земледельческие племена Чернолесской культуры, но безуспешно. В начале
VII в. до н. э. киммерийцы были частично вытеснены из Северного При-
черноморья и частично ассимилированы скифами [30, 148–149].
Киммерийцы относятся к древнеевропейской этнокультурной праобщности
и вышли из Катакомбной культуры, распространенной некогда в степ-
ной и лесостепной полосе от Приуралья, Северного Кавказа до низовий
Дуная. Самые южные памятники этой культуры известны в степях Кры-
ма, а наиболее северные — около Курска. Современные исследователи
считают, что катакомбные племена генетически восходят к ямному населе-
нию, испытавшему сильное миграционное воздействие популяций Пред-
кавказья. Для Катакомбной культурно-исторической общности харак-
терны родовые поселки и невысокие
(до 1 м) курганные могильники без крема-
ции. Занимались катакомбники преиму-
щественно пастушеским хозяйством,
а также металлургией. Имеются свиде-
тельства о представлениях древних зем-
ледельцев-скотоводов о солнечном боже-
стве. Отличительными признаками дан-
ной общности являлись: катакомбное
погребальное устройство, орнамент в
виде шнурового штампа, плоскодонные
кубки, скорченное трупоположение на
боку. В погребениях встречаются дере-
вянные повозки возрастом около 5 тыс.
лет. В бронзовом инвентаре (ножи, то-
поры, украшения) Катакомбной культу-
ры прослеживаются северокавказские тра-
диции, а в самих катакомбах — влияние
средиземноморского мира.
Изображение киммерийского
всадника на этрусских вазах
VIв.дон.э.

110
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
И
Р
А
Н
С
К
И
Е
Я
З
Ы
К
И
З
а
п
а
д
н
о
и
р
а
н
с
к
и
е
С
е
в
е
р
н
а
я
п
о
д
г
р
у
п
п
а
С
е
в
е
р
н
а
я
п
о
д
г
р
у
п
п
а
М
е
р
т
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
м
и
д
и
й
с
к
и
й
,
п
а
р
ф
я
н
с
к
и
й
М
е
р
т
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
с
к
и
ф
с
к
и
й
,
а
л
а
н
с
к
и
й
,
с
о
г
д
и
й
с
к
и
й
,
х
о
р
е
з
м
с
к
и
й
М
е
р
т
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
д
р
е
в
н
е
п
е
р
с
и
д
с
к
и
й
,
с
р
е
д
н
е
п
е
р
с
и
д
с
к
и
й
М
е
р
т
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
б
а
к
т
р
и
й
с
к
и
й
,
с
а
к
с
к
и
е
я
з
ы
к
и
Ж
и
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
к
у
р
д
с
к
и
й
,
б
е
л
у
д
ж
с
к
и
й
,
т
а
л
ы
ш
с
к
и
й
,
г
и
л
я
н
с
к
и
й
,
м
а
з
а
н
д
е
р
а
н
с
к
и
й
,
р
я
д
м
а
л
ы
х
б
е
с
п
и
с
ь
м
е
н
н
ы
х
я
з
ы
к
о
в
И
р
а
н
а
,
И
р
а
к
а
,
Т
у
р
ц
и
и
Ж
и
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
о
с
е
т
и
н
с
к
и
й
,
я
г
н
о
б
с
к
и
й
Ж
и
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
п
е
р
с
и
д
с
к
и
й
,
т
а
д
ж
и
к
с
к
и
й
,
д
а
р
и
,
х
а
з
а
р
а
,
к
у
м
з
а
р
и
,
р
я
д
м
а
л
ы
х
я
з
ы
к
о
в
и
д
и
а
л
е
к
т
о
в
И
р
а
н
а
Ж
и
в
ы
е
я
з
ы
к
и
:
а
ф
г
а
н
с
к
и
й
(
п
а
ш
т
о
)
и
п
а
м
и
р
с
к
и
е
я
з
ы
к
и
Ю
ж
н
а
я
п
о
д
г
р
у
п
п
а
Ю
ж
н
а
я
п
о
д
г
р
у
п
п
а
В
о
с
т
о
ч
н
о
и
р
а
н
с
к
и
е
С
х
е
м
а
и
р
а
н
с
к
и
х
я
з
ы
к
о
в
[
2
0
4
,
2
0
0
]

111
Происхождение и становление древних ариев
Черепа катакомбников выделяются брахикранией и более высоким
сводом, чем у ямников. В целом носители Катакомбной культуры демон-
стрируют смешанные антропологические характеристики, однако их ископа-
емые черепа обнаруживают определенное сходство с черепами Афана-
сьевской культуры Алтая и Срубной культуры [173; 225; 275].
Киммерийцы в дошедшей до нас античной литературе традиционно
предстают как прежние обитатели земель, известных под названием Ски-
фия (современное Северное Причерноморье). Так, согласно Геродоту,
скифы, вытесненные с исконной территории своего прежнего обитания,
переместились в Причерноморье и изгнали живших там до этого кимме-
рийцев, после чего, преследуя их, перевалили через Кавказский хребет
и оказались в Передней Азии. Там на протяжении довольно длительного
срока (около трех десятков лет) они вели захватнические войны и даже
установили свое господство. При этом некоторые азиатские земли подвер-
глись военным набегам со стороны убегавших от скифов киммерийцев
[79]. Эти события относятся ко времени конца VIII — начала VII вв. до н. э.
Многочисленные подтверждения пребывания обоих этих народов на
территории древних ближневосточных государств обнаружены в древ-
невосточных клинописных текстах. Так, в ассирийских документах кон-
ца VIII в. до н. э. сообщается о походе урартского царя в страну гамир
(т. е. на землю киммерийцев) и о жестоком разгроме, который он там
претерпел. Ассирийские надписи фиксируют также присутствие кимме-
Изделия Катакомбной культуры

112
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
рийцев по соседству с государством Манна в окрестностях озера Урмия
(совр. Резайе). В древневосточных клинописных документах упоминания
действующих в пределах Передней Азии киммерийцев (гимирри), а также
исторически связанных с ними скифов (ишкуза) неоднократно встреча-
ется и позже, в VII в. до н. э. Эти народы были известны и составителям
первых книг Ветхого Завета. Память о штурме киммерийцами столицы
Лидийского царства в Малой Азии — города Сарды и о набегах скифов на
Мидию сохранилась также в античной литературе [267, 66–67].
В целом античные авторы видели в киммерийцах символ далеких се-
верных земель, обитателей едва ли не загробного, потустороннего мира.
По свидетельству Страбона [321], местность, где живут киммерийцы, на-
зывали Плутоновой — по имени древнегреческого бога подземного мира
(Аида). Современные исследователи приписывают Катакомбную культуру
киммерийцам, а Срубную — скифам. При этом распространение Срубной
культуры к западу от Волги и вытеснение ею предшествующей Катакомб-
ной культуры относят к последней трети II тыс. до н. э. Примечательно,
что со скифами сегодняшние археологи соотносят распространение в
Евразии погребальных курганов, содержащих захоронения воинов-всадни-
ков, которые известны на огромном пространстве степей от Северо-За-
падного Причерноморья до Минусинской котловины на Верхнем Енисее
и далее до провинции Ордос в Китае, а также на Алтае и Памире. Памят-
ники подобного типа часто именуют
скифскими, поскольку они характери-
зуются так называемой скифской триа-
дой: вооружением, элементами конско-
го убора и произведениями искусства,
выполненными в “скифском зверином
стиле”. Однако углубленное изучение
культуры евразийских степей привело
к выделению в этом ареале целого ряда
отличающихся друг от друга культур.
Поэтому на смену определению всех
культур этого круга как скифских в ар-
хеологическую литературу пришла тра-
диция именовать всю эту совокупность
памятников “скифо-сибирским культурно-
историческим единством”, или “культура-
ми скифского типа”.
При таком подходе не обязательно,
по мнению современных исследовате-
лей, видеть появление скифов в Север-
Скифы

113
Происхождение и становление древних ариев
ном Причерноморье в первичном переселении сюда носителей Срубной
культуры из Поволжья, поскольку не исключено, что приход скифов на
территорию, занятую до этого киммерийцами, в действительности пред-
ставлял какое-то перемещение племен на пространстве ареала, занятого
весьма близкими друг к другу культурами рубежа Бронзового и Желез-
ного веков. Отсюда, если киммерийцы и скифы представляли два этни-
ческих образования внутри однокультурного ареала, то наиболее право-
мерным представляется вывод о том, что результатом этого скифского
вторжения явилась не тотальная смена населения, а обретение скифами
господствующего положения в некоем племенном объединении, ранее
возглавлявшемся киммерийцами [267, 67–85].
Скифы были выходцами из Срубной культурно-исторической общно-
сти, которая, как и Катакомбная, происходила из Ямной культуры. Сруб-
ное этнокультурное объединение существовало в XVIII–XII вв. до н. э .,
т. е . было несколько старше Катакомбной. Жилища срубников были раз-
личны: землянки, полуземлянки и наземные. Некрополи представлены
курганными и грунтовыми могильниками. Обряд предусматривал захо-
ронение умершего в ямах или деревянных срубах в согнутом положении,
на левом боку и кистями перед лицом. Известны также случаи кремации.
Срубники владели искусством добычи и обработки металлов. В этниче-
ском плане носители Срубной историко-культурной общности представ-
ляли собой ираноязычную группу, однако в более ранние периоды они от-
Изделия Срубной культуры

114
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
носились, по мнению исследователей, к индоиранской этнической группе
и имели определенные признаки индоарийского этноса [26; 295; 361].
Срубная культура, по одной из гипотез, сформировалась на базе более
ранних культур Северного Причерноморья и затем распространилась
далеко на восток. Например, срубники родственны андроновцам, населяв-
шим в XVII–IX вв. до н. э. Казахстан, Западную Сибирь, Южный Урал и
западную часть Средней Азии. В составе Андроновской культурно-исто-
рической общности находится и знакомый нам Синташта-Аркаимовский
комплекс. На западе андроновцы контактировали со срубниками, а на
востоке — с наследниками более ранней южносибирской Афанасьевской
культуры III–II тыс. до н. э., распространенной от Алтая до Китая. Наи-
большее краниологическое сходство с афанасьевским населением де-
монстрируют ямники Волго-Уралья: как у ямников, так и у афанасьевцев
преобладают гены, связанные со светлой кожей и голубыми глазами [100;
177; 353].
Тип хозяйства носителей Срубной культуры базировался на скотовод-
стве, которое дополняло земледелие. Важную роль играло горно-метал-
лургическое производство. Археологи (напр., Д. Энтони) предполагают
наличие у срубников инициаций юношей, что коррелирует с общеиндоев-
ропейской мифологией, из которой широко известны посвящения маль-
чиков в военизированные мужские союзы, в ходе которых происходило
оборотничество юноши в волка или пса. Керамика срубников представ-
Скифский “звериный стиль”

115
Происхождение и становление древних ариев
лена сосудами с геометрическим орнаментом, в верхней части которых
встречаются иногда знаки в виде крестов, солярных символов, схемати-
ческих антропоморфных и зооморфных изображений. Ряд исследовате-
лей видит в них особое пиктографическое письмо, однако содержание этих
знаков остается не расшифрованным. Носители Срубной культуры при-
знаются сегодня многими исследователями предшественниками скифов
и родственных им народов [21; 57; 438].
Во втором периоде раннего железного века (VII–II вв. до н. э.) терри-
торию от Карпат до Монголии занимала кочевая общность скифов, ос-
новой которой являлись ираноязычные племена: в Северном Причерномо-
рье — скифы; между Волгой и Уралом — савроматы; на восток от Каспия
(Средняя Азия) — массагеты; в Киргизии и Казахстане — саки. Свое проис-
хождение скифы ведут от различных племен Срубной культуры. Для Скиф-
ской культуры характерно широкое использование курганного похорон-
ного обряда, бронзовых казанов, зеркал, железного оружия, “звериного
стиля” в искусстве и коневодства в хозяйстве. Известно также большое
количество скифских городищ и поселений. Скифская культура испыта-
ла влияние переднеазиатской и греческой культур. После вторжения в
Северное Причерноморье сарматских племен, а позднее — готов и гун-
нов, Скифская культура постепенно исчезает. Контакты со скифами име-
ли и кельты, что нашло отражение в их стиле искусства [30, 156, 163].
В VII–VI вв. до н. э . скифы провели ряд походов на Ближний Восток,
где принимали участие в ассиро-вавилонской войне то на одной, то на
другой стороне. В 673 г. до н. э. в ходе войны с Ассирией погиб скифский
царь Ишпакай. Его преемник Партатуа заключил с ассирийцами мир и
напал на мидян. Сын Партатуа Мадий разгромил мидийского царя Ки-
аксара и установил скифскую гегемонию в Передней Азии. В захваченной
Мидии скифы создали свое государство Ишкуза, которое просуществова-
ло с 652 по 625 гг. до н. э. Во главе с Мадием скифы прошли через Месопо-
тамию, Сирию, Палестину до Египта, где фараон Псамметих I поднес Ма-
дию дары. Скифы принимали также участие в разгроме ассирийской Ни-
невии (612 г. до н. э .) на стороне вавилоно-мидийской коалиции. После
предательского убийства мидийским царем Киаксаром скифских вождей
в 600 г. до н. э. начинается возвращение скифов в Северное Причерномо-
рье, завершившееся в 580-х годах до н. э. [30, 167].
В конце VI в. до н. э. скифы выстояли в войне против персов — также
ираноязычного народа, который появился на Иранском нагорье во
II тыс. до н. э., осевши преимущественно в местности Парса (отсюда и их
название). Наибольший расцвет скифы пережили в IV в. до н. э., когда
во главе Скифии стоял царь Атей (погиб во время скифо-македонского
конфликта в 399 г. до н. э., в 90-летнем возрасте). Великая Скифия — скиф-

116
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ская держава — располагалась на месте нынешней Украины, захватывая
и прилегающие области (например, часть малоазийской Фракии, кото-
рую скифы разделили с Македонией Филиппа II, отца Александра Ма-
кедонского). В состав Скифского государства входили: каллипиды, ала-
зоны, скифы-пахари, скифы-земледельцы, скифы-кочевники и царские
скифы (при этом собственно скифами-иранцами были двое последних).
Каллипидов современные исследователи связывают с греками, алазонов —
с фракийцами, скифов-пахарей и скифов-земледельцев — со славянами (веро-
ятно, это сколотский союз носителей Чернолесской культуры). Во главе
государства стояло три царя, которые происходили из одного правящего
рода царских скифов. В соответствии с письменными источниками к цар-
ской династии принадлежали: Прототий, Мадий, Спаргапиф, Лик, Гнур,
Савлий, Иданфирс, Аргот, Арианиф, Скил, Октамасад, Атей, Агар. Цар-
ская власть являлась наследственной. Цари выполняли также судебные и
частично жреческие функции. Скифское общество делилось на три сосло-
вия: военную аристократию, жрецов и рядовых общинников (земледель-
цев и скотоводов). Существовало рабство. Родословная скифов велась
по мужской линии. Практиковалось многоженство. Скифское государство
представляло собой военную организацию, где воинами были все взрослые
мужчины и большинство женщин. Когда в 331 г. до н. э . 30 -тысячное во-
йско непобедимого Александра Македонского во главе с полководцем Зо-
пирионом вторглось в пределы Скифии, то оно было полностью уничто-
жено [30, 169, 172–173].
В связи с тем, что древние славяне входили в состав Великой Ски-
фии, представляется интересной трактовка античными авторами и их
последователями происхождения праславянского этноса.
Первым славянским историком, повествовавшим о происхождении и
расселении славян, был, как известно, Нестор — летописец конца XI — на-
чала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря. В его сознании носите-
ля библейской традиции всемирной истории славяне были естественно
включены в число потомков трех сыновей Ноя, в число тех 72 языков,
которые разделились после “вавилонского столпотворения”. Центром
расселения славян у Нестора является Дунай, откуда они стали расселять-
ся дальше по Европе (раннесредневековые историки свидетельствуют о
появлении славян в VI в. н . э.).
Именно в это время, т. е. за несколько столетий до Нестора, представ-
ления о происхождении славян изложил готский историк VI в. Иордан.
Земли, где жили славяне, он в соответствии с античной традицией име-
новал Скифией, а самих славян, которые в его время назывались пре-
имущественно склавинами и антами, — венетами (обе эти составляющие
объединения венетов были известны со времен Плиния и Тацита, т. е. с

117
Происхождение и становление древних ариев
начала нашей эры) [154; 324]. Однако еще М. Ломоносовым было отме-
чено, что этноним венеты в античной традиции относился не только к
жителям бассейна Вислы (гипотетическим предкам славян), но чуть ли
не со времен Гомера — к жителям совершенно иного, Италийского реги-
она. В период греческой колонизации так называлось италийское племя
на Адриатике, от которого сохранилось название города Венеция (к тому
же этникону восходит и название Вены), а другим крайним ареалом рас-
пространения венетов назывался регион современной Прибалтики (на-
пример, река Вента и город Вентспилс) [267, 145–146].
Современные исследователи относят антов к юго-восточной группи-
ровке славян, а само их название (анты) считают иранским по проис-
хождению, как и этникон венеты. Очевидно, в венетах (или винидах) и
антах раннесредневековых авторов следует видеть обозначение каких-то
пограничных групп славян: предполагаемая этимология имени “анты”
связывает этот этникон с древнеиндийскими и другими словами, обо-
значающими “край”, “конец”. Судя по всему, степняки называли сосед-
ствующих с ними славян антами, германцы — венетами, а византийцы
использовали славянское самоназвание склавины (от грецизированной
формы “словене”, означающее людей, владеющих словом, т. е. членораз-
дельной речью, в отличие, например, от этнонима немцы — так славяне
обозначали чужие народы, прежде всего жителей Европы, чья речь была
для них непонятна). Иными словами, имена “венеды” и “анты” были экзо-
этнонимами славян, т. е. их наименованиями со стороны других народов
[267, 146–157]. Вместе с тем упоминание о венетах (энетах) уже в седой
древности дало основание для построения некоторых исторических ре-
конструкций, значительно углубляющих историю славянства вплоть до
времени Троянской войны (XIII в. до н. э.) и усматривающих в славянах
основателей Венеции и Этрурии. С этими утверждениями были, веро-
ятно, солидарны и еврейские средневековые авторы, усматривающие в
славянах потомков народов, населявших некогда Палестину*, откуда они
могли затем переселиться в Италийский регион, а впоследствии — на Ду-
най и другие области Восточной Европы. Этруски, например, называли
себя рассенами (Raśna) и прибыли, по одной из версий, из Скифии. Со-
гласно новейшим археологическим данным в Центрально-Восточной Ев-
ропе XVII–XII вв. до н. э. наблюдается демографический взрыв, пик кото-
рого припадает на XIV–XIII вв. до н. э., что приводит к истощению при-
родных ресурсов и к вызванной этими катастрофическими изменениями
*
См., напр.: Гаркави А. Я . Об языке евреев, живших в древнее время на Руси, и о славян-
ских словах, встречаемых у еврейских писателей (Из исследований о истории евреев в
России). — СПб., 1865. — С. 17.

118
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
миграции. Согласно данным украинского историка П. Толочко население
западного Надчерноморья, принадлежащего к Сабатиновской культуре,
присоединилось к движению так называемых народов моря, пленивших в
конце XIII и в XII вв. до н. э . Малую Азию и Восточное Средиземноморье.
Плацдармом для вторжения “народов моря” на Восток стал Балканский
полуостров. Одновременно с этим происходит и переселение древнеиран-
ских племен из восточноевропейской прародины на Иранское нагорье,
где они появляются, как отмечалось, в конце II тыс. до н. э [295, 41–42].
Савроматы, сарматы, аланы
В последнем, третьем периоде Железного века (конец II в. до н. э. — ру-
беж IV–V вв. н. э.) скифов сменяют сарматы — также ираноязычные коче-
вые племена, которые под названием савроматов вначале занимали степи
от Дона до Урала. Дон был своеобразным естественным кордоном между
скифами и сарматами, который савроматы начинают переходить уже с
V в. до н. э ., оттесняя скифов на запад. С III в. до н. э. савроматов все чаще
называют сарматами. В это же время начинается интенсивное движение
сарматских племен на Северный Кавказ (сираки, аорсы) и в Северное При-
черноморье (языги, роксоланы), в результате которого опустошается зна-
чительная часть Скифии. В I в. н. э. рок-
соланы достигли границ Римской импе-
рии и атаковали ее провинцию Мезию.
Тогда же в степях Северного Кавказа
появились аланы, которые во II в. н . э.
были уже хозяевами Северного При-
черноморья. Господство аланов в этом
регионе было подорвано вторжением
готов (III в.) и окончательно уничтоже-
но гунами (375 г.). Оставшиеся аланы
вместе с гунами продвинулись далеко на
запад, до Испании, а аланы, обитавшие
на Кавказе, приняли участие в форми-
ровании современных кавказских наро-
дов (осетинов, кабардинцев) [30, 200].
Савроматская (сарматская) культура,
распространенная в приуральских, по-
волжских и донских степях, была коне-
водческой и курганной, использовавшей
скифские традиции “звериного стиля”.
Аланы

119
Происхождение и становление древних ариев
Особенностью культуры являются захоронения женщин-жриц (цариц),
что подтверждает свидетельства античных авторов об особом положе-
нии женщины в сарматском обществе. Сарматская культура испытывала
также влияние из восточных областей Евразии. Примечательной являет-
ся смена в погребальном обряде южной ориентации на северную в поздне-
сарматский период (II–III вв.), когда на просторах Северного Кавказа и
Причерноморья господствовали сарматские аланы. В целом Сарматская
культура оказала большое влияние на все окружавшие ее народы. Когда в
Причерноморье пришли готы, часть сарматов смешалась с пришельцами
и вошла в состав государства Германариха — готского царя III–IV вв. В 70-х
годах IV ст. аланы-танаиты были уничтожены гуннами, которые создали
обширную, но не долговременную Гуннскую империю. Общество сарматов
было стратифицированным и военизированным, хотя в нем сохранялась
коллективная собственность на землю. Существовал институт наслед-
ственной власти военных вождей. Торговые связи сарматов тянулись до
Китая и Индии, римских провинций в Европе и Азии. Сарматы были на-
родом-войском (как и многие другие ираноязычные племена), в котором
наравне с мужчинами воевали и женщины, часто возглавлявшие воин-
ские подразделения и даже занимавшие царский трон. По сохранившим-
ся легендам, сарматы-савроматы произошли от скифов и амазонок, чем и
объяснялось столь высокое положение женщины в сарматской культуре
[30, 206–208].
Саки
В I тыс. до н. э. преемниками андроновцев на территории Казахстана
и Средней Азии стали саки. Эту эпоху определяют как раннежелезный век
или как скифскую эпоху, эпоху саков. Саки — это самоназвание кочевни-
ков евразийских степей. В персидской “Авесте” они именуются турами
(или туранцами), с которыми враждовали персы-иранцы, принявшие
зороастризм — древнейшую мировую религию, первую религию открове-
ния, во многом повлиявшую на иудаизм. Основатель религии — Зарату-
стра — был из рода Спитамы, и годы его жизни относят либо между 1500–
2000 гг. до н. э ., либо к началу I тыс. до н. э., либо к промежутку между
VIII–VI вв. до н. э. При этом в “Авесте” отмечается, что туры и арии по-
читают “одних и тех же древних богов и молят их о победе на одном языке”
на берегах Амударьи и Сырдарьи, на Каспии и Арале, на Волге и в Прика-
мье. Туранский народ — это народ, над которым властвуют воины-колес -
ничие, цари. Это народ скотоводов, чье имущество — кони, быки и вер-
блюды, чья земля — пастбище, чья пища — молоко и мясо. Жертвы, ко-

120
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
торые они приносят своим древним богам, — жеребцы, коровы и овцы.
Структура туранского (как и иранского) общества включала главу дома,
главу рода, главу племени, главу страны (царь союза племен). Общество
саков-туранцев состояло из иерархиче-
ски соподчиненных групп: военная ари-
стократия, жрецы, рядовые общинни-
ки — пастухи и землепашцы [135,
24–25].
Свойственный скифо-сакам тип воору-
жения и конского убора, характерная
одежда, “звериный стиль” в искусстве,
погребальные памятники подтвержде-
ны археологическими раскопками от
Хуанхэ на востоке до Дуная на Западе
от IX–VIII до III вв. до н. э. Наиболее
яркие памятники скифо-сакской этно-
культурной общности (в частности пи-
рамиды и курганы) обнаружены в Туве,
в Центральном и Южном Казахстане, в
Южной Сибири, в Семиречье на Алтае,
в Приаралье и других районах их древ-
него обитания. Для скифо-сакских за-
хоронений был присущ курганный обряд
погребения. Курганы располагались,
как правило, группами от двух-трех до
нескольких десятков, размещенных бес-
порядочно или вытянутыми цепочками.
Во многих местах встречаются так на-
зываемые царские курганы — огромные
насыпи до 20 м высотой и 100 м в диа-
метре. Исследователи связывают кур-
ганные захоронения Центральной Азии
с ираноязычными племенами вообще и
скифо-сакскими в частности, в круг ко-
торых большинство ученых включает
помимо саков еще юэчжи и усуней. Не-
которые исследователи курганную куль-
туру энеолита и бронзы, предшество-
вавшую Железному веку, считают по-
рождением еще протоиндоевропейских
племен [135, 25; 161, 21–22].
Саки
царские курганы

121
Происхождение и становление древних ариев
Юэчжи (асии греков) — это иранский народ в Центральной Азии
(с I тыс. до н. э .), говоривший на восточноиранских диалектах северной
подгруппы. Иногда их называют восточными сарматами из-за большого
сходства культур. Исходно они занимали пастбища в бассейне Таримской
котловины, включая Синьцзян-Уйгурский автономный район, Ганьсу и,
возможно, Цилянь в Китае (т. е. преимущественно его северо-централь-
ный регион). Во II в. до н. э. часть их (кушаны и эфталиты) перекочевали
в Бактрию, а потом в северную Индию, где основали Кушанскую империю.
Иранские народы, близкие к юэчжам, в древнегреческих источниках
были известны под именем тохаров [90, 80; 95, 181]. Усуни являлись ко-
чевым племенем индоиранского происхождения, испытавшим тюркское
влияние. В древности они обитали на севере современного Синьцзяна
(регион на северо-западе Китая), а затем в гуннскую эпоху переселились на
территорию Семиречья (географический район, включающий юго-вос-
точную часть Казахстана и северный Кыргызстан). Согласно китайским
источникам усуни отличались от своих соседей: были среднего роста,
имели голубые глаза и рыжие волосы. Общество усуней достигло уровня
государственности, и оседлые усуни жили уже в стационарных жилищах
из сырцового кирпича [31; 300; 315; 316].
Сакские племена, судя по всему, ясно осознавали свою генеалогиче-
скую и культурную общность, что выражалось в единстве самоназвания
и подтверждалось языковой близостью. В персидских источниках со-
хранились названия сакских племен и их групп: саки парадарайя — зареч-
ные (заморские) саки; тиграхауда — саки, носящие остроконечные шапки
и обитавшие в низовьях Сырдарьи и Амударьи; хаомоварга — саки, изго-
тавливавшие священный напиток хаому (ведийскую сому), обитавшие в
Прибалхашье; аримаспы — стерегущие золото грифов, располагавшиеся
на Алтае и в Восточном Казахстане, и др. Сведения о древних насельни-
ках Евразии содержатся у античных авторов, в частности в работах Геро-
дота, Полибия, Плиния, Страбона, Птолемея. Древнегреческие и рим-
ские источники называли саков скифами и упоминали названия их пле-
мен: массагеты — в междуречье Сырдарьи и Амударьи, савроматы (позднее
сарматы) — на западе современного Казахстана, а также ортокорибантии
(“острошапочные”), исседоны, аргиппеи, саракаулы и др. Это были племена
одной сакской общности. Саки были достойными соперниками таких мо-
гучих держав древности, как персидское государство Ахеменидов, Асси-
рия, Урарту, Мидия и др. [135, 26–27].
Культура саков достигла высокой степени развития. Им было, например,
известно руноподобное, очевидно, алфавитное письмо. Главным компо-
нентом в их искусстве был, как отмечалось, “звериный стиль”, сложивший-
ся в VII–VI вв. до н. э . и получивший распространение среди племен Си-

122
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
бири, Казахстана, Средней Азии, Юго-
Восточной Европы. Многие элементы
материальной культуры саков стали до-
стоянием современных народов. От са-
ков, например, заимствованы длинные
штаны и короткий кафтан, к которым
восходят брюки и пиджак, составля-
ющие основу современной мужской и
женской одежды. К сакам восходят так-
же мягкие кожаные сапоги и высокие
головные уборы. Ярким представите-
лем скифо-сакской культуры того пери-
ода является знаменитый философ Ана-
харсис, живший в VI в. до н. э. На него
ссылался Аристотель в своей “Никома-
ховой этике”, ему был посвящен специ-
альный раздел в книге Диогена Лаэрт-
ского “О жизни, учениях и изречениях
знаменитых философов”, своим другом
считал Анахарсиса афинский архонт Солон [135, 28–29].
Анахарсис (от скиф. “неранимый”) был скифом сакского происхожде-
ния (около 614 — после 559 г. до н. э .), сыном царя скифов Гнура (конец
VII — начало VI вв. до н. э.) и братом скифского царя Савлия (VI в. до н. э.).
Анахарсис прибыл в Афины во времена Солона (640–559 гг. до н. э.) — вы-
дающегося политика, законодателя и поэта античности — и был причис-
лен, как и Солон, к “семи мудрецам” Древней Греции. По легендам, Ана-
харсис изобрел якорь, усовершенствованные гончарный круг и парус. По
возвращению в Скифию он, по сведениям Геродота, был убит собствен-
ным братом Савлием за совершение иноземного религиозного обряда (в
честь “Матери богов” — Кибелы) [79, IV, 76–78].
Сакские племена, таким образом, были прямыми потомками андронов-
цев, генетически связанных со “срубниками”. Эпоха саков показывает, что
Великая степь представляла собой самостоятельный очаг цивилизации
между Дунаем и Китаем. Эта цивилизация Великой степи синтезировала
в себе особенности различных вариантов возникновения цивилизаций.
С одной стороны, она появилась как речная цивилизация, подобно циви-
лизациям Нила, Месопотамии, Инда, Хуанхэ (скифо-сакские памятни-
ки обнаружены в долинах Дуная, Днепра, Волги, Амударьи, Сырдарьи,
рек Семиречья), с другой — она расположена на стыке Европы и Азии,
подобно другим “перекресточным” цивилизациям — Греции, Малой Азии,
Восточного Средиземноморья. В индийских источниках эти племена
Анахарсис

123
Происхождение и становление древних ариев
именуются “шака”, в китайских “сэ”, в древнеперсидских “сака”, в древне-
греческих “саки”. Лингвистическими исследованиями подтверждена при-
надлежность саков к иранскому и конкретно — к восточноиранскому кругу
племен, выделившихся к началу I тыс. до н. э. из среды древнейших индо-
иранских насельников Центральной и Средней Азии, которые являлись
частью гигантского индоиранского этнокультурного сообщества, доминиро-
вавшего на всей территории Евразийского степного пояса от Северного
Причерноморья до Внутренней Азии. Саки занимались кочевым ското-
водством, жили в круглых юртах с выходом на восток, питались мясом и
кумысом (лошадиное молоко) и управлялись своими старейшинами [135,
29–30; 161, 23–24].
***
Очевидно, что не все племена номадов Средней и Центральной Азии от-
носились к скифо-сакской общности. Письменные источники древнегре-
ческого, древнеперсидского и древнекитайского происхождения содер-
жат разнообразную информацию о различных племенах эпохи раннего
железа, локализуемых в регионах Центральной Азии. В них упоминаются
племена туров, дахов, саков, ятиев, массагетов, савроматов, сарматов, ала-
нов, аорсов, каспиев, исседонов, аримаспов, аргиппеев и др. Китайские
источники сообщают, что в VII–VI вв. до н. э . во Внутренней Азии прожи-
вали кочевые племена жун и ди, а позднее их стали называть ху. Точная
локализация этих племен и их этническая атрибуция проблематичны.
Исследователи обычно помещают туров в междуречье Амударьи и Сыр-
дарьи; савроматов, сарматов, аланов и аорсов — на западе степной зоны;
саков-дахов и каспиев — на западе и юго-востоке от Каспия; аримаспов —
на северо-востоке центральноазиатского региона; аргиппеев — на его се-
веро-западе; саков-массагетов и саков-ортокарибантиев — в Приаралье и
Центральном Казахстане; саков-тиграхауда — на юго-востоке и т. д .
Вместе с тем бесспорным сегодня является факт проникновения дале-
ко на восток древних праиндоевропейских племен, принявших активное
участие в местных процессах этногенеза и культурного развития.
Скифский пантеон
Верования скифов — ираноязычного народа, населявшего в I тыс. до
н. э. степи Северного Причерноморья, известны крайне фрагментар-
но. В скифской религиозно-мифологической системе выявляются чер-

124
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ты значительного сходства с верованиями древнеиранских и (шире) индо-
иранских народов, что указывает на формирование основных сюжетов и
сакральных образов скифов еще в период индоиранского единства. Наи-
более вероятно, по мнению российского религиоведа Д. Раевского, что
складывание скифской системы верований завершилось в первые века
I тыс. до н. э. в ходе слияния этнических групп, пришедших в Причер-
номорье с востока, и местного населения — киммерийцев, которые так-
же были ираноязычны. Наиболее важным источником является IV книга
“Истории” Геродота, где приведены данные о структуре скифского панте-
она, а также две версии о происхождении скифов. Отдельные фрагмен-
ты скифских мифов встречаются также в трудах Диодора Сицилийского,
Валерия Флакка, Страбона, Плиния Старшего, Элиана и других античных
авторов. Большое значение для изучения скифов и их религиозно-мифо-
логических представлений имеют также иконографические источники,
выполненные “скифским звериным стилем”.
В состав скифского пантеона, по данным Геродота, входило 7 бо-
жеств, что отражает древнюю индоиранскую традицию: на высшей сту-
пени сакральной иерархии находится Табити, на средней — Папай и Апи,
на низшей — Ойтосир (Гойтосир), Аргимпаса (Артимпаса) и два неназван-
ных божества. Вот как они отождествлены у Геродота: Табити — Гестия;
Папай — Зевс и Апи — Гея; Ойтосир — Аполлон, Артимпаса — Афродита
Урания, Геракл и Арес. Согласно Геродоту самое могущественное и мно-
гочисленное из скифских племен — так называемые скифы царские — по-
клонялось и Посейдону, который у них именовался Тагимасад (или Тами-
масад). Верховная скифская богиня Табити трактуется современными
религиоведами как божество огня и домашнего очага (т. е. Гестия). При
этом у скифов существовало представление о множественной природе
Табити или о многих ее воплощениях (высшей клятвой у них была клят-
ва “царскими Гестиями”). Табити именовалась “царицей скифов” [233, II,
445–446].
Папай–Зевс, входящий в скифский пантеон, тождественен, по-
видимому, Зевсу–Юпитеру (имя “Папай” большинством исследователей
трактуется как “Отец”, что соответствует его роли скифского прароди-
теля). Супруга Папая–Зевса в разных версиях мифа о происхождении
скифов характеризуется различно, однако основной в ее образе является
связь с земной и водной стихиями. Апи, как супруга Папая–Зевса, связа-
на прежде всего с водой (ее имя возводится к иранскому корню со значе-
нием “вода”), а также с землей. Видимо, Апи — это хтоническое божество,
воплощение нижнего мира (отмечается ее связь со змеями). Супруг этой
богини Папай трактуется как божество неба, что соответствует общеиндо-
европейскому мотиву о сакральном браке Отца-Неба и Матери-Земли. Об

125
Происхождение и становление древних ариев
остальных божествах скифского пантеона известно очень мало. Имя Ой-
тосир (или Гойтосир) не имеет общепринятой иранской этимологии, но,
по-видимому, является солярным божеством, что и дало Геродоту основа-
ние для отождествления его с греческим Аполлоном. Что касается Артим-
пасы (или Аргимпасы), то исследователи отождествляют ее с иранской
богиней Арти, с культом которой связан институт скифских женоподоб-
ных гадателей (энареев).
Скифское божество, отождествленное Геродотом с греческим богом
войны Аресом, имело развитый культ: на вершине огромного алтаря-
жертвенника из хвороста водружался старинный железный меч-акинак,
служивший символом божества, и ему ежегодно приносили в жертву ло-
шадей, рогатый скот и каждого сотого пленника. Это явно военное бо-
жество. Почитаемый только “царскими скифами” Тагимасад, отождест-
вленный Геродотом с Посейдоном, выполнял, видимо, функции скифского
покровителя коневодства [233, II, 447–448].
Главенство богини Табити в скифском пантеоне трактуется современ-
ными исследователями как персонифицированное отражение индоиран-
ской традиции поклонения огню как высшему сакральному началу. Геродо-
том скифская Табити была отождествлена, как отмечалось, с греческой
Гестией — богиней домашнего очага, старшей дочерью Сатурна–Кроноса
и Реи (последняя отождествлялась с Великой матерью богов — Кибелой,
Табити – царица скифов
Гестия (огонь)
Папай – прародитель
скифов, бог неба
Зевс
Тагимасад – бог царских
скифов, покровитель
коневодства
Посейдон (воплощение
водной стихии)
Апи – богиня
земли
Гея
Супруги
Ойтосир –
солярное божество
Аполлон
Таргитай – борец
с различными чудовищами
и укротитель хаоса
Геракл
Военное божество в виде
меча, которому приносили
человеческие жертвы
Арес
Артимпаса –
Венера
Афродита
Скифский пантеон

126
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
свиту которой на Крите составляли куреты и корибанты, а в Малой Азии
и на островах Средиземноморья — кабиры, дактили и тельхины). “Великие
боги” (от трех до семи или девяти) из свиты Реи-Кибелы (матери Гестии,
Деметры, Геры, а также Аида, Посейдона и Зевса) были связаны с древ-
ним богом Гефестом — греческим богом огня и кузнечного дела, имевшего
малоазийское происхождение и вместившего в себя архаические черты
огненной стихии (он выступает или как фетиш пламени, или как повели-
тель огня). Гестия также выступает покровительницей неугасимого ог-
ня-начала, объединяющего мир богов, человеческое общество и каждую
семью (т. е. макро-, мезо- и микрокосм). Целомудренная безбрачная Ге-
стия пребывает в полном покое на Олимпе и символизирует незыблемый
Космос, а ее образ имеет отвлеченные черты персонифицированного огня
[233, I, 299; II, 379].
В Риме Гестии соответствовала Веста и ей был посвящен специальный
храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь — символ кос-
мической и государственной устойчивости и надежности. Культ Гестии–
Весты восходит, таким образом, к древнейшим общеиндоевропейским тра-
дициям. Жрицы римской богини огня — весталки избирались из числа
девочек в возрасте 6–10 лет, и они должны были сохранять девственность
в течение 30 лет (за нарушение этого запрета они замуровывались живы-
ми). Весталки участвовали в обрядах огня и изготавливали специальные
ритуальные смеси из муки, соли и пепла жертвенных животных во время
огненных жертвоприношений. В первый день нового года огонь в храме
гасили и зажигали вновь трением священного дерева о дерево, а от него
зажигались огни очагов курий (городской общины) и домашние очаги
(одновременно хранившиеся в храме Гестии–Весты священные лавры
заменялись на новые). В частных домах Весте посвящался вход в дом —
вестибул (от ее имени, вероятно, и слово “невеста”, т. е. девушка, не соби-
рающаяся сохранять девственность). Весту отождествляли с неподвижно
висящим в Космосе и заключающим в себе огонь Земным шаром, а также с
огнем как чистейшим первоэлементом. Богиня огня изображалась в Риме
с лицом, закрытым покрывалом, с чашей, факелом, скипетром и палладием,
привезенным сыном Венеры–Афродиты Энеем из Трои (священные изо-
бражения троянских богов) и хранившимся в храме Весты [233, I, 234;
II, 662].
Особое магическое значение придавалось у скифов ритуалу “священного
брака” царя с богиней Табити. Солярный Гойтосир имел, вероятно, функ-
ции лучника, чародея-целителя, охранителя стад, а Артимпаса олицетво-
ряла, по-видимому, человеческую и животную плодовитость, материаль-
ные богатства, являлась великим божеством жизни и смерти, хозяйкой
царства умерших. Таргитай–Геракл (один из неназванных Геродотом богов)

127
Происхождение и становление древних ариев
выполнял функции борца с чудовищами (в т. ч. — в нешними врагами), а
также упорядочивания мира. Значительное место в скифском пантеоне
принадлежало также неназванному Геродотом богу войны, олицетворен-
ному в образе воткнутого в землю меча. По некоторым свидетельствам,
в жертву ему приносили кровь пленных воинов. Кроме семи основных бо-
жеств скифского пантеона, были известны водяные боги — Аракс и Борис-
фен (божества одноименных рек), а также Тагимасад–Посейдон — бог цар-
ских скифов, покровитель коней и воплощение водной стихии. Скифы
на протяжении своей истории сохраняли курганный похоронный обряд,
который по масштабам сооружений и богатству убранства не имел себе
равных. Своих школ скифы не имели (считается, что письменность на-
ходилась у них под запретом), но дали миру одного из “семи мудрецов”
древности — философа Анархасиса. Оберегая традиции древних, скифы
предавали смерти тех, кто обращался в чужую веру (такая участь, напри-
мер, постигла царя V в. до н. э . Скила, увлекшегося дионисийством) [30,
174–175].
Образ морского бога Тагимасада царские скифы могли принести из сво-
их походов в преимущественно семитскую Переднюю Азию, где были
почитаемы “боги злого начала” Эйа, Эа, Йа, Йамма (отождествленный с
Йахве), которые находили свои параллели в индоиранском образе Вару-
ны, ставшим впоследствии верховным богом зороастризма под именем
Ахурамазды.
Легенды о происхождении скифов и сарматов
Божества среднего и отчасти нижнего уровня скифского пантеона
фигурируют в дошедшей до нас в нескольких вариантах легенде о про-
исхождении скифов. Геродотом эта легенда изложена следующим об-
разом. В необитаемой земле, получившей позднее название Скифия, от
брака Зевса (Папая) и дочери Борисфена (Днепра) рождается первый
человек — Таргитай. Три его сына становятся родоначальниками различ-
ных частей скифского народа: от старшего сына Липоксая происходят
авхаты, от среднего — Арпоксая — катиары и траспии, от младшего —
Колаксая — паралаты. При сыновьях Таргитая с неба падают священ-
ные золотые предметы — плуг с ярмом, секира и чаша. При попытке двух
старших братьев приблизиться к ним золото воспламеняется, но с при-
ближением младшего огонь гаснет, и Колаксай овладевает священными
атрибутами. Это воспринимается как знамение, и Колаксай, и его потом-
ство становятся владыками Скифии. Колаксай делит Скифию на три цар-
ства между своими сыновьями, причем в наибольшем из них хранится

128
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
священное золото, которому скифские цари ежегодно приносят жертвы
[79, IV].
По Диодору, супругой Зевса–Папая становится рожденная Землей
дева (по-видимому, аналог Коры–Персефоны), имеющая ниже пояса
змеиное тело. От этого брака рождается их сын Скиф, среди потомков
которого названы братья — Пал и Нап, родоначальники и эпонимы двух
ветвей скифов. У Валерия Флакка Папай именуется Юпитером, а его су-
пруга характеризуется как нимфа “с полузвериным телом и двумя змеями”
и отождествляется с античной Герой. Сын их носит имя Колакс. Еще по од-
ной версии, родоначальником скифов является Геракл, который вступа-
ет на земле Скифии в брачную связь с полуженщиной-полузмеей, обитающей
в пещере. Ог этого союза рождаются три сына — Агафирс, Гелон и Скиф —
родоначальники одноименных народов, обитавших в Причерноморье.
Геракл, уходя из Скифии, оставляет супруге один из своих луков и пояс
и ставит условие, чтобы по достижении сыновьями зрелости они попы-
тались натянуть этот лук и опоясаться этим поясом с прикрепленной к
нему чашей. При этом Геракл наказывает сделать владыкой Скифии того,
кто сумеет выполнить это задание и изгнать из страны остальных. Побе-
дителем в этом испытании становится младший брат Скиф, от которого и
ведут свой род скифские цари. Согласно иному варианту этого Гераклово-
го мифа Геракл, придя в Скифию, побеждает в борьбе Аракса (божество
одноименной реки) и вступает в брак с его дочерью-чудовищем Ехидной,
от которого рождаются Агафирс и Скиф [233, II, 446–447].
По мнению современных религиоведов, Таргитай, Геракл и Скиф тож-
дественны и образ этого совокупного Геракла трактуется как факт участия
в этногенезе скифов пришлого компонента. В скифской мифологии этот
персонаж имеет двойную природу: он и первый человек, и божество, входя-
щее в пантеон. То же относится, по-видимому, к образам матери и супру-
ги Таргитая–Геракла, где в обеих ролях выступает одна и та же водно-хто -
ническая богиня. По скифской легенде, Таргитай–Геракл — отец трех (или
двух) сыновей — Липоксая (“Гора-владыка”), Арпоксая (“Глубь-владыка”) и
Колаксая (“Солнце-владыка”), которые моделируют трехчленную по верти-
кали структуру мира, включающую верхний мир (небо и Солнце), ниж-
ний мир (глубь) и горы как средний, связующий элемент. Эта структура
соотносится с различными трехчленными социальными структурами
скифского общества: с институтом трех царей, правящих Скифией, с на-
личием трех главных жрецов-гадателей, с сословно-кастовой стратифи-
кацией. Роды авхатов, катиаров и траспиев, а также паралатов, ведущие
свое происхождение от трех братьев, одни исследователи трактуют как
различные скифские племена, другие — как скифские касты (то же отно-
сится к палам и напам в версии Диодора). Фигурирующие в ритуальном

129
Происхождение и становление древних ариев
испытании братьев священные атрибуты соотносятся с тремя социальны-
ми категориями (кастами): плуг с ярмом — символизирует земледельцев
и скотоводов, секира — воинов, чаша — как инструмент жертвоприноше-
ния жрецов. Гераклово испытание с луком и поясом носит ярко выражен-
ный сословный характер, поскольку призвано определить, кто из бра-
тьев является представителем военной касты, чтобы вручить ему власть
над Скифией.
В источниках имеются указания и на цветовой символизм названых со-
циальных групп: связь белого цвета со жречеством, красного — с воинами,
черного — с земледельцами и скотоводами, что в целом соответствует ин-
доиранским представлениям. Древнеиндийским и древнеиранским пред-
ставлениям соответствует и космологическая схема Скифии, описанная Ге-
родотом: Скифия имеет форму правильного квадрата, южной границей
которого является море, а северной — Рипейские горы, достигающие небес.
Все крупные реки Скифии текут с севера на юг, от гор к морю, что позво-
ляет отождествлять горы и север с сакральным верхом, а море и юг — с ни-
зом. У подножия мифических Рипейских гор обитает справедливейший
народ — аргиппеи, а за горами, у Северного моря — обитель блаженных ги-
пербореев, в стране которых, согласно Плинию, Аполлон после убийства им
циклопов прячет свою стрелу. Страна гипербореев, по этому преданию,
находится “между двумя солнцами, закатом и восходом”, куда Аполлон
отправляется осенью и откуда возвращается весной. Северная сторона
здесь воспринимается как носительни-
ца положительных качеств. Однако до-
ступ в страну блаженных гипербореев
затруднен тем, что путь туда лежит че-
рез области обитания одноглазых лю-
дей — аримаспов и стерегущих золото
грифов [233, II, 76, 447–449].
С IV–III вв. до н. э. скифов с востока
начинают теснить племена сарматов,
родственные обитавшим в скифское
время за Доном савроматам.
По легенде, рассказанной Геродо-
том, савроматы произошли от союза
юношей из племени царских скифов с
амазонками — племени женщин-воитель-
ниц, происходящих от греческого бога
войны Ареса и Гармонии (дочери того
же Ареса и Венеры — Афродиты [79,
110–117].
Амазонка

130
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Легендарные амазонки обитали в Малой Азии (на реке Фермодонт)
или в предгорьях Кавказа и Меотиды (Азовское море). В определенное
время года амазонки вступали в браки с чужеземцами (или соседними
Зевс (Папай)
Зевс (Папай)
Геракл
Дочь Борисфена (Днепра)
Дочь Земли (Персефона)
Полуженщина-полузмея
Таргитай
Липоксай
(“Гора-владыка”)
авхаты
Арпоксай
(“Глубь-владыка”)
катиары и траспии
Колаксай
(“Солнце-владыка”)
паралаты
Три сына,
три царя Скифии
I версия (по Геродоту)
II версия (по Диодору)
III версия
Скиф
Сыновья
Пал
Агафирс
Нап
Гелон
Скиф
Цари Скифии
Разные версии происхождения скифов

131
Происхождение и становление древних ариев
племенами) ради продолжения рода, отдавая (или убивая) мальчиков и
оставляя себе девочек. Амазонки были вооружены луком, боевым топо-
ром, легким щитом, сами изготовляли себе шлемы и одежду. Их имя яко-
бы происходит от названия обычая выжигать у девочек правую грудь для
более удобного владения луком. Амазонки поклонялись Аресу и лунной бо-
гине охоты Артемиде, носящей эпитеты “убийцы” и “медвежьей богини”,
проводя все время в битвах. Амазонкам приписывали основание города
Эфеса (XII в. до н. э. — время существования “амазонских республик”) — тор-
гового, ремесленного и религиозного центра на западном побережье
Малой Азии, где находилось одно из семи чудес света — храм Артемиды
Эфесской. В греческих мифах об амазонках и их борьбе с олимпийскими
героями (например, против Геракла и Тесея, против ахейцев на стороне
троянцев) отразились, по мнению современных исследователей, элемен-
ты доиндоевропейского матриархата [34, 1416; 233, I, 63–64, 107–108].
В амазонском мотиве происхождения сарматов также принято видеть
отражение весьма высокого положения женщин в сарматском обществе
[60].
Вопрос о том существовали ли амазонки как народ, состоящий исклю-
чительно из женщин и не терпевший при себе мужей, выходивший в во-
енные походы под предводительством царицы и образовавший особое
военизированное государство, на самом деле не решен до сих пор. Одна-
ко в пользу версии о существовании племен и республик амазонок гово-
рит тот факт, что амазонки присутствуют на множестве античных изо-
бражений — как с мифологическими, так и реальными историческими
персонажами. Последнее историческое упоминание амазонок относится
Храм Артемиды Эфесской (реконструкция)

132
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
к эпохе Александра Македонского. По мнению современных исследова-
телей, источник мифов об амазонках очень древний, уходящий корнями
в Минойскую цивилизацию. Эти мифы связаны с культом Великой Богини,
в которых содержится память о некогда высоком положении женщины
[57].
К рубежу н. э. сарматы, произошедшие от скифов и амазонок, заняли
все причерноморские степи, однако о верованиях этого народа известно
еще меньше, чем о более древних — скифских. Имеющиеся краткие ука-
зания древних авторов в сочетании с особенностями погребального об-
ряда позволяют считать, что сарматы, как и скифы, выше всего почитали
огонь.
Об аланах, одном из сильнейших и наиболее долго фигурировавших
на исторической арене сарматских племен, известно, что они поклоня-
лись Марсу в облике меча, который вонзали в землю (Аммиан Марцел-
лин). Этот обычай очень близок к культу скифского Ареса.
В некоторых сарматских комплексах (в том числе в нижнем Повол-
жье) найдены изделия среднеазиатских торевтов (образцы металлической
чеканки, тиснения, художественного литья), украшенные сюжетными
композициями, позволяющими предполагать близость верований сред-
неазиатских народов того периода и сарматов. Некоторые такие изделия
воспроизводят мотивы, характерные для античного дионисийского культа,
адаптированные, по-видимому, в сармато-среднеазиатской среде.
В эпоху тесных контактов сарматов с античными колониями Причер-
номорья, прежде всего с Боспорским царством (существовало в Северном
Причерноморье в V в. до н. э . — IV в. н . э .), складываются синкретические
Арес –
бог войны
Гармония
(дочь Ареса и Афродиты)
Амазонки
Царские скифы
Савроматы
Сарматы
Аланы
Осы (ясы, осетины)
Генеалогия сарматов

133
Происхождение и становление древних ариев
верования, вобравшие в себя элементы различных религиозно-мифологи-
ческих систем [233, II, 450].
Таким образом, сарматская религиозно-мифологическая система была
весьма близка скифской, в ней существовали культы меча, огня, коня.
Голый меч, воткнутый в землю, символизировал бога войны. Огненный
культ отправляли женщины-жрицы (наподобие греческого и римского
культов Гестии и Весты). Коню приносили жертвы (также и коня). Умер-
ших хоронили в курганах, сопровождая их пищей и необходимыми веща-
ми [30, 208].
Потомками аланов являются современные осетины, рассмотрение тра-
диционных верований которых представляет определенный интерес в це-
лях лучшего понимания дальнейшей трансформации иранской религии.
Осетинская система верований
Осетины (осы, ясы) — один из древних народов Кавказа, формирова-
ние которых связано с аборигенным населением Северного Кавказа —
создателями Кобанской культуры* и с пришлыми ираноязычными народа-
ми — скифами, сарматами и особенно аланами (с I в. н . э.). В результате
оседания последних на Центральном Кавказе коренное население вос-
приняло их язык и многие черты культуры. В XIII в. мощное аланское
государство было разгромлено монголо-татарами, после чего немало осе-
тин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (на-
пример, в Венгрии осела компактная группа алан, которая именует себя
ясами, но утратила родной язык). Основным традиционным занятием
осетин, оставшихся в горных ущельях Центрального Кавказа, является
земледелие (пшеница, кукуруза, ячмень, просо) и скотоводство. Дома осе-
тин, как и ираноязычных таджиков, делятся на мужскую и женскую по-
ловины. Памятниками традиционной архитектуры являются многоярус-
ные (3,5 и более) боевые башни, замки и языческие святилища. Верую-
щие осетины в основном православные христиане [245, 401].
В формировании осетинских верований, таким образом, участвовали
скифо-сармато-аланы и местные племена Кобанской культуры Бронзово-
го века Центрального Кавказа (в XIII–XIV вв. значительное влияние ока-
*
Кобанской археологической культурой называется культура конца Бронзового — начала Же-
лезного века (вторая половина II тыс. до н. э.) в центральной части Северного Кавка-
за (названа по поселку Кобан в Северной Осетии). Найдены остатки поселений и мо-
гильников, а также хозяйства: скотоводства, земледелия, металлургии. Формирование
предков кобанских племен исследователи относят к периоду зарождения кавкасионного
антропологического типа европеоидной расы, т. е. к эпохе бронзы на Кавказе [34; 57].

134
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
зали татаро-монголы). Главным источником изучения осетинской рели-
гии является нартский эпос, который создавался с VIII–VII вв. до н. э.
до XIII–XIV вв. н. э. Наиболее древние пласты нартского эпоса восходят
к скифо-сарматской эпохе и отражают многие скифские обычаи и нравы
(волшебная чаша, похоронные обряды, обычай клясться очагом, спосо-
бы гадания, умерщвление стариков, отсечение у убитого врага правой
руки, обряд побратимства и др.). Участие иранского компонента вы-
ражается в происхождении имен эпических героев (например, Уархаг,
Ахсар, Урызмаг, Ацамаз), а также божеств (Уастырджи, Уацилла, Тутыр) и
низших персонажей (уаиги). Древнекавказский компонент составляет
верховное божество Хуцау, а также некоторые персонажи (Афсати, Сафа,
Цоппай), ряд местных и родовых культов (Реком, Хохы дзуар, Таранджелоз
и др.). Согласно эпосу нартское общество состояло из трех родов [233, I,
141, 183; II, 265]:
• Ахсартагката, занимающего верхний квартал нартского поселе-
ния (имя означает “сила”, “храбрость”, “героизм”) и включающе-
го в себя два поколения самых прославленных героев: Урызмаг и
Хамыц — старшие, Сослан и Батрадз — младшие;
• Алагата, занимающего средний квартал, отличающегося умом и
никогда не участвующего в военных походах нартов (в доме этого
рода происходят постоянные пиршества, там хранится нартская
волшебная четырехугольная неиссякаемая чаша уацамонга и там же
совершается уничтожение нартских стариков — их отравляют за
столом или усыпляют);
• Бората, населяющего нижний квартал, отличающегося своим бо-
гатством (громадными стадами скота и табунами лошадей), а также
своим подстрекательством других, т. е. не имеющим элементарного
чувства чести.
Все нартские мифы можно разделить на четыре основных цикла
[233, II, 265]:
1) солнечные мифы группируются в основном вокруг Сослана и Ацама-
за: рождение Сослана, женитьба его на дочери Солнца, борьба Сослана
с солнечным божеством, гибель Сослана от солнечного божества. Нарт-
ские герои часто роднятся и дружат с божеством Солнца, а в песнях Ацама-
за воспеваются главные солнечные божества (Уастырджи, Уацилла, Фалва-
ра и др.);
2) тотемические мифы: согласно нартской легенде, уходящей корнями
в глубокую древность, нартское племя произошло от сыновей Уархага
(староосет. “волк”) — Ахсара и Ахсартага (напоминает римский миф о Ро-
муле и Реме, вскормленных волчицей). Согласно данным фольклора ро-
доначальником одного из скифских племен-саков (осет. “олень”), живших

135
Происхождение и становление древних ариев
в Средней Азии, был олень. Во многих нартских сказаниях олень также
выступает как тотем. О широком почитании змеи как тотема свидетель-
ствуют изображения на древнекобанских бронзовых топориках;
3) грозовые и богоборческие мифы с наибольшей силой выражены в ци-
кле о Батрадзе, в которых Батрадз, наделенный всеми чертами божества
грозы, борется с солярно-ураническими божествами Уациллой, Уастыр-
джи, Ойнами (после принятия аланами христианства, соответственно:
Св. Илья, Св. Георгий, Св. Иоанн), а также с зэдами (ангелами), что, по
мнению современных религиоведов, отражает борьбу языческих нарт-
ских культов с христианством, где гибель Батрадза в борьбе с ураниче-
скими божествами или Сослана — с солнечным божеством означает по-
беду христианства. В конце концов погибают все нарты;
4) теогонические, антропогонические и этногонические мифы — это мифы
об Урызмаге и Сатане, имеющих одну мать Дзерассу, но разных отцов
(Урызмаг — от Ахсартага, сына Уархага, Сатана — от небожителя Уастыр-
джи). Вместе с ними появляются на свет первый конь и первая собака.
Сатана при этом выступает, как и Сослан, в качестве культурного героя.
Древнейшим мифологическим мотивом нартского эпоса является мотив
близнецов: Ахсар — Ахсартаг, Хамыц — Урызмаг как старейшие нарты.
В нартском эпосе отмечаются параллели между образом грозового боже-
ства Батрадза, культами скифов и древних арийцев: погружение в море
меча Батрадза и культ меча у скифов и алан; способы закалки Батрад-
за и бога меча у скифов; рождение нарта Батрадза и древнеарийского
бога Индры. Корни богоборческих мотивов в осетинских верованиях
идут от главного героя эпоса Амрана (груз. Амирани), в сказании о ко-
тором добывание огня составляет один из центральных сюжетов (как
и в древнегреческом сказании о Прометее). Развитие осетинского пан-
теона в древнем нартском эпосе (имеющего сходное происхождение
с грузинскими преданиями) прошло через два главных периода: дохри-
стианский и период после принятия осетинами-аланами христианства
[233, II, 266].
Дохристианский период представлен всеми верховными осетин-
скими божествами-небожителями (Донбеттыр, Гатаг, Афсати, Фалвара,
Тутыр, Уацилла, Уастырджи и др.), которые поддерживают дружеские
отношения с нартами. Наиболее популярным в осетинском пантеоне
является Донбеттыр — владыка водной стихии, с которым связаны род-
ством почти все сакральные персонажи: Тутыр — пастух волков, являю-
щийся родоначальником нартов; Курдалагон — небесный кузнец, закаляю-
щий нартов и изготовляющий для них оружие; Афсати — хозяин благо-
родных зверей и обладатель волшебной свирели; Фалвар — покровитель
домашних животных, под охраной которого находятся все стада нартов

136
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
и др. Среди небожителей наибольшую активность проявляют Уастырджи
(позже Св. Георгий) и Уацилла (Св. Илья). Уастырджи подобно молнии
проносится по небу на своем коне Авсурге от одного края земли до дру-
гого. Он отец Сатаны* и большой доброжелатель нартов, оживляющий
павших героев. Однако в период христианизации Уастырджи борется с
нартами. Подобное происходит и с другими дохристианскими божества-
ми, в том числе Уациллой.
К низшим божествам осетинского пантеона относится Авд дзуары (букв.
“семибожье”) — божество, сочетающее в себе семь общих (напр., Алар-
ды, Уастырджи, Уацилла, Тутыр) и местных богов. В религии аланов эти
“семь богов” играли большую роль. Авд дзуары живет на небе, но иногда
появляется и на земле в образе ярко светящейся птицы с большими кры-
льями, освещающей путь. Считалось, что от Авд дзуары зависит урожай
хлебных злаков, увеличение поголовья домашнего скота, избавление лю-
дей и животных от болезней [233, I, 25]. Важное место в осетинском пан-
теоне занимают также демоны — уаиги, постоянно враждующие с нарта-
ми. Многие великаны-уаиги гибнут от руки Батрадза, который избавляет
нартов от тяжелой дани — женщинами и девушками. Черти в нартском
эпосе называются хайраджита, и обитают они за семью подземельями в
отдельном царстве во главе со своим повелителем, имеющим трех доче-
рей (в осетинском фольклоре, в отличие от нартского, черти обитают в
горных долинах и лесах).
Великим единым богом осетин является Хуцау — творец земли, “мать
земли”, небожитель, невидимое божество. Хуцау все видит, все замечает,
все знает о происходящем на земле. О нуждах и заботах людей ему доно-
сят зэды-ангелы, духи — покровители людей, зверей, лесов, вод, ветров,
а также Уацилла и особенно часто наиболее любимый им Уастырджи (он
является посредником Хуцау между небом и землей). Изредка Хуцау спу-
скается на землю, но часто приходит на помощь небожителям в борьбе с
нартами. Однажды после жалобы небожителей Хуцау наслал на Батразда
Солнце, и Батразд погиб. Нарты перестали почитать Хуцау и потребова-
ли от него, чтобы он открыто вышел им навстречу и померился с ними
силой. Тогда Хуцау проклял нартов, и с тех пор, сколько бы копен хлеба
они не обмолачивали, больше одного мешка зерна не получали. Просу-
ществовав так год, нарты, наказанные Хуцау, погибли, согласно предани-
ям, голодной смертью [233, II, 266, 609].
Нартский эпос [247] существует, кроме осетин, у абхазо-адыгских на-
родов, вайнахов, балкарцев и карачаевцев, у сванов и других кавказских
*
Сатана (Шатана) — это главная героиня нартского эпоса, не имеющая ничего общего с
известным библейским персонажем, носящим то же имя.

137
Происхождение и становление древних ариев
народов. В основе этого произведения лежит древний эпический цикл и
культура как автохтонных народов Кавказа, так и северо-иранских (ски-
фо-сарматских) этносов. Относительно происхождения слова “нарт”
исследователи не пришли к единому мнению, однако не оставляет со-
мнения, что материальным ядром эпоса послужил древний аланский цикл,
восходящий некоторыми элементами еще к скифской эпохе. По мнению
американского исследователя Дж. Коларуссо слово “нарт” имеет иран-
ское происхождение из индоевропейского корня, означающего “герой,
мужчина” [187, 19–20].
Деление нартов на три рода (Ахсартагката, Алагата и Бората) —
это, согласно “теории трех функций” Ж. Дюмезиля, отражает трехкасто-
вый социальный строй древнего индоевропейского общества. Ахсартаг-
ката — воины, которые не очень богаты, но обладают силой и отвагой.
Род Бората постоянно враждует с родом Ахсартагката. Они богаты, но
именно они стали причиной гибели нартов. Род Алагата представляет
собой хранителей всех ритуальных предметов и действий, необходимых
для обрядов [127]. Здесь уже заметно выдвижение на первые роли воин-
ской касты, сменившей прежнее доминирование жрецов.
Нарты — это, прежде всего, могучие воины-богатыри, занимающиеся и
мирным трудом (в частности, земледелием). В образе жизни нартов от-
ражены социальные отношения создателей и носителей эпоса, начиная
от родового строя и эпохи матриархата. Вместе с тем в образах нартов
обнаруживаются черты мифологических персонажей. Нарты восприни-
маются предками народа — носителя эпоса, мифическим племенем пер-
вых людей, победившим прежних великанов. Век их существования — это
мифическое время, “время творения”. Поэтому нарты часто выступают
и в качестве культурных героев (например, отнимают у чудовищ или богов
огонь, добывают семена проса и фруктовых деревьев, изобретают пиво,
арфу, свирель, плуг, водяную мельницу и др.) . Нарты вступают в тесные
отношения с богами, которые принимают в их жизни активное участие:
божества нередко сидят за одним столом с нартами, иногда нарты гостят
у них на небе, боги принимают участие в военных походах нартов, неко-
торые нарты находятся в родственных отношениях с богами.
Однако нарты часто выступают и в качестве богоборцев, иногда даже
одерживая в этой борьбе победу. Поэтому гибель нартов связана прежде
всего с волей богов. Поставленные перед выбором между бесславным су-
ществованием и посмертной вечной славой, они отдают предпочтение
славе. В целом существует несколько версий исчезновения нартов: они
гибнут, выпив расплавленную медь, как раскаяние в своих злодеяниях; на
них обрушивается кара богов, обрекших их за разбой на голодную смерть
(в отдельных версиях — семилетний неурожай) и др. [68; 127; 187; 247].

138
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
***
Ознакомление со скифо-сарматскими верованиями позволяет сделать
вывод о том, что первичные индоиранские (арийские) представления
претерпели (вероятно, под инокультурным влиянием) определенные из-
менения. Так, солярные (первичные в своей основе) предпочтения древних
ариев сместились в сторону водно-грозовых божеств (например, Тагимасад–
Посейдон и Папай–Зевс скифов), отодвинув солнечных богов на третий
план (Гойтосир–Аполлон). Посейдон был богом возгордившихся атлантов,
погибших от кары богов; бог водной стихии и земли Эа–Энки являл собой
двуипостасный образ Крона–Посейдона, сброшенного с неба на землю;
западносемитский бог моря Йамму–Йахве олицетворял собой злое начало
всего бытия. В содружестве с этими богами (Сатурном и Нептуном) всег-
да выступают божества грозы (Зевс–Юпитер) и ада (Плутон–Аид), что в
целом формирует известный образ дьявола и библейского сатаны. В нарт-
ском эпосе владыкой водной стихии выступает Донбеттыр, пользующийся
особой популярностью и почитанием. Исходя из этого, можно предполо-
жить, что нарты — это кавказские потомки атлантов, погибшие в предше-
ствующую эпоху. Вместе с тем атлантами могли быть и великаны (уаиги),
которые брали с нартов дань девушками. Учитывая, что нартский эпос
начал складываться в VIII в. до н. э ., то нартов в этом случае следует со-
отнести с “героическим поколением” древнегреческого Гесиода, жившего в
то же время. Это поколение Гесиод сопоставлял с Троянской войной, про-
изошедшей на рубеже XIII–XII вв. до н. э . В эту же эпоху жили, видимо, и
легендарные нарты — ровесники таких же легендарных амазонок.
В целом противостояние нартов и богов соответствует древнеарий-
ской дихотомии асуров и девов, где девы (суры) представлялись богами, асу-
ры, соответственно, небогами.
Скифские племена, географическое распределение которых в преде-
лах Европы дано Геродотом, в связи с археологическими находками ло-
кализуются следующим образом [79]. В Скифии, как известно, Геродот
различал восточную, степную часть, занятую кочевниками, и западную,
заселенную земледельцами. Часть кочевников жила главным образом в
Глава 5
ПУТЬ АРИЕВ В ИРАН И ИНДОСТАН

139
Происхождение и становление древних ариев
степном Крыму, севернее тавров, а скифы царские обитали в степях бас-
сейна нижнего Днепра. Скифы-земледельцы, или борисфениты, занимали
нижнее Поднепровье, а особое скифское племя алазонов жило по Бугу,
там, где он сближается с Днестром. Если оседлые скифы-пахари, по Ге-
родоту, обитали выше алазонов, следовательно, в бассейне среднего и
верхнего течения Буга, простираясь далее на запад до Карпат и на юг до
Дуная, то скифы царские, кочевавшие в степях Северного Причерномо-
рья, доходили до Дона, служившего границей между ними и савроматами
[300, 173–174].
К западу и северу от скифов жили преимущественно не скифские
племена: на западе жили агафирсы, к северу от скифов-пахарей жили не-
вры (обычаи которых, по Геродоту, были скифскими), севернее скифов
царских обитали гелоно-будины, а на востоке, как отмечалось, — савроматы
(они говорили, согласно Геродоту, на скифском “искаженном” языке и
отличались от скифов рядом обычаев). Прикубанские племена были из-
вестны грекам под именем меотов и синдов. К северу от савроматов, в бас-
сейне верхнего Дона и севернее жили тиссагеты, а по смежности с ними,
по-видимому, в бассейне Тобола (в южной его части) жил народ под на-
званием иирки (и тиссагеты, и иирки были охотниками). Ближайшими
соседями савроматов, занимавших территорию от Дона до Арала и от
Кавказа до Волги, были в Азии скифо-сакские племена массагетов, оби-
тавшие на севере до озера Балхаш, а на востоке до Тянь-Шаня и Пами-
ра. Саки, в свою очередь, разделялись, по-видимому, на две группы: сыр-
дарьинских и семиреченских. Первые, согласно Птолемею, назывались
сырдарьинскими или яксартскими (к последним относились и фергано-
алайские саки, которые вместе с тянь-шаньскими образовывали группу
саков-амюргиев, или хаомоварга). От яксартских саков отличались саки
семиреченские [300, 174].
К востоку от иирков, по Геродоту (следовательно, в северо-восточном
Казахстане), жили другие скифы, “прибывшие в эту местность по отде-
лении от скифов царских” [IV, 22]. Здесь начиналась “земля каменистая
и неровная”, пройдя которую можно оказаться у “подножия высоких
гор”, где обитали аргиппеи (по Геродоту, они рождались плешивыми, как
мужчины, так и женщины). К востоку от аргиппеев проживали исседоны,
а к северу от исседонов и аргиппеев обитали “одноглазые люди”, арима-
спы; над аримаспами стерегущие золото грифы, а еще выше гипербореи, про-
стирающиеся до моря [IV, 13, 23–25]. По мнению известного археолога
С. Руденко, под исседонами следует понимать “исседонов скифских”, живу-
щих в Восточном Туркестане, и “исседонов западных”, обитавших в вос-
точном Тянь-Шане (также иранского происхождения). Аргиппеи, по всей
вероятности, размещались в западных предгорьях Тарбагатая и в верхо-

140
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
вьях реки Иртыш. К северу от них в Горном Алтае обитали “стерегущие зо-
лото грифы” (видимо, название племен, живших в середине I тыс. до н. э.
в Горном Алтае, не было известно древним грекам, кроме их легендарно-
го наименования).
Если о племенах, живших к западу от Алтая, мы имеем данные антич-
ных авторов, то о племенах, обитавших к востоку и юго-востоку от Алтая,
ряд сведений можно почерпнуть из китайских династических хроник. На
Алтае и южнее его жили юэчжи. К югу от них — усуни (исседоны). К вос-
току от юэчжей и усуней обитали хунны, которые граничили на востоке с
племенами дун-ху. Владения хуннов простирались за Байкал. Таким обра-
зом греческие “стерегущие золото грифы” — это, по всей видимости, ки-
тайские юэчжи, под которыми различными авторами понимаются либо
тохаро-, либо ираноязычные племена [300, 176].
Существует мнение, что от этнонима юэчжи — асии
—
названа круп-
нейшая часть света Азия.
Разбор народов и территорий Геродотовой Скифии приводит также
академик Б. Рыбаков [301].
Причерноморские скифы и среднеазиатские саки при ярко выражен-
ном европеоидном типе имели светлую кожу, русые волосы, “широкую
безбородую наружность”, “мясистую” фигуру. Азиатские аргиппеи отлича-
лись некоторой монголоидностью (согласно Геродоту, они были плоско-
носы и широколицы). Хунны и дун-ху были монголоидны. У юэчжей и усу-
ней-исседонов антропологический тип мог быть смешанным, в основном
Карта расселения скотоводческих племен в VII–IV вв. до н. э .

141
Происхождение и становление древних ариев
европеоидным, но с монголоидной примесью. Краниологические иссле-
дования подтверждают европеоидность племен, обитавших в скифское вре-
мя в степях Восточной Европы и Азии от Поднепровья на Западе до Па-
мира на Востоке. На Памире в это время обнаружен своеобразный индо-
афганский тип населения. Скифы, савроматы, саки, а также массагеты и
юэчжи говорили, вероятно, на диалектах североиранской языковой группы,
различающихся между собой. На языках этой же группы говорили, по-
видимому, и аргиппеи, “отделившиеся от скифов царских”. Дун-ху, очевид-
но, говорили на протомонгольском языке, а значительная часть племен,
входивших в хуннский союз, — на диалектах тюркской языковой группы
[300, 176–178].
Основным занятием европейских и азиатских племен в рассматрива-
емую эпоху было пастушеское скотоводство, охота, частично земледе-
лие. Хунны, например, сеяли просо. Как на западе у скифов и саков, так и
на востоке у хуннов земледелие было уже плужным. Основным охотни-
чьим и военным вооружением был лук со стрелами. Пользовались также
копьями, кинжалами, мечами и боевыми топорами. Жилища этих пле-
мен также были похожи: аргиппеи жили в конусообразных шалашах, по-
крытых войлоком; восточные племена усунь и ухуань жили в круглых хи-
жинах или юртах, обтянутых войлоком; скифы пользовались круглыми
кибитками, также покрытыми войлоком. Патриархальная семья с экзо-
гамной формой брака была характерна для всех скотоводческих племен
этого времени. Однако, несмотря на господство патриархального строя у
ряда племен (в частности, у массагетов), наблюдались еще черты пережи-
точного матриархата. Например, одинаковым положением с мужчинами
пользовались женщины у исседонов-усуней, у сарматов, у ухуаньцев. У
многих племен отмечен обычай левирата — обычай жениться на мачехах
и невестках после смерти их мужей (т. е. отца и братьев), дабы не пре-
секся род. Структура скотоводческих обществ состояла из иерархически
взаимосвязанных коллективов: во главе отдельного стойбища стоял глава
семьи; группа стойбищ представляла родовую общину под началом гла-
вы рода; родовые общины составляли племя во главе со старейшинами
и вождями. Все важные вопросы решались советами старейшин. Практи-
ковалось рабство (за счет военнопленных) [300, 179–187].
Следует напомнить, что начало проникновению в глубины Азии про-
тоиндоевропейских племен положили носители Афанасьевской и Андронов-
ской культур: первая возникла еще в эпоху энеолита (III — начало II тыс.
до н. э.) в Южной Сибири (названа так по могильнику у г. Афанасьевская
в Хакасии, занимающей западную часть Минусинской котловины, по
левобережью Енисея и северных склонах Западного Саяна), а вторая —
в эпоху бронзы (II тыс. до н. э.) в Западной Сибири, Казахстане и Юж-

142
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ном Приуралье. Потомками андроновцев явились, как отмечалось, мно-
гочисленные сакские племена, а потомков афанасьевцев мы рассмотрим
далее.
Арии Алтая и Восточного Туркестана
Алтай — это горная страна на территории современной Российской
Федерации, Казахстана, Монголии и Китая, состоящая из хребтов, об-
разующих водораздел Оби, Иртыша, Енисея и рек бессточной области
Центральной Азии. Разделяется на собственно Алтай, Гобийский Алтай и
Монгольский Алтай. В собственно Алтае находится бассейн Оби — одной
из крупнейших рек Западной Сибири. Монгольский Алтай представляет со-
бой горную систему в Монголии и Китае, длина которой около 1 тыс. км
(высота достигает 4362 м). Юго-восточным продолжением Монгольско-
го Алтая является Гобийский Алтай, расположенный на юге Монголии
(название от полосы пустынь и полупустынь — Гоби, пролегающей на юге
и юго-востоке Монголии и в прилегающих районах Китая). Длина Гобий-
ского Алтая составляет свыше 500 км (высота достигает 3957 м). Верши-
ны Алтая преимущественно платообразные, преобладают степи, на скло-
нах — леса и луга [34].
Восточный Туркестан находится в самом центре Азии — между Алта-
ем на севере и Тибетом на юге, занимая площадь 1,5 млн кв. км. Восточ-
ный Туркестан, расположенный сегодня на территории Китая, граничит
на севере с Российской Федерацией, на западе — с Казахстаном и госу-
дарствами Средней Азии, на юго-западе — с Афганистаном и Индией, на
северо-востоке — с Монголией. Расположен в умеренных и отчасти суб-
тропических широтах, примерно на тех же параллелях, что и республи-
ки Средней Азии, а также Южный Казахстан, республики Закавказья, се-
верные районы Афганистана и Ирана. Регион состоит из двух больших
межгорных впадин, Таримской и Джунгарской, окруженных с трех сторон
горами: с севера — Монгольским Алтаем, с запада — горами Джунгарии
и системой Тянь-Шаня, с юга — Куньлунем. Между Таримской и Джун-
гарской впадинами протянулся хребет Тянь-Шань. Джунгарскую впади-
ну соединяет с соседними равнинами Казахстана широкий горный про-
ход — Джунгарские ворота. Реки в Восточном Туркестане немногочислен-
ны (Тарим, Аксу, Хотан и др.), и этот регион считается одним из самых
засушливых на Земном шаре. Главный район скотоводства — бассейн
реки Или. В Джунгарии преобладают зерновые культуры, на равнинах
Тянь-Шаня культивируются фруктовые деревья, сахарная свекла и хлоп-
чатник, в южной части Восточного Туркестана много овощей и бахче-

143
Происхождение и становление древних ариев
вых, садов и виноградников, здесь развито шелководство. Восточный
Туркестан богат месторождениями железа, меди, серебра, золота, свин-
ца, соли, серы, нефрита и других полезных ископаемых [65, 12–14].
Природные условия Восточного Туркестана, таким образом, созда-
вали возможности для развития нескольких систем хозяйства: кочевого,
оседлого земледельческого, городского. При этом социально-экономиче-
ские модели развития Средней Азии и Восточного Туркестана не изме-
нялись ни в древности, ни в средние века (земледельческий оазис — ко-
чевая степь). В древности Восточный Туркестан, заселенный преимуще-
ственно индоевропейскими племенами, неоднократно становился объектом
китайской экспансии (особенно в 108 г. до н. э .
—
170г.н.э.ив630–
751 гг.), однако лишь со второй половины XVIII в. был включен в состав
Китайской империи под названием Синьцзян (“Новая территория”). На
территории Восточного Туркестана в древности проживало, согласно
результатам современных исследований, не китайское (монголоидное),
а индоевропейское (в основном ираноязычное) население — саки, тохары,
согдийцы, а также индийцы. В средние века в Восточном Туркестане по-
следовательно оседали несколько больших групп тюркоязычных и мон-
голоязычных народов — тюрок, уйгуров, карлуков, монголов. Все эти на-
роды развивались в тесном контакте с этносами Средней Азии, Индии,
Южной Сибири и Монголии, а также, в определенной степени, — Тибе-
та и Китая. Анализ всей совокупности археологических, исторических,
этнографических и антропологических материалов приводит современ-
ных исследователей к заключению — этнокультурная и историческая
общность со Средней Азией была доминирующей константой истории
Восточного Туркестана с древнейших времен и вплоть до нового време-
ни. В древности и средние века сформировался и длительное время су-
ществовал среднеазиатско-восточнотуркестанский этнокультурный регион.
Таким образом, история Восточного Туркестана — это неразрывная часть
истории всего обширного региона Центральной Азии [65, 14–15].
В III тыс. до н. э. восточноевропейский и западноазиатский участки
обширного евразийского степного пояса (от реки Прут на западе до Ура-
ла на востоке) занимают племена Ямной культуры, относящиеся к индо-
иранской общности. Одновременно с ямниками в Южной Сибири рас-
пространяется Афанасьевская культура, памятники которой имеют опре-
деленное сходство с ямными, а представители ямных и афанасьевских
племен обнаруживают антропологическую близость. Вместе с тем замет-
на и довольно четкая самостоятельность происхождения ямных и афана-
сьевских древностей. Не исключена возможность связи Афанасьевской
культуры III–II тыс. до н. э . с носителями тохарских языков. Так, в Восточ-
ном Туркестане были найдены раннесредневековые рукописи, принад-

144
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лежащие к неизвестным индоевропейским языкам, которые были назва-
ны тохарскими (по имени народа тохаров, обитавшего в Средней Азии
в позднеантичную эпоху). В рамках индоевропейской языковой семьи
тохарские языки относятся к особой группе и не имеют прямых потом-
ков среди современных языков, но многие их характеристики свидетель-
ствуют о близком их родстве с так называемой древнеевропейской ветвью
индоевропейских языков, включающей балто-славянские, германские,
кельто-италийские и некоторые другие. При этом можно с уверенностью
утверждать, что пратохарские языки ранее других древнеевропейских
выделились из этой общности. Их носители, видимо, и проникли в глубо-
кой древности на восток. Не исключено при этом, что с одной из таких
ранних миграций связана, в частности, история племен Афанасьевской
культурно-исторической общности [175, 47–48].
Носителей культуры Южной Сибири по антропологическим призна-
кам относят, как правило, к памиро-ферганскому типу — расе Среднеазиат-
ского Междуречья, входящей в большую европеоидную расу и характери-
зующуюся ростом выше среднего, темными волосами и глазами, смуглой
кожей, короткоголовостью, узким выступающим носом, сильным ростом
бороды и волос на теле. К данному антропологическому типу принадле-
жат современные таджики (главным образом горные) и узбеки. Форми-
рование такого антропологического типа связано, по всей видимости, с
распространением из района Алтая носителей Андроновской культуры, ко-
торая на территории Южной Сибири соприкасалась и взаимно ассими-
лировалась с афанасьевцами, а в Средней Азии и Восточном Туркестане —
с носителями культур Крашеной керамики. Уже в бронзовом веке Восточ-
ного Туркестана прослеживаются две основные культурные традиции: одна
из них связана со степными культурами Евразии, прежде всего с ареалом
Андроновской и близких ей среднеазиатских культур; вторая — с традици-
ями Крашеной керамики, получившей новый импульс в конце бронзового
века из очагов на северо-востоке Средней Азии (Ташкентский оазис и
Фергана). Ареалы среднеазиатских и южно-казахстанских культур ан-
дроновского типа, так же, как и среднеазиатских культур Крашеной ке-
рамики, вплотную примыкают к территории Восточного Туркестана [65,
6–7, 133].
Если предположить связь афанасьевцев с прототохарами, то следует
признать, что носители тохарских языков, очень рано отделившиеся
от индоевропейской языковой общности, появились на востоке значи-
тельно раньше индоиранцев, с которыми связывают Андроновскую культу-
ру (родственную Срубной). Тохарские языки, по всей видимости, произо-
шли от весьма древней формы общеиндоевропейского, чем объясняется
большое различие между тохарским и индоиранским. Анализ китайских

145
Происхождение и становление древних ариев
источников также свидетельствует, что контакты с тохароязычным насе-
лением были очень ранними. Древние тохарские языки, таким образом,
принадлежат к числу самых архаичных языков индоевропейской семьи.
Они могут быть сопоставлены с хеттским мертвым языком. Характерно
также, что тохарские языки обнаруживают следы древних контактов
с дравидийскими языками, на которых говорило раннеземледельческое
население Средней Азии и Казахстана. В древности дравидоязычные
племена были широко распространены на территории от Персидского
(Элам) до Бенгальского залива, доходя до юго-западных регионов Сред-
ней Азии. Их прародиной, судя по всему, была территория Ирана. К чис-
лу дравидийских, кроме эламского, относят язык “протоиндийских” куль-
тур Мохенджо-Даро и Хараппы в долине Инда. Дравидийские языки, как
и индоевропейские, входят в одну макросемью языков, называемую но-
стратической (от лат. nostras — “наш”, “нашего круга”, “здешний”) [12; 204].
Тохары, вероятно, были составной частью обширных миграций из
первоначального ареала расселения индоевропейцев на восток и юг,
предшествуя протоиндоиранским передвижениям. Продвинувшаяся на
восток прототохарская общность была достаточно большой, чтобы за-
нять почти весь Восточный Туркестан (вплоть до земель, заселенных
китайцами), а также обширные территории Средней Азии, в частности
Ферганскую долину. Возможно, приход индоиранцев вынудил прототоха-
ров покинуть Среднюю Азию и закрепиться в Восточном Туркестане. Та-
ким образом, носители тохарских языков — древнейший этнический пласт
восточнотуркестанского населения, смешавшийся на рубеже III–II тыс.
до н. э. с еще более древним местным субстратом [65, 7–8, 155].
Вторым очень древним этническим пластом был иранский, принад-
лежащий к сакской группе иранских языков. По мнению современных ис-
следователей, разрыв между прасакскими и остальными скифскими диа-
лектами произошел достаточно рано, не позднее V в. до н. э . Вероятно,
в процессе распространения иранских племен в Средней Азии в конце
II — начале I тыс. до н. э. праскифы расселились в Восточном Туркестане,
вклинившись при этом в этнический ареал тохарцев. Именно тогда пред-
ки саков отделились от остальных праскифов, в том числе среднеазиат-
ских. Таким образом, уже с рубежа II–I тыс. до н. э. на территории Вос-
точного Туркестана складывается абсолютно доминирующий массив ин-
доевропейского населения, который сохранял свое положение до середины
I тыс. н . э., когда начал развертываться процесс тюркизации этих земель.
Позднее индоевропейский пласт населения возрос благодаря значитель-
ному притоку индийцев и согдийцев. Именно из Индии и Средней Азии на-
роды Восточного Туркестана почерпнули многое из религии и искусства.
Здесь и там проживали родственные или идентичные этносы: саки, усуни,

146
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
юэчжи, согдийцы. Этническая и культурная общность усиливаются в пери-
оды объединения Средней Азии, Северной Индии и Восточного Турке-
стана в составе обширных государственных образований, таких как Кушан-
ская империя, Государство эфталитов, Тюркский каганат. Что касается
китайского этнического элемента, то он, начиная со II в. до н. э., появляется
в отдельных районах Восточного Туркестана в результате военных экспе-
диций [65, 9–11].
При анализе физического облика племен Горного Алтая в скифское
время (VII–IV вв. до н. э.), проведенном С. Руденко, было отмечено чрез-
вычайное разнообразие типов. Сохранились останки, например, корот-
коголового, широколицего антропологического типа среднего роста
с монголоидными признаками. Однако физический тип основной массы
населения Алтая в данную эпоху был европеоидным, о чем свидетельству-
ют, например, останки длинноголового мужчины высокого роста (около
180 см) и большой физической силы. Другие мужчины и женщины из
горноалтайских курганов также были европеоидного типа с каштановы-
ми волосами, волнистыми и тонкими. Этот достаточно четко выражен-
ный европеоидный тип скифского периода приближается к древнему на
Алтае афанасьевскому типу. Вместе с тем в знатных семьях значительное
место занимали особи с явно выраженным монголоидным компонентом
(проникновение данного компонента на запад наблюдается не позднее
VII в. до н. э.).
Племена Алтая в рассматриваемую эпоху принадлежали, по всей ви-
димости, к той группе среднеазиатских племен, которые, подобно сакам,
были европеоидами и, вероятно, были теми племенами, которые китай-
ские источники называли юэчжами. Если к западу от Алтая, в его пред-
горьях, жили аргиппеи (отделившиеся некогда от царских скифов), то на
Алтае и к юго-востоку от него жили близкие по культуре сакам юэчжи,
т. е. геродотовские “стерегущие золото грифы” (изображение грифов —
одно из наиболее частых на Алтае скифской эпохи). Скифы и саврома-
ты в Восточной Европе, массагеты, саки, аргиппеи и юэчжи в Азии пред-
ставляли собой в расовом отношении одну семью народов. Горноалтайские
юэчжи в течение ряда столетий в культурном отношении стояли значи-
тельно выше своих соседей — хуннов, и лишь в конце III в. до н. э . союз
хуннских племен, сложившийся в Монголии во главе с вождем Модэ, на-
носит поражение племенам Южной Сибири и Средней Азии. Тот факт,
что на Алтае не обнаружено археологических памятников позднее III в.
до н. э., примыкающих к курганной культуре, свидетельствует об исчезно-
вении в какой-то короткий период индоевропейских племен Алтая. По-
видимому, военные события, связанные с продвижением хуннов на за-
пад, начавшееся на рубеже III–II вв. до н. э., побудили скотоводов Алтая

147
Происхождение и становление древних ариев
откочевать в западносибирские степи, а также Казахстан и далее на юг.
В дальнейшем наследие этой культуры, испытывавшей также влияние
Китая (начиная с V в. до н. э.), прослеживается в культуре тюркского эт-
носа, вплоть до современной культуры киргизского и казахского народов
[300, 335–340].
Путь в Среднюю Азию, Иран и Индию
Сегодня известны многие археологические культуры периода энеолита
и бронзы, позволяющие в общих чертах проследить путь арийских племен
в трех основных направлениях: в Среднюю Азию, Иран и Индию. Напри-
мер, российские востоковеды — индолог Г. М. Бонгард-Левин и иранист
Э. А . Грантовский — прослеживают путь ариев от времени их обособления
из индоевропейского единства до проникновения в Иран и Индию. При
этом необходимо отметить, что в эпоху арийского единства и к началу
расселения индоиранских племен по Евразии ее территории не были
однородны по своему этнокультурному типу и формировали две крупные
зоны: 1) область более северных степных культур; 2) области, входившие
в состав древнего земледельческого ареала Триполья, Ближнего и Сред-
него Востока и включавшие Иранское плато, юг Средней Азии и северо-
запад Индостана. В этом ареале, начиная уже с VII–VI тыс. до н. э., рас-
пространились оседло-земледельческие культуры, внутреннее развитие
которых привело к возникновению в IV–III тыс. до н. э. центров прото-
городских, а затем и городских цивилизаций. Этот раннеземледельческий
ареал был связан с носителями Культур крашеной керамики. Некоторые ис-
следователи утверждают о довольно ранних контактах данной культуры с
так называемой Культурой серой крашеной керамики, а носителями послед-
ней считают арийские племена III — начала II тыс. до н. э., которые про-
никали уже в ту эпоху на восток Иранского нагорья и соседние области.
Существует также точка зрения о связи Ариев с культурами Крашеной ке-
рамики юга Средней Азии и соседних районов Иранского плато (культу-
ры типа Анау-Намазга) [36, 174–175].
Культура серой керамики является археологической культурой, суще-
ствовавшей в долине Ганга в период рубежа III–II тыс. до н. э. и относя-
щейся, по мнению ряда исследователей, к культуре ариев. Стиль керами-
ки данной культуры отличается от Иранского плато и Афганистана, а в
ряде мест серая керамика и хараппская керамика сосуществуют. Серая ке-
рамика сосуществовала также с Культурой черной и красной керамики,
которая связывается с ведийской цивилизацией времен после “Ригведы”.
Недавние находки на севере Индии говорят об использовании обра-

148
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ботки железа уже с 1800 г. до н. э. По мнению американского археолога
Дж. Шаффера, “по природе и контексту железные предметы Культуры
черной и красной керамики сильно отличаются от ранних железных
предметов Юго-Восточной Азии” [450, 171–180], что указывает на само-
бытность арийских культур и цивилизаций.
Культура Анау-Намазга (Туркмения) является археологическим па-
мятником, датируемым с конца V до второй половины II тыс. до н. э.
Эта культура принадлежала раннеземледельческим племенам юго-запа-
да Средней Азии, которые были связаны с земледельческими культура-
ми Передней Азии. Данная культура относилась к кругу Культур краше-
ной керамики, охватывающему в эпоху неолита и энеолита территории
Египта и Месопотамии, Ирана (Сиалк), Средней Азии (Анау, Намазга-Те-
пе), Индии, Китая, Юго-Восточной Европы (Трипольская культура) и др.
Носителями этих археологических культур являлись древние средиземно-
морцы, в частности, их восточный (несемитский) вариант.
Современные археологические данные свидетельствуют о том, что
племена индоиранской общности не покидали полностью европейской
части степной зоны, а постепенно, с очень раннего времени, рассеялись
оттуда отдельными группами. К тем же выводам приводят свидетельства о
связях индоиранских языков с финно-угорскими, которые, очевидно, про-
исходили на границах лесной и степной зоны от Поволжья до Зауралья.
“Северный цикл” общеарийской мифологии также свидетельствует, что
индоиранцы в эпоху общеарийского единства обитали в степных райо-
нах Юго-Восточной Европы и отсюда постепенно распространились к
востоку и югу вплоть до Ирана и Индии, расселяясь по обширным тер-
риториям Казахстана и Средней Азии. При этом часть индоиранских
племен проникала в Переднюю Азию и через Кавказ. Например, упоми-
навшийся ранее миттанийский язык был, по всей видимости, одним из
диалектов индоиранского языка в завершающий период существования
арийского языкового единства [36, 176–178].
Реконструируемая по данным “Вед” и “Авесты” социальная структура,
включая и сражавшуюся только на колесницах знать (военная аристокра-
тия), возводится к общеарийскому периоду. Следы этого периода обна-
руживаются и в раскопках упоминавшейся уже Синташтинской культуры.
Найденные там предметы погребального обряда свидетельствуют о су-
ществовании культа огня, жертвоприношений лошадей и крупного рога-
того скота, в погребениях обнаружено металлическое оружие и остатки
колесниц, сохранились также солярные символы — четкие отпечатки колес
со спицами. Сходные по культуре памятники, датируемые XVII–XVI вв.
до н. э., были открыты также в Оренбургской области РФ (недалеко от
Орска, Новокумакский могильник) и в других соседних районах.

149
Происхождение и становление древних ариев
В это время (рубеж III–II тыс. до н. э .) в земледельческом ареале —
в Юго-Восточном Прикаспии (где проживала эламо-каспийская общ-
ность), на юге Туркмении (поселения типа Анау-Намазга), Иранском пла-
то, северо-западе Индостана — происходит процесс перерастания мест-
ных оседло-земледельческих культур в городские цивилизации. Для указан-
ных культур были характерными следующие черты [36, 181–184]:
1) развитое земледельческое хозяйство, основанное на искусственном
орошении;
2) широкая торговля, связывавшая многие протогородские центры
этого ареала;
3) многоотраслевое ремесло, включая гончарное производство и мас-
совое изготовление посуды;
4) обширные поселения и крупные центры городского типа, в кото-
рых размещались административно-хозяйственные, дворцовые и
храмовые комплексы;
5) появление письменности.
Данный ареал раннеземледельческих культур Крашеной керамики при-
надлежал, по мнению ряда исследователей, к дравидийской (и родствен-
ной эламской) языковой ветви ностратической макросемьи, которая во
времена ностратического единства соседствовала с праиндоевропейской
ветвью. Примерно во второй четверти II тыс. до н. э. многие древние про-
тогородские и городские центры на Иранском плато, юге Средней Азии,
в Индостане приходят в упадок, а часть их вообще прекращает свое су-
ществование после нескольких тысячелетий культурного развития, рас-
селяясь на юго-восток Туркмении, юг Узбекистана, север Афганистана, в
центр Индостана и др. районы. Эти процессы, связанные, скорее всего, с
внутренним кризисом ранних цивилизаций, могли в определенной мере
способствовать распространению арийских племен на указанных терри-
ториях после первой четверти II тыс. до н. э.
Речь идет уже не столько об ариях эпохи индоиранского единства
(распавшегося в начале II тыс. до н. э.), а о племенах собственно индо-
арийской и иранской группы, продвижение которых происходило не одно-
временно и не одинаковыми путями. Распространение иранских племен
в западном Иране началось не позже X в. до н. э. При этом одни археоло-
ги полагают, что западноиранские племена продвинулись из степей При-
черноморья через Кавказ, другие — что иранские племена распростра-
нялись с востока на запад Ирана. Скорее всего использовались оба эти
пути, поскольку известно о постепенном и разновременном расселении
арийских племен из украинской прародины, и оба эти пути шли через
Каспий: один по его северному, а другой — по южному побережью (т. е.
через Кавказ) [36, 184–186].

150
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Древние иранские государства
Появление индоиранских и собственно иранских племен на Иран-
ском плато ряд исследователей связывает с упоминавшейся Культурой се-
рой крашеной керамики, которая еще в III тыс. до н. э. существовала, напри-
мер, в Южной Туркмении (эпоха Намазги), а затем в III–II тыс. до н. э.
распространилась в северо-восточном Иране и с XIV в. до н. э. массиро-
вано охватывает многие районы северо-западного Ирана, где во второй
половине VII — середине VI вв. до н. э. создается довольно сильное иран-
ское государство Мидия со столицей в Экбатане. Таким образом, продви-
жение ираноязычных племен в Иран (Арьян) происходило, судя по всему,
несколькими этапами: на первых этапах своего расселения они занимали
отдельные районы, где сложившаяся этнокультурная ситуация давала им
возможность обосноваться (на территории Ирана существовали в те вре-
мена такие государства, как Манна*, Элам, Эллини и др.); впоследствии,
по мере увеличения своей численности, иранские племена частично под-
чинили и ассимилировали местное население; наконец, в период массо-
вого расселения иранцев по Иранскому плато (очевидно, в последней
четверти II–I тыс. до н. э.) иранский этнический компонент становится
преобладающим, что ведет к созданию возглавляемых ими крупных по-
литических образований (Мидийское царство) [36, 188–192].
Такие государственные образования появляются также в Средней
Азии и Афганистане. Например, по среднему и верхнему течению Аму-
дарьи с первой половины I тыс. до н. э. возникает рабовладельческое го-
сударство Бактрия (или Бактриана — современная территория Афгани-
стана и частично Узбекистана и Туркмении), которое в VI–IV вв. до н. э.
входило в состав персидского государства Ахеменидов, затем — империи
Александра Македонского, а во II в. до н. э . было завоевано индоевропей-
скими тохарами и переименовано в Тохаристан. Столицей Бактрии был
город Бактра, просуществовавший более двух тысяч лет — с VI в. до н. э.
до XVI в. н. э. (ныне городище Балх у одноименного города в Северном
Афганистане). Бактра была не только столицей Бактрианы, но и велико-
го Кушанского царства, возникшего от одного из княжеств в Бактрии
и возглавленное племенем (или родом) кушан. В период своего расцвета
(конец I–III вв. н . э.) Кушанское царство включало значительную часть
территории современной Средней Азии, Афганистана, Пакистана, Се-
*
Манна — древнее государство, существовавшее в Х–VII вв. в Передней Азии, к югу и вос-
току от оз. Урмия (совр. северо-западный Иран). Население этой области представляло
собой объединение хуррито-луллубейских племен, которые в дальнейшем стали известны
под названием маннеев. К 600 г. до н. э. вошла в состав Мидийского царства.

151
Происхождение и становление древних ариев
верной Индии и, вероятно, Синьцзяна (северо-западный Китай). Кушан-
ский период оставил после себя многочисленные памятники искусства,
особенно рельефы и скульптуры. Известно также древнеиранское госу-
дарство Согдиана в Средней Азии (в бассейне рек Зеравшан и Кашкада-
рья), образованное в середине I тыс. до н. э. со столицей Мараканда. Еще
одно древнеиранское государство Средней Азии — Хорезм — имело свой
центр в низовьях Амударьи, созданный в VII–VI вв. до н. э. С 250 г. до н. э.
известно Парфянское царство иранцев, просуществовавшее до 224 г.
н. э . к юго-востоку от Каспийского моря и в период своего расцвета (сере-
дина I в. до н. э.) занимавшее огромную территорию от Двуречья до реки
Инд, являясь главным соперником Рима на Востоке [34].
Для того чтобы лучше понять генезис религиозно-мифологических
представлений иранских этносов, рассмотрим, в качестве примера, веро-
вания таджиков.
Таджики составляют основное население современного Таджикиста-
на и говорят на таджикском языке западно-иранской группы. Таджики со-
ставляют также второй по численности народ в Афганистане. Этногене-
тические процессы, предшествовавшие сложению таджикского народа,
восходят к концу II — началу I тыс. до н. э ., когда Среднюю Азию и степи
Евразии заселяли племена индоиранской общности, из которых впослед-
ствии выделились ираноязычные племена, смешавшиеся с местными пле-
менами эпохи бронзы. Прямыми предками таджиков были: бактрийцы в
бассейне верховьев Амударьи, согдийцы в бассейнах Заравшана и Кашкада-
рьи, парфяне в Харасане, маргианцы в Мервском оазисе, хорезмийцы в низо-
вьях Амударьи, парканцы в Ферганской долине и сако-массагетские племена
Памиро-Тянь-Шаньских гор и Арало-Каспийских степей [245, 507].
Все эти народности и племена занимались в оазисах и долинах земледе-
лием на базе преимущественно искусственного орошения, а в горных и степ-
ных районах — скотоводством и разнообразным ремесленным производством.
Во II в. до н. э. в Бактрию проникли юэчжи, которых многие исследова-
тели причисляют к тохарам и сакам-массагетам. Одна из их ветвей — куша-
ны — создали могущественное Кушанское царство. Это царство возникло
из тохарского княжества в Бактрии (ныне территория Афганистана и
частично Узбекистана и Туркменистана), возглавленного племенем (или
родом) кушан (называлось также Тохаристан).
Таджикская религиозно-мифологическая система складывалась во
взаимосвязи с верованиями соседних народов (тюркских, особенно узбе-
ков, народов Ирана и Индии). Она охватывает прежде всего сферу низшей
мифологии, где демоны разделялись на преимущественно добрых (пэри) и
злых (аждаха, дэвы, албасти, аджина, шайтаны, гул). Например, злой демон
Лждаха, представлявшийся обычно в образе многоголового дракона, вос-

152
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ходит к индийскому и иранскому Ажи-Дахака, который был известен и
тюркоязычным народам Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного
Кавказа, Поволжья и Западной Сибири под именем Аждарха. Албасты так-
же широко была известна среди народов тюркского и кавказского круга
в качестве злого демона, связанного с водной стихией (обычно представ-
лялась в облике уродливой женщины с растрепанными длинными взлох-
маченными светлыми волосами и обвислыми до самих колен грудями,
которые она закидывает за спину). Аджина также представлялся в обра-
зе женщины, внезапно превратившейся в великаншу, или в виде различ-
ных животных, чаще всего козла. Гюль-ябани (“Пустынный демон”) берет
свое начало от мусульманского гул (джинны женского рода) и обитает в
пустынных местах или горных лесах: этот демон человекоподобен, отли-
чается крупными размерами и неприятным запахом, покрыт серой или
черной шерстью, имеет вывернутые назад ступни. Являясь людям, он раз-
говаривает с ними на их языке и нередко предлагает бороться*, но одолеть
его могут только физически сильные люди [233, I, 44, 50, 58, 340, 342].
Пережитки дуализма сохранились у таджиков в делении дней, чисел,
цветов и т. д . на счастливые и несчастливые. В фольклоре преобладаю-
щая роль принадлежит эпосу с героической личностью в центре (Рустам,
сохранивший черты богоборца, победителя дэвов). Развито почитание тру-
да (особенно земледельческого) и его продуктов (хлеба, муки, молока и
др.) . Сохранились также пережитки культа животных — собаки, быка, ко-
ровы, коня. Известны мифы о Шохи Мороне — “Змеином царе”, живущем
в заоблачных горных высях, — владыке горных змей и драконов. Просле-
живаются также пережитки анимистического олицетворения природы:
почитание Солнца, Луны, воды, горных вершин, деревьев, цветов, огня.
Сохранились у таджиков и представления о душе-птице (голубе).
Представления о персонифицированной душе связаны с культом
предков. Авестийские фраваши (духи предков) с утверждением ислама
получили арабское наименование арвох. Первоначально культ предков
был, по-видимому, связан преимущественно с культом матери-прароди-
тельницы, а впоследствии — с мужскими предками. Например, в верова-
ниях таджиков и узбеков покровительницей семейного счастья, а также
патронессой прядения и ткачества была Биби-Сешанби (тадж. “Госпожа-
вторник”). Слово “вторник” в ее имени указывает на день недели, посвя-
*
Ср.: “И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что
не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он
боролся с Ним. И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря... И сказал ему: отныне имя
тебе будет не Иаков, а Израиль (т. е . “Богоборец”), ибо ты боролся с Богом... Спросил и
Иаков, говоря: скажи мне имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем?
Оно чудно” (Быт. 32:24–29).

153
Происхождение и становление древних ариев
щенный этой богине. Существует напоминающий западноевропейскую
сказку о Золушке миф, в котором Биби-Сешанби в облике благообразной
старой женщины помогает бедной девушке. Рассказ о Биби-Сешанби чи-
тался на обрядовой трапезе, в которой участвовали только женщины (в
частности, после свадьбы). Близок к образу Биби-Сешанби и другой жен-
ский персонаж таджикской мифологии Биби-Мушкилькуша (“Госпожа —
разрешительница затруднений”), которую призывали на помощь в несча-
стьях. Ее днем почитания была среда. С культом предков связано также
почитание патронов ремесел — пиров (перс. “старец”).
В основе космогонических представлений таджиков лежат восхо-
дящие к Авесте и Ведам образы “двух великих родителей”: Матери-Земли
и Отца-Неба. С последним связан зафиксированный у некоторых групп
таджиков образ деда-громовника Камбара, в основе которого лежат доис-
ламские представления. Соответственно, с женским началом ассоцииро-
вались весна и лето, а с мужским — зима и осень, поскольку в это время
года небо посылает оплодотворяющие землю дожди и снег, благодаря
которым произрастают весенне-летние цветы и другая растительность.
У таджиков сохранились также и женские персонификации неба и грома: из-
вестны мать-небо, бабушка-небо (момо-хаво), бабушка-гром, тучи-коровы,
проливающие дождь-молоко на землю [233, I, 171, 564–565].
Приход индоариев в Индию
Доиндоиранским населением как Иранского плато, так и Индостана,
а также огромной территории от районов Белуджистана на берегах Ара-
вийского моря до верховий Ганга и от Кашмира (верховья Инда) до се-
веро-восточных окраин Афганистана были дравидские народы — создатели
Элама и высокой Хараппской цивилизации, сходной с древними циви-
лизациями Ближнего и Среднего Востока III–II тыс. до н. э. Группы дра-
видов появились в долине Инда не позднее середины III тыс. до н. э., в
Центральной Индии и в более южных ее областях — во второй половине
II тыс. до н. э., где сохранились типично хараппские памятники. В XVIII–
XVI вв. до н. э. Хараппская цивилизация, как и сходные с ней городские
и протогородские культуры Ирана и юга Средней Азии, претерпевает пе-
риод упадка. Население старых хараппских и родственных им центров
начинает широкое освоение новых территорий. Примерно в это время
в восточном Пенджабе, в верховьях рек Ганга и Джамны, а также в при-
легающих к ним районах начинает распространяться Культура серой кра-
шеной керамики, которую связывают с индоарийскими (ведийскими) пле-
менами (возможно, что она явилась синтезом культуры “серой” керамики

154
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
III–II тыс. до н. э. и древнеземледельче-
ской — “крашеной”). С этого периода
индоарии вступают в тесное взаимодей-
ствие с местным доарийским населени-
ем Индостана и переходят со временем
к созданию первых государственных об-
разований [36, 198–203].
Хараппская (или Индская) цивили-
зация — древневосточная цивилизация
эпохи бронзы, расцвет которой при-
падает на 2600–1900 гг. до н. э. Эта ци-
вилизация появилась в долине р. Инд
около 3300 г. до н. э. и имела несколько
значительных центров — Ракхигархи (на-
ходился в 150 км к северо-западу от со-
временного Дели и занимал площадь
350 га), Мохенджо-Даро (расположен в
Пакистане, имел площадь 300 га), Ха-
раппа (также находилась на территории
современного Пакистана и имела пло-
щадь 150 га) и др.
Население Индской цивилизации в
годы расцвета составляло около 5 млн
человек и состояло из эламито-дравидов.
Эта цивилизация охватывала террито-
рии нынешних Афганистана, Пакистана
и Северо-Западной Индии. Ее жители
разработали ряд новых ремесел и тех-
нологий — обработку кости, металлур-
гию бронзы, меди, свинца, олова. Города
Хараппской цивилизации отличались
четким планированием сооружений
из обожженного кирпича, имели водо-
снабжение и канализацию. Существова-
ла развитая торговля, система верова-
ний, искусство, письменность. К 2008 г.
было найдено более 1000 городов и по-
селений, принадлежащих этой древ-
ней цивилизации. Около 1900 г. до н. э .
начали проявляться признаки постепенного спада, и примерно к 1700 г.
до н. э. большинство городов культуры Инда было заброшено из-за нарас-
Руины мохенджо-Даро
Хараппа

155
Происхождение и становление древних ариев
тающей аридизации климата. По мнению многих современных ученых,
именно засуха и последовавший спад в торговле с Древним Египтом и Ме-
сопотамией привели к краху Индской цивилизации [15, 86; 156, 392].
Современные археологи не обнаружили следов битв, сражений, за-
хоронений, которые бы указывали на войну между жителями Индской
цивилизации и индоариями. Это свидетельствует о том, что проникно-
вение индоариев в Индию было относительно спокойным и мирным. По
пути в Индостан арии делали не одну остановку, иногда оседая в той или
иной местности. Одной из таких областей был Нуристан, религию кото-
рого мы рассмотрим ниже.
Нуристанская религия
Нуристанская религия представляет собой комплекс религиозно-
мифологических представлений нуристанцев (арабское название — ка -
фиры, т. е. “неверные”), населяющих область Северо-Восточного Афга-
нистана — Нуристан (иран. “Страна света”) и говорящих на кафирских
(индоиранская группа) языках. В системе религиозно-мифологических
представлений нуристанцев прослеживается несколько культурно-исто-
рических слоев [233, II, 228]:
• в наиболее древнем слое сплелись верования доарийского местного
населения и типологически близкие элементы древнейшей мифо-
логии индоарийцев. К этому этапу восходят, вероятно, пережитки в
нуристанской религии представлений о двухчастной модели мира, а
также отдельные черты охранительных божеств, связанных с при-
родными объектами и явлениями;
• следующий, основной слой связан с племенами нуристанцев, при-
шедшими в долины Гиндукуша — горной системы (главным образом
в Афганистане) с полупустынями, степями и небольшими лесами.
В собственно нуристанском слое много общего с ведийской религией
(в частности, трехчастная модель мира), что объясняется, очевид-
но, общими индоиранскими истоками: после распада индоиранской
общности от древних индийцев (индоариев), направляющихся в Ин-
дию, в первой половине II тыс. до н. э . отделились предки нуристан-
цев, осевших в Афганистане. Вместе с тем отличия нуристанской и
ведийской системы верований существенны, поскольку при дальней-
шем самостоятельном развитии у некоторых нуристанских сакраль-
ных персонажей стали превалировать одни свойства, а у ведийских —
другие. Кроме того, в случаях, когда исходный индоиранский слой
включал не одну, а две системы представлений, иногда оказывалось,

156
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
что в нуристанской религии укоренилась иная система, чем в ведий-
ской. По-видимому, на этом (еще индоиранском) этапе верования
нуристанцев восприняли и архаичные шаманские представления;
• следующий слой связан с дальнейшим индийским влиянием, про-
никавшим в нуристанскую религиозно-мифологическую систему
большей частью через другие дардоязычные племена (группа индо-
иранских языков, восходящих к ответвлению индийских, т. е. индо-
арийских языков).
В мифах различных племен Нуристана главными богами пантеона вы-
ступают Имра (верховное божество), Мони (демоноборец), Дисани (боги-
ня плодородия), а нижний слой пантеона составляют божества, олице-
творяющие отдельные явления природы и покровительствующие при-
родным объектам (реки, озера и др.). Низшая мифология представлена
демонами и разнообразными духами.
Космическая модель нуристанской системы верований сходна с древ-
нейшей индийской: она трехчастна — верхний (урдеш), средний (мичдеш)
и нижний (юрдеш) миры. Верхний мир состоит из 7 лежащих друг на
друге слоев, наверху — небо, которое поддерживает Мони (Манди, играет
роль космической оси). По другой версии, небо помещено на центральный
столп. Полярная звезда и еще одна из звезд служат для прикрепления неба.
Средний мир, представляющий собой диск, — место обитания людей
(Земля). Под ним расположен нижний мир, в нем — рай и ад. Обычно вход
в нижний мир находится в отверстии близ главного святилища. В другом
варианте трехчастной картины мира средний мир не отделен от верхне-
го: земля плавно переходит в небо (там, где высятся горные вершины с
вечными снегами, начинается небо). В верхнем мире расположено озеро —
космический и социальный центр мира (“Озеро справедливости”). В се-
редине озера растет могучее дерево (вариант: находится золотой гладкий
камень). В одном из мифов говорится о золотом дереве с семью золотыми
ветвями, на них покоится золотой диск, по-видимому, — Солнце (отголосок
этого мифа — бытующее у нуристанцев представление о том, что Солнце
поднимается из какого-то мифического озера) [233, II, 228].
Дерево (или камень) в озере — это вздымающаяся вверх космическая ось,
нижнюю часть которой представляет вытекающая из озера река со свя-
щенными чистыми водами. Эта река связывает верхний и средний миры.
Далее она течет в нижний мир, а по ней плывут вниз дары для мертвых
и сами покойники. В озере верхнего мира живут боги (по другой версии,
боги пребывают в нижнем мире, среди мертвых и неродившихся). Суще-
ствует также миф о том, что в озере верхнего мира боги держат своих коз
и достают их по мере надобности. На горе растет чудесное дерево, охра-
няемое огромным змеем. К завладевшему куском этого дерева люди испы-

157
Происхождение и становление древних ариев
тывают сильное влечение. В некоторых мифах небу не придается значе-
ние космического слоя, а боги, демоны и люди живут вместе на земле, ко-
торой противопоставляется нижний (иной) мир (это пример двухчастной
модели мира — пережиток древнейшего пласта нуристанских верований).
В представлениях о загробном мире также нет единства. Согласно
одним душа после смерти человека приобретает некую туманную форму
(напоминающую неясные сновидения), а рая и ада, находящихся в ниж-
нем мире, достигают через длинную пещеру, вход в которую охраняет
созданный Имрой сторож. Он не позволяет никому из попавших в ниж-
ний мир вернуться на землю. Души добрых людей блуждают в раю, греш-
ников — горят в огне в аду. По другим мифам, в нижний мир можно и во-
йти, и выйти из него. Сохранились следы мифов, помещающих страну
мертвых “по ту сторону вод” (т. е., возможно, в верхнем мире). Существу-
ет представление о воплощении душ умерших в голубя, а также о том, что
души покойников переходят в жилище богини Дисани, в верхний мир,
где пребывают в блаженстве [233, II, 228].
В нуристанской религиозно-мифологической системе существует и
несколько вариантов мифа о демиурге и культурном герое. Первона-
чальный хаос связывается у нуристанцев с отсутствием Солнца и Луны,
с хаосом ассоциируется и первозданная тьма. Согласно одному из мифов
первый бог создал землю (ее поверхность была ровной и гладкой), однако
из-за отсутствия опоры она качалась. Тогда бог разбросал камни и с их
помощью закрепил землю, а позднее он укрепил ее на железном столбе.
Бог создал также бога-демоноборца Мони, который истребил демонов, и
на земле появилось место для людей. После Мони были сотворены еще
два божества и, наконец, — человек . Во многих мифах демиургом и культур-
ным героем выступает бог Имра: своим дыханием он сотворил (оживил)
других богов; из правой стороны его груди вышла богиня Дисани; семь доче-
рей Имры стали покровительницами земледелия; он создал также демонов
и людей (но, в отличие от богов и людей, демоны не покорны Имре). Со-
гласно древнему мифу Имра создал людей пахтаньем, используя для этого
золотую козью шкуру: три женщины, появившиеся первыми, начали, а
четвертая завершила заселение долины (мира). В святилищах нуристан-
цев Имра изображается занятым пахтаньем.
Существуют версии, согласно которым человек ведет свое начало от де-
монов: от семи демонов, пощаженных богом Мони, или от двух демонов,
которым из-за их младенческого возраста сохранил жизнь бог Багишт при
взятии крепости демонов. Имра подарил людям молочный скот, научив
их доению, а также сбиванию масла. Он создал собаку, дал людям злаки,
орудия для вспашки и тягловый скот, соорудил мельницы, обучил молоть-
бе зерна. Он же установил порядок браков, разработал календарь, устро-

158
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ил первый дом для ритуальных танцев, научил людей изготавливать изо-
бражения богов и т. д. Имра — змееборец, оградивший людей от гигантского
змея-дракона. Культурным героем является и Мони (другие его имена —
Мон, Манди, Манде, Мани). Когда Имра создал демонов, они, непослуш-
ные богу, произвели на земле великий беспорядок и смуту. Тогда по распо-
ряжению Имры вооружившийся мечом Мони истребил почти всех демо-
нов (лишь семерым или двум из них удалось спастись) [233, II, 228–229].
В некоторых нуристанских мифах имя демиурга — верховного боже-
ства не Имра, а Мара. По-видимому, у нуристанцев первоначально фигу-
рировали два различных божества — Имра и Мара, генетически связанные
соответственно с Ямой и одноименным “божеством-убийцей”. У первого
(Имры–Ямы) преобладала божественная, а у второго (Мары) — демониче-
ская сущность. Последующее сближение, а затем и слияние двух божеств
в единое, по мнению российского религиоведа Б. Литвинского, оказалось
возможным благодаря противоположности протоиндийского и индоиранско-
го сакральных персонажей. Согласно первоначальным представлениям
Имра, вероятно, не был единоличным верховным божеством. Его превос-
ходил могуществом и святостью (или был равен ему) бог Вушум (в другом
мифе господином мира и богов называется Мунджем Малик: в варианте
этого мифа он и Имра выступают соправителями). О последнем этапе
установления иерархии богов свидетельствует следующее предание: когда
Имра, утверждавший, что золотые ложе и сиденье принадлежат ему одно-
му, сел на ложе, другие боги, настаивающие на том, что это общее достоя-
ние, не посмели ему воспрепятствовать. Золотые сиденье и ложе — прояв-
ление характерных для Имры солярных или подземно-огненных черт.
Вероятно, когда-то к верхнему слою божеств относился также Индр
(Интр), наделенный некоторыми функциями демиурга (он создал вино-
градники, некий холм, долину). Однако в дальнейшем этот бог утратил
свое первоначальное значение и его стали почитать лишь как покрови-
теля вина и виноделия. Согласно сохранившемуся мифу победивший бога
Индра воинственный бог Ги ш (весьма популярный у нуристанцев) полу-
чает от него вино (возможно, вино в данном случае имеет значение бо-
жественного напитка). По одному из вариантов, Индр был вытеснен из
долины (т. е. из мира, который он создал) Имрой. Лишь в Южном Нури-
стане Индра по-прежнему почитали в качестве властелина богов (его сим-
вол — золотая птица) [233, II, 229].
В ряде сюжетов Имра связывается со светилами: например, Имра взял
с неба Солнце и Луну, после чего мир погрузился во мрак, а люди умерли.
Живым остался лишь один человек, и он стал молить бога дать немного
света. Имра подарил ему по кусочку Солнца и Луны, прикрепив их к нему
справа и слева, а Солнце и Луну он вернул на небо. В некоторых верси-

159
Происхождение и становление древних ариев
ях Имра непосредственно отождествляется с Солнцем (вместе с тем его
воплощением являются и цветные облака — зеленые, красные, голубые).
И другие небесные тела воспринимаются нуристанцами как воплощение
божеств: так, семь звезд Большой Медведицы считаются дочерьми богини
Кымрай, иногда называемой женой Имры.
Мифологема бог — светила — демоны выявляется и в мифе о Мони
(Манди). Манди хотел создать человека, но долина (мир) пребывала во
тьме: Солнце и Луна были заточены в пещеру демоном. Манди, приняв
облик мальчика, явился в пещеру, в которой жили демон и его мать. Ког-
да демон ушел, Манди вошел вовнутрь закрытого помещения, где увидел
сверкающий водопад, Солнце и Луну. Манди искупался, взял светила на
плечи, вскочил на черного коня и выбрался наружу. Долина осветилась,
а кинжалом, спрятанным в ухе коня, Манди заколол демона и его мать.
Другой бог, Мара, тоже решил сотворить людей в другой части долины
(мира), где царил мрак. Он снял с плеч Манди Солнце и Луну и поместил
их на небо [233, II, 229].
Следует отметить, что персонаж с именем Мара является весьма рас-
пространенным в религиях индоевропейских народов. В низшей мифо-
логии народов Европы, например, Мара — злой дух, воплощение ночного
кошмара, который садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. В
славянской мифологии Мара (маруха, мора, кикимора) также представляет
злого духа — воплощение смерти, мора. С Марой отождествлялась богиня
Марена (Марана, Морена, Маржена), связанная с воплощениями смерти,
с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с обря-
дами вызывания дождя. Мареной в весенних обрядах славян называлось
соломенное чучело — воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили
(разрывали, сжигали) в ночь на Ивана Купала, что призвано было обеспе-
чить плодородие. Мара, Марена славян отождествлялась с римской Цере-
рой — древнейшей италийской хтонической богиней производительных
сил земли и подземного мира, насылавшей на людей безумие, а также боги-
ня материнства и брака. В эпоху борьбы патрициев и плебеев возглавляла
плебейскую триаду — Церера (Деметра), Либер (Дионис) и Либера (Персефо-
на). Мара отождествлялась также с греческой Гекатой — хтонической бо-
гиней мрака, ночных видений и чародейства (ее можно считать ночным
коррелятом Артемиды, а также близкой Деметре и Персефоне). Имя Мара
сопоставимо также с древнейшими италийскими формами Марса, перво-
начально имевшего аграрные функции (существовал, например, римский
обычай изгнания старого Марса 14 марта). В буддийской мифологии Мара
(санскр. “убивающий”) считается божеством, персонифицирующим зло
и все то, что приводит к смерти живые существа. В народной мифологии
Индии Мара считается реально существующим божеством [233, II, 109–110].

160
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В нуристанской системе верований для божеств плодородия характерна
связь с деревом, козой и особенно с водой. Так, богиня Дисани после своего
рождения из груди Имры скрывается в озере. Существует и другой миф о
появлении Дисани. В далекой, недоступной для смертных стране (верх-
ний мир) росло в озере огромное дерево (чтобы на него взобраться, по-
надобилось бы 9 лет, чтобы обойти его крону — 18 лет). К этому дереву
воспылал страстью некий бог, и когда он к нему приблизился, ствол дере-
ва треснул, и из ствола появилась Дисани. Испуганный бог убежал, а Ди-
сани отправилась доить коз. У корней этого дерева находилась богиня де-
торождения Нирмали, покровительница жен, беременных женщин и де-
тей. Дисани занимает важное место в нуристанском пантеоне: боги чтут
ее как свою мать, она одаривает людей молоком, от нее зависит наличие
молока у кормящих матерей, она покровительствует скоту (прежде всего
молочному), ведает посевами зерновых (ею прорыты некоторые ороси-
тельные каналы); женщины возносят к ней молитвы о возвращении не-
вредимыми их мужей, ушедших на войну.
Однако с Дисани связывается также и мотив смерти. Считается, что с
нею вместе живут 7 неземных божеств-убийц (паней), которые пресекают
жизнь человека (по другой версии, 7 братьев-паней сотворены Имрой и
живут рядом с Солнцем или в его лучах). Дисани выступает в антропо-
морфном (с луком, колчаном и кинжалом) и зооморфном (дикая коза) об-
лике. В облике дикой козы (иногда и в виде женщины с большими грудя-
ми, заброшенными за плечи) выступает в некоторых мифах также богиня
растительности, хозяйка лугов и фруктов (главным образом винограда)
Крумай. Она же пасет и доит коз, одаривает ими людей и распоряжается
дождем. С водой, растительностью и животными связан также бог Ба-
гишт — покровитель земледелия и крупного рогатого скота. Его имя восхо-
дит к имени ведийского божества Бхага. Согласно одной версии его роди-
ла Дисани: когда богиня доила коз, ее заметил и воспылал к ней страстью
вышедший из воды в облике дикого барана демон; капавшая с его шкуры
вода имела оплодотворяющую силу; Дисани родила от него дитя, войдя в
воды реки Парун. Хозяйкой Парун является богиня Лунанг (по-видимому,
восходит к нагам), которая приводит в движение мельницы и появляется
в облике прекрасной девушки, украшенной бубенчиками [233, II, 230].
Согласно некоторым нуристанским мифам после того как был сотво-
рен мир, боги, демоны и люди сначала жили вместе в добром согласии.
Демоны даже помогали людям в работе. Однажды между богами и демо-
нами шла игра: игроков разделяла река, и когда стало ясно, что демоны
должны победить, боги, сгрудившись, стали искать причину своей неуда-
чи; богиня Живуд, смекнув, что богам не хватает одного игрока, пошла
его искать; в высоких горах из озера появился теленок, и из его рта вы-

161
Происхождение и становление древних ариев
рывалось пламя, обжегшее крылья Живуд; богиня позвала теленка за со-
бой, и с каждым шагом он становился все больше, пока не стал огромным
быком; увидев быка, боги пришли в ужас и успокоились, лишь узнав, что
он — из их числа; это был бог Мони, и после того как он присоединился
к богам, в возобновившейся игре демоны были побеждены. Ранний этап
борьбы с демонами отразился в мифе о захвате богами, возглавленными
Мони (Мон), крепости демонов, которую они соорудили на небе и подве-
сили с помощью проволок — железной, медной, серебряной, золотой и
стальной. Мон стрелой последовательно рассек проволоки, и крепость
упала на землю. Этот нуристанский миф напоминает миф ведийский о
штурме богами крепости асуров Трипуры, сделанной из трех металлов;
пронзенная стрелой Шивы крепость рухнула. Демоны в нуристанской ре-
лигии являются персонажами низшей мифологии, которые выступают вме-
сте с разнообразными духами. Демоны мужского (юги) и женского (вутр)
пола, созданные Имрой, отличаются огромными размерами и силой.
Они красного цвета и обычно очень безобразны [233, II, 230].
Приведенная выше схема верований нуристанцев — отставшей от ос-
новного индоарийского миграционного потока части — представляет со-
бой образец древнего религиозного синкретизма, обусловленного некритич-
ной восприимчивостью местных верований и культов. В основе своей —
демонических. К тому же обращают внимание образы верховных божеств
нуристанцев — Имры (ведийского царя загробного мира Ямы) и Мары —
воплощения смерти. При этом они представляются равноправными деми-
ургами, т. е. творцами нуристанского мира. Под стать им и женские персо-
нажи, демонстрирующие свою водно-хтоническую природу. Предшество-
вал этим “демиургам низа”, судя по всему, Индр (ведийский громовержец
Индра), также наделенный функциями демиурга, но уже более высокого,
“атмосферного” уровня. Индру, видимо, предшествовал “первый бог” (воз-
можно, Вушум — ведийский Варуна), который превосходил своим могуще-
ством других “демиургов”.
В целом рассмотренная нуристанская религия предстает образцом
“левой”, темной, “варунинской” религии, развитие которой демонстри-
рует поэтапное нисхождение от Варуны — бога темной стороны мирозда-
ния — до его “атмосферного” продолжения Индры, а затем и вовсе в глу-
бины загробного мира Ямы.
***
Модель первоначального распространения арийских племен в Индии
сопоставима, таким образом, с историческими материалами об арийских
племенах Ирана и Средней Азии. Для каждой из указанных трех групп
арийских племен вырисовывается, по мнению востоковедов Г. Бонгард-

162
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Левина и Э. Грантовского, сходная картина: развиваясь в различных исто-
рических и этнокультурных условиях окружающей среды, арии Ирана,
Средней Азии и Индии сохраняли во многом одинаковый хозяйственно-
культурный и религиозно-идеологический тип, определяющийся общим
наследием их развития в предшествующие эпохи. Общие черты религи-
озной системы, социальной организации, хозяйства и быта восходят к
эпохе совместного обитания предков иранцев Средней Азии, Ирана и
индоариев Индии в северной степной зоне, которую они начали широко
осваивать с самого начала II тыс. до н. э . из Северного Причерноморья.
Другие же племена арийской группы продолжали свое историческое оби-
тание в степях, где сложилась самобытная скифская культура, также имев-
шая широкое распространение [36, 212].
ХРОНОЛОГИЯ АРИйСКИХ ПЛЕмЕН
Дата
Событие
4400–4300 гг. до н. э. Курганная экспансия древнеямных племен (протоарии)
V–III тыс.до н.э.
развитие раннеземледельческих культур Крашеной керамики в Трипо-
лье, Малой и Средней Азии, в Индостане и на Иранском плато
середина III тыс.
дон.э.
формирование в Ямной общности религиозно-мифологических пред-
ставлений и социальной структуры древних ариев
III–II тыс. до н. э .
появление Культуры серой керамики в Средней Азии, на Иранском на-
горье и в Индии
около 2000 г. до н. э. начало разделения арийской общности
около XVII–XVI вв.
дон.э.
существование в Южном Зауралье, Поволжье, Северном Прикаспии
Андроновской общности и протогородов типа Аркаима. Начало распа-
да общеарийской религии на индскую и иранскую. Создание Хеттского
царства в Малой Азии
XVIв.дон.э.
создание в Северной Месопотамии государства Митанни
первая половина
IIтыс.дон.э.
упадок древних центров культуры Крашеной керамики (Хараппа, Мо-
хенджо-Даро и др.) и начало распространения индоарийских племен в
Индостане
не позднее Х в. до н. э . распространение иранских племен в Западном Иране
VIIв.дон.э.
создание иранского государства Мидия (Южный Азербайджан) и Хо-
резма в Средней Азии
первая половина
Iтыс.дон.э.
создание иранского государства Бактрия
середина I тыс. до н. э. создание иранского государства Согдиана в Средней Азии
Познакомившись с происхождением праиндоевропейцев и вышедших
из них индоиранцев, а также с особенностями их систем верований, мы
переходим к рассмотрению народов и религий Древней Индии, где появ-
ление индоариев относят ко II тыс. до н. э .

163
Индия (на языке хинди — Бхарат) занимает полуостров Индостан на
юге Азии, поверхность которого занята обширным Деканским плоского-
рьем, ограниченным горами (Западные и Восточные Гаты). Индостан рас-
положен на Индийской платформе докембрийского происхождения, кото-
рая в палеогене (т. е. около 65 млн лет назад, в период массового исчезно-
вения динозавров) отделилась вместе с нынешним островом Мадагаскар
от Африканского континента и, пройдя за 40 млн лет более 8 тысяч км,
столкнулась с Азией. В результате возникла высочайшая горная система
Земного шара — Гималаи — длиной свыше 2400 км, шириной до 350 км и
средней высотой гребней около 6 км (высочайшая гора Джомолунгма,
или Эверест — 8848 м) [34]. На бывшем морском дне, к югу от появив-
шихся Гималаев, образовался огромный прогиб, который постепенно
заполнился аллювием (отложениями постоянных водных потоков) и пре-
вратился в современную Индо-Гангскую равнину. Эта равнина располо-
жена на территории нынешних Индии, Пакистана и Бангладеш, между
Гималаями на севере и Деканским плоскогорьем на юге. Ее длина состав-
ляет около 3000 км, а ширина — 250–350 км. Индо-Гангская равнина яв-
лялась одним из древнейших центров мировой цивилизации. Инд берет
начало на Тибетском нагорье, впадая затем в Аравийское море. Протекает
большей частью по территории северо-западной Индии и Пакистана.
Инд (Синдху) — одна из главных рек ведийского Семиречья. Данным терми-
ДРЕВНЕИНДИйСКАЯ цИВИЛИзАцИЯ
Глава 1
зНАКОмСТВО С ИНДОСТАНОм

164
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ном арии определяли территорию, занимаемую ими после миграции в
Индию — северо-западную часть Индостана и прилегающие районы Аф-
ганистана (РВ I–IV). Ганг берет свое начало в Гималаях и впадает в Бен-
гальский залив. Ганга в индуистской мифологии — небесная река, которая
спустилась на землю и стала рекой Ганг. Протяженность Ганга 2700 км,
Инда — 3180 км [34; 57].
Побережье Индии, длина которого составляет более 7 тыс. км, омыва-
ется водами Индийского океана — Бенгальским заливом с юго-востока и
Аравийским морем — с юго-запада.
Индийский каменный век
Самые первые следы человеческой деятельности в Индостане, обна-
руженные до настоящего времени, уходят к эпохе второго межледникового
периода между 450 тыс. — 200 тыс. лет назад и свидетельствуют о фактах
использования архантропами каменных инструментов. Так, на стоянке
Аттирампаккам в 60 км от г. Ченнаи нашли более 7 тыс. каменных орудий
возрастом от 170 до 385 тыс. лет назад,
изготовленные по “технологиям левал-
луа”. Эта археологическая каменная ин-
дустрия была характерна для среднего
и частично верхнего палеолита, полу-
чившая наибольшее распространение
у неандертальцев и охватывавшая значи-
тельные части Евразии и Африки. Дан-
ная индустрия очень похожа и на самые
ранние артефакты Австралии*
.
Наиболее ранние Homo sapiens обна-
ружены в местонахождении Одаи (штат
Тамилнад на юге Индостана), которые
датируются возрастом 187 тыс. лет. Око-
ло 48 тыс. лет назад на севере субконти-
нента появляется микролитическая тех-
нология, наиболее характерная для ме-
золита [57]. Однако примерно этим же
временем датируются кварцевые микро-
литы и на о. Шри-Ланка, т. е. на самом
*
См., напр.: Нехорошев П. Е . Технологический метод изучения первичного расщепления
камня среднего палеолита. — СПб., 1999.
Изделия индустрии Леваллуа

165
Древнеиндийская цивилизация
юге Индостана. Эти микролиты возрас-
том 45–48 тыс. лет назад были изобрете-
ны на месте, а не занесены сюда из Аф-
рики.
Индийские археологи (например,
С. У. Дераниягала) утверждают, что та-
кие геометрические микролиты в Ев-
ропе впервые появились всего лишь
12 тыс. лет назад, т. е. на 20–30 тыс. лет
позже, что может указывать на индо-
океанский регион как на очаг появле-
ния передовых каменных индустрий.
Носителями этих технологий были
австралоидные ведды, древнейшие остан-
ки которых датируются на Шри-Ланке
34000 лет назад.
В VIII тыс. до н. э . здесь фиксируется
уже наличие сельского хозяйства, включая
выпас крупного рогатого скота, культи-
вацию овса и ячменя. Около 4300 г. до н. э. здесь появляется керамика и
другие характерные признаки неолита*
.
Подобные культурные импульсы происходят и на севере Индостана,
где, в том числе и в результате новых миграций, происходит появление
Мергарской культуры неолита (7000–2500 гг. до н. э.) на территории нынеш-
него Пакистана.
Мергар — это также одно из первых мест, где засвидетельствовано су-
ществование сельского хозяйства: культивация пшеницы и ячменя и разве-
дение крупного рогатого скота, а также овец и коз. Позы похороненных
в могилах Мергара очень похожи на позы похороненных в горах Загрос
(на юге Ирана). Глиняные статуэтки из Мергара, относящиеся к VII тыс.
до н. э., схожи со статуэтками Джейтуна (Туркменистан), Джармо (Ирак),
Тепе Гуран (Иран), что указывает на общность этих неолитических куль-
тур. В пользу данной гипотезы говорят и этнокультурные связи населе-
ния Элама и дравидов, проникших в Индию. Это указывает не на мест-
ное, а на смешанное австралоидно-европеоидное происхождение данно-
го круга культур.
Носителям культуры Мергара была знакома стоматология: выявлены,
например, 11 просверленных зубов у 9 взрослых людей, живших около
7500–9000 лет назад. Статуэтки женщин украшались краской и имели
*
См., напр.: Deraniyagala Siran U. The Prehistory of Sri Lanka. — Colombo, 1994.
микролиты

166
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
разнообразные прически, а также укра-
шения. Найдены печати с геометриче-
скими рисунками, каменные и медные
сверла, печи для обжига, тигли. Уже в
период между 7500–6800 лет назад су-
ществовала международная торговля на
расстоянии более тысячи километров, а
люди жили в домах из глиняных кирпи-
чей. Все глиняные фигурки были жен-
скими, и многие из них держали в руках
младенцев. Мергар (Мехрангар) рассма-
тривается исследователями как предше-
ственник и прямой предок дравидской ци-
вилизации долины Инда, получившей
название Хараппской культуры*
.
Это была преимущественно город-
ская культура, которая существовала за
счет сельского хозяйства и процветаю-
щей торговли, в том числе с населени-
ем Персидского залива и Месопотамии.
Преемственность между Хараппской
культурой и более поздней Арийской была, по мнению современных исто-
риков, нарушена вторжением менее цивилизованных народов, занявших
долину Инда в первой половине II тыс. до н. э. К 1700 г. до н. э. Харапп-
ская культура пришла в упадок, и приход в Индию индо-ариев со стороны
Иранского нагорья около 1500 г. до н. э. привнес новые черты в культуру
северо-западной Индии.
В южной части Индии (Мадрас, Керала и Мисор) развивалась культура
эпохи мегалита, датируемая 500 г. до н. э. — 10 0 г. н . э. Эта культура обла-
дала множеством черт, схожих с культурами мегалита Средиземноморья
и могла быть завезена в Южную Индию через Западную Азию отступаю-
щими на юг дравидскими племенами. В Южной Индии памятники мегали-
тической эпохи (захоронения) представляли собой высеченные в скалах
склепы или округлой формы углубления, в середине которых находились
прямоугольные каменные гробницы, или керамические склепы с лежа-
щими там останками и традиционными погребальными предметами (на-
пример, специальные изделия из черно-красной керамики). Такие захороне-
ния обычно обнаруживали вблизи плодородных земель, орошаемых при
помощи специально сооруженных резервуаров для хранения воды, что
*
См., напр.: Mehergarh // web.archive.org
Статуэтка женщины из мергара
(мехрангара)

167
Древнеиндийская цивилизация
предполагает организацию совместного труда больших коллективов лю-
дей и высокую культуру орошаемого земледелия [429, 10–11].
Распространение на севере Индостана культуры Крашеной керамики,
а на юге — мегалитической указывает, возможно, на несколько миграцион-
ных волн как носителей Крашеной керамики Восточного Средиземномо-
рья (с австралоидной примесью), так и носителей мегалитической куль-
туры Западного (атлантоидного) Средиземноморья (с негроидной при-
месью).
В целом современные исследователи приходят к заключению о том,
что доисторический период Индии включал в себя все этапы развития,
характерные и для других регионов Земного шара [37, 66–90]:
• палеолит характеризовался наибольшим заселением центральной
части Деканского плоскогорья, прибрежных восточных областей Юга,
а также Севера Индии. Основным материалом для изготовления орудий
служил кварцит. Уже в эпоху нижнего палеолита (более 450 тыс. лет назад)
формируются две основные зоны разных форм каменных орудий — южная
(использовала рубила) и северная (преобладали чопперы и отщепы). При
этом ряд исследователей считает, что обладатели ручных рубил были
преимущественно собирателями, а обладатели рубящих орудий — чоппе-
ров — охотниками. Использовался огонь, а в качестве жилищ — пещеры.
Эпоха среднего палеолита датируется для Индии примерно 40 тыс. до н. э.,
аверхнего—доXтыс.дон.э.Приэтом
археологи установили четкую пре-
емственность культур на территории
Индии, хотя обнаружены и инокуль-
турные влияния, идущие из Африки, а
также из Средней и Центральной Азии.
Преобладали в палеолитическую эпоху
австралоиды;
•
мезолит ученые датируют для
Индии Х–V тыс. до н. э. В эту эпоху и
последующим за ней неолитом пре-
обладание австралоидов нарушается
появлением европеоидов на Западе и мон-
голоидов на Востоке. Начался процесс
постепенного превращения собирате-
лей и охотников в земледельцев и ско-
товодов. Антропологический анализ
выявляет сходство мезолитического
и ранненеолитического человека За-
падной Индии с древними обитате-
Древние средиземноморцы

168
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лями Северо-Восточной Африки и Сирии: обнаруживается ряд негроид-
ных черт, а также сосуществование средиземноморских и веддоидных (т. е.
австралоидных) признаков. Жилища
были круглые, и для их возведения ис-
пользовался камень. Найдены первые
зернотерки. Появляется керамика и
изделия из меди. Мезолитическое на-
селение некоторых районов обладает
довольно высоким ростом: мужчины —
более 190 см, женщины — около 180 см.
Развивается наскальная живопись (ри-
сунки обнаружены на стенах более 500
пещер);
• неолит характеризуется новой тех-
никой изготовления орудий (полиров-
ка и шлифовка), переходом к оседлой
жизни, распространением керамики.
Наиболее развитым районом был Северо-
Запад с его высокорослым населением,
где выращивание злаков началось еще в
VII тыс. до н. э., что ставит Индийский
субконтинент в один ряд с другими древ-
нейшими земледельческими центра-
ми — Ближним Востоком, Малой и Юго-
Восточной Азией (в последней, прежде
всего в Таиланде, земледельческие куль-
туры возникли еще в Х–VIII тыс. до н. э .).
В это время преобладают два типа по-
строек: круглые и прямоугольные. Палео-
антропологи отмечают присутствие в
Южной Индии двух расовых элементов —
местный, австралоидный, и пришлый,
средиземноморский (южноиндийский
неолит датируется 2500–1000 гг. до н. э .).
Основными в облике неолитическо-
го населения Декана и Южной Индии
были признаки веддоидной (австралоид-
ной) и южноиндийской (или дравидий-
ской) расы. Последняя произошла от
смешения австралоидной и средиземно-
морской рас. Происхождение же неоли-
Веддоиды (австралоиды)
Дравиды
(австралоидно-европеоидная раса)

169
Древнеиндийская цивилизация
тических культур Северо-Восточной Индии ученые связывают с племена-
ми, пришедшими из Юго-Восточной Азии, т. е. монголоидами. Появление
неолитической культуры в Восточной Индии датируется 2500–2000 гг. до
н. э. Очень показательны для этой культуры терракотовые фигурки змеи,
культ которой восходит, по-видимому, к весьма раннему времени. Северо-
Западная Индия в предхараппскую эпоху была занята (по-видимому, еще
с VII–VI тыс. до н. э.) оседлым земледельческим населением средиземномор-
ского типа, создавшим к III тыс. до н. э. в долине Инда высокоразвитую
городскую цивилизацию. Поселения Хараппской культуры известны на
огромной территории — более чем 1100 км с севера на юг и 1600 км с за-
пада на восток. Для этой культуры были характерны прямоугольные по-
стройки (в том числе монументального, дворцового типа), а также сим-
волы креста и свастики, что, возможно, указывает на ее ностратические
черты. Другими словами, творцами Хараппской культуры следует считать
средиземноморские и местные австралоидные сообщества.
Следует отметить, что постройки округлой и прямоугольной формы
соответствуют, как правило, матриархальным обществам, а квадратные —
патриархальным.
В доисторическом периоде Индии обращает внимание несколько мо-
ментов. Во-первых, формируются, начиная с нижнего палеолита, две раз-
личные зоны каменных орудий, одна из которых использовала рубила,
другая — чопперы (от англ. “рубщик”,
“ударник”). Чопперы относятся к так на-
зываемым галечным орудиям и представ-
ляли собой заостренную гальку (или
валун) размером до 10 см. Рубило (англ.
“ручной топор”) представляет собой
тщательно оббитое орудие. На это раз-
личие обратил внимание американский
археолог Х. Мовиус (1907–1987), кото-
рый провел условное разграничение
(“линию Мовиуса”) через Северную Ин-
дию, демонстрируя технологическую
разницу между западной и восточной
зонами изготовления каменных орудий.
Западная зона охватывала Африку, Евро-
пу и Юго-Западную Азию, восточная —
Юго-Восточную и Восточную Азию.
Современные исследователи склонны
видеть также генетическое различие меж-
ду изготовителями каменных орудий
Чопперы

170
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
названных палеолитических зон*
.
Ин-
достан, таким образом, стал в период
палеолита своеобразным водоразделом
между юго-западной и юго-восточной
зоной, представители которых отлича-
лись друг от друга не только эволюцион-
но, но и генетически. При этом юг Ин-
достана больше демонстрировал рубила
и собирательство, а север — чопперы
и охоту. Указанные особенности могут
объясняться инокультурными импуль-
сами как из Африки, так и из Средней и
Центральной Азии, но автохтонами Ин-
достана являлись австралоиды.
Во-вторых, австралоидное население
Индостана не позднее Х тыс. до н. э.
(период Мирового потопа) смешивает-
ся с европеоидами Средиземноморья
(Северная Африка и Ближний Восток),
а также с монголоидами Юго-Восточной Азии, что ведет к последующему
образованию переходных рас между австралоидами-автохтонами, с од-
ной стороны, и негроидами, европеоидами и монголоидами — с другой.
В-третьих, характер архитектуры и других артефактов Хараппской
цивилизации указывает на ее матриархальную основу и широкое распро-
странение культа змея, который имел, судя по всему, австралоидное про-
исхождение.
Расы и языки Индостана
Общим названием народов Индии является “индийцы” (бхаратья),
хотя среди них выделяется несколько сотен этносов, более 280 языков и
диалектов. Древнейший антропологический субстрат индийцев состав-
ляли негритосская, веддоидная, южноиндийская и южноазиатская расы,
позднее отчасти вытесненные индо-средиземноморской расой. Таким
образом, Индостан стал ареной взаимодействия пяти расово-этнических
групп. Самыми ранними, очевидно, были негритосы — азиатские пигмеи —
представители низкорослых негроидных этнических групп Юго-Восточ-
ной Азии (андаманцы, семанги, аэта), относящиеся к наиболее древним
*
См., напр.: Морис Ян. Чому Захід панує — натепер. — К., 2014.
Рубило

171
Древнеиндийская цивилизация
пластам меланезийской расы большой
австралоидной расы.
Негритосы — это разнородная груп-
па темнокожих и низкорослых наро-
дов, проживающих в тропических лесах
Южной и Юго-Восточной Азии, неко-
торых островов Меланезии, а также се-
веро-востока и севера Австралийского
континента и отдельных прилегающих
островов. Их название происходит от
“негрито” — уменьшительной формы
“негр”, что роднит их с пигмеями Афри-
ки — группой таких же низкорослых (до
1,5 м) негроидных народов, обитающих
в экваториальных лесах Черного кон-
тинента и называемых негриллями. Этот
физический тип, по мнению исследова-
телей, можно классифицировать как осо-
бую расу, имеющую, возможно, наиболее
древнее происхождение (наряду с афри-
канскими бушменами и готтентотами). В современной классификации
негритосы относятся к австралоидной расе [10; 57; 245].
К большой австралоидной расе относится и веддоидная раса. Веддои-
ды населяли многие районы Южной Азии, но затем постепенно оттесня-
Негритосы (азиатские пигмеи)
Бывшие и современные территории негритосов

172
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лись и ассимилировались другими народами. В Индии они смешивались
с протодравидами — представителями южной ветви европеоидов, этноге-
нез которых и их первоначальные миграции недостаточно исследованы.
Большинство исследователей признает существование протодравидий-
ской языковой общности, распад которой происходил не позже IV тыс.
до н. э. Предполагается, что миграции дравидов на территорию Индий-
ского субконтинента происходили из района первичного расселения но-
стратической макрообщности значительно раньше, чем миграции индо-
арийских племен, длительные контакты с которыми имели большое вли-
яние на развитие дравидийских языков [204; 245; 267].
Популяции предков веддоидов сформировались, предположительно, в
тропическом поясе от Индостана до Индокитая и Малайского архипела-
га. Здесь они смешивались с представителями индо-средиземноморской
расы, пришедшими из районов Двуречья, Ирана, Кавказа, Средней Азии
и Казахстана. В результате этого длительного смешения появилась от-
дельная (европеоидно-австралоидная) раса — дравидийская или южно-
индийская. Именно дравиды считаются основными создателями одной
из древнейших и наиболее развитых мировых цивилизаций — Индской
(Хараппской) цивилизации. В период когда эта древнейшая цивилизация
клонилась к упадку в результате серии экологических катастроф и волно-
вого индоарийского натиска, коренное дравидское население было вы-
теснено на юг полуострова Индостан [12; 15; 37].
Дравиды являются одной из наиболее ранних цивилизованных рас Ин-
достана и появились в Южной Азии раньше, чем предки других европе-
оидных общностей современной Индии. Однако вопрос о происхождении
дравидов до сих пор не вполне ясен и их появление в Индостане остается
недостаточно изученным. Прародина дравидов окончательно не установ-
лена (например, останки дравидоидов эпохи верхнего палеолита были
обнаружены как в Воронежской области РФ, так и на территории Егип-
та). Предполагается генетическая близость дравидов к населению Элама
и современным носителям уральских и алтайских языков. Вместе с тем
ряд ученых склонен рассматривать дравидов как потомков первобытных
жителей Индии и придерживается взгляда, что дравидийская культура
является результатом постепенного развития местной додравидийской
культуры [160, 31–32]. Существует также гипотеза, сторонники которой
считают прародиной дравидов легендарный материк Лемурию (Кумари).
Согласно тамильскому эпосу к полуострову Индостан некогда примыкал
обширный континент, соединяющийся с Африкой на западе, Австрали-
ей на юге и занимавший значительную часть Индийского океана (толь-
ко расстояние между двумя основными реками Кумари составляло около
1600 км). Предполагается, что за период около 30000–3000 гг. до н. э. из-

173
Древнеиндийская цивилизация
за вулканических извержений и землетрясений происходили постоян-
ные оползни, периодически вызывавшие изменение рельефа земной по-
верхности и океанического дна. По мере погружения Лемурии–Кумари
люди расселялись в районы Азии, Австралии, Африки и на тихоокеан-
ские острова. Сторонники данной теории ссылаются на известного ин-
долога-лингвиста Г. А . Зографа (1928–1993), который в своих работах от-
мечал, что продвижение дравидийских (веддоидных) народов шло с юга
полуострова Индостан на север, а не с севера на юг [139, 76].
Действительно, в древних преданиях дравидов (как и шумеров) упо-
минается о прародине несколько тысяч лет назад ушедшей на дно океана
и находившейся к югу от мыса Коморин — самой южной оконечности Ин-
дийского субконтинента. В легендах тамилов (например, в эпосе “Силап-
патикарам”), самого южного и самого древнего из дравидийских наро-
дов, рассказывается о некоем Южном материке и ранней санге *, возглав-
ляемой “великим богом” Шивой, которая исчезла в волнах океана вместе
с этим материком [57].
В пользу данной гипотезы говорят дошедшие до нас географические
карты Г. Меркатора (1554 г.), П. Рейса (1513 г.), О. Финея (1531 г.), Х. Ахме-
да (1559 г.), Ф. Буаше (1737 г.), источники которых, по мнению их исследо-
вателей, восходят к XIII–III тыс. до н. э ., а то и к более ранним периодам.
На этих картах указаны свободные ото льда Антарктида и Арктида (Гипер-
борея), а также другие исчезнувшие ныне участки суши. О гипотетической
Лемурии британский зоолог Ф. Склейтер в 1864 г. в статье “The Mammals
of Madagascar” писал: “Аномалии мадагаскарской млекопитающей фауны
объясняются лучше всего, если предположить, что... большой континент
занимал части Атлантического и Индийского океанов (включая нынеш-
нюю Африку) и простирался в направлении нынешней Америки на запад,
а также в направлении Индии и ее островов на восток; что этот континент
распался на острова... и что на Мадагаскаре и на Маскаренских островах у
нас есть живые реликты этого огромного континента...” Исходя из пред-
ложенной гипотезы, а также древнетамильского эпоса, можно предполо-
жить, что нынешние Мальдивские, Сейшельские и Маскаренские острова
(архипелаги) являются остатками легендарной Кумари.
Современные исследователи, однако, считают, что протодравиды
жили в районах, расположенных на западе и северо-западе от Индостана,
имея генетическую близость к населению Древнего Элама, носителям
урало-алтайских языков, древнесредиземноморским и кавказским племе-
*
Санга — в дравидийской мифологии поэтическая академия, в состав которой входили по-
эты, знатоки литературы, придворная знать и цари. Первая санга, существовавшая на
материке Лемурия и возглавляемая Шивой, просуществовала 4400 лет [57].

174
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
нам, а также к древнейшим жителям долины Тигра и Евфрата (так назы-
ваемым протошумерам или убейдцам). При этом с дравидами связывают
ряд неолитических, энеолитических и мегалитических культур северо-за-
падных, центральных и южных районов Индостана, что дает основание
нынешним исследователям относить начало миграции дравидов в Южную
Азию не позднее V–IV тыс. до н. э. [265].
При этом необходимо помнить, что дравиды не являются “моноэтно-
сом”, а представляют собой продукт смешения ностратических европеои-
дов и австралоидных веддоидов. Поэтому как в дравидском эпосе, так и в
дравидских археологических культурах всегда присутствуют два корня,
один из которых имеет преимуществен-
но северное происхождение, а второй —
южное. При таком рассмотрении “дра-
видской проблемы” могут быть примире-
ны сторонники различных версий про-
исхождения дравидов, поскольку и те, и
другие оказываются отчасти правы.
В целом дравиды представляют со-
бой часть древних средиземноморцев, кото-
рые были объединены культурой Краше-
ной керамики с ее культом Богини-матери.
Мужским коррелятом этой грозной бо-
гини был не менее грозный бог, “заве-
довавший” атмосферными явлениями
(дождем, громом, молнией, радугой),
водной стихией и подземным миром.
Его основным изображением был змей
(либо фаллос), которому приносились
человеческие жертвы, замененные впо-
следствии обрядом обрезания, известным
австралоидам,
негроидам,
древним
египтянам и семитам. Именно древним
средиземноморцам — носителям культу-
ры Крашеной керамики — приписывает-
ся создание всех известных цивилизаций
Древнего мира: Египта, Месопотамии,
Элама, Индии, Китая. Например, Пли-
ний Старший еще в I в. н. э. сообщал в
своей “Естественной истории” о жите-
лях западного Китая как о людях “выше
среднего роста, с льняными волосами и
Обряд обрезания у древних египтян

175
Древнеиндийская цивилизация
голубыми глазами” [VI, 24]. На высокий рост средиземноморцев в Индии
эпохи мезолита обращают внимание и современные антропологи.
С австралоидами Индостана (негритосами и веддоидами) смеши-
вались как древние средиземноморцы, так и монголоиды. Последней
волной миграции была индоарийская. Например, останки скелетов, об-
наруженные в захоронениях Хараппской культуры, относятся к пред-
ставителям австралоидов, монголоидов, средиземноморских и альпий-
ских народов (т. е. дравидийский тип, судя по всему, включал в себя два
европеоидных компонента — средиземноморский и альпийский). Предполо-
жительно, ко времени Хараппской культуры представители упомянутых
расово-этнических групп уже хорошо обосновались в Индии. При этом
австралоиды были основным элементом древнеиндийского населения, и их
язык относился к аустрийской макросемье (объединяет аустроазиатские и
австронезийские языки). Монголоидные народы населяли в основном севе-
ро-восточные и северные территории субконтинента, и их язык соответ-
ствует сино-тибетской группе. Аустроазиатские языки распространены в
Юго-Восточной Азии и на востоке Индии (в частности, среди мунда — ав-
тохтонов Восточной Индии). Австронезийские языки распространены
в Индонезии, Малайзии, на Филиппинах, в Океании, на Мадагаскаре.
Существует оценка, согласно которой к концу IV в. до н. э. население
Индии составляло 180 млн человек [429, 11–12].
Дравидийские языки распространены, кроме Индии, в Пакистане,
южном Афганистане, восточном Иране (язык брахуи), частично в Шри-
Ланке, странах Юго-Восточной Азии, на островах Индийского и Тихого
океанов, а также в Южной Африке, т. е. занимают довольно обширный
ареал. C IV тыс. до н. э . известна эламо-каспийская этноязыковая группа, к
которой относились племена каспиев, давших название Каспийскому
морю. Всемирно известным является и одно из древнейших государств
Элам, которое было расположено в юго-западной части Иранского наго-
рья (территории современных Хузистана и Луристана) со столицей Сузы
(современный Шуш). Это государство просуществовало более двух тысяч
лет — с III тыс. до н. э. до середины VI в. до н. э. — с наибольшим расцве-
том в XIII–XII вв. до н. э., после чего было завоевано вначале Мидией,
а затем Ахеменидами (Персия). Сегодня не вызывает сомнения родство
эламского языка (имевшего иероглифическую и клинописную письмен-
ность с III тыс. до н. э.) с дравидийскими языками, а последних — с ураль-
скими, что указывает на их ностратическое происхождение и давнее со-
седство с праиндоевропейцами. С эламитами и каспиями родственны,
судя по всему, и кутии, завоевавшие вместе с эламитами в III тыс. до н. э.
Месопотамию. Эламиты-дравиды были частью, как и трипольцы, древне-
земледельческой Культуры крашеной керамики [239, 15–19].

176
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Кроме австралоидных веддоидов (судя по всему, автохтонов Индоста-
на вместе с пигмеями-негритосами) и южноевропеоидных дравидов, на
южноазиатском субконтиненте проживали и смешавшиеся с австрало-
идами монголоиды — предки народов мунда, которых считают создате-
лями распространенной в бассейне реки Ганг во II тыс. до н. э. Культуры
медных кладов и желтой керамики. Мунда — это группа народов в централь-
ной и восточной Индии, которые также относятся к веддоидной расе,
но имеют монголоидную примесь и говорят на языках австроазиатской се-
мьи, распространенной среди монголоидных народов Юго-Восточной и
Южной Азии, а также на ряде островов в Индийском океане. Веддоидно-
монголоидные мунда — потомки древнейшего населения Индостана, при-
шли, по всей видимости, из Юго-Восточной Азии на рубеже III–II тыс. до
н. э. и были затем оттеснены в горные и лесные районы дравидийскими
и позже индоарийскими переселенцами. Веддоидные черты носят и дру-
гие народы Индии, в том числе и говорящие на индоарийских языках (в
частности, бхилы), что указывает на длительные процессы метисации в
этом регионе [204, 52; 245, 23, 315].
Ведийские племена (индоарии) вступили в контакты с протомундами
(их основным занятием было земледелие) в период, когда начиналось ос-
воение индоариями речных долин. В гимнах Ригведы упоминается об их
столкновениях с племенами, которые произносят “оскверняющие” слова,
не почитают истинных (т. е. арийских) богов, следуют странным обычаям
и ритуалам. В Ригведе встречается не-
сколько слов с явно мундской (и шире —
аустроазийской) этимологией: они от-
носятся к названиям растений и живот-
ных, сфере духовной и материальной
культуры (само слово “Ганга” считает-
ся аустроазиатского происхождения).
Движение протомундов происходило,
согласно археологическим данным, из
восточных областей Индостана к за-
падным и северным, распространяясь
до верховий Ганга и бассейна Инда, где,
по-видимому, и произошли первые кон-
такты с индоариями. Свидетельством
этих ранних контактов может служить
известное по Ригведе имя Шамбары —
основного соперника Индры. По мне-
нию современных исследователей, в
древности зона обитания мундских пле-
Индоарии

177
Древнеиндийская цивилизация
мен была значительно шире — они жили в пригималайских областях, в
долинах Ганга и Инда, в Центральной Индии [36, 203–205].
Более весомым было воздействие дравидийских языков на арийские
языки Индии, что нашло свое отражение и в Ригведе. Наиболее тесные
контакты индоарийских и дравидийских языков осуществлялись в I тыс.
до н. э ., в период активного расселения индоариев по Индийскому суб-
континенту. Огромное ассимилирующее влияние оказывали дравиды и
на автохтонов — веддоидов, в результате чего в зоне древних контактов
между южной ветвью европеоидов (дравидами) и австралоидными вед-
доидами образовалась южноиндийская раса (составляет сегодня около
10 % всего населения Индии), наиболее характерными представителями
которых являются народы Южной Индии, большей частью относящиеся
к дравидийской языковой семье. С австралоидами Индии и прилегающих
областей смешивались и монголоиды, образовав со временем южноази-
атскую расу, которая составляет сегодня около 25 % всех монголоидов.
Таким образом, в результате смешения представителей австралоидной,
монголоидной и европеоидной больших рас образовались переходные
южноиндийская и южноазиатская расы, которые с приходом индоариев
подверглись новым процессам метисации, что привело к возникновению
множества переходных типов. Например, светлокожие арийские европе-
оиды, пришедшие в Индию через перевалы западных гор, встретились
здесь с оседлыми племенами дасью (воз-
можно, так в Ригведе назывались драви-
ды), которые имели смуглую кожу. До-
казательством смешения этих двух рас
и культур служит поклонение линге (фал-
лосу) — символу плодородия в ритуалах
ариев. Подобное поклонение прослежи-
вается и в дравидийской культуре [149,
73; 245, 176].
Сегодня веддоидные черты наиболее
четко выявляются у малых народов
Южной и Центральной Индии, южно-
азиатские черты — на северо-востоке и
пригималайских областях Индостана.
На севере и в центральной части Ин-
дии преобладает население, говоря-
щее на языках индоарийской группы, на
юге — дравидийской семьи, в Централь-
ной Индии — мунда (австроазиатская
семья). На севере живут также горные
Представитель
южноазиатской расы

178
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
народы, говорящие на языках сино-ти-
бетской семьи. В целом современные
лингвисты насчитывают в Индии 280
диалектов, относящихся в основном к
четырем языковым семьям [149, 73–74]:
• индоевропейская семья языков (к ней
относится и наиболее распространен-
ный, “главный язык” Индии — хинди), на
которых говорит более 2/3 населения
субконтинента и которая представлена
в виде диалектов Северо-Западной, За-
падной и Центральной Индии;
• дравидийская семья включает 23 язы-
ка, но из них только четыре формируют
лингвистическую базу Южной Индии:
на тамильском языке говорят в штате
Тамилнад, на телугу — в Андхра-Праде-
ше, на каннада — в Карнатаке, на малая-
лам — в Керале;
• австронезийская семья распростране-
на “пятнами” в Восточной и Центральной Индии (главным образом ма-
лые народы хо, мунда и санталы), которая оказалась вытесненной в труд-
нодоступные горные и лесные районы;
• тибето-бирманская семья языков охватывает всего 1 % населения Ин-
дии, имеющего монголоидные черты (мизо, нага, кхаси) и обитающего в
северо-восточных горных областях.
Прибытие в Индию ариев
С середины II тыс. до н. э. с северо-запада в Индостан начали прони-
кать индоевропейские племена ариев, постепенно ассимилировавшие
местное население и воспринявшие местные культурные традиции. Как
отмечалось, с индоариями связывают распространение Культуры серой
крашеной керамики, носители которой занимались скотоводством и зем-
леделием, разводили лошадей (Хараппская культура лошади не знала).
Жили они в мазанках и были знакомы с использованием меди, в некото-
рых местах — и с железом. Это совпадает с типом культуры, описанным в
ведических источниках, в том числе в древнейшем памятнике — сборни-
ке 1028 гимнов Ригведы, который окончательно оформился к XIII–XI вв.
до н. э. К началу нашей эры на всю территорию субконтинента распро-
Представитель племени нагов

179
Древнеиндийская цивилизация
странились институты религии и права ариев, деление общества на четы-
ре сословия (варны): брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земле-
дельцы, торговцы, ремесленники) и шудры (близкие к положению рабов
исполнители тяжелой работы). На основе варн сложилась система каст.
Во II тыс. до н. э. стал формироваться индуизм, впитавший многие куль-
ты аборигенного населения (Шивы, Кришны, Богинь-матерей и др.).
В I тыс. до н. э. из раннегосударственных образований стали формиро-
ваться общеиндийские полиэтнические империи [245, 176].
Враги арийцев из числа автохтонов описываются под названием
“пани” и “дасы”. Пани воровали у арийцев скот и поклонялись странным
богам. Борьба с “дасами” (позднее это слово стало означать “раб”) имела
более длительный характер, т. к. они вели оседлую жизнь. Дасы счита-
лись существами более низкого происхождения из-за их темного цвета
кожи и плоских, невыразительных черт лица. Среди местного населения
Индостана был развит культ змей. Змеи ассоциировались у индоариев,
как и у других индоевропейцев, со злом. Но они представлялись и наде-
ленными властью. Возможно, такое представление укрепилось у ариев
Индии в результате конфликтов с местными могущественными племена-
ми Нагов, которые обожествляли змей.
Появление политических организаций арийцев, по мнению индий-
ского историка Ромила Тхапара, можно проследить по легендам о проис-
хождении государства: боги и змееподобные демоны вели постоянную
войну, и боги начинали проигрывать, тогда они собрались вместе и из-
брали царя, который привел их к победе над демонами. Ведический царь
был изначально военным предводителем, а в сфере религии главную
роль играли жрецы. Позже, однако, возникла и развивалась идея о боже-
ственности царской особы и появилась тенденция передачи трона по
наследству. Арии считались “дважды рожденными”, первое было физиче-
ским рождением, второе — посвящением в одну из трех каст-варн. К шу-
драм относились побежденные ариями темнокожие дасы или смешавши-
еся с ними индоарии. Постепенно вайшьи-земледельцы стали торговцами и
землевладельцами, а шудры переместились вверх по шкале социальной
иерархии и стали землепашцами (уже не рабами, но и не ариями). Каж-
дая новая группа мигрантов приобретала в Индии характеристики обосо-
бленной касты и, таким образом, входила в широкую кастовую структуру
древнеиндийского общества. Место новой подкасты в социальной иерар-
хии зависело от рода ее деятельности и происхождения [429, 16–19].
Варны (от санскр. “цвет”), обозначающие четыре основных сословия древ-
неиндийского общества, сложились, судя по всему, на протяжении эпохи
“Ригведы” (1700–1100 гг. до н. э .) в результате контактов развитой сослов-
ной структуры ариев с людьми чуждой культуры и расы. Уже в Древней

180
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию
многочисленных каст (от порт. casta — “происхождение”). Касты (джати)
характеризуются эндогамией (т. е . заключением брака только в пределах
касты), наследственным закреплением и ограничениями по выбору про-
фессии. Джати, таким образом, связана с наследственной профессио-
нальной деятельностью, а варна определяет положение джати в религиоз-
но-ритуальной иерархии. Джати, стоящие вне системы варн, называются
неприкасаемыми (составляют сегодня до 20 % населения Индии) [150].
Группа каст неприкасаемых сложилась, вероятно, в глубокой древно-
сти из местных племен, не включенных (в отличие от шудр) в социальную
структуру ариев. Неприкасаемым предписывались такие занятия, как
уборка мусора, дворов и улиц, ассенизаторские работы, работа с кожей
и глиной, добыча известняка и камня, убой скота, свиноводство, плете-
ние циновок и веревок. Наиболее распространенные категории непри-
касаемых — это кожевники, прачки и парии. В европейских языках сло-
во “пария” приобрело значение “отверженный, бесправный, изгой” (по
сравнению с “богами изгоев — хапиру” в хеттском пантеоне). Обычно такая
группа изгоев имеет свою религию, оправдывающую их бесправие и всеоб-
щее к ним презрение [57].
Членам каст неприкасаемых запрещалось посещать дома “чистых
каст” и брать воду из колодцев, они не допускались в большинство инду-
истских храмов, они не могли подходить к людям из более высоких каст
ближе установленного числа шагов. Считалось даже опасным наступать
на землю, по которой прошел неприкасаемый, поскольку можно было
оскверниться. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посел-
ках (гетто) на окраине поселений “чистых каст”, не имели своей земли и
большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах.
Неприкасаемые формально считались индуистами, но поскольку им за-
прещалось входить в храмы, то у них были свои боги, свои жрецы и свои ри-
туалы [47; 150]. Классическая индуистская модель кастовой иерархии вы-
глядит следующим образом [57]:
Брахманы
Кшатрии
Вайшьи
Шудры
Неприкасаемые
Слуги, наемные рабочие
(неарии)
“ Дважды рожденные”
(арии)
Низкий социальный
статус (большинство
населения)
Высокий социальный статус
(непроницаемые кастовые границы)

181
Древнеиндийская цивилизация
Со временем в древнеиндийском обществе верховной властью стал
обладать царь, и воины-кшатрии поэтому стали занимать первый ряд ка-
стовой иерархии. Следом за ними шли жрецы-брахманы, затем наиболее
видные землевладельцы и торговцы (вайшьи) и, наконец, земледельцы
(шудры). Кастовая принадлежность передавалась по наследству и защи-
щалась строгими брачными правилами. Женщины в условиях, безуслов-
но, патриархальной индоарийской семьи чувствовали себя, судя по всему,
свободно. Единобрачие являлось общепринятым правилом, а браки между
родственниками четко регулировались. Образование являлось привилеги-
ей высших каст, а учение Вед — в основном только брахманов. Законом
в те времена были традиции, а судьями — царь и верховный жрец, ко-
торые советовались со старейшинами. Религиозное поклонение следовало
как арийским, так и неарийским представлениям: например, создатели
Хараппы поклонялись символам плодородия — Богине-Матери, быку,
священным деревьям — и все это сохранилось в индуизме. Религия Риг-
веды хотя и привнесла в индуизм многие черты, тем не менее, отлична
от него. Огонь считался самым чистым из пяти элементов, и к нему от-
носились с особым почитанием. Ассоциации, проводимые между огнем
и очищением, привели к тому, что кремация со временем полностью вы-
теснила захоронение. Основной чертой религиозной жизни являлось
жертвоприношение, поскольку считалось, что мир появился в результате
первого жертвоприношения и его су-
ществование должно поддерживаться
правильно проводимыми жертвенными
ритуалами. Жизнь после смерти преду-
сматривала наказание за грехи и награ-
ду за добродетель: грешники направля-
лись в “дом грязи” (эквивалент грече-
ского Гадеса-ада), а добродетельные — в
“мир отцов” (эквивалент рая). В основе
всех этих религиозно-культурных сме-
шений лежал постоянный, но скрытый
конфликт между доарийской и арийской
культурами, которые одновременно
противостояли и взаимодействовали
друг с другом [429, 17–24].
В целом данные археологии, линг-
вистики и генетики свидетельствуют
о том, что индоарии первоначально
осели на северо-западе Индийского
субконтинента (территория совре-
Ворота Индии, Дели

182
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
менного Пакистана) и далее распространялись по всей северной части
Индии. Обоснованные гипотезы о ранних миграциях ариев в Индию
сложились на основании лингвистических доказательств, этнографи-
ческого анализа ведийской религии (ритуалов, поэзии, социальной орга-
низации и распространения колесниц в Древней Индии), а также ре-
зультатов генетических исследований, показавших значительный вклад
пришлого населения в генофонд популяций Индостана (например, носи-
тели гаплогруппы R1a составляют в высших кастах Индии до 46 %) [95;
422; 438].
Ведическая цивилизация
История Индии начинается с возникновения Хараппской (Индской)
цивилизации, наибольший расцвет которой пришелся на III тыс. до н. э.
С ее упадком наступил ведийский период, продолжавшийся до V в. до
н. э. Ведийская цивилизация послужила основой для религии индуизма и дру-
гих культурных аспектов раннего индийского общества. Эта цивилиза-
ция ассоциируется с Ведами — самыми ранними источниками об истории
Индии. Большинство исследователей помещает ведическую цивилиза-
цию в период от II до I тыс. до н. э., хотя ряд индийских и других ученых
отводит начало ведийской цивилизации к VII тыс. до н. э. Ведийский язык
продолжал употребляться до V в. до н. э., когда культура стала приобре-
тать классические формы индуизма.
Отделившись от ариев-индоевропейцев, индоиранцы (исторические арии)
еще долго вместе жили в Иране, о чем свидетельствует сходство санскри-
та с древнеперсидской речью, а также общие религиозные и другие куль-
турные представления, отраженные в Ригведе и Авесте. Очевидно, что в
эпоху индоиранского единства религиозный культ был уже достаточно
разработан и что существовала уже особая религиозная поэзия, формальные
особенности которой удерживались у индоариев и иранцев и после их
разделения [149; 156–158; 400].
Древнейший ведийский литературный памятник — Ригведу — относят
обычно к 2000–1500 гг. до н. э., когда индоарии уже находились в севе-
ро-западной Индии (в Пенджабе). До этого стихотворные тексты (гимны)
Ригведы передавались изустно на протяжении многих веков (возмож-
но, даже две-три тысячи лет). Носители Ригведы называли себя ариями
(букв. “благородными”) в противоположность анариям (“неблагород-
ным”) или дасью (разбойник, враг, демон), т. е. автохтонным неарийским
обитателем Индии. С ними индоарии ведут ожесточенную борьбу, побеж-
дая их при помощи громовержца Индры.

183
Древнеиндийская цивилизация
Индоарии были уже земледельцами и обрабатывали землю плугом, за-
пряженным волами. Борозда при этом обожествлялась (Сита — супруга
Рамы). Возделывался, вероятно, ячмень. Еще большую роль играло ско-
товодство, в котором корова являлась даже объектом религиозного куль-
та. Из других домашних животных упоминаются овцы, козы, лошади,
ослы, собаки. Из ремесел известны: плотницкое, кузнечное, гончарное,
ткацкое, швейное, дубильное и вязальное дело. Жили индоарии в укре-
пленных деревнях. Из металлов индоариям ведийской эпохи были из-
вестны золото, бронза, медь, возможно, серебро.
Во главе народа стоял царь, власть которого была либо наследствен-
ной, либо выборной. Власть царя ограничивалась народным собранием. Ря-
дом с царской властью стояли верховные жрецы (пурохита), сан которых
со временем также становится наследственным. Воевали индоарии на
колесницах (всадничества в то время не было) либо пешим боем. Вооруже-
ние состояло из панциря, шлема, лука, а также копий, дротиков, ножей,
боевых секир [57].
В Ригведе (гимны 18, 33 и 83. 4 –8) описана “Битва десяти царей”, в
ходе которой царь арийского племени тритсу по имени Судас вместе
со своей армией был окружен войсками десяти царей (вероятно, не-
арийских). Преследователи загнали Судаса с его войском на берег реки
Парушни (одна из рек Семиречья), которая была для него единстен-
ным путем к отступлению. В этот миг на помощь Судасу пришел бог
Индра, создавший посреди реки сухопутный брод и тем самым позво-
ливший ему вместе с армией перебраться на другой берег. Когда к реке
приблизилось вражеское войско, река снова разлилась и большинство
врагов Судаса утонуло. По мнению исследователей, описание битвы ос-
новано на реальных исторических событиях середины II тыс. до н. э . [294,
294]. Примечательно, что схожий сюжет приведен в библейском преда-
нии об “Исходе” евреев из Египта, являющийся “фундаментом иудаиз-
ма” [57], однако существует общее мнение ученых, что историчность
“Исхода” археологическими и историческими данными не подтверж-
дается*
.
Пищу индоариев составляли молоко и молочные продукты, зерна
хлебных растений (которые выпекались), различные плоды. Мясо (жаре-
ное и вареное) употреблялось редко, а рыба вовсе не упоминается в каче-
стве пищи. Из напитков употреблялась сома (приготавливалась из молока
и сока растений и обладала психоактивными свойствами) и сура (хмель-
ной напиток из ячменя). Одежда ариев состояла из нижнего шерстяно-
*
См., напр.: Dever W. Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From? — Eerd-
mans, 2003.

184
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
го платья и плаща или накидки. Женщины носили передник, а мужчины
брились (упоминается бритва).
Письменности в период сложения Ригведы не было, поэтому гимны
слагались и передавались от одного поколения к другому устно. Поэзия,
как и музыка, была высокоразвитой. Из музыкальных инструментов упо-
минается вина (род лютни), флейта, цимбалы или кастаньеты. Гимны бо-
гам сопровождались изящной музыкой, а на войне использовались бара-
баны и духовые инструменты.
У ариев господствовало единоженство, поскольку брак считался инсти-
тутом, установленным богами. Брак между братом и сестрой считался
преступным. Наследство и права отца (патриарха) переходили к стар-
шему сыну. Супружеская неверность причислялась к наиболее тяжким
преступлениям. Сожжение вдов в Ведах не упоминается (очевидно, этот
обычай был воспринят позднее под влиянием доарийского населения
Индостана). Загробная жизнь представлялась ариям как обитель радости
и удовольствия, веселья и блаженства. Духи предков (питары) пользова-
лись почетом (почти наравне с богами) [150; 158; 160; 162; 294–297].
Религия ариев в ведический период обнаруживает зачатки монотеиз-
ма, который затем трансформируется в дуализм верховной пары богов
Митры — Варуны (существует даже сложное слово в двойственном числе —
Митраварунау). Затем, видимо, предпочтение отдается Варуне, которого
впоследствии, на этапе генотеизма, замещает Индра, почитающийся сре-
ди пантеона многочисленных богов как наиболее могущественный и вер-
ховный бог. Индра — это бог атмосферы и бог кшатриев-воинов, т. е. он
принадлежит к следующему, молодому поколению богов (дэвам), которые
противостоят предыдущему, старому поколению (асурам).
С появлением в Северной Индии, после прихода индоариев, республик
и царств стали более отчетливо проявляться факты индийской истории.
При этом, как отмечает индийский историк Ромила Тхапар, монархии
были сконцентрированы в основном в долине Ганга, а республики рас-
полагались в предгорьях Гималаев и несколько южнее северных границ
Глава 2
ИСТОРИЯ И РЕЛИГИЯ ИНДИИ
В АРИйСКИй ПЕРИОД: ОСНОВНыЕ ЭТАПы

185
Древнеиндийская цивилизация
первых царств, а также в Северо-Западной Индии и на территории со-
временного Пенджаба. Образование республик, по-видимому, пред-
шествовало появлению монархий. Республики состояли или из одного
племени, например, саки, колии и маллы, или союза племен, таких как
бриджи и ядавы. Республики образовались из ведических племен и при пере-
ходе от племени к республике сохраняли идею управления через собра-
ние представителей своего этноса. Легенды о происхождении республик
часто содержат мотив первоначального кровосмесительного союза меж-
ду братом и сестрой, а также указания на то, что определенные “респу-
бликанские” племена состояли из “дегенерирующих” кшатриев и даже
шудр [429, 25].
Появление в Индии первых республик и царств относится к 600-м го-
дам до н. э. Изолированные племенные республики сохранялись до IV в.
н. э ., где значительную поддержку находил буддизм и где иностранные
завоеватели — греки, саки, кушаны и гунны — успешно ассимилировались.
Две системы — республиканская и монархическая — не являлись взаимо-
исключающими, и переход от одной к другой случался довольно часто.
В конечном итоге определилось только четыре соперничавших друг
с другом государства: три царства — Каси (район Банар), Косала (присо-
единилось позднее к Каси с восточной стороны), Магадха (современный
южный Бихар) и республика Бриджи (занимала области Непала и Биха-
ра). Борьба за политическое первенство в регионе между этими четырь-
мя государствами продолжалась на протяжении столетия. Победителем
стала Магадха, превратившись в политический центр Северной Индии
и сохранив эту лидирующую позицию в течение нескольких веков. Пер-
вым значительным царем Магадхи стал Бимбисара (вторая половина VI в.
до н. э.) — решительный, умелый и прозорливый правитель, значительно
укрепивший свое царство. Так как земля принадлежала царю, это давало
ему право получать определенный процент (обычно шестую часть от уро-
жая) в качестве налога. Земля обрабатывалась земледельцами неарийско-
го происхождения — шудрами. Тогда же была выделена категория людей с
еще более низким статусом, чем шудры. Ими считались так называемые
неприкасаемые (возможно, племена аборигенов — охотников и собирате-
лей), которых земледельцы-шудры оттесняли к границам контролируе-
мых индоариями территорий.
Бимбисара около 493 г. до н. э . был убит своим сыном Аджаташатру,
который и стал новым царем Магадхи. Он захватил также соседнее цар-
ство Косалу, где правил его дядя, а затем и царство Каси. Война с конфеде-
рацией Бриджи была продолжительной, она длилась 16 лет, в результате
которой Аджаташатру вышел победителем. После этих побед монархия
прочно укрепилась в долине Ганга. Аджаташатру умер в 461 г. до н. э ., по-

186
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
сле чего на престол восходило еще пять царей, последний из которых
был свергнут в 413 г. до н. э . и на его место был назначен наместник царя
Шишунага. Династия Шишунагов правила лишь полстолетия и уступила
свое место узурпатору Мохападме Нанду, который привел к власти также
недолговечную династию, окончившуюся в 321 г. до н. э. Нанды были
первой династией, которая не относилась к кшатриям и вела свое про-
исхождение даже не от вайшьи, а от шудр. Династию Нандов называют
создателями империи в Индии, а их богатство стало поговоркой. Однако
дальнейшее развитие династии Нандов было прервано Чандрагуптой Ма-
урией — молодым авантюристом, который захватил трон в 321 г. до н. э.
[429, 26–29].
Бимбисара был сыном мелкого вождя из Южного Бихара, но ему уда-
лось основать первую царскую династию Магадхи, которая управляла ею
около 200 лет (с 543 по 413 гг. до н. э.). Последним значительным пра-
вителем этой династии был Удайин. Его преемники жестоко боролись за
власть и получили в хрониках название “отцеубийцы”. Этим воспользо-
вался царский министр Шаишунага, который захватил трон и основал но-
вую династию, правившую в Магадхе с 413 по 345 гг. до н. э. С его наслед-
ником Калашоку поступили также. Министр Нанда убил Калашоку и захва-
тил престол. Он умер в возрасте 88 лет, а вся его династия правила около
100 лет. Нанда была первой династией Индии, цари которой не принад-
лежали к роду кшатриев, однако именно ей удалось построить первую в
Индии империю. Свергнуть эту империю смог Чандрагупта, ставший ос-
нователем новой династии Маурьев (321–187 гг. до н. э.) [323; 400].
Северо-Западная Индия в рассматриваемый период была связана с
персидской империей Ахеменидов, поскольку в 530 г. до н. э. царь Персии
Кир перешел через горы Гиндукуш и захватил племена Камбоджи, Ганд-
хары и территорий, находящихся за Индом. Столицей Гандхары был
известный город Такшашила (Таксила), который быстро стал центром,
где смешались два учения — ведическое и иранское. В результате этого ин-
до-иранского смешения ранний буддизм оказал влияние на религиозные
течения в Персии, а иранский зороастризм — на буддизм. Персидское вли-
яние перестало распространяться на Северо-Западную Индию после за-
воевания Персии Александром Македонским в 330 г. до н. э. Вскоре после
этого и Северо-Западная Индия также стала добычей его армии. Кампа-
ния Александра в Индии, в ее северо-западной части длилась около двух
лет, однако не оказала существенного исторического и политическо-
го влияния (не было даже найдено упоминания об Александре в каком-
либо индийском источнике того времени). В ходе этой кампании было
проведено несколько тяжелых сражений, в том числе наиболее извест-
ное — у реки Гидасп (совр. Джелам) против Пора (Дуру) — царя Джелама,

187
Древнеиндийская цивилизация
сильнейшего царя Северо-Западной Индии. Сам Александр был ранен в
бою с маллами. В ходе кампании армии пришлось переходить пять рек в
Пенджабе, у последней из которых солдаты Александра сложили оружие
и отказались идти дальше. Тогда он решил спуститься по Инду до моря и
оттуда вернуться в Вавилон, отправив часть своей армии по морю через
Персидский залив, а оставшихся — по суше вдоль побережья. По прибы-
тии в Вавилон Александр умер в 323 г. до н. э. [429, 29–30].
маурийская империя и ее распад
Поход греческой армии, начавшийся из Греции и прошедший через
Западную Азию и Иран до Индии, проложил и укрепил торговые маршру-
ты, соединяющие Северо-Западную Индию с Малой Азией. Александр
основал большое количество греческих поселений в Пенджабе на месте
ниспровергнутых им малых царств Северо-Западной Индии. Однако
после его ухода здесь образовался политический вакуум, чем не преми-
нул воспользоваться Чандрагупта Маурия, включив их в созданную им
Маурийскую империю (конец IV в. до
н. э.). Чандрагупта, взошедший на пре-
стол в 25-летнем возрасте по протекции
брахмана Кауталия* (его наставника),
принадлежал к роду Мориев (Мауриев) —
выходцев из низкой касты вайшьи. За-
хват трона Нанда Маурией и Кауталией
был совершен в результате организо-
ванных ими беспорядков. Позднее им-
перия Маурия контролировала долины
Инда и Ганга, т. е. громадную террито-
рию. После Чандрагупты в 297 г. до н. э.
на императорский престол взошел его
сын Биндусара, который расширил гра-
ницы империи. К моменту смерти Бин-
дусары (272 г. до н. э.) практически весь
субконтинент находился под сюзерени-
тетом Маурийской империи.
Чандрагупта создал сильное центра-
лизованное государство со столицей
*
Кауталии приписывается создание известной “Арташастры” [20] — трактата об управле-
нии государством и экономикой, не утратившего своей актуальности до наших дней.
Чандрагупта маурия

188
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
в Паталипутре, которая, согласно греческому послу Мегасфену (около
350–290 гг. до н. э.), была “окружена деревянной стеной, пронизанной
64 воротами и 570 башнями”. В конце своего правления Чандрагупта от-
казался от трона и последовал за своим джайнским учителем (т. е. носи-
телем вероучения джайнизма). Согласно преданиям он вел жизнь аскета
в течение нескольких лет до своей смерти. Сын Чандрагупты Биндусара
взошел на престол в 22-летнем возрасте (около 297 г. до н. э.), унаследо-
вав огромную империю, которая состояла из нынешней Северной, Цен-
тральной и Восточной Индии, а также из Афганистана и Белуджистана.
Биндусара распространил эту империю и на южную часть Индии, т. е.
она занимала почти весь Индийский полуостров. В отличие от своего
отца Чандрагупты (который принял джайнизм), Биндусара входил в сек-
ту адживика, исповедовавшую неортодоксальное философско-аскетиче-
ское учение, предшествующее, видимо, буддизму и джайнизму. Адживики
представляли собой организацию блуждающих странников, верящих в
то, что человеческая судьба не зависит от действий человека, а определе-
на строгим космическим законом — нияти (ограничение) [346; 417].
Биндусару сменил его сын Ашока (его вторым именем было Пиядаси).
В 260 г. до н. э. Ашока пошел войной на Калингу (современная Орисса вос-
точного побережья) и полностью разгромил ее, присоединив к своей им-
перии. Разрушения, причиненные этой войной, подтолкнули царя к при-
нятию буддизма, после чего он стал при-
верженцем идеи неприятия насилия и
впоследствии отказался от войны как
средства завоевания. Именно в период
правления Ашоки буддизм подвергся
реорганизации на Третьем буддистском
совете в Паталипутре в 250 г. до н. э., что
позднее привело к расколу буддистской
веры на так называемую Малую повозку
(более ортодоксальное направление) и
Большую повозку (более широкий тип буд-
дизма). Ашока в своих записях упоми-
нает многих современников из Греции,
Персии, Сирии и Египта, с которыми
он обменивался дипломатическими и
другими миссиями. В Маурийскую импе-
рию был включен Кашмир, а также Ко-
тан (Центральная Азия), основанный
индийскими и китайскими политиче-
скими изгнанниками. Одна из дочерей
Ашока

189
Древнеиндийская цивилизация
Ашоки была выдана замуж за одного из представителей знати Непала.
Ашока упоминает государства Южной Индии, с которыми он поддер-
живал дружеские отношения — Чола, Пандья, Сатияпута и Керала. Тесны-
ми были связи Мауриев и с Цейлоном (Шри-Ланка). Правление первых
трех Мауриев охватило 90 наиболее значимых для их империи лет [429,
30–39].
В период своего наивысшего могущества (при Ашоке) империя Мау-
риев являлась крупнейшим политическим образованием, существовав-
шим когда-либо на Индийском полуострове и занимала площадь более
5 млн кв. км. Ашока (около 272–232 гг. до н. э.) после принятия буддизма
запретил охоту и занятия спортом с применением насилия и прекратил
принудительный труд. Так подействовали на него события, связанные с
завоеванием Калинги, когда было убито около 100 тыс. солдат и мирных
жителей, в том числе более 10 тыс. солдат Ашоки. За почти 40 лет мира и
процветания Ашока стал одним из самых успешных и знаменитых монар-
хов в истории Индии. Историки полагают, что организация Маурийской
империи соответствовала теории обширной бюрократии, описанной
Каутильей в “Артхашастре”: изощренная государственная служба регу-
лировала все — от муниципальной гигиены до международной торговли.
Расширение и защита империи стали возможными благодаря одной из
крупнейших армий в мире: 600 тыс. пехоты, 30 тыс. кавалерии, 8 тыс. колес -
ниц и 9 тыс. боевых слонов. Отказавшись от наступательных войн, Ашо-
ка, тем не менее, продолжал поддерживать эту огромную армию, чтобы
защищать свою империю и сохранять стабильность во всей Западной и
Южной Азии [149; 314; 427].
Мегасфен, бывший послом государства Селевкидов при Маурийском
дворе, в книге “Индика” описывает маурийское общество, разделенное
на семь социальных страт: философов (священнослужителей), воинов
(кшатриев), судей и советников, земледельцев, скотоводов и ремеслен-
ников. Настойчивое желание Ашоки достичь социальной гармонии вы-
зывало и возникновение социального напряжения, особенно межкасто-
вого, что проявлялось в распространении неортодоксальных религиозных
течений — джайнизма и буддизма. На фоне всего этого Ашока изложил
идею Дхармы — понимаемую как справедливый социальный и религиоз-
ный порядок, некий Всеобщий Закон, в основу которого была положена
взаимная социальная ответственность. Дхарма стала политикой Ашоки,
а ее основные принципы были приемлемы для людей, принадлежащих к
любому религиозному течению. Чтобы ввести в действие политику Дхар-
мы, Ашока назначил специальных служащих. Однако в целом эта поли-
тика не смогла обеспечить решение социальных проблем и потерпела
поражение. Ашока правил тридцать семь лет и умер в 232 г. до н. э . С его

190
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
смертью начался политический упадок,
и вскоре, через 50 лет, империя разва-
лилась.
Наследниками того, что осталось от
Маурийской империи в 180 г. до н. э.,
стали Шунги — брахманская семья не
совсем ясного происхождения. Родона-
чальник династии — Пушьямитра — пре-
дательски убил последнего из Мауриев
и захватил трон. После этого началось
преследование буддистов, т. к. Пушья-
митра был ярым сторонником брах-
манской ортодоксальности. В течение
последующих ста лет царство Шунгов
уменьшилось до размеров Магадхи, а
затем правление перешло к династии
Канва, правившей до 28 г. до н. э . В это
время в Северо-Западной Индии уста-
навливалась власть царей, которых
стали называть индо-греками, поскольку
они были выходцами из территорий,
некогда подвластных Селевкидам —
царской династии, правившей в 312–
64 гг. до н. э. на Ближнем и Среднем
Востоке и основанной Селевком I — пол-
ководцем Александра Македонского.
Из всех индо-греческих царей наиболее
известным был Менандр (155–130 гг. до
н. э.), обратившийся в буддизм. Упадок
греческих царств в Северо-Западной
Индии совпадает с нападением племен
кочевников — саков из Центральной
Азии, уничтоживших Бактрию. Дви-
жение этих племен в западном направ-
лении было результатом деятельности
китайского
императора,
выстроив-
шего во второй половине III в. до н. э.
Великую стену, что преградило путь к
новым пастбищам. В итоге центрально-
азиатские кочевники отошли от Китая
в двух направлениях: в Северный Ти-
“Львиная капитель” колонны Ашоки,
ставшая государственным гербом
Индии
Якшини. Сонкх. Кушанский период

191
Древнеиндийская цивилизация
бет и в район Аральского моря, согнав с этого места саков около 128 г.
до н. э. Саки направились в Бактрию и Парфию, а пройдя их, рассели-
лись в Западной Индии. Первым сакским царем в Индии был Мау (или
Мога — около 80 г. до н. э.), который установил власть саков в Гандхаре.
Его последователь Аз (Ас) напал и победил последнего греческого царя
в Северной Индии — Гипострата. Сакский период длился до 70-х годов
нашей эры [429, 39–50].
Правление саков очень походило на систему управления Ахеменидов и
Селевкидов в Иране: царство было разделено на провинции, каждой из
которых управлял военный губернатор (великий сатрап), а провинции
подразделялись на более мелкие административные единицы, во главе
которых стояли меньшие сатрапы, которые не только издавали собствен-
ные указы, но и чеканили свои монеты. Цари саков использовали такие
титулы, как “великий царь” или “царь царей”. Однако саки снова были вы-
теснены теми же центральноазиатскими кочевниками (юэ-чжи), кото-
рые вторглись с севера на Индийский субконтинент и установили свою
власть в Кабуле и Кашмире. Их первым царем был Куджула Кадфис (сере-
дина I в. н . э.), которого сменил его сын Вима Кадфис. Наследником Вимы
был Канишка, который, возможно, не был в родственных связях с назван-
ными двумя царями. Именно при Канишке (77–144 гг. н . э.) начался рас-
цвет Кушанской династии, а Кушанский период стал одним из наиболее
значительных периодов культурного, прежде всего буддистского, разви-
тия Северной Индии.
Преемники Канишки правили на протяжении 150 лет, после чего
персидский царь Ардашир из династии Сасанидов в 226 г. захватил Пар-
фию, а его преемник в середине III в. завоевал Пешавар и Таксилу, в ре-
зультате чего цари Кушана стали вассалами Сасанидов. Саки, после при-
хода кушанов, были оттеснены в юго-западные области Индии, где они
и оставались до начала V в. Начиная с I в. до н. э., свой вклад в историю
Индийского субконтинента вносит северный Декан, на территории ко-
торого возникает государственное образование с правящей династией
Сатавахана и с центром в современном Насике. Эту династию также на-
зывали династией Андхра (возможно, ее корни происходили из района
Андхра на восточном побережье). Сатаваханы разрушили то, что оста-
валось от династии Шунгов, и вели длительную борьбу с саками. Теперь
Декан стал связующим звеном между севером и югом не только в сфере по-
литики, но также в торговле и обмене идеями. Цари Сатаваханы — Гаута-
мипутра и его сын Васиштипутра (правил в первой половине II в. н . э .) —
значительно укрепили свою власть и, согласно преданиям, искоренили
саков, греков и парфян, а также остановили “загрязнение” четырех варн
и восстановили интересы “дважды рожденных”, т. е . ариев (саки счита-

192
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лись, например, смешанной варной). Однако в следующем веке могуще-
ство Сатаваханов стало ослабевать, и вскоре они утратили свою власть
[429, 50–53].
С началом нашей эры начинается исторический период Южной
Индии, где возникают царства Кола (Чола), Пандия, Сатияпутра и Кера-
ла (Чера). Первые два доминировали на восточном побережье и были
связаны с появлением тамильской культуры дравидийского происхож-
дения. Упоминавшийся уже Мегасфен утверждал, что царство Пандия
было основано дочерью Геракла, что, возможно, отражало матриар-
хальный уклад общества, присущий ранней Южной Индии, который со-
хранялся на западном побережье в Керале до середины XIX в. По сло-
вам Мегасфена, у цариц Пандии была армия, состоящая из 500 слонов,
4 тысяч всадников и 13 тысяч пехотинцев. Государства Чола, Пандия и
Керала пребывали в состоянии постоянной войны друг с другом. Чолы
получили превосходство над другими. У тамилов в целом был распро-
странен культ Муругана, бога войны и плодородия, которому они при-
носили рис и кровь, сопровождая это жертвоприношение ритуальными
танцами.
Бог древних тамилов Муруган был сыном богини-матери Коттравей,
которая, как и Муруган, считалась божеством охоты, войны и победы.
Постепенно ее культ слился с культом Дурги — супруги Шивы, а культ Му-
ругана — с культом сына Шивы Сканды.
Коттравей представлялась в виде кро-
вожадной женщины, стоящей на голо-
ве буйвола, покрытой шкурами слона и
тигра, с мечом в руках. Ее атрибутами
являлись также змеи и полумесяц в во-
лосах. Поклонение Коттравей носило
оргиастический характер, сопровожда-
лось кровавыми жертвами и нанесени-
ем себе телесных повреждений. Образ
сына Коттравей — Муругана возник
первоначально, видимо, как горное бо-
жество (храмы ему строились в горах),
тесно связанное с растительностью и,
вероятно, с почитанием огня (имеет
эпитет “красный”). Атрибуты Муруга-
на — алое копье, гирлянды цветов, пав-
лин, иногда слон. Его культ был тесно
связан с шаманизмом, и жрец Муругана
(также вооруженный копьем) исполнял
Богиня Коттравей

193
Древнеиндийская цивилизация
на специальной поляне “безумный та-
нец” [233, II, 11, 182]. Иными словами,
это был типичный для древних средизем-
номорцев лунарно-хтонический культ Ве-
ликой богини и ее мужского коррелята,
связанного с войной, подземным огнем
и плодородием.
В I в. н. э. в Индию с запада посред-
ством торговых кораблей пришло хри-
стианство, появление которого свя-
зывают с легендой о Св. Томасе. Этот
святой прибыл в Индию, согласно пре-
данию, около 52 г. н . э., где начал свою
миссионерскую деятельность, которая,
однако, встретила ожесточенное сопро-
тивление, и в 68 г. он был убит. В после-
дующее время христианство продолжи-
ло свое распространение в различных
регионах Индии [429, 53–69].
Династия Гупт: классический период
Правление династии Гупт в Северной Индии возродило имперскую
модель правления и получило впоследствии название “классической эры”.
Семья Гупт, судя по всему, принадлежала к богатым землевладельцам,
которые постепенно овладели политической властью в регионе Магад-
хи. Династия Гупт появляется с восхождением на престол Чандрагупты I
около 320 г. н . э . Его наследник Самудрагупта (335 г.) завоевал четыре се-
верных царства и присоединил их к Магадхе, а правители южных и вос-
точных регионов также были принуждены платить дань, включая царя
Цейлона и население всех других островов (саки на западе Индии оста-
вались непокоренными). Самудрагупта правил около сорока лет, после
чего царем стал его сын Чандрагупта II. Он также правил около сорока
лет (375–415) и имел репутацию героя. Самый большой военный поход
Чандрагупты II был направлен против саков, после чего саки были окон-
чательно разгромлены, а Западная Индия была присоединена к владени-
ям Гуптов. Следующим царем стал Кумарагупта (415–454), при котором
начался натиск из Центральной Азии гуннов, захвативших Бактрию. Са-
мый сокрушительный удар обрушился уже в конце V в., когда гунны со-
вершили успешное нападение и власть Гуптов в течение последующих
муруган

194
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
пятидесяти лет прекратила свое существование, а их империя распалась
на ряд мелких царств [429, 70–73].
Время правления Гуптов вошло в историю Индии как “золотой век”,
когда были выработаны основные каноны национальной литературы,
изобразительного искусства, архитектуры и философии. Основными
завоеваниями государство Гуптов обязано сыну и наследнику Чандрагуп-
ты — Самудрагупте, который перенес столицу в покоренную им Патали-
путру. Однако управление державой
Гуптов было слабо централизованным,
поэтому значительные ресурсы уходили
на постоянное подавление сепаратизма.
Одним из самых могущественных
правителей в истории Индии был Чан-
драгупта II, сын Самудрагупты и внук
Чандрагупты I. При нем государство
Гуптов достигло предела своей протя-
женности. В историю он вошел с про-
звищем “Сын доблести”, и в память о
нем в городе Матхуре (к югу от Дели)
была воздвигнута знаменитая колонна
из беспримесного железа высотой 7 м и
весом в 6,5 тонны. За 1600 лет своего
существования железная колонна (на-
ходится сегодня в 20 км южнее Старого
Дели) практически избежала коррозии.
Колонна была воздвигнута в 415 г. и пер-
воначально находилась в храмовом ком-
плексе бога Вишну, а ее вершина была
увенчана изображением священной
птицы Гаруды [57].
Наследникам Чандрагупты II при-
шлось противостоять новому втор-
жению кочевых племен с севера — на
этот раз белых гуннов (эфталитов). Эф-
талиты получили свое название от сво-
его первого царя Эфталана и имели,
судя по всему, смешанное этническое
происхождение. В своей основе это
был, по мнению исследователей, ирано-
язычный народ, вобравший в себя тюрк-
ские и монгольские элементы. В IV–
Железная колонна в Дели
Самудрагупта

195
Древнеиндийская цивилизация
VI вв. эфталиты представляли собой крупное племенное объединение,
создавшее обширное государство, в которое входили Согдиана и Бак-
трия (Средняя Азия), Афганистан и Гандхара (Северная Индия). Извест-
но, что среди эфталитов было распространено христианство и в 549 г.
они получили своего собственного епископа. Наиболее вероятными по-
томками эфталитов считаются современные пуштуны — иранский народ
Афганистана и Пакистана.
Вместе с гуннами, власть которых простиралась от Персии до Индии
со столицей Бамьян (Афганистан), пришло большое количество централь-
ноазиатских племен, часть которых осталась в Северной Индии, а часть
двинулась дальше на юг и запад. Некоторые местные племена, жившие,
например, в Раджастане, вынуждены были покинуть родные места. Вол-
на завоеваний гуннов (или хуннов) ослабла лишь к концу VI в., когда в Бак-
трии на них напали тюрки и персы. После нашествий гуннов на руинах
империи Гупт возвысилась семья Пушиабути, первым царем из которой
стал Прабхакара-варданы, стремившийся к завоеванию новых земель. Его
сменил в 606 г. сын Харши, который за 41 год своего правления подчинил
себе много ближних и отдаленных царств, в том числе Кашмир и Непал.
Царство Харши после его смерти распалось на ряд мелких государств.
С уходом могущества и влияния Гуптов, установивших во время свое-
го правления арийский образец культуры с центральным местом брахма-
на, а также их непосредственных преемников в Северной Индии центр
культурной жизни переместился на Юг. В то время там возник синтез
арийской и дравидской культур и вместе с тем возник конфликт двух
регионов — западного Декана и Тамилнада, каждый из которых является
огромным плато. Однако этот конфликт носил не столько географиче-
ский, сколько династический характер и продолжался на протяжении
столетий.
На протяжении трехсот лет, начиная со второй половины VI в., три
основные государства находились в состоянии конфликта: Чалуку, Паллавы
и Панды. Чалуку основали свое государство из того, что осталось от импе-
рии Сатаваханов. К югу от царства Чалуку находилось царство Паллавов,
которые, по всей видимости, были иноземного происхождения (возмож-
но, даже из парфян), но породнившиеся с правителями Нагов*, которые
были символами местной власти. Характерно, что легенда о первом царе
Паллавов почти идентична легенде о рождении Саргона Великого и Мо-
исея (ребенок, брошенный в реку и затем принятый в царскую семью).
*
Наги известны и как историческое племя (союз племен), и как змееподобные мифиче-
ские существа (“наг” — букв. “змей”), имеющие человеческий торс и голову и змеиную
нижнюю часть.

196
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Паллавы стали первой влиятельной тамильской династией. Среди послед-
них правителей Паллавов выделялся Махендра-Варман I (600–630), кото-
рый упрочил власть своей династии и воздвиг несколько лучших храмов
“паллавской эпохи” (был современником Харши). При Махендре-Вармане,
принявшем шиваизм (до этого он был джайном) начались перманентные
войны с соседним царством Чалуку. Панды установили свою власть на
территории к югу от Тамила к VI в. и управляли этим регионом на протя-
жении многих столетий. Последний из Паллавов был убит одним из вас-
салов, и династия закончила свое существование. Преемниками их могу-
щества стали Чолы (Колы) [429, 73, 88–91].
Чола находилась на вершине могущества в XI–XII вв., распространив-
ши свою власть после падения империи Паллавов на весь Тамилнад (букв.
“страна тамилов”). Государство Чола придерживалось агрессивной поли-
тики, пытаясь подчинить себе Цейлон и Мальдивские острова. Однако
к концу XIII в. государство постепенно начало ослабевать и распадаться,
а на его окраинах бывшие вассальные княжества стали обретать незави-
симость. На крайнем юге возродилось древнее государство Пандья, кото-
рое и стало доминирующей властью в Тамиле [448]. С VIII в. со стороны
Ирана началось арабское завоевание Индии, волны которого доходили и до
владений южных царств, а в X в. в Индию пришла группа евреев во главе
с Иосифом Раббану, которому правитель Керала (Черы) подарил землю
(предания говорят и о более раннем поселении евреев в Кочине еще в
I в. н. э. — так называемые кочинские евреи). Потомки Рабана стали тра-
ванкорскими евреями, которые разделились на две группы: одна сохра-
няла верность иудаизму, а вторая смешалась с местным населением, хотя
продолжала называть себя евреями [429, 101–103].
Евреи и цыгане
Евреи Индии не пред-
ставляют собой единой
группы, но состоят из не-
скольких общин, различа-
ющихся культурно, лингви-
стически, исторически, а
также религиозными обря-
дами и социально-экономи-
ческими условиями. Эти об-
щины располагались в шта-
те Керала (кочинские евреи), в
Кочинские евреи

197
Древнеиндийская цивилизация
Бомбее (маратхские евреи), в Калькутте (багдадские евреи), в штатах Манипур
и Мизорам (“Бней-Менаше”, считающие себя потомками “колена” Манасси-
ева), в штате Андра-Прадеш (“Бней-Эфраим”), а также ашкеназы (восточно-
европейские евреи) и др. Евреи Индии не использовали еврейского пись-
ма и не говорили на иврите, используя местные языки и диалекты (мала-
ялам, маратхи, телугу и др.). Из всех этих групп кочинские евреи, пожалуй,
наиболее древние и формировались, судя по всему, из нескольких волн пе-
реселенцев. По сохранившимся преданиям, кочинские евреи появились
в Индии еще во времена израильского царя Соломона (около X–IX вв.
до н. э .), который, видимо, имел торговые связи с Аравией и Индией. По-
сле этого были и другие иммиграционные волны евреев — после разруше-
ния “Первого храма” в 587 г. до н. э . и после разрушения “Второго храма”
в I в. н . э. Примечательно, что оба Иерусалимских храма были разрушены
в один и тот же день — 9 ава (по еврейскому календарю) [57].
Марахатские (маратхские) евреи (Бней-Исраэль), по преданиям, про-
изошли от группы евреев, бежавших во II в. до н. э . из Галилеи. Эти евреи
утверждают, что основатели их общины являлись коэнами, т. е. священ-
нослужителями Иерусалимского храма. Багдадские евреи эмигрировали из
Ирака в середине XVIII в. и поселились в портовых городах Индии — Су-
рат и Мумбаи. Кроме еврейских выходцев из Ирака, в общину входили
также евреи из других стран — Ирана, Афганистана, Йемена и Сирии. В
XIX в. значительная часть общины переселилась в Юго-Восточную Азию
(Сингапур, Шанхай, Бангкок и др.) . “Бней-Менаше” считают, что они —
сыны Манасии, одного из “колен” Израилевых, которое попало в плен к
ассирийцам (VIII в. до н. э.) и мигрировало в Афганистан, а затем в Ин-
дию и Бирму. Однако проведенные генетические исследования не обна-
ружили признаков ближневосточного происхождения “Бней-Менаше”.
Еще одно “колено” Израиля — “Бней-Эфраим” — утверждает, что происхо-
дит от “колена” Эфраима и якобы “дети Эфраима” путешествовали из Из-
раиля через Персию, Афганистан, Тибет и Китай 1600 лет назад и при-
были в Индию более 1000 лет назад [57].
Все приведенные версии появления евреев в Индии больше похожи
на сказочные повествования, однако известная склонность древних из-
раильтян к широким и массовым миграциям в поисках лучшей жизни
может оказаться реальной исторической основой происхождения ин-
дийских евреев. По некоторым оценкам, численность евреев в Индии к
XIX в. составляла более 800 тыс. человек.
Примерно в то же время, когда в Индию пришла группа евреев во гла-
ве с Иосифом Рабану (Х в.), из Индии вышли цыгане, ставшие, как и ев-
реи, одним из самых многочисленных этнических меньшинств в Европе.
Это обозначение характеризует особенности мозаичного расселения цы-

198
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ганских групп среди населения разных стран и связанные с этим особен-
ности формирования их современной идентичности. Сегодня цыгане
живут, кроме Европы, в Северной Африке, Северной и Южной Америке,
а также в Австралии.
Цыгане имеют самоназвание “рома” — этноним, который восходит
к греческому названию манихеев*, еретиков, что указывает на заметное
участие предков цыган в этих движениях. Манихейство вышло из ман-
деизма (мандейства) — религиозного учения, основанного на смеси ве-
рований: иудейской, египетской, гностической, персидской и, отчасти,
христианской религий. Его название происходит от арамейского слова
manda — “знание”, а его последователей называют мандеями. В наше время
мандеи существуют, в основном, в Ираке (от 10 до 30 тыс. человек), а так-
же в Швеции (11 тыс.) и в Австралии. Занимаются, как правило, ювелир-
ным делом и считаются “звездопоклонниками”, т. е. чародеями. Мандеи,
подобно иудейским ессеям Кумрана, практикуют регулярные омовения и
ритуальные трапезы. По мнению исследователей, религия мандеев могла
возникнуть из слияния гностических сект семитской Вавилонии не позд-
нееVIв.дон.э.[57].
Цыгане представляют этническую общность (общая численность не
менее 6 млн человек), группы которой живут во многих странах мира.
Цыган в разных странах называют по-разному: англичане — “египтя-
нами”, венгры — “фараоновым племенем”, французы — “богемцами”,
голландцы — “язычниками”, финны — “черными” и др. Относятся цыга-
не к индосредиземноморской расе большой европеоидной расы и говорят
на цыганском языке индоарийской группы индоевропейской семьи язы-
ков. Предки цыган покинули Индию, по-видимому, в конце I тыс. н . э.
Первоначально они осели в Передней Азии (на территории Ирана) и в
Египте. В начале II тыс. продвинулись на Балканский полуостров, а в
XV–XVI вв. расселились по Европе (позднее — по Северной Африке, в
XIX в. — по Америке и Австралии). Первоначально доброжелательное от-
ношение к цыганам в Европе сменилось преследованием их как бродяг,
промышляющих гаданием и попрошайничеством: цыган объявляли вне
закона и высылали за пределы государств. Постепенно возникло деление
цыган на оседлых, полуоседлых и кочевых [245, 501].
У цыган сохранился институт вождества, а также свой суд из наиболее
уважаемых и старших по возрасту цыган, в основном мужчин. Положе-
*
Манихейство — синкретическое религиозное учение, “мировая ересь”, возникшее в III в. в
государстве Сасанидов (территория современного Ирака) и впитавшее в себя различ-
ные гностические, иудейские, зороастрийские и буддистские представления. Названо
по имени своего основателя Мани (настоящее имя — Сураик) [56].

199
Древнеиндийская цивилизация
ние женщины является скорее прини-
женным, однако старые женщины по-
читаются. Цыгане, как правило, испол-
няют религиозные обряды тех народов,
среди которых обитают, и часто меняют
вероисповедание, придерживаясь при
этом и традиционных верований. Сре-
ди мужчин наиболее распространен-
ным занятием была торговля лошадьми,
у женщин — гадание. Занимались также
ремеслами — кузнечным, изготовлени-
ем котлов, ювелирным делом, резьбой
по дереву. Цыгане во всем мире славят-
ся как танцоры, музыканты, певцы.
Одной из причин ухода цыган из Ин-
дии современные исследователи счита-
ют нашествие мусульман в конце I тыс.
н. э. До нашего времени существует мно-
жество легенд о происхождении цыган.
Одной из наиболее распространенных
является легенда о том, что цыгане —
это потомки жителей погибшей Атлантиды. Специалисты же утвержда-
ют, что причиной исхода цыган из Индии явился экономический кризис
около VI в. н . э., в результате которого группы ремесленников, артистов,
мелких торговцев оказались без средств к существованию. По мнению со-
временных исследователей, объединяющую функцию у цыган (которую
у евреев, например, выполняет иудейская религия) несет кастовый круг
профессиональных занятий. Именно структура профессиональных занятий
(ремесла, торговля лошадьми, пение и танцы, заклинание змей и высту-
пления с дрессированными животными, гадание и попрошайничество)
целое тысячелетие позволила цыганскому этносу сохранять свою само-
бытность. Поэтому искать объяснение цыганской истории необходимо
в кастовой системе Индии, поскольку устройство цыганской этнической
группы (цыганский табор) — это практически устройство касты [107].
Происхождение названия “цыгане” как экзонима (т. е . со стороны окру-
жающего населения) возводится к XI в. и означает буквально “неприкасае-
мые”, т. е . действительно указывает на наиболее низкую касту в структуре
индоарийского общества. Результаты лингвистических исследований по-
казывают, что предки цыган жили в центральных районах Индии и за не-
сколько веков до “Исхода” (около III в. до н. э .) мигрировали в Северный
Пенджаб (“Пятиречье”). Это население изначально представляло собой
цыгане
(девушка в традиционном уборе)

200
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
племенные группы общего происхождения, связанные, видимо, с аустро-
азиатами, одной из крупнейших автохтонных страт Индии. Иными сло-
вами, предками цыган являлись, судя по всему, носители языков мунда,
происхождение которых до конца неизвестно, хотя считается, что они
являются автохтонными языками Восточной Индии. По мнению россий-
ского историка-востоковеда И. М . Дьяконова [122; 123], языки мунда на-
ходятся в отдаленном родстве с шумерским языком. Языки мунда повлияли
на другие языки Индии, такие как санскрит и дравидийский языки, и, в
свою очередь, подверглись их влиянию.
Последующее арийское влияние (прежде всего, в иранской модифика-
ции) придало со временем цыганам их современные черты. Таким об-
разом, в период “Исхода” предки цыган представляли собой социально
структурированное этническое население общего (аустроазиатского,
смешанного) происхождения, а не ряд отдельных каст. Различные ис-
следователи определяют “Исход” протоцыганских групп VI–X веками. При
этом среди мигрировавших цыган отмечается факт распространения
религии, характерной для страны их проживания. Однако наряду с офи-
циальным вероисповеданием в верованиях цыган сохраняются элемен-
ты магических и анимистических представлений (в частности, вера в
различных духов природы). Исследователи отмечают связь этих верова-
ний с шиваизмом — традицией почитания Шивы как бога — разрушителя
Вселенной [57; 78; 107]. Связь цыган с шиваизмом косвенно подтверж-
дает их автохтонное происхождение,
поскольку культ Шивы уходит своими
корнями в доведийскую эпоху, ко време-
ни Индской цивилизации III тыс. до н. э .,
артефакты которой свидетельствуют о
поклонении лингаму (символу Шивы)
и Пашупати (санскр., “владыка скота”,
“пастух” — эпитет Шивы).
По мнению британского индолога
Р. Н . Дандекара (1909–2001), шиваизм
является древнейшей из ныне существу-
ющих религий цивилизованного мира
[104]. Ряд исследователей полагает, что
йога была именно доарийским наследи-
ем, связанным с культом прото-Шивы.
Например, в древнейшей из Вед — Риг-
веде поклоняющиеся лингаму упоми-
наются как членопоклонники [РВ VII.21;
X.99], а сам Шива отождествлен с Ру-
Лингам

201
Древнеиндийская цивилизация
дрой, персонифицирующим гнев и ярость. В ведийском брахманизме Ру-
дре–Шиве не поклоняются, а наоборот, просят удалиться и не вредить. В
период становления ведийской религии, многие элементы шиваизма уходят
в неофициальную сферу — Шраману, отвергающую авторитет Вед и прак-
тикующую умерщвление плоти (из нее впоследствии вышли джайнизм и
буддизм — религиозные учения, впитавшие многие неарийские элемен-
ты). В некоторых течениях шиваизма атрибутом является череп убитого
брахмана, т. е. ведийского священника [57].
Поэтому “Исход” цыган (“неприкасаемых”) из арийской Индии мог
быть вызван не только их расово-этническим и низким социальным про-
исхождением, но и конфликтом религиозных убеждений между доведий-
ским (хараппским) шиваизмом и арийским ведизмом.
Арабское и тюркское завоевания Индии
Крайней восточной территорией, захваченной арабами в ходе их экс-
пансии в Азии и Африке, был Синд — область на юго-востоке современно-
го Пакистана, в бассейне реки Инд у Аравийского моря. Произошло это
в 712 г. Попытки дальнейших арабских завоеваний встретили сопротив-
ление существовавших в Северной Индии региональных государств, сре-
ди которых выделялись династии Пратихаров, Палов и Раштракутов. Пра-
тихары были выходцами из Раджастхана, т. е. из Западной Индии. Палы
контролировали большую часть Бенгалии и Бихар. Раштракуты владели
западным Деканом. Соперничество между Пратихарами, Палами и Раш-
тракутами имело саморазрушающий характер, результатом чего стало об-
разование к X в. мелких региональных царств по всей Северной Индии. В
начале XI в. местные цари северо-западной части Индии были постоянно
заняты отражением набегов тюрков. Среди возникших мелких государств
были Непал, Камаруна (Ассам), Кашмир, Уткала (Орисса), Джамму и
многие др. В последующие столетия Кашмир, например, укрепил свое
положение в горных районах Северной Индии, отбросив арабов от Пен-
джаба, а в его истории, прерванной тюркским завоеванием, известны два
периода правления цариц. Еще одним горным государством, занявшим
в тот период важное положение, был Непал, который восстал против ге-
гемонии Тибета в 878 г. Камаруна (Ассам) был в основном торговым го-
сударством, которое было захвачено в 1253 г. ахомами — шанской народ-
ностью, пришедшей с гор юго-восточного Ассама (область у подножия
Восточных Гималаев). В этот период на сцене индийской истории появи-
лись и раджпуты — “сыны царей”, — которые добились значительного по-
литического влияния в IX–X вв. и происхождение которых связывают с

202
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
дравидами, белыми гуннами (эфталитами) и саками. Их княжества распо-
лагались на довольно значительной территории, а благодаря их хорошо
организованному войску удалось ограничить арабское нашествие лишь
завоеванием Синда [50, I, 310; 429, 111–115].
Рубеж Х–ХI вв. был отмечен новой волной вторжения мусульман. Мах-
муд Газневид — правитель одного из княжеств в Афганистане (Газни), за-
хвативший часть Средней Азии, — разграбил большую часть Северной
Индии и увез с собой огромные ценности. Махмуд умер в 1030 г., что ста-
ло большим облегчением для народов Северной Индии. Однако в конце
XII в. на Индию вновь было совершено исламское нападение с северо-за-
пада под предводительством Мухаммеда Гхури, который вторгся в долину
Инда и захватил Синд, Лахор, Дели и др. территории. В 1206 г. Мухам-
мед был убит, однако эта завоевательная политика была продолжена его
последователями. Завоеватели были преимущественно тюрками из Сред-
ней Азии, осевшими в Афганистане, а их армия состояла также из персов
и афганцев, т. е. иранцев. Государство Мухаммеда в Афганистане (Гхури)
не удержалось долго после его смерти, но индийская часть его владений
стала ядром нового политического объединения в Индии — Делийского
султаната, где правили тюркские и афганские султаны. Первой династи-
ей этого мусульманского султаната была так называемая династия рабов,
поскольку ее основатель (1206 г.) — Айбек, военачальник Мухаммеда, про-
исходил, как и его многие преемники, из рабов (гулямов).
Индийские князья были подчинены Делийскому султанату на правах
вассалов и выплачивали ему дань. Династия гулямов в 1290 г. сменилась
другой. Ее представитель Ала аддин (1296–1316) из тюркского племени
хилджи сумел нанести решительное поражение монголам, которые стре-
мились проникнуть в Индию. Он также совершил ряд удачных походов
на Декан и даже в Южную Индию. В 1320 г. к власти в султанате пришел
очередной выходец из рабов-гулямов, основавший династию Туглаков,
правившую страной до 1414 г. Однако от султаната вначале отпала Бенга-
лия (1339 г.), а затем по частям и весь Декан. Окончательный удар по рас-
падающейся империи был нанесен Тимуром, разграбившим в 1398 г. Дели
и вырезавшим значительную часть его жителей (многие другие были вы-
везены им в Самарканд). Последний из делийских султанов был разбит в
1526 г. Бабуром, основавшим в Индии империю Великих Моголов [50, I,
325–326].
Тимур (Тамерлан) — среднеазиатский тюрко-монгольский военачаль-
ник и завоеватель (1328–1405), сыгравший существенную роль в истории
Средней, Западной и Южной Азии, а также Кавказа, Поволжья и Руси. Он
стал основателем империи Тимуридов (около 1370 г.) со столицей в Самар-
канде. Тамерлан означает “Тимур Хромой”, что рассматривалось, видимо,

203
Древнеиндийская цивилизация
как имя оскорбительное. Не будучи Чин-
гизидом, Тимур формально не мог носить
ханский титул, поэтому всегда имено-
вался лишь эмиром (вождем, предводите-
лем). Однако в 1370 г. он породнился и
с домом Чингизидов. По свидетельствам
современных историков, “он был самым
жестоким палачом всех времен, еще
хуже Чингисхана; ужас и смерть сеял он
по всему миру, от России до Индии, от
Малой Азии до границ Китая, не остав-
ляя ничего, кроме руин. Никогда нельзя
будет соизмерить страдания, которые
причинил Тимур бесчисленному количе-
ству людей...” [330, 4].
Параллельно с Делийским султана-
том в Декане правила также мусульман-
ская династия Бахманидов (от имени ее
основателя — Бахмани), появившаяся
здесь после того как Мухаммед Туглак
(1325–1351) покинул завоеванную им Южную Индию. Принявшие ти-
тул шахов правители государства Бахманидов вели ожесточенные войны
с расположенным к югу от них индусским государством Виджаянагар.
Государство индусов возникло почти одновременно с государством Бах-
манидов и уже на рубеже XV–XVI вв. превратилось в крупное государ-
ственное объединение, равного которому на юге Индии еще не бывало.
Правители Виджаянагара носили титул махараджи. Наиболее успешным
было правление махараджи Кришна Дева Райи (1509–1529). Однако в
1565 г. армия Виджаянагара была разгромлена соединенными силами не-
скольких северных султанатов, и уже к началу XVII в. эта могуществен-
ная держава Южной Индии превратилась в небольшое княжество [50, I,
325–329].
Империя Великих моголов и ее крушение
В 1526 г. тимурид Бабур, выходец из Моголистана — восточной части
Средней Азии, где в XIV–XV вв. правили представители знатных тюрко-
монгольских родов (или “моголов”, как называли монголов в Иране), —
вторгся в Индию (перед этим он был правителем Ферганы, затем Ка-
була). Так было положено начало империи Великих Моголов, объ-
Тимур-завоеватель

204
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
единившей под своей властью почти
всю Индию. Бабура на троне сменил
в 1530 г. его сын Хумаюн, которо-
го, однако, вскоре сверг влиятельный
правитель Бихара и Бенгалии Фарид
Шер-хан
—
выходец из давно осевшего
на востоке Индии афганского племени
сур. Приняв титул шаха, Шер-хан (1540–
1545) значительно укрепил централь-
ную власть Дели. Неожиданная смерть
Шер-хана и последующая борьба его на-
следников позволила Хумаюну в 1555 г.
вернуть себе трон. Но уже через год в
результате несчастного случая Хумаюн
погиб, а власть досталась его 13-летнему
сыну Акбару. Правление падишаха Акба-
ра (1556–1605) было “золотым веком”
империи Великих Моголов. Акбар за-
ручился поддержкой части раджпутов
и вскоре овладел почти всей Северной
Индией. Однако в это же время, как
реакция на иноземное завоевание, возникает и новое религиозное уче-
ние — сикхизм.
Религия сикхов возникла на территории Пакистана и северо-запад-
ного индийского штата Пенджаб (“земля пяти рек”) в конце XV в. В это
время на данной территории одновременно были распространены инду-
изм и ислам, но сикхская религия предложила свой путь к Богу. Движение
зародилось в небольшой группе учеников, объединившихся вокруг Гуру
Нанака (1469–1539) с целью поисков присутствия Бога. Со временем под
руководством девяти последователей Нанака группа разрослась и созда-
ла сильную религиозно-военную организацию. В основе религии сикхов
лежит тройственная идея гуру (учителя): истинным гуру является Бог, кото-
рый даровал человечеству 10 исторических личностей — гуру [291, 198]:
No
п/п
Имя
Годы жизни
No
п/п
Имя
Годы жизни
1
2
3
4
5
Нанак
Ангад
Амар Дас
Рам Дас
Арджан
1469–1539
1504–1552
1479–1574
1534–1581
1563–1606
6
7
8
9
10
Хар Гобинд
Хар Рай
Хар Кришнан
Тедж Бахадур
Гобинд Сингх
1595–1644
1630–1661
1656–1664
1621–1675
1666–1708
Бабур
(миниатюра 1605–1615)

205
Древнеиндийская цивилизация
Сикхская община, следующая вере 10 гуру, сама является гуру; священные
книги сикхов также считаются гуру. Бог в религии сикхов не поддается
описанию, но от него на избранных учеников нисходит просветление и
понимание, поскольку Бог создал мир для того, чтобы люди смогли по-
лучить представление о его божественной силе и воле. Религия сикхов
основана на мистике и верности, а одним из основных инструментов
служения являются гимны Богу. Многие исследователи придерживают-
ся мнения, что религия сикхов включает в себя два главных аспекта — ми-
стический, основанный на преданности и любви к Богу, и военный, ба-
зирующийся на вооруженном этническом самоутверждении. В сикхизме
много внимания уделяется организации военно-спортивных игр, а также
совместному принятию пищи, что способствовало усилению общины и
преодолению кастовых ограничений.
Пятый гуру Арджан знаменует поворотный момент в истории сикхов,
поскольку после него резко обострилась борьба сикхов и мусульман. Ар-
джан построил знаменитый Золотой храм в Амритсаре, который стал ре-
лигиозным и этническим центром сикхов.
В 1606 г. гуру Арджан был убит в мусульманских застенках за то, что он
поднял массовое восстание сикхов против мусульман. Преемник Арджа-
на — Хар Гобинд — был вынужден удалиться в изгнание, в котором провели
свою жизнь и многие другие гуру сикхов. Наконец Гобинд Сингх — десятый
гуру — взял знамя борьбы в свои руки и на протяжении тридцати лет вел
войну против исламского могущества.
Это стало началом расцвета религии
сикхов и образования новой общины. Жи-
вой гуру передал свои полномочия, с од-
ной стороны, сикхской общине, а с дру-
гой — собранию священных книг. Имена
Сингх (Лев) и Каур (Принцесса), при-
бавляемые к именам мужчин и женщин,
стали обязательными именами членов
новой общины. Достичь посвящения
в члены общины можно в 14 лет, после
чего они не должны стричь волосы,
должны избегать супружеских измен
и табака, не должны есть мясо живот-
ных, убитых мусульманским способом.
В центре этого ритуала посвящения,
как и всех других сикхских обрядов, на-
ходится Священная Книга, содержащая
духовные стихотворные произведения
золотой храм сикхов в Амритсаре

206
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
исторических гуру. Таким образом, книга плюс община составляет сегод-
ня гуру сикхов. У сикхов нет священников, хотя небольшая группа членов
общины специально обучается чтению и толкованию священных книг.
При этом единственной надеждой сикхов остается вера в то, что истин-
ный Бог милосерден и он дарует истинному верующему свою любовь. Не-
смотря на то что изначально Бог неопределим, его все же характеризуют
такие черты, как милосердие, бессмертие, всемогущество, влияние на
ход всех мировых событий: “Бог одинаково присутствует и в червяке, и
в слоне”.
Согласно религии сикхов спасение — это любовный союз с Богом, кото-
рый возникает в результате духовного общения и преданности ученика
учителю-Гуру. Пока не окрепнет этот союз, человек должен претерпеть
несколько перерождений. Процесс переселения души прекращается тог-
да, когда человек находит истинного Гуру. В сердцах тех, кто обрел ис-
тинного Гуру, преобладают любовь и страстное желание служить Богу. Ре-
лигия сикхов не является миссионерской и не стремится к привлечению
верующих со стороны. Это, прежде всего, этническая религия. Однако
сикхи не отрицают существование истины в других системах верований.
До настоящего времени сикхи пользуются некоторыми атрибутами свое-
го внешнего отличия: например, мужчины носят тюрбан и кинжал [291,
199–206].
Сын Акбара Джахангир (1605–1627) продолжил активную внешнюю
политику отца, начав войны в Декане и выступив против сикхов в Пен-
джабе. Его сын Шах Джахан (1627–1658) покорил практически всю тер-
риторию Индии, но был заключен в темницу собственным сыном Ауранг-
зебом (1658–1707).
Потомок Тамерлана, падишах империи Бабуридов Шах-Джахан обес-
смертил свое имя постройкой Тадж-Махала (“Короны дворцов”) — мавзо-
лея-мечети в память о жене Мумтаз-Махал, умершей при родах 14-го ре-
бенка (позже здесь был похоронен и сам Шах-Джахан).
Кровавый деспот Аурангзеб правил долго и оставил после себя пло-
хую память. Будучи ревностным мусульманином-суннитом*, Аурангзеб
преследовал как индусов, так и мусульман-шиитов. Религиозные пресле-
дования вызвали резкое сопротивление населения, экономический и
политический кризис, приведшие к страшному голоду (только в Декане
в 1702–1704 гг. от голода погибли около 2 млн человек). Против Ауранг-
*
Сунниты почитают исключительно пророка Мухаммеда, а шииты, кроме этого, славят и
его двоюродного брата Али. Сунниты почитают весь текст сунны (священное предание
мусульман о жизни Магомета, дополняющее Коран), а шииты только ее часть, которая
касается пророка и членов его семьи.

207
Древнеиндийская цивилизация
зеба восстали сикхи, объединенные в военную организацию, а также ма-
ратхи, раджпуты и др. Этим кризисом, особенно после смерти Ауранг-
зеба, не преминули воспользоваться внешние враги. В 1739 г. в Индию
вторгся иранский Надир-шах, который разграбил Дели и увез в Иран ве-
ками копившиеся сокровища. На развалинах империи Великих Моголов
началась непрекращающаяся междоусобица, которой воспользовались
англичане, завоевав Индию к 1803 г. Завоевание Индии англичанами при-
вело к решительной ломке ее традиционной культуры и установлению
колониального режима, который был отменен лишь в 1947 г. в результате
длительной национально-освободительной борьбы народов Индии [50,
I, 329–337].
Политическая история Индии была тесно переплетена с ее религиоз-
ной историей, порой такой же драматической, как и политическая.
Индийская религия: истоки и этапы развития
На земле Индии родились великие религиозные учения, в форми-
ровании которых важную роль сыграли доарийские системы верований. К
представителям этих доарийских систем относят коренных жителей Ин-
достана, которых обычно называют дравидами, а также древних обитате-
лей долины Инда, связанных с теми же дравидами. Дравиды поклонялись
Тадж-махал

208
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Богине-матери и нескольким зооморфным богам еще в доисторические
времена. Эти верования, судя по всему, были восприняты (или были им
во многом тождественны) и создателями Хараппской (Индской) цивили-
зации. Многие черты более позднего индуизма — это, по мнению совре-
менных исследователей, наследие хараппских верований. Например, одна
из хараппских статуэток изображает погруженного в глубокую медитацию
мужчину в типичной позе йогов. На многих глиняных печатях изображен
“бог с трезубцем” в окружении слона, тигра и других животных. Этот бог
был назван “прототипом Шивы”, поскольку вобрал в себя много черт Па-
шупати (“владыки зверей”) — одной из ипостасей Шивы в индуизме. Ис-
ключительный консерватизм Индской цивилизации позволяет современ-
ным исследователям сделать вывод о существовании здесь теократического
государства, где власть принадлежала жрецам [35; 47].
Трезубец Шивы, которому поклонялись хараппцы, символизировал его
власть над тремя мирами — атмосферным, водным и подземным, т. е.
Шива является аналогом христианского сатаны (Сатурна), который так-
же имеет свою атмосферную, водную и хтоническую ипостаси. Шива —
“хозяин смерти” и “изобретатель секса”, что соответствует двум главным
“заслугам” лукавого. Многие элементы этой матриархальной в своей осно-
ве древнесредиземноморской религии (поскольку Шива являлся лишь мужским
коррелятом Богини-матери) вошли за-
тем в систему индуизма, представляю-
щего собой, в целом, противоречивый
конгломерат двух несовместимых верова-
ний — матриархального и патриархаль-
ного толка.
Индуизм — это одна из наиболее
крупных по числу последователей ре-
лигия (около 95 % всех индуистов — в
Индии). Сформировалась она оконча-
тельно уже в I тыс. н. э ., однако являет-
ся результатом более ранних религий —
ведизма и брахманизма. Возникла она в
процессе постоянной ассимиляции ин-
доарийскими религиями (ведизмом и
брахманизмом) местных доарийских на-
родных верований. Основой индуизма
является учение о перевоплощении душ
(сансара), происходящем в соответствии
с законом воздаяния (карма) за добро-
детельное или дурное поведение, опре-
йони и линга
(женское и мужское)

209
Древнеиндийская цивилизация
деляемое почитанием верховных богов (Вишну или Шивы) или их во-
площений и соблюдением кастовых бытовых правил. Касты (от лат.
castus — чистый) — это, как отмечалось, замкнутые, эндогамные группы
людей, издавна обособившиеся вследствие выполнения специфической
социальной функции (жречество, военно-административное сословие,
земледельцы, ремесленники, торговцы, прислуга), которая стала впо-
следствии наследственно-профессиональным занятием. Касты образу-
ют строгую иерархию, и в общении между ними установлены достаточно
жесткие ограничения. Архаические индоарийские касты (сословия или
социальные ранги) включали, как правило, четыре класса (брахманы —
жрецы, кшатрии — администраторы, вайшьи — земледельцы и торговцы,
шудры — прислуга), однако впоследствии обособление групп людей по
тому или иному признаку, освящаемое религиозной системой индуизма,
приняло всеобщий характер. Например, в XX ст. в Индии существовало
3,5 тыс. каст и подкаст, низшими из которых были так называемые непри-
касаемые — представители “нечистых” профессий (уборщики, кожевники,
дворники и т. п .). Конституция Индии 1950 г. признала равноправие всех
каст, включая “неприкасаемых” [34, 449, 508].
Культовые обряды индуизма совершаются в храмах, у местных и до-
машних алтарей, в священных местах. В качестве священных почитаются
такие животные, как корова и змея, а также реки (Ганг) и растения (лотос).
Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщ-
ности Верховного Божества, что особенно проявилось в учении бхакти
(санскр. — преданность, любовь к Богу) — народном религиозном движе-
нии XII–XVII вв. в Индии, которое провозгласило равенство всех людей
перед Богом и отрицало их деление на касты (из бхакти сформировался
и сикхизм). Современный индуизм существует в виде двух главных тече-
ний — вишнуизма и шиваизма, появлению которых предшествовал брахма-
низм, последнему — ведизм, а всем формам индуизма — доарийская автохтон-
ная религия Индии.
У индусов 360 праздников, примерно по одному на каждый день в году
(индусы пользуются лунным календарем, по которому в месяце 30 дней).
Есть праздники и церемонии, связанные не только с богами, богинями и
героями, но и с Солнцем и Луной, звездами и планетами, реками, озера-
ми, океанами, животными, деревьями и цветами. В праздники устраива-
ются базары, странствующие актеры дают уличные представления, люди
распевают древние баллады, религиозные лидеры организовывают раз-
личные шествия. Целостность и разнообразие индуизма можно понять,
лишь проследив его развитие [291; 292; 293].
Ведическая (или ведийская) религия (ведизм) является ранней ста-
дией формирования индийской религии (индуизма). Носителями ве-

210
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
дической религии были индоарийские племена, а сама эта религиозная
система известна главным образом по Ведам (санскр. “знание”) — древне-
индийским письменным памятникам конца II — начала I тыс. до н. э ., на-
писанным на древнеиндийском (ведийском) языке. Ведическую литературу
составляют сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яд-
журведа, Атхарведа), а также более поздние теологические трактаты (Брах-
маны и Упанишады). Характерной чертой ведической религии является
обожествление сил природы, часто в мифологических, неопределенно
очерченных образах. Основой культа были жертвоприношения, сопрово-
ждаемые сложным ритуалом, выполняемым брахманами. Большое значе-
ние имели магические обряды. Наиболее почитаемыми богами ведиче-
ского пантеона были Варуна, Митра, Индра, Агни, Ашвины, Сома, Сурья.
Из ведической религии развился брахманизм, который представля-
ет собой вторую стадию (I тыс. до н. э .) формирования индийской рели-
гии — индуизма. Брахманизм сложился в результате приспособления к
ведической религии индоарийских племен местных культов автохтон-
ного населения Индии. Верховные боги брахманизма — Брахма, Вишну и
Шива (соответственно, бог-творец, бог-охранитель и бог-разрушитель).
Большую роль также играли различные анимистические представления
и культ предков. Довольно сложный ритуал, совершаемый брахманами,
строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассма-
тривались как средства, обеспечивавшие по закону кармы лучшее пере-
воплощение души (сансара) и конечное
освобождение от цепи перерождений.
Брахман — это одно из центральных по-
нятий индийской философии и рели-
гии, космическое начало, безличный абсо-
лют, лежащий в основе всего существую-
щего. Данное понятие имело различные
толкования: от полноты всевозможных
определений до лишенности какой-
либо определяемости, от тождества с
отдельным божеством до отрицания
возможности тождества с чем-либо кон-
кретным. В то же время брахман — это и
член высшей жреческой касты. Брахма-
ны по своему происхождению являлись
древним сословием (варной) жрецов,
которые, по всей видимости, первона-
чально были главным, верховным сослови-
ем древнеиндийского общества, уступив-
Брахма

211
Древнеиндийская цивилизация
шим впоследствии свое первенство варне кшатриев — сословию воинов
и администраторов. Название “Брахманы” имеют и древнеиндийские
священные книги VIII–VI вв. до н. э ., которые дополнили Веды и содер-
жат в основном описания и толкования ритуала ведической религии [34,
153, 185].
Брахма, как один из трех высших богов брахманизма, являлся Богом-
создателем, Творцом Вселенной и всего сущего. Он обычно изображался
четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде. Культ Брахмы практи-
чески отсутствует в современном индуизме (окончательно сформировался в
период между III в. до н. э . и III в. н. э .), однако в период развития брах-
манизма главным богом являлся, по-видимому, именно Брахма, который на
ранних стадиях формирования своего образа был единым и триипостас-
ным (триединый Брахма — Вишну — Шива). Современный индуизм суще-
ствует в виде двух главных течений — вишнуизма и шиваизма. Вишнуизм
распространен главным образом в Северной Индии (преимущественно
индоарийской территории), и его носители почитают Вишну как верхов-
ного всемогущего Бога. Вишну в брахманизме и индуизме почитается как
Великий Бог-охранитель. В Средние века Вишну стал почитаться в основ-
ном в образе Кришны и Рамы — его воплощениях (аватарах). Шиваизм
распространен в основном в Южной и Восточной Индии, заселенных
преимущественно автохтонным, доарийским населением. Шиваиты по-
читают Шиву как высшего всемогущего бога. По своему происхождению
Шива — доарийский бог, “хозяин животных”, который изображается в до-
вольно грозном виде, часто в священном танце, воплощающем космиче-
скую энергию, или аскетом, погруженным в созерцание, а также символи-
чески в виде линги-фаллоса [34, 210, 1371].
Индия является родиной еще одной религии — буддизма — одной из
трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий современности.
Буддизм возник в VI–V вв. до н. э ., а его основателем является Сиддхарт-
ха Гаутама, позже ставший Буддой (т. е . “Просветленным”). Жил он в 623–
544 гг. до н. э . и происходил, по преданию, из царского рода племени ша-
кьев (саков) в Северной Индии. Расцвет буддизма в Индии происходил в
V в. до н. э . — нач. I тыс. н. э ., распространяясь затем в Юго-Восточной
и Центральной Азии, частично в Средней Азии и Сибири, ассимилируя
при этом элементы брахманизма, даосизма, синтоизма и других древних
религий. В Индии буддизм к XII в. растворился в индуизме, сильно повлияв
на него. В центре буддизма находится учение о “четырех благородных исти-
нах”: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь
к нему. При этом буддизм отрицает потусторонность освобождения, про-
тивопоставление духа и материи, наличие души как неизменной субстан-
ции и даже существование Бога как творца и высшего существа. В ходе

212
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв
(санскр.: тот, чья сущность — просветление), свой ритуал, появились санг-
хи (монашеские общины).
Наряду с буддизмом, как реакцией на ритуализм и отвлеченную умо-
зрительность брахманизма, в VII–VI в. до н. э . появляется новая религия
Индии — джайнизм (имеет около 3 млн последователей). Основателем
джайнизма является Вардхамана, именуемый Джиной и Махавирой — стар-
ший современник Будды-Гаутамы. Джайнизм отверг авторитет Вед и от-
крыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех каст. Джайнизм
сохранил индуистское учение о перерождении душ и воздаянии за по-
ступки. Целью джайнов считается освобождение от перерождений и до-
стижение нирваны (санскр. “угасание”) — совершенного состояния души,
освобожденной от оков материи, бесконечной цепи рождений и смертей
(сансары). Нирвана является центральным понятием и буддизма, где она
понимается как психологическое состояние полноты внутреннего бытия,
отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточно-
сти, полной отрешенности от внешнего мира и даже как Абсолют.
Достижение нирваны, согласно джайнизму, доступно лишь аскетам,
соблюдающим строгие ограничительные правила, в частности ахимсы —
непричинения вреда живым существам. Однако, кроме монахов-аскетов,
джайны состоят и из мирян, занимающихся преимущественно торгово-ро-
стовщической деятельностью, поскольку соблюдение ахимсы делает не-
возможным для джайна земледелие, ибо вспашка земли может повлечь за
собой убийство живых существ — червей, насекомых и т. п .
В XVI–XVII вв. в индуизме возникает вначале как секта, а затем и как
самостоятельная религия — сикхизм, получившая распространение глав-
ным образом в индийском штате Пенджаб. Основой сикхизма является
единобожие, отрицание идолопоклонства, аскетизма, кастовой системы,
а также проповедь равенства сикхов перед Богом и священной войны с
иноверцами. Сикхи вели долгую и упорную борьбу с Великими Моголами
в XVII–XVIII вв. и даже создали свое государство, просуществовавшее в
Пенджабе с 1765 по 1849 гг. [34, 161, 348, 809].
Таким образом, Индия стала родиной нескольких религиозно-этиче-
ских систем, сохранившихся до настоящего времени: индуизм (с его ста-
диями ведизма и брахманизма), джайнизм, буддизм, сикхизм, которые
появились благодаря древнему общему источнику индоевропейского са-
крального знания, вынесенного ими из Северного Причерноморья.
Компоненты известной нам индийской религии составляют упоми-
навшиеся ведийская, индуистская и буддийская системы верований, а
также представления небрахманизированных ариев и последователей
джайнизма. Соотношение трех основных систем верований индийской

213
Древнеиндийская цивилизация
религии (ведизма, индуизма и буддизма) достаточно сложно, что опреде-
ляется различным сочетанием культурно-исторических, этнолингвисти-
ческих, мировоззренческих, пространственно-временных факторов. Как
отмечает известный религиовед В. Топоров, несмотря на довольно обшир-
ный общий фонд сакральных персонажей и сюжетов в трех составных
частях индийской религии, между ними существуют глубокие различия и
дня них характерны самостоятельность и самодостаточность. Специфи-
ческий выбор элементов из общего религиозно-мифологического фонда
предопределил актуализацию одних и забвение других сакральных сюже-
тов и даже персонажей, а также образование между ними новых связей
[233, I, 526].
Ведийской религии, сложившейся в общем виде в конце II тыс. до н. э .
в Северо-Западной Индии среди арийских племен, был свойственен, пре-
жде всего, политеизм с оттенком генотеизма и монотеизма.
Генотеизм (от “один” + “бог”) обозначает такое состояние религиозно-
го сознания, при котором из пантеона многочисленных богов почитает-
ся или выделяется один верховный и самый могущественный бог. Гено-
теизм (термин введен немецким и английским филологом XIX в. Максом
Мюллером) отличается от монотеизма (единобожия) тем, что выделение
одного наиболее могущественного бога не исключает почитания других
богов из имеющегося пантеона. Генотеизм, таким образом, занимает
промежуточное положение между монотеизмом и политеизмом (много-
божием) и предшествует стадиально политеизму и монотеизму, заключая
в себе тенденции эволюции либо к первому, либо ко второму. Наряду с
понятием “генотеизм” в религиоведении используется понятие “моно-
латрия” — служение одному верховному богу при запрете поклонения
любым другим богам. В качестве дополнительного отличия монолатрии
указывается поклонение одному божеству исключительно определенной
социальной группой (что было, видимо, характерным для раннего иуда-
изма).
В случае с ведизмом мы имеем четкие указания на Единого Бога, Выс-
шее Существо, Творца и Вседержителя, которого воспевали древние
арии в Ригведе: “мудрецы называют этого Единого различно” [I, 164, 46],
“этот Единый дышит сам собою, не дыша; иного, кроме этого, тогда ни-
чего не было” [X, 128, 2], “он был один рожденный Господь всего сущего.
Он установил землю и это небо” [X, 121, 10], “то, которое Едино, поэты
называют по-разному” [I, 164, 6], “Единое помещается в недрах нерож-
денного, где покоятся все существа” [X, 82, 6], “Единый управляет над
всем неподвижным и движущимся, ходящим или летающим, над суще-
ствами, различно рожденными” [III, 54, 8], “Единый был рожден силой
тепла (тапас). Вначале победила любовь, которая была семенем, исходя-

214
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
щим из духа” [X, 129, 1]. В последнем гимне явно прослеживается парал-
лелизм с христианскими мотивами, где в рождении Единого участвуют и
свет, и дух, и любовь (Ср.: “Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы... Бог
есть любовь... Бог есть дух” (Ин. 1:5, 4:7, 24)).
Брахманизм, как переходная ступень между ведизмом и классиче-
ским индуизмом, формировался в начале I тыс. до н. э., когда арийские
племена уже значительно продвинулись на юг и восток Индии, оказывая
сильное влияние на автохтонные культуры и одновременно заимствуя
ряд элементов из этих культур. Являясь продолжением ведийской рели-
гии, ее трансформацией, индуистская религия на стадии брахманизма,
признавая авторитет Вед как высшего источника знания, сильно эволю-
ционировала в сторону монотеистических представлений. Это проявилось,
в частности, в актуализации идеи первотворца всего сущего, в создании
упорядоченной божественной триады, выработке черт, присущих вели-
ким религиям, претендующим на универсальность. При этом ведийская
религия не просто трансформировалась в индуистскую, она в известной
степени сосуществовала с индуизмом, сохраняя свои позиции в ряде ри-
туалов и находя поддержку в соответствующих текстах Вед.
Отсюда можно заключить, что первоначально древнеарийская рели-
гия — одна из наиболее древних — являлась монотеистической, знавшая
образ Единого Бога-Творца. По мере дальнейших скитаний ариев в ино-
культурной среде она претерпела искушение дуализмом, что отразилось
Прибрежный храм. махабалипурам. VIII в.

215
Древнеиндийская цивилизация
в противоположных образах Митры и Варуны, а в период брахманизма
обрела тенденцию к генотеизму в культах либо Вишну, либо Шивы. Впо-
следствии, уже в период классического индуизма, данная религиозная си-
стема становится полностью политеистической, что явилось результатом
многовекового смешения индоариев с автохтонами Индостана. Вместе
с тем данный политеизм по-прежнему понимался в духе монизма, когда
многочисленные божества являются лишь эманациями Единого.
В отличие от ортодоксальных ведийской, брахманизированной и
индуистской систем верований, буддизм, возникший в VI в. до н. э. в
Северо-Восточной Индии, был не брахманским и ориентировался на бо-
лее широкие слои индийского общества. Заимствовав из ведийской,
брахманской и классической индуистской религий ряд персонажей и
сюжетов, буддизм, в соответствии с его религиозно-философскими прин-
ципами, развивал свои мировоззренческие концепции (в том числе в
своих ответвлениях — махаяне, тантризме и т. д .). Таким образом, харак-
терной чертой индийской религии является, по мнению В. Топорова,
не только наличие нескольких различных ее воплощений, но и сосуще-
ствование их во времени, органическая преемственность индийских рели-
гиозно-мифологических систем. Исходя из этого, многие исследователи
воспринимают индийскую религию как единую систему верований, а
различия между разными ее частями трактуют как исторические данные
[233, I, 527].
Буддистская ступа в Санчи

216
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Основные понятия индуизма
К основным понятиям индийской системы верований относятся сан-
сара и нирвана, рита и анрита, атман и брахман, карма и дхарма, а также
некоторые другие.
Сансара (др.-инд. “блуждание”, “переход через различные состояния”,
“круговорот”) — обозначение в этико-религиозных воззрениях индийцев
мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного
существования в другое, а также — населенных живыми существами ми-
ров, в которых происходит этот переход. Идея сансары и ее преодоле-
ния, выхода из цепи рождений-смертей занимает центральное место в
ряде этико-религиозных систем Индии (в индуизме, буддизме, джайниз-
ме). Идея сансары связана также с представлением о периодическом воз-
никновении и уничтожении миров. Сансара при этом противопоставля-
ется нирване [233, II, 406].
Религиозно-мифологический аспект сансары таков: в безначально су-
ществующей сансаре есть шесть видов существ — боги, асуры (“небоги”),
люди, животные, преты (духи умерших) и обитатели нараки (ада). Хотя
способ существования в этих шести воплощениях неодинаковый (первые
три считаются относительно благоприятными, последние три — неблаго-
приятными), суть всех их одинакова — страдание. Вся сансара представля-
ет собой замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или
в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благо-
приятных сферах в зависимости от совершенных ими поступков (карма).
Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец,
которым и служит нирвана. Достичь нирваны в состоянии только люди,
поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным
(хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана на-
ходится вне системы сансары (характерен образ переправы через океан
сансары как метафора спасения) и не имеет с ней причинно-следственной
связи (кармы). Нирвана (санскр. “угасание”) является одним из основных
понятий буддизма, и о ней нельзя сказать ничего определенного, кроме
того, что это состояние свободы, покоя и вечного блаженства. Считает-
ся, что достичь нирваны и стать буддой можно и при жизни, но полностью
она достигается лишь после смерти. Существа, которые ушли в нирвану
(т. е . будды), теоретически не могут вернуться в сансару, но в буддизме не-
редко встречаются сюжеты, в которых “нирванические существа” помогают
людям и другим обитателям сансары вырваться из действия закона кармы
(так поступают эманации будд — бодхисатвы) [233, II, 223].
Карма (др. -и нд. “деяние”, “поступок”) — это совокупность всех добрых
и дурных дел, совершенных индивидуумом в предыдущих существовани-

217
Древнеиндийская цивилизация
ях и определяющих его судьбу в последующих. Понятие кармы восходит
к весьма архаическим представлениям о посмертной судьбе человека, за-
фиксированным уже в Ригведе (РВ X 2,7; 18,1). Согласно этим представле-
ниям люди сами связывают себя эгоистическими помыслами и делами;
действующий же без заинтересованности и стремящийся к постижению
высшей реальности (атмана), способен преодолеть цепь рождений и за-
кон кармы.
Атман представляет собой одно из кардинальных понятий в религи-
озно-мифологической системе индуизма. В ведийской литературе упо-
требляется как местоимение (“я”, “себя”), затем в значении “тело” и,
наконец (прежде всего в Упанишадах), — как обозначение субъективного
психического начала, индивидуального бытия, души, понимаемых и в лич-
ном, и в универсальном планах. В последнем значении Атман выступает
всеобщей основой и первопричиной, пронизывая все сущее; он непостижим и
не имеет каких-либо конкретных характеристик (поэтому его обычное
представление: ни [это], ни [это]). С мифологизированным понятием
Атмана связано также обозначение высшей духовной сущности (ад-
хьятман, букв. “относящийся к себе, к Атману”). Как субъективное индиви-
дуальное начало Атман выступает в соотношении с объективной первич-
ной реальностью — Брахманом. Должное их почитание и постижение их
тождества, т. е. идентичности субъективного и объективного начал, составля-
ет одну из основных заповедей индуиз-
ма [233, I, 122, 624].
Брахман (др.-инд., от “вздуваться”,
“вспухать” или от “связка травы”, “под-
стилка для жертвоприношения”, отсю-
да, видимо, идея основания, опоры):
1) высшая объективная реальность,
абсолют, творческое начало, в котором
все возникает, существует и прекраща-
ет существование. Как и Атман, Брах-
ман недоступен словесному описанию
и часто (например, в Упанишадах) ха-
рактеризуется негативно, набором от-
рицательных определений или соче-
танием противоположных признаков.
Его тождество с Атманом, как отмеча-
лось, — есть кардинальное положение
индуизма;
2) верховный бог, творец, проявле-
ние первого (Брахма).
Шива, исполняющий космический
танец (бронза эпохи Чолы)

218
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Оба приведенных выше значения
Брахмана не всегда четко разграничи-
вались и способны были совмещать-
ся в представлении индуистов. Слово
“Брахман”
играет
первостепенную
роль в индуистской религиозно-фило-
софской лексике: например, Брахман в
значении “молитва”, “молитвенная
формула”; обозначение Вселенной как
“яйца Брахмана” (брахманда), небесно-
го мира как “мира Брахмана” (брахма-
лока); использование соответствующе-
го корня для обозначения категории
жрецов, варны брахманов, определен-
ных текстов (Брахманы — коммента-
рии к ведийским гимнам) и т. д . [233, I,
186].
Рита — это обозначение универсаль-
ного космического закона, одно из ключе-
вых понятий древнеиндийского рели-
гиозно-мифологического
умозрения.
Рита определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядо-
ченное и обеспечивает сохранение основных условий существования
Вселенной, человека, нравственности. Посредством риты достигается
порядок круговращения Вселенной. Поскольку этот порядок совпадает
с истиной, то и рита толковалась как истина в самом широком смысле.
Противоположность рите — анрита, неупорядоченность или лишен-
ность риты. Всеобщий характер риты проявляется в том, что она управ-
ляет и Вселенной, и ритуалом; она определяет и физический, и нрав-
ственный аспекты жизни. Рита была установлена Адитьями (небесными
божествами), которые и охраняют ее. Более всех богов связан с ритой
Варуна (также Митра), именно он контролирует соответствие между
ритой и поступками людей (кармой). Рита невидима смертным: “закон
прикрытый законом” (РВ V 65,1), т. е . рита появляется не из вне, а из
самой себя, поскольку она определяет все, включая и себя. Даже дея-
ния богов — не более чем частные проявления риты. С помощью риты
регулируется движение Солнца, дождь, жизнь растений, животных,
людей, те или иные действия богов. Понятие риты происходит из об-
щеарийского корня и было известно как индоариям, так и иранцам
[233, II, 384].
Храм Сурьи–Солнца. Конарак.
Около 1250 г.

219
Древнеиндийская цивилизация
***
Встреча индоариев с представителями других этнокультурных общно-
стей нашло свое отражение не только в сборниках арийских священных
текстов (Веды), но и в этнонимах до сих пор существующих народов Индо-
стана. Например, среди веддоидных этносов известны сегодня асуры, ко-
торые в Ригведе считались основными противниками арийских богов-дэ-
вов. Основным занятием асуров было кузнечное ремесло, покровителем
которого практически у всех народов мира считался один из хтониче-
ских “первобогов”, известный в Европе под именами Вулкана и Гефеста.
В индийском округе Бихар до сих пор сохраняются руины древних горо-
дов, которые связывают с мифологическими асурами. Возможно, древ-
ние племена асуров поклонялись божествам, которые у ариев считались
демонами, т. е. представляли противоположную арийским богам сторону
сакрального мира. Дэвы олицетворяли солярно-уранические представле-
ния, асуры — лунарно-хтонические. Столкновение этнокультурных общ-
ностей с противоположными религиозно-мифологическими системами
обусловило их дальнейшую непримиримую борьбу, что нашло отражение
и в арийских священных преданиях.
Кроме асуров (принадлежат к веддоидным австралоидам), в Индии
живут наги, относящиеся к южноазиатской (австралоидно-монголоид-
ной) расе, которые также упоминаются в Ригведе в качестве змееподоб-
ных существ. По их этнониму назван отдельный индийский штат — На-
галенд. Змеи ассоциировались у индоариев со злом, и из ведических ис-
точников известно многолетнее жертвоприношение змей, что, возможно,
отражает реальную борьбу ариев с племенами нагов, которые обожест-
вляли змей.
Враги арийцев из числа автохтонных племен известны также под
именем дасы (или дасью), которые часто упоминаются в Ригведе (пред-
полагают, что под этим этнонимом понимались смуглые дравиды). Борьба
с оседлыми дасами имела затяжной характер, и после победы над ними
индоариев слово “даса” стало означать “раб”.
Кроме ведических индоариев, в Индии проживали также другие индо-
арийские племена, не являющиеся носителями ведической религии. Воз-
можно, что эти индоарийские племена проникли в Индостан несколько
ранее ведических ариев. Не исключено, что они относились к первой
волне миграции еще недостаточно дифференцированной индоиранской
общности, известной нам как носители митаннийского языка.
Обращает внимание при изучении этносов Индостана тот факт, что
многие автохтоны являются приверженцами преимущественно расти-
тельной пищи, т. е . вегетарианцами. Это обстоятельство указывает на ар-

220
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
хаичность данных этносов, которые, видимо, сохранили растительные
культы, присущие, например, австралоидным этносам Полинезии. Впо-
следствии вегетарианство войдет и в системы верований индоариев, в
частности в системы буддизма и джайнизма.
Ведийская религия индоариев, солярно-ураническая и патриархаль-
ная в своей основе, претерпевала множество влияний автохтонной
среды, в которой были развиты водно-хтонические и матриархальные
культы. В результате, по-видимому, возникло представление о существо-
вании в самой индоарийской среде двух династий (или даже двух рас) —
солнечной и лунной, что нашло, например, отражение в законодательном
индоарийском сборнике “Законы Ману”. Иными словами, первоначаль-
но солярно-ураническая религия индоариев впитала в себя со временем
компоненты лунарно-хтонических верований, что впоследствии нашло
свое отражение в разделении индуизма на почитателей Вишну (солярное
начало) и почитателей Шивы (лунарное начало). Этой паре, олицетво-
ряющей противоположности, предшествовала, судя по всему, пара богов
Солнца (Сурьи) и грозы (Индры), а ей — Митры (светлое небесное нача-
ло) и Варуны (темное, грозовое).
Изменения, которым подвергалась индийская религия ариев, были
обусловлены как автохтонными влияниями, так и чужеземными заво-
еваниями, несшими с собой различные системы верований. В результате
долгой истории народов Индостана возник всемирно известный фено-
мен — феномен высокой индийской культуры, значительно обогативший
все человечество.
ХРОНОЛОГИЯ ИНДОСТАНА
Даты
События
1
2
450–200 тыс. лет назад
архантропы используют каменные орудия, различные для северной
и южной зон Индостана. “Южане” используют рубила и являются
преимущественно собирателями, “северяне” используют рубя-
щие орудия (чопперы) и являются охотниками. Используется огонь,
а в качестве жилищ – пещеры
40–15 тыс. лет назад
обнаружены инокультурные влияния из Африки, а также из Цен-
тральной и Средней Азии. Основное население Индостана –
австралоидное
X–VIIтыс. до н. э.
наблюдается проникновение с запада европеоидов и с востока
монголоидов. Преобладают круглые жилища, появляется керамика
и выращивание злаков
VII–IV тыс. до н. э .
появляется два типа построек – круглые и прямоугольные,
а также два преобладающих типа населения – веддоидный и дра-
видийский

221
Древнеиндийская цивилизация
1
2
III–II тыс. до н. э.
расцвет Хараппской цивилизации с прямоугольными постройками,
символами креста и свастики, создателями которой считают евро-
пеоидных дравидов.
В Восточной Индии возникает “культура медных кладов и желтой
керамики” с культом змеи, носителями которой являются монго-
лоиды
IIтыс.дон.э.
с северо-запада начинают проникать индоевропейские племена
ариев, носителей культуры серой керамики и патриархального со-
лярно-уранического культа. Начало формирования индуизма и со-
ставления письменных Вед
VII–VI вв. до н. э.
период формирования джайнизма и буддизма, появление в Индии
первых республик и монархий
330г.дон.э.
поход в Индию Александра Македонского
321–185 гг. до н. э.
время появления, расцвета и упадка Маурийской империи –
первой империи Индостана. Правление Ашоки и расцвет буд-
дизма
200 г. до н. э. – 300 г. н . э . распад Маурийской империи, восстановление брахманской ор-
тодоксальности. Появление царей “индо-греков” и вторжение са-
ков. Расцвет Кушанского царства и правление Канишки. Вторжение
персов. Появление царств в Южной Индии. Первое проникнове-
ние христианства
300–900 гг.
возрождение империи под правлением династии Гупт. Втор-
жение гуннов. Расцвет тамильской культуры на юге Индостана.
Формирование классического индуизма. Начало арабских за-
воеваний
900–1526 гг.
войны между различными государственными образованиями Ин-
дии. Отражения набегов тюрков. Повышение роли раджпутов
(“сынов царей”). Мусульманские нашествия Газневида и Гхури. Воз-
никновение Делийского султаната. Нашествие на Дели Тимура.
Возникновение в Южной Индии могущественного индусского го-
сударства Вижаянагар
1526–1707 гг.
период империи Великих Моголов, созданной Тимуридом Бабу-
ром. Правление падишаха Акбара. Возникновение сикхизма. Пре-
следования индуистов со стороны мусульман. Распад империи со
смертью Аурангзеба
1739 г.
вторжение иранского Надир-шаха и начало междоусобицы
1803 г.
завоевание Индии англичанами и установление колониального ре-
жима
1947 г.
обретение государственной независимости Индии в результате
длительной национально-освободительной борьбы
Окончание таблицы

222
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Глава 3
ВЕДИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ
Ведическая религия (как и дозороастрийская иранская) относится к
древнейшим из известных нам религиозных систем мира. Священные
знания, прежде чем они были записаны во II тыс. до н. э ., передавались
изустно на протяжении нескольких тысяч лет. Сохраняли их в брахман-
ской среде, поэтому одним из наиболее тяжких грехов брахмана являлась
плохая память.
Первоисточниками ведической религии являются следующие [233,
I, 220]:
• четыре древнейших собрания Вед;
• Брахманы к соответствующим Ведам (ценные сведения о ритуале,
интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов
и мифологизированных преданий);
• Араньяки — тексты, связанные с Брахманами;
• Упанишады (тайные учения).
Названные источники относятся к классу шрути — “услышанное” (т. е.
откровение). Ведийская религия долгое время передавалась устно, поэто-
му сакральному характеру текстов соответствовала особая роль речи и
памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты
смрити — “запоминаемое” (восходящее к авторитетам) — включает сутры,
в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифо-
логизированном законодательстве и т. п. В последнее время прибавился
еще один источник — языковые данные о пребывании индоарийцев во
II тыс. до н. э. на Ближнем Востоке.
Священные писания ариев
Древнейшим памятником индийской культуры, датируемым II тыс. до
н. э., является Ригведа, которая представляет собой собрание гимнов, по-
священных древним богам и исполняющихся во время принесения им
жертв. Судя по всему, считает российский востоковед Т. Елизаренкова,
Ригведа была создана (возможно, на основе более ранних преданий) с
приходом ариев в Индию или вскоре после него. В Ригведе, например,
нередко говорится о том, что арии побеждали даса (дасью), о которых ска-

223
Древнеиндийская цивилизация
зано в гимнах, что они низкорослы, безносы, говорят на странном языке
и не поклоняются арийским богам (т. е. подразумевалось, по-видимому,
туземное дравидоязычное население Индии). Главным богом ариев к
тому времени был бог войны Индра. О том, что Ригведа была создана на
территории Индии или, возможно, в прилегающей части Афганистана,
говорят также гидронимы и топонимы этого древнего памятника (реки
Сарасвати, Инд, позднее Ганг, горы Гималаи и др.), начало сложения ко-
торого можно отнести к XVI–XV вв. до н. э. Вместе с тем, используя дан-
ные астрономии (так называемый ведийский календарь), индолог Г. Яко-
би считал временем создания Ригведы 4500–2500 гг. до н. э., а индийский
исследователь Б. Тилак относил это событие к периоду 6000–4000 гг. до
н. э. и соотносил его с арктической прародиной ариев [294, 3–15].
Согласно Б. Тилаку предки ариев в доледниковый и межледниковый
период обитали в арктических районах, а затем, около десяти–восьми
тысяч лет назад (т. е. в VIII–VI тыс. до н. э.), двинулись под влиянием на-
ступавших холодов все далее на юг [329]. На арктические широты ука-
зывают и тексты иранской Авесты, которая, по мнению специалистов,
появилась значительно позднее Ригведы (около VII–VI вв. до н. э .) и ко-
торая представляет собой собрание религиозных текстов зороастризма —
древней религии Ирана, вытесненной впоследствии исламом и сохра-
нившейся в настоящее время среди индийских парсов. Тем не менее эти
два памятника тесно между собой связаны, что указывает на существова-
ние общего, еще более древнего, первоисточника. В области мифологии
таким общим индоиранским наследием нужно признать наличие двух
основных классов сакральных персонажей: дэвов и асуров (ахуров). Отме-
чено также сходство функций ведийского бога Варуны (он часто зовется
Асура) и авестийского Ахурамазды. Каждый из них — повелитель закона
и порядка, выступает в паре с Митрой, является первым в ряду семи бо-
жеств, охраняет Солнце и пролагает ему путь. Есть, однако, и противо-
положные случаи. Например, Индра в Авесте — мелкий демон, а функцию
воинственного бога осуществляет Врарагна. В Ригведе же воинственным
богом, богом-громовержцем, возглавляющим индоарийский пантеон,
является Индра–Вртрахан. Так, отмечает Т. Елизаренкова, “из одного ис-
ходного набора мифологических единиц складываются две комбинации”
[294, 15–18].
По мнению востоковеда Б. Гхоша, в какой-то период среди ариев со-
существовали две религии: асура и дева, ориентировавшиеся на разные со-
циальные слои индоиранского населения. Религию асуров исповедовала
более оседлая, сельскохозяйственная часть населения, а религию дева —
менее оседлая, но более воинственная, подвижная часть населения. Как
бы это не происходило, сегодня известны четыре Веды:

224
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
• Ригведа (“Веда гимнов”);
• Яджурведа (“Веда жертвенных формул”);
• Самаведа (“Веда напевов”);
• Атхарваведа (“Веда магических формул, заклинаний”).
Традиционно считается, что три первые веды соответствуют функ-
циям трех разрядов жрецов, принимавших участие в жертвоприношении:
Ригведа соотносится с функциями хотара — жреца, призывающего бо-
гов на жертвоприношение (его деятельность была связана с гимнами);
Самаведа — с функциями удгатара — жреца, исполняющего гимны (его
деятельность была связана с мелодиями); Яджурведа — с функциями
адхварью — жреца, совершающего все манипуляции во время жертвопри-
ношения (с ним связано понятие самой жертвы). Связь Атхарваведы с
функциями жреца-брахмана, руководящего всей церемонией жертвопри-
ношения, гораздо менее очевидна. Веды являются довольно объемными
произведениями: например, Ригведа включает в себя 1028 гимнов разной
длины — от 1 до 58 стихов (всего 10462 стиха), которые разделены на де-
сять циклов (мандал); Самаведа состоит из 1549 гимнов; Атхарваведа яв-
ляется собранием 731 гимна, разделенным на 20 книг. Кодификация всех
ведийских собраний гимнов была завершена, по-видимому, к VI–V вв. до
н. э. [294, 21–22].
Ригведа дошла до наших дней в двух редакциях: более древняя — сам-
хита с неразделенным на отдельные слова текстом (ее создание припи-
сывается легендарному мудрецу Вьясе) и более поздняя — падапатха, в
которой текст разделен брахманами на слова. Удивительно, но на протя-
жении более чем двух тысячелетий это огромное собрание знаний пере-
давалось только устно из одного поколения ученых брахманов в другое.
Гимны Ригведы являются единственным источником, на основании ко-
торого можно судить о ритуале жертвоприношения того периода: место,
где приносились жертвы, было возвышенным и пустым (никаких упоми-
наний храмов нет); на нем расстилалась жертвенная солома, на которую
призывали сесть богов; разжигался жертвенный огонь, в который совер-
шались жертвенные возлияния (кроме самого важного жертвоприноше-
ния — напитка сомы — обычно приносили молоко, масло, зерна, лепешки,
мед, ячменный напиток). Известны также жертвоприношения живот-
ных: козла, барана, быка, коровы, коня [3; 7; 295–297; 344].
За периодом сложения Вед следует период Брахман — комментариев
в прозе к тексту различных Вед, т. е. толкование их сокровенного смыс-
ла. Впрочем, в Брахманах содержится ряд мифов, в том числе о потопе.
В особый жанр ведийской литературы традиционно выделяют Араньяк
(букв. “лесные учения”, “лесные тексты”), предназначенные для отшель-
ников, уединившихся в лесу с целью самосовершенствования. “Конец

225
Древнеиндийская цивилизация
Вед” составляют Упанишады — тайные учения, передаваемые от учителя
к ученику, своеобразные философские произведения, генетически свя-
занные с Ведами. Все названные разделы ведийской литературы относят-
ся, как отмечалось, к традиции шрути. В традиции же смрити находятся
произведения, называемые Сутрами (букв. “нить”), образующие веданту
(букв. “окончание Вед”) — это трактаты по фонетике, грамматике, метри-
ке, ритуалу и пр. Старейшие из сутр были созданы, по-видимому, во вто-
рой половине I тыс. до н. э. [294, 22–23].
Прозаические трактаты — Брахманы — связаны преимущественно с
жертвоприношением сомы и отражают наступление новой эпохи в исто-
рии древнеиндийского общества, обусловленной повышением роли
брахманства (сложены около VIII–VI вв. до н. э .). Брахманы богаты све-
дениями о социальной, экономической, политической и культурной
жизни, обычаях, организации семьи, но более всего они важны для изу-
чения поздневедийской (брахманской) религии. Упанишады, в отличие от
Брахман, представляют религиозно-философские трактаты, которые были
составлены, по мнению исследователей, более ста проповедниками в пе-
риод с VII–VI до III–II вв. до н. э. Все они построены в форме бесед, по-
учений мудрецов, а также некоторых мифов. Данные Упанишад важны
для установления предпосылок возникновения буддизма и более поздних
религиозно-философских систем. Веданта (сутры) начала складываться
около VIII–VII вв. до н. э. и продолжала развиваться до IV–III вв. до н. э.
На основе сутр постепенно возникла обширная литература шастр — на-
учных и политических сочинений, а также наставлений этико-правово-
го характера. Для лучшего запоминания они нередко писались стихами
(шлоками). Морально-правовые наставления объединялись в брахман-
ские сборники, получившие название дхармашастры. Под ними обыч-
но понималась совокупность этических норм, которыми необходимо
руководствоваться в повседневной жизни. Традиция называет разное
количество сборников дхармашастр — 18,19, 21, иногда 36 или 57 и т. д.
[35, 39–42].
К разряду дхармашастр относятся известные Законы Ману, состав-
ленные, очевидно, во II в. до н. э. Этот сборник состоит из 12 глав, в ко-
торых рассказывается о сотворении мира, занятиях сословий, правах и
обязанностях домохозяина, праве наследования, функциях царя, прин-
ципах государственного управления, совершении различных обрядов.
Законы Ману были в Индии весьма популярны и многократно коммен-
тировались вплоть до XVIII в. Среди источников по истории и культуре
Древней Индии особое место занимает также Артхашастра — трактат,
содержащий сведения о государственном устройстве, методах управле-
ния, политике царя, системе судопроизводства, некоторых аспектах хо-

226
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
зяйства и др. Составление Артхашастры, как отмечалось, приписывают
главному советнику царя Чандрагупты — Каутилье (эпоха Маурьев), хотя
рукопись ее была обнаружена лишь в начале XX в. Автор Артхашаст-
ры — “науки о политике” — опирался на очень длительную традицию, вос-
ходящую к весьма раннему времени. По своему характеру трактат Каути-
льи представляет собой собрание советов и предписаний для эффектив-
ного государственного управления [19].
Важным источником для изучения Индии I тыс. до н. э. служат ма-
териалы двух огромных эпических поэм — Махабхараты и Рамаяны.
Особенно велика по своим размерам Махабхарата (примерно 85 тысяч
шлок, что в восемь раз превышает гомеровские “Одиссею” и “Илиаду”
вместе взятые). Письменная фиксация поэмы относится к первой по-
ловине I тыс. до н. э. Содержание Махабхараты энциклопедически много-
образно, поскольку освещает самые разные сведения: о государственном
управлении, формах политической организации общества, социальных
отношениях, экономическом развитии, нравах и обычаях, семейных
отношениях, культуре и др. В поэме отразился также процесс сложения
принципиальных черт индуизма, культ богов Шивы и Вишну. Вводную
часть VI книги Махабхараты составляет одно из важнейших религиозно-
философских сочинений Древней Индии — Бхагавадгита, — сыгравшая
заметную роль в истории не только индийской религии, но и всемирной
культуры. В целом Махабхарата отразила тот этап в развитии древнеин-
дийского общества и государства, когда заметно усилилась роль военно-
го сословия — кшатриев. Соперничеству их с брахманами за ведущее по-
ложение посвящено немало страниц. Уступая по размерам Махабхарате
(24 тысячи шлок), Рамаяна также содержит сведения о государственном
строе, общественных отношениях, повседневной жизни различных сло-
ев населения [35, 42–45; 44; 218; 286].
Важные данные содержат также Пураны — сборники преданий о бо-
гах, героях, царях и мудрецах, содержащие разнообразные легенды о
далеком прошлом, генеалогию богов, династические списки, рассказы
о сотворении мира, повествования о различных народах, племенах и го-
сударствах. Сейчас известны тексты 18 главных, наиболее авторитетных
Пуран и множество (свыше 70) Упапуран (т. е. “Младших Пуран”). Пура-
ны довольно велики по объему (только в главных насчитывается более
400 тысяч двустиший — шлок), а наиболее древними из них являются
“Ваю-пурана”, “Вишну-пурана” и “Матсья-пурана”. Ядро пуранических ска-
заний восходит, по мнению исследователей, к очень раннему периоду,
а их оформление в целостные повествования происходило на протяже-
нии веков: встречаются, например, данные, относящиеся к I тыс. до н. э.
и к началу II тыс. н . э . Тексты наиболее древних Пуран датируются IV–

227
Древнеиндийская цивилизация
VI вв. Наряду с Пуранами источником изучения истории и религии Ин-
дии служат оригинальные письменные памятники буддизма и джайнизма
[35, 45–50].
Ведизм, таким образом, является первой из известных истории рели-
гией Откровения, которое было получено древними ариями, предполо-
жительно между VIII–VI тыс. до н. э. и затем передавалось из поколения
в поколение, обрастая в ходе многочисленных и многовековых мигра-
ций различными толкованиями и дополнениями. Указанное Откровение
было зафиксировано как индоарийскими Ведами, так и древнейшей (до-
зороастрийской) частью иранской Авесты.
Веды записаны так называемым ведийским языком, представляющим со-
бой более архаичную и менее нормализованную форму санскрита (букв.
“обработанный, доведенный до совершенства”) — литературного древ-
неиндийского языка. На санскрите написаны великие эпические поэмы
“Махабхарата” и “Рамаяна”, а также религиозно-философская и научная
литература [182, 835].
Структура мифологии Ригведы
Религиозно-мифологическая система является в Ригведе основной. Ей
подчинена и система трех основных функций, разработанная Ж. Дюмези-
лем, которая прослеживается как в социальном, так и в сакральном пла-
не. Например, боги, принадлежащие к наиболее древнему слою индоев-
ропейских религий, представляют собой следующие основные функции:
1) магико-юридическую (т. е. одновременно мистическую и администра-
тивную); 2) военно-защитную; 3) функцию плодородия. Воплощением
первой функции следует считать, по-видимому, Митру – Варуну как две
ипостаси некогда единого верховного божества, которые являются оли-
цетворением мирной, светлой (Митра) и карающей, мрачной (Варуна)
стороны магико-правовой власти. Вторая функция представлена громо-
вержцем Индрой и Марутами — грозовыми божествами. Эта вторая функ-
ция в ведийский период утверждается в своем превосходстве над первой.
Третья функция представлена в основном двумя Ашвинами. Кроме того,
к важнейшим ведийским персонажам относятся Агни, Сома, Сурья, Ушас
и др.
Согласно традиционному индийскому комментарию ведийских богов
принято классифицировать не по трем основным функциям общества,
а по трем основным сферам мироздания: небо, воздушное пространство
(атмосфера), земля. При этом небесными богами считают Митру, Варуну,
Сурью, Ушас, Ашвинов и др.; атмосферными — Индру, Марутов, Рудру и

228
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
других богов, связанных с громом, мол-
нией, дождем, ветром; земными — Агни,
Сому и др. Вместе с тем есть группа бо-
гов, которая не связана с названными
сферами (например, творцы Тваштар и
Вишвакарман) или вообще обозначает
абстрактные понятия (например, Вач —
речь, Манью — гнев). Между этими груп-
пами богов есть группа Адитьев — боги,
рожденные довольно абстрактной бо-
гиней Адити, среди которых Митра, Ва-
руна, Индра и др. Традиционно их при-
нято считать богами небесной сферы,
но есть и другая точка зрения, согласно
которой Адитьи — это класс абстракт-
ных понятий (например, Варуна — “Ис-
тинная речь”, Митра — “Договор”, Арья-
ман — “Гостеприимство” и т. д .). Не до
конца выясненным остается феномен,
который выражают Ашвины (небо и зем-
ля, день и ночь, утренние и вечерние су-
мерки или звезды), Рудра (буря, бог гор
и лесов, бог тропического климата с его
катастрофическими явлениями), Варуна
(всеобъемлющее небо, Луна, космиче-
ский океан, земные воды) и некоторые
другие боги [294, 41–45].
В Ригведе существует слой, относя-
щийся к текстуальному описанию акта
творения. Например, Небо и Земля не-
редко символизируют мужское и жен-
ское начала: Небо — отец, Земля — мать,
а боги — их дети. Первоначально небо и
земля были слиты, и один из подвигов —
космогонический акт, приписываемый
многим богам, заключался в том, что по-
рожденный ими бог их разъединил. Не-
редко в Ригведе выступает лишь одна–
две антропоморфные черты какого-ли-
бо сакрального персонажа, физический
облик которого остается не вполне
Сурья
(Конарак, XIII век. Британский музей)
Индра
(на слоне Айравате. Британский музей)

229
Древнеиндийская цивилизация
ясным. Например, солярный бог Савитар — это, прежде всего, воздетые
вверх благословляющие золотые руки, Маруты — это сверкающие копья
в руках и кольца на ногах, Тваштар — это рука с железным топором, ко-
торым он может смастерить любой предмет. Основным вариантом для
Ригведы является антропоморфный облик богов, однако Индра нередко
выступает в форме быка, Агни — коня, Пушан — козла, а корова упоминается
как мать Марутов. Из всех персонажей Ригведы только два известны ис-
ключительно в их териоморфном облике: это Аджа Экапад (“Одноногий
Козел”) и Ахи Будхнья (“Змей Глубин”).
В Ригведе известны не только боги, но и обожествленные предки, а
также полубоги, которые чаще представлены целыми классами: Рибху —
деятельные мастера, Апсарас — прекрасные нимфы, Гандхарвы — связан-
ные с Солнцем возлюбленные Апсарас и др. Сонмы “предков” возглавля-
ет Яма — “царь мертвых”. Боги-творцы в Ригведе, как отмечалось, относят-
ся к категории “абстрактных богов”. Из них наиболее полно представлен
Тваштар, с которым связаны определенные мифологические сюжеты: на-
пример, история его вражды с Индрой, являющимся, по одной из версий,
его сыном, и победа Индры над ним, выразившаяся в том, что Тваштар
изготовил для Индры дубину-ваджру. Другие боги-творцы менее опре-
делены — это Праджапати, прародитель всех существ; Вишвакарман, все
создающий бог; Тапас (“Космический жар”), выступающий как основной
космогонический фактор, и др. [294, 45–49].
Сакральных персонажей, имеющих общеиндоевропейский характер,
в Ригведе несколько. Это прежде всего Отец-Небо (Дьяус-питар), от кото-
рого произошли все боги. В целом этот первобог отодвинут на далекую пе-
риферию: ему самостоятельно не посвящено ни одного гимна, несколько
гимнов посвящено объединенному божеству Небо-Земля (Дьяус-Притхи-
ви) — прародителям Вселенной, встречаются также случаи употребления
слова “dyaus” в женском роде. К индоевропейскому периоду относятся так-
же высшие божества, чья природа связана со светом (вед. div — “светить”,
deva — “боги”). Индоевропейского происхождения и богиня Ушас — боги-
ня Утренней зари. Имя и многие атрибуты бога-громовержца Парджанья
находят близкие соответствия в других индоевропейских традициях:
славянский Перун, литовский Перкунас, хеттский Пирва и др. Сопостав-
ление ведийского имени Бхага (один из Адитьев) с авестийским и старо-
славянским наименованием “Бог” также является этимологически безу-
пречным. К индоиранскому же пласту следует отнести Митру, Варуну,
Индру, Насатьев (Ашвинов). При этом в Ригведе боги называются “дева”, но
есть, кроме того, название “асура” (ср. asu — “жизнь”, “жизненная сила”),
которое может обозначать и высших богов, и демонов (в Авесте же, как
отмечалось, дева — демоны, асуры — боги). Вероятно, считает исследова-

230
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
тельница Т. Елизаренкова, в период индоиранской общности существо-
вало два класса сакральных персонажей — дева и асура. Отделение индий-
ской ветви от иранской сопровождалось выбором одного класса в качестве
богов для каждой из этих групп племен и низведением другого класса до
положения демонов.
Как показывает реконструкция, в Авесте сохраняется индоиранский
комплекс в большей сохранности, чем в Ригведе. Главный бог Ригведы
Индра имеет эпитет Вритрахан (“убийца Вритры”). В Авесте же Индра и
Вритрахан — это разные персонажи: Индра — имя одного из незначитель-
ных демонов, а Вритрахан (авест. Веретрагна) — имя бога победы. Ведий-
ский бог Варуна функционально близок авестийскому Ахура Мазде, кото-
рый возглавляет семерку небесных божеств, близких по своим функциям
ведийским семи Адитьям (к которым относится и Варуна). Индоиран-
ским является также название божества и напитка Сомы (авест. Хаома).
Царь умерших в Ригведе — Яма, сын Вивасванта (восьмого из Адитьев) —
имеет в “Авесте” параллель с Йима Вивахвантом (санскритское “s” пере-
ходит в авестийском в “h”).
Тождество распространяется и на некоторые второстепенные персо-
нажи (например, Апам Напат), а также на культ огня и поклонение во-
дам. Остальная часть ведийского пантеона, не имеющая соответствий с
общеиндоевропейским и индоиранским, возникла, по всей видимости,
уже на индийской почве. При этом в Ригведе с богами, относимыми к
наиболее древнему, общеиндоевропейскому периоду, почти не связано
никаких сюжетов. Выдвижение Индры (авестийского мелкого демона) на
позицию главного бога вызвало перемещения в пантеоне, в результате чего
был отодвинут в сторону Варуна. Вытесненным с позиций демиурга ока-
зался и Тваштар. Это выдвижение нашло свое отражение в нескольких
сюжетах Ригведы, повествующих о конфликтах Индры с разными богами:
с Ушас (Индра разбил ее повозку, и она в страхе бежит от него), с Мару-
тами (Индра съел их жертву, и они выступили против него) и др. Индра,
согласно некоторым текстам Ригведы, убил своего отца, а мать не хотела
производить Индру на свет. Постепенно первенствующая функция Ин-
дры умаляется, и уже в Атхарваведе заметно усиливаются, по сравнению с
Ригведой, культы Рудры и Вишну. Входит также в силу Праджапати — пра-
родитель всех существ. В дальнейшем такая трансформация приводит к
триаде классического индуизма: Брахма — Вишну — Шива [294, 50–58].
В целом под ведийской религией обычно понимают религиозно-ми-
фологические представления ариев периода создания Вед, а иногда — и
периода создания Брахман (прозаических комментариев к Ведам) и Уп а -
нишад (тайных учений философско-религиозного характера, генетиче-
ски связанных с Ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную куль-

231
Древнеиндийская цивилизация
турную традицию). Хронологически ведийская религия (включая этап
брахманизма) относится к эпохе между серединой II и серединой I тыс.
до н. э., когда первоначально эгалитарное устройство ведийского общества
находилось уже на стадии формирования военной демократии, для кото-
рой характерна социальная дифференциация.
Истоки ведийской религии лежат в религиозно-мифологических
представлениях индоевропейских племен значительно более раннего време-
ни (не позднее III–IV тыс. до н. э .), в той или иной степени модифици-
рованных в условиях жизни ведийских ариев (установлены, например,
ведийские и кельто-италийские параллели, а также греко-индоиранские).
Сопоставление данных ведийской религии в их языковом выражении
с фактами других индоевропейских традиций свидетельствует об ис-
ключительной архаичности исходных представлений арийского ведизма и
о происхождении большей части элементов ведической религии из об-
щеиндоевропейского религиозно-мифологического и культурно-линг-
вистического фонда. Еще более очевидны связи ведической религии с
древнеиранской, позволяющие надежно реконструировать ядро единого
индоиранского пантеона, некоторые общие мифологические мотивы, сход-
ные черты ритуала (включая жреческую организацию) и основные эле-
менты исходной религиозно-мифологической концепции, отличающей-
ся от других древних индоевропейских традиций. При этом имеющиеся
различия между ведийской и древнеиранской религиями помогают уточ-
нить проблему хронологии и направление эволюции некогда единой ре-
лигиозно-мифологической системы.
Поскольку имеющиеся документы из древних архивов Богазкёя, Тель-
Амарны, Митанни, Нузи, Алалаха свидетельствуют о пребывании ариев,
близких к ведийским племенам, в Передней Азии в середине II тыс. до
н. э . — эти данные также могут быть использованы для характеристики про-
тоиндоарийской религиозно-мифологической системы, совпадавшей с ран-
ней ведийской религией или очень к ней близкой. В ведийской религии
обнаруживаются также некоторые черты сходства с религиозно-мифоло-
гическими представлениями древней Хараппской культуры долины Инда,
существовавшей до вторжения ведийских ариев. Вероятно, речь идет о
заимствованиях, особенно под влиянием контактов ариев с автохтонным
населением Индии далее к югу и востоку от долины Инда: встречающиеся
в ведийской религии образ Мирового дерева в виде ашваттхи, многоголо-
вые или многоликие боги, Великая богиня, композиция из птиц и змей,
Рудра–Шива, отчасти Вишну, некоторые символы (свастика, линга, йони
и т. п .), отдельные представления о мифологизированном пространстве
и времени, планетах и др. находят аналоги не только в данных цивилиза-
ции долины Инда, но и в других традициях этого ареала [233, I, 221].

232
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Ведийские боги индоариев населяют все сферы мироздания. Не-
бесную сферу населяют боги, связанные со светом, Солнцем, звездами и
благосклонные к людям. В их число входят Ашвины, сыновья древне-
го бога неба Дьяуса — два могучих богатыря-близнеца и божественные
целители, разъезжающие по небу на колеснице. Следом за Ашвинами
на небо восходит Ушас — богиня зари, лучезарная дочь Дьяуса и сестра
богини ночи Ратри. За прекрасной Ушас следует влюбленный в нее сол-
нечный бог Сурья, поддерживающий весь небесный свод. Животворя-
щую силу Солнца воплощает в себе другой солнечный бог — Савитар
(“Побудитель”, “Живитель”), он — Солнце, скрытое от человеческих
глаз, невидимое ночью после заката. К солнечному семейству относится
и Пушан — брат солнечной девы Сурьи, дочери солнечного бога Сурьи.
Пушан покровительствует скоту, но его культ вскоре угасает. К солнеч-
ным божествам Ригведы принадлежит и Вишну. Земную сферу населяют
бог огня Агни, лунный бог опьяняющего напитка Сома, богиня земли
Притхиви и другие боги, объединенные одним именем “Васу”. Ку л ь т
огня Агни восходит еще к индоевропейскому периоду, т. е. очень древ-
ний. Позже Агни изображался в виде воина на золотой колеснице, ог-
неволосый и краснобородый, с железными зубами и многочисленными
глазами, которыми он смотрит одновременно в разные стороны и ревет,
как бык. Агни живет в каждом доме как бог домашнего очага, он благо-
детель людей, спустившийся к ним из мира богов. Земные боги Васу яв-
ляются подчиненными Индры — главного “атмосферного” бога, бога-гро-
мовержца, бога бури и дождя, самого популярного бога Ригведы (гимны,
посвященные ему, составляют четверть всего священного сборника).
Индра представляется могучим и непобедимым воином-великаном с
золотыми волосами, который мчит между небом и землей на золотой
колеснице, управляемой богом ветра Ваю (“Быстрейший из богов”).
Его боевую дружину составляют Маруты — божества бури. Атмосфер-
ным божеством является и Рудра — свирепый бог-разрушитель, “крас-
ный вепрь небес”, насылающий болезни на людей и порчу на скот.
Он же — величайший целитель. Рудра имеет облик дикого черново-
лосого охотника одетого в звериную шкуру. Сопровождает “Ревущего”
страшное воинство, несущее страх и разрушение. Индра, Ваю, Маруты,
Рудра — все они относятся к “атмосферным” богам. Особое место среди ве-
дийских богов занимают Варуна и Митра, которых часто объединяют
в одну пару. Варуна — вседержитель мирового закона (риты) — восседа-
ет на огромном троне в тысячевратном дворце на дне океана (иногда —
на небе) и правит оттуда миром. Он — небесный судья и каратель [401,
VI, 429–432].
Рассмотрим “трехслойный” ведийский пантеон более подробно.

233
Древнеиндийская цивилизация
Боги ведийского пантеона и мифы творения
К высшему сакральному уровню ведийской религии принято отно-
сить 33 бога (в некоторых Брахманах — 333, в отдельных источниках —
3306, 3339). Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточ-
ных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 ади-
тьев и еще два бога — либо Ашвины, либо Дьяус и Притхиви, либо Индра
и Праджапати), противопоставленные по тому же тройственному прин-
ципу: васу связываются с землей, рудры — с воздухом, адитьи — с небом.
Несмотря на отдельные отклонения в составе групп богов, ядро остается
достаточно устойчивым [233, I, 221]:
• Притхиви, Агни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. — з емные боги;
• Индра с Марутами, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи
Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, Ваю, Вата, Парджанья, Апас — атмо-
сферные боги;
• Дьяус, Варуна, Митра, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват,
Ушас, Ашвины — небесные боги.
Обращает на себя внимание “триипостасность” божества Юпитера,
являющегося (как например Зевс) “царем атмосферы”, в ведении которо-
го находятся гром, молния, ураган и другие атмосферные явления. Име-
нем планеты Юпитер в ведизме является Брихаспати, который отнесен к
земным божествам. Ему тождественен небесный Дьяус (Диспатер) и атмо-
сферный Индра, т. е. все они — Бриха-
спати, Дьяус, Индра — представляют
собой различные ипостаси Юпитера–
Зевса, являющегося, по определению,
главным атмосферным божеством. К богам
атмосферы относятся довольно гроз-
ные боги: Трита Аптья (от санскр. “тре-
тий” и “вода”) — очень древнее арий-
ское божество с грозовым характером;
Апам Напат (“сын вод”) связан одновре-
менно с водой и огнем (молнией), он —
асура, породивший все существа; Аджа
Экапад (“одноногий козел”) — зооморф-
ный символ молнии, грома, один из
эпитетов бога-разрушителя Шивы; Ахи-
Будхнья (“Змей глубин”) — пребывает на
дне потоков (родственен, по мнению
российского академика В. Н . Топорова,
древнегреческому Пифону). При этом
Апам Напат

234
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
существует связь между Апам Напатом, Аджа Экападом и Ахи Будхньей
(все они еще индоиранского происхождения) с одной стороны и Ври-
трой (змееобразным демоном хаоса), Рудрой (одной из форм Шивы) и
собственно Шивой — с другой [104; 230; 232].
Иными словами, все атмосферные божества древнеарийского панте-
она, впитавшие впоследствии местные традиции, могут оказаться лишь
разными ипостасями одного атмосферного бога, связанного как с земными,
так и с водно-хтоническими персонажами родственной ему природы, что
соответствует христианскому образу сатаны.
Одно из самых существенных противопоставлений среди ведийского
пантеона — это отделение богов — дева от асур — небесных божествен-
ных персонажей, обладающих колдовской силой (майя). К последним от-
носятся адитьи (прежде всего — Варуна и Митра), Агни и др. Несколько
иной характер имеют парные группы, среди которых Ашвины — два бо-
жественных близнеца, никогда не выступающие порознь и образующие
особую мифологическую единицу. Весьма часто образуют пару Митра –
Варуна внутри семичленного объединения адитьев (вместе с тем Митра и
особенно Варуна нередко выступают по отдельности или даже в других
сочетаниях, например, Индра – Варуна). Выделяются также супружеские
пары: Индра – Индрани, Варуна – Варунани, Агни – Агнаи, Ашвины – Аш-
вини, Дьяус – Притхиви и др. Особый вид объединения богов (включая
иногда и низших) — целое “Всебоги” — Вишведева. Из других особенно-
стей ведийского пантеона следует указать на значительное количество
абстрактных божеств разного типа [233, I, 222]:
• боги, чьи имена связаны с обозначением неких элементарных космо-
логических актов и снабжены суффиксом деятеля: Савитар — “рож-
дать”; Тваштар — “придавать форму”, “создавать”; Дхатар — “устанав-
ливать”; Тратар — “защищать” и т. д.
• боги-создатели: Вишвакарман — “Вседелатель”, Праджапати — “Госпо-
дин потомства” и др.;
• боги и богини, персонифицирующие различные абстракции: Шрад-
дха — “Вера”, Манью — “Гнев”, Вач — “Речь”, Кала — “Время”, Нир-
рити — “Гибель”, Тапас — “Космический жар”, Кама — “Желание”,
Пурамдхи — “Изобилие”, Арамати — “Благочестие”, Сунрита — “Ще-
дрость”, Скамбха — “Опора”, Прана — “Дыхание” и т. п .;
• Адити как персонификация абстракции в чистом виде — “Несвязан-
ность”, “Безграничность” (она же мать Варуны и Митры) в проти-
вопоставлении Дити (матери дайтьев — демонов-асур).
Нечто сходное, по мнению В. Топорова, наблюдается и в других слу-
чаях — мифологизация и деификация (обожествление) названий рек,
конкретных предметов и явлений: Сома — растение, напиток, бог; Агни —

235
Древнеиндийская цивилизация
огонь, бог; Ушас — заря, богиня.
В ряде случаев антропоморф-
ный персонаж трансформиру-
ется в териоморфный (напри-
мер, Индра — бык, Агни — конь,
Пушан — козел, мать марутов —
корова и т. п.) . С Солнцем, как
небесным огнем, связываются
Сурья, Савитар, Агни, Митра,
Пушан, Ушас, Вишну и др. И в
других случаях сферы действия
богов и их характеристики по-
стоянно пересекаются и частич-
но покрывают друг друга. Отсю-
да следует, что каждое божество
характеризуется несколькими признаками, которые то актуализируются,
то нейтрализуются, и что вся совокупность ведийских сакральных пер-
сонажей объединяется относительно ограниченным набором основных
признаков. Именно это, по мнению В. Топорова, и создает синкретизм
ведийских богов, полнее всего реализующийся в явлениях двух видов
[233, I, 223]:
• с одной стороны, речь идет о постоянных (иногда весьма длинных)
рядах отождествлений типа “Ты Агни — Индра, ты — Вишну, ты —
Брахман, ты — царь Варуна, ты бываешь Митрой, ты — Арьяман” и
т. д. (РВ II, 1);
• с другой стороны, каждое божество в конкретной ситуации могло воз-
растать в ранге и трактоваться как высшее независимо от его ме-
ста в системе ведийской религии (например, и Индра, и Варуна —
“цари богов”).
Особенности ведической религиозно-мифологической системы, ее
открытость и определенная незавершенность определили, по-видимому,
дальнейшие черты ее развития в направлении создания крупных тео-
логических (включая тяготеющих к монотеизму) и натурфилософских
концепций. При этом универсальным принципом всех последующих рели-
гиозно-этических учений Индии, определяющим статус ведической все-
ленной, оставался космический рита, противопоставленный анрита —
беспорядку, хаотичности, отсутствию истины. Концепция рита приводит
к понятию истины (сатья), а также к понятию соответствующего поведе-
ния и позднее — к понятию долга. В этом смысле понятие о рита предвос-
хитило более поздние концепции кармы и дхармы (т. е. закона, морально-
го правопорядка, добродетели).
Арьяман

236
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В целом система ведической религии включает в себя несколько уров-
ней сакральных персонажей [233, I, 223]:
1) высший, божественный, уровень — это упоминавшиеся земные, ат-
мосферные и небесные божества;
2) деифицированные абстрактные понятия и женские божества (кро-
ме Ушас);
3) полубожественные персонажи (чаще всего групповые): апсары, ганд-
харвы, ангирасы и др.;
4) мифические герои и жрецы: Ману, Бхригу, Атхарван, Дадхьянч, Атри,
Канва, Кутса и др.;
5) враждебные демонические персонажи: индивидуальные — Вритра,
Вала, Шушна, Шамбара, Намучи и т. п .; групповые — асуры, пани,
даса, ракшасы, пишачи и др.;
6) деифицированные неантропоморфные объекты: животные (лошади:
Дадхикра, Таркшья, Эташа, Пайдва; бык, корова, козел, черепаха,
обезьяна, птицы); растения (ашваттха как образ Мирового дерева),
элементы ландшафта (реки, горы и т. д .), атрибуты жертвоприноше-
ния (алтарь, жертвенный столб, давильные камни и т. п.), символы
(колесо — солнце, свастика, посуда, утварь, игральные кости, бубен,
оружие, целебные мази и т. п.);
7) человек в его религиозно-мифологическом аспекте: разные виды
жрецов (брахман, хотар, удгатар, адхварью, атхарван), человек как
объект и субъект религиозной системы (молитва, жертвоприноше-
ния и т. д.), “отцы” (питары), усопшие предки, живущие на третьем
небе и образующие особые семьи (иногда совпадающие с известны-
ми жреческими фамилиями).
Существует и другой (неипостасный) способ описания ведической ре-
лигии, который сводится к элементарным космологическим актам: созда-
ние вселенской опоры, ее установление, осуществление посредничества
(т. е. создание пространства), наполнение пространства, объединение
всего сущего (реализация свойства быть единым), выход за пределы Все-
ленной и т. п . Эти акты в своей совокупности описывают становление
Вселенной и одновременно характеризуют ее параметры, т. е. вскрыва-
ют основные черты ведической модели мира. Ведийская космологическая
модель исходит из противопоставления неорганизованного и вселяю-
щего страх Хаоса организованному Космосу, между которыми существует
путь. Структура времени и пространства ориентирована на различение
сакрального центра (рубеж старого и нового года, центр земли — место
жертвоприношения) и профанической периферии, ведического и неведи-
ческого, а также на цикличность: год и сутки, концентрические простран-
ства вокруг алтаря по горизонтали (четыре стороны света) при трехчлен-

237
Древнеиндийская цивилизация
ной структуре по вертикали — небо (сварга), земля и ад (царство Ямы)
[233, I, 224].
Числовыми константами ведизма являются 3 и кратные трем числа (9,
12, 33 и т. д.), а также 4 и 7. Элементный состав мироздания — это вода,
земля, огонь, воздух, позже — эфир (акаша); метафизические сущности —
сущее и не-сущее, связанное (дити) и несвязанное (адити). Над сущим и
не-сущим, связанным и несвязанным находится “тот, кто выше сущего и
не-сущего” (Бхагават Гита 11.37).
Названные выше элементы так или иначе отражены в различных ми-
фах творения: Отец-Небо и Мать-Земля, первочеловек Пуруша, Золотой
зародыш, Нечто Единое, Космический жар (Тапас), Вишвакарман, Праджа-
пати (самозарождение), космогонический процесс как жертвоприноше-
ние и т. д. Ядро ведийской религии образуют космогонические мифы, пред-
ставленные рядом вариантов [233, I, 224]:
• начальное состояние, соответствующее Хаосу, описывается как пол-
ное отсутствие элементов Вселенной и основных противопоставлений,
обусловливающих ее функционирование: “Тогда не было ни сущего, ни
не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тог-
да не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днем и
ночью... Все это неразличимо текуче”. Вместе с тем подчеркивается мо-
нистический принцип: “без дуновения
дышало Единое, и ничего кроме него не
было” (РВ X 129);
• в начале творения были воды, из
них родилась Вселенная, они ее основа.
Из вод возникли земля (обычно путем
сгущения вод, более поздняя версия —
путем “пахтанья” океана) и пища. Сгуще-
ние и отвердение первичных вод — ре-
зультат совместной деятельности девов
и асуров. Другой вариант — происхожде-
ние из вод яйца (в частности, золотого),
из которого через год появился демиург
Праджапати или Творец Брахма. Яйцо
раскололось на золотую и серебряную
половины, из них возникли соответ-
ственно небо и земля. В яджурведиче-
ской литературе творение связывается
с вепрем начальных времен (обычно ото-
ждествляемым с Праджапати), ныряю-
щим в воды и из ила создающим землю.
Праджапати

238
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Некоторые тексты отражают версию, согласно которой Земля и Солнце
(огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Прад-
жапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогони-
ческих представлениях автохтонного населения Индии;
• более поздние мифы творения (например, в Упанишадах) являются
результатом уже натурфилософских концепций: имеется версия о Творце,
отождествляемом со смертью или голодом, пожелавшем воплотиться,
т. е. создать тварный мир (“Брихадараньяка-упанишада”); создание жерт-
вы (в частности, для Праджапати, создавшего потом дева и асур) и из ча-
стей ее основных элементов Вселенной. Здесь речь идет прежде всего
о создании Вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ X 90; АВ
X 2) — как природной, так и социальной организации: “Когда разделили
Пурушу... брахманом стали его уста, руки — кшатрием, бедра его — вай-
шьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло
Солнце... из головы возникло небо...” (предполагают, что в основе этого
варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений).
Существует также вариант творения мира из частей коня;
• начиная с Атхарваведы нередко отождествляется с жертвоприноше-
нием и Вишну, с которым уже в Ригведе связана мифологема о трех шагах,
создающих Вселенную и моделирующих как ее структуру, так и функцию
центра, исполняемую Вишну. Обычно данная мифологема включается в
миф о борьбе с демоном Вритрой, в которой Вишну помогает Индре;
• творение как результат жертвоприношения связывается также с
Вишвакарманом, “творцом всего” (являющимся то как плотник, то как
кузнец, то как ваятель) или с Тваштаром, демиургом и искусным масте-
ром. В частности, Тваштар породил Брихаспати (или Брахманаспати), ко-
торый как божественный первожрец также имеет отношение к творению.
Вишвакарман, Тваштар, Брихаспати (планета Юпитер) нередко подоб-
ны Праджапати;
• наконец, иногда первичная космогоническая функция приписывает-
ся Индре, разъединившему небо и землю, установившему небесный свод и
укрепившему землю, что привело к созданию этого мира, характеризуе-
мого дуальностью (дева – асуры, верх – низ, день – ночь и т. д.) .
Согласно В. Топорову перечисленный выше круг мифов составляет в
ведической религии всего лишь периферию, отражающую предысторию
творения, а центром являются мифы о “втором творении”, точнее — ос -
новной миф о борьбе Индры с его противником, отражающим деструк-
тивные силы Хаоса, и создании новой Вселенной, организованной на иных
началах.
В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны-чудови-
ща Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие в скале или пе-

239
Древнеиндийская цивилизация
щере скот, Солнце, Утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Ин-
дры приводит к освобождению Солнца, Утренней зари, скота, вод и рас-
членению чудовища на части, воссозданию Космоса, в частности в том
его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, ин-
тенсивным использованием природных ресурсов.
Этот основной миф имеет многочисленные варианты и был, веро-
ятно, своего рода сценарием ритуала перехода, приуроченном к новому
году, т. е . к тому критическому моменту, когда в соответствии с цикличе-
ской концепцией времени Космос возвращается к своему изначальному не-
дифференцированному состоянию, и особый ритуал, по мнению В. Топо-
рова, должен был заново синтезировать Космос, повторив все этапы его
становления в “первоначальные” времена. В целом историко-культурное
значение ведийской религиозно-мифологической системы и, в частно-
сти ее основного мифа, исключительно велико. Она оказалась истоком
великих теолого-философских концепций, зародившихся позже в Ин-
дии, и послужила основой для грандиозного литературного творчества,
далеко перешагнувшего пределы Индийского субконтинента.
Велика также роль известного еще во времена индоиранского един-
ства объединения в одно целое многих богов (включая иногда и низ-
ших), которое в древнеиндийский период получило название Вишве-
дева (букв. “Все боги”). В Ригведе, например, Вишведева восхваляются в
более чем 40 гимнах. От рассмотренных выше групповых божеств или
классов богов Вишведева отличается отсутствием каких-либо единых, об-
щих для всех характеристик и к нему обращаются обычно при приглаше-
нии к жертвоприношению, которое, видимо, и вызывает к жизни такое
объединение разных божеств. При этом эти божества бывают настолько
тесно слиты между собой, что трудно выделить какую-то ни было часть,
относящуюся к тому или иному божеству [233, I, 225, 238].
Такое единство различных древнеиндийских богов, имеющих еще ин-
доиранскую основу, указывает на неявно выраженную монолатрию, кото-
рая, возможно, развилась из прежних общеиндоевропейских монотеи-
стических представлений.
В ведийской и индуистской религии наиболее частым и представи-
тельным вариантом Мирового дерева выступает сакральное фиговое дере-
во — ашваттха (др.-инд., “лошадиная стоянка”). Оно упоминается уже в
Ригведе. Космические функции ашваттхи подчеркиваются в Атхарваве-
де (“С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх”: АВ II 7, 3)
и особенно в Упанишадах, где элементы ашваттхи соотносятся с разны-
ми частями макрокосма: “Наверху ее корень, внизу — ветви, это вечная
смоковница” (“Катха-уп”. II 3, 1) или “Наверху ее корень — трехстопный
Брахман, ее ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее.

240
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Это Брахман, зовущийся единой смо-
ковницей” (“Майтри-уп”. VI 4). Смоков-
ница, или фиговое дерево — это инжир из
семейства тутовых, который произрас-
тает в Средиземноморье, Малой Азии,
Иране и на северо-западе Индии (в ди-
ком и одичалом состоянии — в Закавка-
зье, Средней Азии и Крыму).
Не менее распространен и обычный
(неперевернутый) вариант ашваттхи:
“Царь Варуна... держит кверху в бездон-
ном пространстве вершину дерева” (РВ
I 24, 6). Ашваттха играет и определен-
ную роль в ритуале, например, в жертво-
приношении коня, которое называется
ашвамедха. Царь, желавший потомства
и расширения своих владений, выпу-
скал на волю коня и вместе с войском
следовал за ним, подчиняя правителей
тех стран, где оказывался конь. Поход
продолжался год и был прелюдией к ашвамедха. Затем возводили специ-
альное ритуальное сооружение (причинаванса), ориентированное на вос-
ток. Внутри размещались очаги для трех ритуальных огней, а к востоку
ставили большой алтарь с очагом в виде птицы (в центре этого очага на-
ходился “пуп Вселенной”). Далее выбирали коня определенной масти и
приносили его в жертву (иногда условно). Престиж этого ритуала был
столь велик, что совершившего 100 ашвамедх считали способным низ-
вергнуть Индру и стать царем Вселенной. В Упанишадах с ашвамедха связы-
валось сотворение мира из частей коня [233, I, 143–144].
С образами Мирового дерева, космогоническими представлениями
и ритуалами связан в индийской религии божественный напиток бес-
смертия — амрита (букв. “бессмертный”). Представление об амрите свя-
зано с ведийскими представлениями о соме — напитке богов, дарующем
сверхъестественную силу или бессмертие (в эпической и пуранической
литературе амрита и сома были отчасти взаимозаменяемыми понятия-
ми). Добыванию амриты посвящен один из важнейших индуистских
мифов — о пахтанье Мирового океана богами-девами и асурами. По этому
мифу, последним из океана появляется бог врачевания Дханвантари с ча-
шей амриты в руках. Асуры вступили с богами в битву за амриту, но были
побеждены и бежали в глубь земли и на дно океана. Миф о пахтанье океана
принадлежит к космогоническим мифам, в котором акт творения совер-
Ашваттха — мировое дерево

241
Древнеиндийская цивилизация
шается посредством разделения первичных вод и последующей поляри-
зации участников творения (богов-девов и асуров), а также его результатов
(в большинстве версий индуистского мифа, наряду с амритой и в проти-
вопоставление ей, из океана появляется яд калакута, способный унич-
тожить Вселенную). Весьма архаичен по своим истокам другой миф —
о похищении амриты божественной птицей Гарудой, которая побеждает
в сражении богов, возглавлявшемся Индрой. Этот более поздний инду-
истский миф генетически связан с ведийским мифом о похищении сомы
орлом Индры, который, в свою очередь, восходит, видимо, к общеиндоевро-
пейскому мифу о похищении священного напитка и вообще к повсеместно
распространенному типу мифов о добывании “живой воды” [233, I, 71].
Ведийская космогония: боги-творцы
Около десяти гимнов Ригведы посвящено исключительно космого-
нии, и все они принадлежат к X мандале. Кроме того, космогоническая
тематика неоднократно затрагивается и в других гимнах в связи со мно-
гими сакральными персонажами (особенно в связи с Варуной, Савитаром,
Агни, Сомой, Индрой и др.). В Ригведе нет единого варианта космогонии,
и вопросы происхождения Вселенной трактуются по-разному, хотя все
они сходятся на том, что порождение Вселенной прошло несколько этапов
на пути от изначального Хаоса к после-
довательно организованному Космосу.
Наиболее общим космогоническим ми-
фом, как отмечалось, является миф о Не-
бе-Отце и Земле-Матери, которые перво-
начально были слиты воедино, а потом
разъединены и укреплены порознь на
своих местах, что и знаменовало собой
создание Вселенной в первом ее вариан-
те. Космогонический акт разъединения
Неба и Земли приписывается разным
богам — Варуне, Индре, Агни и др. Этот
миф принадлежит к числу наиболее
распространенных
космогонических
сюжетов, что отображено в индоевро-
пейской, шумерской, египетской, поли-
незийской и др. мифологиях [294, 399].
В Ригведе, кроме сугубо мифологиче-
ской трактовки происхождения Вселен-
Сома

242
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ной, присутствует и философский под-
ход, рассматривающий космогонию как
действие единого абстрактного органи-
зующего принципа, лежащего в основе
мироздания: Нечто одно, Золотой за-
родыш, Космический жар, вселенский
гигант Пуруша и др. Особо, по мнению
востоковеда Т. Елизаренковой, стоит
подчеркнуть процесс возникновения
Сущего из Не-сущего, представляющий
собой разные фазы “уплотнения” мате-
рии. Параллели этому подходу мы нахо-
дим во многих индоевропейских тради-
циях: например, мифы о космическом
яйце и о создании Вселенной из тела
гиганта известен в греческих, иран-
ских, германских, славянских и других
космогонических преданиях. Одним из
наиболее знаменитых космогонических
гимнов Ригведы является “Гимн о сотво-
рении мира”, авторство которого приписывается Праджапати Парамешт-
хину (букв. “Золотой зародыш, происходящий от (бога) Праджапати”) и
где есть такие строки: “Мрак был сокрыт мраком вначале. Неразличимая
пучина — все это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту, оно
Одно было порождено силой жара. Вначале на него нашло желание. Это
было первым семенем мысли <...> Далее боги (появились посредством со-
творения этого (мира)” (РВ X, 129).
В другом космогоническом гимне Ригведы, называемом “Космический
жар”, сказано, что “закон и истина родились из воспламенившегося
жара. Отсюда родилась ночь, отсюда — волнующийся океан. Из волную-
щегося океана родился год, распределяющий дни и ночи, владыка все-
го, что моргает. Солнце и Луну сотворил последовательно создатель,
и день, и землю, и воздушное пространство; затем свет” (РВ X, 190). В
приведенных гимнах X мандалы описаны последовательные стадии воз-
никновения мироздания, сходные, например, с библейскими. При этом
Одно (Ekam) здесь среднего рода, что, по-видимому, указывает на андро-
гинность, т. е. первоначальную слитность мужского и женского начал. В
Ригведе, однако, встречаются в аналогичных текстах (1,164,10; III, 56, 2)
также Ekah мужского рода, что напоминает Бога-Творца библейских кос-
могонических текстов — Элохима (от Ekah/Elah). Согласно “Гимну о со-
творении мира” в первозданной “неразличимой пучине”, в “глубокой без-
Савитар

243
Древнеиндийская цивилизация
дне”, в “пустоте” дышало в соответствии с неким Законом “Нечто Одно”,
т. е. демонстрировало свою преимущественно воздушную (или, скорее,
эфирную) природу. Это “Одно” не является, вместе с тем, первоисточ-
ником мироздания, поскольку сказано, что Оно было порождено силой
космического жара (Тапаса). Эту силу космического жара вызвало, по-
видимому, “желание”, которое, в свою очередь, “было первым семенем
мысли”. Отсюда возникает такой типологический ряд ведийской космого-
нии: Мысль вызывает Желание, Желание порождает Космический жар, Кос-
мический жар порождает “Нечто Одно” (которое в гимне “Космический
жар” понимается, судя по всему, как Закон и Истина или два начала, твор-
ческих принципа, описываемых в “Гимне о сотворении мира” как “опло-
дотворители”). Далее в процессе сотворения появляются боги, ночь, оке-
ан, время, Солнце, Луна, день, Земля, воздушное пространство, свет. Не
исключено, однако, что “желание” и “мысль” принадлежали не Тапасу, а
порожденному им “Нечто”.
“Гимн о сотворении мира” заканчивается такими словами: “Откуда
это творение появилось: Может, само создало себя, может нет — Тот, кто
надзирает над этим (миром) на высшем небе, только Он знает или же не
знает” (РВХ, 129, 7). Имя создателя, таким образом, остается неизвестным.
Именно так называется другой космогонический текст Ригведы — “Гимн
неизвестному богу”, автором которого также выступает Праджапати Пара-
мештхин — “Золотой зародыш от бога Праджапати”. Согласно местной
традиции “Неизвестный бог” — это бог Ка (“Кто”), что напоминает древ-
неегипетские теогонические мотивы. Содержание гимна сводится к ос-
новному вопросу космогонии: кто тот единый первоначальный бог, ко-
торый создал Вселенную. Первоначальной формой этого бога является
Золотой зародыш, который вобрал в себя “высокие воды”. Родившись, этот
бог стал единственным “господином творения”, “единственным царем мира
дышащего и дремлющего”. При этом отмечается, что “когда пришли вы-
сокие воды, вбирая в себя все как зародыш, порождая Агни, Он возник из
этого как единая и жизненная сила богов“ (РВХ, 121, 7). Иными словами,
Неизвестный бог — это и Золотой зародыш, и Нечто Одно, порождаемые
в первозданных водах (Хаосе) силой Космического жара, под которым,
возможно, понимается олицетворение огня — Агни. Воды, кроме Агни,
зачинают и Дакшу, а также порождают жертву (под последней может по-
ниматься космический гигант Пуруша). Дакша (др.- инд. “ловкий”, “спо-
собный”) является, как отмечалось, божеством класса Адитьев, и самой
примечательной его характеристикой является то, что он рожден от пра-
матери Адити и он же ее породил (в одном из гимнов имеется указание
на то, что не-сущее и сущее находятся в лоне Адити при рождении Дакши:
РВ III 27, 9). Имя “Дакша” используется и как эпитет богов Агни и Сомы

244
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
(под последним, вероятно, могли пониматься и “высокие воды”, порож-
дающие Агни). Дакша отождествляется также с творцом Праджапати, и
в Ригведе несколько раз назван “отцом богов” (РВ VI 50, 2; VIII 63, 10; 233,
I, 348). В “Гимне неизвестному богу”, в его последнем стихе именно Прад-
жапати назван в качестве этого бога-демиурга.
Однако Праджапати (букв. “господин потомства”), как самостоятель-
ный бог-творец, является персонажем уже послеригведийского периода, а
в Ригведе это слово обычно встречается как эпитет, определяющий имя
другого бога, например, Савитара и Сомы [294, 400–405].
Примерная модель ведийской космогонии
Неизвестный Бог
(“Тот, кто выше сущего и не-сущего”)
НЕ-СУЩЕЕ
Вода, Бездна, Мрак,
Пучина, Пустота, Анрита
СУЩЕЕ
Тапас, Elah
Мысль –Чувства – Воля
Единое (тождество
закона и истины)
Творцы-демиурги
Вишвакарман, Праджапати, Тваштар, Пуруша,
Дьяус-Притхиви
Закон
Истина
Варуна
Сома
Дити
Асуры
Митра
Савитар
Адити
Суры
МАТЕРИЯ
ДУХ
Ночь
(Ратри)
Океан
(Варуна)
Солнце (Сурья)
Луна (Сома)
День (Дьяус)
Земля (Притхиви)
Пространство воздушное (Индра)
Свет (Прабхаса)
Время
(Кала)

245
Древнеиндийская цивилизация
В Ригведе и последую-
щих ведийских текстах
встречаются
наименова-
ния и других создателей
Вселенной, которые, воз-
можно, являются лишь
разными эпитетами Едино-
го Творца. Так, к творцам-
демиургам в ведической
религии относятся Виш-
вакарман,
Праджапати,
Тваштар, Дьяус и Притхи-
ви, а также Пуруша и неко-
торые другие сакральные
персонажи,
обладающие
демиургическими функциями (Митра-Варуна, Савитар, Индра и др.) .
Рассмотрим образы Творца ведийской космогонии несколько подроб-
нее.
Дьяус (др.- инд. “сияющее, дневное небо”, “день”) — бог неба в древнеин-
дийской религии, персонифицированное небо. В Ригведе есть 6 гимнов,
в которых говорится о Дьяусе вместе с Притхиви (Землей). Дьяус-Небо
и Притхиви-Земля образуют изначальную супружескую пару. Некогда они
были слиты воедино, но потом разъединены и укреплены (по закону Ва-
руны) порознь. Этот космогонический акт означал создание Вселенной,
широкого пространства и был произведен Индрой, Варуной и некоторы-
ми другими богами. Дождь, испускаемый Дьяусом на Землю, называемый
иногда жиром или медом, — это семя Дьяуса, из которого рождается все
новое, в частности боги. Детьми Дьяуса называют, прежде всего, Ушас,
Ашвинов, Агни, Сурью, Адитьев, Марутов, Ангирасов (класс полубогов, от-
личавшихся дивным пением, семь древних мудрецов). Известны образы
Дьяуса с подчеркнуто сексуальными мотивировками — бык или жеребец.
Дьяус и Притхиви рассматриваются как два мира, источники жизненной
силы. В вопросе о том, кто возник раньше — Небо или Земля, в “Шата-
патха-брахмане” первенство отдается Земле (как и в мифологии, например,
древних греков). Образы Отца-Неба и Матери-Земли, порождающих все
во Вселенной, имея многочисленные типологические параллели повсю-
ду, в этом виде сложились еще в общеиндоевропейский период. Имя Дьяуса-
отца находит, например, точные соответствия в древнегреческом — Зевс,
латинском и умбрском — Юпитер и др.
Притхиви (др.-инд. “широкая”), как персонифицированная Земля,
производит от семени-дождя Дьяуса все живое. Она изобильна, несет на
Притхиви
(в образе коровы, за которой гонится Притх)

246
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
себе тяжесть гор, поддерживает деревья; к ней приходят умершие; она
мать всех существ. Согласно Ведам существует три Земли, и Земля людей
называется Бхуми или Урви (т. е. “широкая”). Как представление о Мате-
ри-Земле, так и мотив ее разъединения с Отцом-Небом, имеют много-
численные параллели во многих религиозно-мифологических системах
мира [233, I, 417; II, 336].
Сакральная генеалогия Неба и земли
Вишвакарман (др.-инд. “творец всего”) — в ведийской и индуистской
религии божественный Творец Вселенной, созидатель и поэт. Существен-
но, что как эпитет слово “Вишвакарман” в Ригведе относится и к Индре,
и к Сурье, а в “Ваджасанейи-самхите” — к Праджапати, с которым Вишва-
карман в ряде случаев отождествляется. Устанавливаются также связи
Вишвакармана с Тваштаром. Вишвакарман всевидящ (он смотрит во все
стороны), имеет лицо, руки, ноги, крылья. Он мудрец, жрец, “наш отец”,
Бог Неба
Дьяус
(бык, конь)
Богиня Земли
Притхиви
(корова, кобыла)
Бог-разъединитель
(Агни, Варуна, Индра)
Боги-дети:
Ушас – богиня
Утренней зари
и Ратри – богиня
Ночи
Ашвины –
боги-близнецы:
“сын утра”
и “сын ночи”
Агни –
бог огня
Сурья –
бог
Солнца
Адитьи:
Митра, Арьяман,
Бхага, Варуна,
Дакша (Дхатар),
Анша,
Савитар, Сурья,
Сома,
Индра, Вивасват,
Вишну
Ангирасы:
“сыны неба”,
класс полубогов,
семь древних
мудрецов –
звезд Большой
Медведицы или
десять планет
во главе
с Брихаспати-
Юпитером
маруты:
группа божеств
бури, ветра,
грома и молнии
(7, 21 или 180)
во главе
с грозовым
богом Рудрой

247
Древнеиндийская цивилизация
повелитель речи, “единственный уста-
новитель имен богов” (как и Брихаспа-
ти). Он вообще устроитель и распоря-
дитель, обладающий быстрой мыслью,
знанием всех мест и всех существ, бла-
госклонностью. Вишвакарман выступа-
ет как ваятель, плотник, кузнец. Он со-
здает землю и раскрывает небо; чтобы
сотворить мир, Вишвакарман приносит
самого себя в жертву. В Пуранах и эпосе
Вишвакарман связан с рядом сюжетов,
но его функция Творца при этом сужи-
вается до роли искусного строителя,
мастера: так он строит для демонов-рак-
шасов город Ланка (Рамаяна), дворец
для бога богатства Куберы и для Варуны,
создает прекрасную деву, отдает богине
Кали топор, перстни и ожерелья; дела-
ет летающую колесницу “Пушпака” для
Куберы, гирлянду, оружие и т. п. Вишва-
карман обрастает впоследствии и родственными связями: он сын Праб-
хасы (др.-инд. “свет”, “сияние”) и внук Дхармы (божественного мудреца,
бога справедливости, персонифицирующего понятие “дхармы” — закона,
морального правопорядка, добродетели); у него дочь Санджия (замужем
за Сурьей) и сын Нала, обезьяний вожак и строитель, легендарный ин-
дийский царь. Иногда, в более поздних источниках, отцом Вишвакарма-
на называется Брахма [233, I, 237–238].
Дхарма считался богом справедливости и закона, в индуистской ре-
лигии являлся либо сыном самого Брахмы и одним из Праджапати, либо
сыном Атри — великого риши, родившегося из мысли Брахмы. Жена-
ми Дхармы считаются 10 дочерей Дакши (одновременно отца и сына
Адити — матери небесных богов), каждая из которых олицетворяет ка-
кое-либо абстрактное достоинство, входящее в круг представлений о
дхарме как моральном законе правопорядка: славу, счастье, твердость, веру и
т. п. В более поздних эпической и пуранической традициях Дхарма обыч-
но отождествляется с Ямой в его функциях судьи людей и царя справед-
ливости (однако отождествление это не безусловно). Прабха (или Праб-
хаса), чьим сыном в более поздний период считался Вишвакарман, пред-
ставлял собой в древнеиндийской религии персонифицированный Свет
(сияние) в виде жены Солнца, или жены Кальпы (“порядок”, “закон”),
т. е. “дня-и-ночи” Брахмы [233, I, 415; II, 328].
Вишвакарман

248
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В ригведийских гимнах Вишвакарману (X, 81; X, 82) утверждается,
что именно он, “один бог”, породил Небо и Землю. Указывается также на
его триипостасность, поскольку Вишвакарман имеет свои высшие, сред-
ние и низшие состояния. Он назван Самосущим. Вишвакарман приносит
себе в жертву собственное тело (что соотносит его с великаном Пурушей)
и тем самым укрепляет его, т. е. созданные из его тела миры, которые
он также периодически приносит в жертву как жрец. Вишвакарман “мудр
мыслью”, что напоминает другой ведический текст — “Гимн о сотворении
мира”, где мысль порождает желание, желание — жар, а последний — “Не-
что Одно”, ставшее причиной сотворения всего остального мира. Ины-
ми словами, ригведийские гимны Вишвакарману указывают на него как
на первотворца всего сущего, как на “высшее проявление”. Он “есть Одно
по ту сторону Семи Мудрецов”, т. е. находящийся за созвездиями, “по ту
сторону неба и земли”, “по ту сторону богов и асуров”. Именно Вишва-
карман воспринимается “как Первый Зародыш, где сошлись вместе все
боги”. Из него, “из пупа Нерожденного торчит Нечто, о которое опира-
ются все существа”. Вишвакарман не может быть увиден, поскольку “вы
не сможете найти того, кто породил все (это)” (РВ X, 82). Таким образом,
космогонический акт в гимнах Вишвакарману представлен как ряд состо-
яний или форм единого Бога-Творца, осуществляемый через жертвоприно-
шение самому себе.
Праджапати (др.-инд. “Господин потомства (творения)”) — творец всего
сущего в древнеиндийской религии. Это имя появляется в Ригведе четы-
режды (кроме этого, Праджапати — эпитет солярного божества Савитара
и лунарного божества Сомы). Праджапати — единственный, кто охватыва-
ет все существа, способствует рождению детей, загоняет коров в стойло,
вливает семя. В одном из гимнов говорится, что Праджапати возник как
Золотой зародыш, став единственным “Господином творения” (Вишвакар-
ман рассматривается как ипостась Праджапати). Он поддержал Землю и
Небо, укрепил Солнце, измерил пространство, дал жизнь и силу. Праджа-
пати властвует над двуногими и четвероногими, его руки — стороны света.
Эта функция высшего бога и господина творения еще более полно засви-
детельствована Атхарваведой и особенно Брахманами. Здесь Праджапа-
ти — главный бог и отец богов, единственный, кто существовал вначале,
творец асуров, установитель жертвоприношения.
Упанишады сохраняют именно этот образ Праджапати, придавая ему,
однако, черты универсального безличного принципа, Абсолюта. Уже в
сутрах Праджапати отождествляется с Брахмой, а в эпосе становится
эпитетом Брахмы (как и некоторых других богов-творцов) или даже его
особой ипостасью. Тем не менее, как отмечает В. Топоров, именно Брах-
ма и другие боги-творцы вытесняют образ Праджапати во всех его преж-

249
Древнеиндийская цивилизация
них функциях. Зато некоторые дополнительные детали выясняются из
связей Праджапати не только с Брахмой, но и с Вишну, Ямой и Варуной.
Именем Праджапати позже называют мудрецов, праотцов человеческого
рода, а также одну из восьми узаконенных форм брака. Основной сюжет
с участием Праджапати обнаруживает свое ядро в Ригведе: Праджапати
воспылал страстью к собственной дочери Ушас; пытаясь спастись, она
обернулась ланью-самкой, а Праджапати обернулся самцом; увидавший
это Рудра пришел в ярость и собрался поразить Праджапати, но тот обе-
щал Рудре отдать ему власть над зверями. Брахманы предлагают иную
версию: когда боги, сыновья Праджапати, увидели на востоке свою се-
стру Ушас, у них выпало семя; Праджапати собрал его в золотой сосуд,
и из этого семени родился Рудра. Тот же сюжет еще в ведийские време-
на передавался и в астральном плане: Праджапати отождествлялся с со-
звездием Мригашира (Близнецы), Ушас — с созвездием Рохини (Тельца),
Рудра — с Ардра (звезда в созвездии Ориона) [233, II, 329].
Тваштар (др.- инд. от “производить”, “создавать”) — бог-демиург древнеин-
дийской религии, творец всех существ и форм. В Ригведе упоминается
около 65 раз: он — “прекраснорукий”, его руки искусны, в руке у него —
нож или топор, он — старец с чашей божественного напитка сомы в руках.
Тваштара именуют “господином, творцом форм. Он — божественный
мастер — создатель форм, он владеет ими, творит и изменяет их. Сам
Тваштар многоформен и обладает “всеми формами” (отсюда его эпитет
Вишварупа). Тваштар выковал для Индры
палицу-ваджру и колесницу; для напитка
сомы — чудесную чашу (Луну), для бога
молитвы и жертвоприношения Бриха-
спати — железное оружие и т. д . Он со-
здал мужа и жену, жениха и невесту, зве-
рей, коней, он приносит семя, сыновей,
богатство, помогает беременным. Позд-
нее Тваштар отождествляется и вытес-
няется образом Праджапати как Вишва-
кармана.
Тваштар, по одной версии, считался
одиннадцатым сыном матери богов Ади-
ти, он имел жену-демоницу из асурского
рода, которая родила ему трехглавого
Вишварупу (“обладающий всеми форма-
ми”) и дочь Саранью в облике кобыли-
цы. Узнав об этом, Тваштар пришел в
ярость; она еще более возросла, когда
Тваштар

250
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Индра без приглашения напился сомы,
которой ведал Тваштар. Чтобы ото-
мстить Индре, Тваштар создал из сомы
и огня чудовище Вритру. Тваштар созда-
ет также бога огня Агни и Брихаспати,
золотые руки солярному божеству Сави-
тару, а также “мед Тваштара”. Само имя
Тваштар — скорее эпитет, имеющий ин-
доевропейские корни и обозначающий
творца.
Вишварупа — сын Тваштара — трех-
главое существо демонической природы.
Он богат скотом и лошадьми, является
жрецом богов, хотя и принадлежит к асу-
рам. За похищение коров был поражен
Индрой. Вишварупа иногда идентичен
Вритре (в других случаях они двоюрод-
ные братья). Грозный, мудрый, преда-
ющийся подвижничеству, Вишварупа в
борьбе богов и асуров тайно встает на
сторону последних. Индра, получив от-
пущение грехов, убивает Вишварупу, срубив все три его головы. Вишвару-
па используется как эпитет Тваштара и Вишну.
Саранью (др.- инд. от “быстрый”, “проворный”) — дочь Тваштара, мать
Ашвинов и близнецов Ямы и Ями. Иногда она выступает в зооморфном
облике, в других случаях ее пытаются отождествить с солнечной девой
Сурьей или Ушас. Саранью была замужем за Вивасватом (др.-инд. “сияю-
щий”) — солярным божеством, олицетворявшим свет на небе и на земле,
родоначальником людей (он также был одним из сыновей матери богов
Адити). Саранью родила Вивасвату близнецов Яму и Ями — прародителей
человечества. После этого Саранью бежала от нелюбимого мужа, приняв
облик кобылицы. Вивасват в образе коня настигает Саранью и прими-
ряется с ней, в результате чего появляются два брата-близнеца Ашвины
[233, I, 238; II, 409, 496].
Пуруша (др.-инд. “человек”) — первочеловек древнеиндийской рели-
гии, из которого возникли элементы Космоса, вселенская душа, или “Я”.
В некоторых религиозно-философских системах Индии (например, санк-
хья) Пуруша — вечное, сознающее, но инертное начало, соединяющееся с
Пракрити (первоначальной субстанцией, материальной первопричи-
ной мира объектов, воплощением высшей воли Творца, идентифицирую-
щейся с майей — иллюзией и шакти — божественной женской энергией),
Вишварупа
(Храм Чангу Нараяна. Непал, V–VI век)

251
Древнеиндийская цивилизация
в результате чего возникает мир множественности (т. е . вещей). Пуруше
посвящен гимн в Ригведе, где названы его основные характеристики: мно-
гочисленность или многосоставность (он тысячеглаз, тысяченог, тысяче-
глав), огромные размеры (он повсюду, со всех сторон покрывает землю,
четверть его — все существа, три четверти — бессмертное на небе), власть
над бессмертием, свойство “быть родителем своих родителей” (от Пуру-
ши родилась Вирадж — олицетворение женского творческого начала, —
а от нее родился Пуруша) и ряд особенностей как первожертвы.
Пуруша приносится в жертву богам путем расчленения на составные
части, из которых возникают основные элементы социальной и космиче-
ской организации:
• рот — брахманы (жрецы), руки — кшатрии (воины), бедра — вайшьи
(земледельцы), ноги — шудры (низшее сословие): отражение социальной
структуры;
• дух — Луна, глаз — Солнце, уста — Индра и Агни, дыхание — ветер,
пуп — воздушное пространство, голова — Небо, ноги — Земля, ухо —
стороны света и т. д .: отражение космической структуры.
Тем самым, отмечает В. Топоров, Пуруша стал образом перехода от еди-
ной целостности к множественной расчлененности, он тот, кто нейтрали-
зует противопоставление “быть единым” — “быть многим”. Расчленение
Пуруши создает новый тип космической организации — Вселенную широких
пространств, место спасения от косного и обуженного Хаоса. Более позд-
ние ведийские тексты предлагают ряд новых отождествлений: Пуруша —
это Праджапати, Праджапати — это год,
Пуруша — время, он на Солнце, на Луне,
он жизнь. В Упанишадах Пуруша — жиз-
ненный принцип, одушевляющий лю-
дей и другие существа. Таким образом,
Пуруша постепенно становится важным
понятием древнеиндийского умозрения
(в частности, при классификациях), а
мифологические функции Пуруши пе-
редаются другим персонажам (напри-
мер, Пуруша как имя Брахмы). Пуруша
идентифицируется также с Брахманом
(объективной первичной реальностью)
и иногда отождествляется с Атманом
(субъективным индивидуальным нача-
лом) [233, II, 351].
Таким образом, космический гигант
Пуруша, из которого произошла Все-
Пуруша и Пракрити

252
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ленная, является одновременно порождающим женское начало (Вирадж)
и родившимся от него, что соответствует представлениям о происхожде-
нии друг от друга Дакши — мужского начала и Адити — женского начала.
Затем описывается в ведийском гимне (РВ X, 90) жертвоприношение,
при котором жертвой выступает Пуруша, а приносящими жертву — боги
(здесь Пуруша отличается от Вишвакармана, который был одновременно
и жертвой, и богом, и жрецом). В гимне Пуруше впервые из всех древ-
неиндийских источников отчетливо названы все четыре касты, названия
которых в Ригведе больше не встречаются. Судя по тексту гимна, Пуруша
был одновременно жертвой, которую приносили боги, и объектом почи-
тания, т. е. богом. С Пурушей связано и число 7, которое, как и 3, являет-
ся магическим числом в Ригведе [294, 403–405].
Брахман и Атман
Сотворение мира как взаимодействие Брахмана и Атмана упоминает-
ся во многих текстах ведической литературы, где под Брахманом понима-
ется Бог-творец, проявление высшего объективного начала, Абсолюта, од-
ной из манифестаций которого выступает Хираньягарбха (букв. “Золотой
зародыш”). Атман также является проявлением Абсолюта и представляет
собой высшее индивидуальное начало. Творческим актам Атмана посвящена
одна из наиболее ранних Упанишад (“Айтарея-Упанишада”), которую тра-
диция относит к прозаическим произведениям Ригведы. Эта Упанишада
состоит из трех частей. Первая повествует о творческих актах Атмана —
создании миров, Пуруши (здесь он понимается и как “первочеловек”, и
как высший жизненный принцип), органов жизнедеятельности и др. Во
второй части говорится о трех рождениях человека: 1) рождение сына;
2) взращивание сына; 3) возрождение после смерти. В третьей части сле-
дуют наставления о должном почитании Атмана; все возводится к высше-
му познанию — основе и двигателю всего существующего [344, 15–16].
В “Айтареи-упанишаде” говорится, что вначале все было одним Атма-
ном, и Атман подумал: “Теперь я создам миры”. Он создал эти миры: не-
бесные воды, частицы света, смерть, воду. Небесные воды — над небом,
небо — их опора, воздушное пространство — частицы света, земля —
смерть; что находится внизу, то — вода. Он подумал: “Вот эти миры. Те-
перь я сотворю хранителей миров”. И, извлекши из вод Пурушу, он при-
дал ему внешний облик. Он согрел его. Рот этого согретого раскрылся,
словно яйцо <...>”. Из Пуруши, как высшего жизненного принципа и
первого антропоморфного существа, Атман создает чувства и способности,
а также части мироздания.

253
Древнеиндийская цивилизация
СОзДАНИЕ мИРА АТмАНОм Из ПУРУШИ (БУКВ. “ЧЕЛОВЕК”, “мУЖЧИНА”) [344, 240]
Части тела Пуруши
Чувства и способности
Части мироздания
рот
речь
огонь
ноздри
дыхание
ветер
глаза
зрение
Солнце
уши
слух
стороны света
кожа
волосы
травы и деревья
сердце
разум
Луна
пуп
выдох
смерть
детородный член
семя
вода
Все эти чувства, способности и части мироздания после своего сотво-
рения стали олицетворяться соответствующими божествами. Так были
созданы различные миры и их божественные хранители. Атман присут-
ствует во всех этих мирах и, прежде всего, в человеке. Находясь внутри
созданного им мира и обладая проявленными им же чувствами и способ-
ностями, Атман созерцает сотворенного им Пурушу, под которым по-
нимается “всепроникающий Брахман”. “Поистине этот [Атман] сначала
становится зародышем в человеке. Это семя — силу, собранную из всех
членов тела, — [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это
в женщину, то он порождает его <...> Это [семя] становится Атманом
женщины <...>”. В завершении “Айтареи-упанишады” ставится вопрос:
“Кто [он — тот], кого мы почитаем как Атмана?” И тут же дается ответ:
“Он — Брахман, он — Индра, он — Праджапати и все эти боги и пять ве-
ликих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет <...>
и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное.
Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познани-
ем <...> Познание — Брахман” [344, 39–43]. Такова была высокая филосо-
фия творцов Вед.
При этом в Бхагавад-Гите утверждается, что “нет бытия не-сущего, нет
небытия сущего, их обоих граница видна тождества-зрящим” [45, 16].
Иными словами, бытие означает возникновение, а небытие — исчезно-
вение. Бытие, таким образом, совпадает со временем и тождественно
множественности и постоянному увеличению. Бытие — это мать-природа,
материальная основа мира. У не-сущего бытия нет, поэтому не-сущее не
может возникнуть и, следовательно, существовать. Быть может только су-
щее, у которого нет и не может быть небытия, поэтому сущее не может ис-
чезнуть. Отсюда сущее, как начало бытия, есть всевозможность, а не-сущее
невозможно в принципе, ибо не может быть. Однако между сущим и не-

254
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
сущим имеется граница, поэтому ни сущее, ни не-сущее не бесконечны,
что вызывает необходимость в наличии иного, чем сущее и не-сущее. Это
иное — есть высшее, единое и бесконечное начало, определить которое
словами практически невозможно (“оно не то и не это”): “Бесконечный,
владыка божеств, вместилище мира, неисчезаемый, тот, кто выше сущего
и не-сущего” (Бхагавад-Гита 11, 37).
Граница сущего и не-сущего видна “зрящим тождество”: “Вот этот Сам
(атман), он граница, сдерживатель для несмешения этих миров. Не пере-
ходят эту границу ни день, ни ночь, ни старость, ни смерть, ни горе, ни
добродетель” (Чхандогья-упанишада 8, 4.1). В тождестве сущее познает-
ся как действительно сущее, т. е. истинное, а познание тождества себя со-
впадает с самоосуществлением [46]. Поэтому познание Атмана возмож-
но лишь через Брахмана, т. е. через созданные им миры. При этом Атман
присутствует во всех этих мирах и в каждом человеке, прообразом кото-
рых является Пуруша, извлеченный некогда Атманом из первичных вод.
Созерцая Пурушу, под которым понимается “всепроникающий Брахман”,
Атман самоосуществляется и самопознается.
Таким образом, Атман и Брахман выступают двумя основными формами
проявления “того, кто выше сущего и несущего” и является единым “вме-
стилищем мира”. Одно, порождающее два, становится тремя, которые
сотворяют все остальное. Отсюда кажущаяся дуальность ведизма (Дити –
Сотворение мира как взаимодействие Атмана и Брахмана
АБСОЛЮТ
(энергия)
Бог-Творец, Наш Отец,
“Золотой зародыш”, Единое, Elah
ДУХ
Атман
Высшее субъективное
начало
Пуруша
мужское
Митра
МАТЕРИЯ
Брахман
Высшее объективное
начало
Пракрити
женское
Варуна
Сотворенный
мир

255
Древнеиндийская цивилизация
Адити, Суры – Асуры, Митра – Варуна), которая в действительности есть
лишь отражение Единого. Иными словами, изначальное единство мира
предшествовало дуализму творения.
Суры и асуры
Суры или дэва (др.-инд. — “бог”, букв. “небесный”, от div — “сиять”) —
это класс древнеиндийских богов (от 33 до 3339), которые, как отмеча-
лось, распределены по трем космическим сферам: небесные (Дьяус, Ва-
руна, Митра и др.), атмосферные (Индра, маруты и др.), земные (Прит-
хиви, Агни, Сома, Брихаспати, Сарасвати и др.). Иногда, как отмечалось,
класс богов членят на Васу (земная сфера), Рудр (атмосферная) и Адитьев
(небесная сфера). Свое особое значение дэва-боги получают в рамках
противопоставления асурам, небесным персонажам, обладающим кол-
довской силой майя, которая дает способность к перевоплощениям либо
создает иллюзию, обман. В ведийский период (особенно в Ригведе) к асу-
рам относили и ряд дэва — Адитьев, Индру, Агни и др., но уже в Атхарваве-
де боги-дэвы более не назывались асурами (последнее название было за-
креплено за демонами; боги же, или дэвы, напротив, иногда именовались
сурами, что дает основание понимать слово “асуры” как “не-боги”). Много-
численные мифы актуализируют противопоставление дэвов-богов асурам,
рисуя постоянные битвы, в которых боги как нечто целое сражаются со
всем классом асур (букв. “обладающие жизненной силой”) [233, I, 360].
При этом боги побеждают: Агни обещает исполнить гимн, с помощью
которого боги-дэвы разобьют асуров; к Брихаспати обращаются с моль-
бой сокрушить асуров; Индра побеждает тех или иных представителей
асурского рода, прежде всего Вритру (асуру по преимуществу), Пипру,
Варчина (вместе с Вишну), поэтому Индру (иногда также Агни и Солнце)
называют асурахан (т. е. “убийца асуров”). После гибели асуры идут в цар-
ство Варуны и в эпоху брахманизма связываются только с ночью и тьмой.
В качестве создателя асуров обычно называют Праджапати (или Брахму —
в более поздних вариантах) [233, I, 118]:
• асуры возникли из его ожившего дыхания (или из брюшной поло-
сти), из нижнего дыхания, из капель, вместе с другими видами де-
монов;
• из паха Брахмы-Праджапати и др.
Весь состав асур не поддается точному определению, но часто под
асурами понимали дайтьев, данавов и других потомков Кашьяпы (букв.
“черепаха”). Согласно одному из космогонических мифов (“Шатапатха-
брахман”) Праджапати создал все живое, воплотившись в космическую

256
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
черепаху, т. е. черепаха и есть Кашьяпа,
поэтому говорят, что все живые суще-
ства — потомки Кашьяпы-Праджапати.
В индуистской мифологии Кашьяпа —
один из семи великих риши (божествен-
ные мудрецы), сын Брахмы либо эмана-
ция Маричи (духа Брахмы-Праджапати).
Женами Кашьяпы считаются 8 (по дру-
гим версиям — 10 или 13) дочерей Дак-
ши [233, II, 629].
Дакша (др.-инд. “ловкий”, “способ-
ный”) — божество небесного класса Ади-
тьев (его имя используется и как эпитет
Агни и Сомы). Самой примечательной
чертой Дакши является то, что он рож-
ден от Адити (матери богов-адитьев) и
он же родил Адити. В “Шатапатха-брах-
мане” Дакша отождествляется с твор-
цом Праджапати, а в Ригведе его назы-
вают отцом богов. Сам он считается седьмым сыном Брахмы (или Прад-
жапати), родившимся из большого пальца правой ноги Творца. Женой
Дакша стала родившаяся из пальца левой ноги Творца — Вирини (ото-
ждествляемая с ночью и иногда называемая Дакши). У Дакша и его жены
было 50 (в некоторых источниках — 60) дочерей, из них 13 Дакша отдал
в жены Кашьяпе, 27 — Соме, а 10 — богу справедливости Дхарме (иног-
да — Ману). Старшая дочь Дакша — Дити стала матерью дайтьев, вторая
дочь — Дану — матерью данавов, а третья — Адити — матерью адитьев и,
следовательно, самого Дакша. Один из наиболее известных мифов из-
лагает историю жертвоприношения Дакша: во искупление греха влады-
ка созданий Дакша на вершине горы Химават устраивает первое жерт-
воприношение, созвав всех богов, кроме Рудры (Шивы); разгневанный
Рудра пронзает жертву стрелой, и она превращается в созвездие Мрига-
ширша (“Голова антилопы”); Рудра нападает на сыновей Адити, наносит
им увечья, в частности он сносит голову Дакша; найти ее нигде не могут и
приставляют Дакше козлиную голову (сходный мотив связан с Праджапати,
который, приняв образ козла, вступает в преступную связь со своей доче-
рью Рохини). В “Махабхарате” (XII) и в некоторых других источниках по-
вествуется о том, как бог луны Сома взял себе в жены 27 дочерей Дакша,
но делил любовные утехи только с Рохини. Тогда Дакша проклял Сому,
и тот стал чахнуть; одновременно стали чахнуть растения и животные.
Встревоженные боги упросили Дакша смилостивиться над Сомой. Име-
Дакша (слева) и Шива

257
Древнеиндийская цивилизация
ется также мотив превращения Вишну в
Дакша и сотворения им разных существ
[233, I, 348].
Дочери Дакша, жены Кашьяпы (Дити,
Дану, Адити, Синхика, Вината, Капила,
Кадру, Муни и др.) родили разных жи-
вотных и существ, к которым относятся
[233]:
• дайтьи (сыновья Дити) — класс де-
монов-асур, гигантов, которые с перемен-
ным успехом борются с богами — сыно-
вьями Адити. Дайтьи тесно связаны с
данавами, иногда от них не отличимы.
Дайтьи — враги жертвоприношения.
Среди них наиболее известны Ваджран-
га, Майя, Хираньякша, Хираньякашипу;
• данавы (дети Дану) — класс демонов-
асур, гигантов, борющихся с богами и
тесно связанных с дайтьями. К данавам
(их в Ригведе упоминается семь) относят Вритру, иногда — Камучи. Дана-
вы связаны с водой. В битве с Индрой данавы были побеждены и рассе-
яны. Упоминается их владыка Випрачити. Данавы находятся при Варуне
в его подводном дворце (типологически связаны с именем древнегрече-
ского бога моря Посейдона);
• адитьи (дети Адити) — солярные боги. Иногда Адити считается мате-
рью всех 33 богов: 12 адитьев, 11 рудр, 8 васу и 2 ашвинов;
• гандхарвы — группа полубогов, из которых обычно упоминается
только один — хранитель бо-
жественного напитка сомы,
иногда
отождествляемый
с сомой. Этот Гандхарв —
супруг “женщины вод”, или
Апсарас. От них рождаются
первопредки людей — близнецы
Яма и Ями. В Ригведе Гандхарв
пребывает в верхнем небе,
ассоциируясь с Солнцем и
солнечным светом, а в ряде
случаев выступает как демон,
враждебный Индре. В Атхар-
ваведе, где число гандхарвов
Рудра-Шива
Гандхарв (справа) с супругой Апсарас

258
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
возрастает до нескольких тысяч, они — вредоносные духи воздуха, лесов
и вод, которые похищают у богов сому. В эпосе и Пуранах гандхарвы ри-
суются как певцы и музыканты, которые услаждают богов. Упоминаются
многие цари гандхарвов, среди которых наиболее значительны Читра-
ратха, Сурьяварчас, божественный риши Нарада, Вишвавасу. В царствова-
ние последнего, по пуранической легенде, возникла вражда между ганд-
харвами и змеями-нагами: сначала гандхарвы проникли в подземное цар-
ство нагов и отняли у них их сокровища, затем нагам удалось прогнать
гандхарвов и возвратить свои богатства;
• апсары (апсарас, возможно, от др.- инд. “вышедшая из воды”) — полу-
божественные женские существа, обитающие преимущественно в небе, но
так же и на земле (в реках, на горах и т. д .). В качестве женских духов вод
(сравнимы с греческими нимфами, славянскими русалками и т. п.), а также
жен или возлюбленных гандхарвов апсары упоминаются в Ригведе и Ат-
харваведе. Согласно ведическим текстам апсары, как и другие духи, спо-
собны угрожать людям, в частности насылая на них любовное безумие,
и в Атхарваведе приводятся заклинания против них. В индуистской ми-
фологии апсары, оставаясь женами гандхарвов, приобретают функции
небесных куртизанок и танцовщиц. Их происхождение описывается в тек-
стах по-разному: “Рамаяна” рассказывает, что они возникли при пахтанье
океана богами и асурами, и так как ни те, ни другие не пожелали взять их
в жены, они стали “принадлежать всем”; по “Хариванше” и “Ваю-пуране”
десять (или одиннадцать) наиболее по-
читаемых апсар (среди них Менака, Ур-
ваши, Прамлоча и др.) родились из во-
ображения Брахмы, а остальные были
дочерьми Дакши. Число апсар в Пура-
нах колеблется от двух-трех десятков до
сотен тысяч, и они классифицируются
по нескольким разрядам. К высшему,
божественному (дайвика) разряду отно-
сятся апсары, находящиеся в непосред-
ственном услужении у богов и нередко
по их поручению соблазняющие асу-
ров либо аскетов, чья подвижническая
жизнь могла бы сделать их равными
богам. Апсары по своему желанию спо-
собны как угодно менять свой облик,
но обычно они изображаются прекрас-
ными женщинами, одетыми в богатые
одежды, украшенные драгоценностями
Апсара

259
Древнеиндийская цивилизация
и цветами. По эпическим представлениям, они ублажают в раю Индры
(сварге) смертных воинов, которые пали героями на поле брани;
• наги — полубожественные существа со змеиным туловищем и одной
или несколькими человеческими головами. Наги считались детьми Ка-
дру, жены Кашьяпы, и постоянно враждовали с птицами и их царем Га -
рудой, рожденным другой женой Кашьяпы — Винатой. Нагам принадле-
жит подземный мир — патала, где находится их столица Бхогавати и где
они стерегут несметные сокровища земли. Наги считаются мудрецами и
магами, способными оживлять мертвых и менять свой внешний облик.
В человеческом облике наги часто живут среди людей, причем их жен-
щины — нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами
смертных царей и героев. В мифах названы многие цари нагов, среди ко-
торых наиболее известны тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий
Землю, Васуки, использованный богами и асурами в качестве веревки при
пахтанье Мирового океана, и др. Обширный цикл мифов о нагах имеет-
ся в первой книге Махабхараты, где говорится о великом жертвоприноше-
нии змей, предпринятом царем Джанамеджаей в отместку за убийство его
отца Парикшита царем нагов — Такшакой. Одна из легенд этого цикла рас-
сказывает, как наги получили бессмертие, отведав амриты (божествен-
ный напиток). При этом их языки раздвоились, ибо им пришлось сли-
зывать амриту с острых стеблей травы куши. В индийских источниках
представление о нагах — божественных змеях — смешивается с представ-
лением о нагах — исторических племенах, живших на северо-западе Индии
еще до прихода туда ариев. “Нагадвипа” (“страна нагов”) рассматривалась
как одна из 9 областей Бхаратаварши (Индии), а с корнем “нага” связа-
но большое число индийских топонимов. Предполагается, что реальные
наги были племенами монголоидной расы, имевшими своим тотемом змею
(кобру), и что мифологическая интерпретация, таким образом, наложе-
на на историческую основу. Наги, игравшие, по-видимому, важную роль в
мифологии доарийской Индии, занимают видное место и в буддизме, что
давало некоторым буддологам основание видеть в этом признак неарий-
ского происхождения буддизма. К буддизму наги относятся благосклонно
и часто выступают его горячими приверженцами. В одном буддийском
мифе Мучилинде-наг спасает Будду во время потопа, в другом — наг обман-
ным путем стал учеником Будды и был разоблачен. Вне Индии наги сопо-
ставлялись с местными змееподобными божествами (как, например, с лу
в Тибете), почитались в религиозно-мифологических системах монкхме-
ров, лаосцев и некоторых других;
• ракшасы (др.- инд. “тот, кто охраняет” или “тот, от кого хоронятся”) —
один из основных классов демонов, который, в отличие от асуров, являю-
щихся соперниками богов, выступают главным образом врагами людей.

260
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Ракшасы рисуются ночными чудовища-
ми, преследующими людей и мешаю-
щими жертвоприношениям. При этом
они либо сами имеют устрашающий вид
(одноглазые, с несколькими головами,
рогатые), либо принимают обличье зло-
вещих зверей и птиц. Позднее о ракша-
сах говорится как о великанах-людоедах,
длинноруких, с огненными глазами,
огромными животами, проваленными
ртами, окровавленными клыками и т. п.
Согласно Махабхарате ракшасы — по-
томки Пуластьи (одного из творцов-
праджапати, через которого Брахма
передал людям многие Пураны), но по
другим мифам, их создал Брахма, чтобы
“охранять” (отсюда их имя) первоздан-
ные воды. Рамаяна рассказывает, что
столицей ракшасов был город Ланка. Во
многих мифах ракшасами, вследствие
дурных деяний или по проклятию, ста-
новятся смертные люди, а также ганд-
харвы и другие полубожественные суще-
ства. Среди многих эпитетов ракшасов
наиболее употребительны “странствую-
щие в ночи” и “бродяги”. С ракшасами
часто идентифицируются другие виды
злых духов (например, пишачи). В ми-
фах о ракшасах (как и о нагах) некото-
рые исследователи усматривают следы
переосмысленных представлений об
аборигенных народностях Индии;
• пишачи — злобные и вредоносные
демоны, которые считались детьми Ка-
шьяпы и его жены Пишачи (по другим
источникам, пишачи были сотворены
Брахмой из своего гнева). Демоны-пи-
шачи насылали болезни, нападали на
людей, питались их мясом и кровью. В поздневедийской литературе три
класса благих существ: боги, люди и питары-“отцы” (обожествленные
умершие предки, пребывающие на “третьем” небе) — противостоят трем
Ракшас
Пишачи

261
Древнеиндийская цивилизация
группам демонических существ: асурам, ракшасам и пишачи. Пишачи
обычно рассматриваются как проклятые души питаров-предков;
• киннары — класс полубожественных существ, представляемых либо
как люди с конскими головами (наподобие греческих кентавров), либо
как птицы с головами людей. Киннары считаются детьми Кашьяпы или
самого Брахмы, родившимися из его стопы. Киннары принадлежат к сви-
те бога Куберы (букв. “имеющего уродливое тело”, бога богатства) и, как
и гандхарвы, являются небесными певцами и музыкантами. В позднем
индуизме отождествляются с кимпурушами — существами полубожествен-
ной — полуживотной природы;
• Гаруда (др.- инд. “пожиратель”) — сын Кашьяпы и Винаты, еще одной
дочери Дакши. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием, исхо-
дящим от его тела, приняли его за Агни и восславили его как олицетворе-
ние Солнца. Гаруда постоянно враждует со змеями-нагами, “пожирателем”
которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного
героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит
в основе легенды о похищении Гарудой амриты (восходящей к ведийско-
му мифу о похищении сомы орлом Индры). Во время похищения Гаруда
встречается в небе с Вишну. Вишну предлагает Гаруде дар, и Гаруда требует
быть выше Вишну. Тогда Вишну помещает изображение Гаруды на своем
знамени, но в ответ просит Гаруду — царя
птиц — быть его ездовым животным. Га -
руда изображается существом с челове-
ческим туловищем и орлиной головой,
крыльями, когтями и клювом (в даль-
нейшем изображения Гаруды становятся
необходимой принадлежностью любого
вишнуитского храма). От жены Уннати
(или Винаяни) Гаруда имеет двух сы-
новей — Сампати и Джатаюса, однако,
по другим версиям, они дети брата Гару-
ды — колесничего солнца Аруны.
Внук божественного мудреца Кашья-
пы и его сына Вивасвата-Ману стал пра-
родителем людей. Будучи отцом богов
и асур, людей и демонов, змей и птиц,
Кашьяпа как бы символизирует изна-
чальное единство, предшествующее дуа-
лизму творения. В ряде текстов Кашьяпа
идентифицируется с Праджапати или
Брахмой, т. е. с творцами всего сущего.
Гаруда
(статуя в храме Вишну
в Сривиллипутуре )

262
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Благие существа
Злые существа
дэвы (суры)
асуры (не-боги)
люди
ракшасы (демоны)
питары (умершие предки)
пишачи (проклятые души)
Гаруда (солнечный герой)
наги (змеи)
мир асуров
Асуры — потомки Кашьяпы — в некоторых религиозно-мифологиче-
ских сюжетах считаются рожденными Брахмой; они — старшие братья бо-
гов, обладающие мудростью, мощью и майей. На небе у асуров было три
града — железный, серебряный и золотой, а также грады в подземном цар-
стве. Верховным жрецом асур и их наставником был Ушанас, сын Бхригу
(одного из семи великих риши), а их царем — Хираньякашипу. Асуры воз-
гордились, исполнились зла, и счастье отвернулось от них. Индра сокру-
шил их в битвах, а Рудра испепелил три града асур и низверг их с неба. Асу-
ры вместе с богами участвуют в первозданном пахтанье Мирового океана,
однако позже разделяются: боги похищают у асур амриту (лишь асуру-де-
мону Раху удается глотнуть ее, и поэтому голова его становится бессмерт-
ной); асуры вступают с богами в бой, но
Вишну и боги загоняют их под землю и
на дно океана. Вишну в облике вепря по-
ражает асуру Хираньякшу и утверждает
землю посреди океана. Царь асур Хира-
ньякашипа заточает в темницу своего
сына Прахладу, почитавшего Вишну, по-
сле чего Вишну в образе получеловека-
полульва является царю асур, поражает
его и освобождает Прахладу. Вишну в
облике карлика помогает богам устано-
вить власть над Вселенной, до того пре-
бывавшую в руках асур [233, I, 118].
Асуры, таким образом, — это старшее
поколение небожителей, соответству-
ющее в древнегреческой мифологии,
например, титанам, которые во главе
с Кроном (Сатурном) были сброшены
под землю богами-олимпийцами, кото-
рых возглавил сын Крона Зевс (Юпи-
Хираньякша
(Хираньякша и кабан Вараху в океане
со спасенной землей наверху)

263
Древнеиндийская цивилизация
тер), соответствующий ведий-
скому Индре.
Хираньякашипу (др.- инд.
“имеющий золотую одежду”)
и Хираньякша (др.-инд. “име-
ющий золотой глаз”) — бра-
тья-близнецы, дети Кашьяпы и
Дити. Согласно распростра-
ненному в эпосе и Пуранах
мифу Хираньякашипу не мог
быть убит никем, благодаря
особому дару ему от Брахмы.
Благодаря этому дару, Хира-
ньякашипу захватил власть
над тремя мирами, подчинил
себе богов и поселился во дворце Индры на небе. Однажды в сумерках,
стоя на пороге своего дворца возле колонны, Хираньякашипу в споре со
своим сыном Прахладой, ревностным почитателем Вишну, стал утверж-
дать, что Вишну не вездесущ, поскольку его нет в этой колонне, и презри-
тельно ударил по колонне мечом. В тот же момент из нее вышел Вишну в
виде нарасинхи (получеловека-полульва) и растерзал Хираньякашипу ког-
тями. Брат-близнец Хираньякашипу Хираньякша также был непримири-
мым врагом богов-девов и, желая показать им свою силу, стащил землю
на дно Мирового океана (по другому варианту, земля сама погрузилась в
океан, не вынеся бремени живых существ). Боги обратились за помощью
к Вишну, и тот, воплотившись в вепря, поднял землю вверх на своих клы-
ках, а Хираньякшу, пытавшегося помешать ему, убил после тысячелетней
битвы (борьба Вишну в аватаре (воплощении) вепря с Хираньякшей, по-
видимому, является добавлением к космогоническому мифу об “извлече-
нии” земли из первичных вод) [233, II, 592–593].
Прахлада (др.-инд. “радость”, “восторг”) — сын асура Хираньякашипу —
вопреки воле отца, возгордившегося своим могуществом, с детства стал
почитателем Вишну. Хираньякашипу сначала пытается разубедить сына,
затем в гневе хочет его убить: приказывает зарубить Прахладу, напускает
на него змей, слонов, брахманов с заклинаниями, травит его ядом, топит
в океане, обрушивает на него скалы — но Прахлада остается неуязвим,
так как его охраняет Вишну. После того как Вишну убил Хираньякашипу,
Прахлада становится царем асуров. Но его могущество, основанное на до-
бродетели, беспокоит богов. Индра является к Прахладе в виде брахмана и
просит у него в дар его добродетель. Прахлада ни в чем не может отказать
брахману и расстается со своей добродетелью, что успокаивает богов.
Хираньякашипу (справа)
с булавой против Нарасимхи

264
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Однако внук Прахлады Бали — царь дай-
тьев, — благодаря своему благочестию
и подвижничеству, победил царя богов
Индру и добился власти над тремя ми-
рами — небом, землей и подземным ми-
ром. Тогда Вишну, воплотившись в кар-
лика, пришел к Бали и попросил у него
в дар столько пространства, сколько он,
карлик, сможет отмерить своими тремя
шагами. Не подозревая обмана, Бали
согласился, и Вишну, приняв свой ис-
тинный облик, первым шагом покрыл
все небо, вторым — землю, а третий шаг
сделал коротким и оставил Бали во вла-
дение подземный мир — паталу.
В буддийской мифологии асуры образуют
один из шести разделов сансары, где оби-
тают: боги, асуры, люди, животные, пре-
ты (др. -и нд. “ушедший” — духи умерших,
которые не могут удовлетворить своих желаний, например, насытиться,
ибо животы у них огромные, а рты — как игольное ушко) и обитатели на-
раки (ада). Асуры, согласно буддийской версии, жили когда-то как боги в
небе Траястринса (одно из нижних небес в девалоке, т. е. “мире богов”), но
были изгнаны главой этого неба Шакрой (по мнению многих исследовате-
лей, идентичен ведийскому Индре, один из его эпитетов — “князь богов”).
Асуры обитают в основном в пещере мировой горы Меру и ведут ожесто-
ченные бои с богами, хотя всегда терпят поражение. “Яблоком раздора”
между асурами и богами является Мировое дерево, корни которого находятся
во владениях асур, но плоды созревают в небесах [233, I, 119, 151; II, 332].
Борьба богов и асур, таким образом, носит перманентный и ожесто-
ченный характер, в ходе которой власть над всеми тремя мирами перио-
дически оказывается в руках асур. В этом отражается фундаментальный
закон мироздания — борьбы и единства противоположностей, который явля-
ется движущей силой как теогонии, так и человеческой истории.
Адитьи: небесные боги
Адитьи в древнеиндийской религии представляли собой особую
группу небесных богов — сыновей Адити (Атхарваведа (IX 1, 4)). Адити
(от др.-и нд.
—
“несвязанность”, “безграничность”) — мать богов, состав-
Прахлада

265
Древнеиндийская цивилизация
ляющих класс Адитьев. Уже в Ригведе ее имя упоминается около 80 раз
(вместе с Адитьями). Адити призывают на рассвете, в полдень и на зака-
те. Она связана со светом, у нее широкий путь, она заполняет воздушное
пространство, поддерживает небо и землю, отклоняет гнев богов, защи-
щает от нужды, предоставляет убежище, она — Небо, а богиня Ушас яв-
ляется третьей дочерью Дакши и, следовательно, сестрой Дити и Дану —
родоначальниц асур. В ведийский период обычно считалось, что у Адити
семь сыновей, причем седьмым нередко оказывался Индра (иногда упоми-
нается и восьмой сын — Мартанда, отвергнутый Адити, он же прароди-
тель смертных Вивасват, родившийся без рук и без ног). Позднее Адити
приписывается 12 сыновей и особенно подчеркивается роль Вишну, сына
Адити от Кашьяпы — божественного мудреца, которому, как мы видели,
приписывалось участие в творении мира. Одиннадцатым сыном Адити в
этой версии считался Тваштар — также один из богов-творцов.
Безусловно, что в образе Адити наблюдается, как и в других древне-
арийских образах, напластование представлений разных исторических
эпох. При этом не исключено, что первоначально именно Адити, а не
Дьяус олицетворяла Небо (как, например, у древних египтян богиня
Нут), что может указывать на матриархальные мотивы ряда древнеин-
дийских сюжетов.
Иногда Адити характеризуется как мать царей. Нередки и парадок-
сальные связи: например, Адити — жена Вишну и одновременно его мать;
Адити — дочь Дакши и она же его мать; однажды (Атхарваведа) Адити вы-
ступает как мать Рудр, дочь Васу и сестра Адитьев. Адити также призыва-
ется как великая мать благочестивых и как супруга риты. Другие мотивы
связаны с отпущением грехов, освобождением от вины; именно об этом
часто просят Адити в молитвах. Порой Адити отождествляют с землей,
небом или небом и землей, а в ритуале — с коровой. Мифологических сю-
жетов с участием Адити мало, но в них она всегда занимает периферий-
ное положение (обычно в связи с Адитьями). По мнению В. Топорова,
правдоподобно предположение о том, что имя Адити заменяет утрачен-
ное имя персонажа более древнего мифа [233, I, 45], возможно, даже до-
индоевропейского происхождения.
В числе Адитьев — сыновей Адити перечисляются Митра, Варуна, Арья-
ман, Анша, Бхага, Дхатар (Дакша), Индра, Мартанда (Вивасват): с семе-
рыми Адити пошла к богам, а восьмого — Мартанду — отвергла. Однако
в “Шатапахтха-брахмане” наряду с восемью упоминается и двенадцать
Адитьев. Несколько раз в качестве Адитьи упоминается Сурья. В Ригведе
среди других Адитьев присутствует и Савитар. В Атхарваведе Солнце и
Луна — Адитьи, Солнце — сын Адити, а Вишну перечисляется в ряду дру-
гих Адитьев. Индра как Адитья образует пару с Варуной. В целом Адитьи

266
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
обнаруживают связь с солярными божествами, эпитеты которых — “золо-
той”, “блестящий”, “далековидящий”, “многоглазый”, “бессонный” и т. п.
Космологические функции Адитьев — это удерживание трех земель и трех
небес, всего, что покоится и движется. Адити видят все насквозь, они —
хранители Вселенной, наполняют собой воздушное пространство. Они об-
ладают небесной силой и именуются всевладыками, царями, повелителями
неба. К людям они благосклонны и милосердны, предохраняют от всего
злого, помогают при опасности и в нужде, наказывают и прощают грехи,
представляют убежище, награждают благочестивых, дают долгую жизнь.
Адитьи — хранители риты и враги лжи. Для ведийского периода харак-
терно также указание на поэтическую функцию адитьев, на их молодость
(“юные всевладыки”), асурские качества, на их связь с Индрой, Сомой,
Агни. В послеведийский период число Адитьев, как уже отмечалось, до-
стигает 12, и они толкуются как солнечные боги, соотносясь с 12 месяцами
(семь Адитьев соотносились с днями недельного цикла). Адити начинают
выступать как групповое божество, чему не препятствует складывающееся
представление о Вишну как величайшем из Адитьев [233, I, 46].
Характеристики некоторых Адитьев:
Арьяман (др. -и нд. “дружественность”, “гостеприимство”) — божество
ведийской религии класса Адитьев. Упоминается в Ригведе около 100 раз
(обычно с Митрой и Варуной). Образ Арьямана весьма абстрактен, и его
характеристики чаще всего общие всем Адитьям: он заполняет воздуш-
ное пространство, дает богатство. Подчеркивается дружественность,
благосклонность Арьямана, его близость к девицам; его молят о согласии
в доме. Как и Адитья Бхага, он дарует супруга или супругу, процветание.
В одном из гимнов Сурье Арьяман и Бхага сопровождают брачную пару.
Связь Арьямана с Бхагой подчеркивается и в других мотивах. Вместе
с Митрой и Варуной Арьяман объединяет людей; он заставляет их каять-
ся и искупать вину; он связан с ритой. Наряду с нравственным аспектом
есть и указания на связи Арьямана с Солнцем, огнем; он отождествляется с
Агни, упоминается вместе с солярными божествами Сурьей и Савитаром,
однажды непосредственно назван Солнцем. Индоиранские истоки об-
раза Арьямана очевидны, как и то, что его имя связано с названием ариев
[233, I, 112].
Адитья Анша определенных описаний не имеет и едва ли отличим по
своим функциям от Дакши. Анша выделяют долю при жертвоприношени-
ях, и он упоминается в связи с Ашвинами. Более известен другой из ади-
тьев — Бхага.
Бхага (др. -и нд. “наделитель”, а также “доля”, “счастье”) — небесное боже-
ство ведийской религии (нередко Бхага как эпитет относится к другим
богам, особенно к Савитару). В Ригведе его имя встречается более 60 раз.

267
Древнеиндийская цивилизация
Бхага — воплощение счастья, господин
богатства, распределитель даров. Он
благосклонен к людям, поэтому его ча-
сто призывают в молитвах; он благо-
словляет жертвы, участвует в свадебной
церемонии, приносит плодородие и
обнаруживает отчетливые эротические
ассоциации. В поздней литературе сло-
вом “бхага” обозначаются богатство,
слава, геройство, красота, процветание.
Тот, кто обладает этими качествами, —
бхагават, т. е . имеющий “бхага”, и этим
именем обозначается и бог, и человек.
Бхага правит Солнцем, он появляется
вместе с Савитаром, и его призывают
одновременно с другими солярными
божествами. Ушас — богиня Утренней
зари — сестра Бхага. Упоминается ладья
Бхага. Бхаге принадлежит созвездие
Пурва-пхалгуни (Арьяману — созвездие
Уттара-пхалгуни)*
. В Ригведе персонифицированная речь Вач несет Бхагу.
При первом жертвоприношении, устроенном Дакшей, Рудра, который не
был приглашен богами, наносит увечья сыновьям Адити, пронзает стре-
лой жертву и ослепляет Бхагу (после просьбы о пощаде он возвращает
Бхаге глаза). Ближайшее соответствие Бхаге — “Бог”, “Господин” (в позд-
них частях иранской Авесты
это слово употребляется для
обозначения Ахурамазды и Ми-
тры). Славянское “Бог” также
связано с именем Бхага [233,
I, 200–201].
Вивасват (др.- инд. “сияю-
щий”) — солярное божество
ведийской религии, олице-
творяющее свет на небе и на
земле, родоначальник людей. В
Ригведе упоминается около
30 раз. Вивасват — последний
(восьмой) сын Адити. Он ро-
*
Оба находятся в солярном знаке Льва.
Ушас
(статуя в монастыре V века в Аджанте)
Вивасват – прародитель людей

268
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
дился уродом, без рук и ног, гладкий со всех сторон. Старшие братья Ми-
тра, Варуна, Бхага и др. отсекли все лишнее, и так возник прародитель
людей. В некоторых текстах этот персонаж называется Мартанда (др.-
инд., “из мертвого яйца [происходящий]” или “птица”), который вос-
ходит к мотиву мирового яйца и созданию богами Солнца. Впоследствии
Вивасват сравнялся с богами, став Солнцем (Сурьей; Вивасват — эпитет Су-
рьи). Из оставшихся частей его тела возник слон. Вивасват стал мужем
дочери Тваштара — Саранью, которая родила ему двух близнецов — брата
и сестру Яму и Ями, а позже — близнецов Ашвинов. Вивасват первый со-
вершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Индра, Сома, Ашвины
и Яма особенно тесно связаны с Вивасватом; его имя употребляется как
эпитет Агни и Ушас [233, I, 235].
К Адитьям причисляют и Дхатара (др.- инд. “устанавливать”) — боже-
ственного установителя, бога-создателя. Дхатар сотворил Солнце и Луну,
небо и землю, воздушное пространство и свет. Вместе с другими богами
он заботится о потомстве (создает телесный плод), покровительствует
браку, наблюдает за порядком в доме, излечивает болезни. Позднее Дха-
тар идентифицируется с Праджапати или Брахмой (иногда Дхатар — его
сын). Как эпитет Дхатар относится к Вишну и Шиве и он отождествляет-
ся с Дакшей.
Варуна и митра
Варуна — бог древнеиндийской религии, связанный с космическими
водами, охранитель справедливости. Наряду с Индрой — величайший из
богов ведийского пантеона. Ему посвящено 10 гимнов, кроме того, мно-
гочисленные гимны посвящены Варуне совместно с Митрой. Однако
только Варуну и Индру называют “вседержитель”. Варуна также самодер-
жец, царь над миром, над богами и людьми, т. е. надо всеми. Варуна на-
ставляет богов, и они следуют его приказам и советам. Варуна — тот, кто
сотворил мир и удерживает его. Он заполняет воздушное пространство,
расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет Солнце, измеряет
Землю Солнцем, поднимает его на небо; небо и земля подвластны ему,
ночь и день — его одежда. Варуна дал движение Солнцу; оно его глаз, сам
он тысячеглаз.
Основная черта Варуны — связь с водами во всем их многообразии: Ми-
ровой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет
Космос от Хаоса; небесные воды — дождь; моря, реки, потоки, подзем-
ные воды и т. д. Он — бог дождя. Пара Варуна — Митра (последний связан с
огнем, Солнцем) отражает архаическое противопоставление воды и огня.

269
Древнеиндийская цивилизация
В отличие от Митры, Варуна больше связан с природным, чем с социаль-
ным, с ночью, Луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудес-
ной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества: иногда его
называют асура, хотя чаще он — дэва, а изредка — и дэва асура. Вместе с
Митрой Варуна моделирует Космос в целом, особенно в его магико-пра-
вовом аспекте. К людям Варуна скорее строг и вообще далек от них, но
благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько
следит за ними и защищает их от злого начала: освобождает от страха,
защищает от злых снов, сторожит людские мысли, выступает против не-
справедливости, болезни, смерти, колдовства и дарует долгую жизнь. Ва-
руна — это воплощение мирового порядка. Он высматривает правду и ложь,
ищет виновных, карает их (в частности, насылает на грешников водянку;
веревка или петля — его орудие против грешников) и отпускает грехи. Он,
таким образом, — хранитель высшего закона и гарантия законообразно-
сти в мире [233, I, 217].
В ведийских гимнах Варуна связан с Адити, своей матерью, а также с
Агни и Сомой, Манью, Ушас, Индрой (ряд гимнов посвящено Варуне и Ин-
дре совместно). Однако мифологических сюжетов, связанных с Варуной,
в Ведах немного. Помимо космогонического мотива золотого зародыша
(Солнца) в Мировом океане, связывающего Митру с Варуной, в Ригведе
представлен лишь один мифологический сюжет — это история отноше-
ний Варуны с Васиштхой: мудрец и певец Васиштха, бывший некогда лю-
бимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на
корабль, сделал риши и т. п.), прогневал грозного бога (причина гнева Вару-
ны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары,
но Варуна насылает на Васиштху смертную болезнь — водянку. У Варуны
есть жена Варунани (или Варуни), позже считавшаяся богиней вина.
В послеведийский период Варуна утрачивает свое ведущее положение
в пантеоне богов и становится одним из хранителей мира (локапалой) и
обычно связывается с Западом, подчиняясь верховной триаде богов ин-
дуистского пантеона. После свержения мифического древнеиндийского
царя Нахуши с небесного трона, который он занял, когда Индра — царь
богов — после победы над Вритрой искупал грех убийства брахмана,
Брахма вновь даровал власть над Вселенной Индре и тем, кто помог ему
вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома). В сказании о На-
хуше (Махабхарата XIII) Варуна призывает Индру вернуться и поразить
Нахушу. Вместе с тем в послеведийскую эпоху Варуна продолжает счи-
таться владыкой вод; но власть его существенно ограничивается, а связь с
нравственным законом почти полностью затушевывается. Зато образ Ва-
руны сильно антропоморфизируется, и он приобретает многочисленные
связи, в том числе родственные: сыновья Бхригу, Агастью, Васиштха; дочь

270
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Варуни, вышедшая из океана при его пахтанье; жена или жены (воды) и
т. п. Живет Варуна во дворце на морском дне [233, I, 217].
В эпосе и Пуранах наиболее известные сюжеты с участием Варуны та-
ковы:
• Варуна похищает Бхадру, дочь Сомы, жену мудреца Утатхьи, и уво-
дит ее в свой морской дворец; узнав о похищении жены, Утатхья по-
сылает к Варуне мудреца Нараду, но Варуна прогоняет его; Утатхья
обращается к реке Сарасвати с просьбой не питать более океан во-
дой, а сам осушает океан; Варуна вынужден покориться и вернуть
жену мужу;
• Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рожает двух сы-
новей;
• Царь ракшасов Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его
сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, но тот, однако,
уклоняется от вызова;
• Варуна в ряде сюжетов помогает Индре;
• Царь Солнечной династии Харишчандра молит Варуну о сыне; Вару-
на дарует сына и требует принести его в жертву; после ряда отсро-
чек принимается решение отдать Варуне в жертву мудреца Шунахше-
пу (букв. “собачий хвост”), но последний был спасен благодаря Ушас;
• устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством,
смертью (петля становится его главным атрибутом); Варуна являет-
ся в окружении змей.
Эволюция образа Варуны позволяет, по мнению В. Топорова, восста-
новить некоторые детали формирования этого божества. Сочетание
Митра — Варуна (при том, что Варуна — асур) несомненно родственно
Варуна и митра

271
Древнеиндийская цивилизация
древнеиранскому сочетанию Митра — Ахурамазда, что надежно гаранти-
рует индоиранский характер этой пары. Само имя Варуна исследователи
сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим
богом неба Ураном, со славянским Велесом, литовским Велнясом и т. д . По-
этому индоевропейские параллели к этому имени также несомненны
[233, I, 218].
Митра (др.- инд. букв. “друг”, “дружба”, “договор”) — бог ведийской ре-
лигии, связанный с договором, людьми, Солнцем. В Ригведе ему посвящен
лишь один гимн. Чаще Митра образует с Варуной пару, рассматриваемую
как нечто единое. Митра (один или с Варуной) заполняет воздушное про-
странство, удерживает небо и землю, укрепляет небо и Солнце, заставля-
ет его восходить, охраняет оба мира, несет богов. Солнце — глаз Митры
и Варуны.
Связь с Солнцем и небом объясняет мотивы небесной езды Митры и
его всевидения, а также ряд атрибутов — коней, колесницу, золотой трон,
мед, сому и т. п . Особенно подчеркивается, что Митра — бог дружбы; он
миролюбив и милосерден к людям (в частности, к певцам); защищает
их и приносит богатство. Основная функция Митры — объединение лю-
дей в особую социальную структуру и установление договора с ними.
Этот договор соотносится с универсальным космическим законом
(рита) и с движением Солнца. Митра следит за виной и ее отсутствием,
карает за грехи, он господин истины и руководитель людей в сфере со-
циального и морального порядка. Вместе с Варуной Митра воплощает
магико-юридическую функцию (в частности, они стражи морального по-
рядка — дхармы и обладатели магической асурской силы) и прежде всего
идею договора.
Уже в ведийский период Митра и Варуна различаются в ряде отноше-
ний. В Брахманах эти различия превращаются в стройную систему противо-
поставлений: благой — неблагой, правый — левый, близкий (внутренний) —
далекий (внешний), восточный — западный, связанный с Солнцем — свя-
занный с Луной, с днем — с ночью, с летом — с зимой, с огнем — с водой,
белый — черный (цвет жертв приносимых Варуне), видимый — невиди-
мый, связанный с Космосом — связанный с Хаосом, коллективный — ин-
дивидуальный, социальный — природный, юридический — магический.
Вместе с тем между Митрой и Варуной существуют и связи иного рода.
Варуна объемлет Космос извне, а все остальное, в том числе огонь, Солн-
це, как образы Митры, помещены внутри. Из других связей Митры под-
черкиваются его отношения с Агни, Сомой, Индрой, который наказывает
тех, кто грешит против закона Митры и Варуны. В Упанишадах Митра
встречается уже только в перечислениях, а позже и вовсе упоминается
как мудрец, сын Васиштхи [233, II, 158].

272
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Индра и его царство
Индра (др. -и нд., вероятно, обозначение силы, плодородия) — бог гро-
ма и молнии древнеиндийской религии, глава богов, позднее — локапала
(один из властителей стран света). Индра — самый популярный персонаж
Вед, в Ригведе одному ему посвящено около 250 гимнов (больше, чем лю-
бому другому божеству). Верховное положение Индры отражено в эпите-
тах “царь богов” и “царь всей Вселенной”. Помимо этого Индра имел и другие
эпитеты: асура, добрый, властитель, самодержец, вседержитель, щедрый,
даритель, друг, пьющий сому, обладающий ваджрой (“палицей грома”),
сын силы, растущий, усиливающийся, полководец, сопровождаемый мару-
тами (божествами бури, ветра, грома и молнии), стоящий на колеснице,
убийца Вритры и т. д.
Индра поборол богов, и они его страшатся. Индра воплощает пре-
жде всего воинскую функцию. Он рожден для битв, он мужественен, во-
инственен, победоносен, он — бог битвы, участвует в многочисленных
сражениях против демонов или против чуждых ариям племен. Вместе с
тем воинские подвиги Индры получают и космогоническое истолкование.
Он порождает Солнце, небо и зарю, укрепляет Солнце и срывает диск
Солнца, гонит его (глаз Индры — Солнце), сражается с демоном Вритрой
за Солнце, с помощью Солнца покоря-
ет враждебные племена; освобождает
реки и потоки, которые бегут от него в
страхе, пробивает каналы, повелевает
потоками. Победа над Вритрой прирав-
нивается к победе космического дина-
мического начала над косным Хаосом,
а результаты победы — к устроению ве-
дийского мира широких пространств.
Вместе с тем Индра связан и с плодороди-
ем. Он приносит процветание, урожай,
долголетие, мужскую силу, богатства,
скот. По отношению к человеку, к ари-
ям в особенности, Индра дружелюбен,
щедр и благ, всегда готов прийти на по-
мощь. Неоднократно подчеркивается
роль Индры как вдохновителя певцов.
В Ригведе нередко упоминаются чудес-
ные поступки Индры (в частности, его
превращения в муравья или конский
волос), его многоформенность.
Индра
(Непал, XVI век)

273
Древнеиндийская цивилизация
Индра принадлежит к числу наиболее антропоморфных богов древнеин-
дийского пантеона. Подробно описываются его внешний вид (части тела,
лицо, борода, одежда, голос, рост, возраст), его свойства (гнев, ярость,
сверхсила, храбрость, острый ум, искусность, мудрость, всезнание, масте-
ровитость и т. п .), его необычное рождение (мать не хотела производить
его на свет), многие факты его жизни, его родословная. Имя матери Ин-
дры в Ригведе не названо, в Атхарваведе она названа Экаштака и ее ото-
ждествляют с Ратри (“Ночью”); в эпосе же Индра — сын Адити (седьмой,
тогда как в Ригведе он назван четвертым из Адитьев). В качестве его отца
выступает то Дьяус, то Тваштар, то Праджапати (в Брахманах Индра не-
редко его младший сын); иногда же говорится, что боги сами создали Ин-
дру. Женой Индры называют то Индрани, то Шачи, то Пауломи. Братом-
близнецом Индры был Агни, иногда Пушан — брат Индры, как и Тваштар.
Многочисленными примерами засвидетельствованы связи Индры с дру-
гими богами (с некоторыми из них он даже отождествляется), особенно
с Сомой, Агни, Марутами, но и с Адитьями, Ашвинами, Пушаном, Ушас и др.
[233, I, 533].
В послеведийский период значение Индры заметно падает, в частно-
сти, совсем оттесняется его космогоническая роль, но усиливается его
роль как вождя военной дружины. Образ Индры используется и в риту-
але вызывания дождя. Новым является то, что Индра становится одним
из хранителей мира — локапал. Брахма дарует ему власть над Востоком.
Индре помогают Адити, Апсары, Гандхарвы и т. д . В Махабхарате под-
робно описывается царство Индры, его тысячевратный град Амаравати,
дворец, где восседает Индра со своей супругой. Вместе с тем Индра утра-
чивает свое всемогущество: он не раз терпит поражение от мудрецов
и далее от демонов; его нередко унижают. Уже в Ригведе есть некото-
рые признаки двусмысленности в образе Индры: он убивает своего отца,
у его матери сложное отношение к нему; он разбивает повозку Ушас, и
она в страхе бежит от него; Маруты ропщут на Индру за то, что он съел
их жертву, и т. д . Например, в Ригведе есть такие строки (РВ IV, 18):
“Считая его как бы чем-то позорным, мать спрятала Индру”; “хотят ли
воды подтвердить позор Индры? Мой сын, убив Вритру великим оружи-
ем, выпустил эти реки”; “кто сделал вдовой твою мать? Кто хотел убить
тебя?.. Что за бог пожалел тебя, когда ты уничтожил отца, схватив (его)
за ногу?” В одной из старейших прозаических Упанишад, называемой
“Каушитаки-Упанишадой”, имеются слова, произносимые самим Индрой:
“Я убил трехголового сына Тваштара (эпитет Вишварупы). Я предал
волкам аскетов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев
на небе (название приверженцев асуры Прахлады), пауломов — в воздуш-
ном пространстве, калаканджей — на земле (другие разновидности де-

274
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
монов-полубогов, некоторые из них отождествлялись со звездами). И
ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто зна-
ет меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия — ни от воров-
ства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убий-
ства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица”
[344, 58].
С Индрой связано наибольшее число мифов, центральным среди ко-
торых является поединок Индры с демоном Вритрой, после чего Индра разо-
гнал тьму, выпустил скованные Вритрой воды и освободил похищенных
у богов коров. Сюжет о возвращении коров присутствует и в мифе о бое
Индры с демоном Валой, которого он также побеждает. В ряде гимнов
Ригведы содержатся фрагменты мифа о поединке Индры с демоном
Шушной — змеей-пожирательницей, вызывающей засуху. Аналогичные
сюжеты связывают в Ригведе Индру с Шамбарой, Пипру, Намучи, Эмушей
и др. (демон Эмуши в виде вепря похищает у богов зерно для жертвопри-
ношения и собирается варить кашу, но в этот момент Индра поражает
его стрелой). За убийство Вритры или Вишварупы, которые были брах-
манами, Индра оказывается в изгнании. Индра снова становится царем
богов после того, как Нахуша, царь Лунной династии, тщетно домогав-
шийся Шачи, дочери демона Пуломана и жены Индры, лишился своего
трона. Птица Гаруда побеждает Индру и захватывает сосуд с амритой, ко-
торый Индра позже все-таки возвращает себе. Индра воюет с царем рак-
шасов Раваной и его сыном Мегханадой (Индраджитом). Из страха перед
встречей с Раваной Индра превращается в павлина и терпит поражение
от Мегханады, который увозит его на колеснице на свой остров Ланка
(лишь вмешательство Брахмы и других богов позволяет Индре освобо-
диться).
Индра в одном из мифов уничтожает в битве сыновей Дити — дайтьев.
Тогда мать просит своего мужа Кашьяпу подарить ей сына, который ото-
мстил бы Индре. В результате рождается Ваджранга, который побеждает
Индру и приносит его связанным к ногам Дити (лишь новое вмешатель-
ство Брахмы спасает Индру). Однако Индра в отсутствие Ваджранги, по-
переменно принимая облик то обезьяны, то змея, похищает Варанги, жену
своего победителя. Ваджранга возвращает себе жену и рождает сына
Тараку, с тем чтобы отомстить Индре. Возмужав, Тарака отправляется
вместе с асурами на битву с Индрой и одерживает победу. Уничтоженные
боги, возглавляемые Индрой, просят Брахму помочь им, и тот дает совет
женить Шиву на Ум е , поскольку родившийся у них сын погубит Тараку.
В ряде сюжетов Индра выступает в тесной связи с Шивой или с Вишну.
В целом древнеиндийский Индра соотносится с образом индоевропейского
бога грома [233, I, 534–535].

275
Древнеиндийская цивилизация
Столицей небесного царства Индры — Сварги — был большой и велико-
лепный город Амаравати (др.- инд. “обитель бессмертных”) или Девапура
(др.-инд. “город богов”). Сварга (др.-инд. “небо”) — это индуистский рай
Индры (индралока), расположенный на вершине горы Меру в Антарикше.
Антарикша в ведийской и индуистской религии представляла собой воз-
душное пространство, промежуточную космическую зону между небом
и землей, т. е. атмосферу. Иногда Антарикша называется раджас (“мрак”,
“тьма”) или самудра (“море”) и описывается, уже начиная с Ригведы, как
темное, черное, заполненное облаками, туманами, водой. Антарикшу на-
селяют гандхарвы, апсары, якши (божества хтонического происхождения,
имеющие отношение к плодородию и изображающиеся иногда сильны-
ми и прекрасными юношами, иногда — карликами с отвислыми живота-
ми, короткими ногами и руками). С Антарикшей, кроме Индры, связаны
Рудра, Маруты, Парджанья, Вата, Ваю, Апас, Трита, Аптья, Ахи Будхнья,
Аджа Экапад, Апам Напат, Матаришван, т. е. преимущественно атмо-
сферные божества. Антарикша делится на три части (две нижние части
доступны человеческому восприятию, а третья, недоступная, принад-
лежит Вишну), или на две части (нижнюю — земную и верхнюю — небес-
ную), из которых нижняя, судя по некоторым местам из Ригведы, может
находиться под землей и отождествляться с нахождением Солнца (Сави-
тара) ночью. Нередко Антарикша уподобляется земле.
Гора Меру, на вершине которой расположено райское царство Ин-
дры, — это в древнеиндийской мифологии огромная золотая гора, центр
Земли и Вселенной. Вокруг Меру вращается Солнце, Луна, планеты и
звезды, на ней живут высшие боги — Брахма, Вишну, Шива, Индра и др. са-
кральные персонажи индуизма (сравнима с древнегреческим Олимпом).
Небесная река Ганга стекает с небес сначала на Меру, а потом — вниз, на
землю. К югу от Меру (по некоторым мифам — вокруг Меру) расположен
Джамбудвипа. Двипа (др.- инд. “остров”, “континент”, “суша”) — это в ин-
дуистской мифологии “континенты”, омываемые каждый своим океаном и
расположены обычно вокруг горы Меру (число двипа варьируется от 4
до 18). Во всех списках упоминается непосредственно примыкающий к
Меру Джамбудвипа (название связано с деревом “джамбу”, родом яблони,
растущим, по преданию, на южном склоне Меру). Джамбудвипа иногда
отождествляется с Индией и делится на 9 частей, самая южная из кото-
рых — Бхаратаварша (или Бхарата), также отождествляется с Индией и
также, в свою очередь, состоит из 9 частей. Таким образом, по индуист-
ским представлениям, Меру находится где-то к северу, за Гималаями [233,
I, 65, 83, 358].
В столице Сварги — Амаравати находится дворец Индры Пушкарама-
лини, в котором Индре прислуживают сонмы богов, маруты и риши, а

276
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
гандхвары и апсары услаждают его музыкой и танцами. Риши, живущие
во дворце Индры, в древнеиндийской религии обозначали мудреца, про-
видца. Особенно известны (уже с Ригведы) “семь Риши”, они божествен-
ны и связаны с богами: Готами, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни,
Васиштха, Кашьяпа, Атрии. К этим именам добавляются Бхригу и Дакша
(в “Вишну-пуране” они называются “девять Брахмариши”). Среди других
имен Риши упоминаются еще Вьяса, Гаутама, Канва, Вальмики, Ману, Виб-
хандака. “Семь Риши”, согласно Брахманам, были некогда медведями, а по-
том образовали семичленное созвездие Большой Медведицы. Видимо, те
же “семь Риши” выступают как 7 древних жрецов, прославляющих Индру,
или 7 хотаров (один из разрядов жрецов), которые вместе с Ману принес-
ли первую жертву богам. Наряду с мифологическими Риши (создавшими,
в частности, чудовище для борьбы с врагами) известны также полулеген-
дарные (им, например, приписывается составление отдельных частей
Ригведы) и реальные — основатели философских систем, аскеты, грамма-
тики и др.
Дворец Индры в столице Сварги окружен парком, где живет корова Су-
рабхи (др. -и нд. “сладко пахнущая”, или Камадхену — “корова желаний”), ис-
полняющая любые желания своего владельца. По одним мифам, Сурабхи
была дочерью Дакши и женой риши Кашьяпы, по другим — она появилась
на свет во время пахтанья океана богами и асурами. В дворцовом парке
Индры растут “кальпаврикши” — деревья, исполняющие желания, а рядом
с ними легендарное дерево с золотой корой — “париджата”, добытое, как
и Сурабхи, при пахтанье океана. Помимо богов и божественных риши,
Сваргу по приглашению Индры могут посещать смертные герои (напри-
мер, Арджуна), а после смерти сюда попадают храбрые воины, павшие на
поле битвы. Они наслаждаются жизнью в Сварге до тех пор, пока не при-
дет срок их новому рождению на земле.
Соперничать с великолепием царства Индры, согласно пураническим
источникам, может только патала или “нагалока” (“мир нагов”) — ниж-
няя часть подземного мира, заселенная нагами-змеями. Нагалока счита-
ется прекраснейшим местом в мире и, по словам мудреца Нарады, прево-
сходит своей красотой и богатством небо Индры (Сваргу). Столица пата-
лы — Бхогавати выложена золотом, а посередине ее высится сложенный
из драгоценных камней дворец царя нагов — змея Васуки [233, II, 293, 384,
420, 477].

277
Древнеиндийская цивилизация
Одно и то же явление в разных его функциях может моделиро-
ваться в Ригведе несколькими богами. Например, с Солнцем связаны:
Сурья — конкретное солярное божество во всей совокупности его функ-
ций, Агни — огонь на небе (Солнце — одна из форм Агни); Савитар — жи-
вотворная сила Солнца, приводящая в движение мир; Пушан — благо-
датная сила Солнца, вызывающая процветание людей, пастбищ, скота;
Митра — Солнце, родившееся в космическом океане, или солнечный
свет, противоположный мраку; Ушас — Утренняя заря, жена, возлюблен-
ная и одновременно мать Сурьи. Отсюда отмечающийся многими ис-
следователями синкретизм ведийских богов. При этом солярные боги
относятся к одним из наиболее древних в Ригведе, что указывает на их
значительную, в том числе космогоническую роль на ранних этапах фор-
мирования ведизма [294, 47].
Солярное семейство
Савитар (др.- инд. “рождать”, “порождающий”) — солярное божество
древнеиндийской религии. В Ригведе ему посвящено 11 гимнов. Савитар
особенно тесно связан (или отождествляется) с Сурьей, а также — с Бхагой,
Митрой, Пушаном. Иногда Савитар считается отцом Сурьи. Как солнечное
божество, Савитар разъезжает на колеснице, запряженной конями, по
небу или между небом и землей, пробуждает по утрам весь мир и богов,
приводит ночь и ночной покой, предшествует дню и ночи, членит время
(в частности, определяет сроки жертвоприношения). Савитар торопит
Солнце, которое подчиняется ему (как и ветер). Универсальное определе-
ние Савитара — “золотой” (таковы его глаза, язык, руки, волосы, одежда,
колесница, кони). Савитар заполняет воздушное пространство и мир,
управляет миром (его называют господином творения и господином мира),
удерживает небо, приводит в движение три неба, три земли, охватыва-
ет тройное воздушное и небесное пространство (число 3 особенно ха-
рактерно для Савитара). Савитар дает свет, указывает путь водам. Боги,
которым он дарует бессмертие, следуют его советам. Савитар приносит и
Глава 4
СОЛЯРНыЕ, ГРОзОВыЕ И ВОДНО-ХТОНИЧЕСКИЕ
БОЖЕСТВА

278
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
распределяет дары, богатство, сокровища, счастье (он — “бог счастья”),
силу, дает долгую жизнь, назначает жизненный срок, дает потомство, из-
гоняет болезни, кормит, ограждает от колдовства, защищает жертвовате-
ля, забирает грехи.
Савитар — “мудрейший из мудрых”, он знает источник океана, возбуж-
дает мысли, он может принимать все формы. Он — асура и иногда при-
числяется к адитьям. В Ригведе Савитар связан также с Сомой, Ушас, Апам
Напатом (“сыном вод”, связанным с водой и огнем). В истории жертво-
приношения Дакши Рудра лишил Савитара рук. В ранней версии боги дали
Савитару золотые руки, а в Махабхарате и Пуранах он изображается однору-
ким. Дочерью Савитара считается Сурья — женское солярное божество. В
эпосе Савитар выступает победителем предводителя ракшасов Сумалина
(подданного Раваны, которого он поразил и обратил в прах, после чего
ракшасы отступили). Индийская традиция рассматривает Савитара как
образ восходящего и заходящего Солнца. Существует также точка зрения, со-
гласно которой Савитар первоначально был персонификацией абстракт-
ного принципа стимулирования всего мироздания [233, II, 395]. Свое-
образным продолжением Савитара выступает Сурья.
Сурья (др.-инд. “солнце”) — солнечное божество. В Ригведе ему посвя-
щено 10 гимнов. Сурья малоантропоморфен, но он сам — глаз, всевидящее
око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Он — всезнающий и
всевидящий, взирающий на добро и зло, озирающий весь мир. Он рож-
дается на Востоке, приветствуемый певцами, выходит из небесных врат
и в течение дня обходит землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья
движется по небу без коней и упряжи. Хотя не раз упоминаются и его
кони (семь коней), колесо. Иногда Сурья изображается в виде птицы или
даже летящего ежа. Основное действие Сурьи — изливание света, сияния,
им он озаряет мир и разгоняет тьму, болезни, врагов. Сурья исцеляет лю-
дей при помощи “медовой” терапии; его же просят о богатстве, здоровье,
процветании, потомстве. Он поддерживает небо (“столп неба”), его со-
здали боги, которые поместили его на небо, после того как он был скрыт
в океане. Путь Сурьи указан Адитьями (он сам иногда называется этим
именем), этот путь приготовлен Варуной, а Пушан — его посланец. Отец
Сурьи, по одной из версий, — Дьяус, мать — Адити, Ушас — его жена, за ко-
торой он следует (иногда говорится, что Сурья рожден вместе с Ушас).
Дочь Сурьи — Сурия или Сурья (женского рода, иногда ее считают доче-
рью Савитара). Мужьями Сурии являются Ашвины (возможно, именно к
ней относится имя Ашвини). Ей посвящен в Ригведе свадебный гимн, в
котором описывается свадьба Сурии и Сомы. Теснее всего Сурья-Солнце
(мужской род) связан с Адитьями, Ушас, Агни, а также с Сомой, который
однажды даже назван родителем Сурьи.

279
Древнеиндийская цивилизация
В ряде случаев функции Сурьи и Савитара полностью совпадают. В
Ригведе есть упоминание о победе над ним Индры и похищении им его
колесницы. В послеведийскую эпоху Сурья постепенно становится од-
ним из хранителей мира (локапалой Юго-Востока). В эпосе Сурья получа-
ет многочисленные новые наименования и входит в значительное число
сюжетов. Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, пре-
следующим его. Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь
мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата
Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом за-
слонил мир от жгучих лучей. Аруна становится колесничим Сурьи и бо-
жеством Утренней зари (т. е. берет на себя функции Ушас). В одном из
эпизодов царь ракшасов Равана поднимается на небо и ищет поединка
с самим Сурьей. Наблюдаются некоторые сближения Сурьи с Вишну (в
частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда ока-
зывается женой Сурьи). Образ древнеиндийского Сурьи находит мифо-
логические и языковые параллели в древнеиранской и древнегреческой
традициях [233, II, 447–448].
Ушас (др.- инд. “утренний свет”) — древнеиндийская богиня Утренней
зари, которой в Ригведе посвящено 20 гимнов. Она изображается в виде
прекрасной девицы, одетой в сверкающий наряд. Ушас показывает себя
всей вселенной, обнажает грудь, украшает себя как танцовщица. Ее на-
зывают сияющей, блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет. Ушас
выезжает перед восходом Солнца на
ослепительной колеснице, запряженной
алыми конями или быками, открывает
небесные врата (врата тьмы), наполня-
ет Вселенную светом, освещает дороги,
сокровища, пробуждает всех, приносит
богатство, дары, коров, коней, детей (в
частности, сыновей), жизнь, славу, дает
убежище и защиту. Особо подчеркивает-
ся руководство Ушас певцами. Она дару-
ет мастерство, наставляет, вдохновляет
певца.
Ушас производит на свет Солнце, го-
товит ему путь, приводит его. Она по-
является с лучами Солнца, состязается
с Сурьей, приходит к нему, выходит из се-
стры-Ночи, сменяя ее. Ушас прокладыва-
ет путь к людям: она приготавливает до-
роги, осматривает их и освещает. Сама
Ушас

280
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Ушас живет в твердыне на горе. Она — дочь неба, но в то же время рождена
Сурьей и она же его жена. Вместе с тем Ушас — мать Ашвинов, богов, ко-
ров и даже гимнов. Она — сестра Ночи и богов, в частности Адитьев, лю-
бовница и жена своего отца Сурьи-Солнца и, видимо, Пушана. Особенное
значение придается и инцестуозным отношениям с отцом-Небом. Наибо-
лее тесные связи Ушас с солярными божествами (Сурья, Савитар, Ашвины,
Агни и т. п .). Но она и “наиболее подобная Индре”. Вне Ригведы Ушас
появляется очень редко и в послеведийскую эпоху полностью исчезает.
Архаичность образа Ушас несомненна: ее сравнивали с ипостасями жен-
ских божеств типа Великой Матери времен Мохенджо-Даро; ее имя тожде-
ственно древнегреческой Эос, латинской Авроре; образ ее восходит к ин-
доевропейскому представлению об Утренней заре [233, II, 553].
Образ богини рассвета уходит корнями в праиндоевропейскую рели-
гию, и ее имя реконструируется как Ausos. Она является прототипом та-
ких богинь, как балтийская Аушрине, греческая Эос, римская Аврора, ве-
дийская Ушас, германская Аустрон (Остара) и др. Ее имя производится от
корня “сиять, светить” и означает “блестящая”. Богиня рассвета была так-
же богиней весны и участницей индоевропейского новогоднего мифа, где
Богиня рассвета освобождается из плена (это отражено в Ригведе и древ-
негреческой мифологии). К эпитетам этой богини относится wenos, от ко-
торого образовано в санскрите vanas (прелесть, желание), которым назы-
вается Ушас в Ригведе, а также имя латинской Венеры (Venus). Следстви-
ем этого явилось разделение персонификации рассвета и богини любви:
например, римские Венера и Аврора, греческие Афродита и Эос. Богиня
утренней зари была связана, как правило, с божеством близнечной природы,
также восходящим к общеевропейским корням: древнеиндийские Ашви-
ны (Насатьи), греческие Диоскуры, скандинавские Фрей и Фрейя [57].
Ашвины (др.-инд. “обладающий конями” или “рожденный от коня”) —
в ведийской и индуистской религии божественные братья-близнецы, жи-
вущие на небе. В Ригведе им посвящено 54 гимна (по числу упоминаний
Ашвины идут сразу после Индры, Агни и Сомы). Ашвины принадлежат
к небесным божествам и связаны с предрассветными и вечерними сумерка-
ми. Разбуженные Ушас, они несутся на золотой колеснице (трехколесной,
трехместной), запряженной конями, птицами (орел, лебеди, соколы)
или на стовесельном корабле по небу над всем миром в сопровождении
Сурьи. Они объезжают за день Вселенную и прогоняют тьму. Утром их
призывают к себе молящиеся. Ашвины — знатоки времени, они рождены
Небом, их место в обоих мирах. Ашвины — спасители, помогающие в
беде, они приносят дары для Ариев, богатство, пищу, коней, коров, бы-
ков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь и жизненную силу,
они защищают певцов и вознаграждают их.

281
Древнеиндийская цивилизация
Подчеркивается роль Ашвинов как божественных целителей, врачей;
они возвращают жизнь умершим, излечивают слепых и хромых. Они спа-
сают гибнущих в водной пучине. Ашвины связаны также с медом и сомой.
Ашвины нетерпимы к чужим; они выступают против злых духов, болез-
ней, скупцов, завистников. Из всех божеств ведийского пантеона именно
Ашвины теснее всего связаны с солярными божествами и, как и последние,
принимают участие в свадебных ритуалах. Ашвины изображаются юными
(они — самые юные из богов, но вместе с тем и древние), сильными, прекрас-
ными, обладающими здоровьем; подчеркивается их яркость, золотой цвет
(цвет меда, однако, несколько раз они названы красными), они быстры,
ловки, могучи, обладают многими формами и украшены гирляндами из
лотоса. Они танцоры, и их сравнивают с птицами (орел, гуси), быками,
буйволами, газелями и т. д.
Главная особенность Ашвинов — это их парность (один из них — сын
ночи, другой — сын рассвета). Позже оформляется ряд противопоставлений,
с элементами которых связан каждый из Ашвинов: небо — земля, день —
ночь, Солнце — Месяц и т. п. Их отец, по одной из версий, Дьяус-Небо,
по другой — Вивасват (Мартанда), а матерью называют Ушас, Океан, реку
Синдху, Саранью — дочь Тваштара. Жена их — Ашвини. Вместе с тем Ушас
выступает и как сестра Ашвинов; они связаны и с дочерью бога Солнца
Сурьей (Сурией). Пушан — их сын. Ашвины, как близнецы-братья, имеют
собственные имена — Насатья и Дасра (их иногда называют Насатьями).
Почитание Ашвинов продолжилось и в послеведийскую эпоху. В даль-
нейшем, однако, появляются другие
пары близнецов, дублирующие Ашви-
нов. В образе Ашвинов, по всей веро-
ятности, прослеживаются следы индо-
европейского близнечного культа [233, I,
144–145].
Переходным образом от солярного
к грозовому семейству является Пушан,
который также имеет общеевропейские
корни, особенно с древнегреческим Па-
ном (от греч. “весь”). Если Ашвины оли-
цетворяются созвездием Близнецов, то
Пан — созвездием Козерога, поскольку он
родился с козлиными ногами, длинной
бородой и рогами, что указывает на его
преимущественно грозовую и хтониче-
скую природу. В орфической теогонии,
например, Пан является эпитетом Зев-
Пан
(маска бога Пана, детали из бронзы,
340–320 гг. до н.э .)

282
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
са-Громовержца, который в ведизме со-
ответствует Индре [84, 254].
Пушан (др.-инд., вероятно, от “рас-
цветать”) — божество древнеиндийской
религии, связанное с Солнцем, с плодо-
родием, с путем. Его атрибуты — золо-
той топор, шило, колесница, запряжен-
ная козлами, взлохмаченные волосы и
борода, беззубость. О солнечной природе
Пушана свидетельствуют его нахожде-
ние на небе, постоянное движение, на-
блюдение за всеми существами. Золотой
корабль Пушана движется в небесах и
море. Небесный путь Пушана цикличен,
он связан с вечным повторением, у него
два пространственно-временных фокуса:
Пушан родился на высоте и вторично —
в глубине, в яме; рождение было в конце года на юге, в другой раз он ро-
дился в середине года на севере. Сюжетно Пушан также связан с Солн-
цем: он женится на дочери Солнца, является послом солнечного Сурьи. Он —
“повелитель пути”, охранитель дорог, спаситель от ложных путей. Пушан
знает пути истины, находит путь к богатству, провожает умерших по пути
предков (отсюда связь с богом смерти Ямой). Путь Пушана приводит к
избавлению от хаотического сужения начала, к выходу в мир широкого
космического пространства; поэтому его называют “избавителем”, “осво-
бодителем”, “сыном избавления”.
Пушан заполняет воздушное пространство, он приносит пищу, богат-
ство, успех, открывает сокровища, предоставляет убежище, он — храни-
тель скота и пастух всего сущего, он щедр и доброжелателен (в частности, к
поэтам, покровителем которых он считается). Пушан связан узами друж-
бы со всеми богами и всегда готов прийти на помощь; он защищает своих
приверженцев и враждует с клеветниками, ворами, разбойниками. Пу-
шан вручает невесту жениху. Идея максимального плодородия, особой сек-
суальной силы отражена в мотивах инцеста, относящихся к Пушану: он —
любовник своей сестры и претендует на то, чтобы стать женихом своей
матери. Беззубым Пушан стал во время жертвоприношения Дакши, когда
Рудра выбил ему зубы концом своего лука. Есть основание усматривать в
этом эпизоде наказание Пушана за некий грех (возможно, нарушение пи-
щевого запрета, отсюда — каша как еда Пушана). Пушан тесно связан с
Сомой, он также оказывает помощь своему другу и брату Индре во время
его битвы с Вритрой. Пушан связан также с Ашвинами и Праджапати,
Пушан

283
Древнеиндийская цивилизация
выступающими как его отцы. Позднее роль Пушана становится менее
значительной. В ритуале Пушан ведет жертвенную лошадь к месту жерт-
воприношения. В целом для Пушана характерно сочетание небесных и
хтонических, антропоморфных и териоморфных черт (он друг неба и
земли, он козлоподобен). Индоевропейские истоки образа Пушана оче-
видны, например, древнегреческий Пан, прусский Пушкайтс и др. [233,
II, 353].
Пушан, таким образом, близок скорее к грозовому семейству, называ-
ясь даже “братом Индры”.
Атмосферно-грозовое семейство
К ведийским атмосферным божествам относятся Трита Аптья, Апам
Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Ваю, Вата, Парджанья,
Апас, Маруты, а также Индра и Рудра, которые, безусловно, являются
наиболее важными среди них. С Индрой и Рудрой наиболее тесно связа-
ны Маруты — божества бури, ветра, грома и молнии (в Ригведе к ним об-
ращено 33 гимна). Маруты составляют целую группу божеств, их трижды
семь, трижды шестьдесят или всего семь (Ваювега, Ваюбала, Ваюга, Ваю-
мандала, Ваюджвала, Ваюретас и Ваючакра: разные виды ветров). Мару-
ты — братья, а их отец — Рудра, отчего они называются иногда Рудрами. Их
матерью называют Пришни (букв. “пестрая”, обозначение коровы). Вместе
с тем они и сыновья Адити, и рожденные из молнии, и даже саморожден-
ные. Они огненны, могучи, на них сверкающие одежды, их оружие — зо-
лотые топоры, копья-молнии, луки и стрелы, дубинки, ножи; они мчатся
на колесницах, запряженных антилопами или лошадьми, по воздуху — от
подземного царства до небесного. Тогда они ужасны, дики, полны гне-
ва. Маруты изливают дождь, подымают шум, вызывают гром и молнии,
ветер, образуют туманы, заставляют течь водные потоки, громко поют.
У Марутов просят дождь, богатства, скот, славы, освобождения, а также
пощады от убийства. Маруты — воины, сопровождающие обычно Индру,
но непосредственного участия в убийстве демонов не принимают. Они
искусны в колдовстве, творят чудеса. Иногда Маруты покидают Индру в
бою или даже вступают с ним в конфликт из-за того, что Индра присвоил
себе жертву, посвященную певцом-ришей Агастьей Марутам. Объяснения
имени Марутов различны: одни расшифровывают как сочетание “веющий
с моря”, другие сопоставляют с италийским богом Марсом. Возможно так-
же сопоставление их имени с латышской богиней — охранительницей ко-
ров Маря (Марша) и с некоторыми славянскими мифологическими суще-
ствами [233, II, 122].

284
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Рудра (др.- инд. от rud — “реветь” в
связи с rodas — “земля”) — древнеиндий-
ское божество, персонифицирующее
грозу, ярость, гнев. Рудра — это ведий-
ский предшественник индуистского
Шивы. В Ригведе ему посвящено три
гимна, где подчеркивается разруши-
тельная сила Рудры, его яростный нрав
(Рудра считается, как отмечалось, от-
цом Марутов — Рудриев). Рудра — убийца
(один из его эпитетов — “мужеубийца”),
поэтому к нему обращаются с просьбой
не убивать ни большого, ни малого, ни
отца, ни матери, не наносить вреда все-
му выросшему, семени, жизни, телу, ко-
ровам и лошадям. Смерть насылается
Рудрой и непосредственно, и через яд,
и через лихорадку. Живет он на севере,
с которым, как и с западом, связано в
древнеиндийской модели мира все пре-
имущественно плохое. Рудра юн, быстр, силен, неуязвим, у него твердые
члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце.
Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь. Он — “крас-
ный вепрь неба” и бык (как и Индра), отец мира и великий асура небес. У
него — колесница, в руке — молния или палица, лук и стрелы (один из его
эпитетов — лучник).
В Атхарваведе указывается, что его живот черен, а спина красна,
у него синяя шея, сам он медного (или красного) цвета, носит шкуру и
живет в горах. Рудра — тысячеглаз (АВ II 2, 7). Он многоформен. Связан-
ный со смертью, Рудра может и отвращать смерть, поэтому его называют
исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Рудры неотде-
лимы от связываемых с ним представлений о плодородии. Оплодотворя-
ющий дождь — одно из средств Рудры. С Рудрой связано также понятие
жизненной силы. Упоминают в индийских текстах и о его милости, друж-
бе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, отмечает
В. Топоров, Рудра соотносим со всеми членами комплекса “смерть —
плодородие —жизнь” (недаром его называют Трьямбака, “имеющий трех
матерей”, т. е. три космических царства). Преимущественные связи Ру-
дры — с Марутами, Сомой, Агни, Вач, Вишну. Жена Рудры (она же подру-
га марутов) — Родаси (как жена упоминается и Рудрани). Родаси буквально
означает “земля и небо”. Известен миф о превращении Рудры в быка, его
Рудра

285
Древнеиндийская цивилизация
браке с Землей, принявшей
облик пятнистой коровы, от
чего родились 37 сыновей-
воинов (Марутов), ставших
спутниками Индры.
Наиболее
известный
миф о Рудре связан с упо-
минавшейся уже историей
жертвоприношения Дакши,
на котором разгневанный
Рудра (его единственного
не пригласили на обряд) на-
носит телесные увечья бо-
гам. В другой версии боги
сами призывают Рудру, что-
бы покарать Праджапати за
его преследования собственной дочери Рохини (иногда и сам Рудра рас-
сматривается как плод кровосмесительной связи). Рудра участвует как
предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, из-за
Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой. Тем самым Рудра вы-
ступает в качестве покровителя рода Ангирасов (сам Ангирас-Брихаспати,
как и Рудра, считается в более поздних преданиях сыном Брахмы; Рудра
вышел из его головы). В послеведийский период из культа Рудры разви-
вается культ Шивы, а само имя Рудры и его эпитеты (Пашупати, “хозя-
ин скота”, Шарва и др.) стало одним из прозвищ Шивы. В целом образ
Рудры возник на индоарийской почве, хотя некоторые сходные черты
прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в
других культурах (например, в древнейшей Хараппской цивилизации до-
лины Инда) [233, II, 389].
Ангирас в ведийской и индуистской религии — это великий риши, по-
средник между богами и людьми, родоначальник класса полубогов — ан-
гирасов. Ангирас — третий сын Брахмы, вышедший из его уст или из его
семени, упавшего на раскаленный уголь. Он же — один из 10 прародителей
человечества. Риши Ангирасу приписывалось составление многих гимнов
Ригведы. Позже с этим именем связывался образ установителя законов.
Как астрономическая персонификация Ангирас отождествлялся с Бриха-
спати, управляющим планетой Юпитер, или с самой планетой. Обычные
определения Ангираса — “жрец богов” и “господин жертвы”.
Он связан с Агни, имя которого нередко соединяется или заменяется
эпитетом Ангирас. Ангирас считается также сыном Уру от Агнеи, дочери
Агни (иногда Ангирас считается приемным сыном Агни). Вместе с тем
Рохини
(присматривала за ребенком Кришной)

286
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
среди сыновей Ангираса называется Агни, а также Брихаспати, мудрецы
Утатхья и Самварта. Особенно известен миф о семерых мудрецах, сыно-
вьях Ангираса, родившихся в облике медведей и впоследствии ставших
семью звездами Большой Медведицы. В более поздних источниках указы-
ваются и жены Ангираса — Смрити (“память”), Шраддха (“вера”), Свадха
(“жертва”), Сати (“истина”), имена которых напоминают иранских выс-
ших существ — Амеша Спента.
Ангирасы — дети Ангираса (иногда — Праджапати) — это древнеиндий-
ский класс полубогов, отличавшихся дивным пением, семь древних мудре-
цов, считавшихся сыновьями Неба и богов (в частности, Ушас). Поэты
называют Ангирасов своими отцами. Ангирасы в более поздних сказани-
ях упоминаются как отцы вместе с Атхарваном и Бхригу. Ангирасы обнов-
ляют мир и обладают жизненной силой (как и Рудра). Основной сюжет с
участием Ангирасов — поиски коров и их освобождение Индрой из пеще-
ры демона Валы. Индра даже называется “главнейшим из Ангирасов”. По-
кровителем же Ангирасов считается Рудра. Они, как отмечалось, вместе с
ним участвовали в войне богов с асурами из-за Тары, похищенной Сомой
жены Брихаспати. Спутником Ангирасов назван и демиург Тваштар. Ан-
гирасы часто уподобляются языкам пламени и вестникам, посланным на
небо [233, II, 78–79].
С образами громовержцев Индрой и Рудрой сближается образ Парджа-
ньи, который часто выступает совместно с божествами ветра — Ваю и Вата.
Парджанья (др.-инд. “дождевая туча”) — древнеиндийский бог грозовой
тучи и дождя. В Ригведе ему посвящено три гимна, а имя его упоминается
около 30 раз. Парджанья слабо персонифицирован, а в ряде случаев не-
отделим от тучи, в чем виден
глубокий архаизм данного об-
раза. Парджанья появляется в
сопровождении грома и мол-
нии, он гремит и ревет, как
бык, изливает потоки дождя
(его называют богом дождя
и богом погоды), орошает оба
мира. Он связан с водой, источ-
никами, его колесница полна
воды. Громом он поражает де-
монов, злых людей, деревья и
наводит ужас на всех. Вместе
с тем он представляет защиту,
приносит мед и молоко. Наи-
более тесно как атмосферное
Парджанья (предположительно)
(барельеф, пещерный храм Исурумуния,
Шри-Ланка)

287
Древнеиндийская цивилизация
божество Парджанья связан с богом ветра Вата. Несколько раз вместе с
Парджаньей призываются и Маруты. Функционально Парджанья весьма
близок к Индре (в поздней литературе имя Парджаньи иногда прилагает-
ся к Индре).
Как бог дождя Парджанья имеет непосредственное отношение к плодо-
родию. Он оживляет землю своими семенами (дождем), производит скот
и семена растений, выращивает их. Он помещает семя и в женщин, срав-
нивается с буйволом и быком. По этой же причине Парджанью часто на-
зывают отцом (в частности, он отец Сомы, который возрастает благодаря
ему). Жена Парджаньи — Земля, и в Атхарваведе Земля называется мате-
рью, а Парджанья — отцом. В этом отношении, как отмечает В. Топоров,
Парджанья аналогичен Дьясу и может рассматриваться как сакральный
персонаж архаичной мифологемы — бог грома и дождя оплодотворяет
Землю. В более позднее время Парджанья выступает даже как один из
12 Адитьев, как бог-хранитель, повелевающий тучами и дождем. В имени
Парджаньи скрывается название индоевропейского громовержца (например,
литовский Перкунас, латышский Перконс, славянский Перун, хеттский
Пирва и т. д .) [233, II, 286]. Старшим братом Парджаньи (как и Индры)
является такой же архаичный Пушан*, что указывает на Парджанью как
на предшественника образа Рудры и Индры, связанных обычно с богами
воздуха (Ваю, Вата, Марутами — ипостасями Ваю).
Вата (др.-инд. “ветер” — ведийское божество ветра. Вата тесно связан
с Ваю, на основании чего иногда объединяют эти два имени в единый
образ. Тем не менее характеристики этих двух божеств заметно различа-
ются. Вата — это обожествленная сила ветра. В Ригведе ему посвящено два
небольших гимна. Его колесница, запряженная лошадьми (их запрягает
сам Индра), мчится, все сокрушая, грохоча, порождая красноватые от-
блески, вздымая пыль — по земле и по воздуху. За Ватой следуют вихри.
Вата — перворожденный, он — дитя мира, друг вод, дыхание богов, под-
чинен космическому порядку. Он никогда не отдыхает, с ним на его колес-
нице всегда находится бог — царь всего мира. Помимо Индры Вата связан с
богом грозовой тучи и дождя Парджаньей. Отсюда и связь Ваты с дождем,
бурей, грозой. Вместе с тем Вата приносит исцеление и долголетие. В по-
слеведийский период роль Ваты становится менее существенной, и не-
редко Ваю выступает как замена Вата. Имя Вата как обожествленного ве-
тра восходит, безусловно, еще к общеиндоевропейской эпохе.
Ваю (др.- инд. “ветер”, “воздух”) — бог ветра в ведийской и индуистской
религии, тесно связан с Вата. Ему посвящен один гимн в Ригведе, и в
нескольких гимнах он славится вместе с Индрой. У Ваю приятная внеш-
*
См., напр.: Hopkins E. W. Epic mythology. — Strassburg, 1915. — P. 83 .

288
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ность, он тысячеглаз, быстр, как мысль,
он касается неба. Ваю рожден двумя ми-
рами, заполняет воздушное простран-
ство, появляется утром. У него сияю-
щая колесница и множество коней (99,
100, 1000), иногда — быков. С ним в ко-
леснице — сам Индра. Ваю щедр, благо-
склонен, у него богатства, которые он
дарит, он награждает жертвователя сы-
ном, дает потомство, имущество, коней,
быков, славу, предоставляет убежище,
рассеивает врагов. Помимо связи с Ин-
дрой и Марутами (которых Ваю, по од-
ной из версий, родил) подчеркивается
его связь с сомой. Например, Ваю имеет
право (иногда наряду с Индрой) на пер-
вый глоток сомы. Однажды упоминает-
ся, что Ваю — муж дочери Тваштара. К
Ваю обращаются одновременно с Ин-
дрой и Парджаньей, ему приносят в жерт-
ву животное белой масти. Ваю — жизненное дыхание, и сам он возник из
дыхания Пуруши.
В послеведийский период образ Ваю становится более определенным
и он входит в ряд сюжетов. В “Бхагавата-пуране” Ваю по просьбе мудре-
ца Нарады разрушает вершину горы Меру, которая падает в море, давая
начало острову Ланка. В ряде случаев Ваю сопровождает Индру в битвах.
Существенно превращение Ваю в одного из хранителей мира — локапалу.
В его власть был отдан северо-запад, а его животным стал олень. В “Вишну-
пуране” указывается, что Ваю входит в группу Васу, т. е. уже не атмосфер-
ных, а земных божеств. В целом имя Ваю относится к периоду индоиран-
ского единства [233, I, 219–220].
Не трудно заметить тождественность образов Вата и Ваю, которые,
судя по всему, являлись двумя именами одного бога воздуха и ветра. К тому
же этот бог имел свои различные ипостаси, нашедшие отражение в име-
нах Марут, всегда начинающихся приставки “Ваю-” .
Матаришван — божество ведийской религии, связанное с огнем, а поз-
же — и с ветром. В Ригведе упоминается 27 раз. Матаришван — тайное имя
Агни, с которым он неоднократно отождествляется. Однако Матариш-
ван выступает и отдельно от Агни. Например, будучи посланцем Вива-
свата, он приносит с неба на землю огонь, чтобы люди научились обра-
щаться с ним (мотив, сопоставляемый с подвигом греческого Прометея).
Ваю

289
Древнеиндийская цивилизация
Вместе с богами Матаришван создает Агни (огонь), добывает его трением.
Один раз с Матаришваном отождествляется и Брихаспати. В ряде текстов
Матаришван выступает как Творец (Индра сравнивается с ним как с искус-
ным ремесленником) и старый жертвователь. Иногда Матаришван упо-
добляется Соме. Однако, начиная с Атхарваведы, на первое место высту-
пает функция управления ветрами. В целом образ Матаришвана во многом
остается неясным. Само слово толкуется обычно или как “растущий в ма-
тери”, или как обозначение куска дерева для добывания огня с символи-
кой полового акта. Матаришван, обитающий в воздушном пространстве
(атмосфере), является, таким образом, древнегреческим Прометеем,
принесшим оттуда на землю огонь (Агни). Матаришвана отождествляли
с богом ветра Ваю (РВ I, 93, 6) или с молнией [400]. Он одновременно и
создатель Агни, и сам Агни, обладая при этом огненно-воздушной приро-
дой, что относит его образ к разряду архаичных, еще недостаточно диф-
ференцированных божеств.
Таким же двоипостасным (огненно-водным) предстает и другой пер-
сонаж ведийского пантеона — Трита Аптья (санскр. “третий” и “вода”),
который является одним из второстепенных божеств ведийского пан-
теона, хотя в Ригведе упоминается 40 раз в 29 гимнах. Обнаруживает
генетические связи с одноименными персонажами, например, с риши
Тритой — прообразом жреца, совершающего первое жертвоприноше-
ние. Трита Аптья подчеркнуто связан с водой (он сидит, расширяясь в ре-
ках, несет к морю Варуну, восхваляет Апам Напата и т. п.), а также с ог-
нем (раздувает огонь на небе, запрягает коня-солнце, связан с Агни и т. д .).
Он же имеет отношение и к небу. В функции соединения бездны и небес
(воды и огня), природного и божественного Трита Аптья может рассма-
триваться как прообраз мифического риши. Из других деяний отмечает-
ся расчленение Трита Аптьей чудовища Вритры по суставам (в битве, где
Трита Аптья помогает Индре), а также освобождение коров, возжигание
огня, поднесение сомы Индре [233, II, 122, 525]. Это еще общеарийское
божество, почти тождественное с Индрой, слилось впоследствии с обра-
зом последнего.
Трита Аптья упоминается как победитель змееморфного демона хаоса
Вритры (одно из главных деяний Индры). Он убивает также сына Тваш-
тара — трехголового асуру Вишварупу (“Всеобразного”) и освобождает
коров (этот подвиг также приписывается Индре). В IX книге Ригведы
Трита является изготовителем напитка сомы, в Атхарваведе он изобра-
жается далеким богом, к которому переносятся преступления и сны, в
Брахманах говорится о Трите, как одном из трех божеств — Эката (“Пер-
вый”), Двита (“Второй”) и Трита (“Третий”), рожденных Аптья (“Водой”)
[57; 400].

290
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
По мнению исследователей, Трита первично был одним из грозовых
божеств, олицетворением молнии, небесного (атмосферного) огня (Мак-
донель), являлся богом ветров и воды (фон Рот), был богом бури, более
древним, чем Индра (Перри), а также богом вод и моря (Пишель). Ино-
гда в нем видели лунное божество (Гарди). В авестийской традиции ему
близок образ Траэтаона — победителя дракона, что подтверждает проис-
хождение Триты еще в индо-иранский период.
Васу и другие земные божества
Васу (др.-инд. “добрый”) — особая группа восьми божеств ведийской и ин-
дуистской религии, которые вместе с 11 рудрами и 12 адитьями, а также
Дьяусом и Притхиви образуют древнеиндийский пантеон из 33 богов.
В Ригведе и в отдельных эпических эпизодах, в Упанишадах все три груп-
пы богов обычно выступают вместе. Однако уже в Брахманах Васу связыва-
ются с землей, тогда как Рудры — с воздухом, а Адитьи — с небом. В “Чхандо-
гья-упанишаде” (III, 6–10) Васу входят в состав не трех, а пяти сакральных
объединений, при этом они связаны с Агни, Рудры — с Индрой, Адитьи —
с Варуной. Агни как предводитель Васу появляется только в поздних ведий-
ских текстах, но уже в Ригведе он сопутствует Васу. В более ранний пери-
од руководителем Васу был Индра (именуемый в эпосе Васава), хотя он и
не может преступить их закон. В позднем индуизме это место начинает
занимать Вишну.
Божества, составляющие группу Васу, представляют собой, по сообще-
нию В. Топорова, персонификацию природных явлений, стихий и объек-
тов: вода (Апа), Полярная звезда (Дхрува), Луна (Сома), Земля (Дхара или
Дхава), ветер (Анила), огонь
(Анапа или Павака), Утренняя
заря (Прабхаса), свет (Пра-
тьюша) (“Вишну-пурана” III,
9, 3). В “Брихадараньяка-упа-
нишаде” Васу — это огонь, ве-
тер, воздушное пространство,
солнце, небо, луна, звезды.
Позже как Васу рассматрива-
ются Ашвины, Адитьи, Рудры,
Вишну, Шива и Кубера, а так-
же Агни, Сома, Ваю, Дхрува и
др. В Рамаяне Васу называют-
ся детьми Адитьи. Однако со
Сома

291
Древнеиндийская цивилизация
временем группа земных божеств офор-
милась в следующем составе: Притхи-
ви (Земля), Агни (огонь), Сома (Луна),
Брихаспати
(Юпитер), Сарасвати
(река) и некоторые другие [233, I, 219].
Нетрудно заметить, что персонифи-
цированная группа земных божеств со-
ответствует в целом первичному соста-
ву Васу, обозначающему восемь стихий
и природных объектов или явлений.
Например, божество Прабха (др.-инд.
“свет”, “сияние”), чье имя тождествен-
но одному из первых Васу Прабхасе
(утренняя заря, свет) и Пратьюше
(свет, сияние), в древнеиндийской ре-
лигии считалась персонифицирован-
ным светом (сиянием) в виде жены Солн-
ца или жены Кальпы, а позже — в виде
Дурги, жены Шивы в одной из ее гроз-
ных ипостасей. Другой Васу — Дхрува (др.-инд. “твердый”, “постоянный”)
был переосмыслен в индуистской религии как сын царя Уттанапады и
внук Ману Сваям бхувы — первого Ману. Изгнанный своей мачехой, желав-
шей, чтобы наследником царства стал ее родной сын, Дхрува в течение
трех тысяч лет предается аскезе и постоянно размышляет о Вишну. За это
Вишну возносит его на небо в качестве Полярной звезды, а Дхрува после
этого чтится индусами как воплощение стойкости и решительности. Еще
одним Васу значилась Земля (Дхара или Дхава), известная в древнеин-
дийской религии как Притхиви (др.-инд. “широкая”) — жена Дьяуса-Неба,
которые первоначально, как
супруги, были слиты воедино,
а их разъединение (приписы-
ваемое прежде всего Индре
или Варуне) приравнивается
к созданию Вселенной.
Схожее с Притхиви имя
носил в древнеиндийской ре-
лигии первый царь, потомок
Ману Сваямбхувы — Притхи.
Он несколько раз упоминает-
ся в Ригведе и Атхарваведе,
но окончательную обработку
Прабха
Суд царя Притхи

292
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
предания о нем получили в Пуранах. Так, “Вишну-пурана” (I, 13) расска-
зывает о том, что отца Притхиви — тирана Вену — убили оскорбленные им
риши. Затем они потерли правую руку убитого, и из нее появился Прит-
хи — “сияющий, как Агни”. Риши помазали Притхи на царство, но Земля,
разоренная беззакониями его отца, приняла вид коровы и попыталась убе-
жать от него. Притхи догнал ее, и Земля обещала ему покориться, если
он подарит ей теленка. Притхи сделал теленком Ману Вайвасвата и при-
нялся доить Землю, которая отдала ему свои плоды. Тем самым Земля как
бы получила из рук Притхи новое рождение и стала в его честь называть-
ся Притхиви. В более поздней, уже вишнуитской, религиозной системе
Притхи считается 22-й аватарой (воплощением) Вишну [233, II, 328, 336].
Предводителем Васу считался, как правило, один из наиболее извест-
ных ведийских богов — Агни.
Агни (др.- инд. “огонь”) — бог огня, домашнего очага, жертвенного ко-
стра в ведийской и индуистской религии. По числу упоминаний в Риг-
веде занимает второе место после Индры (ему посвящено около 200 гим-
нов). Агни — главный из земных богов, он — персонификация священного
огня и стоит в центре основного древнеиндийского ритуала. Он — боже-
ственный жрец, а его основной функцией является посредничество между
богами и людьми, поскольку жертвенный огонь возносит жертву языка-
ми пламени на небо. Обычно телесные элементы Агни уподобляются огню
по форме и цвету (золотой, сияющий, безногий, одновременно трехго-
ловый и безголовый) и часто не ясно, идет ли речь о божестве или о са-
мом огне. Нередок мотив поглощения пищи и возрастания в величине
Агни-огня. У него множество ипостасей: огонь на небе (Солнце, молния),
огонь в водах, огонь жертвенного костра; он и старый, и молодой. Агни в
Ригведе отождествляется с Индрой, Варуной, Анша, Тваштаром, Рудрой
и др. Также многочисленны версии происхождения Агни [233, I, 35].
• он рожден в водах, возник на небе, родился от самого себя;
• произошел от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт
зачатия;
• его родители — Небо и Земля, он также сын Дакши, Дакшины, Илы
(Иды), Пришни, жреца, жертвователя, утренних лучей, растений и
т. п.;
• он един (Бог) и множественен (жертвенные костры);
• у него тройственная природа: он родился в трех местах (на небе,
среди людей, в водах); у него три жилища, у него троякий свет, три
жизни, три головы, три силы, три языка.
Многоформенность и абстрактность Агни способствовали его пони-
манию в качестве всеобъемлющего начала, пронизывающего все мирозда-
ние или в качестве света, присутствующего среди людей и внутри чело-

293
Древнеиндийская цивилизация
века. Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воз-
душное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю,
охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живет в воде. Он знает
все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны. Агни наблюдает за
всем на свете, правит законом, приводит богов на жертвоприношение.
Он дружественен к людям, долгу, соединяет супругов, приносит богат-
ство, поощряет певцов, поражает врагов и тьму. Многочисленны имена
Агни, хотя высшее из них хранится в тайне: он — асура, первый Ангирас,
Митра, Рудра, Матаришван, Бхарата и т. п. Из его эпитетов наиболее из-
вестны Джатаведас (“знаток всех существ” или “знающий о предшествую-
щих рождениях”), Танунапат (“сын самого себя”), Вайшванара (“принад-
лежащий всем людям”), Нарашанса (“хвала людям”).
Связи Агни с богами очень многообразны. В текстах он выступает со-
вместно с Адитьями, Марутами, Индрой, Ямой, Сомой и др., но эти свя-
зи, как правило, не образуют сюжета. В эпический период Агни сохра-
няет свои функции, и его функция космической силы вводится в учение о
четырех мировых периодах — югах, а его функция в качестве огненной
стихии преобразуется в концепции пяти элементов, из которых состоит
мир. Как особое божество Агни отходит на второй план, становясь одним
из четырех или восьми хранителей мира (локапалой), и ему отдается во
власть Юго-Запад, иногда и Восток. В отдельных сюжетах Агни прячется
в водах и проклинает рыб и лягушек, соблазняет жен мудрецов и рожда-
ет бога войны Сканду, превращается в
голубя (Индра — в сокола), оборачивает-
ся женщиной, исцеляет Индру, является
предводителем Васу в войне с Раваной,
участвует в создании богини Кали и др.
В целом культ обожествленного огня,
как он засвидетельствован в Ведах, вос-
ходит к периоду индоиранского един-
ства и обнаруживает надежные общеин-
доевропейские параллели [233, I, 36].
Гимнами к Агни начинаются почти
все 10 мандал Ригведы. Уже в ней он
представлен в антропоморфном обли-
ке: в качестве жреца-хотара (РВ 1.1.5).
Пураны и Махабхарата еще более оче-
ловечивают образ Агни. На рисунках
он часто изображается в качестве старо-
го двухголового мужчины, лица которого
смотрят в противоположные стороны.
Двухголовый Агни

294
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Это напоминает двуликого бога Януса в
древнеримской мифологии, который
изначально являлся демиургом, но затем
уступил свое место Юпитеру. Януса на-
зывали “богом богов”, “добрым созда-
телем” и отождествляли его с “миром”
(лат. mundus), первобытным хаосом. Со-
гласно представлениям древних римлян
именно из хаоса возник космос, а Янус
из бесформенного шара превратился
в бога и стал хранителем мира, вращаю-
щим его ось [233; 400]. По мнению рим-
ского пифагорейца Публия Фигула (I в.
до н. э.), Янус — это римский Аполлон —
бог света, олицетворяющий Солнце.
Знаменем Агни был дым, сопрово-
ждающим его животным — баран (со-
лярный символ), в обрядах персонаж
Агни выступал в форме огня. Эпитета-
ми (или формами) Агни, кроме Матар-
шивана, были Нарашнсе и Танунапат
(т. е . “сын самого себя”). При этом Тану-
напат называется “божественным (асур-
ским) зародышем” [400], что указывает
как на архаичность образа Агни, так и
на его космогоническую функцию.
Одной из матерей Агни, как отмеча-
лось, является Ила (Ида) — богиня жерт-
венного возлияния и молитвы в ведийской
и индуистской религиозно-мифологи-
ческих системах. Она — персонифика-
ция жертвы молоком и маслом, пищи.
Возжигает Илу–Иду Агни. Ее место — на
огненном алтаре, а ее эпитеты — “масля-
норукая” и “масляноногая”. Ида богата
детьми и коровами, обладает долгой жизнью, она — мать стад. В некото-
рых гимнах Ида образует триаду с Сарасвати и Бхарати (богиня речи и
песнопения, возможно, ипостась Сарасвати). Ила считается женой Будхи
(персонификация планеты Меркурий), от которого родила Пурураваса —
первого царя Лунной династии. В “Шатапатха-брахмане” Ила дочь, а за-
тем жена прародителя людей Ману, который, спасшись от великого по-
Двуликий Янус
(музей Ватикана)
Будха с супругой Илой
(храм Наваграха, Сурендрапури)

295
Древнеиндийская цивилизация
топа, принес на горе Хималая (очевидно, Гималаи) жертву, бросив в воду
масло и творог, откуда и возникла Ила–Ида. В том же тексте отцом Иды
называют пару богов Митру — Варуну [233, I, 201, 504].
С молитвой и жертвоприношением связан также бог молитвы и плане-
ты Юпитер — Брихаспати.
Брихаспати или Брахманаспати (др.-инд. “господин брахмана, молит-
вы”) — божество молитвы и жертвоприношения в ведийской и индуист-
ской религии. В Ригведе Брихаспати посвящено 11 гимнов и еще 2 гим-
на — вместе с Индрой. Оба имени Брихаспати упоминаются в Ригведе
около 170 раз. Брихаспати — золотого цвета, ярок и чист. У него 7 уст и
7 лучей, 100 крыльев, прекрасный язык, ясный голос. В его распоряже-
нии дубина грома, лук, стрелы, колесница закона, золотой топорик и же-
лезный топор, изостренный Тваштаром. Брихаспати поражает демонов,
разрушает загоны для коров, находит свет. Он заполняет воздушное про-
странство, приносит Солнце и разгоняет тьму громом, освобождает от
узости Хаос, раскалывает скалы, приготавливает хорошие пути, несет
все формы (Тваштар создал его как основу всех существ). Брихаспати да-
рует богатство и сыновей, щедр к жертвователям и певцам, непримирим
ко лжи и врагам, защищает быков. Он силен и победоносен, друг Индры и
Марутов, подобен Агни и является предводителем хора. Брихаспати пер-
ворожден от великого света на величайшем из небес, он отпрыск двух
миров — Неба и Земли и одновременно рожден Тваштаром.
Брихаспати — покровитель жертвоприношения, и он сотворил из ни-
чего богов. Изображается Брихаспати как божественный жрец (пурохита
или брахман). Ему принадлежат поэтические размеры, и даже иногда он
отождествляется с Ригведой в целом. Однако Брихаспати и сам поет гим-
ны богам, его называют Вачаспати — “господин речи”. Громкий голос, а в
битвах даже рев характеризуют Брихаспати. Дальнейшее развитие обра-
за Брихаспати пошло по двум направлениям [233, I, 187]:
• с одной стороны Брихаспати — Атхарван (жрец, первым добывший
трением Агни-огонь и установивший жертвоприношения), отец
богов, создатель всего, священная сила богов и даже высший прин-
цип, нередко отождествляемый с Брахманом;
• с другой стороны, в эпосе и Пуранах, Брихаспати — жрец и настав-
ник богов, предводитель семи риши из рода Ангираса. Он правит
планетой Юпитер, которая называется тем же именем.
Уже в Ригведе Брихаспати сотворяет Солнце, находит Ушас и Агни, со-
здает Ангирасов, вернувших коров, украденных Пани. Позже Брихаспати
появляется в сюжете похищения Сомой его жены — Тары, войны богов с
асурами и возвращения Тары к Брихаспати. В сюжете жертвоприноше-
ния Дакши Брихаспати успокаивает разъяренного Рудру. Брихаспати, по

296
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
мнению В. Топорова, является божеством, возникшим уже на индийской
почве, хотя сам его образ, соответствующий молитве-ритуалу, имеет па-
раллели и в древнеиранской традиции. Имя Тары означает буквально
“звезда”, и известно, что она, будучи женой Брихаспати, родила во время
пленения сына от Сомы — Будху (др.-инд. “мудрый”). Будха — это персони-
фикация планеты Меркурий (его матерью, вместо Тары, иногда называют
жену Сомы — Рохини, которая считалась также дочерью Дакши, вступив-
шего с ней в инцестуозную связь, в виде козла, после чего Рохини стала
антилопой). В “Вишну-пуране” Тара признается Брахме, что Будха — сын
Сомы (IV, 6). Будха был женат на Иле (Иде) — богине жертвенного возлия-
ния и молитвы — и имел от нее, как отмечалось, сына Пурураваса, основа-
теля Лунной династии [233, I, 195, 504; II, 188, 388, 495].
Брихаспати, очевидно, соответствует римский Юпитер (Juppiter, Jovis
Pater, первоначально Diovis — “блестящий”, Dispater — “отец дня”, т. е. он,
будучи ночью, рождает день) — царь богов, тождественный греческому
Зевсу. Его эпитетами были “молниеносный”, “гремящий”, “дождливый”, и
ему были посвящены дни полнолуний (иды). Почитался он на возвышен-
ностях и в виде камня. Его функции были разнообразны, поскольку он
совместил в себе черты многих италийских богов. Юпитер, будучи Гро-
мовержцем, назывался Победителем и Мстителем, он считался богом во-
йны и победы.
Культ Юпитера, по мнению исследователей, был очень древним. Со
временем он стал богом римского государства и с ним отождествлялись
местные верховные боги покоренных Римом земель. По мере усиления
монотеистических тенденций Юпитер стал рассматриваться не только
как верховный, но и как Единственный бог, как душа или разум мира, как
все порождающий и все принимающий в себя эфир [233, II, 679–680].
Это пример того, как вначале неизвестный племенной божок, приобре-
тая со временем функции многих других божеств, становится, наконец,
“творцом”, “создателем” и “единственным богом”.
Однако римская мифология знала и другого Dis patera — бога подземно-
го мира, имя которого производно от имени Юпитера. Диспатер — “отец
богатства” (христианский синоним — “мамона”), который со временем
стал ассоциироваться со смертью и подземным миром, будучи соединен-
ным с Плутоном (Аидом). Таким образом, Юпитер, Диспатер (Дий) и Не-
птун — сыновья Сатурна — являются триипостасным божеством атмосфе-
ры, ада и водной стихии.
Как римский Юпитер–Диспатер, так и ведийский Брихаспати был
связан с Сомой (т. е. Луной).
Сома (др.-инд. “выжимать”) — божественный напиток в древнеиндий-
ской религии, а также божество этого напитка, и позже — божество Луны.

297
Древнеиндийская цивилизация
По числу упоминаний в Ригведе Сома стоит на третьем месте (после Ин-
дры и Агни). Образ сомы, как культ растения и напитка, еще индоиран-
ского происхождения. В древнеиндийской религиозной практике приго-
товление сока сомы составляло особый ритуал. Стебли сомы (само расте-
ние точно идентифицировать до сих пор не удается) вымачивали в воде,
выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из
овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем
и разливали по деревянным сосудам. Питье сомы (галлюциногенного
напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатиче-
ское состояние. Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что
она дает бессмертие и силу для подвигов. В Ригведе сообщается, что сома
происходит с неба, но растет на земле, в горах. У него сочный, обильный
молоком стебель, он называется ванаспати (“господин леса”), его мате-
рью называют Синдху (букв. “река” — Инд).
Небесное божество Сома (персонифицированный образ напитка) не
всегда четко отличим от сомы-напитка. Сома как бог наделяется сотнями
эпитетов (“всевозбуждающий”, “всезнающий”, “небесный”, “возлюблен-
ный”), говорится о его силе, славе, мудрости, оружии. Сома — господин
мира, царь мира, бог над всеми богами, господин неба и первый творец. Он носит
небо и родитель неба (вместе с тем он — дитя неба). Небо и Земля несут
Сому, и он же — носитель Земли, господин вод и рожден как Солнце. Нахо-
дясь над всеми мирами, Сома озирает творение богов и людей, заставляет
сиять Солнце, входит как друг в океан, соревнуется с Солнцем. Сома свя-
зан с законом (он — господин закона), приносит богатство, счастье, жизнен-
ную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит
на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. Сома удаляет бо-
лезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ и поражает злоречивых.
Связь Сомы с Луной обнаруживается уже в ведийский период, а в Брах-
манах и позже эта связь становится особенно очевидной, и Сома пре-
вращается в бога Луны и покровителя растений. В эпосе Сома становится
хранителем (локапалой) Северо-Востока. Сюжеты, связанные с Сомой, та-
ковы: Сома — растение, принесенное орлом для Ману или соколом с вы-
сочайшего неба, со скалы, где он был укрыт; его открывают как возвра-
щенного Парджаньей быка, которого приводит дочь Сурьи или Гандхар-
вы; Сома находит на небе напиток богов, сокровища Пани, украденных у
богов коров; он поражает Вритру (Сома — “убийца Вритры”), в битве с ко-
торым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой (все сюже-
ты из Ригведы). В свадебном гимне Ригведы Сома — жених Сурии, дочери
Савитара. Показательно, по мнению В. Топорова, что Сома — дитя Пар-
джаньи, бога, связанного с грозой. Жена же Парджаньи и, следователь-
но, мать Сомы — Земля. Этой архаичной генеалогией можно объяснить

298
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
посредническую (между землей и небом) функцию Сомы. В эпосе отцом
Сомы считается Атри, второй сын Брахмы, а матерью — Анасуя (иногда
отцом Сомы называют Дхарму, персонификацию морального закона).
Брахма отдает во власть Сомы планеты, звезды, растения, жертвоприно-
шения и жрецов. Сома первым совершает обряд посвящения на царство
(раджасуя), но, презрев благие обеты, Сома похищает у своего двоюрод-
ного брата Брихаспати его жену Тару, у которой вскоре рождается сын
Будха. Известен сюжет и о 27 женах Сомы, дочерях Дакши. В некоторых
текстах Сома отождествляется с Ямой. В эпосе же повествуется о вражде
Сомы с демоном Раху, пытающимся проглотить Луну [233, II, 462–463].
Культ Сомы–Луны указывает на присутствие уже в ведический пери-
од следов лунарной традиции, в которой “богом над всеми богами” ста-
новится не Солнце, а Луна, связанная с Громовержцем и Ямой — царем
загробного мира. Видимо, что данная реалия является приобретенной
в результате длительных миграций ариев, ориентированных преимуще-
ственно на солярную традицию.
Водные божества
К водным божествам ведизма относятся Аджа Экапад, Ахи Будхнья,
Апам Напат, Апас и некоторые другие. При этом Аджа Экапад является
как бы переходным персонажем между атмосферным и водным мирами,
являясь своеобразным посредником между ними. Его имя исследователи
интерпретируют как зооморфный символ молнии, грома, часто связан-
ный со змеевидными образами.
Аджа Экапад (др.-и нд. “Одноногий Козел”) встречается в Ригведе незави-
симо лишь однажды (в остальных случаях он связан с Ахи Будхнья). Аджа
Экапад характеризуется как божество, поддерживающее небо, океанские
воды, Сарасвати, всех богов. Он придал крепость обоим мирам и возник
на востоке (его иногда истолковывают даже как Солнце). То, что Аджа Эка-
пад — божество козлиной природы, связывает его не только с Пушаном,
но и с Индрой, который, как громовержец, также соотнесен с “козлиной те-
мой”. В связи с этим бытует мнение о связи Аджа Экапада с молнией, мета-
форой которой и является его имя. Само имя Аджа Экапад представляет
собой эпитет, за которым скрывается подлинное название божества, оста-
ющееся неизвестным. В более поздней традиции, в эпосе, имя Аджайка-
пад употребляется как обозначение одного из 11 Рудр и как эпитет Шивы.
Ахи Будхнья (др. -и нд. “Змей Глубин”) — персонаж ведийской религии,
обладающий змеиной природой. В Ригведе упоминается 12 раз (обычно в
связи с Аджа Экападом, Апам Напатом, Савитаром и океаном). Он связан с

299
Древнеиндийская цивилизация
низом и водами. Рожден в водах и сидит
в глубине рек, имеет отношение к морю.
Вместе с тем Ахи Будхнья в какой-то
мере причастен к небу и земле, Солнцу и
Месяцу, горам, растениям и животным.
В своих истоках он идентичен с Вритрой
(который тоже — змей, лежащий на
дне) и некогда считался вредоносным.
В более поздних текстах Ахи Будхнья —
имя Рудры и эпитет Шивы. Эпитет Будх-
нья родственен древнегреческому дра-
кону Пифону [233, I, 44, 137].
Пифон (или Питон) являлся древ-
ним змеем в греческой мифологии, ох-
ранявшим вход в Дельфийское святи-
лище и считавшимся сыном Геи-Земли.
Был убит солнечным богом Аполлоном.
Апам Напат (др. - инд. “Сын Вод”) —
ведийское божество, связанное с во-
дой и огнем. Занимает второстепен-
ное место в пантеоне, и в Ригведе ему посвящен всего один гимн. Не-
редко выступает как эпитет Агни, с которым в ряде случаев отождест-
вляется или смешивается. Апам Напат иногда выступает и как эпитет
Савитара, и как “дитя Агни”. Апам Напат — золотой, блестящий; он
одет в молнию, возник из золотого лона, растет в укрытии и живет в
высочайшем месте. В то же время Апам Напат — “Сын Вод”, окружен
ими, оплодотворяет их, связан с реками, дарует сладкие воды. Он схо-
дит на землю и порождает все существа. Жир — его еда. Апам Напат
связан с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и является древним божеством
еще иранского происхождения, поскольку имеет соответствие в авестий-
ском языке (божество Апам Напат). Апам Напат — асура, и ему приписыва-
ется сотворение всех существ (РВ II, 35). Видимо, древнеарийские боже-
ства Аджа Экапад (Одноногий Козел), Ахи Будхнья (Змей Глубин) и Апам
Напат (Сын Вод) представляли собой архаический образ триипостасного
Громовержца — Владыки ада — Повелителя вод (т. е . Зевс — Аид — Посейдон).
Таким же триипостасным древним божеством являлись и Апас.
Апас (др.- инд. “Воды”) — персонифицированные космические воды в ве-
дийской религии (богини, матери, юные жены). Они и небесные, и зем-
ные, и морские. В Ригведе им посвящено четыре гимна. Апас руководит
Савитар (Солнце), Индра выкапывает для них русло, в них обитает Вару-
на — повелитель космических вод, окружающих Вселенную. В водах же
Ахи Будхнья

300
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
находится Агни. Апас целительны и охраняют здоровье, они связаны с
медом, иногда их отождествляют с небесной сомой. Они очищают от гря-
зи, от вины, греха, лжи, проклятья. Можно предполагать общеиндоевро-
пейские истоки культа обожествленных вод [233, I, 91].
Сарасвати (др.-инд. “относящаяся к воде”, “изящная”) обозначает
в древнеиндийской религии главную для ведийских ариев реку и ее бо-
гиню. В основе этого образа — река Сарасвати в северо-западной Индии
(считают, что это название — результат перенесения иранского гидро-
нима), важный рубеж в истории миграции ариев. В Ригведе Сарасвати
посвящено три гимна. Матерью Сарасвати называют Синдху — великий
поток Инд. Сарасвати благодатна, полноводна, стремительна, течет из
горы к морю. Сарасвати семичленна, у нее семь сестер и она — мать пото-
ков, лучшая из матерей, рек и богинь. Она — дочь Павиру (молнии) и жена
героя Сарасвата. Сарасвати заполняет воздушное и все другие простран-
ства. Она называется одновременно асурской и божественной.
Сарасвати — очистительница, она лечит Индру, несет дары, пищу, по-
томство, жизненную силу, бессмертие. Упоминается ее грудь и ее молоко,
она создает телесный плод и она же убийца врагов. У Сарасвати золотая
колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией и
она — богиня священной речи. Уже в Брахманах Сарасвати отождествляется
с богиней Вач, т. е. Речью, а в послеведийский период вообще становит-
ся богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы, изобретательницей
санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук. В
ведах Сарасвати связана с мужским партнером Сарасватом (упоминают-
ся его оплодотворяющие воды, он сравнивается с освежающим дождем),
с Агни и Марутами, с Индрой и Ашвинами (она — жена их), Вадхрьяшвой,
которому она даровала сына Диводасу. Вместе с Илой и Бхарати (богиней
речи и песнопения) Сарасвати образует триаду, восседающую на жерт-
венной подстилке. В послеведийскую эпоху Сарасвати — дочь Дакши, в
других случаях — дочь Брахмы или его жена, позже ее называют и женой
Вишну (здесь образ Сарасвати смешивается с образом Лакшми). Часто Са-
расвати выступает под другими именами — Брахми, Бхарати, Шарада, Ва-
гишвари, Путкари [233, II, 409].
Демонические существа
К категории демонических существ ведийской и индуистской религии
относятся Вритра, Даса, Пани, Вала и некоторые другие.
Вритра (др.-и нд. “затор”, “преграда”) — демон древнеиндийской рели-
гии, противник Индры, преградивший течение рек. Вритра — олице-

301
Древнеиндийская цивилизация
творение косного, хаотического прин-
ципа и самый известный из демонов
(“перворожденный”). Индра рожден и
вырос именно для того, чтобы убить
Вритру. Вритра змееобразен: без рук и
ног, бесплечий, издает шипение; упоми-
наются его голова, челюсти, затылок.
Он — дикий, хитрый зверь, который
растет во тьме, “не-человек” и “не-бог”.
В его распоряжении гром, молния,
град, туман. Вритра скрыт в воде, он
лежит в водах и сдерживает воды. Его
мать Дану (“поток”) — вторая дочь Дак-
ши, которая вместе со своей старшей
сестрой Дити является родоначальни-
цей асур (в частности данавов). Вместе с
тем Вритра покоится и на горе, у него
99 крепостей, разрушенных впослед-
ствии Индрой. Иногда упоминается
99 вритр — детей Вритры. Наиболее
полно поединок Индры с Вритрой при-
веден в Ригведе (І, 32): в пьяном задоре Вритра вызывает на бой Индру;
ваджрой-палицей, изготовленной Тваштаром, Индра сокрушает Вритру;
“холощенный, хотевший стать быком, Вритра лежал, разбросанный по
разным местам”; через его члены текут воды, омывая его тайное место;
Вритра погружается во мрак; воды (жены Дасы), стоящие скованными,
теперь приходят в движение. Победа Индры над Вритрой приравнива-
ется к космогоническому акту перехода от Хаоса к Космосу, от потенциаль-
ных благ к актуальным и, в целом, к процветанию и плодородию [233,
I, 253].
Вритра, таким образом, представляется змееобразным демоном вод-
ного хаоса (его имя трактуется как “Враг”), победа над которым стано-
вится вторичным актом творения мира. В результате этой победы новым
“вседержителем” и “царем богов” становится громовержец Индра, ото-
двигая подлинного царя мира — Солнце — на второй план в арийской ми-
фологии. Произошло это около середины II тыс. до н. э . и представляло
собой действительно тектонический сдвиг в религиозном сознании лю-
дей той эпохи, являясь, по сути, узурпацией небесной власти со всеми ее
последствиями.
Вритра, являясь “Перворожденным” (РВ I 32, 3, 4), во многом иденти-
чен более позднему Индре. Так, в его распоряжении гром, молния, град,
Индра убивает Вритру
(повествование в Ригведе)

302
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
туман, т. е. весь арсенал громовержца.
При этом Вритра скрыт в воде, лежит в
водах, сдерживает воды, что указывает
на его нептунические черты. Вритра, та-
ким образом, подобен как древнегрече-
скому Тифону, так и западносемитскому
Левиафану (Латану).
Змей-дракон Тифон был порожден
Геей-Землей и Тартаром-Бездной, т. е.
весьма архаичной парой. Воспитывался
он у другого чудовищного змея — Пифо-
на. У Гомера, Гесиода, Пиндара, Эсхила,
Нонна Панополитанского в различных
вариациях приведено описание мифа о
битве Тифона с Зевсом, которая закон-
чилась победой последнего. С Тифо-
ном отождествляли египетского бога
зла Сета — рыжеволосого демона с гор-
батым тонким носом. Он, как и убитый
им Осирис, был сыном Геба-Сатурна, т. е.
они являлись параллелью греческому
потомству Кроноса — Зевсу, Аиду, По-
сейдону. Большое количество аналогий
исследователи находят также в хетт-
ских мифах об Улликумме — чудовище,
побежденном Тешубом (аналог Зевса).
На основании приведенных аналогий
исследователи делают вывод о том, что
сказание о Тифоне имело, скорее всего,
малоазийское (хаттское) происхожде-
ние, откуда попало затем в мифологию
хеттов, а от последних — к грекам [57].
И не только к ним. Например, в Та -
нахе (Ветхом завете) упоминается мор-
ское чудовище Левиафан (от др. -евр.
“скрученный, свитый”) (Пс. 73:14; Ис.
27:1; Иов. 40:20-41:26). Он происходит
из угаритского мифологического цикла
II тыс. до н. э., где Левиафан (Латану)
являлся спутником бога моря и злого начала Йаммы, поверженным
Баалом — громовержцем. В угаритских текстах именем Йаммы назван
Тифон
(бронзовая статуэтка
500–480 гг. до н. э .)
Левиафан

303
Древнеиндийская цивилизация
Йево (Йахве), который в Палестине стал богом-покровителем древнеизра-
ильского союза племен. Теперь уже Йахве борется с Йамму (т. е . с самим
собой) и Левиафаном и одерживает победу. Ранее уже отмечалась парал-
лель между западносемитским рядом божеств — сыновей Илу–Сатурна и
древнегреческим.
Это еще один пример искусственной “монотеизации”, когда вначале
малоизвестный бог-покровитель финикийского города Бейрута Йево
(Йахве), отождествленный с морским богом злого начала Йамму, перени-
мается в качестве племенного божка “коленом” Иуды (отсюда — иудаизм),
а затем и всем израильским союзом племен, трансформируясь в “единого
творца неба и земли” Яхве.
Иными словами, все приведенные аналогии указывают на свершившу-
юся во II тыс. до н. э. узурпацию сакральной власти потомством Крона–
Сатурна, сочетающим в себе грозовую и водно-хтоническую природу (как
архаичная триада из Аджа Экапада (козла), Ахи Будхнья (змея) и Апам
Напата (отпрыска вод).
К демоническим существам древнеарийской религии относятся
также:
Даса — это прародитель дасов (дасью) — демонов, враждебных людям,
и одновременно означает племена, не почитавшие богов, т. е. не-ариев.
Воды — это жены Дасы, а наиболее известными представителями дасов
являются демоны Шушна, Шамбера, Намучи, Пипру и др. Воды, как жены
Дасы, — это, по-видимому, и есть Вритру. Дасу поразил Индра, сбросив на
него с неба огонь (иногда убийцей Дасы называют Сому), поэтому одно из
имен Индры — Дасьюхан (“убийца Дасу”);
Пани в древнеиндийской религии рассматривается в единственном и
во множественном числе: в первом случае — это имя одного из вождей де-
монов, у которого Индра захватывает коров (то же делают Агни и Сома);
в другом варианте — это название группы демонов или демонского племе-
ни, врагов Индры. В Ригведе пани упоминаются около 20 раз. Они уго-
няют коров на край света, за реку Расу, и укрывают их в горной пещере.
Пани изображаются как лживые, лишенные веры и культа существа (не
исключено, что речь идет о каком-то реальном племени, враждебном
ариям);
Вала (др.- инд. “охватывающий”, “скрывающий”) — демон, скрываю-
щий в пещере коров, похищенных Пани (также и название самой пеще-
ры). Упоминается в Ригведе 24 раза. После того как Пани отказывает-
ся возвратить коров (найденных при помощи собаки Сараму), Индра и
Брихаспати во главе семи мудрецов-Ангирасов разрушают пещеру-Валу и
освобождают коров. При этом исчезает тьма и появляется богиня Ушас.
Вала поднимает вой, но Индра поражает его. Иногда Вала считается бра-

304
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
том Вритру (исследователи
проводят также параллели со
славянским Велесом, Волосом,
литовским Велняс, латышским
Веле и т. п.) [233, I, 210, 253,
354; II, 282];
Шушна (др.- инд. “сохнуть”,
“сушить”) — демон засухи, побеж-
денный Индрой, один из даса
или асуров. Шушна представ-
лялся рогатым, змеем-пожира-
телем, шипящим, откладыва-
ющим яйца. Один из его эпи-
тетов — “вызывающий плохой
урожай”;
Шамбара также является
демоном из рода Дасов и против-
ником Индры;
Намучи — это сын Дану (воз-
можно, эпитет Вритры как од-
ного из семи данавов), которая
считается и матерью Вритры.
Дану связана с водами, и когда
Вритра был повержен Индрой,
жизненные силы Дану пошли
на убыль. Дану — вторая дочь
Дакши, родоначальница асур
(вместе со своей старшей се-
строй Дити, породительницей
дайтьев) и одновременно демон, сокрушенный Индрой (как и все ее семе-
ро детей — данавов). Намучи — тоже демон, и о нем в Ригведе упоминается
9 раз. Иногда его называют первым из асуров. Намучи — непобедимый воин,
и Индра заключил с ним союз-клятву не наносить друг другу ударов. Одна-
ко Намучи опоил Индру сомой, смешанной с хмельной сурой, и лишил его
силы. По совету Ашвинов Индра вступил в поединок с Намучи в сумерки
на берегу океана и поразил его ваджрой, покрытой морской пеной, по-
скольку в заключенном союзе-клятве было оговорено: не наносить друг
другу удары ни днем, ни ночью, ни на суше, ни на воде, ни сухим оружи-
ем, ни мокрым. Из крови Намучи Ашвины приготовили лекарство, вер-
нувшее Индре силу [233, I, 353; II, 197, 654].
Однажды Будда обратился прямо к Намучи...
(Сутта-Нипата, стихи 436–449)
Вала

305
Древнеиндийская цивилизация
Предки и царство мертвых
Большое значение в ведийской и вышедшей из нее индуистской ре-
лигии имеет культ предков, связанный с представлениями о прародителе
человечества, мире мертвых и различных мифических героях, живших в
прежние времена.
Питары (др.-инд. “Отцы”) представляют в древнеиндийской религии
обожествляемых умерших предков, пребывающих на третьем небе. Культ
питаров играл особую роль в погребальных обрядах, относящихся к богу
смерти Яме, “господину над питарами”. В Ригведе питарам посвящено два
гимна. Под питарами обычно понимают первых, древних прародителей,
проложивших путь, по которому следуют и недавно умершие. Питары
упоминаются в связи с третьим шагом Вишну (подземный мир), и среди
них выделяют разные группы: Ангирасы, Атхарваны, Бхригу, Васиштхи,
Вайрупы и Нагагвы. Особенно близкое отношение к Яме (Йаме) имеют
Ангирасы.
Согласно Атхарваведе Питары населяют воздух, землю и небеса. Они
пируют с Ямой и другими богами, участвуют в жертвоприношении сомы
(при этом подчеркивается их любовь к этому напитку). К Питарам обра-
щаются с просьбами о богатстве, потомстве, долгой жизни. Питары бес-
смертны, и о них говорят, как о богах. Иногда им приписываются и косми-
ческие действия: они украшают небо звездами, устанавливают тьму и свет,
порождают зарю, обнаруживают спрятанный свет и т. п. Путь Питаров
отличен от пути Богов наподобие тому, как мир Питаров (Питралока) про-
тивопоставлен миру богов (Сваргалока). Тем не менее, согласно “Ваю-пу-
ране”, первые Питары были сыновьями богов, тогда как сами боги, прене-
брегшие Брахмой, были прокляты им и обращены в безумцев. Иногда Пи-
тарами называют десятерых Праджапати, прародителей людей. В целом
культ Питаров имеет глубокие общеиндоевропейские корни.
Подобно тому как Питары некогда были сыновьями богов, а затем ста-
ли людьми, так Рибху (др.-инд. “искусный”), прежде бывшие людьми, до-
стигли божественности из-за их приверженности к добрым делам. В древ-
неиндийской религии Рибху представляют собой класс низших божеств
или полубогов, вызывающих плодородие и богатство. Рибху образуют
триаду: Рибху (или Рибхукшан, “предводитель Рибху”), Вибху (Вибхван) и
Ваджа. Отец Рибху — Судханван, потомок Ангираса. Рибху особенно тесно
связаны с Индрой и подобны ему: они сияют, как солнце, у них сияющая
колесница и упитанные кони, металлические шлемы. Подчеркивается
искусность Рибху, их хорошие мастеровые руки. Боги высоко оценили
их труды и сделали божественными ремесленниками: Рибхукшана у Индры,
Вибхвана у Варуны; Ваджу у других богов [233, II, 316, 379–380].

306
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Кроме “пути Отцов-Питаров”, ведущего к возрождению в этом мире, в
представлениях ведийской религии существовал и “Путь Богов”, ведущий
к Брахману, т. е. существовало различие в двух возможных посмертных
путях человека. При этом “Путь Богов” предназначался лишь для “зна-
ющих Брахмана”, в то время как “незнающий” был обречен идти “Путем
Предков”, т. е. возвращаться на Землю, где происходило его возрожде-
ние в том или ином виде, соответствующее содеянному в прошлых жиз-
нях. Оба эти пути, согласно преданиям, проходят через Луну.
“Путь Богов” описывается в одной из древнейших прозаических ча-
стей Ригведы — в “Каушитаки-Упанишаде”: вступив на эту стезю пути бо-
гов, он приходит в мир Агни, затем — в мир Ваю, затем — в мир Варуны,
затем — в мир Индры, затем — в мир Праджапати, затем — в мир Брахма-
на (т. е. умерший последовательно проходит, после пребывания на Луне,
пять миров, после чего вступает в мир Брахмана). В этом мире Брахмана
находятся: озеро Ара (букв. “Желание”), река Виджара (“Лишенная воз-
раста”), дерево Илья (“Земля”), град Саладжья (возможно, от “Смоков-
ница”), крепость Апараджита (“Непобедимая”), привратники Индра и
Праджапати, а также покои Вибху (“Широкий”), трон Вичакшана (воз-
можно, Луна), ложе Амитауджас (“Безмерная сила”). Тут же находятся
“любимая Манаси (от manas — “разум”) и подобная ей Чакшуши (“Глаз”),
которые “взяв цветы, поистине, ткут миры”, а также Апсары (букв. “иду-
щие в воды”), Амба (“Мать”) и Амбаяви (“Кормилица”), связанные с нахо-
дящимися здесь реками Амбая (т. е. “материнскими”).
Пятьсот Апсар украшают пришедшего в мир Брахмана, и он, “укра-
шенный украшениями Брахмана, зная Брахмана, идет к Брахману”. Умер-
ший приходит к озеру Ара и переправляется через него “силой своего
разума”, а те, которые не познали Брахмана, сразу же тонут в нем. Затем
он переправляется через реку Виджару, в которой отрясает с себя земные
дела. После этого “знающий Брахмана” последовательно проходит дере-
во Ильи (здесь в него проникает запах Брахмана), град Саладжьи (полу-
чает вкус Брахмана), крепость Апараджиту, где в него проникает сияние
Брахмана. В результате привратники “мира Брахмана” Индра и Праджапа-
ти бегут от него. Затем умерший приходит к покоям Вибху, где в него про-
никает слава Брахмана, а оттуда — к трону Вичакшана (“этот трон — позна-
ние, ибо познанием различает человек”). Наконец, умерший приходит к
ложу Амитауджас, которое представляет “жизненное дыхание”. Именно
на этом ложе сидит сам Брахман, который вопрошает умершего: “Кто
ты?” И умерший отвечает: “Я — происходящий от времен года, рожден-
ный от пространства, (своего) источника, как семя — для жены, сияние
года, Атман каждого существа. Ты — Атман каждого существа. Что есть
ты — то и я <...> Все, что существует, это ты” [344, 48–49, 244–245].

307
Древнеиндийская цивилизация
Противопоставлением
небесного
“мира Брахмана” является подземный
“мир Ямы”, т. е. преисподняя.
Яма — владыка древнеиндийского
царства мертвых, он сын Вивасвата
(восьмого сына Адити) и Саранью, до-
чери Тваштара. Изначальное значе-
ние имени Яма, по-видимому, Близнец,
и Ригведа содержит гимн-диалог Ямы
и его сестры-близнеца Ями, в котором
Ями предлагает своему брату Яме ин-
цест, чтобы иметь потомство, но он
отказывается, ссылаясь на их кровное
родство. Гимн этот представляет собой
вариант архаического близнечного мифа
о прародителях человечества (иран-
ские Йима и Йимак, древнеегипет-
ские Осирис и Исида, древнегреческие
Девкалион и Пирра и т. п.), но в ведий-
ской трактовке, отражающей зрелость
этико-религиозных воззрений, где инцест отвергается и осуждается.
Место Ямы в ведийском пантеоне не вполне определенное: сам он богом
нигде не назван, а только “царем мертвых” (вероятно, вначале Яма мыс-
лился смертным). Согласно Ригведе он был “первым, кто умер” и открыл
путь смерти для других, а потому называется “собирателем людей”, ко-
торый готовит “место успокоения” для усопших. Его смерть оплакивает
Ями (сравни плач Исиды об Осирисе), и так как еще не существовало
ночи, боги создают ночь, чтобы даровать ей забвение. Яма добивается
бессмертия в борьбе с богами, которые признают, что “он стал таким, как
мы”. При этом Агни, пребывавший в загробном мире, уступает этот мир
Яме, чтобы самому быть жрецом богов.
Яму, ставшего владыкой царства мертвых, сопровождают в качестве
его стражей и вестников два четырехглазых пса с широкими ноздрями,
которые бродят среди людей, высматривая свою добычу. В ведийские
времена Яму молят о долгой жизни и избавлении от смерти. Труп при по-
гребении кладут головой на юг, где находилось царство Ямы, а жрецу, со-
вершавшему погребение, приносилась в дар корова, которая должна была
переправить умершего через реку Вайтарани, отделяющую царство Ямы
от мира живых. В эпической и пуранической литературе указывается,
что Яма живет в нижнем мире, в своей столице Ямапуре. Он восседает на
троне, и когда его посланцы приводят душу умершего, писец Читрагупта
Яма (йама)

308
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
докладывает обо всех его делах и поступках на земле. Согласно этому до-
кладу Яма выносит решение, и либо душа умершего поселяется в раю пред-
ков, либо попадает в одну из адских обителей (число таких обителей коле-
блется от 3 до 21), либо возрождается на земле в другой телесной оболоч-
ке. Будучи не только владыкой, но и судьей царства мертвых, Яма обычно
отождествляется с Дхармой, богом справедливости. В этой своей ипоста-
си Яма перенимает функции ведийского Варуны, причем его власть про-
стирается не только на мир мертвых, но и живых.
В то же время в индуистской религии иногда как ипостаси Ямы, а ино-
гда как его агенты выступают боги Кала (“время“), Антака (“умерщвляю-
щий”) и Мритью (“смерть”), символизирующие специфические аспекты
сакральной активности Ямы. Изображается Яма одетым в красное платье,
его ездовым животным (вахана) является черный буйвол, его оружием — ду-
бинка и петля, с помощью которой он вынимает душу из тела (напомина-
ет здесь Варуну). В пуранических преданиях братом Ямы назван Ману, а
сам Яма предстает с одной усохшей ногой. Яма становится локапалой — хра-
нителем Юга, продолжая оставаться царем умерших предков, а его брат
Ману — царем людей [233, II, 683].
Яма (Йама) считался иногда божеством Солнца, являвшимся близне-
цом Луны (Йами). Некогда Йама отказался от бессмертия и совершил
первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой
возникновения мира и человечества, т. е. он обладал демиургическими
функциями. Происхождение Йамы двойственно: он — сын Вивасвата,
т. е. рассветающего (дня), и Саранью, т. е. убегающей (ночи). Как захо-
дящее Солнце, Йама представлялся царем подземного мира и пребыва-
ющих в нем умерших предков людей (питаров). Его эпитетами были
“Владыка преисподней”, “Царь смерти и справедливости”, “Миродержец
юга”, а также “Губитель”, “Самодержец”, “Адский Князь”. Таким образом,
по мере развития индуистской религиозной мысли Йамма из солнечного
бога превращается в лунарного, карающего бога смерти, который ходит
по земле в сопровождении двух страшных псов и намечает свои жертвы
[104, 85–103].
ману – царь людей
Ману (др.- инд. “человек” от корня man — “мыслить”: сравни готское
manna, немец. mann, англ. man) — первопредок в индийской религии, пра-
родитель людей. В ведийской традиции Ману — сын Вивасвата (солярного
божества, последнего сына Адити) и брат Ямы. При этом Ману рассма-
тривается как первый человек, живший на Земле, и царь людей, а Яма —

309
Древнеиндийская цивилизация
как первый человек, который
умер, и царь умерших предков.
Пураны и эпос насчитывают
уже 14 Ману: 7 бывших и 7 бу-
дущих. От каждого из них ве-
дет свое начало человечество
в соответствующий мировой
период — Манвантару (“пери-
од Ману”), охватывающий 71
махаюгу (каждая из которых
длится 4 млн 320 тыс. лет),
что равно 306 млн 720 тыс.
человеческих лет.
Первым из 14 Ману счи-
тается Ману Сваямбхува, т. е.
сын Сваямбху —
“Самосуще-
го” (Брахмы) и его жены Шатарупы. По другой версии, Сваямбху раз-
делился на мужскую и женскую половины (как Пуруша), от которых
родился Вирадж (др.-инд. “сияющий” или “распространяющийся”) —
олицетворение женского творческого начала в ведизме (воплощение —
корова) и мужское начало в индуизме, которые в Упанишадах были пере-
осмыслены как единый творческий, материальный принцип, т. е. мате-
рия. По этой версии, Ману Сваямбхува родился от Вираджа. Этот первый
Ману, царствовавший в эпоху критаюги (древнеиндийского “золотого
века”), сотворил 7 Праджапати, или великих Риши. Ему же приписывает-
ся создание авторитетного кодекса законов индуизма — “Манавадахарма-
шастры” (“Законов Ману”). Из остальных 13 Ману наиболее известны сле-
дующие:
• Ману Реванта (“сверкающий”) — сын Вивасвата и Саранью в ее ипо-
стаси кобылы (т. е. дочери Тваштара, матери Ашвинов и близнецов
Ямы и Ями) — пятый Ману;
• Ману Чакшуша (“различимый глазом”) — сын Тваштара, шестой Ману;
• Ману Вайвасвата, сын Вивасвата и Саранью в ее божественном об-
лике (отождествляется с солнечной девой Сурьей или Ушас), пра-
родитель живущих в настоящее время людей — седьмой Ману;
• Ману Саварни, сын тени Саранью — Саварны: восьмой и первый из бу-
дущих 7 Ману.
С седьмым Ману Вайвасватом связана древнеиндийская легенда о пото-
пе, сходная с соответствующими шумерскими, семитскими и греческими
мифами. Впервые эта легенда изложена в “Шатапатха-брахмане” (I 8, 1):
однажды во время ритуального омовения в руки Ману попала маленькая
ману
(Матсья (рыба) спасает саптариши
и царя Ману от Великого потопа)

310
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
рыбка, которая попросила Ману вырастить ее, обещая, что спасет его от
грядущего потопа. Когда она превратилась в большую рыбу, Ману отпу-
стил ее в море и построил по ее совету корабль (“ковчег”). Вскоре начал-
ся потоп, и Ману привязал свой корабль к рогу приплывшей рыбы, ко-
торая провела его к одиноко возвышавшейся над водами северной горе
Хималая. Через некоторое время потоп схлынул, унеся с собой все живое,
и Ману остался на земле один. Он принес богам жертву (бросил в воду
масло и творог), и из этой жертвы поднялась девушка Ила (Ида), которая
стала его женой и от которой произошел человеческий род, “род Ману”.
В Махабхарате (III 185) рыба, спасшая Ману, — это воплощение Брахмы,
а на корабле вместе с Ману находились еще семь Риши. По “Матсья-пу-
ране” (I 11–34; 2, 1–19), рыба — это аватара Вишну, и спасает она не одно-
го Ману, а множество живых существ и семена разнообразных растений.
Примечательно, что в буддистских сочинениях Будду от потопа спасает
не рыба, а змей-наг [233, I, 237; II, 106–107].
Ману, таким образом, — это единственный человек, спасенный от все-
мирного потопа и ставший прародителем новой человеческой расы. Ману
был избран на роль первочеловека как великий праведник во времена
всеобщего греха, поскольку обладал великим благочестием и мудростью.
Нетрудно заметить сходство этого образа с образами шумерского Утна-
пишти (Зиусудры) и библейского Ноя.
Лока: индоарийская структура мира
Лока (др.- инд. “мир”, “свет”) — это обозначение в индийской космого-
нии мира как составной части Вселенной. Наиболее популярна концепция
Вселенной как трех миров — трилока: небо, земля, подземное царство
(ад). Однако распространена и семичленная классификация верхнего и
нижнего миров. Верхний мир включает в себя:
• бхурлоку (земля);
• бхуварлоку (пространство между Землей и Солнцем — обиталище
мудрецов);
• сварлоку (пространство между Солнцем и Полярной звездой — небе-
са Индры);
• махарлоку (местопребывание Бхригу и других святых);
• джаналоку (местопребывание сыновей Брахмы);
• тапарлоку (местопребывание божества Вирадж);
• сатьялоку, или брахмалоку (местопребывание Брахмы).
Согласно индийским представлениям первые три мира разрушаются в
конце каждого дня (кальпы) Брахмы, а остальные — в конце его жизни.

311
Древнеиндийская цивилизация
Нижний мир (патала) в Пуранах классифицируется следующим об-
разом:
• атала;
• витала (его владыка — Хатакешвара, ипостась Шивы);
• сутала;
• талатала;
• махатала (местопребывание огромных змей);
• расатала (местопребывание дайтьев и данавов);
• собственно патала (царство змея Васуки и нагов).
В том или ином виде сходное понимание структуры Вселенной уна-
следовано джайнской и буддийской религиями, в которых, однако, пред-
лагается восьмичленная система миров:
1) брахмалока — мир высших божеств;
2) питрилока — мир Питаров, т. е . “отцов”, предков, а также риши и т. п .;
3) сомалока — Луна и планеты;
4) индралока — мир низших божеств;
5) гандхарвалока — мир небесных духов;
6) ракшасалока — мир ракшасов;
7) якшалока — мир якшей, полубожественных существ демонической
природы, из которых особенно опасны для людей якши женского
пола (якшини), которые едят человеческое мясо и пьют кровь людей;
8) пишачалока — мир пишачей.
С понятием “лока” связаны индуистские представления о локапалах —
охранителях мира, которые являются властителями сторон света. Перво-
начально их было 4, затем стало 8. У каждого локапалы свой особый слон
(диггаджи или дигнаги), поддерживающий с четырех (или восьми) сто-
рон Землю. Локапалы были поставлены Брахмой после свержения с не-
бесного трона Нахуши и возвращения на него Индры. Распределение ло-
капал по сторонам света следующее:
• Индра получил Восток;
• Яма—Юг;
• Варуна — Запад;
• Кубера (бог богатства) — Север (ранее вместо Куберы локапалой
Севера выступал Агни или Сома);
• Сома — Северо-Восток;
• Сурья — Юго-Восток;
• Агни — Юго-Запад;
• Ваю — Северо-Запад.
Иногда в число локапал вводятся Ниррити (как охранитель Юго-
Запада вместо Агни) и Притхиви или Шива (особенно под именем Иша-
ны — “Владыки”) — как охранитель Северо-Востока (вместо Сомы). По-

312
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
добная система локапал — охранителей мира имеет типологические соот-
ветствия в общеиндоевропейской и во многих других религиозно-мифо-
логических традициях [233, II, 66–67].
Древняя религия индоариев знала и другие сакральные персонажи, в
частности жрецов и мудрецов.
Риши индийской религии
К этой группе мифических героев относятся Атри, Атхарван, Бхригу,
Дадхьянч, Канва, Кутси и некоторые другие.
Атри (др.- и нд. “едящий”) — один из древнейших мудрецов (риши) ин-
дийской религии, которому приписывалось создание многих гимнов Риг-
веды, где он упоминается около 40 раз. Атри — мудрец, принадлежащий
пяти племенам и упоминаемый вместе с Ману и другими прародителями
людского племени. Атри — жрец, прогоняющий тьму, и в Ригведе свя-
зан с богами Агни, Индрой, Ашвинами. Иногда указывается, что он про-
исходит от богини речи Вач или даже отождествляется с ней. В эпосе
Атри — один из сыновей Праджапати, позже — Брахмы (родился из его
глаз). Атри также порожден Ману ради сотворения Вселенной, он один
из семи риши и одна из звезд Большой Медведицы. Его жена Анасуя (дочь
Дакши), их сын — Дурвасас — мудрец, подвижник, тип гневного отшельни-
ка, хранителя традиционных норм поведения и этикета (иногда он счи-
тается сыном или воплощением Шивы).
В пуранах Атри — отец Сомы, иногда —
отец Дхармы (бога справедливости), но
также и его сын. Потомки Атри — это
певцы, славящие Агни, Индру, Варуну.
Атхарван — жрец древнеиндий-
ской религии, который первым до-
был трением огонь — Агни и установил
жертвоприношение. С помощью жерт-
воприношения Атхарван
пролагает
пути, на которых рождается Солнце.
Индра — один из помощников Атхар-
вана. Атхарван — друг богов и живет
на небесах. Иногда о нем говорят как о
древнем учителе. Позднее Атхарвана
считают старшим сыном Брахмы (ко-
торый открывает сыну Божественное
знание), связывают с Праджапати, ото-
Атхарван

313
Древнеиндийская цивилизация
ждествляют с Ангирасом и ему же при-
писывают авторство Атхарваведы. В
Древней Индии именем Атхарвана обо-
значали особую категорию ведийских
жрецов, повелевавших при жертвопри-
ношениях огнем и сомой (считалось, что
они — потомки Атхарвана). Иногда Ат-
харван обозначает жреца вообще. Жре-
цы-атхарваны известны и в древнеиран-
ской религии (авест. “огонь”).
Бхригу (др.-инд. от корня “послать”,
“сиять”) — мудрец, один из семи вели-
ких риши. В Ригведе имя Бхригу употре-
бляется во множественном числе и обо-
значает группу божественных существ,
передавших небесный огонь людям и
бывших его хранителями. По-видимому,
считает В. Топоров, эти бхригу — одна
из манифестаций Агни. В той же Ригведе и более поздней литерату-
ре бхригу рассматриваются также, как жреческий род, установивший
жертвоприношение на огне, а основателем этого рода считается мудрец
Бхригу. По одной версии, Бхригу родился из семени Праджапати и был
воспитан Варуной, по другой — он сын самого Варуны (Шат.-бр. XI 61,1),
по третьей — его отцом был Ману, который передал своему сыну космо-
гоническое учение, а тот сообщил его людям (Мбх. XII 182–192). В одном
из вариантов мифа о древнеиндийском царе Нахуше Бхригу обращает его
своим проклятием в змею и сбрасывает с неба, в другом — проклинает
также Вишну, когда тот обезглавливает жену Бхригу — Пулому, предоста-
вившую убежище асурам (по этому проклятию Вишну был обречен семь
раз родиться среди смертных).
“Падма-пурана” связывает с именем Бхригу миф о провозглашении
Вишну верховным богом: однажды риши, собравшиеся для жертвоприно-
шения, вступили в спор, кто из богов наивысший. Разрешить этот спор
взялся Бхригу. Сначала он отправился к Шиве, но не был к нему допущен,
потому что Шива предавался в это время любви со своей супругой. За это
Бхригу лишает его положенных жертв и заставляет принять форму линги
(фаллоса). Далее Бхригу идет к Брахме, но Брахма не воздает ему должных
почестей, и Бхригу отказывает ему в почитании со стороны брахманов.
Наконец, он приходит к Вишну и застает его спящим. Чтобы разбудить
его, Бхригу ставит на грудь Вишну свою ногу. Вишну не только не гневает-
ся, но смиренно растирает ногу мудреца руками. Тогда Бхригу провозгла-
Бхригу

314
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
шает Вишну единственным богом, достойным почитания у остальных богов
и у людей. Бхригу имел сына Шукру, который был наставником асуров и
идентифицировался с планетой Венера.
Дадхьянч (др. -и нд. “кислое молоко”) — мудрец-отшельник ведийской
религии, сын Атхарвана. Индра обучает Дадхьянча знаниям, но запреща-
ет ему передавать их другим. Тем не менее Дадхьянч указывает Ашвинам
место, где находится мед Тваштара, за что Индра поражает его в голову
(однако Ашвины успевают заменить ее на лошадиную). Индра поражает
99 Вритр костями Дадхьянча, а в Махабхарате указывается, что ваджра
Индры сделана из скелета Дадхьянча. Дадхьянч знает тайное место Сомы
и первоначально, по-видимому, олицетворял молнию (по народным пред-
ставлениям, гроза влияет на свертывание молока). Дадхьянч практиче-
ски не отделен от коня Дадхикра (др. -и нд. “разбрызгивающий кислое мо-
локо”), имя которого считалось именем коня вообще. Дадхикра — герой,
побеждающий дасью и относящийся, по всей видимости, к числу солярных
зооморфных божеств (как и Ашвины — божества солярно-конской приро-
ды). В Махабхарате и Пуранах вместо Дадхьянча выступает Дадхича. Этот
древнеиндийский культ коня имеет общеиндоевропейское происхожде-
ние (сравни, например, культ коня у древних пруссов и их обычай пить
кумыс — конское молоко) [233, I, 124, 202, 347, 411].
***
Ведические источники, как мы видели, большое внимание уделяют ак-
там творения Космоса из Хаоса, законам жизни Вселенной и связанного с
ней человеческого общества, что указывает на высокое развитие в древ-
неарийском мире религиозно-философских представлений и сакраль-
ных знаний. Основой развития Вселенной, состоящей, как мы помним,
из Хаоса и Космоса, есть, согласно ведическим представлениям, противо-
стояние Хаоса и Космоса, каждый из которых стремится наполнить со-
бой всю Вселенную. Космос может постоянно развиваться лишь за счет
переработки и структурирования Хаоса, а последний, в свою очередь, —
только за счет “перемалывания” Космоса и возвращения его в лоно
Хаоса. Космос, таким образом, является активным началом творения, а
Хаос — необходимой первичной субстанцией, своеобразной праматерией,
из структурирования элементов которой и строится Космос в соответ-
ствии с постоянно действующим законом (ведическим ариям этот закон
был известен под названием “рита”).
В процессе очень длительного формирования и сохранения ведиче-
ских знаний происходила их естественная трансформация, смешение с
другими сакральными знаниями, что вело к усложнению ведической си-

315
Древнеиндийская цивилизация
стемы космогонии, к ее многослойности и многовариантности. Однако
во всем переплетении различных космогонических сюжетов и сакраль-
ных персонажей, среди наслоения разновременных пластов мы все же
можем обнаружить первичную дихотомию акта творения, имеющего две ос-
новные составляющие: индивидуализированного творца и объективизи-
рованную праматерию. При этом “праматерия” и “прадух” являются веч-
ными и неуничтожимыми, представляя собой единое целое как, например,
душа и тело: дух является активным началом, а материя — пассивным. Ма-
терия может распадаться на составляющие ее первоэлементы, из которых
дух в соответствии с выработанными им закономерностями строит раз-
личные формы объектов, которые, распадаясь со временем, вновь стано-
вятся материалом для новых форм.
В ведической религии представлены примеры многих обозначений
этой субъективной и объективной реальности Вселенной. Это, например,
космический жар (тапас) и космические воды; космический закон “рита”
и “анрита”; Брахман и Атман; космический человек Пуруша и порож-
даемое им женское начало Вирадж, от которого рождается и Пуруша;
праматерь Адити и одновременно ее отец и ее сын Дакша и др. Иными
словами, дихотомия творения имеет в своей основе неразделенное единое,
объединяющее мужское и женское, духовное и материальное. Этот тезис
хорошо прослеживается в образе “первосущества” Пуруши, который, судя
по всему, исчерпывал собой всю Вселенную. Завершив определенный
цикл развития, Пуруша–Вселенная сам приносит себя в жертву самому
себе, сотворяя из своего тела-материи новые миры, которые пронизы-
ваются его неуничтожимым духом. Пройдя новый цикл развития, Пуру-
ша–Вселенная вновь распадается на составляющие его первоэлементы,
которые представляют хаотическое лоно (“космические воды”), где об-
ретается его дух в преддверии очередного цикла творений.
Повторяемость циклов чередования “космических” и “хаотических”
эпох, подчиненных строгой закономерности, преследует, очевидно, цель
осветления, одухотворения всей, без исключения, праматерии. Это свое-
образное наступление сознания на бессознательное, проникновение
одухотворенности во все первоэлементы, из которых создаются разно-
образные формы. При этом материальные формы имеют различную сте-
пень плотности и косности, что способствует или препятствует процессу
одухотворения. Поскольку акт творения происходит из одной точки, то
естественным является наличие центра и периферии, а значит периферия
подвержена меньшему преобразованию по сравнению с центром. Вместе
с тем действие одухотворяющего начала является триединым (познава-
тельным, волевым, эмоциональным), которое, преломляясь во все более
плотных структурах и формах, отражается таким же триединством не-

316
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
осознанно-интуитивного, инстинктивного и сенсорного. Это вселенское
“бессознательное” и является, судя по всему, сферой формирования ан-
типодов Творца, поскольку они, будучи одухотворенными, но бессозна-
тельными, руководствуются неосознанной интуицией, неконтролируе-
мыми инстинктами и рефлексивными ощущениями. Преодоление этого
“бессознательного” и является, возможно, конечной целью вселенского
сознания.
Вместе с тем в ведической религии прослеживается довольно ясная
монотеистическая концепция, согласно которой Вишвакарман, например,
считается Единым Богом, породившим Небо и Землю. При этом Вишва-
карман представляется как Самосущий. Он — триипостасен, он — перво-
зародыш, он — нерожденный и невидимый. Ведийский прамонотеизм
прослеживается и в образах многих других богов-творцов, имена кото-
рых при внимательном рассмотрении часто представляют лишь допол-
нительные эпитеты друг друга. Последующий космогонический процесс
представлялся, по-видимому, как постепенное разъединение составляю-
щих его частей, дающих порождение всему остальному и определяющему
одновременно их противопоставление (как, например, классы солярных
и грозовых божеств).
Среди персонифицированных творцов ведийской религии называ-
ются Вишвакарман, Тваштар, Дхатар-Дакша, Праджапати, Брахма и не-
которые другие, однако все эти имена являются, по сути, обозначением
Бога-Творца. Например, в ведических источниках указывается на то,
что Тваштар, Вишвакарман, Брихаспати тождественны Праджапати, а
последний отождествляется с Брахмой, Кашьяпой и Дакшей. При этом
Вишвакарман приносит себя в жертву самому себе, так же как и Пуру-
ша. Чертами единого андрогинного демиурга обладает и Дьяус–Притхиви
до своего разделения на Небо и Землю (аналог греческих Урана и Геи),
а также бог огня Агни, имеющий триипостасную структуру и во многом
тождественный андрогинному двуликому Янусу. Именно Агни приписы-
Дхарма-Закон (“рита”)
Адити-мать
Прабхаса-Свет
Праджапати
Солнце-супруг
Небо
Земля
Солнечная дева
Сурья-муж
Одна из версий происхождения Праджапати

317
Древнеиндийская цивилизация
вается появление из первичных вод, т. е. он наделен характеристиками
“первобога”. Вместе с тем Агни — это одно из олицетворений Солнца, и
не случайно поэтому синоним “праджапати” первоначально принадле-
жал солярному божеству Савитару и лунарному Соме, в чем, по-видимому,
обозначалась первичная дихотомия огня и воды. При этом Творец-Прад-
жапати иногда называется внуком Дхармы-Закона и сыном Прабхасы-
Света, а Прабхаса считается женой Солнца, что указывает, вероятно, на
первичность демиургических функций солярного бога.
Дочерью Тваштара называют Саранью, которая является матерью
двух пар близнецов — Ашвинов, а также Ямы и Ями от ее мужа — соляр-
ного Вивасвата. Вместе с тем Саранью иногда отождествляют с дочерью
Солнца — Сурьей или с богиней Утренней зари Ушас. Но Ушас считается
и дочерью Дьяуса, а также Праджапати, а Праджапати — Пурушей. Пуру-
ша же — это одно из имен Брахмы — еще одного Бога-Творца. При этом
Пуруша-Брахма понимается как некий универсальный жизненный принцип,
который путем соединения с Пракрити (т. е. материальной первопричи-
ной мира, его женским природным началом) порождает Космос. Пуру-
ша — это Атман, т. е. субъективное начало мироздания, где Атман — это
семя, которое, изливаясь в лоно природы (Пракрити), порождает Кос-
мос. Поэтому ведийские мудрецы и утверждают, что Атман — это и есть
Брахман, что он Праджапати, т. е. Творец, имеющий много имен.
С Праджапати отождествляется и Дакша — одновременно отец и сын
Адити, которая в этом случае понимается как Вирадж (женская половина
Праджапати). Вместе с тем Адити считается и супругой самого космиче-
ского закона “риты”. Ее призывают на рассвете, в полдень и на закате,
т. е. обращаются к ней как к богине Солнца, а Ушас считается ее отраже-
нием. Адити почитается и как корова, что напоминает египетскую боги-
ню неба Нут, а дети Адити — это солярные божества, которые противопо-
ставлены водным божествам данавам, детям другой дочери Дакши — Дану
(как и дайтьям — сыновьям Дити, еще одной дочери Дакши). Адитьи при
этом выступают как хранители Вселенной и космического закона “риты”,
а дайтьи и данавы, в такой интерпретации, могут быть представлены как
ее разрушители, что впоследствии найдет свое отражение в образах выс-
ших богов индуизма — Вишну и Шивы.
В некоторых ведийских источниках Праджапати и Дакша отождест-
вляются с козлом, который с архаических времен был связан с грозовы-
ми и хтоническими, т. е. темными силами мироздания. Этим темным
силам, по принципу дихотомии, противопоставлены светлые силы, оли-
цетворяемые солярными божествами. Например, асуры противостоят
в ведийской религии дэвам. При этом первые считаются старшими бра-
тьями вторых, и некогда власть над Вселенной принадлежала асурам.

318
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Создателем асуров называют Праджапати (или Брахму), и находятся они
в царстве Варуны — также асуры. Варуна к тому же покровитель водных
божеств данавов (также асур), которые противопоставлены солярным
адитьям (включение Варуны в состав Адитьев произошло, возможно, на
более поздних этапах развития ведийской религии). Варуна, таким обра-
зом, — это аналог греческого морского бога Посейдона, который некогда
был богом-вседержителем. Вместе с тем он и Сатурн, поскольку связан не
только с земными, но и с небесными водами. По одной из версий, имен-
но Варуна сотворил мир и удерживает его, он — древний бог дождя, как
и Парджанья (букв. “дождевая туча”), относящийся к глубокой архаике
и связанный с орошением обоих миров (он также схож с более поздним
Индрой и богом мертвых Ямой).
Варуна, по некоторым своим действиям, схож с иудейским Иеговой.
Например, Варуна, как и Иегова, требовал в жертву сына, рожденного
благодаря его помощи. Варуна, как и Иегова, связан со змеями. Асуры,
находящиеся в царстве Варуны, являются врагами богов, ракшасы — лю-
дей, пишачи — предков, т. е. прослеживается два противостоящих друг
другу класса существ на всех трех уровнях мироздания. Происхождение
водно-грозовых божеств и связанных с ними асуров показано ниже:
Одна из версий происхождения асуров и их связи с грозовыми божествами
Варуне противостоит и одновременно дополняет его Митра, который
(как и Вишну) принадлежит к солярным богам. Митра — “Господин исти-
ны”, и с ним связаны из Адитьев Арьяман и Бхага (с Варуной, соответ-
ственно, — Анша и Дакша). Бхага со временем стал обозначать понятие
Бог, и этот эпитет чаще всего принадлежал Савитару — ведийскому богу
Солнца, с которым, по-видимому, отождествлялся и Митра. Сестрой Бха-
га считалась Ушас, а словом “Бхага” обозначался сам Митра, как и Сави-
тар-Солнце. Другим именем бога Солнца было Сурья (так же именовалась
Праджапати
Асуры – старшие братья богов-дэвов
Ушас – богиня Утренней зари
Царство Варуны – обитель асуров
Ушанас-Венера – главный жрец асуров
Парджанья – бог дождя
Индра – асура, враждующий
с Солнцем
Рудра-Шива – бог разрушения

319
Древнеиндийская цивилизация
его дочь). В качестве эпитета Сурьи иногда использовалось имя Вивасва-
та — также солярного божества, женой которого являлась Саранья (мать
близнецов Ашвинов и близнецов Ямы — Ями). Имя Вивасвата использо-
валось также в качестве эпитета для бога огня Агни и богини Утренней
зари Ушас. Вивасват, согласно ведийским источникам, даровал людям
огонь, что сближает его образ с образом греческого Прометея. Иными
словами, в ведийской религии прослеживается два ряда божеств, ведущих,
по-видимому, свое происхождение от первичной дихотомии мироздания.
Один класс — это преимущественно грозовые божества (Парджанья, Ва-
руна, Рудра, Индра, Шива), а другой — солярные (Савитар, Митра, Сурья,
Вивасват, Вишну), т. е. представители двух противоположных сторон ми-
роздания — воды и огня: Митра — это Солнце (золотой зародыш) в Миро-
вом океане — Варуне.
митра
Варуна
Космос
Хаос
Космический жар
Космические воды
Огонь
Вода
Солнце
Луна
Мужское начало
Женское начало
Свет, день
Тьма, ночь
Явное
Тайное
Религия
Магия
Благое
Неблагое
Правое
Левое
Восточное
Западное
Верх
Низ
Белый
Черный
Центр
Периферия
Истина
Закон
Приведенный набор характеристик указывает, по сути, на два про-
тивоположных образа — Белобога (Митру) и Чернобога (Варуну), кото-
рые, однако, не являются равными друг другу, поскольку Варуна всегда
соподчинен Митре и без него невозможен. Пока ведущим выступает
Белобог, мир развивается по пути Истины и Закона, но стоит Чернобо-
гу узурпировать ведущие позиции, как мир обретает дисгармонию, а За-
кон (Рита), оторванный от Истины (Сатьи), превращается в беззаконие
(Анриту).

320
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Согласно ведийским источникам было два акта творения, и если внача-
ле мироздания главное место принадлежало богам-творцам, а также паре
Митра — Варуна (связанной, судя по всему, с близнечными мифами), то
“второй акт” ознаменовался борьбой громовержца Индры со змеем Ври-
трой. При этом в образе Индры переплелись как солярные, так и гро-
зовые черты, однако последние, безусловно, превалируют. Индра — это
продолжение класса грозовых божеств, которые в сакральных перипетиях
всегда противопоставлены солярным. Например, известен сюжет, в кото-
ром Гаруда побеждает богов во главе с Индрой. Гаруда — это царь птиц
и пожиратель змей, т. е. выраженный солярный персонаж. Он является
ездовым животным бога Вишну и имеет брата Аруну, который представ-
ляется колесничим Солнца.
Образ Индры во многом продолжает образ Парджаньи и Варуны,
т. е. божеств темного грозового неба, связанного с водами. Индра —
асура, он поборол богов, он сорвал диск Солнца, он, как и Варуна, пове-
левает потоками. С ним тесно связан образ другого водно-грозового бо-
жества — Рудры, который является врагом солярных Адитьев. Происхож-
Тваштар
Дьяус
Притхиви
Индра – сын Ночи
Агни-Огонь
Супруга-
демоница (асура)
Брихаспати-
Юпитер
Ашвины:
боги утренних
и вечерних
сумерек
Ушас:
богиня
Утренней
зари
Ратри:
богиня
Ночи
Асуры
Индра Вритра
Тваштар
Дочь Саранью
(отождествляется
с Ушас и девой
Сурья)
Супруг
Вивасват –
солярное
божество
Близнецы
Ашвины
Близнецы
Ашвины
Близнецы
Яма и Ями
Близнецы
Яма и Ями
Савитар (Сурья) – бог Солнца
Сын Пушан
Дочь Сурья
Варианты происхождения Индры и других ведических богов

321
Древнеиндийская цивилизация
дение Индры весьма запутано. Среди его отцов называют Праджапати,
Дьяуса, Тваштара, а среди братьев — Пушана и Агни. Например, по одной
из версий, Тваштар является отцом не только Индры и Агни, но и Бри-
хаспати — Юпитера. Кроме того, Тваштар — создатель змея Вритры, т. е.
Индра и Вритра являются братьями. При этом Индра, согласно ведийским
преданиям, убивает не только Вритру, но и своего отца. Тваштар — это
эпитет богов-творцов, что может указывать на существование в различ-
ных пластах ведийской религии образов двух богов-демиургов (Белобога и
Чернобога), сыном одного из которых и является Индра.
Отцовство для Индры приписывается и другому богу-творцу — Дьяусу,
который считается также родителем близнецов Ашвинов и двух дочерей:
богини Утренней зари Ушас и богини Ночи Ратри. При этом в одном из
ведийских мифов указывается, что мать не хотела рожать Индру. В Ат-
харваведе матерью Индры названа Экаштака, которую отождествляют с
богиней ночи Ратри — сестрой Ушас. Братом Индры иногда называют Пу-
шана, который, как и Индра, имеет козлиные черты.
Индра — это бог грома, молнии и мужского плодородия, т. е . итифали-
ческое грозовое божество, что сближает его образ с образом Рудры–Шивы.
Он, например, покровитель грозовых божеств Марутов, с которыми свя-
зан и Рудра. Индра считается также главой Васу — земных божеств, что
указывает на его атмосферно-земную природу. Его образ, как и образ Ру-
дры, напоминает образ семитского грозового божества Адада, известно-
го также из библейских сюжетов, где одним из имен “Бога евреев” Яхве
является Эль-Шаддай (от Шадад, Адад) — “Бог Всемогущий”. Еврейский
корень “шадад”, от которого произошло это имя, означает “подавлять”,
“прибегать к насилию”, “грабить”. В таком случае слово “шаддай” озна-
чает “разрушитель”, “грабитель”*
. Эль-Шаддай — это бог дождя, бури, и
под этим именем он был известен Авраму, Исаку и Якову (Исх. 6:2, 3).
Евреи, которые после разрушения Первого храма поселились в Элефан-
тине (Египет), поклонялись Яху и его супруге Анат. Ях, по свидетельству
израильского исследователя А. Голана, — одно из имен еврейского бога,
указывающее на его лунарное происхождение. Ях (Луна) — один из эпитетов
бога зла Сета, и в то же время он отождествляется с аккадским Эа (Неа) —
“богом глубин”, принимавшим образ змея, что напоминает Ахи-Будхнья.
Варианты этих терминов ведут к имени Черного бога, среди которых Йам-
му и Йаму, Йаху и Йахве [86, 223].
У славян был храм на Черной горе, посвященный богу, которого араб-
ский автор Х в. Массуди идентифицировал с Сатурном. Символом Са-
*
См., напр.: Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона / Имена Божии // https://
ru.m.wikicource/org/wiki/ЕЭБЕ

322
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
турна, как и его планеты, является черный цвет, а днем его почитания —
суббота. Он связан со змеем и фаллосом, которые взаимно ассоциируют-
ся, символизируя сексуальность (образ козла) и плодородие, а также
зигзагообразную молнию. “Если фалл считался атрибутом Черного
бога, то, вероятно, обряд обрезания возник в качестве символического
или обманного жертвоприношения этому божеству... О чрезвычайной
архаичности обряда обрезания говорит то, что по обычаю древних ев-
реев и других древних народов его следовало совершать каменным но-
жом. Возникнув, вероятнее всего, еще в палеолите, этот обряд на про-
тяжении тысячелетий стал довольно распространенным...” [86, 188,
192–193].
На этом параллели с семитской мифологией не заканчиваются (хотя
ее истоки находятся в более древней — шумерской). Например, среди
адитьев известен Анша (букв. “часть”, “доля”), связанный с Варуной и с
другим из адитьев — Дакшей, имеющим функции бога-творца. Анша, воз-
можно, имеет параллели в аккадской (восточно-семитской) мифологии,
где ему, видимо, соответствует Аншар — представитель старшего поколе-
ния богов, отец верховного шумеро-аккадского бога неба Ану. В I тыс. до
н. э. Аншар был отождествлен с главным богом Ассирии Ашшуром (т. е.
Асуром). Родителями Аншара-Ашшура и его жены-сестры Кишар были
водные чудовища — Лахама (Лахму и Лахаму). Лахама в шумерской мифо-
логии — это демоны водной стихии, созданные водным богом Энки в ми-
ровой бездне — Абзу. Шумеро-аккадский Энки (Эа) по своим функциям во
многом тождественен ведийскому Варуне, находящемуся в Мировом океа-
не (Абзу) и порождающему чудовищ. Схожие мотивы прослеживаются и
в древнеегипетской мифологии, в которой из первозданного океана Нун
появляются рептильные демонические существа.
Подводя предварительные итоги нашего знакомства с ведической ре-
лигией, можно предположить, что ее истоки уходят в глубину тысячеле-
тий религиозно-культурного круга, сложившегося в циркумпонтийской
зоне обитания ностратических народов. При этом обилие в ведической
религии разнообразных близнечных мифов (Митра — Варуна, Ашвины,
Ушас — Ратри, Яма — Ями, Яма — Ману и др.) указывает на возможный
период ее формирования в зодиакальную эпоху Близнецов (т. е. между VI–
IV тыс. до н. э.). Такая датировка совпадает с данными индийского иссле-
дователя Б. Тилака и индолога Г. Якоби, которые производили свои рас-
четы, используя данные астрономии, включая ведический календарь.
Близнечность ведической религии обусловила параллелизм развития
в ней сакральных персонажей различного происхождения — солярного
и грозового, огненного и водного, светлого и темного, дальнейшее раз-
витие которых приводило к неизбежной синкретизации, т. е. взаимо-

323
Древнеиндийская цивилизация
смешиванию их образов. Вместе с тем можно заметить схожесть между
образами Митры и шумеро-аккадского солярного божества Уту, меж-
ду Варуной и богом Мирового океана Энки, между Индрой–Рудрой и
Ишкуром–Ададом и т. д . Индра–Адад в этой дихотомической схеме свя-
зан с Варуной–Энки (на это указывает и рождение Индры от богини
Ночи), а Митра–Уту — с солярным семейством. Примечательно также,
что ведические боги-творцы Праджапати и Дакша отождествляются с
образом козла, как и Индра, что сближает их с чертами греческого Дио-
ниса–Аида.
Козел, змей, бык в зооморфной символике связаны с водно-хтониче-
ским, богоборческим “низом”, к представителям которого в античной
мифо-ритуальной системе можно отнести Крона–Сатурна, Посейдона–
Нептуна, Зевса–Юпитера и Аида–Плутона. Именно этим персонажам со-
ответствует Варуна, связанный как с громовержцем Индрой, так и с царем
смерти Ямой.
По мнению А. Голана, “во II тыс. до н. э. еще помнили, что “злой дух” —
это тоже бог. Из стада выбирали двух одинаковых козлов и приносили их
в жертву двум богам: Йахве и Азазелу (т. е. “могучему богу”), распределяя
этих козлов между богами по жребию...” Антиподом козла является агнец
(баран) — зооморфный солярный символ: “бог велит евреям есть агнца с
опресноками...” И Моисей велит: “Заколите пасху”, а в уста бога вложены
слова: “Вот устав пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее... Из
всего этого следует, что пасха (pesah) — это принесение агнца в жертву
богу”, под которым понимается Черный бог [86, 207].
Индоарийская религия, уходящая корнями в ностратическую, ин-
доевропейскую и индоиранскую общность, претерпела на протяжении
многих тысячелетий и в ходе различных миграций многочисленные ино-
культурные влияния, которые не могли не оставить следов в мифо-риту-
альных воззрениях индусов. Вместе с тем основное ядро этих религиозно-
мифологических представлений сохраняло свое ведущее значение на
всех этапах эволюционирования индоарийских верований.
Глава 5
ВЕДИЧЕСКАЯ КАРТИНА мИРА
И ЕЕ СОВРЕмЕННыЕ ПАРАЛЛЕЛИ

324
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Обращаясь к ведизму, необходимо отметить, что более ранней и бо-
лее высокой системы религиозно-мифологических и философско-науч-
ных знаний Древний мир не знал.
В ведической модели мира различаются поступательность творения
и многоуровневость мироздания. “Первичным актом” выступает создание
Космоса из Хаоса путем преобразования последнего. Затем происходит
зарождение жизни на нашей планете путем оплодотворения Отцом-не-
бом Матери-земли. Наконец описывается “вторичное творение”, ведущее
к новой космической ситуации, в которой главная роль отведена громо-
вержцу Индре. Тем самым происходит замена прежнего доминирования
солярных богов доминированием атмосферных. Данное событие совпадает
с началом новой зодиакальной эпохи — эпохи Тельца (IV–II тыс. до н. э.).
Атмосферный Бык всегда связан с хтоническим Змеем, поскольку с архаи-
ческих времен известно, что “родитель Змия — Бык, Быка родитель — Змий”.
Отсюда неразрывная связь атмосферно-грозовых и водно-хтонических
божеств, всегда противостоящих солярно-небесным богам. Данное про-
тивостояние прослеживается в ведийской религии на всех уровнях миро-
здания: космическом, галактическом (созвездия) и планетарном.
Основные понятия космогонии
Космогоническими факторами ведизма являются Атман и Брахман.
Атман на санскрите означает “самость”, “дух”, “высшее Я”, т. е. он —
это неизменная духовная сущность, Абсолют, осознающий свое собствен-
ное существование. Абсолют является первоосновой мироздания, первона-
чалом всего сущего, единым, всеобщим, безначальным и бесконечным,
противостоящий всему относительному, бренному и обусловленному
Бытием, т. е. существованием (Брахманом). Для Пифагора абсолют — это
Единица, для Платона — Единое или Благо, для Аристотеля — “Перводви-
гатель”, для Конфуция — Поднебесная, для Лао-Цзы — Дао [179; 201; 271].
В “Брихадараньяка-упанишаде” указывается, что Атман (который
может быть как индивидуальным, так и высшим) “непостижим, ибо не
постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не
прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла” (1.1 .4; 1.2.7). В
качестве высшего субъективного начала, “абсолютного сознания”, Атман со-
относится с верховным объективным принципом, “абсолютным бытием” —
Брахманом, в предельном случае отождествляясь с ним [253]. Брахман
(от “расти”, “отражать”) также описывается как бескачественный, над-
личностный абсолют, т. е. Бог (или демиург). Концепция Брахмана как Бо-
га-Абсолюта тесно связана с личностным восприятием каждым челове-

325
Древнеиндийская цивилизация
ком всеобъемлющего Творца в качестве индивидуального Атмана — свое-
го наивысшего запредельного “Я”. При этом в Упанишадах многократно
поддерживается идея трансцендентной тождественности Атмана и
Брахмана: “Этот Атман — Брахман” [344], т. е. Атман всегда первичен по
отношению к Брахману, как Митра к Варуне.
Иными словами, взаимосвязанность Атмана и Брахмана — это взаи-
мосвязанность Духа и Материи, нематериального начала — с материаль-
ным. Античные натурфилософы VI–V вв. до н. э . определяли Дух как
некую жизненную силу, без которой невозможна сама жизнь, а библей-
ско-христианская традиция наполняет понятие Духа личностным абсо-
лютом и волей. Гегель говорит также об абсолютном духе (Мировой душе),
лежащем в основе всего существующего и тождественном чистому Боже-
ственному Духу. Только Он вследствие своей бесконечности может до-
стичь подлинного познания себя, а для этого ему необходимо проявление
[74]. Отсюда становится понятным, что Атман есть несотворенный Дух,
нематериальное начало мироздания, который в целях самопознания тво-
рит из себя Брахмана, т. е. материальный мир. Материя (от лат. “веще-
ство”) представляет собой все вещественное, имеющее массу, протяжен-
ность, локализацию в пространстве, что принципиально отличает ее от
духовного. Брахман поэтому обозначает субстанцию, обладающую ста-
тусом материального первоначала (объективной реальности), Атман обо-
значает субстанцию, обладающую статусом нематериального первоначала
(субъективной реальности).
Современные космологические представления
Философские и космогонические категории ведической религии на-
ходят свое подтверждение в современных космологических представлениях,
согласно которым вся материальная Вселенная возникла из взрыва од-
ной “сверхплотной ядерной капли” (“нечто одно”, “золотой зародыш”, “кос-
мическое яйцо”). При таком рассмотрении Творец представляется как
чистая самопроизводящая энергия, в которой при философском осмысле-
нии фундаментального закона сохранения энергии материя и дух являются
формами ее проявления (Р. Майер). Все существующее и происходящее
сводится к этой первичной энергии, ее движению и взаимопревращению,
когда энергия (“тапас”) творит из себя всю массу материальной Вселен-
ной, что нашло сегодня отражение в концепции эквивалентности массы и
энергии (Дж. Толкон, А. Пуанкаре, А. Эйнштейн и др.). Иными словами,
Бог сотворил мир не из готовой материи, а он сотворил материю из са-
мого себя.

326
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Термин “энергия” впервые появился в работах Аристотеля и обозна-
чал действительность или действие. Лейбниц трактовал это понятие как
“живая сила”, т. е. считал ее субстанцией (неизменной сущностью), а нобе-
левский лауреат Р. Фейнман утверждал, что энергия “не меняется ни при
каких превращениях, происходящих в природе” [447]. Современному по-
нятию “энергия” в ведизме соответствовало понятие “тапас” (букв. “жар”,
“тепло”). “В Ведах тапас рассматривается как космологический принцип
универсальной энергии, превосходящий по своему значению всех богов
и все миры вселенной” [338, 264]. Отсюда можно сделать предположе-
ние, что формами проявления Тапаса (“Космического жара”) есть Атман
(Дух) и Брахман (материя). Эта тройственность пронизывает весь веди-
ческий пантеон, сводясь иногда лишь к парности: дух — материя (напри-
мер, Адити — Дити).
Энергия, как мы видели, несотворена и неуничтожима, так же как и ее
основные формы проявления — дух и материя. Дух — Атман, являясь субъ-
ективной реальностью (т. е. Сознанием), соотносится с Брахманом, как
объективной реальностью, т. е. Бытием. Пределом их слитности явля-
ется “сверхплотная ядерная капля” (“космическое яйцо”, “золотой заро-
дыш”), которая посредством “большого взрыва” из энергии продуцирует
массу, т. е . творит весь окружающий и пронизанный духом мир.
Ведическая и современная модели проявления Вселенной
Источник развития мира
Внутренним источником развития мира является единство и борьба про-
тивоположностей, поскольку стороны единого некогда целого суть проти-
воположности и они находятся не только в состоянии взаимосвязи, но и
во взаимоотрицании (Гегель). Разрешение таких противоречий (суры —
асуры, Митра — Варуна, Сурья — Индра) представляет собой скачок, каче-
Тапас
Энергия
Атман
Дух
Брахман
Материя
Формы проявления
энергии
Дух
Материя
Сверхплотная
“ядерная капля”
Энергия
Весь видимый
и невидимый мир
Вселенная

327
Древнеиндийская цивилизация
ственное изменение мира, превращая его в сущностно иной объект, от-
рицающий старый. Отсюда, процесс развития мира приобретает посту-
пательно-повторяемый характер, т. е . цикличность существования [253].
Существование (Бытие) подразумевает его переход в иное состояние,
т. е. Небытие. Не исключен и обратный процесс: бытие (вечная жизнь)
возможно лишь в изначально существовавшем Творце, который в какой-
то момент вечности сотворил из небытия (ничто) праматерию (землю)
и невидимый мир (небо). Иными словами, небытие — это отсутствие, от-
рицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность.
Ничто — способ существования небытия [119]. Однако еще древнегрече-
ский философ Парменид из Элеи (VI–V вв. до н. э.) отказывал небытию в
самой возможности существования, поскольку его невозможно описать,
а значит и представить [237]. Взгляды современной науки на небытие
в материальной Вселенной близки точке зрения Парменида: “небытия
нет”, хотя философский взгляд является более широким, рассматривая
возможность небытия за пределами наблюдаемой Вселенной. Так посту-
пали и древние индоарии, связывая непостижимое предвечное “ничто” с
Абсолютом, для которого, “когда не было ни существующего, ни несуще-
ствующего”, Ничто выступало своеобразным зеркалом [358]. Но и в этом
случае было существование Абсолюта, отрицающее какое-либо несуще-
ствование, поскольку “из ничего ничто не возникает”:
Единство порядка и хаоса, таким образом, имманентно присуще тво-
рению, поскольку взаимодействие хаотического и космического, цикли-
ческого и аритмического играет определенную роль в образовании раз-
личных структур Вселенной, в том числе и биосферы. При этом универ-
сальный регуляторный механизм, присущий всем структурам, незримо
“ Тот, кто выше
сущего и не-сущего”
Элементы-стихии
(огонь, вода, воздух,
земля, эфир)
не-сущее
адити
(несвязанное)
анрита
(неупорядоченность)
рита
(порядок)
сущее
дити
(связанное)

328
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
управляет жизнью Вселенной. В целом космогонические представления
древних ариев находят свое подтверждение во многих современных кос-
мологических построениях: всенеобъятная Вселенная появилась неког-
да из одной точки и ее дальнейшее развитие подчинено определенным
законам (рита). При этом Вселенная создана вовсе не хаотично, а име-
ет, согласно современным данным, четкую ячеистую структуру, что пред-
полагает определенную целесообразность в ее создании как системы, на-
полненной жизнью и гармонией. Вселенная, как показывают астрофизи-
ческие наблюдения, наполнена звуками (всего их 7), и эти звуки подчиня-
ются законам гармонии, а их действие распространяется как на макро-, так
и на микромир (например, формирование молекул ДНК) [63, 48].
Акт творения
Вначале, согласно ведическим представлениям, был лишь “неразли-
чимо текучий” хаос, в котором “без дуновения дышало Единое, и ничего
кроме него не было” (РВ Х, 129). “Он установил землю и это небо” (РВ Х,
121), и он был рожден силой тепла (тапаса), поскольку победила любовь,
которая была семенем, исходящим из духа (РВ Х, 129). От него же роди-
лись Закон (Рита) и Истина (Сатья), а затем — ночь, океан, год (время),
Солнце и Луна, день, Земля, воздушное пространство, свет (РВ Х, 190).
При этом Единое (Одно) — среднего рода, т. е. еще слитный, неразделен-
ный андрогин (Небо — Земля), которое выступает и как Elah — Высшее не-
бесное существо мужской природы, напоминающее библейского Твор-
ца Элохима. Это имя (Ekah, Elah) считается сокровенным, т. е. табуиро-
ванным. Первоначальной его формой есть “Золотой зародыш”, “Нечто
Одно”, порожденное “космическим жаром” (тапасом).
“Золотой зародыш” — это в ведийской философии и Атман, и Брах-
ман (объективная и субъективная первичная реальность), Бог-Творец,
Абсолют. Но именно Атман создает Пурушу — высший жизненный прин-
цип, а из него — Вселенную. Поэтому Брахман и Пуруша во многом тож-
дественны: вначале все было одним Атманом, а Пуруша понимался как
“всепроникающий Брахман”. Атман, таким образом, — это семя (дух), кото-
рое, будучи вложенным в Брахмана (материю), порождает Пурушу, а из
него — Космос.
Однако познание Атмана, стоящего над сущим и не-сущим, возможно
лишь через Брахмана, т. е . через созданные им миры. При этом Атман,
созерцая Пурушу (“всепроникающий Брахман”), самоосуществляется и
самопознается. Отсюда вытекает, что Атман и Брахман — это две основ-
ные формы “того, кто выше сущего и не-сущего”, который вначале был

329
Древнеиндийская цивилизация
Единым. Как, например, Адити (супруга Риты), которая представлялась
Небом и Землей (т. е. слитых некогда воедино). Пуруша же — это одно-
временно и Брахман, и Атман (при главенстве последнего).
В целом Вишвакарман, Праджапати, Тваштар, Дьяус–Притхиви, Пуру-
ша, Савитар, Агни — это, возможно, лишь разные эпитеты Единого Бога-
Творца. Например, Праджапати и Вишвакарман тождественны Тваштару,
Праджапати, как и Пуруша — “первобожества”, они отождествляются с
Брахмой, а Пуруша и Вишвакарман — “первожертвы”. Праджапати, Брах-
ма, Дакша, Дхатар и другие боги-творцы тождественны друг другу. Вме-
сте с тем весь созданный ведизмом мир характеризуется дуальностью, что
наиболее соответствует духу зодиакальной эпохи Близнецов.
Так, Тваштар (его символ — рука с железным топором) считается от-
цом громовержца Индры, который впоследствии убивает своего отца.
Именно Тваштар создал Вритру — врага Индры, а сын Тваштара — Виш-
варупа (“Трехглавый”) погибает от Индры. Индра при этом образует пару
с Варуной. Именно в царство Варуны уходят после своего поражения асу-
ры, связываясь навсегда с тьмой.
Вишвакарман (“Творец всего”), напротив, считается “сыном света”, он —
“наш отец”, один триипостасный бог, он — Самосущий, отождествляемый
с “Золотым зародышем” (как и Митра). Все это указывает на предшеству-
ющий дуальности прамонотеизм ведической религии, имеющий первона-
чально выраженную солярную природу.
Разделение Единого
Одно и то же явление или божество в различных его функциях может
моделироваться в ведизме разными персонажами (ипостасями). Напри-
мер, Митра — это Солнце (“Золотой зародыш”), родившийся в “космиче-
ском океане” (Варуне), что представляет собой противопоставление све-
та мраку, Космоса — Хаосу, Истины — Закону. При этом Митра выступает
первым членом данной пары противоположностей, т. е. он в ней ведущий,
а Варуна — ведомый.
Следует отметить, что солярные боги являются наиболее древними в
Ригведе. Так, Митра, Савитар, Сурья, Бхага, Арьяман во многом тожде-
ственны. Савитар, например, отец Сурьи и является “Господином творе-
ния”, т. е. всего мира. Савитар — это восходящее и заходящее Солнце, Су-
рья — Солнце дня. Савитар — бог счастья, т. е. он Бхага. Образ же Сурьи
сближается с образом Вишну, а Митра — это “Господин Истины”.
Варуна представляет собой совершенно иной мир. Он — мировой оке-
ан, реки, моря, подземные воды. Он — бог дождя и связан с Луной, тьмой,

330
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
магией. Веревка и петля — его символы. Варуна — грозный бог. Его сто-
рона света — запад, его цвет — черный. Живет он на морском дне (как
и Йамма–Йахве). Варуну окружают змеи, и он тесно связан с подземным
миром и смертью. Он — “господин закона”.
Законом в философском смысле называется необходимая взаимо-
связь между событиями, явлениями и другими состояниями объектов,
определяющая их возникновение, развитие и разрушение. Закон, таким
образом, относится к миру материальности, требующей упорядоченности
и управления. Так, у древнегреческих мыслителей, например, идея все-
общего мирового закона соотносится с идеей мирового порядка, который
устанавливается, как правило, путем принуждения и наказания, в чем,
собственно, и отражается цель закона.
Целью же Истины является добровольное и самомотивированное по-
знание себя, мира и Бога, т. е. Истина представляет собой самостоятель-
ную ценность важности, значимости, полезности Знания, прежде всего
духовного. Поэтому Митра есть “Господин Истины”, а Варуна — лишь за-
кона. Закон в иудаизме, например, обозначается словом “Тора”, которая
включает в себя “Пятикнижие Моисеево” и излагает систему культовых
и уголовных законов, т. е . систему принуждения, связываемую с Яхве. В
христианстве же известны слова Христа: “Я есть путь, и истина, и жизнь”
(Ин. 14:6), демонстрирующие преимущество свободной Истины над на-
вязываемым законом. Поэтому апостол Павел, бывший иудей и гонитель
христиан, говорит в своем “Послании евреям” (8:13) относительно Вет-
хого завета: “Говоря “новый”, показал ветхость первого, а ветшающее и
стареющее близко к уничтожению”, т. е. уничтожение неизбежно для за-
кона, что, однако, принципиально невозможно для Истины.
В этом состоит еще одно важное, трансцендентное различие между
Митрой — Солнцем (Христом) и Варуной — морем (Яхве), отражающим
противопоставление Царства Небесного и земного мира, управляемого
его князем.
С Варуной очень тесно связан Индра, который со временем его сменя-
ет (как греческий Зевс своего отца Крона).
Индра также бог дождя, грома и молнии. Он, как и Варуна, повелева-
ет водными потоками. Мать Индры — ночь. Его брат — козлообразный
Пушан, с которым он отождествляется (как и с Сомой–Луной). Индра
поборол богов и узурпировал власть, но он не всемогущ (его побеж-
дает даже Гаруда — возничий Вишну). Он выступает в тесной связи с Ши-
вой и иногда в образе змея, что напоминает другого его брата — Вритру.
Предшественником Шивы был Рудра, эпитеты которого — “отец
мира”, но и “убийца”. Рудра во многом тождественен Индре — убийце
своего отца (их общий символ — бык), а также Брихаспати–Юпитеру и

331
Древнеиндийская цивилизация
Парджанье — наиболее архаичному образу громовержца (от также бык).
Парджанья связан с водой и Луной, с Брихаспати и Пушаном. Отцом Бри-
хаспати, как и Индры, является Тваштар, а Парджанья выступает в роли
отца Сомы–Луны. Он, при этом, — господин вод и господин закона (как и
Варуна), но отождествляется иногда с царем смерти — Ямой. Праджапати,
Дакша, Пушан, Аджа Экапад связаны с “козлиными мотивами”, что также
указывает на их принадлежность к “грозовому семейству”.
Индра вытеснил из ведийского пантеона своих предшественников —
Парджанью, Варуну, Тваштара (своего отца), но уже в Атхарваведе его
затмевает Рудра, а в Брахманах — Шива. Все эти персонажи олицетворя-
ют атмосферно-водно-хтонический мир, представленный божествами Сатур-
на, Юпитера, Нептуна, Плутона и Луны, который, по определению, про-
тивостоит солярно-ураническому “верху” мироздания.
Например, первоначально бог Солнца борется со своим водно-хтони-
ческим противником (египетский Ра и змей Апоп), а затем, в результате
узурпации сакральной власти, эта функция становится основной для Гро-
мовержца (при этом он часто борется со своей змеиной ипостасью). Вме-
сте с тем хранителями Риты и хранителями Вселенной изначально вы-
ступали Адитьи, которые мыслились безусловно солярными божествами.
Первоначальные Адитьи — это групповое солярное божество, тождественное
вначале Савитару–Митре, затем — Вишну. Один из Адитьев — Бхага — это
эпитет Савитара, от которого произошло само слово Бог. Бхага назван
Солнцем, и, кроме Савитара, он обозначал также Митру. Его сестрой
была Ушас — богиня Утренней зари. Иными словами, первичные моно-
теистические представления ариев были солярными, в которых Солнце
считалось “отцом богов” и лишь позднее, в результате инокультурных вли-
яний, этим же эпитетом называется Сома–Луна, показывая тем самым
наличие в ведизме двух противоположных сакральных традиций — солнеч-
ной и лунной. Однако Истинный Бог может быть лишь один, являясь
творцом и источником жизни. Например, прежним владыкой загробно-
го мира был Агни, уступивший затем свое место Яме (Йаме) — “первому
умершему”. Иными словами, до Ямы смерти не существовало, поскольку
Истинный Творец ее не предусматривал. Смерть — это изобретение дья-
вола, у Бога — лишь вечная жизнь.
Прамонотеизм
Ведизм — это наиболее древняя религия Откровения, раскрывающая
монотеизм творения: начальное состояние Вселенной (Хаос) харак-
теризуется полным отсутствием первоэлементов и основных противо-

332
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
поставлений, обусловливающих ее циклическое функционирование. В
этом “неразличимо текучем” Хаосе, однако, “без дуновения дышало Еди-
ное и ничего кроме него не было” (РВ Х, 129). Это Единое (Ekah/Elah)
выступает как Творец мира (“Нечто Одно”). Одно — это разделившиеся
впоследствии Атман и Брахман, порожденные “желанием, первым семе-
нем мысли... Далее боги появились посредством сотворения этого мира”
(РВ Х, 129). Иными словами, истинный источник творения Вселенной
изначально обладает разумом, чувствами и волей, т. е. является Троицей.
Как память об Истинном Боге ведизм сохранил понятие Вишведева
(“Все боги”), т. е. объединение множества богов в один — единственный
образ, что указывает, видимо, на прежнее почитание Единого Бога, рас-
павшегося затем на различные ипостаси, т. е. на существовавший прежде
монотеизм. В случае с Индрой, например, — это уже иное: генотеизм или
монолатрия, когда из многочисленного пантеона выделяется один наибо-
лее могущественный и поэтому верховный бог. Индра связан со “вторич-
ным творением”, в результате которого мир стал больше связан с плодо-
родием, богатством, потомством, интенсивным использованием природ-
ных ресурсов, т. е. с устремлениями “князя мира сего”.
Здесь необходимо отметить, что существует принципиальная разница
между понятиями Истинного Бога (Всеблагого Первоотца), который соот-
носится с совершенным духовным бытием, и демиургом (от др.- греч. “ма-
стер”, “ремесленник”, “создатель”), рассматривающимся в качестве твор-
ца лишь части видимого (материального) мира. С демиургом в ведизме и
индуизме соотносились, например, такие боги как Праджапати, Индра и
Брахма. Демиург часто сближается (например, в гностицизме) с “князем
мира сего” (т. е. с сатаной — богом злого, темного начала) [400]. С деми-
ургом Праджапати (“господином творения”) соотносятся также Тваштар
(“создатель”), его сын Брихаспати и др. Иными словами, эпитетами ве-
дийского демиурга являются Праджапати, Тваштар, Брихаспати (Юпитер),
Брахма. Эти “боги-ремесленники” подобны, например, древнегреческо-
му Гефесту и библейскому Яхве, который также иногда предстает в роли
“горшечника” (Иер. 18). Демиург, таким образом, не всесилен и отлича-
ется от более абстрактного образа небесного Бога-Отца, творящего види-
мую и невидимую Вселенную.
Этапы творения
Атман, являясь Абсолютом, создает миры и Пурушу как высший жиз-
ненный принцип, высшее объективное начало, что сближает последне-
го с понятием Брахмана. Взаимодействие Брахмана и Атмана ведет к

333
Древнеиндийская цивилизация
сотворению Космоса, в котором Брахман выполняет роль Творца, т. е.
демиурга. Вначале же все было одним Атманом, т. е. Духом, который и со-
здал из первочеловека Пуруши все видимые и невидимые миры, а также
богов — хранителей этих миров. Пуруша, из которого возникли все
элементы Космоса и вселенская душа (“Я”), соединяется с Пракрити —
материальной первопричиной мира, божественной женской энергией,
воплощением высшей воли Творца. Пуруша и Пракрити, таким обра-
зом, — это продолжение Атмана и Брахмана на следующем этапе творе-
ния. Пуруша — единое мужское начало, Пракрити (Вирадж) — множествен-
ное женское, а оба они являются двумя половинами Брахмы, из которого
и проистекает мир множественности (т. е. всех вещей). Иными словами,
Пуруша — это переход единой целостности к множественности, что и
создает новый тип космической организации. Поэтому Пуруша — это и имя
Брахмы.
Более поздняя мифология творения связана с Индрой, разъединившим
(как бог атмосферы) Небо и Землю, что продолжило традицию дуально-
сти материального мира (Адити — Дити, дева — асуры, Митра — Варуна,
верх — низ, день — ночь и т. д.) . Небо — мужское начало, Земля — женское,
которые первоначально были слиты, и их раздельное существование ста-
ло возможным лишь порожденному им богу воздуха, подобно шумерскому
Энлилю или египетскому Шу.
Творцов, как мы видим, в ведизме множество, что может указывать
одновременно как на архаичность индоарийского пантеона, так и на его
синкретичность. Однако его неизменной характеристикой является ду-
альность сакральных персонажей, происходящая из некой единой це-
лостности. Под этой целостностью понимался, скорее всего, как отмеча-
лось, Тапас, с которым впоследствии ассоциировался Агни, пронизываю-
щий все уровни мироздания. При этом подлинное имя Агни хранилось в
тайне, т. е. оно было табуировано, как, возможно, наиболее сакральное.
Агни — “сын самого себя”, и его основная функция — это космическая сила
(т. е. энергия). Данная сила действует через универсальный космический
закон — риту — определяющий преобразование хаотического в космиче-
ское и обеспечивающий сохранение основных условий существования
Вселенной, а также человека и его нравственности. Поэтому Рита, в ее
первичном смысле, тождественна Истине, а противоположностью ей
выступает анрита (ложь, неправедность, деструктивизм), которая харак-
теризует антипода Творца. Тождественность Закона и Истины является
необходимым условием сохранения и гармоничного развития Вселен-
ной, которая вступит в периоды деструктивизма при нарушении этой
тождественности, т. е. их противопоставлении, либо когда Закон (Вару-
на) пытается занять место Истины (Митры).

334
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
закон и Истина
Ведическая модель мира, таким образом, есть противопоставление
хаоса и космоса, истины и лжи, между которыми имеется путь, опреде-
ляемый ритой и исходящий из центра мироздания в структуре времени и
пространства, а также цикличности. Над противоположными метафизи-
ческими сущностями Дити и Адити возвышается “тот, кто выше сущего и
не-сущего”.
Супругой Риты является Адити (Небо), а их порождения — адитьи —
выполняют функцию хранителей Вселенной (как позднее Вишну). При
этом солярные адитьи — это боги созвездий, т. е. боги следующего за все-
космическим уровнем мироздания. Здесь охранителями риты выступает
пара Митра — Варуна. При этом Митра является продолжением образа
Агни–Тапаса (как и Савитар–Сурья).
Точное происхождение культа Митры неизвестно. Видимо, он — одна
из форм Солнца (возможно, солнца Вселенной). Митра является вселен-
ским Мессией, грехонесущим богом, искупляющим беззакония человече-
ства [419], что роднит его образ с образом Иисуса Христа, которого так-
же соотносили с Солнцем.
Имя Варуны происходит, предположительно, от вар- (вари), что оз-
начает “вода”, и уна, что в переводе с санскрита обозначает “нечто лежа-
щее под чем-то”, “подчиненное, второстепенное”, а также материальное
[419].
Варуна вытеснил со временем образ Дьяуса–Неба (Урана) — одного из
древнейших индоарийских богов (в Ригведе его культ находится уже на
стадии угасания) и стал “царем богов”, что отвечает образу Сатурна. Впо-
следствии то же произошло и с Варуной, которого в качестве “царя бо-
гов” сменил Индра (Юпитер). Здесь мы видим общеиндоевропейские
параллели в смене “поколений богов”. Индра убил своего отца, и ему под-
чинены земные боги Васу, что указывает на Индру–Рудру–Парджанью–
Брихаспати как на единый образ Громовержца (демиурга), отождествляе-
мого с Зевсом–Юпитером. Это уже планетарный уровень мироздания, на
котором главное противостояние обнаруживается между солярными и
лунарными божествами. Сурья — Сома (как и Митра — Варуна) — это два
противоположных пути познания Бога, один из которых ведет к Перво-
отцу, а другой — к “князю мира сего”. Под последним и понимается “лу-
нарное семейство”, куда входят Сатурн, Посейдон, Юпитер и Плутон (Аид).
Именно эти божества составляют собиратеьный образ дьявола и сатаны,
сброшенного некогда (согласно христианскому Апокалипсису) “на землю
и воды”. При этом матерью Луны–Сомы считается Земля, что полностью
отвечает современным космологическим представлениям о Земле–Луне

335
Древнеиндийская цивилизация
как “двойной планете”. Кроме того, Сома–Луна отождествляется в ведизме
с Ямой–Плутоном.
В космическом масштабе Варуна — повелитель вселенских вод, окру-
жающих Космос. Он живет в Апас — персонифицированных водах
(хаосе), что соответствует шумеро-аккадским Апсу (мировому океану пер-
вичных вод) и его хозяину Энки, отождествляемому на планетарном уров-
не с Посейдоном и Сатурном. Варуна к тому же тождественен Яме (Аиду–
Плутону). Он связан также с Луной, ночью и является по преимуществу
асурой. Варуна — грозный бог, следящий за выполнением закона (напоми-
нает в этой функции Яхве), а петля и веревка — его основные атрибуты.
Варуну окружают змеи, и он связан с нижним миром, что указывает на
уже состоявшееся разделение прежде тождественных Закона и Истины.
Согласно космогоническим представлениям ведизма Варуна — влады-
ка Мирового океана (шум. Апсу, егип. Нун), отделяющего Хаос от Космо-
са, а также всех других вод. Именно здесь находился “золотой зародыш”
(Солнце–Митра), ставший впоследствии “Господином Истины”. Митра,
в отличие от Варуны, связан с днем, правой стороной, огнем, белым цве-
том, Космосом. Варуна, исходя из этимологии его имени, был подчинен
духовному Митре, поскольку сам он принадлежал темному “низу” мате-
риального мира. Однако в зороастризме, возникшем в Иране около VI в.
до н. э ., Варуна превращается в Ахура Мазду, считающегося верховным бо-
гом, Асуром, совершив таким образом религиозный переворот.
Уже в ведийский период Индра — кшатрий возвышается над богами
брахманов (Митрой – Варуной). Индра обозначает силу, плодородие,
гром и молнию. Он — асура, “сын силы”. Индра победил богов, и они его
боятся (напоминает историю вавилонского Мардука — сына Энки). По
одной из версий, его мать — Ратри (“Ночь”). Его братом называют коз-
лообразного Пушана, а самого Индру — отцеубийцей. Он бог атмосферы,
т. е. мрака, тьмы, “темного моря”, с которой связаны Аджа Экапад (“Од-
ноногий козел”), Ахи Будхнья (“Змей Глубин”) и в целом — водно-хтони-
ческий мир.
Узурпация сакральной власти водно-хтоническим низом (Парджанья,
Тваштар, Сома, Варуна, Индра, Рудра-Шива) ставят Закон, хранителя-
ми которого они становятся, выше Истины (и вместо нее), т. е. прежняя
тождественность закона — истины в рите заменяется торжеством закона
над истиной, превращая тем самым закон в беззаконие — анриту. Отход
от Истины означает отход от Бога-Отца, Творца всего видимого и неви-
димого мира и попытку узурпации его власти самозванцем-демиургом.
Например, в Евангелии Христос говорит иудеям: “Ваш отец диавол... Он
был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем исти-
ны... Ибо он лжец и отец лжи” (Ин. 8:44).

336
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Отказ от Истины и замена ее Законом, таким образом, предстает
как отказ от Творца и следование узаконенным “похотям” князя мира
сего (демиурга), поскольку закон без истины, как и материя без духа,
мертвы.
Возникновение и развитие жизни
Появление Космоса, наполненного жизнью, связывалось ариями с
действиями Творца, который создал не только Землю — обитель людей,
но и все живущие на ней существа. Представления о появлении жизни
на Земле от Отца-Неба находят свои параллели в современных научных
данных, согласно которым жизнь была занесена на Землю из Космоса
(Ю. Либих, Г. Рихтер, С. Аррениус). Еще 150 лет назад известный фран-
цузский ученый Луи Пастер обнаружил удивительную особенность при-
роды: органические молекулы могут образовывать две различные формы,
являющиеся зеркальным отражением друг друга. Это явление было на-
звано диссимметрией, которое в сочетании с симметрией и означает
сам жизненный процесс. В настоящее время уже точно установлено, что
все живое вещество обладает свойством диссимметрии, что отличает его
от неорганического вещества, которому присуща симметрия. Этот фе-
номен подтверждает космическую гипотезу распространения жизни, по-
скольку в соответствии с известным принципом П. Кюри “диссимметрия
может возникнуть только под влиянием процессов, обладающих такой
же диссимметрией” [281, 213–214]. Эту идею панспермии отстаивал в сво-
их трудах и украинский академик В. И . Вернадский [55], а нобелевский
лауреат И. Пригожин отмечал, что, “занимаясь поиском симметрии, мы
с удивлением обнаружили на всех уровнях — от элементарных частиц до
биологии и экологии — процессы, сопровождающиеся нарушением сим-
метрии” [63, 39]. Научные исследования, таким образом, свидетельству-
ют о космическом характере происхождения жизни, в частности об установ-
ленной тождественности космического и земного веществ. Полученные
эмпирические данные и современные научные теории указывают на кос-
мический характер жизни, что было отражено еще несколько тысяч лет
назад в древнеарийских мифологических концепциях, утверждавших,
что люди произошли от космических существ.
Поскольку Вселенная развивается в соответствии с законом единства
и борьбы противоположностей, то это неизбежно ведет к дуальности ее
первоначал (Атман — Брахман), а последнее — к цикличности. Такой ду-
ализм, по мнению известного мифолога Дж. Кэмпбелла, объясняет сим-
волизм акта творения, а именно: перехода вечности во время, бесконеч-

337
Древнеиндийская цивилизация
ности — в пространство, разделение некогда единого пополам и затем на
многое, а также создание новой жизни путем воссоединения двух начал
[198]. При этом древнегреческий философ и жрец Эмпедокл (V в. до
н. э.), признавая существование в Космосе вечных и неизменных элемен-
тов (земли, воды, воздуха, огня), считал, что в движение эти первоэле-
менты приводят две противоположные силы вселенского масштаба — Лю-
бовь и Ненависть, которые циклично управляют миром [378, 298–299].
Когда наступает господство той или иной силы, происходит, видимо,
“вторичный акт творения”, сопровождаемый, как правило, принесением
сакральной жертвы (ведийский Пуруша).
Наметившийся сегодня кризис в науке является результатом исчер-
пания традиционных методов научного исследования, крахом тради-
ционных концепций и представлений, основанных на материализме
и атеизме, что наиболее полно отразилось в эволюционистской теории и
производных от нее течениях. Разрешить сложившуюся ситуацию, по
мнению современных ученых, можно лишь путем обращения к архаиче-
ским концептуальным построениям, базирующимся на древней мифологии
и вытекающих из нее учениях. Такое проявление диалектики традиции
и новации в развитии современной науки способно преодолеть наметив-
шийся кризис и способствовать созданию целостной научной картины
мира, а также формированию новой парадигмы его научного познания
[63, 236–237].
Ведизм, как мы видели, прошел долгий путь от понимания космиче-
ских актов творения до демонизации основных персонажей своей мифо-
логии, что в общем отвечает современной картине мира и универсальному
закону его развития, отраженному в древней космографической тради-
ции индуизма [233, II, 676]:
• вначале люди наделены всевозможными достоинствами, исповеду-
ют всеобщее равенство и все поклоняются Единому Богу;
• затем справедливость постепенно уменьшается, появляются пороки
и получают распространение всевозможные жертвоприношения;
• в результате в мире начинает преобладать зло, единая прежде Веда
делится на четыре части, и уже не все способны постичь и исполнять ее;
• наконец, добродетель приходит в полный упадок, жизнь людей ста-
новится коротка, полна зла и грехов, они истребляют друг друга в вой-
нах; правители грабят подданных, праведники бедствуют, а преступники
процветают; женщины предаются распутству, а во взаимоотношениях
между людьми царят ложь, злоба и алчность.
Это, по сути, точное описание современного мира, сделанное много
столетий назад духовно просветленными ариями — носителями первой ре-
лигии Откровения.

338
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
циклы космоса и человечества
Древним ариям-индоевропейцам был знаком Зодиак (от греч. — “жи-
вое существо”) — пояс на небесной сфере вдоль эклиптики (от лат. “затмен-
ная” линия), по которому проходят видимые пути Солнца, Луны и пла-
нет. К числу зодиакальных созвездий относятся Овен, Телец, Близнецы,
Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы, а
также 13-е созвездие — Змееносец, который, однако, не всегда причис-
ляется к числу зодиакальных. Наиболее известен зодиак, состоящий из
12 знаков по 30°, сложившийся к середине I тыс. до н. э . и связываемый с
именем древнегреческого философа Платона. Начальной точкой зодиа-
кального круга принято считать точку весеннего равноденствия, которая в
настоящую эпоху находится в зодиакальном созвездии Рыб.
Поскольку небесные координаты привязаны к точке весеннего равно-
денствия, оказывается, что по причине прецессии земной оси (ее периодиче-
ского изменения под влиянием притяжения Луны и Солнца) “неподвиж-
ные звезды” равномерно смещаются в направлении зодиакального дви-
жения небесных светил, проходя 1 градус за 72 года. Это так называемый
зодиакальный день*
.
“Космический месяц” или “зодиакальная эпоха” равны
30 градусам, когда точка весеннего равноденствия покидает одно зодиа-
кальное созвездие и перемещается в другое. Зодиакальная эпоха равна
2160 годам, а “зодиакальный (или платоновский) год” — 25920 годам. Об этом,
судя по всему, были осведомлены древние арии еще в глубокой древности,
которые оперировали и более масштабными космическими эпохами.
Наступление следующей зодиакальной эпохи, “эпохи Водолея”, должно
произойти, по расчетам современных астрономов, около 2400 г. Выхо-
дит, что нынешняя “эпоха Рыб” началась в 240 г., предшествующая ей “эпо-
ха Овна” в 1920 г. до н. э ., “эпоха Тельца” — в 4080 г., а “эпоха Близнецов” —
в 6240 г. до н. э. Именно VII тыс. до н. э. и является, судя по всему, време-
нем становления индоевропейской и, в частности, древнеарийской си-
стемы верований, что характеризуется дуальностью мировоззренческой
модели индоиранцев и множеством близнечных мифов. Это тысячелетие
ознаменовалось началом новокаменного века и одним из ключевых собы-
тий в истории человечества — неолитической революцией.
Кардинальные изменения, произошедшие после “неолитической ре-
волюции”, касались не только форм хозяйствования, но прежде всего
древней религии, в которой сформировались два принципиально отлич-
ных типа верований: пастухи-кочевники поклонялись богу мужской при-
*
Например, тоталитарный режим большевизма в России длился всего один “зодиакаль-
ный день” (1917–1989), после чего начался его необратимый распад.

339
Древнеиндийская цивилизация
роды, богу-создателю; оседлые земледельцы — богине-женщине, которая
олицетворяла плодовитость. Основными символами богини были циклы
Луны, вода и подземный мир [354, 21].
Культ Солнца — небесного божества имел индоевропейское происхож-
дение. Символом Солнца был золотой диск, обрамленный ореолом, а
также колесо со спицами, крест и свастика. В это время меняется похо-
ронный обряд — от трупоположения к кремации, что указывает на значи-
мость роли огня, также связанного с Солнцем [389, I, 101].
Религия Богини-матери была репрезентантом преимущественно ниж-
него, хтонического мира и была связана с Луной, водой и левым (жен-
ским) началом. Смысл и магическая сила Луны, как отмечал известный
религиовед М. Элиаде, были понятны уже в ледниковый период, оби-
татели которого знали символику спирали, змеи, молнии. С архаичных
времен одна символика объединяла Луну, воду, дождь, плодовитость,
женщину и потустороннюю жизнь [399, I, 293–294].
Начиная с Х–VIII тыс. до н. э. окончательно оформляется вера в Выс-
шую Сущность мужской природы, чему, возможно, способствовала встре-
ча двух противоположных миров — мира матриархальных оседлых сре-
диземноморцев и мира патриархальных кочевых праиндоевропейцев. С
оформлением образа Высшего Существа (известного всем и всегда) более
10 тысяч лет назад (в зодиакальные эпохи Льва и Рака) возникает новая
религиозно-мифологическая ситуация, в результате которой выделяют-
ся жреческий и шаманский комплексы верований, определяется структура
мироздания и место в нем злого начала, которое, очевидно, выступает ан-
тагонистом Высшего Небесного Бога (им становится мужской коррелят
Великой богини). Вероятно, именно в этот исторический период проис-
ходит и начальное разделение между магией и религией, которые в даль-
нейшем существуют параллельно: религия направлена преимущественно
на служение Богу-Отцу, магия — божествам хтонической сферы. В это же
время наступает “эпоха Мирового дерева”, которая знаменует новый период
в развитии религиозно-мифологических представлений и предшествует
появлению великих цивилизаций древности [389, II, 9–15].
Вероятно, именно на рубеже зодиакальных эпох Льва и Рака, прохо-
дящих, соответственно, под знаками Солнца и Луны, произошла окон-
чательная кристаллизация правой солярной (митраистской) религии и левой
лунарной (варунинской) магии, противоборство которых во многом опреде-
лило всю дальнейшую историю человечества. При этом и с религиозной,
и с научной точек зрения главным является, безусловно, Солнце — центр
всей нашей планетарной системы, а Луна — лишь спутником Земли. Но
именно на “землю и воды” “низвержен был великий дракон, древний
змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную”

340
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
(Откр. 12:9). В союзники себе этот падший “сын неба” (Сатурн) взял Юпи-
тера (“несостоявшуюся звезду” современных астрофизиков), Нептуна и
Плутона (“выброшенных” некогда, согласно научным представлениям,
на периферию Солнечной системы). Поэтому, опираясь на изложенное,
констатируем, что единственным и подлинным “царем” нашей планетар-
ной системы является лишь Солнце, а все претендующие на его место —
“князьями” и узурпаторами.
В космологии индуизма космические эпохи называются юги (санскр.
“пара”, “упряжка”). Четыре юги составляют махаюгу (“большую югу”),
которые сменяют друг друга циклически. В каждой последующей из юг
внутри махаюги понимание Истины уменьшается, а ложь и невежество
растут. Конец последней юги (Кали-юги) должен ознаменоваться появле-
нием Калки — мессии индуизма (10-я аватара Вишну), очищающего мир
и начинающего новую махаюгу. Каждой юге предшествует период, на-
званный в Пуранах сандхья (“сумерки”), или переходный период, а за ним
следует другой период такой же продолжительности, называемый санд-
хьянса (“часть сумерек”). Каждый из этих периодов равен десятой доле
соответствующей юги.
Согласно традиционной теории, изложенной в “Бхагават-пуране”,
продолжительность юг исчисляется годами дэвов, а год дэвов равняется
360 годам людей. Всего 4 юги длятся 12 тысяч лет дэвов, или 4 млн 320
тысяч лет людей [57]:
юга
Продолжительность
в годах дэвов
Переходные периоды
(Сандхья и Сандхьянса)
Продолжительность
в годах людей
Сатья
4000
800
1728000
Трета
3000
300
1296000
Двапара
2000
200
864000
Кали
1000
100
432000
Махаюга составляет тысячную часть кальпы (“дня Брахмы”), которая
длится 4,32 млрд лет или двухтысячную часть “суток Брахмы”, равных
8,64 млрд лет. 30 “суток Брахмы” составляют его “месяц”, т. е. 259,2 млрд
лет, а “год Брахмы” из 12 его “месяцев” — 3 трлн 110 млрд 40 млн лет.
Брахма живет сто своих “лет”, поэтому “век Брахмы” равняется 311 трлн
40 млрд лет (!), после чего Брахма умирает и весь материальный мир
уничтожается, т. е. Космос прекращает свое существование, входя в тело
Маха–Вишну. Согласно “Бхагават-пуране” по прошествии 100 “лет Брах-
мы” Космос опять проявляется: из тела “Большого Вишну” выходят бес-
численные вселенные, в каждой из которых рождается Брахма и начи-
нается новый цикл. Нынешний Брахма нашей Вселенной находится на

341
Древнеиндийская цивилизация
51 году своей жизни, т. е. от проявления Космоса прошло более 155 трлн
лет. Таков гигантизм древнеарийского летосчисления!
Современная астрофизика также знает некоторые циклы современного
нам Космоса (его возраст, правда, оценивается значительно скромнее —
всего 15–20 млрд лет). Известно, например, что Земля вращается одно-
временно вокруг своей оси и вокруг Солнца, что обусловливает смену су-
ток и лет. Прохождение Солнца вдоль зодиакальных знаков определяет
месяцы, а по зодиакальному кругу — зодиакальные эпохи. Солнце вместе
со своими планетами и окружающими его звездами совершает полный
оборот вокруг центра нашей Галактики (Млечный Путь), находящегося в
направлении созвездия Стрельца, примерно за 216 млн лет. Наша Галакти-
ка, вращаясь вокруг своей оси, вращается также вокруг центра еще боль-
шего скопления галактик, который находится в области созвездия Девы*
.
Метагалактики, в свою очередь, также вращаются вокруг оси и одновре-
менно вокруг центра Вселенной (откуда, по древнеарийским представлени-
ям, исходит универсальный закон мироздания — рита).
Таким образом, небесные тела, не имея никакой материальной опоры,
находятся в постоянном движении: Земля и другие планеты Солнечной си-
стемы вращаются вокруг Солнца и своей оси; Солнечная система — вокруг
центра Галактики; Галактики — вокруг центра Метагалактики; Метагалак-
тики — вокруг центра Вселенной. Такая гармония постоянно движущихся
в космическом танце огромных небесных тел и их гигантских скоплений
не может не иметь своего отражения в соответствующих циклах, которые,
безусловно, разнятся своими масштабами на тех или иных уровнях мирозда-
ния. Так, если “зодиакальный месяц” из 2160 лет составляет “зодиакальный
год” в 12 месяцев (25920 лет), то можно предположить, что “галактический
год” в 216000000 лет — это всего лишь “месяц” “метагалактического года”,
равного в таком случае 2592000000, а “вселенский год” — 31104000000 лет.
Отсюда 100 “вселенских лет” равно 3110400000000, что приближается к
“веку Брахмы”. Эти расчеты показывают, что древние арии знали не толь-
ко Зодиак, но и тайны вращения небесных тел, вплоть до “центра Вселен-
ной”, о котором современной науке практически ничего не известно.
Древнеиндийские циклы, таким образом, являются, судя по всему, от-
ражением уровней мироздания, каждый из которых имеет свой центр
(Солнечная система, Млечный Путь, Метагалактика, Вселенная) и свою
временную протяженность вращения, порядок цифр которых повто-
ряется на всех этих уровнях. Подобные представления были присущи,
например, философии Пифагора (VI в. до н. э.), основой которой был
орфизм — мистическое учение Древней Греции (VIII–VII вв. до н. э.), став-
*
См., напр.: Шкловский И. С . Вселенная, жизнь, разум. — М., 1987.

342
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
С
Р
А
В
Н
И
Т
Е
Л
Ь
Н
А
Я
Т
А
Б
Л
И
ц
А
Р
А
з
Л
И
Ч
Н
ы
Х
К
О
С
м
И
Ч
Е
С
К
И
Х
П
Е
Р
И
О
Д
О
В
Д
р
е
в
н
е
и
н
д
и
й
с
к
и
е
ц
и
к
л
ы
з
о
д
и
а
к
а
л
ь
н
ы
е
п
е
р
и
о
д
ы
Г
а
л
а
к
т
и
ч
е
с
к
и
е
п
е
р
и
о
д
ы
м
е
т
а
г
а
л
а
к
т
и
ч
е
с
к
и
е
(
г
и
п
о
т
е
т
и
ч
е
с
к
и
е
)
п
е
р
и
о
д
ы
В
с
е
л
е
н
с
к
и
е
(
г
и
п
о
т
е
т
и
ч
е
с
к
и
е
)
п
е
р
и
о
д
ы
“
Д
е
н
ь
Б
р
а
х
м
ы
”
к
а
к
1
0
0
0
м
а
х
а
ю
г
4
3
9
0
0
0
0
0
0
0
(
4
,
3
2
м
л
р
д
л
е
т
)
“
Д
е
н
ь
Б
р
а
х
м
ы
”
к
а
к
1
м
а
х
а
ю
г
а
4
3
2
0
0
0
0
(
4
,
3
2
м
л
н
л
е
т
)
“
П
а
р
а
”
з
о
д
и
а
к
а
л
ь
н
ы
х
э
п
о
х
(
2
1
6
0
х
2
)
4
3
2
0
л
е
т
(
в
1
0
0
0
р
а
з
м
е
н
ь
ш
е
м
а
х
а
ю
г
и
)
Г
а
л
а
к
т
и
ч
е
с
к
и
й
г
о
д
2
1
6
0
0
0
0
0
0
(
в
1
0
0
0
0
0
р
а
з
б
о
л
ь
ш
е
з
о
д
и
а
к
а
л
ь
н
о
г
о
м
е
с
я
ц
а
)
“
С
у
т
к
и
”
8
6
4
0
0
0
0
0
0
0
(
8
,
6
4
м
л
р
д
л
е
т
)
“
С
у
т
к
и
”
8
6
4
0
0
0
0
(
8
,
6
4
м
л
н
л
е
т
)
“
М
е
с
я
ц
”
2
5
9
2
0
0
0
0
0
0
0
0
(
2
5
9
,
2
м
л
р
д
л
е
т
)
“
М
е
с
я
ц
”
2
5
9
2
0
0
0
0
0
(
2
5
9
,
2
м
л
н
л
е
т
)
З
о
д
и
а
к
а
л
ь
н
ы
й
г
о
д
2
5
9
2
0
л
е
т
(
в
1
0
0
0
0
р
а
з
м
е
н
ь
-
ш
е
“
м
е
с
я
ц
а
Б
р
а
х
м
ы
”
)
М
е
т
а
г
а
л
а
к
т
и
ч
е
с
к
и
й
г
о
д
2
5
9
2
0
0
0
0
0
0
л
е
т
(
в
1
0
0
т
ы
с
.
р
а
з
б
о
л
ь
ш
е
з
о
д
и
а
к
а
л
ь
н
о
г
о
г
о
д
а
и
в
1
0
р
а
з
–
“
м
е
с
я
ц
а
Б
р
а
х
м
ы
”
)
“
Г
о
д
”
3
1
1
0
4
0
0
0
0
0
0
0
0
(
3
т
р
л
н
1
1
0
м
л
р
д
4
0
0
м
л
н
л
е
т
)
“
Г
о
д
”
3
1
1
0
4
0
0
0
0
0
(
3
м
л
р
д
1
1
0
м
л
н
4
0
0
т
ы
с
.
л
е
т
)
В
с
е
л
е
н
с
к
и
й
г
о
д
3
1
1
0
4
0
0
0
0
0
0
(
3
1
м
л
р
д
1
0
4
м
л
н
л
е
т
,
ч
т
о
в
1
0
р
а
з
б
о
л
ь
ш
е
“
г
о
д
а
Б
р
а
х
м
ы
”
)
“
В
е
к
Б
р
а
х
м
ы
”
3
1
1
0
4
0
0
0
0
0
0
0
0
0
0
(
3
1
1
т
р
л
н
4
0
м
л
р
д
л
е
т
)
“
В
е
к
Б
р
а
х
м
ы
”
3
1
1
0
4
0
0
0
0
0
0
0
(
3
1
1
м
л
р
д
4
0
м
л
н
л
е
т
)
В
с
е
л
е
н
с
к
и
й
в
е
к
3
1
1
0
4
0
0
0
0
0
0
0
0
(
3
т
р
л
н
1
1
0
м
л
р
д
4
0
0
м
л
н
л
е
т
,
ч
т
о
в
1
0
р
а
з
б
о
л
ь
ш
е
“
В
е
к
а
Б
р
а
х
м
ы
”
п
о
о
д
н
о
й
в
е
р
с
и
и
и
в
1
0
0
р
а
з
м
е
н
ь
ш
е
–
п
о
д
р
у
г
о
й
)

343
Древнеиндийская цивилизация
шее прообразом поздних монотеистических религий (в частности, христи-
анства), поскольку ознаменовало собой переход от многобожия к покло-
нению Единому Богу*
.
Предметом учения Пифагора был Космос как стройное целое, подчи-
ненное законам гармонии и числа. Мировая гармония, в которой заклю-
чается закон и истина мироздания (древнеарийская рита), есть единство
во множестве и множество в единстве. Основой этого выступает число,
которое, по Пифагору, есть начало всякой меры, и оно же есть принцип
звуковой гармонии, наличие которой во Вселенной подтверждается со-
временными научными данными, как и наличие в ней правильной яче-
истой структуры. Звуковая гармония, таким образом, определяется ма-
тематическими закономерностями, и современные астрономические
наблюдения показывают, что небесные явления складываются с матема-
тической правильностью в точно определенные циклы, повторяясь на
соответствующих уровнях мироздания. Иными словами, по выражению
Аристотеля, “все небо есть гармония и число” (Метафизика, I, 5).
Основы религиозных систем Индии явились результатом синтеза ве-
рований протоиндийцев (аборигенных народов: веддов, протодрави-
дов, мунда), влияния средиземноморско-переднеазиатской цивилизации
(культура Хараппы — Мохенджо-Даро) и арийской миграции. Центром
религиозной жизни древних индоариев были ритуалы жертвоприноше-
ний в честь богов и связанные с этим культы. Жертвы (высшая — конь,
далее — бык, баран, козел) сопровождались произнесением магических
формул-заклинаний, а также ритуальным пиршеством с жертвенным мя-
сом и священным напитком сомой. Сложная и со временем все усложняю-
щаяся практика жертвенного ритуала привела к канонизации на рубеже
II–I тыс. до н. э. священных текстов ариев, оформленных в виде Вед. Все-
го, как отмечалось, существует 4 Веды, позднейшей из которых является
*
См., напр.: Житомирский С. В . Античная астрономия и орфизм. — М., 2001.; Макаров И. А .
Орфизм и греческое общество в VI–IV вв. до н. э . // Вестн. древней истории. — 1999. — No 1.
Глава 6
РЕЛИГИЯ БРАХмАНОВ:
ОТ ВЕДИзмА К ИНДУИзмУ

344
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Атхарваведа. Деление Вед на четыре, как отмечает российский историк
Л. Васильев, не было случайным, поскольку соответствовало разделению
жреческих функций на церемонии жертвенного обряда [51, 186–188]:
• хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствую-
щие гимны;
• удгатар, знаток Самаведы, сопровождал необходимыми песнопени-
ями;
• адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его не-
обходимыми формулами и заклинаниями;
• атхарван, связанный с Атхарваведой, контролировал церемонию в
целом и считался “исполнителем обрядов, приносящих благо”.
Данные Атхарваведы свидетельствуют о смешении арийских и мест-
ных доарийских представлений, о слиянии их в единое целое. В ходе
такого слияния были несколько смещены многие акценты, характерные
для первоначальной ведической религии, и на передний план стала за-
метно выходить магия, присущая шаманскому комплексу верований. Функ-
ции врача и колдуна, мастера магических обрядов были первостепенны-
ми именно для жрецов-атхарванов, посредничество которых избавляло
человека от злых духов (асуров, ракшасов и т. п.). При этом сила и зна-
чимость атхарванов были прямо пропорциональны их святости, которая
зависела от тапаса (аскезы), строгого отшельничества и самоотречения,
которым предавались атхарваны. Этим аскетам-тапасья приписывалась
чудодейственная сила и власть над миром богов. Аскетизм стал считаться
силой, способной двигать миром, обновлять его и спасать от уничтоже-
ния. Вышедшие на передний план магия и аскеза видоизменили и саму ос-
нову ведической религии — практику жертвоприношений, которая стала
принимать все более символический и магический характер. В пантеон
Атхарваведы включаются некоторые новые боги, очевидно неарийского
происхождения: благая богиня Мадхукаша (небесная корова), подающая
пищу Вирадж, приносящая вред обнаженная Арати (присасывалась к спя-
щим мужчинам и отнимала у них силу), богиня болезней Апва, богиня
несчастья Ниррити, а также большое количество божеств абстрактного
характера — Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала
(время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь) и др.
Изменяется и первенство богов в пантеоне. Старейшим из арийских
богов являлся, как отмечалось, бог неба Дьяус, отец богов, аналогичный
по статусу и имени греко-римскому понятию “Бог” (Дьяус–Зевс–Деос–
Тео)*
. Он и его жена Притхиви считались прародителями мира, богов и
*
Первоначально Дьяус мыслился как “дневное ясное небо”, т. е . был тождественен древ-
негреческому Урану (букв. “Небо”).

345
Древнеиндийская цивилизация
людей. Центральной и наиболее популярной фигурой ведического пан-
теона был их первенец Индра, бог дождя и бури, мудрец и воин, повели-
тель Вселенной, гроза демонов, универсальный владыка. Очень извест-
ным и почитаемым, как мы знаем, был бог огня Агни — посредник между
землей и небом, людьми и богами. Огромным могуществом обладали сол-
нечный бог Сурья, а также Митра (бог Света и Дня) и Варуна (бог Ночи),
покровитель ветра, разрушительных сил, лечебных трав и исцелителей
Рудра. Менее известными и менее почитаемыми были жены богов, чаще
именовавшиеся по мужу (Индрани, Варунани, Агнайи), и лишь немногие
из богинь (Ушас, Сарасвати, Вач) играли самостоятельную роль в ведиче-
ском пантеоне. В пантеон же Атхарваведы включается большое количе-
ство новых богинь, а на первое место среди абстрактных божеств-понятий
все более явственно выдвигается Брахман (Брахман-Абсолют, Брахман-
жертва, Брахман-магия, Брахман-жрец). Религия Вед, таким образом, за-
меняется религией брахманизма [51, 188–191].
Источники брахманизма
Брахманизм как религиозно-мифологическая система является, та-
ким образом, прямым наследником ведической религии. Однако брахма-
низм — это явление уже новой эпохи, эпохи заметного расслоения древне-
индийского общества, где сословие жрецов вновь заняло ведущие позиции:
брахманы-жрецы приносили жертвы богам, были советниками и учите-
лями царей, держали монополию на грамотность, священные тексты и
знания. Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были
составлены Брахманы — прозаические тексты, содержащие комментарии
ко всем четырем Ведам. Время их составления — X–VII вв. до н. э., что
непосредственно следует за временем канонизации Вед. При этом каж-
дая из Вед имела свои Брахманы: Ригведа — Айтарею и Каушитаки, Сама-
веда — Панчавимшу и Джайминию, Яджурведа — Тайттирию и Шатапатху,
Атхарваведа — Гопатху. Все это, наряду с появлением идеи верховного
Брахмана-Абсолюта, привело к формированию брахманизма — религии
древних брахманов, что сопровождалось резким повышением статуса
самих брахманов, которые даже начали приравниваться к богам.
Брахманы-жрецы за совершавшиеся ими обряды получали от жертво-
вателей-мирян соответствующую плату, которая могла иметь одну из че-
тырех форм: золотом, быками, лошадьми или одеждой. Сами брахманы
должны были строго соблюдать четыре основных принципа: быть брахман-
ского происхождения (не допускалось никакого смешения с представите-
лями других варн-каст), вести себя подобающим образом, учиться и бли-

346
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
стать ученостью, помогать людям (т. е . совершать для них обряды жерт-
воприношений). Жрецы-брахманы доминировали в древнеиндийском
обществе, и брахманизм упрочивал их исключительное положение. Уже
в Брахманах-комментариях наряду с описаниями обрядов и магических
символов немалое место занимали элементы философского содержания,
относящиеся к Брахману-Абсолюту. Еще больше такого рода философ-
ских абстракций содержалось в примыкающих к Брахманам Араньяках
(“Лесных книгах”) — текстах для отшельников-аскетов. Араньяки, в свою
очередь, явились истоком для Упанишад (букв. “сидеть возле”, т. е. у ног
учителя) — философских текстов Древней Индии. Самые ранние из них
относятся к VIII–VI вв. до н. э., остальные — к более поздним периодам,
в том числе и после начала нашей эры. Учение о жизненных стадиях (аш-
рама), оформившееся в период ранних Упанишад, исходило из того, что
человек (прежде всего брахман) проходит в жизни четыре стадии [51,
191–192]:
• ребенком он изучает Веды в доме учителя;
• будучи главой семьи и дома (домохозяином), он руководствуется
Брахманами-комментариями;
• уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника-аскета, он зна-
комится с Араньяками;
• превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего
странника, он занят мудростью Упанишад.
В Упанишадах была детально разработана концепция кармы, сыгравшая
важную роль в развитии всей индийской цивилизации. Идея кармы удов-
летворительно объясняла и решала проблему добра и зла — все зависело
только от самого человека: хорошая карма гарантирует удачное рожде-
ние (в семье брахмана или князя-кшатрия), средняя карма дает возмож-
ность возродиться в качестве вайшьи, плохая карма ведет к появлению
в новой жизни роли изгоя, раба, неприкасаемого, а то и вовсе животно-
го, насекомого и т. п. Закону кармы подвержены все, за исключением тех
немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-
отшельника и шел дорогой богов (Деваяна — в отличие от пути предков,
Питрияны). Эти последние в конечном итоге достигали мира Брахмана и
более не возвращались в цепь перерождений, оказываясь тем самым не-
зависимыми от закона кармы.
Идеал Упанишад, таким образом, — это познание Брахмана, слияние
с ним и растворение в нем, достижение единства с этой Высшей Реаль-
ностью, получение вечного блаженства (ананда). Брахман — это Высшая
Абсолютная Реальность, т. е. абстрактная высшая сила, которая времена-
ми воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира.
Каждая индивидуальная душа — Атман — является его частью. Атман, как

347
Древнеиндийская цивилизация
и Брахман, создал миры, пищу и воду, т. е. все является реализацией ду-
ховных потенций Атмана, а сам Атман — это тот же Брахман. Атману и
Брахману тождественен Пуруша — высшее духовное начало, высшая
душа, индивид. Наконец, всем им тождественен То т (или То ) — “невыра-
зимое высшее блаженство” — это и Брахман, и Атман, и Пуруша. Завер-
шает осмысление всех этих тождественных друг другу (и в то же время
частей-эманаций друг друга) высших духовных категорий слог Упани-
шад — ОМ (АУМ ). ОМ — это Брахман, это все. АУМ (ОМ) — это прошед-
шее, настоящее и будущее, ключ к тому тайному и сокровенному, что явля-
ется основой основ древнеиндийской философии религии [51, 194–198].
По мнению известного религиоведа Шантепи де ля Соссея, брахман, как
священнослужитель Атхарвы, первоначально был жрецом-чародеем, га-
дателем, волшебником, ставшим впоследствии самой важной и наиболее
популярной фигурой древнеиндийского духовенства.
Многие части Атхарваведы производят впечатление древних суеве-
рий и даже культа демонов, а ее многочисленные таинственные обряды
магии пронизывают всю жизнь древнеиндийского общества и проника-
ют в официальный культ, где брахман-жрец всегда находится рядом с ца-
рем. “Тот факт, что один из священных огней, и именно “южный” огонь,
употреблялся для отвращения демонов, а между тем происхождение его
связано с древним культом демонов, указывает на то, что последний так
близко стоял к служению богам, что уже с давних времен они слились
вместе друг с другом”. Начиная с Вед, все более оформляется социальная
дифференциация, отражающаяся и на преимущественной принадлежно-
сти богов ведийского пантеона к той или иной варне. Например, богами
вайшьев (скотоводов и земледельцев) были прежде всего Пушан и Рудра,
кшатриев — Индра. Уже в гимнах Вед мы видим образы богов, которые
имеют несомненные черты сугубо брахманского происхождения. Таков, на-
пример, Брихаспати — наставник богов, господин молитвы, управляю-
щий планетой Юпитер, и сама эта планета. В эпоху брахманизма высо-
чайшим божеством, первородным принципом бытия становится Брахма,
который, по мнению религиоведов, прошел несколько этапов в своем
развитии: сначала ему поклонялись в образе Солнца, затем в образе Твор-
ца-Праджапати, наконец, он становится абсолютным, самодовлеющим
мировым принципом [148, I, 43–45].
Закрепление кастового общества Древней Индии наиболее ярко от-
разилось в “Законах Ману” — законодательном сборнике, сформировав-
шемся к V в. до н. э . Господствующей кастой, согласно этому Кодексу Ману,
являются брахманы: “Брахман, рождаясь для охранения сокровищницы
дхармы (т. е. священного закона), занимает высшее место на земле как
владыка всех существ. Все, что существует в мире, — это собственность

348
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
брахмана <...>; все другие люди существуют по милости брахмана” [134,
29]. Представители всех трех арийских варн проходили обязательные
обряды посвящения (упанайяна): брахманы на седьмом году жизни, кша-
трии на десятом, вайшьи на одиннадцатом. Посвящение сопровождалось
наложением священного шнура, который потом носился всю жизнь на ле-
вом плече, пропущенный под правую руку. Это посвящение рассматри-
валось как второе рождение (отсюда и название ариев — “дважды рожден-
ные”). Шудры не проходили посвящения, поскольку считались чужепле-
менниками. Касты-варны рисуются в “Законах Ману” как установленные
самими богами, и обожествление касты брахманов является, по мнению
известного религиоведа С. Токарева, наиболее яркой чертой этого кодек-
са кастового строя. Брахманы вели свое происхождение от древнейших
мудрецов и провидцев — риши, а их главенствующая роль в древнеиндий-
ском обществе обусловливалась совершаемыми жертвоприношениями.
При этом Атхарваведа изначально была связана со жрецами культа огня
и знатоками магии (Атхарванами и Ангирасами), которые к дорогостоя-
щему ведийскому жертвоприношению отношения не имели. Сферой их
действия были домашние обряды, ставшие основой домашнего ритуала,
который и по сей день играет в индуизме важную роль. Брахманические
тексты предписывали ежедневное совершение 5 видов жертвоприношений:
богам, риши, предкам, духам и людям [334, 283–285; 401, VI, 437].
Триада брахманизма и его трансформации
Помимо всесодержащего в себе Брахмы, развившегося из образа Брах-
манаспати (Брихаспати) как верховного бога Вселенной, главное значе-
ние приобретают также Вишну и Шива (последний связывается с веди-
ческим богом бури Рудрой, но по существу является древним доарийским
мужским божеством). Имя Вишну совпадает с одним из ведических оли-
цетворений Солнца, однако по своему облику и функциям это во многом
новый бог. Видное место, как отмечалось, начинают занимать женские
божества, которые почти отсутствовали в ведической религии. С Вишну
связывается богиня Лакшми, с Шивой — богиня Парвати (ее также назы-
вают Дурга и Кали), с Брахмой — богиня Сарасвати. Современные иссле-
дователи предполагают, что эти и многие другие божества брахманско-
го пантеона были заимствованы из местных доарийских культов Индии.
Боги при этом получают характер кастовых богов: Брахма, выдвинувший-
ся в качестве главного бога, является богом брахманов, и к нему с молитва-
ми могут обращаться только брахманы; Индра — единственный из древ-
них ведических богов, который сохранил свое значение — стал исклю-

349
Древнеиндийская цивилизация
чительно богом кшатриев; древний Рудра, отождествлявшийся позднее
с Шивой, был одним из главных богов вайшьев-земледельцев. Верования
брахманизма, таким образом, связаны как с ведической религией арий-
цев, так и с доарийскими религиозными представлениями автохтонов
Индии [334, 285, 289].
Одно из главных божеств брахманизма Праджапати (“Владыка порож-
дений”, “Хозяин существ”), отождествленный с Брахмой, слился в эпоху
индуизма с местным доарийским божеством Нараяной — могуществен-
ным богом, которому в древние времена, как считают современные ре-
лигиоведы, приносились человеческие жертвы. Нараяна становится вер-
ховным божеством и именуется отныне Бхагават (“наделяющий долей”,
“щедрый”, “милостивый”). Впоследствии имя Бхагават стало пониматься
как “Податель благ”, “Владыка”, “Господь”. Оно закрепилось за Нараяной
и стало его главным именем. Представления о Нараяне переплелись с
культом другого неарийско-
го божества — Санкаршаны,
самой яркой чертой кото-
рого является змеиная при-
рода. Он — царь змей и во-
площение вселенского змея
Шеши, который своими ста
капюшонами поддерживает
земную твердь.
С образом Санкаршаны
связаны образы других бо-
жеств: братьев Баларамы и
Васудэвы. Васудэва слился
впоследствии с Кришной,
который, как и его брат Ба-
ларама (отождествлялся со
змеем Шешей), также от-
носился к местным богам.
Брахманская теория гласи-
ла, что Нараяна имел четы-
ре формы, причем все они
существовали параллельно
с ним и одновременно друг
с другом. Позже эта теория
четырех форм Бхагавата-
Нараяны была несколько
переосмыслена, что нашло
Нараяна
Санкаршана и Лакшми на Шеше-наге

350
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
отражение в таких представлениях: вселенское божество Бхагават рас-
крывает себя в высшей форме под именем Васудэвы, чем начинает косми-
ческий процесс творения; Васудэва порождает следующую форму, имену-
емую Санкаршаной (Шеша), и всю изначальную природу; от этого союза
рождается третья форма (Прадьюмна), которая дает начало четвертой
форме (Анирудха), а также принципу самосознания; они, в свою очередь,
порождают все остальные элементы (воду, огонь, землю, воздух, эфир) и
Брахму, который творит из этих элементов Землю, светила и все живые
существа [401, VI, 448–449].
К концу II тыс. до н. э. Васудэва практически поглотил три другие фор-
мы Бхагавата и стал постепенно сливаться с Нараяной. Вскоре Васудэва
был уподоблен ведийскому богу Вишну, а позже та же участь постигла и
Нараяну: он слился с Вишну. Так происходило слияние брахманизма с
разнообразными элементами местных верований, что способствовало
возникновению новой религии — индуизма. При этом вера в Бхагавата
стала восприниматься как продолжение ведийско-брахманистских тра-
диций, а имя Бхагават стало одним из основных имен верховного бога, ко-
торый из безличного Абсолюта трансформировался в личностного бога,
вызывающего у верующих чувства любви и сопричастности (бхакти).
Первоначально значение слова “бхакта” (“еда”) означало, что племенное
божество наделяло пищей и другими средствами жизни всех членов со-
общества, сопричастных к этому божеству. Теперь понятие “бхакта” оз-
начает приверженца Единого Бога, исполненного самозабвенной любви
к Бхагавату (Господину и Владыке). Таким образом, система индуизма с
конца I тыс. до н. э. начинает сменять в Индии древнюю религию ведийско-
го брахманизма. Оттесненная в предшествующую эпоху с господствующих
позиций реформаторскими религиозными учениями буддизма и джайниз-
ма, брахманистская религия возрождается в новых исторических усло-
виях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные
верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной
ритуально-мифологической системы [233, I, 535; 401, VI, 449].
Против господствующей роли брахманов и освященной “Законами
Ману” кастовой системы в целом выступили новые религиозные тече-
ния — джайнизм и буддизм (VII–VI вв. до н. э .), основателями которых
явились представители кшатриев — Вардхамана Махавира (или Джина) и
Сиддартха Гаутама из царского рода Шакья (известный под именем Буд-
да). Оба течения не признавали кастового строя и во главу угла ставили
избавление каждого отдельного человека от страданий путем его соб-
ственных усилий. При этом оба течения признавали концепцию кармы и
в обоих на первое место выдвинулось этическое учение о праведном пути
жизни. Но судьба этих двух вероучений была различной [334, 289–290]:

351
Древнеиндийская цивилизация
• джайнизм, считавший материальный мир злом и стремившийся к
освобождению от него, создал требования строгого аскетизма, ко-
торые включали в себя принципы безбрачия (целибат) и неубиения
всего живого. Джайнизм распространился преимущественно среди
купцов и городского населения (сегодня число его последователей
составляет около 3 млн человек), однако, в отличие от буддизма, за
пределы Индии не проник;
• буддизм распространился среди населения Индии гораздо шире,
чем джайнизм (отчасти потому, что не доводил своих требований
до крайности) и был принят во многих других странах Азии. Одно
время — при династиях Маурьяи Кушанов (III в. до н. э. — II в. н. э.) —
буддизм стал даже государственной религией. Это не могло не встрево-
жить самым серьезным образом жреческую касту брахманов, теряв-
ших свое прежнее монопольно-господствующее положение.
Старая брахманская религия проигрывала в борьбе с буддизмом и
джайнизмом, что требовало ее модификации в сторону сближения с ши-
рокими народными массами. Для этого прежде всего необходимо было
дать возможность народу участвовать в религиозном культе, необходимы
были общественные религиозные церемонии, соответствующие святи-
лища, места паломничества и т. д . В эту эпоху в Индии появляются храмы,
сооружаются огромные статуи богов, культ становится все более демокра-
тическим. Возникает своеобразное учение об аватарах (т. е. нисхождени-
ях, воплощениях богов среди людей), которые предстают как боги-спаси-
тели. Одним из них, наиболее популярным, становится Кришна — одна
из аватар Вишну. В Южной Индии таким же богом-спасителем выступает
Рама — легендарный предводитель арийцев при завоевании ими Цейло-
на, герой древнеиндийского эпоса “Рамаяна”. Все эти новые явления зна-
меновали собой начало новой эпохи — эпохи индуизма [334, 291].
Система индуизма
Ранний этап становления классического индуизма отражен в эпосах
Махабхарата и Рамаяна, а его зрелая, сложившаяся система — в Пуранах
(санскр. “древний”), религиозно-космогонических поэмах начала I тыс.
н. э . В соответствии с культом того божества, которому посвящена
Пурана, имеются брахмаистские, вишнуитские и шиваитские Пураны, ко-
торые по своему содержанию и форме близки древнеиндийскому эпосу.
Начало I — середина II тыс. н . э. — время составления различных Пуран
(т. е. около 1,5 тыс. лет). Кроме того, развитие системы индуизма про-
должалось в санскритской классической литературе и средневековых про-

352
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
изведениях на новоиндийских языках
[34, 978].
Уже в поздневедийских источни-
ках образы богов, занимавших главен-
ствующее положение в пантеоне древ-
них ариев, отступают на второй план.
В роли верховного божества все чаще
выступает Праджапати, бог-творец
и бог-отец, а к началу эпического пе-
риода его сменяет, как отмечалось,
Брахма под влиянием философской
поэзии Упанишад (VII–VI вв. до н. э.),
где Брахма выступает как персонифи-
кация высшего объективного начала —
Брахмана. В эпосе же отождествление
Брахмы с Брахманом не играет глав-
ной роли в его характеристике, и об-
раз Брахмы связывается, прежде всего,
с космогоническим мифом, различные
версии которого отражают как чрезвы-
чайно архаические представления, так
и относительно поздние философские концепции. Одной из наиболее
распространенных остается восходящая к Ведам версия происхождения
мира из космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных
водах. В нем рождается демиург Брахма, который творит Вселенную из
материалов этого яйца. В эпосе Вселенная постоянно обозначается как
трилока (“три мира”) — небо, земля и подземный мир. Позднее представ-
ление о строении Вселенной — “яйца Брахмы” (брахманда) — значительно
усложняется.
Сотворив Вселенную, Брахма утверждает Землю среди вод и звезды на
небе, определяет течение времени, создает смерть для спасения Земли
от перенаселения и др. Богам, своим потомкам, он отдает во владение от-
дельные сферы мироздания, учреждает основные социальные институ-
ты, устанавливает на земле дхарму — священный закон, а также религиоз-
ные обряды и обычаи, сословное деление общества, права и обязанности
четырех Варн (сословий), институт брака и т. д. Особенно подчерки-
вается в эпосе роль Брахмы на небесах (где он ставит Индру царем над
богами) и на земле. Однако и Брахма, первоначально выступающий как
“Самосущий” (сваямбху), впоследствии утрачивает свое превосходство
и вневременную позицию. В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой
становятся Вишну и Шива. Боги же, прежде занимавшие главные места в
Васудева
с сыном Кришной

353
Древнеиндийская цивилизация
ведийском пантеоне, переходят ниже,
на следующую ступень сакральной
иерархии, где составляют группу ло-
капалов — владык стран света: Индра,
Агни (позднее его место занимает Кубе-
ра), Варуна, Яма. Сохраняется древняя
функция Индры — громовержца и пода-
теля дождя, и в еще большей мере его
военная функция — он предводитель-
ствует богами в небесных битвах, он
же — покровитель сословия кшатриев
(воинской аристократии) на земле. Ве-
дийский Варуна превращается во вто-
ростепенное божество вод. Напротив,
большее значение приобретает Яма,
который становится божеством смерти,
властителем предков (Питаров), т. е. те-
ней усопших.
Позднее развивается представление
о расположенных глубоко под землей
бесчисленных адах (нарака), которыми
владеет Яма. Появляется новое божество в пантеоне — Кубера, бог богат-
ства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно
рассматривается как человек, возведенный в ранг божества. Позднее в
группу локапалов включаются еще четыре божества: Кубера, Сурья, Сома и
Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне такие ведий-
ские божества, как Ашвины, Сарасвати, Тваштар (более известный в эпосе
под именем Вишвакарман). Сохраняется традиционное число богов — 33
и деление их на группы: Адитьи (12), Рудры (11), Васу (8) и Ашвины (2). Од-
нако в действительности число богов, включенных в систему индуизма
(на подчиненном положении), гораздо больше. Низшую ступень в иерар-
хии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги — покровители го-
родов, гор, рек, деревень, домов и т. п. Боги послеведийского пантеона
более антропоморфны, они прекрасны, не отбрасывают тени, не касают-
ся земли ногами. Они мудры, как и демоны, и способны к оборотниче-
ству [233, I, 535–536].
В системе индуизма богам противостоят демоны — асуры, которые раз-
деляются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излага-
ется миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, что-
бы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий в индуизме
ведийскую сому). Они используют мифическую гору Мандару как мутовку,
Кубера
(Северная Индия, Х в.)

354
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
установив ее на спине гигантской черепахи, спустившейся на дно океана, и
обмотав ее, как веревкой, космическим змеем Шешей (Васуки). Мандара
(др. - и нд. “огромная” или “твердая”) — это священная гора в индуизме, ме-
сто обитания различных божеств и полубожественных существ (якшей,
гандхарвов, киннаров и т. д .). Согласно Махабхарате Мандара поднимается
над землей на 11 тысяч йоджан (1 йоджана равна около 4 км) и на столько
же уходит вглубь земли. Вырвать гору Мандару из земли помог богам (по
просьбе Брахмы) змей Шеша. Эта гора отождествляется обычно с одной
из вершин в Гималаях, около горы Кайласа.
Во время пахтанья из океана, кроме амриты, появляются различные
сокровища, в том числе Лакшми — богиня красоты и счастья, а также рай-
ское дерево Париджата, солнечный конь Учгайхшравас и др. Как побоч-
ный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала),
грозящий уничтожить Вселенную. Ради ее спасения яд выпивает Шива, а
с помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту. В эпической
мифологии значительно увеличивается число классов демонов: асуры, рак-
шасы и пишачи, упоминавшиеся еще в Ведах, противопоставляются трем
классам положительных существ — соответственно богам, людям и пред-
кам-питарам (но появляется множество новых мелких разновидностей:
преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т. д .). Преты, например, пред-
ставляли собой духов умерших, которые в течение некоторого периода
после смерти человека (от нескольких
недель до года) оставались жить среди
людей. За это время людям необходимо
было совершить определенный ритуал
(сапиндикарану), чтобы преты не стали
бхутами, т. е. демонами из свиты Шивы,
но соединились с “отцами”-питарами
в небесном царстве. Преты, тем не ме-
нее, часто отождествляются в народных
суевериях с бхутами и рассматриваются
как существа, враждебные людям [233,
II, 102, 335].
В индуизме, как отмечает россий-
ский религиовед В. Эрман, расши-
ряется мир низшей мифологии. Из Вед
переходят в эпос образы гандхарвов
и апсар. Наряду с якшами, изображав-
шимися в виде прекрасных юношей и
дев, в свиту бога Куберы включаются
гухьяки, полукони-полуптицы, и челове-
Лакшми

355
Древнеиндийская цивилизация
коподобные нары. Гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют
киннары, имеющие облик людей с конскими головами, а также сиддхи,
ангелоподобные обитатели небесной сферы, и др. Позднее появляются
видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европейского фоль-
клора. Важную роль в индуизме играют наги, полудемонические существа
змеиной природы, которые в эпосе связаны происхождением со свои-
ми антиподами — птицами супарнами. Вождем солнечных птиц супарнов
является Гаруда, тесно связанный в эпосе с богом Вишну. В мифологии
животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продол-
жает играть корова (появляется, например, образ коровы Сурабхи, ис-
полняющей все желания своего владельца). Широкое распространение
получает культ обезьян, где особым почитанием среди народа пользует-
ся образ Ханумана — мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о
Раме помогает герою освободить похищенную ракшасами супругу. Мно-
гие животные включаются в культы главных божеств пантеона как их
зооморфные атрибуты: появляется образ “ваханы”, животного (иногда
растения) — “носителя” определенного божества (“ваханой” Брахмы счи-
тается гусь, Вишну изображается сидящим на орле Гаруде, “ваханой” Шивы
является белый бык Нандин, жены его Деви или Дурги — лев и т. д .).
В индуистской мифологии растений важную роль играет ашваттха
(священная смоковница), в почитании которой развивается восходящая
к Ведам концепция Мирового дерева, а также ньягродха (баньян), ашока (ей
молятся женщины о родах), лотос, туласи (цветок, связанный с культом
Вишну). Земля в Пуранах описывается как плоский диск, в центре кото-
рого возвышается священная гора Меру, а вокруг нее, отделенные океана-
ми, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру враща-
ются Солнце, Луна и звезды. Согласно представлению о вселенной как о
“яйце Брахмы” различают следующие миры [233, I, 537]:
• над землей поднимаются ярусами шесть небес (чем выше, тем пре-
красней), где самое верхнее — это “мир Брахмы” (брахмалока). На
небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубо-
жественной природы;
• под землей расположены семь ярусов подземного мира (патала), где
обитают наги и другие мифические существа;
• еще ниже семь зон адов — нарака;
• под адами обитает дракон Шеша.
“Яйцо Брахмы” окружено скорлупой, отделяющей его от простран-
ства, где расположено бесчисленное множество таких же миров. Это уже
сравнительно поздние представления, появляющиеся в развитом инду-
изме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и воз-
никающих снова. Одним из ведущих мотивов индуизма, восходящего еще

356
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
к поздневедийской литературе, является магическая сила, даруемая аске-
тизмом. Умерщвление плоти — тапас
—
позволяет добиться исполнения
любых желаний, соединяет в себе творческую и разрушительную силы,
в результате чего подвижник обретает сверхъестественную способность
плодотворения. Характерной чертой индуизма является сочетание в еди-
ном комплексе аскетического и эротического начала. Во многих эпических
и пуранических сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к
подвижнику прекрасную апсару соблазнить его, однако, даже поддавшись
соблазну, аскет не утрачивает окончательно плодов своего подвижниче-
ства. Другой характерный мотив древних сказаний — проклятие отшельни-
ка, которое служит причиной несчастий или гибели многих эпических
героев [233, I, 538].
Колоритным образом индуистской религии является персонаж косми-
ческого змея Шеши. Шеша — это тысячеголовый змей индуизма, который
поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане
в интервалах между творениями мира. В конце каждой кальпы (или “дня
Брахмы”) Шеша извергает ядовитый огонь, уничтожающий Вселенную.
Постоянный эпитет Шеши — Ананта (“Бесконечный”), и под этим име-
нем он является символом бесконечности. В ряде мифов Шеша рассма-
тривается как иллюзия Вишну или как часть самого Вишну. В свою оче-
редь, старший брат Кришны — Баларама, в котором частично воплотился
Вишну, почитается инкарнацией Шеши
(после смерти Баларамы Шеша покинул
его тело и ушел под землю: Мбх. I 67,
152 и др.).
Шеша — царь змей, или нагов, жи-
вущих в подземном мире. Другие
цари змей (Такшака, Васуки) счита-
ются его братьями либо с ним иден-
тифицируются. В мифе о пахтанье
океана боги и асуры использовали
Шешу (или Васуки) в качестве веревки.
Шеша изображается в пурпурном одея-
нии, с белым ожерельем вокруг шеи,
в одной руке он держит мутовку (в ка-
честве последней при пахтанье океана
была использована вырванная Шешей
гора Мандара), а в другой руке — плуг
(атрибут Баларамы). По народным по-
верьям, землетрясения вызываются зе-
вотой Шеши.
змей Шеша с Брахмой

357
Древнеиндийская цивилизация
Васуки–Шеша тождественен, очевидно, известному в индоевропей-
ской мифологии Василиску (от греч. “царь”) — чудовищному змею, ко-
торый наделялся сверхъестественной способностью убивать не только
ядом, но и взглядом, дыханием, от чего сохла трава и растрескивались
скалы. По преданиям, от Василиска можно было спастись, показав ему
зеркало, поскольку змей погибал от собственного отражения. Смертель-
ным дня Василиска считался также взгляд или крик петуха. Василиск
имел гребень в виде диадемы, отсюда его название, как у Шеши–Васу-
ки, — “царь змей” [233, I, 218; II, 642].
***
В космогонии индуизма получает развитие идея о цикличности Вселен-
ной, ее периодическом разрушении и воссоздании. Существование и не-
бытие Вселенной определяются соответственно как “день” и как “ночь”
Брахмы: мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его вос-
создается снова (при этом в разных текстах продолжительность “дня
Брахмы” определяется различно). По истечении “дня Брахмы” космиче-
ский огонь, таящийся в глубинах океана в облике “кобыльей пасти” (Вада-
вамукха), вырывается наружу и пожирает миры; затем наступает период
пралая, т. е. растворения Вселенной в небытии (“ночь Брахмы”). В сло-
жившейся системе индуизма Брахма переходит на подчиненное положение
по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде
богов, представляя в ней функцию творения, а Вишну и Шиве приписы-
ваются соответственно функции охранителя и разрушителя Вселенной.
Однако в поздней индуистской литературе Брахма — вторичный демиург,
творящий мир по поручению Вишну или Шивы.
Вишнуизм и шиваизм
В эпосе и Пуранах параллельно сосуществуют два главных религиозно-ми-
фологических цикла — вишнуитский и шиваитский. В вишнуитскую мифо-
логию были включены некоторые из ранее самостоятельных местных
верований и культов посредством сложившегося в индуизме учения об
аватарах Вишну. Из этих 10 канонических аватар наиболее значительной
является аватара Кришны, в образе которого слились элементы мифо-
логических представлений и верований различного происхождения, в
том числе культы Васудевы — божества, почитавшегося в Западной Индии
и отождествленного впоследствии с Кришной, а также Нараяны — боже-
ства не вполне ясного происхождения, в котором персонифицируются

358
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
первозданные воды и даже черты дравидского пасторального божества.
Почитание Вишну в образе Кришны — кришнаизм — наиболее мощное
ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе
индуизма.
В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отождествлялся с
мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в сакральной
иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну, где майя пони-
мается как присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных во-
дах, из которых возникает мир. При этом Вселенная рассматривается как
иллюзорное проявление майи, всепорождающей божественной субстанции.
В индуистской иконографии каноническим становится изображение
Вишну, возлежащего на змее Шеше посреди космического океана; из пупа
Вишну вырастает лотос, на котором сидит демиург Брахма. Пока Вишну
спит, майя бездействует, и иллюзия Вселенной растворяется в небытии.
В мифологию Вишну включается образ богини Лакшми, которая рассма-
тривается как супруга Вишну и как персонификация золотого лотоса, вы-
растающего из космического тела Вишну и отождествляемого со Вселен-
ной [233, I, 540–541].
Мифология Шивы наиболее насыщена пережитками и элементами
доарийского происхождения. Обособленная позиция Шивы–Рудры по от-
ношению к богам арийского пантеона выражена в упоминавшемся уже
мифе о жертвоприношении Дакши, который в новой версии переходит
из Вед в индуистскую литературу. В индуистском пантеоне Шива сохра-
няет свой отчужденный характер: он обитает на севере (ассоциируясь с
архаическим Куберой), вдали от населенных мест, на горе Кайласа в Гима-
лаях, где пребывает как божественный подвижник, погруженный в ме-
дитацию и отрешенный от мира. В образе Шивы, “совершенного йогина”,
получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и
в нем же запечатлено характерное для индуизма единство аскетическо-
го и эротического начал. Не менее свойственны образу Шивы черты,
восходящие к культу плодородия, и древний фаллический символ плодоро-
дия — линга (лингам) становится главным объектом почитания этого бога
в индуизме. Кубера, с которым ассоциируется Шива, являлся в индуиз-
ме богом богатства и локапалой севера. Его имя обозначает “имеющий
уродливое тело”. Брахма за его подвижничество и благочестие подарил
ему колесницу Вималу, способную летать по воздуху. Согласно Рамаяне
(VII, 11) Кубера некогда владел островом Ланка, однако его сводный брат
Равана изгнал Куберу с острова и он перенес свою резиденцию в Гималаи.
Столицей Куберы стала Аланка, построенная божественным строителем
Вишвакарманом. Сам Кубера, как и свита окружающих его божеств, пер-
воначально был, видимо, хтоническим богом, поскольку он ассоциируется

359
Древнеиндийская цивилизация
с землей, горами, земными недрами.
Отсюда и его выраженные черты бога
плодородия (у него, например, большой
шарообразный живот). Близким дру-
гом и покровителем Куберы считается
Шива [233, II, 20].
В индуистской триаде Шива пред-
ставляет функцию разрушения, но в шива-
итской религиозно-мифологической си-
стеме эта функция неразрывно связана
с творческим аспектом: в мире непре-
рывных изменений разрушение неиз-
бежно предшествует творению и его об-
условливает. Космогоническая функция
воплощена в образе Шивы — царя пля-
сунов (натараджа). Этот образ, возрож-
дающий первобытные представления о
магической роли танца, символизирует
проявление творческой и разрушитель-
ной вселенской энергии бога и очень
популярен в индуистской иконографии. В иконографии и мифологии
Шива выступает как в милостивом, так и в грозном аспектах. В послед-
нем его мрачный характер подчеркивается зловещей свитой полудемо-
нических причудливых существ — ганов . В сложившейся системе шиваиз-
ма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви, почитаемой
под многими именами. Шива и Деви символизируют в этой системе анта-
гонистические и одновременно сотрудничающие творческие силы: лин-
гам Шивы постоянно сочетается с символом женской творческой энер-
гии — йони (образующим основание, из которого поднимается лингам).
Изначальная чета рассматривается здесь как отец и мать Вселенной. При
этом складывается концепция шакти — действенной энергии бога, вопло-
щающейся в богине, его супруге. Эта концепция распространяется на все
божественные пары индуистского пантеона, но отчетливое выражение
получает именно в образах Шивы и Деви.
Шактизм — почитание творческой энергии Шивы, воплощенной в об-
разе Деви, — становится наиболее значительным ответвлением в средне-
вековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно
архаические представления, восходящие к первобытным культам Богини-
Матери. В образе Деви еще ярче выступает, как отмечает В. Эрмин, ха-
рактерное для шиваизма сочетание противоположных аспектов — твор-
ческого и разрушительного. Благостная ипостась богини — милосердная
Деви

360
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Парвати, дочь гор (она же Ум а , Гаури). В грозной своей ипостаси она но-
сит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др., изображаясь в поздней ико-
нографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, ис-
требляющая мечом своих врагов. С мифологией Кали–Дурги в средние
века ассоциируются архаические культы некоторых местных богинь:
Шиталы (тамильской Марияммы) — богини оспы, бенгальской Манасы и
др. Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом
ее сестры, богини Ганги, персонификации священной реки индуизма,
и играет важную роль в мифе о нисхождении Ганги с небес на землю. С
мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Ку -
мара, Карттикея), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего,
однако, архаические черты, восходящие к протоиндийской религии. От-
носительно поздно включается в пантеон другой сын Шивы — слоноголо-
вый Ганеша — предводитель его полудемонической свиты, бог мудрости,
покровитель наук и искусств [233, I, 541–543].
***
Примирение существующих параллельно внутри индуизма двух глав-
ных течений — вишнуизма и шиваизма — выражено в поздней концепции
тримурти: единого бога в трех ипостасях (Брахмы — Вишну — Шивы с
указанным ранее распределением функций). Другая попытка компромис-
са — средневековый культ Харихары — божества, объединяющего в себе
черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары). Образ Харихары возник, очевидно,
сравнительно поздно и сколько-нибудь широкого распространения не
получил (упоминается впервые в Пуранах). Согласно одному преданию
Лакшми и Дурга спорили, чей муж более велик, и Вишну, чтобы доказать,
что они равны, вошел в тело Шивы, соединившись с ним. По другой вер-
сии, Шива упросил Вишну превратиться в прекрасную женщину и воспы-
лал к ней страстью. Вишну пустился в бегство и принял свой обычный
облик, но Шива, нагнав его, так крепко обнял, что тела их слились. Са-
мые ранние изображения Харихары обнаружены в Кампучии (VII в. н. э.),
а в Индии лишь с X в. На изображениях Харихары одна (левая) половина
тела — белая и обладает прочими признаками Шивы (спутанные волосы,
змеи, шкура тигра и т. д.), а другая (правая) половина — темно-синяя или
черная и также обладает прочими атрибутами Вишну (корона на голове,
в руках — раковина и т. д.) .
Параллельно с религией индуизма Северной Индии развивается бо-
гатая и своеобразная религиозно-мифологическая система дравидско-
го юга, оказавшая на индуизм значительное влияние. Ряд дравидских
божеств включается в индуистский пантеон, отождествляясь с его цен-

361
Древнеиндийская цивилизация
тральными образами (например, тамильская богиня войны Коттра-
вей — с Дургой, бог войны Муруган — со Скандой и т. д .). Индуизм оказал
большое влияние на религиозно-мифологические системы буддизма и
джайнизма в самой Индии (испытав, в свою очередь, и их воздействие),
а также на литературу и искусство стран Юго-Восточной Азии и других
народов [233, I, 543; II, 583].
Эволюционирующая мифология:
ведизм, брахманизм, индуизм
Все в нашем мире подвержено изменениям, включая даже такие кон-
сервативные системы, каковыми являются комплексы религиозно-ми-
фологических представлений. Древняя ведическая религия ариев, сложив-
шаяся далеко за пределами Индостана, постепенно трансформируется
после прибытия ариев в Индию сначала в систему брахманизма, а затем —
в классический индуизм, вобравший в себя множество местных неарий-
ских черт.
В эпоху наиболее раннего ведизма одна из главных ролей принадлежа-
ла архаическому солярному богу — Савитару. Возможно, что он представ-
лял собой Солнце Вселенной, т. е. тот мифический Золотой зародыш, из
которого и произошел весь мир. Савитару в ведизме подчиняется Солн-
це и Ветер, он заполняет собой все воздушное пространство и управляет
всем миром, поскольку является его Царем. Савитар — бог счастья, доли,
и поэтому отождествляется с Бхагой, т. е. Богом. Он также отождествля-
ется со светлоносным Митрой и считается отцом Сурьи-Солнца. Дочь
Савитара — солнечная дева Сурья-Сурия, которая, возможно, была вме-
сте со своим братом Сурьей близнецами. Савитар, Сурья и Сурия, таким
образом, могли представлять собой первичную триаду высших солярных
божеств или триипостасного бога Солнца (Савитар и Сурья, например, вза-
имоотождествляются). Савитар одновременно Асура и Адитья, т. е. его
образ мог возникнуть еще до противопоставления различных классов
божеств и относиться к первобогу-Творцу, поскольку Савитар, согласно
ведическим источникам, является персонификацией активного первонача-
ла мироздания. Вместе с тем известен и его конфликт с водно-грозовым
Рудрой, его борьба с ракшасами, что может указывать на довольно ран-
ний антагонизм солярно-уранических и лунарно-грозовых божеств, т. е.
на первичную дихотомию религиозного сознания.
Эта дихотомия, на наш взгляд, может быть двух основных видов: “дихо-
томия сторон” (правая — левая) и “дихотомия частей” (верх — низ). Напри-
мер, к “дихотомии сторон” может относиться пара Митра — Варуна, каж-

362
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
дый из которых представляет противоположные стороны мироздания,
или такая же дихотомия солярных и грозовых божеств, соперничающих
друг с другом практически во всех известных системах верований. Дихо-
томия верха — низа представляет собой соперничество небесных (урани-
ческих, солярных) и водно-хтонических (включая лунных) божеств. При
этом может возникать и противоборство между верхними и нижними
божествами одной стороны, например, между Индрой и Вритрой, имею-
щими во многом схожую природу.
В Ригведе есть рассказ о победе громовержца Индры над Сурьей–Са-
витаром, что является довольно распространенным сюжетом многих
религиозно-мифологических систем середины II тыс. до н. э . Возможно,
что образ Громовержца, изображаемого, как правило, в образе быка, при-
обрел черты верховного божества в зодиакальную эпоху Тельца, сменив-
шую эпоху солярных Близнецов. Не исключено, что именно в эту эпоху
сформировался и образ демиурга Дьяуса, имеющего много сходных черт
с демиургом Праджапати, а Дьяус и Праджапати имеют много парал-
лелей с громовержцем Парджаньей (как и Индра). Например, Дьяус и
Парджанья являются супругами Земли (т. е. они аналогичны друг дру-
гу), а Праджапати, как и Дьяус, считается главным богом и отцом богов
(он же — творец асуров). Позднее Праджапати отождествляется с Брах-
мой, он связан также с Варуной и Ямой. Образ демиурга Брахмы развился
из образа Брихаспати–Юпитера, имеющего много общих черт с Дьяусом–
Зевсом. С Праджапати связан в Ригведе интересный сюжет, указываю-
щий на зодиакальное созвездие Тельца: Праджапати воспылал страстью
к собственной дочери Ушас (здесь она отождествляется с созвездием Ро-
хини, т. е. Тельца) и пытался вступить с нею в инцестуальную связь.
Иными словами, образ громовержца, известный с незапамятных вре-
мен в образе быка, мог приобрести черты верховного божества, главы
богов именно в эпоху Тельца — своего основного символа. Вероятно, в
эту эпоху отцом Сурьи–Солнца становится уже не солярный Савитар, а
юпитерианский Дьяус, а Ушас — дочерью Праджапати. Хотя в Ригведе со-
храняются указания на то, что Ушас рождена Сурьей и она же — его жена.
Ушас связана любовными связями и с Пушаном, который своими козли-
ными чертами напоминает Праджапати (как и Индра). Мужьями солнеч-
ной девы Сурии — дочери Сурьи–Солнца, имеющей множество паралле-
лей с Ушас, — называются солярные близнецы Ашвины. Вместе с тем ее
мужем назван в Ригведе и Сома, который иногда считается даже отцом
бога Сурьи, что является, по-видимому, отражением нарастающей борь-
бы между солярно-ураническими и лунно-грозовыми божествами. Следы
этой борьбы заметны и в сюжете о преследовании Сурьи демоном Раху,
под которым понимается либо одна из неизвестных планет Солнечной

363
Древнеиндийская цивилизация
системы, либо часть созвездия Дракона. Постепенно образ Сурьи сбли-
жается с образом Вишну.
Образ Ушас является одним из наиболее интересных и сложных, по-
скольку он относится к наиболее архаическим пластам еще общеиндоев-
ропейской системы верований. Имя Ушас буквально означает “Утренний
свет”, т. е. она идентична Прабхе (букв. “Свет”, “Сияние”) — персонифи-
цированному свету в образе супруги Солнца. Вместе с тем, судя по веди-
ческим источникам, ее можно понимать и как мать Солнца. Она же, как
упоминалось, считается и дочерью Солнца-Сурьи, и одновременно его
женой. Ее сестрой является Ночь.
Ушас — мать Ашвинов, которые едут по небу в сопровождении Сурьи–
Солнца, т. е. представляют упоминавшуюся уже солярную триаду или
триипостасного бога Солнца, “первичную троицу”. По своим функциям
Ашвины схожи не только с древнегреческими Диоскурами, но и с Аскле-
пием — сыном Аполлона, что указывает на общеиндоевропейские парал-
лели в образах солярных божеств. При этом один из Ашвинов иногда
считается “сыном рассвета” (т. е. Ушас), а другой — “сыном ночи” (т. е. ее
сестры Ратри), что напоминает западно-семитских богов Утренней и Ве-
черней зари (Шалимма и Шахара), которые вместе с солярным Эльоном
(ипостасями которого они, видимо, являются) считаются основателями
Иерусалима еще в иберийско-кавказские и индоевропейские времена Ха-
наана (этот регион назывался Хуру, от хурритов). Ашвины — это Спасите-
ли, образы которых известны многим религиям и которые практически
всегда имеют солярную природу. Вместе с тем заложенная в Ашвинах ди-
хотомия (“сын рассвета — сын ночи”) могла послужить основой для дихо-
томии верховной пары ведизма Митры — Варуны, которые иногда пони-
мались как “дневное” и “ночное” Солнце.
Возможно, что этой первичной дихотомией обусловлен и сюжет, в
котором Пушан считается сыном Ашвинов (как их “ночная” ипостась).
Атрибуты Пушана (топор, козел, борода) указывают на его хтонизм, как
и его функция проводника душ умерших, посла Солнца–Сурьи и его свя-
зи с богом смерти Ямой (в этих аспектах он напоминает Гермеса–Мерку-
рия). Вместе с тем Пушан связан с Сомой–Луной и Индрой, братом кото-
рого он является по одной из ведийских версий. К тому же его отцом на-
зывают не только Ашвинов, но и Праджапати, с которым Пушана (как и
Индру) роднит козлиная символика. Кроме того, Пушан является одним
из символов сексуальности, что присуще прежде всего грозовым и водно-
хтоническим божествам (например, он любовник своей сестры и хочет
быть женихом своей матери). В образе Пушана прослеживаются четкие
хтонические связи, что указывает на его родство с древнегреческим коз-
лоногим Паном, спутником и ипостасью Диониса–Аида.

364
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Наибольшее число гимнов в Ригведе посвящено Индре и Соме, т. е.
божествам преимущественно лунно-грозовой природы, которые оттесня-
ли на второй план солярных божеств. К лунно-грозовым божествам от-
носились и такие древние боги, как Парджанья, Дьяус, Варуна, а также
Рудра. Последний был связан с Марутами, представлявшими собой раз-
личные ипостаси бога ветра Ваю. Вместе с тем Маруты считались в Риг-
веде детьми Рудры и были связаны с морем, молнией, колдовством, т. е. с
лунно-грозовым семейством, главным представителем которого являлся
Варуна–Посейдон. Рудра олицетворял собой божество ярости и гнева, свя-
занное с грозой и землей. Он предстает как бык и как асура и он же, как
и Индра, — убийца. Рудра черно-красного цвета, он связан со смертью и
плодородием, имеет оргиастические черты, т. е. представляет собой ве-
дический вариант Чернобога.
Вместе с тем Рудра, как и солнечный Савитар, считался “отцом мира”
и, возможно, пара Савитар — Рудра в незапамятные времена предше-
ствовала паре Митра — Варуна, как впоследствии паре Вишну — Шива.
Рудра — предшественник Шивы и одновременно его аналог, поскольку
слияние образов Рудры и Шивы происходило уже на местной индийской
почве, под влиянием автохтонных культов. Известен также миф о браке
Рудры с Землей, что позволяет увидеть аналогии между образами Рудры,
Парджаньи и Дьяуса, т. е . богами водно-грозовой природы. Среди жен Ру-
дры называют также Родаси или Рудрани, которая является возможной
параллелью богини ночи Ратри, от которой, по одной из версий, про-
изошел главный ведический бог Индра. Иными словами, длинный ряд
богов Ригведы — Праджапати, Дьяус, Варуна, Парджанья, Рудра, Пушан,
Индра — могут представлять либо одно лунно-грозовое семейство, либо быть
ипостасями архаичного бога темной стороны мироздания. Многие чер-
ты названных божеств в классическом индуизме объединились в образе
Шивы-разрушителя.
Действительно, многое указывает на то, что индуистский культ Шивы
вырос из культа Рудры, вобравшего в себя автохтонные представления. В
свою очередь Рудра связан с Парджаньей, который также представлялся
в образе быка, считался богом грозовой тучи и дождя, был богом погоды,
связанным с водой, богом ветра Вата и Марутами. Парджанья обладал,
как и Рудра, сексуальной символикой и был очень близок к Индре, кото-
рый также представлялся в образе быка.
С течением времени в образе Рудры, как и других ведических богов,
переплетались различные черты, что приводило к усложнению понима-
ния его первичных функций. Например, известен сюжет, где Рудра, бу-
дучи асуром, является предводителем богов-дэвов в их битве с асурами,
которых возглавляет солярная Ушас. Битва богов и асуров происходит

365
Древнеиндийская цивилизация
из-за Тары — жены Брихаспати–Юпитера, которую похитил Сома–Луна.
Таким образом, указывается на космогоническую связь Рудры–Шивы с
Брихаспати–Юпитером, который считался главным наставником и жре-
цом богов-дэвов. Сам Брихаспати (из образа которого позднее вырос об-
раз Брахмы) представлялся сыном огненного бога Агни и одновремен-
но — его отцом. Детьми же Брихаспати считались семь мудрецов — звезд
Большой Медведицы, которые, по другой версии, признавались детьми
Ушас. Похищенная Сомой–Луной жена Брихаспати Тара родила сына
Будху (олицетворение планеты Меркурий).
Отцом Сомы–Луны считался Парджанья, женой которого была Земля
(т. е. в этом сюжете Парджанья–Дьяус предстает как одно божество). С
Парджаньей тесно связан бог ветра Вата, который, в свою очередь, тес-
но связан с другим богом ветра — Ваю (имена Вата и Ваю означают “Ве-
тер”, “Воздух”). При этом Ваю всегда появляется утром, что дает возмож-
ность предположить двойную природу божества ветра Ваю–Вата, подоб-
ную двойной природе солярных близнецов Ашвинов, где одна ипостась
является утренней, а другая — вечерней. Бог ветра — друг вод, он — перво-
рожденный, он заполняет воздушное пространство. С богом ветра всегда
рядом Индра, считающийся в Ригведе, как и Варуна, “Царем мира” (ра-
нее, как отмечалось, данный титул носил Савитар). Ваю связан также с
Марутами (иногда даже выступает как их отец), что сближает его образ
не только с Индрой, но и Рудрой, которые во многих своих чертах явля-
ются идентичными. При этом одним из эпитетов Рудры назван Пашупа-
ти (т. е. “хозяин скота”), что соответствует образу Пушана–Пана, также
связанному с Индрой. К богу ветра Ваю–Вата в ведической традиции об-
ращались одновременно с Индрой и Праджапати, что подтверждает род-
ственность образов многих ведических богов (Праджапати, Дьяус, Пар-
джанья, Варуна, Рудра, Пушан, Ваю, Вата, Маруты, Индра и др.).
Брихаспати — наставник и жрец богов — связан с топорами и дубиной
грома, он — основа всех существ, созданная Тваштаром. Поэтому Бри-
хаспати (как и Ваю–Вата) считается перворожденным и творцом богов
(отождествляется с Брахманом–Абсолютом). Он — друг Индры и Мару-
тов–Рудр. Женой Брихаспати была, как отмечалось, Тара–Звезда, родив-
шая от Сомы–Луны Будху–Меркурия. По другой версии, матерью Будхи
называют жену Сомы Рохини, с которой ее отец Дакша вступил в инце-
стуальную связь (в третьей версии Дакшу заменяет Праджапати, что ука-
зывает на аналогии в образах Праджапати, Дьяуса, Дакши и Сомы, т. е.
лунно-грозовых божеств). При этом считается, что Сома вступил в сексу-
альные отношения с Рохини (под ней иногда понимается и Ушас) в виде
козла, что сближает образ Сомы с Праджапати, Дакшей и Пушаном, а
также со всем рядом лунно-грозовых божеств темной стороны мирозда-

366
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ния. Сын Сомы Будха был женат на Иле, которая родила от него первого
царя Лунной династии.
Сома, как бог Луны и священного галлюциногенного напитка, пред-
ставлялся в некоторых гимнах Ригведы как господин и царь мира, бог
богов, первотворец, господин закона, что указывает на период домини-
рования лунно-грозовых божеств, противостоящих по своим функциям
солярно-ураническим. Сома связан с громовержцами Индрой и Парджа-
ньей, он, как и они, — Бык. Сома считается сыном Парджаньи, женой
которого является Земля, и двоюродным братом Брихаспати–Юпитера.
Иногда Сома отождествляется с богом смерти Ямой и называется жени-
хом дочери Савитара–Сурии, т. е. в образе Сомы просматриваются чер-
ты Чернобога–Аида, стремящегося завладеть “солнечной девой”.
Как Брихаспати–Юпитер был наставником и жрецом богов-дэвов,
так и Шукра–Венера был наставником и жрецом у асуров. Другим его име-
нем было Ушанас, что, возможно, указывает на мужскую ипостась боги-
ни Ушас, также имеющую многие венерианские черты. Отцом Шукры–
Венеры считался Бхригу (от корня “пылать”, “сиять”), который пред-
ставлялся то как манифестация бога огня Агни, то как порождение се-
мени Праджапати, то как сын Варуны. В Ригведе имя Бхригу употребля-
ется во множественном числе и означает группу божественных существ,
передавших небесный огонь людям и бывших его хранителями, что ука-
зывает, по-видимому, на их первичную огненную природу, связанную с
Агни.
Агни, по многим своим чертам, является первобогом — Солнцем. Еди-
ным и триипостасным (Агни на небе, на земле и в воде). Он — асура,
он — Митра, он — Матаришван-творец. Он — саморожденный и всезна-
ющий, он — олицетворение космической силы (возможно, первосущего
космического жара — тапаса). При этом известно превращение Агни в
голубя, который в христианской теологии символизирует Святой Дух,
также имеющий преимущественно огненную природу. Со временем Агни
приобретает все больше водно-грозовых черт.
Ряд водно-грозовых, лунарных божеств в Ригведе продолжает об-
раз Аджи Экапада (“Одноногий Козел”), который связан с Ахи Будхнья
(“Змей глубин”), а также с Пушаном и Индрой, имеющими козлиную сим-
волику. При этом Аджа Экапад считается поддерживающим всех богов.
Его имя — это эпитет Шивы, и он связан с Рудрами–Марутами. Ахи Будх-
нья, как Змей глубин, родственен древнегреческому Пифону и идентичен
ведийскому Вритре. Он связан с водами и низом мироздания. Его имя —
это имя Рудры и эпитет Шивы, т. е . Аджа Экапад, Ахи Будхнья, Вритра,
Рудра, Шива, Пушан, Индра принадлежат к одному классу сакральных
персонажей все той же темной стороны мира.

367
Древнеиндийская цивилизация
С Аджа Экападом и Ахи Будхнья связан также Апам Напат (“Сын
вод”), и все они являются божествами еще общего индоиранского пери-
ода. Персонификацией всех видов вод-богинь выступают в Ригведе Апас
(“Воды”), которыми руководит солярный Савитар и в которых обитает
Варуна и Агни. Данные представления относятся, по-видимому, к наибо-
лее раннему периоду, когда главенствующее положение в системе верова-
ний принадлежало Солнцу Вселенной (Савитару), управляющему водами
праматери-Хаоса, от взаимодействия с которыми появляется андрогин-
ное божество, раскалывающееся впоследствии на две своих составля-
ющих в образах Митры и Варуны. Например, Апам Напат выступает не
только как Сын вод, но и как эпитет Агни, его дитя, связанное не толь-
ко с водами, но и с огнем. С Агни, как и с Варуной, связывается и Трита
Аптья (букв. “Третий, связанный с водой”), который является в то же
время атмосферным божеством, т. е. соединяет бездну и небеса, воду и
огонь. Он связан также с Индрой и Сомой, с грехами и дурными снами.
Возможно, образ Триты Аптья имеет параллели с древнегреческим Три-
тоном — морским божеством, сыном Посейдона, который, в свою оче-
редь, во многом идентичен Варуне, тесно связанному с Трита Аптья.
Образы огненных и водных божеств, олицетворяющих первичные на-
чала мироздания, постоянно смешивались друг с другом, перенимая на
себя те или иные черты своих антиподов. Например, Матаришван, вы-
ступающий в Ригведе одним из богов-творцов, является тайным именем
Агни и в то же время он отождествляется с Брихаспати и иногда уподо-
бляется Соме. Кроме того, он считается управителем ветров (что сближа-
ет его образ с Рудрой и Индрой), а также посланцем солярного Вивасвата.
Одним из центральных персонажей Ригведы является Вритра — про-
тивник Индры, схватка которых знаменует собой “вторичный” акт тво-
рения, т. е. создание современного нам мира. Вритра буквально означает
“Преграда”, он считается перворожденным (т. е. относится к наиболее
раннему поколению сакральных персонажей). Вритра — сын Дану, мате-
ри асуров-данавов. Вритра — змееобразен, он не человек и не бог, а оли-
цетворение преграды для вод. Если воспользоваться интерпретацией
ведизма Ф. Кейпером, рассматривающим сакральные сюжеты с позиций
акта зачатия, то змееобразного Вритру можно представить олицетворя-
ющим фаллос, который преграждает отход вод во время родов. При этом
под новорожденным следует, по-видимому, понимать Индру, который
впоследствии убивает своего отца. Сексуальную символику имеет и пеще-
ра Вала (еще один демон — противник Индры), после разрушения кото-
рой появляется лучезарная Ушас. Вритра и Вала при этом иногда счита-
ются братьями (возможно также, что они являются символами фаллоса
и вагины, которые приобрели большое значение в культе Шивы) [169].

368
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Вритра тесно связан с лунно-грозовым семейством: он распоряжается
громом, молнией, градом и туманом, что сближает его образ с образами
многочисленных громовержцев. Вритра, как и Варуна, живет в водах, и
образы их обоих находят свои параллели в образах хозяев нижнего мира
(например, славянского Велеса). Вритра связан с числом 9, которое, как
и “перевернутая девятка” 6, указывает на его связь с миром подземелья
(Савитар, например, связан с числом 3). Змееобразными, как и Вритра из
рода данавов, являются дасы — еще одно подразделение асур, также свя-
занное с водами. К водно-хтонической сфере принадлежат и наги-змеи.
Царем царства мертвых, т. е . преимущественно водно-хтонического мира,
является Яма. Он не бог, а первый смертный, хотя во многом тождестве-
нен Варуне. Он — четырехипостасный, его оружие — дубинка и петля (как
у Варуны), его цвета — черный и красный (цвета Чернобога), у него — усох-
шая нога (также один из признаков хтонического божества). Братом Ямы
считается Ману — прародитель людей. Примечательно, что Ману от пото-
па спасает рыба, а Будду, согласно буддистским источникам, — змей-наг.
Переход от ведизма к брахманизму и от него к классическому индуизму
сопровождался усилением роли магии, присущей системе шаманизма и
связанной с появлением “Четвертой Веды” — Атхарваведы, а также вы-
движением касты брахманов. Доминирующее место в религии брахманов
принадлежало Брахману–Абсолюту, а Веды были дополнены Брахманами-
комментариями, к которым примыкали Араньяки, а последние стали ис-
током Упанишад (около VIII–VI вв. до н. э.) . Образ Брахмы, олицетворяю-
щего Брахмана–Абсолют и являющегося верховным богом брахманизма,
прошел в своем развитии несколько этапов: сначала — Солнца, затем —
Праджапати, наконец — Брихаспати–Юпитера. Брахма, таким образом, —
это Брихаспати, что сближает его образ с образами верховных богов гре-
ческой, римской и других индоевропейских религий рассматриваемого
периода (Зевс, Юпитер и др.).
Усиливается в это время и роль женских божеств, что также является
результатом влияния на ведическую религию местных верований. Напри-
мер, одной из богинь Атхарваведы является обнаженная Арати, имя кото-
рой, возможно, происходит от легендарной страны Аратты. Воспомина-
ния о ней сохраняются в шумерских и древнеиндийских текстах [52].
Кроме Брахмы–Юпитера, во главе индуистского пантеона появляются
Рудра–Шива и Вишну–Солнце. В индуизме синкретический образ Солнца–
Праджапати–Брахмы сливается с доарийским божеством Нараяной, ко-
торому некогда приносили человеческие жертвы (характерный признак
культа Чернобога), и таким же неарийским Санкаршаной змеиной при-
роды (он считался царем змей и воплощением вселенского змея Шеши).
Отсюда, по-видимому, связь солярного Вишну с водно-хтоническим Ше-

369
Древнеиндийская цивилизация
шей (как и Кришны), а также синкретизация образов Вишну–Шивы, име-
ющих, безусловно, противоположную природу.
“Законы Ману” (V в. до н. э .) закрепили господствующее положение
брахманов, а дальнейшее становление индуизма было связано с Махаб-
харатой, Рамаяной и Пуранами (начало н. э .). Появляется образ бога бо-
гатства Куберы, имеющего первоначально хтоническую природу и свя-
занного с плодородием (индийский аналог римского Плутоса–Плутона).
Ему покровительствует Шива, имеющий с Куберой много общих черт
(например, местом обитания обоих названа гора Кайлас, расположенная
в Гималаях). Брахма со временем уступает свое господствующее положе-
ние Вишну и Шиве. В культе Шивы главным объектом почитания является
фаллос, что указывает на дионисийские черты этого культа. В шиваизме
отражены также архаические культы Богини-Матери, что тоже указывает
на дионисийство. С фаллическими культами традиционно связаны куль-
ты змей. Например, Шеша является царем змей (или нагов). Известны и
другие цари змей — Такшака и Васуки, которые считаются либо братьями,
либо ипостасями Шеши. С последним связан Вишну, который первона-
чально выступал прямой противоположностью Шиве (как в греческой оп-
позиции Аполлон к Дионису), а впоследствии стал с ним сближаться. Объ-
единенный культ Вишну–Шивы (Харихары) — это своеобразный орфизм на
индийской почве, где змей Шеша — одна из возможных ипостасей Шивы.
***
Древняя арийская религия (преимущественно солярно-уранической
природы) в ходе долгих и дальних миграций впитывала в себя различные
автохтонные верования преимущественно водно-хтонического (лунарно-
грозового) свойства. В результате этого причудливого и эклектического в
своей основе объединения солярных и лунарных элементов, религиозных и
магических представлений, храмового и шаманского комплексов возник
индуизм. Приближаясь по духу к религиозному синкретизму, т. е . к бесприн-
ципному и неорганичному соединению противоположных систем верова-
ний, он знаменует собой, в целом, упадок высокой ведической религии и по-
является в древнеиндийской истории после того как вера в Единого Бога-
Отца теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение.
Так, Брахма из универсального принципа мироздания трансформиру-
ется в образ Брихаспати — всего лишь бога Юпитера, ставшего в индуизме
верховным божеством. Шива — это типичный Плутон–Аид, который всег-
да выступает в паре с Юпитером–Зевсом (“змей на земле — бык, бык под
землей — змей”). И только образ Вишну сохраняет еще былое солярное
превосходство, несмотря на обильное змеиное окружение. Он — бог Солнца.

370
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Брахма в индуизме является Творцом смерти, что характеризует, как
правило, антипода Истинного Бога, который даровал вечную жизнь
всем своим творениям. Смерть — это изобретение “диавола и сатаны”,
т. е. владыки ада, что вновь указывает на общность образа Юпитера–Плу-
тона (последнему соответствует и Йама, значительно возвысившийся в
индуизме). Брахма также связан со временем (т. е. с Кроном–Сатурном) и
устанавливает на Земле закон (как Варуна, во многом тождественный Са-
турну). Брахма “есть Сущий” (как и Яхве–Йамма в иудаизме). Все это ука-
зывает на формирование известного “сатурнинского семейства”, представ-
ляющего собой собирательный образ антипода Бога. Например, Варуна
связан с макарой — морским гигантским чудовищем, которое выступает
его ездовым животным (как левиафан у Йаммы–Йахве). При этом Варуна
(как и Йахве) является двойным образом Сатурна–Нептуна, дополняя та-
кой же двойной образ Юпитера–Плутона.
Шива — это реликт аборигенного культа плодородия, мужской корре-
лят Великой богини, основными взаимосвязанными символами которого
выступают змей и фаллос. Он — божество хтонического происхождения,
т. е. Диспатер. Однако Шива и его супруга Деви считаются даже “отцом и
матерью Вселенной”, являя собой очередной пример сакральной узурпа-
ции власти и самозванства.
Шива (как и Варуна) — это “бог левой стороны”, Вишну (как и Митра) —
правой (отсюда могут происходить и соответствующие определения после-
дователей различных религий, например, “православные” и “левославные”).
Вишну, отодвигая со временем Брахму, отождествляется с Мировой душой
(Атманом) и представляется как первичная энергия, материализованная в
первозданных водах, из которых возникает мир, что, с одной стороны,
соответствует религиозным представлениям о роли Творца, а с другой —
научной концепции “Большого взрыва”, когда энергия сама из себя создает
материю. При этом образ Вишну сближается с образом Сурьи–Солнца.
Ознакомимся с образами верховных божеств индуизма более подробно.
В индуизме, как отмечалось, верховной триадой богов является
тримурти, состоящая из создателя, охранителя и разрушителя Вселен-
ной. При этом не исключено, что первоначально верховное божество
Глава 7
ВЕРХОВНыЕ БОГИ ИНДУИзмА

371
Древнеиндийская цивилизация
индуизма объединяло все три названные функции, т. е. являлось триипо-
стасным. Скорее всего, таким божеством выступал некогда Брахма.
Брахма – творец
Брахма является высшим божеством индуистской религии, творцом
мира, открывающим триаду верховных богов индуизма (тримурти). В
этой триаде Брахма как создатель Вселенной противостоит Вишну, кото-
рый ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. В отличие от Вишну и
Шивы, Брахма — наиболее абстрактное божество триады и меньше, чем
они, вовлечено в религиозно-мифологические сюжеты.
В Ведах Брахма как бог — создатель Вселенной отсутствует, но эти
функции отмечены у Праджапати, который в относительно поздних тек-
стах отождествляется с Брахмой. Характерно, что в эпосе за Брахмой в
числе его эпитетов-ипостасей упоминаются Тваштри (“творец”), Дхатри
(“установитель”), Видхатри (“распределитель”), Локагуру (“наставник
мира”), Парамештхин (“высочайший”) и т. п. Сохраняется за ним и эпи-
тет Праджапати (“владыка сущего”, “перворожденный”).
Брахму изображают красным, лотосооким, с бородой, у него четы-
ре лица, четыре тела и восемь рук, в которых четыре Веды, жезл, сосуд
с водой из Ганга, жертвенная ложка, иногда цветок лотоса, жемчужное
ожерелье и лук. Брахма “подобен тысяче солнц”, сияющ, могуч, непобе-
дим. Он пребывает на вершине величайшей горы Меру, а передвигается
верхом на лебеде. Брахма, как уже отмечалось, рождается в яйце, Золотом
Индуистская триада
Брахма
Вишну
Шива

372
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Зародыше, плавающем в первобытных водах. Проведя в яйце год (поэто-
му Брахма равен году), он силой мысли разделяет яйцо на две половины
[233, I, 185]:
• из одной половины создается небо, из другой — земля, а между ними
возникает воздушное пространство;
• далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир)
и мысль;
• еще позже появляются боги, жертвоприношение, три Веды, звезды,
время, горы, равнины, моря, реки;
• наконец, появляются люди, речь, страсть, гнев, радость, покаяние,
набор противопоставлений: жар – холод, сухость – влага, горе – ра-
дость и т. п.;
• далее сам Брахма разделяется на две части — мужскую и женскую;
• после этого создаются растения, животные, птицы, насекомые, де-
моны.
Все живое, весь мировой порядок управляется, контролируется и на-
правляется Брахмой. Он, собственно, и является воплощением творче-
ского принципа существования, персонификацией Абсолюта как высше-
го объективного начала, из которого возник животный мир. В этой связи
Брахме противостоит индивидуализированное и субъективное начало —
Атман. Брахма не только создает мир, но и сама его жизнь, превышаю-
щая жизнь всех других богов (он “вечно древен”), определяет хронологиче-
ские рамки Вселенной. Брахма, как отмечалось, живет 100 “собственных”
лет (“сто лет Брахмы”), равных 311040000000000 “человеческих” лет.
У Брахмы “силой духа” рождаются сыновья [233, I, 11]:
• Маричи (др.-и нд. “мерцающий огонек”, “луч света”) — старший сын
Брахмы (родился из его души или плеча), его именем у индийцев
названа одна из звезд в созвездии Большой Медведицы. Маричи
также считался сыном Ману Хайраньягарбха (т. е. “Золотого Зароды-
ша”, под которым понимался и Брахма) или Сваямбху (считалось од-
ним из имен Брахмы). В древнеиндийской мифологии Маричи был
первым из десяти мудрецов Праджапати* (с которым отождествлял-
ся Брахма) — праотцов человеческого рода или одним из семи риши,
отождествлявшихся с Большой Медведицей. Маричи выступал и
как вождь Марутов;
• Атри (др.- инд. “едящий”) — сын Брахмы, родившийся из его глаз.
Раньше считался сыном Праджапати. Иногда указывается, что он
происходит от богини речи Вач или даже отождествляется с нею.
*
В индуизме ведический образ Творца-Праджапати распадается на образ десяти мудре-
цов-праотцов.

373
Древнеиндийская цивилизация
Считается также, что Атри порожден Ману ради сотворения Все-
ленной, что он один из 7 риши и одна из звезд Большой Медведи-
цы. Его женой считается одна из дочерей Дакши — Анасуя, а их сы-
ном — Дурвасас, мудрец-подвижник, “проклинающий отшельник”.
В Пуранах Атри называется отцом Сомы и отцом Дхармы (одновре-
менно и его сыном), а в Ригведе его имя упоминается около 40 раз,
где он представлен мудрецом, прародителем людей (вместе с Ману),
нашедшим Солнце, спрятанное демоном Сварбхану и укрепившим
его на небе, а также жрецом, прогоняющим тьму;
• Ангирас — третий сын Брахмы, вышедший из его уст или его семе-
ни, упавшего на раскаленный уголь. Он же считался одним из 10
прародителей человечества, т. е. мудрецов Праджапати. Ангирас —
великий риши (в некоторых версиях — один из 7), родоначальник
класса полубогов — ангирасов. Ангирасу, как и Атри, приписывалось
составление многих гимнов Ригведы. Позже с этим именем связы-
вался образ астронома и установителя законов, что отождествило
его с Брихаспати, управляющим планеты Юпитер;
• Пуластья — сын Брахмы, через которого, по преданию, он передал
людям Пураны. В индуистской мифологии считался одним из Прад-
жапати (т. е. 10 мудрецов). Потомками Пуластьи были ванары (обе-
зьяны), киннары, ракшасы и среди них многие герои Рамаяны (в
том числе — дракон Равана);
• Бхригу (др. -и нд. “пылать”, “сиять”) — мудрец, один из семи великих
риши (возможно, одна из манифестаций Агни). По одной из версий,
родился из семени Праджапати и был воспитан Варуной (по другой
версии — его сын). Считался также сыном Ману, который передал
ему космогоническое учение, а Бхригу сообщил его людям. Бхригу
однажды проклинает самого Вишну, когда тот обезглавливает жену
Бхригу — Пулому, предоставившую убежище асурам. По этому прокля-
тию Вишну был обречен семь раз родиться среди смертных в раз-
личных своих аватарах и в одном из этих рождений (в облике Рамы)
разлучиться со своей женой Ситой. Вместе с тем именно с Бхригу
связан в “Падма-пуране” миф о провозглашении им Вишну един-
ственным верховным богом. Бхригу имел сына Шукру, который был
наставником асуров и идентифицировался с планетой Венера.
Кроме Маричи, Атри, Ангираса, Пуластьи и Бхригу, сыновьями Брах-
мы были также Пулаха, Крату и Лакша, т. е . всего 8 сыновей. Именно они
становятся родоначальниками богов и людей. Люди, согласно индийскому
эпосу, появляются также в результате инцестуозных отношений Брахмы
с его дочерью, выступающей под разными именами — Вач, Сарасвати,
Сандхья, Шатаруна, Брахмани. Другой важный сюжет связан с супругой

374
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Брахмы — Савитри: создав сыновей, Брахма не получает удовлетворения
и решает облегчить свое существование, породив с помощью произнесе-
ния священного слога из половины своего тела богиню Гаятри (носившую
разные имена, в том числе — Савитри). Очарованный ею, Брахма созда-
ет себе четыре лица, чтобы, не отрываясь, смотреть на Савитри. Заметив
страсть Брахмы, она отправляется на небеса, к братьям, а у Брахмы возни-
кает пятое лицо, обращенное вверх. После инцеста Шива отрубает Брахме
пятую голову. В вишнуитской версии Вишну обвиняет Брахму в том, что
он отказался сойтись с воспылавшей к нему страстью Мохини (др. -и нд.
“сводящая с ума”, “чаровница”), которая в индуистской мифологии счита-
ется одной из аватар Вишну. После этого Вишну заставляет Брахму каять-
ся и вызывает последовательное появление десяти-, сто- и тысячеликого
Брахмы, которые посрамляют четырехликого Брахму, занимая более по-
четные места в небесной иерархии. Эти сюжеты, несомненно, отражают
сдержанное отношение к культу Брахмы среди вишнуитов и шиваитов.
Чаще всего роль Брахмы не специализирована: он является, повелева-
ет, одаривает, исполняет просьбы, дает советы, утешает. Известен ряд ми-
фов, где вместо Брахмы выступает Вишну, иногда и Шива, которые, став
центром системы индуизма, сильно оттеснили Брахму. При оценке образа
Брахмы, по мнению В. Топорова, особое внимание должно быть уделено
его истокам: в Ведах слово брахма (в среднем роде) обозначало молитвен-
ную формулу, словесное выражение некоего универсального принципа,
позже — сам этот принцип; в Брахманах
говорится, что Брахма (в среднем роде)
создал богов и разместил их “в мирах”,
что непосредственно повторяет мотив
позже связываемый с персонифициро-
ванным Брахмой (в мужском роде). Таким
образом, намечается генеалогия Брах-
мы-Бога из абстрактного понятия, кото-
рому, возможно, предшествовало вполне
конкретное — некий аналог Мирового де-
рева. Именно в этом значении, указыва-
ет В. Топоров, слово “брахман” (“жрец”)
имеет отчетливые индоевропейские па-
раллели. Естественно, что и “господин
брахмана” Брихаспати–Юпитер оказыва-
ется в тесной связи с Брахмой.
В древнеиндийской религии Вселен-
ная, возникшая из космического яйца,
плавающего в первозданных водах,
Брахма
(Берлин, Государственный музей)

375
Древнеиндийская цивилизация
представлялась как брахманда — “яйцо Брахмы”. После разделения это-
го космического яйца образовалась довольно сложная структура Вселен-
ной, в которой сам Брахма занял верхний рай, или седьмое небо, полу-
чивший название брахмалока — “мир Брахмы”. Эта обитель Брахмы рас-
полагается на вершине горы Меру или же высоко над нею. В брахмалоку
попадают те смертные, которые при жизни отличались исключительной
праведностью и за это избавились от бесконечной цепи рождений — сан-
сары. Они живут в брахмалоке в созерцании истины и в состоянии вечно-
го блаженства. По одной из версий, брахмалока состоит из нескольких
областей [233, I, 186]:
• в махарлоке пребывают Бхригу и некоторые Праджапати;
• в джанарлоке — трое сыновей Брахмы;
• в тапарлоке обитает Вирадж (олицетворение женского творческого
начала, или первоматерия);
• в сатьялоке (“мире истины”) — сам Брахма, погруженный в медита-
цию.
По другим мифам, с брахмалокой идентифицируется только сатьяло-
ка. Во время великого уничтожения Космоса — махапралайи — в конце
жизни Брахмы все области брахмалоки разрушаются.
Мир, противоположный брахмалоке, называется нарака — это ад или
совокупность адов, где демоны терзают грешников (впервые упоминает-
ся в Атхарваведе). По более поздним представлениям, нарака разделен
на 7, или на 21, или на 28, или даже на 50 кругов, расположенных друг
за другом под подземным миром — паталой, где обитают дайтьи, дава-
ны, наги и другие сакральные персонажи, противостоящие богам, оби-
тающим в небе. На верхней границе нараки находится столица царства
Ямы — Ямапура, где определяется участь умершего. В соответствии с се-
мичленным делением нараки каждый круг предназначен для особой катего-
рии грешников [233, II, 198–199]:
• первый круг (пут) отведен для бездетных;
• второй (авичи) — для душ, ожидающих нового воплощения;
• в третьем (самхате) и четвертом (тамисре) наказывают за сравнитель-
но незначительные проступки, и только последние три круга, погру-
женные в вечную тьму, предназначены для злостных преступников;
• в пятом круге (риджише) грешников непрерывно терзают змеи, ядо-
витые насекомые, дикие звери и птицы, как бы воплощающие в
себе укоры совести;
• через шестой круг (кудмалу) течет подземная река Вайтарани, пол-
ная крови и нечистот, в которой грешники задыхаются;
• еще ниже лежит седьмой круг, бездонная какола, или собственно на-
рака, где в кромешной тьме светится одна только пылающая яма, в

376
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
которой горят и не могут сгореть до конца преступники, а рядом де-
моны раздирают их на части раскаленными щипцами, сбрасывают
на остроконечные колья, варят в масле и т. п.
Пытки в нараке особенно мучительны из-за того, что все чувства греш-
ников предельно обострены, но самое главное: в отличие от тех, кто пре-
бывает в верхних шести кругах и кто по истечении определенного срока
мучений получает новое рождение на земле, обитатели седьмого круга
должны страдать до конца кальпы, т. е . до тех пор, пока не погибнет вся
Вселенная.
Из сюжетов с участием Брахмы (особенно в эпосе) заслуживают внима-
ния следующие [233, I, 186]:
• рыба как воплощение Брахмы спасает Ману во время потопа
(Мбх. III);
• Брахма порождает смерть в виде женщины; Рудра как порождение
гнева Брахмы; повеление Брахмы асуре Ушанасу и Рудре заключить
мир (Вишну-пур. IV);
• рождение Нарады из бедра Брахмы (Мбх. I);
• участие Брахмы в сказании об асурах Сунде и Упасунде, а также в сю-
жете рождения Сканды (“Матсья-пурана”);
• назначение Брахмой хранителей мира — локапалов и участие Брах-
мы в сотворении богини Кали (“Маркандея-пурана”);
• участие Брахмы в сюжетах об ангирасах, Раме, Раване, Гаруде, по-
единке Индры и Вритры, сошествии Ганги на землю, разрушении
крепости асур Трипуры и др.
Одним из сыновей Брахмы считается Нарада — полубожественный
мудрец, авторству которого приписываются некоторые гимны Ригведы
(по другим версиям, он — сын Вишвамитры, либо Кашьяпы, либо одной
из дочерей Дакши). Нараду причисляют к семи великим риши, и он ис-
полняет функции посредника между богами и людьми. В некоторых
легендах Нарада — глава гандхарвов и считается изобретателем первого
струнного инструмента — вины. В вишнуитской религиозно-мифологи-
ческой системе имя Нарады связывается со сказаниями о Кришне. Он
становится одним из воплощений Вишну. Вытеснение в индуизме культа
Брахмы культом Вишну, а затем и Кришны иллюстрируется одной из ле-
генд о Нараде, по которой однажды, когда Брахма посоветовал Нараде,
своему сыну, жениться, тот назвал отца лжеучителем и объявил, что лишь
почитание Кришны способно даровать счастье. За это Брахма проклял
Нараду, обрекая его на плотскую жизнь в подчинении у женщин. В ответ
Нарада тоже произнес проклятие, согласно которому Брахме предстоя-
ло испытать страсть к собственной дочери и лишиться всех своих при-
верженцев.

377
Древнеиндийская цивилизация
В индуистской мифологии были известны также братья-асуры Сунда и
Упасунда, привязанные друг к другу братскими чувствами и снискавшие
милость Брахмы своим подвижничеством. Брахма дал им власть над тремя
мирами, обещав, что им некого будет в них бояться, кроме как самих себя.
Братья во зло употребили дар Брахмы: изгнали с неба богов, преследова-
ли гандхарвов и нагов, убивали брахманов. Тогда Брахма повелел Вишва-
карману создать прекрасную апсару Тилоттаму и послал ее к братьям. Ког-
да братья-асуры увидели Тилоттаму, ими овладела безудержная страсть к
ней, и они вступили из-за нее в яростный спор, который перешел в поеди-
нок, закончившийся тем, что они убили друг друга [233, II, 198, 476].
***
Образ Брахмы в целом напоминает образы различных племенных бо-
жеств (например, Зевса–Юпитера или Йахве–Йаммы), которым их по-
клонники приписывают функции и свойства богов более высокого ранга,
а по мере укрепления монотеистических тенденций и вовсе — Единствен-
ного Бога. Вместе с тем следы их происхождения и самозванства про-
слеживаются в связанных с ними мифологиях. Так, сын Брахмы Нарада
объявляет своего отца лжеучителем, предпочитая ему Кришну (одно из
воплощений Вишну), жизнеописание которого во многом совпадает с
евангелическими рассказами о Христе. По проклятию Нарады Брахма
лишился со временем всех своих приверженцев (как и в случае с христи-
анством, значительно ослабившим иудаизм).
Примечателен и другой пассаж. Рудра представляется в индуизме как
порождение гнева Брахмы. Но точное соответствие этому содержится
в иудаизме, где в более раннем библейском тексте упомянут “гнев Яхве”
(2 Цар. 24:1), а в более позднем он назван “сатаной” (1 Парал. 21:1), что,
по мнению религиоведов, открывает “возможность для интерпретации,
делающей сатану как бы олицетворением “гнева Яхве” [233, II, 413].
Иными словами, если “гнев Яхве” — это сатана иудаизма, то “гнев Брах-
мы” — это сатана индуизма (в облике Рудры–Шивы).
Вишну же в Пуранах становится выше демиурга Брахмы, выступая в
роли Единого Бога и неуничтожимого, вечного Творца.
Вишну – охранитель Вселенной
В Ведах Вишну занимает сравнительно скромное место (хотя и входит
в число основных богов), в Брахманах его значение возрастает, но лишь в
эпосе и Пуранах Вишну становится первостепенной фигурой. Имя Виш-

378
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ну толкуется как “Проникающий во все”, “Всеобъемлющий”. Другие этимологи
иногда предполагают неиндоевропейское происхождение имени Вишну,
полагая, что его образ вобрал в себя элементы из доарийского субстрата.
Вместе с тем в протоиндийских материалах никаких намеков на Вишну
до сих пор не обнаружено (помимо изображения птицы на одной из пе-
чатей Хараппы, в котором исследователи усматривают прообраз Гаруды,
ездовой птицы Вишну). В ведийской литературе имя Вишну встречается
около ста раз, в частности он упомянут в нескольких гимнах Ригведы, а
один из ее гимнов целиком посвящен ему. В этих гимнах прославляются
три шага Вишну, которыми он измерил земные сферы. Уже в древнеин-
дийской традиции эти три шага были истолкованы как движение Солн-
ца — от восхода через зенит к закату. Из этого мифологи делали вывод,
что Вишну первоначально был солнечным божеством.
В Ведах Вишну выступает как младший партнер Индры (отсюда имя
Упендра, “младший Индра”) в борьбе против демона Вритры, но посте-
пенно Вишну обретает в этом сюжете главную роль (отсюда имя Атиндра,
“более великий, чем Индра”). В Брахманах круг мифов, связанных с Виш-
ну, расширяется. В них Вишну совершает подвиги на благо угнетенных и
притесняемых, к нему обращаются боги за помощью в критических си-
туациях. В эпосе сам Вишну (либо в виде своих аватар Рамы и Кришны)
является центральным персонажем. Происходит также отождествление
Вишну и божества Нараяны. Из 18 главных Пуран 6 посвящены Вишну,
в которых Вишну–Нараяне отводится высшее место в триаде главных бо-
гов индуизма и он провозглашается Абсолютом, источником, основой и
сутью бытия. Таким образом, мир предстает как форма существования
Вишну, а в конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя Вселен-
ную и погружается в сон, возлегая на змее Шеше, плавающем по Мирово-
му океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его
пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осущест-
вляет непосредственно акт творения мира [233, I, 239].
Нараяна, как отмечалось, являясь одним из образов и имен Вишну,
олицетворяет космическую реальность и предстает универсумом бесчис-
ленных вселенных, которые рождаются и пребывают в нем, а также воз-
вращаются обратно после разрушения Вселенной (т. е . он — это Маха–
Вишну). Нараяна именуется Бхагаваном (“Владыкой”), и с его культом ин-
дологи связывают символику космического универсализма, пришедшую
в вишнуизм. При этом многие из них полагают, что Нараяна является
аборигенным (не арийским) по происхождению божеством*
. В “Законах
*
Подробнее см.: Индийская философия: энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — М.,
2009.

379
Древнеиндийская цивилизация
Ману” (Ману-смрити) приведено одно из наиболее ранних объяснений
имени Нараяны, связанного с водной стихией, поскольку перед творе-
нием он пребывает в первичных водах, откуда и возникает его имя “Тот,
чья обитель — воды” [134, I]. Здесь Нараяна соответствует ведийскому Ва-
руне. Однако среди его имен указывается и “Сын вод”, что является каль-
кой Апам Напата, также древнего индоиранского божества, связанного
с водой и огнем (возможно, как образ еще не разъединенного Митры–
Варуны).
Впервые имя Нараяны встречается в древнем ведийском тексте “Ша-
тапатха-брахмана”, который датируется первой половиной I тыс. до н. э.
В нем Нараяна отождествляется с Пурушей, т. е. “первожертвой”, из чье-
го тела возникает Вселенная (12:3; 13:6). Нараяна упоминается также
во многих священных текстах индуизма (Пуруша-сукта, Нараяна-сукта,
Вишну-сукта и др.), а также в Упанишадах. В “Шримад Бхагаватам” (книга
10, часть 1, глава 14, текст 14 и часть 2, глава 40, текст 1) перечислены
признаки и свойства Нараяны: он покоится в первичных водах Вселен-
ной, является душой (т. е. Атманом) всех живых существ, их внутренним
правителем (т. е. совестью) и свидетелем происходящего; он обладает
бессмертием, неизменностью, неповторимостью, бесконечностью и не-
постижимостью. “Верховный наблюдатель — сущий Сам по себе и для
Себя. Он независим и самодостаточен. Он наблюдает, тогда как все про-
чие — предметы Его наблюдения. Вот почему Он непостижим... От Него
исходит вездесущий свет. Он древнейший и вечно юный. Он повелевает
всеми силами и повелителями сил. Он побуждает к творчеству. Он выше
творца... В Нем покоятся все существа и все вещество, потому Его вели-
чают Васудевою.” (Книга 5, глава 11, тексты 13–14).
Нараяна, таким образом, предстает как Единственный, вне которого
никого и ничего не существует. В “Нараяна-упанишаде” он назван Вишну.
Индологами высказывается в связи с этим гипотеза, что космическая
роль Нараяны обусловлена тем, что его образ отражает более древнее
божество Сурью. Поклонение Солнцу, например, сохранилось в образе
Сурья-Нараяна или солнечного Нараяны*
.
Нараяна ассоциируется как
с Вишну, так и с его аватарой Кришной (при этом Брахма, Рудра, Индра,
Адитьи выступают в роли полубогов). Вишну считается проявлением На-
раяны [57].
В мифе о пахтанье океана водительство над богами осуществляет Виш-
ну-Нараяна и он же отнимает у асур добытую амриту, приняв облик пре-
красной женщины. Вишну играет также решающую роль в битве богов и
асуров. Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определен-
*
См., напр.: Gopinatha Rao T. Elements of Hindu Iconography. — Madras, 1914.

380
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ного облика составляет основное содержание мифов об аватарах Вишну.
Во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустрояю-
щую Космос, которая предстает во множестве обликов: от неописуемого
Абсолюта до личностного Бога, к которому человек может испытывать
сильную эмоциональную привязанность (бхакти). Представления о Виш-
ну, о его облике претерпели ряд трансформаций [233, I, 239]:
• в Ведах Вишну наделен неопределенно антропоморфными черта-
ми: он юноша большого роста, “широко ступающий”;
• в сложившейся позднее иконографии Вишну обычно изображается
возлежащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей: в
одной из четырех рук его — чакра (букв. “круг”, “диск”), специфиче-
ское оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестествен-
ной силой; в другой руке — раковина; в третьей — булава (палица); в
четвертой — лотос или лук.
Цвет кожи Вишну — темно-синий, цвет одежды — желтый, как и у его
аватар Рамы и Кришны (в Махабхарате, однако, встречаются утверж-
дения, что кожа Вишну принимает разный цвет в зависимости от юги).
Супруга Вишну — Лакшми (др.- инд. “добрый знак”, “счастье”, “красота”) —
богиня счастья, богатства и красоты. Другое ее имя — Шри (“процвета-
ние”, “слава”). Иногда Лакшми отождествляется с Сарасвати, богиней
мудрости, женой Брахмы. По некоторым представлениям, Лакшми воз-
никла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке
лотоса (отсюда такие ее имена, как Пад-
ма или Камала — “лотоносная”). Вишну
и Лакшми олицетворяют в вишнуиз-
ме основные начала и стихии бытия.
Считается также, что Лакшми сопро-
вождает Вишну во всех его аватарах,
воплощаясь в Ситу — супругу Рамы, в
Рукмини — супругу Кришны или в Рад-
жу — его возлюбленную [233, II, 35–36].
Вишну имеет много различных имен.
Хари (букв. “рыжевато-коричневый”, но
толкуется как “Избавитель”), Говинда
(“Пастух”), Кешава (“Благоволосый”),
Мадхусудана (“убийца демона Мадху”),
Мурари (“Враг демона Муры”), Пурушот-
тама (“Лучший из людей” или “Высший
дух”). Обычное местопребывание Виш-
ну — вершина горы Меру, а его ездовое
животное — царь птиц Гаруда.
Вишну

381
Древнеиндийская цивилизация
Вечной обителью Вишну и его многих аватар и эманаций является
Вайкунтха — духовный мир, находящийся вне пределов материальной
Вселенной. Материальный мир представляет собой лишь искаженное
отражение духовной реальности Вайкунтхи. Тот, кто достиг духовного
совершенства, попадет по милости Вишну на планеты Вайкунтхи и осво-
бождается от круговорота сансары. Вайкунтха описана в “Бхагавата-пура-
не”: подобно тому, как над Землей находятся сотни тысяч высших планет,
так и над ними — миллиарды духовных планет Вайкунтхи. Они находятся
выше планет дэвов, и царствует там Вишну и его бесчисленные аватары
(Рама, Кришна, Вараха и др.). Все жители духовных планет — это осво-
божденные и чистые души, занятые служением Вишну и его аватарам. У
них, как и у Вишну, голубая кожа. На планетах Вайкунтхи люди, животные,
птицы, растения, камни имеют духовную и личностную природу. Там нет
ничего неодушевленного.
Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими супругами летают на
воздушных кораблях (виманах), которые сделаны из драгоценных камней
и металлов. Сексуальные отношения в этом мире отсутствуют, посколь-
ку в них нет надобности. Считается, что на Вайкунтхе присутствуют пред-
ставители всех рас. Даже в конце кальпы этот духовный мир не сливает-
ся с Брахманом. И невозможно даже богам, подобным Брахме, увидеть
его. Там, под сенью священных деревьев восседает вечный Маха Вишну,
Господь, Бог Богов, вместе со своей супругой Лакшми. Так повествует о
Вайкунтхи “Бхагавата-пурана”.
Основные аватары Вишну: рамаизм и кришнаизм
Аватара (др.-инд. “нисхождение”) — это нисхождение божества на Зем-
лю, его воплощение в смертное существо ради спасения мира, восстанов-
ления закона и добродетели (дхармы) или защиты своих приверженцев,
при сохранении божеством частично божественной природы и приобре-
тения им отчасти земной природы. Зарождение представления об авата-
рах засвидетельствовано в Брахманах. Например, Праджапати однажды
превратился в вепря и поднял на клыках землю из Мирового океана, а в
другой раз — в черепаху, которая породила все земные существа. Праджа-
пати воплощается также в рыбу, которая спасает первочеловека Ману от
Всемирного потопа (позже эту роль выполнял Брахма). Известен также
из Махабхараты миф об аватарах всех богов во главе с Нараяной, со-
шедших на землю ради ее избавления от бесчинства данавов, ракшасов,
гандхарвов и змей — нагов. По мере того как доминирующее положение в
индуистском пантеоне стал занимать Вишну, представление об аватарах

382
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
связывается по преимуществу с его именем, хотя в индуизме известны и
28 аватар Шивы.
В Махабхарате, Рамаяне и затем в Пуранах, где учение об аватарах
принимает каноническую форму, изложены мифы о многочисленных авата-
рах Вишну, среди которых общепризнанными и наиболее чтимыми явля-
ются десять [233, I, 24]:
1. Матсья (“Рыба”) — в своей первой аватаре Вишну замещает Праджа-
пати (а также Брахму) в брахманической легенде о потопе. Воплотив-
шись в рыбу, Вишну спасает от потопа седьмого Ману — Вайвасвату, а так-
же многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на
корабль. По версии “Бхагавата-пураны”, Вишну в этой аватаре убивает де-
мона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды. Хаягри-
ва (др.- инд. “имеющий шею лошади”) — это дайтья, который выкрал из уст
Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре Веды. Это грозило новому
творению мира, и Вишну в своей аватаре рыбы убил Хаягриву и возвра-
тил Веды Брахме. В более поздних мифах Хаягрива, напротив, сам стано-
вится воплощением Вишну и спасает Веды, украденные дайтьями (Бхаг.-
пур.II 7, 11 и др.).
2. Курма (“Черепаха”) — вторая аватара Вишну также отражает весьма
архаические представления, где черепаха (Праджапати) олицетворяла
космогоническую силу. В вишнуитских версиях мифа Вишну в виде че-
репахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие
во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору
Мандару и, обмотав вокруг нее змея Васуки (Шешу), начинают пахтать
океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лак-
шми, Луну, апсару Рамбху, корову желаний Сурабхи и некоторые другие
священные существа и предметы.
3. Вараха (“Вепрь”) — брахманическая легенда о Праджапати-вепре в
данном случае также отнесена к Вишну. Чтобы спасти землю, которую де-
мон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в вепре, убил демона
в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках.
4. Нарасинха (“Человек-лев”) — в этой аватаре Вишну избавляет землю
от тирании демона Хираньякашипу (брата-близнеца Хираньякши) — царя
асуров, который получил от Брахмы дар неуязвимости и благодаря этому
захватил власть над всеми тремя мирами. Хираньякашипу жестоко пре-
следовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну, и Вишну,
приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему привер-
женцу и растерзал его отца-демона когтями.
5. Вамана (“Карлик”) — в этой аватаре Вишну противостоит царю дай-
тьев Бали, который, благодаря своим аскетическим подвигам, получил,
как некогда царь асуров Хираньякашипу, власть над трилокой — тремя ми-

383
Древнеиндийская цивилизация
рами (небом, землей, подземным миром) и подчинил богов. Вишну в
облике карлика предстал перед Бали и попросил у него столько земли,
сколько сможет отмерить своими тремя шагами. Получив согласие Бали,
Вишну первыми двумя шагами покрыл небо и землю, но от третьего шага
воздержался, оставив Бали подземный мир — паталу. В основе этой авата-
ры лежит космогонический миф Ригведы о трех шагах Вишну.
6. Парашурама (“Рама с топором”) — воплотившись в сына брахмана
Джамадагн Парашураму, Вишну истребил множество кшатриев и осво-
бодил от их угнетения варну брахманов. Парашурама назван так по ору-
жию — топору, полученному им от бога Шивы, а принадлежал он к роду
Бхригу. Парашурама “трижды по семь раз очищал землю от кшатриев, на-
полнив их кровью пять озер” (Мбх. III 117, 9). После истребления варны
кшатриев Парашурама Вишну передал землю во владение брахманам, а
сам удалился жить на гору Махандру.
7. Рама и 8. Кришна — главные аватары Вишну, ставшие независимыми
объектами важнейших индуистских культов и обладающие собственной
разветвленной системой верований. Эти аватары мы рассмотрим по-
дробнее ниже.
9. Будда в аватаре Будды Вишну соблазняет нестойких в вере отказать-
ся от религиозного долга и почитания Вед и тем самым обрекает их на
гибель (Вишну-пур. 3, 17–18). Воплоще-
ние Вишну в Будду отражает попытку
интерпретации индуизмом учения Буд-
ды и включения его образа в индуист-
ский пантеон.
10. Калки (“Белый конь”) — Вишну, сидя
на белом коне, со сверкающим мечом в
руке, истребляет злодеев, восстанавли-
вает дхарму и подготавливает грядущее
возрождение мира. Это единственная бу-
дущая мессианская аватара Вишну, и про-
изойдет она, согласно индуистской хро-
нологии, в конце калиюги современно-
го исторического периода.
Седьмая аватара Вишну стала отдель-
ным индуистским культом, получившим
название рамаизма. Рама (др.- инд. “тем-
ный”) — это аватара Вишну, в которой
он избавляет богов и людей от тирании
царя ракшасов Раваны (этому посвящен
эпос “Рамаяна”). Равана (др.-инд. “реву-
Калки – мессианская аватара Вишну
(статуя на стене Рани Ки Вав в Патане,
штат Гуджарат, Индия)

384
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
щий”) наделен чертами дракона: имеет десять голов, способен передви-
гаться по воздуху на своей колеснице Пушнаке, живет среди вод на остро-
ве Ланка, разоряет земли, пожирает живые существа, похищает женщин.
Согласно Рамаяне Равана 10 тысяч лет предавался суровому подвижниче-
ству, и за это Брахма наградил его даром неуязвимости для богов и демо-
нов. В силу этого дара Равана получил власть над тремя мирами (трило-
кой): он изгнал своего сводного брата Куберу с Ланки и основал там цар-
ство ракшасов; победил Индру, заставил богов прислуживать себе в своем
доме (Агни был его поваром, Варуна доставлял ему воду, Кубера — пропи-
тание, Ваю подметал пол и т. д.) . Чтобы избавиться от тирании Раваны,
боги попросили Вишну родиться в облике смертного человека — Рамы.
Рама убил Равану в битве под Ланкой, поразив его в сердце стрелой Брах-
мы. При этом главная супруга Равана — Мандодари вместе с другими его
женами сожгла себя по обычаю на погребальном костре мужа.
Земными родителями Рамы были царь Айодхьи Дашаратха (пото-
мок Солнечной династии) и его жена Каусалья, а предком Рамы считается
Рарху — легендарный царь Солнечной династии. Когда Рама стал юно-
шей, он женился на царевне из Видехи — Сите (др.-инд. “борозда”) — бо-
гине пашни, которая появилась из борозды на вспаханном поле и была
удочерена царем Видехи Джанакой (в джайнской, малайской, кампучий-
ской, тибетской, хотанской и некоторых других Рамаянах она — дочь
Раваны, покинутая своими родителями). Матерью Ситы называется Зем-
ля, а в вишнуитской религии она рас-
сматривается как аватара жены Вишну
Лакшми. Однако, по мнению современ-
ных религиоведов, первоначально Сита
считалась супругой Индры (в частности,
в его ипостаси бога дождя Парджаньи),
что позволяет рассматривать конфликт
Рамы и Раваны как вариант ведийского
мифа о борьбе Индры и Вритры, имею-
щего, очевидно, календарно-земледель-
ческое происхождение.
Ради Ситы Раме пришлось про-
йти брачное испытание и сломать лук
Шивы, который до него не мог даже со-
гнуть ни один из претендентов на руку
царевны. Дашаратха решил провозгла-
сить Раму своим наследником, однако
его вторая жена Кайкейи, которой не-
когда Дашаратха обещал выполнить два
Рама

385
Древнеиндийская цивилизация
ее желания, потребовала от него, чтобы
он на 14 лет изгнал Раму из Айодхьи, а
наследником сделал ее сына — Бхара-
ту. Вместе с Рамой в изгнание уходят
его сводный брат Лакшмана и Сита,
а Дашаратха вскоре умирает, не пере-
неся разлуки с любимым сыном. Ведя
отшельническую жизнь в лесу, Рама и
Лакшмана совершают многие подвиги
и убивают несколько могучих ракшасов,
вызвав этим гнев Раваны. Равана похи-
щает Ситу и уносит ее на колеснице по
воздуху в свою столицу на остров Лан-
ка. После долгих и бесплодных поисков
Ситы Рама заключает союз с царем обе-
зьян Сугривой. Мудрый советник Сугри-
вы Хануман проникает на Ланку и обна-
руживает там Ситу.
Хануман — это божественная обезьяна,
сын бога ветра Ваю (или Марут) и обезьяны Анджаны. Хануман способен
летать по воздуху, менять свой облик и размеры, может вырвать из зем-
ли холмы и горы. По одной из легенд, сразу же после рождения Хануман
схватил Солнце, приняв его за нечто съедобное. На защиту Солнца вы-
ступил Индра и поразил Ханумана в челюсть своим перуном (отсюда его
имя — “имеющий разбитую челюсть”). В Рамаяне Хануман является од-
ним из главных героев, преданным другом Рамы и Ситы. В поисках Ситы
Хануман одним прыжком перелетает на Ланку, убивает по дороге чудо-
вищ и поджигает город. За-
тем Хануман возвращается
к Раме и вместе с ним при-
нимает участие в походе
на Ланку, где убивает сына
Равана Акшу. После побе-
ды Ханумана над ракшаса-
ми Рама вознаграждает его
даром вечной молодости.
Хануман присутствует и в
Махабхарате, где он объяв-
ляет Бхиме, что он его брат
(Бхима тоже сын бога Ваю)
и возвещает ему учение о
Сита в изгнании
Хануман

386
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
четырех югах, а также об обязанностях четырех варн (Мбх. III 146–151).
Хануман чтится в индуизме как наставник в науках и покровитель дере-
венской жизни. Часто изображается в воинственном облике, с дубиной в
руке, ногой попирающим богиню — хранительницу Ланки.
Рама с помощью Ханумана возглавляет войско обезьян и медведей, стро-
ит через океан мост и осаждает Ланку, где в поединке побеждает десяти-
голового Равану. Освободив Ситу, Рама возвращается с ней в Айодхью, и
Бхарата добровольно уступает ему царство. В Айодхье, послушный ропо-
ту подданных, обвиняющих Ситу в неверности с Раваной, Рама изгоня-
ет ее в лес. Сита находит себе убежище в обители аскета Вальмики — ле-
гендарного автора Рамаяны и “первого поэта”, которому приписывается
изобретение эпического стихотворного размера — шлоки. Рама находит
у Вальмики своих сыновей Кушу и Лаву, призывает к себе Ситу, однако
Ситу по ее просьбе поглощает Мать-Земля, и супругам было суждено со-
единиться лишь на небе [233, I, 212; II, 362, 366, 439, 577].
В качестве аватары Вишну Рама становится известным около III в.
н. э., а начиная с XI в. культ Рамы становится одним из двух (наряду с
кришнаизмом) важнейших культов индуизма. В северо-индийском вишну-
изме имя Рамы служит обозначением высшего божества и Рама рассматри-
вается как единственное и всеобъемлющее воплощение творческого на-
чала Абсолюта, высшей объективной реальности — Брахмана. Из Индии
сказание о Раме проникло во многие страны Азии, а сюжеты из Рамая-
ны нашли широкое отображение в изобразительном искусстве Южной и
Юго-Восточной Азии. Основными культовыми центрами рамаизма явля-
ются в Индии:
• город Ау д вблизи Файзабада (где некогда, по преданию, располага-
лась Айодхья — столица царства Рамы);
• Битхур — место обители Вальмики, где жила Сита и родились Куша
и Лава;
• гора Читракут (Рамешварам) — крайняя южная точка Индостана, от-
куда Рама, по преданию, переправлялся на Ланку;
• Сита-Эмийя на Ланке — место заточения Ситы в плену у Раваны и др.
Согласно эпосу Вишну в аватаре Рамы сошел в земной мир в послед-
нюю четверть Трета-юги около 1,2 млн лет тому назад*
. Вместе с тем боль-
шинство индуистов считает Раму реально существовавшим царем, правив-
шим большей частью современной Индии из своей столицы Айодхьи.
Жизнь и деяния Рамы являются совершенным примером строгого следо-
*
См., напр.: Gurta S. M. Vishnu and His Incаrnations.
—
South Asia Books, 1993;
Ganguly S. The Crisis of Indian Secularism // Journal of Democracy.
—
2003.
—
Vol. 14,
no. 4. — P.11–25.

387
Древнеиндийская цивилизация
вания принципам дхармы, несмотря на тяжелые жизненные испытания.
В войне с Раваной применяются сверхъестественные виды оружия, обладаю-
щие огромной разрушительной силой.
После победы Рама становится царем,
а впоследствии и императором всего мира.
Его правление, по преданию, продолжа-
лось 11 тыс. лет, в течение которых на
всей планете царил мир, благосостояние
и справедливость. Легенда о Раме ока-
зала огромное историческое и культур-
ное влияние на население Индийского
субконтинента и всей Юго-Восточной
Азии. Основными источниками о жизни
и деяниях Рамы являются эпос “Рамая-
на”, “Вишну-пурана”, “Бхагавата-пурана”
(IX. 10, 11), эпос “Махабхарата” (Мбх.
III, 258–276), “Йога-Васиштха” и др.
Еще одной аватарой Вишну, давшей
начало кришнаизму, был Кришна (др.-
инд.
“черный”, “темный”, “темно-си-
ний”) — сын Деваки и Васудевы. Образ
Кришны многозначен: по-видимому,
в нем слились различные религиозно-
мифологические и, возможно, истори-
ческие прототипы. Предполагают, что
“чернота” Кришны — свидетельство
южноиндийского, дравидского проис-
хождения его образа. Цвет тела Криш-
ны — темно-синий или темно-лиловый
(реже — совсем черный, темно-зеле-
ный или темно-коричневый), который
сравнивается с цветом дождевой тучи,
несущей освобождение от смертонос-
ной жары. По своей природе Кришна —
прежде всего защитник, избавитель,
однако его имя Кришна (“Черный”)
напоминает имена ведийских демонов-
асуров. В религии джайнов и буддистов
Кришна — фигура отрицательная (у буд-
дистов, например, он — глава черных
демонов, врагов Будды) [233, II, 15–16].
Равана
(Британский музей)
Кришна

388
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В Махабхарате Кришна действует
преимущественно как воитель и поли-
тик — мудрый, мужественный, но порой
и вероломный в отношениях с врагами.
В Бхагавадгите, включенной в Махаб-
харату вставной поэме, Кришна — ко-
лесничий Арджуны — перед битвой на
Курукшетре являет себя как высшее бо-
жество (Вишну) и излагает религиозно-
философскую доктрину, получившую в
дальнейшем широкое распространение
в Индии и за ее пределами. В тради-
ционном списке десяти аватар Вишну
Кришна занимает восьмое место, но ино-
гда Кришна считается более чем авата-
рой — полным проявлением Вишну. В
этом случае его место в десятке аватар
занимает Баларама — старший брат
Кришну. В “Вишну-пуране” говорится,
что когда землю одолели силы асуров,
боги обратились к Вишну за помощью, и Вишну взял два волоса: черный,
свой, и белый, змея Шеши (считающегося частью самого Вишну) и ска-
зал: “Эти мои волосы сойдут на землю и избавят ее от печали”. Черный
волос символизирует Кришну, белый — Балараму. Баларама участвовал во
многих подвигах Кришны, да и сам совершил их немало. Его основное
оружие — плуг. Цвет тела Баларамы — светлый, золотистый, а цвет одеж-
ды — темно-синий (в отличие от темно-синего Кришны, цвет одежды кото-
рого желтый). Баларама имел одну жену и двух сыновей, увлекался вином
и по характеру был вспыльчив. После гибели ядавов, племени Кришны,
Баларама тихо умер, сидя на берегу моря у Двараки — столицы ядавов, — и
из его рта выполз белый змей Шеша.
Земная биография Кришны такова. В городе Матхура — первой сто-
лице ядавов, основанной братом Рамы Лакшманой на месте обители рак-
шаса Мадху — правил неправедный царь Канса (от др.- инд. “разрушать”).
Мать Кансы (жена матхурского царя Уграсены) зачала его от демона, кото-
рый обманом овладел ею. Выросши, Канса сверг Уграсену и стал царство-
вать сам, творя много зла в Матхуре и ее окрестностях (в частности, за-
претил поклонение Вишну). Земля взмолилась к богам о помощи, и тогда
Вишну воплотился на земле в братьях Кришну и Балараме. Однако Кан-
са слышит предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей дво-
юродной сестры Деваки, и убивает всех рождающихся у нее от Васудевы
Баларама

389
Древнеиндийская цивилизация
сыновей. Спасается лишь седьмой сын Баларама (Вишну переместил его
зародыш в чрево Рохини, другой жены Васудевы, которая была отослана
в семью пастуха Нанды), а позже и Кришна был переправлен в пастуше-
скую семью на противоположный берег реки Ямуны. Так что два брата
росли вместе.
Канса, узнав об исчезновении новорожденного, приказывает убить
всех младенцев в Матхуре. Далее описывается детство Кришны и его под-
виги: убийства демонов, которых подсылает Канса; поглощение пла-
мени лесного пожара и спасение от него коров и пастухов; победа над
повелителем змей Калией; поднятие над головой горы Говардхана, что-
бы прикрыть от дождя пастухов и их скот и др. Еще более популярная
тема — любовь пастушек к отроку Кришне, с которым они под звуки его
свирели танцуют в экстазе на берегу Ямуны. Кришна покидает пастушек,
чтобы выполнить свой долг — убить Кансу. Убив тирана, Кришна из па-
стуха превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую
власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за Кансу. При
этом Кришна переводит всех жителей Матхуры — ядавов в Двараку, но-
вый город, который по его приказу строится за одну ночь. Совершая
дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жен (первая
из них Рукмини), а затем еще 16100 жен. Обладая чудесной способно-
стью пребывать одновременно со всеми женами, Кришна производит
многочисленное потомство. После битвы на Курукшетре, которая завер-
шает круг земных дел Кришны-Вишну, Кришна, решив вернуться в бо-
жественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам
погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя. Сходство многих
моментов в сказаниях о Кришне и в преданиях о жизни Иисуса Христа,
а также фонетическая близость их имен (“Кришна” в ином произноше-
нии — Кристна, Христос) давали основание ряду исследователей видеть в
Кришне видоизмененный образ Христа [233, I, 151, 621; II, 17–18].
В кришнаизме Кришна почитается как верховное и изначальное
проявление Бога, источник всех его аватар. Согласно индуистским ис-
точникам Кришна сошел на Землю из духовного мира в конце IV тыс.
до н. э . Жизнь, деяния и учение Кришны описываются в “Бхагавата-пу-
ране” и “Вишну-пуране”, “Харивамше” и “Махабхарате”. Самые ранние
свидетельства существования культа Кришны относятся к V–IV вв. до
н. э . В “Брахмасанбандха-мантре” утверждается, что имя Кришны спо-
собно разрушить все грехи. Датой рождения Кришны принято считать
19 июля 3228 г. до н. э., а датой его смерти — 18 февраля 3102 г. до н. э.,
т. е. он пробыл на Земле 126 лет [57].
Имена и Рамы, и Кришны упоминаются еще в Ригведе. В поздних Пу-
ранах говорится о вражде Кришны с Индрой, а в “Чхандохья-упанишаде”

390
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
(3, 17.6), написанной в VIII в. до н. э., Кришна упоминается как “сын Де-
ваки”. Многие исследователи указывают, что эта Упанишада по своему со-
держанию очень близка “Бхагавадгите”. О Кришне говорится как о Боге,
и он ассоциируется с Вишну и в более поздних Упанишадах (например,
“Нараянатхарваширша-упанишада” и “Атмабодха-упанишада”). О суще-
ствовании культа Кришны за несколько веков до н. э. свидетельствуют
также ранние буддистские источники (например, в “Ниддесе” и “Джата-
ках”, датируемых IV в. до н. э.). Современные востоковеды приходят к за-
ключению о том, что Кришна был реальной исторической личностью, впо-
следствии обожествленной* и существовавшей, судя по всему, задолго до
появления Иисуса Христа, с которым он во многом отождествляется.
***
Аватары Вишну принимают человеческий облик и воплощаются на
Земле, когда на ней становится совсем плохо от бесчинств демонических
сущностей. Например, появление Рамы более миллиона лет назад прои-
зошло во времена Раваны — повелителя демонов-людоедов, который узур-
пировал власть над тремя мирами, сверг с небес богов и основал царство
ракшасов на Шри-Ланке. Именно для избавления от этой демонической
тирании родился на Земле Вишну в облике смертного — Рамы. Вишну яв-
ляется также защитником брахманов против кшатриев, узурпировавших
не принадлежащую им верховную власть. Вишну, таким образом, — это
мессия индуизма (в аватаре Калки), истребляющий на Земле зло и восста-
навливающий должный порядок.
Шива – разрушитель
Шива (др.-инд. “благой”, “приносящий счастье”) в качестве самостоя-
тельного божества был включен в индуистский пантеон довольно поздно
(около 200 г. до н. э.), однако истоки его культа уходят в глубокую древ-
ность. На печатях, найденных при раскопках “хараппских” городов доли-
ны Инда (III–II тыс. до н. э.) имеется изображение трехликого и рогатого
божества, окруженного зверями, в котором можно усмотреть прототип
Шивы в его функции “хозяина животных” (Пашупати). Многие атрибу-
ты Шивы были присущи ведийскому Рудре. В процессе длительной ас-
симиляции в Шиве были синтезированы черты различных арийских и
неарийских богов с их собственными культами и функциями, которые
*
См., напр.: Rosen Steven J. Essential Hinduism // https://books.google.com

391
Древнеиндийская цивилизация
противоречиво переплетаются в образе
Шивы и отражены в его эпитетах: Угра
(“яростный”), Шамбху (“милостивый”),
Кала (воплощение времени), Джаламур-
ти (воплощение водной стихии).
Шиве приносят человеческие жертвы
(Мбх. II 20), и он же является истреби-
телем асуров, а для своих адептов-ши-
ваитов он и вовсе — Высшее Существо,
олицетворяющее созидающие и разру-
шающие силы в универсуме: Махадева
(“великий бог”), Махешвара (“великий
господин”), Бхава (“сущее”). Воплоще-
нием космической энергии Шивы, регу-
лирующей мировой порядок, является
его оргиастический танец — “тандава”,
который Шива в качестве Натараджи
(“царя танца”) исполняет вместе со сво-
ей женой Деви на теле убитого им асуры
Апасмары (что напоминает дионисийский
культ). Одна из пуранических легенд
рассказывает, что змей Шеша покинул Вишну и много лет совершал пока-
яние, чтобы быть допущенным к танцу Шивы. По другой легенде, Шива
покорил своим танцем 10 тысяч враждебных ему аскетов, во время кото-
рого убил тигра и сделал из его шкуры для себя накидку, надел на свою
шею змею, как ожерелье, и навечно зажал в своей левой руке антилопу.
Тогда аскеты, а за ними и все боги, признали над собой власть Шивы.
Созидающие аспекты образа Шивы воплощены в его основном сим-
воле — линге -фаллосе. Изображения линги в виде каменной колонны, по-
коящейся на йони — женском символе, распространены по всей Индии
и являются главным объектом культа Шивы. В Махабхарате (XIII 14, 33)
говорится, что знак творения — не лотос (эмблема Лакшми), не диск (эм-
блема Вишну), не ваджра (эмблема Индры), но линга и йони, и потому
Шива — верховный бог и творец мира. Согласно другому мифу во время
спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать творцом, перед ними вдруг
возник пылающий линга необозримой величины. Пытаясь найти его на-
чало и конец, Вишну в виде кабана спустился под землю, а Брахма в виде
гуся взлетел в небо, но оба не достигли цели. Тогда они признали Шиву
величайшим из богов. Сходный аспект культа Шивы отражен также в
представлении о нем как о двуполом существе — Ардханаршиваре, с пра-
вой — мужской и левой — женской половинами [233, II, 642].
Шива
(37-метровая статуя Шивы
в Мурдешваре)

392
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Будучи богом-создателем, Шива, по преимуществу, и бог-разрушитель (это
его основная функция в верховной индуистской триаде). С этим связаны
многие устрашающие черты облика и культа Шивы. Свиту Шивы состав-
ляют матхи (“мучители”), бхуты, веталы (вампиры) и пишачи — злые духи
и оборотни, живущие на кладбищах и питающиеся человеческим мясом.
Еще более грозны существа, представляющие собой эманацию духа Шивы:
• тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра, исторгнутый изо рта
Шивы ради разрушения жертвоприношения Дакши;
• имеющий львиную голову Киртимукха, рожденный гневом Шивы
для уничтожения Раху — демона-асура, сына царя дайтьев (считал-
ся также планетой, вызывающей солнечные и лунные затмения), у
которого была бессмертная голова, поскольку Раху успел глотнуть
обманным путем амриту. Вишну срезал голову Раху своим диском,
но поскольку голова демона была бессмертной, она не погибла, а
вознеслась на небо. С тех пор, желая отомстить Луне и Солнцу (ко-
торые выдали его Вишну), голова Раху время от времени их загла-
тывает (Мбх. 117, 4–9);
• чудовище Бхайрава (“ужасный”) с гигантскими клыками, опоясан-
ное черепами и змеями, которое Шива сотворил из своего лба, что-
бы отомстить Брахме.
В качестве “великого аскета” (Махайогина) Шива изображается голым,
с телом, покрытым золой, со вставшими копной волосами, с серьгами
из змей и ожерельем из черепов, сидящим на тигровой шкуре и погру-
женным в глубокую медитацию. Посредине лба Шивы — третий глаз, ко-
торый появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сза-
ди, закрыла ладонями два других глаза. Этот глаз особенно губителен:
его пламенем он сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь его от
аскетических подвигов. Волосы Шивы украшает серп Месяца, и сквозь
них протекает река Ганга, которую Шива, когда она падала с неба, подхва-
тил себе на голову, чтобы тяжестью своих вод она не разрушила Землю.
С тех пор как Шива во время пахтанья океана выпил яд калакуту, способ-
ный отравить и сжечь Вселенную, его шея — синего цвета, а тело окруже-
но огненным полукружьем. На многих изображениях Шивы у него пять
(или четыре) лиц и четыре руки. В руках он держит трезубец (тришулу),
маленький барабан в форме песочных часов (дамару), боевой топор или
дубинку с черепом у основания (кхатвангу), лук (аджагаву), сеть (пашу),
антилопу и др. [233, II, 643].
Со своей женой, имеющей множество ипостасей (Деви, Парвати, Дур-
га, Кали, Ума и др.), Шива живет на вершине горы Кайласы. У него два
сына: Сканда и предводитель его свиты (ганы) слоноподобный Ганеша.
Сканда (др.-инд. “излитый”), бог войны, был рожден Шивой и Парвати для

393
Древнеиндийская цивилизация
уничтожения асуры Тараки. При зача-
тии Сканды семя Шивы упало в огонь,
но бог огня Агни не смог удержать его и
бросил в Гангу, а та отнесла семя на гору
Химават (или Хималае — персонифи-
кация вершины Гималаев, где обитают
ракшасы, пишачи и якши). Родивше-
гося на Хималае мальчика Сканду вос-
питали шесть Криттик — звезд созвез-
дия Плеяд, отчего вторым его именем
стало Карттикея. Со временем Сканда
возглавил войско богов, убил Тараку и
многих других асуров. В большинстве
мифов Сканда — юноша (еще одно его
имя — Кумара, “мальчик”), его ездовым
животным (ваханой) является павлин, а
постоянными атрибутами — копье, лук
и петух, изображенный на его знамени.
Сканда считается также богом — покро-
вителем воров [233, II, 444–445].
Ганеша, или Ганапати — владыка
низших божеств, которые составляли
свиту Шивы. Он изображается с чело-
веческим туловищем красного или жел-
того цвета, большим шарообразным
животом, четырьмя руками и слоновьей
головой с одним бивнем. Один из ми-
фов рассказывает, что на празднество
рождения Ганеши забыли пригласить
бога Шани (персонификация планеты
Сатурн) и тот из мести испепелил сво-
им взглядом голову младенца, взамен
которой Парвати, по совету Брахмы,
приставила ему голову слона — перво-
го попавшегося ей под руку животного
(по другому мифу, сам Шива в гневе
отрезал голову своему сыну, когда тот
не пустил его в покои Парвати). Ез-
довым животным (ваханой) Ганеши
является крыса. Он — бог мудрости и устранитель препятствий (показа-
тельны имена жен Ганеши: Буддхи — “разум” и Сиддхи — “успех”).
Сканда (Карттикея)
Ганеша

394
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Ездовым животным и постоянным помощником Шивы является бык
Нандин (др.-инд. “счастливый”), сопровождающий музыкой космиче-
ский танец Шивы. На индийских монетах начала нашей эры Шива не-
редко представлен в виде быка, поэтому Нандина, вероятно, можно рас-
сматривать как зооморфную форму самого Шивы. В Пуранах перечисляют-
ся 1008 имен или эпитетов Шивы, к которым, помимо названных ранее,
относятся следующие: Бхутешвара (“господин бхутов”), Вишванатха (“вла-
дыка всего”), Гангадхара (“носящий Гангу”), Гириша (“властитель гор”),
Джатадхара (“носящий копну волос”), Ишана (“властитель”), Ишвара
(“господин”), Капаламалин (“с гирляндой из черепов”), Махеша (“великий
владыка”), Нилакантха (“с синей шеей”), Панчанана (“пятиликий”), Стха-
ну (“твердый”), Трилогана (“трехглазый”), Гандрашекхара (“увенчанный
Месяцем”), Хаара (“уносящий”), Шанкара (“благодетельный”) и др. [233,
I, 263–264; II, 644].
Женой бога Шивы в индуистской религии являлась Деви (др.-инд. “бо-
гиня”), культ которой восходит к древнему культу Богини-Матери, засвиде-
тельствованному в Индии в III тыс. до н. э. В ведийскую эпоху отражения
этого культа сохраняются в образах Адити, Ушас и некоторых других ве-
дийских богинь. В согласии с двумя основными аспектами Шивы, благим и
губительным, Деви выступает то в кротком и милостивом, то в жестком и
грозном обликах, имея несколько ипостасей:
• в своей благой ипостаси она известна как Парвати, Ума (“Светлая”),
Гаури (“Белая”), Джаганмата (“Мать мира”), Аннапурна (“Богатая
пропитанием”) и др.;
• в грозной ипостаси Деви известна как Дурга, Кали, Чанди (“Гнев-
ная”), Бхайрави (“Ужасная”), Махешвари (“Великая госпожа”) и т. п.
Грозные формы Деви, начиная со средних веков, стали в Индии
объектом ряда мистических культов, в частности шактистских и
тантристских.
Шактизм (букв. “учение Богини”) является одним из направлений ин-
дуизма, основанное на поклонении Шакти (или Деви) как абсолютной
и изначальной форме Бога. В основе же тантрической традиции лежат
определенные религиозные ритуалы, основанные на взаимоотношениях
Шивы и Шакти, поскольку только в единении с Шакти Шива получает
возможность творить.
Дурга (др.- инд. “труднодоступная”) первоначально почиталась неарий-
скими племенами шабаров, барбаров и пулиндов*
. Включение в первых ве-
*
Этноним “шабара” обозначает название исторических “народов леса”, наиболее часто
идентифицируемых с современными саварами, проживающими в Ориссе, Чаттисгархе
и Мадхья-Прадеше и говорящими на языках мунда.

395
Древнеиндийская цивилизация
ках н. э. Дурги в индуистский пантеон связано с адаптацией индуизмом
местных народных верований и, в частности, культа Великой Богини-Мате-
ри, олицетворяющей созидательные и разрушительные силы природы.
Дурга в теологии шактизма и буддийского тантризма рассматривалась
как шакти Шивы, т. е. манифестация его творческой энергии. В мифах
Дурга выступает богиней-воительницей, защитницей богов и мирового
порядка, когда им грозит опасность от демонов (например, один из глав-
ных ее подвигов — уничтожение демона-буйвола Махиши, прогнавшего
богов с неба на землю). Дурга убивает также многих асуров. Изображает-
ся она обычно десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием
и атрибутами различных богов: трезубцем Шивы, диском Вишну, луком
Ваю, копьем Агни, ваджрой Индры, петлей Варуны. Живет Дурга в горах
Виндхья в окружении восьми постоянных помощниц-йогинь, пожираю-
щих остатки ее кровавой трапезы. Постепенно культ Дурги вобрал в себя
многие культы местных богинь. Например, Коттравей — дравидской бо-
гини войны, охоты и победы, которая представлялась в виде кровожад-
ной женщины, стоящей на голове буйвола, покрытой шкурами слона и
тигра, с мечом в руках. Поклонение этой богине носило оргиастический
характер и сопровождалось кровавыми жертвами, а также нанесением
себе телесных повреждений [233, I, 411–412; II, 11].
Кали (др.- инд. “черная”) — богиня черного цвета, она одета в шкуру
пантеры, вокруг ее шеи — ожерелье из
черепов. В руках Кали держит меч и
жертвенный нож. Из ее широко рази-
нутого рта свисает длинный язык, окра-
шенный кровью ее жертв. В конце каль-
пы Кали окутывает мир тьмой, содей-
ствуя его уничтожению, и в этой своей
функции зовется Каларатри — “Ночь вре-
мени”. Культ Кали восходит к неарийским
истокам и связан с кровавыми жерт-
воприношениями, что было чуждо ор-
тодоксальному индуизму, но получило
распространение в шактистских и тан-
тристских сектах. Главный храм Кали на-
ходится в Бенгалии, название которого
(Калигхата) дало название известному
индийскому мегаполису Калькутте.
Парвати (др.- инд. “горная”) — это еще
одно из имен жены бога Шивы. Соглас-
но преданию первая жена Шивы Сати
Богиня Кали

396
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возро-
дилась в образе Парвати (или Ум ы ) — дочери царя гор Химавата и апса-
ры Мены. В мифе о Сати (дочери Дакши и жены Шивы–Рудры) отражено
начальное противостояние брахманизма и культа Шивы. По этому мифу
Дакша, устраивая сваямвару (“выбор мужа”) своей дочери, не пригласил
на нее Шиву–Рудру, которого не признавал богом. Сати, однако, не хотела
другого мужа, и когда она подбросила в воздух гирлянду, предназначавшу-
юся для жениха, та, в согласии с ее желанием, упала на шею внезапно по-
явившегося Шивы. Не примирившись с выбором Сати, Дакша отстранил
Шиву от жертвоприношения, на котором присутствовали все остальные
боги. Оскорбленная Сати потребовала, чтобы Шива разрушил жертво-
приношение, а сама, не стерпев унижения, бросилась в священный огонь
и сгорела (в этой связи термин “сати” использовался в Индии при обра-
щении к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа). С обго-
ревшим телом Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил
его на множество кусков и не разбросал останки, сделав места, куда они
упали, центрами паломничества. Спустя некоторое время Сати возроди-
лась как Парвати, новая жена Шивы.
Чтобы завоевать вновь сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с
ним на горе Кайласе — самой высокой в Гималайском горном хребте на
юге Тибетского нагорья, считающейся в индуизме обителью бога Шивы
(также — бога Куберы). Однако Шива, предававшийся строгой аскезе, от-
верг домогания Парвати. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, спо-
собный сокрушить асуру Тараку, послали бога любви Каму возбудить у
Шивы любовь к Парвати, но Шива сжег его огнем своего третьего глаза.
Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая ее, Шива
пришел к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати
отвергла клевету, и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женил-
ся на ней. От этого брака и родились Сканда (Кумара) и слоноподобный
бог Ганеша [233, I, 615; II, 286, 415].
Кама (др.-инд. “желание”, “чувственное влечение”, “любовь”) — это бог
любви древнеиндийской религии. В ведийских текстах Кама определя-
ется как “саморожденный”, вышедший из сердца Брахмана, как сын бога
справедливости Дхармы. В Атхарваведе его неоднократно призывают для
помощи в любви, он один из вишведева (“все-боги”). В эпической литера-
туре Кама — сын богини счастья, богатства и красоты Лакшми (позже —
супруга Вишну), супруг богини любовной страсти Рати (др.- инд. “удоволь-
ствие”, “наслаждение”) и Прити (букв. “любви”), отец Тришны (“жажды”).
Разгневанный Шива однажды испепелил Каму, но затем, склонившись к
мольбам Рати, возродил его. Приняв обличье смертной женщины, Рати
вырастила Каму, родившегося в образе Прадьюмны — сына Кришны и Рук-

397
Древнеиндийская цивилизация
мини. Затем Рати открыла Каме связывающие их узы, снова стала его же-
ной и родила от него сына Анируддху. Наряду с Камой Рати занимает важ-
ное место в соответствующем культе: например, в Южной Индии засви-
детельствованы особые церемонии, во время которых исполняется плач
Рати по своему супругу.
Кама (или Кама-дева) изображался юношей, восседающим на попугае
(также — на колеснице), в руках которого лук из сахарного тростника с
тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов, насылающими любовную
страсть (его античными параллелями являются Эрот и Амур). На знаме-
ни Кама-девы изображен Макара — фантастическое морское чудовище,
индийский левиафан, близкий по своему облику крокодилу, акуле, дель-
фину, рептилии, рыбе, происхождение которого остается неясным. Раз-
личные типы Макары присутствуют уже на печатях хараппской цивили-
зации долины Инда. Образ Макары связан и с растительными мотивами:
в частности, ее челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают
большое сходство с корневищем и цветком лотоса (в индийской тради-
ции лотос является символом женской жизненной силы и, в целом, пло-
дородия, тесно связанного с водой). Общесимволическая роль Макары
коренится в представлении о том, что Макара в целом моделирует при-
роду во всех ее состояниях-стихиях, а астрологическая — соотносится со
знаком Козерога в индийском зодиаке (изображается с головой и перед-
ними ногами антилопы, туловищем и
хвостом рыбы).
Согласно преданию, Кама-дева жил
некоторое время во чреве Макары. Пре-
небрежение дарами бога любви Камы
считалось тяжким грехом: в Махабха-
рате, например, Арджуна, отвергший
любовь Урваши, обречен в течение года
быть евнухом. Понятие Камы служило
в индуизме также обозначением чув-
ственной, эмоциональной жизни и вхо-
дило наряду с Дхармой (законом), Арт-
хой (нормой практического поведения),
а впоследствии и Мокшей (избавлением
от процесса перевоплощений) в чис-
ло основных установок поведения, гармо-
ничное сочетание которых считалось
важнейшим долгом трех высших варн-
брахманов, кшатриев и вайшьев. На-
ставления в Каме составляли в традици-
Бог любви Кама с супругой Рати
(барельеф храма Ченнакешава,
Белур)

398
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
онной индийской дидактике особый жанр — камашастра, — где одним из
наиболее значительных произведений является “Камасутра” Ватсьяяны
около III–IV вв. н. э. [233, I, 618; II, 90–91, 371].
Широко известный трактат “Камасутра” является первым сохранив-
шимся древнеиндийским пособием по чувственному наслаждению и
проявлению плотской любви (кама). Автором этого трактата является
индийский ученый и философ Малланага Ватьсьяяна, живший в эпоху Гуп-
тов (III–IV вв.) . Значительная часть текста посвящена не только сексуаль-
ным техникам, но также философии и психологии любви: “Шива... бог с
правой стороны — мужской, с левой — женский. Лингам — мужская сущ-
ность Шивы, йони — воплощение женской сущности Шивы, ставшей по-
том его женой — Шакти. Шива, приносящий счастье, водрузил лингам на
пьедестале йони, и они стали символом и знаком мира... И следуя тому,
что сделал Шива, вставляя лингам в йони, люди повторяют творение,
останавливают разрушительное время, воссоздают мир... Их соединение
есть жизнь, единство мужского и женского, Вселенная во всех ее формах
и движениях, гармонии и ритме. Лингам — сила и энергия Вселенной,
йони — исток жизни, праматерь бытия. Лингам и йони — единое и проти-
воположное, соединенное и разделенное, знак и символ, созданный Ши-
вой” [167, 13–15].
Таким образом, древние арии понимали, что “изобретением” секса
люди обязаны Шиве, образ которого во многом соответствует библейско-
му дьяволу и сатане, соблазнившему некогда в облике Змия праматерь Еву.
“Камасутрой античности” исследователи называют иногда поэму Овидия
“Искусство любви” [255], хотя она и была написана более чем за триста
лет до Камасутры.
Шиваизм в целом, по мнению индолога Р. Дандекара, является древ-
нейшей религией мира, уходящей, видимо, своими корнями еще в дохарапп-
скую эпоху. Шиваизм, таким образом, имеет неарийское происхождение, воз-
никший, возможно, еще у австралоидных ведов (по некоторым оценкам,
около IX тыс. до н. э.) и перешедший затем к древним средиземномор-
цам, которые, смешиваясь с веддоидами, образовали смешанную (дравид-
скую или южноиндийскую) расу. Ряд исследователей полагает также, что
йога являлась доарийским наследием, связанным с культом прото-Шивы.
В Ригведе поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контек-
сте: “Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд” (РВ VII, 21).
Поэтому в период становления ведийской религии многие элементы ши-
ваизма уходят в неофициальную сферу — Шраману (странствующие мона-
хи-аскеты), отличительной чертой которой являлось отрицание автори-
тета Вед. В ведийском брахманизме Рудре–Шиве также не поклоняются,
а просят удалиться и не вредить [104].

399
Древнеиндийская цивилизация
Лишь в период Упанишад (600 г. до н. э. — 30 0 г. н . э.), когда брахма-
низм стал ослабевать, появилась “Шветашватара-упанишада”, содержа-
щая наиболее древний текст философии шиваизма. В этой Упанишаде было
представлено богословие, возносящее Рудру–Шиву до статуса “Верховного
Бога”, т. е. “Всевышнего” [424]. В период же правления Гуптов получили
распространение Пураны (санскр. “древние былины”), которые были
оформлены в период с III по XII вв. В это время шиваизм быстро распро-
странился по всему Индийскому субконтиненту, выделяя роль Шивы как
высшей причины и личностного управителя души и мира [57].
Здесь мы также встречаемся с библейскими параллелями, в част-
ности с образом Бога Всевышнего, первосвященником которого был Мел-
хиседек (“Царь справедливости”), который являлся царем Салима (Иеру-
салима) и которому “отец евреев” Аврам отдал десятину своей добычи,
т. е. признал верховенство Бога Мелхиседека над своим богом (Эль-
Шаддаем, позже — Яхве) (Быт. 14:18; Пс. 109:4). Сомнения в верховен-
стве и истинности своего бога испытывали, видимо, и древние израиль-
тяне, что нашло отражение, например, в словах пророка Илии к свое-
му народу: “Если Господь (Яхве) есть Бог (Элохим), то последуйте Ему”
(3 Цар. 18:21). Местом поклонения Богу Всевышнему (Эль-Элиону, Эло-
химу) был город Салим в Ханаане, называвшийся прежде Йевус — по име-
ни основавшего его народа иевусеев. Иевусеи — это доеврейское населе-
ние Иудеи, которые в конце III тыс. до н. э. основали город Салим или
Иевус (нынешний Иерусалим), а также крепость Цион (Сион). Иевусеи
были родственны индоевропейским хеттам*
. Иевусеем был, видимо, и
царь салимский Мелхиседек, а храм Бога Всевышнего находился в Сали-
ме–Иевусе: “И было в Салиме жилище Его и пребывание его на Сионе”
(Пс. 75:3). Но именем Его было Эль Элион (Элохим), а не Эль Шаддай,
не Адонай, не Яхве. Имя Элохим означает множественное число, в чем
библеисты усматривают намек на тайну Бога в трех лицах-ипостасях,
т. е. на Троицу: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по
подобию Нашему” (Быт. 1:26).
После завоевания Салима–Йевуса израильским царем Давидом его
сын Соломон построил здесь храм Яхве в Х в. до н. э., который был раз-
рушен в 586 г. до н. э . вавилонянами, как и второй храм в 70 г. н . э. римля-
нами, спустя всего шесть лет после окончания строительства. Это про-
изошло в один и тот же день — 9-го Ава по еврейскому календарю. Третий
храм, согласно христианскому преданию, будет восстановлен во времена
антихриста.
*
См., напр.: Опарин А. А. Манкурты XXI века. Археологическое исследование Второй
книги Царств // nauka.bible.com.ua

400
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Подобным путем, видимо, и Рудра–Шива стал “Верховным Богом”,
т. е. “Всевышним” (Эль-Элионом), узурпировав не принадлежащую ему
власть Истинного Творца.
Одним из эпитетов Шивы является Бхава, что означает “Сущий” (ср.:
Яхве говорит Моисею: “Я есмь Сущий” (Исх. 3:14). Символом Шивы
является фаллос, с которым у многих народов связан обряд обрезания. На
его шее — змея, тоже один из эквивалентов фаллоса (ср.: Яхве повелел
Моисею изготовить медного змея на шесте, который впоследствии стал
для древних евреев идолом для поклонения (Числ. 21:4–9; 4 Цар. 18:4)).
Шиве приносили человеческие жертвы, как и Яхве в добиблейской тради-
ции [233, II, 169]. Шива связан с Луной, а имя Яхве (Yahu) израильский
исследователь А. Голан трактует как “Он — Луна”, поскольку “Ях” обозна-
чало в еврейском одно из имен бога (у древних египтян — Луну), а окон-
чание “hu” — “он” [86, 233]. То же относится и к другому символу Шивы —
быку, связанному как со змеем, так и с Луной (быком именовался Илу–Са-
турн, образ которого в первой половине I тыс. до н. э. слился с образом
Яхве [233, I, 507]).
мудрецы становятся сильнее богов
Превосходство мудрецов-аскетов над богами, которых они подавляют
своим могуществом, отчетливо выражено в эпосе и Пуранах. Согласно
этико-пуранической генеалогии в начале творения прародитель Брахма
порождает шесть (по другой версии — восемь) “сыновей духа”, от которых
происходят впоследствии все живые существа во Вселенной. Эти “сыно-
вья духа” — великие мудрецы-подвижники, образы которых восходят
большей частью к легендарным провидцам ведийских гимнов. В других
версиях космогонического мифа число сыновей Брахмы (все они полу-
чают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появля-
ются чудесным образом из различных частей его тела. Согласно одной из
наиболее распространенных версий этого мифа старший сын Брахмы —
Маричи — порождает Кашьяпу — тоже великого мудреца и подвижни-
ка (оба образа, восходящие к Ведам, связаны с солярной мифологией).
Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома, бог Луны, и
Дхарма, бог справедливости (персонификация морального закона и веро-
учения; этот образ появляется только в индуистском пантеоне и позднее
отождествляется с Ямой). Третий сын Брахмы — Ангирас — отец великого
мудреца Брихаспати, а также, согласно некоторым версиям, — Агни, бога
огня. Брихаспати в индуистской религии — наставник и верховный жрец
богов, а также персонификация планеты Юпитер. Брихаспати ведет по-

401
Древнеиндийская цивилизация
стоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров,
персонифицирующим планету Венеру. От четвертого сына Брахмы — Пу-
ластьи происходят бог богатства Кубера и повелитель ракшасов Равана, а
от других сыновей Брахмы — различные мифологические существа и жи-
вотные.
Седьмой сын Брахмы, по одной из версий, — это Дакша, появившийся
из большого пальца на правой ноге Брахмы, который порождает 50 доче-
рей. Из них 13 он выдает замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвез-
дия лунного зодиака) за Сому и 10 — за Дхарму. Согласно другим версиям
все сыновья Брахмы также получают в жены дочерей Дакши. Старшие
дочери Дакши, как уже отмечалось, — Дити, Дану и Адити — порождают
от Кашьяпы соответственно демонов (Дайтьев и Данавов) и богов Ади-
тьев, а от других жен Кашьяпы происходят различные классы мифиче-
ских существ: гандхарвы, супарны, наги и т. д. Число богов группы Ади-
тьев увеличивается в индуизме до 12, и эта группа приобретает отчетли-
во выраженный солярный характер: 12 Адитьев олицетворяют Солнце в
каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Адитьев
Вивасват, представляющий собственно божество Солнца. Детьми Вива-
свата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества и
герой мифа о потопе.
Непосредственно к Ману возводит свое происхождение легендарная
Солнечная династия царей, к которой принадлежит герой древнего эпоса
Рама. С другой стороны, сын Сомы Будха (персонификация планеты Мер-
курий) и Ила (или Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса —
родоначальника Лунной династии, к которой относится Бхарата (давший
имя стране индоариев) и его потомки, герои Махабхараты. Легендарные
цари, герои происходят от богов, сражаются на их стороне против демо-
нов, иногда борются с самими богами. Рама, как отмечалось, побеждает
вместе с братом Лакшманой многих ракшасов, он убивает Равану (похи-
тившего его жену Ситу), которого не могли одолеть ни боги, ни демоны.
В центре сюжета эпоса Махабхараты — конфликт между двумя великими
героями — Карной, сыном бога Сурьи, и Арджуной, сыном Индры. В исто-
рии подвигов Арджуны отразился также мотив его единоборства с Шивой
[233, I, 539].
К великим риши, мудрецам, брахманам относятся в индийской религии
Васиштха, Вашвамитра, Агастья, Бхригу, Шукра, Дурвасаса, Вьяса и др.
Васиштха (“Самый богатый”) — это один из семи божественных мудре-
цов-риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы. Он был сыном
Брахмы, но вследствие проклятия лишился своего тела и вновь рожден
из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной
деве-апсаре Урваши. Васиштхе приписывается авторство седьмой манда-

402
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лы Ригведы, где он рисуется другом богов и прежде всего Варуны. В ин-
дийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки
считались домашними жрецами (пурохитами) царей Солнечной династии.
Цикл мифов о Васиштхе посвящен вражде между ним и другим риши —
Вишвамитрой, тщетно пытавшимся отнять у Васиштхи принадлежавшую
ему Сурабхи — “корову желаний”. Согласно “Вишну-пуране” женой Ва-
сиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют его женой
Арундхати, которой тщетно домогались Агни и Индра, а она, став олице-
творением супружеской верности, была вознесена на небо в качестве
Утренней звезды [233, I, 218].
Агастья также является риши, и ему приписываются многие гимны
Ригведы. Агастья, как и его сводный брат Васиштха, считается сыном Ми-
тры и Варуны и апсары Урваши. Силой своей аскезы Агастья “из лучших
частей всех живых существ” сотворил себе жену Лопамудру. Махабхарата
рисует Агастью могущественным союзником богов в их борьбе с асурами.
Проклятием он превратил в змея царя Нахушу, захватившего власть над
тремя мирами, и возвратил Индре его престол царя богов. Он выпил оке-
ан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог богам одержать
над ними победу. Агастья в системе индуизма считается покровителем дра-
видийского юга и в некоторых текстах отождествляется со звездой Канопус.
В одном из вариантов мифа о Нахуше проклинает его и сбрасывает с
неба не Агастья, а другой риши — Бхригу (от др.- инд. “пылать”, “сиять”).
Бхригу почитается как основатель жреческого рода, установившего
жертвоприношения на огне, и по различным версиям считается, как от-
мечалось, родившимся из семени Праджапати и впоследствии воспитан-
ным Варуной, сыном Брахмы или сыном Ману. Сыном же Бхригу является
Шукра (др.-инд. “светлый”) — наставник и жрец асуров. Махабхарата рас-
сказывает, что боги в начале войны с асурами за господство над миром
терпели поражение, потому что Шукра владел искусством оживлять уби-
тых, и асуры благодаря ему не знали смерти. Чтобы выведать у Шукры
тайну, сын наставника богов Брихаспати — Кача — стал учеником Шукры
и впоследствии передал эту тайну богам. Боги завладели миром, а асуры,
намеренно соблазненные Брихаспати, стали приверженцами ложных уче-
ний, под которыми понимались буддизм и джайнизм. С именем Шукры
связан запрет для всех брахманов употреблять вино. Шукра выступает
также под именем Ушанас и отождествляется, как отмечалось, с планетой
Венера, а Брихаспати — с планетой Юпитер.
Вьяса (др.-инд. “разделитель”) почитался как великий мудрец, разделив-
ший или составивший собрания Вед и Пуран, а также как творец Махаб-
хараты. Поскольку мать Вьясы — Сатьявати, дочь царя рыбаков, — родила
его на одном из островов на реке Ямуна (Джамна) с телом темного цвета,

403
Древнеиндийская цивилизация
то вторым именем Вьясы было Кришна Двайпаяна (т. е. “черный, рожден-
ный на острове”). Вьяса считается отцом царей Панду и Дхритараштры и
дедом главных героев Махабхараты — пандавов и кауравов. Согласно пура-
нической традиции существовал не один Вьясу, а более двадцати, кото-
рые были воплощениями Вишну или Брахмы и в разные мировые перио-
ды должны были возвестить на земле Веды [233, I, 33, 256; II, 646].
Приведенные в предыдущей главе характеристики образа Шивы и его
возможных параллелей указывают на него как на Черного бога, известного
еще с эпохи палеолита и всегда связанного с образом Богини-Матери. Его
характеризуют символы Луны, змеи (фаллоса), быка, козла, ночи, воды,
атмосферы (грозы), земных недр. Собирательный образ Чернобога отра-
жается в его основном символе — трезубце, олицетворяющем его власть
над тремя мирами (атмосферным, водным и подземным), что указывает
на него как на “князя мира сего”. Понятно, что его антипод — Белобог — име-
ет и противоположные характеристики, основной из которых являет-
ся Солнце. При этом важным указателем на принадлежность к тому или
иному культу выступает отношение к змеям. “Примеры, иллюстрирующие
различное культово-мифологическое отношение к змее, показыают, что
они являются наследием той эпохи, когда змей был своим божеством для
одних и чужим для других, а в результате смешения народов образова-
лись смешанные религиозные воззрения” [86, 81].
Однако главными и наиболее существенными маркерами противопо-
ложных культов остается их преимущественное почитание либо Луны,
либо Солнца, что приводит к появлению соответствующих царских дина-
стий и даже рас.
Солнечная династия
Солнечная династия (Сурьявамша) — древнеиндийская царская дина-
стия, основателем которой был Икшваку (санскр. “Сахарный тростник”),
царствовавший в начале Трета-юги в Айодхье (совр. Ауд). Наиболее важ-
Глава 8
СОЛНЕЧНАЯ И ЛУННАЯ ДИНАСТИИ

404
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ными событиями этой юги были явления пятой, шестой и седьмой аватар
Вишну — Ваманы, Парашурамы и Рамы. Длилась она 1 млн 296 тыс. лет.
Именно в эту вторую югу человека начинают интересовать чувственные
наслаждения и в результате возникают человеческие пороки. Поэтому
продолжительность жизни людей сокращается и составляет 10 тыс. лет
(в предшествующей Сатья-юге люди жили 100 тыс. лет). В Трета-югу по-
явились различия в религиях. До того времени на всей Земле была одна
религия — религия Вед. Это подтверждают слова “Законов Ману” [134]:
“Веды — источник всех дхарм (религий)”, т. е. все другие, не основанные
на Ведах религии, появились не ранее Трета-юги [57].
Икшваку, царствовавший в начале Трета-юги (т. е. более 2 млн лет на-
зад), был сыном Ману Вайвасвата, отцом которого являлось само Солн-
це — Вивасват. Родился Икшваку после всемирного потопа, в результате
которого царский корабль оказался на вершине Малайских гор (т. е. на
южной оконечности полуострова Индокитай). В текстах индуизма Ик-
шваку описывается как праведный и славный монарх. За чистую и святую
жизнь на земле он был вознесен на небо Индры (или Сварлоку — “небо све-
та”) [400].
Будучи старшим сыном Ману Вайвасваты, Икшваку появился на свет из
его ноздри, когда тот чихнул. Столицей основателя Солнечной династии
был город Айодхья. Ишкваку имел 100 сыновей, из которых наиболее из-
вестны по мифам три старших:
• первый, Викукши, наследовал царство отца в Айодхье;
• второй, Ними, стал царем в Митхиле (страна Видеха в северной
части современного Бихара), где затем правили его потомки, а сам
Ними в конце жизни был проклят мудрецом Васиштхой и должен
был расстаться со своим телом;
• третий, Данда, похитил дочь риши Шукры, в наказание за что Шу-
кра вызвал семидневный дождь из золы, истребивший все живое в
округе, где жил Данда (впоследствии на разоренном месте вырос
лес Дандака, играющий значительную роль в сакральных сюжетах
индуизма).
Исследователи полагают, что первоначально Икшваку было либо на-
званием племени скифского (или гуннского) происхождения, переселивше-
гося в Индию из долины реки Оксу (или Окшу, древнее название реки
Амударья), либо название племени индийских аборигенов, почитавших са-
харный тростник (санскр. iksu) в качестве тотема [233, I, 504].
Среди потомков Викукши — первого сына Икшваку — прославлены в
эпических и пуранических легендах цари Притху, Мандхатри, Сатьявра-
та, Харишчандра, Сагара, Дилипа и др. Например, известно, что одна из
жен Сагары Кешини родила ему сына Асаманджу, а другая, Сумати, роди-

405
Древнеиндийская цивилизация
ла огромную тыкву, 60 тысяч семян которой Сагара поместил в сосуды с
молоком, и со временем из каждого семени вырос юный царевич. Своим
сыновьям Сагара поручил охранять коня, предназначенного для царско-
го жертвоприношения, но коня похитил Индра. В поисках коня царевичи
вырыли гигантское ущелье и по нему проникли в подземелье — паталу,
где и увидели своего коня, однако были там испепелены. Пепел сыновей
Сагара обнаружил их племянник Аншуман, сын их брата Асаманджу. Му-
дрец Капила, бывший в патале, предсказал, что потомок Аншумана воз-
родит сыновей Сагара к жизни, если сведет с неба реку Гангу и она омоет
их прах. Силой своего покаяния внук Аншумана — Бхагиратха — низвел
Гангу на землю, и царевичи обрели свои тела, после чего взошли на небо.
Протекая по земле, воды Ганги заполнили ущелье, вырытое сыновьями
Сагара, и с тех пор оно стало в их честь называться Сагарой, т. е. океаном.
Другой царь Солнечной династии — Харишчандра — был известен
своей добродетелью и щедростью. Впервые этот царь был упомянут в
“Айтарейя-брахмане” в связи с легендой о мудреце Шунахшене (др.-инд.
“собачий хвост”). Однажды царь Харишчандра просил бога Варуну да-
ровать ему сына, которого он по обету принесет Варуне в жертву. Когда
же сын (по имени Рохита) родился, Харишчандра все время отклады-
вал срок жертвоприношения, а подросши, Рохита скрылся в лесах, где
вел подвижническую жизнь. За невыполнение обета Варуна наслал на
Харишчандру водянку. Несколько раз Рохита пытался вернуться к отцу,
чтобы помочь ему, но Индра не позво-
лял ему сделать это. Встретив однажды
в лесу брахмана Аджигарту (букв. “голо-
дающий”), Рохита попросил его отдать
одного из троих сыновей, чтобы при-
нести в жертву Варуне. За это брахману,
томившемуся голодом, было обещано
сто коров. К жертвоприношению был
назначен средний сын брахмана — Шу-
нахшепа, которого привязали к жерт-
венному столбу. Однако жрец отказался
совершить заклание, и сделать это дол-
жен был сам Аджигарта, отец Шунахше-
пы. Шунахшепа, по совету риши Вашва-
митры, воззвал с мольбой о помощи к
богине Ушас, после чего путы с него спа-
ли и он был освобожден. Одновременно
и Харишчандра излечился от водянки
[233, II, 396, 653–654].
Харишчандра

406
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В “Маркандейя-пуране” рассказано, что однажды Харишчандра отдал
мудрецу Вишвамитре по его просьбе все свои богатства и земли. Не удов-
летворившись этим, Вишвамитра потребовал, чтобы Харишчандра про-
дал в рабство самого себя, жену и сына, а вырученные за это деньги отдал
ему. Харишчандра выполнил и это требование. Он попал в услужение к
чандале (человеку из низшей касты) и был послан им на кладбище красть
саваны. На кладбище Харишчандра встретил свою жену, пришедшую хо-
ронить их умершего сына, и оба они решили сжечь себя на погребальном
костре. Однако на кладбище явились все боги и объяснили Харишчан-
дре, что все случившееся с ним было задумано как испытание его благо-
честия (при этом чандалой, хозяином Харишчандры, был сам бог Дхар-
ма). После этого Харишчандра вместе со всеми своими родичами, друзья-
ми и подданными был взят в рай Индры.
К потомкам Ними — второго сына Икшваку и основателя династии в
городе Митхиле — принадлежит царь Митхилы Джанака, приемный отец
Сити, ставшей женой Рамы. Списки царей Солнечной династии, вклю-
ченные в различных вариантах во многие Пураны, иногда содержат име-
на исторических личностей, и даже до сих пор некоторые индийские рад-
жи возводят свой род к Солнечной династии.
Самым известным потомком основателя Солнечной династии был
Рама — шестьдесят первый преемник Икшваку и седьмая аватара Вишну.
О ближайших предках Рамы известно следующее: его прадед Рагху всту-
пил в единоборство с Индрой и Куберой и покорил все страны света; дед
Аджа умер из-за скорби по безвременно погибшей жене Индумати; отец
Дашаратх участвовал на стороне богов в их битвах с асурами [233, II,
459–460, 583, 653].
“Вишну-пурана” дает полный перечень правителей, принадлежащих
двум ветвям Солнечной династии (из Айодхьи и Митхилы). Человек, при-
надлежащий этой династии, называется “Сурьяваншья”. Этот род является
старейшим и наибольшим кшатрийским родом Индии. Ранние цари Сол-
нечной династии почитали бога Солнца (Сурью) как свое родовое боже-
ство и поэтому практиковали поклонение Солнцу. Считается, что основа-
тель рода Вивасват (или Вайвасвата Ману) жил от начала возникновения
мира. Имя Вивасват (Вивасван) буквально означает “Сияющий”, т. е. это
Солнце или бог Солнца. Сыном Вивасвата был Ману Вайвасвата — седь-
мой из четырнадцати Ману (прародителей человечества) нынешней
кальпы. В период этого Ману мы сейчас живем. Сын Ману Вайвасвата Ик-
шваку стал основателем Солнечной династии, а другой сын-андрогин при
рождении был девочкой и назван Илой, но потом стал мужчиной. Имен-
но он считается прародителем древнеиндийской Лунной династии, царей
которой называют айлами — “потомками Илы” [400].

407
Древнеиндийская цивилизация
Непосредственная родословная Икшваку выглядит следующим обра-
зом: Брахма → Маричи → Кашьяпа → Вивасван → Вайвасвата → Ману →
Икшваку. Как было предписано Ману, цари Солнечной династии наследо-
вали титул по праву первородства, т. е. только старший сын царя мог взо-
йти после него на трон. Последним правящим царем из этой династии в
Айодхье был Сумитра в IV в. до н. э., который после завоевания Айодхьи
царем Махападмой из династии Нанда (Магадха) стал править в Рохтасе
(территория современного Пакистана). Согласно Пуранам Сумитра был
122-м царем Солнечной династии [286; 400].
Лунная династия
Прародителем Лунной династии считается бог Луны — Сома или Чан-
дра. Первым царем этой династии был Пуруравас, сын Илы и Будхи (пла-
нета Меркурий) и внук Сомы. Пурураваса полюбила апсара Урваши — не-
бесная нимфа, которая, по одним версиям, была дочерью Брахмы, а по
другим — родилась из бедра Нараяны (слился впоследствии с образом
Вишну). Своей красотой Урваши соблазнила многих богов и святых му-
дрецов, а из семени Митры и Варуны, извергнутого ими при виде Урва-
ши, родились риши Лгастья и Васиштха.
Митра проклял соблазнительницу, и по его проклятию Урваши долж-
на была жить на земле, где и стала женой смертного Пурураваса, родив
ему шесть (или восемь) сыновей — царей Лунной династии. Урваши пыта-
лась соблазнить и Арджуну, когда тот был на небе в качестве гостя Индры.
Однако Арджуна отверг ее домогательства, сославшись на то, что, будучи
женой Пурураваса, она стала прародительницей его рода. Тогда Урваши
обрекла Арджуну на бесплодие, но Индра ограничил срок проклятия од-
ним годом [233, II, 550].
До царя Пурураваса родословная Лунной
династии выглядит следующим образом [57].
Урваши, полюбив Пурураваса, согласилась
жить с ним на земле при условии, что она ни-
когда не увидит его без одежды. Однако ганд-
харвы, обеспокоенные, что Урваши слишком
долго остается среди людей, осветили молни-
ей ночью обнаженного Пурураваса, и в тот же
миг Урваши исчезла. Через год Урваши посо-
ветовала неутешному Пуруравасу попросить у
гандхарвов дар — сделать его гандхарвом. Для
этого, по требованию гандхарвов, Пуруравас
Брахма
Пуруравас
Атри
Маричи
Кашьяпа
Вивасван
Ману
Ила
Чандра
(Сома)
Будха

408
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
должен был принести жертву на священном огне. Пуруравасу при этом
пришлось добывать огонь трением друг о друга двух дощечек, выстро-
ганных из священной смоковницы (дерево ашваттха). Принеся на этом
огне жертву, Пуруравас обрел природу гандхарвы и соединился с Урва-
ши. Добывание Пуруравасом священного огня послужило прообразом
добывания огня при ведийском жертвоприношении, при этом он стал пер-
вым смертным, который учредил три рода священного огня: для домашних
обрядов, для жертвоприношений и для возлияний [233, II, 350].
Младшие сыновья Пурураваса от Урваши стали основателями царских
домов в Каньякубдже (современный Канаудж), Каши (современный Вара-
наси) и некоторых других городах и областях Индии, однако наиболь-
шую роль в династийных списках играло потомство старшего сына Аюса.
Сыном Аюса был Нахуша, который некогда прославился аскетическими
подвигами, и за это, когда Индра после победы над Вритрой искупал грех
убийства брахмана, Нахуша занял на небе его место царя богов. Однако в
своем высокомерии Нахуша не только возжелал жену Индры Шачи, но
и принуждал святых риши нести по воздуху его паланкин. При этом од-
нажды он ударил ногой брахмана Агастью, и по проклятию Агастьи (или
Бхригу) был сброшен на землю и на десять тысяч лет превращен в змея.
Сыном Нахуши был Яяти, который от своей жены Деваяни и ее слу-
жанки Шармиштхи имел пятерых сыновей, в том числе Яду — родона-
чальника племени ядавов, в котором родился Кришна, и Пуру — предок
эпических героев пандавов и кауравов.
Когда Деваяни узнала, что отцом детей
Шармиштхи был ее муж Яяти, она по-
жаловалась на его неверность своему
отцу — могущественному брахману Шу-
кре. По проклятию Шукры Яяти сразу
стал дряхлым и немощным, но Шукра
ограничил действие проклятия тем,
что Яяти может передать свою старость
другому, если тот на это согласится. Чет-
веро старших сыновей от предложений
Яяти отказались, и только младший,
Пуру, согласился на эту жертву. Тысячу
лет наслаждался Яяти его юностью, а
затем возвратил Пуру его дар и вместе с
ним передал ему свое царство.
Пять сыновей Яяти — Яду, Турвасу, Дру-
хью, Ану и Пуру — считаются родоначаль-
никами многих племен и царских фа-
Нахуша

409
Древнеиндийская цивилизация
милий, упоминаемых как в религиозно-мифологических, так и в истори-
ческих источниках Древней Индии. Так, потомками Друхью назывались
цари Гандхары на севере Индии; потомками Ану — кекайи, мадры, яудхеи,
саувиры, ушинары (на северо-западе Индии, в Пенджабе и Раджастхане),
а также анги, ванги, калинги и пундры (в Бенгалии и на северо-востоке
Декана); потомками Яду — племена хайхаев, бходжей, видарбхов, чеди (в
Бераре и Декане), а также ядавы — род, в котором родился Кришна и сто-
лица которого Дварака (в Гуджерате) погибла вместе с ними незадолго до
его смерти [233, II, 81, 203, 688].
Наибольшей славы достигло потомство младшего сына Яяти — Пуру,
которому отец завещал свое царство. В числе потомков Пуру (пауравов)
называют племена бхаратов и панчалов, упоминаемые еще в Ригведе, ца-
рей Душьянту, Бхарату, Куру, Шантану — мужа богини Ганги, а также Панду
и Дхритараштру, чьи сыновья — пандавы и кауравы. Исследователи пола-
гают, что часть имен в списках Лунной династии, особенно в конце их,
имеет не только мифологическую, но и реальную историческую основу.
Пандавы — это сыновья царя Панду, правившего в Хастинапуре и его двух
жен Кунти и Мадри. Кауравы — сыновья царя Дхиратараштры и его жены
Гандхари, двоюродные братья и противники пандавов, битва с которыми
описана в “Махабхарате”.
Приведем несколько сказаний о легендарных царях Лунной династии.
Например, женой царя Душьянты и матерью царя Бхараты была Шакун-
тала — дочь риши Вишвамитры и апсары Менаки, соблазнившей некогда,
по указанию Брахмы, Вишвамитру, чтобы отвлечь его от аскетических
подвигов. Другую дочь Менака родила от царя гандхарвов Вишвавасу и
дала ей имя Прамадвара. Менака позже считалась также матерью Ум ы и
Ганги. Менака оставила только что родившуюся от Вишвамитры Шакун-
талу в лесу, где ее охраняли от хищников птицы шакунта (отсюда ее имя),
а затем ее нашел и воспитал в своей обители мудрец-отшельник Канва.
Однажды во время охоты в обитель попал царь Душьянта, и они с Шакун-
талой полюбили друг друга, сочетавшись браком гандхарвов (т. е. браком
по взаимному согласию, без соблюдения формальных обрядов). От этого
брака и родился Бхарата (др.-инд. “воспитанный”) — родоначальник пле-
мени бхаратов; древний царь, отказавшийся от трона ради жизни благо-
честивого отшельника; один из правителей Лунной династии и сводный
брат Рамы.
Согласно легенде, изложенной в “Вишну-пуране” и “Бхагавата-пуране”,
Бхарата однажды спас в лесу детеныша антилопы, воспитал его и всю
жизнь о нем заботился. Поэтому в следующем рождении он родился анти-
лопой, однако, даже будучи животным, Бхарата оставался ревностным по-
читателем Вишну и предавался суровой аскезе. Наградой за это послужило

410
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
следующее рождение, в котором Бхарата стал брахманом (перед жизнью
антилопы он был царем, т. е . кшатрием, но отрекся от престола и ушел в
отшельники). В “Падма-пуране” и Махабхарате Бхарата описывается как
царь Лунной династии, сын Душьянты и Шакантулы, прославившийся как
“властитель мира” (чакравартин). К Бхарату возводят царский род Бхара-
тов, к которому принадлежали герои Махабхараты кауравы и пандавы.
В честь бхаратов, многократно упоминаемых в Ригведе, Индия еще в
древности часто называлась “Бхаратаваршей” — “страной бхаратов”. И в
настоящее время официальное название Республики Индия на языке хин-
ди — Бхарат. В “Рамаяне” Бхарата называется сводным братом Рамы, сы-
ном царя Солнечной династии — Дашаратхи от его второй жены Кайкейи.
По интригам Кайкейи, желавшей, чтобы ее сын Бхарата стал наследни-
ком Дашаратхи, Рама, как уже отмечалось, на четырнадцать лет был из-
гнан из царства. Однако Бхарата остался верным старшему брату, и когда
ему не удалось убедить Раму вернуться в Айодхью, он водрузил на трон его
сандалии в знак того, что правит страной от имени Рамы. По возвраще-
нии Рамы из изгнания Бхарата добровольно уступил ему царство.
Женой другого царя Лунной династии Шантану была богиня Ганга —
небесная река, дочь царя гор Химавата и сестра богини Парвати, жены
бога Шивы. От Шантану Ганга имела восемь сыновей — воплощений зем-
ных богов Васу. Детей, как только они рождались, Ганга бросала в воду,
чтобы избавить их от человеческого состояния, но последнего сына она,
покидая Шантану, оставила ему на воспитание. Этот сын, названный
Гангадаттой (“дарованный Гангой”), стал известен под именем Бхиш-
мы — двоюродного деда и наставника пандавов и кауравов. Ганга, слившись
с океаном, ушла в подземный мир — паталу, где она восседает на фанта-
стическом морском животном — Макаре — с сосудом, наполненным водой,
и с лотосом в руках. В индуизме река Ганг считается священной, ее воды
очищают от грехов, избавляют от болезней и даруют небесное блажен-
ство тем, кто избирает их местом своего погребения [233, I, 201, 263; II,
81, 138, 636].
Кауравы (др.-инд. “потомки Куру”) — это 100 сыновей царя Дхритараш-
тры и его жены Гандхари, двоюродные братья и антагонисты главных ге-
роев эпоса Махабхараты — пандавов. Дхритараштра — сын отшельника-му-
дреца Вьясы, будучи слепым от рождения, вначале передает свои права на
трон в Хастинапуре своему младшему брату Панду, но после смерти Панду
все же становится царем. Среди своих ста сыновей Дхритараштра отме-
чает особой любовью старшего сына — Дурьодхана. Дхритараштра — это
тип слабого и нерешительного отца, который, сознавая злокозненность
умыслов своих сыновей, вольно или невольно им потворствует. После
окончания войны между кауравами и пандавами и воцарения старшего

411
Древнеиндийская цивилизация
из пандавов Юдхиштхиры Дхритараштра вместе с женой уходят в лес, где
погибают от лесного пожара. Все дети Дхритараштры во главе со стар-
шим из них — Дурьодханой погибают в битве на Курукшетре. Кауравы рас-
сматриваются, при этом, как воплощение демонов-асуров.
Пандавы — это пять сыновей царя Панду: Юдхиштхира, Бхима, Арджу-
на, Накула и Сахадева. Панду считается сыном, как и Дхритараштра, му-
дреца Вьясы. Панду имел от рождения необычно бледную кожу (отсюда
его имя — “бледный”) и был проклят за то, что убил антилопу в момент со-
ития. Согласно этому проклятию Панду должен был умереть в объятиях
своей супруги. Он долго оставался бездетным, пока две его жены, Кунти
и Мадри, не родили ему пятерых сыновей-пандавов от богов Дхармы, Ваю,
Индры и Ашвинов. Панду умер, когда, забыв о проклятии, обнял свою жену
Мадри. Поэтому Панду лишь номинально считался отцом пандавов: его
первая жена Кунти родила Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну соответственно
от Дхармы, Ваю и Индры, а вторая жена — Мадри родила бдизнецов На-
кулу и Сахадеву от Ашвинов [233, I, 416, 628; II, 280–281].
Пандавы воспитывались вместе со своими двоюродными братьями
кауравами при дворе царя Дхритараштры в Хастинапуре. С детства каура-
вы и особенно старший среди них — Дурьодхана, завидовали пандавам и
преследовали их, пытаясь даже убить. Пандавы, все пятеро, имели одну
жену — Драупади, дочь царя племени панчалов Друпады (считалось так-
же земным воплощением богини Шри (Лакшми), супруги Вишну). После
женитьбы пандавов Дхритараштра отдает им западную половину своего
царства, и пандавы выстраивают себе новую столицу — Индрапрастху.
Однако, спустя несколько лет, Дурьодхана послал Юдхиштхире вызов на
игру в кости, и Юдхиштхира проиграл кауравам царство, а также бра-
тьев, самого себя и Драупади. Он был вынужден уйти вместе с братьями
на 13 лет в изгнание. 12 лет пандавы провели в лесу, а последний, три-
надцатый, год — в услужении у царя племени матсьев Вираты. По окон-
чании срока изгнания пандавы потребовали вернуть им царство, однако
Дурьодхана отклонил их требование, и спор их могла решить лишь бра-
тоубийственная война. В этой войне приняли участие почти все цари
Индии.
Сражение, в котором пандавам помогал своими советами Кришна (ава-
тара Вишну), произошло на Курукшетре — священной долине между горо-
дами Амбала и Дели, куда, по преданию, раз в месяц приходят боги и свя-
тые риши во главе с Брахмой. Считалось также, что жители Курукшетры
после смерти попадают не в “жилище Ямы”, а прямо на небо. Именно на
этой долине (ее еще называют небесами на земле) и произошла длившая-
ся 18 дней великая битва потомков Бхараты — пандавов и кауравов. От
войска кауравов осталось в живых всего три человека, но ночью после

412
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
битвы эти трое во главе с Аштваттхаманом пробрались в лагерь панда-
вов и истребили всех спящих там воинов. Спаслись лишь пять братьев-
пандавов и Кришна. После битвы на Курукшетре жена пандавов Драупади
становится царицей в Хастинапуре, а затем, когда старший из пандавов
Юдхиштхира отказывается от царства, сопровождает пандавов в их по-
следнем странствовании в Гималаях и умирает, не выдержав тягот пути.
Драупади в Махабхарате именуется также Кришна (“темная”) и Панчами
(“имеющая пять мужей”) [233, I, 395; II, 30, 280].
Многие современные исследователи убеждены в реальной историче-
ской основе событий, описанных в Махабхарате, а предания о Солнеч-
ной и Лунной династиях относят к архаическим солярным и лунарным
мифам, которые, по всей видимости, имели различные источники про-
исхождения.
Карна и Арджуна: начало калиюги
Карна (санскр. “чуткий”) был внебрачным сыном матери пандавов
Кунти и бога солнца Сурьи. Пытаясь скрыть рождение Карны, Кунти
бросила его в реку, где его нашел возничий Адхиратха и отдал своей жене
Радхе, воспитавшей Карну, как собственного сына. При сватовстве к
Драупади Карна был отвергнут ею и осмеян пандавами за якобы низкое
происхождение. Дурьодхана, напротив, приблизил Карну к себе, сделал
его царем в царстве Анга (Бенгалии), и Карна стал верным и наиболее
могущественным союзником кауравов в их борьбе с пандавами. Во время
битвы на Курукшетре он возглавил войско кауравов и победил в поедин-
ках четырех пандавов (Юдхиштхиру, Бхиму, Накулу и Сахадеву), однако,
исполняя обещание, данное им своей матери Кунти, сохранил им жизнь.
Когда колесница Карны увязла в земле, Арджуна, воспользовавшись
этим, поразил его стрелой. Только после смерти Карны пандавы узнали о
своем родстве с ним и воздали почести его жене и детям.
По мнению исследователей “Махабхараты” Карна был исторической
личностью, одним из сильнейших воинов того времени (конец IV тыс. до
н. э.), воплощавшим в себе воинскую доблесть и честь. Карна появился
на свет в результате девственного рождения, и юная мать пустила младенца
в корзине по реке (сюжет, кочующий в легендах разных народов). Карна,
по одной из версий, означает “Срезающий”. Однако в решающем поедин-
ке между Арджуной и Карной все, включая верховного бога Брахму, опол-
чаются против Карны — сына бога Солнца [219].
Арджуна (др.- инд. “белый”, “светлый”) — сын Кунти от бога Индры, тре-
тий среди братьев-пандавов, идеальный воин. Изгнанный вместе с бра-

413
Древнеиндийская цивилизация
тьями в лес, он получает
от богов (в том числе от
Шивы, который вступает
с ним в поединок в облике
горца-кираты) божественное
оружие, необходимое для
предстоящей борьбы с кау-
равами. Несколько лет из-
гнания Арджуна проводит
на небе, в столице своего
отца Индры — Амаравати, и
помогает богам в сражени-
ях с асурами. Во время во-
йны с кауравами возничим
колесницы Арджуны стано-
вится Кришна, и в конечном
счете они уподобляются друг другу. Перед началом битвы на Курукшетре
Кришна возвещает Арджуне свое божественное откровение — “Бхагавад-
гиту” (Мбх. VI 23–40).
Своими подвигами в битве Арджуна превосходит остальных воинов,
а после окончания войны он, совершая ашвамедху (ритуал жертвоприно-
шения коня) для Юдхиштхиры, покоряет царства четырех сторон света.
Умирает Арджуна в Гималаях во время последнего странствования панда-
вов и удостаивается небесного блаженства. Арджуна имел трех сыновей
(Иравата от дочери царя нагов Улупи, Бабхрувахану от царевны Читран-
гады, Абхиманью от сестры Кришны Субхадры) и следующие эпитеты:
“завоевывающий богатства”, “кудрявый”, “увенчанный диадемой”, “вызы-
вающий неприязнь”, “родившийся при созвездии Пхалгуни” (созвездие
Льва) и др.
После окончания войны старший из пандавов Юдхиштхира —
сын бога Дхармы и воплощение закона, долга, справедливости —
становится царем в Хастинапуре и покоряет всех царей земли. Он олице-
творяет собой тип “священного царя”, и его царство рисуется царством до-
вольства и благоденствия всех подданных. Однако, удрученный гибелью
своих родичей, Юдхиштхира решает покинуть мирскую жизнь и вместе
с братьями и Драупади уходит в Гималаи, оставив на троне Парикшита. В
пути его спутники гибнут, а сам Юдхиштхира попадает в царство Индры,
где он и его родичи удостаиваются небесного блаженства. Парикшит —
это внук Арджуны, который еще в чреве матери был убит кауравом Ашват-
тхаманом вскоре после битвы на Курукшетре, но его возродил к жизни
Кришна. Согласно Пуранам именно с царствования Парикшита начинает-
Бог Кришна и Арджуна на поле битвы
на равнине Курукшетра

414
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ся последний и длящийся по сию пору период мировой истории — калию -
га [233, I, 101, 624; II, 288, 677–678].
Древним названием Пенджаба, откуда пришло на Курукшетру племя
бхаратов-куру, было Аратта, а жители этой Аратты назывались араттаки,
связанные, по всей видимости, с дравидоязычной Хараппской цивилиза-
цией долины Инда. Пенджаб означает Пятиречье (Панчанада) — между-
речье пяти мощных притоков Инда. Конфедерация племен Пенджаба
(“саншаптаки”) сражалась на стороне Дурьодханы. Рьяными противника-
ми Пандавов были гандхары (жители Гандхары — страны в Северном Пен-
джабе) и бахлики, также обитавшие в Пенджабе, потомки иранских пере-
селенцев из Бактрии (района современного города Балха). На иранском
наречии говорили и тукхары (тождественны тохарам и сопоставимы с
юэчжи китайских источников), которые к середине II в. до н. э . захватили
Бактрию (отсюда ее более позднее название Тохаристан). В Бактрии из
среды тохаров выделился род кушан, который, как отмечалось, основал
великую Кушанскую империю, включавшую в себя огромные террито-
рии Средней и Центральной Азии, а также значительную область Индии.
Бактрийские тохары — юэчжи — кушаны были, по-видимому, близки к но-
сителям так называемых тохарских языков Восточного Туркестана I тыс.
н. э. Всего в Карнапарве упоминается более 80 различных племен и народ-
ностей, принявших участие в битве на Поле Куру [219, 286–293].
Основной сюжетной линией крупнейшего в мире эпоса Махабхараты
является противоборство Карны — сына солнечного бога Сурьи и Арджу-
ны — сына громовержца Индры, кото-
рые имели одну мать Кунти. Названные
персонажи главного индийского эпоса
наиболее полно отражены в соответ-
ствующих частях Махабхараты, одна из
которых называется Карнапарва (“Кни-
га о Карне”), а другая — Бхагавадгита,
посвященная Арджуне и Кришне.
“Книга о Карне” (Карнапарва) яв-
ляется VIII книгой Махабхараты и от-
носится к так называемым батальным
книгам этого грандиозного индийского
эпоса. По существу всю книгу занимает
повествование о 16-м и 17-м днях вели-
кой битвы на Курукшетре, содержащее
большое количество описаний поедин-
ков между героями и столкновений раз-
личных воинских отрядов. В тексте упо-
Карна (коронация Карны)

415
Древнеиндийская цивилизация
минается множество имен царей и героев, а также названия вовлечен-
ных во всеиндийскую битву племен и народов. VIII книга Махабхараты
играет важную композиционную роль, поскольку именно в ней находят
разрешение многие из коллизий, намеченных в предыдущих книгах. По-
вествование в Карнапарве отмечено более высоким композиционным
мастерством и немалым психологизмом: например, подчеркивание про-
тиворечий между Карной и его колесничим Шальей при полном отсут-
ствии таковых во взаимоотношениях Арджуны с Кришной заранее подго-
тавливает читателя к трагическому для Карны исходу. Необычайно слож-
ным представлен и сам трагический образ Карны, в разработке которого
заострена, прежде всего, этическая проблематика.
Карнапарва содержит важные сведения и как исторический источник.
Исторически значимым, например, является описание и размежевание
различных сошедшихся в битве на “поле Куру” племен. Несмотря на то
что конфликт представлен носящим характер семейной распри внутри
правящей династии Куру, он, по мнению исследователей, отражает гораз-
до более существенное многовековое противостояние арийских племен
ведической культуры, создавших государства в северной части долины
Ганга (представлены пандавами и панчалами), двум враждебным полити-
ческим силам: Востоку (Магадха, Анга) и Северо-Западу (Пенджаб, Синд,
Гандхара). Ядром этих сил был культурный дравидоязычный субстрат —
наследие Аратты, тождественной, по-видимому, цивилизации долины
Инда. На этот субстрат с течением времени накладывались различные
этнокультурные компоненты — греков (яванов), бактрийцев (бахликов),
скифов-саков (шаков) и тохаров (тукхаров) — народов, начиная с походов
Александра Македонского поочередно подчинявших Северо-Западную
Индию своему политическому и культурному влиянию. На стороне этих
смешавшихся с дравидоязычным субстратом индоевропейских народов
выступали многочисленные племена Индостана, в том числе сино-тибет-
ские (например, кираты — охотничьи воинственные племена, широко
расселенные в древности в предгорьях Гималаев по всей их длине) и юж-
ноиндийские дравидские. При этом Карнапарва изображает индийские
и другие пришлые племена Северо-запада ведущими бой преимуществен-
но массами конницы, а дравидов Южной Индии и монголоидов — сража-
ющимися в пешем строю [219, 8–12].
Курукшетра, как отмечалось, — это “Поле Куру”, священная земля между
реками Сарасвати и Дришадвати, названная по имени основателя рода
эпических героев Махабхараты царя Куру. Куру (или бхараты) являлись
древним индоарийским племенем, которое наряду с панчалами сыграло
основную роль в становлении цивилизации долины Ганга. Панчалы (жите-
ли Панчалы — страны, лежащей к западу от страны Куру в верхней части

416
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
долины Ганга) также являлись индоарийцами, которые наряду с куру-бха-
ратами, матсьями и шурасенами относились к числу наиболее “чистых”
арийских племен. Шурасены (ядавы или сатваты) населяли родину Криш-
ны (район города Матхуры), а матсья — район современного города Бай-
рат на востоке Раджастхана. Племя кунти, одноименное с матерью Кар-
ны и Арджуны, обитало в области Бходжа (совр. Мальва в Западной Ин-
дии). Легендарный царь Куру — родоначальник куру-бхаратов — привел
некогда свое племя из Пенджаба на Курукшетру. Борьба двух ветвей этого
легендарного царского рода Куру и стала основным сюжетом Махабха-
раты. Однако Кауравами (т. е. “потомками Куру”) в Махабхарате обычно
называют только сыновей Дхритараштры и их сторонников, чтобы отли-
чить их от Пандавов, которые также являются “потомками Куру”. Столи-
ца Пандавов находилась к югу от Курукшетры, на западном берегу Джам-
ны и называлась Индрапрастха (совр. Дели) [219, 286–293].
Кали-юга: “железный век”
Кали-юга — четвертая из четырех юг, которая характеризуется падени-
ем нравственности, поскольку она представляет собой “век раздора”. Со-
гласно Пуранам Кали-юга началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н. э.,
в момент, когда Кришна покинул Землю и вернулся в вечную обитель
Вишну. Продолжительность Кали-юги составляет 432 тыс. лет.
В “Махабхарате” он описывается как самый дурной век, в котором
уменьшается продолжительность жизни людей (до 100 лет), наступает
духовная и экономическая деградация, люди проявляют свои наиболее
отвратительные качества. Даже брахманы-священники прекращают тво-
рить молитвы и богослужения [59].
Тем не менее, утрата моральных ценностей и забвение долга в конеч-
ном счете оборачивается против самих носителей зла и порока. Правите-
ли, ставшие в эту эпоху тиранами, не в состоянии ни держать подданных
в повиновении, ни защитить их от нападения других народов, впавших
в состояние оголтелого варварства. Кали-юга прекращается тогда, когда
зло и насилие заполнят весь мир, отчего он и разрушится. Конец Кали-
юги должен ознаменоваться появлением Калки — 10-й аватары Вишну, —
очищающего мир и начинающего новую маха-югу, состоящую из четырех,
последовательно сменяемых друг друга юг.
Каждой юге предшествует период, названный в Пуранах сандхья (“су-
мерки”), т. е. переходный период между югами, а продолжительность
всей маха-юги составляет 4,32 млн лет. Мессия Калки в конце маха-юги ис-
требит врагов Всевышнего, уничтожит погрязший в пороке мир и вос-

417
Древнеиндийская цивилизация
становит дхарму (справедливость), подготавливая тем самым будущее
возрождение уничтоженного мира: “так всеобщая гибель станет началом
новой юги” (Мхб. III, 188).
Название “юги” заимствованы из игры в кости — так назывались сто-
роны игральной косточки, соответственно содержащие 4, 3, 2 и 1 метку
и считавшиеся все менее благоприятными. Продолжительность юг (кри-
та-, трета-, двапара- и кали-) также находятся в отношении 4 : 3 : 2 : 1 и
длятся соответственно 1728000 — 1296000 — 864000 — 432000 лет. Четы-
ре названных юги, как отмечалось, составляют одну маха-югу (“большую
югу”), длящуюся 4320000 лет. Эти четыре юги напоминают известное в
древности деление времени на мифические “века” (золотой, серебряный,
медный и железный), указанные, в частности, у Гесиода [82]. При этом
наиболее тяжелым считался “бронзовый век” (находящийся “под управле-
нием” Аида, Плутона, Шивы и подобных персонажей), поскольку “желез-
ный век” уже несет в себе надежду на избавление, благодаря приходу Спа-
сителя (Аполлона, Кришны, Христа).
Тысяча махаюг, согласно древнеиндийским представлениям, состав-
ляют одну кальпу или один “день Брахмы”, продолжительность которой
равна, соответственно, 4,32 млрд лет. Кальпа, в свою очередь, делится на
14 манвантар (“периодов Ману”), в каждой из которых правит один из за-
коноучителей, носящих это имя. В конце каждой кальпы на небе появля-
ются 7 (или 12) солнц, которые до тла сжигают созданные миры для того,
чтобы возродить их затем в новой кальпе. Жизнь Брахмы длится, как
отмечалось, 100 божественных лет, составляющих астрономическое
число — 311 трлн 40 млрд лет! По прошествии “века Брахмы” уничто-
жаются не только все миры, но и сам Брахма, а затем после “века хао-
са” (длящегося также 311 трлн 40 млрд лет) рождается новый Брахма
[233, II, 677].
Иными словами, верховный бог индуизма Брахма не является Ис-
тинным Богом: он отдыхает после каждого своего “дня” на протяжении
своей “ночи” (т. е. 4,32 млрд лет), а по прошествии своего “века” и вовсе
уничтожается, поскольку уничтожается все материальное, к которому,
судя по всему, принадлежит и Брахма. Затем Брахма создается вновь, что
предполагает наличие во Вселенной несотворенного и неуничтожимого
Творца.
Согласно древнеиндийской традиции сейчас идет шестое тысячелетие
периода кали-юги (с 18 февраля 3102 г. до н. э.), которая входит в 28-ю ма-
хаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата — создатель “За-
конов Ману”) нынешней кальпы и является первым днем 51-го года жиз-
ни нынешнего Брахмы, т. е. известная нам Вселенная, по этой версии,
существует уже 155 трлн 531 млрд 800 млн лет, что намного превышает

418
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
современную научную хронологию, согласно которой возникновение
Вселенной произошло всего лишь 12–15 млрд лет назад [357; 379; 434].
Впечатляют и сроки жизни людей древних эпох: в крита (или сатья)-
юге—100тыс.лет,втрета—10тыс.лет,вдвапара—1тыс.летивкали—
всего 100 лет, что соответствует в среднем нынешней продолжительно-
сти человеческой жизни. В предшествующую эпоху люди жили до тысячи
лет, о чем сохранились, например, библейские свидетельства, согласно
которым Адам жил 930 лет, Сиф — 912, Енох — 905, Каинан — 910,
Иаред — 962, Мафусаил — 969, Ной — 950 лет (Быт. 5:1–32). Иными сло-
вами, библейские персонажи до всемирного потопа, как и ведические
обитатели двапара-юги, жили до тысячи лет, а после катастрофы (потопа
или массовой бойни) стали жить, в среднем, до ста лет.
Архаика культов Солнца и Луны
Древнеиндийские цари вели свое происхождение от двух древнейших
династий — Солнечной и Лунной. Основателем Солнечной династии яв-
лялся, как отмечалось, Икхшваку, сын Ману Вивасвата, отцом которого
был сам бог солнца Вивасват. Легенды относят время царствования Ик-
хшваку к периоду Трета-юги, т. е . около 2 млн лет назад, когда продолжи-
тельность жизни людей составляла 10 тыс. лет. В Трета-югу жил Рама, и
именно в ней появились различия в религиях (дхармах). До того времени
на всей Земле была лишь одна религия — религия Вед. Люди Сатья-юги,
исповедовавшие эту единую религию, жили 100 тыс. лет. Ранние цари
Солнечной династии почитали бога Солнца как свое родовое божество и
поэтому практиковали поклонение Солнцу, т. е. принадлежали к кругу ис-
конных арийских верований. Всего ведическая литература знает поименно
более 120 царей этой династии [442, 95, 144–149]. Наряду с Солнечной
существовала Лунная династия (или Сомавамша).
Первым царем Лунной династии был Пуруравас — сын Будхи (планета
Меркурий) и внук Сомы–Чандры (Луна), который также правил в эпоху
Трета-юги. Таким образом, согласно древнеиндийским представлениям,
Солнечная династия вела свое происхождение от бога Солнца, а Лунная,
соответственно, — от бога Луны. И обе они появились еще 2 млн лет на-
зад. Самым известным потомком основателя Солнечной династии был
Рама — седьмая Аватара Вишну — вселенского Бога света.
Женой царя Лунной династии Пурураваса стала апсара Урваши (апсара
означает “многоводная”) — полубогиня, дух облаков и воды. Известным
потомком этой пары был Нахуша, женатый на дочери питаров (умерших
предков) и ставший в результате проклятия змеем. От сына Нахуши Яяти

419
Древнеиндийская цивилизация
произошли Яду — родоначальник племе-
ни Кришны Ядавов и Пуру — предок пан-
давов и кауравов. Пандавы были рожде-
ны царицами Кунти и Мадри от богов,
т. к. на их муже Панду лежало проклятие
брахмана, грозившее ему смертью, если
он вступит в половую связь со своими
женами. Кунти родила троих старших
Пандавов от богов Дхармы (Юдхиштхи-
ра), Ваю (Бхима) и Индры (Арджуна), а
Мадри от богов Ашвинов родила двух
близнецов Накулу и Сахадеву. При этом
Кунти еще до замужества родила Кар-
ну от солнечного бога Сурьи. Карна рос
подкидышем в чужой семье и стал не-
примиримым врагом Пандавов.
Таким образом, пандавы и кауравы
являлись уже производным от смеше-
ния потомков солнечного Сурьи и лу-
нарного Сомы, пришлых ариев и авто-
хтонов-дравидов. При этом Вишну воплощался как в Солнечной (Рама),
так и в Лунной (Кришна) династии.
После смерти Панду царем стал его старший брат Дхритараштра, сто
сыновей которого были названы Кауравами (двоюродные братья Панда-
вов). Кауравы обманным путем овладели царством Пандавов, что приве-
ло к кровопролитной 18-дневной битве. На стороне Пандавов сражался
сам Кришна (восьмая аватара Вишну), который был колесничим у сына
громовержца Индры — Арджуны. В этой битве Дхритараштра потерял
всех своих сыновей, а старший из Пандавов — Юдхиштхира — правил сво-
им царством 36 лет, после чего оставил престол внуку Арджуны — Парик-
шиту. Пандавы с женой Драупади удалились в паломничество и на пути в
Гималаи умерли, после чего вознеслись на небо.
Драупади является в индуизме земным воплощением Лакшми, супруги
Вишну, а по более древним представлениям — Индры. Ее собственным
именем было, по-видимому, Кришни (“темная”). В Махабхарате указывает-
ся, что “те, которые родились здесь Пандавами, прежде были Индрами.
А Лакшми, которая раньше была определена их супругой, — это Драупа-
ди”. Так объясняется полиандрия Драупади. В целом многомужество явля-
ется достаточно редкой формой полигамии. Наибольшее распростране-
ние такая форма брака встречается в Гималаях, а также у тибетцев в Не-
пале, Китае и Северной Индии. Братская полиандрия (как у Пандавов)
Апсара Урваши и царь Пуруравас

420
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
позволяет избежать не только дробления наследства, но также дает воз-
можность братьям остаться жить вместе. Многомужество, однако, встре-
чалось и встречается в сравнительно небольших областях распростране-
ния. В современном индийском обществе, например, полиандрические
браки отмечаются лишь в сельских общинах штата Пенджаб (“Пятире-
чье”), где в IV–II тыс. до н. э. существовала Индская цивилизация, сформи-
рованная дравидами.
Исходя из изложенного, можно предположить, что Пандавы (как и
Кауравы), принадлежавшие к Лунной династии, представляли собой
уже смешанное дравидо-арийское население, испытавшее и значительное
монголоидное влияние. С аборигенами и монголоидами Индии связано
распространение лунарного культа (с почитанием змей и грозы), который
традиционно противопоставлялся солярному культу.
Где мог появиться матриархально-рептильный
лунный культ?
Дравидские народы (в частности, тамилы) сохранили легенды о по-
гибшей в Индийском океане прародине. Для таких построений имеются
определенные мифологические и научные основания. Например, со-
гласно мифологии тамилов, в большинстве своем проживающих сегод-
ня в индийском штате Тамилнад, в древности их предки обитали на земле
Кумари и представляли собой развитую цивилизацию. Однако катастро-
фическое наводнение уничтожило их родину. В 1864 г. британский зоо-
лог Ф. Склейтер (1829–1913) высказал гипотезу о существовании в про-
шлом материка, впоследствии затонувшего, который он назвал Лемурией.
Его обитатели (в данном случае — приматы лемуры) расселились после ка-
тастрофы на Шри-Ланке, Мадагаскаре, многочисленных островах Юго-
Восточной Азии и в Южной Индии. Еще до выхода статьи Склейтера ряд
исследователей предлагал похожие гипотезы о материке, находящемся
сегодня на дне Индийского океана. Это французский зоолог Э. Сент-
Илер (1772–1844), британский ученый А. Уоллес (1823–1913), англий-
ский геолог С. Вуд (1830–1884), немецкий естествоиспытатель Э. Геккель
(1834–1919) и др.
В 1974 г. президент Сенегала Л. Сенгор (1906–2001), основываясь на
данных гипотезах и тамильской мифологии, высказал мнение, что до эпо-
хи неолита (т. е . Х тыс. до н. э.) в Индийском океане могла существовать
земля с развитой цивилизацией людей, которые после катаклизма поде-
лились своими знаниями с жителями Древнего Египта и Древней Месо-
потамии.

421
Древнеиндийская цивилизация
В древнеиндийских источниках действительно встречаются упомина-
ния о легендарном материке, который был поглощен водами Индийского
океана. Например, в тамильском эпосе “Силаппадикараме” и коммента-
риях к нему упоминается обширная местность под названием “Кумари”
(“Кумари Канды” или “Кумари Наду”), которая простиралась далеко за
мыс Коморин — южную оконечность Индийского субконтинента. Согласно
этим комментариям ранние тамильские династии создали три литератур-
ные академии (санги), первая из которых процветала 4400 лет, вторая —
3700 лет, третья — 1850 лет. Председательствовали на этих “сангах” боги
Шива, Кубера, Муруган, т. е . боги автохтонного происхождения*:
Санга
Временной
период
место
проведения
Количество
поэтов
Книги
Первая
4400 лет
Зенмадурай
549
не сохранились
Вторая
3700 лет
Капатапурам
1700
Толкаппияму (па-
лео-литература)
Третья
1850 лет
Мадурай
неизвестно
(но много)
весь оставшийся
корпус сангама
Два первых города, указанных в таблице, погибли от потопа, а тре-
тий — Мадурай — является старейшим из существующих поныне городов
полуострова Индостан, находящийся в Тамил-Наду. Слово “мадурай” яв-
ляется производным от слова “мадхура” (“сладость”), обозначающего не-
ктар, который лился на город с волос Шивы [57]. Предполагается, что
первые два города “поэзии сангам” находились на затонувшем материке
Кумари Наду (т. е . “Земле Кумари”). “Кумари” обозначает, вероятно, деву-
богиню матриархальной эпохи, под которой могла пониматься Коттравей
(“Убийственная”) — богиня войны, победы и охоты у древних тамилов.
Она воплощала разрушительный аспект сексуальной женской энергии, и ее
культ сопровождался оргиастическими плясками и кровавыми жертво-
приношениями. В упоминавшейся поэме “Силаппадкарам” (“Повесть о
браслете”, V–VI вв.) Коттравей описана в виде стоящей на голове быка
женщины, покрытой шкурами слона и тигра, с мечом в руках, со змеями
и полумесяцем в волосах. Она — мать Муругана, который также олицетво-
рял войну, охоту и победу. Позже, в индуистский период, богиня войны и
смерти кровожадная Коттравей слилась с образами жены Шивы (Дурги и
Парвати), а ее сыном в браке с Шивой считается бог войны Сканда (Муру-
ган). В целом в центре дравидской религии было представление о жизнен-
ной силе (энергии), которая может быть как благой, так и губительной. С
*
См., напр.: Sangam literature // https://ru.qwe.wiki

422
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
этой силой были связаны различные духи и божества, мучающие людей и
безжалостные к их мольбам. Кроме них, дравиды поклонялись растени-
ям, водоемам и особенно горам и камням, т. е . это был матриархальный
растительный культ плодородия, в котором мужское божество в образе кам-
ня, горы, буйвола, змея являлось подчиненным грозной богине-разруши-
тельнице. Эта жизненная сила, пронизывающая все и вся, понималась
как сексуальная женская энергия, воплощенная в матриархальной влады-
чице — одновременно деве и матери. С ее культом был тесно связан культ
змей, которые ассоциировались с дождем, плодородием, богатством, т. е .
представляли собой праобразы громовержца и владыки ада [150].
Город Мадурай известен не позднее III в. до н. э., а древнейшие из до-
шедших до нас работ “поэзии сангам” (возрастом более 2 тысяч лет) де-
монстрируют признаки неоспоримой зрелости, что указывает на еще бо-
лее длительный период развития, предшествующий III в. до н. э . Большая
часть тамильской литературы, принадлежащей к периоду Сангам, утеря-
на. Это, по мнению современных исследователей, был “золотой век” та-
мильской цивилизации. Тамильские легенды утверждают, что литературные
произведения были составлены последовательно в трех поэтических
сборниках (санги) в древние времена на ныне исчезнувшем континенте
к югу от Индии. Тамильская традиция относит наиболее раннюю сангу к
периоду более 12 тыс. лет назад (т. е . к Х тыс. до н. э.)
*
.
Продолжением “поэзии сангам”, существовавшей на протяжении
9950 лет, считается эпический комплекс из пяти поэм тамильской лите-
ратуры, в том числе “поэмы-близнецы” — “Шилаппадикарам” (“Повесть
о браслете”) и “Манимехалей” (“Жемчужный поясок”). В первой из них
есть упоминание о Кумари-Наду (Кумари-Канды), а во второй — о Наги-
Наду.
Эпос “Шилаппадикарам” является одним из выдающихся произведений
тамильской литературы, однако его авторство и точная дата доподлинно
не известны. Продолжением “Шилаппадикарам” выступает эпос “Мани-
мехалей”, которые вместе являются уникальными в своем ярком изобра-
жении древней тамильской земли (Тамил-Наду), а также древних обита-
телей Шри-Ланки (Нага-Наду) — людей Нага. Это древнее племя, когда-то
населявшее Шри-Ланку. В древних текстах они, как правило, представле-
ны в виде сверхлюдей, принимающих форму змей и живущих в подземном
мире. Имена некоторых царей нагов в шриланкийских легендах (напри-
мер, Мани Нага и Маходар) найдены в санскритской литературе, и культ
Мани Нага существовал в Индии до средневековья. “Земля Кумари” нахо-
дилась, предположительно, в Индийском океане и на ней существовала
*
См., напр.: Tamil literature // https://ru.qwe.wiki

423
Древнеиндийская цивилизация
древняя цивилизация. В 1991 г. главный редактор Тамильского этимологи-
ческого словаря Р. Мативанан утверждал, что цивилизация Кумари Кан-
дам процветала около 50 тыс. лет назад (другие авторы называют время
ее существования 30 тыс. лет назад). Континент был погружен в воду, ког-
да закончился последний ледниковый период, а его обитатели расселились на
других материках и островах. Первые две санги, согласно этой версии,
произошли еще на материке Кумари.
Последняя ледниковая эпоха окончилась около 11,5 тыс. лет назад
(т. е . в Х тыс. до н. э., в зодиакальную эпоху Льва), что привело к значи-
тельному повышению уровня Мирового океана (по разным оценкам, от 70
до 120 м). В результате были затоплены огромные участки суши в Индий-
ском океане, а Средиземное море, например, соединилось с Атлантикой.
К этому периоду относится и гибель Атлантиды Платона, описанная им в
диалогах “Тимей” и “Критий” и находящая сегодня подтверждение в науч-
ных кругах*
. Возможно, что подобная участь постигла и “Землю Кумари”,
память о которой сохранилась в Тамильских легендах, а ее обитатели,
подобно лемурам, оказались на Шри-Ланке, Мадагаскаре, в Юго-Восточ-
ной Азии и Южной Индии. В “Пуранах”, например, местом начала мифов
о потопе названа Южная Индия, рядом с которой расположен остров
Шри-Ланка.
В тамильской поэме “Манимехалей” рассказывается о Нага-Наду (или
“Земле нагов”) и о “великом короле нагов Валайванане и его жене короле-
ве Ваччхамайилае, управлявшими процветающей Нага-Наду”, находящей-
ся на Ланке.
Наги населяли северные и западные части Шри-Ланки. Полуостров
Джаффна считался их основным местом обитания и назывался в древно-
сти Нага-Нада, что означает “Земля нагов”. Кроме сдвоенного тамильско-
го эпоса (“Шилаппадикарам” и “Манимехалей”) “остров Нагов” упомина-
ется в палийской хронике “Махавамса”, где описываются их правители
с титулом “Король острова” (Diparaja). Ряд исследователей считает, что
люди-наги были предками тамилов и говорили на одном из дравидских
языков. “Нага” буквально означает “змея” в санскрите, пали и тамильском
языках. С этими аборигенами Шри-Ланки связывали также племя якшей,
которые впоследствии были ассимилированы тамилами. Наги прежде
были распространены по всей Южной Индии.
В древнеиндийском эпосе “Рамаяна” обитатели Ланки упомянуты как
ракшасы, якши и наги (например, сын Раваны был женат на принцессе
нагов). К древним обитателям Шри-Ланки относят сооружение боль-
*
Подробнее см.: Щёкин Г. В. Начала Вселенной, Земли, Человечества: современные и
древние знания. — К., 2019. — С. 268–280.

424
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ших оросительных систем, включающих каналы, плотины и водохранили-
ща, что напоминает ирригационные системы других древних цивилиза-
ций (например, Египта и Месопотамии). Ланкийские тамилы-индуисты
с древних времен почитали кобру как божественное существо, отражая,
возможно, архаический культ нагов. Змея обвивается вокруг шеи индуист-
ского бога Шивы, которая представляет царя змей Васуки — нага по опре-
делению.
Тамилы — это народ в Южной Азии, проживающий в Индии (в основ-
ном в Тамил-Наду), на Шри-Ланке, в Малайзии, Бирме, Сингапуре, Ав-
стралии и Океании. Говорят на тамильском языке дравидийской семьи.
Антропологически относятся к южноиндийской расе, возникшей в резуль-
тате метисации древнесредиземноморской (европеоидной) расы с веддо-
идной (австралоидной) расой, представленной небольшими ареалами в
Индии, Шри-Ланке, Малайзии и Индонезии (т. е . в местах обитания та-
милов). Веддоидная раса в исследованиях антропологов Я. Я. Рогинского и
М. Г. Левина объединялась вместе с бушменской, негрильской, негрской,
меланезийской и австралийской расами [57]:
• бушмены представляют собой коренное южноафриканское населе-
ние, обладающее наиболее древним генотипом, полученным от ныне вы-
мершего представителя рода Homo, который отделился от современного
человека около 700 тыс. лет назад. Древнейший череп бушменского типа
насчитывает более 10 тыс. лет, т. е . совпадает по времени с затоплением
суши в Атлантическом и Индийском океанах. Своих предков бушмены на-
деляют зооантропоморфными признаками, что напоминает образы на-
гов. Религия бушменов — это самобытная форма шаманизма, первоначаль-
ные истоки которой неизвестны;
• негрилли — группа низкорослых негроидных народов (пигмеев), оби-
тающих в экваториальных лесах Африки. Свои генетические последова-
тельности они получили, как и бушмены, от ныне вымершего представи-
теля рода Homo, который отделился от современного человека около 700
тыс. лет назад. При этом генетические исследования показали, что пиг-
меи появились в Африке сравнительно недавно, но давно уже утратили
родные языки;
• негритосы (азиатские пигмеи) — группа темнокожих и низкорослых
народов, проживающих в тропических лесах Южной и Юго-Восточной
Азии, некоторых островов Меланезии, а также севера и северо-востока
Австралийского континента и отдельных прилегающих островов. Мно-
гие этнологи считают негритосов остатками коренного населения Азии. Не-
гритосы вместе с веддоидами ранее населяли большую часть Юго-Восточ-
ной Азии. Отделившиеся от них ветви стали одними из предков папуасов,
меланезийцев, айнов и австралийских аборигенов. Всех их (вместе с вед-

425
Древнеиндийская цивилизация
доидами) объединяют в австралоидную расу. У меланезийцев, как у ав-
стралийцев и негритосов, присутствует 5 % генов “денисовского человека” —
вымершего подвида (или вида) людей. Распространены среди них шама-
низм, тотемизм, культ предков, магия. Есть профессиональные колдуны;
• австралийские аборигены (“австралийские бушмены”) периодически
практиковали ритуальный каннибализм. В их мифологии большое внима-
ние уделялось объектам звездного неба, т. е . ночи и Луне. Они сохраняют
различные варианты одного (общего) мифа, повествующего о Змее — не-
вероятно сильном, огромном, часто опасном, тесно связанном с радугой,
дождем, реками и другими водоемами. Перед людьми в этом мире змеи-
ное божество проявляется в виде радуги. С этим божеством связан и обряд
обрезания;
• негрская раса распространена в тропических районах Африки к югу
от Сахары и составляет абсолютное большинство среди всех негроидов.
В саваннах Западной и Восточной Африки прослеживается примесь юж-
ных европеоидов (средиземноморцев) и веддоидов. У многих негрских племен
практикуется обряд обрезания.
Этот обряд, как “дань жестокому и злому божеству” [57] в виде змея,
был призван, видимо, заменить обряд человеческих жертвоприношений.
Он практиковался, кроме африканских и австралийских племен, у древ-
них египтян и эфиопов, финикийцев, у семитских народов Ханаана (ам-
монитян, эдомитян, моавитян, евреев), а также, возможно, у вавилонян
и ассирийцев, т. е . преимущественно у народов афразийской (семито-ха-
митской) языковой семьи (начиная с III тыс. до н. э.).
Аккадцы и ассиро-вавилоняне длительное время тесно контактирова-
ли с шумерами — древним населением Южной Месопотамии, которое в
своих мифах называло прародиной человечества остров Дильмун. В опи-
сании острова присутствуют архетипичные черты “золотого века” и “по-
терянного рая”, что напоминает “Землю Кумари”. Шумеры были народом
“этнически, лингвистически и культурно чуждым семитским племенам,
заселившим Северную Месопотамию” [57]. При этом исследователи от-
мечают, что предки шумеров владели искусством мореплавания, а также
организацией ирригационного хозяйства, как и автохтоны-наги Шри-
Ланки. Одним из трех великих богов шумеров был Эа (Эйа, Энки) — бог
подземных вод и подземного мира, “владыка земли”, одним из изображе-
ний которого был змей.
Прародина шумеров доподлинно неизвестна, а шумерский язык пыта-
лись связать как с языками мунда и полинезийскими, так и с урало-алтай-
скими. С последними обнаруживают родство дравидийские языки, носите-
ли которых в древности были широко распространены на территории
от Персидского залива (Элам) до Бенгальского залива Индостана, доходя

426
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
на севере до юго-западных районов Средней Азии. Носители дравидских
языков были, судя по всему, создателями Индской (Хараппской) цивилиза-
ции. Дравиды, безусловно, появились на территории Индостана раньше
индоариев, но позже живущих там носителей австроазиатских языков,
принадлежавших австралоидной расе, кому дравиды-средиземноморцы
обязаны своим темным цветом кожи. Сегодняшние дравиды представля-
ют дравидийскую (южноиндийскую) расу, являющуюся результатом сме-
шения средиземноморской и веддоидной рас*
.
Симбиоз европеоидных дравидов и австралоидных веддов воплотил-
ся не только в Хараппской цивилизации с ее матриархально-рептильным
культом, но и в создании религиозно-мифологической системы, легшей
впоследствии в основу индуизма. Вполне вероятно при этом, что архаич-
ный лунарный культ, идущий из эпохи матриархата и связанный со змеем
(мужским коррелятом Великой богини), ритуальным каннибализмом, че-
ловеческими жертвоприношениями и обрядом обрезания уходит своими
корнями на дно Индийского океана — к мифической “Земле Кумари”.
Важной частью Махабхараты является Бхагавадгита, имеющая миро-
воззренческое содержание и представляющая Кришну как всемогущего,
всезнающего и всепроникающего бога — воплощение Вишну. Махабха-
рата в целом есть эпическое произведение, описывающее историю про-
шлых времен, вплоть до наступления нынешней калиюги, происшедшего
более 5 тысяч лет назад. Как раз в начале калиюги Кришна поведал Ар-
джуне Бхагавадгиту, вошедшую в Махабхарату. Этот разговор Кришны с
Арджуной произошел перед самым началом великой братоубийственной
войны между сотней сыновей Дхритараштры и их двоюродными бра-
тьями Пандавами, или сыновьями Панду. Дхритараштра и Панду были,
как мы помним, братьями, принадлежащими к династии Куру, начина-
ющейся от царя Бхараты, предыдущего правителя мира, от которого,
собственно, и происходит название эпоса Махабхарата. Кришна был,
согласно Бхагавадгите, не обыкновенным человеком, а самим Богом, со-
*
Подробнее см.: Щёкин Г. В. Древние цивилизации: история и религия. — К., 2020.
Глава 9
ИНДУИзм – ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ

427
Древнеиндийская цивилизация
шедшим на землю и игравшим роль принца в одной из царских династий
того времени. Ниже представлено описание Бхагавадгиты, которое сде-
лал к ее переводу известный индус А. Ч. Бхактиведанта Свами [45], криш-
наитский религиозный деятель (1896–1977).
Бхагавадгита: Книга Бога
Индусы воспринимают Бога как всемогущего, всезнающего и всепро-
никающего. Например, в 11 главе Бхагавадгиты Арджуна видит в Кришне
весь мир, когда он показывает ему свой космический облик. Сам Криш-
на говорит о себе: “Кришна абсолютен, и нет разницы между именем
Кришны, формой Кришны, качествами Кришны”. По представлениям
Бхагавадгиты Кришна нисходит на нашу планету один раз в сутки Брах-
мы, т. е. каждые 8600000000 лет. Кришна вначале рассказал Бхагавадги-
ту Богу Солнца сотни миллионов лет назад. Сам Кришна — это Верховная
божественная личность (Бхагаван, отсюда название этой части Махаб-
хараты). Бог Солнца объяснил Бхагавадгиту Ману, Ману — своему стар-
шему сыну Икшваку, который передавал ее далее своему потомству. Но
с течением времени она была утеряна, и Кришна, в канун калиюги, дол-
жен был снова поведать о ней, на этот раз Арджуне на поле битвы Курук-
шетра. Выслушав Бхагавадгиту, Арджуна принял Кришну как Брахмана:
“Ты — Верховная божественная личность, ты — конечная обитель, ты —
чистейший, ты — Абсолютная истина. Ты — вечный, ты — изначальная
личность, ты — нерожденный, ты — величайший <...> Ни полубоги,
ни демоны, о Господи, не могут понять Твою личность”. Цель Бхагавадги-
ты — вырвать человечество из неведения материального существования,
поскольку наше нематериальное существование вечно и любая челове-
ческая деятельность должна считаться бессмысленной, если человек
не задается вопросом о природе Абсолютного: “поэтому те, кто начи-
нает спрашивать себя, почему они страдают, или откуда они пришли, и
куда они направляются после смерти, способны понять Бхагавадгиту”
[45, 7–20].
Содержание Бхагавадгиты дает возможность осознать пять основных
истин. Прежде всего объясняется теология (наука о Боге) и истинное
положение живых существ, каждое из которых контролируется Богом.
Объясняется также пракрити (природа), время (продолжительность су-
ществования всей Вселенной как проявления материальной природы) и
карма (деятельность и ее последствия). Таким образом, из Бхагавадгиты
читающий должен понять, что есть Бог, есть различные контролируемые
им живые существа, есть пракрити и ее космическое проявление, контро-

428
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лируемое временем, и каковы виды деятельности живых существ. Исходя
из этих пяти основных истин, устанавливается, что Всевышний Господь,
или Кришна, или Брахман — это высший правитель. Живые существа ка-
чественно подобны высшему правителю (являются его частичками). Жи-
вые существа и вся материальная природа действуют под управлением
высшего правителя. При этом материальная природа — это низшая пра-
крити, живые существа — высшая пракрити. Пракрити — женского рода,
и она контролируется высшим правителем мужского рода (Кришной).
Три качества составляют материальную природу (пракрити): гуна добро-
детели, гуна страсти и гуна неведения. Над этими тремя гунами — вечное
время, и комбинация этих трех гун природы под контролем вечного вре-
мени производит действия, которые называются карма. Эти действия вы-
полняются людьми с незапамятных времен, и люди либо страдают от их
плодов, либо наслаждаются ими.
Итак, Всевышний Господь (Ишвара), живые существа (джива), приро-
да (пракрити), вечное время (кала) и деятельность (карма) составляют
учение Кришны, изложенное в Бхагавадгите. Из этих пяти истин-основ
Бог, живые существа, природа и время вечны, однако проявление пракри-
ти может быть временным. Эта материальная природа — отделившаяся
энергия Бога, и подобным же образом живые существа — также энергия
Бога, но не отделившаяся от него. В отличие от Бога, живых существ, ма-
териальной природы и времени, которые вечны, карма не является веч-
ной. Поэтому задачей живых существ есть избавление от кармы путем
правильных осознанных действий. Бог — это высшее сознание, его энер-
гия (пракрити) является сознательной только на высшем своем уровне
(т. е. у живых существ) и бессознательной на низшем уровне (материаль-
ная природа). В этом разница. Верховная божественная личность живет
в сердце каждого в качестве ишвары, контролера и подсказывает всем жи-
вым существам, как правильно действовать. Однако живые существа не
всегда следуют этим указаниям, что влечет за собой действие кармы, т. е.
цепь перерождений в разных телах [45, 20–24].
Сознание, согласно Бхагавадгите, не является продуктом материи,
но может быть этой материей затемнено или искажено. При этом выс-
шее сознание Бога не поддается никакому искажению и затемнению, но
сознание живых существ подвержено этому. Поэтому главной задачей
людей является очищение материально оскверненного сознания путем
правильных действий относительно трех гунн природы (такая деятель-
ность называется бхакти). Оскверненное, ложное сознание проявляется,
прежде всего, благодаря представлению, что человек есть продукт мате-
риальной природы. Поэтому Бхагавадгита была поведана Кришной Ар-
джуне с целью освободить людей от телесной концепции жизни. Сознание

429
Древнеиндийская цивилизация
можно считать очистившимся, когда человек поступает в соответствии
с наставлениями Бога. Это полный итог и сущность очищенного созна-
ния. Центральной фигурой творения есть Всевышний, а живые существа,
как его неотъемлемые частички, лишь содействуют ему и сотрудничают
с ним. Вместе с тем тенденция стать творцом и наслаждаться материаль-
ным миром также присуща живым существам, поскольку она присутству-
ет во Всевышнем, сотворившем проявленный космический мир.
Согласно Бхагавадгите законченное целое включает в себя высшего
правителя, контролируемых живых существ, космическое проявление,
вечное время и карму. Все они, взятые в своей полноте, составляют за-
конченное целое, и это законченное целое и является Абсолютной Исти-
ной, под которой понимается высшая божественная личность (Кришна).
Все проявления обусловлены различными энергиями Всевышнего, по-
скольку он есть законченное целое и является первопричиной всего, т. е.
причиной причин. Полное целое, Божественная личность, обладает не-
ограниченным могуществом, что проявляется в его творениях. Напри-
мер, наш материальный мир, Вселенная полностью приспособлен к про-
изводству необходимых для существования ресурсов, так как создан из
проявления 24 элементов. Здесь нет ничего, поступающего из вне, так же
как и нет в чем-либо нужды. Этому проявлению материальной Вселенной
отведено определенное время энергией Всевышнего, по истечении ко-
торого это временное проявление исчезает. Также и малые частицы Все-
вышнего — живые существа — обладают необходимой полнотой, позволя-
ющей им познавать божественное целое. В этом отношении ведическое
знание для каждого индуса воспринимается как законченное и непогре-
шимое, а Бхагавадгита — как суть всего ведического знания [45, 24–29].
Ведическое знание, по представлениям индуизма, получено из транс-
цендентальных источников, а его первые слова принадлежат самому Все-
вышнему, поэтому данное знание не является человеческим. Человек
обладает четырьмя несовершенствами: 1) он совершает ошибки; 2) находит-
ся под влиянием иллюзии; 3) имеет склонность к обману; 4) ограничен
несовершенными чувствами. В силу названных ограничений и свойств
человек не может дать всеобъемлющее знание, но способен его постиг-
нуть. Ведическое знание, по преданию, было вложено Всевышним в серд-
це Брахмы — первого сотворенного живого существа, и Брахма, в свою
очередь, передал это знание сыну. Господь-Всевышний, таким образом,
является изначальным Творцом, создателем Брахмы и учителем Вед. В 11
главе Бхагавадгиты встречается обращение к Господу как к прапитамахе,
поскольку к Брахме обращаются как к питамахе (деду), т. е. творцом “деда
Брахмы” является Господь-Всевышний. Если должным образом использо-
вать ведическое знание, в частности Бхагавадгиту, то, по представлениям

430
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
индусов, человеческая жизнь очистится, и в конечном итоге люди смогут
вернуться в свою вечную обитель, находящуюся вне материальных сфер.
Эта небесная обитель называется санатана — вечная духовная обитель.
Соединение людей со Всевышним, своим Отцом, в этой обители являет-
ся главной целью человеческой жизни, которая должна быть подчинена
не добыванию временных благ, а выполнению воли Всевышнего. По-
этому Бог нисходит на землю, чтобы помочь всем падшим душам, своим
частичкам, исправиться, чтобы призвать их воссоединиться в вечной
обители. Бог приходит на землю сам в различных инкарнациях либо по-
сылает своих сыновей, либо своих спутников. При этом в Бхагавадгите не
одобряется поклонение различным полубогам и служение им: “Те, чьи умы
извращены материальными желаниями, отдают себя полубогам и следу-
ют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствен-
но их собственной природе” (Бг. 7, 20). Сам Кришна отговаривал людей
поклоняться полубогу Индре, поскольку они должны поклоняться толь-
ко Всевышнему, так как их конечной целью является возвращение в его
вечную обитель. Эта обитель (Голока), согласно Бхагавадгите, не нужда-
ется ни в солнце, ни в луне, ни в огне, ни в каком-либо другом источни-
ке света, так как она освещается лучами, исходящими от Всевышнего. В
лучезарном сиянии небесной обители плавает бесчисленное множество
планет. Высшая обитель, Кришналока, испускает лучи сияния, в которых
плавают нематериальные планеты. Тому, кто достигнет небесной обите-
ли, уже не нужно возвращаться назад, в материальный мир, поскольку он
достиг неизменяющейся вечности.
В материальном же мире даже при достижении высшей планеты (Брах-
малоки), не говоря уже о Луне, живые существа находят те же условия
жизни, что и на Земле: рождение, болезни, старость и смерть. Ни одна
планета материальной Вселенной не свободна от этих четырех принципов
материального существования. Живые существа путешествуют в процес-
се перерождений с одной планеты на другую. Луна, Солнце, высшие пла-
неты называются сваргалока, а Земля принадлежит к средней планетной
системе. Согласно этим представлениям существуют планеты трех раз-
личных статусов: высшие, средние и низшие. Бхагавадгита сообщает, как
можно отправиться к высшей планетной системе (Девалоке): нужно толь-
ко поклоняться определенному полубогу этой определенной планеты и
таким образом попасть на Луну, Солнце или на любую другую из высших
планет. Однако Бхагавадгита не советует отправляться на какую-либо из
планет материального мира, включая и высшую из них — Брахмалоку.
Она зовет к планетам духовного мира, где высшей является Кришналока
(или Голока Вриндавана) — изначальная обитель Божественной личности
(Кришны) [45, 29–37].

431
Древнеиндийская цивилизация
Материальный мир, согласно Бхагавадгите, является зеркальным отра-
жением духовного мира (как дерево, корни которого растут вверх, а ветви —
вниз). Материальный мир — это только тень божественной реальности,
и именно по этой тени люди могут узнать о существовании реальности.
Люди подвластны действию трех гун материальной природы, освобож-
дение от которых возможно лишь в служении Всевышнему — господину
истинной реальности. Социальные статусы и привязанности людей об-
условлены людскими же вожделениями, людским стремлением господ-
ствовать над материальной природой. Пока люди не отбросят это стрем-
ление к господству над природой, до тех пор будет невозможным возвра-
щение в обитель Всевышнего, в мир непроявленного. Человеку следует
страстно желать попасть в это небесное царство, и это возможно: “Каждый,
кто, расставаясь со своим телом, думает только обо Мне, сразу же попада-
ет в Мою обитель, пусть в этом не будет сомнений” (Бг. 8, 5).
***
Наш материальный мир, согласно учению Бхагавадгиты, составляет
около четвертой части всего сотворенного мира. В этом материальном
пространстве существуют миллионы галактик с миллиардами планет и
солнц. Но еще большую часть сотворенного мира составляет духовный
мир со своими галактиками, планетами и звездами, куда необходимо стре-
миться после смерти на Земле. При этом “мысли человека в момент рас-
ставания с телом определяют его состояние в его будущей жизни” (Бг. 8,
6). Иными словами, в момент смерти человек может оставаться либо в
пределах влияния низшей энергии этого материального мира, либо пе-
ренестись в духовный мир, где действует высшая энергия Божественной
личности. Для того чтобы устремить мыслительную энергию людей в ду-
ховный мир, Всевышний дал людям Веды, затем разъяснил их более до-
ходчиво в Пуранах, наконец изложил еще более понятно в Махабхарате,
часть которой и составляет Бхагавадгита. Затем вся ведическая литера-
тура была обобщена в “Веданта-сутре”, для понимания которой будущими
поколениями Всевышний вдохновил написать комментарии под назва-
нием “Шримад-Бхагаватам”. Это и есть способ возвращения в духовный
мир, и он гарантирует результат. Люди должны всегда думать о Всевыш-
нем и в то же время продолжать выполнять свои обязанности в обществе
в рамках одного из четырех социальных классов: брахманов (интеллиген-
ция), кшатриев (администраторы), вайшьев (торговцы), шудр (рабочие
и крестьяне). Необходимо постоянно развивать в себе, независимо от со-
циальной роли, чувство любви к Всевышнему. Если человек усвоит прин-
ципы, изложенные в Бхагавадгите, он сможет сделать свою жизнь совер-

432
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
шенной, считают индусы. В этом смысл и сущность Бхагавадгиты, док-
трина которой является весьма распространенной не только в Индии, но
и далеко за ее пределами [45; 218; 406; 408].
Бхагаватизм – индусский монотеизм
Древнеиндийский эпос “Махабхарата” (“Великое сказание о потомках
Бхараты”) в индуизме считается “пятой ведой”, и его авторство при-
писывается мудрецу Вьясе, жившему в III тыс. до н. э. Современные ис-
следователи (П. Гринцер, Я. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в
основу крупнейшего эпоса мира легли предания о реальных событиях, про-
исходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне меж-
ду союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов.
Куру — это название индоарийского племени кшатриев и управляемого
ими государства, существовавшего в ведийский период в Индии. Царство
Куру располагалось в районе современных Харьяны и Дели и было пер-
вым политическим центром индоариев после ригведийского периода (около
1700–1100 гг. до н. э.) . Период царства Куру, по мнению исследователей,
соответствует XII–IX вв. до н. э. Ведийский период соотносится с поня-
тием “ведийская цивилизация”, т. е. с индоарийской культурой, ассоцииру-
емой с Ведами. Большинство ученых помещает ведийскую цивилизацию
в период от II до I тыс. до н. э., хотя ряд индийских исследователей, как
отмечалось, относит начало ведийской цивилизации к VII тыс. до н. э. Ве-
дийский язык продолжал употребляться до I в. до н. э., когда культура стала
приобретать классические формы индуизма [35; 57; 92–94].
Главным культурным центром ведийского периода являлись земли
племен куру и панчала, означаемые часто одним сложным именем Куру-
панчала. При этом земля куру (Курукшетра) была окружена особым орео-
лом, как “Святая земля”. Именно она является колыбелью позднего брах-
манизма и его культуры, откуда она распространилась по всему Индоста-
ну. Панчала, как исторический регион Северной Индии, находилась в
междуречье Ганги и Ямуны, на территории современных индийских шта-
тов Уттаракханд и Уттар-Прадеш (т. е . между Гималаями и р. Гангой).
Родословные правителей куру и панчалов позволяют датировать бит-
ву на Курукшетра XI в. до н. э . Астрологические вычисления индийских
авторов дают дату конца IV тыс. до н. э., т. е . к началу “кали-юги”. По дан-
ным самой “Махабхараты”, события, которые легли в основу ее сюжета,
происходят в период перехода от Двапара-юги к Кали-юге, т. е. к концу
IV тыс. до н. э. Вместе с тем по лингвистическим (сравнение языка “Аве-
сты” и “Ригведы”) и по археологическим (культура серой крашеной ке-

433
Древнеиндийская цивилизация
рамики) данным первые арии спустились в долину Инда во II тыс. до
н. э. К тому же существуют обоснованные предположения (так называе-
мая инверсионная теория), что в начале формирования “Махабхараты”
в качестве ее главных героев выступали кауравы (куру) и лишь впослед-
ствии, в связи с изменением религиозной и политической ситуации в ре-
гионе, эпос был “переориентирован” на пандавов (панчалов). При этом
материальных свидетельств достоверности событий “Махабхараты” не
обнаружено. В свете изложенного возможно предположение о том, что
арийская “Махабхарата” представляет собой органичный комплекс эпи-
ческих повествований, имеющих дравидское происхождение, что соот-
ветствует времени создания Хараппской цивилизации. Это косвенно
подтверждается тем обстоятельством, что и пандавы, и кауравы являют-
ся потомками одного древнего царя Лунной династии [37; 44; 57; 104; 141].
Центральным эпическим героем “Махабхараты” является Карна — сын
бога Солнца. Ему открыт замысел Кришны о необходимости битвы на
Курукшетре для истребления кшатриев и воплотившихся в них демонов.
Именно с гибелью Карны завершается Двапара-юга и начинается Кали-
юга, о чем свидетельствуют различные космические катаклизмы [218; 219].
Временем формирования арийской “Махабхараты” считается I тыс.
до н. э., характеризуемое радикальными изменениями в общественной жиз-
ни Древней Индии: земледелие оттесняло на второй план скотоводство,
власть от брахманов переходила к абсолютизму монархов, ведийская
религия постепенно вытеснялась “народной” религией — индуизмом, а
также неведическими религиями — джайнизмом и буддизмом. В целом
структура древнеиндийского эпоса позволяет выделить две основные
редакции “Махабхараты”: первая датируется примерно VII в. до н. э. (до-
буддийской эпохой), вторая — II в. до н. э. (периодом возрождения брах-
манизма). Именно с первой редакцией “Махабхараты” совпадает по вре-
мени возникновения бхагаватизм — древнейшая вишнуитская теологи-
ческая традиция, вершиной которой, во многих отношениях, выступает
Бхагавадгита [57; 248; 249].
Бхагаватизм представляет собой наиболее раннюю религиозную тра-
дицию, в которой положено начало преданного поклонения (бхакти) в
индуизме в целом и в вишнуизме в частности. В основе бхагаватизма ле-
жит вера и поклонение персонифицированному богу под разными имена-
ми (Вишну, Васудева, Кришна, Хари, Нараяна). В последующем развитие
этой традиции привело к поклонению Единственному Богу, т. е. к моноте-
изму, основой которого стало культивирование любви к субъекту своего
поклонения. Слово “bhaga”, как ранее отмечалось, означает “счастливая
доля, участь”, “счастливый удел”, “счастье”, “благо”, “красота”, “любовь”
и является в славянских языках обозначением понятия “Бог”. В “Ведах”

434
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Бхагават (Бхагаван) является эпитетом при именах богов, а в вишнуит-
ской традиции стало одним из имен Вишну и Кришны.
Основные черты бхагаватизма сложились в период между VIII и II вв.
до н. э. (т. е. в период двух основных редакций “Махабхараты”) на терри-
тории между Ямуной и Гангой (исторической области панчалов) в резуль-
тате взаимодействия ведической религии ариев с местными религиозны-
ми культами. Основные положения бхагаватизма оформились к IV в. до
н. э. в среде племени ядавов, поклонявшихся Кришне, в образе которого
все разнообразие мира сводилось к единой божественной сущности. Бха-
гаватизм своим происхождением обязан определенной синкретизации,
когда произошло объединение разнородных древних культов в рамках
единой монотеистической религии. В результате древние божества и
эпические герои были признаны в бхагаватизме воплощениями Высшего
духа, отождествленного с Вишну–Нараяной–Кришной. Главной женской
ипостасью Бхагавата стала богиня успеха, благополучия, процветания, а
также любви и красоты Лакшми (Шри). В зрелом вишнуизме (вайшнавиз-
ме) Лакшми стала почитаться уже как шакти (энергия) Вишну, как посред-
ник между человеком и Бхагаватом (“Господом”, “Владыкой”). Главным
религиозным действием бхагаватизма является ритуальное поклонение в
форме пуджи — обряда служения в различных формах, включая подноше-
ние пищи, воскуривание благовоний, омовение, исполнение танцев, свя-
щенных гимнов и чтение мантр (набор звуков, отдельных фонем, слов
на санскрите, имеющих резонансное, психологическое и духовное воз-
действие). Широко распространенной практикой являются также пост и
другие обеты [117; 146; 149; 150; 151].
Шактизм и тантризм
Шактизм (санскр. “доктрина силы” или “учение Богини”) является
уже другим направлением индуизма, основанном на поклонении Шакти
(Деви) — Богине-Матери — как абсолютной и изначальной форме Бога.
Ни в какой другой религиозной традиции мира не имеется такой откро-
венно женской ориентации, что указывает на ее древние матриархальные
корни. Культ Шакти, судя по всему, восходит к неарийскому культу Боги-
ни-Матери. Исторически шактизм тесно переплетается с шиваизмом и
тантризмом. В силу того что Деви (Шакти) обычно предстает в паре с
Шивой — носителем Шакти — шактизм нередко рассматривается в каче-
стве ответвления шиваизма (либо, наоборот, шиваизм как часть шактиз-
ма). Как и для всего индуизма, Веды для шактизма являются священным
писанием и откровением, особенно посвященные Деви. Упанишады и

435
Древнеиндийская цивилизация
Пураны также являются источником вероучения. Однако в силу преиму-
щественно тантрического характера шактизма доминирующую роль в
учении и богослужении играют тантры — эзотерические теологические
тексты, которых насчитывают более двухсот.
Для обозначения Бога как высшего и единого Господа в индуизме упо-
требляется термин “Ишвара” (“Господь”, “Повелитель”), означающий
Бога в монотеистическом понимании. Формой женского рода, которая
употребляется в отношении Богини (особенно в шактизме) выступает
“Ишвари” (“Госпожа”). Для исследователей шактизма верховной сущно-
стью (Ишвари) является Деви, которая в аспекте наивысшего единства
(в том числе с Шивой) предстает как Махадеви. Ее символом является
йони (влагалище, вульва, матка), буквально означающее “чрево”, “место
рождения”. Йони символизирует Шакти и другие женские аспекты Бога.
Наиболее распространенным геометрическим символом йони является
треугольник вершиной вниз (“лонный треугольник”). Самые древние архео-
логические находки, которые принято считать йони и лингамом (фалло-
сом) были обнаружены при раскопках Хараппы и Мохенджо-Даро, отно-
сящиеся к периоду Индской цивилизации [150; 168; 379; 389].
Кроме Махадеви-Ишвари, в качестве высшей реальности существует
также множество форм ее проявленности вовне, среди которых встре-
чаются как благостные в виде прекрасной девушки, так и гневные, разру-
шительные, смертоносные (Дурга, Лалита, Кали, Тара и др.) . В шактизме
имеются два пути — “правой” и “левой руки”, первый из которых представ-
ляет брахманический ортодоксальный вариант, а второй — тантриче-
ский вариант, где используется несовместимый с брахманизмом метод
панчамакара (букв. “пять букв М”). Это тайный парный ритуал, заключа-
ющийся в последовательном вкушении вина, мяса, рыбы, жареных зе-
рен и завершающийся ритуальным соитием. В качестве божества обыч-
но выступает партнерша, символизирующая собой Шакти, а партнер —
Шиву, который ей поклоняется. Панчамакара должна проводиться не
с супругой, а с чужой женщиной*
. В текстах самих тантр неоднократно
подчеркивается необходимость практики панчамакары в Кали-югу и вос-
хваляется сам ритуал. Например, в “Чиначаракрама-тантре” говорится,
что “тот, кто почитает Кали без испития вина, вкушения мяса и соития
с менструирующей женщиной, обретет лишь страдания на каждом шагу”
[5, 49].
В шактизме выделяются две основные традиции: “Шри-кула” почитает
Шакти в благостном образе Шри Лалиты (Парвати) и ориентирована на
*
См., напр.: The Roots of Tantra. — New York, 2002; Renou L. Religions of Ancient India. —
London, 1953; Ананда Сарита, Ошо Раджниш. Тантрическая любовь. — М., 2005.

436
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
синтез тантризма с ортодоксальным брахманизмом; “Кали-кула” покло-
няется Шакти как богине Кали — грозной манифестации супруги Шивы
[34; 57; 104; 231; 400].
Тантра обозначает буквально “основа, сущность, правило” и представ-
ляет собой вид литературно-философского произведения, написанного в
форме диалога Шивы и Шакти. Как эзотерическая традиция тантра пред-
полагала достижение слияния с Ишварой — мировым духом, мировым на-
чалом, причиной всех причин. Сексуальный акт при этом являет в практи-
ке тантризма сакральное значение, выступая повторением космического
акта первичной божественной пары Шивы — Шакти. Тантризму в инду-
изме присуще участие представителей неарийских сообществ и широкое
использование методов йоги — совокупности различных духовных, психи-
ческих и физических практик, направленных на достижение индивидуу-
мом возвышенного духовного состояния. Слово “йога” (санскр. “соедине-
ние”, “гармония”, “обуздание”) впервые встречается еще в “Ригведе”, но
лишь как обозначение упряжи. В значении йоги как практики это слово
описано в тексте “Катха-упанишады” (3.11), и своими корнями эта прак-
тика уходит в эпоху цивилизации IV–II тыс. до н. э.
Помимо йоги, в тантризме практикуются различные ритуалы, а также
увлечение алхимией и другими методами продления жизни. За основу при
этом принимается представление о тождестве микрокосма и макрокосма,
человека и мироздания, поскольку все возводится к единению двух начал —
мужского и женского [57; 117; 253; 345; 346].
Смартизм: реформирование брахманской традиции
Смартизм представляет собой одно из основных направлений инду-
изма и является реформированной древней брахманской традицией.
Ведущей философской системой смартизма является адвайта-веданта,
разработанная индийским философом Шанкарой (788–820) на основе
Упанишад. Смартизм получил свое название от смрити — священных
писаний индуизма, которые дополняют шрути — изначальные ведий-
ские писания (Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады). К смрити от-
носят, как правило, дхармашастры, или законы (например, “Законы
Ману”), итихасы, или сказания (“Махабхарата” и “Рамаяна”), Пураны
или древние былины, агамы или доктрины вишнуизма, шиваизма и шак-
тизма.
Философ и религиозный реформатор Шанкара попытался прими-
рить различные традиции последователей Вед, очистив эти традиции от
присущих им противоречий. Он утверждал, что любому из индуистских

437
Древнеиндийская цивилизация
божеств можно поклоняться согласно данным в смрити предписаниям,
поскольку все божества — это различные проявления Брахмана. Смарти-
сты поэтому полагают, что человек свободен в выборе того или иного
аспекта Бога для поклонения ему. При этом смартисты считают практи-
ку дхармы (совокупность установленных норм и правил) более важной,
чем поклонение. Шанкара почитается в смартизме как гуру (духовный на-
ставник, учитель). Свод правил для каждой стадии жизни человека раз-
личен и опирается на авторитет Вед, которые различают четыре таких
периода [57]:
Периоды (ашрам)
Описание
Брахмачарья
(жизнь ученика)
от0до24лет
Жизнь под руководством гуру, посвященная приобретению знаний,
практике самоконтроля и полового воздержания, обучению действо-
вать в согласии с принципами дхармы и практике медитации
Грихастха
(семейная жизнь)
от25до49лет
Создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домо-
хозяина и служение святым личностям
Ванапрастха
(уход от дел)
от50до74лет
После выполнения семейного и общественного долга человек по-
степенно оставляет все свои мирские обязанности, подготавливаясь
к конечной стадии – полному отречению от мира
Санньяса
(жизнь в отречении)
75–100 лет
Посвящение духовному развитию, медитация, подготовка к смерти и
достижению мокши (освобождения)
До реформ Шанкары в индуизме было распространено почитание
пяти основных божеств (Панчадева: Ганеша, Вишну, Сурья, Шива и Шак-
ти), почитатели которых постоянно спорили друг с другом. Шанкара
добавил к этим божествам еще Сканду–Кумару (бога войны) и своими тру-
дами старался примирить последователей этих божеств, доказывая, что
все эти божества являются лишь различными проявлениями Брахмана и
что выбор почитания того или иного божества зависит лишь от индиви-
дуальных наклонностей верующего. Эта система поклонения в традиции
смарта, основанная в VIII в. Шанкарой, получила название “шанмата”
(санскр. “шесть путей”) [57].
Основные символы индуизма
Индуизм имеет развитую систему символов, большинство из которых
служит воплощением индуистских религиозных направлений, учений
и богов. Наиболее универсальным символом индуизма выступает слог Ом

438
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
(Ау м ), который используется в меди-
тации и является первым слогом всех
индуистских молитв. Этот символ обо-
значает Вселенную и правящую в ней
Тримурти, состоящую из Брахмы (А),
Вишну (U) и Шивы (M).
Распространенным символом инду-
изма является свастика, которая слу-
жит эмблемой удачи и счастья. Правая
свастика, как вариант креста, появилась
в древнем индуизме в качестве вопло-
щения истины, долга, чистоты и ста-
бильности. Четыре угла свастики сим-
волизируют четыре направления и дви-
жение Солнца, а также четыре Веды.
Левостороннюю свастику отождествляют
с осенним и зимним Солнцем, женским
началом, и ее считают неблагоприят-
ной. Свастика, как символ, странствует
по странам и континентам с доисториче-
ских времен. На санскрите это слово оз-
начает “то, что дарует благополучие”.
Для индусов свастика — один из атрибу-
тов верховного бога Вишну, хранителя
мира. Восклицание “Свасти” (“Всего до-
брого”) звучит до и после священного
слога “Ом” во время ритуальных цере-
моний. Изображения свастики в Индии
можно увидеть повсюду. Ее почитают
также последователи буддизма и джай-
низма. Считается, что символ свасти-
ки известен человечеству с VIII тыс. до н. э ., но ее корни уходят в эпоху
палеолита (XXV–XX тыс. до н. э.) к ромбо-меандровому свастическому
орнаменту*
. Этот символ характерен практически для всех культур наро-
дов Северной Евразии (индоевропейских, кавказских, финно-угорских,
тюркских), но не обнаружен в памятниках Финикии, Аравии, Ассирии,
Сирии, Вавилона, Аккада (т. е . народов семитского круга), а также на тер-
ритории Австралии и Океании. В христианстве свастика была известна
*
См., напр.: Багдасаров Р. В. Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очер-
ки. — М., 2002.
Символ Ом
Свастика
(священный город Варанаси.
Берег р. Ганги)

439
Древнеиндийская цивилизация
как гаммированный (гамматический)
крест и широко использовалась до 40-х
годов ХХ ст. [57; 86].
Символом шиваизма выступает ш ат -
кона — шестиконечная звезда, состоя-
щая из двух взаимосвязанных треуголь-
ников: треугольник вершиной вверх
означает Шиву, треугольник вершиной
вниз — Шакти. Их сексуальный союз
рождает Сканду–Кумару (бога войны),
священное число которого шесть*
.
Шаткона используется в индуистских
янтрах (мистических диаграммах) и
представляет собой объединение муж-
ского и женского пола. При этом жен-
ское начало (Шакти) превалирует над мужским (Шивой), поскольку
изображено в позе соития, известной современной сексологии под на-
званием “поза всадницы”, что указывает на древнее матриархальное про-
исхождение данного символа. Стилистически шаткона идентична “звезде
Давида” (Маген Давид), которая является общепризнанным символом
современной еврейской идентичности и иудаизма. Самое раннее еврей-
ское использование этого символа унаследовано, видимо, от арабской
литературы, вошедшей в каббалу — религиозно-мистическое, оккультное
и эзотерическое течение в иудаизме, возникшее в XII в. Сегодня “звез-
да (или “щит”) Давида” изображена на государственном флаге Израиля.
По крайней мере, с XI в. название “Щит Давида” используется в каче-
стве титула “Бога Израиля”, т. е. Яхве. Предполагается, что в иудаизм этот
символ проник через тантрическое влияние на иудейских каббалистов и
стал там воплощением мистического союза “Бога евреев” и его женского
аспекта Шехины (т. е . является полным аналогом сексуальной мандалы и
совокупления между Шивой и Шакти)**
.
Индусская книга смерти
На протяжении многих веков эта книга (Гаруда-Пурана Сародхара) ис-
пользуется в Индии при проведении посмертных церемоний. Автором ее
считается Наванидхирама, который написал свой труд в результате глу-
*
См., напр.: https://www.sivasakti.com/tantra/introduction-to-yantra
**
См., напр.: Star of David // https://ru.qwe.wiki// Откуда есмь пошла гексаграмма (Shat-
kora//rasvet 144.livejournal.com/70236.html)
Гексаграмма

440
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
бокого изучения священных книг индуизма. Согласно индуистским пред-
ставлениям ад — это конкретное место, попав в которое грешник полу-
чает особое тело, “тело страданий” — копию своего физического тела,
но состоящего из более тонкой материи. Пребывание в аду не вечно, и его
смысл состоит в том, чтобы исправлять грешников. Все адские планеты, в
соответствии с этими представлениями, находятся между тремя мирами
и вселенским океаном (Гарбходака) в южной стороне Вселенной. Гаруда-
Пурана, “Индусская книга смерти”, учит правильному уходу из земного
мира и дает знание о том, как помочь тем, кто скитается по дорогам му-
чений в загробном мире. В этой книге описан “путь Ямы”, по которому
грешные души идут в ад, в отличие от праведных, для которых существу-
ет иной путь после смерти — “путь богов”, ведущий к счастью. Предвестни-
ками смерти являются различные болезни, которые каждый получает как
плод своих деяний на земле [152, 2–5].
Когда дыхание умирающего останавливается, возникает божественное
видение — все миры являются как один. Тогда подходят два ужасающего
вида посланника Ямы и вытаскивают арканами из тела умершего существо
размером с большой палец, которое видит со стороны свое бездыхан-
ное тело. Затем стражники волокут грешника в царство Ямы через рас-
каленные пустыни, подгоняя его плетьми, пока он не предстает перед
очами устрашающего Ямы. В течение 9 дней и ночей душа, расставшаяся
с телом, получает съестные подношения от своих родственников, остав-
шихся в мире живых, а на десятый день умерший обретает новое, “загроб-
ное” тело. Протяженность “пути Ямы” измеряется 86 тысячами йоджан
(по одним данным, 1 йоджана равна около 4 км, по другим — 13–14 км).
На протяжении года грешник, связанный слугами Ямы, идет по это-
му пути в ад без отдыха, днем и ночью. На этом пути стоят 16 городов:
Саумья (Место покоя), Саурипура (город Сатурна), Нагенд-рабхава-
на (обитель Повелителя Змей), Гандхарва (город Певцов), Шайлагама
(Неприступная гора), Краунга (еще одна гора), Крурапура (город жесто-
кости), Вичитрабхавана (“замечательное место”, где правит младший
брат Ямы — царь Вичитра), Бахвапада (место многих бедствий), Духкха-
да (место страданий), Нанакрандапура (город плача), Сутаптхабхавана
(очень горячее место), Раудра (место свирепости), Пайеваршана (ме-
сто проливных дождей), Шитадхйа (место холода), Бахубхити (город
ужасов).
На “пути Ямы” грешника жжет зной, мучает жажда, его кусают свире-
пые звери, он падает в зловонные колодцы. На средине этого пути течет
ужасная река Вайтарани из гноя и крови, кишащая крокодилами, пиявка-
ми, змеями, стервятниками. Сотни тысяч водоворотов увлекают грешни-
ка ко дну, где он находится в мучениях некоторое время. Затем он вновь

441
Древнеиндийская цивилизация
продолжает свой страшный путь к царству Ямы. Идет умерший этой до-
рогой, как указывалось, целый год. Наконец он приходит в царство Ямы,
где его встречает привратник Дхармадхаваджа, который от Читрагупты,
записывающего дела людей, узнает все о прибывшем. Царь Справедливо-
сти (одно из имен Ямы) заслушивает злые и добрые дела. Грешные люди
видят устрашающий образ Ямы — у него огромное тело, он сидит на буй-
воле, с жезлом в одной из 32 рук, он черный, грохочущий, с ростом в три
йоджаны (т. е. не менее 12 км), с красными глазами и длинным носом, с
зияющим ртом, из которого торчат клыки. Царь Яма назначает соответ-
ствующее наказание для каждого грешника. Исполнители приговора Ямы
тащат грешников в преисподнюю. Там их приковывают к огромному де-
реву головами вниз над пылающим огнем и подвергают избиению. Неко-
торых грешников распиливают пилами, других разрубывают топорами,
третьих варят в смоле, четвертых спрессовывают в специальной маши-
не, пятых топчут слоны и т. д . Всего существует 8400000 преисподних, в
центре которых 22 наиболее ужасных. Все эти преисподние созданы из
горестей и болезней различных видов, различных плодов греха и населе-
ны множеством слуг Ямы. Грешники испытывают в них мучения до окон-
чания кальпы [152, 6–13].
После окончания кальпы, сопровождаемого вселенским потопом, греш-
ники рождаются на земле вновь в соответствии со своей кармой: скалами,
растениями, насекомыми, пресмыкающимися, рыбами, птицами, живот-
ными, больными людьми или людьми низкого происхождения. Утверж-
дается, что существует, как и адов, 8400000 форм жизни. Для того чтобы
избежать участи грешников, необходимо, согласно “Индусской книге
смерти”, поклоняться Вишну, обязательно иметь сыновей и внуков, со-
вершать необходимые обряды и следовать путем добродетели: “правед-
ность поддерживается верой, а не нажитым богатством, мудрец, даже
живя в нищете, имеет эту веру и идет в рай” (VIII, 110–111).
Грешники идут в царство Ямы только южным, описанным выше путем.
Праведники отправляются туда же тремя другими путями — восточным,
северным и западным. Для них царство Ямы предстает в виде четырех-
угольного города, с четырьмя вратами, построенного из бриллиантов,
неуязвимого для демонов и полубогов, с высокими крепостными валами
в тысячу йоджан (т. е. от 4 до 14 тыс. км). В этом городе находится пре-
красная обитель Читрагупты, окруженная блестящими стенами из же-
леза, с сотнями улиц внутри. В ней повсюду видны чудесные росписи и
колесницы, слышны музыка и песни. В 20 йоджанах от обители Читра-
гупты, в центре города располагается блистательная усадьба Царя Спра-
ведливости — Ямы, сына Вивасвата. Ее поддерживают тысячи колонн, она
украшена изумрудами и золотом, в ней много дворцов с хрустальными

442
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
стенами и лестницами, украшенными бриллиантами и жемчугом купола-
ми. Повсюду слышен звон колоколов. Тут не бывает ни жарко, ни холодно,
здесь нет ни горя, ни старости, отсутствует голод и жажда, а все обитате-
ли находятся в состоянии счастья и блаженства. Здесь на сияющем, укра-
шенном бриллиантами троне размером в 10 йоджан восседает “Лучший
из Лучших”, голова которого увенчана огромной короной. Одежда его рас-
шита драгоценными камнями, и сам он похож на голубое облако, окружен-
ное прекрасными девами, которые обмахивают его веерами. Множество
небесных певцов и музыкантов развлекают его музыкой, песнями и тан-
цами. Ему прислуживают Мритью (форма смерти), Кала (форма смерти)
и Читрагупта, записывающий судьбу. Он окружен различными слугами,
равными ему в могуществе: сонмы прародителей — питри, мудрецы —
риши, цари Солнечной и Лунной расы и многие другие великие знатоки
Священных Писаний постоянно служат Царю Справедливости. Всех
праведников, попадающих в этот город через восточные, северные и
западные ворота, встречает стоя сам Яма и с поклоном предлагает им
место на троне, омывая перед этим их стопы и оказывая различные
почести. Этот доброжелательный Яма держит в своих четырех руках ра-
ковину, диск, булаву и меч. Проведя в этом царстве Ямы несколько ве-
ков и насладившись всеми радостями, праведники либо получают святое
человеческое рождение, либо отправляются вверх — в царство Брахмы
[152, XIV].
В заключении этой книги Бог Вишну поведал Гаруде главное: “Есть Бог,
имеющий природу высшего Брахмана, Единый, Благой, Всезнающий,
Всесозидающий, Господь всего, Безупречный, Один без второго, Безна-
чальный и Бесконечный, Всевышний, не имеющий материальных ка-
честв. Исполненный бытия, знания и блаженства. Индивидуальные души
являются Его частичками. Они подобны искрам огня; их невежество не
имеет начала, они изолированы друг от друга и заключены в тела с помо-
щью не имеющей начала кармы. Они опутаны различными видами добра
и зла, дающими соответственно счастье и несчастье; их жизнь ограниче-
на, тело принадлежит определенной национальности, а судьба определя-
ется кармой <...> После тысяч миллионов рождений живое существо ино-
гда получает человеческое рождение вследствие накопления достойных
деяний <...> Те люди, кто не понимает, что хорошо для них, а что плохо,
кто неотступно следует греховности и слишком заботится о наполнении
желудка — попадают в ад <...> Люди, уклоняющиеся от выполнения своего
долга и обязанностей, соответствующих их сословию и духовному укладу
и не понимающие высшей праведности, проживают свою жизнь беспо-
лезно <...> Освобождение дается только познанием Бога и никак иначе
<...> Два слова приводят к рабству и к освобождению: “мое” и “не мое”.

443
Древнеиндийская цивилизация
Существо, говорящее “мое”, — находится в рабстве, говорящий “не мое” —
освобождается. Вот карма, которая не связывает, вот знание, которое
дает освобождение <...> Тот, кто оставляет тело, произнося однослого-
вый ОМ, олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня — дости-
гает Высшей Цели” [152, XVI].
законы ману
Сборник “Законы Ману” пользовался большим авторитетом у ин-
дусов в древности и средние века, а его авторство приписывается пра-
родителю человечества Ману. Этот сборник (его индусское название
“Манавадхармашастра”) в том виде, в каком он известен сейчас, сложил-
ся, по мнению современных исследователей, во II в. до н. э. Сборнику
“Законы Ману” предшествовали основанные на Ведах дхармасутры —
сборники письменных правовых норм, которые составлялись брахма-
нами и представляли собой поучения-рекомендации по применению
традиционных правовых норм. Из дхармасутр выросли дхармашастры —
правовые трактаты, более систематизированные и предназначенные
для изучения и запоминания в стихотворной форме. “Законы Ману” в
средние века неоднократно переписывались и комментировались, что
само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Ин-
дии этому древнему сборнику. В сущности перевод названия сборника
как “Законы Ману” не совсем точно передает его санскритское наимено-
вание: точнее будет — “Наставления Ману в дхарме”. При этом в славян-
ских языках нет слова, которое в точности соответствует санскритскому
“дхарма”. Это одновременно достоинство, добродетель, правда, заслуга,
обязанность, закон, правосудие, обычай, обряд, убеждение, справедли-
вость, цель и образ действий. Так что дхарма “означала совокупность
правовых, моральных, этических норм, определяющих добродетель-
ность человека и правила жизни в зависимости от его общественного
положения” [134, 3–7].
“Законы Ману” начинаются с объяснения акта творения мира (І, 1–50):
1) вначале этот мир, неведомый, неопределимый, недоступный для
разума, был тьмой (как бы погруженным в сон);
2) в ней находится невидимый божественный Самосущий, проявляю-
щий энергию и делающий мир видимым, который разгоняет тьму. Само-
сущий заключает в себе все существа и проявляется сам, по собственной
воле;
3) вначале он сотворяет воды и опускает в них свое семя, которое ста-
новится “золотым яйцом, по блеску равным солнцу”. В этом яйце рожда-

444
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ется Самосущий как Брахма — прародитель мира. Другим его именем яв-
ляется Нараяна (от “нара” — вода);
4) в этой первопричине — яйце возникает дух Пуруша, который в мире
прославляется под именем Брахмы. Прожив в яйце целый год, Пуруша
силой своей мысли разделяет яйцо надвое и из этих двух половинок со-
здает небо и землю, атмосферу между ними, восемь сторон света и “вечное
местопребывание вод”;
5) из самого себя Пуруша извлекает разум, образующий реальное и не-
реальное, из разума — сознание, имеющее способность самосознания. Кро-
ме того, он извлекает “Великую душу, все творения, одаренные тремя ка-
чествами, и по порядку пять органов чувств, воспринимающих предметы
мира”, т. е. тело . Разум, душа и пять чувств являются семью принципами,
благодаря которым происходит этот мир, приходящий от Самосущего.
При этом каждый последующий принцип приобретает качество каждого
предыдущего;
6) затем Владыка из огня, ветра и солнца извлек “тройную вечную Веду”
(Риг, Яджур и Сама), определил для всех имена, род деятельности и поло-
жение, создал богов и вечное жертвоприношение;
7) он создал время и его разделение, звезды и планеты, а также реки,
океаны, горы и равнины. Владыка создал речь, наслаждение, аскетизм,
желание и гнев, а для различения деяний он отделил дхарму от адхармы
(т. е. противоположное дхарме). Этими качествами он изначально наде-
лил те или иные живые существа;
8) ради процветания миров Владыка создал из своих уст, рук, бедер и
ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшья и шудру. Разделив
свое тело, он стал посредством одной половины мужчиной, другой — жен-
щиной. От последней Владыка произвел Вираджа, а этот мужчина Вирад-
жа создал Ману, который стал творцом всего нашего мира;
9) после исполнения “аскетического подвига” (тапас) Ману вначале
создает “владык существ” — 10 великих риши (праджапати), которые, в
свою очередь, создают 7 других Ману, богов и новых риши, а также раз-
личных духов и сонмы предков, атмосферные явления и небесные све-
тила, рыб, птиц, животных и растения. Т. е . весь мир был сотворен ве-
ликими риши-праджапати по повелению Ману и посредством аскетизма,
согласно карме. Таковы, “начиная с Брахмы и кончая этими растениями,
упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся
круговороте душ”.
“Законы Ману” содержат размеры ночи и дня Брахмы, а также веков,
которые более соответствуют земным, а не астрономическим, как в дру-
гих индуистских текстах, представлениям: человеческие века крита,
трета, двапара и кали-юга (соответственно, 4800, 3600, 2400 и 1200 лет)

445
Древнеиндийская цивилизация
составляют всего 12 тысяч лет, что называется “веком богов”, а тысяча бо-
жественных веков — это один день Брахмы (столько же длится и его ночь,
т. е. 12 млн лет). По окончании ночи спящий Брахма пробуждается и со-
здает Разум, который, побуждаемый желанием Брахмы творить, порож-
дает последовательно [134, 69–79]:
• эфир, качеством которого является звук;
• от эфира происходит ветер, обладающий качеством осязания;
• от ветра происходит лучезарный, разгоняющий тьму свет, каче-
ством которого является форма;
• от света появляются воды с их качеством вкуса;
• от вод — земля, обладающая качеством запаха.
Век богов (12 тысяч лет), взятый 71 раз, называется манвантарой, со-
ставляющей 852 тысячи лет. При этом манвантары создания и разруше-
ния мира бесчисленны. В век крита дхарма полная, “четвероногая”, и
адхарма не имеет привлекательности среди людей. Но в последующие
века из-за стремления людей к выгоде, а также из-за воровства, лжи и об-
мана дхарма убывает четверть за четвертью. В век крита люди свободны
от болезней и живут по 400 лет, а в каждом последующем веке их жизнь
уменьшается на одну четверть. Главным в век крита является аскетизм,
в трета — знание, в двапара — жертвоприношение, а в век кали — толь-
ко щедрость. При этом во все века высшее место на земле принадлежит
брахманам как “владыкам всех существ” и охранителям дхармы. В “За-
конах Ману” “полностью изложена дхарма, добродетельность и грехов-
ность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн” (I, 81–
107):
• обучение, изучение Веды, жертвоприношение для себя и жертво-
приношение для других, раздача и получение милостыни установ-
лено для брахманов;
• охрана подданных, раздача милостыни, жертвоприношение, изуче-
ние Веды и неприверженность к мирским утехам указано для кша-
триев;
• пастьба скота, раздача милостыни, жертвоприношение, изучение
Веды, а также торговля, земледелие и финансовые операции — удел
вайшьи;
• одно занятие — служение со смирением трем перечисленным Вар-
нам указано Владыкой для шудр.
“Законы Ману” являются одной из 19 дхарма-шастр (“наставлений в
дхарме”), которые входят в литературу смрити. “Законы Ману” являются
важным философским, социологическим, политологическим и истори-
ческим памятником древнеиндийской культуры. В средние века “Законы
Ману” были неоднократно переписаны и откомментированы различны-

446
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ми индийскими авторами, что говорит о большом значении этого доку-
мента. “Законы Ману” написаны на санскрите и содержат 2685 стихов
(шлок), которые разбиты на 12 глав:
• I глава дает представления о происхождении Вселенной, сословий
(варн) и человеческого общества в целом;
• II — правила жизни в период обучения;
• III–IV — правила жизни домохозяина;
• V — ряд религиозных норм;
• VI — правила жизни отшельника;
• VII — наставления об обязанностях царя и управлении государ-
ством;
• VIII — наставления о судопроизводстве и юриспруденции;
• IX–X
—
посвящены семейным отношениям, наказаниям за различ-
ные преступления, обязанностям членов разных варн;
• XI — предписания для искупления совершенных грехов;
• XII — описание посмертных воздаяний за совершенные дурные
дела.
Артхашастра: наука политики
Артхашастра (“Наука о государственном устройстве”) — это, как отмеча-
лось, политико-экономический трактат Древней Индии, содержащий
ценные сведения по политическому, хозяйственному и в целом государ-
ственному устройству индоарийского общества. Артхашастра представ-
ляет собой подлинную энциклопедию социальной жизни страны своей
эпохи. Согласно индийской традиции авторство этого трактата припи-
сывается брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), од-
нако, по современным историческим данным, он оформлялся довольно
долго — между первыми веками до н. э. и первыми веками н. э. По сво-
ему содержанию Артхашастра не только представляет собой руководство
к управлению государством, но и является выдающимся памятником фило-
софской, политической, экономической, дипломатической, юридиче-
ской и военной мысли. Артхашастра написана на санскрите и состоит
из 15 отделов (книг), которые подразделяются на разделы и главы. Само
перечисление названий отделов (книг) Артхашастры дает представление
о ее богатом содержании [20, 5–8, 11–16]:
• Первый отдел “О правилах поведения” рассматривает вопросы
определения наук и общения с учеными, назначения министров и
испытания их честности, назначения тайных агентов, наблюдения
за различными партиями, проведения совещаний и правил для по-

447
Древнеиндийская цивилизация
слов, поведения царевичей и обязанности царя, охраны царя и его
жилища.
• Второй отдел “Обязанности надзирателей” описывает порядок за-
селения и устройства области, постройки крепостей и обработки
земли, собирания налогов и ведения их учета, испытания чинов-
ников и борьбы с хищениями, управления различными отраслями
хозяйства и установления мер и весов, пространства и времени,
а также приводятся обязанности военачальников и градоначаль-
ников.
• Третий отдел “О судопроизводстве” содержит порядок заключе-
ния сделок и ведения тяжб, заключения браков и получения наслед-
ства, взыскания долгов и размещения вкладов, продажи имущества
и наказания за имущественные преступления, а также права и обя-
занности рабов и работников.
• Четвертый отдел “Об устранении препятствий (на пути к обще-
ственному порядку)” описывает правила надзора за ремесленника-
ми и купцами, меры против стихийных бедствий, порядок выявле-
ния и задержания преступников, правила ведения следствия и при-
менения наказания.
• Пятый отдел “О применении утонченных средств (государствен-
ной политики)” содержит указания о назначении тайных наказа-
ний и пополнении государственной казны, о содержании государ-
ственных служащих и поведении царских прислужников, об укре-
плении государственной власти и единовластии.
• Шестой отдел “Об основах государства” посвящен вопросам совер-
шенствования основ государства, о мире и труде.
• Седьмой отдел “О шести методах (внешней) политики” содержит
определение состояния упадка, застоя и развития государства, при-
менение царем различных методов политики по отношению к раз-
личным по силе внешним врагам, правила ведения войны и заклю-
чения мира, причины, по которым подданные терпят нужду, прояв-
ляют алчность и становятся враждебными для правителя, правила
подбора союзников, а также определение политики в отношении
всего круга известных государств.
• Восьмой отдел “О бедствиях в государстве” рассматривает затруд-
нения, касающиеся государственных факторов (пороки населения
и чиновничества, всеобщие бедствия, казна и войско, союзники
и т. п.).
• Девятый отдел “Действия намеревающегося напасть” содержит
наставления по порядку собирания сведений о возможностях про-
тивника, определению подходящего времени для выступления в во-

448
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
енный поход, оценке качества вооружения и методам подбора во-
йска, мерам предотвращения волнений подданных и в тылу, а также
достижению успеха за счет применения различных предупреди-
тельных мер.
• Десятый отдел “Относящееся к войне” описывает устройство во-
енного лагеря, охрану войска, разные военные хитрости, приемы
воодушевления войска, порядок расположения войск во время бит-
вы, действия пехоты, конницы, колесниц и слонов.
• Одиннадцатый отдел “Образ действий в отношении объедине-
ний” посвящен описанию образа действий, которые могут вызы-
вать раздоры в межгосударственных и других типах объединений, а
также тайным убийствам.
• Двенадцатый отдел “О положении сильнейшего царя” раскрывает
секреты ведения войны при помощи интриг, убийств военачальни-
ков, сеяния смуты в кругу враждебных государств, шпионов, унич-
тожения продовольственных и других запасов противника.
• Тринадцатый отдел “О средствах к овладению укреплением” опи-
сывает приемы подстрекательства среди врагов, устранения про-
тивника посредством тайных мер, осады вражеского укрепления и
взятия его приступом, умиротворения захваченной области.
• Четырнадцатый отдел “Применение тайных средств” раскрывает
дополнительные методы для уничтожения противника, средства
обмана, а также противодействие вреду со стороны врагов.
• Пятнадцатый отдел “Методика (трактата)” раскрывает методы
науки государственного управления, на основании которых Каути-
льей было составлено данное энциклопедическое руководство, со-
стоящее из 15 отделов, 150 глав, 180 разделов и 6000 шлок (двусти-
ший).
“Артхашастра” была обнаружена лишь в XIX в., после чего начались
ее переводы на другие языки. Каутилья (IV в. до н. э .)
—
главный ми-
нистр при дворе царя Чандрагупты и предполагаемый автор “Науки о
политике” — признавал “четыре основных отрасли знаний”: философию,
“учение о трех Ведах”, учение о хозяйственном устройстве и учение о
государственном управлении. “Артхашастра” была предметом изучения
ограниченной группы людей, которые занимались вопросами государ-
ственного строительства и обустройства общества на монархических
принципах. Однако памятник занимает видное место в культуре Древ-
ней Индии.

449
Древнеиндийская цивилизация
Индуизм часто описывают как совокупность религиозных традиций,
философских и научных школ, возникших на Индийском субконтиненте
и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскри-
те — санатана-дхарма, что означает “вечная религия”. Индуизм своими кор-
нями уходит в дравидскую (веддоидную), хараппскую и ведийскую ци-
вилизации, из-за чего он считается древнейшей религией в мире. Индуизм
представляет собой, как мы видели, разнообразные религиозные тради-
ции, философские системы и верования, основанные на авторитете Вед,
но впитавшие в себя местные культы и связанные с ними религиозные
представления. Поэтому в феномене индуизма присутствуют черты полите-
изма (многобожия), пантеизма (отождествляющего Бога и мир) и даже
атеизма, отрицающего существование Создателя. Вместе с тем, даже за ка-
жущимся дуализмом ведических текстов, предполагающего неразрывное
существование двух противоположных начал (Митра — Варуна), всегда
можно рассмотреть присущий им монизм, согласно которому разнообра-
зие объектов в конечном счете сводится к единому началу (Тримурти) и
даже к Единому Богу (Ишваре), что указывает на безусловный монотеизм.
В индуистском контексте термин “монотеизм” имеет свое особое
значение, поскольку в его осмысление и развитие внесли свой вклад
множество религиозно-философских школ и направлений. Поэтому
в индуизме, в рамках одной традиции, существуют различные модели
монотеистически понимаемого Бога, что не исключает идей политеиз-
ма, дуализма и монизма. Индуистские богословы не считают множество
богов индусского пантеона отдельными и независимыми друг от друга, а
рассматривают их как различные ипостаси и проявления Единого. Моно-
теизм в индуизме особенно заметен в традициях бхакти, последователи
которых выражают любовь к Богу как к Верховной Сущности. Однако
уже в Ригведе сказано “что есть одно, вдохновенные называют многими
способами” (РВ I. 164. 46).
В ригведийских гимнах, при внимательном их прочтении, описыва-
ется Бог, который творит мир, управляет им и поддерживает его (Ф. Эд-
жертон, 1994). Это не безличная первопричина, а личностный Абсолют.
В Упанишадах он назван Ишварой и Бхагаваном, а в Махабхарате уже
описывается состоявшийся монотеистический вишнуизм (в “Нараянии”
Глава 10
фИЛОСОфИЯ, НАУКА
И КОНцЕПцИЯ ИНДУИзмА

450
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
и “Бхагавад-гите”). В вишнуитском богословии признается существова-
ние Единого Бога во множестве форм и ипостасей. Могущество Бога про-
является в Его способности одновременно пребывать в разных местах и
в различных формах, оставаясь при этом единым и неделимым [25; 27;
35; 47; 57; 59].
философские системы индуизма
Основными положениями индуизма как религии являются следующие:
вера в конечную реальность и достижение мокши (нирваны), вера в ав-
торитет Вед (включая Упанишады), вера в принципы кармы и сансары,
вера в исполнение дхармы за счет правильного поведения и соблюдения
кастовых обязательств. Исходя из этих положений, закладывались и ос-
новы философских систем индуизма, которых существует шесть [168,
199–218]:
• Санкхья является старейшей философской системой, которой око-
ло 2300 лет (по другим оценкам, не менее 2800 лет). Классический трак-
тат — Санкхья-карика (III в. н. э.). Санкхья (букв. “перечисление”) связана
с йогой как методом освобождения. Классика йоги — Йога-сутра (II в. до
н. э.) . Основной принцип, на котором основана санкхья, — полное прекра-
щение страдания, которое достигается через йогу. Согласно санкхье ин-
дивидуальные души (пуруша) и материя (пракрити) существуют вечно, а
“вечным среди вечных” является Единственный (Ишвара) — причина все-
го. Санкхья — дуалистическая система: космический дух (пуруша) как веч-
ная реальность по существу свободен, но его сдерживает другая вечная
реальность (пракрити, тело), что и является причиной страдания. Санк-
хья подразделяет пракрити на 24 части (элемента), наиболее важными из
которых являются три гуны, отвечающие за развитие или изменение пра-
крити: саттва — потенциальное сознание, добро; раджас — активность,
страсть; тамас — пассивное и отрицательное начало, ведущее к лености
и глупости. Освобождение достигается избавлением пуруши от трех гун.
Особой формой пуруши является Ишвара, в котором и произрастают се-
мена всезнания. Создание системы санкхья приписывается мудрецу Капи-
ле, жившему раньше Будды (VI в. до н. э.) и считающемуся в “Махабхара-
те” одним из семи сыновей Брахмы и аватарой Вишну в “Вишну-пуране”.
• Йога — одна из шести философских школ, тесно связанная с систе-
мой санкхья и описывающая процесс освобождения, состоящий из 8 ступе-
ней: 1) воздержание (непричинение вреда любому виду жизни, правдивые
мысли и речи, контроль над страстями, целибат, отказ от жадности и во-
ровства); 2) соблюдение предписаний (самодисциплина, чистота, простота,

451
Древнеиндийская цивилизация
постижение Бога, осознанное принятие посылаемых Им испытаний);
3) положение, поза (асана, позволяющая максимально сосредоточиться
на медитации); 4) регулировка дыхания; 5) уход от чувственного восприятия
(отключение ума от его обычных функций, как это происходит во время
сна); 6) сосредоточение (концентрация сознания на одном объекте); 7) ме-
дитация (восприятие сознанием единственного объекта, на котором оно
сосредоточено); 8) созерцание (состояние сверхсознания, посредством ко-
торого достигается мокша, т. е. освобождение). Основоположником этой
школы считается Патанджали (около 200 — около 150 гг. до н. э.) — индий-
ский философ и лингвист, автор ряда религиозных и философских трак-
татов, наиболее известным из которых является “Йога-сутра”.
• Веданта — наиболее известная на Западе область индуистской фило-
софии, которая означает “конец Вед” и описывается как их полное знание.
Веданта служит своего рода дополнительным средством интерпретации
всех философских систем, которые начали свое существование с Упа-
нишад и сами по себе являются философскими трактатами в форме по-
учительных бесед гуру со своими учениками. Веданта во многом основана
на ведийской космологии, гимнах и философии. Система Веданты отра-
жает основную сущность Вед, изложенную в Упанишадах, 11 из которых
составляют канон Упанишад и считаются наиболее древними (например,
“Брихадараньяка-упанишада” датируется Х в. до н. э.). Одним из основ-
ных вкладов ведантической мысли является идея неотличности индиви-
дуального сознания от сознания Брахмана.
• Миманса (букв. “исследование”) связана с Ведантой и учит достижению
мокши через уважительное отношение к Ведам, а также через соблюдение
описанных в Ведах ритуалов. Философская школа миманса, таким обра-
зом, возникла в результате развития ритуалистической стороны ведизма,
тогда как веданта является развитием ее умозрительной, философской сто-
роны. Основной целью школы миманса было установление авторитета
Вед. Поэтому ее последователи верят в то, что сила ведийских мантр и
ведийских яджн (огненных жертвоприношений) поддерживают порядок
во Вселенной. Приверженцы мимансы придают большое значение дхар-
ме, которая заключается для них в совершении ведийских ритуалов.
• Ньяя и Вайшешика — эти школы связаны настолько тесно, что
чаще всего они рассматриваются как единая философская система. Тер-
мин “вайшешика” означает “различие”. Древнейшим памятником этой
школы является собрание сутр, автором которого считается Канада, раз-
работавший учение об атомистическом строении мира (II в. до н. э .).
Легендарным автором сутр Ньяя считают Готаму — основоположника
общины Ньяиков. Итак, если Вайшешика представляла собой учение о
строении мира, то Ньяя анализировала способы рассуждения и доказа-

452
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
тельства. Соединение этих двух школ дало создание универсальной класси-
фикации всего сущего, в основу которой было положено семь категорий:
субстанция, качество, движение, общность, особенность, присущность
и небытие. Числа, которые используются в этой системе, начинаются с
1 и заканчиваются 100 квадриллионами. Весь этот изощренный инстру-
ментарий применялся для решения все той же вечной проблемы — осво-
бождения. При этом, с точки зрения Вайшешики, в мире есть только че-
тыре вечных начала — Ишвара, пространство, время и эфир. Что же ка-
сается остального — душ, а также атомов земли, воды, огня и воздуха, то
они вечно пребывают в круговороте возникновения и разрушения [168,
264–301].
Индийская философия развивалась непрерывно, начиная с древней-
ших текстов Вед (II тыс. до н. э.), мировоззрение которых представляло
собой, с одной стороны, крайний пантеизм, объединяющий и иногда ото-
ждествляющий Бога и мир, а с другой — строгий монизм, согласно кото-
рому все разнообразие мира сводится к единому началу. В философских
трактатах тайного учения Упанишад (с 800 г. до н. э .) представление о все-
общем единстве находит свое отражение в понимании того, что в осно-
ве Космоса лежит вечно сущее и объективное — Брахман, который тож-
дественен мировой душе — Атману. Там же развивается теория о сансаре,
карме и путях достижения освобождения от кругооборота повторяющих-
ся рождений благодаря аскетизму и приобретению высшего познания.
В классический период, наряду с брахманизмом и ортодоксальными фило-
софскими школами миманса, веданты, санкхьи, йоги, ньяя и вайшешика,
выступают атеистические вероучения, отрицающие авторитет Вед. Нетеи-
стические вероучения — это джайнизм и буддизм. При этом первый при-
знает вечные духовные монады и материальные сущности, а второй от-
рицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир
рождаются, согласно этим учениям, благодаря взаимодействию законо-
мерно возникающих преходящих фактов — дхарм. Признание того, что
нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодейству-
ющих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны (санскр.
“угасание”, “прекращение”, “отсутствие волнения”), напоминающей не-
бытие, пустоту (шуньяту). Таким образом, реальной является лишь непо-
стижимая, доступная только созерцанию “пустота”.
Со временем буддизм в Индии угасает, а джайнизм теряет свое былое
значение. С 1000 г. укрепляется вишнуитская и шиваитская системы, кото-
рые пытаются доказать, что Брахман и есть Бог Вишну, или Шива. Индий-
ская философия, в целом, оказала огромное влияние на мировую куль-
туру, и ее развитие шло параллельно с развитием западной философии,
хотя и в других формах. Как и средневековая западноевропейская фило-

453
Древнеиндийская цивилизация
софия, индийская философия занималась преимущественно религиоз-
ными проблемами, однако она больше внимания уделяла размышлениям
над познанием трансцендентного (от лат. “выходящего за пределы”), т. е.
тому, что принципиально недоступно опытному сознанию и чувственно-
му опыту — познанию божественного [35; 57; 151; 372].
Современное состояние индуизма
Современный индуизм, сохраняя древние традиции, подвержен, тем
не менее, эволюционным влияниям, главной особенностью которых
является размежевание поклонников прежде единой триады богов при
одновременно усиливающейся тенденции к восприятию разнообразного
пантеона как проявление Единого Бога. Центром индуизма, как и в других
известных религиях, является храм — место обитания и почитания инду-
истских божеств, которые могут принимать различные формы: небес-
ных тел, людей, животных, рыб, растений и камней.
Индуистский храм — это дом Мурти (ликов или фигур), материальных
воплощений Божественного. Индусы считают, что Брахман распростра-
нился по земле, океану, рекам, воздуху, т. е . пронизывает все создания во
Вселенной. Он — в растениях, животных, людях, планетах, звездах, бо-
гах. По этой причине Мурти, будучи материальными воплощениями раз-
личных аспектов Брахмана (Бога), могут быть как женскими, так и муж-
скими, могут представлять собой человека, животное, птицу, растение
или их сочетание. Мурти богов и богинь живут, как представляется инду-
Индуистский храм

454
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
сам, в сооруженных для них храмах, где слугами богов выступают жрецы.
Они по утрам будят богов, купают, одевают, украшают их гирляндами и
предлагают им пищу, а по ночам укладывают спать. Отправление культа в
индуизме обычно происходит в домашних условиях, и посещение храма
не является обязательным, а в праздничные дни фигуры и изображения
божеств проносят через селение, чтобы верующие могли воздать им по-
чести и поднести огонь, цветы и фрукты. В храмы индусы, как правило,
ходят по выходным и праздничным дням.
В Индии храмы значительно различаются по величине. Они посвя-
щены Шиве, Вишну или же Матери-Богине и носят местные имена этих бо-
жеств. Индуистские храмы строятся в соответствии с определенным пла-
ном, как место обитания бога или богини, чье изображение или фигура
(Мурти) помещается во внутреннем святилище [168, 21–38].
В целом верующих в современном индуизме можно разделить на три
основные группы:
• те, кто поклоняется Вишну и его супруге Лакшми или основным во-
площениям Вишну — Раме, Кришне и Нараяне;
• те, кто почитает Шиву в форме лингама (каменный столб, олице-
творяющий фаллос) или в виде Натараджи (одно из имен Шивы —
царь танца, который считается источником всего космического
движения);
• те, кто поклоняется Матери-Богине Шакти, именуемой также Пар-
вати, Махалакшми, Дурга и Кали.
Вместе с тем, начиная с Ригведы, с ее первой мандалы, в индуизме
утверждается, что различные божества на самом деле представляют со-
бой лишь разные аспекты одной высшей силы: Истина одна; мудрецы
называют ее различными именами, такими как Индра, Митра, Варуна,
Агни, Яма, птица Гаруда или Матаришван (РВ I, 164, 45–46). Брахма, Бог-
Творец современного индуизма развился из образа ведического Праджа-
пати, а солярный Вишну выдвинулся вместе с Шивой, который эволюци-
онировал из ведического Рудры. Иными словами, в процессе развития
религиозной мысли индоариев доминирующее божество менялось, но
оставалось неизменным понимание всеохватывающей сущности высшей
силы — Единственной Истины. Уже в Упанишадах говорится, что “вся эта
Вселенная пронизана Богом, то есть Брахманом” (“Иша-упанишада”),
который “с формой и без формы, то, что исчезает, и то, что не исчеза-
ет, неподвижное и находящееся в движении, явления, которые видны, и
явления, которые непостижимы” (“Брихадараньяка-упанишада”). Далее
Брахмана начали описывать как Мировую Душу (Парама-Атман), соеди-
ненную с душой (Джива-Атман) каждого отдельного существа. Поклоне-
ние не имеющему формы Брахману было возможно через молитву и йо-

455
Древнеиндийская цивилизация
гическую медитацию, где Высшая Душа является объектом, на котором
сосредоточен верующий, с тем чтобы Атман мог соединиться с Брахма-
ном в начальном Абсолюте [168, 53–55].
Единственное (Бог-Абсолют), по воззрениям индусов, стало многим
через свое волевое действие, что породило весь видимый мир, поддержи-
вает его и в конечном счете снова забирает его в себя. Иными словами,
Брахман посредством своей энергии (майя), посредством процесса само-
проявления создал соответствующие силы, которые и стали ответственны
за создание, сохранение и разрушение мира (Тримурти: Брахма — Вишну —
Шива). При этом, по одной из версий, Вселенная развилась из двух само-
сущих принципов: Пуруши (Космического духа) и Пракрити (космической
субстанции). Брахман понимается также как Вселенский Разум, бесполый
по своей природе и самосущий. В более поздних священных текстах, Пура-
нах, Бог-Абсолют представляется одновременно и как мужчина, и как жен-
щина, т. е . андрогином. Богиня-мать во многих ее проявлениях именуется
Шакти — женская энергия в процессе творения, и ей индусы поклоняются
как высшему женскому аспекту Брахмана. Например, сегодняшние вишну-
иты считают верховным богом Вишну, шиваиты как великому богу покло-
няются Шиве, а шактии таким же образом поклоняются Шакти как Вер-
ховной Матери и воспринимают ее как создательницу, покровительницу
и защитницу мира. К супруге Бога обращаются, таким образом, как к Шак-
ти, а вместе Бог и Богиня олицетворяют единую высшую силу [168, 55–58].
ОСНОВНыЕ БОЖЕСТВА СОВРЕмЕННОГО ИНДУИСТСКОГО ПАНТЕОНА [168, 60–61]
Божества
Краткая характеристика
Брахма
созидательный аспект Брахмана, ему поклоняются только в двух храмах Индии.
Его Мурти изображается с четырьмя головами и четырьмя руками, держащими со-
суд для питья, лук, скипетр и книгу. Вахана Брахмы – лебедь
Сарасвати супруга Брахмы, богиня мудрости и искусств. Ее изображают изящной белой жен-
щиной, у которой две руки: в них она держит музыкальный инструмент (вину). Ее
вахана – павлин
Вишну
охранительный аспект Брахмана
Лакшми
супруга Вишну
Шива
разрушительный аспект Брахмана
Дурга
супруга Шивы. Именуется также Парвати, Амба, Кали, Бхавани и Ума. К ней отно-
сится и множество других эпитетов, означающих Мать
Ганеша
слоноголовый бог мудрости, устранитель препятствий, сын Шивы
Хануман
герой Рамаяны, покровитель физической культуры
Картикея
(муруган)
сын Шивы и Парвати, бог войны и планеты Марс. Изображается с шестью лицами
и шестью руками. Вахана – павлин

456
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Из многочисленных ведических божеств в современном индуизме
наиболее почитаемыми являются Агни, Вишну, Рудра и Шива, а также не-
которые другие. Вместе с тем воплощения Брахмана настолько разно-
образны и многочисленны, что индусы продолжают поклоняться многим
его аспектам на небе, земле и море. На небе почитается девять планет, а
также Полярная звезда и многие, в том числе зодиакальные, созвездия.
Солнце в некоторых гимнах Ригведы упоминается как Единственный
Бог, его называют “Солнце всемогущее”, “Бог мудрый”, “Лучезарный
Бог”, который шествует над “низкой тьмой” и приближает людей к веч-
ному свету. В гимне Ригведы звучит призыв: “Сосредоточиваем свой
ум на непреходящем великолепии лучезарного Бога Солнца, того, кто
сохраняет Землю, Пространство над ней и Небеса” (РВ III, 62, 10). Ин-
дуистская триада, как и вся ведическая религия, по мнению многих ре-
лигиоведов, восходит к Солнцу. Одно из имен бога Солнца — Трейитену,
т. е . “трехтелесный”, поскольку он обладает тройной мощью, способный
создавать различные формы, сохранять их своим светом и разрушать си-
лой жара. В Пуранах о Солнце говорится как о сыне Кашьяпы и Адити,
т. е. как об одном из Адитьев. Всего Адитьев в позднем индуизме насчи-
тывается 12 (Дхатар, Арьяман, Митра, Варуна, Индра, Вивасват, Пушан,
Парджанья, Аншу, Бхага, Тваштар, Вишну), из которых Вишну считается
главным и в некоторых текстах идентифицируется с Солнцем. Согласно
другой версии имена Адитьев — это различные названия Солнца, обозна-
чающие его разные облики на протяжении 12 месяцев, т. е. в круге Зоди-
ака. Существует легенда о том, что творец Вишвакарман однажды отнял
у Солнца восьмую часть его первоначального сияния и выковал из этой
части диск для Вишну, трезубец для Шивы и копье дня Картикеи–Сканды
[337, 190–192].
Царская династия Сурьяванша (Солнечная) названа, как отмечалось, по
имени этого бога. В искусстве бог Солнца изображается в виде челове-
ка темно-красного цвета с тремя глазами и четырьмя руками, сидящим в
колеснице, которую влекут семь лошадей (означают семь дней недели).
Его колесничим является Аруна (букв. “розовый”, что символизирует рас-
свет). Аруна является братом Гаруды, связанным с Вишну. У него нет ног.
В индуизме, наряду с вишнуитами и шиваитами, существуют солнцепо-
клонники, которые поклоняются Солнцу как единственному божеству.
Самой важной мантрой в Ригведе является “Гаятри”, которая обращена
к Солнцу и которая считается матерью Вед и Брахманов. Повторяя ее,
человек обретает спасение. Мистический слог индуизма “ОМ” (иначе:
“АУМ ”) также связывают с Солнцем. Считается, что этот слог символи-
зирует солнечный жар, а также индуистскую верховную триаду: “первый
звук означает творца, второй — хранителя, а третий — разрушителя”. Его

457
Древнеиндийская цивилизация
вписывают внутри круга, символизиру-
ющего орбиту Солнца, и носят в виде
амулетов. Солярным символом индуист-
ского происхождения является и свасти-
ка, символизирующая благоденствие и
процветание, а также щедрость. Смысл
этого символа состоит в том, что “лаби-
ринт жизни может быть запутанным, но
путь света всегда пролегает через него”.
Этот символ наиболее священный и
весьма древний (считается, что он стал
знаком индоариям не позднее VI тыс.
до н. э., т. е . восемь тысяч лет назад). Он
символизирует также молитву за успех,
достижение и удачное завершение в
каждом начинании под руководством
Всевышнего. Предполагается, что вся
индоарийская письменность (санскрит)
произошла именно от свастики. Супру-
гой солнечного Сурьи является, по од-
ной из версий, богиня Утренней зари Ушас — дочь Неба и сестра Ночи, ко-
торая передвигается на сверкающей колеснице, влекомой семью корова-
ми. Именами бога Солнца считаются Сурья, Савитар, Митра, Вишну и др.
[168, 59; 337, 191–193].
Луна в индийской мифологии считается мужским божеством (Сома). В
Пуранах Луну обычно называют Чандрой или Инду. Иногда Луна считает-
ся сыном солнечного Сурьи. Существует также легенда о рождении Луны
из молочного океана, т. е. от Варуны. Индийский лунный зодиак подразде-
ляется на 27 домов, которые называются накшатрами (букв. “созвездие”).
Их, как отмечалось, называют дочерьми Дакши, на которых женился
Чандра–Луна. Из всех своих жен Чандра больше всех любил Рохини (одно
из имен созвездия Тельца), четвертую дочь Дакши. Царская династия
Чандраванша (Лунная) названа по имени этого божества. Чандра–Сома
известен так же как и похититель Тары — жены Брихаспати–Юпитера.
Тара забеременела от Чандры и родила младенца (Будху–Меркурия), за что
Брихаспати ее проклял. Сестрой Чандры является Лакшми, которая хо-
датайствовала перед Шивой о прощении Брахмой ее брата. Шива, дабы
возвысить Чандру, поместил его у себя на голове. Однако Чандре–Луне за
его проступок было запрещено являться в собрание небожителей. В изо-
бразительном искусстве Чандру представляют как человека с медно-крас-
ным телом. Знамя его красного цвета, и он ездит на колеснице, запряжен-
Сурья на своей колеснице

458
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ной пестрой антилопой. С
Луной, как и с богом огня
Агни, связывают мистиче-
ское для индуизма число 7:
семь риши, семь ману, семь
океанов, семь рек, семь
континентов, семь дней не-
дели; четырнадцать манван-
тар, сорок девять Марутов
и т. д . [337, 194–196].
Земля — в Ведах и Пура-
нах обычно представляется
в образе богини Притхиви.
В Ригведе мужем Притхи-
ви назван Дьяус (Небо), ко-
торого в Пуранах называют Притху. Притху — это воплощение Вишну,
с которым, по-видимому, связано изобретение земледелия у индоариев.
Притхиви в индуизме является образцом добродетели и милосердия.
Земля–Притхиви часто изображается в виде коровы.
Будха — это бог планеты Меркурий и сама планета. Он изображается
в виде золотого лука. Будха является сыном Сомы–Луны, рожденным
Тарой — женой Брихаспати–Юпитера (по другой версии, женой Сомы —
Рохини). Имя Будха означает “умный, мудрый”. Женой его является Ила,
которая один месяц бывает женщиной, а другой — мужчиной. От Илы
Будха имел сына Пурураваса — первого царя (основателя) Лунной дина-
стии.
Мангала (Картикея) — бог планеты Марс и сама планета, бог войны.
Другие его имена — Сканда, Кумара. Он убил демона Тараку и изображает-
ся с шестью лицами, шестью руками, в которых держит оружие. Мангала-
Марс является сыном Шивы и его жены Парвати. В Южной Индии этому
богу поклоняются под именем Муругана. Символом бога Марса является в
индуистской астрологии треугольник [168, 61; 337, 197–201].
Брихаспати — бог планеты Юпитер и сама планета, жрец и наставник
девов-богов, отсюда его второе имя — Гуру. Бог Брихаспати считается благо-
носным. Брихаспати золотого цвета, ярок и чист; у него семь уст и семь
лучей, 100 крыльев, прекрасный язык, ясный голос. В его распоряжении
дубина грома, лук, стрелы, топор, колесница закона. Он заполняет воз-
душное пространство, разгоняет тьму громом, освобождает от узости
Хаос, несет все формы. Творец Тваштар создал его как основу всех су-
ществ. Он друг Индры и Марутов. Брихаспати одновременно — отпрыск
двух миров (Неба и Земли) и рожден Тваштаром. Развитие образа Бриха-
Чандра – бог Луны

459
Древнеиндийская цивилизация
спати шло по двум направлениям: с одной стороны, он — Атхарван, т. е.
отец и создатель богов и даже высший принцип (нередко отождествляет-
ся с Брахманом); с другой стороны, в эпосе и Пуранах Брихаспати — пред-
водитель семи риши из рода Ангираса, управляющий планетой Бриха-
спати (Юпитер). Женой Брихаспати, как указывалось, была богиня Тара
(др.-инд. “звезда”), которую похитил бог Луны (Сома–Чандра), что вызва-
ло войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами,
вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее супругу, но тем
временем она родила от Сомы Будху (Меркурия) [233, I, 187; II, 494].
Шукра — божество планеты Венера, сын Бхригу. Его еще называют
Ушанасом. Он выступает в роли наставников асуров и владеет искусством
оживления мертвых. Шукра слеп на один глаз, поврежденный ему Вишну.
Благодаря Шукре и его искусству оживления мертвых, боги в начале во-
йны с асурами за господство над миром терпели поражение. Учеником
Шукры был Кача, сын наставника богов Брихаспати, который выведал
секрет Шукры и передал его богам. С именем Шукры связан запрет для
брахманов пить вино. В индуистской астрологии Шукра считается самой
благоприятной из планет [337, 201].
Шани — бог планеты Сатурн, который считается сыном Сурьи и Чхаи.
Чхая (др.-инд. “тень”) — это космическая субстанция, заполняющая Все-
ленную при ее сотворении, один из эквивалентов Агни-огня. Это же имя
носит в послеведийской мифологии служанка Санджни, жены Солнца,
которая оставила вместо себя Чхай, а та родила от Солнца Шани–Сатур-
на. Шани изображается в виде неуклюжего, хромого, темнокожего че-
ловека в черных одеяниях. Ездит он на
грифе. Шани в индуистской астрологии
является самым недобрым из всех злоно-
сящих знаков. Ему приписываются все
несчастья и бедствия. Согласно одной
из легенд во время правления царя Да-
шаратхи (около 1,2 млн лет назад) миру
грозило чрезвычайно неблагоприятное
влияние Шани в комбинации с другими
небесными телами, что влекло за собой
гибель Земли. Даже великая триада богов
ничего не смогла изменить в движении
этой злосчастной планеты. Дашаратха
напал на планету Шани–Сатурн и по-
сле жесточайшего столкновения одолел
Шани и предотвратил космическую ка-
тастрофу [233, II, 635].
Шани, или Планета Сатурн

460
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Древнеиндийские предания подтверждаются в современных астрофизи-
ческих теориях, согласно которым орбиты Урана и Нептуна располагались
прежде ближе к Солнцу, причем Уран находился дальше от Солнца, чем
Нептун (примерно 15–20 а. е., то есть Нептун занимал орбиту между Са-
турном и Ураном). В результате катастрофы (возможно, столкновения
Сатурна и Нептуна) Уран и Нептун “поменялись” орбитами, при этом
Уран получил мощный удар, который и “завалил” его на бок, придав не-
обычную своеобразность его нынешнему движению. Катастрофическая
миграция Нептуна на периферию Солнечной системы явилась также
причиной “выброса” наружу ряда небесных тел различных размеров, в
том числе и гипотетических планет, известных древним астрологам (Вул-
кан, Фаэтон, Прозерпина), в том числе и индусам — Раху и Кету.
Раху и Кету — две неизвестные сегодня планеты или две части созвез-
дия Дракона. Это созвездие охватывает другое созвездие — Малую Медве-
дицу с трех сторон. Согласно современным астрономическим данным с
3700 по 1500 гг. до н. э. (т. е. в период формирования индоиранских и ин-
доевропейских представлений в целом) вблизи Альфы (первой звезды)
созвездия Дракона располагался Северный полюс мира [401, VIII, 253].
Созвездие Дракона олицетворял в греческой мифологии дракон Ла-
дон, который охранял дерево с золотыми яблоками вечной молодости и
которого убил Геракл. В индуистской мифологии этим драконом был асу-
ра Дайтья. Во время пахтанья первозданного молочного океана, как из-
вестно, произошла война между богами и асурами за добытую из океана
амриту — напиток бессмертия. Победили боги, но один из асуров (демон
Дайтья) притворился богом-дэвой и уселся в одном ряду с ними. Он успел
отпить амриты, прежде чем Сурья–Солнце и Чандра–Луна заметили подлог
и сообщили об этом Вишну. Вишну разрубил асуру надвое, превратив в
созвездие Дракона, голову которого индусы называют Раху (символизи-
рует высшую точку пересечения орбит), а хвост — Кету (символизирует
нижнюю точку пересечения орбит). По другой версии, поскольку обе
части разрубленного демона остались живы из-за действия напитка бес-
смертия, Брахма определил им место на небе в качестве планет: верхняя
из них названа Раху, нижняя — Кету. С тех пор Раху стал смертельным
врагом Солнца и Луны, которые его выдали, и все время стремится про-
глотить их, чем индусы и объясняют периодические лунные и солнеч-
ные затмения. Раху при этом считается сыном Брихаспати, рожденным
от женщины из рода асуров. Раху индуистской астрологии изображается
в виде Макары, а Кету — в виде змеи. Обе планеты считаются неблагопри-
ятными [168, 60; 337, 202].
Согласно современным астрофизическим представлениям в области
между Меркурием и Солнцем действительно возможно нахождение ма-

461
Древнеиндийская цивилизация
лой планеты, которая была известна в Древней Европе как Вулкан, а в
Древней Индии — как Раху. При этом считается, что прежде Меркурий
являлся не отдельной планетой, а лишь спутником Венеры. Так же как и
“двойная планета” Плутон–Харон была когда-то спутником Нептуна, кото-
рую Нептун “потерял” во время своей катастрофической миграции. Про-
зерпина (являющаяся в мифологии супругой Плутона) должна находиться
рядом с ним, и ей, судя по всему, соответствует недавно открытая плане-
та Эриду (или Кету древнеиндийской космогонии). Примечательно, что
названия двух неизвестных современной астрономии планет Изыци и
Юэбо — сохранились также в древнекитайских преданиях*
.
Астральная основа древних религий
История о пахтанье первозданного молочного океана (под которым
иногда понимается Варуна, чьим ездовым животным и является чудо-
вищная рыба Макара-Раху) излагается почти во всех Пуранах с незначи-
тельными модификациями. Исследователи по-разному интерпретируют
этот миф: одни усматривают в нем свидетельство о некой доисторической
войне, другие считают, что с его помощью символизируются астрономи-
ческие феномены, третьи видят в нем и первое, и второе. Действительно,
многие персонажи индуистской мифологии олицетворяют различные
астрономические объекты. Например, как мы видели в “Законах Ману”,
творение мира описывается следующим образом: Брахма разделил свою
субстанцию и “стал наполовину мужской, наполовину женской”, т. е.
одновременно активной и пассивной природы; и из женского начала он
создал Вирадж. Вирадж путем аскезы создал Ману, названного Сваямбху-
вой. Сваямбхува произвел десять существ, названных Праджапати, т. е.
владыками порождений: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Кри-
ту, Прагетас (иначе — Дакша), Васиштха, Бхригу и Нарада.
ПРАДЖАПАТИ: СыНОВЬЯ БРАХмы И мАНУ [337, 122–124]
No
п/п Праджапати
Краткая характеристика
1
2
3
1 маричи
считается отцом Сурьи–Солнца и прародителем Солнечной династии ца-
рей, величайшим из которых был Рама
2 Атри
является прародителем Лунной династии, к которой принадлежали Пандавы
и Кауравы
*
Подробнее см.: Щёкин Г. В. Начала Вселенной, Земли, Человечества: современные и
древние знания. – К ., 2019. – С. 54–65 .

462
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
3
3 Ангирас
изредка упоминается в Пуранах и занимает незначительное место
4 Пуластья
отец бога богатства Куберы, сводным братом которого был рожденный
от женщины-асуры Равана, правитель Ланки и враг Рамы
5
6
Пулаха
Криту
одни из редко упоминаемых младших Праджапати
7 Прагетас
(Дакша)
увенчан козлиной бородой, противник Шивы, не желавший отдать ему
в жены свою дочь Сати. Имел 60 дочерей: 30 были выданы за Кашьяпу,
27 – за Чандру, Сати из-за того, что ее не отдали замуж за Шиву, покончила
жизнь самосожжением
8 Васиштха
больше известен как риши
9 Бхригу
считается, что он глубоко сведущ в религиозных знаниях, которым обучил
его Варуна
10 Нарада
талантливый музыкант, оратор, озорник, знающий все тайны, посланник
богов
Эти 10 праджапати создали богов, добрых духов и грозных гигантов,
нимф и демонов, огромных змей и птиц, а также питри — родоначальни-
ков человечества. Прежде всего Праджапати создали семь Ману, наставни-
ков мира. Кальпа Брахмы разделена на четырнадцать манвантар, каждой
из которых управляет один Ману. Сейчас идет седьмая манвантара ны-
нешней кальпы, и правящий ею Ману зовется Сатьявратой, сыном Вива-
свата (ему предшествовали Сваямбхува, Сварочиша, Уттами, Тамаса, Рай-
вата и Чакшуша, “обладающий великим блеском”) [337, 90, 120–121, 157].
Законы Ману впервые были провозглашены Сваямбхувой, сыном Ви-
радж. 10 Праджапати создали также семерых риши (“святых мудрецов”) —
это Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бха-
радваджа. Астрономически эти 7 риши символизируют созвездие Боль-
шой Медведицы. Женами шести из них являются блистающие Плеяды
(седьмая звезда — Арундхати, жена Васиштхи — виднеется возле созвездия
Большой Медведицы). Семеро риши и их жены некогда жили вместе на
Северном полюсе небесной сферы. Однако Агни увидел однажды женщин
и влюбился в них. Сваха, дочь Дакши, любившая Агни, проведала о его
любви к женам риши и, приняв поочередно форму каждой из них, шесть
раз вступила с ним в связь. Слухи о неверности жен дошли до риши, и
те изгнали их из прежней обители и поместили на место, занимаемое
сегодня Плеядами. И только Арундхати, жена Васиштхи, осталась вне
подозрений, и ей позволили остаться возле мужа. Она и есть та неболь-
шая звезда, что виднеется возле созвездия Большой Медведицы. Плеяды
были няньками бога Марса — Картикеи. Среди Праджапати и Саптариши
Окончание таблицы

463
Древнеиндийская цивилизация
(“святые мудрецы”) упоминаются одновременно Атри и Васиштха. Ино-
гда творцом Праджапати называют не Ману, а Брахму (их так иногда и
называют — “сыновья Брахмы”).
Примечательно, что в индуистской религии, как и в других системах
верований, сохранилось упоминание о некой космической жертве, прине-
сенной некогда для существования Вселенной. Например, в молитве, с
которой обращаются к планетам во время исполнения обряда почитания
огня (одно из пяти ежедневных жертвоприношений, обязательных для
брахмана), есть такие слова: “Боги! Создайте того, кто не имеет врагов,
кто является сыном Солнечной орбиты и стал жертвой Вселенной ради
счастья этого мира; создайте его ради развития знаний, ради защиты
от опасностей, ради великого превосходства, ради царства, ради спа-
сения <...>” Эта молитва обращена к Сурье–Солнцу, Чандре–Луне, Ман-
гале–Марсу, Будхе–Меркурию, Брихаспати–Юпитеру, Шукре–Венере,
Шани–Сатурну, Дурве (или Дхруве — Полярной звезде), Раху и Кету [337,
197–200].
САПТАРИШИ: “СВЯТыЕ мУДРЕцы” [337, 120–128]
No
п/п
Риши
Краткая характеристика
1 Кашьяпа
знаменит своей плодовитостью. Многих богов родила ему Адити, из кото-
рых наиболее известны 12 Адитьев, или Солнц. Он является также отцом
большинства асуров, которые родились от другой его супруги – Дити (на-
зываются Дайтья). Гаруда – вахана Вишну – был рожден его третьей женой
Винатой. По другим легендам Кашьяпа является Праджапати
2 Атри
упоминается как один из Праджапати. Его супруга по имени Анасуя про-
славилась верностью мужу
3 Васиштха
семейный жрец Дашаратхи, отца Рамы. Его женой считается одна из Плеяд –
Арундхати. Индийские астрологи внимательно следят за движением на
небе Васиштхи и Арундхати, поскольку их благоприятное положение обе-
щает счастливые браки на Земле
4 Вишвамитра первоначально был кшатрием, но, благодаря аскетическому подвижниче-
ству, сделался брахманом: это единственный случай такого рода, посколь-
ку считается, что даже сам Брахма не в состоянии изменить касту человека.
В Ведах Вишвамитра упоминается как тот, кому была поведана знаменитая
мантра “Гаятри”, посвященная Богу Солнца
5 Гаутама
учитель (гуру) Индры
6 Джамадагни был убит кшатриями, и за это его сын Парашурама поклялся мстить всем
кшатриям
7 Бхарадваджа Дрона, прославленный лучник, который обучал Пандавов и Кауравов
воинскому искусству, был сыном Бхарадваджи, обретенным чудесным спо-
собом

464
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Здесь не названы некоторые планеты, но их можно реконструировать
по именам других индуистских богов:
Имена
Планеты и светила
Сурья, Савитар, Митра, Вивасват, Вишну
Солнце
Чандра, Сома, Инду
Луна
Будха
Меркурий
Шукра, Ушанас
Венера
Притхиви
Земля
Мангала, Картикея, Сканда, Кумара
Марс
Раху
“г ол ов а Дракона” (возможно, планета Вулкан)
Брихаспати, Брахма, Индра, Рудра
Юпитер
Шани, Варуна
Сатурн
Дьяус (Небо)
Уран
Аруна, Варуна
Нептун
Яма, Шива
Плутон
Кету
“х в ост Дракона” (возможно, Трансплутон–
Прозерпина)
Двенадцать же знаков индийского зодиака известны — это Меша
(Овен), Вришабха (Телец), Митхуна (Близнецы), Кирк (Рак, или Краб),
Синха (Лев), Канья (Дева), Ту л а (Весы), Вришчика (Скорпион), Дхану
(Стрелец), Макара (Козерог), Кумбха (Водолей) и Мина (Рыбы).
Таким образом, 12 зодиакальным созвездиям древнеиндийского Зодиа-
ка соответствуют и 12 планет Солнечной системы, что отвечает, с учетом
последних открытий, и современным астрономическим представлени-
ям. Но остается не вполне ясным, откуда древние арии, греки, китайцы,
шумеры и другие современные им народы знали о катастрофах и других
тайнах Вселенной, произошедших миллионы и миллиарды лет назад. На-
пример, древним грекам был известен миф о погибшем сыне Солнца —
Фаэтоне (Карне), которого отождествляли с небесным телом и знания о
котором были распространены по всему Древнему миру. Сегодняшние
предположения сводятся к тому, что от погибшей некогда планеты остал-
ся так называемый пояс астероидов, находящийся между Марсом и Юпите-
ром. Он мог образоваться, по современным представлениям, в результате
мощных гравитационных возмущений Юпитера (Брихаспати–Индры),
буквально разорвавших небесное тело на многие части. В древнегрече-
ском мифе о Фаэтоне виновником его гибели также указан Зевс–Юпитер.
Еще в XVIII в. европейскими учеными И. Тициусом и И. Боде была вы-
ведена эмпирическая формула, описывающая расстояние между планета-

465
Древнеиндийская цивилизация
ми Солнечной системы и ее центром — Солнцем. Согласно этому “правилу
Тициуса–Боде” для любой планеты среднее расстояние от ее орбиты до ор-
биты самой внутренней планеты Солнечной системы (Меркурия) в два
раза больше, чем среднее расстояние от орбиты предыдущей планеты до
орбиты самой внутренней планеты:
Планеты и их
порядковый номер
закономерности
соотносимости
орбит
Планеты и их
порядковый номер
закономерности
соотносимости
орбит
1. Меркурий
2. Венера
3. Земля
4. Марс
5. Пояс астероидов
6. Юпитер
–1
0
1
2
3
4
7. Сатурн
8. Уран
9. Нептун
10. Плутон
11. Эрида
5
6
выпадает
из закономерности
7
8
Из таблицы видно, что выявленной закономерности соответствует
и “пояс астероидов” — возможным остаткам “планеты No 5” (Фаэтона), а
Нептун, напротив, из закономерности выпадает, и его место занимает
Плутон, который вместе со своим крупнейшим спутником Хароном рас-
сматривается современными астрономами в качестве двойной планеты
(так же как и Земля–Луна). Зато планета Эрида (древняя Прозерпина), яв-
ляясь почти копией Плутона, находится (как и положено супруге) рядом
с ним. Эти данные подтверждают древнее предание о случившейся не-
когда космической катастрофе, в результате которой одна планета погибла
(Фаэтон), другая была “выброшена” на дальнюю орбиту (Нептун), а тре-
тья (Венера) потеряла свой спутник (Меркурий) и стала вращаться в об-
ратную от других планет сторону:
Возможная схема прежней Солнечной системы
Следами далекой космической катастрофы является так называемая в
современной астрономии поздняя тяжелая бомбардировка, в результате ко-
торой сформировались многие кратеры на Луне, Земле, Меркурии, Вене-
ре и Марсе. На Земле, например, обнаружено более 20 тыс. метеоритных
кратеров (несколько из них имеют диаметр около 5 тыс. км). Единого
мнения в научном сообществе о причинах и времени этого “вплеска асте-
Солнце
В
е
н
е
р
а
и
е
е
с
п
у
т
н
и
к
М
е
р
к
у
р
и
й
Д
в
о
й
н
а
я
п
л
а
н
е
т
а
З
е
м
л
я
–
Л
у
н
а
“
п
л
а
н
е
т
а
No
5
”
(
Ф
а
э
т
о
н
)
М
а
р
с
Ю
п
и
т
е
р
С
а
т
у
р
н
Н
е
п
т
у
н
У
р
а
н
П
л
у
т
о
н
П
р
о
з
е
р
п
и
н
а
(
Э
р
и
д
а
)

466
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
роидов” нет, но наиболее признанной является теория о смене орбит пла-
нет-гигантов, что привело к столкновениям в Солнечной системе около
4,1–3,8 млрд лет назад [57], т. е. в начале очередного “дня Брахмы”. Та-
ким образом, современная астрономия допускает возможность “выбро-
са” Нептуна на другую орбиту, как и другие космические катастрофы, из-
вестные древним.
Варуна – древний узурпатор
Нептун–Посейдон, как бог водной стихии и соответствующей планеты,
в известной нам истории человечества никогда не являлся верховным
богом, кроме легендарных атлантов, уничтоженных Зевсом–Юпитером.
“Владыка вод” — один из древнейших божеств, его ипостасью является
бык, он (как Дьяус–Уран) — “супруг Земли”, “колебатель Земли”, “Зем-
ледержец”. Он — демон плодородия, вызывающий землетрясения и обла-
дающий трезубцем — древним фетишем, наделенным магической силой.
Облик “Владыки вод” страшен, могуч и стихиен, как и облик его много-
численных детей. Культ морского бога всюду был связан с бедствиями,
сопровождавшими его гнев. По мнению современных религиоведов, По-
сейдон — это древнее мужское хтоническое божество, обладавшее неког-
да универсальной властью, но вытесненное впоследствии другими богами
[233, 323–324].
После легендарных атлантов этот грозный образ кочевал в пантеонах
шумеров (Энки), аккадцев (Эйа и Ашшур), западных семитов (Йамму),
хеттов (Аруна), индоариев (Варуна), постоянно борясь за гегемонию. Но
главным он стал лишь в религиозных системах восточных и западных се-
митов, а также в зороастризме (Асура Мазда). У древних евреев это боже-
ство (Йамму) слилось с божеством Сатурна (Илу) и приобрело монотеи-
стические черты Йахве.
Учитывая, что планета Нептун некогда занимала место между пла-
нетами Сатурн и Уран, можно предположить и появление связанного с
этими планетами счета, основанного на числе 60 и кратных ему числах.
Известно, например, что пришедшее к нам от шумеров и вавилонян де-
ление времени на 60 секунд (минута) и 60 минут (час), а также 12-часовые
половины суток, как и древнекитайский 60-летний календарь с пятью
12-летними циклами имеют в своей основе следующий ряд чисел: 60, 30,
12. Сатурн обращается вокруг Солнца примерно за 30 лет, Юпитер — при-
мерно за 12 лет. Два оборота Сатурна составляют 60 лет, что было, види-
мо, равно одному обороту Нептуна, если он находился между Сатурном
(30 лет) и Ураном (84 года).

467
Древнеиндийская цивилизация
В целом история известных нам религий — это история “узурпаторов
власти узурпаторов”, т. е. постоянных попыток маргинальных божеств от-
нять друг у друга не принадлежащее им место “Центрального бога” — под-
линного царя той или иной космической системы. Известно, что мир
организован иерархически, что предполагает наличие на каждом его
уровне центра и периферии. Солнце (вед. suvar — “свет, небо”) в нашей
звездно-планетной системе является ее центром, царем, сердцем, отцом.
Точно так же как и центр Млечного Пути, находящийся в направлении со-
звездия Стрельца, является “Солнцем Галактики”, а центр еще большего
скопления галактик с центром в области созвездия Девы выступает “Солн-
цем Метагалактики”, которая вместе с другими метагалактиками враща-
ются вокруг “Солнца Вселенной”.
Центральное положение и главенствующая роль такого центра каждо-
му очевидна и поэтому неоспорима. Однако “космические узурпаторы” раз-
ных уровней Вселенной намереваются из-за присущего им деструктивиз-
ма вырваться из своего маргинального положения и занять центральное.
Происходит это, естественно, только субъективно, за счет вербовки как
можно большего числа своих почитателей. Например, в нашей Солнеч-
ной системе центральное место Солнца определяло и его культ, особенно
в общеиндоевропейской мифологии. Однако в архаичных религиозно-мифо-
логических системах африканских и австралийских народов, в шумеро-аккад-
ской и западносемитской религиях бог Солнца уступает по своему значению
богу Луны. Луна и Земля — это, как отмечалось, “двойная планета”, что
делает лунарные и теллурические мифы во многом тождественными.
Земля-мать становится на длительный период “Великой богиней”, за-
тмевающей “Царя-Солнце”. Гея–Земля, по Гесиоду, порождает из себя Ура -
на (“Небо”) и Понт (“Море”), которые, как мы видели, становятся “зем-
ледержцами”, “колебателями”, т. е. “супругами Земли”. Первичным был
Уран–Небо (Дьяус), после оскопления которого его сыном Кроном (Са-
турном) Гея совокуплялась со своим вторым сыном и мужем — Понтом
(Океаном). От Тартара (Бездны) Гея родила змея-дракона Тифона, кото-
рый воспитывался у другого чудовищного змея Пифона (Питона). Это
приводит нас к еще более древнему пласту древнегреческой мифологии,
заимствованной, видимо, из круга древних средиземноморцев, — к образу Ве-
ликого Змея Офиона (Опиона, что схоже с Пифоном), который вместе со
своей матерью и одновременно женой Евриномой являлся первым влады-
кой Олимпа. Согласно пеласгическому мифу именно Офион-змей со своей
создательницей Евриномой является “богом-творцом” всего сущего. Ког-
да Евринома, “богиня всего сущего”, восстала из Океана-Хаоса, она вна-
чале отделила небо от моря, а затем из северного ветра создала Офиона.
Офион оплодотворил Евриному, и та снесла “мировое яйцо”, а Офион

468
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
высиживал его. Потом яйцо раскололось и из него появилось все, в том
числе и Солнце. Уран, по этой версии, также является сыном Змея Офи-
она. Со временем Офион и Евринома были сброшены с Олимпа в Тар-
тар (по другим источникам — в глубь Океана). Евринома являлась, судя
по всему, лунной богиней, происходящей от догреческой Богини-матери
неолитической Европы. Изображалась с рыбьим хвостом. С Офионом
схож такой же змей Пифон, считавшийся одним из сыновей Геи. Его
убил Аполлон — бог света (отсюда его прозвище Феб, т. е. “лучезарный”,
“сияющий”), отождествляемый с Солнцем [230; 231; 233].
“Рептильная версия” происхождения мира была принесена в Европу
древними средиземноморцами (в том числе пеласгами), которые длительное
время смешивались с австралоидными веддоидами, помнившими о погиб-
шей “Земле Кумари” и поклонявшиеся “Великой богине” вместе с ее зме-
ем-напарником. Через них подобные сюжеты проникли к индоариям,
древним грекам, древним семитам и к другим обитателям той эпохи. В
результате этого влияния греческие, римские, шумерские, семитские
мифологии приобрели преимущественно водно-лунарный характер. Рекон-
струкция последующей теогонии выглядит примерно так:
–
после господства Геи и Урана на какое-то время наступает владыче-
ство Посейдона (Йахве). Урана убирает с престола его сын Крон–
Сатурн (Илу), а Посейдона — громовержец Зевс (Юпитер, Балу);
–
наступает “золотой век” Сатурна, которого сбрасывает с Олимпа
его сын Зевс, открывая “серебряный век” в развитии человечества,
который сменяется затем “бронзовым веком” Аида–Плутона (семит.
Муту) — его братом и двойником;
–
“железный век” несет в себе надежду на избавление, поскольку в
нем появляются Спасители человечества — Митра, Кришна, Апол-
лон, Христос.
Круг космической узурпации замыкается, и все возвращается к за-
конному Царю — Солнцу правды. Однако ряд ритуально-мифологических
систем “застревает” на том или ином узурпаторе (например, Сатурне) и
продолжает свою борьбу против приверженцев истинной веры.
Концепция индуизма:
реконструкция и интерпретация
Первичный ведизм представлял собой высокую монотеистическую ре-
лигию с развитыми космогоническими представлениями, к пониманию
которых лишь недавно смогла подойти современная наука. Изначальный
триипостасный свет, понимаемый как несотворенная и неуничтожимая

469
Древнеиндийская цивилизация
энергия, в проявлении своих основных форм — духа и материи — сотворил
Вселенную. Такое видение Творения наиболее полно отвечает христи-
анскому определению Творца: “Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы”
(Ин. 1:5).
В ходе длительных миграций, всегда связанных с инокультурными
влияниями, расширялся круг сакральных знаний (Вед), имплантируя в
себя новые образы и представления. Наиболее заметно это отразилось
в четвертой Веде. Атхарваведа появилась в результате смешения древне-
арийских и местных религиозно-мифологических представлений, что
привело к выдвижению магии и связанного с ней шаманизма. В пантео-
не Атхарваведы обосновались божества неарийского происхождения,
а жрецы-атхарваны выдвинулись на первый план. Так возникает брахма-
низм, сменивший древнюю ведическую религию.
Брахманизм — это последняя и отчаянная попытка жрецов сохранить
свое прежнее ведущее положение и влияние. Однако в брахманизм, че-
рез смешение культов, попадает уже и демонизм, отраженный во многих
частях Атхарваведы. Первое место в мироздании отводится Брахману —
высшей объективной реальности (т. е. материи) за счет умаления роли
Атмана (духа). Высочайшим божеством становится Брахма, как продол-
жение Брахманаспати (Брихаспати–Юпитера), а последний — Брахмана-
Абсолюта. Иными словами, космогонические понятия и космические
боги приобрели атмосферно-земную “прописку”.
Кроме верховного божества Брахмы важное значение приобретают
Вишну и Шива (последний представляет собой древнее мужское божество
неарийского происхождения — коррелят Великой богини). При этом
Вишну является одним из олицетворений Солнца, Шива — Луны. К тому
же в пантеоне этого периода видное место начинают занимать женские
божества, уходящие корнями к образу Великой богини матриархальной эпо-
хи. При этом Брахма понимается уже не как Абсолют, а как одно из тво-
рений Васудэвы–Кришны совместно с Баларамой–Шеши, которые вместе с
двумя другими своими формами образуют Единого Бхагавата (“Владыку”,
“Господа”). Впоследствии Васудэва, поглотив три другие формы Бхага-
вата, был уподоблен Вишну, который и становится Бхагаватом, т. е. Бо-
гом Вселенной. Так происходила трансформация брахманизма в индуизм,
впитавшего в себя еще большее число местных культов. При этом одним
из наиболее популярных аватар Вишну становится Кришна.
Брахманизм и вышедший из него индуизм все более удалялись от ве-
дизма, отдавая предпочтение материальному, а не духовному аспекту Бы-
тия. Брахма — это всего лишь демиург, но не Бог. Смерть есть изобретение
Брахмы, что в христианстве, например, относится к деяниям сатаны. Ха-
рактерным также является приобретение в индуизме выдающегося зна-

470
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
чения бога смерти Ямы (Йамы), который может быть соотнесен с запад-
носемитским богом злого начала Йаммой, отождествляемого с Яхве [233,
I, 596–597]. С Яму–Йамой отождествляется Сома–Луна, всегда связанная
с атмосферой, водным и подземным миром.
“Яйцо Брахмы” окружено скорлупой, отделяющей его от бесчислен-
ного множества таких же миров. Именно в индуизме получают развитие
идеи о цикличности Вселенной: “дни” и “ночи” Брахмы, а также его “век”,
что подчеркивает сотворенность и конечность его образа и мира в це-
лом. В системе индуизма Брахма переходит уже на подчиненное положе-
ние по отношению к Вишну и Шиве, становясь лишь “вторичным демиур-
гом”, а кришнаизм превращается со временем в наиболее мощное продол-
жение солярного монотеизма.
Вишнуизм и шиваизм — это две противоположные мифо-ритуальные
системы. Вишну (Кришна) — Мировая душа, Абсолют. Ему присуща изна-
чальная энергия, материализованная посредством духа из первозданных
вод (хаоса), что и приводит к возникновению Вселенной. Эта система
древней космогонии находит свое отражение в современной космоло-
гической модели. Мифология Шивы, напротив, наиболее насыщена
элементами доарийского происхождения, где главным был культ плодоро-
дия и его основной атрибут — фаллос. Шива отождествляется с Куберой
(т. е. Плутоном–Аидом), а его культ восходит к архаичному образу Боги-
ни-матери (т. е. Земли). Вишнуизм — религия северного (солярного) про-
исхождения, шиваизм — южного (лунарного).
Вишну и Шива представлялись первоначально, видимо, как космиче-
ские боги света и тьмы, продолжая аналогичный ряд противопоставлений
прежних эпох: Атман — Брахман, Митра — Варуна, Савитар — Рудра, Су-
рья — Сома (т. е. известную пару Белобог — Чернобог). Эта борьба света
и тьмы, духовного и материального определяла и различные эры (юги)
человеческой и вселенской истории.
Солнечная и Лунная династии называются иногда солнечной и лун-
ной расами, что, возможно, указывает и на их различное (арийское и
аборигенное) расово-этническое происхождение. Солнце первоначально
(в Ригведе) считалось триипостасным Единственным Богом. Луна же, по
одной из версий, была рождена океаном Варуной, который имел (как и
шумерский Энки) выраженные сатурнинские черты. Знамя Чандры–Луны
красного цвета, заимствованного большевизмом и гитлеризмом, т. е. от-
кровенно сатанинских течений. Сатурн, отождествляемый с Варуной и,
следовательно, с Луной, считается в индуизме самой зловещей планетой,
и ее бог Шани изображался с двумя трезубцами (основной символ Шивы).
Он даже соперничал с высшей триадой богов (Тримурти) и однажды
(около 1,2 млн лет назад) уже пытался привести Землю к гибели. Зло-

471
Древнеиндийская цивилизация
вещими считаются и планеты Раху и Кету, порожденные Брихаспати–
Юпитером.
Иными словами, в индуизме (как и в других древних религиях) достаточ-
но отчетливо проявляются черты (“ипостаси”) Чернобога, известного
под именами дьявола и сатаны. Это образы Шани, Варуны, Брихаспа-
ти–Индры и Йамы, имеющие свое отражение в собирательном образе
Шивы. Аджа Экапад (“Одноногий козел”) и Ахи Будхнья (“Змей глубин”) —
это одно из имен Шивы. Шива — это и змееобразный Вритра, считаю-
щийся “перворожденным” и представляющий собой фаллос (лингам).
Шива является и “изобретателем” секса, что еще больше сближает его с
образом библейского Змия. Отсюда противоположность и принципиаль-
ная несоединяемость солярного культа Вишну с лунарно-грозовым куль-
том Брахмы и Шивы.
Брахма, отсутствовавший в Ведах в качестве Творца, приобретает
в классическом индуизме все черты Бога-создателя. При этом его
характеризует четырехчастность и красный цвет, что указывает на его
атмосферно-земное происхождение. Образ Брахмы, как отмечалось,
развился непосредственно из образов Праджапати и Брихаспати, т. е.
преимущественно грозовых божеств. Примечательно также, что Брахма
в процессе сотворения мира проходит через андрогинную стадию, лишь
впоследствии разделяясь на мужскую и женскую половины, и первона-
чально, по-видимому, представлял собой единое божество.
В этих представлениях явно прослеживается концепция монотеизма,
предполагающая создание многообразного мира из одного источника.
Вместе с тем сохраняются и дуалистические черты, поскольку Брахману,
как персонификации Абсолюта и высшего объективного начала, в опре-
деленной мере противопоставлен Атман, представляющий высшее субъ-
ективное начало. Дальнейшее развитие монотеистических тенденций в
индуизме приводило к объединению и отождествлению этих начал миро-
здания.
В концепции брахманизма одно из главных мест принадлежит цикли-
ческой организации жизни Вселенной, согласно которой Брахма вечен,
но его существование вместе с существованием Вселенной подчинено
чередованию этапов активности и пассивности. Иными словами, Брах-
ма и все его творения существуют в строгом соответствии с неким объ-
ективным Законом, имеющим выраженную циклическую природу: Брах-
ма — дух, периодически творящий свое тело — Космос, которое также
периодически подвержено распаду. Данные древние представления во
многом соответствуют современным космогоническим теориям, в част-
ности Большого Взрыва. Первоначально главное место в этих представ-
лениях отводилось, по-видимому, “Солнцу Вселенной”, образ которого впо-

472
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
следствии вытеснялся лунно-грозовыми персонажами. Однако солярные
черты сохраняются и в образе Брахмы, который представляется “Золо-
тым Зародышем” и имеет жену Савитри, чье имя соответствует солярно-
му Творцу — Савитару.
Обращает на себя внимание схожесть многих представлений древ-
неиндийской религии с другими известными системами верований. На-
пример, представление о Рудре как порождении гнева Брахмы имеет свои
параллели в иудаизме, где “гнев Яхве” косвенно отождествлялся с порож-
дением им сатаны (см.: 2 Цар. 24, 1; 1 Пар. 21, 1). Продолжением образа
Рудры является, как отмечалось, Шива, имеющий многие черты христи-
анского дьявола. К тому же описание индуистской нараки во многом соот-
ветствует христианским представлениям об аде. Эти и другие параллели
очередной раз указывают на общие закономерности в становлении мно-
гих религиозно-мифологических систем. Примечательной в связи с этим
является и история с сыном Брахмы — Нарадой, который называет Брах-
му лжеучителем, предрекает оставление его последователями и объявля-
ет лишь почитание Кришны, отождествляемого рядом исследователей с
Иисусом Христом.
Со временем единый образ Брахмы-Творца распадается на три
составляющих, из которых Вишну и Шива выдвигаются на передний план,
затмевая собой Брахму. Вишну, по всей видимости, являлся еще с веди-
ческой эпохи солнечным богом, связанным с птичьей (небесной) символи-
кой. В эпоху Пуран Вишну провозглашается Абсолютом, единым источ-
ником, основой и сутью всего Бытия, вбирающим в себя всю Вселенную.
Согласно этим представлениям действительной причиной творения
является Вишну (“Солнце Вселенной”), а Брахма выступает лишь в ка-
честве подчиненного ему демиурга-ремесленника. Подобные представ-
ления мы встречаем и в первых книгах Библии, где различимы образы
Элохима (Творца Вселенной) и Иеговы-демиурга. При этом первый имеет
реликты солярного образа, а второй — лунарного и водно-грозового.
Торжество над злом, его укрощение и уничтожение является основ-
ным мотивом действия Вишну и его различных воплощений. Цвета Виш-
ну — синий и желтый, т. е. солярно-уранические. В цветовой символике эти
цвета “верха” мироздания противостоят двум цветам “низа” — красному
и черному. Вишну при этом предстает как Абсолют, т. е. Единственный
Бог монотеистических представлений. Вместе с тем, в качестве дополня-
ющего его начала мироздания, Вишну сопровождает его супруга Лакшми,
что указывает одновременно на дуализм и единство мужского и женского
начал.
Образ антипода Вишну — Шивы также уходит в глубину тысячелетий,
к истокам формирования мужского коррелята Богини-Матери, известного

473
Древнеиндийская цивилизация
под условным названием пра-Диониса. Непосредственным предшествен-
ником индуистского Шивы был ведийский Рудра, во многом идентичный
громовержцу Индре, борющемуся со своим братом Вритрой. Образ Шивы
также тесно связан с образом Пушана, тождественного греческому
Пану — спутнику и ипостаси Диониса. Шиве, как и Дионису, приносят
человеческие жертвы, которые являются наиболее выраженной харак-
теристикой чернобожих культов. Шива к тому же является воплоще-
нием водной стихии, связанной с “низом” мироздания (как и семитский
Йамму–Йахве).
На связь шиваизма с дионисийством указывают также общие для этих
культов атрибуты — тигриная шкура, фаллос, змеи. Устрашающие черты
образу Шивы придает и его свита, состоящая из вампиров, оборотней и
прочих злых духов, обитающих на кладбищах и питающихся человече-
ским мясом, что дает возможность интерпретации Шивы как бога смерти,
что также роднит его с образом Диониса, всегда связанного с олицетво-
рением водной стихии — Посейдоном, а также с “царем мертвых”. Сим-
вол Месяца, украшающий копну волос Шивы, подчеркивает его принад-
лежность к лунарному семейству.
Одним из символов Шивы является трезубец — довольно распростра-
ненный символ многих древних религий. Трезубец обозначает триедин-
ство вертикальной структуры мира — его верхнего, среднего и нижнего
слоев, а обладатель трезубца символизирует верховную власть над всеми
тремя мирами (например, трезубец являлся символом и Посейдона, и
Зевса). Наличие трезубца у Шивы указывает, во-первых, на его верховное
положение в индуистской триаде для его последователей — шиваитов, а
во-вторых — на доминирование в “железном веке” (калиюге) именно пре-
зентантов нижнего, водно-хтонического мира.
Шива, как пра-Дионис, является мужским коррелятом Богини-Ма-
тери, вернее ее темного аспекта, аспекта Вечерней звезды или богини
Ночи, которая в индуизме выступает под различными именами (Деви,
Дурга, Кали) и уступает свое прежнее доминирующее положение муж-
скому партнеру. Известны два сына Шивы и его супруги. Один из
них — Сканда, представляющий индийский аналог римского бога войны
Марса и имеющий автохтонный аналог в образе бога Муругана, которо-
му неарийское население Индии приносило человеческие жертвы. К
тому же Сканда имеет и некоторые другие негативные черты, являясь,
например, покровителем воров. Другой сын Шивы — Ганеша был влады-
кой устрашающей свиты своего отца. Все эти божества имеют выражен-
ную четырехчастную символику, указывающую на их связь с земным ми-
ром. Ездовым животным Ганеши является крыса, и он связан с планетой
Сатурн — еще одним олицетворением водно-хтонического мира.

474
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Зооморфной формой Шивы является бык, что указывает на родство
его образа с образами других лунно-громовых божеств — Парджаньей,
Рудрой, Индрой, Сомой и др. Примечательным является и то обстоя-
тельство, что первоначально Шива (например, в мифе о жертвоприно-
шении Дакши) не считался богом, что соотносит его образ с образом
царя мертвых Ямой, который также не считался в ведический период
богом.
В индуизме достаточно детально разработана концепция аватар, под
которыми понимается воплощение на Земле того или иного божества.
Такое воплощение происходит в двух ситуациях: либо для спасения мира,
восстановления морального закона и добродетели, либо для защиты сво-
их приверженцев. Отсюда следует, что воплощаться на Земле могут как
благодетельные Спасители человечества, так и их неблагоприятные анти-
поды.
Заслуживает внимания и миф Махабхараты о том, что в истории Зем-
ли был период, когда власть над ней была в руках данавов, ракшасов,
нагов-змей и прочих злых духов, что вынудило всех богов воплотиться на
Земле, дабы избавить ее от бесчинства демонов. С этим, по-видимому,
связано и 12-летнее приношение в жертву змей, описанное в первых кни-
гах Махабхараты.
Наиболее известными аватарами Вишну являются Рама и Кришна.
Противником Рамы выступает Равана, т. е. буквально “Ревущий”, что на-
поминает характеристики Рудры-Шивы. Равана — брат Куберы, живущего
вместе с Шивой на горе Кайлас. Равана — дракон, узурпировавший власть
над тремя мирами и поработивший даже богов, основав царство демо-
нов-ракшасов. Вишну воплотился в образе Рамы среди потомков Солнеч-
ной династии и спас мир от демонического тирана.
Кришна обозначает “темный”, поскольку он уже соотносится непо-
средственно с “калиюгой”. Примечательно, что в буддизме Кришна
представляется главой черных демонов — врагов Будды, что указывает на
враждебность систем вишнуизма и буддизма, которому покровительству-
ют змеи-наги. Кришна имеет темно-синий цвет тела и желтую одежду, что
повторяет солярно-уранические цвета Вишну, воплощением которого он
является. Кришна борется с неправедным царем Кансой, зачатым от де-
мона и во многом напоминающим новозаветного царя Ирода (например,
сюжеты об убиении младенцев), который преследовал Иисуса Христа.
Кришна побеждает повелителя змей Кали и демона Кансу, а затем чудес-
ным образом создает новый город, что также напоминает новозаветные
сюжеты о “граде небесном”. Обращает на себя внимание близость образа
Кришны к образу оленя, символизирующего еще с палеолитической эпо-
хи солярное божество.

475
Древнеиндийская цивилизация
Дихотомия солярных и лунарных божеств нашла свое продолжение в
индуизме в форме царских династий или человеческих рас: солнечной и
лунной. Солнечная династия-раса восходит непосредственно к Ману, сыну
Солнца — Вивасвата, а Лунная — к дочери Ману Иле, которая была заму-
жем за Будхой–Меркурием, сыном Сомы–Луны. К этой Лунной династии
относится и Бхарата, имя которого стало самоназванием страны ин-
доариев — Индии. Бхарата был сыном Кайкеи — второй жены царя
Айодхьи — Дашаратхи, сыном которого являлся Рама, ведший свое про-
исхождение от Солнечной династии. Бхарата, после победы Рамы над Ра-
ваной и его возвращения в Айодхью, уступает Раме царский престол как
старшему наследнику Дашаратхи. В этом сюжете отражена, по-видимому,
попытка объединения в одном царском семействе представителей двух раз-
личных династий — “солнечного” Рамы и “лунного” Бхараты. Вместе с
тем известна и другая генеалогия Бхараты, где он считается сыном царя
Душьянта и его жены Шакунталы, внуком одного из семи риши — Вишва-
митры и апсары Менаки.
Однако противопоставление потомков Солнечной и Лунной династий
на этом не завершилось и нашло, очевидно, свое продолжение в течени-
ях вишнуизма и шиваизма. К лунным божествам, как известно, относятся и
грозовые. Поэтому центральный сюжет Махабхараты о конфликте меж-
ду Карной, сыном солярного бога Сурьи, и Арджуной, сыном громовержца
Индры, также следует рассматривать в русле указанного противопостав-
ления. Прадед Рамы — наиболее известного представителя Солнечной
династии — боролся с громовержцем Индрой и со связанным с Шивой
Куберой и некогда покорил все страны мира. Другая судьба была у пред-
ставителя Лунной династии Нахуши, который даже на некоторое время
занял престол Индры — “царя богов”, но за свое высокомерие и похотли-
вость был сброшен на землю в виде змея. Этот сюжет напоминает почти
такой же из новозаветного Апокалипсиса Св. Иоанна, в котором дьявол-
змей, после проигранной им войны на небесах, сбрасывается на землю
вместе со своим воинством.
В Лунной династии-расе родился и Кришну — одна из главных аватар
солярного Вишну. Он появился среди ядавов — прямых потомков Змея-
Нахуши, что несколько напоминает новозаветные предания о рождении
среди иудеев Иисуса Христа. Данные сюжеты можно понимать как указа-
ние на то, что солярные Спасители появляются там и среди тех, где наи-
более сильно влияние сил зла.
Потомкам Лунной династии посвящен и главный индийский эпос “Ма-
хабхарата”, основным сюжетом которого является вражда между двою-
родными братьями — пандавами и кауравами, что продолжает мотив про-
тивоборства между дэвами и асурами.

476
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Генеалогия главных родов махабхараты – пандавов и кауравов
Вместе с тем пандавы считаются детьми Панду лишь номинально, по-
скольку их рождение приписывается разным индийским богам. Первая
жена Панду родила трех сыновей: от бога справедливости Дхармы (Юд-
хиштхиру), от бога ветра Ваю* (Бхиму) и от громовержца Индры (Арджу-
ну), а вторая жена родила близнецов от солярных Ашвинов (Накулу и Са-
хадеву), в чем также просматривается смешение потомков лунно-грозо-
вых и солярных божеств. Однако, несмотря на выраженную мифологию
“Махабхараты”, многие ее исследователи убеждены в реальности описан-
ных в ней исторических событий.
Первой жене Панду — Кунти приписывается также рождение еще од-
ного сына — Карны от бога Солнца Сурьи. Связанный с его рождением
сюжет спасения из реки во многом схож с такими же сюжетами из ска-
заний про аккадского Саргона Великого и библейского Моисея. Арджуна
при этом (как и Юдхиштхира с Бхимой) является единоутробным бра-
том Карны. Карна побеждает в схватке четырех пандавов, но милует их,
а Арджуна, напротив, воспользовался тем, что колесница Карны увязла
в земле, и убил его. Арджуна, связанный с Индрой и Шивой, уподобля-
ется в “Махабхарате” и Кришне–Вишну, в чем, по-видимому, проявляется
синкретизм более позднего индуизма. Водно-хтонические черты в обра-
зе Арджуны просматриваются, например, в том, что один из его сыновей
рожден от дочери царя нагов-змей, а также в его эпитетах “завоевываю-
щий богатства”, “вызывающий неприязнь”, “увенчанный диадемой” и
др., что напоминает образы подземных богов типа Плутоса–Куберы.
Битва на Курукшетре была братоубийственной, в результате которой от
войска кауравов осталось лишь трое, а от войска пандавов — пять братьев
*
От анропоморфного божества Ваю и обезьяны родился Хануман — чтимое в индуизме
обезьяноподобное существо, указывающее на правильное понимание древними ариями
проблемы происхождения обезьян (букв. “отцов блуда”).
Сатьявати – дочь царя рыбаков
ее сын Вьяса (Кришна Двайпаяна)
его сын – царь Панду
его сын – царь Дхритараштра
пандавы
кауравы

477
Древнеиндийская цивилизация
со своей общей женой Драупади. После окончания войны старший из
пандавов Юдхиштхира покоряет всех царей земли и устанавливает свое
царство. Однако угрызения совести толкают братьев-пандавов на уход от
мирской жизни: они уходят вместе с Драупади в Гималаи, где и гибнут.
На престоле остается внук Арджуны — Парикшит, царствование которо-
го открывает нынешний “железный век” — Калиюгу. Таким образом, вели-
кий эпос “Махабхарата” посвящен последним дням Двапараюги и началу
“Черного века”, в котором упадок добродетели и праведности должен за-
вершиться уничтожением греховного мира. С этим, по-видимому, и свя-
зана смерть в конце Двапараюги сына бога Солнца — Карны от руки сына
громовержца Индры, что знаменовало наступление эпохи лунно-грозо-
вых божеств.
Противостояние, описанное в “Махабхарате”, может трактоваться и
как столкновение двух различных культур — Аратты, уходящей корнями в
культуру Крашеной керамики, и ведической культуры арийства, берущего
начало в причерноморских степях. Наследниками Аратты были, по всей
видимости, творцы Хараппской земледельческой цивилизации доли-
ны Инда, а причерноморской Арияны — скотоводческие племена ведий-
ских ариев. Первая культура была преимущественно матриархальная и
лунарная, вторая — патриархальная и солярная, а развившийся из них
классический индуизм представлял собой уже синтез этих двух полярных
культур. Свою лепту в этот синтез внесли и неведические племена ариев,
которые могли появиться в Северо-Западной Индии несколько ранее ве-
дических индоариев и смешаться там с представителями индской Арат-
ты. В древности весь Пенджаб назывался Аратта, а его жители — аратта-
ками. С араттаками и неведическими ариями смешивались более поздние
пришельцы — ираноязычные бактрийцы и близкие к ним тохары.
Высочайшим развитием религиозно-философской мысли Древней
Индии является “Бхагавадгита” — одна из книг “Махабхараты”, в кото-
рой изложена монотеистическая концепция Единого Бога-Творца. Со-
гласно этой концепции первопричиной, сущностью и управителем всей
Вселенной является Бог Кришна, а его энергиями — все живые существа
и вся материальная природа. При этом и живые существа, и материаль-
ная природа являются продуктом Всевышнего (мужского начала) и пракри-
ти (женского начала), из которого Он создает живых существ и объекты
материальной природы. Живые существа — это энергия Бога, не отделив-
шаяся от него и состоящая из высшей, наделенной сознанием пракрити,
а объекты материального мира — это отделившаяся от Бога энергия,
представляющая низшую, бессознательную пракрити. Материальный мир,
таким образом, является лишь зеркальным отражением духовного, ис-
тинного мира, достижение которого является конечной целью каждого

478
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
верующего в Бога. Вместе с тем тенденция стать творцом и наслаждать-
ся материальным миром присуща живым существам, поэтому затемнен-
ные материальным существованием сущности могут все больше удалять-
ся от Бога и превратиться даже в Его врагов. Отказ от господства над
материальной природой и друг над другом — есть путь возвращения
живых существ в духовный мир, Божью обитель. В целом многие по-
ложения кришнаизма созвучны основным положениям христианства. Пе-
рекликаются с христианскими мотивами и другие вишнуитские тексты,
в частности “Законы Ману” и “Индусская книга смерти”, что указывает,
по-видимому, на общее индоевропейское происхождение названных ре-
лигиозных систем. Шиваизм же, судя по всему, более тяготеет к шумеро-
аккадским (культ Энки–Мардука), древнеегипетским (период гиксосов
с культом Амона–Сета) и другим семито-хамитским верованиям (напри-
мер, культ Йамму–Йахве).
Дихотомия культов связана в индуизме (как, впрочем, и в других древ-
них религиях) с дихотомией “светлого” и “темного” человечества. О двух
видах сотворенных существ говорится и в центральной книге “Махабхара-
ты” — “Бхагавадгите”. Бог Кришна разъясняет это Арджуне следующим об-
разом: “...существует два вида сотворенных существ. Одни называются бо-
жественными, а другие — демоническими... Божественные качества ведут
к освобождению, тогда как демонические — сковывают... Гордость, высо-
комерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество — эти качества присущи
тем, кто обладает демонической природой... Демоны не знают, что следу-
ет делать, а что — не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведе-
ния, ни правды. Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет осно-
вания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плот-
ского желания и что ему нет другой причины, кроме вожделения. Следуя
таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, за-
нимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разруше-
ние мира. Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тще-
славием, гордыней и ложным престижем, демоны, находящиеся таким
образом в состоянии иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятель-
ностью и преходящим. Они считают, что удовлетворять чувства — пер-
вая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца
жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и
поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедным
путем во имя удовлетворения чувств... Так, постоянно находясь в заботах
и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком силь-
ную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад... Вве-
денные в заблуждение ложью, силой, гордостью, вожделением и гневом,
демоны начинают испытывать зависть к Верховной божественной лич-

479
Древнеиндийская цивилизация
ности, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и
богохульствуют по поводу истинной религии. Завистливых и злонравных,
низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального су-
ществования, в различные демонические формы жизни. Многократно
рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди никогда не могут
приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратитель-
ным формам существования. Трое врат открывают дорогу в ад: вожделе-
ние, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от
них, так как они приводят к деградации души” (Бх. XVI, 4–21).
Высокий монотеизм, изложенный в “Бхагавадгите”, схож, возможно,
с такими же монотеистическими представлениями древнеегипетского
фараона Эхнатона (XIV в. до н. э.), воспринявшего эти идеи от миттаний-
ской принцессы Нефертити, ставшей его женой и сподвижницей. Митан-
нийская династия, как отмечалось, имела индоарийское происхождение
и сохраняла, судя по всему, архаическое учение солярного монотеизма сво-
их предков.
***
Рассмотренные нами религиозно-философские школы (санкхья и
йога, миманса и веданта, ньяя и вайшешика) называются астика, или ор-
тодоксальные школы индуизма. Им противостоят неортодоксальные школы
и религиозные учения (настика), среди которых наиболее известными
являются буддизм, джайнизм и чарвака. Эти учения отрицают авторитет
Вед как боговдохновленных писаний и предоставляют свое собственное
альтернативное мировоззрение и взгляды на пути к вечному освобожде-
нию. Чарвака, например, является сугубо материалистической школой,
основателем которой считается мифический мудрец Брихаспати, изло-
живший, по преданию, учение чарваки. В “Махабхарате” в качестве ос-
нователя этого учения упоминается герой Чарвака. Эта школа отрицала
богов, жизнь после смерти, не признавала авторитет Вед и предназнача-
лась для простых людей как учение о земном мире. В целом джайнские,
буддистские и чарвакские учения противостояли Ведам, высмеивали
брахманов и отрицали кастовую систему. Самым древним из них являет-
ся джайнизм [168, 200, 217].
В целом период с VII по V вв. до н. э., когда возникли джайнизм и буд-
дизм, был переломным для духовного и интеллектуального развития во
всем мире: в Китае закладывались основы конфуцианства и даосизма, в
Персии — зороастризма, в Древней Греции — пифагоризма и орфизма.
Для Северной Индии VI в. до н. э. было особенно характерно появление
различных течений религиозной мысли, что часто приобретало форму

480
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
конфликта. Именно с этим конфликтом связано, по всей видимости, воз-
никновение джайнистских, буддистских и других религиозных сект. Их
основателями были последователи шраманов — религиозных наставни-
ков древности, отличавшихся от браминов (брахманов) тем, что пропо-
ведовали доктрину спасения через атеизм и аскетизм, а также через не-
приятие авторитета индуистских текстов, кастовых и жертвенных тради-
ций [291, 207].
Таким образом, джайнизм и буддизм искали свой путь спасения, от-
личный от традиционного пути ведизма — брахманизма — индуизма, т. е.
неведический путь, который привел их к отрицанию Бога-Творца, из-за
чего эти учения часто называют религиями без Бога. Противоположным
(но также неведическим) примером служит религия сикхов, искавшая свой
путь между индуизмом и исламом, и нашедшая его в монотеистическом
понимании Бога как единственного первоначала.
Джайнизм получил свое название
от одного из титулов, присваиваемых
вероучителям, — джина (“победитель”).
Джайнизм возник в Индии в VI в. до
н. э., и его основателем был Махавира
Джина. Ортодоксальная традиция джай-
низма, однако, считает, что Махавира
был только последним провозвестни-
ком веры — тиртханкаром (букв. “со-
здатель брода”) нашей исторической
эпохи и относит его предшественни-
ков к неизмеримо далеким временам,
претендуя таким образом на роль самой
древней религии. Джайнизм начал свое су-
ществование как попытка соединения
концепции ненасильственного подхода
и гуманного отношения ко всем живым
созданиям. Это сугубо местная религия,
которая возникла и развивалась на ин-
Глава 11
ДЖАйНИзм
махавира

481
Древнеиндийская цивилизация
дийской почве, вырабатывая своеобразные религиозно-философские
подходы к решению главной проблемы — спасению от цикла перерождений
и достижению нирваны (или мокши) [233, I, 369].
Происхождение шраманских религий
Индийский исследователь джайнизма доктор Бхагчандра в работе
“Джайнизм и Махавира” указывает на то, что в Индии с давних времен
существовало два основных типа религиозно-культурных систем — ведиче-
ская (жреческая) и неведическая (шраманская). Класс кшатриев совер-
шенствовал последнюю, положив в ее основу принципы равноправия и
самообладания, а также собственные усилия, ведущие к спасению. Со-
гласно джайнизму единственным способом избежать бедственного влия-
ния сансары (цикла рождений и смертей) — это путь морального, умствен-
ного и духовного развития, основанного на полном отказе от насилия и
на правде. Джайнизм, считают исследователи, уходит своими корнями
еще в доисторический период, но имеет также некоторые свои проявления
и в ведической литературе. Однако, согласно представлениям джайниз-
ма, Вселенная и ее создания вечны и безграничны, т. е. они не были со-
зданы кем-либо.
Проблема происхождения неведических религий (в частности, джайниз-
ма и буддизма) связана, по мнению доктора Бхагчандры, с проблемой
происхождения европеоидов, в том числе индоевропейцев и собствен-
но индоариев. Арийцы — европеоиды, как первичная культурно-истори-
ческая общность, начали миграцию из своего места обитания на юге
циркумполярного региона не позднее 2500 г. до н. э. и продвинулись на се-
верное побережье Каспийского и Аральского морей, заполняя также
евроазиатские степи и южную часть сибирских лесов. Они достигли За-
падной Азии около 2000 г. до н. э., Греции — около 1500 г. до н. э. и Бха-
рата (Индии) — около 1200 г. до н. э . Арийская гегемония в этом регио-
не была прочно установлена около 1000 г. до н. э. В результате в Индии
образовалось три типа культур: северная группа (неведические арийцы),
которая придерживалась ненасильственных методов жизнедеятельности
и была представлена идолопоклонниками; южная группа (дравиды), кото-
рая была сведуща в искусстве и ремеслах; северо-западная группа (индоарии
или ведические арийцы). Согласно этим представлениям неведическая
арийская и дравидская культуры первоначально принадлежали привер-
женцам джайнизма, с которыми конфликтовали прибывшие позже веды
(т. е. ведические племена индоариев). В доарийской и в доведической
культуре долины Инда обнаружены обнаженные фигуры, которые соответ-

482
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ствуют современным джайнистским изображениям. Многие из них при
этом воссозданы в позиции йоги. Неведические арийцы были, предполо-
жительно, сторонниками аскетического образа жизни (их также называ-
ют анариями и магадха) [430, 3–5].
Анарии — это, очевидно, “не арии”, т. е. представители более ранней
миграции европеоидов, которых обычно относят к древним средиземномор-
цам, которые впоследствии слились с автохтонными веддами и создали
Хараппскую цивилизацию. Магадха — это обитатели древней страны и
исторической области в Индии, упоминаемой еще в “Рамаяне” и “Ма-
хабхарате”. Управлялась эта страна царями-буддистами. Например, царь
Бимбисара (543–491 гг. до н. э.) из династии Харьянка, живший во време-
на Будды, способствовал развитию буддизма и хорошо относился к джай-
низму. Образование Магадхи, согласно ведическим источникам, про-
изошло около 600 г. до н. э. Самое раннее упоминание о ней относится
к “Атхарваведе”. Ядром этого королевства была область Бихара к югу от
Ганга (включая районы современных Бангладеш и Непала). В государстве
Магадхи была собственная культура и система верований, предшество-
вавшая индуизму. Именно в Магадхи стал сильным джайнизм и возник
буддизм. Сиддхартха Гаутама, основатель буддизма, большую часть жизни
провел в королевстве Магадха.
Активное участие в заселении исторической области Магадхи прини-
мали, видимо, саки — восточная ветвь скифских народов I тыс. до н. э. К
сакам в современной научной литературе относят ираноязычные племена
Приаралья, северных и восточных районов Средней Азии, Казахстана и
Южной Сибири. В VII в. до н. э. сакские племена объединились в союзы,
во главе которых стояли цари. В сакском обществе выделялись четыре
группы населения, каждой из которых принадлежал свой цвет: воины
(красный), жрецы (белый), земледельцы (желтый), скотоводы (синий).
Тип общества саков — военная демократия. Они считаются потомками
Срубной (XVIII–XII вв. до н. э .) и Андроновской (XVII–IX вв. до н. э.)
культур, что подтверждается антропологическими данными [192, 127].
Видимо, ираноязычные саки, проникшие в Индостан и сопредельные
с ним районы, и представляли собой “неведических ариев”, активно воспри-
нимавших местную дравидскую культуру, что привело со временем к воз-
никновению различных шраманских движений, поскольку их носителям
путь в ведическую кастовую систему был закрыт.
Несколько шраманских движений, из которых выросли учения джай-
низма и буддизма, существовали еще до VI в. до н. э . Эти движения поро-
дили широкий спектр неортодоксальных верований, начиная от принятия
материализма, атеизма, агностицизма, фатализма до идеализации край-
него аскетизма, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства. Магадх-

483
Древнеиндийская цивилизация
ское царство было центром этих изменений, и его религию традиционно
называют шраманской, понимая под ней джайнизм, буддизм и шиваизм.
Эти религии шраманов не признавали ведических богов, практиковали
различные формы аскетизма и медитацию, искали освобождение от ци-
клических перерождений и кармического возмездия через духовное зна-
ние [57; 400].
Шраманы-аскеты отказывались от семейных связей, постоянно путе-
шествовали, жили подаянием. Многие монашествующие шраманы прак-
тиковали умерщвление плоти. Согласно традиционным шраманским воз-
зрениям человек сам ответственен за свои поступки, поэтому спасение
может быть достигнуто каждым, независимо от касты или цвета кожи.
Основной путь — это различного рода духовные практики, т. е. йога. От-
сюда и сам санскритский термин “шрамана” — “прилагающий усилия” [150;
153; 253].
Слово йога произошло от санскритского корня “йодж” (“йудж”), име-
ющего много смысловых значений: “соединение”, “связь”, “гармония”,
“союз”, “упряжка”, “обуздание”, “упражнение” и др. Аналогичное слову
“йога” значение имеет латинское слово “religare”, от которого, по одной
из версий, произошло слово “религия”. История йоги уходит своими кор-
нями в Хараппскую цивилизацию, археологические находки которой сви-
детельствуют о практиковании местным населением одной из древних
форм йоги (или родственного ей ритуала). Считается также, что йога
развилась из аскетических практик (тапаса) ведической религии, кото-
рые упоминаются в Брахманах (X–VI вв. до н. э.), где присутствуют идеи
единения ума, тела и души с Абсолютом (например, в “Шатапатха-брахма-
не”). Основным источником, в котором отражено развитие концепции
йоги, являются Упанишады, датируемые VI в. до н. э., а также упоминае-
мая уже “Йога-сутра” Патанджали (II в. до н. э.). В целом, йога — это сово-
купность духовных, психических и физических практик, нацеленных на
управление психическими и физиологическими функциями организма с
целью достижения индивидом возвышенного духовного состояния [57].
Противниками ведов (ведических ариев), как следует из Вед, были
даса (дасья) и асуры, которые принадлежали к неарийской группе. Асу-
ры были уничтожены Индрами (ведическими ариями), а дасы были по-
рабощены (даса — синоним раба). Война же между дэвами и данавами, по
мнению доктора Бхагчандры, была войной между ведическими ариями
и доведическими арийцами (арианами). Асуры, после своего поражения
от Индр, обосновались в Южной Индии, где они продолжили развитие
своего шраманского комплекса верований. Последователями этого комплек-
са были и пани, также упоминаемые в Ведах, как и наги, которые, соглас-
но некоторым данным, поклонялись обнаженным фигурам (Махавира —

484
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
главный объект поклонения джайнов — изображается обнаженным). Ве-
дические арии были противниками дасов, асуров, пани, нагов, данавов,
что позволяет исследователям Ригведы относить последних к цивилиза-
ции долины Инда либо к еще более раннему периоду, т. е. к автохтонному
населению Индостана. При этом культ Рудры и Шивы ставится в тесную
связь с шраманской культурой, с которой соотносят сторонников джай-
низма и буддизма. Шраманские верования, таким образом, обнаружива-
ют много общих черт с шаманизмом [430, 5–6].
Шаманизм (или шаманство) представляет собой раннюю форму рели-
гии, в основе которой лежит вера в общение шамана с духами в состоя-
нии транса (“камлания”). Шаманизм связан с магией (верой в способность
человека влиять на силы природы и олицетворяющих их духов), анимиз-
мом (верой в одушевленность всей природы), фетишизмом (поклонением
неодушевленным материальным предметам, которым приписываются
сверхъестественные свойства) и тотемизмом (почитанием объектов или
явлений природы, с которыми социальная группа считает себя родствен-
но связанной и по имени которого себя называет). Элементы шаманизма
могут содержаться в различных религиозных системах, которые опираются
на веру в сверхчеловеческий духовный мир, сверхъестественную реаль-
ность, на которую люди и их религиозные объединения (церковь, общи-
на) ориентируют свою жизнь, исполняя свод моральных норм и типов
поведения, обрядов и культовых действий [34; 400].
Шаманизм был развит у народов Северной Европы (саамы), Сибири,
Дальнего Востока, Юго-Восточной и Средней Азии, у индейцев Север-
ной и Южной Америки, в Африке, Австралии и Океании. В той или иной
форме он существовал у большинства народов Земли, поэтому его при-
нято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий.
При этом не исключено, что понятие “шаман” происходит из индоарий-
ской культуры, а именно — от понятия “шрамана”. Вместе с тем выполне-
ние роли шаманов женщинами (либо мужчинами, переодетыми в женское
платье) у ительменов, китайцев, корейцев, японцев и других древних на-
родов указывает на матриархальное происхождение как шаманизма, так
и шраманизма [291; 292; 334; 399].
На шаманское влияние в древнейшей религии ариев указывают мно-
гие исследователи, считая, что шаманский комплекс мог проникнуть в
жреческую арийскую религию во времена архаических контактов арий-
ских племен с племенами финно-угров. Например, определенные черты
шаманизма можно обнаружить в описании одного из главных индуист-
ских богов — Шивы (именуемого также и Рудрой): с распущенными спу-
танными волосами танцует он в небе, издавая страшные крики, он пред-
водительствует над безумными и после танца впадает в экстаз, он на-

485
Древнеиндийская цивилизация
водит ужас на всех, кто видит его. И сегодня в Индии с культом Шивы
связаны экстатические танцы и опьяняющие напитки. Показательно,
что греческие писатели — участники похода Александра Македонского
в Индию — называли этого индийского бога (как и самого Александра)
Дионисом. На основании сравнительного изучения Ригведы и “Бхагават-
пураны” можно прийти к выводу, считают исследователи, что Шива–
Рудра и первый тиртханкар джайнизма Ришабхадатта идентичны [36,
117; 430, 6].
Тиртханкарами (“ведущими через океан жизни”, т. е. способными по-
казать путь к освобождению) называли основателей джайнизма (или, как
его называют в Индии, “джайна-дхарма” — религии джайнов). В Джайн-
ских священных писаниях перечисляются имена 24 тиртханкаров и рас-
сказывается об их жизни и деяниях. Первый из этих 24 тиртханкаров
(Ришабха или Ришабхадатта) выступает также в функции культурного
героя, а его сын является первым из 12 идеальных мировых правите-
лей — чакравартинов. Ришабха был царем древнего индийского государ-
ства Кошала (Косала). Согласно джайнской традиции Ришабха жил еще в
те времена, когда люди не умели правильно готовить пищу, не знали гон-
чарного ремесла, письменности и многого другого. Именно Ришабха на-
учил их основам цивилизации, а также учредил брачные, погребальные
и другие обряды. По мере продвижения индоариев с северо-запада на вос-
ток и юг Индостана в создаваемый ими ведийский мир вливались племе-
на “мира Ришабхи”, а их вожди и знать
причислялись обычно к кшатрийскому
сословию, всегда соперничавшему с со-
словием брахманов. Именно царившая
в среде “новых кшатриев” атмосфера
“мира Ришабхи” (т. е. Шивы) стала пи-
тательной средой для возникновения
различных антибрахманских учений, та-
ких как джайнизм, буддизм и др. О дру-
гих тиртханкарах джайнизма (со 2-го
по 21-й) известно немного. Считается,
что 22-й тиртханкара (Аристанати или
Немината) упоминается в Ригведе и Яд-
журведе. 23-й тиртханкара Парсва жил
за 250 лет до появления последнего,
24-го тиртханкара Махавиры (т. е. око-
ло VIII или даже IX в. до н. э.) . Список
всех 24 тиртханкаров представлен на
с. 486 [291, 208; 401, VI, 554].
Символ джайнизма

486
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ТИРТХАНКАРы ДЖАйНИзмА [430, 32]
No
п/п
Имя
No
п/п
Имя
1 Ришабха
13 Випала
2 Аджита
14 Ананта
3 Самбхава
15 Дхарма
4 Абхинандан
16 Санти
5 Сумати
17 Кунту
6 Падмапрабха
18 Араха
7 Супарсва
19 Малли
8 Чандрапрабха
20 Манисуврата
9 Пусва (или Сувидхи)
21 Нами
10 Ситала
22 Аристанеми
11 Шрейямса
23 Парсва
12 Васупийя
24 Махавира
махавира – великий герой
Махавира (санскр. “Великий герой”) — вероучитель джайнизма, жив-
ший в VI в. до н. э ., старший современник Будды-Шакьямуни. Выступает
как центральный персонаж религиозно-философской системы джайнизма,
последний из 24 тиртханкаров нашей исторической эпохи. Джайнская
традиция выделяет пять благих моментов в жизненном пути тиртханка-
ра — зачатие, рождение, уход от мира, обретение абсолютного знания и
конечное освобождение. С рождением Махавиры связан сюжет о чудесном
перенесении его плода из лона одной женщины в другую. Махавира в од-
ном из прошлых своих рождений был Маричи, внуком первого тиртхан-
кара Ришабхадатты и сыном первого джайнского чакраватина Бхараты и
услышал от своего деда, что ему предопределено родиться 24 тиртханка-
ром. Маричи пожелал родиться в брахманской семье и вошел в лоно брах-
манки Девананды, однако это противоречило установленным правилам,
поскольку все великие люди джайнизма (63 персонажа) всегда рождались
и должны рождаться только в кшатрийских семьях. Поэтому боги на 82
день после зачатия переносят Махавиру в лоно кшатрийки Тришалы.
Тришала видит 14 знаменательных снов, которые предвещают рож-
дение чакраватина (мирового императора) или тиртханкара. Родивше-
гося в предместье города Вайшали (штат Бихар) сына родители назвали
Вардхамана, что означает “возрастающий, процветающий”. Будучи еще

487
Древнеиндийская цивилизация
мальчиком, Махавира превосходит всех талантами и силой. После его
победы над одним из богов, спустившимся на землю, чтобы испытать его
отвагу, боги дали ему имя Махавира. Не желая огорчать родителей, Ма-
хавира решил не уходить в монахи, пока они живы, и вел жизнь миряни-
на: женился и имел дочь. Когда Махавире исполнилось 28 лет, родители,
бывшие последователями предыдущего, 23-го тиртханкара Парсвы, ушли
из жизни, умертвив себя по обычаю правоверных джайнов голодом. Че-
рез два года после их смерти Махавира, получив разрешение старшего
брата, уходит от мира и начинает жизнь странствующего нищего аскета.
Махавира странствовал 12 лет, отказавшись через 13 месяцев от всякой
одежды, соблюдая обет молчания, питаясь подаянием, соблюдая стро-
жайший пост и стойко перенося тяготы бездомной жизни. Его неодно-
кратно избивали, травили собаками, принимая за вора или шпиона, и
один раз даже хотели повесить, но веревка чудесным образом семь раз
обрывалась, и перепуганные крестьяне отпустили Махавиру.
На 43-м году жизни на берегу реки Риджупалика, возле города Джримб-
хикаграма Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной. Это про-
изошло под деревом шала, а другим священным деревом Махавиры яв-
ляется ашока, под которым он дал обет отречения от мира. Махавира
продолжил свои странствия, но уже как проповедник и вероучитель. На
72-м году жизни в городе Пава (или Павапури) — резиденции царя Хасти-
палы — Махавира достиг конечного освобождения, т. е. полностью унич-
тожил Карму и стал совершенным — сиддхом. После ухода Махавиры его
останки были преданы огню. Современные джайны отмечают конечное
освобождение Махавиры в дни индуистского праздника Дивали — осенне-
го праздника огней. Иконографическим символом Махавиры является
лев [233, II, 124–125].
Годы жизни Махавиры Джины (“Великого героя — Победителя”) отли-
чаются в разных источниках. Его первоначальным именем, согласно тра-
диции, было Вардхамана, и он был вторым сыном предводителя кшатри-
ев Сиддхарта. Родился он, по одним данным, в 599 г. до н. э . на террито-
рии современного индийского штата Бихар, недалеко от города Патна,
и умер в 527 г. до н. э. (т. е. достиг нирваны). Таковы традиционные даты
его земной жизни. По мнению же современных ученых, Вардхамана–
Махавира родился около 540 г. и умер в 486 г. до н. э., т. е . традиционная
и научная версии не совпадают примерно на полвека. Сначала Вардхама-
на–Махавира следовал аскетическим правилам секты, основанной за 250
лет до его жизни 23-м тиртханкаром Паршвой, к которой принадлежали и
его родители. Махавира, как старший современник Будды, часто упоми-
нается в буддийских текстах под именем Нигантха Натапутта и харак-
теризуется как один из главных оппонентов Будды. Более 10 лет Махавира

488
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
странствовал по стране, и его одеждой вначале служила только набедрен-
ная повязка, от которой он отказался на 13-м месяце соблюдения аске-
зы, и оставшуюся жизнь он ходил обнаженным. Махавира выбирал себе
учеников преимущественно из кшатрийской аристократии и организовал
из них постоянную общину, состоящую из монахов и мирян обоих полов.
Предполагают, что прежде чем присоединиться к Махавире Джине, не-
которые из его последователей отказывались от всего имущества, вклю-
чая одежду, в то время как других останавливало требование соблюдения
наготы. Только эта разница и еще более поздние разногласия по канонам
священного писания привели к разделению джайнизма на две основные сек-
ты. В целом современные исследователи сходятся в том, что Махавира
был исторической личностью [291, 208–210].
Джина Махавира, по представлениям джайнов, родился для возрожде-
ния учения джайнизма, заложенного еще предыдущими тиртханкарами в
далекую доведическую эпоху. В джайнской традиции считается, что Ма-
хавира родился в княжеской семье правителя Вадджи в современном
Бихаре, относящемуся к племени личчхавов. Личчхавы (личави) входили
в конфедерацию племен вместе с племенами видеха, малла и шакья (из
последнего был родом основатель буддизма). Род личави был скреплен
династийным браком с царем Магадхи Бимбисарой, а одна из принцесс
личави участовала в установлении династии Гупта. Позднее личави утра-
тили свое значение, однако сохранились на севере штата Бихар*
.
ХРОНОЛОГИЯ ЖИзНИ мАХАВИРы [401, VI, 555]
Дата
События
599г.дон.э.
рождение Вардхамана–Махавиры в семье кшатриев
28-й год жизни
умирают от добровольного голода родители Махавиры
30-й год жизни
Махавира раздаривает все свое имущество, уходит из дома
и становится странствующим аскетом в течение 12 лет
43-й год жизни
Махавира достигает абсолютного всезнания и становится
Джиной, победившим земные страсти и нашедшим путь к
освобождению
между 43-м и 72-м годами
Махавира продолжает свои странствия, но уже как про-
поведник и вероучитель, окруженный последователями. Бли-
жайшие ученики собирают его наставления и оформляют
в виде 14 бесед (пувва), которые стали ядром джайнского
канона
72-й год жизни, 527 г. до н. э.
Махавира умер, т. е. достиг окончательного освобождения от
круговорота сансары и погрузился в нирвану
*
См., напр.: M. Witzel: Das alte Indien. — München, 2003.

489
Древнеиндийская цивилизация
Согласно преданиям Махавира получил прекрасное образование, был
женат на принцессе Калинги (территория современного штата Орис-
са), однако в 30 лет оставил все и стал странствующим аскетом, практи-
куя интенсивную медитацию. Через 12 лет он основал собственное учение,
которое укрепилось в Индии и за ее пределами. Проповедовал Махави-
ра в течение 30 лет. Основа его учения — это соблюдение обетов ахимсы
(ненасилия), сатья (истины), астеи (отсутствие воровства), брахмачарьи
(целомудрия) и апариграхи (непривязанности). Все это необходимо для
духовного освобождения [150].
Общая модель религии джайнов
Джайнизм имеет два основных течения, раскол на которые произошел в
конце I в. до н. э., — шветамбару (“одетые в белое”) и дигамбару (“одетые
сторонами света”). Каждая из этих сект почитает каноническими различ-
ные сочинения и, придерживаясь одинаковых принципов вероучения,
они расходятся в толковании и интерпретации частностей. Кодифика-
ция джайнского канона произошла относительно поздно, через девять
веков после деятельности Махавиры (т. е. около V в. н . э.). В джайнских
религиозно-философских трактатах — сутрах — содержится учение об
освобождении от уз сансары, достигаемом путем “трех сокровищ” джай-
низма: правильного знания (вероучения), правильного видения (исти-
ны), правильного поведения. Практический путь к спасению сводится к
строжайшему соблюдению этических предписаний и суровой аскезе. В
основе догматики джайнизма лежит представление о двух категориях —
дживах (души, активные агенты восприятия и действия) и адживах (не-
живые, неодушевленные начала).
Число джив бесконечно. Соединяясь с кармической материей, они
обретают грубое кармическое тело и рождаются в виде живых существ.
Представление о дживах связано с общеиндийскими понятиями кармы и
сансары. При этом душами-дживами наделены не только люди, животные
и растения, но и элементарные частицы материи — земли, воды, огня, ве-
тра, воздуха. Отсюда строжайший запрет на причинение вреда всему жи-
вому — ахимса. Вместе с тем дживы качественно различны в зависимости
от количества органов восприятия (от одного у растений и до пяти у выс-
ших животных, людей и богов), что создает своеобразную иерархию жи-
вых существ, высшее место в которой занимает человек, поскольку только
он может прекратить действие закона кармы и достичь освобождения.
При этом мир людей делится на кармовый, т. е. мир, где разворачивает-
ся история, и некармовый, где нет смены периодов времени. Состояния

490
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
сиддхи — “совершенных” джив, освободившихся от кармы, могут достичь
только обитатели кармового мира [233, I, 369].
Согласно джайнистским преданиям священные тексты передава-
лись, начиная со времен Махавиры, от поколения к поколению устным
путем. Последним человеком, кто знал их в совершенстве, был Брадра-
баху. После его смерти, в начале III в. н . э ., джайнский канон был восста-
новлен в виде 12 частей (Ангас), которые заменили ранние 14 текстов
(Пурвас). Признанный шветамбарами канон не удовлетворил дигамбаров,
считавших, что старый канон, существовавший до Брадрабаху, утерян
безвозвратно. В окончательную форму канона джайнов, принятого в V в.
н. э., входят 84 текста, составленных шветамбарами. Все эти тексты напи-
саны на языке ардха-магадхи — одном из диалектов пракрити индоариев
[291, 210–211]. “Одетые светом” дигамбары являются наиболее ортодок-
сальной частью джайнов и не признают никакой одежды, проповедуя
при этом строгий аскетизм (пищу принимают один раз в день, через день
и даже реже). Дигамбары считают также, что женщины не могут достичь
просветления. “Одетые в белое” шветамбары не разделяют крайней аскети-
ческой строгости дигамбаров и считают, что женщины “имеют право на
нирвану”. Они носят одежду и отказались от ряда крайних аскетических
запретов. При этом шветамбары, как и дигамбары, делятся, в свою оче-
редь, на многочисленные более мелкие группы [401, VI, 556].
На протяжении двух столетий после появления джайнизма последо-
ватели Махавиры продолжали оставаться небольшой общиной. Однако
после того как, согласно легенде, отрекся от престола и присоединился к
джайнам основатель великой Маурийской династии император Магадхана
Чандрагупта (примерно 321–297 гг. до н. э .), ряды их стали быстро расти.
Кроме того, в конце правления Чандрагупты случился великий голод, ко-
торый привел к исходу большого количества джайнов из долины Ганга в
южные районы Декана. Там, на территории штата Мисор, они основали
несколько крупных своих центров. Затем, согласно джайнской легенде,
после 11-летнего отсутствия лидер джайнских эмигрантов Брадрабаху воз-
вратился в Бихар и обнаружил, что северные джайны под руководством
Ситхулабхадра отказались от некоторых традиций Махавиры и оделись в
белые одежды. Так, вскоре после смерти основателя джайнизма его уче-
ние раскололось на два основных направления — дигамбаров и шветамба-
ров, хотя сам раскол был узаконен лишь в I в. н. э ., т. е . почти через 500
лет после смерти Махавиры. Эта джайнская легенда подтверждается исто-
рическими исследованиями, согласно которым император Чандрагупта
действительно был приверженцем учения Махавиры. А внук императора
Ашоки — Сампати, будучи ортодоксальным джайном, повсюду воздвигал
храмы и посылал проповедников на юг Индостана и в Афганистан.

491
Древнеиндийская цивилизация
В последующие века джайнизм распространился от восточного до за-
падного побережий Индии, где временами находился под покровитель-
ством князей и царей. Однако по мере расцвета в Средние века индуист-
ской концепции теистической преданности (бхакти), особенно культов
Шивы и Вишну, джайнизм пережил упадок. Он удержался лишь в двух
регионах, где существует и поныне: в штатах Гуджарат и Раджастан, где
преобладают шветамбары, и в Мисоре, где расположена штаб-квартира
дигамбаров. Необходимо также упомянуть о том, что в 1653 г. от шветам-
баров отпочковалась секта штханакаваси (“обитателей залов”), которые,
подобно христианским протестантам, восстали против всех форм идо-
лопоклонничества и храмового служения как противоречащих учению
Махавиры.
Согласно исследованиям индусского доктора Бхагчандры “домахави-
ровский” джайнизм распространялся по Индии из ее южного региона не
позднее VIII в. до н. э. и стал одной из главных религий острова Цейлон
(совр. Шри-Ланка), который в те времена назывался Ланка. Джайнизм
существовал на Ланке до прихода туда буддизма и появления индоариев,
являясь, по-видимому, местом почитания предпоследнего, 23-го тиртхан-
кара Парсвы, фигура которого обнаружена в местных пещерах. В целом
джайнизм был популярной религией. Тиртханкар Ришабха путешество-
вал по Бактрии, Греции, Ирану, а тиртханкар Парсва был в Непале и в Аф-
ганистане. Согласно легендам дигамбаров джайнистские монахи посеща-
Храм джайнов
(храмовый комплекс джайнов Ранакпур, штат Раджастан, Индия)

492
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ли Иран, Таиланд, Камбоджу, Палестину
и даже Болгарию, а греческие писатели
упоминали об их присутствии в Египте,
Абиссинии, Эфиопии и в других стра-
нах [291, 211; 401, VI, 556; 430, 26].
Славу джайнизму во многом обеспе-
чили прекрасные образцы храмовой
архитектуры, наиболее ранние из ко-
торых представлены пещерными храма-
ми в Бихаре IV–II вв. до н. э. Позднее
джайны возводили и наземные храмы.
На юге Индии сохранились огромные
храмовые комплексы, целые города-хра-
мы, ставшие центрами паломничества.
Помимо храмов-зданий, имеется много
специальных площадок, посередине ко-
торых возвышаются гигантские статуи
святых (например, статуя Гоматешва-
ры — сына первого тиртханкара Ришаб-
хи — достигает 17 м в высоту). Джайн-
ские тиртханкары изображаются почти всегда одинаково — в виде сто-
ящего или сидящего обнаженного человека, и определить, кто именно
из них изображен, можно только по особым символам или по цвету из-
ваяния. Например, статуя Ришабхи обычно окрашена в желтый цвет (его
символ — слон), 19-го тиртханкара Малли (по мнению шветамбаров, Мал-
ли была единственной женщиной среди тиртханкаров) — в голубой цвет
(символ — кувшин), Махавиры — в золотой цвет (символ — лев) [401, VI,
559–562].
Имеются святилища и в домах джайнов, которые, согласно канону,
должны быть деревянными. У джайнов существует устоявшийся ритуал
почитания изображений святых: молящиеся окропляют статую водой,
посыпают шафраном, окуривают ее благовониями, читают молитвы,
подносят рис, цветы, фрукты и сладости. Жрец ежедневно омывает ста-
туи молоком, а в дни праздников — особой ароматической жидкостью;
украшает ее цветами. Многие ритуалы в джайнизме (храмовые, свадеб-
ные, погребальные и др.) очень близки индуистским. Например, один
из главных праздников джайнизма Дивавали, когда празднуется освобож-
дение Махавиры, совпадает с индуистским празднеством в честь богини
Лакшми. Кроме того, джайны соблюдают посты в полнолуние и участву-
ют в паломничествах к святым местам. Современная джайнская община
имеет несколько организаций: Всеиндийский совет джайнов-дигамбаров,
Статуя Гоматешвары

493
Древнеиндийская цивилизация
Великий союз джайнов-шветамбаров, Всеиндийская конференция джай-
нов-шветамбаров и др. День рождения Махавиры отмечается в Индии
всенародно в месяце чайтр (март–апрель), когда в стране закрываются все
бойни.
Джайнизм является религией самоограничения, а ее целью — освобож-
дение от цикла перерождений и достижение нирваны. Достигается это
лишь с помощью наиболее суровых ограничений, кульминацией которых,
в идеале, становится добровольная смерть от голода. При этом можно
рассчитывать исключительно на собственные силы, а не на помощь бо-
гов. Джайнизм различает четыре источника кармы: 1) привязанность к
пище, жилищу, вещам, женщинам и драгоценностям; 2) несдержанность
в гневе, гордости, обмане и алчности; 3) привычка тела, разума и речи
к мирским заботам; 4) ложная вера. Карму можно контролировать путем
отказа от каких бы то ни было действий. Мирянин-джайн принимает для
этого 12 “ограничивающих обетов”, соблюдение которых приносит огром-
ное физическое и моральное удовлетворение: тело становится молодым
и здоровым, а душа освобождается от любви и неприязни.
ОБЕТы ДЖАйНА [291, 214]
No
п/п
Содержание
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
12 обетов
Не причинять вреда живым существам
Быть искренним
Не воровать
Соблюдать целомудрие
Владеть ограниченным количеством вещей
Ограничивать путешествия
Ограничивать перечень используемых вещей
Соблюдать осторожность в словах, мыслях и действиях
Проводить по меньшей мере 48 минут ежедневно в непрерывной медитации (желательно
трижды в день: утром, в обед и вечером)
Определить, по крайней мере, один конкретный день для ограничения путешествий и для
большей медитации
Периодически вести монашеский образ жизни в течение 24-х часов, укрепляя таким об-
разом связь между общинами мирян и монахов
Поддерживать общину аскетов
Наряду с соблюдением 12 обетов мирянин-джайн, желающий достичь
высшей ступени на пути к освобождению, должен попытаться соблюсти
еще 11 предписаний. К тому времени, как мирянин-джайн примет послед-
ние из этих 11 предписаний, он уже практически становится аскетом,
т. е. монахом-джайном.

494
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
11 предписаний
Поклоняться истинному дэву (т. е. тиртханкару), почитать истинного учителя (гуру), верить
в истинное учение (дхарму, т. е. джайнизм) и избегать семи плохих поступков: не играть
в азартные игры, не есть мяса, не пить вина, не прелюбодействовать, не ездить на охоту,
не воровать и не дебоширить
Соблюдать 12 обетов и предвкушать смерть от добровольного голодания в полном покое
Заниматься медитацией не меньше 3-х раз в день
Вести монашеский образ жизни не реже 6-ти раз в месяц
Не есть сырых овощей
Воздерживаться от еды и питья в темное время суток, чтобы случайно не проглотить какое-
либо насекомое
Обходить стороной жену и никогда не пользоваться духами, чтобы не соблазнить ее
Никогда не затевать ничего, что связано с вовлечением в пучину мирских забот
Оставаться послушником до конца дней
Питаться только объедками
Носить одежду аскета, жить в уединении в храме или в лесу согласно правилам, установ-
ленным для аскетов
Жизнь аскета начинается с посвящения, в ходе которого он отдает
все свои вещи и драгоценности родственникам, и ему обривают голову.
С этого момента он бездомный странник, обязанный соблюдать 5 “вели-
ких обетов” [291, 215]:
1) не причинять вреда и не убивать ни одно живое существо даже по
неосторожности (ахимса);
2) говорить только то, что приятно, полезно и правдиво (сатья);
3) брать только то, что дают (астея);
4) не иметь никаких сношений с богами, людьми или животными дру-
гого пола (брахмачарья);
5) отказаться от любви к любым вещам или людям, быть безразлич-
ным ко всем ощущениям, приходящим через органы чувств (апари-
граха).
Мирянами, как и монахами, в современном джайнизме могут быть и
мужчины, и женщины.
Мир джайнизма как религиозно-философской системы необычайно
сложен, и некоторые из его основных положений не свойственны си-
стемам индуизма и буддизма. Джайнизм утверждает существование бес-
численного количества одушевленных и неодушевленных субстанций
(джива и аджива), представляющих противопоставление дух — материя,
каждой из которых свойственно неограниченное число собственных де-
лений. Более того, все субстанции существуют вне нашего восприятия и
знания о них. Являясь частью бесконечной Вселенной, наш мир прохо-
дит неограниченное число космических циклов, каждый из которых имеет

495
Древнеиндийская цивилизация
фазы подъема и упадка, совпадающие с периодами расцвета и крушения
цивилизации.
В настоящее время мы находимся, согласно представлениям джайниз-
ма, в пятом периоде фазы упадка. Подъемы и падения цивилизаций стро-
го определены универсальными законами Вселенной, однако каждый чело-
век способен искать индивидуальное спасение, стремясь к достижению
нирваны, где спасенная душа обладает полным и совершенным знанием
[291, 211–212].
Космография джайнизма
Вселенная в джайнизме делится на мир и бесконечно больший
не-мир, в котором нет ничего, кроме пространства — акаши, и который
недоступен для восприятия и проникновения. Мир отделен от не-мира
трехслойной бездной из густой воды, густого ветра и тонкого ветра. Мир
имеет, по представлению джайнов, весьма своеобразную форму: он со-
стоит из трех усеченных конусов, или пирамид, из которых средний и
верхний сложены основаниями, а вершина среднего покоится на верши-
не нижнего. Нижний конус (или пирамида) — это нижний мир (Аддхоло-
ка), а два верхних — это верхний мир Урдхвалока и в месте их соединения
находится средний мир — Мардхьялока. Высота всего мира равна 14 рад-
джу (букв. “веревка” — условная мера), из них по 7 приходится на Аддхоло-
ку и Урдхвалоку (средний мир — Мадхьялока — в расчет не принимается).
В основании низшего мира лежит квадрат (если пирамида) со стороной
7 радджу или круг (если конус) того же диаметра. Существует также нека-
ноническая концепция, согласно которой мир имеет форму человеческо-
го тела (локапуруша, т. е. мир как космический человек), на уровне талии
которого находится Мардхьялока, ниже — Аддхолока, а выше — Урдхвало-
ка [233, I, 369].
Обитатели мира делятся на растения, низших животных, высших жи-
вотных, людей, обитателей ада и божеств. Всем им противопоставлены
сиддхи (др.-инд. “совершенный”), которые уже в индуистской религии
представлялись полубожественными существами, обитающими в воздуш-
ном пространстве — Антарикше и отличающиеся чистотой и святостью.
Согласно Пуранам количество сиддх доходит до 88 тысяч и они владеют
восемью сверхъестественными свойствами: становиться бесконечно
малыми или большими, предельно легкими или тяжелыми, мгновенно
перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой
мысли, подчинять своей воле предметы и время, а также добиваться вер-
ховной власти над миром [233, II, 433–434].

496
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1-й слой
2-й слой
3-й слой
4-й слой
5-й слой
6-й слой
7-й слой
8-й слой
9-й слой
10-й слой
Верхний мир (Урдхвалока)
Высший центральный вимана
Средний мир (Мардхьялока)
Схема джайнского мира
Низший мир по вертикали состоит из 7 слоев, первый из которых на-
зывается Ратнапрабха, а остальные шесть — это огромное количество
адов, наполненных тьмой и смрадом от гнили и нечистот. По ранним
представлениям, обитатели ада были людьми, страдающими от всевоз-
можных пыток, а позднее они выделились в низший ранг телесного пе-
рерождения и описываются как отталкивающие существа черного цвета,
похожие на ощипанных птиц, бесполые, дурнопахнущие, вызывающие
боль при прикосновении, живущие в постоянном страхе взаимного пре-
следования, поскольку они одновременно и жертвы, и палачи: их омер-
зительность увеличивается пропорционально глубине слоя.
В среднем мире, в его центре, лежит круглый континент Джамбудви-
па, вокруг которого концентрическими кругами располагаются бесчис-
ленные океаны и другие континенты. В центре континента Джамбуд-
випы возвышается мировая гора Мандара (в поздних текстах — Меру).
Это центр мира высотой в 100 тыс. йоджан (йоджана равна около 4 или
Сиддхи
Вершина мира
“ Зонтик” Ишатпрагбхара
Ю
ж
н
а
я
п
о
л
о
в
и
н
а
С
е
в
е
р
н
а
я
п
о
л
о
в
и
н
а
Ратнапрабха
Шаркарапрабха
Валукапрабха
Панкапрабха
Дхумапрабха
Тамахпрабха
Тамастамапрабха
Нижний мир (Аддхолока)
1
4
р
а
д
д
ж
у
7
р
а
д
д
ж
у
7
р
а
д
д
ж
у
7 радджу

497
Древнеиндийская цивилизация
11–14 км), из которых 1 тысяча уходит под поверхность земли и 99 тысяч
возвышаются над землей, а диаметр основания мировой горы составляет
10 тыс. йоджан. Состоит мировая гора из золота, серебра, хрусталя и по-
добных им материалов. У основания горы и по ее склонам расположены
три райские рощи (Бхадрашала, Нандана и Сауманаса). В каждой из них по
четырем главным сторонам света стоят храмы, а по промежуточным рас-
положены по четыре лотосовых пруда. В Нандане и Сауманасе среди пру-
дов стоят дворцы, принадлежащие джайнским божествам. В роще на вер-
шине Мандары — Пандаке вместо дворцов — четыре скалы, называемые
“скалами посвящения”, на которых стоят троны и совершается посвяще-
ние северного и южного тиртханкаров.
Материк Джамбудвипа имеет в диаметре 100 тысяч йоджан и разде-
лен поперек с запада на восток 6 горными цепями на 7 земель: крайняя
на юге Бхарата (или Бхаратаварша), крайняя на севере Еравайя (или Ай-
равата), центральную полосу занимает земля Махавидеха, к югу от кото-
рой лежат земли Хариварша и Хаймаватаварша, а к северу Рамьякаварша
и Хайраньяватаварша. В центре Махавидехи горные цепи, расходящиеся
по промежуточным сторонам света, отделяют две страны: Уттаракуру,
где растет калпаврикша (“дерево, исполняющее желание”) Джамбу, имею-
щее по 8 йоджан в высоту и ширину, и страну Девакуру со своей калпаврик-
шей — Шалмали. По окружности континента Джамбудвипы возвышается
алмазная стена высотой 8 йоджан, а за ней идет решетка из драгоценных
камней. В стене и решетке расположены четверо ворот, ориентирован-
ных по сторонам света.
Джамбудвипу окружает океан Лаванода, в котором имеются 4 цепи
островов, называемые Антарадвипа, а также острова, принадлежащие
лунам, солнцам и божеству океана Лаванода — Суштхите. Далее идет
континент Дхатакикханда: на севере и юге горные цепи делят его попо-
лам, и каждая половина повторяет строение Джамбудвипы, а в середине
каждой половины есть своя Махавидеха со своей горой Мандара
(Меру) — копией центральной Мандары, но меньших размеров. Далее
идет океан Калода и континент Пушкарадвипа, который разделяется на две
равные части круговой горной цепью Манушоттара (внутренняя часть
континента Пушкарадвипы повторяет строение континента Дхатакик-
ханды). Горы Манушоттара — граница мира людей. За ней не живут ни
люди, ни животные, а только божества. Здесь небесные тела стоят непод-
вижно, и они вполовину меньше, чем обычные. Здесь нет деления вре-
мени, нет огня, облаков, дождей, грома и молний, не произрастают рас-
тения. За горами Манушоттара, отделяющими мир людей, следуют далее
многочисленные океаны и континенты, в основном копирующие друг
друга. Крайний континент и океан называются Сваямбхурамана.

498
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Высший мир джайнов состоит из 10 (у шветамбаров) или 11 (у дигам-
баров) слоев. Эти слои частично или все (у дигамбаров) делятся на север-
ную и южную половины, представляющие собой самостоятельные небесные
царства. Каждый слой, в свою очередь, разделяется на неравное число
подслоев, что в сумме образует 62 или 63 (у дигамбаров) самостоятельных
небесных уровня. В каждом из этих уровней имеется определенное число
разнообразных по форме жилищ-дворцов (вимана), которые распола-
гаются таким образом, что в центре находится круглый индрака-вимана
(дворец владыки), а остальные расходятся от него лучами, ориентиро-
ванные по сторонам света, и называются “рядовые” вимана или же запол-
няют пространство между ними — “рассыпанные” вимана. Высший цен-
тральный вимана, расположенный в вершине усеченного конуса верхнего
мира, имеет в диаметре 100 тысяч йоджан и соответствует по размерам
и форме континенту Джамбудвипе. Непосредственно над ним находит-
ся Ишатпрагбхара, имеющий форму раскрытого зонтика, увенчивающе-
го мир. Еще одной йоджаной выше мир кончается, и в последней части
этой йоджаны пребывают великие йогины — сиддхи [233, I, 370].
Схема континента Джамбудвипы [233, I, 370]
Иерархия джайнских божеств
Джайнизм насчитывает астрономическое количество божеств. Ими
изобилует средний мир, поскольку божества есть у каждой горы, озера,
реки, дерева, ворот, местности, океана и т. п. Кроме того, выделяет-
Айравата
Хайраньяватаварша
Северо- Рамьякаварша Северо-
восток
запад
Девакура
Махавидеха
Махавидеха
Уттаракура
Юго-
Хариварша
Юго-
восток
запад
Хаймаватаварша
Бхарата
Север
Юг
Восток
Запад
Гора
Меру
1
0
0
т
ы
с
я
ч
й
о
д
ж
а
н
1
0
т
ы
с
.
й
о
д
ж
а
н

499
Древнеиндийская цивилизация
ся 4 класса божеств, живущих в основном в нижнем и верхнем мирах:
а) бхаванавасины — подземные божества, живущие во дворцах (бхавана) в
Ратнапрабхе, первом слое нижнего мира (Аддхолоки); б) вьянтара (или
ванамантара) — также подземные божества, которые живут главным об-
разом в слое, отделяющем Ратнапрабху от среднего мира (Мадхьялоки);
в) джйотиша — божества светил, обитающие в пространстве между зем-
лей и верхним миром; г) вайманика — небесные божества, живущие во
дворцах (виманах) верхнего мира. Каждый из названных классов божеств
делится на подклассы, а последние в большинстве случаев — еще на север-
ные и южные районы. Правитель каждого подкласса и правитель каждого
такого района имеет титул индры.
Боги каждого класса характеризуются определенной продолжитель-
ностью жизни, частотой дыхания и принятия пищи, размерами тела,
степенью способности ясновиденья и трансформации в различные об-
лики и т. д . Они могут иметь истинную, ложную или смешанную веру
и знание. У каждого индры есть несколько главных супруг, свита кото-
рых состоит из нескольких тысяч низших богинь. Индрам бхаванава-
синов (подземных божеств первого слоя низшего мира) и ваймаников
(небесных божеств верхнего мира) подчиняются (или почти равны
им по рангу) хранители мира — локапалы и 33 высших чиновника —
траямстримша (соответствует, по-видимому, буддийской траясстринсе
(букв. “тридцать три”) — небесному миру на вершине Меру, где обита-
ют 33 божества. Индры имеют войска и военачальников и воюют друг
с другом. Кроме того, они имеют совет (его члены называются парша-
дья), слуг (абхийогья) и низших божеств килбиша (типа земных париев).
Как и обитатели ада, божества рождаются способом манифестации
(упапати) — мгновенного внезапного появления без материального ос-
нования.
Подземные божества бхаванавасины делятся на 10 подклассов, назва-
ния которых оканчиваются на “кумара” (“юноша”, “принц”) и каждый из
которых характеризуется определенным цветом тела, одежды и симво-
лом в короне [233, I, 370]:
1) асуракумара — черные, в красных одеждах, с драгоценным камнем в
виде полумесяца. Они могут передвигаться глубоко вниз за пределы
первого слоя нижнего мира Ратнапрабхи, а также достигают сред-
него и верхнего миров;
2) нагакумара — светлые, в темных одеждах, в короне — змеиный капю-
шон. Это водные божества, связанные, в частности, с дождевыми
облаками;
3) супарнакумара — золотого цвета, в белых одеждах, имеют символом
Гаруду (живут также в горах Манушоттара — на границе мира лю-

500
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
дей). Их битвы с нагакумара
служат причиной опреде-
ленного вида землетрясе-
ний;
4) видьюткумара — красные,
в черных одеждах, символ —
ваджра*;
5) агикумара (или агникума-
ра) — тоже красные, тоже
в черных одеждах, но сим-
вол — кувшин;
6) дипа- или двипакумара —
красные, в темных одеждах,
символ — лев;
7) удадхикумара — светлые,
в темных одеждах, символ — лошадь. Они владычествуют над океа-
ном;
8) диккумара (или дишакумара) — золотого цвета, в белых одеждах,
символ — слон (они связаны с идеей мировых слонов, поддержива-
ющих землю). Богини этого подкласса обитают в райской роще Нан-
дана и участвуют в посвящении тиртханкаров;
9) ваюкумара — темные, в багровых (цвета закатного Солнца) одеж-
дах — символ макара (индийский левиафан). Живут также в подвод-
ных пещерах океана Лаваноды и приводят в движение частицы
мира;
10) стханитакумара — золотого цвета, в белых одеждах.
Функции бхванавасинов соотнесены также с функциями локапал — со-
блюдать порядок в мире [233, I, 370]:
• Сома (локапала востока) и видьюткумара, агникумара, ваюкумара
(4-й, 5-й и 9-й подклассы) наблюдают за правильностью движения
звезд, метеорологическими явлениями и земными пожарами;
• Яма (локапала юга) и асуракумара (1-й подкласс бхаванавасинов)
надзирают над войнами и эпидемиями;
• Варуна (локапала запада) и нагакумара, удадхикумара, стханитакума-
ра (2-й, 7-й и 10-й подклассы) ведают всеми наводнениями;
• Вайшравана (локапала севера) и супарнакумара, двипакумара, дик-
кумара (3-й, 6-й и 8-й подклассы) ответственны за металлы и драго-
ценные камни.
*
Ваджра — ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джай-
низме.
Ваджра

501
Древнеиндийская цивилизация
Канонические тексты джайнизма приводят собственные имена 20 индр
бхаванавасинов, но ничего о них не сообщают (кроме индры южных асу-
ракумара — Чамары). Другой божественный класс — вьянтара — обитает,
как отмечалось, частично в нижнем мире и частично в рощах среднего
мира, а также на островах Антарадвипа. Они так же, как и бхаванаваси-
ны, делятся на 10 подклассов, каждый из которых характеризуется опре-
деленным цветом и имеет символом определенное дерево. По одной из
классификаций, к ним относятся пишачи, бхуты, якши, ракшасы, киннары,
гандхвары и некоторые другие полубожества и демоны индуистской рели-
гии. В религии джайнов все они, кроме ракшасов, имеют приятный вид.
Ни об их числе, ни об их функциях в джайнистских текстах ничего не го-
ворится. Известно только, что они живут во дворцах, самый большой из
которых равен по размерам континенту Джамбудвипа.
5 классов божеств джйотиша — это луны, солнца, планеты, лунные
дома и звезды. Солнце и Луна представляют супружескую пару, а их свиту
составляют 88 планет, 28 лунных домов и 6697500 x 1012 звезд (!). Над кон-
тинентом Джамбудвипой вращаются два солнца (северное и южное) и две
луны, что удваивает свиту (176 планет, 56 лунных домов и т. д.) . Далее, по
мере удаления от Джамбудвипы, это число возрастает: над Лаванадой —
4 солнца, 4 луны, 352 планеты и т. д ., а над Дханакикхандой — 12 солнц,
12 лун, 1056 планет и т. д . Небесные тела двигаются по своим орбитам
благодаря тягловым животным, которые находятся по четырем сторонам
света: на востоке — львы, на юге — слоны, на западе — быки, на севере —
лошади. Каждое небесное тело приводится в движение определенным
числом тысяч животных.
Божества вайманика разделяются на калповых (калпа — общее назва-
ние 1–8-го слоев) и внекалповых, т. е. перешедших калпу (калпатита). У
последних нет иерархии, они не носят ни одежды, ни украшений и име-
ют одно и то же имя Ахаминдра (“Я — индра”). Они не знают чувственных
наслаждений, и их единственное занятие — сосредоточенное почитание
архатов. Каждый подкласс калповых божеств, в отличие от некалповых,
имеет символическое изображение в короне, различное, однако, в шве-
тамбарской и дигамбарской традициях. В основном такими символами
являются животные — газель, буйвол, вепрь, лев, слон, змея, рыба, чере-
паха и др. Каждый слой (подкласс) божеств вайманика (с 1 по 8-й) име-
ет свое название (Саудхарма, Шукра, Аран, Ачьюта и др.). Индра распо-
ложенной в первом слое Саудхармы имеет имя Шакра, остальные индры
носят имена своих царств, расположенных в каждом из других слоев. С
Шакрой и его военачальником Харинагаймеши, а также с Ачьютой связаны
сюжеты участия в церемониях рождения и посвящения тиртханкаров. В
высших царствах 1–8 -го слоев могут перерождаться люди или животные,

502
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
9-го слоя (Чрайвеяка) — только люди, а в 10-м слое — Пангануттаре — только
люди из кармового мира. По истечении срока божественного существо-
вания они могут возвратиться в прошлое состояние. Кроме ваймаников,
в верхнем мире живет еще особый класс божеств локантака, название ко-
торых означает “живущие на краю мира”. Они, как и внекалповые вай-
маника, чужды чувственным наслаждениям и предаются медитации [233,
I, 371].
Несмотря на невероятно огромное количество джайнских божеств
и довольно сложную космографию в целом, основными божествами в
джайнизме являются джины и тиртханкары, которые побороли внутрен-
ние страсти и обрели чистое божественное сознание. При этом в джай-
низме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя мира или его
уничтожителя. Вселенная, по представлениям джайнов, саморегулируется,
и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания
(сиддха) собственными усилиями. Основной молитвой в джайнизме явля-
ется мантра “навокар”, которую можно произносить в любое время дня
[35; 98; 150].
Среди различных категорий божеств джайны выделяют якши и як-
шинь, которых они относят к “вьянтара” (“блуждающим”). С одной сто-
роны, якша может быть совсем безобидным существом, ассоциируемым
с лесами и горами, а с другой — подобным ракшасе монстром-людоедом,
злым духом и демоном. На Шри-Ланке (откуда родом и 23-й тиртханкар
Парсва) якши считаются одним из мифических коренных народов наря-
ду с нагами и ракшасами [400]. По джайнской легенде, царь богов Индра
повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров: по
этой причине они и окружают каждого джину во время его земной жизни
[57].
мифо-исторические циклы
Российский религиовед О. Волкова, описанием космографии джайниз-
ма которой мы воспользовались, дает и полную картину сложных джайн-
ских представлений о циклах Вселенной и человечества. Космо-истори-
ческие циклы представляются джайнами в виде колеса времени с 12 спи-
цами, которое производит два вида движения: восходящее (утсарпини) и
нисходящее (авасарпини), что буквально означает “ползущее, пресмыка-
ющееся вверх” и “ползущее, пресмыкающееся вниз”. Каждый такой полу-
оборот состоит из 6 неравных периодов, которые в авасарпини (нисхо-
дящее движение) имеют следующие названия: 1) “хороший — хороший” —
длится необозримое число лет — 4 х 1014 сагаропамов (букв. “равный оке-

503
Древнеиндийская цивилизация
ану” — мера счета); 2) “хороший” — составляет 3 x 1014 сагаропамов лет;
3) “хороший — плохой” — протяженностью 2 х 1014 сагаропамов лет; 4) “пло-
хой — хороший” — охватывает 1 x 1014 сагаропамов минус 42 тысячи лет;
5) “плохой” — 21 тысяча лет; 6) “плохой — плохой” — тоже 21 тысяча лет. В
утсарпини (восходящем движении колеса времени) эти периоды повто-
ряются в обратном порядке, и поскольку мир представляется джайна-
ми безначальным и бесконечным, то он неисчислимое количество раз
уже проходил и будет еще проходить от блаженно-счастливого периода
(“хороший — хороший”) через постепенную деградацию и ухудшения —
к страданиям и катастрофам “плохого — плохого” периода, возвращаясь
затем вновь к “золотому веку”.
Первый и второй периоды колеса времени в режиме авасарпини опи-
сываются как беззаботное время, когда боги давали людям все необходи-
мое для жизни. Дети рождались близнецами (мальчик и девочка), рост лю-
дей и срок их жизни были гигантскими. После смерти (родители близне-
цов умирали через 49 дней после их рождения) все сразу перерождались
в мире богов. Разница между первым и вторым периодами только коли-
чественная — в сроке жизни, росте, частоте дыхания, количестве пищи и
т. п. Страдание появляется в третьем периоде, хотя все еще рождаются
близнецы и после смерти люди уходят в мир богов. Именно в этот пери-
од (“хороший — плохой”) начинается история: появляется первый тиртхан-
кара Ришабхадева, который проповедует людям вероучение джайнизма,
вводит такие социальные институты, как брак и погребальные обряды,
обучает людей ремеслам и искусствам, поскольку боги покидают людей.
Дочь первого тиртханкара Брахми в этот период изобрела 18 алфавитов
для использования их людьми.
В четвертом периоде продолжается дальнейшее ухудшение условий,
уменьшение роста и продолжительности жизни людей. После смерти
люди могут переродиться в животных, богов или обитателей ада, но мо-
гут также и достичь высшего состояния — стать сиддхами. В этот период
(“плохой — хороший”) укрепляется социальный порядок и появляются ку-
ладхары — “держатели рода”, которые вводят наказания. В этом периоде
возникают и 12 чакраватинов (санскр. “тот, кто поворачивает колесо”) —
“мировых императоров”, идеальных царей, которые стремятся восстано-
вить справедливость, а также другие великие личности (9 баладев, 9 васу-
дев и 9 пративасудев). Полного развития достигает джайнская религия,
появляются все тиртханкары, в том числе и последний 24-й
—
Махавира.
Следующий, пятый (“плохой”) период, который продолжается, по пред-
ставлениям джайнов, в настоящее время, начался через 75 лет и 8,5 месяца
после рождения Махавиры (или через 3 года после достижения им нир-
ваны) и будет длиться 21 тысячу лет. Тиртханкары после Махавиры боль-

504
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ше не появляются, происходит всеобщая деградация и, наконец, исчезно-
вение самой джайнской религии и общины (источники даже сообщают
имена будущих последних четырех джайнов: монаха и монахини, миря-
нина и мирянки).
В шестом (“плохом — плохом”) периоде жизнь человека сократится до
16 или (у некоторых сект) до 20 лет, Земля раскалится докрасна, переста-
нут произрастать растения. Страшная жара днем и ледяной холод ночью
заставят все живое искать убежища в океанских пещерах, а в конце это-
го периода задуют свирепые ураганы. Затем начнется утсарпини — вос-
ходящее движение колеса времени, и все повторится в обратном поряд-
ке. Семь видов дождей напоят землю и пробудят в ней семена растений.
Последующий затем “плохой” период принесет некоторое улучшение, в
“плохом — хорошем” появится первый тиртханкар, а в “хорошем” — осталь-
ные 23 [233, I, 371].
Смена периодов “колеса времени” происходит только в Бхаратавар-
шах (Бхаратах) и Айраватах континентов Джамбудвипа, Дхатакикханда и
Пушкарадвипа, которые относятся к кармовым землям. Остальной мир
людей считается некармовой землей, и там всегда стоит время “хорошее –
хорошее” или “хорошее”. Соответственно тиртханкары и другие сакраль-
ные персонажи джайнского мифо-исторического комплекса появляются
только в Бхаратаваршах (крайняя южная земля) и Айраватах (крайняя север-
ная земля) названных континентов, причем, поскольку последняя являет-
ся почти точной копией первой, то говорится о двух тиртханкарах — юж -
ном и северном, о двух чакравартинах — Бхарате и Айравате и т. д. В каче-
стве культурного героя выступает Ришабхадатта, но эта роль поручена и
законодателям — куладхарам (их, по различным источникам, 7, 10 или 15),
образы которых сконструированы по образцу индуистских Ману и почти
не индивидуализированы. Ришабхадатта, например, открывая список 24
тиртханкаров, назван и 15-м куладхарой.
Появляющиеся в 4-м периоде колеса времени баладевы, васудевы и пади-
сатту (позднее получившие название пративасудев, т. е. врагов васудев),
вошли в джайнизм из индуистских преданий, связанных с Вишну и Криш-
ной. По своим иконографическим характеристикам они следуют эпиче-
скому образу: баладевы одеты в черное, их символ — пальмовое дерево,
атрибуты — плуг, дубина и стрела; васудевы одеты в желтое, их символ —
гаруда на знамени, атрибуты — раковина, диск, палица, копье и меч. Бала-
девы владеют одной половиной Бхараты, васудевы — другой. О каждом из
них сообщаются их имена в прошлом существовании, имена родителей,
наставников, названия городов, где они впервые пожелали переродить-
ся в определенной форме существования и т. п. Чакравартины — миро-
вые императоры — числом 12 также появляются в каждом полуобороте

505
Древнеиндийская цивилизация
колеса времени после Ришабхадатты, первым из которых является сын
Ришабхадатты — Бхарата (Бхараха). При этом 5-й, 6-й и 7-й чакраварти-
ны были, соответственно, 16-м, 17-м и 18-м тиртханкарами, так же как и
первый тиртханкар был мировым императором. Тиртханкары, чакравар-
тины, баладевы, васудевы и пративасудевы объединены в класс “отмечен-
ных”, “означенных” 63 персонажей джайнизма. Их иерархия отражена в ко-
личестве снов, которые видят их матери перед их рождением: тиртхан-
каров и чакравартинов — 14 снов, васудев — 7, баладев — 4 . При каждом
тиртханкаре состоят два божества: мужское — якша и женское — якшини.
Основную роль при этом играют последние, поскольку они выступают
как посланницы тиртханкаров. В целом джайнская религия оказала силь-
ное воздействие на культурное развитие таких областей Индии, как Гуд-
жарат, Раджастхан, Мадхья-Прадеш, где особенным стилем архитектур-
ного мастерства и декора отличаются джайнские храмы XI–XII вв. [233,
I, 372].
***
Джайнизм, как мы видели, относится к очень сложным и древним ми-
фо-ритуальным системам. Его появление в Индии исследователи относят
к IX–VI вв. до н. э., однако согласно самому учению джайнизм существо-
вал всегда. Философия и практика джайнизма основаны, в первую оче-
редь, на самосовершенствовании для достижения всеведения, всесилия
и вечного блаженства. Примечательно, что джайнистские библиотеки
являются старейшими в Индии. Действительно, предшественником “ве-
ликого героя” Махавиры был тиртханкар Шри Парсва, живший с 877 по
777 гг. до н. э., а первый тиртханкар Ришабха (Шива) жил во времена,
когда люди еще не умели писать и считать.
Джайнизм утверждает, что Вселенная и дхарма бесконечны, они не
имели начала и не будут иметь конца. Поэтому ахимса (“ненасилие”) яв-
ляется основополагающим джайнским обетом, несоблюдение которого
делает бессмысленным соблюдение других предписаний.
Цель джайнизма — освобождение души от негативных эффектов, вы-
званных неправильными действиями, мыслями и речами. При этом
джайны верят, что истинное знание (дхарма) угасало и вновь появлялось
циклически на протяжении бесконечной истории. Поэтому тех, кто
вновь открывает дхарму, и называют тиртханкарами — “создателями пере-
правы”. Последние двое тиртханкаров — Паршва и Махавира — являлись
реальными историческими личностями [35; 98; 327].
Учение Джины (Махавиры) мало чем отличается от учения Будды Ша-
кьямуни, включая терминологию и жизнеописания основателей кшатрий-

506
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ских нетеистических религий. И для буддистов, и для джайнов конечной
целью учения является освобождение от круга перерождений, которое
на пракрити называется Нирвана (санскр. “угасание”, “обращение в не-
бытие”). Для обеих религий путем к Нирване служат “три сокровища”
(Триратна): правая вера, правое знание, правая жизнь. Джина Махавира
и Будда Шакьямуни даже жили в одно историческое время, и Махавира
в священных книгах иногда называется Буддой, а Шакьямуни — Джиной.
Вместе с тем титул “тиртханкар” у буддистов получил значение “лжеучи-
теля”. Махавира проповедовал в тех же областях Восточной Индии, что
и Шакьямуни, но умер раньше. Буддисты употребляют язык пали (девана-
гари) — ранний, архаичный пракрит (среднеиндийский язык индоарий-
ской группы), джайны — литературный пракрит, появившийся несколько
позднее. По учению буддистов было 24 будды, джайнисты насчитывают
24 тиртханкара. И те, и другие, при этом, относятся друг к другу как к но-
сителям ереси, считая только свое учение единственно верным [400].
Буддизм является исторически первой мировой религией. Среди рели-
гиозных систем Индии буддизм принято относить к неортодоксальным
верованиям, которые не признают авторитет Вед и связанную с ними ка-
стовую систему, где главенствующее положение принадлежало брахма-
нам. Создателем нового вероучения в середине I тыс. до н. э . является
выходец из варны кшатриев, из кшатрийского клана Шакьев Сиддхарт-
ха Гаутама, живший, как полагают современные исследователи, в Север-
ной Индии в 566–473 гг. до н. э. Это новое вероучение отрицало духов-
ное главенство брахманов и обещало индивидуальное спасение для всех
в него уверовавших. В последующие столетия образ Сиддхартха Гаутамы
был значительно мифологизирован и за ним закрепились канонические
наименования — Будда Шакьямуни (букв. “Просветленный мудрец из рода
Шакьев”), Бхагаван (“Благословенный”), Татхагата (букв. “Так ушедший”,
т. е. “Ушедший в просветлении”), Джина (“Победитель”). Первым сочи-
нением, в котором жизнь Шакьямуни описана от рождения до его ухода,
является биография, составленная буддистским просветителем Ашвагхо-
шей в I в. н. э. [130, 7–10].
Глава 12
БУДДИзм

507
Древнеиндийская цивилизация
Буддийская религия представляет собой комплекс религиозно-мифо-
логических образов, персонажей, символики, связанных с религиозно-
философской системой буддизма, возникшей в VI–V вв. до н. э. в Индии, в
период централизованного государства, и широко распространившейся
затем в Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Вос-
токе. Буддизм принято разделять на три основных течения, которые
не являются последовательными стадиями его развития, а имели, по-
видимому, общие истоки в первоначальном буддизме, развивавшиеся впо-
следствии относительно самостоятельно: хинаяна (“малая колесница”),
махаяна (“большая колесница”) и ваджраяна (“алмазная колесница”). Пись-
менно зафиксированные каноны хинаяны и первые сутры махаяны поя-
вились примерно в одно время (I в. до н. э.), а первые известные тексты
ваджраяны в III в. н. э. Эти три течения, акцентировавшие разные аспек-
ты первоначального буддизма, не различаются в целом между собой в
основных принципах, а общность их сюжетов и религиозно-мифологи-
ческих представлений дает основание говорить о существовании общебуд-
дийской религии [233, I, 190].
Основой учения Будды являются четыре истины [42, 287–288]:
• первая истина — о страдании: рождение, болезни, старость и
смерть — все это присуще всем живым существам и все это является
страданием;
• вторая истина — о происхождении страдания: все живое возникает,
живет, основываясь на страсти и жажде обладания, что ведет к бес-
конечным перерождениям и, следовательно, к новым страданиям.
Гнев, страсть и глупость являются движущей силой материального
мира;
• третья истина — о прекращении страдания: необходимо избавиться
от страданий и связанного с ними круга перерождений, подавив в
себе страсть;
• четвертая истина — о пути подавления страсти, состоящем из
8 тропинок: правильные взгляды, правильные стремления, правиль-
ная речь, правильное поведение, правильная жизнь, правильные
усилия, правильный образ действий, правильная сосредоточен-
ность.
Конечной целью каждого буддиста является нирвана, достичь кото-
рой может лишь человек, полностью порвавший все узы материального
мира, т. е. буддийский монах (мирянин может рассчитывать только на
хорошее перерождение в будущей жизни, лучшее из которых — стать буд-
дийским монахом и выйти таким образом из мира страданий). Достигнув
нирваны, живое существо прекращает свою цепь перерождений и погру-
жается в вечное состояние покоя.

508
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Источники буддизма и его пантеон
Возникновение и развитие буддийской религии исследованы недоста-
точно, особенно ее начальная стадия, поскольку почти полностью отсут-
ствуют тексты, которые можно бесспорно отнести ко временам первона-
чального буддизма. Источниками для изучения буддизма служат тексты,
создававшиеся и оформлявшиеся в течение нескольких веков главным
образом в Индии, а также других странах распространения буддизма. Ос-
новной источник общебуддийской религии и ее течения хинаяны — “Ти -
питака” — свод канонических текстов на языке пали, зафиксированный
письменно в I в. до н. э . на Шри-Ланке (Цейлоне). Согласно традиции
устный вариант “Типитаки” (букв. “три корзины”) в окончательной форме
был изложен непосредственно после смерти Шакьямуни — последнего зем-
ного Будды, проповедовавшего дхарму (закон), на основе которой сложи-
лось буддийское вероучение [233, II, 637]. Из трех “корзин” (питак) “Ти-
питаки” с религиозно-мифологической точки зрения наибольший инте-
рес представляют “Винаяпитака” (“Корзина дисциплины”) и “Суттапитака”
(“Корзина сутр”). Создание канона махаяны на санскрите продолжалось
длительное время (примерно с I в. до н. э . по IХ–Х вв. н. э.), и наиболее
важными произведениями считаются следующие: “Сутра благого лото-
са”, “Описание счастливой земли”, “Вступление на Ланку”, “Восьмиты-
сячник”, “Стотысячник”, “Алмазная сутра”, “Наставления Вималакирти”
и др. Источниками ваджраяны служат прежде всего канонические тек-
сты — тантры, основными среди которых являются “Гухья-самаджа-тан-
тра” (около III в. н. э.), “Хеваджа-тантра” (VI–VIII вв.), “Ваджрабхайрава-
тантра” (VII–VIII вв.) и др. Много данных содержится также в неканони-
ческих текстах буддизма — комментариях к сутрам и тантрам, трактатах,
жизнеописаниях видных деятелей буддизма и т. д. [233, I, 190].
Буддийская религия в основных чертах сложилась в Индии в течение
около 1,5 тысячи лет — от VI в. до н. э. до VII в. н. э. Будда Шакьямуни, на
основе проповедей которого возник буддизм, оказал влияние на форми-
рование всех его отраслей — мифологию, философию, психологию, эти-
ку. Однако по своему отношению к мифологии буддизм резко отличается
от других религий. Это связано с основной концепцией буддизма, согласно
которой человек занимает особенное место в иерархии всех существ,
поскольку только он один имеет возможность спастись от оков сансары
и достичь нирваны, т. е. стать архатом или буддой. Все другие существа, в
том числе и боги, не могут непосредственно достичь нирваны (для этого
они должны родиться людьми), и в этом смысле они находятся на более
низком уровне, чем человек, хотя и могут иметь качества, недоступные
человеку.

509
Древнеиндийская цивилизация
В буддийский пантеон было включено чрезвычайно большое число
богов, полубогов и других мифологических существ из религий всех эт-
носов, народностей и племен, среди которых распространился буддизм.
При этом эти мифологические существа сохранили свои функции, хотя
и были подчинены принципам буддизма. Так, из брахманистского ведиз-
ма и классического индуизма в буддийскую религию вошли боги Брахма,
Индра (буддийский Шакра), Вишну, Ганеша и некоторые другие, а также ло-
капалы и гандхарвы. Буддийский пантеон расширялся и благодаря мифо-
логизации реально существовавших людей — сам Шакьямуни и его глав-
ные ученики — Ананда, Кашьяпа, Маудгальяна, Субхути, Шарипутра и др. В
последующие века этот процесс мифологизации затронул всех более или
менее знаменитых учителей, настоятелей монастырей, отшельников.
Этот процесс мифологизации, который начался, по-видимому, уже
в конце I тыс. до н. э., достиг своей кульминации во второй половине
I тыс. н . э., когда были образованы основные идамы (божества-охрани-
тели) ваджраяны. Созданные в качестве антропоморфных символов для
медиативной практики созерцания, эти персонажи в скором времени на-
полнились религиозно-мифологическим содержанием и прочно вошли
в буддийский пантеон. При этом в буддизме сохраняется, как отмечает
российский религиовед Э. Мялль, различие между философско-теоре-
тическим и религиозно-мифологическим планами, между абстрактным
метафизическим и мифопоэтическим
мышлением, а их соединение позво-
ляет более полно обозначить основные
понятия религиозно-философской и
мифопоэтической концепций буддизма
об абсолютной и относительной исти-
не, девяти частях буддийского канона,
шестнадцати аспектах пустоты и т. д .
[233, I, 190–191].
Именно поэтому различные иссле-
дователи буддизма определяли его по-
разному — как религию, философию,
этическое учение, культурную тради-
цию, образование, “науку о сознании”
и даже как цивилизацию. Сами последо-
ватели этого учения называли его “Дхар-
ма” (Закон) или “Буддадхарма” (Учение
Будды), а термин “буддизм” был создан
европейцами уже в XIX в. В целом буд-
дизм — это религиозно-философское
Будда
(статуя IV в. н. э., музей Сарнатха)

510
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи) и путях к нему. В отли-
чие от других религий, в буддизме нет понятия “Бога-Творца” или “Бога-
личности”; не признается “сотворение мира”, поскольку мир считается
“никем не созданным и никем не управляемым”; нет “вечной души” и ис-
купления грехов; не существует единственного мироздания, а число ми-
ров считается бесконечным; нет жесткого разделения на верных и невер-
ных, “избранных” и “гоев”. Будда не считал себя богом, но буддизм при-
знает существование различных богов (дэвов) и демонов, которые, как и
все живые существа, пребывают в сансаре и подчиняются карме [42; 57;
130; 208].
Общебуддийская религиозно-мифологическая система во многом
близка брахманистско-ведической и классической индуистской, а также, по-
видимому, испытала влияние неарийских религий Индии, в том числе Инд-
ской (Хараппской) цивилизации. В буддизме неисчислимое количество
миров группируется в огромные мировые системы — сахалоки, которых
больше, чем песчинок. Каждый отдельный мир представляет собой пло-
ский диск земли, он лежит на воде, вода покоится в воздухе, а воздух — в про-
странстве (акаша). В центре мира стоит огромная гора Меру (Сумеру),
вокруг которой вращаются Солнце, Луна и звезды. Меру окружают кон-
центрически семь горных хребтов, которые отделены друг от друга кольце-
видными озерами. За ними расположены четыре континента: на восто-
ке — Пурвавидеха, на юге — Джамбудвипа, на западе — Апарагодана, на севе-
ре — Уттаракуру. Каждый из материков окружен 500 островами, омывае-
мыми огромным Мировым океаном. Мировой океан окружен скалистой
стеной Чакравала.
У людей, живущих на четырех континентах, жизнь неодинакова: в юж-
ной Джамбудвипе — самая короткая; в северной Уттаракуру, где нет част-
ной собственности, зерно созревает само собой и люди не работают, —
наиболее счастливая. Однако более удачливым считается рождение в
южной Джамбудвипе (которая сопоставляется с Индией), где люди отли-
чаются мужеством, острым умом, благочестием и где появляются будды
и чакраватины (санскр. “тот, который поворачивает колесо”) — идеаль-
ные цари, устанавливающие во всем мире царство справедливости [233,
I, 191].
На континентах живут и животные, а глубоко под поверхностью зем-
ли обитают преты (др.- инд. “ушедший”) — духи умерших, которые не мо-
гут удовлетворить своих желаний, поскольку в прошлой жизни они были
жадными, скупыми, жестокими и прожорливыми (например, несмотря
на изобилие пищи в преталоке — одной из шести сфер сансары, где живут
преты, — они не могут никогда насытиться, поскольку при огромных жи-
вотах имеют небольшие, как игольное ушко, рты). Еще глубже под зем-

511
Древнеиндийская цивилизация
лей находятся различные ступени ада-нарака. Асуры обитают главным об-
разом в пещерах горы Меру. Отчасти на Меру, но преимущественно над
ней, живут боги, которые в буддизме разделены на иерархические груп-
пы, составляющие девалоку (санскр. “мир богов”). В девалоке чрезвычай-
но велика продолжительность жизни, преобладают наслаждение или глу-
бокое духовное созерцание, однако обитатели девалоки, как и все другие
живые существа, подчинены законам кармы (т. е. рождаются и умирают).
Девалока состоит из 26 отдельных небесных девалок, расположенных в
иерархическом порядке, где наиболее высокой является брахмалока, об-
разующая, в свою очередь, две сферы в сансаре [233, I, 186, 360]:
1) “сферу, имеющую форму”, к которой относятся отдельные небеса — де-
вять низших брахмалок и пять высших, среди которых, согласно
традиции хинаяны, наиболее высокой является акаништха, где оби-
тает Ади-будда (санскр. “первоначальный будда”) — персонификация
сущности всех будд и бодхисатв (санскр. “существо, стремящееся к
просветлению”);
2) “сферу, не имеющую формы”, находящуюся над “сферой, имеющей
форму”, и состоящую из четырех небес (согласно традиции ваджрая-
ны, Ади-будда обитает именно здесь). Боги, населяющие брахмалоку,
называются брахмами или “богами, имеющими тела Брахмы” (Туду,
Нарада, Сахампати и др.). При этом буддийская религия не призна-
ет Брахмы в качестве творца мира, поскольку и он подчиняется за-
конам кармы.
Ниже всех уровней буддийского мироздания находятся локапалы —
“четыре великих царя” (Чатурмахараджа) — Дхритараштра, Вирудхака,
Вирупакша и Вайшравана, которые правят соответственно гандхарвами,
кумбхандами, нагами и якшами. Кумбханды — это разряд уродливых духов
(иногда карликов), повелителем которых выступает страж южной сторо-
ны света Вирудхака, но один раз назван Рудра. Кумбханды упоминаются
среди пособников Мары, когда последний старался помешать Будде до-
стичь просветления. Мара (санскр. “убивающий”, “уничтожающий”) —
это буддийское божество, персонифицирующее зло и все то, что приводит
к смерти живые существа. Главной его функцией считается создание пре-
пятствий бодхисатвам, стремящимся к просветлению. Маре подчинено
огромное количество злых божеств, которые составляют десять разрядов,
представляющих негативные эмоции человека: желание, ненависть, со-
мнение и т. д. Мара имеет дочерей, воплощающих сексуальные страсти. В
философском буддизме он рассматривается как отражение человеческой
психики, а излюбленной темой многих буддийских легенд является иску-
шение Шакьямуни Марой. Образ Мара имеет общеиндоевропейские исто-
ки [233, II, 28, 109–110].

512
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В некоторых других текстах кумбханды (вместе с ракшасами) подвласт-
ны не Вирудхаке, а Кубере. Наги в буддийской религии — это, как и во всем
индуизме, змееподобные полубожества, которые здесь разделяются на
два класса — живущих в воде (реки и моря) и на суше. Наги могут превра-
щаться в человека, вступая затем в любовные отношения как с женщина-
ми, так и с мужчинами, а потомки этих связей чрезвычайно нежны, так
как имеют “водяную сущность”. Наги часто бывают гневливыми, их дыха-
ние ядовито, а взгляд их может принести смерть. К буддизму наги относят-
ся благосклонно и часто выступают его горячими приверженцами. Сам Шакья-
муни, еще до того как стать буддой, несколько раз перерождался в образе
нага. Вне Индии наги сопоставлялись с местными змееподобными боже-
ствами (как, например, с Лу в Тибете). Якши в буддийской религии пред-
ставляют собой группу полубожеств во главе с локапалой Вайшравана, и
наиболее опасными среди них являются якши женского пола (якшини),
которые едят человеческое мясо и пьют кровь детей [233, II, 195–196,
682].
Над “четырьмя великими царями” — локапалами буддизма, на самой
вершине Меру, расположено “небо 33 богов” (траястринса), возглавляемое
богом Шакра (Индра). Еще выше в воздушных дворцах (вимана) находят-
ся небеса — яма, тушита, нирма-нарати и паранирмита-васавартин. По буд-
дийским представлениям, после смерти существа должны предстать пе-
ред Ямой, который решает, заслуживают ли они рая (при этом во многих
текстах говорится о нескольких — двух, четырех Ямах). Тушита (санскр.
“удовлетворенный”, “радостный”, “довольный”) — это четвертая из ше-
сти низших девалок, где жизнь богов длится 4000 лет, причем один день
равняется 400 земным годам. В тушите бодхисатвы проводят свою пред-
последнюю жизнь, перед тем как спуститься на землю и стать буддами.
Шакьямуни, спускаясь из тушиты в мир людей, возложил свою корону на
голову будды грядущего мирового порядка — Майтреи, который пропове-
дует там дхарму богам и ждет времени, когда сможет спуститься на землю
[233, II, 534, 683].
майтрея и модель буддийского мироздания
Майтрея (санскр. “связанный с дружбой”) — единственный будда и
бодхисатва, которого признают все основные направления буддизма.
Он родится на земле, когда длительность жизни людей достигнет 84000
лет и весь мир будет находиться под управлением одного справедливого
буддийского правителя. Культ Майтреи особенно популярен в странах
Центральной Азии и в Гималаях, где в его честь сооружено множество

513
Древнеиндийская цивилизация
гигантских статуй. Майтрею изобра-
жают сидящим на троне “на европей-
ский лад”, он золотого цвета, и вместе
с ним изображают колесо дхармы, ступу
и вазу. В некоторых текстах Майтрея
подчинен своему учителю Манджушри
(санскр. “красивое сияние”) — бодхисат-
ве, который носил эпитет Кумарабхута
(“бывший принц”). Его образ известен с
последних веков до н. э ., и он считается
иногда единственным учеником Шакья-
муни. По традиции махаяны, Манджуш-
ри 70 мириад кальп тому назад (т. е.
необозримое число лет) был благоче-
стивым королем в одном из миров на
востоке мироздания (между этим миром
и нашим миром — 7200 миллиардов ми-
ров). Он поднял дух просветления и ре-
шил быть бодхисатвой в сансаре до тех
пор, пока не останется ни одного живо-
го существа, нуждающегося в спасении.
Манджушри олицетворяет мудрость, и
обычно его изображают красивым ин-
дийским царевичем, держащим в подня-
той правой руке пылающий меч и в ле-
вой руке книгу “Праджняпарамиты” (его
еще называют “Красивый спаситель”)
[233, II, 89, 102].
Манджушри олицетворяет в буддизме
мудрость, разум и волю (т. е . объединяет
в себе три ипостаси каждого разумного
существа). Культ Манджушри был осо-
бенно популярным в Тибете и Китае,
где с ним связана особая практика гада-
ния на мантре, вырезанной на кубиках,
подобно игральным костям [231]. Ку л ь т
Майтреи также развит в Централь-
ной Азии, начиная с IV в. до н. э . Будда
Майтрея пребывает на небесах тушита
(санскр. “сад радости”) в ожидании, пока не настанет время, благоприят-
ное для спасения. В мире тушита перевоплощаются существа, соблюдаю-
майтрея на троне “по-европейски”
манджушри

514
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
щие пять заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не
пей спиртное. В этом мире перерождаются бодхисатвы. Явление Май-
треи совпадет со становлением новой школы, превосходящей учение Буд-
ды Гаутамы. В то время людям откроется истинная дхарма, чтобы можно
было создать новый мир, а перед появлением последнего Будды прекра-
тятся войны, смерть, голод, болезни, но возрастет терпимость и любовь.
В определенной степени образу Майтреи аналогичны Калки-Аватар (во-
площение Вишну в индуизме), Саошьянт в зороастризме, Христос-Спаси-
тель в христианстве. Ряд исследователей считает также, что на культ Май-
треи оказал влияние культ Митры, ассоциировавшегося с Солнцем [57].
Модель буддийского мироздания включает в себя три основных макро-
уровня:
I уровень представляет богов, которые живут в небесах, а также лю-
дей, животных, претов, асуров и обитателей нараки, которые составля-
ют “сферу желаний” (камавачара или камадхату), поскольку главным моти-
вом их действий является стремление удовлетворить свои желания;
II уровень включает остальных богов и других живых существ, обита-
ющих в “сфере, имеющей форму” (рукавачара или рупадхату), состоящей из
низших небес Брахмы и в “сфере, не имеющей формы” (арупавачара или ару-
падхату), которая разделяется на 4 высших неба Брахмы. Боги, как и все
другие существа, подчинены законам кармы, и хотя они могут оказывать
определенное влияние на ход событий в мире, однако мир изменяется в
первую очередь под влиянием этого всеобщего закона. Поэтому существо-
вание даже в качестве бога является лишь одной из преходящих форм су-
ществования в безначальной сансаре;
III уровень — это нирвана (санскр., пали “угасание”) — наивысшее со-
стояние сознания, противоположное сансаре, когда отсутствуют перерож-
дения и переходы от одной сферы сансарического существования к дру-
гой. Из сансарических существ только человек может достичь нирваны и
стать буддой. Существа, которые ушли в нирвану (т. е. будды), теоретиче-
ски не могут вернуться в сансару, но в буддийских текстах нередко встре-
чаются сюжеты, в которых “нирванические существа” помогают людям и
другим существам вырваться из оков сансары. В традиции махаяны так
поступают эманации будд-бодхисатвы. Сами будды могут перевоплощаться
в человека. При этом в традиции махаяны различается и несколько уров-
ней нирваны: нирвана сторонников хинаяны (нирвана шраваков или пра-
тьекабудд) считается более низкой по сравнению с нирваной, которой до-
стигают бодхисатвы, где царит состояние свободы, покоя и блаженства
[233, II, 223].
Несмотря на то что сансара в целом не имеет начала, каждый отдель-
ный мир возникает, развивается и гибнет во времени. Существование

515
Древнеиндийская цивилизация
одного мира, согласно буддийским представлениям, продолжается в те-
чение одной махакальпы, которая разделяется на четыре неисчислимые
кальпы (асанкхьея кальпа) и каждая из них приравнивается к миллионам
лет. При этом махакальпы бывают “двоякими” — “буддакальпы”, когда в
мире появляются будды, и “пустые кальпы” (шуньякальпы), когда в мире
не появляется ни одного будды. Современная кальпа — это буддакальпа и
считается чрезвычайно счастливой, так как в течение всей кальпы долж-
на появиться тысяча будд. Общебуддийская религия называет шесть
будд, которые появились до Шакьямуни, — Вишвабху, Випашьина, Шик-
хина, Кракучханду, Канакамуни, Кашьяпу — и одного будду, который по-
явится в будущем, — Майтрею (т. е. всего восемь будд). Образ будды явля-
ется основной темой буддизма: будды появляются во всех мирах (хотя не
во всех кальпах) и, таким образом, их количество тоже неисчислимо.
Будды начинают свой путь к просветлению как бодхисатвы, и в тече-
ние многих кальп они воплощаются в образы разных существ и соверша-
ют добрые деяния. Наконец, после достижения совершенства они пре-
бывают долгое время на небесах (по разным версиям, или в тушите, или
в аканшитхе). Их рождение в мире в образе человека сопровождается
многими чудесными явлениями (например, происходят землетрясения или
с неба падают цветы). Все будды имеют махапурушалакшану (санскр., пали
“признак великого человека”) — 32 основных и 80 второстепенных при-
знаков будды: руки и ноги округленные, пальцы рук длинные, пятки широ-
кие, язык длинный и красивой формы, зубы ровные, голос подобен го-
лосу Брахмы и т. д . Будды обладают такими силами и способностями, что
превосходят все иные существа, в том числе и богов. Лишь будды способ-
ны оказать влияние не только на ход событий в своем мире, но и в дру-
гих мирах. После достижения нирваны они проповедуют свою дхарму —
учение, при помощи которого люди могут достичь нирваны [233, I, 191;
II, 125].
Дхарма не является вечной, и она имеет особую силу в течение пер-
вых 500 лет, после чего постепенно исчезает. Наконец, когда мир погру-
зится полностью во тьму неведения, назреет время для появления ново-
го будды. Путь бодхисатвы и состояние будды описывается в буддизме в
основном на примере Шакьямуни-будды настоящего времени. Наряду с
буддами и бодхисатвами буддизм знает еще две основные категории людей,
достигших совершенства (в смысле наивысшего предела своего личного
развития):
• архаты (санскр., пали “достойный”) — это и эпитет будды, и чело-
век, который достиг наивысшего уровня духовного развития, т. е.
нирваны. Путь к достижению состояния архата разделяется на четы-
ре последовательных уровня: “вступившего в поток”; “возвращающего-

516
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ся один раз”, “невозвращающегося” и “архата”. Архатами считались
главные ученики Шакьямуни (в том числе женщины), а также многие
буддисты последующих поколений. В махаяне состояние архатов
(упоминавшаяся уже нирвана шраваков) не считается конечным пре-
делом развития личности, и поэтому архаты должны продолжать
свой путь как бодхисатвы;
• пратьекабудды (санскр., пали “будда для самого себя”) — это те, кто
достиг нирваны, но не проповедует дхарму. Одновременно может
существовать неограниченное число пратьекабудд, и они появля-
ются в те же самые кальпы, что и будды, но они никогда не встреча-
ют будд.
Будды и другие люди, достигшие совершенства или стремящиеся к
нему, обладают многими чудотворными силами: пониманием намерений
и мыслей других людей, знанием прошедших и будущих перерождений
(своих и чужих), способностью летать, ходить по воде, превращаться в
невидимое и т. д . Определенное место в буддизме занимают также элемен-
ты флоры и фауны [233, I, 192]:
• чаще всего упоминается лотос, считающийся символом чистоты, а
также чудесного рождения, духовного просветления и сострадания.
Из цветов лотоса рождаются боги и другие обитатели раев, а также
некоторые выдающиеся люди и в этом мире;
• из деревьев наиболее почитаемо дерево бодхи (просветления) —
представитель реально существующего вида (ficus religiosa), под
которым Шакьямуни, согласно преданию, достиг просветления
(бодхи);
• из представителей фауны первое место занимают наги (мифоло-
гические змеи, драконы), которые проявляют интерес к учению
Будды, охраняют священные тексты и дарят их людям, когда те со-
зревают для их понимания. Из индуизма в буддизм вошли также ми-
фологические птицы гаруды (в буддийской интерпретации — это
огромные птицы, вечные враги нагов, и в одном из своих прошлых
рождений Шакьямуни был царем гаруд), морское животное макара
(индийский левиафан, связанный с якшами, обозначавший в индий-
ском зодиаке знак Козерога) и др. В качестве зооморфных символов
у разных будд и бодхисатв выступают павлин, черепаха, конь, бык,
слон, лев. Излюбленными животными являются газели: считается,
что две из них оказались первыми слушателями проповеди дхармы
Шакьямуни.
Для того чтобы достичь совершенства и стать Буддой, бодхисатвой
или архатом, необходимо следовать основным правилам и наставлениям
буддизма.

517
Древнеиндийская цивилизация
Практика буддизма: “путь к пробуждению”
Буддисты предусматривают формальную церемонию, которая отмечает
намерение человека жить так, как это в наиболее обобщенном виде сфор-
мулировано в строках популярного изложения учения Будды “Дхамма-
пады”: Не делать зла. Творить добро. Очищать ум. При этом необходимо
избегать “трех ядов”: жадности, или страстного желания; ненависти, или
отвращения; заблуждения, или невежества. Привязанность к названной
выше “тройной благодати” и избегание “трех ядов” — это и есть цель жизни
буддистов. “Тройная благодать” относится к буддистским понятиям “трех
драгоценностей” и “трех прибежищ”. Дня того чтобы провозгласить себя буд-
дистом, человеку необходимо три раза повторить такие слова [42; 43; 298]:
• Я иду в поисках прибежища к Будде.
• Я иду в поисках прибежища к дхамме (дхамма или дхарма означает
истину, закон, учение).
• Я иду в поисках прибежища к сангхе (сангха составляет буддист-
скую общину, т. е. всех, исповедующих буддизм).
Буддийская практика в своей сути отталкивается от пяти основных за-
поведей, которые раскрывают смысл жизненных устремлений буддистов,
что порождает строго определенные обязательства. К этим пяти общим
для всех буддистов обязательствам Будда прибавил еще пять заповедей,
обязательных для саманеров (тех, кто готовится к монашеской жизни) и
для благочестивых людей, живущих в миру, но не имеющих семьи. Эти 10
наставлений-заповедей представляют собой основу монашеского устава,
которому следуют бхиккху (монахи):
ДЕСЯТЬ зАПОВЕДЕй БУДДИСТА [43, 17–19]
No
п/п
Содержание
1
2
3
4
5
Основные заповеди
Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам
Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не отдают этого добровольно
Я обязуюсь не нарушать супружескую верность
Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей
Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы не
терять контроль над собой
6
7
8
9
10
Дополнительные заповеди
Я обязуюсь отказаться от чревоугодия и не есть чаще, нежели это положено
Я обязуюсь воздерживаться от танцев, музыки, пения, а также от лицезрения сценических
представлений
Я обязуюсь воздерживаться от использования венков, от употребления духов и украшений
Я обязуюсь воздерживаться от высоких сидений и высокой постели
Я обязуюсь не принимать золото и серебро

518
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Буддийская традиция знает множество праздников и церемоний, цен-
тральной фигурой которых является Будда Шакьямуни. При этом все
буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство
важнейших из них приходится на дни полнолуния. К таким праздникам
относится Весак, в который торжественно отмечается день рождения Буд-
ды, а также момент его просветления и смерть (все эти события, соглас-
но буддийской традиции, приходятся на один и тот же день года). Этот
праздник получил свое название от индийского названия месяца — Вешак-
ха (конец мая — начало июня). Миряне в дни праздников посещают буд-
дистские храмы и монастыри, изобилующие изображениями Будды и дру-
гих буддистских святых. В буддистской практике важное место занимают
также медитация и обряды, связанные с поклонением Будде [43, 239–243].
Будда (санскр., пали “просветленный”, букв. “пробужденный”) — означает
в буддизме человека, достигшего наивысшего предела духовного разви-
тия, а также антропоморфный символ, воплощающий в себе идеал преде-
ла этого развития. Будда имеет много параллельных терминологических
наименований, как, например, татхагата (“так пришедший”), сугата
(“в добре пришедший”), джина (“победоносный”). Первоначально сло-
вом “будда” обозначали, по-видимому,
лишь Шакьямуни, но уже на самом
раннем этапе развития буддизма воз-
никала идея о других буддах: в ранних
текстах “Типитаки” упоминается 6 Будд,
которые появились до Шакьямуни,
а в “Буддхавамсе” (“Хронике Будды”)
их число, как и у джайнов, возрастает
до 24. Первым из них считался Дипан-
кара, и именно при нем, согласно пре-
данию, Шакьямуни принял решение
стать Буддой. В “Буддхавамсе” Будда рас-
сказывает о жизнях 24-х предшествую-
щих будд, а также коротко о себе. В за-
ключительной главе Гаутама упоминает
еще трех будд, живших до Дипанкары и
ссылается на грядущего Будду по име-
ни Меттея (Майтрея — “тот, кто есть
любовь”)
*
.
Таким образом, указывается
на 27 будд, живших до Будды Шакья-
муни.
*
См., напр.: Norman K. R . Pali Literature. — W iesbaden, 1983. — С. 93 –94.
Будда сидящий
(статуя “Большого будды” в Японии,
храм Котоку-ин, 1252 г.)

519
Древнеиндийская цивилизация
Наличие предшественников дает фи-
гуре Шакьямуни историческую глубину,
а также преемственность буддистского
учения, поскольку считается, что каж-
дый будда встречался с последующим и
предрекал тому его будущее просветле-
ние. Например, Дипанкара — четвер-
тый из 28 будд прошлого — был сыном
царя Судева и прожил в миру 10 тыс.
лет. У него была жена и сын, но он по-
кинул свой дом и предался аскезе, пока
не достигнул нирваны в возрасте 100
тыс. лет. Будущий Сиддхартха Гаутама,
который станет Буддой Шакьямуни, во
времена Будды Дипанкары был состоя-
тельным брахманом, которому Дипан-
кара предсказал будущее просветление,
назвав место его рождения [42].
По представлениям хинаяны Будда
всегда должен начинать свою духовную
карьеру как бодхисатва. В жизни, в кото-
рой ему предназначено стать Буддой, он имеет махапурушалакшану (т. е.
признаки великого человека), а после достижения нирваны (т. е. состоя-
ния будды) он может остаться жить в человеческом облике до конца каль-
пы. Функция Будды — проповедь дхармы — учения, при помощи которого
можно достичь нирваны [233, I, 189].
В традиции махаяны число будд возрастает до бесконечности. Каж-
дый из “неисчислимого числа миров” имеет свое “неисчислимое число
будд прошлого, настоящего и будущего”*
. Каждый Будда имеет свою буд-
дакшетру (т. е. поле своего влияния), которая находится в определенном
месте в пространстве и во времени. Самые известные среди них:
*
Буддизм различает в течение времени светлые и темные эоны: первые — это те, которые
отмечены появлением будд, а вторые — те, на протяжении которых будды не возника-
ют. В светлый эон, который называется Счастливым (тот, в котором мы живем), число
будд (которые уже приходили и еще должны появиться) 1000 или 1005. За Счастливым
эоном должно следовать 60 темных эонов, после чего наступит светлый эон Махаяшас,
и на протяжении его появится 10 тысяч будд. Затем пройдет 10 тысяч темных эонов,
и за ними последует светлый эон, называющийся Старлика, с 80 тысячами будд. Затем
последует 300 темных эонов, и после того как они пройдут, наступит светлый эон, на-
зывающийся Гунавьюха, на протяжении которого должно появиться 84 тысячи будд. Так
записано в “Бхадракальпика-сутре” [298, 93].
Будда стоящий
(Будда I—II вв. Гандхара, современный
Пакистан)

520
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
• абхирати (санскр. “наслаждение”) — рай, находящийся на Востоке,
поле будды Акшобхьи (санскр. “невозмутимый”), который синего
цвета, а его правая рука касается земли. Его праджней (т. е. женским
соответствием) является Логана, и из нее эманирует бодхисатва
Ваджрапани (букв. “рука, держащая ваджру”). Ваджрапани, который
изображается обычно стоящим, угрожающего вида, с ваджрой в
поднятой правой руке, символизирует силу, и его функцией являет-
ся уничтожение заблуждения и тупости. К семье Акшобхьи принад-
лежат и многие другие буддийские божества, в частности Манджуш-
ри (“бывший принц”), Ямантака (“враг Ямы”), Хаягрива (“имеющий
шею лошади”, известный еще в индуизме) и др. Земным воплощени-
ем Акшобхьи считают будду прошедшего — Канакамуни. В целом буд-
дийский рай абхирати представляет собой своеобразную утопию,
для которой характерно полное уравнивание всего: в нем нет ни
гор, ни долин, ни камней, все деревья имеют одинаковую высоту, а
все люди одинаково счастливы, свободны от пороков и не страдают
болезнями [233, I, 23, 57, 208];
• сукхавати (санскр. “счастливая страна”) — поле будды Амитабхи
(санскр. “неизмеримый свет”), еще один буддийский рай, который
можно достичь при правильном созерцании. В традиции ваджрая-
ны Амитабхи находится на Западе, он красного цвета, сидит на пав-
линьем троне в позе созерцания, держа чашу подаяния в руках. Его
женским соответствием (праджней) считается Пандаравасини, из
которой эманирует бодхисатва Авалокитешвара — один из главных
бодхисатв махаяны и ваджраяны, олицетворение сострадания. Зем-
ным соответствием Амитабхи считают Шакьямуни. Рай сукхавати
находится на чрезвычайно дальнем расстоянии от нашего мира, и
сансара в нем проявляется только в двух аспектах — в образе людей
и богов, а нарака, преты, асуры и животные в нем отсутствуют. По-
чва и вода в сукхавати благодатны, и все постройки там выполнены
из золота, серебра, кораллов и драгоценных камней. Все обитатели
сукхавати — бодхисатвы высшего уровня, которые там же достигают
нирваны. Сам Амитабха — творец и управитель сукхавати — до того
как стать буддой, был бодхисатвой по имени Дхармакара [233, I, 23,
69; II, 475].
По представлениям махаяны, будды могут жить до бесконечности и
разрушение мира в конце кальп их не затрагивает. Функция будд — пропо-
ведь дхармы в их же буддакшетрах, но, кроме того, они могут оказывать
помощь страдающим в других мирах. В связи с этим возникла идея о
тождестве всех будд, которая нашла отражение в концепции о “трех те-
лах Будды” — трикая. Согласно концепции трикая принцип просветления

521
Древнеиндийская цивилизация
(т. е . достижение состояния будды) имеет три уровня: абсолютный (дхар-
макая), идеальный (самбхогакая) и конкретный (нирманакая). Со време-
нем эти первоначально абстрактные “три тела” персонифицировались и
на их основе возникли образы Ади-будды, дхьяни-будд и бодхисатв. Ади-будда
(санскр. “Первоначальный будда”), как персонификация сущности всех
будд и бодхисатв, является источником эманации для будд и бодхисатв,
которая осуществляется в особой последовательности (прежде всего эма-
нируют будды идеального уровня — самбхогакая, поскольку Ади-будда есть
олицетворение абсолютного уровня — дхармакая) [233, I, 45; II, 525].
В традиции ваджраяны число будд тоже считается бесконечным, но в
практике созерцания число будд ограничивается пятью дхьяни-буддами
(букв. “буддами созерцания”) и соответствующими им пятью земными буд-
дами. Предание о возникновении пяти дхьяни-будд таково: однажды, ког-
да Бхагават (имя-эпитет Будды и бодхисатв, обозначающий в индуизме
Вишну-Кришну и его последователей) погрузился в созерцание, он пре-
вратил себя в Акшобхью (управителя рая абхирати) и оставил его сидеть
на своем месте. После этого он поочередно превращал себя в Вайрогану
(санскр. “сияющий” — будда, свет которого проникает во все уголки в бес-
конечном пространстве, подобно Солнцу), в Ратнасабхаву (санскр. “тот,
из которого возникают драгоценности” — символ щедрости), в Амитабху
(создатель рая сукхавати) и в Амогхасиддхи (санскр. “безошибочно удачли-
вый” — символ бесстрашия) и оставил их сидеть в четырех направлениях
света, создав таким образом мандалу.
В конце I тыс. н . э. к этим пяти дхьяни-буддам прибавились Ади-будда
и Ваджрасатва (санскр. “алмазное существо”), которого считают первой
эманацией Ади-будды и олицетворением всех дхьяни-будд вместе взятых
(его белый цвет означает слияние цветов всех дхьяни-будд).
В традиции ваджраяны дхьяни-будды, по мнению религиоведа Л. Мял-
ля, не представляются реально существующими и находящимися в опре-
деленных точках времени и пространства, они, скорее всего, — антропо-
морфные символы, которые во время созерцания возникают из пустоты
(шуньята) и выполняют разные функции в процессе переоформления
психики созерцающего. По религиозно-мифологическим представлени-
ям, каждый дхьяни-будда имеет свое особое направление в мандале, свой
цвет, сиденье, женское соответствие, бодхисатву, первоэлемент, функ-
цию, а также и свою “семью”, т. е. комплекс связанных с ним антропо-
морфных символов [233, I, 190].
Древнеиндийское слово “мандала” означает “диск”, “круг”, “круглый”
и отмечено уже в Ригведе во многих значениях, в частности, как риту-
альный предмет, воплощающий сакральный символ или как вид риту-
ального подношения (включая и жертву). В буддизме мандала становит-

522
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ся одним из основных сакральных символов, представляющим собой обыч-
но внешний круг с вписанным в него квадратом, а в этот квадрат, в свою
очередь, вписан внутренний круг, периферия которого обозначается, как
правило, в виде восьми членений, сегментирующих этот круг. Лотос в
индийской традиции является символом женской жизненной силы, пло-
дородия, тесно связанного с водой. Квадрат ориентирован по сторонам
света, связанным с соответствующим цветом примыкающего изнутри ква-
драта пространства, где север — зеленый, восток — синий (в ламаизме — бе-
лый), юг — желтый, запад — красный, центр — белый (в ламаизме — голу-
бой). Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные врата,
продолжающиеся вовне, уже за пределами квадрата крестообразными изо-
бражениями, иногда ограниченные малыми полукружиями. В центре вну-
треннего круга изображается сакральный объект — божество, его атри-
бут или символ (особенно часто — ваджра).
Ваджра в мифологии ведизма и классического индуизма является
оружием Индры, которое изготовил для него бог-ремесленник (демиург)
Тваштар. Это мощное древнее оружие, соединяющее в себе свойства
меча, булавы и копья. В буддизме ваджра символизирует силу и твердость
духа, а также вечность и нерушимость. Это слово имеет несколько значе-
ний на санскрите, в том числе — “молния” и “алмаз”. Символизируя муж-
ское начало, ваджра часто используется в ритуалах в паре со специальным
колокольчиком (гхантой), который обозначает женское начало. В джай-
низме ваджра является символом тиртханкара Дхарма-натха [150].
Наиболее универсальна интерпретация мандалы как модели Вселенной,
своеобразной “карты Космоса”. Космологическая интерпретация манда-
лы предполагает, что внешний круг обозначает всю Вселенную в ее целост-
ности, очерчивает границу Космоса, его пределы в пространственном
плане, а также моделирует его временную структуру. В этом внешнем
кольце нередко изображаются 12 символических элементов — нидан,
выражающих 12 соотнесенных друг с другом причин, 12 “звеньев” цепи
“взаимозависимого происхождения”, вызывающих и обеспечивающих
непрерывность жизненного потока. Эти 12 нидан на мандале модели-
руют бесконечность и цикличность времени, “круг времени”, в котором
каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую,
а также соотносятся с календарными и хронологическими схемами.
Стороны квадрата, вписанного во внешний круг, моделируют простран-
ственные координаты Вселенной, где точки входа четырех основных на-
правлений требуют особого внимания и защиты. Поэтому нередко имен-
но в этих местах квадрата, в Т-образных вратах, помещаются локапалы
или махараджи — “великие цари”: Вайшравана на севере, Дхритараштра
на востоке, Вирудхака на юге, Вирупакша на западе. Тантрийские же ри-

523
Древнеиндийская цивилизация
туальные мандалы изображают четы-
рех дхьяни-будд — Амогхасиддхи, Акшобья,
Ратнасамбхава, Амитабаха (в этом слу-
чае в центре обычно помещается Вайро-
чана). Вписанный в квадрат внутренний
восьмилепестковый круг (янтра) симво-
лизирует женское начало, детородное
лоно, внутри которого часто помеща-
ется знак мужского начала — ваджра. Са-
мый центр мандалы обозначен лотосом,
куда и спускается призываемое божество
и где оно совершает акт, приносящий
плодородие, изобилие и успех.
Движение божества по вертикали в
центр мандалы связывается с другими
символами вертикальной структуры мира — мировой осью, Мировым де-
ревом, горой Меру, ритуальным сооружением (зиккуратом, пирамидой,
храмом). Структура социальной иерархии также часто строилась и описы-
валась по принципу мандалы. Ряд исследователей склонен считать, что
мегалитические сооружения Тибета и других мест имеют в своей основе
принцип мандалы. С мандалой также отождествляют другие древние
символы Вселенной: китайские бронзовые зеркала Ханьского периода с
изображенными на них схемами; шаманские бубны с соответствующими
рисунками; астрологические схемы и др. Универсальный характер манда-
лы подчеркивал и известный психолог К. Г. Юнг, который рассматривал
ее как психокосмическую систему, задающую особый вселенский ритм, объе-
диняющий макро- и микрокосм и способствующую улавливанию, воспри-
ятию и преобразованию космической энергии. Основные функции манда-
лы — как модели Вселенной и как средства достижения глубин подсозна-
ния в ритуале или медитации — отметили также художники: например,
сочетание “круглых” и “квадратных” танцев, образующих “мандалический”
танец с соответствующим переключением ритмов [233, II, 100–101].
Будда-Шакьямуни и его ученики
Шакьямуни (санскр., пали “мудрец (из племени) шакья”) известен
также как Сиддхартха (собственное имя) и Гаутама (родовое имя). Сид-
дхартха Гаутама (Шакьямуни) — это последний земной Будда, т. е. Будда на-
стоящего времени, который проповедовал дхарму, ставшую основой для
возникновения буддийского вероучения. По убеждению современных ре-
мандала

524
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лигиоведов, в основе образа Шакьямуни лежит реальный человек, основа-
тель буддизма, который жил в Северной Индии в середине I тыс. до н. э .
(по мнению большинства ученых, в 566–476 или в 563–473 гг. до н. э.).
Ни в одном каноническом тексте нет полного сказания о жизни и деятель-
ности Шакьямуни, хотя его жизнедеятельность и принято разделять на
периоды, число которых в разных традициях различно. В тибетской тра-
диции, например, выделяют 12 этапов:
• принятие решения родиться в мире людей;
• схождение с неба тушита;
• вхождение в лоно матери;
• рождение;
• накопление мирских знаний;
• жизнь в удовольствиях;
• уход из дворца;
• аскетические упражнения;
• победа над Марой;
• достижение состояния Будды;
• проповедь дхармы;
• вхождение в нирвану.
Общебуддийское сказание о Будде-Шакьямуни таково: в течение мно-
гих кальп Шакьямуни перерождался в качестве бодхисатвы, принимая об-
лик всевозможных существ; накопив за это время нужные свойства для
достижения состояния будды, он провел предпоследнее свое рождение в
небе тушита. Поскольку мир людей погрузился во мрак неведения, боги
просили Шакьямуни родиться в облике человека, чтобы он мог стать буд-
дой и проповедовать дхарму. Бодхисатва согласился на это и выбрал ме-
стом своего рождения маленькую страну племени шакьев в Северной Ин-
дии, а родителями — царя Шуддходану и царевну Майядеву*
. В это время
Майядеве приснилось, что в ее лоно вошел белый слон. Шакьямуни ро-
дился в роще Лумбини близ столицы шакьев Капилавасту (современный
Непал). Он имел все махапурушалакшаны, и ученые-брахманы предсказа-
ли, что он станет или буддой, или чакраватином, т. е. “идеальным царем”.
Отец предпочитал второе: он дал сыну всестороннее светское образова-
ние и старался, чтобы Шакьямуни видел только положительные стороны
жизни. Шакьямуни жил в специально построенном для него дворце, в на-
*
Шакьямуни родился в стране Шакьев — маленьком государстве, где господствовал воин-
ский клан Шакьев. Шуддходана, отец Сиддхартхи Гаутамы, был раджаном — членом правя-
щего собрания (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии. Более
поздняя буддийская традиция называет его раджой — царем, а Сиддхартху — принцем,
хотя в стране Шакьев, судя по ряду источников, правление осуществлялось по республи-
канскому типу [130, 10].

525
Древнеиндийская цивилизация
слаждениях и удовольствиях и вскоре женился на своей кузине Яшодхаре.
Однажды Шакьямуни увидел в городе четыре знаменья: первые три (ста-
рик, больной и труп) показали ему неустойчивость сансары, а последнее
(монах) указало ему путь к освобождению. После рождения сына Рахулы
Шакьямуни покинул свой дворец и присоединился к аскетам. Однако че-
рез несколько лет он понял, что их методы (особенно крайний аскетизм)
не ведут к спасению.
Шакьямуни сидел у подножия дерева бодхи и решил не вставать, пока не
достигнет совершенства. Несмотря на искушения Мары (божества, пер-
сонифицирующего зло и смерть), на 49 день своего сидения, в возрасте
35 лет, Шакьямуни достиг бодхи и стал буддой. Первую проповедь он про-
изнес в парке Ришипатана близ Варанаси для пяти бывших своих това-
рищей-аскетов, которые и стали его первыми учениками. Вскоре вокруг
Шакьямуни собралась большая Сангха (буддийская община), и лучшие
его ученики (Шарипутра, Маудгальяяна, Кашьяпа, Субхути и др.) достиг-
ли состояния архатав. Преодолев угрозу заговора своего кузена Девадат-
ты, Шакьямуни в возрасте 80 лет ушел в полную нирвану [233, II, 637].
Девадатта, согласно буддийским преданиям, был кузеном и учеником
Будды-Шакьямуни. За восемь лет до окончания земного существования
Шакьямуни (т. е. когда ему было 72 года) Девадатта требует от него, что-
бы тот, в связи с преклонным возрастом, удалился и оставил руководство
сангхой ему, Девадатту. Шакьямуни отказывается выполнить это требова-
ние, и Девадатта хочет убить его при помощи царя Магадхи Аджаташа-
тру. Все же Шакьямуни, благодаря своим чудодейственным силам, избе-
гает опасности, а Девадатта лишается поддержки царя. После этого Дева-
датта пытается совершить раскол в сангхе, однако сам остается в полной
ХРОНОЛОГИЯ зЕмНОй ЖИзНИ БУДДы ШАКЬЯмУНИ
Даты
События
563 (или 566) год
дон.э.
родился в стране Шакьев (Северная Индия) у раджи (или раджана)
Шуддходана и его жены Майядевы сын Сиддхартха Гаутама (Шакьямуни)
между 17-м и 35-м
годами жизни
женитьба Сиддхартхи-Шакьямуни на своей кузине Яшодхаре; рождение
у Шакьямуни и Яшодхары сына Рахулы; уход Шакьямуни из дома и его
странствия аскетом
35-й год жизни
Шакьямуни у дерева бодхи, несмотря на искушения Мары, становится
Буддой и произносит первую проповедь
72-й год жизни
попытка Девадатта (кузена и ученика Будды Шакьямуни) произвести рас-
кол в общине буддистов, которая заканчивается для Девадатта крахом
80-й год жизни:
473 (или 476) год
дон.э.
уход Будды Шакьямуни в нирвану

526
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
изоляции, раскаивается и решает вернуться к Шакьямуни. Однако земля
разверзается под Девадаттой, и он попадает в нараку — ад Авичи, где ему
суждено пробыть 100000 кальп, после чего Девадатта переродится как
пратьекабудда [233, I, 360].
Учениками последнего земного Будды, как отмечалось, были Ананда,
Кашьяпа, Маудгальяяна, Субхути, Шарипутра и др.
Ананда (санскр., пали “радость”) — был кузеном и любимым учеником
Шакьямуни. Согласно преданию Ананда и Шакьямуни в течение многих
жизней находились рядом друг с другом, они вместе спустились с неба-ту-
шита в мир людей и родились в один и тот же день (однако Ананде пред-
стоит стать буддой через несколько рождений). Состояния архата Ананда
достиг только после смерти Шакьямуни, а сам он умер в возрасте 120 лет,
успев до этого изложить центральную часть буддийского канона “Трипи-
таки” — “Сутра питаку”.
Кашьяпа считается одним из самых выдающихся архатов, который
после смерти Шакьямуни председательствовал на первом буддийском соборе,
где были, согласно преданию, установлены канонические тексты буддиз-
ма. В традиции махаяны Шакьямуни предсказывает Кашьяпе в далеком
будущем рождение буддой под именем Рашмипрабхаса. В дзен-буддизме Ка-
шьяпа считается первым индийским патриархом этой школы, поскольку
только он смог понять смысл прямой бессловесной передачи дхармы от
учителя к ученику.
Маудгальяяна — наряду с Шарипутрой — главный ученик Шакьямуни.
Он имел наибольшие магические способности: создавал разнообразные
формы живых существ; принимал по желанию любой облик; видел неви-
димое (например, претов и других духов); посещал небесные миры (где
он, например, чтобы умерить гордыню Шакры, сотряс большим пальцем
ноги его дворец). О Маудгальяяне сообщается, что он мог бы раздавить
гору Сумеру (Меру), как фасолину, раскрутить Землю, как гончарный круг,
или перевернуть ее вверх дном и возложить на Меру как зонтик. Маудга-
льяяна изгнал Мару, подчинил себе нага Ахиччханду и даже укротил царя
нагов Нандопананду, который пытался преградить путь Будды с 500 учени-
ками на небо. Часто изображается рядом с Шакьямуни в оранжевой тоге
и с посохом странствующего монаха, имеющим набалдашник в виде сту-
пы-чаитьи, составленной из металлических колец.
Шарипутра — второй главный ученик Шакьямуни, который наделен
наивысшей способностью понимания, однако в традиции махаяны уступа-
ет в этом отношении другому ученику — Субхути. Шарипутра умер за не-
сколько месяцев до смерти Шакьямуни.
Субхути считают первым среди “живущих в уединении”, т. е. среди
отшельников-аскетов, а в традиции махаяны его признают и самым спо-

527
Древнеиндийская цивилизация
собным учеником Шакьямуни, который предсказывает ему в далеком
будущем рождение буддой под именем Шашикету [233, I, 75, 629; II, 123,
471, 640].
Три “колесницы” буддизма
К основным направлениям буддизма, как отмечалось, относятся хи-
наяна, махаяна и ваджраяна (последняя рассматривается или как часть
махаяны, или как самостоятельное, третье направление в развитии буд-
дизма).
Как особое направление в буддизме хинаяна (“малая колесница”)
оформилась в окончательном виде к I в. до н. э . Слово “хинаяна” не явля-
ется самоназванием данного направления, этим словом сторонники ма-
хаяны (“большой колесницы”) обозначали те буддийские школы, учения
которых представлялись им ограниченными (например, в хинаяне путь
бодхисатвы не считается универсальным и достижимым для всех). Тем не
менее этот термин прочно вошел в терминологию буддизма. По некото-
рым данным, число школ хинаяны достигало восемнадцати, а к настояще-
му времени продолжает существовать лишь одна школа — тхеравада, ка-
ноном которой является “Типитака”. Различия между хинаяной и обще-
буддийской религиозно-мифологической системой относительно малы и
сводятся в основном к деталям описания разных персонажей, образов и
сюжетов. В хинаяне проявились прежде всего консервативные тенденции,
стремление сохранить уже сложившуюся систему религиозно-мифологи-
ческих представлений буддизма.
Как самостоятельное направление в буддизме махаяна сложилась в
первых веках до н. э . на основе раннебуддийской школы махасангиков.
В отличие от хинаяны, махаяне присущ универсальный характер идеи ос-
вобождения: возможность достигать состояния будды дается всем суще-
ствам, т. к. они изначально имеют сущность будды. Центральное место
в махаяне занимает образ бодхисатвы, который заботится не только о
своем спасении, но и об освобождении всей сансары. При этом религи-
озно-мифологические представления махаяны, как отмечает религиовед
Л. Мялль, соединяет в единое целое не система, не одинаковые образы и
сюжеты, а общность в подходе и целый ряд общих принципов, на основе
которых вырабатывались элементы махаяны. В махаяне число будд дове-
дено до бесконечности, поскольку считается, что они появлялись всегда
в безначальной и беспредельной сансаре и будут появляться, пока суще-
ствует сансара. Однако все будды имеют одну сущность, которая выраже-
на в концепции дхармакая, или трикая (букв. “три тела”).

528
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Один из главных элементов махаяны — мифологизация обстановки
создания сутр. Согласно представлениям махаяны Будда Шакьямуни про-
поведовал дхарму не только своим ученикам, но и неисчислимому коли-
честву бодхисатв, богов, нагов и других существ. Одновременно неисчис-
лимое количество будд в других мирах проповедуют ту же самую дхарму
аналогичному окружению. Мифологизации подвергались также местно-
сти, связанные с деятельностью Шакьямуни. Например, по воззрениям
махаяны, Шакьямуни проповедовал на горе Коршуна (Гридхракута) возле
города Раджагриха не только в годы своей жизни, но он проповедует там
во все времена, а сама гора Коршуна находится не только в определен-
ном месте Индии, но и везде. Важное место в махаяне занимает также
описание мифологических стран и городов. Эти мифические города и
страны со своим идеальным порядком и драгоценностями, из которых
построены их здания, представляют собой своеобразные буддийские уто-
пии. К буддийским утопиям можно отнести и “поля будды”, упоминавшие-
ся уже буддакшетры — целые миры, созданные умственным усилием неко-
торых будд и поэтому отличающиеся от прочих миров своим идеальным
порядком и возможностью достичь нирваны без особых усилий, а только
при помощи будды, создавшего данное “поле”. Нередко в качестве сино-
нима махаяны служит слово “бодхисатваяна” (т. е . “колесница бодхисатв”),
поскольку образ бодхисатвы, как идеала человеческих стремлений, за-
нимает центральное место в системе махаяны. При этом некоторые бод-
хисатвы почитаются наравне с буддами, а в иных случаях даже и выше. В
упоминавшейся концепции “трех тел будды” (трикая) тело дхармы (дхар-
макая) наделяется характером Абсолюта и является, в сущности, единым
для всех будд. В поздней махаяне на основе этого возникла концепция
Ади-будды (т. е . “Первоначального Будды”), получившая особое распро-
странение в системе ваджраяны [233, I, 192–193].
Ваджраяна, как отмечалось, рассматривается либо как часть махая-
ны, либо как самостоятельное, третье направление в развитии буддизма.
Ваджраяну называют также мантраяной, тантраяной, сахаджаяной или
буддийским тантризмом. По-видимому, как самостоятельное течение в
буддизме, ваджраяна оформилась в середине I тыс. н . э., возникнув еще
в первые века н. э. Современные религиоведы доказывают независимое
развитие ваджраяны из более древних источников, которые, скорее все-
го, имеют неарийское происхождение.
В основе ваджраяны лежат те же общебуддийские принципы, на которые
опираются хинаяна и махаяна, но, в отличие от них, ваджраяна делает
упор на идею возможности достичь состояния будды в теперешней жизни
человека. Для этого буддист должен наряду с методами, принадлежащими
к пути бодхисатвы, заниматься и определенными йогическими упражнения-

529
Древнеиндийская цивилизация
ми: медитация, чтение тантр, созерцание идама и т. д . Идам (санскр. “же-
ланный бог”) — это божество-охранитель, в качестве которого может вы-
ступать любой персонаж буддийского пантеона, выбранный верующим,
и в то же время — это особый будда самбхогакаи (т. е. второй, идеальный
уровень трикаи). Созерцание идама и отождествление с ним верующего
способствует достижению просветления. При этом идамов разделяют на
мирных, гневных и полугневных, а также на мужских и женских. Наибо-
лее известны гневные идамы, которые уничтожают тупость и негативные
эмоции. Например, относящийся к таким идамам Ямантака (санскр. “по-
кончивший с Ямой” или “враг Ямы”) эманирует от дхьяни-будды Акшобхья
и связан с бодхисатвой Манджушри (“красивое сияние” или Кумарабху-
та — “бывший принц”), гневным аспектом которого он и считается. Мир-
ные мужские идамы называются бхагават, мирные женские — бхагавати
(гневные, соответственно, херука и дакини) [233, I, 479; II, 683].
Бхагават (др.-инд. “счастливый”, “благословенный”, затем “священ-
ный”, “божественный”, “Бог”, “Господь”) — это имя-эпитет высших божеств
индуистской религии, позже слившихся с образами Вишну и Кришны (их
адепты назывались “бхагаватами”, т. е. “Божьими людьми” или “привер-
женцами Господа”). В буддийской религии Бхагават стало именем-эпите-
том Будды и бодхисатв, а в джайнизме — Джины (Махавиры). Бхагавати
(санскр. “обладающая долей”, “благодатная”) первоначально была дравид-
ской богиней, богиней-разрушительницей и покровительницей болезней,
в жертву которой приносили петуха и в ее честь совершались оргиасти-
ческие обряды. Дакини также берут начало еще в индуистской религии
добуддийского периода, где они представлялись в виде жестоких и сви-
репых демонических существ женского пола, составляющие свиту богини
Кали. Кали (др.-инд. “черная”) — это, как отмечалось, одна из ипостасей
Деви, или Дурги, жены Шивы — олицетворение грозного губительного
аспекта его шакти (божественной энергии). Дакини в системе ваджрая-
ны оказывают помощь сторонникам буддизма, они могут даже посвящать
человека в глубочайшие тайны дхармы, но в то же время они яростно вы-
ступают против всего, что связано с продлением существования сансары
[233, I, 201, 348, 615].
Особо важное место в ваджраяне занимает почитание гуру — духовно-
го наставника. Для системы ваджраяны характерно также стремление к
упорядочиванию пантеона и других религиозно-мифологических пред-
ставлений. Пантеон ваджраяны систематизирован по пяти дхьяни-буддам
(Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддха), одна-
ко не представляет собой замкнутой системы и открыт для включения
новых сакральных персонажей. Наиболее характерно для пантеона вадж-
раяны присутствие огромного числа идамов. Имеется также большое ко-

530
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
личество полумифологических персонажей — знаменитых йогов и гуру,
создателей разных школ и направлений ваджраяны, основателей буд-
дийских монастырей и т. д. Особое место в ваджраяне занимают женские
персонажи — женские бодхисатвы, женские соответствия идамов (прад-
жня) и др.
йога и тантра
В целом ваджраяна, как буддийский тантризм, основывается на методах
йоги (санскр. “связь”, “единение”, “сосредоточение”, “усилие”) и системе
эзотерической практики. В основе данной религиозно-философской кон-
цепции лежит идея неарийского происхождения о человеке-микрокосме
и представление о некоем половом (женском — шакти и мужском) энерге-
тическом начале. Йога представляет собой учение и метод управления
психикой и физиологией человека, ставящих целью достижения состо-
яния освобождения от сансары (мокши, или нирваны). Йога признает
существование в человеке несознаваемых сил и возможности самоуправ-
ления — через определенную организацию психики — органическими
и неорганическими процессами. В этих целях разработана специальная
система упражнений, при применении которой достигается управление
дыхательными и другими физиологическими функциями организма, а
также реализация желаемых психических состояний. Основная рели-
гиозно-философская идея йоги — это соотнесенность человеческой пси-
хофизиологии и Космоса как тела Вселенной. Практика йоги, как одно
из главных средств достижения просветления и нирваны, признавалась
и другими течениями буддизма, в частности, последователями махаяны,
где они назывались йогачары [34, 471, 1180].
История йоги, как уже отмечалось, уходит своими корнями в глубокую
древность. Например, на печатях, найденных в долине Инда и относя-
щихся к периоду Хараппской цивилизации (3300–1700 гг. до н. э .), изобра-
жены фигуры в медитативных или йогических позах, занимающихся,
возможно, одним из видов ритуальной практики (древней формы йоги).
Не исключено поэтому, что древняя ритуальная практика населения
Хараппской цивилизации, означавшая совокупность различных духов-
ных, психических и физических упражнений, представляла собой одну
из доарийских религий Индии.
Тантризм также уходит в глубину индийской истории, возможно, еще
к “Прото-Шиве” Хараппской цивилизации долины Инда. Санскритское
слово “тантра” происходит от двух слов (“таноти” и “трайяти”), первое
из которых означает “расширять”, а второе — “освобождать”. Таким об-

531
Древнеиндийская цивилизация
разом, тантра — это “освобождение сознания посредством его расшире-
ния”. Кроме того, словом “тантра” называют священные тантрийские тек-
сты. Многие ритуалы и практики Тантры являются сложными упражне-
ниями, направленными на полное изменение всего человека, включая
его тело, энергию и сознание. Почти вся индуистская йога является от-
ветвлением тантры. Характерной чертой тантрийских практик являет-
ся использование сексуальной энергии для ее преобразования в духовную
энергию. История возникновения тантры теряется в доисторическом
прошлом: считается, например, что Веды и тантрийские тексты (ага-
мы) возникли из одного общего источника. Первым среди наиболее из-
вестных тантристов был Шива, который, согласно легенде, жил около
5–7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени
как величайший махасиддх (человек, достигший полного совершенства)
и аватара (божественное воплощение). Его супруга Парвати также была
великим практиком тантры и вместе с Шивой реализовала свою боже-
ственную природу [401, VI, 464–467].
Слово “Шива” имеет несколько значений — это вечный океан высше-
го божественного сознания и единый Бог; это также один из трех глав-
ных богов (наряду с Брахмой и Вишну); это один из трех аспектов боже-
ственного целого, где Брахма символизирует мудрость, Вишну — любовь,
а Шива — силу; это и космический мужской принцип, а также историче-
ское лицо одного из основоположников тантры и йоги как системы. В не-
прерывном слиянии с Шивой находится Шакти — вселенская бесконеч-
ная божественная энергия — и оба они представляют два нераздельных
аспекта одной Реальности. Шакти — это Богиня-Мать и проявленный
мир, Мать-природа (материя) и супруга Шивы, внутренняя энергия чело-
века и космический женский принцип, женское начало человека и жен-
щина-партнер практикующего тантрийскую йогу. Все известные богини
являются лишь различными формами Шакти, представляя собой один из
ее многочисленных аспектов.
Согласно взглядам тантризма, Шива — это статический, неподвиж-
ный аспект Абсолюта, непроявленная часть Вселенной. Проявленная часть
Вселенной создается и поддерживается вечной божественной энерги-
ей, называемой Шакти — динамическим, активным аспектом Абсолюта.
При этом Шива может созидать только в соединении с Шакти, поэтому
они объединяются в нерасторжимую пару Шива — Шакти. Согласно тан-
тризму Пракрити (Природа), сотворенная силой Шакти, обладает тремя
основными качествами — гунами: света и гармонии (саттва), активности
и беспокойства (раджас), темноты и противодействия (тамас). Эти три
гуны дают рождение пяти первоначальным элементам: из саттвы-ясно-
сти возникает эфир (т. е. пространство), из раджаса-активности — огонь, из

532
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
тамаса-инертности — земля. Между саттвой и раджасом образуется воздух,
а между раджасом и тамасом — вода. Эти элементы символизируют пять
уровней плотности любой субстанции во Вселенной: от грубой материи до
чистого сознания. Так как все создано творящей энергией Шакти и со-
стоит из нее, следовательно, все сущее является ее различными форма-
ми, а пять элементов предстают как непосредственные проявления Шак-
ти. В тантризме процесс очищения представляет собой восстановление
должного порядка гун. Достигается это правильным единением универ-
сальных начал — Шивы и Шакти, что символически отображается в со-
единении лингама (фаллического символа Шивы) и йони (вагинального
символа Шакти).
Схема проявления Вселенной в тантризме
Почти вся символика тантризма сексуальна, и даже конечная цель тан-
тры описывается как сексуальное соединение с божественной истиной,
которое дает бесконечную свободу и блаженство. В рамках тантризма су-
ществуют различные школы, у каждой из которых есть свои священные тек-
сты, описывающие тантрийские практики (часто представляет собой
диалоги между Шивой и Шакти). При этом йога в своих многочисленных
формах является сущностью практического тантризма, а медитация — его
основным методом. Тантрийские методы аскетов реализуются в много-
численных практиках, предназначенных для того, чтобы трансформи-
ровать сексуальную энергию в духовную. Большинство практик тантризма
Абсолют
как единение двух основных принципов
Шива:
статический,
непроявленный,
мужской принцип
Шакти:
динамический,
проявленный,
женский принцип
Пракрити – Природа
гуна
света
гуна
активности
гуна
темноты
Первоначальные элементы проявления
Шакти
1
Эфир
2
Воздух
3
Огонь
4
Вода
5
Земля

533
Древнеиндийская цивилизация
связано с использованием мантр (про-
исходит от слов “ум” и “освобождать”) —
звуков или слов, которые обладают си-
лой влиять на состояние тела, энергии
и сознания. Многие мантры обладают
комплексным воздействием (например,
главная мантра “Ом” является слитным
произношением мантры “Ау м ”, от кото-
рой, согласно тантрийским представле-
ниям, произошло творение Вселенной).
В практике тантризма используются и
янтры (дословно “машина”, “работа-
ющее устройство”) — рисунки в виде
диаграммы, которые обладают силой,
подобной мантрам (мантра является зву-
ковым воплощением энергии, а янтра —
ее зрительным воплощением). Сложные
янтры называют мандалой, и даже вся
Вселенная представляется тантристами
как бесконечная янтра. Наиболее зна-
менитым тантрийским храмом Индии
является комплекс в Кхаджурахо, фа-
сады которого украшены сотнями эро-
тических фигур и сцен. В тантризме к
тому же отсутствует понятие греха. Тан-
тризм, возникший в неарийской среде,
постепенно проник в систему индуизма,
а впоследствии и буддизма, став состав-
ной частью одного из его направлений.
Некоторые исследователи считают тан-
тризм наследием культуры дравидов [401,
VI, 468–478].
Кхаджурахо сегодня — это неболь-
шое селение, бывшее в IX–XIII вв.
огромной столицей государства Чандела
(кшатрийский клан) в Центральной Ин-
дии (штат Матхья-Прадеш). Из 85 хра-
мов сохранилось только 20, которые образуют три группы. Храмы посвя-
щены, в основном, божествам шиваизма и джайнизма. Среди них выделя-
ется храм Чаунсат Йогини (“храм 64 послушниц”), посвященный богине
Кали. Самый крупный храм (Кандарья-Махадева) посвящен Шиве. Стены
Барельефы храмов Каджурахо
(большой барельеф храма
Деви Джагадамби)
Барельефы храмов Каджурахо
(деталь фасада храма Вишванатха
(Шивы))

534
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
храмов покрыты изысканной резьбой по камню с натуралистическими
сценами (в том числе — совокупления). В святилище главного храма на-
ходится мраморное изображение Шивы в виде лингама (Шива-лингам)
высотой 2,5 м и больше метра в обхвате. Внешние и внутренние стены
обрамлены 646 скульптурами, информация о которых в путеводителях
отсутствует по этическим причинам [57], поскольку они изображают груп-
повой, оральный и анальный секс (иногда с привлечением животных и
гомосексуальных мотивов).
Храм Деви Джагадамби, посвященный “матери Вселенной”, также бо-
гато украшен эротическими скульптурами, которые индологи связывают с
тантрическими практиками. В целом комплекс Кхаджурахо стал симво-
лом эротической скульптуры и сексуальных сцен. Эти сцены встречают-
ся на фризах храмовых платформ, а также в больших, средних и малых
барельефах на храмовых фасадах. Эти эротические скульптуры и баре-
льефы дают достаточно полное представление о сексуальной жизни в
Древней Индии с шиваитской точки зрения, преследующей лишь одну
цель — сексуальное наслаждение. В соединении йоги (контроля за эмо-
циями и телом) и бхоги (физического удовольствия) шиваиты, джайны и
другие приверженцы религий неарийского происхождения видели путь
к достижению “освобождения”.
Здесь же находится большая статуя Ханумана (“имеющий разбитую че-
люсть”) — обезьяноподобного божества, которое в шиваизме считается
одной из аватар Шивы и которое произошло в результате совокупления
антропоморфного бога ветра с обезьяной, что, возможно, указывает на
Храм Кандарья-махадева (“Великого бога пещеры”)

535
Древнеиндийская цивилизация
действительное происхождение приматов. Обезьяны в индийской мифо-
логии представляли собой отдельную расу, отличающуюся от людей не-
сколько меньшим ростом, а также тонким мехом, покрывающим их тело
[286].
Ваджраяна знает и свою утопию. Это — страна Шамбхала (Шамбала),
мифическая родина мистического учения “колеса времени” (калачакры).
Описание Шамбхалы содержится в “Калачакра-тантре” (X в.), из которой
следует, что эта страна находится севернее реки Сита (отождествляемой
или с Таримом, или с Амударьей, или с Сырдарьей). Шамбхалу окружа-
ет восемь снежных гор, которые напоминают лепестки лотоса. В центре
их — столица Шамбхалы, где располагается дворец царя — Калапа. Пер-
вым великим царем-жрецом Шамбхалы считался Сугандра, в правление
которого Шамбхала стала главным центром учения калачакры: в парке
своего дворца Сугандра построил огромную мандалу калачакры. После
Сугандры в Шамбхале правили еще 6 царей-жрецов, им последовали (и
еще последуют) 25 правителей по имени Калки, каждый из которых пра-
вит 100 лет. После так называемой шамбхалинской войны в “конце времен”
между добрыми и злыми силами в мире наступит справедливость и благо-
дать [233, I, 194; II, 639].
Шамбхала — это страна всеобщего благоденствия, в ней не бывает болез-
ней, стихийных бедствий и даже плохой погоды. Ее жители — сильные,
стройные люди, живущие очень долго. Но попасть туда может далеко
не каждый, а лишь постигший всю глубину буддийского учения. Только
в Шамбхале могут быть наилучшим образом реализованы возможности
пути Будды. В буддизме существуют молитвы о перерождении в Шамбха-
ле и специальные “путеводители”, описывающие дорогу в эту страну [401,
VI, 656].
Калачакра (“колесо времени”) представляет собой учение об отождест-
влении макрокосма с микрокосмом, Вселенной с человеком. Согласно
этому учению все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом
и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет и мир. С
калачакрой связано представление о цикличности времени и перемен. По
легенде учение калачакры было изложено Буддой Шакьямуни по просьбе
царя Шамбхалы Сугандры (воплощение бодхисатвы Ваджрапани). После
возвращения в Шамбхалу Сугандра передал это учение в форме тантры.
Калачакра играла особенно важную роль в тибетском буддизме. Суганда
сделал тантрическое учение калачакры государственной религией Шамбха-
лы, а в 1027 г., согласно преданию, “Калачакра-тантра” попала в Тибет. В
этой тантре предсказано, что последний, 25-й царь Шамбхалы взойдет на
престол в 2327 г. и на 98-й год его правления, в 2425 г. вспыхнет упоми-
навшаяся выше “шамбхалинская война”, в результате которой силы зла бу-

536
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
дут побеждены и учение Калачакры распространится по всему миру. Оно
будет процветать после этого еще 1800 лет. Калачакра — это не только
учение (название текста — Тантры), но и имя главного 24-рукого буддий-
ского божества — идама. Это учение служит основой для сложной тантри-
ческой практики, называемой “шесть йог”. Описание Вселенной в системе
Калачакры совпадает с традиционным описанием хинаяны. В ней также
изложены представления о связи движения звезд и планет с дыханием
человека, на основе которых разработана целая система астрологии. При
этом формирование Вселенной и внутриутробное развитие человека
описываются как схожие процессы, а размеры и формы человеческого
тела отражают структуру Вселенной в целом [233, I, 612; 401, VI, 654].
Ламаизмом называют особое направление в буддизме, представляющее
собой синтез махаяны, ваджраяны и народных верований Тибета, Мон-
голии и Бурятии. Географическое положение и история сделали Тибет
уникальным заповедником, в котором сохранилась архаичная цивилиза-
ция, чей возраст современные исследователи оценивают в 1300 и даже в
4000 лет. Они придерживаются мнения, что тибетская цивилизация ни-
сколько не моложе индийской и китайской, а возможно и старше. Тибет,
как известно, находится в самом сердце Азиатского континента, к северу
от Гималаев (высочайшей горной системы нашей планеты), где располо-
жено высокогорное Тибетское плато (высотой от 3 до 6 тыс. м). В соот-
ветствии с древними тибетскими хрониками земля Бо (собственное на-
звание Тибета) задолго до появления человека была дном моря, а затем ее
населили нелюди — десять видов духов, призраков и зловредных демонов.
“Мани кабум”, одна из самых ранних тибетских книг, описывает воз-
никновение людей в Тибете следующим образом: однажды к обезьяне,
медитировавшей в пещере, пришла горная ведьма и начала соблазнять
ее, грозя покончить с собой, если обезьяна не удовлетворит ее желания
(по другой версии — ежедневно уничтожать тысячу живых существ). От
этого брака обезьяны и горной ведьмы родилось впоследствии шестеро
детей, символизировавших шесть миров тибетской космологии: обитате-
Глава 13
ЛАмАИзм И БОН:
ТИБЕТСКИй БУДДИзм И мИТРАИзм

537
Древнеиндийская цивилизация
лей ада, голодных духов, животных, людей, ревнивых полубогов и богов.
Тибетские хроники описывают и творение мира, которое началось с кос-
мического яйца — первоначального источника Вселенной. Само яйцо было
рождено пространством, а по другим версиям — светом, возникшим из
ничего, из пустоты. Яйцо разделилось на три составляющие (белок, жел-
ток и оболочку), которые образовали три различные области существова-
ния: верхний мир — небеса богов, средний мир — обитель людей, ниж-
ний мир — область демонов. Из яйца возникли пять первоэлементов (про-
странство, земля, вода, огонь, ветер), а также первый человек [401, VI,
623–625].
Приведенные предания относятся к самому раннему пласту легендар-
ной истории Тибета, который предшествовал появлению тибетской ре-
лигии бон, на систему которой впоследствии был наложен буддизм. Таким
образом, тибетская история и религия подразделяется на три периода: до-
бонский, бонский и буддистский.
Добонский период
К добонскому мифологическому периоду относятся, в основном, мотивы
космогонических и этногенетических легенд. О некоторых племенах ця-
нов (предков тибетцев) известно, например, что у них были кланы с то-
темами яка и белой лошади. Мир древним тибетцам представлялся как
утроба, откуда все берет начало и куда все возвращается. Там есть верх и
низ, небо и земля, люди и нелюди, живые и неживые. Живые при этом
обладают особой жизненной силой — ла (бла), которая покидает чело-
века с его последним дыханием. Каждый человек и каждый народ могут
иметь одно или несколько бла.
Мертвые по древнетибетским представлениям делятся на цхун, живу-
щих в могилах, и тхе, живущих в небе. Некоторые цхун враждебно отно-
сятся к живым. С тхе, наоборот, связывалось происхождение правящей
силы, присущей главам семей, родов и племен. Появление в стране Бод
(Древний Тибет) первого цэнпо (“владыки”) связывалось с человеком,
рожденным от свирепой птицы моцхун (“царицы Зенита”), который
был покрыт перьями, имел перепончатые руки и слыл очень свирепым.
Именно его давние жители Тибета избрали своим владыкой (цэнпо), по-
садили его на трон (ти), водрузили трон на свои шеи (нья) и понесли его.
Так он стал называться Ньятицэнпо.
До этого именем Ньятицэнпо было Шуг-па-драг, что означало “могучий
и свирепый”. Формант “шуг” стал впоследствии входить в имена божеств
буддийской мифологии: например, Доржешугпа в ламаизме считался гла-

538
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
вой всех хранителей мира, “владыкой жизни”, “великим царем всех бо-
гов — защитников”. Среди характеристик этого божества встречаются та-
кие: “его пасть раскрыта, как бездонное небо; его четыре клыка — острые,
как лед ледников; между ними язык, вращая которым он заставляет со-
дрогаться три мира; двигая ушами, он производит свирепые ветры...; из
его ноздрей вылетают грозовые облака, из которых он насылает громы
и молнии...” [233, II, 508]. По мнению религиоведа Е. Д. Огневой, при-
веденные характеристики указывают на явное космическое происхожде-
ние Доржешугпы и его связь с атмосферой.
Со временем происходит поглощение системы тхе и идентификация
тхе и лха (тибет. “бог”), представляющих собой божеств, обитающих в
небе и в горах.
Мифологические представления религии бон в их первоначальном
варианте соотносятся с правлением легендарного Ньятицэнпо, счита-
ющегося теперь потомком лха. В описании Ньятицэнпо отразились ор-
нитоморфные черты тотема, принадлежавшего к клану “птица”. Этот
клан обитал в долине нижнего Ярлунга — месте возникновения царской
династии Тибета. Приход Ньятицэнпо на землю был вызван необходимо-
стью “открыть двери лха и закрыть двери могил мертвых”. Сакральный
характер власти подчеркивается тем, что свою способность управлять
Ньятицэнпо должен доказывать в битве с яком, зооморфным воплощени-
ем горного божества Ярихашампо, которого называют также “лха владык
Тибета”.
Вселенная, мир, человек, божества появились, по древнетибетским
представлениям, из яйца. Его, по одной из версий, порождает совершен-
ный белый свет, возникший из небытия. После пяти месяцев яйцо раско-
лолось и появился первочеловек, который упорядочил вселенную, урегу-
лировал течение времени, пригласил богов защищать людей и покорять
демонов. По другой версии, Емонгьелпо (“Царь — главное желание”) — есть
изначальное существо, без частей тела и органов чувств, но обладающее
мыслью, явился прародителем первых людей на земле [233, II, 506–509].
Религия бон и ее основатель
Слово “Бон” (от которого, по всей видимости, получила название и
страна Тибет) означает “учение” или “обычай”. Бон включает в себя
огромный комплекс верований, а его история, как и вся тибетская рели-
гия, условно подразделяется на три периода: древний, старый и новый.
Бон глубокой древности — это, прежде всего, шаманизм, рассматриваю-
щий весь мир как обитель доброжелательных и злых духов. Поэтому су-

539
Древнеиндийская цивилизация
ществовали специальные люди — шены (в Сибири их называли шамана-
ми), заклинатели, которые проводили особые ритуалы и жертвоприно-
шения для восстановления гармонии с природными силами (духами гор,
озер, рек, деревьев, полей, пещер и т. д.) . Шены также хоронили умер-
ших, лечили болезни и прорицали. От тех времен сохранились лишь от-
дельные мифы и некоторые обряды. Старый бон (собственно бонская
религия Тибета) представляет собой учение о пути к освобождению, ко-
торое проповедовал легендарный учитель Шенраб Миво (Верховный
Жрец). Сохранилось несколько жизнеописаний основателя религии
бон. Согласно одному из них в доисторическую эпоху на небесах жили
три брата и изучали вечную истину. Как-то они обратились к Богу с во-
просом, как облегчить страдание живых существ, и Бог посоветовал им
стать наставниками человечества в течение трех мировых эпох. Сред-
ний брат Салва стал таким учителем в нынешнюю эпоху. Он впервые по-
явился в этом мире 17 тысяч лет назад в земле Оллю, расположенной в
стране Тацик (некоторые ученые отождествляют Тацик с современным
Ираном или Таджикистаном, другие — с легендарной страной Оддияной,
третьи — с мифической Шамбалой). Позднее Салва родился сыном царя
в стране Шанг Шунг в Западном Тибете, и его нарекли Великим Жрецом
(Шенрабом Миво). В 31 год он отрекся от мирской жизни и начал прак-
тику сурового аскетизма, а потом приступил к распространению учения.
В этом ему помогали два его сына. На протяжении всей жизни Шенрабу
мешал демон по имени Чапа Лакринг, которого Шенраб все же укротил и
сделал своим учеником. Шенраб усмирил также местных духов и обучил
тибетских жителей некоторым ритуальным практикам. Он сказал, что
они еще не готовы к получению высших знаний, но в будущем его рели-
гия распространится и будет процветать в Тибете. Шенраб ушел из жиз-
ни в возрасте 82 лет, а шесть ближайших учеников перевели его пропове-
ди на языки соседних стран.
Новый бон возник в XV в., когда буддизм стал уже в Тибете государ-
ственной религией. Бон многое заимствовал у буддизма, а последний
перенял многие бонские магические ритуалы. Философские учения и
многие ритуальные практики тибетского бона и буддизма сходны и раз-
личаются часто лишь терминологией. Последователи бон (бонпо) имеют
собственный канон, состоящий из текстов-откровений. Сами последова-
тели бон называют свою веру юндрунг бон, т. е. “вечное учение свастики”,
при этом бонская свастика — древний солярный символ — изображается
против часовой стрелки (т. е. является левой свастикой). Последователи
бон утверждают, что истина существует вечно вне времени и простран-
ства и периодически проповедуется на Земле разными просветленными
учителями. Поскольку истина одна, то неудивительно, что учения Будды

540
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Шакьямуни и Шенраба Миво совпадают, тем более что, согласно верова-
ниям тибетцев-бонцев, первый был учеником второго в одной из преды-
дущих жизней [401, VI, 625–626]. Российский тибетолог Б. Кузнецов в
своих работах доказывает, что тибетская религия бон является по своему
содержанию иранским маздаизмом, а родина Шенраба (великого жреца
Митры) Олмо — это древний Элам, входивший в состав Персидской им-
перии. С Эламом-Олмо отождествляется и мифическая страна Шамбала,
откуда Шенраб-митраист принес в Тибет иранскую по происхождению ре-
лигию бон [189; 190].
Оформление религии бон связывается с именем тибетского царя Три -
гумцэнпо. Возможно, к этому же периоду относится формирование идеи
светоносности божеств, этического противопоставления добра и зла;
почитание Сириуса, с которым связывается праздник воды и почитание
льва. Тригумцэнпо (букв. “царь, убивший себя ножом”) считается первым
тибетским царем, погибшим на земле и для которого потребовалась мо-
гила (до него все цари спускались на землю по веревке “му”, ночью воз-
вращались на небо, а после смерти превращались в свет) [233, II, 525].
С бонскими божествами бал связано представление о великанах (девять
богинь-великанш), карликах (четыре
карлика — хранителя сторон света), ору-
жии великанов. Места обитания бал —
пещеры. Существовали также мифы о
демонах земли — ся (упырях).
По мифологическим представлени-
ям тибетцев, ко времени смерти Три-
гумцэнпо относится появление Шен-
раба, которого почитали как основателя
религии бон. Шенраб при этом выступает
в трех ипостасях [233, II, 510]:
1) Шенраб как эманация света, по-
скольку его божеством-покровителем
выступает бог-жрец “Белый свет” (напо-
минает образ индуистского Вишну и ве-
дийского Митру);
2) Шенраб из рода Шен, в котором
родился мальчик с ослиными ушами,
украденный злыми духами (дрэ) и про-
бывший с ними 12 (13) лет, странствуя
по всему Тибету. В 24 года (или в 26 лет)
он вернулся к людям и стал их охранять
от злых духов;
Шенраб-мибо
(основатель бон и сцены из его жизни.
Тибетская танка XIX века)

541
Древнеиндийская цивилизация
3) Шенраб-мибо — это будда Шакьямуни, который, для того чтобы по-
корить бон, выступил в облике Шенраба. Шенраб отождествлялся также
с буддой Акшобхья.
Владыкой в религии бон выступает “Царь света” (одгъел), его мани-
фестация — божество верховного неба Кунтузангпо (“Путеводитель про-
странства” или “Во всем прекрасный”), его земная манифестация — Шен-
раб-мибо, одетый в голубые одежды и ведущий всех по пути Юндрун. С
превращением буддизма в государственную религию при тибетском царе
Сронцзангамбо в него были включены многие представления и персонажи
бонской религии [233, II, 509–511].
Возникновение и распространение ламаизма
Считается, что основу этого направления буддизма заложил Падма-
самбхава (санскр. “возникший из лотоса”) — по-видимому, реальный че-
ловек, который содействовал распространению буддизма в Тибете. По
легенде, Падмасамбхава родился из лотоса как эманация будды Амитабхи
и воспитывался в доме Индрабхути (одного из 84 махасиддх — полумифи-
ческих персонажей ваджраяны, достигших совершенства путем йогиче-
ской практики и, по-видимому, реально живших в Индии в VII–XI вв.).
Индрабхути был правителем страны Одияны, которая, по мнению неко-
торых буддологов, находилась в долине реки Сват в Кашмире. После до-
стижения совершеннолетия Падмасамбхава путешествовал по Индии,
изучая с помощью дакини методы ваджраяны. По приглашению тибетско-
го царя Тисонгдэцэна (755–791) он отправился в Тибет, чтобы помогать
философу Шантаракшите распространять там буддизм. Искусный в ма-
гии, Падмасамбхава превращал местных божеств и демонов в защитни-
ков буддизма. Он также считается основателем древнейшей тибетской
буддийской школы Ньингма. Основные школы тибетского буддизма при-
ведены ниже.
ОСНОВНыЕ ШКОЛы ТИБЕТСКОГО БУДДИзмА [401, VI, 639–651]
Школа
Краткое содержание учения
1
2
Ньингма
(букв.
“ древняя”)
Охватывает все учения и практики, появившиеся в Тибете в ранний период
распространения буддизма. Появилась в XI в. Имеет собственный канон тай-
ных текстов: Собрание старых тантр (не вошедших в общий тибетский канон –
Канджур) и огромная литература Откровений – Терма. Все учения Будды в
этой школе классифицируются на 9 колесниц: первые три колесницы охва-
тывают учения сутр хинаяны и махаяны; последующие шесть содержат уче-
ния тантр, из них три последние являются уникальными – “ Маха-йога” ( “Великая

542
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
йога”), “Ану-йога” ( “Сущностная йога”) и “Ати-йога” ( “Изначальная йога”), из-
вестная также, как Дзокген (“Великое Совершенство”), которая считается в
школе ньингма высшим учением буддизма, вобравшим всю его суть. Для прак-
тики Дзокген необходимо наличие квалифицированного учителя. Особенно-
стью этой школы является наличие в ней двух духовных общин – монахов и
йогинов – мирян
Кадам
(букв.
“ разъяснение
(или следо-
вание слову
Будды”)
Основал школу знаменитый индийский ученый Атиша (982–1055). Его самый
известный ученик Драптон (1004–1064) построил монастырь Радренг к севе-
ру от тибетской столицы Лхасы, который стал центром учения кадам. Особое
значение в этой школе придается строгой аскетической практике и уедине-
нию в горных обителях. Главное учение, переданное Атишой и развитое его
учениками, получило название Лоджон (букв. “ Обращение Ума”), целью кото-
рого является выработка отвращения к мирскому существованию и осознание
необходимости медитации. Эта школа заложила основу и других школ, в част-
ности каджу и гелук
Сакья
(букв.
“ Серая Земля”)
Основатель школы – Кончок Джялпо (1034–1102), происходивший из кня-
жеского рода. Главное учение носит название Ламдре и включает два основ-
ных раздела – сутра и тантра (в первом отбрасывается привязанность к сан-
саре и постигается пустота, во втором – природа ума). Старшинство в школе
передается от отца к сыну. Наиболее знаменитыми главами учения были “пять
великих Сакья”: основатель Кончок Джялпо, два его сына, его внук Сакья Пан-
дита (был провозглашен учителем монгольского императора Китая, внука Чин-
гисхана) и племянник последнего Дрогон Пхакпа (1235–1280) – гуру китай-
ского императора Хубилая
Каджу
(букв.
“ традиция
передачи слова
Будды”)
Основатель – великий йогин Чунгпо Налджар (978–1079). Последователи
этой традиции не создавали монастырской организации, и она исчезла. Дру-
гим основателем стал марпа Лотро (1012–1099), получивший много тантри-
ческих учений. Среди его учеников был знаменитый отшельник и поэт Мила-
репа. Главным учеником Миларепы стал Гампопа (1079–1153) – “Целитель из
Дакпо”, основавший монашескую традицию. В школе главное внимание уделя-
ется почитанию своего наставника
Гелук
(букв. “ добро-
детельная
традиция”)
Последняя по времени и крупнейшая школа тибетского буддизма. Ее основа-
тель – прославленный ученый цонгкхапа Лопзанг Тракпа (1357–1419), на-
писавший 20 томов сочинений (всего 210 работ) – комментарии к тантрам
и сутрам. Он ратовал за возврат к древним каноническим текстам и отвергал
позднейшие интерпретации. Школу гелук часто называют “новая кадам”, по-
скольку Цонгкхапа находился под сильным влиянием Атиши. Отличительной
особенностью последователей этой школы являются строгая монашеская дис-
циплина и головные уборы желтого цвета (отчего эту школу иногда называют
“желтошапочной”, а все остальные школы – “красношапочными”). Основой
школы являются тантрические формы буддизма
Одним из самых знаменитых тибетских святых был Миларепа (1040–
1123) [54]. Миларепа (букв. “человек в хлопковой одежде”) жил стран-
ствующим нищим йогом и выражал свои учения в стиле народных бал-
Окончание таблицы

543
Древнеиндийская цивилизация
лад. В молодости Миларепа, мстя за честь своей семьи, убил несколько
десятков человек, но после осознания греховности своих поступков об-
ратился в буддизм. Он стал учеником Марпы — основателя школы каджу и
принял от него тантрические посвящения. Миларепа обладал удивитель-
ными способностями (зимовал в ледяных горах Гималаев, оставаясь в од-
ной хлопковой одежде; мог засунуть руку по локоть в скалу, как в пустоту;
мог бить палкой по воздуху, как по барабану) и имел множество учеников.
Автором более поздней формы ламаизма является Цзонкаба (Цонг-
кхапа), основавший в начале XV в. секту гелукпа (гелук). В этой форме
ламаизм получил распространение у монголов (в том числе и у предков
нынешних калмыков) с конца XVI в. (утвердился в середине XVII в.), а у
бурят — с начала XVIII в. Ламаизм — это общебуддийская в своей основе
религиозно-мифологическая система с преобладанием черт ваджраяны:
та же четкая иерархичность пантеона; важность категории идамов (бо-
жеств-покровителей — личных, семейных, монастырских); наличие ин-
ститута “живых богов”, из числа которых особенно почитались далай-ла -
ма (воплощение Авалокитешвары), панген-лама (воплощение Амитабхи),
Цзонкаба (воплощение Манджушри) и глава ламаистской церкви Монго-
лии богдо-гэгэн, или ундур-гэгэн [233, II, 36]. Буддизм проникал в Тибет из
соседних стран в разных формах: классический индийский буддизм маха-
яны, китайская школа медитации чань, тантрические традиции из Каш-
мира и Бенгалии и др. Кроме того, в то время в Тибете проповедовали
манихеи, несторианские христиане и суфии (мистики-мусульмане), т. е. в
Тибете встретились практически все религиозные учения, итогом чего
и стала традиция, известная сегодня как тибетский буддизм. Основные
этапы становления ламаизма в Тибете показаны ниже [401, VI, 626–631].
ОСНОВНыЕ ЭТАПы РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИзмА В ТИБЕТЕ
Даты
События
1
2
433 г.
По преданиям, в этом году произошла встреча Тибета с буддизмом, когда при
тибетском царе Лхатхотхори с неба упали буддистские сутры и мантры (этот
царь считается воплощением бодхисатвы щедрости)
617–698 гг.
Время царствования Сонгцэна Гампо – “ первого царя Дхармы”, считающего-
ся воплощением бодхисатвы сострадания Авалокитешвары. Был покровителем
буддизма. Следуя советам своих двух жен, непальской принцессы Бхрикути и ки-
тайской принцессы Вен Чен, он составил свод обязательных правил поведения
тибетцев согласно буддистским этическим нормам
795–797 гг.
Время царствования “второго царя Дхармы” Трисонга Дэцена, считавшегося
воплощением бодхисатвы мудрости Манджушри. Он решил сделать буддизм
государственной религией и пригласил из Индии знаменитого проповедника
Шантаракшиту. Последний не мог справиться с местными бонскими жрецами и

544
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
попросил царя пригласить на помощь известного буддийского мага Падмасамб-
хаву. Этот маг, обладая глубоким знанием шаманских практик, смог подчинить в
Тибете всех демонов. Вместе с царем Тригонгом и Шантаракшитой он присту-
пил к постройке монастыря Самье – первого института изучения буддизма в Ти-
бете. Появились первые тибетские переводчики священных писаний буддизма
(наиболее известный из них Вайрогана).
В это время в Тибете начала распространяться и тантрическая форма буддиз-
ма – ваджраяна. Три сына Трисонга также много сделали для распространения
буддизма в Тибете
817–836 гг.
Время правления царя Ралпачена, считавшегося воплощением бодхисатвы мо-
гущества Ваджрапани. Он велел составить словарь буддийских понятий и свод
правил перевода с санскрита. Эти ранние переводы старых тантр дали начало
школе ньингма (букв. “ древней”)
836–841 гг.
царь Лангдарма (первая часть имени означает “бык”) начал гонения на буддизм,
и за пять лет его царствования буддизм в Центральном Тибете был полностью ис-
треблен. Царь был убит буддийским монахом по имени Палджи Дордже
Начало XI в. Начало возрождения буддизма. Из Индии приглашаются известные буддисты, в
том числе знаменитый Атиша. Появляются школы кадам, сакья, каджу
1253 г.
Впервые правителем всего Тибета становится духовный иерарх школы сакья –
монах Пакпа
1353 г.
Власть в Тибете переходит к сторонникам школы каджу
1357–1419 гг. Время жизни знаменитого ученого цонгхкапа, основавшего школу гелук
Середина
XVII в.
Страной начинают править Далай-ламы – духовные лидеры школы гелук
1959 г.
Тибет захватывает китайская армия, и Далай-ламы отправляются в изгнание
Главные персонажи тибетского пантеона
Из персонажей махаяны наибольшее звучание в ламаизме приобрели
персонификации милосердия (как нравственной категории): Авалоки-
тешвара (особенно 11-головый и 8-рукий) и рожденная из его слезы его
супруга Зеленая Тара, а также бодхисатва Майтрея. Авалокитешвара явля-
ется, как уже отмечалось, одним из главных бодхисатв махаяны и ваджра-
яны, имя которого переводят по-разному: “Бог, который смотрит вниз”,
“Господь, который увидит”, “Господь, которого увидели”, “Бог взгляда”,
“Зрящий глаз”, “Взирающий очами”, а также “Наблюдающий за звуками
мира”. Образ Авалокитешвары возник в последних веках до н. э., и в “Сук-
хавативьюха-сутре” он выступает как эманация Амитабхи (санскр. “Неиз-
меримый свет” или “Неизмеримая жизнь”) — одного из пяти дхьяни-будд
ваджраяны (правитель запада красного цвета), земным соответствием

545
Древнеиндийская цивилизация
которого считают Будду Шакьямуни. Авалокитешвара играет роль универ-
сального спасителя и может принимать разные формы (в общей сложно-
сти 32). Позднее Авалокитешвара почитается гораздо больше будд, ему
присваиваются даже некоторые черты Бога-Создателя. Начиная с VII–
VIII вв., отмечается перемена пола Авалокитешвары: наряду с мужским
образом возник и женский, который позже вытесняет мужскую ипостась.
Продолжая обитать в сукхавати (рае, созданном буддой Амитабхой), Ава-
локитешвара имеет и собственный рай в снежных горах — Поталу.
Потала, где обитают Авалокитешвара и его жена Тара, находится, со-
гласно индийским и тибетским источникам, на вершине горы на побе-
режье Индийского океана (в китайском буддизме — на острове в Восточ-
но-Китайском море и называется Путо). Согласно тибетской традиции
в Потале Будда произнес основную тантру Авалокитешвары, а также по
просьбе Манджушри (чтобы излечить от проказы царя Ишварапрабху)
один из двух специальных магических текстов (дхарани) Авалокитешва-
ры. Поталой называется также дворец Далай-лам в Лхасе. Манджушра,
образ которого возник в древнейшей махаянской литературе в послед-
ние века до н. э., в ваджраяне является вместе с Авалокитешварой и Вад-
жрапани одним из трех главных бодхисатв. В Тибете земным воплоще-
нием Манджушри считался основатель школы гелукпа Цзонкаба (начало
XV в.). Ваджрапани считают эманацией будды Акшобхьи — создателя рая
абхирати и одного из пяти дхьяни-будд (правитель центра либо востока
синего цвета). К семье Акшобхьи принадлежат Манджушри, Ямантака,
Дворец Далай-лам (Лхаса)

546
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Хаягрива и многие другие божества, а самого Акшобхьи считают земным
Буддой прошедшего — Канакамуни [233, I, 57; II, 102, 334].
Жена Авалокитешвары Тара (“спасительница”) является бодхисатвой,
идамом и праджней (женским соответствием божества), воплощени-
ем беспредельного сострадания. В пантеоне ваджраяны насчитывается
21 Тара (с разными именами), культ которой пользуется широкой попу-
лярностью, а сама она является главным женским образом. Тары представ-
ляются одетыми в платье индийской царевны и различаются по цвету,
положению рук и ног, но все они имеют одну и ту же мантру (молитву).
Самые известные — Зеленая Тара (Сяматара) и Белая Тара (Ситатара),
которые представляют ее милостивые ипостаси (остальные — гневные).
По одной тибетской версии, Тара родилась из слезы Авалокитешвары,
когда он оплакивал страдания мира. Ее культ проник в Тибет в XI в. и
достиг кульминации в XIV в., хотя образ ее был известен в Индии еще в
первой половине I тыс. н. э. Тара вошла также в добуддийский миф о про-
исхождении тибетского народа от обезьяны (позднее признанной мани-
фестацией Авалокитешвары) и похотливой горной демоницы, грозившей
пожирать каждый день тысячи людей, если обезьяна не уступит ее до-
моганиям. Демоница позднее была признана инкарнацией Тары, несмо-
тря на отсутствие у Тары во всех остальных сюжетах подобных черт. Как
праджня Тара выступает вместе с Авалокитешварой и Буддой Амогхасид-
дхой (санскр. “безошибочно удачливый”) — одним из пяти дхьяни-будд (пра-
витель севера зеленого цвета), земным проявлением которого считают
Ламаистский храм
(Таэр-сы (Кумбум))
Ламаистский храм
(Юнхэгун)

547
Древнеиндийская цивилизация
будду грядущего мирового порядка Майтрею. В индуистской религии име-
нем Тара (др.- инд. “звезда”) названа жена наставника богов Брихаспати
(планета Юпитер), которую похитил бог луны Сома, что вызвало войну
между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставши-
ми на сторону Сомы (от последнего, как отмечалось, Тара родила сына
Будху–Меркурия) [233, I, 70; II, 494].
В целом огромный пантеон тибетского буддизма можно условно разде-
лить на следующие категории согласно концепции Трех Тел Будды (Дхар-
макаи, Самбхогакаи, Нирманкаи):
• Будда Дхармакаи называется также Ади-Будда (т. е. “Изначальный
Будда”), символизирующий образ просветленной природы ума, ко-
торая пуста и лишена любых форм. В разных школах существуют
различные образы Ади-Будды. Женским Ади-Буддой является Пра-
джняпарамита — “Мать Всех Будд”, само запредельное знание. Муж-
ские и женские образы Ади-Будды часто изображаются обнаженны-
ми, что символизирует полную открытость ума;
• на уровне Будды Самбхогакаи единый абсолют проявляется как
пять видов изначального знания, воплощением которых выступают
будды пяти семейств: Вайрогана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитаб-
ха, Амогхасидцхи. К этому же разряду относят и формы просветлен-
ных существ — идамов, символизирующих состояние Просветления.
Идамы бывают мирные (Авалокитешвара, Манджушри, Тара), полу-
гневные (Калачакра) и гневные (Хаягрива, Ямантака), а также женские
(дакини), мужские (херуки) или парные (“яб-юм”, т. е . “отец-мать”);
• Будды Нирманакаи — это земные будды, принявшие облик обычных
людей. Прежде всего — это Будда Шакьямуни, исторический основа-
тель буддизма. Следующий наиболее популярный образ — грядущий
Будда Майтрейя, который должен прийти через 5 тысяч лет после
Будды Шакьямуни. Считается, что в нашу эпоху (т. е . между двумя
названными Буддами) появится тысяча будд, и существует даже ико-
нография каждого из этих будд. К числу земных будд причислены
ближайшие ученики и последователи Будды Шакьямуни — семь па-
триархов и шестнадцать архатов, а также махасиддхи и буддийские
философы Древней Индии. В каждой школе к тому же почитаются
собственные святые учителя.
Из небуддийских персонажей в систему ламаизма были включены Гесер,
Цаган Эбуген и некоторые др. Цаган Эбуген (“Белый старец”) — извест-
ный персонаж монгольской религии, входящий в разряд “хозяев земли”, их
глава (хан). Иногда Цаган Эбуген (тибетское соответствие — Гамбо Гарбо)
осмысливается как сакральный партнер Земли-матери Итуген (Ульгень).
Он почитался как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейно-

548
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
го благополучия. По одному из мифов, Цаган Эбуген родился стариком,
так как его мать, будучи на сносях, отказалась дать напиться бурханам
(тюрко-монгольская модификация слова “будда” или “будда-хан”), в от-
местку запечатавшим ее чрево на сто лет. Цаган Эбуген был включен в
ламаистский пантеон божеств в XVIII в. и изображается добродушным
лысым старцем с белой бородой. Его атрибутами являются: персиковое
дерево, олень, посох, книга судеб — символы долголетия. Цаган Эбуген
аналогичен по функциям и изображениям Шоу-сину (у китайцев) и Пехару
(у тибетцев). Шоу-син (“Звезда долголетия”) соответствует в европейской
астрономии звезде Канопус. Его еще называют “старец Южного полюса”
или “Южный ковш”. По древним астрологическим представлениям, по-
явление этой звезды предвещает долгоденствие государю и стране, а от-
сутствие ее на небосводе — войны и бедствия [233, II, 611, 645].
В образе “Белого старца” (Цаган Эбугена), являющегося “ханом хозя-
ев земли”, явно прослеживаются черты “князя мира сего”, древнего змия,
всегда выступающего в паре с Матерью-Землей.
Пехар в тибетской религии — это божество-владыка тхеурангов — одно-
руких, одноногих, одноглазых божеств, которые родились из жира золо-
той космической черепахи и олицетворяют различные атмосферные яв-
ления: группа из 9 братьев-тхеурангов, обитающих в нижних слоях неба,
насылает снежные бури, штормы, град, вызывает ссоры. Представляется
Пехар в облике горного всадника в бе-
лом панцире, шлеме из алмазов, в высо-
ких сапогах. Его называют “Белое тхеу
неба”, а двух его спутников — “Черное
тхеу земли” и “Пестрое тхеу среднего
мира”. По одной из версий, родителя-
ми Пехара является отец “Белое небо” и
мать Лумо, живущая в озере и “которая
хранит богатство”. Считается, что в
прошлом Пехар жил на высоком небе
и был правителем 33 небес. В памятни-
ках религии бон Пехар является храните-
лем страны Шаншун (Западный Тибет),
а уйгуры называли его “Белый бог неба”.
С распространением в Тибете буддиз-
ма Пехар был включен в буддийский
пантеон и стал начальником божеств —
“хранителей мира”. Он — покровитель
владык стран Лджан и Мон, которые по-
терпели поражение от Гесера, правителя
Пехар

549
Древнеиндийская цивилизация
Лина. Считается, что Пехар воплощается в оракулов-прорицателей (на-
пример, в монастыре Нейчун) и в определенные праздники эти оракулы
во время специальных церемоний впадают в транс и от имени Пехара
предсказывают будущее [233, II, 311, 535].
Пехар — это собирательный образ громовержца (Рудры–Индры), кото-
рый всегда связан с “хозяином земли” — водно-хтоническим божеством
(как связаны бык и змей). При этом Пехар изображается как прежний
универсальный владыка, что напоминает образ Индры, утратившего со
временем свое первенство в индоарийском пантеоне. Пехар — “сын неба”
(“сат ана”), оказавшийся на земле, что соответствует образам “падших ан-
гелов” в христианстве. Видимо, таким же “сыном неба” выступает и другой
ламаистский персонаж — Гесер.
Гесер, включенный в систему ламаизма, — это известный сакральный
персонаж тибето-бирманских, монгольских и тюркских верований, где
он выступает в качестве героя эпических сказаний и объекта развитого
религиозно-мифологического культа. Чаще всего его имя производят
от ирано-согдийской формы титула “кесарь” (монарх, властелин). Перво-
начальное ядро сказания сложилось, по-видимому, в северо-восточном
Тибете. Согласно этим преданиям, в государство Лин, которое не имело
правителя, был послан один из трех сыновей небесного владыки. Он воз-
рождается в Лине в семье одного из князей безобразным ребенком по
имени Джору (в раде вариантов он зачат
матерью от горного духа). Его преследу-
ет дядя по отцу Тхотун. В детстве маль-
чик проявляет чудесные способности:
уничтожает различных демонов, одер-
живает победу в конном состязании за
обладание красавицей Другмо, троном и
сокровищами Лина. Затем он получает
с неба чудесного скакуна, обретает свой
истинный величественный облик и
имя Гесер (в монгольских версиях —
Гесер-хан, обычно именуемый “владыкой
10 стран света, искоренителем 10 зол в
10 странах света”).
Гесер побеждает демона севера, лю-
доеда Лубсана с помощью супруги демо-
на Мезы Бумджид (по некоторым верси-
ям, она — бывшая жена Гесера, похищен-
ная демоном). Меза Бумджид подносит
герою “напиток забвения”, испив ко-
Гесер

550
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
торый, он остается на севере. В это время в Лине Тхотун, напрасно до-
могавшийся Другмо, совершает предательство, в результате которого на
Лин нападают из соседнего государства хоры, захватывают Другмо, и она
становится женой одного из хорских королей — Гуркара (“белоюртого
хана”). Сбросив благодаря небесному вмешательству наваждение, Гесер
спешит на родину. В облике скверного мальчишки он проникает к хорам,
колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство,
вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов Гесер вы-
зволяет свою земную мать из ада, уничтожает демонических королей со-
седних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных
своей власти, оживляет богатырей, павших в борьбе с хорами.
Во всех этих сюжетах Гесер характеризуется как трикстер (т. е. как “бо-
жественный шут” в отличие от “божественного культурного героя”): он
прибегает к хитрости и колдовству; его поединки, как правило, носят не
богатырский, а “шаманский” характер (ловля и уничтожение душ против-
ника) и др. Однако древнейшее ядро образа Гесера — это ниспосланный
небом божественный культурный герой, очищающий землю от чудовищ
(он подобен Индре). Как король-избранник и даже первый человек, спу-
стившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного “космического
яйца”), Гесер восходит к добуддийской, бонской традиции. В монгольских
версиях, как отмечает российский религиовед С. Неклюдов, отзвуком по-
добной интерпретации является, вероятно, обращение Гесера к власте-
лину ада Эрлику — “Старший брат мой” (Эрлик может рассматриваться,
как и Яма, в качестве первого умершего человека). Учитывая связь с бо-
жеством священной горы (в ряде вариантов земным отцом Гесера явля-
ется горный дух), что по концепциям тибетской религиозно-мифологиче-
ской системы согласуется с небесным происхождением героя, а также с
мировой горой, Гесер воспринимается как правитель “центра”, противопо-
ставленный правителям окраин, борьба с которым по существу адекват-
на цивилизаторской деятельности культурного героя.
Иногда Гесер не правитель “центра”, а властитель лишь одной из четы-
рех стран света — севера. Однако наиболее древней локализацией Гесера
является, по-видимому, Кром (возможно, от Рум — иранского наименова-
ния Византии). Под влиянием индийской и буддийской религии отцом
Гесера оказывается Брахма или Индра (монгольский Хормуста), а в Китае
Гесер отождествляется с богом войны Гуань-ди. В Тибете и у монгольских
народов существовали мистерии, посвященные некоторым сюжетным ци-
клам Гесериады, а также были широко распространены поверья о причаст-
ности духа героя к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с
певцом. В культовой практике Гесер как универсальное охранительное боже-
ство (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покрови-

551
Древнеиндийская цивилизация
тель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой
судьбы (в том числе охотничьей удачи). Его именуют бурханом или тенгри,
называют сыном неба, обитающим в доме из облаков и туманов [233, I,
297–298].
Драконическая традиция ламаизма
Добуддийский субстрат ламаизма, состоящий из местных тибетских
верований, существенно повлиял на данный вариант буддизма, включив
в него многих экзотических персонажей. То же происходило и с буддиз-
мом в Китае, где, как и в Тибете, была сильной “драконическая” традиция,
связанная с фантастическим существом Лун (драконом). Образ луна сло-
жился в Тибете и в Китае в далекой древности: начертание иероглифа
луна, представляющее собой пиктограмму, изображающую животное с
длинным телом и головой, увенчанной рогами (возможно, гребнем), об-
наружено уже в надписях на гадательных костях с XIV в. до н. э. В этих
надписях лун связан с названиями прототибетских племен цян, населяв-
ших части современных китайских провинций Хэнань и Шанси. Вероят-
но, лун-дракон считался тотемом ряда древних племен, что, по мнению
современных религиоведов, является редким исключением в общемировой
системе первобытных верований, в которой тотем — обычно существо
реальное. В средневековом Китае лун становится символом императора,
его изображали на троне и на халате государя.
Особенно велика роль луна в древних космогонических представлени-
ях: на бронзовом блюде эпохи Инь (с XIV в. до н. э .) изображены птица,
рыба и два дракона, один
из которых имеет рису-
нок спирали-молнии. По
всей видимости, дракон и
здесь обозначает землю и
атмосферу, птица — небо, а
рыба — водную стихию.
Связь луна с землей зафик-
сирована и в китайской
“Книге перемен”, однако
впоследствии лун стал мыс-
литься как воплощение
светлой, небесной мужской
силы ян и утратил связь с
землей как воплощением
Лун

552
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
темного женского начала инь. Вместе с тем реликты древнейшей связи
с землей заметны во многих преданиях, где луны живут под землей, в ко-
лодцах, стерегут там клады и т. п. Как символ силы ян и небесного нача-
ла лун часто изображается крылатым существом, повелителем облаков,
туч, дождя, а также парящим в облаках или плывущим в волнах и объ-
ятым языками пламени — видимо, символ грозы как соития неба и земли.
Позднее появляются представления о драконах пяти цветов, символизи-
рующих пять элементов мироздания. Луны различаются и по внешнему
виду — чешуйчатые, крылатые, рогатые, безрогие. Иногда луны изобра-
жаются с головой коня и хвостом змеи (“конь-дракон”), а также превраща-
ются в быков (“змий — это бык, бык — это змий”).
В раннесредневековых преданиях герои нередко поднимаются в небо
на драконах, у которых “на спине 81 шип, полностью девятью девять, как
подобает силе ян”. В средневековой традиции лун рассматривается как
прародитель всех зверей и птиц. Лун, по представлениям тибетцев и ки-
тайцев, доброе существо, и его появление рассматривается как добрый знак
(хотя в древних мифах встречаются упоминания о борьбе со злыми дра-
конами). Существовали представления о земных драконах, которые в на-
казание за дурные дела были лишены возможности подняться на небо. В
целом образ луна чрезвычайно популярен в изобразительном и приклад-
ном искусстве Китая и соседних регионах, а также часто встречается в
местных легендах и сказках [233, II, 77–78].
Тибетские и китайские луны напоминают “Радужного Змея” австралий-
ских аборигенов, который также мог подниматься в небо, производя там
гром, молнию и вызывая оплодотворяющий землю дождь. В завершение
этих атмосферных явлений Змей превращался в разноцветную радугу и
зависал над землей. Он, как и луны-драконы, также относится к падшим
“сынам неба”, которые за свои злодеяния лишены возможности подняться
вновь на небеса.
В целом ламаизм наиболее ярко и последовательно представляет “демо-
ническую сторону” буддизма, разоблачая его как безбожную религию, связан-
ную прежде всего с водно-хтоническим миром, наиболее характерными
представителями которого выступают змеи-наги. Именно наги, как отме-
чалось, являются горячими сторонниками и приверженцами буддизма.
Их змеиными хвостами украшены многие буддистские храмы, а изобра-
жения различных персонажей на стенах этих храмов иначе как бесовски-
ми назвать сложно. Связь ламаизма с “хозяевами земли” (Цаган Эбуген)
и “владыками ада” (Эрлик) ясно указывает на векторность тибетского ва-
рианта буддизма. В мифологии монгольских народов (и части тюркских)
Эрлик (Эрлен-хан) обозначает “Могучий государь”, что является эпитетом
владыки буддийского ада Ямы. Эрлик также “владыка царства мертвых,

553
Древнеиндийская цивилизация
верховный судья в загробном мире, дьявол, демиург или первое живое су-
щество, созданное демиургом” [233, II, 667]. Иными словами, это Сатана
и “князь мира сего” в христианской традиции.
С Эрликом (как и с шумерским Энки) связывается сотворение “темно-
го” человечества, представителей которого он, вопреки Божьей воли, на-
деляет душой, “чем обеспечивает себе право забирать ее после смерти”
[233, II, 668]. При этом Эрлик–Яма носит титулы “царь закона” и “влады-
ка веры”, что лишь подчеркивает адовый хтонизм подобных вероучений.
Веры без Бога быть не может, без Него она неуклонно скатывается вниз,
прямо в объятия “князя мира сего”, который и подчиняет себе всех ее по-
следователей.
Тибетская книга мертвых
В тибетском буддизме существуют обширные учения о так называемых
промежуточных состояниях сознания (тиб. “бардо”). Наиболее развер-
нуто они изложены в ряде текстов учения Дзокчен, относящихся к катего-
рии Терма (т. е. Откровений), автором которых считается Падмасамбхава.
Самый известный из этих трактатов получил название “Тибетская кни-
га мертвых” [328]. Согласно этим представлениям все существование
человека можно разбить на взаимосвязанные друг с другом промежутки:
жизнь, умирание и смерть, период после смерти и переход к новому рож-
дению. “Бардо жизни” охватывает все время от рождения до смерти.
Этот период бесконечно мал по сравнению с огромной длительностью
всех предыдущих и последующих воплощений. Поэтому рекомендуется
не тратить понапрасну драгоценное время, а усердно заниматься духов-
ной практикой, т. е . готовиться к смерти.
“Бардо умирания” начинается с появления первых признаков смерти
и длится до полной остановки дыхания. Считается, что каждый человек
имеет определенный срок жизни в соответствии с его личной кармой.
Его, однако, можно продлить усердной духовной практикой и особыми
ритуалами. В текстах содержится подробное описание признаков при-
ближающейся смерти, в том числе и внезапной (например, от несчастно-
го случая). Если все признаки налицо, то очень важно подготовить уми-
рающего к предстоящему уходу. Прежде всего должна быть успокаиваю-
щая обстановка, и очень желательно присутствие квалифицированного
ламы, который помогает умирающему выполнить практику “переноса
сознания” — пховы . После остановки дыхания умирающий последователь-
но переживает четыре состояния сознания: разноцветный мираж, бледный
луноподобный свет, красный солнцеподобный свет и черноту. Вслед за

554
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
этим возникает переживание природы ума как Ясного Света. Подходя-
щим временем для пховы является фаза красноты. Лама (или гуру) должен
помочь умершему узнать наступающее состояние светоносности, чтобы
раствориться в ней. Узнавание природы ума в момент смерти называется
“встречей матери и дитя”, при этом происходит полное освобождение от
последующих перерождений.
Однако узнать момент проявления Ясного Света чрезвычайно трудно.
Большинство людей теряют сознание, и тогда наступает следующая ста-
дия — “бардо дхарматы”, или природы вещей. Умерший при этом пере-
живает пугающие видения и устрашающий грохот. Если умерший в те-
чение жизни выполнял особые медитации на мирные и гневные формы
будды, то в этих страшных видениях он может узнать соответствующих
грозных божеств как проявления собственного ума (т. е. иллюзию) и до-
стичь таким образом освобождения. Если же все это произошло слишком
быстро или вообще не было осознано, то умерший пробуждается в по-
следнем “бардо становления”, где он ощущает себя бестелесным духом.
Здесь сознание умершего обладает большой ясностью и неограниченной
подвижностью. Но направление его движения определяется не его во-
лей, а накопленной кармой. В этот период с разных сторон появляются
разноцветные потоки света, символизирующие различные миры. Обычно
сила кармических привычек влечет в одну из шести областей существова-
ния в зависимости от негативных эмоций, преобладавших в предыдущей
жизни (миры ада, животных, людей, божеств и т. д .). Например, если это
был гнев, то можно переродиться в аду. Человеческое рождение считает-
ся самым благоприятным для последующей духовной практики. В целом
пребывание в промежуточном состоянии сознания после физической
смерти длится в среднем 49 дней. В течение всего этого срока лама чи-
тает умершему вслух “Тибетскую книгу мертвых”, которая представляет
собой подробный путеводитель по всем перечисленным стадиям, помо-
гающий умершему ориентироваться в непривычной обстановке [401,
VI, 659].
Тибетский буддийский текст “Бардо Тодол”, получивший на западе на-
звание “Тибетской книги мертвых”, был написан Падмасамбхавой в
VIII или IX веке. Им же эта книга была скрыта и найдена только в XIV в.
Этот текст состоит из трех частей: в первой (“Чигай Бардо”) описаны
психические явления в момент смерти; во второй (“Ченид Бардо”) — со-
стояние сразу после смерти и так называемые кармические видения; в
третьей (“Сидпа Бардо”) — возникновение инстинкта рождения и явле-
ния, предшествующие новому рождению [328, 9]. Одним из наиболее из-
вестных комментариев на эту книгу является психологический комментарий
К. Г. Юнга, который был предназначен, главным образом, западному чи-

555
Древнеиндийская цивилизация
тателю. Близкими по жанру являются “Мытарства души блаженной Феодо-
ры” и некоторые другие православные произведения, описывающие по-
смертную судьбу души [328, 169–255].
Дальнейшее распространение буддизма
С распространением буддизма в Китае, Тибете, Корее, Японии, Мон-
голии, Бурятии, Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Кампучии, Вьет-
наме существовавшие у многих местных народов развитые религиозно-
мифологические системы испытывали существенные изменения в своих
концепциях и догматах. При этом нововведения в буддизме касались,
прежде всего, переосмысления некоторых второстепенных аспектов и
включения в пантеон местных божеств, которых нередко отождествляли
с буддами и бодхисатвами. Из основных течений буддизма большим изме-
нениям подвергались системы махаяны и ваджраяны, распространившие-
ся главным образом в странах, которые находятся к северу и северо-вос-
току от Индии. Наибольшее влияние на буддизм в Китае оказали даосизм
и связанные с ним народные верования, в результате чего (особенно во
времена династии Сун 960–1279 гг.) многие сакральные персонажи отча-
сти утратили свое религиозное значение в качестве символов достиже-
ния нирваны (вместо этого в поклонении им видят средство достижения
земных целей). Буддизм Тибета распространился в Монголии, Бурятии,
Туве и Калмыкии, где наметились те же тенденции в формировании пан-
теона.
В Корею и Японию буддизм пришел из Китая. В Японии он все время
сосуществовал с национальной религией японцев синто, что оставило за-
метные следы в японском буддизме. Боги синто — ками — были включены
в буддистский пантеон в качестве бодхисатв, а в богине солнца Аматэрасу
видели воплощение Будды Вайрочаны (букв. “сияющий”). На Шри-Ланке
и в странах Юго-Восточной Азии буддизм распространился главным обра-
зом в форме хинаяны, которая также испытала влияние местных веро-
ваний и культов, хотя и в значительно меньшей степени, чем махаяна и
ваджраяна. В целом буддийская религия является одной из самых разно-
образных в истории мировой культуры, она оказала большое влияние на
многие религии (индуизм, джайнизм, бон, даосизм, синто) и народные
верования, а образы и сюжеты буддизма способствовали развитию ли-
тературы и искусства как в Индии, так и во многих других странах Азии
[233, I, 194].
Буддизм, таким образом, не смог удержаться на своей родине, в Индии:
начиная с VII в. н. э., он неуклонно приходил в упадок под натиском бо-

556
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лее популярного индуизма, и с XI в. буддизм уже не играл сколь-нибудь за-
метной роли на Индийском субконтиненте. Лишь в последнее время к
буддизму стали возвращаться представители индийских низших каст и
отверженных, число которых оценивается приблизительно в 5 млн чело-
век. В других регионах, где буддизм получил вначале распространение, он
был позднее вытеснен исламом: в Центральной Азии (особенно в Восточ-
ном Туркестане) это произошло в IX в.; на островах Индонезии, где буд-
дизм усиливал свое влияние с VIII в., в XVI в. был полностью заменен ис-
ламом. В целом современное распространение буддизма, с количеством
последователей около 600 млн человек, является следующим [291, 228]:
• буддизм хинаяны (тхеравада) занимает ведущие позиции в Шри-
Ланке и странах Индокитая: Бирме, Таиланде, Кампучии, Лаосе;
• буддизм махаяны и его разновидностей распространен в Китае, Ти-
бете, Корее, Японии, Вьетнаме, Монголии, Непале, Бутане.
Схема основных направлений буддизма показана ниже:
Схема основных направлений буддизма
Китайское слово “чань” (в японском прочтении иероглифа — “дзэн”)
буквально означает “созерцание”, “медитация”, что достаточно точно пе-
редает характер чаньского буддизма, базирующегося на йогической прак-
тике. Первые буддийские миссионеры начали свою деятельность в Китае
еще во II в., где их учение синтезировалось с китайским даосизмом, что
и привело впоследствии к возникновению чань-буддизма. Особенностью
этого учения являлось то важное обстоятельство, что чань предоставлял
возможность “стать буддой” еще в нынешней жизни, а не в последующих
перерождениях. При этом основное внимание уделялось именно медита-
тивной практике, хотя были выработаны и другие методы: сложный риту-
ал поклонения, каллиграфия, живопись, поэзия и в целом особый чань-
ский стиль жизни. Собственно чань-буддизм связывают с появлением в
Будда Шакьямуни
Ваджраяна – ламаизм
(тантризм, окультизм,
тибетский бон)
Чань-буддизм
(даосизм, китайская
медитация)
Дзэн-буддизм
(синто и другие японские
верования)
Хинаяна (тхеравада) – строгая “доктрина древних”
Махаяна – “ большая колесница” – ко лыбель синкретических
верований

557
Древнеиндийская цивилизация
Китае в 520 г. XXVIII индийского патриарха буддизма Бодхидхармы (букв.
“Закон просветления”). Родом он был, согласно преданию, из Южной
Индии, из семьи индийского принца, а в Китае его прозвали “Бородатым
Варваром”, поскольку в те времена у китайских монахов еще не существо-
вало обычая носить бороды.
После долгих странствий патриарх Бодхидхарма (по-китайски Дамо)
пришел в небольшой монастырь Шаолинь, находящийся на горе Сунь-
шань и считающийся издревле магическим местом. Здесь Дамо удалился
в пещеру и, повернувшись лицом к стене, провел в позе сидячей медита-
ции долгих 9 лет. Лишь однажды за все эти годы Дамо заснул, и тогда в
гневе он вырвал из своих глаз все ресницы, из которых, по легенде, вы-
росли кусты ароматного чая. Отсюда берет начало чайная церемония, при-
шедшая в XII в. из Китая в Японию вместе с чаньскими монахами. Патри-
арху Дамо приписывалась также способность уменьшать вес собственно-
го тела. После 9-летней медитации все монахи Шаолиня приняли учение
Дамо, а двух из них — Даоюя и Хуэйкэ — патриарх обучал лично в течение
5 лет. При этом Дамо предписал шаолиньским монахам сочетать прак-
тику молчаливого сидячего созерцания с физическими упражнениями.
Считается, что эти упражнения представляют собой различные психотех-
ники, в том числе комплексы кулачного боя, боевых искусств, способов
владения оружием [401, VI, 663–668].
Дамо нашел краткую формулу для духовного учения, которая выра-
жалась в требовании “двух проникновений и четырех действий”. “Два
проникновения” — это два способа достижения Просветления: первый —
путем созерцания своей истинной природы (“духовное проникнове-
ние”); второй — путем совершения действий, т. е . добрых дел (“про-
никновение посредством действия”). Основой “духовного проникновения”
стали успокоение ума и очищение сознания путем правильной регуля-
ции собственного дыхания. “Проникновение посредством действия” пре-
дусматривает четыре вида поступков: отсутствие ненависти, отсутствие
мирских устремлений, служение дхарме, следование судьбе. Последнее
означало, что человек полагался на истинный путь всех вещей — Дао. В
чань-буддизме, таким образом, деяние (вэй) обычно противопоставляет-
ся недеянию (увэй), т. е. следованию естественно-спонтанному ходу со-
бытий. Основой чань-буддизма является знаменитая “Алмазная сутра”,
а главным руководством по чаньской медитации и правилам жизни —
“Сутра помоста шестого патриарха”. Автор этой сутры — VI чаньский
патриарх Хуэйнэн (VII в.), который фактически и сформировал оконча-
тельный чаньский канон. Хуэйнэн сформулировал три основных принци-
па, три “состояния сознания”, которые должен сберегать в себе монах
[401, VI, 674]:

558
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
• первый принцип предполагает “отсутствие мыслей”, т. е . различных
воспоминаний, которые могут омрачить сердце человека;
• второй принцип — “отсутствие проявлений” — означает, что мо-
нах даже не должен задумываться над тем, реален или иллюзорен
мир;
• третий принцип — “отсутствие обители” — предполагает, что монах
не должен иметь постоянного места пребывания, ибо он случайный
странник в этом мире.
Первые идеи чань-буддизма (в японском прочтении — дзэн-буддизма)
пришли в Японию из Китая уже в VIII–IX вв., а с XII в. стали появляться
первые дзэнские школы. Для Японии это было время глубокого обществен-
ного кризиса, жестоких междоусобиц, падения авторитета император-
ской власти и выдвижения на первый план воинского сословия самураев.
Практика дзэн, хорошо совместимая с воинскими искусствами, получила
среди самураев широкое распространение (самураи в эпоху своего рас-
цвета составляли около 10 % всего японского населения). Первыми, а
затем и самыми крупными направлениями дзэн в Японии стали школы
риндзай (основатель Эйсай, 1140–1215 гг.) и сото (основатель Догэн, 1200–
1253 гг.). Оба основателя долго обучались в Китае, а на родине их чань-
буддизм испытал значительное влияние синтоизма — традиционной япон-
ской религии. Разобраться в сути дзэн, приблизиться к своей истинной
природе помогали: диалоги (мондо), парадоксальные загадки (коаны),
притчи (року) — короткие рассказы-поучения. При этом с момента свое-
го возникновения дзэн делает упор только на собственный опыт челове-
ка: ни опыт самого Будды, ни поучения конкретного наставника сами по
себе ничем не помогут, искать путь к внезапному озарению человек дол-
жен сам. Парадоксальное словесное общение в дзэн-буддизме хорошо со-
гласуется с традицией символической передачи учения, ведущей свое начало
от Бодхидхармы и Будды-Шакьямуни. Это — обустраивание интерьеров
и бытовые росписи, строительство чайных домиков и сама чайная цере-
мония, театр и каллиграфия, искусство разбивки садов (в том числе из
одних камней) и составления букетов (икебана), стихосложение (танка
и рэнга), дзэнская живопись и музыкальный дзэн. Эти же особенности
можно обнаружить и в японских боевых искусствах: кэндо (фехтование
на мечах), каратэ (синтез японских приемов самозащиты), кэмпо (восточ-
ный бокс, называемый в Китае кунг-фу), дзюдо и айкидо (системы рукопаш-
ной обороны). Дзэн-буддизм многоцветен и бесконечно разнообразен,
стремящийся в своем разнообразии к единой цели — достижению Просвет-
ления “здесь и сейчас”, не ожидая последующих перевоплощений и рас-
считывая, прежде всего, на собственные силы и соответствующие дей-
ствия [401, VI, 683–695].

559
Древнеиндийская цивилизация
***
Таковы, в общих чертах, индийские “религии без Бога” — джайнизм и
буддизм с их многочисленными вариантами. Возникли они в результате
протеста против власти брахманов и связанном с ними авторитета Вед.
Средой их возникновения явилась варна кшатриев, состоявшая, в основ-
ном, из неведических ариев (отсюда отрицание Вед). В результате место не-
когда высокого ведического монотеизма заняла человеческая гордыня, от-
вергающая Творца и возомнившая возможность самостоятельного дости-
жения “просветления”, т. е . по сути “уравнивания” человека с Богом. При
этом неведические арии-кшатрии все более смешивались с аборигенным
населением, воспринимая и их верования, где одно из центральных мест
принадлежало змеиному культу, уходящему корнями в эпоху матриарха-
та. То же происходило и по мере распространения буддизма в других
регионах, где он также впитывал местные культы определенного толка
(преимущественно водно-хтонические). В итоге первоначально высоко-
нравственное вероучение, не имевшее, однако, Божьего начала, немину-
емо скатывалось в демонический мир, в котором “владыкой веры” высту-
пал сам “хозяин ада”.
Индуизм, как индийская религия, представляет собой совокупность ре-
лигиозных традиций и философских школ, оформившихся на Индий-
ском субконтиненте и имеющих поэтому общие черты. В основе фено-
мена индуизма лежит многовековой синтез автохтонных верований, ре-
лигиозных воззрений древних средиземноморцев и ведической религии
ариев.
Автохтонные верования Индостана представлены в основном веддо-
идным культом Великой Матери и господствующим положением женского
начала в целом. Ведды до сих пор живут материнско-родовыми община-
ми, а традиционные постройки имеют либо круглую, либо прямоуголь-
ную форму, что указывает на сохраняющиеся следы матриархата. С об-
разом Великой богини — прародительницы всего и вся — тесно связан
Глава 14
ИНДИйСКАЯ РЕЛИГИЯ КАК мИРОВОй
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИй фЕНОмЕН

560
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
образ Змея — духа воды, который может отождествляться с различными во-
доемами (океаном, морем, озерами и реками), а также с радугой, дождем,
громом и молнией. Он — бог морской стихии и атмосферы, ночи и земных
недр, т. е. сочетает в себе еще не разделенные нептунические, юпитери-
анские и плутоновские черты, что было, вероятно, характерно для соби-
рательного образа древнего сатурнинского змеебога. Именно этому змеебогу
посвящен у австралоидов обряд обрезания — принесение в жертву юноша-
ми своей крайней плоти. В целом культовую практику автохтонных ведов
можно отнести к классическому шаманизму с присущими ему магическими
обрядами, тотемизмом, культами размножения и плодородия, обрядами
инициации и культом предков, веру в сверхъестественную жизненную
силу (ману).
С веддоидами и другими австралоидами смешивались как негроиды, так
и европеоиды. Происходило это, судя по всему, вокруг Средиземноморья,
которое выступало своеобразной ойкуменой в период после Мирового по-
топа. Случилось это в Х тыс. до н. э. в результате падения на Землю не-
бесного тела, что подтверждает, например, Национальная Академия
Наук США. Названная катастрофа привела, возможно, к изменению на-
клона земной оси (сейчас он составляет более 23 градусов) и быстрому та-
янью огромных масс льда, что обусловило подъем уровня Мирового океана в
среднем на 100 м. В итоге многие участки суши были затоплены или от-
делились проливами от материков, а Средиземное море из внутреннего
водоема превратилось в часть океана: образовался Гибралтарский про-
лив, был разрушен сухопутный “мост” между Апеннинским полуостровом
и Африкой (в районе Туниса), остров Сицилия оторвался от материка, а
“порог” между Балканским полуостровом и Малой Азией (в районе Эгей-
ских островов) был также частично затоплен. В это же время от Евразий-
ского материка отделились Британские и Японские острова.
Морская трансгрессия не была разовой, она осуществлялась в несколь-
ко этапов. На рубеже IX–VIII тыс. до н. э. пресное Балтийское море стало
частью Атлантического океана, а на рубеже VII–VI тыс. до н. э. такое же
пресное Черное море соединилось со Средиземным, образовав при этом
Азовское море, что привело к затоплению значительной территории. Ви-
димо, именно этот “Черноморский потоп” послужил основным толчком к
последующим миграциям народов циркумпонтийской зоны, в том числе
древних ариев.
До Х тыс. до н. э . население Африки, Азии и Европы перемещалось в
разных направлениях по этим трем сухопутным маршрутам, что привело
со временем к образованию древнесредиземноморской расы с ее двумя
основными вариантами — западным (негроевропеоидным) и восточным
(австралоевропеоидным). Из последнего и произошли дравиды — со-

561
Древнеиндийская цивилизация
здатели Хараппской цивилизации долины Инда. Они, представляя сме-
шанную веддо-европеоидную переходную расу, приняли также участие в
создании Эламской и Шумерской цивилизаций. Останки дравидов были
обнаружены и в Древнем Египте.
Цивилизация “допотопная” была мегалитической, которая оставила
свои сооружения из огромных каменных глыб в Европе, Азии, Африке и
Мезоамерике. После катастрофы Х тыс. до н. э. происходит приостанов-
ка человеческой деятельности. Например, 11–8 тыс. лет назад (ранний
голоцен) такая приостановка отмечена на территории Северной Афри-
ки. По данным нобелевского лауреата У. Либби, около 10400 лет назад
следы человека на Американском континенте внезапно исчезают, и, на-
оборот, древнейшие следы человеческого обитания на Скандинавском
полуострове и Британских островах датируются не ранее этого периода.
Академик В. Обручев высказал утверждение, что около Х тыс. до н. э . в
Атлантическом океане произошло опускание некой суши (гипотетиче-
ской Атлантиды) [379, 288].
Удивляет повсеместность и одновременность этого длительного (от
3 до 5 тысяч лет) перерыва в человеческой деятельности. Например, в
горах Курдистана находится знаменитая пещера Шандер, культурные слои
которой представляют непрекращающуюся хронику 100 тыс. лет челове-
ческой истории, пока на рубеже Х–IX тыс. до н. э. не наступает перерыв
Карта Средиземного моря до X–VI тыс. до н. э . (штрихами показана прежняя суша)

562
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
длительностью в 5 тыс. лет [87, 25–26]. Катастрофа Х тыс. до н. э. и свя-
занный с ней Мировой потоп положили конец всемирной мегалитической
цивилизации, которая продолжала инерционное и спорадическое суще-
ствование в некоторых регионах Европы, Азии, Африки и Америки, в
том числе на юге Индостана.
На смену мегалитической культуре прежнего каменного века пришла
Культура крашеной керамики, носителями которой были восточные сре-
диземноморцы, в частности — дравиды. Западные средиземноморцы продол-
жали мегалитические традиции (культура импрессо VI–V тыс. до н. э.) . При
этом среди западных средиземноморцев (негроевропеоидов) уже мог
возобладать культ мужского коррелята Великой богини — змеебога морской
стихии (Посейдон легендарных атлантов). Вместе с тем в это время по
всему Средиземноморью распространяются и представления об “умираю-
щем и воскресающем боге” (Адонис, Дионис, Осирис, Таммуз, Эшмун и др.),
в которых оргиастический юный бог был одновременно и сыном, и лю-
бовником Великой матери-богини (Анат, Афродита, Деметра, Исида, Ки-
бела, Ма и др.), что характеризует период “зрелого матриархата”. По мне-
нию русского философа А. Лосева (1893–1988), этот бог был лишь при-
датком единой космической богини, этой стихийно-чудовищной силы,
управляющей всем, что есть в мире [206].
Дравидская религия, развивавшаяся в VI–IV тыс. до н. э., легла в осно-
ву мировозрения создателей Хараппской цивилизации. Ее ядром являлись
космогонические и этиологические мифы, в которых главную роль игра-
ла богиня-созидательница, богиня-мать. Прослеживаются также отголо-
ски мифов о потопе и некой прародине, покинутой предками дравидов в
незапамятные времена (гипотетическая Лемурия–Кумари).
Арийская религия также складывалась в VI–V тыс. до н. э., и главны-
ми в ней были солярные боги, что указывает на их преимущественно
северное происхождение (легендарная Гиперборея). Именно в это время,
8 тыс. лет назад оформилось представление о Высшем Существе мужской
природы, которое часто отождествлялось с Солнцем. О Гиперборее и
ее обитателях говорили многие античные авторы (Ференик, Фанодем,
Филостефан, Симий Родосский, Диодор Сицилийский, Плиний Стар-
ший и др.) как о реально существовавшем народе, поклоняющемся богу
Солнца (греки называли его Аполлоном). Арктическую гипотезу, предпола-
гающую расположение прародины индоевропейцев (ариев) в полярных
районах Евразии, разрабатывали американский профессор богословия
У. Уоррен, русский естествовед Е. Елачич, индийский исследователь
“Ригведы” Б. Тилак, доктор философских наук В. Дёмин, доктор исто-
рических наук Н. Гусева, этнографы С. Жарникова, Г. Базлов и другие
ученые.

563
Древнеиндийская цивилизация
В Индостане, таким образом, встретились две противоположные си-
стемы верований: арийская солярная патриархальная скотоводческая и
дравидская лунарная матриархальная земледельческая, каждая из кото-
рых одновременно воспринимала другую и воздействовала на нее. Пер-
вая считала мир творением Бога Света, другая — матриархальную влады-
чицу и ее змееобразного партнера; первая вырабатывала высокомораль-
ные нормы поведения, вторая утверждала отсутствие греха. В результате
этих взаимоисключающих тенденций и многовекового сосуществования
возник феномен индуизма как совокупность различных религиозно-фи-
лософских традиций, что нашло свое отражение в основных его течени-
ях — вишнуизме, шиваизме и шактизме.
Нисходящая эволюция арийской религии
Древнейшими богами ариев были солярные боги, центральное место
среди которых занимал, судя по всему, Савитар, представлявшийся одно-
временно единым и триипостасным. Именно он — Солнце Вселенной — мог
отождествляться с космическим жаром — тапасом, содержащим в себе из-
начально нерасчлененную еще риту — закон и истину. Его эпитетом, как
Творца, мог выступать Ekah (Elah), т. е. библейский Элохим (букв. “боги”),
который, в отличие от Яхве, “выражает, скорее, значение квинтэссен-
ции, высшей степени качества, полноты божественности в лице единого
бога”, т. е. Бога Всевышнего (Эль Элиона). При этом “архаизирующая би-
блейская поэтическая образность сохранила некоторые реликты древ-
нейших семитских представлений об Эле как крылатом солнечном боге,
известные на почве Финикии” [233, II, 660]. Таким образом, древне-
арийский Савитар, Тапас, Элах является наиболее древним из известных
истории образом Бога-Творца Вселенной выраженной солярно-огненной
природы, который находился в Хаосе, т. е. во мраке, пустоте, “неразли-
чимой пучине”, глубокой “водной бездне”.
Вместе с тем Хаос понимался не как отдельное от Творца “не-сущее”, а
как среда Его обитания, состоящая из разрозненных и безжизненных
элементов Его прежних творений. Таким представляется первичный
солярный монотеизм древних ариев, которому был чужд и неприемлем
последующий дуализм религиозно-мифологических представлений.
Дуализм возникает в момент творения мира, когда Творец, как первич-
ная энергия (“Космический жар”, “Золотой зародыш”, Тапас) сам из себя
творит материю (ситуация “Большого взрыва”), структурируя нерасчле-
ненный до этого Хаос в организованный духом Космос (“Митра излива-
ет себя в Варуну”: Шатапатха-брахмана). В результате монистически пони-

564
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
маемый Творец (энергия) разделяется на дух и материю (дуалистический
принцип), которые творят Космос (принцип триединства). При этом Дух
не тождественен материи, он — самодостаточен, тогда как материя без
Духа мертва. Однако, будучи сотворенной (т. е. одухотворенной), материя
получает (за счет свободы воли) возможности саморазвития, которое мо-
жет приводить ее даже к оппозиции Творцу. Творец содержит в себе все
возможные потенции, но, разделившись, его Дух принимает на себя ак-
тивные (мужские) функции, тогда как материя — пассивные (женские).
Сочетание этих двух начал и создают Космос — Сына, который развивает-
ся, испытывая воздействия как Света-духа (Митры), так и Тьмы-материи
(Варуны).
Митра — Варуна, таким образом, — две стороны (светлая и темная) не-
когда Единого (Элаха), в котором рита являлась полным тождеством ис-
тины и закона. Варуна — это космический океан, хаос, ночное небо, Луна,
земные воды и недра. Митра — это Космос, преодолевающий Хаос, днев-
ное светлое небо, Солнце, огонь. Разделившись, Варуна стал олицетво-
рять закон, Митра — истину, которые больше не были тождественны. Это
хорошо показано на примере иудаизма и христианства первым Киевским
митрополитом славянского происхождения Илларионом (XI в.) в его
“Слове о законе и благодати”: “Когда же увидела вольная Благодать детей
своих христианских, оболганных иудеями, сынами рабского Закона, воз-
звала к Богу: “Прогони иудейство с Законом и рассей по странам, ибо что
может быть общего у тени с Истиной, у иудейства с христианством”*
.
С разделением Духа (Атмана) и материи (Брахмана), т. е. Митры и
Варуны, Пуруши и Вирадж, Адити и Дити, последующее развитие ведиз-
ма приобретает преимущественно либо митраистские, либо варунинские
черты. Солнце — это Савитар, Митра, Сурья, Вишну, т. е. небесный огонь
на разных уровнях мироздания. Луна — это Сома, Варуна, Индра, Рудра,
Шива, т. е. все божества водно-хтонического ряда. Однако в паре Митра —
Варуна Митра являлся первым членом этой диады, ведущим, без которого
второй член был несамодостаточен. Поэтому претензии Варуны, а затем
Индры на первенство в пантеоне представляются банальной узурпаци-
ей. Однако уже в Ригведе “отцом богов” называется либо Савитар, либо
Сома, что указывает на наметившуюся дихотомию солнечных и лунных куль-
тов. Последние нашли свое продолжение в образе громовержца Праджа-
пати, также именуемого в последствии “отцом богов”.
Праджапати считается творцом Брихаспати–Юпитера, а значит ото-
ждествляется с Варуной–Сатурном. Это уже следующий уровень мироздания,
*
См.: Митрополит Іларіон. Про Закон Мойсеєм даний і про Благодать та Істину в Ісусі
Христі втілених. — К., 2004. — С. 49.

565
Древнеиндийская цивилизация
на котором слитные вначале Небо и Земля разъединяются либо Варуной,
либо Индрой, т. е. богом атмосферы, представляющим еще более низкий
уровень, чем уранический (небесный). При этом парадоксальным обра-
зом утверждается, что Земля возникла раньше Неба (как и в древнегре-
ческой мифологии), указывая, возможно, на присутствие инокультурных
матриархальных влияний. Варуна и затем Индра, сместив Дьяуса–Урана,
становятся “царями богов” и “вседержителями”. С Индрой связано “новое
творение” — это захват власти молодым поколением богов во главе с Ин-
дрой–Зевсом, богом кшатриев. Асуры (титаны индоарийской религии)
уступают свое господствующее прежде положение дэвам (олимпийцам).
Таким образом, “эволюция богов” индоарийской системы верований выгля-
дит следующим образом:
• Савитар (Элах) — Всевышний, олицетворяемый Солнцем;
• Дьяус (Уран) — представляющий Небо, но являющийся вторичным
по отношению к Земле (Притхиви);
• Праджапати–Варуна — олицетворение Сатурна (Шани);
• Индра (Брихаспати) — представляющий планету Юпитер.
Подобное нисхождение сакральных персонажей на все более низкие
уровни мироздания прослеживается во многих религиозно-мифологиче-
ских системах мира, что связано, возможно, с различными зодиакальны-
ми эпохами, длящимися по 2160 лет. Солнце, например, является господ-
ствующим в эпоху Льва (XI–IX тыс. до н. э .), а Луна — в следующую за ней
эпоху Рака (IX–VII тыс. до н. э .). Отсюда, видимо, и наделение титулами
НИСХОДЯЩАЯ “ЭВОЛюцИЯ БОГОВ” НА ПРИмЕРЕ РАзНыХ РЕЛИГИй
Религии
Астральные
соответствия
индоарийская
хеттская
финикийско-
угаритская
древнегрече-
ская
Савитар
(Элах, Митра)
Алалу
(Первобог)
Эль-Элион
(Всевышний)
Гелиос
Солнце
Дьяус
и Притхиви
Ану и Арцай
Баалшамем и Ару Уран и Гея
Небо (Уран)
и Земля
Варуна
(Шани)
Кумарби
Илу (Дагон)
Кронос
Сатурн
Индра
Тешуб
Балу
Зевс
Юпитер
Связанные с громовержцем персонажи
океан Варуна
и Яма (Йама)
Аруна (океан,
море), Эа (Йа)
и Ташмишу
(брат Тешуба)
Йамма,
Ям (море) и Мот,
Муту (смерть)
Посейдон
и Аид (Гадес)
Нептун и Плутон

566
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
“отцов богов” как солярного Савитара, так и следующего за ним лунарно-
го Сомы. Следующий “отец богов” Праджапати, связанный с созвездием
Близнецов, выдвинулся, вероятно, в эпоху Близнецов (VII–V тыс. до н. э.),
когда прежние монотеистические представления уже уступали свое ме-
сто дуалистическим. Его сменил “царь богов” Индра, являющийся глав-
ным в эпоху Тельца (Быка). “Бхагавадгита”, приведенная в “Махабхара-
те” (I тыс. до н. э.), относится уже к новой эпохе и демонстрирует вновь
солярный монотеизм, монотеизм высшего Света, удивительно схожий с
основными идеями и положениями христианства. Это — эпоха Овна (Агн-
ца), эпоха появления Христа и часто сравниваемого с ним Кришны.
Теогония низа
Праджапати отождествлялся с Брахманом (Варуной), демиургом
Тваштаром, который считался отцом Брихаспати–Юпитера, а также
громовержца Индры. В послеведийский период “отцу богов” Праджапа-
ти приносится жертва, из которой он создает мир и под которой пони-
мается Пуруша, рожденный от Вирадж. Пуруша, понимаемый прежде как
вселенская душа (Атман, Митра) и соединяющийся с Пракрити — матери-
альной первопричиной объективного мира (Брахманом, Варуной) боже-
ственной женской энергией для создания мира, позднее понимается как
рожденный от Вирадж — своего же порождения. Этот Пуруша–Праджа-
пати — Время (Кала), с которым связана смерть, т. е. он — Сатурн, созда-
ющий после свержения Дьяуса–Урана новый тип космической организации.
Сатурн — это антипод солярного Всевышнего (Элаха). Он связан со
смертью, голодом, сексом и поэтому создающий тварный мир, где он мо-
жет удовлетворять свои похоти. Имен его — легион: Тваштар, Брихаспа-
ти, Праджапати, Парджанья, Кашьяпа, Дакша (последние часто выступа-
ют в образе козла, как и Пушан с Индрой).
Варуна–Сатурн образует пару с Индрой–Юпитером, они “вседержители”
и “цари” над всем миром. Варуна, как и Индра, — бог дождя. Варуна связан
с Луной, ночью, магией, он — воплощение Закона (как иудейский Яхве).
Основная черта Варуны — связь с водами на всех уровнях мироздания: все-
ленские воды, атмосферные (дождь), земные (различные водоемы). Кро-
ме Луны, он близок с Индрой (Юпитером) и Ямой (Плутоном), а также с
Манью (воплощением гнева, который в Ветхом завете, как “гнев Яхве”, оли-
цетворяет сатану). Варуна — грозный бог, его символ — аркан из змеи, его
ездовое животное — левиафан, его жена — богиня вина. Он связан со змея-
ми и нижним миром. Он требует принести себе в жертву дарованного им
сына, что напоминает известный библейский сюжет с Яхве и Аврамом.

567
Древнеиндийская цивилизация
Под стать Варуне и громовержец Индра, такой же “бог дождя”, как Варуна
и Сома. Индра — отцеубийца, его мать — ночь, его обитель — атмосфера,
отождествляемая с мраком, тьмой, морем (т. е. Индра является прямым
продолжением образа Варуны). Возвышение Индры произошло, судя по
всему, в зодиакальную эпоху Тельца (IV–II тыс. до н. э.), на что указывает
и основной символ Индры — бык. С образом Индры тесно связаны обра-
зы Рудры (“ревущего быка”) и Парджаньи.
Парджанья — отец Сомы (Луны), его жена (как у Рудры и Дьяуса) — Зем-
ля, он — “царь мира”. С Парджаньей, как и с Индрой, связан “перворож-
денный” Вата (ветер) и Ваю (воздух, атмосфера). Ваю, по одной из вер-
сий, является (как и Рудра) отцом марутов, и к нему обращаются одно-
временно с Индрой и Парджаньей. Иными словами, Дьяус, Парджанья,
Рудра, Индра, Вата, Ваю, Маруты представляют собой бога атмосферы,
всегда связанного с Луной.
С ветром связан и бог огня Агни, которого называют Матаришван. С
ним отождествляется Брихаспати–Юпитер, выступающий иногда в роли
демиурга, творящего и самого Агни. При этом Матаришван уподобляет-
ся Соме–Луне. Лунными божествами выступают и древние общеарийские
боги Аджа Экапад (“одноногий козел”), Ахи Будхнья (“Змей глубин”),
Апам Напат (“Сын вод”), Трита Аптья (“Третий из воды”). Не исключено,
что эти водно-грозовые божества представляют собой один образ, где Эка-
пад (Эката) — первый, Будхнья (Двита) — второй, а Апам Напат и Трита
Аптья — третий. Все они порождены Аптья (Водой), т. е. Варуной.
Аджа Экапад всегда связан с Ахи Будхнья, а также с Пушаном и Индрой
(они, как и Экапад, имеют “козлиные” образы). Аджа Экапад, как и Три -
та Аптья, олицетворяют грозу, молнию, дождь, и их имена — это, скорее
всего, лишь эпитеты неизвестного древнего божества атмосферы. Вместе
с тем Аджа Экапад — это и эпитет Рудры и Шивы. Аджа Экапад и Ахи Будх-
нья упоминаются вместе с Апам Напатом и океаном (Варуной). Ахи Будх-
нья — это имя Рудры и эпитет Шивы. Апам Напат — эпитет Агни, и он,
возможно, идентичен Трита Аптья, который связан также с Варуной и
Индрой и ему даже приписывается сотворение всех существ (т. е. некогда
Апам Напат — сын вод — считался демиургом). Трита Аптья упоминается
вместе с Марутами и Сомой, а также с Агни. В Ригведе он упоминается
как победитель змееморфного Вритры (который во многом тождестве-
нен Ахи Будхнья) и как убийца трехголового асуры Вишварупы (“всеобраз-
ного”), т. е. совершает подвиги, которые обычно приписываются Индре.
Все эти архаические божества — Аджа Экапад, Ахи Будхнья, Апам На-
пат, Трита Аптья (всего их считают тремя) — рождены Аптья (Апас —
“вода”), которые триипостасны: космические, атмосферные, земные
воды. В Апас (космических водах) обитает Варуна, и они связаны с Ин-

568
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
дрой. Там же находится и Агни, и они связаны с Сомой. Руководит во-
дами Савитар (Митра), что может указывать на первичную дихотомию:
огонь — вода (Савитар — Апас, впоследствии Митра — Варуна). Первона-
чально “царем мертвых” был Агни, что указывает на хтоническую природу
олицетворяемого им огня. Агни понимался иногда как всеобъемлющее
начало мироздания и считался даже саморожденным. Он живет в воде
(т. е. в Варуне) и правит, как и Варуна, законом. Он, как и Шива, отец
бога войны Сканду и участвует в создании богини Кали — жены Шивы.
Агни, таким образом, — это первобытный хаос, т. е. Варуна.
Воды тесно связаны также с Вритру (“Затор”), который считается бра-
том Индры. Вритра — “перворожденный”, растущий во тьме и имеющий в
своем распоряжении гром, молнию, град, туман, т. е . он — громовержец, как
и Индра. Он лежит в водах, он — змей, “хотевший стать быком” (РВ I, 32).
Вритру и Индра (Змей и Бык) выступают, таким образом, двуипостасным
божестом грома и ада (огня атмосферного и огня подземного), как Варуна
является двуипостасным божеством Сатурна и Нептуна. Братом Вритру
(а значит и Индры) иногда называется Вала (“охватывающий”, “скрыва-
ющий”), олицетворяющий пещеру (т. е . подземный мир). Вала (как и Ва-
руна) имеет параллели со славянским Велесом, который олицетворял Змея
и воду, загробный мир и богатства, а также считался “скотьим богом”, что
роднит его образ с образом дравидского “Протошивы” и индийского Пу-
шана — еще одного брата Индры. При этом в архаических традициях куль-
та плодородия Вритру мог представляться как фаллос (тоже относится и к
Шиве–Рудре–Индре), а Вала — как вагина (Дурга, Кали и т. п .).
С образом громовержца сближается образ Брихаспати (Юпитера), от-
цом которого, как и Индры, считается демиург Тваштар. Брихаспати по-
добен Агни, он связан с быками, марутами и Индрой. Впоследствии Бри-
хаспати считается “перворожденным” и даже “творцом богов”. Голос его
подобен реву (т. е. Рудре), и он первый, кто добыл огонь трением (т. е. он
и Матаришван–Агни). Он, как и Агни, предводитель ангирасов, тесно свя-
занных с “царем мертвых” Ямой. Яма отождествляется во многом с Вару-
ной: он судья, т. е. связан с законом; его ипостасью является Кала (Вре-
мя–Кронос); его атрибут — петля, один из его основных цветов — черный.
Он — “царь смерти”, которую “изобрел” Брахма (Брихаспати), и он же
“адский князь”, т. е. владыка ада, одной из областей которого управляет
Шива.
Индра в этом ряду божеств нижнего мира вытеснил Варуну, Индру —
Брахма–Брихаспати, а последнего — Рудра–Шива.
Рудра — это порождение “гнева Брахмы”, т. е. его неотделимая (но пер-
сонифицированная) часть. При этом Брахма объявляется его же сыном
“лжеучителем”, т. е. “отцом лжи”. Рудра — это персонификация грозы, яро-

569
Древнеиндийская цивилизация
сти и гнева, он — отец марутов и предшественник Шивы. Он — убийца, и
он насылает смерть (т. е. тождественен Яме). Рудра — “красный вепрь
неба” и бык (как и Индра), он — “великий асура” и даже “отец мира” (как
и Брахма). Он, как и Шива, имеет оргиастические черты и связан с пло-
дородием. Рудра в образе быка сочетался браком с Землей-коровой, т. е.
он — Дьяус, который в этом сюжете тождественен не Урану, а Зевсу–Юпи-
теру. Рудра связан с ангирасом Брихаспати, который отождествляется с
Агни. Главным из ангирасов (класса полубогов) назван Индра–Зевс, а их
покровителем — его двойник Рудра–Вритра. Кроме Рудры и Дьяуса, с Зем-
лей сочетался браком и Парджанья (“Дождевая туча”) — наиболее архаич-
ный громовержец в образе быка, который (как Варуна, Индра и Сома)
считался богом дождя. Он, как и Варуна, связан с водой и одновременно
тождественен Индре и Рудре, которые, как и он, связаны с богами ветров
Ваю и Вата. Таким образом, Парджанья, Дьяус, Брихаспати, Брама, Ин-
дра, Рудра, Тваштар — это различные имена (ипостаси) Зевса–Юпитера,
всегда связанного с царством мертвых (Ямой), морем (Варуной) и Луной
(Сомой). С Индрой, Рудрой, Варуной, Тваштаром, Анша, Ямой отождест-
вляется Агни, понимаемый триипостасно: огонь (молния) в небе, огонь
на земле, огонь в водах и недрах, что напоминает христианский образ
“обезьяны Бога”.
Все эти образы находят свою квинтэссенцию в культе Луны, в кото-
ром бог Сома считается “господином мира”, его “царем”, “богом над все-
ми богами” и даже “господином неба” и “первым творцом”. В то же время
он — “сын неба” (т. е. сатана) и “господин вод” (как Варуна), он — “госпо-
дин закона” (как Варуна и Яма) и связан с Варуной-океаном, соперничая
при этом с Солнцем. Одновременно он, как Индра и Рудра, — бык. Сома
считается сыном Парджаньи-громовержца и матери-Земли, отождествля-
ясь с царем смерти Ямой. Этот многоипостасный лунарный культ нашел
свое продолжение и развитие в культе Шивы.
Сакральная концентрация тьмы
Шива — хтонический и лунный бог, бог-разрушитель, который нераз-
рывно связан с образом своей жены, выступающей в этой паре ведущим
партнером, что указывает на матриархальные корни шиваизма. Без своей
супруги Шива невозможен. Отсюда параллельное с шиваизмом развитие
шактизма — почитание энергии Шивы, воплощенной в образе Деви–Дур-
ги, что является отражением матриархального культа архаичной Богини-
матери. Акт совокупления зафиксирован в гексаграмме — шестиконечной
звезде, принятой впоследствии иудаизмом в качестве основного символа.

570
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Плод этого совокупления — бог войны (Муруган, Кумара, Сканда). Приме-
чательно, что в образе Харихары Шива представляет левую сторону, тогда
как Вишну — правую. Это может указывать на существующую дихотомию
культов левой и правой руки, известных еще с эпохи палеолита, где культ ле-
вой руки был связан с женским началом. Этот культ характеризуется, как
правило, определенным имморализмом (отсутствием понятия греха),
оргиастичностью, кровавыми жертвоприношениями (в том числе обре-
занием у мужчин крайней плоти), использованием сексуальных символов
и практик.
Например, и по сей день широко распространена в Индии и Непале
древняя шиваистская секта капаликов (“носящих череп”), которые живут в
местах сожжения трупов (шмашанах) и поклоняются Шиве в его наибо-
лее грозных ипостасях — Капалешвары (“Бога черепа”), Бхайравы (“Бога
шмашанов”), Махакалы (“Великого разрушителя”). Капалики совершают
ритуалы, связанные со смертью, кладбищами, кровью, нечистотами, сек-
суальными (тантрическими) практиками. Капалики практиковали также
принесение человеческих жертв [150; 400]. От капаликов в XIV в. отко-
лолась другая шиваитская секта, именуемая Агхора (“Бесстрашие”), чле-
ны которой практикуют ритуальный каннибализм. Они употребляют алко-
голь, используют в своих ритуалах человеческие черепа, медитируют на
кладбищах и местах сожжения трупов. С названными шиваистскими сек-
тами схожа одна из школ и практик тибетского буддизма — чод (“отсече-
ние”). Ее последователи поклоняются женскому тантрическому божеству
Ваджра-йогини обычно на кладбищах и чаще всего ночью [57].
Корни шиваизма и схожих с ним религиозных течений уходят в глу-
бины доистории. Например, при раскопках Мохенджо-Даро, возникше-
го около 2600 г. до н. э ., была обнаружена так называемая Печать Пашу-
пати. На ней изображен сидящий в позе йогина человек с тремя лицами
и рогами. Известный индолог Дандекар Нараян связывает эту печать с
существованием доведийского культа Шивы, эпитетом которого в индуизме
является Пашупати (“владыка скота, пастух”). С мнением Дандекара со-
гласны археологи и индологи (Дж. Маршалл, Дж. Кенойер, Г. Циммер и
др.) . В Ригведе именем Пашупати назван Рудра, который в доведийский
период считался покровителем скота, т. е. был “скотьим богом” (как, на-
пример, Велес).
В целом в образе Шивы соединены сатурнинские (Кала), нептуниче-
ские (Джаламурти), юпитерианские (Рудра), а также лунарные и адовые
черты, что делает его наиболее соответствующим христианскому образу
дьявола и сатаны. Действительно, Шиве приносят человеческие жертвы,
его культ оргиастичен, он связан со змеями и Луной, его символ — фал-
лос. Он — Махадева (“Великий бог”), и он — Бхава (“Сущий”, как и иудей-

571
Древнеиндийская цивилизация
ский Яхве). Шива, как Варуна и Сома, связан с установлением закона. Он
даже считается творцом мира (т. е. узурпатором). Из его гнева (как из “гне-
ва Яхве”) рождается чудовище Киртимукха (“Лицо величия”), пожираю-
щее, как змей Уроборос, собственное тело (“Сканда-пурана”). Сын Шивы
Сканда — покровитель воров. Шива, как и Рудра, Индра, Сома, — бык. Его
жена Деви — это продолжение образа дравидской кровожадной богини
Коттравей, культ которой сопровождался человеческими жертвами. Шива,
как и библейский Змий, является “изобретателем” секса. Шиву в эпоху
брахманизма (как и его аналог Рудру в ведизме) вообще не признавали
богом.
Шиваизм связан с неарийским шраманизмом, откуда также вышли неве-
дические и нетеистические джайнизм и буддизм. Возникновение джай-
низма произошло на дравидском юге Индостана, а первым тиртханкаром
джайнов был Ришабха, отождествляемый с Шивой. Посты джайнов со-
вершаются в полнолуние, что указывает на лунарный культ. Колесо време-
ни джайнов — это змей, ползущий то вверх, то вниз. Все буддийские праздни-
ки также отмечаются по лунному календарю, особенно — в полнолуние, а
сам Будда несколько раз рождался нагом, т. е. змеем.
Наиболее обобщающим образом левого культа индуизма, кроме Шивы,
является бог Сатурна Шани (он же Варуна). Шани — брат Ямы, и он, как и
Яма, хром на одну ногу, что является в мифологии указанием на хтониче-
скую природу. Шани — бог страданий, а его учитель — Шива. По происхож-
дению Шани — шудра, т. е. он не арий. С ним связаны 7-летние бедственные
периоды, один из которых едва не погубил Землю. Мать Шани — косми-
ческая субстанция, заполнявшая Вселенную при ее сотворении (Чхая —
“тень”), оплодотворенная живительными лучами Солнца (т. е. проис-
хождение Сатурна отличается от происхождения других планет). Цвет
Шани — черный, и он самый недобрый бог из всех планетарных божеств.
Лики Шани–Сатурна — это страдания, время, смерть. Его имена — “сын
тени”, “жесточайший”, “ранящий”, “черный”, “всепожирающий”. Его
день — суббота. Изображается Шани смуглым длиннобородым старцем (“вет-
хим днями”) высокого роста с темными волосами и карими глазами.
В его руках, как и у Шивы, — трезубец, что указывает на него как на по-
сланника Шивы. Шани жесток, грозен и властен. Его святилище — это ка-
мень, установленный на платформе. Он связан с числом шесть (поскольку
Сатурн — шестая от Солнца планета). Его иногда считали даже не шудрой,
а “неприкасаемым”, т. е . парией, изгоем, напоминающим ханаанских хаби-
ру, имеющих “своих богов”. С Сатурном связан образ Кала Бхайравы —
“Черного Владыки Ужаса”, а его стороной света является запад, где, по хри-
стианским представлениям, обитает сатана. Он, как и Яма, — владыка
смерти.

572
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Солнце и Сатурн, таким образом, — это две противостоящие друг другу
космические силы, олицетворяющие свет и тьму, жизнь и смерть, любовь и
ненависть, рабов закона и сынов истины.
Теогония верха
Митра связан с Солнцем и Небом (которое понимается здесь не как
атмосфера, а как верх мироздания), а также с ритой, Истиной, которая
соотносится с движением Солнца. Он — “Господин истины”. “Космическое
яйцо” — первоначальный исток Вселенной — порождено Светом, возник-
шим из ничего, т. е. Свет является вечным, неизменным и самодостаточ-
ным. Он — Самосущий (в отличие от “Сущего”, поскольку все тварные суще-
ства являются, по определению, “сущими”).
Митра, по бонским представлениям, впервые появился на Земле
17 тыс. лет назад (т. е . около XV тыс. до н. э .). Он есть отражение всепо-
рождающего Света и на планетарном уровне соотносится с Солнцем — глав-
ным источником жизни в Солнечной системе. Солярные боги — наиболее
древние в Ригведе, что указывает на их определяющее значение на ранних
этапах формирования ведизма. Это, прежде всего, Митра, Сурья, Сави-
тар. При этом Савитар отождествляется как с Митрой, так и с Сурьей, а
также с Бхагой. Савитар (букв. “Порождающий”) — отец Сурьи, и ему подчи-
нено само Солнце. Он — “Золотой”, он — “Господин творения” и “Господин
мира”. Три — число Савитара. Он — счастье, т. е. Бог (Бхага). Савитар — это
абстрактный принцип (Абсолют) порождения всей Вселенной. При этом
Савитар–Бхага (Бог Вышний) персонифицирует активное начало мирозда-
ния и борется с Рудрой, олицетворяющим, видимо, собирательный образ
громовержца — Юпитера, претендующего на власть в Солнечной системе.
Функции Савитара почти совпадают с функциями Сурьи–Солнца. Су-
рья сближается также с образом Вишну, который, как и Савитар, олице-
творяет энергию Вселенной и одно из его имен — Высший Дух. В Ригведе, од-
нако, есть указание о победе Индры над Сурьей, а в Пуранах говорится о
вражде Кришны–Вишну с Индрой. К середине II тыс. до н. э. происходит
повсеместная победа бога грозы над богом Солнца, т. е . в зодиакальную эпоху
Тельца (Быка).
Вместе с тем эпитет Бхага (Бог) принадлежит по-прежнему преимуще-
ственно Митре и Савитару. С Митрой–Савитаром связаны адитьи Бхага и
Арьяман, с Варуной — Анша и Дакша. Арьяман (Арий) часто упоминается
с Савитаром и Сурьей и даже однажды назван Солнцем. С Арьяманом в
паре выступает Бхага (букв. “Наделитель”, “Счастье”), который во мно-
гом тождественен Савитару (он эпитет Савитара и он, как и Савитар,

573
Древнеиндийская цивилизация
правит Солнцем). Сестра Бхаги — Ушас, олицетворение Утренней зари,
богиня “несущая счастье” (РВ 6.64), т. е. самого Бхагу.
Анша по функциям сближается с Бхагой, но он больше связан с выде-
лением доли при жертвенной раздаче (РВ II, 1, 4) и с наделением имуще-
ством (РВ Х, 106, 9), т. е., прежде всего, с материальными благами. Позд-
нее, в “Махабхарате”, Анша присутствует на посвящении сына Шивы —
бога войны Сканды и наделяет его пятью спутниками (Кн. 9 . Шальяпар-
ва). Имя “Анша” созвучно с именем “Аншар” в вавилоно-ассирийской ми-
фологии, где последний был сыном морских рептильных чудовищ и вну-
ком Апсу — первобытного океана, схожего с Варуной. С Варуной связан и
другой адитья — Дакша (эпитет Агни и Сомы), отождествленный в “Шата-
патха-брахмане” с творцом Праджапати (Брахмой).
Иными словами, противостояние солярных (уранических) и грозовых (лу-
нарных) божеств просматривается во всей сакральной истории индуизма.
Вначале — это Савитар и Рудра, Митра и Варуна, затем — Сурья и Аруна
(море), Сурья и Индра, Карна и Арджуна. Свою окончательную кристал-
лизацию эта дихотомия, вышедшая из “близнечной эпохи”, получила в куль-
тах Вишну и Шивы.
С близнечными представлениями и мифами напрямую связаны обра-
зы братьев-близнецов Ашвинов, олицетворяющих утренние и вечерние
сумерки. Они — Спасители, но один из них сын рассвета, другой — сын ночи,
что может указывать на различную природу известных многим религиям
“мессий”, которые могут быть противоположными друг другу (небо — зем-
ля, свет — тьма, Солнце – Месяц и т. п.). Ашвины-Спасители имеют даже
разные имена — Насатья и Дасра (как, например, в иудаизме ждут мессию
по имени Эммануил, а в христианстве — Иисус). Образы утренней и вечер-
ней зари известны и другим религиям. В западносемитской, например,
почитались Шахару (бог рассвета) и Шалиму (бог заката), имя которого
носит Иерусалим, т. е. “город заката”.
Вместе с тем солярный монотеизм — наиболее характерный признак
арийской религии. Солнце в ряде гимнов Ригведы называется Единствен-
ным Богом. Одним из имен Бога Солнца является “Трехтелесный”, что ука-
зывает на его тройственную божественную природу. Самой важной ман-
трой в Ригведе является “Гаятри”, посвященная Солнцу и считающаяся
матерью как Вед, так и Брахманов. Мистический слог индуизма ОМ так-
же первоначально был связан с Солнцем. Солярным символом является
и свастика.
В Пуранах с Солнцем идентифицируется Вишну, который считается
воплощением неба, т. е . верха мироздания (Сома–Луна при этом счита-
ется рожденной из океана, т. е. Варуны). Вишну–Кришна, как и Христос,
символизирует любовь. Сутью всего ведического знания, ее итогом вы-

574
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ступает Бхагавадгита, которая не является продуктом человеческих из-
мышлений, но получена от Всевышнего — Единственного Бога и Отца,
понимаемого как Солнце Вселенной. Поэтому главной целью человеческой
жизни есть стремление к соединению с Отцом Небесным, а значит не по-
добает поклоняться полубогам из свиты “князя мира сего”, поскольку душа
человеческая окажется навсегда плененной этими демоническими сущно-
стями. С этой целью Бог периодически нисходит на Землю либо Сам,
либо через своего Сына, либо через своих спутников-ангелов, чтобы по-
мочь заблудшим душам.
Энергия Бога, из которой продуцируется Дух и материя (пракрити), —
это исчерпывающие характеристики нашей Вселенной. При этом энергия
представляет собой высшее сознание (Атман), которое может быть затем-
нено и даже искажено в материальном мире (Брахмане). Поэтому тен-
денция стать “творцом” и наслаждаться материальным миром присуща
живым, в том числе демоническим, существам, поскольку эта тенденция
присутствует в самом Всевышнем.
В “Индусской книге смерти” Вишну говорит, что есть лишь Бог Единый,
Благой, Всевышний, не имеющий материальных качеств, но присутствую-
щий в сердце каждого из нас (в форме того, что люди знают как совесть).
Этот высокий и светлый монотеизм вишнуизма уходит своими корнями в
древний ведизм, которому были известны, например, такие образы, как
Вишведева (“Все боги”), олицетворяющего некогда слитного Единого, и
триипостасный Вишвакарман — “Наш Отец”, “Единый Бог”, “Творец все-
го”, “Нерожденный”, потому что “Самосущий”.
Таким образом, арийский солярный монотеизм в ходе своего развития
и инокультурных воздействий трансформировался в известный дуализм, в
котором противостояли друг другу и одновременно дополняли друг друга
две теогонии, две мировоззренческие концепции, два культа — солярный
(правый) Митры–Вишну и лунарный (левый) Варуны–Шивы.
Индуизм в социальном измерении
Индуизм является древнейшей в мире религией, уходящей своими корня-
ми в ведийскую, древнесредиземноморскую и хараппскую цивилизации.
Поэтому у него нет известного истории основателя, и поэтому в нем от-
сутствует единая система верований и общая доктрина, поскольку инду-
изм в основе своей синкретичен. Однако для индуизма присущи общие ре-
лигиозные понятия, такие как дхарма, карма, сансара, майя, мокша и йога.
Индуизм исповедует более 1 млрд человек — это третья по числу по-
следователей религия в мире после христианства и ислама. Во второй

575
Древнеиндийская цивилизация
половине ХХ в. индуизм распространился далеко за пределы Индии и
приобрел много последователей по всему миру. Индуизм, обладая своей
собственной уникальной формой, своими древними священными писа-
ниями и присущими только ему характерными чертами, является, безу-
словно, отдельной религией.
В индуизме, как отмечалось, существует три основных направления:
вайшнавизм, шиваизм и шактизм. Основное различие между названны-
ми направлениями заключается в том, кто назначается Всевышним. По-
следователи монотеистического вишнувизма поклоняются Вишну и его
основным аватарам — Раме и Кришне, шиваиты поклоняются Шиве,
шакты — Шакти, олицетворенной в богине-матери Дэви. Другие на-
правления не имеют многих последователей и не распространены так
широко. Среди них выделяются смарты, которые верят в единство пяти
божеств (Шанмата), выступающих как персонификация Всевышнего, а
также ганапатья (культ поклонения Ганеше — сыну Шивы) и саура (покло-
нение богу Солнца — Сурье).
Большинство индуистов верит во Вселенского Бога, который одновре-
менно находится внутри каждого живого существа и к которому можно
приблизиться разными путями. Многие индуисты считают своих разных
и многочисленных божеств лишь различными формами или проявления-
ми Единой Сущности. Действительно, в каждой (в том числе монотеисти-
ческой) религии имеется целый сонм сакральных персонажей, которые
носят имена ангелов и святых, что часто идентично понятию божеств в
индуизме. Поэтому индуизм, при кажущемся политеизме, — это моноте-
истическая религия. При этом — самая первая из известных человече-
ской истории. Бог индуизма — это Ишвара (“Господь”), Бхагаван (“Всебла-
гой”), Парамешвара (“Всевышний”).
Вместе с тем в индуизме известны представления о Боге, имеющем
мужскую и женскую формы и даже иногда рассматривают женскую форму
Бога как источник мужской. С точки зрения древнеиндийской филосо-
фии космическое творение представляет собой результат взаимодействия
мужской и женской энергии Абсолюта, где материальная энергия пред-
ставляет собой пассивное женское начало, а духовная энергия — активное
мужское. Обе энергии являются изначальными, вечными, существующи-
ми в Абсолюте до проявления Космоса и участвующие в его последующем
сотворении. Сотворенные небесные существа дэвы (“боги”) в понимании
большинства индуистов являются слугами и спутниками Ишвары.
Конечной целью духовной практики приверженцев индуизма является
достижение освобождения от цикла перевоплощений (сансары) и соеди-
нение с Богом, а также достижение рая и избегание ада. В ряде индуист-
ских текстов утверждается, что правильный путь (дхарма) основывает-

576
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ся на пяти принципах: ненасилии, правдивости, отсутствии воровства,
чистоте и обуздании чувств. Достичь высшего духовного совершенства
(мокши) можно четырьмя путями — любви, правильных действий (воли),
знания либо медитации. При этом принятие Вед как священного писа-
ния индуисты считают критерием ортодоксальности своей “вечной рели-
гии” (санатана-дхармы), история которой традиционно делится на три
этапа: ведизм, брахманизм и собственно индуизм.
Юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в
1966 г. (с уточнениями от 2 июля 1995 г.):
1) почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в рели-
гиозных и философских вопросах;
2) наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вы-
текающей из признания того, что истина многогранна;
3) признание космического “великого мирового ритма” — огромных
периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следую-
щих один за другим в бесконечной последовательности;
4) вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существова-
ние души;
5) признание того, что освобождение из “колеса перевоплощений” до-
стижимо различными путями;
6) осознание в качестве равноправных возможностей “идолопоклон-
ства” и отрицания почитания зримого образа богов;
7) понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не свя-
зан с признанием определенного набора философских постулатов.
Прозелитизм исторически не играл большой роли в индуизме, но в со-
временном обществе обращение в индуизм является обычным явлением.
При этом многие индуисты убеждены, что перейти из индуизма в другую
религию невозможно. Формального обряда обращения в индуизме не су-
ществует, как и нет в индуизме централизованного органа управления.
Ряд ученых относит индуизм к числу мировых религий, поскольку ин-
дуистские общины разбросаны практически по всем континентам, что
придает индуизму глобальный статус. По численности последователей
индуизм значительно опережает буддизм, безоговорочно признаваемый
мировой религией. В отличие от национальных религий, бытующих почти
исключительно среди, например, японцев (синтоизм), китайцев (дао-
сизм), евреев (иудаизм), индуизм распространен среди многих как арий-
ских, так и иных народов. Кроме того, в древности и средневековье он
был государственной религией во многих государствах Азии (Афганистан,
Камбоджа, Вьетнам, Индонезия, Филиппины). В Индии до сих пор инду-
изм исповедует около 80 % всего населения, что по праву относит его к
числу современных мировых религий [22; 25; 34; 35; 37; 44; 47; 57; 67; 400].

577
Древнеиндийская цивилизация
ОСНОВНыЕ ПЕРСОНАЖИ ИНДУИСТСКОй РЕЛИГИИ [233]
Божества
Основные функции
1
2
Агни
(букв. “огонь”) – бог
огня, домашнего очага,
жертвенного костра
Главный из земных богов, персонификация священного огня, стоит в
центре основного древнеиндийского ритуала. Основная функция –
посредничество между людьми и богами, он – божественный жрец.
У Агни множество ипостасей: огонь на небе (Солнце, молния), огонь
в водах, огонь на земле; он старый и молодой. Его родителями назы-
вают Небо и Землю, а также его считают сыном Дакши, Илу, утрен-
них лучей, растений и т. д. Он един (бог) и множественен (жертвен-
ные костры), имеет тройственную природу (небо – земля
–
вода).
Агни – асура. Иногда представлялся как всеобъемлющее начало,
пронизывающее мироздание. Позже отходит на второй план, стано-
вясь одним из хранителей сторон света. Культ обожествленного огня
восходит к периоду индоиранского единства, а само имя Агни обна-
руживает индоевропейские параллели
Аджа Экапад
(букв. “ одноногий
козел”) – атмосферное
божество
Характеризуется как божество, поддерживающее небо, поток, оке-
анские воды, всех богов. Связан с Ахи Будхнья, а также (из-за своих
козлиных черт) – с Пушаном и Индрой. Само имя Аджа Экапад пред-
ставляет собой эпитет и обозначает, по-видимому, молнию. В эпосе
обозначает одного из 11 Рудр и эпитет Шивы
Адити
(букв. “несвязанность,
безграничность”) – мать
богов, составляющих
класс Адитьев
Женское божество, которое призывали на рассвете, в полдень и
на закате. Она связана со светом, и Ушас является ее отражением.
Физические черты в описании Адити почти отсутствуют, и она ха-
рактеризуется как небо, воздушное пространство, мать, отец и сын,
рожденное и т. д. Считается также дочерью (и одновременно мате-
рью) Дакши и сестрой Дити и Дану – родоначальниц асур. Адити
приписывается 7, 8, позднее 12 сыновей – Адитьев. Считается су-
пругой Риты, а в ритуале отождествляется с коровой. Видимо, может
быть реконструирован сюжет, восходящий к основному древнеин-
доевропейскому мифу о поединке громовержца и его противников
(Адити и ее солярные сыновья)
Ангирас
Великий риши (в некоторых версиях – один из 7), посредник между
богами и людьми, родоначальник класса полубогов – ангирасов
Анша
(букв. “ час ть, доля”)
Божество из класса Адитьев. Определенных описаний не имеет.
Анша выделяет долю при жертвоприношении. Упоминается в связи
с Ашвинами
Апам Напат
(букв. “ по томо к, отпрыск
воды”) – сын вод
Божество, связанное с водой и огнем. Нередко выступает как эпитет
Агни, с которым в ряде случаев отождествляется или смешивается.
Иногда выступает и как эпитет Савитара. Он – золотой, блестящий,
Приложение

578
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
одет в молнию. В то же время он окружен водами и оплодотворяет
их (напоминает мотив золотого яйца, зародыша – Солнце). Показа-
тельна связь Апам Напата с Аджа Экападом и Ахи Будхньей. Он – бо-
жество индоиранского происхождения
Апас
(букв. “ в оды”)
Персонифицированные космические воды, они – богини, матери,
юные жены. Они небесные и земные, и море – их цель. Ими руко-
водит Савитар (Солнце), а Индра выкапывает для них русло. В них
обитает Варуна. В водах же находится Агни – “ сы н в од” (т. е. Апам
Напат). Можно предполагать индоевропейские истоки культа обо-
жествленных вод
Аруна
(букв. “ красноватый”) –
колесничий Солнца
Божество рассвета (в этой его функции ему предшествовала Ушас).
Считался сыном Дану и Кашьяпы, внуком Дакши
Арьяман
(букв. “ дружественность,
гостеприимство”)
Божество группы Адитьев. Упоминается обычно вместе с Митрой
и Варуной. Его образ весьма абстрактен. Как и Бхага, он дарует
супругу или супруга, процветание. Арьяман связан также с
Ритой, с Солнцем и огнем. Отождествляется с Агни, упоминает-
ся вместе с солярными божествами Сурьей и Савитаром, однаж-
ды даже назван Солнцем. Образ Арьямана имеет индоиранские
истоки
Ахи Будхнья
(букв. “ зм ей глубин”)
Персонаж ведийской религии, обладающий змеиной природой.
Упоминается обычно в связи с Аджа Экападом, Апам Напатом, Са-
витаром, океаном, потоком. Он связан с низом и водами, рожден
в воде и сидит в глубине рек, имеет отношение к морю. В своих ис-
токах Ахи Будхнья идентичен Вритре и считался вредоносным. Позд-
нее его имя стало эпитетом Рудры и Шивы. Эпитет Будхнья родстве-
нен имени древнегреческого дракона Пифона
Ашвины
(“обладающие конями”
или “рожденный
от коня”)
Божественные братья-близнецы, живущие на небе. Они связаны с
предрассветными и вечерними сумерками. Связаны с Ушас и Су-
рьей. Ашвины рождены небом, их место в обоих мирах. Они зна-
токи времени и спасители, а также божественные целители (они
возвращают жизнь умершим, излечивают слепых и хромых). Ашвины
связаны с медом и сомой и нетерпимы к чужим. Они выступают про-
тив злых духов и плохих людей. Теснее всего Ашвины связаны с со-
лярными божествами. Они – самые юные из богов, но вместе с тем
и древние. Согласно одной из версий, один из Ашвинов – сын ночи,
другой – сын рассвета. В образе Ашвинов проявились, по всей ви-
димости, следы древнего индоевропейского культа близнецов (они,
например, близки древнегреческим Диоскурам). Образ Ашвинов
проник также в некоторые традиции народов Юго-Западной Азии
(им соответствуют, например, западносемитские боги Шалимму и
Шахару – вечерней и утренней зари)
Баларама (Баладева)
Старший брат Кришны. Считается аватарой Вишну или же змея
Шеши, на котором возлежит Вишну
Продолжение таблицы

579
Древнеиндийская цивилизация
1
2
Брахма
(букв. “основа”) –
высшее божество
Творец мира, открывающий триаду верховных богов индуизма (в
архаических слоях эпоса Брахма, вероятно, совмещал все функции
триады). Отождествляется с другим богом-творцом – Праджапа-
ти. Брахма изображается красным, с бородой, с четырьмя лицами
и телами. Он пребывает на вершине горы Меру. Брахма рождает-
ся в яйце, золотом зародыше, плавающем в первобытных водах,
и порождает мир. Он – персонификация Абсолюта как высшего
объективного начала. Брахма живет 100 “собственных” лет, равных
311040000000000 “человеческих” лет. Культ Брахмы тесно связан с
подвижничеством и аскетизмом. Из сюжетов с участием Брахмы за-
служивают особого внимания: рыба как воплощение Брахмы спасает
Ману во время потопа; Брахма порождает смерть в виде женщины;
Рудра как порождение гнева Брахмы; рождение Нарады из бедра
Брахмы; назначение Брахмой хранителей мира (локапал). Известен
ряд мифов, где вместо Брахмы выступает Вишну, иногда и Шива,
которые сильно оттеснили Брахму. Брахма связан с Брахманаспати
(Брихаспати) – богом планеты Юпитер
Брихаспати
(Брахманаспати) –
“ го сп один брахмана
(молитвы)”
Божество молитвы и жертвоприношения. Он – золотого цвета, ярок
и чист; у него семь уст и семь лучей, 100 крыльев и ясный голос. В
его распоряжении дубина грома, лук, стрелы, топор и колесница за-
кона. Брихаспати поражает демонов и разгоняет тьму громом, он за-
полняет воздушное пространство и несет все формы (т. е. он основа
всех существ). Он защищает быков. Он силен и победоносен, друг
Индры и Марутов, подобен Агни. Брихаспати перворожден от вели-
кого света на высочайшем из небес, он отпрыск двух миров – Неба
и Земли и одновременно рожден Тваштаром. Брихаспати из ничего
сотворил богов. Он правит планетой Юпитер. Во многих сюжетах
Брихаспати выступает как наставник богов.
Его образ имеет параллели в древнеиранской традиции
Будха
(букв. “ мудрый”) –
бог планеты Меркурий
Сын бога Сомы. Будха был женат на Иле и имел от нее сына Пурура-
васа, основателя (первого царя) Лунной династии
Бхага
(букв. “ н аделитель”,
а также “доля”, “счастье ”,
“ богатство”)
Божество класса Адитьев. Его имя нередко относится как эпитет к
другим богам, особенно к Савитару. Бхага – воплощение счастья,
он – господин богатства. Бхага участвует в свадебной церемонии,
приносит плодородие и обнаруживает отчетливые эротические ас-
социации. Тот, кто обладает богатством, славой, красотой, процве-
танием, геройством, называется Бхагават – это имя-эпитет высших
божеств. Бхага правит Солнцем, он появляется вместе с Савитаром
и его призывают вместе с другими солярными божествами. Его се-
строй считается Ушас, и он часто выступает вместе с Арьяманом. В
мифе о жертвоприношении Дакши Рудра ослепляет Бхагу, но позже
возвращает ему глаза. В поздних частях иранской “Авесты” слово
“ Бхага” ( “Бог”, “Господин”) употребляется для обозначения Ахура-
мазды и Митры. С Митрой, при этом, Бхага образует единую пару
Продолжение таблицы

580
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
Бхагавати
(букв. “ обладающая
долей, благодатная”)
Дравидская богиня, богиня-разрушительница, покровительница бо-
лезней. Ее почитание включает принесение в жертву петуха, а также
оргиастические обряды
Бхарата
(букв. “воспитанный”)
Родоначальник племени бхаратов, древний царь, отказавшийся от
трона ради жизни благочестивого отшельника. Почитатель Вишну. В
Пуранах и “Махабхарате” Бхарата – царь Лунной династии, “власти-
тель мира” . К Бхарату возводят царский род Бхаратов, к которому
принадлежали герои “Махабхараты” Кауравы и Пандавы. В честь Бха-
ратов Индия еще в древности называлась Бхаратаваршей (“Страной
бхаратов”), и в настоящее время официальное название Республики
Индия на языке хинди – Бхарат
Бхарати –
древнеиндийская богиня
Одна из триады богинь: Бхарати, Сарасвати, Ила. Богиня речи и пес-
нопения. Имя Бхарати произведено от Бхарата
Ваджранга
(букв. “ име ющий тело
(твердое), как ваджра”)
Подвижник и воитель против Индры. Согласно Пуранам Ваджран-
га – сын Дити и Кашьяпы, которого Дити родила после того, как
Индра уничтожил в битве ее сыновей Дайтьев, с тем чтобы покарать
убийцу. Ваджранга обладал необыкновенной силой и бесстрашием
и легко одержал победу над Индрой, которого связанным бросил
к ногам своей матери Дити. Однако Брахма упросил Ваджранга от-
пустить Индру. За это ему была дарована прекрасная дева Варанги,
с которой он удалился в обитель для свершения аскетических подви-
гов. Индра, не забывший своих обид, обернулся огромной обезья-
ной, разрушил жилище Ваджранга и его жены, а затем, превратив-
шись в змея, похитил Варанги. Ваджранга с трудом отыскал Варанги в
глухом лесу и хотел отомстить Индре, но, связанный обетом Брахме,
мог поручить исполнение мести только своему сыну. Сын Тарака, да-
рованный родителям Брахмой, должен был стать мстителем Индре
за обиды, нанесенные Варанги
Вала
(букв. “охватывающий”,
“ скрывающий”)
Демон, скрывающий в пещере коров, похищенных Пани, и название
самой пещеры. Валу поражает Индра. Иногда Вала – брат Вритры.
Возможно, их имена связаны между собой, а также с именами дру-
гих мифологических персонажей (ср. слав . Велес, Волос)
Варуна –
главный из Адитьев
Бог, связанный с космическими водами, охранитель справедливо-
сти. Наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона.
Многочисленные гимны Ригведы посвящены Варуне совместно с
Митрой. Варуна, как и Индра, – самодержец, царь над миром, над
богами и над людьми. Варуна – тот, кто сотворил мир, и тот, кто
удерживает его. Варуна дал движение Солнцу, оно его глаз, а сам
он тысячеглаз. Основная черта Варуны – связь с водами во всем
их многообразии: мировой океан, отделяющий Космос от Хаоса;
небесные воды (дождь); моря, реки, потоки; подземные воды. Вару-
на – бог дождя, реки – его сестры. Пара Варуна – Митра (поскольку
Митра связан с огнем – Солнцем) отражает архаичное противопо-
ставление воды и огня. В отличие от Митры Варуна больше связан с
Продолжение таблицы

581
Древнеиндийская цивилизация
1
2
природным, чем социальным, с ночью, Луной, с дальним, с тайным и
магией. Иногда его называют асура, хотя чаще он – дева, а изредка –
дева-асура. Вместе с Митрой Варуна моделирует Космос в целом.
К людям Варуна скорее строг и вообще далек от них. Варуна – во-
площение мирового порядка. Он высматривает правду и ложь, ищет
виновных, карает их и отпускает грехи. Он – хранитель высшего за-
кона и гарантия законосообразности в мире. Варуна связан с Адити
(своей матерью), Агни, Сомой, Ушас, Индрой. Варуна – это миро-
вой океан, а митра – находящийся в нем золотой зародыш. Ва-
руна – грозный бог. У Варуны есть жена Варунани (Варуни), позже
считавшаяся богиней вина. В послеведийский период Варуна утра-
чивает свое ведущее положение в пантеоне и становится одним из
хранителей мира (локапалой запада), подчиняясь верховной три-
аде богов индуистского пантеона. Вместе с тем Варуна продолжа-
ет считаться владыкой вод, он живет во дворце на морском дне. В
Пуранах рассказывается о том, что Варуна полюбил апсару Урваши,
жену Митры, и она рождает двух сыновей. Рассказывается также, что
Харишчандра молил Варуну о сыне и Варуна даровал ему сына, но
потребовал принести его в жертву (напоминает библейский сюжет
об Аврааме и Иегове). В эпосе устанавливается более тесная связь
Варуны с нижним царством и смертью, а Варуна изображается в
окружении змей. В целом сочетание Митра–Варуна (при том, что
Варуна – асура) несомненно родственно древнеиранскому Ми-
тра–Ахурамазда, что гарантирует индоиранский характер этой са-
кральной пары. Само имя “Варуна” исследователи сопоставляют с
хеттским морским богом Аруной, с древнегреческим богом неба
Ураном, со славянским богом низа Велесом, что указывает на его
индоевропейские параллели
Васиштха
(букв. “ сам ый богатый”)
Один из семи божественных мудрецов – риши, олицетворяющих
звезды Большой Медведицы. В индийской традиции служит идеалом
брахмана. Он и его потомки считались домашними жрецами (пурохи-
тами) царей Солнечной династии. Враждовал с другим риши – Виш-
вамитрой, тщетно пытавшимся отнять у Васиштхи “корову желаний”
(Сурабхи). Васиштха рисуется другом богов и прежде всего Варуны
Васу
(букв. “ добрый”) –
группа земных божеств
Восемь божеств, образующих особую “земную группу”.
Вместе с 11 Рудрами и 12 Адитьями, а также Дьяусом и Притхиви
Васу образуют древнеиндийский пантеон из 33 богов. Васу связаны
с землей, Рудры – с воздухом, Адитьи – с небом. Божества, состав-
ляющие группу Васу, представляют собой персонификацию природ-
ных явлений, стихий и объектов. Предводителями Васу в разные пе-
риоды считались Индра, Агни, Вишну
Васудева
Отец Кришны и брат Кунти – матери Пандавов. Имя Кришны и Виш-
ну (поскольку Кришна – его воплощение). По-видимому, в древно-
сти Васудева считался неким отдельным божеством, но постепенно
слился с образом Вишну-Кришны
Продолжение таблицы

582
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
Вата
(букв. “ в етер”) –
божество ветра
Вата тесно связан с Ваю, и иногда эти два имени объединяют в один
образ. Вата – это обожествленная сила ветра. Вата – перворожден-
ный, он – дитя мира, друг вод, дыхание богов, подчинен космиче-
скому порядку и связан с Индрой. Вата связан также с богом грозо-
вой тучи и дождя Парджаньей.
За Ватой следуют вихри. Имя “Вата” как обожествленного ветра вос-
ходит к индоевропейской эпохе
Вач
(букв. “ речь”) –
богиня речи
Персонификация речи. Вач обитает на небе и на земле, ее лоно в
воде (море), она распространяется по всем мирам, она выше неба
и шире земли. Ее называют божественной, царицей богов. В творе-
нии сущего она связана с Праджапати, а также с Вишвакарманом и
Сомой. Вач несет всех богов. Иногда отождествляется с Вирадж. В
эпический период Вач становится богиней мудрости и красноречия,
ее начинают отождествлять с Сарасвати – рекой и речной богиней.
Вач считали женой или дочерью Брахмы, дочерью Дакши, женой Ка-
шьяпы, матерью гандхарвов и апсар. Образ Вач сложился на основе
древнеиндийских представлений о триаде (мысль – слово – дело) и
об особом значении звучащей речи
Ваю
(букв. “ в етер”,
“ в оздух”) – бог ветра
Ваю тесно связан с Вата. Он славится вместе с Индрой. У него при-
ятная внешность, он тысячеглаз, быстр, как мысль, касается неба.
Ваю рожден двумя мирами, заполняет воздушное пространство, по-
является утром. Он благодетелен и считается родителем Марутов.
Он связан с напитком сомы (имеет право на первый глоток). Ино-
гда Ваю считают мужем дочери Тваштара-творца. К Ваю обращаются
одновременно с Индрой и Парджаньей, ему приносят в жертву жи-
вотное белой масти. Ваю – это жизненное дыхание, и сам он возник
из дыхания Пуруши. В послеведийский период Ваю становится ло-
капалой северо-запада (его животное – олень). Он входит в группу
Васу
Вивасват
(букв. “ си яющий”) –
солярное божество
Божество, олицетворяющее свет на небе и на земле, родоначальник
людей. Вивасват – последний, восьмой сын Адити, родился уро-
дом (без рук и ног). В некоторых текстах этот персонаж называется
Мартанда. Впоследствии Вивасват сравнялся с богами, став Солнцем
(Вивасват – эпитет Сурьи). Вивасват стал мужем дочери Тваштара –
Саранью, которая родила ему близнецов – Яму и Ями (позднее так-
же Ашвинов). Считается, что Вивасват первым совершил жертво-
приношение и даровал людям огонь. Вивасват тесно связан также с
Индрой и Сомой, а его имя является эпитетом не только Сурьи, но
и Агни, и Ушас. Образы Вивасвата и Ямы имеют четкие параллели в
иранской религии
Вирадж
(букв. “ си яющий”,
“ распространяющийся”)
Олицетворение женского творческого начала. Вирадж родилась
от Пуруши, а Пуруша – от Вирадж. Воплощением Вирадж является
корова. В “Законах Ману” Вирадж связывается с мужским началом. В
послеведийский период Вирадж – олицетворение материи
Продолжение таблицы

583
Древнеиндийская цивилизация
1
2
Вишвакарман –
“ тв орец всего”
Божественный творец Вселенной, созидатель, поэт. Как эпитет слово
“ Вишвакарман” относился к Индре, Сурье и Праджапати (с послед-
ним Вишвакарман отождествляется). Устанавливаются связи Вишва-
кармана с Тваштаром. Вишвакарман – всевидящ, он – “ н аш от ец”,
жрец, повелитель речи, “единственный установитель имен богов”.
Вишвакарман – благодетелен и выступает как ваятель, плотник, куз-
нец. Для того чтобы сотворить мир, Вишвакарман приносит себя
в жертву. Его дочь Санджия замужем за Сурьей, а сын Нала – обе-
зьяний вожак. Отцом Вишвакармана в Пуранах называется Прабхаса
(сын Дхармы) или Брахма
Вишвамитра
(букв. “ друг всех”)
Один из семи божественных риши, родившийся кшатрием, но до-
бившийся своими аскетическими подвигами положения брахмана.
Наиболее известные мифы о Вишвамитре связаны с историей его
борьбы против брахмана Васиштхи и отражают, по-видимому, со-
перничество между брахманами и кшатриями в Древней Индии
Вишваруна
(букв. “ обладающий
всеми формами”)
Трехголовое существо демонической природы, сын Тваштара, по-
хитивший коров и за это пораженный Тритой и Индрой. Он богат
скотом и лошадьми, он – жрец (пурохита) богов, хотя и принадле-
жит к асурам. Иногда Вишваруна идентичен Вритре (считается, что
они двоюродные братья). Его сестра – Саранью, жена Вивасвата. В
борьбе богов и асуров Вишваруна тайно становится на сторону по-
следних. Убивает Вишваруну Индра, срубив ему все три его головы.
Однако имя “Вишваруна” используется и как эпитет Вишну
Вишведева
(букв. “ в се боги”)
Особый вид объединения богов (включая иногда и низших), совпа-
дающий со всем пантеоном. К Вишведева обращаются обычно при
приглашении их к жертвоприношению, которое и вызывает к жизни
такое объединение божеств. Имеет, по всей видимости, еще индо-
иранские корни
Вишну –
один из высших богов
Составляет вместе с Брахмой и Шивой верховную божественную
триаду – тримурти. В ведийских гимнах Вишну занимает сравнитель-
но скромное место, хотя и входит в число основных богов, в Брах-
манах его значение возрастает, а в Пуранах и эпосе он становится
первостепенной фигурой. Имя Вишну трактуется как “проникающий
во все”, “всеобъемлющий” . Возможно, что образ Вишну вобрал в
себя элементы из доарийского субстрата и был первоначально сол-
нечным божеством (он связан с птицей Гарудой – солярным симво-
лом, известным еще на изображениях печатей из Хараппы). В эпи-
ческой мифологии, где Вишну является центральным персонажем,
происходит постепенное отождествление целого ряда образов:
с одной стороны, Вишну и божества Нараяны, а с другой – Рамы,
Кришны и других персонажей, из которых складывается система
аватар Вишну-Нараяны. Вишну-Нараяне в Пуранах часто отводится
высшее место в тримурти, и он провозглашается Абсолютом – ис-
точником, основой и сутью всего бытия. Мир в этих текстах пред-
стает как форма существования Вишну. Мотив торжества над злом и
Продолжение таблицы

584
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
принятие для этой цели определенного облика составляет основное
содержание мифов об аватарах Вишну. Во всех своих проявлениях
Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую Космос. В сло-
жившейся позднее иконографии Вишну обычно изображается возле-
жащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей. Супруга
Вишну – Лакшми. Иногда Вишну называется сыном Адити и Кашьяпы.
Он живет на вершине горы Меру и имеет тысячу имен
Вритра
(букв. “ за тор”,
“ преграда”) – демон
Противник Индры, преградивший течение рек, самый известный
из древнеиндийских демонов. Вритра – олицетворение косного,
хаотического принципа. Он – перворожденный, и Индра родился
именно для того, чтобы убить Вритру. Вритра – змееобразен, растет
во тьме, не-человек и не-бог, а дикий, хитрый зверь. В его распоря-
жении гром, молния, град и туман (т. е. все атрибуты громовержца).
Вритра скрыт в воде, лежит в водах и сдерживает воды. Его мать –
Дану. Вместе с тем Вритра покоится на горе. У него 99 крепостей
и 99 детей-вритр. Ваджрой, изготовленной Тваштаром, Индра со-
крушает Вритру: “холощённый, хотевший стать быком, Вритра ле-
жал, разбросанный по разным местам”; через его члены текут воды,
омывая его тайное место; Вритра погружается во мрак; воды (жены
Дасы), стоявшие скованными, теперь приходят в движение (РВ I,
32). Победа над Вритрой приравнивается к космогоническому акту
перехода от Хаоса к Космосу, к процветанию и плодородию (напо-
минает также физиологический процесс родов)
Вришакапи
(букв. “ обезьяна-самец”)
В ведийской мифологии обезьяна, вероятно, внебрачный сын
Индры. Он оскорбил жену Индры Индрани и был изгнан из дома
Индры. “Чужие”, к которым ушел Вришакапи, перестали приносить
жертвы Индре. Позднее Вришакапи и его жена соглашаются прине-
сти жертву Индре
Вьяса
(букв. “ разделитель”)
Легендарный древнеиндийский мудрец, почитавшийся “раздели-
телем” или составителем собраний Вед и Пуран, а также творцом
“ Махабхараты” . Согласно пуранической традиции существовали не
один, а более двадцати Вьясу, которые были воплощениями Вишну
или Брахмы и в разные мировые периоды должны были возвестить
на Земле Веды
Гандхарва –
группа полубогов
В Ригведе обычно упоминается только один Гандхарва (сравним с
древнеиранским водным демоном Гандарвой) – хранитель сомы и
иногда отождествляемый с самим напитком. Он – супруг “женщины
вод”, или Апсарас, от них, по одной из версий, рождаются перво-
предки людей – Яма и Ями. Гандхарва пребывает в верхнем небе,
ассоциируется с Солнцем и солнечным светом. Иногда выступает
как демон, враждебный Индре. Позднее число гандхарвов возрас-
тает до нескольких тысяч, и они считаются вредоносными духами
воздуха, лесов и вод. Пураны и эпос упоминают многих царей ганд-
харвов, среди которых и божественный риши Нарада. Из пуран из-
вестна вражда между гандхарвами и змеями-нагами . Некоторые ис-
Продолжение таблицы

585
Древнеиндийская цивилизация
1
2
следователи сближают гандхарвов по имени и частично по функциям
с греческими кентаврами
Ганеша (Ганапати)
“ Владыка ганы” – н из ш их божеств, которые составляют свиту Шивы.
Он – сын Шивы и Парвати. Изображается с человеческим тулови-
щем красного цвета, большим животом, четырьмя руками и слоно-
вьей головой. По одной из версий, голову Ганеши испепелил своим
взглядом Шани (персонификация планеты Сатурн), по другой – сам
Шива в гневе отрезал голову своему сыну. Вместо прежней Ганеше
приставили голову слона. Ездовым животным Ганеши является крыса.
В индуистской мифологии Ганеша считается богом мудрости и устра-
нителем препятствий. Женами Ганеши являются Буддхи (“Разум”) и
Сиддхи (“Успех”)
Гаруда
(букв. “ п ож иратель”) –
царь птиц
Ездовое животное бога Вишну, птица бога Солнца. Считался сыном
Кашьяпы и Винаты, дочери Дакши. Устойчивый мотив, соединенный
с Гарудой, – его постоянная вражда со змеями, “пожирателем” ко-
торых он и является (символическое воспроизведение борьбы со-
лярного героя с его хтоническим противником). Гаруда изображает-
ся существом с человеческим туловищем и орлиной головой, кры-
льями, когтями и клювом. Его братом является Аруна – колесничий
Солнца
Дайтьи –
класс демонов
Асуры, дети Дити и Кашьяпы, гиганты. Они с переменным успехом
борются с богами, детьми Адити. Тесно связаны с Данавами, иногда
от них неотличимы. Дайтьи – враги жертвоприношения. Среди них
наиболее известны Майя, Хираньякша, Хираньякашипу и др.
Дакини
(от корня “летать”)
Жестокие и свирепые демонические существа женского пола, со-
ставляющие свиту богини Кали
Дакша
(букв. “ ло вк ий”,
“ сп особный”)
Божество класса Адитьев. Это слово используется и как эпитет Агни
и Сомы. Дакша рожден от Адити, и он же родил Адити. Дакша ото-
ждествляется с творцом Праджапати, и его называют в Ригведе от-
цом богов. Он считается седьмым сыном Брахмы (или Праджапа-
ти). Жена Дакши – Вирини, отождествляемая с ночью. У Дакши и
его жены было 50 (или 60) дочерей, из них 13 Дакша отдал в жены
Кашьяпе, 27 – Соме, а 10 – богу справедливости Дхарме (иногда –
Ману). Старшая дочь Дити стала матерью Дайтьев, вторая дочь
Дану – матерью Данавов, третья Адити – матерью Адитьев и, сле-
довательно, самого Дакши. Владыка созданий Дакша, во искупление
греха, устроил первое жертвоприношение, созвав всех богов, кро-
ме Рудры (Шивы). Рудра нападает на сыновей Адити и увечит их, в
частности, он сносит голову Дакше, вместо которой ему приставля-
ют козлиную голову (схожий мотив обнаруживается в связи с Прад-
жапати, который, приняв облик козла, совершил инцест со своей
дочерью Рохини)
Данавы –
класс демонов
Асуры, дети Дану и Кашьяпы, гиганты, которые борются с бога-
ми. Тесно связаны с Дайтьями. К Данавам относится Вритра, иногда –
Продолжение таблицы

586
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
Намучи. Данавы связаны с водой. В битве с Индрой Данавы были
побеждены и рассеяны. Данавы находятся при Варуне в его подвод-
ном дворце (их имя схоже с именем Посейдона)
Дану
(букв. “ п оток ”)
Мать демонов и прежде всего Вритры; сам демон, сокрушенный
Индрой; эпитет Вритры. Ригведа упоминает семерых Данавов, про-
исходящих от Дану и рассеянных Индрой. Дану связана с водами.
Дану – вторая дочь Дакши и вместе со своей старшей сестрой Дити
она – родоначальница асур. В кельтской (ирландской) мифологии
Дану – имя матери – прародительницы богов
Даса –
класс демонов
Прародитель Дасью (Даса), демонов, враждебных богам, а также
племен, не почитавших богов, т. е. неариев. Дасы захватывают воды,
и с ними борется Индра. В Ригведе упоминаются жены Даса и наи-
более известные представители Дасью – демоны Шушна, Шамбара,
Намучи и др. В Ригведе говорится о водах как о женах Даса, под ко-
торыми, вероятно, следует понимать Вритру
Дева
(букв. “ бог”, “небесный”,
“ си ять”) – класс богов
Пантеон из 33 древнеиндийских богов – Адитьев (небесных), Рудр
(атмосферных) и Васу (земных). К небесным богам относят Дьяуса,
Варуну, Митру, Сурью, Савитара, Пушана, Вишну, Вивасвата, Ушас,
Тваштара, Ашвинов; к атмосферным – Индру, Марутов, Ваю, Вата,
Трита Аптью, Апам Напата, Матаришвана, Ахи Будхнью, Аджа Экапа-
да, Рудру, Парджанью, Апас; к земным – Притхиви, Агни, Сому, Бри-
хаспати, Сарасвати и др. Свое особое значение Дева (боги) полу-
чают в рамках противопоставления Асурам, небесным персонажам,
обладающим колдовской силой (майя). В Ригведе к Асурам относи-
ли и ряд Девов-Адитьев – Индру, Агни и др. Девы иногда именуются
Сурами, что дает основание понимать слово “асуры” как “не -боги”
Деви
(букв. “ Богиня”)
Жена бога Шивы в индуистской мифологии, культ которой восходит
к древнему культу Богини-Матери, засвидетельствованному в Индии
не позднее III тыс. до н. э. Деви рассматривается как манифестация
энергии (шакти) своего супруга. Деви имеет несколько ипостасей –
благих (Парвати, Ума, Гаури и др.) и грозных (Дурга, Кали, Чанди и
др.) . Грозные формы Деви стали в Индии объектом ряда мистиче-
ских культов, в частности тантрийских и шактистских
Дити
(букв. “связанность”,
“ ограниченность”)
Старшая дочь Дакши, жена Кашьяпы, мать демонов-асур Дайтьев;
вместе с Дану, ее сестрой, – родоначальница асурского рода. В
этом отношении Дити противостоит другой своей сестре Адити
(букв. “ н есв яз ан н ос ть”), родоначальнице девов-богов. Из сыновей
Дити известны Ваджранга, победитель Индры, отец Тараки; Майя,
зодчий асур; Хираньякша и Хираньякашипа, с которыми боролся
Вишну
Дурвасас
В индуистской мифологии мудрец-подвижник, тип гневного отшель-
ника, хранителя традиционных норм поведения. Считается, по од-
ним легендам, сыном риши Атри, по другим – сыном или воплоще-
нием Шивы
Продолжение таблицы

587
Древнеиндийская цивилизация
1
2
Дурга
(букв. “труднодоступная”)
Имя супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей. Имеет доарий-
ское происхождение, связанное с культом Великой богини-матери,
олицетворяющей созидательные и разрушительные силы природы.
Один из главных подвигов Дурги – уничтожение демона-буйвола
Махиши, прогнавшего богов с неба на землю
Дхарма –
бог справедливости
В индуистской мифологии сначала божественный мудрец, затем бог
справедливости, персонифицирующий понятие “дхармы” – з ак он а,
правопорядка, добродетели. Дхарма в мифах – либо сам сын Брах-
мы и один из Праджапати, либо сын Атри, великого риши, родивше-
гося из мысли Брахмы. Женами Дхармы считаются 10 дочерей Дак-
ши, каждая из которых олицетворяет какое-либо абстрактное досто-
инство, входящее в круг представлений о “дхарме” (славу, счастье,
веру и т. п .) . В пуранической и эпической традициях Дхарма обыч-
но отождествляется с Ямой в его функции судьи загробного мира и
царя справедливости
Дхатар
(от “устанавливать”) –
создатель
Божественный установитель, создатель, особое абстрактное боже-
ство, сотворившее Солнце и Луну, Небо и Землю, воздушное про-
странство и свет. Иногда Дхатара причисляют к Адитьям. Позже он
идентифицируется с Праджапати или Брахмой (иногда Дхатар – его
сын)
Дхрува –
Полярная звезда
Один из восьми Васу, сын первого царя Сваямбхувы и внук Ману. Из-
гнанный из царства своей мачехой, Дхрува в течение трех тысяч лет
предается аскезе и размышляет о Вишну. За это Вишну возносит его
на небо в качестве Полярной звезды. Дхрува чтится индусами как во-
площение стойкости и решительности
Дьяус
(букв. “ си яющее,
дневное небо”, “день”) –
бог неба
Бог неба и персонифицированное небо. Чаще всего Дьяус выступает
вместе с Притхиви-Землей, своей супругой. Они – изначальная су-
пружеская пара прародителей мира. Некогда они были слиты воеди-
но, но потом разъединены и укреплены (по закону Варуны). Этот кос-
могоническсий акт был произведен Индрой, Варуной и некоторыми
другими богами. Детьми Дьяуса называют прежде всего Ушас, Ашви-
нов, Агни, Сурью, Парджанью, Адитьев, Марутов, Ангирасов. Дьяус
имеет и зооморфный образ быка-оплодотворителя или жеребца с
подчеркнуто сексуальными мотивами. Дьяус и Притхиви рассматри-
ваются как два мира – источники жизненной силы. При этом в Брах-
манах, как и в древнегреческой мифологии, первенство в появле-
нии отдается Земле-Матери. Данные представления сложились еще
в общеиндоевропейскую эпоху. Имя Дьяуса-Отца находит точные
соответствия в греческом (Зевс), латинском, умбрском (Юпитер –
бог неба, дневного света, грозы и Диспатер – бог подземного мира)
Индра
(корень слова, вероятно,
обозначал силу, плодо-
родие) – глава богов
Бог грома и молнии, царь богов, позднее – локапала востока. Самый
популярный персонаж Вед, где он считается царем всей Вселенной.
Одним из эпитетов Индры является “асура” . Индра поборол богов, и
они его страшатся. Он воплощает прежде всего воинскую функцию.
Продолжение таблицы

588
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
Он – бог битвы. Среди его врагов Дану, Даса, Намучи, Пипру,
Шамбара, Шушна и многие др. Воинские подвиги Индры получают
и космогоническое истолкование: он порождает Солнце, небо и
зарю, укрепляет Солнце и срывает диск Солнца, гонит его (глаз Ин-
дры – Солнце), сражается с демоном Вритрой за Солнце, с помо-
щью Солнца покоряет враждебные племена, повелевает потоками.
Индра связан и с плодородием: он приносит процветание, урожай,
долголетие, богатство, мужскую силу, скот. Подчеркивается роль
Индры как вдохновителя певцов. Мать Индры не хотела производить
его на свет (в Атхарваведе она названа Экаштака и ее отождествляют
с Ратри-ночью). В эпосе Индра – сын Адити (4-й или 7-й). В качестве
отца Индры выступает то Дьяус, то Тваштар, то Праджапати. Женой
называют то Индрани, то Шачи, то Пауломи, а братом-близнецом –
Агни, Пушана или Тваштара. Иногда Индра отождествляется с Пар-
джанью. В послеведийский период значение Индры заметно пада-
ет. Он – бог дождя и плодородия, вождь военной дружины. Уже в
Ригведе есть признаки двусмысленности образа Индры (например,
он убивает своего отца). В ряде сюжетов Индра выступает в тесной
связи с Шивой или Вишну. Древнеиндийский Индра соотносится с
образом индоевропейского бога грома
Кала
(букв. “ время”) –
персонификация
времени
Божество, которое является персонификацией времени, иногда
тождественное Брахману и заключающее в себе космогонический
принцип – это “великий океан творений, из которого проистека-
ют все существа и в котором все они исчезают”. В послеведийский
период Кала считается сыном Дхрувы (Полярной звезды), самосто-
ятельным божеством, ипостасью Ямы или Шивы. Кала обычно опи-
сывается как состоящий из дней и ночей, месяцев и времен года, по-
глощающих человеческие существования (вращение колеса Калы).
В этой связи Кала идентифицируется с судьбой (Дайва). В Пуранах
Кала понимается как воплощение энергии Вишну или Тримурти (бо-
жественной триады индуизма) в целом
Кама
(букв. “желание”,
“влечение”, “любовь”) –
бог любви
Определяется в ведийских текстах как “саморожденный” или как сын
Дхармы. В эпической литературе Кама считается сыном Лакшми,
супругом Рати и Прити (“Любви”), отцом Тришны (“Жажды”). Кама
изображался юношей, восседающим на попугае (также – на колес-
нице), с луком и стрелами (античные параллели – Эрот, Амур). На
знамени Камы изображен Макара – “ индийский левиафан”, во чре-
ве которого Кама, согласно легенде, жил некоторое время. Прене-
брежение дарами Камы считалось тяжким грехом. Наставления Камы
составляли особый жанр (камашастра), среди которых наиболее из-
вестным является “Камасутра” Ватсьяяны (около III–IV вв. н . э .)
Кашьяпа
(букв. “ черепаха”)
Божественный мудрец, которому приписывалось участие в творе-
нии мира. Согласно Брахманам, Праджапати создал все живое, пре-
вратившись в черепаху, а “черепаха и есть Кашьяпа”. Женами Кашья-
пы считаются 8 (по другим версиям: 10 или 13) дочерей Дакши. От
Продолжение таблицы

589
Древнеиндийская цивилизация
1
2
Дити он имел сыновей Дайтьев, от Дану – Данавов, от Адити – 33
бога (12 Адитьев, 8 Васу, 11 Рудр и 2 Ашвинов). Остальные его жены
произвели на свет Гандхарвов, Апсар, Нагов, Ракшасов, животных
и др. существа. Внук Кашьяпы от его сына Вивасвата – Ману стал
прародителем людей. В ряде текстов Кашьяпа идентифицируется с
Праджапати или Брахмой
Киннары
(букв. “что за люди”)
Класс полубожественных существ, представляемых либо как люди с
конскими головами (ср. греч. кентавров), либо как птицы с головами
людей. Считаются детьми Кашьяпы или Брахмы. Принадлежат к свите
бога Куберы и являются небесными певцами и музыкантами
Кришна
(букв. “ черный, темный,
темно-синий”) –
аватара Вишну
Сын Васудевы и Деваки. Образ Кришны многозначен: по-видимому,
в нем слились различные мифологические и, возможно, историче-
ские прототипы. Предполагают, что “чернота” Кришны – свидетель-
ство южноиндийского, дравидского происхождения его образа. По
своей природе Кришна – защитник, избавитель. Однако в мифоло-
гии джайнов и буддистов Кришна – фигура отрицательная (глава чер-
ных демонов – врагов Будды). Деяния Кришны описаны в “Махабха-
рате” и Пуранах. В “Бхагават-гите” Кришна являет себя как высшее
божество (Вишну) и излагает религиозно-философскую доктрину.
В Пуранах содержится жизнеописание Кришны: в городе Матхура
правил неправедный царь Канса, и, чтобы избавить от него землю,
Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышит пред-
сказание, что он умрет от руки 8-го сына своей двоюродной сестры
Деваки, и убивает всех ее сыновей от мужа Васудевы. Спасается
лишь 7-й, Баларама, и 8-й – Кришна. Узнав об этом, Канса приказы-
вает убить всех младенцев в Матхуре. В детстве Кришна убивает де-
монов, побеждает повелителя змей Калию, спасает коров и людей,
танцует с пастушками. Убийством тирана Кансы завершается юность
Кришны. Из пастуха он превращается в воина и политика: восста-
навливает справедливую власть, защищает от демонов свой город,
строит новый город Двараку, в который переводит всех жителей
Матхуры – ядавов. Кришна производит многочисленное потомство
(у него сначала 8, а затем еще 16100 жен). После битвы на Курук-
шетре, которая завершает круг земных дел Вишну–Кришны, Криш-
на уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрел
охотника, принявшего его за оленя. Сходство некоторых моментов
в мифе о Кришне и в преданиях об Иисусе Христе, а также близость
их имен (Кришна, Кристна, Христос) давали основание некоторым
исследователям видеть в Кришне видоизмененный образ Христа
Кубера
(возможно, “имеющий
уродливое тело”)
Бог богатства, страж скрытых в земле сокровищ и хранитель севера
(локапала). Согласно мифу, Кубера некогда владел островом Ланки,
однако его сводный брат Равана изгнал его с острова и Кубера пе-
ренес свою резиденцию в Гималаи. Слуга Куберы – Манибхадра яв-
ляется покровителем торговли, а жена – Риддхи олицетворяет про-
цветание. Близким другом и покровителем Куберы считается Шива.
Продолжение таблицы

590
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
Первоначально Кубера, по-видимому, был хтоническим божеством,
а со временем приобрел черты бога плодородия. В ламаизме Кубе-
ра под именем Вайшраваны почитается как один из главных защитни-
ков религии
Лакшми
(букв. “ добрый знак”,
“ сча стье ”, “красота”) –
жена Вишну
Богиня счастья, богатства и красоты. Другое ее имя – Шри (букв.
“ процветание, счастье, слава”) . Оба имени заимствованы, по-
видимому, из доарийского субстрата. Согласно наиболее рас-
пространенным представлениям Лакшми – супруга Вишну. Иногда
отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости. Одним из имен
Лакшми является также Локамата – “Мать мира”. Вишну и Лакшми
олицетворяют собой основные начала и стихии бытия. Считается так-
же, что Лакшми сопровождает Вишну во всех его аватарах
ману
(букв. “человек”
от корня “мыслить”) –
первопредок
Прародитель людей. Сын Вивасвата (солярного божества) и брат
Ямы. Царь людей. Пураны и эпос насчитывают 14 Ману: 7 бывших и
7 будущих. Первым из 14 Ману считается Сваямбхува, который цар-
ствовал в эпоху Критаюги и которому приписывается составление
“ Законов Ману”. С седьмым Ману связана древнеиндийская легенда
о потопе, сходная с соответствующими шумерским, семитским и
греческим мифами
мариги
(букв. “ луч света”,
“ мерцающий огонек”)
Первый из 10-ти мудрецов Праджапати, праотцов человеческого
рода; один из 7 риши; вождь Марутов, старший сын Брахмы или
Сваямбху (Ману). Он же отец Кашьяпы. Одна из звезд Большой Мед-
ведицы
маруты –
группа божеств
Божества бури, ветра, грома и молнии. Маруты-братья (обычно их
7), их отец – Рудра (поэтому иногда они называются Рудрами). Их
мать – Пришни (корова). Вместе с тем они сыновья Адити. Изобра-
жаются прекрасными юношами (возможно, что они – божество пла-
неты Марс). Маруты – воины, сопровождающие Индру
матаришван
(возможно, “растущий
в матери”)
Тайное имя бога огня Агни, с которым он отождествляется. Ото-
ждествляется он и с Брихаспати. В ряде текстов Матаришван высту-
пает как творец. Иногда он уподобляется Соме. Позднее на первое
место выступает функция управления ветрами
митра
(букв. “ друг”, “договор”)
Бог, связанный с Солнцем, договором, людьми, один из Адитьев.
Образует с Варуной пару, рассматриваемую как нечто единое. Ми-
тра заполняет воздушное пространство, удерживает небо и землю,
укрепляет Солнце и заставляет его восходить, охраняет оба мира,
несет богов. Солнце – глаз Митры и Варуны. У Митры – колесница,
мед, золотой трон, сома. Он – бог дружбы, миролюбив и милосер-
ден к людям. Его основная функция – объединение людей и установ-
ление договора с ними. Этот договор соотносится с универсальным
космическим законом рита и с движением Солнца. Митра – госпо-
дин истины. Митра и Варуна – это классификаторы в древнеиндий-
ской модели мира: благой – неблагой, правый – левый, восточный –
западный, солярный – лунарный, огненный – водный, дневной –
Продолжение таблицы

591
Древнеиндийская цивилизация
1
2
ночной, белый – черный, видимый – невидимый, космический –
хаотический и др. Варуна объемлет Космос извне, а все остальное,
включая Солнце и огонь как образы Митры, помещено внутри. На
основании этих мотивов (“Варуна в воды поместил огонь, в небо –
Солнце”) можно восстановить ядро космогонического мифа с уча-
стием Митры и Варуны
Наги –
полубожественные
существа
Имеют змеиное туловище и одну или несколько человеческих голов.
Считались детьми Кадру, жены Кашьяпы, и постоянно враждовали с
птицами и их царем Гарудой, рожденным другой женой Кашьяпы –
Винатой. Нагам принадлежит подземный мир. Они считаются мудре-
цами и магами, способными оживлять мертвых и менять свой облик. В
человеческом облике часто живут среди людей (например, царевна-
нагиня Улупи была женой Арджуны). В мифах названы многие цари на-
гов, среди которых Шеша, Васуки, Такшака. Обширный цикл мифов о
нагах имеется в первой книге “Махабхараты”, где говорится о великом
жертвоприношении змей. Наги бессмертны, поскольку отведали ам-
риты. Представления о нагах – божественных змеях – смешиваются с
представлениями о нагах – исторических племенах, живших на севе-
ро-западе Индии еще до прихода туда ариев, а также на Шри-Ланке
Намучи
Демон, сын Дану, первый из асуров. Он непобедимый воин, кото-
рого, однако, одолел Индра с помощью хитрости и Ашвинов
Нандин
(букв. “ сча стл ив ый”)
Слуга, привратник, ездовое животное и друг Шивы. Обычно изобра-
жается в виде белого быка (или существа с бычьей головой). Он –
зооморфная форма самого Шивы
Нарада
Полубожественный мудрец, сын Брахмы, либо Кашьяпы, либо Виш-
вамитры. Один из семи великих риши, иногда считается главой Ганд-
харвов. Позднее он становится одним из воплощений Вишну. Вытес-
нение в индуизме культа Брахмы культом Кришны иллюстрируется
одной из легенд о Нараде, по которой однажды, когда Брахма по-
советовал своему сыну Нараде жениться, тот назвал отца лжеучите-
лем и объявил, что лишь почитание Кришны способно даровать сча-
стье. За это Брахма проклял Нараду, обрекая его на плотскую жизнь
в подчинении у женщин. В ответ Нарада тоже произнес проклятие,
согласно которому Брахме предстояло испытать страсть к собствен-
ной дочери и лишиться всех своих приверженцев
Нараяна
Имя высшего божества неарийского происхождения. В Брахманах
объявляется мировым духом, идентичным Пуруше, а в эпосе ото-
ждествляется с Вишну. В “Законах Ману” имя Нараяны связывается
с Брахмой. Нараяна – это и имя божественного мудреца (риши),
всегда выступающий в паре с другим риши – Нарой (букв. “ч ело ве к,
мужчина, муж”) . В Пуранах Нара–Нараяна провозглашается двуеди-
ным воплощением Вишну
Пани
Имя одного из вождей демонов или название демонского племени,
врагов Индры
Продолжение таблицы

592
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
Парвати
Одно из имен жены Шивы
Парджанья
(букв. “ дождевая туча”)
Бог грозовой тучи и дождя весьма архаичного происхождения. Он –
бог погоды. Гремит и ревет, как бык, изливая дождь. Связан с водой
и источниками, орошает оба мира. Громом он поражает демонов и
злых людей, деревья и наводит ужас на всех. Вместе с тем он предо-
ставляет защиту, приносит мед и молоко. Наиболее тесно как атмо-
сферное божество связан с богом ветра Вата. Иногда вместе с Пар-
джаньей призываются и Маруты. Функционально Парджанья весьма
близок к Индре и иногда с ним идентифицируется. Упоминается в
Ригведе и о связи Парджаньи с Брихаспати. Как бог дождя, Парджа-
нья имеет непосредственное отношение к плодородию. По этой же
причине Парджанью часто называют отцом, и в этом отношении он
аналогичен Дьяусу. В более позднее время Парджанья выступает как
один из 12 Адитьев. В имени Парджанья скрывается название индо-
европейского громовержца – Перкунас, Перун
Питары
(букв. “ отцы”)
Обожествленные умершие предки, пребывающие на третьем небе.
Культ Питаров играл особую роль в погребальных обрядах, относя-
щихся к богу смерти Яме – “г ос п одину над Питарами” . Под Питара-
ми обычно понимают первых, древних прародителей, проложивших
путь, по которому следуют и недавно умершие
Пишачи
Злобные и вредоносные демоны, насылающие болезни, нападаю-
щие на людей и питающиеся их мясом и кровью. Пишачи обычно
рассматриваются как проклятые души Питаров – предков. Согласно
другим источникам они – дети Кашьяпы и его жены Пишачи либо же
сотворены Брахмой из своего гнева
Праджапати
(“господин потомства”)
Творец всего сущего. Праджапати – эпитет Савитара. Он возник как
золотой зародыш и поэтому стал единственным господином тво-
рения (Вишвакарман является ипостасью Праджапати): поддержал
землю и небо, укрепил Солнце, измерил пространство, дал жизнь и
силу, его руки – стороны света. Праджапати – главный бог и отец
богов (особенно в Атхарваведе и Брахманах). Он – единственный,
кто существовал вначале, творец асуров и установитель жертвопри-
ношения. В Упанишадах Праджапати – Абсолют. Позднее отождест-
вляется с Брахмой и в эпосе становится его эпитетом (некоторых
других богов-творцов также). Именем Праджапати называют мудре-
цов, праотцов человеческого рода. Однако основной сюжет с уча-
стием Праджапати обнаруживает свое ядро еще в Ригведе: Праджа-
пати воспылал страстью к собственной дочери Ушас (отождествлена
здесь с Рохини – созвездием Тельца); пытаясь спастись, она оберну-
лась ланью, а Праджапати обернулся самцом; увидавший это Рудра
пришел в ярость и собрался поразить Праджапати, но тот обещал
Рудре отдать ему власть над зверями
Пракрити
Первоначальная субстанция, материальная причина, природные
условия, первопричина мира объектов. Воплощает высшую волю
Продолжение таблицы

593
Древнеиндийская цивилизация
1
2
творца, идентифицируется с майей – иллюзией и шакти – боже-
ственной женской энергией. В ряде школ противостоит Пуруше, по-
нимаемому как субъективное “Я ” . П ракрити состоит из трех субстан-
ций – гун (добродетели, страсти и невежества) и характеризуется
необусловленностью, вечностью, вездесущностью. Соединившись
с Пурушей, Пракрити нарушает равновесие и вызывает эволюцию
мира
Притхиви
(букв. “ широкая”)
Обожествленная и персонифицированная Земля. Прославляется
вместе с Дьяусом-Небом, где Притхиви – женское начало, а Дьяус –
мужское. Они – первоначальная супружеская пара, некогда сли-
тая воедино (их разъединение приписывается Индре или Варуне).
Притхиви – мать всех существ, и к ней возвращаются умершие. Со-
гласно Ведам есть три Земли и Земля людей называется Бхуми, ино-
гда Урви (“широкая”) . Мотив разъединения Матери-Земли с Отцом-
Небом имеет многочисленные параллели
Пуруша
(букв. “ чел ов ек ”)
Первочеловек, из которого возникли элементы Космоса, вселенская
душа, “Я ” (в некоторых философских системах – вечное, сознаю-
щее, но инертное начало, соединяющееся с Пракрити, в результа-
те чего возникает мир множественности, т. е. вещей). Пуруша име-
ет власть над бессмертием и обладает свойством “быть родителем
своих родителей” (от Пуруши родилась Вирадж, а от нее – Пуруша).
Пуруша огромен (четверть его – все существа, три четверти – бес-
смертное на небе) и имеет ряд особенностей как первожертвы: он
приносится в жертву богам путем расчленения на составные части,
из которых возникают основные элементы космической и социаль-
ной организации. Тем самым Пуруша становится образом перехода
от единой целостности к множественной расчлененности (напоми-
нает образ Диониса). Расчленение Пуруши создает новый тип кос-
мической организации – Вселенную широких пространств, место
спасения от косного и обуженного Хаоса. Более поздние ведийские
тексты отождествляют Пурушу с Праджапати, со временем Кала, за-
тем – с Брахманом (иногда – с Атманом). В Пуранах Пуруша назван
в качестве имени Брахмы и отождествляется с Вишну–Нараяной
Пушан
(вероятно,
от “расцветать”)
Божество, связанное с плодородием, с путем, с Солнцем. Его атри-
буты – золотой топор, шило, колесница, запряженная козлами. Он
беззуб, волосат и бородат, имеет взлохмаченный вид. Пушан ро-
дился на высоте и вторично – в глубине, в яме; один раз – на юге,
второй – на севере (зенит и надир). “Козлиная природа” Пушана
сближает его с Аджа Экападом (так же как и с Индрой, и с Дакши,
имеющими подобную символику). Пушан – муж дочери Солнца,
является ее послом. Он также – повелитель пути, охранитель дорог.
Пушан провожает умерших по пути предков, отсюда его связь с бо-
гом смерти Ямой. Его называют “избавителем”, “освободителем”,
“ сы н ом и збавления”. П ушан заполняет воздушное пространство. Он
приносит пищу, богатство, успех, открывает сокровища, он – храни-
Продолжение таблицы

594
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
тель скота и пастух всего сущего. Пушан покровительствует поэтам и
защищает своих приверженцев. Идея максимального плодородия и
особой сексуальной силы отражена в мотивах инцеста, относящихся
к Пушану: он – любовник своей сестры и хочет стать женихом сво-
ей матери. Пушан – друг и брат Индры, он связан также с Сомой.
Ашвины и Праджапати выступают как его отцы. Пушан связан так-
же с богиней речи Вач и богом ветра Ваю. В целом для Пушана ха-
рактерно сочетание небесных и хтонических, антропоморфных и
териоморфных черт. Индоевропейские истоки образа Пушана оче-
видны (ср. с древнегреч. Паном)
Равана
(букв. “ ревущий”)
Царь ракшасов и антагонист главного героя Рамы в эпосе “Рамаяна”.
Наделен чертами дракона, живет среди вод на острове Ланка и по-
хищает женщин. Сводный брат бога богатства Куберы. Равана полу-
чил от Брахмы власть над всеми тремя мирами, он победил Индру и
заставил богов прислуживать себе в своем доме (Агни был его по-
варом, Варуна доставлял ему воду, Ваю мел пол и т. д.) . Чтобы изба-
виться от тирании Раваны, боги попросили Вишну родиться в облике
человека – Рамы, который и убил Равану
Рама
(букв. “ темн ый”)
Седьмая аватара Вишну. Принадлежал к Солнечной династии. Его
жена – Сита, которую похитил демон Равана. Рама с помощью царя
обезьян Сугривы и его мудрого советника Ханумана во главе войска
обезьян и медведей разбивает войско демонов-ракшасов и убивает
их предводителя – десятиголового Равану. Культ Рамы с XI в. н . э. ста-
новится одним из двух (наряду с кришнаизмом) важнейших культов
индуизма. Из Индии предания о Раме проникли во многие страны
Азии
Рохини
(от корня “красный”)
Этим именем названы: дочь Кашьяпы и Сурабхи, а также матери ро-
гатого скота (“Красная корова”); дочь Дакши, вступившего с ней в
связь в виде козла (Рохини обернулась антилопой); любимая жена
лунного бога Сомы, жена Кришны, жена Васудевы (отца Кришны) и
мать Баларамы (брата Кришны); дочь Хираньякашипу
Рудра
(от “реветь” или “земля”)
Божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский
предшественник Шивы. Считается отцом Марутов–Рудр. Рудра –
убийца. Он насылает смерть и непосредственно, и через яд или ли-
хорадку. Живет на севере, он юн, быстр, силен и неуязвим. Рудра –
“ красный вепрь неба” и бык, отец мира. Он – великий асура небес.
Он – многоформен и окружен зооморфными символами сексуаль-
ной силы, связанными с плодородием и оргиастическими чертами
облика Рудры. Оплодотворяющий дождь – одно из средств Рудры.
С ним связано понятие жизненной силы. Рудру называют “имеющим
трех матерей” (т. е. три космических царства). Он связан с Марута-
ми и Сомой, а также с Агни, Вач, Вишну. Жена Рудры – Родаси (ино-
гда называется и Рудрани). Сохранился миф о превращении Рудры в
быка и его браке с Землей, принявшей облик коровы, от которого
родились воины-Маруты. Наиболее известный миф о Рудре связан с
Продолжение таблицы

595
Древнеиндийская цивилизация
1
2
историей жертвоприношения Дакши, на которое были созваны все
боги, кроме Рудры. Разъяренный Рудра нападает на богов и наносит
им телесные увечья. Иногда Рудра рассматривается как плод крово-
смесительной связи. В других мифах боги сами призывают Рудру,
чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной до-
чери Рохини (Ушас). Примечательно, что Праджапати отождествля-
ется с созвездием Мригаширша (Рохини–Ушас – с Тельцом) и с этим
же созвездием отождествлена жертва Дакши, которую разгневан-
ный Рудра пронзает стрелой и которая, превратившись в антилопу,
поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Известно также
участие Рудры как предводителя богов в битве с асурами, возглав-
лявшимися Ушанасом–Меркурием (Будхой), из-за Тары – жены Бри-
хаспати–Юпитера, похищенной у него Сомой-Луной. В послеведий-
ский период из культа Рудры развивается культ Шивы
Савитар
(букв. “ п орождающий”)
Солярное божество, особенно тесно связанное с Сурьей (иногда
они оба обозначают одно и то же божество или взаимно отождест-
вляются). Савитар отождествляется также с Бхагой, Митрой, Пуша-
ном. По одной из версий, Савитар – отец Сурьи. Савитар торопит
Солнце, которое подчиняется ему (как и ветер). Универсальное
определение Савитара – “з ол отой”. Он заполняет мир и воздушное
пространство (его называют “господином творения” и “господином
мира”) . Он управляет миром, укрепляет и удерживает небо, приво-
дит в движение три неба, три земли, охраняет людей тремя обетами
(число 3 особенно характерно для Савитара). Он – “ ш ирокорукий”,
дает свет, указывает путь водам. Боги следуют его советам. Савитар
распределяет богатство, сокровища, счастье (он – бог счастья),
силу, дает потомство и определяет жизненный срок. Он изгоняет бо-
лезни, ограждает от колдовства, забирает грехи. Савитар – “мудрей-
ший из мудрых”.
Он – асура и иногда причисляется к Адитьям. В Ригведе Савитар свя-
зан с Ушас, Сомой, Апам Напатом. У Савитара есть дочь – Сурья,
которая стала подругой (женой) Ашвинов. В истории жертвоприно-
шения Дакши Рудра лишил Савитара рук, но потом вернул их ему. В
“ Махабхарате” и Пуранах Савитар изображается одноруким. Индий-
ская традиция рассматривает Савитара как образ восходящего и за-
ходящего Солнца
Саранью
(от “быстрый”,
“ проворный”)
Дочь Тваштара, мать Ашвинов-близнецов и близнецов Ямы и Ями.
Иногда ее отождествляют с солнечной девой Сурьей или Ушас. Сара-
нью – жена солярного Вивасвата. Известна также в облике кобылицы
Сарасвати
(букв. “ отн ос ящаяся
к воде”, “изящная”)
Главная для ведийских ариев река (в северо-западной Индии) и ее
богиня. Она заполняет воздушное и все другие пространства, она –
мать потоков. Сарасвати называется асурской и божественной, ее
отождествляют с богиней речи Вач. Она в послеведийский период –
супруга Брахмы, покровительница искусств и наук. В Ведах связана с
мужским партнером Сарасвати (он сравнивается с дождем) с Агни.
Продолжение таблицы

596
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
С богинями Илой и Бхарати Сарасвати образует триаду богинь, вос-
седающую на жертвенной подстилке. Позже Сарасвати называют
женой Вишну и ее образ обнаруживает тенденцию к смешению с
образом Лакшми
Сати
(букв. “ сущая”)
Дочь Дакши и жена Шивы (Рудры). В мифе о Сати отражено началь-
ное противостояние брахманизма и культа Шивы. По этому мифу
Дакша, устраивая сваямвару (“выбор мужа”) своей дочери, не при-
гласил на нее Шиву, которого не признавал богом. Сати, однако, вы-
брала Шиву. Не примирившись с выбором Сати, Дакша отстранил
Шиву от жертвоприношения, на котором присутствовали остальные
боги. Сати потребовала, чтобы Шива разрушил жертвоприношение,
а сама бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин
“ сат и” прилагался в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребаль-
ном костре мужа). С обгоревшим телом Сати Шива долго блуждал
по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не раз-
бросал останки (так появились центры паломничества). Спустя неко-
торое время Сати возродилась как Парвати, новая жена Шивы
Сита
(букв. “ борозда”)
Богиня пашни и супруга Рамы. Согласно “Рамаяне” Сита появилась
на свет из борозды на вспаханном поле (по другим версиям – она
покинутая дочь Раваны). Став женой Рамы, Сита ушла вместе с ним
в изгнание и была похищена Раваной. Рама убил Равану и возвратил
Ситу. Однако Рама, узнав, что его подданные подозревают Ситу в
супружеской измене, высылает ее в лес, где она рождает двух сы-
новей – Кушу и Лаву. Когда сыновья Ситы выросли, их представили
Раме, а Ситу по ее просьбе поглотила ее мать – Земля. В вишнуит-
ской мифологии Сита рассматривается как аватара Лакшми – жены
Вишну. Вместе с тем не исключено, что первоначально Сита счита-
лась супругой Индры (в его ипостаси бога дождя Парджаньи), и тог-
да в эпическом конфликте Рамы и Раваны из-за Ситы просматривают-
ся следы календарной, или земледельческой, мифологии (в частно-
сти, борьбы между солнечным и грозовым божествами)
Сканда
(букв. “ из л итый”)
Предводитель войска богов, иногда осмысляемый как бог войны.
Был включен в индуистский пантеон на рубеже н. э . По одному из
мифов, Сканда – сын Агни, по-другому – сын Шивы и Парвати, рож-
денный ради уничтожения асуры Тараки. Родившегося мальчика вос-
питали шесть Криттик – звезд Плеяды, отчего вторым его именем
стало Карттикея. Со временем Сканда возглавил войско богов, убил
Тараку и многих других асуров. В большинстве мифов Сканда – юно-
ша (еще одно его имя – Кумара, “мальчик”): он не женат или имеет
женой Девасену – олицетворение небесного воинства; ездовое жи-
вотное Сканды – павлин; атрибуты – копье, лук и петух на знамени.
Сканда был отождествлен с дравидским богом войны Муруганом.
Сканда считается также богом – покровителем воров
Сома
(от “выжимать”)
Божественный напиток и божество этого напитка индоиранского
происхождения. Питье сомы (видимо, галлюциногенного напитка),
Продолжение таблицы

597
Древнеиндийская цивилизация
1
2
в отличие от суры (хмельного напитка) вызывало экстатическое со-
стояние. Сому жертвовали богам, особенно Индре. Сома как бог на-
деляется сотнями эпитетов. Он – господин мира, царь мира, бог над
всеми богами, господин неба, первый творец, господин вод. Вме-
сте с тем он – дитя неба. Сома входит как друг в океан и соревнует-
ся с Солнцем. Сома связан с законом (он – господин закона). Связь
Сомы с Луной обнаруживается уже в ведийский период, и впослед-
ствии он превращается в бога Луны, покровителя растительности.
В эпосе Сома становится локапалой северо-востока. По одному из
ведийских мифов, Сому, как взращенного Парджаньей быка, при-
водит в мир дочь Сурьи. Хранителем Сомы считался Тваштар, сына
которого Вишваруну убил Индра. Сома в битве с Вритрой выступает
на стороне Индры (Сома – “ убийца Вритры”) . Вместе с тем сам Ври-
тра был создан Тваштаром из Сомы и огня (Агни). В Ригведе Сома –
жених Сурьи, дочери Савитара. Сам Сома считается сыном Парджа-
ньи – бога, связанного с грозой. Жена Парджаньи и, следовательно,
мать Сомы – Земля (в другом месте она названа Паджра). В эпосе
отец Сомы – Атри, второй сын Брахмы, мать – Анасуя. Иногда от-
цом Сомы называют Дхарму. Брахма отдает во власть Соме планеты,
звезды, растения, жертвоприношения и жрецов. Однако, презрев
обеты, Сома похищает у своего двоюродного брата Брихаспати его
жену Тару, у которой вскоре рождается сын Будхи. Известен сюжет
и о 27 женах Сомы, дочерях Дакши. Иногда Сома отождествляется с
Ямой. В эпосе повествуется о вражде Сомы с демоном Раху, пытаю-
щимся проглотить Луну
Сурья
(букв. “ Солнце”)
Солнечное божество. Он – глаз, всевидящее око богов, особенно
Митры и Варуны, иногда Агни. Он – всезнающий и всевидящий, ко-
торый рождается на востоке. В его колеснице 7 коней. Иногда Сурья
изображается в виде птицы или даже летящего ежа. Основное дей-
ствие Сурьи – изливание света, которым он разгоняет тьму, болезни,
врагов. Он поддерживает небо и связан с медом. Сурья был вначале
скрыт в океане, а позже помещен богами на небо. Он, как и Сома, –
сын неба. Иногда Сурья называется Адитьем. Отец Сурьи – Дьяус,
мать – Адити. Пушан – его посланец. Ушас упоминается как жена Су-
рьи, за которой он следует (иногда же говорится, что Сурья рожден
вместе с Ушас).
Дочь Сурьи – Сурья. Теснее всего Сурья связан с Адитьями, Ушас,
Агни, а также с Сомой, который однажды назван его родителем. В
ряде случаев функции Сурьи и Савитара полностью совпадают. В
Ригведе есть упоминание о победе над ним Индры и похищении им
его колесницы (образ затмения Солнца грозовой тучей). В после-
ведийскую эпоху Сурья постепенно становится одним из локапал –
хранителем юго-востока . Один из мифов связывает Сурью с демо-
ном Раху, преследующим его. Колесничим Сурьи становится брат
Гаруды – Аруна, который представляется божеством утренней
зари. Сыном Сурьи был Карна, погибший в битве на Курукшетре от
Продолжение таблицы

598
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
Арджуны – сына Индры. Имеются и указания на сближение образов
Сурьи и Вишну (в частности, Лакшми называется женой и одного, и
другого). Образ Сурьи находит мифологические и лингвистические
параллели в древнеиранской и древнегреческой традициях
Сурья
(жен. род)
Дочь солярного бога Сурьи или Савитара. Ее мужья Ашвины (она в
таком случае – Ашвини). В Ригведе также упоминается свадьба Су-
рьи и Сомы
Тапас
(букв. “ теп л о”, “жар”,
“ мучение”)
Космический жар как универсальный космогонический принцип.
Он лежит в основе мироздания (из тапаса родились закон и истина,
ночь и океан, из океана – год, т. е. время, и т. д.), а также в основе
религиозного поведения – аскезы, которая тоже является отражени-
ем тапаса. Тапас вместе с Манью (персонифицированный гнев бо-
гов, прежде всего Рудры и Индры) защищает своих почитателей и
убивает их врагов
Тара
(букв. “ зв е зда”)
Жена наставника богов Брихаспати (планета Юпитер). Ее похитил
бог Луны Сома, и это вызвало войну между богами и асурами. Она
родила от Сомы сына Будху (планета Меркурий)
Тваштар
(от “производить”,
“ создавать”)
Бог-демиург, творец всех существ и форм. В руке у него нож или то-
пор. Изображается как старец с чашей сомы в руках (он – его хра-
нитель). Тваштар именуется господином и творцом форм. Он – бо-
жественный мастер-создатель (отсюда его эпитет Вишваваруна). Он
создал мужа и жену, зверей и коней, он приносит семя и богатство,
помогает беременным. Позднее он отождествляется и вытесняется
образом Праджапати как Вишвакармана. Тваштар – одиннадцатый
сын Адити, имел жену-демоницу из асурского рода, которая роди-
ла ему трехглавого Вишваруну и дочь Саранью в облике кобылицы.
Вишваруну убивает Индра. Чтобы отомстить Индре, Тваштар создал
из сомы и огня чудовище Вритру. Из других мотивов существенны
создание Тваштаром Агни и Брихаспати. Известен также мед Твашта-
ра. Само имя Тваштар – скорее эпитет, имеющий индоевропейские
корни и обозначающий “творец” (в иранской мифологии, напри-
мер, известен Тваша)
Трита
(букв. “ третий”)
Выступал в древнеиндийской мифологии как риши, прообраз жре-
ца, совершающего первое жертвоприношение, а также как вто-
ростепенное божество – Трита Аптья (т. е. “Трита, связанный с во-
дой”) . Трита Аптья несет к морю Варуну и восхваляет Апам Напата.
Он также связан с Агни-огнем. Таким образом, в образе Триты Ап-
тьи соединены функции неба и бездны (огня и воды), а также боже-
ственного и природного. Он связан с Индрой, которому помогает в
битве с Вритрой. В эпосе Трита – один из трех братьев, рожденных
из золы, брошенной Агни в воду. Известен предательский поступок
двух братьев по отношению к третьему (Трите), брошенному ими в
колодец. Мифологема о третьем брате известна во многих мифоло-
гических системах индоевропейских народов. Имя Трита обнаружи-
Продолжение таблицы

599
Древнеиндийская цивилизация
1
2
вает также лингвистические параллели (например, иранский Трита и
греческий Тритон)
Ушас
(букв. “ утренний свет”)
Божество утренней зари, изображаемое в виде прекрасной деви-
цы, одетой в сверкающий наряд и в свет. Ушас показывает себя всей
Вселенной, обнажая грудь. Она выезжает перед восходом Солнца
на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями или быка-
ми. Ушас наполняет Вселенную светом и открывает небесные врата
(врата тьмы). Она дает жизнь, славу, защиту, приносит богатство, ко-
ров, коней, детей (в частности, сыновей). Ушас производит на свет
Солнце и готовит ему путь. Она выходит из сестры-ночи (Ратри),
сменяя ее. Она – дочь неба и живет на горе. В то же время она рож-
дена Сурьей и она же – его жена. Ушас – мать Ашвинов, богов и
коров. Она – сестра Адитьев, любовница своего отца Сурьи (Солн-
ца) и, видимо, Пушана. Особенное значение придается и ее инце-
стуозным отношениям с отцом-небом. Наиболее тесные связи Ушас
обнаруживает с солярными божествами (Савитар, Сурья, Ашвины,
Агни и др.) .
Она – “н а иболее подобная Индре” и вместе с тем именно с Индрой
возникает у нее конфликт: опьяненный сомой, Индра разбивает сво-
ей ваджрой колесницу Ушас. Вне Ригведы Ушас появляется очень
редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает. Арха-
ичность образа Ушас несомненна – она одна из ипостасей Великой
богини-матери. Образ Ушас восходит к индоевропейскому пред-
ставлению о заре (ее имя, например, тождественно древнегрече-
ской Эос, латинской Авроре и др.) . Ушас отождествлялась также с
Рохини, которая иногда персонифицировала зодиакальное созвез-
дие Тельца
Хануман
Божественная обезьяна, сын бога ветра Ваю (или Марутов) и обе-
зьяны Анджаны. Хануман способен летать по воздуху, менять свой
облик и размеры, вырывать из земли горы. В “Рамаяне” Хануман яв-
ляется одним из главных героев, он мудрый советник царя обезьян
Сугривы и преданный друг Рамы и Ситы. Хануман присутствует и в
“ Махабхарате”, где он – брат Бхимы, одного из братьев-пандавов,
сына Ваю. Именно Хануман возвещает Бхиме учение об обязанно-
стях четырех Варн. Культ Ханумана – один из самых популярных в
современном индуизме. Он чтится как наставник в науках и покро-
витель деревенской жизни. Хануман обычно изображается в почти-
тельной позе перед Рамой или Ситой либо в воинственном облике, с
дубиной в руке, ногой попирающей богиню – хранительницу остро-
ва Ланки
Харихара
Божественный образ, объединяющий в себе черты Вишну (Хари) и
Шивы (Хара). Возник сравнительно поздно (впервые упоминается в
Пуранах)
Шакти
(букв. “ си ла”)
Творческая энергия божества, персонифицированная в образе его
супруги (активный принцип), благодаря которой бог-супруг мани-
Продолжение таблицы

600
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
фестирует свои потенциальные качества. Дуальная концепция пас-
сивного и активного, скрытого и явного, созерцательного и творче-
ского аспектов божественной пары в первую очередь прилагается
к Шиве и его супруге. Культы, известные как шактистские, обычно
рассматривают в качестве верховного божества – Шакти, одну из
ипостасей жены Шивы (Деви, Сати, Дургу, Парвати и т. д.) и почи-
тают женское начало во всех его проявлениях: супружеской верно-
сти (Сати) и сексуальной страсти (йони, женский орган – важнейший
символ Шакти – Парвати), творческой (Джаганматри – Богиня-мать)
и разрушительной силы (Дурга, Кали)
Шамбара
Демон из рода Дасов, противник Индры
Шеша
Тысячеголовый змей, который поддерживает землю и служит ложем
для Вишну, когда тот спит в океане между творениями мира. В кон-
це каждой кальпы Шеша извергает ядовитый огонь, уничтожающий
Вселенную. Постоянный эпитет Шеши – Ананта (“бесконечный”), и
под этим именем он является символом бесконечности. В ряде ми-
фов Шеша рассматривается как иллюзия Вишну или как часть самого
Вишну (старший брат Кришны – Баларама почитается инкарнацией
Шеши). Шеша – царь змей, или нагов, живущих в подземном мире.
Другие цари змей (Такшака, Васуки) считаются его братьями либо
идентифицируются с ним. Шеша изображается в пурпурном одея-
нии, с белым ожерельем вокруг шеи, в одной руке он держит гору
Мандару (она использовалась в качестве мутовки при “пахтанье”
океана), а в другой – плуг (атрибут Баларамы)
Шива
(букв. “ благой”,
“ приносящий счастье”)
Один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой и Вишну в
божественную триаду (тримурти). В качестве самостоятельного бо-
жества Шива был включен в пантеон сравнительно поздно (около
200 г. до н. э .), однако истоки его культа уходят в глубокую древ-
ность (в Хараппской цивилизации он, по-видимому, изображался
трехликим и рогатым божеством в окружении зверей). Многие атри-
буты Шивы были присущи ведийскому Рудре (Шива – один из эпите-
тов Рудры). В процессе длительной ассимиляции в образ Шивы были
синтезированы черты различных арийских и неарийских богов.
Эти черты иногда противоречивы, что нашло отражение в эпитетах
Шивы: яростный и милостивый, воплощение времени и водной сти-
хии, ему приносят человеческие жертвы и он – истребитель демо-
нов. Для своих последователей – шиваитов, считающих его высшим
существом, Шива – “в ел ик ий бог”, “великий господин” и Бхава (“Су-
щее”, что напоминает имя иудейского Иеговы). Много общих черт
культ Шивы имеет и с дионисийским культом (напр., оргиастические
танцы, тигриная шкура, связь со змеями и др.). Основной символ
Шивы – фаллос. Иногда он, однако, представляется как двуполое су-
щество (Ардханаришвара), с правой – мужской и левой – женской
половинками. Шива по преимуществу – бог-разрушитель (именно
он уничтожает миры и богов в конце каждой кальпы, что соотносит
Продолжение таблицы

601
Древнеиндийская цивилизация
1
2
его образ с образом вселенского змея Шеши). Свиту Шивы состав-
ляют злые духи и оборотни, живущие на кладбищах и питающиеся
человеческим мясом. У Шивы пять (или четыре) лиц, четыре руки, в
которых он держит трезубец, песочные часы, боевой топор или ду-
бину, лук, сеть, антилопу и др. Со своей женой, имеющей множество
ипостасей, Шива живет на вершине горы Кайласы. У него два сына:
бог войны Сканда и предводитель его свиты (ганы) слоноподобный
бог Ганеша. Ездовое животное и помощник Шивы – бык Нандин. В
Пуранах перечисляется 1008 имен, или эпитетов Шивы: “владыка
всего”, “властитель гор”, “господин”, “великий владыка”, “пятиликий”,
“ трехглазый”, “увенчанный Месяцем” и др.
Шукра
(букв. “ св ет лый”)
Наставник и жрец асуров, сын Бхригу – одного из семи великих
риши, олицетворявших созвездие Большой Медведицы. “Махабха-
рата” рассказывает, что боги в начале войны с асурами за господ-
ство над миром терпели поражение, поскольку Шукра владел ис-
кусством оживлять убитых, и асуры благодаря ему не знали смерти.
Однако Кача, сын наставника богов Брихаспати, смог выведать это
искусство у Шукры и передал его богам. При этом определенная
роль отводилась вину, поэтому Шукра запретил брахманам употре-
блять вино (такой же запрет, наложенный пророком Магометом, из-
вестен в исламе). В конце концов боги завладели миром, а асуры,
намеренно соблазненные Брихаспати, стали приверженцами лжи-
вых религий, под которыми имеют в виду буддизм и джайнизм. В ми-
фах Шукра выступает также под именем Ушанас и отождествляется с
планетой Венера
Шушна
(от “сохнуть”, “сушить”)
Демон засухи, побежденный Индрой, один из даса или асуров.
Шушну представляли рогатым змеем-пожирателем, шипящим, от-
кладывающим яйца. Один из его эпитетов – “в ы з ыв а ющий плохой
урожай”
Яма
(по-видимому, “Близнец”)
Владыка царства мертвых, сын солярного божества Вивасвата и Са-
ранью, дочери Тваштара. В Ригведе содержится гимн-диалог Ямы
и его сестры-близнеца Ями, в котором Ями предлагает Яме инцест
(кровосмешение), чтобы иметь потомство, но он отказывается. Этот
гимн представляет собой вариант архаического близнечного мифа
о первопредках людей (напр., иранские Йима и Йимак, египетские
Осирис и Исида, греческие Девкалион и Пирра и т. п.). Яма богом
нигде не назван, а только “царем мертвых”. Согласно Ригведе он был
“ первым, кто умер” и открыл путь смерти для других. Яма добивает-
ся бессмертия в борьбе с богами, которые признают, что “он стал
таким, как мы”. П ри этом Агни, пребывающий в загробном мире,
уступает этот мир Яме, чтобы самому быть жрецом богов. Царство
мертвых Ямы находилось на юге, поэтому умерших клали головой на
юг. В Пуранах и эпосе царство Ямы расположено в Нижнем мире,
где он вершит суд над душами умерших, отправляя праведников
в рай, а грешников – в один из адов (их насчитывают от 3 до 21). Яма
Продолжение таблицы

Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
1
2
обычно отождествляется с Дхармой, богом справедливости, и
в этой своей ипостаси перенимает функции ведийского Варуны
(его власть при этом распространяется не только на мир мертвых,
но и живых). Иногда как ипостаси Ямы выступают боги Кала (“Вре-
мя”), Антака (“Умертвляющий”) и Мритью (“Смерть”). Изображается
Яма в красном платье. Его ездовое животное – черный буйвол, ору-
жие – дубинка и петля (как у Варуны). В Пуранах братом Ямы назван
Ману – прародитель людей. У Ямы одна усохшая нога, другая –
здоровая. Он – локапала юга
Окончание таблицы

603
Каждая история имеет свою предысторию, изучение которой дает воз-
можность лучше понять возникновение сложных социальных феноме-
нов, включая религиозно-мифологические системы. Например, совре-
менная наука относит появление первых млекопитающих еще к триасу
(т. е. около 230 млн лет назад) и выводит их происхождение от зверозу-
бых пресмыкающихся (териодонтов). Однако расцвет класса млекопита-
ющих, к которому относится и человек, наступил лишь 60 млн лет назад
после метеоритной катастрофы, уничтожившей динозавров. Без этого
космического катаклизма (“Божьей кары”) дальнейшее существование
млекопитающих вряд ли было бы возможным, как и появление человека.
“Светлое” и “темное” человечество
Происхождение первых млекопитающих от зверозубых рептилий
указывает на их рептилообразную составляющую, которая у каждого рода
и семейства этого класса могла занимать различное положение. Данное
обстоятельство послужило основанием для появления среди биологов
гипотезы о том, что у различных семейств и родов (включая человека)
могут определенным образом преобладать в наиболее важных — мозго-
вых — структурах элементы либо рептилий, либо млекопитающих. Не
исключено при этом, что в основе современной гипотезы лежит древний
дуальный архетип противопоставления змееобразных и антропоморфных
сакральных персонажей различных систем верований. К указанному ар-
хетипу можно отнести и весьма распространенный миф о сотворении
двумя демиургами противоположной природы двух таких же противопо-
ложных видов человечества — “светлого” и “темного”. При этом прароди-
ПРОЩАНИЕ С ИНДОСТАНОм

604
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
тельницей одного и другого вида могла выступать, судя по всему, одна и
та же женская особь.
Например, в Полинезии, на знаменитом острове Пасха до сих пор из-
вестны два бога-антипода: верховный бог-творец Макемаке (“Светлый”),
связанный с Солнцем и символическим огнем, и бог-разрушитель Уоке,
символом которого была Луна. Сохранились также предания о войнах
между разными группами людей — между “худыми” и “толстыми” или
“длинноухими” и “короткоухими” (возможно, последнее обозначение явля-
ется синонимом “длинноголовых” и “короткоголовых”).
В шумерской и восточносемитской мифологиях также известны обра-
зы демиургов-антиподов под именами Энлиля и Энки. Первый из них был
связан с огненно-ураническим миром, второй — с водно-хтоническим.
При этом потомство Энки — “владыки земли”, “владыки низа” — получа-
ется неудачное. Например, в шумерском мифе “Энки и Нинмах” захме-
левшие Энки и богиня-мать Нинмах лепят людей из глины подземного
океана Абзу, но у них получаются уроды: женщина, не способная рожать,
бесполое существо и т. п . При этом сам Энки (Эйя, Эа) имеет выражен-
ные черты змеебога.
Схожим на Энки образом является в мифологии монгол и тюрок вла-
дыка царства мертвых Эрлик (Эрлен), который также выступает демиур-
гом и противостоит другому демиургу — небесному Ульгеню. Ульгень, как
верховный бог, восседает на золотом троне в золотом дворце с золотыми
воротами, находящемся над всеми светилами в высшей и центральной
точке мироздания, а Эрлик — во дворце из черной грязи (или черного
железа), который стоит на берегу подземного океана или около слия-
ния 9 рек, текущих человеческими слезами. Эрлик — Чернобог, который
ездит на черном быке и имеет черную змею вместо плети. Он насылает
болезни на людей, чтобы вынудить их к жертвоприношению, он застав-
ляет души умерших служить себе или отправляет их на землю творить
зло. У Эрлика черные глаза и усы, раздвоенная борода до колен, взлох-
маченные волосы, огромный рост, рогатая бычья голова с тремя глазами
в ореоле языков пламени. На нем — ожерелье из черепов, в руках жезл
и аркан, а также зеркало. Эрлик — это дьявол, который творит “темное
человечество” параллельно с небесным Ульгенем, создающим “светлое
человечество”. Эрлику также приписывается создание различных гадов:
змей, лягушек, ящериц и т. п.
С Эрликом (Эрленом) монголов и тюрок схож и Эр-лан китайцев —
божество вод (как и шумерский Энки). Храмы Эр-лана были построены
вдоль всего течения Янцзы, в которых он изображался молодым чело-
веком свирепого вида с третьим глазом на лбу, с темным лицом и крас-
ными волосами. В жертву ему приносили агнцев. Имена Эрлен и Эр-лан

605
Прощание с Индостаном
восходят к эпитету владыки индуистского ада — Ямы, с именем которого
созвучно и имя западносемитского бога злого начала Йаммы, который
отождествлялся с Йево, а последний — с Яхве, которому также приносили
в жертву агнцев. При этом трехглазые образы Эрлика и Эр-лана напоми-
нают такой же трехглазый образ индуистского бога-разрушителя Шивы.
В целом данный тип демиурга связан с хаосом, мраком, войнами, ката-
строфами, водным и подземным миром [233].
С именами двух богов-антиподов мы встречаемся и в Библии, где Эло-
хим представлен в роли универсального владыки и Бога-Творца, а Яхве —
в роли демиургического ремесленника. С этими именами в библейской
Книге Бытия связаны и два разных сюжета о сотворении людей, а в сце-
не совращения Евы змеем под последним понимают змеебога. Первым
сыном Евы был Каин, совершивший первое убийство (своего брата Аве-
ля) и давший начало “каиновому” потомству, т. е. “темному” человечеству.
При этом Каин был отмечен особым знаком, который понимают как рога
(рогами отмечено и изображение Моисея). Впоследствии потомство Каи-
на (вероятно, сына Змея и Евы) смешивалось с потомством Сифа (сыном
Евы и Адама), что приводило ко все большему грехопадению человече-
ства, завершившемуся потопом.
Мифы о всемирном потопе являются широко распространенными. При
этом потоп во всех известных мифах насылает Бог-Творец, а спасает от-
дельных людей от него, как правило, его антипод. Например, в шумеро-
аккадской мифологии потоп насылает Энлиль, а спасает Утнапишти (би-
блейского Ноя) с его семейством змеебог Энки. В буддистских преданиях
спасает Будду от потопа наг-змей.
Образы змеев-нагов, как мы видели, широко представлены в индуизме
и буддизме, а также в других системах верований Индостана. Наги-змеи,
согласно этим представлениям, некогда владели всей землей, что напо-
минает период господства динозавров-драконов. Возможно, память о том
далеком периоде нашла свое отражение в первых главах индийской
“Махабхараты”, где упоминается многолетнее жертвоприношение змей,
а также в Христианском Апокалипсисе Св. Иоанна, где указывается на
древнюю войну “на небесах” и ниспровержении “на землю и море” дья-
вола-дракона с его многочисленным воинством. Согласно верованиям
Индии наги-змеи были изгнаны под землю, но сохранили способность
превращаться в людей, особенно для того, чтобы становиться женами
королей и героев. Таким образом наги-змеи могли превращать потомство
наиболее известных и наиболее “качественных” людей в своих сторонни-
ков, поскольку придавали им свои рептилеобразные свойства.
Наги-змеи, согласно преданиям, являются ревностными сторонни-
ками и защитниками буддизма. Возможно, это объясняется тем обстоя-

606
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
тельством, что буддизм представляет собой “религию без Бога”, а там, где
нет Бога-Творца, всегда можно занять его место антиподу, т. е. змеебогу,
дьяволу. При этом одним из наиболее характерных признаков культа зме-
ебога, символом которого является фаллос, служит обряд обрезания, извест-
ный у австралийцев, негров, египтян, арабов, евреев и некоторых других
этнорелигиозных общностей. Этот обряд известен и пигмеям — предста-
вителям негрильской расы негроидов, во многом родственных негри-
тосской расе австралоидов. Среди их основных тотемов — змея, тради-
ционное верование — магия, а все культы имеют лунно-грозовой характер.
Возможно, что эта древнейшая низкорослая раса с лунно-фаллическими
верованиями некогда вела борьбу (а частично и смешивалась) с такой же
древней высокорослой расой солярных верований, о чем сохранились
предания о войне “короткоухих” и “длинноухих” на о. Пасха.
Таким образом, появление всех существующих ныне человеческих
рас могло произойти от древних смешений различных антропологических
типов: длинно- и короткоголовых, высокого и низкого роста, светлого и
темного цвета кожи. При этом одни из них больше принадлежали к неан-
дертальцам, другие — к кроманьонцам и у одних из них более, чем у других,
были представлены реликтовые рептилеовидные структуры.
Космические катастрофы, которые приносили с собой либо гибель реп-
тилий-динозавров, либо посейдонских атлантов, либо развращенного ка-
инитами человечества, не могли полностью уничтожить первичное вме-
шательство в жизнь змеебога. От уничтоженных динозавров берут начало
первые млекопитающие, которые передают по биологической цепочке
рептилеовидные структуры своим потомкам, включая человеческий род.
Атланты, погибшие на острове в океане, успели, очевидно, оставить свое
потомство в многочисленных материковых колониях. Семейство спасен-
ного от потопа Ноя включало, по всей видимости, и потомков каинитов,
на что указывает, например, поведение одного из его сыновей — Хама.
Таким образом, человечество, несмотря на многочисленные катастрофы
(включая Всемирный потоп), не смогло полностью избавиться от своей
“темной”, демонической составляющей, ведущей к последующим уничто-
жениям мира.
Не исключено также, что “представители змеебога” присутствуют в каж-
дой расе и в каждом этносе. Вопрос состоит лишь в том, насколько они в
них преобладают. Приведенная выше гипотеза о меньшей или большей
представленности в живых организмах рептилеовидных структур позволя-
ет, на наш взгляд, лучше понять материальную природу богоборческих
культов, ориентированных на служение змеебогу. Поскольку мы живем в
материальном мире, то логично предположить, что даже самые высокие
духовные представления должны иметь материальную основу, в качестве

607
Прощание с Индостаном
которой являются и определенные мозговые структуры, начало форми-
рования которых теряется в глубинах зарождения жизни. Такой мате-
риальной основой драконической, богоборческой традиции могут, по
нашему мнению, выступать рептилеовидные реликты в организации психи-
ческой жизни человека. Образ рептилии, змея, дракона зафиксирован в
качестве антипода Бога-Творца практически во всех солярно-уранических
религиях, параллельно с которыми существовали и существуют системы
верований, где змеебог является главным объектом поклонения. Отли-
чительными признаками последних являются фаллические культы, чело-
веческие жертвоприношения, обряд обрезания, повышенная роль змеи, а также
связанные с ней Луна и водно-хтонический мир в целом. В связи с изложенным
особый интерес вызывают религиозные системы Индостана, где происхо-
дили многовековые смешения различных человеческих рас, культур и ве-
рований, что привело впоследствии к многообразному этнокультурному
синкретизму.
Обезьяны и люди: кто от кого произошел?
Индуизм и производные от него религиозные системы достаточно
ясно отвечают на поставленный вопрос, исключительно важный для со-
временной науки. В эпосе “Рамаяна”, например, описаны ванары (санскр.
“обезьяна”) — раса обезьян. Наиболее известным ванарой является Ха-
нуман, родившийся от антропоморфного бога ветра Ваю и обезьяны Ан-
джаны. Называются также ванары Сугрива, Бали, Ангада и др. Создал
первую обезьяну, как и положено демиургу, Брахма, потомство от кото-
рой происходило при непосредственном участии индуистских богов. Так
объясняется происхождение человекообразных обезьян (поскольку из-
вестны и просто обезьяны).
В тибетских преданиях также указывается об участии в местном ан-
тропогенезе обезьяны и женщины-ведьмы. Таким образом, в индийской
религии представлено две версии, в одной из которых самцом является
мужское божество, в другой — обезьяна (с арабского означает букв. “отец
блуда”).
Человекообразные обезьяны (гоминоиды) относятся к надсемейству
узконосых обезьян (или к обезьянам Старого Света), строение тела которых
сходно с телом человека. Для человекообразных обезьян характерно бо-
лее крупное (по сравнению с мартышкообразными) тело и отсутствие хво-
ста. Считается, что отделение шимпанзе и горилл от общего с человеком
ствола произошло около 6 млн лет назад (но даже в то время, судя по не-
давним находкам археологов, уже существовали древние люди). В связи

608
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
с этим автор “Запрещенной антропологии” А. Белов, например, пишет:
“мы можем предполагать, что предками человекообразных были древ-
нейшие люди, жившие раньше этих обезьян”*
.
К человекообразным относят гиббоновых — бесхвостых приматов,
ареал которых простирается от северо-восточной Индии, Мьянмы и
Южного Китая до Малайского полуострова и индонезийских остро-
вов Калимантан и Ява (видимо, это далекие потомки Сугривы и Бали).
Размер гиббоновых карликовый — от 45 до 90 см с массой тела от 4 до
13 кг. Гиббоны живут моногамно, и срок их жизни равняется в среднем 25
годам. Орангутаны (малайск. — “лесной человек”) ранее обитали по всей
Юго-Восточной Азии, а в наши дни только на островах Борнео (Кали-
мантан) и Суматра. Рост взрослых самцов может достигать 1,5 м, масса
тела — от 50 до 100 кг. Живут орангутаны до 40 лет и, как правило, оди-
ночно. Гориллы являются самыми крупными из приматов. Рост взрослых
самцов колеблется от 1,65 до 1,75 м (иногда достигают 2 м). Масса сам-
цов в среднем более 150 кг. Они обладают огромной физической силой.
Объем мозга — примерно 600 см3. Живут гориллы до 30–50 лет. Обитают
они в экваториальных лесах Западной и Центральной Африки и держат-
ся небольшими группами. Время жизни “Y-хромосомного Адама” у горилл
(т. е. наиболее их близкого общего предка) составляет всего около
100 тыс. лет, тогда как для современных людей этот отрезок времени ра-
вен около 250 тыс. лет [57].
Здесь же, в Западной и Центральной Африке, живут шимпанзе, взрос-
лые особи которых выростают до 1,5 м и весят 35–70 кг. Объем мозга до-
стигает 330–400 см3 (т. е. примерно 25–30 % объема мозга человека). Кро-
ме обыкновенного шимпанзе, существует и карликовый (бонобо), рост ко-
торых 70–83 см, а масса 37–61 кг. ДНК человека и шимпанзе совпадают
почти на 98 %, как и с гориллой. В то же время ДНК человека и мыши
совпадают на те же 98 %.
Как видно из приведенного, человекоподобные обезьяны произошли,
видимо, как и люди, от разных предков, одни из которых были высокорос-
лые, другие — низкорослые. При этом обезьяны обитают исключительно в
южных широтах, что и указывает на ареал их происхождения. У обезьян
отсутствует отрицательный резус-фактор, в то время как у европеоидов, на-
пример, он составляет 15 %. Вместе с тем у обезьян встречаются те же
паразиты, что и у человека (например, одинаковые виды вшей, человече-
ская аскарида и др.). Обезьяны заражаются болезнями, свойственными
исключительно человеку (в том числе — сифилисом). Именно от афри-
канских обезьян пришел к людям и вирус СПИДА — “чумы ХХ века”.
*
См.: https//books.google.com.ua

609
Прощание с Индостаном
Группы крови человекообразных обезьян идентичны человеческим
группам крови: у шимпанзе имеются группы О (I) и А (II), у гориллы есть
группы А (II) и В (III), у орангутана — А (II), В (III) и АВ (IV). Американ-
ский генетик М. Гудмен в 1990 г. даже поместил шимпанзе в род Homo.
В этом и состоит суть многолетней борьбы за мировоззрение совре-
менного человека. Она ведется, в основном, между эволюционистами-
атеистами и креационистами-теологами.
Эволюционизм, как система идей и концепций в биологии, является
сегодня синтезом различных дисциплин (прежде всего, генетики и дарви-
низма), выводящий происхождение человека и обезьяны от некого общего
предка. В разное время такими предками считались разные ископаемые
обезьяны, но этот вопрос до сего дня остается открытым. Иными слова-
ми, широко пропагандируемое и официально преподаваемое в учебных
заведениях учение таковым не является, представляя собой лишь одну из
гипотез. Однако на основании тех же генетических и морфологических
данных можно предложить и другую гипотезу, диаметрально ей противо-
положную.
Например, в семейство гоминид входит два подсемейства — понгины
(орангутаны) и гоминины (гориллы, шимпанзе и даже люди). К этому се-
мейству примыкает семейство гиббоновых (малых человекообразных обе-
зьян), очень близких к мартышкообразным обезьянам — близким родствен-
никам горилл и шимпанзе. Время жизни “Y-хромосомного Адама” у горилл,
как отмечалось, составляет всего около 100 тыс. лет (т. е. он жил в эпоху
распространения кроманьоидных людей), у бонобо (карликовых шимпан-
зе) — более 300 тыс. лет (время расцвета неандерталоидов), а у обыкновен-
ного шимпанзе — примерно 1,1 млн лет назад* (период миграций архан-
тропов по Африке, Европе и Азии). Надсемейство гоминоидов входит в
состав обезьян Старого Света (узконосых, в отличие от широконосых обе-
зьян Нового Света) наряду с надсемейством мартышкообразных. Это мар-
тышки, павианы, макаки, мандрилы. Самец мандрил, например, достига-
етвдлинуоколо0,7мивесадо50кг.
Как считают генетики, эффект первого “бутылочного горлышка” на-
блюдался около 1,2 млн лет назад, когда численность человеческой по-
пуляции сократилась до 18,5 тыс. человек. Эти данные были опубликова-
ны в журнале “Proceedings of the National Academy of Sciences” 21 янва-
ря 2010 г. Около 1,1 млн лет назад, согласно тем же генетикам, появился
“Y-хромосомный Адам” всех ныне живущих шимпанзе, который мог про-
изойти от уцелевших после прохождения “бутылочного горлышка” древ-
*
См., напр.: Ancient chimpanzee ‘Adam’ lived over one million years ago, research reveals. —
University of Leicester. — 2016. — 25 February.

610
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
них людей и хвостатых мартышкообразных (их потомство стало позднее
бесхвостым). Общий предок всех бонобо и вовсе жил 300 тыс. лет назад,
предок гориллы — всего 100 тыс. лет назад, когда территории Африки и
Евразии были достаточно освоены различными видами древних людей.
Таким образом, можно возводить общего предка человека и обезьяны не
к обезьяне, а к человеку, но человеку, павшему в грех скотоложства.
Однако данная гипотеза даже не рассматривается, поскольку вся со-
временная эволюционистская теория является, судя по всему, политиче-
ским заказом, не имеющим к науке прямого отношения. Цель эволюцио-
низма, как видится, состоит в “опускании” человека, созданного по “об-
разу и подобию Божьему”, до уровня обезьяны (“отца блуда”), чуждой
религиозным убеждениям, морали и духовному совершенствованию.
Атеистическому эволюционизму противостоит креационизм — религи-
озная и философская концепция, согласно которой основные формы ор-
ганического мира, человечество, Земля, а также мир в целом, рассматри-
ваются как непосредственно созданные Творцом, т. е. Богом. Впрочем,
эта концепция, в отличие от эволюционизма, не представлена в учебных
программах, что указывает уже на определенный умысел, некую избира-
тельность в формировании мировоззрения новых поколений.
Креационизм и эволюционизм берут свое начало в таких же противо-
поставленных концепциях идеализма и материализма, первый из которых
обозначал философские идеи, ориентированные на доминирование ду-
ховного, второй — материального. Идеализм и материализм стали осно-
вой теизма и атеизма — программно альтернативных мировоззренческих
установок, одна из которых ведет к Богу, другая — к его отрицанию. В ар-
хаичные времена такие противоположные системы взглядов соотноси-
лись либо со “светлым”, либо с “темным” человечеством: первое служило
Истинному Богу, Всевышнему; второе — его антиподу, дьяволу и сатане
(отсюда, видимо, и известное изречение Иисуса Христа: “Ваш отец — ди-
авол...”: Ин. 8:44).
Материализм, ведущий к атеизму, сначала не оставляет места Богу в
картине созданного Им мира, а затем и вовсе отрицает Его. Но это все-
го лишь философски и научно обоснованный сатанизм, насаждаемый и
распространяемый во все времена указанными выше “детьми дьявола”.
Драматическое развитие древнеарийской религии
В Индостане встретились представители экваториальной (негро-ав-
стралоидной), европеоидной и монголоидной рас, а также соответству-
ющих типов культур и верований. Наибольшие смешения происходили

611
Прощание с Индостаном
между автохтонными австралоидами и пришлыми европеоидами, которые
принадлежали к средиземноморцам и арианам (неведическим ариям). Сре-
диземноморцы смешивались с австралоидами, по-видимому, в очень
ранние времена. Если принять гипотезу о принадлежности средиземно-
морцев к сино-кавказской языковой макросемье, очаг формирования ко-
торой находился в Центральной Азии до X тыс. до н. э., то можно пред-
положить, что там же произошла и встреча носителей названных диа-
лектов с австралоидами. В частности с айнами, которые, как известно,
заселяли примерно в это время Японские и Курильские острова, остров
Сахалин, а также прибрежные территории Евроазиатского материка.
Именно айнам принадлежала высокая культура “Дзёмон”, известная свои-
ми керамическими и другими изделиями еще с XI тыс. до н. э.
Техника нанесения орнамента на глиняную посуду в культуре “Дзёмон”
(шнуровой орнамент) схожа с такой же древней техникой в Африке
(Сахара), Полинезии (Ново-Гебридские острова), Центральной Амери-
ке и некоторых других регионах. На посуде культового назначения пре-
обладали “змеиные” мотивы, пластические изображения голов животных,
а также стилизованные изображения женщин с гипертрофированными
формами, что указывает на матриархальный культ плодородия. Наиболее
ранние образцы фрагментов айнской керамики имеют возраст 13 тыс.
лет, что совпадает по времени с периодом потепления и последующе-
го таянья арктических льдов, а также значительным поднятием уров-
ня Мирового океана, затопившим огромные участки суши. Возможно,
что это было время массовых переселений океанических народов, по-
страдавших от наводнения. При этом переселение могло происходить
как со стороны тихоокеанского побережья, так и со стороны атланти-
ческого. Тихоокеанцы, таким образом, двигались на запад, атлантоиды,
соответственно, — на восток, т. е. в глубь Евразийского континента.
Например, древнейшие образцы керамики в Китае имеют возраст
20 тыс. лет.
Во времена значительного подъема Мирового океана наиболее благо-
приятные условия сложились в Средиземноморье, которое является как
бы “внутренним” морем между Евразийским и Африканским континента-
ми. Именно в Средиземноморье завершилось, по всей видимости, фор-
мирование иберийско-кавказских народов, происшедшее в результате дли-
тельных смешений европеоидов с австралоидами и негроидами. Между
Х–VIII тыс. до н. э. происходит постепенное замещение архаичного
кроманьоидного населения средиземноморским, севернее которого на-
ходятся протоевропейцы — бореалы. Найденные на территории Европы
останки древних австралоидов и негроидов подтверждают вероятность
данной гипотезы.

612
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Смешение средиземноморцев, как части сино-кавказской макросемьи,
с ностратийцами происходило постепенно, и наибольшей ассимиляции
подверглись, по всей видимости, носители дравидских языков, которые об-
наруживают родственные связи с уральцами-бореалами. Эти смешения
происходили уже не столько в Средиземноморье, а скорее в циркумпон-
тийской зоне, где синтез культур привел, возможно, к появлению первых
працивилизаций (например, Трипольской). В основе указанного синтеза
лежали два различных этнокультурных типа: земледельческий матри-
архальный с культом Богини-Матери и скотоводческий патриархальный
с солярно-ураническим культом. Данное противостояние, а также воз-
можный катаклизм (например, “Черноморский потоп”) привели к мас-
совой миграции населения, которая могла проходить как через Малую и
Среднюю Азию, так и через Кавказ.
Таким образом, средиземноморцы и смешавшиеся с ними некоторые ин-
доевропейские общности двинулись из циркумпонтийской зоны в юго-вос-
точном направлении, многие индоиранские праэтносы — в северо-восточ-
ном до Алтая, а племена древних европейцев, включая протославян, остались
на “трипольской прародине”. Указателями этого движения через Малую
Азию являются Хеттское и Митаннийское царства, охватывавшие своим
влиянием также сиро-палестинский регион, где они вступали в контакты
как с цивилизациями Месопотамии, так и Египта. Например, у исследо-
вателей сравнительной мифологии вызывает интерес сходство между
религиозно-мифологическими системами Хеттского царства, Индии и
Египта, у которых совпадают не только многие мифы, но даже стилисти-
ка и словоупотребление.
Вначале пришли в Индостан европеоидные средиземноморцы, за-
ложившие основу Хараппской цивилизации в долине Инда и принадлежа-
щие к дравидскому этнокультурному кругу. Например, историк и археолог
Э. Маккей, открывший высокую доарийскую цивилизацию долины Инда,
основываясь на данных антропологии, высказал предположение, что
народы хараппской, шумерской и эламской цивилизаций имеют общее про-
исхождение и общих предков. Это предположение подтверждается и со-
временными лингвистическими данными, указывающими на дравидоязыч-
ный субстрат во всех названных общностях.
Первыми индоевропейцами, населившими регион к югу от Гиндукуша,
были, судя по всему, предки нынешних нуристанцев и дардов, расположен-
ных сегодня на северо-востоке Афганистана, в Пакистане и в Северной
Индии (Джамму и Кашмир). Дарды и нуристанцы — это народы общего
индоиранского (т. е. арийского) происхождения, издавна населяющие
Гиндукушско-Гималайский регион и рано разошедшиеся с другими ария-
ми. Особое положение нуристанских и дардских языков в арийской вет-

613
Прощание с Индостаном
ви индоевропейской семьи предполагает весьма раннюю изоляцию языко-
вых предков нуристанцев и дардов от остальных индоиранцев. К тому же
на их этногенез большое субстратное влияние оказало местное неиндоев-
ропейское население. В результате этого смешения появилась особая гинду-
кушская религия, представляющая собой совокупность политеистических
верований и культов архаичных нуристано- и дардоязычных племен. Од-
нако, несмотря на значительную трансформацию гиндукушской (нури-
станской) религии по сравнению с религией ариев, верования гиндукушцев
сохраняют много арийских и шире — индоевропейских архаизмов (на-
пример, культ коня). При этом различные божества нуристанского пан-
теона, как и в индуизме, часто считаются лишь эманациями Бога-Творца.
Индуизм, как мы видели, также претерпел значительные трансфор-
мации, обусловленные длительными этнокультурными смешениями с
носителями матриархально-змеиных культов неиндоевропейского проис-
хождения, что в конечном итоге привело к отрицанию авторитета Вед
в джайнизме и буддизме. Сикхизм же является по своей сути монотеисти-
ческой религией с элементами пантеизма, центральное место в которой
отводится всепроникающему Богу-Творцу, к единению с которым ведет
преданная любовь и вера. Эта религия возникла как реакция на системы
индуизма и ислама, внутри которых она появилась и влияние которых,
безусловно, испытывала. Этот религиозный синкретизм привел, тем не
менее, к обретению самостоятельного пути, конечной целью которого
является единый и истинный Бог. Самостоятельные пути спасения ис-
кали и другие неведические верования — джайнизм и буддизм, возникшие
за 2000 лет до сикхизма, но отвергшие идею Бога-Творца. Вместе с тем
влияние индуистской религии (ведизма – брахманизма – индуизма) доволь-
но четко прослеживается и в джайнизме, и в буддизме, имеющих между
собой много схожих черт.
Если основываться на выявленных соответствиях в развитии религи-
озно-мифологических систем и известных зодиакальных эпох, то можно
предположить, что доминирование в древнеиндийском пантеоне вер-
ховной диады Митра — Варуна относится примерно к VI–IV тыс. до н. э .,
то есть к зодиакальной эпохе Близнецов. Именно к этому периоду относят
создание ранних пластов Ригведы видные исследователи индуизма. Ми-
тра — это светлое начало мироздания и Космос в целом, Варуна — темное
начало и одна из манифестаций Хаоса. Космос и Хаос, как известно, ис-
черпывают понятие Вселенной, образ Владыки которой к тому времени
был уже размыт близнечными представлениями. Определенной паралле-
лью двоичному образу Митры — Варуны выступает, по всей видимости,
пара Дьяуса-Неба и Притхиви-Земли, которые дополняют “правую — левую”
дихотомию Митры — Варуны дихотомией “верх — низ”.

614
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Митра, в совокупности своих характеристик, олицетворяет солярное
начало, а Варуна — лунно-водное. При этом Варуна представляет как небес-
ные воды (водяной Хаос), так и наземные и подземные, что обусловило
его трансформацию в образ водяного божества, тождественного Йамму,
Энки, Нептуну, Посейдону и т. п. Митра же сохранил свои первоначаль-
но солярные черты.
Водный бог выступает вместе с двумя другими членами лунно-грозовой
и водно-хтонической триады — с громовержцем и владыкой подземе-
лья (Ишкур — Энки — Думузи или Зевс — Посейдон — Аид, или Юпитер —
Нептун — Плутон, или Индра — Варуна — Яма, или Балу — Йамму — Муту и
т. д.). Эта лунно-грозовая и водно-хтоническая триада противостоит соляр-
но-ураническому верху, пытаясь занять его место во главе пантеона. Ины-
ми словами, “триада низа” на определенном этапе религиозно-мифологи-
ческого развития заменила собой “триаду верха”, что могло быть связано с
преданиями о некой космической катастрофе и “вторым актом творения”.
С этим “вторым актом творения” в древнеиндийских воззрениях связыва-
ется образ громовержца Индры, который в митаннийских надписях назван
“индарой”. Индра, судя по всему, тождественен шумеро-аккадскому Ишкуру,
а Варуна и Яма — Энки и Думузи. Энлиль же, по всей видимости, соответ-
ствует в древнеиндийском пантеоне богу воздуха и ветра Ваю–Вата.
По мере развития древнеиндийского пантеона Митру — Варуну и бо-
лее позднего Индру заменяет триада верховных богов индуизма Вишну —
Брахма — Шива. В этой триаде Вишну напоминает солярного Митру и оли-
цетворяет прежде всего Солнце; Брахма более соответствует образу гро-
мовержца Индры и олицетворяет наибольшую планету — Юпитер; Шива
соединяет в себе черты Варуны, Ямы и Сомы, представляя преимуще-
ственно образ Плутона–Аида. При этом у каждого из них имеются жен-
ские соответствия, что напоминает триипостасную природу архаичных
богинь-матерей и одновременно три сферы мироздания: верхний, средний
и нижний миры. В конце концов индуизм в своем многовековом разви-
тии закончил наличием трех основных культов: культом Богини-Матери,
культом Белобога (Вишну) и культом Чернобога (Шива). Особая роль в
этих связях принадлежит Сатурну, который в системе индуизма связан с
мрачным образом Шивы. Кроме “симпатических” связей древние религии
зафиксировали и “антипатические”, символизирующие определенное
противоборство божеств различной природы. Например, в древнеин-
дийской мифологии к таким парам противоположностей можно отнести
следующие: Савитар — Парджанья, Митра — Варуна, Сурья — Сома, Уша-
нас — Брихаспати, Карна — Арджуна, Вишну — Шива и др. Нетрудно за-
метить, что эти пары представляют собой противоположные миры:
солярно-уранический и лунно-хтонический.

615
Прощание с Индостаном
Таким образом, Вселенная представлялась древним как имеющая верх и
низ, левое и правое, мужское и женское, а также три основных составля-
ющих: разумное, волевое и чувственное начала. Все они олицетворялись
соответствующими силами и сакральными персонажами. Такая схема
соответствует и структуре человеческой психики, что давало возможность
отождествления Вселенной и Человека. Возможно, что этим схемам со-
ответствовало и большинство систем верований, в которых преобладало
то или иное начало.
Особое место в них занимали богоборческие течения, которые либо от-
вергали Бога-Творца, либо в качестве объекта поклонения выбирали его
антипода, владыку подземного мира. Носителями такого рода верований
становились, как правило, деклассированные элементы, т. е. те, что не были
включены в традиционную трехсословную структуру общества и опира-
лись в своей деятельности на бессознательные порывы и имморальные
установки.
Кроме приведенной классификации, верования можно различать так-
же по местам обитания и роду деятельности их носителей, например: ве-
рования охотников и собирателей, континентальные и морские (остров-
ные) системы представлений, скотоводческие и земледельческие рели-
гии, шаманские и жреческие. При этом встреча носителей различных
верований приводит, как правило, к религиозному синкретизму, что прояв-
ляется в причудливом смешении порой противоположных культов, либо
к их непротиворечивому синтезу. Например, религия Вед — это прежде
ПРИмЕРНОЕ СООТВЕТСТВИЕ СТРУКТУР мИРОзДАНИЯ, ЧЕЛОВЕЧЕСКОй ПСИХИКИ
И СИСТЕм ВЕРОВАНИй
Составляющие Вселенной
и психики человека
Религиозные системы
левое – правое
(женское – мужское,
интровертированное –
экстравертированное,
восточное – западное)
матриархальные и патриархальные религии;
системы левой и правой руки, левой и правой свастик;
ориентированные на запад и ориентированные на
восток, лунарные и солярные религии
верх – низ
(сознание – бессознательное,
ураническое – хтоническое,
северное – южное)
солярно-уранические и водно-хтонические религии,
которые при этом могут сохранять и “левую – правую”
дихотомию (напр., воскресающие и умирающие боги
солярной или лунарной природы)
три составляющие:
разум – воля – чувства,
небесное – атмосферное – земное;
жрецы – воины – общинники
брахманские религии (жреческие, уранические), ос-
нованные на знаниях; кшатрийские религии (воинские,
грозовые), основанные на волевой деятельности; вайш-
ские религии (общинные, теллургические), основанные
на чувственных восприятиях

616
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
всего брахманская религия, однако присутствующие элементы шаманиз-
ма и магии подчеркивают наличие в ней противоположных культов — богов
и демонов. По мере социальной дифференциации появлялось привыч-
ное “закрепление” богов за определенными варнами: например, Рудра
и Пушан считались богами вайшьи, Индра — богом кшатриев, Брихаспа-
ти — богом брахманов. Впоследствии богом брахманов считался Брахма,
кшатриев — Индра, а вайшьи — Рудра (Шива). При этом образ Брахмы
претерпел ряд трансформаций: первоначально ему поклонялись в обра-
зе Солнца, затем — Творца–Праджапати, затем — Брихаспати–Юпитера, на-
конец — Абсолюта. Брахманизм, таким образом, связан как с ведической
религией, так и с доарийскими верованиями автохтонов Индии.
Джайнизм и буддизм основали представители кшатриев, которые вы-
ступили против авторитета Вед и кастовой системы. При этом джайнизм
распространился преимущественно среди торговцев и горожан, т. е.
среди третьего сословия (вайшьи). В ответ на это брахманизм попытал-
ся “демократизироваться” и трансформировался со временем в индуизм,
ставший народной религией, т. е. внесословной. Брахма при этом пре-
вратился в индуизме во вторичного демиурга, который творит мир по пору-
чению Вишну или Шивы. Таким образом осуществился возврат к древне-
му ведическому дуализму Митры — Варуны. Примечательно, что в Пуранах
Дьяуса-Небо называют Притху, как мужа Притхиви-Земли, и считают его
воплощением Вишну-Солнца, что, возможно, указывает на первичность
солярного Творца в древнеиндийских представлениях, которого позднее
заменила пара Митра — Варуна. При этом с Варуной связывается Мака-
ра — “древнеиндийский левиафан”, в образе которого изображается и
злосчастная планета Раху, пострадавшая от Вишну. Символом другой по-
ловины этой планеты — Кету была змея, что указывает на архаические
мотивы борьбы солярного божества (Вишну) с представителями водно-
хтонического низа, связанными с асурой Варуной.
Борьба богов
Борьба богов светлого начала (дэвов) и темного (асуров) является од-
ним из центральных сюжетов древнеиндийской системы верований. Это
борьба космических сил с хаотическими, сил добра и сил зла, творческих
сил с силами разрушения. Древний миф о “пахтанье океана” (т. е. Хаоса) —
это мифопоэтическое свидетельство некой “небесной войны” между двумя
классами (или поколениями) богов — дэвами и асурами, после которой
воцарились дэвы. Двоебожие Митры — Варуны (последний — выраженный
асура) подчинялось действию единого закона — риты, под которым, воз-

617
Прощание с Индостаном
можно, понимался Творец Вселенной. После своей гибели и изгнания с
небес асуры, связанные с тьмой и ночью, идут в царство Варуны. Асуры
считаются старшими братьями дэвов-богов, обладающими колдовской
силой, которым некогда принадлежала власть над Вселенной. Древне-
индийские асуры тождественны, по-видимому, центральному божеству
ассирийского пантеона Ашшуру (Ассуру), который идентифицировался
с шумеро-аккадским Аншаром. Аншар являлся сыном водных чудовищ —
Лахму и Лахаму, детей первозданной стихии — Апсу и Тиамат, связанных
с водным божеством Энки. Таким образом победа дэвов над асурами пред-
ставлялась как победа на небесах преимущественно солярных божеств
над преимущественно водными.
При этом древний дуализм Митры — Варуны, которые господство-
вали на небесах, был заменен единоличным господством атмосферного
Индры, также имеющего многие асурийские черты. В Атхарваведе, на-
пример, указывается, что он — сын богини ночи Ратри, а среди его от-
цов называют Дьяуса, Тваштара и Праджапати (последний считается и
родителем асуров). Братом-близнецом Индры называют бога огня Агни
или Пушана (древнегреческий Пан — спутник Диониса). С Индрой свя-
заны бык, павлин и змеи, что указывает на его водно-хтонические черты.
В целом образ Индры — это образ индоевропейского бога-громовержца,
который иногда отождествляется с другим индоевропейским богом гро-
ма, дождя и погоды Парджаньей. Парджанья — отец бога Луны и священ-
ного напитка Сомы, а его женой считается сама Земля (т. е . Парджанья
выступает как демиург, параллель Дьяуса–Зевса). Другим демиургом, свя-
занным с Индрой, был Праджапати, который известен из древнеиндий-
ских текстов домогательствами собственной дочери Рохини (созвездие
Тельца). Иногда Рудра (с которым во многом схож Индра) считается пло-
дом этой кровосмесительной связи. Из культа Рудры развивается впо-
следствии культ Шивы. Эпитет Рудры “Пашупати” (“Хозяин скота”) схож
с именем брата-близнеца Индры — Пушаном, что также сближает образы
Индры, Рудры и Шивы. Известно также, что Индру обвиняли в убийстве
собственного отца, а среди его братьев называли асурское чудовище
Вритру.
Индра, таким образом, представляет собой воплощение скорее темно-
го, лунно-грозового начала “атмосферного” мира, которому в “небесном”
мире соответствовал Варуна. Митра и Варуна, как главные боги небес,
олицетворяли, по-видимому, образы Белого и Черного богов. В некоторых
мифах Митра выступает как муж небесной нимфы Урваши, которая, од-
нако, любит Варуну, что, возможно, является отражением образов Боги-
ни-Матери и ее двух партнеров противоположной природы. Подобным
соответствием для Индры на “атмосферном” уровне мироздания мог вы-

618
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ступать единый образ бога ветра Ваю–Вата. Он — перворожденный, и его
колесницу запрягает сам Индра, он — “дитя мира” и “дыхание богов”, он
рожден двумя мирами и связан с Марутами (под последними иногда по-
нимают воинственное божество Марса). К Ваю, например, обращаются в
индийской традиции одновременно с Индрой и Парджаньей, что указы-
вает на близость их образов, напоминающую образы Ишкура и Энлиля,
считавшихся в шумерский период братьями.
Кроме Ваю–Вата, на “атмосферном” уровне мироздания Индре со-
ответствовал солярный бог Сурья, к которому Индра, судя по древнеин-
дийским текстам, находился в определенной оппозиции, как и к боги-
не утренней зари Ушас. Время господства в древнеиндийском пантеоне
Индры припадает, по всей видимости, на зодиакальную эпоху Тельца (IV–
II тыс. до н. э.), когда и были составлены основные тексты Ригведы, со-
хранившие упоминания и о былом господстве Митры — Варуны. Этот
период в развитии религиозно-мифологических представлений характе-
ризуется заменой “небесного” двоебожия “атмосферной” монархией Ин-
дры. Титул “царя богов” переходит от Варуны к Индре (возможно, перед
Варуной данный титул принадлежал в незапамятные времена солярному
Митре или “первосолнцу” Савитару). Передача власти, таким образом,
происходит в древнеиндийской традиции, как и во многих других, по
“левой”, темной стороне мироздания. Бог-громовержец доминирует над
богом Солнца.
Противостояние грозового и солнечного божеств продолжается, кро-
ме “атмосферного”, и на земном уровне, где Арджуна (сын Индры и пред-
ставитель Лунной династии) сражается с Карной (сыном Сурьи и предста-
вителем Солнечной династии). Битва на Курукшетре — это война между
потомками грозового и солярного божеств, где побеждают первые и на-
ступает калиюга — “железный век” человеческой истории. Данный сюжет
является основным в “Махабхарате”, появившейся в эпоху Овна (II тыс.
до н. э . — I тыс. н. э .), само название которой напоминает жертвенного
Агнца, символизирующего солярное начало и будущее светлое возрожде-
ние в образе Вишну–Кришны.
Далеко не случайно, по мнению исследователей “Махабхараты”, в
эпизоде битвы Карны с Арджуной нарастает концентрация сравнений с
Солнцем (или его персонификацией богом Сурьей) — для Карны (сына
и частичного воплощения Сурьи), и сравнений с громовержцем Инд-
рой — для Арджуны (сына и частичного воплощения Индры). Этот поеди-
нок — своего рода указание на известный миф о борьбе богов Солнца и грозы,
который, по мнению Ж. Дюмезиля, был моделирован архаическим, засви-
детельствованным в Ригведе мифом о конфликте Индры с Сурьей. Вот
как описывается в Карнапарве гибель Карны: “Когда пал Карна, прервали

619
Прощание с Индостаном
свой бег потоки, омраченное Солнце склонилось к закату, и, не уступа-
ющая пламенностью Солнцу планета, детище Ямы, по своей кривой ор-
бите поднялась высоко в небо!.. Раскололся небосвод, возопила земля,
внезапно повеяли свирепые ветры, стороны света задымились и вспых-
нули ярким пламенем, океаны взволновались и заревели, многие горы с
рощами на них заколебались, сонмы живых существ вдруг испытали не-
бывалую муку... а Брихаспати, притеснив Рохини, сиянием уподобился
Солнцу и Месяцу. Когда пал Карна, не различить было направлений, все
небо объял мрак, земля сотрясалась, падали с неба пламенно-алеющие
кометы, и “бродящие в ночи” преисполнились великого ликования! Ког-
да Арджуна бритвообразной стрелой снес сияющую ликом, словно луна,
голову Карны, тогда послышались крики: “О горе! Горе!”, неумолчно из-
даваемые существами в небе, в поднебесье и здесь (на земле)!.. На то воля
судьбы, что пал Карна!” [219, 233, 236].
Так описывается в “Махабхарате” (в “Книге о Карне”) преддверие ны-
нешнего “железного века”, сопровождаемое различными космическими и
земными катастрофами, что напоминает древнегреческий миф о гибели
Фаэтона — сына Гелиоса, которого сразил Зевс–Юпитер. В приведенном
сказании о гибели Карны — сына Сурьи также упоминается Брихаспа-
ти–Юпитер, который, притеснив Рохини–Тельца, “сиянием уподобился
Солнцу и Месяцу”. По мнению исследователей “Махабхараты” — это одно
из основных знамений происшедшего “конца мира”. Брихаспати — бог
планеты Юпитер и, согласно одному из мифов, в прошлом — царь звезд,
смещенный Сомой (Месяцем), который отнял у Брихаспати его супругу
Тару (“Звезду”). Рохини — созвездие зодиака и любимая супруга Сомы. В
данном контексте усматривается намек на восстановление Брихаспати
его власти, которое происходит вместе с описанным “концом мира”. Еще
одним космическим вестником этого периода является “планета, детище
Ямы”, под которой, возможно, понимался Плутон — “планета смерти”
[219, 271].
Таким образом, в священных преданиях индийской религии можно за-
фиксировать описание трех основных битв сакрального характера:
•“
пахтанье океана”, которое привело дэвов к победе над асурами —
прежними властителями Вселенной;
• подвиги Индры-громовержца, которые характеризовали “второй акт
творения”;
• битва на Курукшетре, закончившаяся гибелью сына солнечного бога
и победой сына грозового божества, что ознаменовало начало Ка-
ли-юги.
Эти три битвы соотносились с тремя уровнями мироздания: небес-
ным, атмосферным и земным.

620
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Конец ведизма
Джайнизм и буддизм ставятся в связь со шраманской традицией учи-
телей-гетеродоксов, которая, в свою очередь, была связана с доарийскими
культами Шивы. Шраманы — это религиозные наставники древности, от-
личающиеся от брахманов тем, что они проповедовали доктрину спасе-
ния через атеизм и аскетизм. Термин “гетеродоксы” указывает на отрица-
ние авторитета священных текстов Вед и неприятие кастовых и жертвен-
ных традиций. Ведическая религия — это религия брахманов, а джайнизм
и буддизм, созданные кшатриями, ориентированы преимущественно на
третье сословие, а также на слои, находящиеся вне социальной иерархии
древнеиндийского общества. В связи с этим религии Индии можно рас-
сматривать как ведические и неведические, брахманские и шраманские,
жреческие и шаманские, которые связаны с ариями ведическими и неведи-
ческими, а также с доарийской Хараппой.
Джайнизм, например, — это своеобразный дуализм, построенный на
противопоставлении и взаимосвязи двух вечных категорий — духа и мате-
рии, которые никем не были созданы. Джайнизм во многом есть продол-
жение шиваизма, уходящего корнями в доарийскую историю Индостана.
В джайнизме очень выражен циклизм и усложненность модели мирозда-
ния. Буддистская модель мира во многом соответствует джайнистской и на-
поминает к тому же структуру платоновской Атлантиды.
Порождением атеизма часто является именно дуализм, представля-
ющий дух и материю отдельными, вечными, несотворенными и неунич-
тожимыми категориями. Но даже при таком “естественнонаучном” под-
ходе упускается то, что обе эти категории находят свою концентрацию
и выражение в единой энергии, которая, как подлинный Творец, высту-
пает первоисточником всего сущего. Поэтому дуализм — это расщеплен-
ное восприятие мира, биполярное мироощущение, не видящее пред-
шествующий дуализму монизм — Единосущее. Дуализм, как правило,
ведет к нетеизму (эвфемизм атеизма), т. е. отвержению Творца, а атеизм,
в свою очередь, является необходимым условием для следующего за
ним сатанизма, в котором место Творца занимает его антипод и само-
званец.
Горячими приверженцами буддизма являются, как отмечалось, наги,
которые могут перевоплощаться в людей и даже давать потомство. Буд-
дийские праздники отмечаются по лунному календарю, что также указы-
вает на водно-хтоническую сферу. По мере распространения буддизма
за пределы Индии он соединяется с местными религиями. Чан-буддизм,
например, — это синтез буддизма с китайским даосизмом, дзэн-буддизм —
с японским синто, ламаизм — с тибетским бон, которые имеют выражен-

621
Прощание с Индостаном
ные шаманские черты. Слово “бон” означает “вечное учение свастики”,
но эта свастика — левая, т. е. противоположная арийской, что указывает
на определенный богоборческий характер данного учения. На это указы-
вает и легенда о происхождении тибетцев от ведьмы и обезьяны, а также
тотем прототибетских племен — рогатый дракон.
Буддизм в Тибете и Китае связан с образом луна-дракона, известного
там еще с XIV в. до н. э., который в Средневековье становится символом
китайского императора. Лун-дракон связан с земной сферой и атмосфе-
рой — он живет под землей и в воде, повелевая тучами, дождем, грозой,
что напоминает образы громовержцев. Иногда луны-драконы превращают-
ся в быков, и связаны они с числом 9. Эти драконы, согласно преданиям,
были некогда наказаны за свои дурные поступки и потому превратились
в водно-земных существ (хотя и крылатых), лишенных возможности под-
няться в небо, что напоминает известные мотивы о “падших ангелах”.
9 (перевернутая 6) — это число хтонических, богоборческих персонажей
(например, монголо-тюркского дьявола Эрлика), которое выступает их
своеобразным маркером.
В ламаизме обращает на себя внимание образ Гесера — сакральный
персонаж тибето-бирманских, монгольских и тюркских верований, име-
ющий, по всей видимости, арийское происхождение (он родом с севера
и даже — из Византии). Гесер — сын Индры, и в Китае он был отождест-
влен с богом войны Гуань-ди. Подобные образы указывают на давние кон-
такты индоиранских племен с различными племенами Азии, что приво-
дило к религиозному синкретизму. Происхождение тибетской религии
бон современные исследователи также связывают с арийскими вли-
яниями.
Древнее смешение арийских и неарийских верований способствовало
и принятию индоариями местных культов, что формировало новые рели-
гиозно-мифологические представления. Например, идея полового (жен-
ского и мужского) энергетического начала мироздания (Шива — Кали) —
неарийского происхождения, как и идея человека-микрокосма и его со-
ответствия макрокосму. Бхагавати–Шакти была первоначально дравид-
ской богиней — разрушительницей оргиастического толка. Тантризм свя-
зан, по-видимому, с хараппским “Прото-Шивой” и идеей использования
сексуальной энергии для духовного развития. Шива — наиболее извест-
ный тантрист, который, как полагают, жил в V–III тыс. до н. э. Связанная
с Шивой Шакти — это архаичная Богиня-Мать (материя, природа), оли-
цетворяющая женское начало мироздания.
Шива — олицетворение мужского начала и является супругом Шакти.
При этом все известные богини — это лишь различные аспекты Шакти.
Шива — это статический, неподвижный аспект Абсолюта, непроявленная

622
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Вселенная, Шакти — проявленная, т. е. динамический, активный аспект
Абсолюта, и оба они — два нерасторжимых аспекта, могущие создавать
только в соединении друг с другом. Тантризм в целом с его сексуаль-
ной символикой является наследием дравидской культуры и представля-
ет собой прадионисийство с выраженным в нем матриархальным культом.
Шиве–Дионису противостоит по своим характеристикам и функциям
Вишну–Аполлон, что напоминает древнегреческие коллизии, возникшие
на средиземноморской почве.
В системе тантрийской Калачакры (“Колеса времени”) формирование
Вселенной и внутриутробное развитие человека схожи, а размеры и фор-
мы человеческого тела отражают структуру Вселенной. Поскольку разви-
тие человеческого тела конечно и завершается его распадом, таким же
конечным представляется в Калачакре и циклическое развитие Вселен-
ной, периодически разрушающей свои “тела”. Центром учения Калача-
кры представляется легендарная страна Шамбала, расположение кото-
рой указывается севернее рек Амударьи и Сырдарьи, т. е. выше Аральско-
го моря, в районе Уральских гор (отсюда, не исключено, что Уральские
(Аральские) горы и Аральское море имеют общее название). По другим
версиям, Шамбала расположена где-то в Гималаях. Согласно учению Ка-
лачакры в 2425 г. вспыхнет последняя, “шамбалинская война”, после чего
силы добра укрепятся и будут процветать 1800 лет. Очевидно, речь идет о
“конце мира”, известном практически всем религиозно-мифологическим
системам.
Ведизм, зародившийся далеко на севере и представляющий собой
первое известное Откровение, постепенно, в ходе многолетних миграций и
инокультурных влияний, отходил от первичного монотеизма, сосредота-
чиваясь на дуализме двух противоположных образов — светлого Митры
и темного Варуны. К приходу ариев в Индостан главенство в пантеоне
занимает уже громовержец Индра, который во многих своих чертах про-
должает образ Варуны. Тем самым делается окончательный выбор в
пользу темной стороны мироздания. То же происходит и у другой части
ариев — иранцев, у которых богом становится Асура Мазда как отражение
образа ведического Варуны. Впоследствии индоарийский дуализм под
воздействием местных влияний трансформируется в индуистскую трой-
ственность, где Брахма–Юпитер является продолжением образа громо-
вержца (символ которого — бык), а солярный Вишну противостоит лунар-
ному Шиве (символ которого — фаллический змей). Бык на земле — это
подземный змей, и наоборот. Поэтому индуизм в целом представляет со-
бой победивший атмосферно-хтонический мир, которому продолжают
противостоять арийские боги — Вишну и его аватары.

623
Прощание с Индостаном
Система современного индуизма
Индийская религия прошла долгий путь развития среди разнообраз-
ных культур, что оставило свои следы в ее культе, пантеоне и священных
преданиях. Очевидно смешение в ней архаических и более поздних тра-
диций, жреческих и шаманских обрядов, земледельческой и скотоводче-
ской религий. В индуизме явственно просматриваются следы архаично-
го солярного культа патриархального начала и такие же реликты матриар-
хального культа. Соединение этих древних культов трансформировалось,
вероятно, в образ первоначально слитного Неба – Земли (Притху – Прит-
хиви), которых разъединил, как и в шумеро-аккадской религии, их перве-
нец Ваю–Вата (индусский Энлиль). Со временем образ бога ветра и воз-
духа сливался, видимо, с образом бога погоды Праджапати, Парджаньи,
Индры, который наделялся демиургическими функциями. С нарастанием
патриархальных тенденций верховными богами становились исключи-
тельно представители мужского начала, что приводило к закреплению
дуального образа Митры — Варуны, представлявших, как и прежние об-
разы, противоположные миры. Последующее развитие этого дуального
образа могло привести либо к доминированию солярного начала, либо
к преобладанию водно-хтонического. При этом амбивалентность по-
нимания стихии воды (как одновременно небесных и земных вод) спо-
собствовало укреплению в ряде религий водного божества в качестве
верховного небесного. Например, в индуизме Варуна, первоначально со-
относимый, по-видимому, больше с небесным Сатурном, постепенно за-
нял место бога земных вод, аналогичное хеттскому Аруне. В иранской же
религии, напротив, он занял место единственного верховного божества
(Ахурамазды), вытеснив солярного Митру на второй план.
Солярно-водный дуализм был замещен со временем господством гро-
мовержца, объединившего в себе огненные (молния) и водные (дождь)
черты. Таким образом образовалась триада верховных божеств, каждое
из которых являлось покровителем одного из трех сословий древнего
общества. Данное явление представляет собой, по-видимому, закономер-
ность развития религиозно-мифологических систем в целом.
Солярные божества, олицетворявшие патриархальность, свет и до-
бро, по мере дальнейшего развития религиозных представлений все
больше утрачивали свое первоначальное значение и часто приобретали
противоположные черты. Происходило это, по-видимому, в условиях все
большего соприкосновения и дальнейшего смешения с лунно-грозовыми
культами, идущими от архаических матриархальных верований. В ре-
зультате божество Солнца было вытеснено с первой позиции божеством
Юпитера, связанного, как правило, с божествами Нептуна и Плутона, что

624
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
знаменовало собой господство новой триады, в которой уже не было со-
лярных представителей. Это же знаменовало собой, в сакральном изме-
рении, и последующее наступление “железного века”, в котором ожидалось
появление Спасителя.
Таков в общих чертах путь развития индоарийских религиозно-мифо-
логических представлений в известное нам историческое время. Вместе
с тем в Ригведе сохранились гимны творения, четко указывающие на
прадавний монотеизм. Например, Вишвакарман в посвященном ему
гимне (РВ X, 81) назван “отец наш” и единственным богом, Самосущим.
Он — “есть Одно”, он — создатель, устроитель, а также высшее проявле-
ние” (РВ X, 82), отождествленное с “Первым Зародышем” (РВ Х, 82, 121).
Этот “нерожденный зародыш”, однако, находится в “первичных водах”,
что вводит в ситуацию творения и другое, женское начало, находящееся,
по-видимому, в нерасторжимом начальном единстве с мужским. Отсю-
да, вероятно, берет начало образ Пуруши-Вселенной, порождающий из
себя женское начало — Вирадж и одновременно — рождающийся из него
(РВ X, 90). Отсюда, по-видимому, и распространенные в индоарийской
религии близнечные мифы (Ашвины — Насатьи, Ушас — Ратри, Гаруда — Ару-
на), которым близки и образы Митры — Варуны, олицетворяющие проти-
воположные начала мироздания в оппозиции “правый — левый”, “свет —
тьма”, “мужское — женское”. Митра — Варуна — это, по всей видимости,
продолжение первичного андрогинного образа творца, напоминающего дву-
ликого Януса. На это, в частности, указывает и одно на двоих некое бо-
жество — Урваши, с которой Митра и Варуна поочередно вступают в сек-
суальные, т. е. производительные отношения.
Образ Митры — Варуны, таким образом, является дуалистическим,
разделенным по линии “внутреннее — внешнее”, “правое — левое”. Дальней-
шим продолжением этого дуализма стало соперничество солнечного и
грозового божеств, закончившееся победой последнего в образе Индры,
а затем и его сына — Арджуны. Другим дуалистическим образом индо-
арийской религии является образ Дьяуса–Притхиви, также вначале соеди-
ненных и впоследствии разделившихся при помощи своего первенца, по
линии “верх — низ”. При этом нижнее, женское начало считалось первич-
ным, что указывает на матриархальные корни культа Земли. В результате
дуализм перерос в тройственность (мать — отец — сын), которая впослед-
ствии получила оформление в мужской триаде богов (Вишну — Брахма —
Шива) и соответствующей им женской триаде их супруг (Лакшми — Са-
расвати — Шакти). Иными словами, оформилось представление о Белом
и Черном богах, имеющих отношения с соответствующими ипостасями
Богини-Матери. Таким образом, солярно-огненный прамонотеизм про-
шел через стадию дуальности (по всей видимости, в зодиакальную эпоху

625
Прощание с Индостаном
Близнецов), а затем тройственный образ божества был акцентирован на
лунно-грозовых аспектах (в эпоху Быка-Змея), которым со временем был
противопоставлен светоносный Спаситель (в эпоху Агнца-Овна).
Следы наслоений друг на друга различных религиозных обрядов — от ар-
хаических до современных — отразились в индуистских празднествах,
отмечаемых в сегодняшней Индии [149, 99–104]:
• праздник Дуссера знаменует собой две победы: победу богини Дур-
ги, супруги Шивы, над буйволом-демоном Махишасурой и победу бо-
га-царя Рамы (воплощение Вишну) над Раваной — десятиголовым ца-
рем демонов Ланки, который похитил жену Рамы — Ситу;
• праздник Навратри длится 9 дней, на протяжении которых богине
Кали–Дурге поклоняются как богоматери. В домах устанавливается
ее изображение, которому поклоняются каждый день. В честь боги-
ни поются песни, а на 10-й день ей в жертву приносятся буйволы,
символизирующие Махишасуру. Затем люди выносят из домов и об-
щественных зданий изображения Кали–Дурги;
• праздник Дивали (букв. “ряд огней”), который отмечается через
20 дней после праздника Дуссера, продолжает историю Рамы. Ди-
вали посвящен возвращению бога-царя из добровольного изгнания,
в которое Рама отправился, выполняя обет, опрометчиво данный
его отцом. Мерцающие лампы или свечи горят в эти дни в каждом
доме, символизируя исчезновение духовной тьмы. Затем начинает-
ся ритуал поклонения Лакшми (супруги Вишну), богине счастья, бо-
гатства и красоты, чьим воплощением была Сита;
• праздник Холи отмечается на следующий день после полнолуния
в начале марта. Люди заполняют улицы, мажут друг друга яркой пу-
дрой, обрызгивают подкрашенной водой окружающих, позволяя
себе несколько выходить за рамки обычных норм поведения. Изна-
чально это был праздник плодородия. Во время праздника Холи (имя
сестры одного из легендарных царей) проводятся также богослуже-
ния в честь бога любви Камы и его супруги Рати — богини любов-
ной страсти. Празднование Холи тесно связано и с историей бога
Кришны;
• праздники Раманауми и Джанаматхами отмечаются вознесением
молитв человеческим воплощениям Вишну — Раме и Кришне — в дни
их рождений. Тысячи паломников стекаются в эти дни к индуист-
ским храмам. По улицам проходят яркие процессии с изображения-
ми Рамы и Кришны, а также сопутствующих им персонажей. Устра-
иваются представления, воссоздающие сцены из жизни Рамы и
Кришны. Например, в полночь разворачивается картина рождения
Кришны: изображение божественного младенца опускают в воду,

626
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
затем оно вместе с игрушками кладется в серебряную колыбель, со-
провождается это песнями любви к Кришне;
• праздник Ганеши, слоноголового сына Шивы и Парвати, главы сви-
ты Шивы и бога мудрости, достигает своего апогея в Бомбее. Уста-
навливаются статуэтки и большие изображения божества, а также
иллюминации, хвалебные песнопения и культурные мероприятия в
его честь (праздник длится от 2 до 10 дней). Под звуки барабанов
люди танцуют и поют песни, призывая божество вернуться в нача-
ле следующего года;
• ночь Шивы (Шиваратри) приходится на безлунную ночь в февра-
ле или марте (соответствует времени славянской Масленицы). В эту
ночь Шива исполнил тандав — танец первоначального созидания,
сохранения и разрушения. Особенно похвальным во время Шива-
ратри считается ночное бдение. Всю ночь звучат колокола шиваитских
храмов, распеваются священные тексты, молоко и листья подносят
линге — фаллическому символу божества. Народ заполняет храмы
Шивы, возле которых проводятся ярмарки;
• сезонные праздники индусов связаны с ежегодными климатиче-
скими циклами. Национальными праздниками, например, отме-
чается начало движения Солнца на север. Праздник Понгал (или
Санкранти) в южных штатах посвящен окончанию муссонов и
сбору урожая, а также крупному рогатому скоту. Домашняя уборка
и сжигание накопившегося хлама весной перед праздником сим-
волизирует уничтожение зла. Домашних животных купают, укра-
шают, обильно кормят и в торжественной процессии проводят по
улицам селений. В эти же дни проводится и праздник бумажных
змеев;
• праздник Нага Панчали связан с культом змей, которые ассоции-
руются с Шивой. Ортодоксальные приверженцы индуизма относят
змей к бессмертным существам. Люди несут живым кобрам молоко
и цветы, а змееловы выпускают на волю сотни змей возле храмов
Шивы. Верующие обливают себя молоком, что должно защитить их
от действия яда при укусах змеи;
• родовые праздники, сохранившиеся от древних племенных тради-
ций, направлены на чествование бога Солнца. На них пьют домаш-
нее пиво и много танцуют.
Как видно из изложенного, в современном индуизме неразрывно связаны
солнечные и лунные культы, божества светлых и темных сил, почитание
созидающих и губительных начал мироздания. Такой синкретизм веро-
ваний вызывает эсхатологические ожидания известного практически во
всех религиях “конца времен”. Этот религиозный синкретизм стал воз-

627
Прощание с Индостаном
можным в результате длительных контактов северных ариев с южными
веддоидами и дравидами, которые представляли собой остатки древней
расы с ее такими же древними культами.
Шиваизм, джайнизм, буддизм:
глубины шраманских верований
Названные шраманские религии претендуют на то, что они самые
древние из всех известных религий и их начало теряется в глубине многих
тысячелетий. Именно из этих глубин пришла в указанные системы веро-
ваний и необычная космография, и практика йоги, и тантры, и мантры.
Действительно, многое указывает на некий общий и достаточно древний
источник происхождения шраманизма, тесно связанного с шаманизмом и
архаичными эзотерическими методиками. Тамилы Шри-Ланки, как от-
мечалось, убеждены, что таким источником была “Земля Кумари” — леген-
дарный материк (или большой остров), затонувший некогда в глубинах
Индийского океана. На потерянную в океане прародину указывают и со-
хранившиеся шумерские предания, принадлежащие все тому же Индооке-
анскому региону. Постараемся проследить пути развития архаичного
шраманизма.
Итак, Будда нынешней эпохи был из кшатрийского рода Шакья (Са-
кья), который сформировал независимое царство в предгорьях Гималаев
на территории современного Непала. Название этого рода происходит
от санскритского “способный, умелый”. Шакьи, по мнению исследовате-
лей (М. Витцель, Кр. Беквит и др.), были скифами из Центральной Азии
или Ирана, известными в Индии как саки. Саки, как известно, представ-
ляли собой собирательное название группы ираноязычных кочевых и по-
лукочевых племен I тыс. до н. э. — первых веков н. э . Саки считаются вос-
точной ветвью скифских народов и ведут свое происхождение от дале-
ких Срубной и Андроновской культур II тыс. до н. э.
Будучи иранцами (а не индоариями) и не являясь носителями ведиче-
ского мировоззрения, сакам после знакомства с автохтонными веровани-
ями Древней Индии стала, видимо, ближе шаманская система шиваизма,
тесно связанная с архаичным культом Богини-Матери и его сексуальным
содержанием. Шива, как историческое лицо, жил, предположительно, в
V–III тыс. до н. э., т. е. являлся современником составления устных Вед,
которые, безусловно, имели отличный от шиваизма источник происхож-
дения. Условно этот источник можно обозначить как северный, патриар-
хальный, солярный, жреческий в противоположность шиваистскому источ-
нику — южному, лунарному, шаманскому, связанному с матриархальным на-

628
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
чалом и водно-хтоническим миром в целом. Носителями этой культуры
были те, кто известен сегодня под этнонимом дравидов, произошедших
от смешения пришлых европеоидов-средиземноморцев с автохтонными
веддами-австралоидами. С приходом индоариев принесенный ими патри-
архальный ведизм был вначале решительно противопоставлен матриар-
хальному шраманизму.
Однако по мере все большего взаимокультурного воздействия и при-
бытия все новых групп неиндийских и неведических ариев происходила
синкретизация местных и привнесенных культов. Наибольшее непри-
ятие со стороны как автохтонов, так и более поздних иранских при-
шельцев, вызывала кастовая система, освященная авторитетом Вед и не
предусматривающая своего расширения или изменения. Этим, судя по
всему, и было обусловлено появление ряда исторических шраманских
религий — шиваизма, джайнизма, буддизма, а также классического
индуизма, расколовшегося на почитателей Вишну, Шивы и Богини-
матери.
Буддизм, как джайнизм и шиваизм, основан на лунном культе (все его
празднества проходят по лунному календарю). Основными мифологиче-
скими приверженцами джайнизма являются якши (яккха) — злые духи и
демоны, подобные ракшасам (санскр. “проклятым”) — чернолицым лю-
доедам. С якши связан индийский левиафан — макара, который в индуиз-
ме является ездовым животным Варуны–Сатурна. С якшами и макарой
связан и буддизм, но особенно — со змееподобными нагами (сам Будда
Шакьямуни в своих прошлых перерождениях несколько раз рождался
нагом).
Мифология человекоподобного змея имеет очень древние корни. Предпо-
лагают, что змей (наг) был тотемом одного из могущественных древних
племен, представителей которого называли нагами. В Океании и Австра-
лии, например, змей — один из творцов мира, который живет под землей
и появляется в небе в виде радуги (Ср.: “Я полагаю радугу Мою в облаке,
чтоб она была знамением (вечного) завета между Мною и между зем-
лею”, — говорит Яхве Ною после потопа: Быт. 9, 8:19). В Африке (Ботсва-
на) профессором Шейлой Коулсон из университета Осло в 1990-х годах
была открыта пещера, в которой находился гигантский питон, вырезан-
ный в толще скалы (длиной в 6 м и высотой 2 м). Возраст этого древнего
культа — не менее 70 тыс. лет (!). Это поклонение змию считается сегодня
свидетельством наиболее древней религии Южного полушария и связывает-
ся с бушменами. Примечательно, что Океания, Австралия, Южная и Вос-
точная Африка, Индостан находятся в окружении того места, где когда-
то, по преданию, погибла “Земля Кумари”, из которой, возможно, и воз-
ник этот змеиный культ.

629
Прощание с Индостаном
Бушмены и родственные им готтен-
тоты говорят на койсанских языках (от
khoi “человек” и san “бушмен”), которые
распространены на юге Африки и в Тан-
зании (Восточная Африка, побережье
Индийского океана), также заселенной
некогда автохтонными народами, род-
ственными бушменам и готтентотам.
Наиболее характерной чертой койсан-
ских языков является использование
щелкающих согласных в качестве полно-
ценных фонем, что не встречается
больше нигде в мире, кроме нескольких
соседних языков банту, кушитского язы-
ка* дахало и исчезнувшего ритуального
австралийского языка дамин [57; 204].
На дахало — вымирающем кушитском
языке — говорят не более 400 человек на
побережье Кении (Восточная Африка),
а на дамин говорили в ритуальных целях
(при инициации мужчин) австралийские
племена с островов в заливе Карпента-
рия (север Австралийского континен-
та). Дамин переводится как “время мол-
чания”. У этих племен существует два
этапа мужской инициации (“посвяще-
ния”) — обрезание (удаление крайней пло-
ти) и уретротомия (создание продоль-
ного разреза на нижней части пениса
с нарушением целостности мочеиспу-
скательного канала). Эти ритуальные
операции производились острым оскол-
*
Кушиты — этнолингвистическая и культурно-
историческая общность народов на востоке
Африки, которая образовалась в верхнем пале-
олите и обитала в том же ареале, что и койсан-
ские бушмены и готтентоты. Относятся к раз-
личным вариантам эфиопской расы с примесью
негроидной [204; 245].
Бушмены
Готтентоты
Автохтоны южного полушария

630
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ком кремня или раковины и имели отношение к культу поклонения змею
[57; 233].
Мужчины, подвергнутые уретротомии, были вынуждены мочиться
сидя, предварительно приподняв половой член. Об этом сообщал еще
Н. Н . Миклухо-Маклай (1846–1888) — известный русский этнограф, ан-
трополог, биолог и путешественник, изучавший коренное население
Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании. На этот обычай обратил
внимание и древнегреческий историк Геродот в своей “Истории” [79],
но уже в Древнем Египте, где мужчины мочатся сидя, а женщины — стоя.
Возможно, что древние египтяне подвергались не только обрезанию, но
и уретротомии, которую они могли перенять от носителей койсанских
языков — капоидов, живших в то время в Восточной Африке (отсюда же
некогда мигрировали и предки древних евреев) [112].
О “женщинах, мочащихся стоя, как верблюдицы”*, упоминается и в
тексте “Карнапарвы” (Книга о Карне “Махабхараты”), которых относят
к жителям Аратты. Это географическое название покрывает область бы-
лого распространения Индской (Хараппской) цивилизации на северо-запа-
де Индии, заселенной дравидскими племенами мадров, бахликов, синдху-са-
увирами, гандхарами и др. Отчуждение Северо-Западной Индии (Синда,
Пенджаба, Гандхари и др.) от ведических индоариев связано, по мнению
исследователей, именно с субстратной культурой наследников Индской
цивилизации, на которую накладывались и ираноязычные элементы. На-
пример, племя бахликов напрямую связывают с населением Хараппской
цивилизации, а племя мадров в Пенджабе считают арийским, но подверг-
шимся этнокультурному влиянию соседних неарийских этносов [219,
248]. У араттцев отсутствовала варново-кастовая организация, господ-
ствовал матриархальный культ плодородия и связанное с ним снятие
половых ограничений, а также эротические игры половозрастных муж-
ских и женских групп, которые являлись важным элементом инициаци-
онного и календарного ритуалов. Ведийские арии считали, что бахлики-
араттцы (преимущественно веддоиды) произошли не от общего для всех
людей Творца (Праджапати), а от двух пишачей — злобных и вредоносных
демонов, нападающих на людей и пожирающих их. Существовал даже
язык пайшачи, который использовался раннебуддийской школой самма-
тия (букв. “живущие в согласии”), возникшей около 150 г. до н. э., чей
основатель Упали происходил из шудр, т. е. неарийского населения [298,
*
Такой необычный способ мог быть следствием женского обрезания, при котором прово-
дилось частичное или полное удаление внешних женских гениталий (головки клитора,
больших и малых половых губ). Эта ритуальная практика уходит, предположительно,
своими корнями в древнеегипетское и еще более древнее прошлое и связана с поклоне-
нием змею [57].

631
Прощание с Индостаном
194]. Шумеры также считали автохтонных жителей Аратты “людьми, от-
личными от других людей, людьми, которых Думузи (Дионис) отделил от
других людей” [219, 253]. Под Думузи–Дионисом античные авторы пони-
мали обычно Шиву. Здесь, таким образом, речь идет о некоем архаичном
субстратном населении Индии, коренным образом отличающимся от пред-
ставителей других человеческих рас.
Бушмены и готтентоты Восточной и Южной Африки, например, от-
носятся к капоидной (южноафриканской) расе, которую некоторые антро-
пологи выделяют как отдельную большую расу, поскольку она отличает-
ся как от других негроидов, так и от европеоидов и монголоидов рядом
специфических признаков. Капоидов считают остатком какой-то древней
расы Южного полушария. Предполагается, что в древности она была рас-
пространена более широко, в том числе обитала севернее экватора, но
была вытеснена впоследствии негроидами [10; 34; 57]. В отдельную (цен-
тральноафриканскую) расу антропологи зачисляют и пигмеев (негриллей)
Экваториальной и Восточной Африки, которые по внешнему виду близ-
ки негритосам Южной и Юго-Восточной Азии, островов Меланезии и се-
веро-востока Австралии. Примечательно, что кожа бушменов, готтенто-
тов, негриллей и негритосов не черная, а коричневая (с красноватым от-
тенком), что сближает их всех с австралоидами. Генетики считают, что
названные народности являются потомками вымершего члена рода Homo,
который отделился от современного
человека около 700 тыс. лет назад [57],
т. е . бушмены, готтентоты, негрилли,
негритосы и родственные им племе-
на, обитающие в Африке, Индостане,
Индокитае, на островах Океании и в
Австралии представляют собой некую
доисторическую расу, коренным образом
отличающуюся от современных людей.
Например, к негритосам — древнему
автохтонному населению Азии — отно-
сят андаманцев, семангов и аэта, расо-
вый тип которых сравним с типом аф-
риканских пигмеев (негриллей) — древ-
ним автохтонным населением Африки,
а носители койсанских языков (бушме-
ны, готтентоты, австралоиды островов
залива Карпентария) разбросаны по
Восточной и Южной Африке, а также
Австралии и Океании.
Пигмеи (негрилли)

632
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Согласно новейшим данным койсаны-капоиды обладают наиболее
древним генотипом, являясь носителями древнейшей Y-хромосомной га-
плогруппы А, предок которой, по многим оценкам, жил около 75 тыс. лет
назад, т. е. примерно во время появления африканского культа питона.
Среди бушменов частота гаплогруппы А составляет 66 %, в целом среди
койсанов — 44 %. Примечательным при этом является тот факт, что сре-
ди эфиопских евреев данная гаплогруппа встречается у 41 %, тогда как у
эфиопов — всего у 14 %, а у египетских семитов-арабов — лишь у 3 %. Пиг-
меи-негрилли обладают второй по древности гаплогруппой В (ее часто-
та достигает у них до 35 %). Локализована эта гаплогруппа в Африке, в
районе Сахары, но присутствует также на о. Мадагаскар (9 % мужчин), на
о. Кешм, между Персидским и Оманским заливами (8,2 %), у хазарейцев
Афганистана (5,1 %)*, имеющих монголоидное происхождение. Все это
указывает на более широкое распространение в доисторическом про-
шлом представителей капоидов и негриллей (лицо бушменов, например,
также имеет монголоидные черты), но это распространение происходи-
ло все в том же Индоокеанском регионе.
Негритосы вместе с веддоидами ранее населяли бόльшую часть Юго-
Восточной Азии, а отделившиеся от них ветви около 40 тыс. лет назад
заселили Новую Гвинею и другие острова Меланезии, а также Австра-
лию, став одним из предков папуасов,
меланезийцев, айнов и австралийских
аборигенов (последних называют еще
австралийскими бушменами). Всех их вме-
сте с веддоидами объединяют сегодня в
австралоидную расу, обитающую в Индо-
океанском регионе.
Бушмены, готтентоты, негрилли,
негритосы отличаются весьма низким
ростом (до 140–150 см), а капоиды и
обитатели Андаманских островов, кро-
ме того, стеатопигией (от греч. “жир” и
“ягодицы”) — повышенным отложением
подкожного жирового слоя на ягоди-
цах. Встречается это явление, как пра-
вило, у женщин и считается признаком
женской красоты, что отчасти может
объяснять появление “палеолитических
венер” с гипертрофированными женски-
*
См.: Гаплогруппа А (Y-ДНК). Гаплогруппа В (Y-ДНК) // https:ru.m.wikipedia.org
“Палеолитические венеры”
Венера
Леспюгская
Венера
Виллендорфская

633
Прощание с Индостаном
ми признаками. Женщины капоидов
часто имеют непомерно развитые по-
ловые губы, свисающие иногда до колен
(так называемый готтентотский фар-
тук). С древних времен у этих племен
существует обычай удаления половых
губ при достижении девушками брачно-
го возраста (обряд женского обрезания как
часть инициации). Капоиды имеют чер-
ты, относящиеся как к негроидной, так и
к монголоидной большим расам, а негрил-
ли — к австралоидной и меланезийской,
обитающей, в основном, в западной ча-
сти Океании. Примечательно, что мела-
незоидов (т. е. представителей папуасско-
меланезийской расы) разные антропо-
логи относят либо к большой негроидной
расе, либо к большой австралоидной.
Как реликт меланезийской расы рас-
сматриваются вымершие в XIX в. аборигены Тасмании, для которых была
характерна темная кожа с красноватым оттенком (такой же оттенок на-
блюдается и у африканских капоидов). При этом ряд меланезийских по-
пуляций демонстрирует, как и капоиды, некоторые монголоидные черты.
Подводя итоги, можно предположить, что около 75–60 тыс. лет назад
в Индоокеанском регионе существовала древняя раса Южного полуша-
рия, имевшая смешанные экваториально-монголоидные черты. Возмож-
но, что формирование этой расы происходило на некоем участке суши,
который в силу морской трансгрессии постепенно погружался в океан. В
результате его обитатели расселялись в Африку, Индостан, Индокитай,
Австралию и Океанию. Господствующим культом этой территории мог
быть матриархальный культ змея, на что указывают сохранившиеся ре-
ликты верований рассмотренных выше этносов.
Не исключено, что к этой древней малорослой расе со специфическими
признаками принадлежал и так называемый флоресский человек — иско-
паемый карликовый вид, найденный в 2003 г. в Индонезии (о. Флорес),
останки которого оцениваются в 60–100 тыс. лет назад, что соответству-
ет расовому возрасту капоидов, негриллей и негритосов. Рост этого иско-
паемого “хоббита” составлял всего 1 м.
Возможно, что наряду с древней расой Южного полушария существо-
вала такая же древняя раса Северного полушария, также имеющая свои харак-
терные отличия.
меланезоид (папуас)

634
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Некоторые представители “доисторической расы”
Начнем с андаманцев. Андаманцы — это коренные жители Андаман-
ских островов, находящихся в Индийском океане между Индией и Мьян-
мой (Бирмой). Антропологически андаманцы (негрито) принадлежат к
австралоидной большой расе. Андаманцы делятся на несколько племен, ко-
торые стремятся к самоизоляции и энергично избегают внешних контак-
тов. Согласно геномным изысканиям 2009 г. обнаружены гены “пра-юго -
индийцев”, которые не родственны ни “пра-северо-индийцам”, ни насе-
лению Восточной Азии. Андаманцы принадлежат к “пра-юго-индийцам”,
заселившим острова еще до смешения с “пра-северо-индийцами”, которые
родственны популяциям Европы, Ближнего Востока и Центральной
Азии*
. Считается, что некоторые племена андаманцев прожили практи-
чески в полной изоляции не менее 60 тыс. лет [57]. Андаманские языки,
по мнению лингвистов, имеют связи как с папуасскими языками (языки
острова Новая Гвинея и некоторых островов Тихого океана, не относя-
щихся к австронезийским языкам), так и с изолированными языками малых
народов Индии и Непала (например, с кусунда и нихали) [204].
Андаманцы — это охотники, собира-
тели и рыболовы “каменного века”, ис-
пользующие лук, гарпун и собак. Носят
только набедренные повязки и раскра-
шивают лицо глиной. Основной культ —
культ Пулугу (Билику) и Таран, духов двух
муссонов, летнего и зимнего. Пулугу —
олицетворение разрушительного севе-
ро-восточного муссона, выступающе-
го то в женском, то в мужском образе.
Считается, что Пулугу обитает где-то на
северо-востоке, жилищем ему служит
пещера или дом из камня на небесах.
Он наложил ряд запретов (нельзя, на-
пример, умерщвлять цикад и некоторых
птиц и рыб), за нарушение которых он
наказывает штормами и бурями, кото-
рые считаются “гневом Пулугу”. В мифах
Пулугу выступает как создатель мира,
бог-громовержец и творец первого че-
*
См., напр.: Reich D., Kumarasamy Th., Patterson N., Price Al., Lalji Singh. Reconstructing In-
dian Population History // Nature. — 2009. — 24 September (vol. 461, no. 7263). — P. 489–494.
Андаманцы

635
Прощание с Индостаном
ловека — Томо. Он научил Томо и его жену Миту добывать огонь и поль-
зоваться им [233, II, 349]. В целом о религии андаманцев известно очень
мало, но ее мифология обнаруживает близкое сходство с австралийской
(как и с библейской). В своей основе она — шаманская. У андаманцев есть
легенды о потопе, они верят, что их острова оказались разделенными пото-
пом и, вследствие этого, разделились их племена [57; 233; 245; 334].
Андаманцам родственны аэта — группа малорослых австралоидных пле-
мен, коренное население Филиппинских островов, расположенных в запад-
ной части Тихого океана между Индонезией и Тайванем (7107 островов).
Антропологически аэта — это негритосы, схожие с африканскими пигме-
ями. Согласно общепринятой теории Южная и Юго-Восточная Азия в
древности была заселена австралоидами, которых постепенно вытесни-
ли монголоидные и другие
народы. Потомки их живут
также в Индии и Индокитае
(ведды, семанги и др.) . В
основном они малочислен-
ны, и ареалы их расселения
окружены ареалами других
народов [57; 246].
Семанги населяют вну-
тренние части Малаккского
полуострова и также относят-
ся к негритосам, но уже зна-
чительно смешанным с мон-
голоидами. Однако они все
еще подобны реликтовым на-
родам Юго-Восточной Азии,
таким как андаманцы, аэта
и др. Вместе с сеноями и
джакунами семанги состав-
ляют группу аборигенов
Малайзии. Сенои по расо-
вому типу — веддоиды, а джа-
куны представляют особую
древнюю малайскую ветвь
австралоидов (“недифферен-
цированных австраломонголо-
идов”). По некоторым дан-
ным, сенои широко исполь-
зуют эзотерические практики,
Семанги
Аэта

636
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
в частности, осознанные сновидения для достижения состояния счастья,
а также психического здоровья*
.
У всех реликтовых австралоидных народов сохраняются традицион-
ные верования (анимизм, магия, элементы политеистического пантеона,
культ сил природы, толкование снов), а также музыкальный и танцеваль-
ный фольклор. Классовая дифференциация отсутствует, мужчины и жен-
щины равноправны [246]. У семангов, например, развит шаманизм и ми-
фология. Основными богами являются Карей, злой и грозный дух грома
и молнии, и Та Педн — создатель мира. Иногда Та Педн считается стар-
шим братом Карея, иногда — одним и тем же лицом. Его жена — Манои
[231; 334]. Карей — это бог-громовержец, как и Пулугу андаманцев, т. е.
бог атмосферы, всегда связанный с подземным миром — обителью змея.
Наиболее изученными из этих реликтовых австралоидов — ведды
(ваннияла-аэтта), обитающие в центральной и северо-восточной ча-
стях острова Шри-Ланка. Колебания уровня моря приводили к тому, что
Шри-Ланка (“Благословенный остров”) периодически соединялась сухо-
путным мостом с Индостаном в течение последнего миллиона лет. По-
следний раз сухопутный мост существовал всего около 5 тыс. лет назад.
Первый представитель людей современного типа, “человек из Баланго-
ды” (назван по месту обнаружения останков), заселил остров примерно
35 тыс. лет назад или ранее, поскольку кварцевые микролиты из пещер
острова датируются возрастом 45–48 тыс. лет назад. Эти микролиты
были изобретены и изготовлены на месте, а не принесены пришельца-
ми из Африки**
. Около XV тыс. до н. э. на Шри-Ланке появились уже овес
и ячмень. Предполагается, что современный народ ведда происходит от
“людей Балангоды”, т. е. ему не менее 35–50 тыс. лет [57]. Откуда пришли
“люди Балангоды” остается неизвестным, но именно они, по всей види-
мости, являются предками не только веддоидов, но также андаманцев и
австралийцев (как, возможно, и всей австралоидной расы). Существуют
обоснованные версии, что Индостан заселялся не с севера на юг, а наобо-
рот — с юга на север, что предполагает наличие общего для всех австра-
лоидов очага возникновения в индоокеанском регионе.
Сельское хозяйство на Шри-Ланке убедительно фиксируется VIII тыс.
до н. э., включая выпас крупного рогатого скота, культивацию овса и яч-
меня. Около V тыс. до н. э. здесь появилась керамика, развитые каменные
орудия, культивация злаков, а также домашние собаки. Предполагается,
*
См., напр.: G. W. Domhoff. Senoi Dream Theory: Myth, Scientific Method, and the Dream-
work Movement: https://dreams.ucsc .edu/Library/senoi.html/March, 2003.
**
См., напр.: Microliths in the South Asian rainforest~45–4 Ka: New insights from Fa — Hien
Lena Cave, Sri Lanka: https://journals.plos.org

637
Прощание с Индостаном
что шри-ланкийская (сингальская) гончая, новогвинейская собака и ав-
стралийская собака динго происходят от общего домашнего предка. Корица,
происходящая со Шри-Ланки, использовалась в Древнем Египте около
1500 г. до н. э., что свидетельствует о торговых связях Египта с островом.
Наиболее ранние хроники — “Дипавамса” и “Махавамса” — утверждают,
что остров населяли племена якша (демоны), наги (кобры) и дэвы (боги)*
.
Реликтовым австралоидам близки папуасы — древнейшее население
острова Новая Гвинея и некоторых островов Меланезии и Индонезии (Алор,
Тимор, Хальмахера и др.) . Меланезия — это совокупность островных
групп в Тихом океане, чьи коренные жители не говорят ни на полине-
зийских, ни на микронезийских языках и являются темнокожими. Мела-
незия расположена к северо-востоку от Австралии и включает острова
Новая Гвинея, Новая Каледония, Соломоновы острова, Фиджи, Архи-
пелаг Бисмарка и др. Считается, например, что Новая Гвинея была за-
селена 20–25 тыс. лет назад, а 5 тыс. лет назад в этот регион проникли
меланезийские племена — это та часть папуасов, которая восприняла австро-
незийские языки и культуру в результате экспансии в Океанию преиму-
щественно монголоидных австронезийцев из Юго-Восточной Азии, мо-
стом которым служил Зондский архипелаг (находится между полуостровом
Малакка и Новой Гвинеей, между Индийским и Тихим океаном). Таким
образом языки и культура австронезированных папуасов (меланезийцев)
стали родственными языкам и культуре народов Юго-Восточной Азии,
в частности, Малайского архипелага, а затем и большей части Океании —
Микронезии и Полинезии. Древний слой этих областей, по мнению иссле-
дователей, составляли преимущественно веддоидные (Юго-Восточная
Азия), негритосские и папуасские народы (Юго-Восточная Азия и Океания),
в дальнейшем ассимилируемые продвигавшимися в Океанию австроне-
зийцами.
Названные реликтовые народы, принадлежащие антропологически к
архаической австралоидной расе, разбросаны сегодня по восточному (индо-
океанскому) побережью Африки, Южному Индостану, Андаманским и
Филиппинским островам, островам Меланезии и Индонезии, на остро-
ве Новая Гвинея, в северо-восточной Австралии, т. е . на территориях,
центром которых выступает район Индийского океана между Африкой, Ин-
достаном, Индокитаем и Австралией. Именно там, где согласно тамиль-
ским преданиям находилась “Земля Кумари” (или Лемурия). Иначе трудно
объяснить, как койсанские языки получили распространение среди аф-
риканских бушменов и готтентотов, с одной стороны Индийского океа-
на, и среди австралийских аборигенов — с другой. Или как у шриланкий-
*
См., напр.: Deraniyagala, Siran. The Prehistory of Sri Lanka. — Colombo, 1992.

638
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ской, новогвинейской и австралийской собак был общий одомашненный
предок.
Видимо, что сегодняшние материки и острова не всегда имели при-
вычные очертания. Это известно, например, из общепризнанной сегод-
ня “Теории дрейфа”, согласно которой огромные участки суши то сходи-
лись в один мегаматерик, то дробились на многие континенты. При этом
некоторые из них оказывались погребенными под океанскими толщами.
Например, известный сегодня материк Австралия включал некогда ны-
нешнюю Новую Гвинею, Архипелаг Бисмарка, Соломоновы острова, Но-
вую Каледонию, Новые Гибриды, острова Фиджи и Тонга, Новую Зелан-
дию и Тасманию. Один из “всемирных потопов” залил значительную часть
Австралии, и сегодня она является самым малым материком на Земле. Та
же участь могла постигнуть и “Землю Кумари” (Лемурию), которая либо
была частью “Большой Австралии”, либо находилась рядом с ней между
Африкой и Индостаном.
Древние виды людей
У меланезийцев, негритосов аэта, папуасов и австралийских абориге-
нов присутствует примерно 5 % генов денисовского человека — вымер-
шего подвида или даже вида людей. 40 тыс. лет назад денисовцы населяли
ареал, пересекающийся по времени и месту с территориями в Азии, где
жили неандертальцы и современные люди.
Денисовцы были темнокожие, темново-
лосые и темноглазые. Судя по находкам,
размеры денисовцев были велики по
сравнению с другими видами Homo. Не-
андертальцы были ниже (160 см) и шире
в плечах, чем современные люди, при
этом обладали бόльшим объемом мозга
(1400–1740 см3) и, судя по всему, владели
речью. Кроманьонцы (ранние представи-
тели современного человека) по внеш-
нему облику и физическому развитию
фактически ничем не отличались от со-
временного человека (за исключением
деления на нынешние расы). При этом,
по одной из версий, представители не-
гроидных и монголоидных рас формирова-
лись автономно, а кроманьонцы стали
Денисовец

639
Прощание с Индостаном
предками европеоидов*
.
Считается, что
эволюционные ветви современных лю-
дей, неандертальцев и денисовцев ра-
зошлись около 700–750 тыс. лет назад,
хотя скрещивание между ними происхо-
дило впоследствии неоднократно [57].
Исследователи предполагают (Wolpoff,
Caspari, 2000), что европейские крома-
ньонцы и неандертальцы были светло-
кожими, а последние — еще и рыжево-
лосыми.
Вместе с тем в геномах денисовцев
и неандертальцев был обнаружен след
еще одной неизвестной популяции, кото-
рая имеет общего предка с современ-
ными людьми и неандертальцами, жив-
шего около миллиона лет назад, что
указывает на то, что данная популяция
происходит от миграции гоминид из
Африки, отличной от миграции пред-
ков неандертальцев и современных людей, и что ее можно считать чет-
вертым подвидом (или видом) Homo sapiens. При этом по ДНК дени-
совцы противостоят как неандертальцам, так и сапиенсам (современным
людям). Считается, что денисовцы — это сестринская группа неандерталь-
цев, которые разделились около 500 тыс. лет назад, а их общий предок
отделился от Homo sapiens около 700 тыс. лет назад**
. Возможно, что этот
далекий предок денисовцев и неандертальцев был также предком наи-
более древней расы Южного полушария — носителей койсанских языков, не-
гритосов и негриллей, веддов и папуасов, аборигенов Австралии и Тас-
мании. Например, в 2019 г. ученые из Барселонского института науки и
технологий опубликовали данные о выявленных в образцах восточно-
азиатских популяций, у андаманцев и индийских дравидов (веддов) сле-
ды неизвестного человеческого вида, отделившегося, возможно, от денисовца
достаточно рано. При этом известны также случаи гибридизации денисов-
цев и неандертальцев с этим неизвестным видом.
*
См., напр.: M. V. Anicovich, A. A. Sinitsyn, John F. Hoffecker, Vance T. Holliday, V. V. Popov.
Early Upper Paleotithic in Eastern Europe and Implications for the Dispersal of Modern Hu-
mans // Science. — 2007. — vol. 315. — P. 223–226.
**
См., напр.: Reich D., Green R., Kircher M.: Genetic history of an archaic hominin group from
Denisova Cave in Siberia // Nature. — 2010. — vol. 468. No 7327. — Р. 1053–1060.
Неандерталец

640
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Таким образом, 700–750 тыс. лет на-
зад предки неандертальцев и денисов-
цев отделились от линии, ведущей к
анатомически современным людям, и
распространились по Евразии, скре-
стившись с евразийцами из “суперарха-
ической” популяции гоминин, в значи-
тельной степени заменили их и разде-
лились на восточные и западные группы
населения — денисовцев и неандер-
тальцев. При этом не исключено, что
неандертальцы и денисовцы получили
генный поток от двух разных “суперар-
хаических” популяций*
.
Это в опреде-
ленной степени согласуется с понятием
“линии Мовиуса” — условной границы,
проходящей вдоль севера Индии и деля-
щей Евразию на западную и восточную
части. Американский археолог Х. Мови-
ус обратил внимание, что археологиче-
ские культуры нижнего палеолита Юго-Восточной Азии не содержали ка-
менных рубил и в целом выглядели архаичней, чем синхронные культуры
Африки, Европы и Западной Азии. Возможно, с этим связано наличие
двух “суперархаических” популяций, с которыми смешались (или от ко-
торых произошли) “западные” неандертальцы и “восточные” денисовцы.
Во всяком случае, сравнение Y-хромосом денисовцев, неандертальцев
и современных неафриканских людей показало, что их Y-хромосомные
линии разделились около 700 тыс. лет назад.
Неандертальское “наследство” наиболее выражено в генах жителей Евро-
пы и Пакистана (возможно, из-за европейских ариев), денисовское — у оби-
тателей южно-тихоокеанского региона, что косвенно указывает на тер-
риториальное распределение (ареал) этих видов. Не исключено также,
что уникальные языки папуасов Новой Гвинеи связаны именно с “наслед-
ством” денисовцев. Миграции денисовцев были, видимо, отличными от
миграций неандертальцев и современных людей. При этом денисовцы,
как установлено, скрещивались с каким-то четвертым, ранее неизвест-
ным видом людей, который, возможно, обитал в этом же регионе. Про-
*
См., напр.: Alan R. Rogers, Nathan S. Harris, Alan A. Achenbach. Neanderthal–Denisovan
ancestors interbred with a distantly related hominin // Science Advances. — 20 Feb. 2020. —
vol.6, no. 8.
Кроманьонец

641
Прощание с Индостаном
изошло это, судя по всему, 700 тыс. лет назад, когда линии денисовцев,
неандертальцев, кроманьонцев и людей неизвестного вида навсегда раз-
делились [57].
Что же произошло 700 и 70 тысяч лет назад?
700 тысяч лет назад — это период плейстоцена, которому соответствует
магнитная инверсия, при которой северный магнитный полюс и южный
магнитный полюс поменялись местами. Инверсия — относительно редкое
явление, которое ни разу не происходило за время существования Homo
sapiens, т. е. за последние 200 тыс. лет. Во время инверсий магнитосфера
Земли ослабевала настолько, что космическое излучение могло достигать
земной поверхности, поэтому данное явление, по мнению специалистов,
способно вызвать глобальные катастрофы*
. При этом большинство ученых
сходится во мнении, что этот процесс от начала до конца занимает не-
сколько тысяч лет (от 2–3 до 7–10 тыс. лет), а возможно и десятки тысяч
лет. В позднем плейстоцене, например, большая часть существовавшей
мегафауны вымерла (т. е. животные, чья масса тела превышала 40–45 кг).
К тому же плейстоценовый ледниковый период считается одним из наиболее
сильных: понижение температуры привело к оледенению Северного Ле-
довитого океана, северных областей Атлантического и Тихого океанов,
при этом граница оледенения проходила на 1500–1700 км южнее совре-
менной. После оледенений наступали периоды потеплений, что влекло за
собой значительное повышение уровня Мирового океана (до 70–100 м)
и, как следствие, — затопление больших участков суши. В это время суще-
ствовали питекантропы (от др.-греч. “обезьяна” и “человек”), которые ис-
чезли, в основном, именно 700 тыс. лет назад. В настоящее время пите-
кантропа рассматривают как локальный вариант Homo erectus (“Человека
прямоходящего”), характерный преимущественно для Юго-Восточной
Азии и не породивший непосредственных предков современного че-
ловека. Возможно, однако, что эти вымершие Homo приняли участие в
формировании древней расы Южного полушария, расселившейся в Аф-
рике, Индостане, Индокитае, на островах Океании и в Австралии. Осо-
бенности этой расы достаточно хорошо фиксируются в ископаемых на-
ходках палеолита и мезолита [57], в том числе и следы культа питона, об-
наруженные в местах обитания капоидов, отправлявших этот культ более
70 тыс. лет назад. Что же тогда происходило на нашей Земле?
*
См., напр.: Earth’s Inconstant Magnetic Field: https://science.nasa.gov/science-news/sci-
ence-at-nasa/2003/29 dec.

642
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
70 тыс. лет назад началась последняя ледниковая эпоха. В Европе южные
границы ледников проходили по территории современных Англии, Гер-
мании, Польши, Белоруссии, России. Антарктида подверглась полному
оледенению. Большое распространение получило оледенение в Тасма-
нии. В Новой Зеландии ледники покрыли все ее горы. Уровень моря по-
стоянно опускался, пока не стал ниже на 70 м. В результате береговая ли-
ния значительно отступила. Согласно теории прибрежных миграций такое
береговое расселение привело людей, подобных современным веддоидам
или прото-австралоидам, в Персидский залив и Индостан, на Андаманские
острова и в Индонезию, а также в Австралию. Анализ генома австралий-
ского аборигена показал, что коренные австралийцы, а также горцы Но-
вой Гвинеи происходят от древнейшего населения Юго-Восточной Азии
и скрещивающегося с ним около 70 тыс. лет назад денисовского человека.
Современные же азиаты происходят в основном от более поздней волны
переселенцев с запада, которые отделились от предков современных ев-
ропейцев около 38–25 тыс. лет назад, вытеснив и частично ассимилиро-
вав своих предшественников*
.
Генетические исследования популяций Сахула в сравнении с исследо-
ваниями других современных человеческих популяций показали, напри-
мер, что папуасы Новой Гвинеи разделились с остальными евразийскими
популяциями 75–70 тыс. лет назад. Сахул — это доисторический материк,
который образовался, предположительно, 98 млн лет назад, оторвав-
шись от древнего суперконтинента Гондваны и который существовал изо-
лировано до конца последнего оледенения (около 11,7 тыс. лет назад),
сформировав уникальную экосистему. Первоначально он объединял ны-
нешние Антарктиду, Австралию, Новую Гвинею и Тасманию. Считается,
что человек появился на этом материке примерно 55,6 тыс. лет назад**
.
Не исключено также, что в составе этого доисторического материка на-
ходилась и “Земля Кумари”.
В то время существовал так называемый Сундаланд — биогеографичекий
регион Юго-Восточной Азии, состоящий из полуострова Малакка и круп-
ных островов Калимантан, Ява и Суматра с прилегающими островами.
Восточной границей Сунда служит линия Уоллеса, разделяющая азиатскую
и австралийскую фауну (пролегает между островами Бали и Ломбок, меж-
ду Калимантаном и Сулавеси). В эпоху последнего ледникового периода
расположенные к западу от линии Уоллеса острова Суматра, Ява, Бали
*
См., напр.: An Aboriginal Australian Genome Keveals Separate Human Dispersals into
Asia // https://science.sciencemag.org/content/334/6052
**
См., напр.: Wade N. From DNA Analysis, Clues to a Single Australian Migration // The New
York Times. — 2007. — 8 May.

643
Прощание с Индостаном
и Калимантан (Борнео)
были связаны с азиатским
континентом, а некоторые
из островов восточнее нее
(в том числе — Новая Гви-
нея) — с австралийским. В те-
чение ледникового периода
(примерно от 110 до 12 тыс.
лет назад) уровень океана
был значительно ниже (до
150 м) и весь Сундаланд был
продолжением Азиатского
континента. В результате
этого острова Сундаланда
стали территорией рас-
селения древних веддоидов*
.
Например, Новая Гвинея,
согласно современным дан-
ным, отделилась от Австра-
лии проливом лишь 8 тыс.
летназад,т.е.вVIтыс.дон.э.
Примерно 70 тыс. лет назад на Земле, как считают исследователи,
произошла грандиозная катастрофа, которая едва не привела к полному
вымиранию людей. Численность предков Homo sapiens упала, по неко-
торым оценкам, всего до 2–10 тыс. особей. В то же время вымиранию
подверглись восточноафриканские шимпанзе, южноафриканские тигры
и орангутаны, населявшие острова Сундаланда. Это действительно мо-
жет указывать на некую глобальную катастрофу. Долгое время считали,
что ее причиной был супервулкан Тоба на острове Суматра. Частицы пеп-
ла от его извержения достигли, например, африканского озера Малави,
которое находится в 7 тыс. км от Тобы. Средняя температура в тот лед-
никовый период упала еще ниже (по разным оценкам на 5–15 градусов
Цельсия). Огромные массы пепла вызвали длительную вулканическую
зиму (от нескольких лет до нескольких десятилетий). Большинство
представителей Homo sapiens погибло, а из оставшихся спаслась лишь
небольшая часть.
Исследователи считают, что резкое вымирание человечества 70 тыс.
лет назад можно считать доказанным, но по какой причине это произо-
*
См., напр.: P. Bellwood. Prehistory of the Indo-Malaysian Archipelago // ANUE Press.
—
2007. — No 3. — Р.384.
Территория Сахула и Сундаланда
во время последнего ледникового максимума

644
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
шло (то ли от извержения супервулкана, то ли от падения на Землю не-
бесного тела) еще предстоит установить*
.
Вместе с тем все большее количество артефактов “бросают вызов” те-
ории эволюции, утверждающей, что все люди Земного шара произошли из
Африки. На острове Крит, например, обнаружены человеческие окамене-
лости возрастом 5,7 млн лет (!), напоминающие по форме стопу. Ученые
полагают, что находка может опровергнуть теорию о том, что человек
произошел в Африке. Останки, обнаруженные на Крите, по сообщению
International Business Times, указывают на то, что следы были оставлены
древними людьми. Об этом, в частности, свидетельствует форма пальцев
ног. Иными словами, общепринятая сегодня теория эволюции может
оказаться со временем несостоятельной, особенно в части отнесения чело-
века к приматам, которые могли произойти от древних людей, а не на-
оборот.
Директор Института археологии и этнографии Сибирского отде-
ления РАН А. Деревянко утверждает, что обширный археологический
материал исследованных палеолитических местонахождений Южной,
Юго-Восточной и Восточной Азии не позволяет проследить волну мигра-
ции анатомически современных людей из Африки. Такие авторитетные
исследователи, как Ф. Дж. Хабгуд и Н. Р. Франклин также убеждены, что
аборигены Австралии не являлись выходцами из Африки. Никакого сходства
с африканскими индустриями в хронологическом интервале 70–30 тыс.
лет назад в Юго-Восточной и Восточной Азии не прослеживается. Таким
образом, остается сделать лишь один вывод: Homo sapiens — вид, в который
вошли четыре подвида (или вида) древних людей, имеющих, возможно, различное
происхождение.
Это неандерталец, денисовец, кроманьонец и еще один не вполне
дифференцированный вид. Ареалами распространения этих человече-
ских видов, по мнению академика А. П. Деревянко, были Северо-Восточ-
ная Африка, Юго-Восточная и Восточная Азия, Северная и Центральная
Азия, а также Европа**
.
Например, в Китае недавно обнаружен новый вид древних людей. Об
этом сообщается в статье, опубликованной в “Plos One” китайско-ав-
стралийской группой антропологов, руководимой профессором Дар-
реном Карноу из Университета Нового Южного Уэльса и профессором
Цзи Сюэпхином из Юннаньского института культурных древностей и
*
См., напр.: Забытая катастрофа: почему человечество едва не исчезло с лица Земли //
РИА “Новости”. — 2019. — 21.05 .
**
См., напр.: Homo sapiens – вид, в который вошли четыре подвида. Интервью академика
А. П . Деревянко // www.ras.ru/news/03.05 .2012

645
Прощание с Индостаном
археологии. Обнаруженные останки людей, живших 14,5–11,5 тыс. лет
назад, не похожи ни на современного Homo sapiens, ни на других пред-
ставителей рода Homo. Возможно, эти останки принадлежат людям неиз-
вестного ранее вида, дожившим до конца ледникового периода. Также они
могут быть потомками древней, генетически обособленной, ранее неиз-
вестной группы Homo. Как показали обмеры и детальный анализ остан-
ков в 2008 г., этому виду были свойственны как архаические черты, так и
черты, свойственные Homo sapiens. Таким образом, найденные останки
“Малудунского человека” (назван по месту обнаружения — в пещере Малудун
неподалеку от г. Мэнцзи, провинция Юннань) пополнили список людей
другого вида, с которыми 70 тыс. лет назад контактировали предки со-
временных людей, широко расселившиеся по Евразии. К знакомым уже
нам неандертальцу, денисовцу и кроманьонцу присоединился четвертый
представитель — “Малудунский охотник”, вымерший в самом конце лед-
никового периода.
Во всех отношениях период, отделенный от нас 70-ю тысячами лет, яв-
ляется судьбоносным, поскольку именно тогда произошел “эффект буты-
лочного горлышка” — катастрофическое сокращение генофонда человече-
ской популяции до 2–10 тыс. особей, что представляется невероятным.
При этом в оставшейся популяции находились четыре (или пять) различ-
ных видов людей, которые неминуемо скрещивались друг с другом.
Катаклизм подобного рода определил, видимо, навсегда и дальнейшие
пути этнокультурного развития различных частей человечества, одна из
которых устремилась к познанию Отца Небесного, другая — к служению
его антиподу, т. е. культу Змея.
Культ змея
Змей в мифологии многих (прежде всего, южных) народов являлся
символом плодородия, земли, воды, дождя и небесного огня. Принято
считать, что слово “змея” являлось табуистическим, т. е. его старались не
произносить, опасаясь накликать беду. Однако хтоническая природа змея
отражалась в его наименовании, образованных от названия земли (на-
пример, эфиоп. arwe medr “зверь земли”, егип. Сата “сын земли” и т. п.).
Змей связан как с женской производящей силой, так и с мужским оплодо-
творяющим началом. Фаллический символ — муж всех женщин — сопрово-
ждает все женские божества, в том числе — Великую мать. Вместе с тем
фаллический змей — это проявление агрессивной силы подземного мира
и тьмы. И поэтому змей — враг Солнца, всем светлым и духовным силам.
Он — демон тьмы, разлада и разрушения. Огромная черная кобра явля-

646
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
лась в Древнем Египте териоморфным обликом Аммона, образ которого
проник широко и в Палестину. Ассиро-вавилонские чудовища Лахму и
Лахаму считаются ипостасями Моря–Эа — это змей и змея, порождающие
мужское и женское начала неба и земли [233]. Море–Эа — это западно-
семитский Йамму (“Море”), с которым отождествлялся Йево, а с послед-
ним — Яхве. Змей на шесте — часто повторяющийся символ в Ханаане–
Палестине. Левиафан — это змей глубин, постоянный спутник Йамму–
Йахве. Яхве метает извитую змею (скорпиона), т. е. молнию (Иов, 26:13).
В качестве Калки, побежденного Кришной, змея означает безусловное
зло. Пленитель вод Вритра — это подземная тьма, поглощающая воды и
вызывающая засуху. Наг и Нагиня — это царь и царица, это духи и боже-
ства, изображаемые в человеческом облике или в виде змей, приносящих
плодородие и омоложение из своего подземного царства. Змея часто
обвивает лингам Шивы. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и
обозначается даже одним из важнейших имен Бога — Al-Hay, означающее
само жизненное начало (букв. “живущий”) [57]. В Японии змея является
атрибутом бога грома и грозы, т. е . громовержца. На Крите, в минойскую
эпоху древних средиземноморцев, существовал доисторический культ змеи,
связанный с Великой Богиней. Позднее змеи стали ассоциироваться с за-
менившими ее божествами (например, Зевсом–Хтонием). Змея отождест-
вляется, прежде всего, с Богиней Земли, символ которой — змея, обвившая
шест, и с ее сыном — умирающим и воскресающим богом растительности
[57; 233; 312; 402].
В христианстве же змей — это Сатана (Сата — “сын земли”), искуси-
тель, враг Христа–Солнца. Он олицетворяет силы зла и разрушения (как
Пулугу, Карей, Шива). Сатана — это “великий дракон, древний змий, на-
зываемый диаволом и сатаною” (Откр. 12:9). Он служит эмблемой злобы,
свирепости и коварства. Вместе с тем он и “сын неба” (Сат Ана), сбро-
шенный за свою гордыню на землю.
Такое противоположное отношение к змею в разных религиях мира
может объясняться лишь различным происхождением этих религий —
преимущественно северном и солярном и преимущественно южном и лунар-
ном. Географическая граница между этими полярными представлениями
тянется, видимо, вдоль 45-й параллели северной широты, условно раз-
деляющая Северную и Южную Европу сегодня, а в период неолита — куль-
туру импрессо и культуру линейно-ленточной керамики. Первая была распро-
странена от атлантического побережья Марокко и Португалии до побе-
режья Адриатического моря (т. е. имела преимущественно африканское
происхождение), а вторая — в Центральной и Восточной Европе VII тыс.
до н. э. Она имела анатолийские (т. е. малоазийские) истоки, представляя
собой прасеверокавказских земледельцев, активно смешивающихся с местны-

647
Прощание с Индостаном
ми мезолитическими кроманьонцами. Именно на этой параллели произо-
шло и формирование праарийской общности, для которой 45-я параллель
являлась природным рубежом и ойкуменой северной традиции. Для южной
традиции таким рубежом выступала, видимо, 30-я параллель, вдоль кото-
рой расположены египетские и китайские пирамиды, Великая китайская
стена, пирамиды Мексики, ритуальные сооружения Тибета. Переход ар-
хаичных религиозных традиций за свои географические, природные грани-
цы приводил к их смешению, синкретизму и метисации носителей этих
традиций. Примечательно, что 45-я параллель является своеобразной
“золотой серединой”, поскольку от нее одинаковое расстояние и до Эквато-
ра, и до Северного полюса. К тому же змеи (как и обезьяны) выше 45-й
параллели — редкость, поскольку основной ареал их распространения —
это тропические области Азии, Африки, Южной Америки и Австралии.
Действительно, обряд обрезания, как наиболее характерный ритуал куль-
та змеебога, распространен среди австралийских аборигенов, негров, не-
гриллей, негритосов, семитов, т. е . среди южных рас и этносов. Очагом
его возникновения был, предположительно, индоокеанский регион, откуда
он распространился на близлежащие территории — в Южную и Юго-
Восточную Азию, в Австралию и Океанию, в Восточную и Южную Аф-
рику. Если при этом учесть, что этнокультурной основой Хараппской,
Эламской и Шумерской цивилизаций были дравиды (несущие в себе зна-
чительный веддоидный компонент), то можно предположить наличие у
них и обряда обрезания. В Древний Египет этот обряд мог попасть как
через тех же дравидов (останки которых обнаружены на территории
Египта), так и через автохтонов Восточной Африки — бушменов и гот-
тентотов.
Примечательно, что общинным богом “Ура халдейского”, откуда на ру-
беже III–II тыс. до н. э. бежал “отец евреев” Аврам, был Нанна (бог Луны)
и здесь же особо почитался змеебог Энки, схожий по своим функциям с
западносемитским богом моря Йамму (или Йево, Йахве).
Ур находился на западном берегу Евфрата, а на восточном стоял дру-
гой шумерский город-государство под названием Сиппар, который был
одним из древних центров шумеров еще в “допотопные” времена. Богом-
покровителем Сиппара был бог Солнца Ут у , которому был посвящен зна-
менитый в древности храм И-баббара (“Дом лучезарного”), состоящий из
300 залов, в числе которых были жилища жрецов и царей. В Сиппаре Уту
отождествлялся с каким-то архаичным божеством дошумерской эпохи
[57], что указывает на встречу уже в Древней Месопотамии двух противо-
положных культов — солярного и лунарного.
Цивилизация шумеров, так же как и Хараппская и Эламская, в расо-
во-этническом отношении была смешанной, что неминуемо приводило

648
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
к определенной синкретизации ее культов. Подобная картина наблюда-
лась и в Древнем Египте, население которого состояло из негроидов,
средиземноморцев-европеоидов и людей кроманьонского (либо смешан-
ного) вида. При этом покровительницей Верхнего Египта считалась бо-
гиня-сокол Нехбет, а покровительницей Нижнего Египта — богиня-кобра
Уаджит. Таким образом, история очень древних сообществ констатирует
наличие в них противоположных верований и культов, имевших, безу-
словно, и различное происхождение. Примером еще более древней ре-
лигиозной синкретизации могут служить австралийские аборигены, назы-
ваемые иногда “австралийскими бушменами”.
Происхождение и верования аборигенов
южного континента
Австралоиды (или малая австралоидная раса) распространены на кон-
тиненте Австралия. Вместе с веддоидами, меланезоидами и некоторыми
другими локальными расами входят в состав большой австралоидной расы.
Австралоидный субстрат представлен также в некоторых популяциях
Южной и Юго-Восточной Азии, в западной Океании. Древним ареалом
австралоидов была, видимо, восточная часть тропического пояса от Ин-
достана до Индокитая и Малайского архипелага. При этом австралий-
скую и веддоидную расы большинство исследователей рассматривает
как близкородственные ветви единого расового ствола. То же относится и
к единству австралоидов и меланезоидов, что подтверждается генетиче-
скими исследованиями. Австралоиды внешне сходны и с африканскими
негроидами, особенно с бушменами, готтентотами и пигмеями. С австра-
лоидами родственны айны
(курильская раса), распро-
страненные прежде на Ку-
рильской гряде, Сахалине,
Японских и др. островах. К
настоящему времени айны
почти полностью ассими-
лированы японцами [10; 14;
57].
В классических расовых
классификациях рассматри-
ваются разнообразные ва-
рианты родства представи-
телей австралийской расы:
Аборигены Австралии

649
Прощание с Индостаном
например, Г. Ф. Дебец объединял австралийскую и веддоидную расы
вместе с меланезийской, негритосской и тасманийской в одну расовую
ветвь, а в исследованиях Я. Я. Рогинского и М. Г. Левина австралийская
малая раса объединялась вместе с бушменской, негрильской, меланезий-
ской и веддоидной расами. В классификации В. П. Алексеева локальная
австралийская раса вместе с андаманской, негритосской материковой,
негритосской филиппинской, меланезийской, тасманийской и айнской
расами объединялись в единую австралоидную ветвь [10; 245; 287].
В свою очередь, у австралийских аборигенов выделяют от трех до ше-
сти антропологических типов, основными из которых являются следу-
ющие [57; 288; 360]:
• барриноидный тип наиболее близок меланезийскому. Его представи-
тели населяют леса на севере Квинсленда (северо-восток материко-
вой Австралии) и отличаются очень темной кожей, темными глаза-
ми и очень низким ростом;
• карпентарийский тип распространен в Северной Австралии. Он
также имеет очень темный цвет кожи, узкое телосложение, но вы-
сокий рост (приближающийся к мировому максимуму);
• мюррейский тип распространен среди аборигенов Южной Австра-
лии и отдаленно схож с айнами. Имеет более светлый цвет кожи
(иногда красно-коричневого цвета, что напоминает индейцев Аме-
риканского континента), а также более светлый цвет глаз. Облада-
ет наиболее сильным третичным волосяным покровом (рост усов и
бороды близок к мировому максимуму) и средним ростом;
• центральноавстралийский тип отличается массивным телосложени-
ем и высоким ростом, а у детей и части молодых женщин отмечает-
ся светлый, иногда белокурый, цвет волос.
Традиционно считается, что все австралийские аборигены являются
потомками одной волны переселенцев, но их антропологические типы
указывают, как минимум, на две-три такие волны в течение нескольких
десятков тысяч лет, в том числе с участием денисовцев, а также, возмож-
но, краснокожих и белокожих людей. Разные антропологические типы
Австралии демонстрируют и разные системы верований.
Сколько-нибудь единой мифологии австралийцев не существует, име-
ется лишь ряд типологически сходных архаических племенных систем.
Действие в австралийских мифах отнесено к особой стародавней мифо-
логической эпохе, которое противостоит текущему эмпирическому време-
ни. В ту стародавнюю эпоху мифические герои совершили свой жизненный
цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф
местности, установили обычаи. События этих времен могут произво-
диться в обрядах, особенно в универсально распространенных обрядах

650
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
инициации. В целом австралийскую мифологию представляют три основ-
ных комплекса верований [233, I, 29–32]:
• у центральноавстралийских племен известен образ “Хозяина неба”
(Альтьира), который однако весьма пассивен и не играет существенной
роли в мифологических сюжетах. Луна (Месяц) представляется мужчи-
ной, Солнце — девушкой. Земля, согласно преданиям этих аборигенов,
первоначально была покрыта морем, а на склонах скал, выступающих
из моря, находились “склеенные люди” — кучки беспомощных существ со
склеенными пальцами и зубами, закрытыми глазами и ушами. После вы-
сыхания земли мифический герой (тотемный предок — ящерица) пришел
с севера и прорезал им глаза, уши, рот и т. п ., этим же ножом сделал им
обрезание (здесь, по мнению религиоведов, заключена идея, что только
обряд инициации “завершает” человека). Этот же герой научил людей
добывать огонь трением, готовить пищу, делать обрезание каменным
ножом, дал им копье, бумеранг, разделил племена на фратрии (“земля” и
“вода”) и брачные классы. Иными словами, данный герой (ящер) высту-
пает в роли демиурга. Аборигены также знают, что в начале времен была
сплошная тьма, и постоянная ночь давила на землю, но затем появилось
Солнце и разогнало тьму. Тотемные предки (культурные герои-демиурги)
ушли при окончании мифической эпохи под землю;
• у северных австралийских племен известна Старуха-мать (Куна-
пипи, Кадьяри и др. имена) — матриархальная прародительница, сим-
волизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней образ
Змея-радуги. В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько “матерей”,
например, две сестры или мать с дочерью (как в Трипольской и род-
ственных ей культурах). Они выступают в роли культурных героев-деми-
ургов, вводя, в том числе, обряд посвящения юношей (т. е. обрезание).
Хранительницами ритуальных секретов являлись сначала женщины, но
мужчины затем отнимают у них сакральные знания. Культурные героини
вводят также календарный культ Великой матери. В образе Змея-радуги, ши-
роко известном на большей части Австралии, объединяются представле-
ния о божестве воды и покровителе шаманов, которые и проводят посвя-
щенные ему обряды обрезания. Под стать Змею и образ Великой боги-
ни-матери, которая убивает и съедает мужчин, привлеченных красотой
ее дочерей. Мифы о злой Старухе-людоедке также связаны с представ-
лением о посвящении юношей в полноправные члены племени. Иногда
“Радужный Змей” сам выступает тотемным предком, т. е. демиургом: он
“делает” всех людей и продолжает следить за ними. Его сын насилует сво-
их сестер, а затем смертельно ранит и отца. В отчаянии Змей собирает
весь огонь, принадлежащий людям, и, бросая в море, тушит его. В целом
мифы о “Радужном Змее” и матерях-прародительницах тесно связаны со

651
Прощание с Индостаном
сложной обрядовой мистерией, посвященной Матери-Земле, воплощаю-
щей плодородие;
• у юго-восточных племен известен патриархальный Всеобщий Отец
(Байаме, Бирал, Дарамулун и др. имена), живущий на небе и выступаю-
щий в роли Творца. “Великий Отец” изображается создателем Земли, лю-
дей, животных и растительности. Он согревает своими руками Солнце,
Солнце согревает Землю и людей. Имя Байаме понимается в значении
“Великий”, и стародавнюю эпоху называют “временем Байаме”. Приме-
чательно, что Байаме создавал людей либо из глины, либо превращал в
них зверей. Он дал людям законы и обычаи, став средоточием всех по-
святительных обрядов.
Как видно из изложенного, в Австралии столкнулись за 50 тысяч
лет ее человеческой истории две противоположные системы верований —
матриархальная с культом Великой матери и ее мужским коррелятом
Змеем и патриархальная во главе с “Отцом Небесным”. Впоследствии
Змей стал единоличным “богом”, требуя поклонения только себе и посто-
янной жертвы — обрезанной крайней плоти. В одном случае он сместил
Старуху-мать, во втором — заменил “Хозяина неба” демиургом-ремесленни-
ком, основной функцией которого также явилась практика обрезания.
В любом случае названные системы верований — матриархально-реп-
тильная и солярно-ураническая — не могли принадлежать одному и тому
же виду людей. А поскольку таких видов насчитывается уже 4–5 (как
и современных человеческих рас), то можно предположить их возник-
новение и начальное становление на изолированных участках суши,
которые сохранялись вплоть до окончания последнего ледникового
периода.
Исчезнувшие материки
Когда немецкий геофизик А. Вегенер (1880–1930) выдвинул в 1912 г.
свою теорию дрейфа материков, то в научных кругах он встретил полное
непонимание. Хотя задолго до Вегенера совпадение очертаний матери-
ков было отмечено английским философом и историком Фр. Бэконом
(в 1620-х гг.), французским теологом Фр. Плаке (1668 г.), немецким теоло-
гом Т. Лилиенталем (1756 г.), американским исследователем А. Снидером
(1858 г.), российским астрономом Ев. Быхановым (1877 г.). Понадоби-
лось более полувека для того, чтобы теория Вегенера была принята на-
учным сообществом и стала сегодня общепризнанной.
Согласно современным представлениям Земля более 1 млрд лет назад
состояла из одной гигантской части суши — суперконтинента Родиния (от

652
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
слова “Родина”) — и одного гигантского океана — Мировия. После распа-
да Родинии около 750 млн лет назад на Прото-Лавразию (северный конти-
нент) и Прото-Гондвану (южный континент) континенты вновь объедини-
лись в суперконтинент Паннотия (около 600–540 млн лет назад), а после
распада Паннотии континенты объединились в суперконтинент Пангея и
снова распались в современное состояние.
В этой многомиллионной “пляске континентов”, в чередовании гло-
бальных похолоданий и потеплений, сопровождаемых то понижением,
то повышением уровня Мирового океана, легко могли затеряться те или
иные участки некогда единого суперконтинента. Особенно во время
окончания последнего оледенения и последовавшего за ним действи-
тельно “всемирного потопа”. Наиболее известной такой “потерей” являет-
ся Атлантида, описанная древнегреческим философом Платоном в диа-
логах “Тимей” и “Критий” еще в IV в. до н. э. О находящемся до Х тыс. до
н. э. между Африкой, Европой и Америкой крупном участке суши сегодня
поступает все больше новых подтверждений. То же относится и к друго-
му легендарному материку — Гиперборее, находящейся некогда на нынеш-
нем Северном полюсе. Именно этот участок суши ряд исследователей
считает прародиной ариев, т. е. индоевропейцев. О пропавшем в Тихом
океане “материке Му” между Евразией и Америкой также имеется не-
сколько древних и современных свидетельств. Сегодняшние геофизики
подтверждают нахождение в Тихом океане доисторического материка
Пацифида — это северо-восточная часть Гондваны, отделившаяся в начале
мелового периода (145 млн лет назад) и в начале кайнозоя (66 млн лет на-
зад) распавшаяся на Австралию и Зеландию.
Зеландия, по современным представлениям, считается затопленным
континентом, большая часть которого (94 %) расположена под водами
Тихого океана. К континентальной суше геологи относят острова Новая
Каледония и новозеландские острова — Северный и Южный. Исследо-
ватели полагают, что Зеландия откололась от Австралии 60–85 млн лет
назад, а от Антарктиды в период между 130–85 млн лет назад. Площадь
гипотетического континента составляет около 5 млн кв. км, что больше,
чем Гренландия или Индия и более половины Австралии. Хотя Зеландия
переместилась примерно на 6000 км на северо-запад от места раскола с
Антарктидой, вулканы имеют тот же состав магм, что и в соседних ча-
стях Антарктиды и Австралии*
.
Поскольку прежний континент Зеландия оказался сегодня почти на
95 % затопленным водами Тихого океана, то такая же участь могла по-
стигнуть и другую часть доисторического материка Сухул, но уже в Ин-
*
См., напр.: Flannery T. The Future Eaters. — New York, 1994. — P. 42–43.

653
Прощание с Индостаном
дийском океане. Например, в феврале 2013 в журнале “Nature Geosci-
ence” опубликована статья о том, что геологи обнаружили на острове
Маврикий в Индийском океане песок, содержащий минералы циркона,
что косвенно может считаться остатками древнего континента, о суще-
ствовании которого упоминает тамильский эпос*
.
Согласно этому эпосу, как отмечалось, древняя тамильская история
(охватывающая всю Южную Индию, включая о. Шри-Ланка) делилась
на три периода санг (литературных академий), первая из которых суще-
ствовала 4400 лет, вторая — 3700 и третья — 1850 лет. Всего насчитывает-
ся 9950 лет. Если учесть, что третья санга проходила уже на Индийском
субконтиненте (в г. Мадурай), а первые две в городах, “взятых морем”, то
выходит 8100 лет непрерывной литературной традиции на “Земле Кума-
ри” — потерянному континенту древней шиваитской цивилизации, располо-
женному к югу от Индостана в Индийском океане. Согласно эпической
поэме “Махавамса”, еще в 500 г. до н. э . на о. Шри-Ланка обитали якши
и наги, которых ряд исследователей, как отмечалось, считает племенами
шри-ланкийских аборигенов, поклонявшихся змеям.
Иными словами, затонувшие части некогда единого суперконтинента
Родиния могли быть своеобразными “изоляторами” формирования раз-
личных человеческих видов и соответствующих рас с различными си-
*
Подробнее о легендарных материках см.: Щёкин Г. В. Начала Вселенной, Земли, Чело-
вечества: современные и древние знания. — К., 2013. — С. 267–314.
Примерное размещение легендарных материков (островов)
О
с
т
р
о
в
А
т
л
а
н
т
и
д
а
З
е
м
л
я
К
у
м
а
р
и
Большая
Австралия
“Континент
Му”
Гиперборея

654
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
стемами верований. Очагом формирования “коричневой” австралоидной
расы, как видится, мог быть индоокеанский регион, откуда ее носители рас-
пространились в Восточной и затем Южной Африке, на полуострове Ин-
достан (с юга на север), в Австралии и части Океании, а также на южной
оконечности полуострова Индокитай. Культом этих переселенцев было
поклонение Змею, образ которого вышел из лунарно-матриархальных ве-
рований и отличительным признаком которого является обряд обрезания.
Данный культ через его носителей проник в Северную Индию (Харапп-
ская цивилизация), Месопотамию (Шумер и Элам), в Древний Египет
и другие средиземноморские культуры. Всегда и везде он противостоял
культу Солнца и образу Небесного Творца, носителями которого высту-
пали и древние арии.
Расы и кровь
Кровь древнее расы, но так же как и они, она имеет свою классифика-
цию. Общепризнанной является буквенно-цифровая, связанная с именами
австрийского иммунолога К. Ландштейнера (1868–1943) и чешского вра-
ча Я. Янского (1873–1921), открывших четыре основные группы крови:
I(O), II(A), III(B) и IV(AB). У каждой группы есть свойственный только
ей тип иммунитета, который во многом определяет жизненный ресурс
человека. Первая группа является наиболее распространенной по всему
миру — ее обладатели составляют около 45 % всего населения. Кровь вто-
рой группы наиболее распространена среди европейцев, и ее обладателя-
ми являются 35 % человечества. Третья группа встречается у 13 % людей,
а четвертая — лишь у 7 %. Четвертая группа считается самой молодой и,
по одной из версий, сформировалась в результате смешения европеои-
дов (А) и монголоидов (В).
Кровь состоит из плазмы и плавающих в ней клеток — эритроцитов,
лейкоцитов и тромбоцитов. На оболочке эритроцитов есть несколько со-
тен антигенов (как правило, белков), представляющих собой части бак-
терий, вирусов и других микроорганизмов, т. е . вещество, которое орга-
низм рассматривает как чужеродное или потенциально опасное. Для класси-
фикации групп крови имеют значение два антигена — А и В: в группе О(I)
нет ни А, ни В антигенов; в группе А(II) эритроциты вырабатывают толь-
ко антиген А; в группе В(III) вырабатывается только антиген В; в четвер-
той группе есть и А, и В антигены. Классификация групп крови дополня-
ется характеристикой “резус-фактора”, который связан с наличием или
отсутствием на поверхности эритроцитов белка D-антигена. Если этот
белок есть, то резус-фактор положительный (Rh+), если нет — отрицатель-

655
Прощание с Индостаном
ный (Rh–). Людей с отрицательным резус-фактором в мире гораздо мень-
ше, чем с резус-положительным – всего около 15 %.
Наиболее древней считается I(О) группа крови, ее иногда называют даже
“первокровью”. Вместе с тем стала известна и “пятая группа крови”, полу-
чившая название “Бомбейского феномена”. Она, как и первая группа, не
имеет антигенов А и В, но первая группа имеет “первичный” антиген Н,
который служит “строительным материалом” для производства антиге-
нов второй, третьей и четвертой групп крови. “Пятая группа” не имеет и
антигена Н. Она довольно редка, но наибольшее распространение имеет
именно в Индии, где ею обладает 0,01 % населения (в Европе, например,
только 0,0001 %), всего в мире — 0,0004 % [57]. Возможно, что наличие
у современных людей пяти групп крови указывает и на пять древних видов
людей, принявших участие в формировании пяти человеческих рас.
Расы (от лат. “род”, “порода”) представляют собой систему популяций
человека, имеющих сходство по комплексу наследственных биологиче-
ских признаков, т. е. являются определенным антропологическим типом,
который имеет свою историю происхождения и последующего вымира-
ния. Современная популяционная генетика допускает, что ныне существу-
ющие расы не исчерпывают всего историко-морфологического разно-
образия людей современного вида, и что в древности существовали расы
(или виды людей), которые либо бесследно исчезли, либо морфологи-
ческие признаки которых позднее были ассимилированы носителями
современных рас. Иными словами, раса, как и все другие биосоциаль-
ные феномены, имеет свой возраст, и чем он выше, тем остается мень-
ше ее носителей. Например, по данным на последнюю четверть ХХ в.
численность отдельных расовых групп выглядела следующим образом
[245, 573]:
1) австралоидные (океанийские) расы составляли 0,3 % от общего насе-
ления Земли (при этом наименее представлены негритосы — всего
0,002 %);
2) американские (индейские) расы представляли 0,75 % всего человече-
ства;
3) доля негроидных (африканских) рас составила 7,2 % (при этом бушме-
ны и готтентоты — всего 0,006 %);
4) монголоидные (азиатские) расы составили 18,3 % общей численности
землян;
5) европеоидные (евразийские) расы являлись и являются наиболее много-
численными — 42,5 %, т. е. почти половина современного человече-
ства.
Из приведенных данных можно предположить, что австралоидные
расы являются сегодня наиболее древними, а европеоидные, напротив —

656
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
наиболее молодыми. Вместе с тем на долю всех смешанных и промежу-
точных расовых групп приходится около 30 % населения Земли. Многие
ареальные расовые признаки оказываются связанными и с системой эри-
троцитарных групп крови. Например [245, 19]:
• I группа (О) преобладает практически во всем мире (ее доля нигде
не падает ниже 35–40 %), но в Центральной и Южной Америке она
составляет у аборигенного индейского населения до 95–100 %;
• частота II группы (А) в Европе и Северной Азии с запада на восток
(от Атлантического океана к Тихому) падает от 55–50 % до 10–15 %;
• доля III группы (В), наоборот, повышается в том же направлении с
5–10 % до 25–30 %;
• IV группа (АВ) встречается наиболее редко: частота ее колеблется
от 0 % (у многих групп индейцев Южной и Северной Америки) до
20–25 % (у отдельных популяций северных китайцев и тибетцев). У
айнов она распространена среди 18 % населения, а у африканских
гемопопуляций почти отсутствует. У андаманцев и папуасов она до-
стигает 9 %.
Примечательно также, что 100 %-е наличие I(О) группы характерно
как для перуанских и бразильских индейцев, так и для шомпенов — корен-
ного народа острова Большой Никобар (расположен южнее Андаман-
ских островов), что может указывать на их общее древнее происхождение
(например, с затонувшего материка Му в Тихом океане). У коренных аф-
риканцев также I(O) группа является преобладающей (бушмены — 56 %,
кенийцы — 60 %, суданцы — 62 %)*
. Иными словами, древние виды лю-
дей, обитавшие на материках-изолянтах, могли иметь различные группы
крови, которые после таянья ледников и “всемирного потопа”, случив-
шегося 12 тыс. лет назад, оказались в ситуации “кровосмешения”, что и
привело к сегодняшней мозаике гемопопуляций.
Специфично для каждой из больших человеческих рас и распределение
полученных наследственных факторов белков сыворотки, часто выступа-
ющих в виде комплексов. Так, по системам иммуноглобулинов (обеспечива-
ющих защитную функцию против различных болезней) и трансферринов
(обеспечивающих нормальную циркуляцию ионов железа в крови) отчет-
ливо выделяются все большие человеческие расы. При этом ясно высту-
пают генетические связи между монголоидами, американоидами и австрало-
идами и намечаются связи между австралоидами и негроидами [245, 19].
Клинически наиболее важной системой после буквенно-цифровой
АВО является, как отмечалось, “резус-фактор” (Rh). Группы крови си-
*
См., напр.: Классификация народонаселения по группе крови // www.garshin.ru/
evolution/antropology/populations/human-blood

657
Прощание с Индостаном
стемы резус-фактора встречаются у разных популяций и в разных ре-
гионах с разной частотой. У людей европеоидной расы положительный
резус-фактор составляет 85 %, отрицательный, соответственно, 15 %
(которого, кстати, совсем нет у обезьян). У африканцев 93 % обладают
положительным резус-фактором, у азиатов — 99 %. Индейцы, австралий-
ские аборигены, эскимосы, китайцы и японцы имеют частоту Rh– всего
от 0 до 2 %. Зато эфиопы и арабы обладают отрицательным резус-факто-
ром в 28 % случаев, а баски — в 36 %* (не исключено, что данная особен-
ность является, например, наследием легендарной Атлантиды).
В целом приведенные данные указывают на генетическую близость
австралоидной (вероятно, предковой) “коричневой” расы с американоид-
ной “красной” и негроидной “черной” расами. При этом антропологи убеж-
дены, что американская ветвь монголоидов древнее азиатской “желтой”
расы (Б. Поршнев). Их мнение разделяют и археологи, обнаружившие
в Мексике пять древних стоянок людей с хозяйственным инвентарем
и каменными инструментами (археологический памятник Уэйатлако).
По оценке археологов В. Стин-Макинтайр и Г. Мэлда возраст этих ар-
тефактов составляет не менее 250 тыс. лет, что полностью опровергает
нынешнюю теорию о переселении человека в Америку из Азии не более
20 тыс. лет назад (как в целом и происхождение человека из Африки). На-
пример, франко-американский исследователь Огюст ле Плонжон (1825–
1908) считал майя потомками обитателей погибшего 12 тыс. лет назад
континента Му, простиравшегося некогда от северных оконечностей
Гавайев до южного берега о. Пасха. Археолог Р. Хардлоп в 1959 г. также
обнаружил свидетельства пребывания в Мексике потомков затонувшего
материка**
. Примечательно, что до настоящего времени датировка Уэйат-
лако в 250 тыс. лет никем не опровергнута.
Таким образом, общепринятая сегодня эволюционная теория, выводя-
щая обезьяноподобных людей из Африки, расселившихся затем по всем
континентам, выглядит, мягко говоря, неубедительной. Генетическая
близость австралоидов, негроидов, американоидов и монголоидов ука-
зывает, скорее, на их первичный очаг в индотихоокеанском регионе, где
наиболее древней расой была австралоидная. От нее в результате много-
вековых миграций и мутаций произошли негроидная и американоидная
раса, а от последней — собственно монголоидная. Помимо этого “южного
центра” антропогенеза существовал, видимо, и “северный”, связанный с та-
*
См., напр.: Никитина Е. А. Наследование групп крови // https://www.herzen.spb.ru/
uploads
**
См., напр.: Альманах непознанного: Ридерз Дайджест. – Сидней – Лондон – Нью-Йорк –
Москва, 2000. — С. 295–296.

658
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
кой же легендарной Гипер-
бореей, находящейся под
покровительством солярно-
го Аполлона. Так, автор
историко-филологических
исследований текстов “Риг-
веды” Бал Гангадхар Тилак
(1856–1920) доказывал, что
тексты Вед и Упанишад
зафиксировали астрономи-
ческие реалии арктических
широт, поэтому прародина
ариев располагалась имен-
но там [329]. Гиперборея
на Северном полюсе, свобод-
ном ото льда, изображена и
на известной карте Герарда
Меркатора (1512–1594).
Генезис праиндоевропейцев
Согласно современным генетическим исследованиям наиболее рас-
пространенной по всей Европе и западной Евразии является гаплогруппа
R1, что связано с переселениями после последнего ледникового максиму-
ма (26–19 тыс. лет назад). Происходит она от мутации гаплогруппы R, про-
изошедшей у мужчины, жившего на территории Северной Азии около
28 тыс. лет назад. От R1 происходят ее субклады — R1a и R1b. Гаплогруп-
па R1a зародилась в Южной Сибири около 22 тыс. лет назад, что также
указывает на ее северные корни.
Южная Сибирь — это горная страна в Северной Азии, протянувшаяся с
запада на восток от Западно-Сибирской до Зейско-Буреинской равнины
более чем на 3000 км. Ширина ее составляет от 200 до 800 км. Южную
границу этого региона проводят по государственной границе России с
Казахстаном, Монголией и Китаем.
Встречается гаплогруппа R1a от Исландии до Индии, и именно она
стала маркером распространения протоиндоевропейских народов. Наиболь-
шее распространение имеет в Восточной Европе. Гаплогруппа R1b распро-
странена в наибольшей степени в Западной Европе, особенно высок про-
цент ее носителей среди народов Британского архипелага, испанцев и
басков [57].
Карта Герарда меркатора

659
Прощание с Индостаном
Гаплогруппа R1b зародилась, видимо, в Центральной (или Западной)
Азии, распространившись затем на Ближний Восток, Кавказ, в Северную
Африку и в Европу. Носители R1b соседствовали в период неолита в Месо-
потамии с носителями J2, зародившейся на Ближнем Востоке и затем рас-
пространившейся на Балканы и в Средиземноморье. Ее носители обна-
ружены среди представителей как линейно-ленточной керамики (дунайские
культуры), так и культуры кардиальной керамики (была распространена от
побережья Адриатики до атлантического побережья Португалии и Ма-
рокко). В связи с увеличением плотности населения в Двуречье скотовод-
ческие племена R1b разделились на две основные группы, одна из которых
направилась в Левант (Сирия, Палестина, Ливан) и Египет, а оттуда че-
рез Гибралтарский перешеек попала на Пиренейский полуостров. Вторая
группа носителей R1b направилась в Анатолию, прошла через Кавказ и
попала около 6600 лет назад в Понтийско-Каспийские степи, где встрети-
лась с носителями R1a, которые уже одомашнили к тому времени лошадь.
Это время Среднестоговской культуры, прочно идентифицируемой с
ариями (индоевропейцами), как и последующая Ямная культура (5500–
4500 лет назад). Носители R1b активно вступали в Ямной культуре в отно-
шения с носителями R1a на протяжении более двух тысяч лет. В резуль-
тате у ямников появился относительно единый язык, который сегодня
называют праиндоевропейским. Он начал распадаться 5000–4500 лет назад
на две основные группы — сатем и кентум. Термины происходят от числи-
тельного “сто” в репрезентативных языках каждой группы (лат. centrum
и авест. satam). Кентум-языки находятся на западе Европы (это роман-
ские, германские, кельтские, греческий), а сатем-языки
—
на востоке (бал-
то-славянские и индо-иранские). Таким образом, индоевропейцы в своем
западном и восточном вариантах отличаются как генами (R1b и R1a), так и
языковыми особенностями, что объясняет их многовековое соперниче-
ство и культурное своеобразие. При этом славяне и балты, наряду с индо-
иранцами, принадлежат к ариям, т. е. к благородным.
Именно носители предковой гаплогруппы R1, общей для западных и вос-
точных индоевропейцев, являлись основными распространителями ге-
нов светлой кожи, светлых волос и глаз в Европе, на Ближнем Востоке, в
Южной и Центральной Азии, что указывает на их северное происхождение.
При этом распространение светлых волос лучше всего коррелирует с га-
плогруппой R1a, а распространение рыжих волос лучше всего соотносится
с гаплогруппой R1b. Концентрация R1b максимальна у Атлантического
побережья Европы и минимальна в Восточной Европе*
.
*
См., напр.: Кульбака В., Качур В. Індоєвропейські племена епохи палеометалу. — Маріу-
поль, 2000; Трофимова Н. В., Литвинов С. С ., Хусаинова Р. И . и др. Генетическая характе-

660
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
R1a возникла около 22 тыс. лет назад и имеет непосредственное отно-
шение к происхождению праиндоевропейцев. 99 % современной R1a про-
исходит от гаплогруппы R1a-M417, которая возникла в Восточной Европе и
имела распространение в период Бронзового века (5500–3300 лет назад).
Люди Ямной культуры стали предками индоевропейцев, массовая мигра-
ция которых произошла около 4500 лет назад. Носители протоиндоиран-
ского языка окончательно сформировались в культуре Синташта (2100–
1750 гг. до н. э.) к востоку от Уральских гор. Эта культура была наследни-
цей более старой Абашевской культуры (2500–2900 гг. до н. э.), пришедшей
на Урал с Верхнего Дона и Волги. Эти племена в итоге вышли к обшир-
ным равнинам Средней Азии и дошли до Алтайских гор. Арии быстро
распространились по всей Центральной Азии, от Каспийского моря до
Южной Сибири и Тянь-Шаня. К 1700 г. до н. э. индоиранцы расширили
свой ареал до нижней долины Амударьи, а продвигаясь на юг, достигли
Гиндукуша. В долину реки Инд они пришли к 1500 г. до н. э. Оставшиеся в
Центральной Азии племена стали в итоге скифами, а ямники Понтийско-
Каспийских степей — сарматами*
.
Возможные причины арийских миграций
Арии (арийцы), означающие “благородный”, “знатный”, “свободный”,
покрывали своим этнонимом до середины XX в. все современные индо-
европейские народы, которые прежде назывались “арийскими народами”.
Безликое наименование “индоевропейцы” появилось после II Мировой
войны, в ходе которой “арийство” примерялось лишь для германских на-
родов. Таким образом, “индоевропейцы” и “арии” есть синонимы.
Прародиной индоевропейцев, как мы помним, была территория Север-
ного Причерноморья в междуречье Днепра и Волги, а сами они представля-
ли собой полукочевое население степных районов современного востока
Украины и юга России, жившее в этих местах в VI–V тыс. до н. э . Восточ-
ные славяне, таким образом, являются автохтонами индоевропейской
(арийской) прародины.
Появлению праиндоевропейцев предшествовало глобальное похолода-
ние 6200 г. до н. э., которое продолжалось от 200 до 400 лет. Уровень Ми-
ристика популяций Волго-Уральского региона по данным об изменчивости Y-хромосо-
мы // Генетика. — 2015. — Т. 51. — No 1; Юнусбаев Б. Б . Популяционно-генетическое ис-
следование народов Дагестана по данным о полиморфизме Y-хромосом. — Уфа, 2007 и др.
*
См., напр.: Underhill P. The phylogenetic and geographic structure of Y-chromosome hap-
logroup R1a // European Journal of Human Genetics. — 2015. — Т. 23.

661
Прощание с Индостаном
рового океана сначала повысился на 1,2 м, а к 6000 г. до н. э . из-за роста
ледников понизился на 14 м. Но к 5800 г. до н. э. климат нормализовался
и моря вернулись в свои прежние берега. Глобальное похолодание дра-
матически сказалось на ранненеолитических культурах. В частности, жите-
ли малоазийского Чатал-Хуюка около 6200-х годов до н. э. покинули свои
жилища и селение пустовало почти 500 лет, пока климат не улучшился. В
Северной и Восточной Африке эти пять столетий отмечены засухой, вы-
звавшей миграции населения. На Кипре население после похолодания
отсутствовало в течение 1,5 тыс. лет. Холодным и засушливым климат в
течение 300 лет оставался в Западной Азии, особенно в Месопотамии,
что также являлось причиной миграций. С этим похолоданием хроноло-
гически совпадают гигантские оползни на севере Норвегии, вызвавшие ка-
тастрофическое цунами, которое, вероятно, покрыло водой Доггерленд —
перешеек между Британией и континентальной Европой*
.
Последствием этих катаклизмов явился, судя по всему, и Черноморский
потоп около 5600 г. до н. э., причиной которого стал прорыв вод из Сре-
диземного моря. Согласно теории американских геологов У. Райана и
У. Питмена из Колумбийского университета вследствие потопа была
затоплена территория в 155 тыс. кв. км и тогда же образовалось Азовское
море. Уровень пресновод-
ного Черного моря в тече-
ние года поднялся на 140 м.
Черноморский потоп, оче-
видно, привел к масштабно-
му переселению народов не-
олита. По мнению Райана и
Питмена, с побегом от вод
потопа следует связывать
продвижение в середине
VI тыс. до н. э . сельского
хозяйства неолитического
типа из Анатолии в район
Среднедунайской низмен-
ности (Трипольская культура
и др.)
**
.
Российский акаде-
мик В. В . Иванов не исклю-
*
См., напр.: V. Gaffney, K. Thomson, S. Finch. Mapping Doggerland: The Mesolithic Land-
scapes of the Southern North Sea // University of Birmingham, 2007.
**
См., напр.: Ryan W. B., Ritman W. C. Noah’s Flood: The New Scientific About the Event that
Changed History / New York, 1999.
Черное море в наше время и в начале
VI тыс. до н. э . согласно гипотезе Райана–Питмена
ВVIтыс.дон.э.
(гипотеза Райана–
Питмена)
В наше время

662
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
чает, что вследствие потопа под водой оказалась общая прародина индоев-
ропейских и некоторых других народов [57].
Иными словами, ряд катаклизмов VII–VI тыс. до н. э. привел к массо-
вым миграциям неолитического населения и обусловил, в частности,
встречу на территории Восточной Европы праиндоевропейцев и древних
средиземноморцев — трипольцев. Последние относились к восточному (не-
семитскому) варианту древнесредиземноморской расы, включавшей в
себя и дравидо-веддоидный компонент. По мнению современных исследо-
вателей, постепенный уход с авансцены истории Трипольской прациви-
лизации связан с усилением внешних праиндоевропейских воздействий,
где важную роль играло скотоводство и практически отсутствовал культ
Богини-матери. Для праиндоевропейцев-ариев была характерна патри-
архальная религиозно-мифологическая система с богом солярно-ураниче-
ского начала во главе, культом коня и огня, свастики и креста. Для сре-
диземноморцев — матриархальная система верований во главе с Великой
богиней лунарно-хтонической природы, культом змея и быка. Взаимо-
отношения трипольского и праиндоевропейского этнокультурных мас-
сивов составляли, по мнению современных историков, основной сюжет
праисторического процесса в эпоху неолита, поскольку это символизи-
ровало противостояние двух миров: матриархального мира земледельцев
с их хтоническим и рептильным культом и патриархального мира ското-
водов, в котором Бог неба и света уничтожает подземелье и тьму [379,
481–483].
Череда природных катаклизмов и этнокультурных конфликтов в ре-
зультате новых переселений VII–VI тыс. до н. э. привели к очередному
“эффекту бутылочного горлышка”. Ученые Стэндфордского университета,
например, на основании анализа Y-хромосом обнаружили, что человече-
ская популяция прошла через “бутылочное горлышко” примерно в 5000–
3000 гг. до н. э . Результаты геномного анализа показали, что 5–7 тысяч
лет назад в различных регионах Старого Света произошло сокращение
разнообразия Y-хромосомы. Это указывало на снижение эффективного
размера популяции мужского населения. Поскольку это явление не за-
трагивало женщин, было высказано предположение, что этому способ-
ствовали не экологические бедствия, а социальные взаимоотношения
(в том числе — военные столкновения). При этом уровень различий в
Y-хромосомах между разными группами уменьшался из-за того, что неко-
торые сообщества полностью уничтожались, а это приводило, естествен-
но, к исчезновению многих мужских линий*
.
*
См., напр.: Объяснено загадочное вымирание мужчин // https://Lenta.ru/news/
2018/05/31

663
Прощание с Индостаном
На этом фоне природных и социальных катаклизмов древние арии
уходили на юг и на восток, неся в матриархальный рептильно-хтониче-
ский мир высокую философию Вед, утверждающее мужское начало и
веру в светлых солярно-уранических богов. Что с этим произошло, мы
уже знаем, как знаем и то, что арийская цивилизация Индии всегда будет за-
нимать достойное место во всемирной истории человечества.
Погружение арийского Солнца
в океаническую бездну
Универсальным космогоническим принципом в древнеарийской ре-
лигии выступал тапас — космический жар, из которого появились такие
же универсальные Закон и Истина, позже переосмысленные в образах
Варуны и Митры. Универсальный космический закон рита соотносил-
ся с таким же универсальным договором Митры с людьми и с движением
Солнца. Митра назван “Господином Истины”, что соотносимо с еван-
гельским изречением Христа: “Я есть путь, и истина, и жизнь; никто не
приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин. 14:6). Митра, таким обра-
зом, есть Белобог, тогда как противоположный ему Варуна является Черно-
богом.
“Наш Отец”, “Творец всего” в Ведах — это Вишвакарман, выступающий
единственным Творцом Вселенной. Он абсолютно благодетелен, и для
того, чтобы сотворить мир, он приносит себя в жертву. Еще одним эпите-
том Творца является Дхатар (“Установитель”), а для обозначения всех его
ипостасей в “Ригведе” используется наименование Вишведева — “все боги”.
Вишвакарман — это ипостась Савитара, который выступает в ведизме
как главный бог и отец богов, т. е. он — Всепорождающий. Савитар — это
“золотой зародыш”, первопричина мира. Он — Единственный от начала,
т. е. Абсолют. Эпитетом Савитара является и Праджапати — “Господин
потомства”. Он, по всей видимости, олицетворяет собой древнеарийскую
триаду (Мысль — Слово — Дело), что соответствует образу христианской
Троицы (Отец — Сын — Дух). Люди, согласно представлениям ариев, про-
изошли также от Солнца (Вивасвата).
Этот древний, доисторический монотеизм Бога света (ср. “Бог есть
свет, и нет в Нем никакой тьмы”: 1Ин. 1:5) наиболее отчетливо выражен
именно в образе Савитара, который связан с Сурьей (Солнцем) и с ним
отождествляется. Савитар также отождествляется с Митрой и Бхагой,
само имя которого означает “Бог”. Он — “Господин творения” и “Госпо-
дин мира”. Его число — 3 (троица). Он — Бог счастья, поскольку “Бог есть
любовь” (1Ин. 4:16). Савитар ограждает от колдовства (магии, шаманства)

664
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
и забирает людские грехи. Он, как и Христос, — “Солнце правды”, кото-
рый есть “свет, превосходящий солнечное сияние” (Деян. 26:13).
Бхага, от имени которого произошло славянское “Бог”, является наде-
лителем земного счастья и духовного богатства. Он правит самим Солн-
цем и образует единую пару с Митрой–Белобогом, который противосто-
ит Варуне–Чернобогу.
Пара Варуна – Митра отражает архаическое противостояние Хаоса и
Космоса, воды и огня, закона и истины. На более низком уровне миро-
здания Варуна — бог дождя и водоемов, Митра же всегда связан с Солн-
цем. Варуна — хранитель закона и связан с Луной. Он — грозный бог, свя-
зываемый с ночью и западом (обитель сатаны). Он дарует сына своему
почитателю, но требует принести его в жертву, что напоминает библей-
ский сюжет о принесении “отцом евреев” Аврамом своего сына в жертву
Яхве (Быт. 22:1–19). Варуна изображается в окружении змей, он связан со
смертью и нижним миром. Брахма — это продолжение образа ведическо-
го Варуны в индуизме, поскольку именно Брахма создает смерть в виде
женщины. Сам же Варуна сравнивается религиоведами со славянским Ве-
лесом (Волосом) — “богом низа”, с которым, в свою очередь, отождествля-
ются змееобразные Вала и его брат Вритра — “не-человек и не-бог, расту-
щий во тьме”.
Вритра распоряжается громом, молнией, градом и связан с быком.
При этом он враг громовержца Индры, идентичного Вритре по своим ос-
новным функциям и зооморфному символу. Таким образом происходит
“двойная подмена” — вначале отодвигается на задний план Митра (из кото-
рого, как из “золотого зародыша”, возник весь мир), а затем образ Вару-
ны трансформируется одновременно в громовержца и в его хтоническо-
го противника (“родитель змия — бык, быка родитель — змий”). Индра,
например, известен в образе змея. Он есть продолжение образа Варуны,
как и Вритра. Продолжением образа Индры является индуистский Брах-
ма, отождествляемый с Юпитером-громовержцем, который всегда связан с
загробным миром и водной стихией. Брахма, как Варуна и Индра, — уста-
новитель закона, он связан также с быком, а последний — со змеем.
Порождением “гнева Брахмы” является Рудра, как порождением “гнева
Пулугу” андаманцев (наложившего ряд пищевых и других запретов) яв-
ляются штормы и бури (соответствуют функциям Рудры) или как “гневу
Яхве” соответствует образ сатаны (2 Царств 24:1, 1 Парал. 21:1). Персони-
фицированный гнев есть также у Рудры и Индры. Он называется Манью,
что в иранском маздаизме является олицетворением зла, богом тьмы, пер-
воисточником зла (Ангра–Майнью), т. е . сатаною.
Все эти трансформации ведизма в сторону грозовых, водных, лунар-
ных, адовых божеств указывают на умаление роли первоначального, ис-

665
Прощание с Индостаном
тинного Бога света. Например, уже в “Ригведе” упоминается о победе
Индры над Сурьей, а в “Махабхарате” сын Сурьи Карна погибает от Ар-
джуны — сына Индры. Однако в классическом индуизме Сурья уже ото-
ждествляется с Вишну, что указывает на продолжающееся противостоя-
ние двух миров — солярного и лунарного. Вишну выступает всеобъемлющим
солнечным богом, являясь продолжением образа Митры, т. е. энергией, тво-
рящей весь Космос. При этом главное в деяниях Вишну — это торжество
над злом.
Солярные божества враждебны как громовержцу Индре, так и зме-
ям-нагам. Гаруда как “птица Солнца” является “пожирателем змей”. Мать
Индры — Ночь. Он асура и отцеубийца, т. е. он и Юпитер (бог дневного
неба), и Диспатер — бог загробного мира, одновременно и бык, и змей.
Происхождение двойственного образа громовержца идет, видимо, от
Дьяуса (быка-оплодотворителя), которому свойственны функции и Юпи-
тера, и Диспатера. Шива также бык (Нандин) и змей (фаллос).
Сюжет разъединения Матери-Земли с Отцом-Небом богом воздуха
и воды (Ваю–Ватой, Варуной, Индрой) является, возможно, альтерна-
тивным мифом о создании мира не космическим жаром (Солнцем Все-
ленной), а громовержцем (или даже двойником — змеем). Первичным
образом громовержца в ведизме выступает Парджанья — архаичный бог
грозовой тучи. Позже он идентифицируется с Индрой и Брихаспати
(Юпитером) и является аналогом Дьяуса (славянского Перуна).
“Господином закона” (как Варуна) выступает также лунный бог Сома.
Он, как и громовержцы, — бык. Сома — сын Парджаньи, а его мать — Зем-
ля. Он двоюродный брат Брихаспати–Юпитера. При этом Сома ото-
ждествляется с “царем мертвых” Ямой (Йамой). Брихаспати считается
созданием демиурга-ремесленника Тваштара, который изображается в
образе старца (напоминает библейский образ “Ветхого днями”). Именно
Тваштар является создателем змея Вритру, что еще раз указывает на общ-
ность происхождения образов громовержца и его мифического против-
ника — змея.
В “Рамаяне” указано, что однажды дракон Равана — царь Ланки — по-
лучил от Брахмы–Юпитера власть над всеми тремя мирами. Примеча-
тельно, что имена Равана и Рудра происходят от одного слова — “реветь”.
Рудра — персонификация грозы, дождя, ярости, гнева. Он — ведийский
предшественник Шивы. Он — убийца, он — бык и он же “отец мира”, “ве-
ликий асура”. Рудра связан с Луной–Сомой, а в образе быка он является
мужем Земли, т. е. он — Дьяус и он — Парджанья. Либо Рудра, как и Рава-
на, всего лишь узурпатор супружеского ложа, т. е. самозванец. Указыва-
ется, например, что Рудра — это плод кровосмесительной связи. Иными
словами, он не первый, не единственный и не творец.

666
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
В результате узурпации власти солярных богов божествами грозовы-
ми возникла необходимость “вторичного творения”, в ходе которого пер-
вочеловек Пуруша был принесен в жертву и Космос вновь был упорядо-
чен. Пуруша отождествляется с Брахманом (либо с Атманом), а также с
Праджапати (Савитаром) и Вишну. Таким образом, борьба между богом
Солнца и божествами грозы — это основа древней арийской мифологии. Ког-
да установленный изначала порядок нарушен, требуется великая жертва,
готовая искупить грехи мира. Без этой жертвы мир скатится в хаос, на
который обрекает его антипод Бога — изобретатель смерти, грехов и сек-
са. Перед этим “концом мира” место Истинного Бога пытается занять его
антипод — змей и бык. Например, бог огня Агни, Брихаспати–Юпитер,
Сома–Луна объединены эпитетом Матаришван, который выступает в
роли Творца.
Носителями псевдорелигии в ведизме считаются асуры — дайтьи и дана-
вы. Они связаны с водной стихией и находятся при Варуне (их наимено-
вание схоже с именем Посейдон). Змей Вритра также из данавов. Асуры
(не-боги) родственны адитьям — небесным богам (сурам или, возможно, су-
рьям) и схожи с древнегреческими титанами и гигантами. Гиганты — это
сыновья Земли–Геи, которая была оплодотворена каплями крови, упав-
шими из отрезанных половых органов Урана (Неба), а также семенем
своего второго мужа — ужасного хтонического божества Тартара. Иными
словами, они — сата (“сыны земли”) и они же — сат ана (“сыновья неба”).
Эти дикие, исполинские и родственные богам (сурам) существа были
уничтожены за их нечестивость. Асуры — колдуны (шаманы), и они
не-боги. Их покровитель Варуна (Посейдон) является, таким образом,
антибогом. С Варуной–Посейдоном сближается во многом образ запад-
носемитского Йамму–Йахве.
Ипостасью Ямы и Шивы, олицетворяющими смерть и загробный мир,
выступает Кала (Время), отождествляемый с Кроном–Сатурном, сбро-
шенным некогда с неба на землю. Именно он, судя по имени, и есть глав-
ный “сат ана”, т. е. сатана — “великий дракон, древний змий, называемый
диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную” (Откр. 12:9).
Приверженцами “лживых религий” в Индии стали асуры, принявшие
учения нетеистических джайнизма и буддизма, а в Иране — зороастрий-
цы, принявшие Варуну (Асуру Мазду) в качестве Бога и Творца. В джай-
низме и буддизме Кришна (Христна) — Спаситель мира — представляет-
ся врагом этих учений. В ламаизме же Кубера (букв. “имеющий уродливое
тело”), хтоническое божество и друг Шивы, почитается как один из глав-
ных защитников тибетской религии.
Шива был включен в индуистский пантеон только около 200 г. до н. э .,
то есть после более тысячелетнего пребывания ариев в Индии. Ему при-

667
Прощание с Индостаном
носили человеческие жертвы, и он связан с водно-хтоническим миром, а
также со змеями. Его свита — демоны. Он во многом идентичен греческо-
му Дионису–Аиду и вселенскому змею Шеше (Офиону). Шива тесно связан
с Луной (Месяцем). Сын Шивы Сканда — бог войны и покровитель воров.
Жена Шивы — Сати (букв. “Сущая”). Сам Шива — Бхава, т. е. “Сущий”, что
идентично имени Яхве (Йахве, “Иегова Сущий”: Исх. 3:14). Вместе с тем
Шива для шиваитов “великий бог” и “великий господь”. Иными словами,
не все религии ведут к Богу, а часто — к его антиподу.
Под стать Шиве и “царь мертвых” Яма (Йама), который богом не явля-
ется, он — богоборец (на ивр. — Израиль: Быт. 32:27, 28). Его предшествен-
ником был Агни, он преемник ведического Варуны, как исполнитель за-
кона. Его власть распространяется не только на мертвых, но и на живых.
Символы Ямы, как и у Варуны, — дубинка и петля. Ипостасью Ямы вы-
ступает бог Кала (Сатурн–Время, днем почитания которого является суб-
бота). Яма, как и Шива, связан с умерщвлением и смертью.
Такова, в общих чертах, трансформация первоначального солярного
монотеизма ариев сначала в дуализм, а затем — в откровенный сатанизм
(шиваизм). Однако последнему продолжает успешно противостоять виш-
нуизм с его верой в неминуемую победу добра над злом в самом “конце
времен”.
Индостан сегодня
В 1947 г. в результате раздела территории Британской Индии на пре-
жде единых арийских землях было образовано новое государство —
Пакистан как Исламская Республика. Название “Пакистан” означает “Зем-
ля чистых” и происходит от акронима (аббревиатуры), включающего на-
звания пяти северных регионов Британской Индии: Пенджаб, Афгания,
Кашмир, Синд и Белуджистан. Пакистан — пятая по численности населе-
ния страна в мире, шестая — по численности войск и вторая — по числен-
ности мусульманского населения (после Индонезии) [57].
В III–II тыс. до н. э. именно на территории Пакистана был центр од-
ной из древнейших цивилизаций в истории человечества — Хараппской
с ее матриархально-рептильным культом. Во II тыс. до н. э. территорию
Пакистана заселили арии, которые смешивались здесь с автохтонны-
ми хараппцами и пришлыми народностями. Например, в самом конце
XIX в. провинцию Пенджаб (древнее Пятиречье) населяли 54 тыс. хри-
стиан, 45 тыс. джайнов, 33 тыс. иудеев и 6 тыс. буддистов, а ее северные
части были заняты преимущественно тибетскими монголами и афганца-
ми [57]. В I–III вв. н . э. территория Пакистана входила в состав могуще-

668
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ственного Кушанского царства, основанного индоиранским народом тоха-
ров (кит. юэчжи) и ставшего первым очагом распространения буддизма.
Этнический состав Пакистана довольно разнообразный [57]:
• около 45 % населения составляют
пенджабцы, этногенез которых состави-
ли как автохтоны, так и пришлые груп-
пы, осевшие здесь в связи с арийскими,
шакскими (скифскими), арабскими и
другими нашествиями. Большой вклад
внесли также индоевропейские коче-
вые и полукочевые племена, расселив-
шиеся в Северной Индии в I тыс. н. э.
(джаты, раджпуты, гуджары);
• 15,5 % — это пуштуны, иранский на-
род — ведущий и доминирующий этнос
соседнего Афганистана, исповедующий
ислам (нуристанцы и некоторые дарды).
Свое происхождение пуштуны ведут,
видимо, от древних камбоджей — кша-
трийского древнеиндийского племени,
упоминаемого еще в “Вамша-брахмане”
(VIIв.дон.э.),котороесоIIв.дон.э.
смешивалось с саками (индо-скифами), а
затем — с тохарами-кушанами (I в. н. э.),
эфталитами (IV в.), тюрками (Х в.), а
также арабами-семитами. Все они так
или иначе оставили след в этногене-
зе пуштунов. Среди всех пуштунских
генеалогических легенд особое вни-
мание историков привлекает легенда
о происхождении пуштунов от “Бану
Исраил” — древних израильтян, потомков
царя Саула, представляющих собой “де-
сять потерянных колен”, впоследствии
щедро вознагражденных пророком Му-
хаммадом;
• 14 % населения Пакистана состав-
ляют синдхи — один из древнейших на-
родов долины реки Инд — территории
Хараппской цивилизации. На этногенез
синдхов некоторое влияние оказали
Пенджабцы
Пуштуны

669
Прощание с Индостаном
греки и македоняне, саки и эфталиты, арабы и тюрки, иранцы и афган-
цы (пуштуны);
• белуджи составляют около 3,5 % пакистанского населения и пред-
ставляют собой иранский народ, при-
нявший ислам. Белуджи являются по-
томками древних мидийцев и парфян,
отличающихся большой примесью как
сакских, так и дравидских элементов.
Примерно 10 % пакистанцев состав-
ляют эмигранты-мусульмане (мухаджи-
ры) полиэтнического происхождения, кото-
рые мигрировали из различных регио-
нов Индии в Пакистан. Приведенные
данные указывают на преимущественно
неарийский и неведический состав населе-
ния нынешнего Пакистана, образован-
ного на землях древней цивилизации
Инда.
96 % населения Пакистана являют-
ся мусульманами, и его государственной
религией провозглашен ислам. Куль-
тура Пакистана также основана на му-
сульманском наследии. Сразу же по-
сле образования Пакистана и Индии в
1947 г. началась первая индо-пакистан-
ская война, после которой территория
Кашмира оказалась поделенной между
воюющими сторонами. В 1965 г. про-
изошла вторая, а в 1971 г. третья ин-
до-пакистанская война, что привело к
образованию государства Бангладеш —
моноэтнического государства с гибрид-
ным режимом, 98 % населения которо-
го составляют бенгальцы. При этом око-
ло 89 % населения исповедуют ислам.
Бенгальцы — один из самых многочис-
ленных народов в мире, численность
которого равняется свыше 250 млн
человек. Расовый тип — индосредиземно-
морский (большой европеоидной расы)
с примесью монголоидных (на северо-вос-
Синдхи
Белуджи

670
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
токе) и дравидских (на юге
и юго-востоке) черт, т. е.
представляет собой синтез
индоарийских, дравидских
и монголоидных (мунда)
антропологических смеше-
ний.
Во внешней политике
Пакистан
ориентируется
на Западный мир, особенно
на установление союзни-
ческих отношений с США,
которые, в свою очередь,
находятся в многолетнем
стратегическом
партнер-
стве с Израилем. Пакистан также считает себя авангардом мусульман-
ских государств и обладает ядерным оружием. При этом лишь 50 % на-
селения страны обучены грамоте, а согласно данным Thomson Reuters
Foundation, опубликовавшего по итогам 2018 г. рейтинг самых опасных
для женщин стран мира, Пакистан занимает шестую позицию в списке
государств с наибольшим количеством рисков для женщины, включая
опасность сексуального насилия и торговлю людьми.
Еще одной частью прежней Индии, а сегодня независимым госу-
дарством является Непал — страна в Гималаях, граничащая с Индией и
Китаем (Тибетом). По одной из версий, слово “Непал” происходит от
тибетского “ниампал” — “Святая земля”, что связано с рождением в Не-
пале более 2500 лет назад Сиддхартхи Гаутамы, ставшего известным как
Будда. Столицей Непала является город Катманду, расположенный на
одноименной равнине. Некогда долина Катманду лежала на дне горно-
го озера. После землетрясения вода озера сошла и долина была заселена
людьми из окрестных регионов, образовавшими народ невари, язык кото-
рого относится к тибето-бирманской языковой группе. Практикуют они и
буддизм, и индуизм. Непал являлся долгое время оплотом буддизма во всем
гималайском регионе.
Однако этническим ядром Непала являются не тибетцы-невари,
а индоарийские непальцы, составляющие его основное население (46 %).
Главной религией непальцев остается индуизм (80 %). Говорят они на
непальском языке, который тесно связан с хинди, т. е . принадлежит к
индоарийской ветви индоевропейских языков. Последователи ислама
составляют в Непале меньшинство, а буддисты — более 10 % населе-
ния [57].
Бенгальцы

671
Прощание с Индостаном
Республика Индия (Бхарат) занима-
ет второе место в мире по численности
населения (после Китая) и седьмое по
территории. Здесь зародились такие ре-
лигии, как индуизм, буддизм, джайнизм
и сикхизм. Сегодня Индия является по-
тенциальной сверхдержавой, имеющей
ядерное оружие. Свое название она по-
лучила от реки Инд, но в Конституции
Индии она — Бхарат, которое проис-
ходит от санскритского имени древне-
индийского царя, описанного в “Ма-
хабхарате”. Именно в ведийский период
(середина II — середина I тыс. до н. э.)
сформировались основы индийской
культуры и религии, впитавшей в себя
и многие элементы предшествующей
Индской (Хараппской) цивилиза-
ции. После того как мусульмане заво-
евали древнего западного соседа Ин-
дии — Персию, основным объектом их внимания в регионе стала Индия,
являвшаяся в то время богатейшей классической цивилизацией и вла-
девшая единственными известными тогда в мире приисками алмазов.
Вместе с арабами в Индию массово проникали и евреи. Затем последова-
ло основание Делийского султаната (XIII в.), нашествие на Дели Тимура
(XIV в.), основание Империи Великих Моголов (XVI в.), которая просуще-
ствовала более 200 лет. Конец этой захватнической империи положило
Индийское народное восстание 1857 г. (“Восстание Сипаев”). В период прав-
ления Моголов на субконтиненте произошли огромные социальные из-
менения — индусы, составлявшие большинство населения, оказались под
правлением мусульман, которые часто разрушали индуистские храмы и
облагали немусульман непосильными налогами [57].
Индия является родиной индоарийской языковой группы (74 % насе-
ления) и дравидийской языковой семьи (24 %). Другие языки относятся к
австроазиатской и тибето-бирманской группам. Более 900 млн индийцев
(80,5 % населения) исповедуют индуизм. Другие религии — это ислам
(13,4 %), христианство (2,3 %), сикхизм (1,9 %), буддизм (0,8 %) и джай-
низм (0,4 %). В Индии также представлены иудаизм, зороастризм и др. Сре-
ди аборигенного населения (8,1 %) распространены архаические представ-
ления (анимизм, шаманизм, магия). В целом культура Индии отличается
большим разнообразием и высоким уровнем синкретизма.
Непальцы

672
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Очагом этнического терроризма в Индии является Нагаленд (“Страна
нагов”) — небольшой по территории штат на востоке Индии, населенный
2 млн жителей. Долгое время территории, населенные нагами, не входи-
ли ни в одно государство. На территории штата проживают племена нага,
говорящие на языках сино-тибетской семьи. Всего можно выделить 16 ос-
новных племен и множество более мелких. В антропологическом отно-
шении население относится преимущественно к индо-монголоидной группе.
Три основные направления индуизма распределены в Индии следую-
щим образом:
• шактизм (“учение Богини”) наиболее влиятелен в штатах Западная
Бенгалия, Орисса, Ассам (сосед Нагаленда), Трипура, Тамилнад
(“Страна тамилов”), т. е . на востоке и юге Индии, где сильны тибето-
бирманские и дравидские компоненты. Среди всех индуистов доля
носителей шактизма невелика — всего около 3 %;
• шиваизм широко практикуется по всей Индии, но в особенности на
Шри-Ланке, населенной тамилами, т. е. он, как и родственный ему
шактизм, больше тяготеет к дравидскому югу, обитателей которого
большинство исследователей считает создателями матриархальной
цивилизации долины Инда;
• вишнуизм получил свое наибольшее распространение в индоарий-
ской среде. Его родина — Северная Индия.
Таким образом, три течения индуизма имеют и свои территории распро-
странения — шактизм в Восточной Индии, шиваизм — в Южной, вишну-
изм — в Северной. Учитывая немногочисленность последователей шактиз-
ма, им можно пренебречь, но стоит все же охарактеризовать преимуще-
ственную территорию его распространения — Восточную Индию. Именно
она была колыбелью нетеистической религии буддизма (древние империи
Магадха и Маурьев), где даже существовал первый буддистский универ-
ситет Наланда. Однако исламское вторжение в XIII в. в результате распада
индуистских королевств завершилось их подчинением и исламизацией.
Большинство буддистов было обращено в мусульманскую веру, а Восточ-
ная Индия стала впоследствии частью Империи Великих Моголов. Доми-
нирующим языком в Восточной Индии является сегодня бенгальский.
Жители Южной Индии говорят на дравидийских языках, и около 83 %
ее населения исповедуют индуизм (преимущественно шиваитского тол-
ка). Ислам занимает здесь второе место (11 %). Основой экономики вы-
ступает аграрный сектор, в котором до сих пор сохраняются большие
контрасты. Северная и Центральная Индия, где больше распространен виш-
нуизм, опирается преимущественно на промышленный сектор. Средняя
продолжительность жизни здесь 62,8 лет (средняя по стране — 57,7). Уро-
вень грамотности составляет более 80 %. Северная Индия представля-

673
Прощание с Индостаном
ет наиболее индустриализированные штаты страны, что отражается на
уровне благосостояния населения. Иными словами, там, где присутствует
религия Бога Света, там наблюдается и процветание, там, где господству-
ют божества тьмы, там нищета и убожество. В этом и состоит метафизиче-
ский смысл человеческого существования, в том числе и экономической
деятельности. В Индии существует довольно большое расслоение населе-
ния. При этом четверть населения страны (преимущественно юга) живет
ниже установленного государством прожиточного минимума, который
равняется всего 0,4 доллара США в день. В 2011 г. около 20 % населения
находилось ниже уровня бедности с порогом в 2 доллара в день [57].
Дьявол не любит людей, он их главный и постоянный враг. Увлекая
за собой доверчивых почитателей, он готовит им неминуемую гибель и
страдания, которые и есть его наслаждение. Даже одаривая иногда сво-
их поклонников богатствами, он берет с них сторицей, потому что его
цель — порабощение и уничтожение людей.
Индуизм и “аврамизм” как возможные аналоги
Индуизм — это не единая религия, а совокупность различных религиоз-
ных традиций и философских школ, опирающихся на ведийские священ-
ные писания и общие религиозные понятия. В этом индуизм схож с так
называемыми авраамическими религи-
ями, которые включают в себя иудаизм,
христианство, ислам и которые сводят к
древней традиции, восходящей к “отцу”
еврейских и арабских племен Аврааму.
Согласно “Книге Бытия” Яхве заключил
завет с Авраамом (Быт. 15:18) и опре-
деляется поэтому как “Бог Авраама” или
“Бог евреев” (Быт. 31:42). Но арабы, при-
знавая себя потомками Авраама, по-
клоняются Аллаху, а не “Богу евреев”
Яхве. Образ Яхве, как известно, вобрал
в себя черты западносемитского бога
злого начала Йамму (“Море”), который
рано слился с образом своего отца Илу
(Сатурна) и узурпировал подвиги сво-
его брата-громовержца Балу. При этом
Йамму близок образ и его другого бра-
та Муту — бога смерти. Таким образом,
Илу

674
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Йамму–Йахве вобрал в себя, как и Шива,
сатурнинские, нептунические, юпите-
рианские и плутоновские черты, т. е.
представляет собой собирательный
образ всего “сатурнинского семейства”.
Днем его почитания, как сатурнинского
божества, является суббота, и он, будучи
“владыкой земли” (шум. Энки), всегда и
прочно связан с Луной.
Арабский ислам вырос из древнеараб-
ской мифологии — совокупности рели-
гиозных представлений, верований и
культов обитателей домусульманской
АравииIтыс.дон.э. — началаVIIв.н.э.
Важную роль в древнеарабской мифоло-
гии играло почитание Луны и Венеры, а
Солнце представлялось в качестве гроз-
ного и опасного божества. При этом
верования кочевых арабских племен
смешивались с западносемитской мифоло-
гией. Важной особенностью верховных
божеств в арабской мифологии (как
правило, подателей дождя) было то, что
их имена считались запретными и заме-
нялись прозвищами (например, Хубал —
“Он — владыка”), которые впоследствии
становились их настоящими именами.
Другой особенностью древнеараб-
ской мифологии (как и западносемит-
ской) было слияние разных божеств, что
придавало им синкретический образ.
Для почитания богов отводилась специ-
альная территория, которая называлась
бетэль. Бетэль считался одновременно
и жилищем, и воплощением почитаемого божества, представляя собой
конический или пирамидальный камень, либо скалу. Иногда вокруг такого
святилища возводилось специальное здание кубической формы — кааба.
Например, бетэль бога Хубала располагался в Мекке, богом-покровителем
которой он считался, выполняя также функцию бога Луны и ночных небес
(т. е. представлял собой варунический образ). Сейчас на его месте сто-
ит Кааба — главная святыня мусульман, в которой находится почитаемый
йамму–йахве
Кааба

675
Прощание с Индостаном
мусульманами камень*
. Богом неба и до-
ждя, а также богом-предком и демиур-
гом считался в древнеарабской мифоло-
гии и Аллах (allah, ilah), почитаемый в
Северной и Центральной Аравии. Сло-
во “Аллах”, как и Хубал, являлось, види-
мо, заменой запретного имени верхов-
ного бога. Во многих местностях Аллах
отождествлялся с главными местными
богами — хозяевами страны (например,
с Хубалом и Душарой) [233, I, 61].
Душара — это верховное божество в
пантеоне государства Набатея (Петра),
почитавшееся также и другими племе-
нами Северной и Центральной Ара-
вии. Слово “Душара” означает, видимо,
“Владетель всего” (по аналогии с шуме-
ро-аккадским Энмешара) и является,
возможно, заменой запретного имени
бога. Душара — это космическое боже-
ство, творец и устроитель вселенского
порядка, владыка мира. Он был также
богом-громовержцем, отождествляясь с
Зевсом, и богом земледелия, раститель-
ности, виноградарства, виноделия, со-
ответствуя Дионису. В облике Душары,
таким образом, подчеркивается нерас-
торжимое единство громовержца и
владыки подземного мира (быка и змея),
характерное для всех развитых религи-
озно-мифологических систем. Согласно
мифу Душара был рожден девой-камнем
и имел черты умирающего и воскресающего
бога растительности (как Адонис, Дио-
нис, Балу, Муту, Эшмун и др.). Идолом Душары служил черный четырех-
угольный необработанный камень, которому приносили жертвы. Геро-
дот называет Диониса и Астарту единственными богами, которым покло-
нялись древние арабы [79, III, 8; 233, I, 415].
*
См., напр.: Армстронг К. Ислам. Краткая история от начала до наших дней. — М., 2011.
Хубал
Душара

676
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Следует отметить, что “древнеараб-
ская мифология представляла собой
конгломерат относительно самостоя-
тельных, но переплетавшихся и вли-
явших друг на друга мифологических
систем” [233, I, 395]. При этом в состав
пантеонов входили и по-разному груп-
пировались как общие, так и локальные
боги, а при переселениях божество той
или иной местности иногда заимство-
валось ее новым населением. Так про-
изошло с западносемитским божеством
Косом (Кайс, Кавс — букв. “лук” как сим-
вол соития мужского и женского), по-
читавшимся в Эдоме с I тыс. до н. э. Ре-
лигиоведы считают, что воспринятый
арабами Кос был ипостасью или вооб-
ще тождественен Йахве (Йево). Возмож-
но также, что в Эдоме (Идумее) произо-
шло слияние представлений о первона-
чально самостоятельном Косе и Йахве
[233, II, 6], т. е. они могли быть, напри-
мер, братьями.
Кос эдомитян во многом соответству-
ет, кроме Яхве, главному богу моавитян
Хамосу (Камошу), неоднократно упоми-
наемому в Библии. Он почитался также
аммонитянами (Суд. 11:24), и ему, как и
добиблейскому Яхве, приносились че-
ловеческие жертвы (4 Цар. 3:27). Царь
Соломон построил в честь Хамоса ка-
пище в Иерусалиме (4 Цар. 23:13). Над-
писью моавитского царя Меши (IX в.
до н. э.) засвидетельствовано почита-
ние Астара–Кемоша (очевидно, Кемош
в одной из своих ипостасей воспринял
черты Астара — олицетворение планеты Венера, мужская параллель
Астарты). Согласно мусульманской традиции культ мекканского Хубала
был воспринят именно из Моава, т. е. Хубал — это Хамос, Камош, Кос,
который во многом идентичен Яхве и связан с Венерой–Астаром [233,
II, 606].
Кос
Хамос

677
Прощание с Индостаном
Астар (Истар, Иштар) — это древне-
семитское астральное божество Вене-
ры, совмещавшее, судя по всему, муж-
скую и женскую ипостаси, ставшие впо-
следствии самостоятельными — Астар
и Астарта. В западносемитской мифо-
логии Астар — один из претендентов
на власть над миром после Балу-громо-
вержца. Будучи противопоставлен Балу,
Астар у западных семитов стал воплоще-
нием злого начала (его эпитет — “ужас-
ный”). Черты Астара, тем не менее,
воспринял в одной из своих ипостасей
моавитский Кемош (мекканский Хубал).
В йеменской (арабской) мифологии
Астар — верховное божество. Он — бог во-
йны, грозный и сильный, бог-защитник,
бог плодородия и орошения. Астар на-
ряду с богом Луны Алмакахом (одна из
ипостасей Илу) символизировался изобра-
жением диска Венеры над лежащим серпом
Луны. Астар в Древнем Йемене имел
сильно развитый культ, который сохра-
нялся вплоть до V в. н . э. Астару соответ-
ствовала Астарта — также древнесемит-
ское божество планеты Венера (Иштар,
Истар), его женская параллель. Астарта
у западных семитов играет важную роль
в борьбе богов с Йамму (Йахве), требую-
щим для себя высшей власти. Возмож-
но, из-за этого в период становления иу-
дейского монотеизма Яхве его служите-
ли вели ожесточенную борьбу с культом
Астарты [233, I, 115–116].
Согласно эллинизированному мифу
Астарта (Афродита) полюбила Адониса
и, когда он погиб, спустилась за ним в
нижний мир. Адонис (финик. “адон” —
“господь”, “владыка”) — это божество
с ярко выраженными растительными
функциями, связанными с периодиче-
Астар
(рельеф Анубанини. Аккадский или
старовавилонский период)
Адонис

678
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ским умиранием и возрождением при-
роды, что напоминает образы Балу и
Муту, ведущими друг с другом перио-
дически возобновляемую борьбу (как,
например, Индра и Вритра). Этимоло-
гически близко имени Адониса одно из
обозначений Яхве в иудаизме — Адонай
(евр. аdona — “господь мой”). Астарта
связана также с Эшмуном, которого она
преследовала своей любовью и которо-
го, когда он погиб, воскресила. Эшмун
происходит от “шем” — “имя”, т. е. апел-
лятива, заменяющего, как и Адонай, за-
претное имя бога. Он так же как и Адо-
нис, Балу и Муту является умирающим и
воскресающим богом растительности, а его
символом было изображение змея на ше-
сте, посредством которого Моисей в пу-
стыне спасал израильтян от нашествия
змей (Чис. 21:4–9). Эшмун почитался в
Сидоне, Тире и Карфагене, где он являлся спутником Мелькарта (Милько-
ма), а в соседнем Берите богом-покровителем был Йево (Йахве), который
в угаритских текстах был назван Йамму — именем морского бога злого на-
чала (сопоставимого со змеебогом Эа–Энки), отождествленным в элли-
нистический период с чудовищем Тифоном (египетский Сет). Мелькарт
считался покровителем мореплавания [233, I, 46, 597; II, 135, 675].
Ях (Йах) — это египетский бог Луны, которого хорошо знали древние
евреи, прожившие в Египте, согласно Библии, более 400 лет. Поэтому из-
раильский исследователь А. Голан трактует имя Яхве как “Он — Луна” [86].
Богом Луны (или ночных небес) считали и Хубала. С Хубалом, в свою оче-
редь, отождествлялся Аллах (Илах) — верховное божество древнеараб-
ской мифологии, бог неба и дождя, глава и отец богов, бог-предок ара-
бов. Супругой Аллаха считалась Аллат (ал-Лат) — древнеарабская богиня
неба и дождя, богиня-воительница, которая у шумеров и аккадцев иден-
тифицировалась с Эрешкигаль — богиней подземного царства, но иногда
выступала как богиня планеты Венера (женская параллель бога Астара)
либо как сестра этой богини. Она также считалась богиней Луны и назы-
валась иногда “Великой Богиней” [57].
На юге Центральной Аравии женой Аллаха считалась богиня Узза
(Аль-Узза, что означает “Всемогущая”), и почиталась она как богиня Венеры
с I тыс. до н. э . В Мекке “Всемогущая” Узза была верховной богиней наря-
Ях

679
Прощание с Индостаном
ду с лунным Хубалом в пантеоне племени
курайш, из которого происходил Мухам-
мад — основатель ислама. Прокопий Ке-
сарийский (V–VI вв.) сообщает о чело-
веческих жертвоприношениях Уззе. У
арабов Центральной Аравии Узза наряду
с Аллат и Манат являются тремя дочерь-
ми Аллаха, составляя триаду древних бо-
гинь. Манат (“Судьба”, “Смертный рок”)
была богиней подземного царства, судьбы
и возмездия [233, II, 98, 545]. Первона-
чально Мухаммад признавал божествен-
ную природу Аллат, Манат и Уззы как
дочерей Аллаха, но впоследствии отверг
это (Коран 53:19–23).
В целом три названные древнеараб-
ские богини символизируют единый
образ Великой матери, представлен-
ной на небесах (Узза–Венера), на зем-
ле (Аллат–Луна) и в подземном мире
(Манат–Прозерпина). Все это указы-
вает на выраженные матриархальные
корни древнеарабских верований, где было
наиболее почитаемым лунарно-венериан-
ское (ночное) начало, что, видимо, нашло
свое продолжение в современном сим-
воле ислама. На нем Месяц как бы при-
обнимает Венеру-звезду. К тому же свя-
щенным днем мусульман является пят-
ница — традиционный день почитания
Венеры.
Что касается древнеарабского обо-
значения верховного бога Аллах, то
религиоведы и лингвисты считают его
образованным от “Илах” [233, I, 61],
где, на наш взгляд, Ил — это обозна-
чение либо конкретного западносемитского бога Илу (Эла), либо —
“бога” вообще, а “ах” означает на арабском “брат”. В этом случае Ал-
лах (Илах) — это “Брат Ила”, являющегося богом-предком западносе-
митских племен. Он считался, как и Аллах, “отцом богов”, не имеющим
родителей, т. е. “перворожденным”. Однако в финикийской теогонии
Аллат
(на льве, в окружении двух женских
фигур, вероятно, Аль-Узза и манат.
Рельеф II века н. э . из Хатры)
Символ ислама

680
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Санхонйатона–Филона, известной еще
со II тыс. до н. э., указывается на то, что
первым и единственным богом являлся
Эль-Элион (“Бог Всевышний”), который
ассоциировался с Солнцем и местом
обитания которого был город доев-
рейского населения Палестины Иевус
(Салим). Видимо, именно с этим соляр-
ным богом (Всевышним) связывались
боги утренней и вечерней зари, что делало
его, как и ведийского Савитара, “трех-
телесным”, т. е . триипостасным. Жрецу
этого Бога Света — Мельхиседеку (“Царю
правды”) “отец евреев” Аврам покло-
нился и отдал десятую часть своей
добычи (Быт. 14:18), чем признал безу-
словное верховенство Всевышнего
над “Богом евреев”, а его жреца Мел-
хиседека — над собой. Примечательно,
что “Царь правды” Мелхиседек срав-
нивается в новозаветных текстах с
“Солнцем правды” — Иисусом Христом
(Евр. 7:3).
Всевышний рождает Небо и Землю
(Баалшамема–Урана и Арцай–Гею), кото-
рые порождают следующее поколение
богов — Илу (Сатурна), Дагона (Океан)
и Бетэля (букв. “Дом бога”). Бетэлю в
древнегреческой мифологии соответ-
ствует, видимо, Гиперион (букв. “очень
высокий”), что может относиться к го-
рам, скалам, высоким камням, олице-
творяющим одновременно и бога, и его
жилище (каабу). В западносемитской
мифологии Бетэль — бог. Он упоминается в древних ближневосточ-
ных текстах ассирийского, персидского и эллинистического периодов.
При этом он иногда называется Анат–Бетэль, как и Анат–Яху, известный
в Элефантине, что указывает на близость образов Яха (Йахве) и Бетэля.
Бетэль появляется и в Ветхом завете (Быт. 31:13), где он назван “камнем
в Вефиле”, т. е. Бетэль, по мнению религиоведов, будучи “Домом бога”,
является и самим богом, его проявлением в камне. Например, известна
Баалшамем
Гиперион

681
Прощание с Индостаном
египетская богиня Хатхор, чье имя оз-
начает “дом бога (Гора)”*
.
Изложенное дает основание пред-
полагать, что древнеарабский Аллах
(Ил-ах) являлся “братом Илу” и вопло-
щался в священном камне. Илу (Са-
турн), согласно угаритским текстам,
живет “у истока обоих Океанов”, т. е .
связан с водной стихией (как Варуна).
Он свергает своего отца “Илу отцовско-
го” (Баалшамема–Урана), но и сам по-
степенно теряет фактическую власть.
В иудейском доиудаистическом панте-
оне образ Илу уже в первой половине
I тыс. до н. э. сливается с образом Йах-
ве, который вобрал в себя и черты своих
братьев — громовержца Балу (Адада) и
бога смерти Муту (Мота). При этом Илу,
растворившийся в собирательном об-
разе Яхве, сохранился в йеменской ми-
фологии под различными именами бога Луны (Алмаках, Амм, Вадд, Син).
Эти лунарные черты вошли, соответственно, и в образ синкретического
Яхве, превратившегося из племенного божества в создателя всей вселен-
ной. Когда Моисей спрашивает “Бога евреев” “как ему имя”, тот отвечает
“Я есмь сущий” (Исх. 3:14), т. е. он назывался так же как и Шива (Бхава —
“Сущий”). И далее говорит:
“Являлся к Аврааму, Исааку
и Иакову как “Бог всемогу-
щий” (Эль-Шаддай), а под
именем моим Яхве (YHWH)
не открылся им” (Исх. 6:3).
“Всемогущий” — это мужской
аналог
древнеарабской
Уззы
(“Всемогущей”),
а
Шаддай (Шаддад) означа-
ет, кроме того, “грабитель”,
“разрушитель”**, что уже
больше напоминает опять-
*
См., напр.: Бетель (бог) // https://ru.qwe.wiki/
**
См., напр.: Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона / Имена Божии.
Хатхор
(статуя, Луксорский музей)
Син–Илу

682
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
таки Шиву. Шаддад — это и Адад (от ас-
сир. schady — “гора”) — атмосферный ак-
кадский бог бури, ветра, молний, грома
и дождя, аналог западносемитского Балу
(Хаддада).
Древние евреи являлись близкород-
ственным народом для эдомитян с их бо-
гом Кос, для моавитян, поклонявших-
ся Хамосу (Хубалу) и для аммонитян,
которые приносили в жертву детей
Молоху (Иер. 7:31). Молох (Милхам —
“царственный”) мог обозначать эпитет
верховного божества так же как и Баал
(“Владыка”). Предполагалось, что Мо-
лох тождественен аммонитянскому же
Милькому (Мелькарту) или добиблей-
скому Яхве [233, II], либо — это общее
обозначение западносемитского обряда
человеческих жертвоприношений, извест-
ного как молк (Отто Эйссфельдт, 1935).
Вместе с тем сам обряд мог отождест-
вляться с именем страшного божества,
известного как ханаанский MLK из Уга-
рита, как Malik в списках богов из Эблы
и Мари, как аккадский malky, отождест-
вленный с богом смерти Нергалом. От-
сюда возможно, что Молох, Кос, Хамос,
Йахве представляли собой в добиблей-
ский период различные имена (ипоста-
си) общего западносемитского бога подземно-
го мира, образ которого восходит к хто-
ническому богу Нергалу [57; 233; 397].
Аккадский Нергал — это бог ужаса и
истребления, владыка преисподней,
муж Эрешкигаль, с которой соотноси-
лась древнеарабская Аллат. Эпитеты Нергала — “Убийца”, “Сжигатель”,
“Демон с разинутой пастью” (напоминает образ западносемитского
Муту) и др. Нергал появился в Месопотамии вместе с восточными се-
митами — аккадцами. Упоминание этого бога имеется также в Библии,
свидетельствующей о поклонении Нергалу (наряду с Яхве) переселенца-
ми из Вавилонии в Самарию во времена ассирийского царя Саргона II
молох
Нергал

683
Прощание с Индостаном
(4 Цар. 17:30). Нергал также фигуриру-
ет в текстах сохранившейся до наших
дней иудео-гностической секты мандеев
[57; 233].
Аккадский Нергал является продол-
жением древнесемитского образа бога смер-
ти, известного под именем Эрра (от
прасемитского hrr — “жечь”) — бога мора
и войны как апогея разрушения. Эрра
считался супругом “богини-матери”
Мамми, иногда — владычицы подземно-
го мира Эрешкигаль. По одному из ми-
фов Эрра однажды задумал уничтожить
всех людей, забросивших его культ*
. Приме-
чательно, что изначальным символом
Нергала–Эрры был бык (как и у Илу).
В аккадских эпических поэмах отцом
Нергала назван Эа (аналог Илу и Йам-
му–Йахве), а матерью Венера — Иштар.
В “Поэме о Нергале и Эрешкигаль” указывается на небесное происхожде-
ние Нергала, который впоследствии оказался в “нижнем мире”, т. е . Нер-
гал — это падший “сын неба” (“сат ана”). В одном из мифов, известном как
“Змей”, подчеркивается связь Нергала со змеями как существами подзем-
ного мира (Belmonte, 2017, p. 20). Древнесемитский Эрра получил, види-
мо, дальнейшее развитие в образе карфагенского Баал-Хаммона (“Влады-
ки жара”), которому в жертву сжигали детей (т. е . совершали “холокост”).
Исходя из изложенного, можно предположить, что общесемитский
бог смерти Эрра (Ирра) трансформировался вначале в восточносемит-
ского Нергала с зооморфными маркерами быка и змея, а затем в запад-
носемитского Муту (букв. “Смерть”), который был тесно связан с Балу–
Хаддадом (“бык”) и Йаммой–Йахве (левиафан-змей), а также с Илу–Сатур-
ном (прозвище “Бык”). Вид бога Мота представляет собой гигантскую
пасть, верхняя губа которой достигает неба, а нижняя земли (одно из
имен Нергала — “Демон с Разинутой Пастью”). В одной из ханаанских
версий творения мира именно Мот считался единственным творцом, что
указывает на его выдающееся положение в западносемитской мифоло-
гии, в которой Кос, Хамос, Йахве выступали его ипостасями, объеди-
*
См., напр.: Вавилина Д. А. Вавилонская поэма о боге чумы Эрре: проблема датировки
и установления исторического контекста // Вестник СПбГУ.
—
Серия 13. Вып. 1 .
—
2015. — С. 63 –71.
Иштар

684
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
ненными именем Молох (про-
изошедшего, возможно, имен-
но от Мот — “создатель вселен-
ной”).
Иудаизм, выросший из за-
падносемитских
верований,
основывается на: Танахе (с ним,
в целом, совпадает Ветхий За-
вет); Талмуде — своде правовых
и религиозно-этических поло-
жений иудаизма, дополняющих
и комментирующих Танах; Каб-
бале — мистическом, оккультном
и эзотерическом учении, кото-
рое раскрывает “тайный смысл”
Танаха. Значительное место в
каббале отводится понятию Шехина (Шхина от “шакан” — “присутство-
вать”), которое обозначает присутствие Яхве, воспринимаемое и в физиче-
ском аспекте. Отсюда один из символов “Бога Израилева” — гексаграмма
(“Щит Давида”), полностью соответствующая индуистской шатконе, оли-
цетворяющей интимное соединение Шивы и Шакти (Яхве и Шехины).
В целом можно констатировать, что древнеарабская религия, на ос-
нове которой возник ислам, имеет параллели с индуистским шактизмом,
почитающим Великую богиню, а западносемитская мифология, на по-
чве которой сформировался иудаизм, является аналогом шиваизма с его
почитанием “бога низа”. Христианство, в этом случае, с его воскресеньем
(днем почитания Солнца), триединым Богом (как воплощением древне-
арийской триады: Мысль — Слово — Дело), определением Творца как
Света и Любви, использованием в качестве основного символа солярно-
го креста, напоминает во многом монотеистический вишнуизм с его соляр-
но-ураническим содержанием. “Авраамические религии”, таким образом,
не являются, как и индуизм, единой религиозной системой, поскольку
представляют собой различные, порой противоположные, религиозные
воззрения и культы.
Проявление общего в частном
Согласно выявленным в социальных науках закономерностям, вначале
единый социальный феномен впоследствии делится на два противопо-
ложных (Митра — Варуна, например), которые находят точки соприкос-
мот
(средневековое изображение Ада)

685
Прощание с Индостаном
новения в общем третьем (Урваши — жена Митры и любовница Варуны).
В созданном Адаме, например, выделяется и персонифицируется его жен-
ская часть — Ева, которая совокупляется как со Змием, так и с Адамом, по-
рождая как “темное” (Каин), так и “светлое” (Сиф) человечество. На мета-
физическом, высшем уровне постижения мироздания, Творец (Энергия)
порождает одновременно Дух и Материю, которые совместно творят Кос-
мос, оттесняющий все далее на периферию Хаос. Данный процесс можно
описать в понятиях даосизма, согласно которым “Одно порождает Два,
Два порождает Три, а Три порождает десять тысяч вещей” (т. е. Космос),
либо языком “гегелевской триады”: тезис — антитезис — синтез. Примером
может служить триада “бытие — ничто
—
становление”, в которой станов-
ление опосредует (т. е. выражает, как в случае сотворенного Космоса)
внутреннее единство бытия и ничто. Это — один из общих законов ми-
роздания и составляющих его частей, в том числе и религиозно-мифоло-
гических систем.
Однако данный закон может искажаться, в результате чего заложен-
ное в нем равновесие жертвуется в пользу одного из противоположных
начал (как правило, отрицательного). Происходит это в силу присущей
мыслящим существам свободы воли и стремления к самостоятельному твор-
честву. Поскольку такое творчество осуществляется в уже сотворенном
материальном мире, то оно направлено, прежде всего, на приспособление
этого мира к своим желаниям (похотям), которые опять-таки исходят из
того же материального мира. Если индивид или социум не могут “пере-
ключить” вектор своих устремлений с материального мира на духовный
(в чем, собственно, и состоит главная цель религии), то происходит ситу-
ация “нисходящего движения” ценностей и идеалов, которые отражаются в
той или иной системе верований и мировоззрении ее носителей.
Известная нам история человечества и религиозно-этических пара-
дигм позволяет отметить общие для них закономерности “нисходящего”
цикла, которые в будущем должны также закономерно сменяться “восхо-
дящими” циклами. В наиболее общем виде развитие большинства извест-
ных сегодня религий отображено в таблице (с. 686).
Указанная “нисходящая эволюция” сопровождается поочередной сме-
ной основных ценностей, которые отражаются в соответствующих ре-
лигиозно-этических системах, носителями которых выступают те или
иные народы и их социальные слои. Так, господствующая вначале цен-
ность Истины находила свое воплощение в жреческих религиях и в ду-
ховноориентированных народах, где ведущим социальным слоем вы-
ступало священничество с его монополией на получение, сохранение и
последующую передачу Знания. Такой религией во многих отношениях
являлся ведизм. Однако в ходе постепенной деградации жреческого со-

686
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
словия в VI в. до н. э. происходит практически повсеместный “религиоз-
ный переворот”, в результате которого на историческую сцену выходят
“кшатрийские религии” джайнизма и буддизма, даосизма и конфуцианства.
Оплотом этих вероучений становится светская аристократия, главной
ценностью — Красота (Доблесть), а государственной ориентацией либо
внешний, либо внутренний милитаризм. Но деградация (энтропия) социу-
ма неуклонно нарастает, и светскую аристократию со временем сменяют
вайшьи-торговцы, основной ценностью которых является материальное
Добро. Появляется классический индуизм и подобные ему материально-
ориентированные религиозные системы. Наконец наступает “эпоха
шудр”, а вслед за ней — и деклассированных париев (“неприкасаемых”),
главной ценностью которых выступает ложно понятая Справедливость,
под которой парии понимают возможность “грабить награбленное” за
счет узурпации государства и его основных институтов.
Такова в общих чертах примерная схема развития религиозно-
этических систем и социальной истории в целом, которая неминуемо дви-
жется к своему печальному завершению для того, чтобы в новое время и
с новыми людьми начать свой очередной новый цикл духовного возрож-
дения.
Многие религиозно-этические системы мира содержат в себе учение
о постепенном ухудшении человечества и наступлении “черного века”
(Кали-юги), который воспринимается и как “ночь мира”, и как время
появления Спасителей, несущих с собой надежду на наступление ново-
го “золотого века”. В древнеиндийских Пуранах Кали-юга описывается как
ПРИмЕРы “НИСХОДЯЩЕй ЭВОЛюцИИ” БОГОВ В РАзНыХ РЕЛИГИОзНыХ СИСТЕмАХ
Историко-
мифологиче-
ские периоды
Время
суток
Главные боги различных религий
Астральные
(планетарные)
соответствия
древне-
индийской
хеттской
финикий-
ской
древне-
греческой
Сатья (Крита)-
юга, “Золотой
век”
Утро Савитар
Алалу
Эль-Элион Бог любви
Эрос
Солнце
Трета-юга,
“ Серебряный
век”
День Дьяус–
Притхиви
Ан
Баалшамем–
Арцай
Уран–Гея Уран и Земля
Двапара-юга,
“ Б ронзовый
век”
Вечер Варуна
Эа–
Кумарби
Илу–Йамма
(Йахве)
Крон–
Посейдон
Сатурн
и Нептун
Кали-юга,
“ Железный
век”
Ночь Индра–
Йама
(Шива)
Тешуб–
Змей
Хедамму
Балу–Мот
Зевс–Аид
(Дионис)
Юпитер
и Плутон

687
Прощание с Индостаном
время правления грубых, жестоких, лживых и злых людей, которые бу-
дут “умерщвлять женщин и детей” и “захватывать имущество своих под-
данных”. Весь мир в этот период будет уже развращен, и лишь богатство
(мамона) “будет давать положение” и “будет единственным источником
почитания и преданности”. Страсть (а не любовь) станет единственной
связью между полами, и женщины будут лишь предметом полового удо-
влетворения. Ложь станет единственным средством успеха в судебных
тяжбах, а внешний облик — единственным отличием разных ступеней
в обществе. “Нечестность будет общим средством существования, сла-
бость — поводом к зависимости, угроза и самомнение заменят знание...
сильнейший будет властвовать” [385, 14–15].
Древний грек Гесиод в 700 г. до н. э . в поэме “Труды и дни” писал, что
“Землю теперь населяют железные люди”, которым “не будет передышки
ни ночью, ни днем от труда и от горя”. Вражда наступит между детьми и
родителями, товарищ товарищу станет чужим, братья тоже не будут та-
кими, как прежде. “Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью.
И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель, ни справедливый,
ни добрый. Скорей наглецу и злодею станет почет воздаваться. Где сила,
там будет и право. Стыд пропадет... От зла избавленья не будет”.
Апостол Павел во “Втором послании к Тимофею” говорил, “что в по-
следние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сре-
бролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, не-
благодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники,
невоздержаны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщен-
ны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы... Желающие жить благо-
честиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики бу-
дут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь”.
Так знающие люди, принадлежащие разным тысячелетиям, разным
странам и разным религиям, почти одинаково описывали неотвратимо
наступающие “черные времена”. Но именно в это время должны появиться
и Спасители: Вишну–Кришна в индуизме, Аполлон у древних греков, Сао-
шьянт–Митра в зороастризме, Христос в христианстве. Все они выражен-
ной солярной природы, призванные восторжествовать над злом “желез-
ного века” и “князем мира сего”.
“Конец времен” в разных религиозных традициях
Из приведенного становится понятным, что по своему сущностному со-
держанию все известные нам религии можно разделить на два основных
типа: варунийско-шиваитские (лунарные) и митраистско-вишнуитские

688
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
(солярные). Основными зооморфными символами первых являются бык,
козел и змей, вторых — конь, агнец и птица. Графическими символами
солярных религий выступают крест и правая свастика, лунарных — месяц
и скрещенные треугольники (либо другие графические символы соедине-
ния мужского и женского). Например, треугольник вершиной вниз — это
“лонный” женский символ, треугольник вершиной вверх — эрегирован-
ный мужской. Отсюда известная шестиугольная “звезда Давида”, как и
шиваитская шаткана, — это архаичный символ совокупления мужского и
женского. При этом “лонный треугольник” находится сверху над эреги-
рованным мужским, что указывает на верховенство матриархального на-
чала, уходящего еще в палеолитическую эпоху.
Женские образы лунарных религий — это, прежде всего, Земля и Луна
(Мать и Дочь), отсюда двойственные изображения богинь, известные
культурам крашеной керамики (в том числе — трипольской). К этим двой-
ственным образам примыкает богиня Венеры, которая представлялась
либо Утренней звездой (девственницей), либо Вечерней (блудницей). Та-
кую двойственную природу несут образы богини земли и богини загроб-
ного мира — мать Деметра и Кора (букв. “Дочь”). Именно на Землю был
сброшен “сын неба” (Сатурн), который стал “князем мира сего” и даже “бо-
гом века сего” (2 Кор. 4:4).
С тех пор он бродит по земле и по морю, обитает в недрах и в атмо-
сфере, являясь то одному, то другому народу в поисках своих “избран-
ных” почитателей. Например, в мифологии ингушей есть весьма почита-
емый бог Ерды, выступающий в антропоморфном (седовласый старик,
“ветхий днями”) или зооморфном (белый козел) облике. Он живет в
скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние. Ему были посвя-
щены праздник “ветряной понедельник” (день Луны), многочисленные
храмы и святилища. Он имел много имен (ипостасей): Молдза-Ерды был
богом войны, Мелер-Ерды — покровителем плодородия и хмельных на-
питков из хлеба и т. д. Существует миф, согласно которому Ерды в облике
козла явился пастуху, когда тот пас стадо агнцев. Козел заговорил с пасту-
хом и через него предписал его одноплеменникам поклонение себе — Ерды,
определив при этом подробно все детали обряда. Затем он назвал свое имя
и превратился в эфир [233, I, 436].
В иудаизме во времена Иерусалимского храма (Х в. до н. э . – I в. н . э.)
в праздник Йом-Киппур (“День искупления”) первосвященник бросал жре-
бий, по которому одного козла приносили в жертву Яхве, а второго, по-
сле символического возложения на него грехов всего еврейского наро-
да, отпускали в пустыню. Этот ритуал описан в Ветхом завете (Лев. 16)
и получил название “Козла отпущения”, который, по верованиям древних
евреев, предназначался падшему ангелу, демону пустыни Азазелю [400].

689
Прощание с Индостаном
Яхве вначале обитал на горе Синай в Египте, и на этой горе он явился
Моисею, назвал свое имя и дал ему 10 заповедей, подробно описав изго-
товление ковчега и другие детали своего культа. В это время (XIII в. до
н. э.) в Иевусе (будущем Иерусалиме) обитали потомки “Царя правды” Мел-
хиседека, которые были священниками Бога Всевышнего (Эль-Элиона),
сопровождаемого благими божествами Утренней и Вечерней зари Ша-
харом и Шалимом (отсюда, возможно, и библейское Элохим, т. е. “Боги”,
а также другое название Иевуса — Салим). Иевус–Салим основало доев-
рейское население Иудеи еще в III тыс. до н. э., который впоследствии стал
известен как Иерусалим. Иевусеев считают народом смешанного фини-
кийско-хуррито-хеттского происхождения, но существует и версия о близ-
ком родстве иевусеев с индоевропейскими хеттами*
. Богом-покровителем
Иевуса–Салима и был Эль-Элион (Всевышний), что признается и би-
блейскими псалмами: “и было в Салиме место Его и обитание Его в Си-
оне” (LXXV, 3). Гора Сион — это Храмовая гора в Иерусалиме, на которой,
видимо, и находилось святилище Эль-Элиона. Его служители (прежде
всего — Мелхиседек) были, по мнению православных богословов, послед-
ними представителями древнего универсального мирового священства,
т. е. первобытного откровения [335, I, 98], которое, видимо, нашло свое
отражение в древнеарийских Ведах.
Бог Мелхиседека — это Бог Вышний, т. е. стоящий выше всего существу-
ющего, живущий не в рукотворных храмах, а на Небесах. Эль-Элион —
“это имя истинного Бога.., высшая мировая сила и верховное господство,
простирающееся на всю вселенную” [335, I, 98]. Но именно на месте его
почитания в Иевусе–Салиме после еврейского завоевания был построен
Иерусалимский храм Яхве, в котором в “День искупления” приносились в
жертву козлы. Весьма показательным является тот факт, что и Первый,
и Второй храм Яхве были разрушены в один и тот же день — 9 Ава (по
еврейскому календарю).
В день Страшного Суда соберутся перед Христом-Мессией “все народы
и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов” и поста-
вит первых по правую сторону, а вторых — по левую. “Тогда скажет Царь
тем, которые по правую сторону Его: придите, благословенные Отца Мое-
го, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира... Тогда скажет
и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь веч-
ный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф. 25:32–41). Таково будет ре-
шение “Агнца Божьего” (Ин. 1:29), засвидетельствованное евангелистами.
Сатурн (“сын неба”), днем почитания которого является суббота, буду-
чи Богоборцем (букв. — Израиль) и “обезьяной бога”, пытаясь заменить собой
*
См., напр.: Цивилизации Ближнего Востока // bibliotekar.ru/100velTayn/108.htm

690
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Всевышнего, предстает так же как и Бог триипостасным (но на самом
деле четырехчастным). Он забирает себе атмосферу (громовержец), водо-
емы (бог моря) и подземный мир (царство мертвых), а сам оставляет за со-
бой Землю, становясь ее хозяином (наряду с Луной). Например, имя шу-
мерского бога вод Энки так и переводится — “Владыка земли”. Ипостасями
Сатурна (Варуны–Калы) становятся его сыновья: Зевс–Юпитер (Рудра,
Индра, Брахма); Посейдон–Нептун (тот же Варуна) и Аид–Гадес (Шива,
Яма). В западносемитской религии — это Илу (Сатурн) и его сыновья —
Балу (Юпитер), Йамму (Посейдон) и Муту (Аид). При этом Сатурн, как
правило, имеет своим продолжением Посейдона, а Юпитер–Аида. У
древних евреев, например, образ Илу слился с образом Йамму в последу-
ющем культе Яхве.
Сатана есть персонифицированный гнев, который принадлежит обычно
громовержцу (Рудре, Индре, Брахме в индуизме, Йахве — в иудаизме).
При этом “сатана противостоит Богу не на равных основаниях, не как
божество или антибожество, но как падшее творение Бога и мятежный
подданный его державы, который только и может, что обращать против
Бога силу, полученную от Него же...” [233, II, 412]. Поэтому противник
сатаны на его уровне бытия — не Бог, а архангел Михаил, предводитель до-
брых ангелов — “сынов Элохима”. В одном из течений иудаизма (саббатиан-
стве) признается даже наличие двух Богов, один из которых является Бо-
гом Вселенной (Элохим), а другой — лишь “Богом евреев” (Яхве). Отсюда
и ожидание двух мессий (букв. “помазанников”), что соответствует имени
Христос, с которым связывается победа над сатаной. Но и Его против-
ники ожидают своего мессию, что порождает коллизию двух спасителей.
Например, в Ветхом завете сказано: “се, Дева во чреве примет и родит
Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил” (Ис. 7:14), а в Новом: “родит же
Сына, и наречешь Ему имя: Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов
их” (Мф. 1:21).
В других религиях также известны имена различных мессий: в исла-
ме — Махди, последний преемник пророка Мухаммеда; в буддизме — будда
Майтрея; в зороастризме — Саошьянт; в индуизме — Калки, десятая (по-
следняя) аватара Вишну.
Числом Бога является 3 (отсюда Троица), числом сатаны — 4 (Сатурн,
Юпитер, Нептун, Плутон, которые властвуют над Землей–Луной). В иу-
даизме, например, считается, что лишь над одним днем в году сатана
не властен, поэтому сумма цифровых значений его имени по-еврейски
дает 13 (364 = 365 – 1), что в итоге равно 4 (1 + 3) [233, II, 413]. Основных
принципов иудаизма, сформулированных Моисеем Маймонидом в XII в.,
также 13. Примечательно, что в иудейской каббале названо цифровое
значение (гематрия) имени еврейского мессии (машиаха) — 358, которое

691
Прощание с Индостаном
соотносится со словом “Змей” [57]. В христианском Апокалипсисе назва-
но “число зверя” 666, под которым понимается антихрист. Православные
богословы считают, что 666 — это числовое значение титула “Царь Изра-
илев” и что данное число является, по существу, библейским символом
мамоны, поскольку оно трижды упомянуто в Ветхом завете (Ездр. 2:13;
3 Цар. 10:14; 2 Пар. 9:13). Мамона — это дьявол, олицетворяющий богат-
ство, алчность и стяжательство. Поэтому Христос и говорит: “Не можете
служить Богу и маммоне” (Мф. 6:24; Лук. 16:13). Мамона, таким образом,
является еще одной важной характеристикой религий варунийско-шива-
итского толка. В этом свете христианство принципиально не может быть
продолжением иудаизма, поскольку демонстрирует противоположные,
митраистско-вишнуитские черты. И поскольку сатана есть “обезьяна
Бога”, постольку и антихрист является “обезьяной Христа”. Иными слова-
ми, мессии противоположных по своей сути религий приходят в “конце
времен” вместе.
Автор этих строк посвятил исследованию “конца времен” несколько
работ [376; 389; 393], обратив внимание, что различные религиозно-ми-
фологические системы сходятся, в целом, на их примерной датировке.
Например:
• согласно тибетским пророчествам миром будут править 32 тайных
царя и царство каждого из них будет длиться по 100 лет. Ожидается,
что последний царь с огромной армией уничтожит силы зла и во
всем мире наступит “золотой век”. Первый же царь, согласно это-
му преданию, правил во время жизни Будды (т. е. в VI в. до н. э .), а
последняя, “шамбалинская” война произойдет через 3200 лет, т. е. в
2425 году;
• в соответствии с зороастрийскими представлениями гибель мира
должна произойти через 3000 лет после Заратуштры, который, по
общепринятой версии, жил в VI в. до н. э ., т. е. “конец времен” сле-
дует ожидать после 2400 года;
• в “Третьей книге Ездры” православной редакции Ветхого Завета име-
ются указания о том, что “нынешний век”, сотворенный со времен
Адама и испорченный влиянием сатаны, “потерял свою юность,
и времена приближаются к старости, так как век разделен на две-
надцать частей, и десять частей его и половина десятой части уже
прошли, и остается то, что после половины десятой части” (3 Езд.
14, 10–12). Как свидетельствует сам автор “Третьей книги Ездры”,
написана она спустя 5000 лет 3 месяца и 12 дней от сотворения
мира. Если предположить, что 12 частей, на которые разделен “ны-
нешний век”, равны, то получится период в 526,3 года, а его 12 пе-
риодов — 6315,8 лет (соответствует времени существования нашего

692
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
мира в иудейской традиции). Следовательно, “конца времен” в лето-
исчислении, принятом в иудаизме от “сотворения мира” (3761 г.
до н. э.), следует ожидать около середины третьего тысячелетия нашей
эры;
• рождение Иисуса Христа ознаменовалось, согласно Евангелию, яр-
ким светом “Вифлеемской звезды”, иллюзию которого, по мнению
известного астронома И. Кеплера, могло вызвать необыкновен-
ное соединение Юпитера и Сатурна, усиленное Марсом в созвез-
дии Рыб (произошло это в 6 г. до н. э .) . Второе пришествие Мес-
сии — Христа, согласно библейской традиции, произойдет, когда
Сатурн и Юпитер снова сойдутся в зодиакальном знаке Рыб. По
моей просьбе киевские астрономы провели необходимые расчеты и
пришли к заключению, что повторение “небесных знамений”, оз-
наменовавших две тысячи лет назад рождение Иисуса Христа, про-
изойдет в середине мая 2437 года, т. е. около середины нынешнего ты-
сячелетия;
• согласно теории итальянского монаха Иоахима Фиорского история
человечества разделена на три эры, каждая из которых равна жиз-
ни 42 поколений, т. е. примерно 1260 годам. Это эры Отца, Сына
и Святого Духа. Начало последней эры Иоахим определил 1260 г.
от Р. X ., и, следовательно, наступление следующей произойдет в се-
редине нынешнего тысячелетия, когда на Земле воцарится любовь, бу-
дет побежден антихрист и установится правление духовной элиты;
• небезызвестный Нострадамус пришествие Иисуса Христа относил к
началу седьмого тысячелетия от “сотворения мира”, что совпадает
с пророчествами “Третьей книги Ездры”, ведущей отсчет от 3761 г.
до н. э. Начало седьмого тысячелетия, таким образом, начнется по-
сле 2250 г. н. э.;
• датой “сотворения мира” в православной христианской традиции
является 5508 г. до н. э ., а весь христианский цикл от “сотворения
мира” до “конца времен” равен 7980 годам, т. е . его окончание следу-
ет ожидать в 2472 г.
Таким образом, даты “конца времен” в различных религиозных тради-
циях группируются около середины III тыс. н. э. (между 2425 и 2472 гг.),
что не может быть простой случайностью. Небольшая разница в приве-
денных датах может означать различную продолжительность, а также
начало и завершение “последней войны” для разных регионов мира, что и
нашло свое отражение в репрезентирующих эти регионы этнорелигиоз-
ных концепциях.
Даты “сотворения мира” в разных традициях также несколько отли-
чаются. Объясняется это скорее всего тем, что разные этносы отмеча-

693
Прощание с Индостаном
ли создание своего мира разными важными событиями. Например, для
арийского мира и вышедшего из него православного могли послужить
события, связанные с катастрофическим похолоданием 6200-х годов до
н. э. и последующим “Черноморским потопом”. 1 сентября 5508 г. до
н. э. — это дата сотворения арийского мира, обретение древними ариями
своей родины в циркумпонтийской (околочерноморской) местности, по-
страдавшей от Черноморского (или Девкалионова) потопа, приведшего
к последующим миграциям.
Иудейская эра начинается значительно позже — 6/7 октября 3761 г. до
н. э. и связана, по мнению многих исследователей, с шумерскими заим-
ствованиями. “Отец евреев” Аврам бежал из “Ура халдейского”, вероят-
но, в 2004 г. до н. э., когда древний шумерский город Ур пал под ударами
эламитов, что нашло свое художественное отображение в “Плаче о разру-
шении города Ура”. Город Ур являлся местом почитания бога Луны (Нан-
на — аналога египетского Яха) и змеебога Энки. Именно из Ура Аврам мог
вынести шумерские предания о “сотворении мира” и последующем “все-
мирном потопе”, относящиеся к IV тыс. до н. э.
Действительно, после пика увлажнения Сахары (4000 лет до н. э .) на-
ступила сильная засуха (3900 г. до н. э .), а около 3710 г. до н. э. закончился
атлантический период — самый теплый период голоцена и начался более
холодный субконтинентальный. Около 2900 г. до н. э. в Месопотамии слу-
чилось локальное, но довольно сильное наводнение, описанное в шумер-
ском эпосе “О все видавшем” как всемирный потоп. Именно после него
в Шумер массово проникают восточные семиты (аккадцы), которые со
временем и положили конец Шумерской цивилизации. Видимо, эти со-
бытия и предания легли в библейские рассказы о “сотворении мира” и
“всемирном потопе”. При этом в шумерской версии потоп насылает вер-
ховный бог Энлиль (Эллиль), а предупреждает о потопе Утнапишти (шу-
мерского Ноя) его антипод Энки, который подсказывает как построить
ковчег и кого в него взять [379, 157–158, 167].
Существуют и другие даты “сотворения мира” (Александрийская,
Антиохийская, Ватиканская, Самарийская и др. эры), которые, однако,
находятся в пределах VI–IV тыс. до н. э., что указывает на данную эпоху
как на эпоху во многом судьбоносную, эпоху возникновения цивилиза-
ции Древнего мира. Эта эпоха началась после катастрофического пере-
рыва в несколько тысяч лет, вызванного падением на Землю в Х тыс. до
н. э. крупного небесного тела, повлекшего за собой целую череду земных
катаклизмов. При этом необходимо понимать, что наши пращуры доста-
точно четко различали циклы различной продолжительности, и приписы-
вать им буквальное понимание “творения мира” за шесть земных дней не-
допустимо и неуважительно.

694
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
Космические корреляты исторических эпох
Система индуистской космологии относится не только к Солнечной си-
стеме, но ко всей Вселенной, каким бы удивительным это не казалось.
“Век Брахмы” (Маха-Кальпа), т. е. период существования Космоса, состав-
ляет около 311 трлн лет и считается, что нынешний Брахма находится
на 51-м году своего “века”, что соответствует 155 трлн лет непрерывного
развития нашего мироздания. Современные же астрофизики осторожно
оценивают возраст Вселенной всего в 12–15 млрд лет. Один “день Брах-
мы” — это 4,32 млрд человеческих лет, что соответствует, согласно со-
временным научным данным, возрасту нашей Земли. Шесть таких “кос-
мических дней” составят 25,92 млрд лет, чего “вполне достаточно” для
полного обустройства всего мира. При этом важно понимать, что Брахма
в системе индуизма не является Богом, а лишь созданным Им творящим на-
чалом, которых может быть неисчислимо много. Также важно различать
“день Брахмы” и “век Брахмы”, первый из которых означает земной цикл, а
второй — космический. “День Брахмы” включает в себя 1000 махаюг (боль-
ших эр) и каждая из них означает один человеческий цикл, состоящий, в
свою очередь, из четырех неравных юг. Последняя из них в нынешней
махаюге началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н. э . в момент, когда
Кришна покинул Землю и вернулся в свою небесную обитель — Вайкунтху.
Различные по продолжительности циклы (космические, земные, че-
ловеческие) знакомы и другим древним религиозно-мифологическим си-
стемам. Например, обитателям Мезоамерики (ольмекам, майя, тольтекам
и др.) была известна некая “нулевая дата”, которая являлась отправной
точкой их хронологии — 5041738 г. до н. э. Это время относится, согласно
современным представлениям, к периоду, когда еще не было людей. Вме-
сте с тем “начальной датой” собственно мезоамериканской хронологии
считается 3113 г. до н. э., почти полностью совпадающий с началом инду-
истской Кали-юги [393, 8–9].
Современная наука все больше убеждает в том, что Вселенная управля-
ется циклами и циклично же развивается. Сегодня известно, например,
что цикл движения земной оси по круговому конусу (прецессия) равен око-
ло 26 тыс. лет, как и движение Солнца по зодиакальным знакам (“вели-
кий” или “платоновский” год). Цикл колебания угла наклона земной оси
(нутация) от 23° до 22° и снова до 23° длится 41 тыс. лет, а цикл измене-
ния формы земной орбиты от эллипса до круга и вновь до эллипса длит-
ся около 93 тыс. лет. Цикл смены орбиты Земли из-за гравитационных
взаимодействий с Юпитером и Венерой длится 405 тыс. лет на протяже-
нии последних 215 млн лет, т. е. одного “галактического года”, в течение
которого Земля вместе с другими телами Солнечной системы обращает-

695
Прощание с Индостаном
ся вокруг центра нашей Галактики, находящегося в направлении созвез-
дия Стрельца.
Добросовестные исследователи давно отметили связь между сменой
соответствующих типов культур (цивилизаций) и космическими цикла-
ми, проявляющимися прежде всего в солнечной активности, поскольку
Солнце есть бесспорный и единственный для нас “Царь мира”. Из прин-
ципа единства Космоса и человека, научно обоснованного академиком
В. И . Вернадским, следует, что в основе цивилизационных сдвигов лежат
космические факторы, “преломленные через призму условий нашей пла-
неты” [63, 240]. Так, американский астроном Дж. Эдди, изучая солнеч-
ную активность за последние 5000 лет, обнаружил по меньшей мере 12 ее
резких изменений. Как правило, промежуток времени между соседними
максимумами солнечной активности составляет около 600 лет. В структу-
ре циклов Дж. Эдди прослеживается цикл 900–1200 лет, который состоит
из двух полуциклов — длинного (около 600 лет) и короткого (около 300
лет) [63, 241].
Структура приведенных циклов коррелирует со сменой религиозно-эти-
ческих парадигм, предложенной автором еще в 1998 г. [383]. Суть ее со-
стоит в том, что со сменой основных ценностей происходит закономерная
смена религиозно-этических систем (от жреческих до “религии пари-
ев”), носителями которых выступают соответствующие им этносы и со-
циальные слои (духовные, аристократические, торгово-ремесленные,
люмпенские). Например, в XIV в. до н. э. жрец-фараон Эхнатон сделал
отчаянную попытку возродить солярный монотеизм в форме атонизма.
В XIII в. до н. э. другой жрец — Моисей устанавливает также монотеизм,
однако противоположной природы. Зигмунд Фрейд, будучи сам иудеем, в
работе “Моисей и монотеизм” высказал мнение, что именно культ Атона
наложил серьезный отпечаток на формирование и развитие иудейского
монотеизма и предшествовал его появлению. XIV–XIII вв. до н. э. явля-
лись, таким образом, заметным продолжением жреческой эпохи, к которой
безусловно принадлежали ведизм и вышедший из него брахманизм.
Примерно через 600 лет (в VII–VI вв. до н. э.) в Древней Индии возни-
кают учения джайнизма и буддизма, в Древнем Китае — даосизма и кон-
фуцианства. Основатели этих учений — Махавира, Будда, Лао-цзы, Кон-
фуций — принадлежали к светской аристократии (т. е. были кшатриями).
Еще через 600 лет своего апогея достигает классический индуизм, а с Ближ-
него Востока в Европу начинает свое победное шествие христианство,
которое, как и индуизм, становится всенародной религией. Пройдет еще
600 лет, и возникнут ламаизм и ислам как еще более “обнародившиеся”
продолжения буддизма и “аврамизма”. Известная нам сакральная исто-
рия, как видно из приведенного, представляет собой циклическую смену

696
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
религиозно-этических парадигм, обусловленную закономерной сменой
основных ценностей и новых носителей — социальных слоев: от духов-
ного сословия к аристократическому, от него к торгово-ремесленному
и, наконец, к люмпенскому. Все эти циклы, при этом, коррелируют с
1200-, 900-, 600- и 300-летними циклами солнечной активности, подтвер-
ждая обнаруженную еще в глубокой древности тесную взаимосвязь между
космическим и социальным, между макро- и микрокосмом, между Богом
и человеком.
Примечательно,что циклы солнечной активности длительностью
в 1200 лет, которые открыты современными астрофизиками, были из-
вестны еще в глубокой древности. Например, в “Законах Ману” период в
1200 лет является основным, а 12000 лет (т. е. десять таких циклов) —
это “век богов”, который характеризует определенную историческую
эпоху. Отсюда, если предположить правильность расчета “конца времен”
в 2437 г. от Р. Х ., то начало нашего исторического периода началось в
9563 г. до Р. Х ., что в точности совпадает по времени с “мировым потопом”.

697
1. Абаев В. И. К вопросу о прародине и древних миграциях индоиранских на-
родов // Древний восток и античный мир. Сб. ст. — М ., 1972.
2. Авдоев Т. Историко-теософский аспект езидизма. — М ., 2016.
3. Авеста в русских переводах (1861–1996) / Сост. И. В . Рак. — СПб., 1998.
4. Аветисян Г. М. Государство Митанни: Военно-политическая история в
XVII–XIII вв. до н. э . — Ереван, 1984.
5. Ази-заде А. А. Шайтан // Исламский энциклопедический словарь.
—
М.,
2007.
6. Азербайджанцы: историко-этнографический очерк. — Баку, 1998.
7. Акишев К. А . Саки азиатские и скифы европейские: общее и особенное в
культуре // Археологические исследования в Казахстане. — Алма-Ата, 1973.
8. Алексеев А. Ю. Скифская хроника: Скифы в VII–V вв. до н. э. (историко-архе-
ологический очерк). — СПб., 1993.
9. Алексеев А. Ю ., Качалова Н. К., Тохтаев С. Р. Киммерийцы: этнокультурная
принадлежность. — СПб., 1993.
10. Алексеев В. П. География человеческих рас. — М ., 1974.
11. Амоян М. Б. Езидизм как религия и форма этнического самосознания //
Наука и образование. — 2006. — No 3.
12. Андронов М. С. Дравидийские языки. — М ., 1965.
13. Андроновский мир: сборник статей / Под ред. Н. П . Матвеевой. — Тюмень,
2010.
14. Антропология / Под ред. Алексеевой. — М ., 2016.
15. Антонова Е. В., Вигасин А. А., Васильев К. В. и др. История древнего Востока.
От ранних государственных образований до древних империй. — М ., 2004.
16. Аркаим: Исследования. Поиски. Открытия / Сост. Н. О. Иванова. — Челя-
бинск, 1995.
17. Аркаим. По страницам древней истории Южного Урала. — Челябинск, 2004.
18. Арриан. Поход Александра. — М ., 1993.
19. Артамонов М. И . Киммерийцы и скифы (от появления на исторической
арене до концаIVв. до н. э.). — Л., 1974.
20. Артахашастра, или Наука политики / Подг. В . И. Кальянов. — М ., 1983.
21. Археологический словарь. — М ., 1990.
22. Атхарваведа. Избранное / Пер., ком. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. — М .,
1976.
23. Базиленко И. В . Езидизм // Труды Санкт-Петербургской Духовной Акаде-
мии. — 2007. — янв.
ЛИтЕРАтуРА

698
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
24. Бартольд В. Историко-географический обзор Ирана. — СПб., 1903.
25. Беляев И. Н . Древнеарийская философия. В 3-х т. — М ., 2008–2009.
26. Березанская С. С., Отрощенко В. В., Чередниченко Н. Н ., Шарафутдинова И. Н .
Культуры эпохи бронзы на территории Украины. — К., 1986.
27. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов.
—
М.,
1995.
28. Библейский словарь / Сост. Э. Нюстрем. — СПб., 1997.
29. Библейская энциклопедия / Сост. Архим. Никифор. — М., 1990.
30. Білоусько О. А. Україна Давня: Євразійський цивілізаційний контекст. — К .,
2002.
31. Бичурин Н. Я. Собрание сочинений о народах, обитавших в Средней Азии
в древние времена: в 3-х т. М ., Л., 1950–1953.
32. Блаватская Е. П. Теософский словарь. — М ., 2009.
33. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. — СПб., 2003.
34. Большой энциклопедический словарь / Гл. ред. А. М . Прохоров.
—
М.,
СПб., 1997.
35. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, ре-
лигия. — М ., 1980.
36. Бонгард-Левин Г. М ., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. Древние арии:
мифы и история. — СПб., 2001.
37. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. В . Индия в древности. — СПб., 2001.
38. Боровкова Л. А. Кушанское царство (по древним китайским источникам). —
М., 2005.
39. Брафман Я. Книга Кагала: Всемирный еврейский вопрос. — СПб., 1888.
40. Брихадараньяка упанишада / Пер., предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. —
М., 1964.
41. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. — М ., 1983.
42. Буддизм / Сост. Я. В . Боцман. — Харьков, 2001.
43. Буддизм / К. Эррикер. — М ., 2002.
44. Бхагавадгита / Пер., исслед. и примеч. В . С. Семенцова. — М ., 1999.
45. Бхагавад-гита как она есть. — М., 1984.
46. Бытие сущего // svayam-bhaga.blogspot.com/2012/03/blog-post.26htm
47. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. — М ., 1977.
48. Вайнштейн С. И . Мир кочевников центра Азии. — М ., 1991.
49. Васильев В. П. Буддизм, его догматы, история и литература. Ч . I –III . — СПб.,
1857–1869 .
50. Васильев Л. С. История Востока: в 2-х т. — М ., 1998.
51. Васильев Л. С. История религий Востока. — М ., 1999.
52. Васильков Я. В., Гуров Н. В. Страна Аратта по древним письменным источни-
кам // Вестник Восточного ин-та. — 1995. — No 1.
53. Ватсьяяна Малланага. Камасутра. — М ., 1993.
54. Великий йог Тибета Миларепа. — М ., 2001.
55. Вернадский В. И . Труды по всеобщей истории науки. — М., 1988.
56. Видегрен Г. Мани и манихейство. — СПб., 2001.
57. Википедия // Интернет-энциклопедия/ ru.m .wikipedia.org

699
Литература
58. Винокур І. С ., Трубчанінов С. В. Давня і середньовічна історія України. — К .,
1996.
59. Вишну-пурана. Кн. I / Вступ. ст. А. А. Вагасина. — М ., 1998.
60. Войтович В. М. Амазонка. Богиня – Діва – Воїн. — Рівне, 2008.
61. Волков А. В сторону от Хараппы // Знание – Сила. — 2005. — Авг.
62. Волков А. В., Непомнящий Н. Н . Хетты: неизвестная империя Малой Азии. —
М., 1982.
63. Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: энцикл. слов. — М ., 1999.
64. Воробьев-Десятовский В. С. К вопросу о роли субстрата в развитии Индоарий-
ских языков // Сов. Востоковедение. — 1956. — No 1 .
65. Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье: очерки исто-
рии. — М., 1988.
66. Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье. Этнос. Языки.
Религии. — М ., 1992.
67. Всемирная история: энциклопедия. — М., 2003.
68. Гадагатль А. М . Героический эпос “Нарты” и его генезис. — Краснодар, 1967.
69. Гай Юлий Цезарь. Записки о Галльской войне. — М ., 2019.
70. Галаганов С. Г. Запад и Восток, традиции и современность. — М ., 1993.
71. Гамкрелидзе Т., Иванов В. Индоевропейцы. О реконструкции индоевропей-
ского праязыка и протокультуры // Наука и жизнь. — 1988. — No 5.
72. Гафуров Б. Г. Таджики. Древнейшая, древняя и средневековая история.
—
М., 1972.
73. Гегель Г. В. Философия истории. — М ., Л., 1935.
74. Гегель Г. В. Философия религии. В 2-х т. — М ., 1975.
75. Генинг В. Ф., Зданович Г. Б., Генинг В. В . Синташта: Археологические памят-
ники арийских племен Урало-Казахстанских степей. — Челябинск, 1992.
76. Генкель Г. О влиянии маздаизма на развитие иудаизма. — СПб., 1899.
77. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. — М ., Л., 1935.
78. Герман А. В. Библиография о цыганах. Указатель книг и статей с 1780 по
1930 гг. — М ., 1930.
79. Геродот. История в девяти книгах / Под общ. ред. С. Л . Утченко. — Л ., 1972.
80. Гернот Вильгельм. Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры. —
М., 1992.
81. Гесиод. Теогония. — М ., 2001.
82. Гесиод. Труды и дни. — Иркутск, 1992.
83. Гёрни О. Р. Хетты. — М ., 1987.
84. Гигин. Мифы. — М ., 2000.
85. Гиоргадзе Г. Г. Хетты и хурриты по древнехеттским текстам // ВДИ.
—
1969.—No1.
86. Голан А. Миф и символ. — М ., 1994.
87. Горбовский А. Загадки древнейшей истории. — М ., 1971.
88. Горшунова О. В. До того как сказал Заратустра... Индоевропейская экспан-
сия и религиозный кризис в Средней Азии в период поздней бронзы //
Религия в XXI веке: Архаика и современность. — М ., 2012.
89. Граков Б. Н . Скифы. — М ., 1971.

700
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
90. Грантовский Э. А. Иран и иранцы до Ахеменидов. — М ., 1998.
91. Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. — М .,
1970.
92. Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. — М ., 1974.
93. Гринцер П. А. “Махабхарата” и “Рамаяна”. — М ., 1970.
94. Гринцер П. А. Тайный язык “Ригведы”. — М ., 1998.
95. Головнев А. Б . Антропология движения (древности Северной Евразии).
—
Екатеринбург, 2009.
96. Гудзь-Марков А. В . Пантеоны богов индоевропейцев и прапантеон.
—
М.,
2001.
97. Гумилев Л. Н. География этноса в исторический период. — Л ., 1990.
98. Гусева Н. Р. Джайнизм. – М ., 1968.
99. Гусева Н. Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика.
—
М.,
1977.
100. Грязнов М. П. Афанасьевская культура на Енисее. — СПб., 1999.
101. Давня історія України: в 3-х т. — К., 1997–2000.
102. Дандамаев М. А. Иран при первых Ахеменидах. — М ., 1963.
103. Дандамаев М. А. Политическая история Ахеменидской державы.
—
М.,
1985.
104. Дандекар Р. Н . От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология.
—
М.,
2002.
105. Даниленко В. Н . Неолит Украины. — К ., 1969.
106. Дашков С. Б . Цари царей — Сасаниды. История Ирана III–VI вв. в легендах,
исторических хрониках и современных исследованиях. — М ., 2008.
107. Деметр Н., Бессонов Н., Кутенков В. История цыган: новый взгляд. — Воронеж,
2000.
108. Джеймс П. Римская цивилизация. — М ., 2000.
109. Дзэн-буддизм. — Бишкек, 1903.
110. Дибвойз Н. К. Политическая история Парфии. — СПб., 2008.
111. Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. — М., 2017.
112. Драга И. Еврейские корни в Африке // Еврейский обозреватель. — 2002. —
Сент.
113. Древнеиндийская “Повесть о Савитри” / Пер. Н. В. Лобановой.
—
СПб.,
1997.
114. Древняя Индия. Язык, культура, текст. — М., 1985.
115. Древности Степного Причерноморья и Крыма: Сб. науч. тр. — Вып. I –IV. —
Запорожье, 1990–1997.
116. Древние племена и народности Кавказа / Отв. ред. Б . Б . Пиотровский. —
М., Л., 1958.
117. Древо индуизма. — М ., 1999.
118. Дубнов С. М. Краткая история евреев. — Ростов н/Д., 1997.
119. Дубровский Д. И. Проблема идеального. Субъективная реальность.
—
М.,
2002.
120. Дунаевская И. М . О структурном сходстве хаттского языка с языками северо-
западного Кавказа // Сб. в честь академика Н. А. Орбели. — М ., Л., 1960.

701
Литература
121. Дьяконов И. М. История Мидии (от древнейших времен до конца IV в. до
н. э.). — М., Л., 1956.
122. Дьяконов И. М. Хатты. Каски. Абешлайцы // Предыстория армянского
народа. — Ереван, 1968.
123. Дьяконов И. М., Старостин С. А. Хуррито-урартские и восточнокавказские
языки // Древний Восток: этнокультурные связи. — М ., 1988.
124. Дьяконов М. М . Очерк истории Древнего Ирана. — М ., 1961.
125. Дхаммапада: пер. с пали. — М ., 1960.
126. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. — М., 1986.
127. Дюмезиль Ж. Скифы и нарты. — М ., 1990.
128. Дюркгейм Е. Первісні форми релігійного життя: тотемна система в
Австралії. — К ., 2000.
129. Елизаренкова Т. Я . Слова и вещи в “Ригведе”. — М ., 1999.
130. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. — СПб., 1999.
131. Железная флейта (100 коанов дзэна). — К., 1993.
132. Желтова Е. В . Античная традиция о персидских магах Зороастре, Остане и
Гистаспе / Автореф. дис. по филологии. — СПб., 1995.
133. Жуковский В. И ., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия.
—
Красноярск,
2005.
134. Законы Ману / Пер., предисл. и коммент. Г. Ф. Ильина. — М ., 1960.
135. Залізняк Л. Л . Нариси стародавньої історії України. — К ., 1994.
136. Замаровский В. Тайны хеттов. — М ., 1968.
137. Зданович Г. Б . Аркаим и “Страна городов”: Археологические очерки.
—
Челябинск, 2003.
138. Зеймаль Е. В. Кушанская хронология (материалы по проблеме).
—
М.,
1968.
139. Зограф Г. А. Языки Индии, Пакистана, Цейлона и Непала / Под ред.
Г. П. Сердюченко. — М ., 1960.
140. Золото Л. Прародина хеттов. — М ., 2012.
141. Ибрагимов А. Р. Образ Карны в Махабхарате. Разыскания о трагическом
герое индийского эпоса. — М ., 2009.
142. Иванов В. В. Генеалогическая классификация языков и понятие языкового
родства / Под общ. ред. В . А. Звегинцева. — М ., 1954.
143. Иванов В. В . Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. — М .,
1977.
144. И вновь — когда возникли языки // Знание – Сила. — 2005. — No 4.
145. Иванчик А. И . Киммерийцы. Древневосточные цивилизации и степные
кочевники в VIII–VII вв. до н. э. — М ., 1996.
146. Ильин Г. Ф. Религии Древней Индии. — М ., 1959.
147. Ильинская В. А., Треножкин А. И . Скифия VII–V вв. до н. э. — К ., 1983.
148. Иллюстрированная история религий: в 2-х т. / Под ред. проф. П . Д. Шан-
тепи де ля Соссе. — М ., 1899.
149. Индия / Под общ. рук. Х. Хефера. — М ., 1997.
150. Индуизм, джайнизм, сикхизм: словарь. — М ., 1996.
151. Индуизм. Традиции и современность. — М ., 1985.

702
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
152. Индусская книга смерти (Гаруда-Пурана Сародхара) / Под ред.
С. М . Неаполитанского. — Л ., 1991.
153. Индийская культура и буддизм. — М., 1972.
154. Иордан. О происхождении и деяниях гетов (“Getica”). — СПб., 1997.
155. Иосиф Флавий. Иудейские древности: в 2-х т. — Мн., 1994.
156. История Востока / Гл. ред. Р. Б . Рыбаков, отв. ред. В . А. Якобсон. Т. 1.
Восток в древности. — М ., 2002.
157. История Древнего Востока. В 2 ч. / Под ред. Г. М . Бонгард-Левина. — М .,
1988.
158. История древнего мира.
—
Кн. I: Ранняя древность / Под ред.
И. М . Дьяконова. — М ., 1982.
159. История Европы: с древнейших времен до наших дней: в 8 т. — М ., 1988.
160. История Индии / Под ред. К . А. Антоновой. — М ., 1954.
161. История Казахстана: народы и культуры / Масанов Н. Э. и др. — Алматы,
2001.
162. История и культура Древней Индии. Тексты / Сост. А. А. Вигасин.
—
М.,
1990.
163. История Сибири. Т. 1. — М ., 1967.
164. История Сибири с древнейших времен до наших дней: в 5 т. / Гл. ред.
А. П. Окладников, В. И. Шунков. — Л., 1968–1969 . — Т. 1. — С. 171–179.
165. История таджикского народа: в 3-х т. / Под ред. Б . Г. Гафурова и
Б. А. Литвинского. — М ., 1964–1965.
166. История человечества / Б. Байер, У. Бирнштайн, Б. Гельгофф, Э. Шютт. —
М., 2002.
167. Камасутра. Наставления в чувственных наслаждениях и способах
возлежания. — М ., 2011.
168. Каниткар В. П., Коул У. О . Индуизм. — М ., 2001.
169. Кейпер Ф. Труды по ведийской мифологии. — М ., 1986.
170. Кифишин А. Г. Древнее святилище Каменная Могила. Опыт дешифровки
протошумерского архива XII–III тыс. до н. э. — К ., 2001.
171. Классики мирового религиоведения: Антология. — М ., 1996.
172. Клейн Л. С. Древние миграции и происхождение индоевропейских наро-
дов. — М ., 2007.
173. Клейн Л. С . Время кентавров. Степная прародина греков и ариев. — СПб.,
2010.
174. Клягин Н. В . Происхождение цивилизации: социально-философский
аспект. — М ., 1996.
175. Кнорозов Ю. А. Характеристика протоиндийского языка // Предваритель-
ные сообщения об исследовании протоиндийских текстов. — М ., 1965.
176. Ковалевская В. Б. Кавказ и аланы: века и народы. — М ., 1984.
177. Козинцев А. Г. О ранних миграциях европеоидов в Сибирь и Центральную
Азию (в связи с индоевропейской проблемой) // Археология, этнография
и антропология Евразии. — 2009. — No 4.
178. Кондрашов А. В., Резепкин А. Д. Новосвободненское погребение с повоз-
кой // КСИА. — 198 8. — Вып. 193.

703
Литература
179. Конфуций. Изречения. — М ., 1994.
180. Косарев М. Ф. Бронзовый век Западной Сибири. — М ., 1981.
181. Косарев А. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. —
М., 2000.
182. Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь: около 30 000 слов. — М., 1996.
183. Кошеленко Г. А. Культура Парфии. — М ., 1966.
184. Краснухин К. Г. Новые руководства по индоевропейскому языкознанию //
Вопросы языкознания. — 2013. — No 6.
185. Краткая история древней Азии // Интернет-ресурс. https: www.wirade.ru/
history ancient asia of china.html
186. Кристиан Д. К обоснованию “Большой (Универсальной) истории” //
Общественные науки и современность. — 2001. — No 2.
187. Крупнов Е. И ., Инал-Ипа Ш. Д., Калоев Б. А. и др. Сказания о нартах — эпос
народов Кавказа. — М ., 1969.
188. Ксенофонт. Греческая история. — СПб., 2000.
189. Кузнецов Б. И. Бон и Маздаизм. — СПб., 2001.
190. Кузнецов Б. И. Древний Иран и Тибет. История религии бон. — СПб., 1998.
191. Кузнецов В. А. Очерки истории алан. — Владикавказ, 1992.
192. Кузьмина Е. Е . Откуда пришли индоарии? Материальная культура андронов-
ской общности и происхождение индоиранцев. — М ., 1994.
193. Кузьмина Е. Е. Протогородская цивилизация “страны городов” // Пре-
дыстория Великого шелкового пути: Диалог культур Европа – Азия. — М .,
2010.
194. Куликан У. Персы и мидяне. Подданные империи Ахеменидов. — М ., 2002.
195. Кульбака В., Качур В. Індоєвропейські племена епохи палеометалу.
—
Маріуполь, 2000.
196. Культура Древней Индии. — М ., 1975.
197. Крывелев И. А. История религий. Очерки: в 2 т. — М., 1988.
198. Кэмпбелл Дж. Герой с тысячью лицами. — К., 1997.
199. Кюмон Ф. Мистерии Митры. — СПб., 2000.
200. Лалаянц И. Солнечный круг, небо вокруг // Наука и религия.
—
2007.
—
No5.
201. Лао-Цзы. Обрести себя в Дао / Сост., предисл., перевод, коммент.
И. И. Семененко. — М ., 1999.
202. Леви-Строс К. Первобытное мышление. — М ., 1994.
203. Лєсков О. Скарби курганів Херсонщини. — К., 1974.
204. Лингвистический энциклопедический словарь / Гл. ред. В . Н. Ярцева.
—
М., 1990.
205. Литвинский Б. А. Древние кочевники “Крыши мира”. — М., 1972.
206. Лосев А. Ф . Очерки античного символизма и мифологии. — М ., 1993.
207. Лукопин В. Г. Древний и раннесредневековый Иран: очерки истории
культуры. — М ., 1987.
208. Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия.
Философия джайнизма. — М ., 1994.
209. Майданов А. С. Тайны великой “Ригведы”. — М ., 2002.

704
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
210. Маккей Э. Древняя культура долины Инда. — М., 1951.
211. Макколох Д. Христианство. Три тысячи лет. — М ., 2018.
212. Маккуин Дж. Г. Хетты и их современники в Малой Азии. — М ., 1983.
213. Малый энциклопедический словарь: в 4 т.: Репринт. изд. Брокгауза –
Ефрона. — М ., 1997.
214. Мандеи: История, литература, религия / Сост. Н. К . Герасимова. — СПб.,
2002.
215. Марк Юниан Юстин. Эпитома сочинения Помпея Трога “История
Филиппа”. — СПб., 2005.
216. Масперо Г. История народов Востока. — М ., 1911.
217. Матье М. Э. Мифы Древнего Египта. — М ., 2013.
218. Махабхарата. Т. 1 –9 / Пер., введ. и прим. Б . Л. Смирнова. — Ашхабад, 1956–
1967.
219. Махабхарата. Кн. VIII. О Карне (Карнапарва) / Пер., предисл. и коммент.
Н. В . Василькова, С. Л . Невеловой. — М., 1990.
220. Махортных С. В. Киммерийцы на Северном Кавказе. — К., 1994.
221. Медведев Е. М. Очерки истории Индии до XIII в. — М ., 1990.
222. Медведев А. П. Сарматы и лесостепь (по материалам Подонья). — Воронеж,
1990.
223. Мейе А. Введение в сравнительное изучение индоевропейских языков.
—
М., Л., 1938.
224. Мейтарчиян М. Б . Погребальные обряды зороастрийцев. — М ., СПб., 2001.
225. Мельник В. И. Особые виды погребений катакомбной общности. — М ., 1991.
226. Меликишвили Г. А. К истории древней Грузии. — Тбилиси, 1959.
227. Мерперт Н. Я . Древнейшие скотоводы Волжско-Уральского междуречья. —
М., 1974.
228. Минорский В. Ф . История Ширвана и Дербенда. — М ., 1963.
229. Мирзоев Е. Б. Шапур I. Триумф над Римом. — СПб., 2016.
230. Мифологии древнего мира. — М ., 1977.
231. Мифологический словарь / Гл. ред. Е . М . Мелетинский. — М ., 1990.
232. Мифы Древней Индии. — М ., 1975.
233. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М .,
1991.
234. Михайлов Б. Д . Петроглифы Каменной Могилы (семантика, хронология,
интерпретация). — Запорожье, 1999.
235. Моде Х. Малая история искусств. Искусство Южной и Юго-Восточной
Азии. — М ., 1978.
236. Моисеенко В., Платонов С. Легенда о Всемирном потопе — плата за грехи или
предостережение? // Персонал Плюс. — 2004.
237. Монин М. А. Пути Парменида // Вопросы философии. — 19 97. — No 3.
238. Морозов Н. А. Небесные вехи земной истории человечества. — М ., 2003.
239. Мосенкіс Ю. Л. Мова трипільської культури. Джерела, методи, результати,
реконструкції. — К., 2001.
240. Мосенкіс Ю. Л. Трипільський прасловник української мови. — К., 2001.
241. Мосс М. Социальные функции священного. — СПб., 2000.

705
Литература
242. Найджел П., Пруденс Дж. История языческой Европы. — СПб., 2000.
243. Наливайко С. Таємниці розкриває санскрит. — К ., 2001.
244. Намкай Норбу. Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибе-
те. — М., 1998.
245. Народы мира: историко-этнографический справочник / Гл. ред.
Ю.В.Бромлей. — М., 1988.
246. Народы и религии мира / Гл. ред. В. А. Тишков. — М., 1999.
247. Нартіада: Героям слава! / Упоряд. Ж . І. Шанаєв, Е. С. Тедеєв, А. П . Стоя-
нов. — К., 2015.
248. Невелева С. Л . Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. — М ., 1991.
249. Невелева С. Л . Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). — М ., 1975.
250. Немировский А. И. История Древнего мира: Античность: в 2 ч. — М ., 2000.
251. Нестурх М. Ф . Человеческие расы. — М., 1965.
252. Новые материалы по древней и средневековой истории Казахстана.
—
Алма-Ата, 1960.
253. Новая философская энциклопедия / В. С. Степин, А. А. Гусейнов,
Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. — М ., 2010.
254. Нудельман Р. Откуда пришли индоевропейцы? // Знание – Сила. — 2004. —
Окт.
255. Овидий. Искусство любви. — М ., 2011.
256. Огибенин Б. Л. Структура мифологических текстов “Ригведы” (Ведийская
космогония). — М ., 1968.
257. Одри Ж. Индоевропейский язык // Новое в зарубежной лингвистике.
—
М., 1988.
258. Омархали Х. Йезидизм. Из глубины тысячелетий. — СПб., 2005.
259. Оранский И. М. Иранские языки в историческом освещении. — М ., 1979.
260. Орлова И. Б . Евразийская цивилизация. Социально-историческая ретро-
спектива и перспектива. — М ., 1998.
261. Павленко Ю. В. Історія світової цивілізації: Соціокультурний розвиток люд-
ства. — К., 1996.
262. Павленко Ю. В . Праславяне и арии. Древнейшая история индоевропейских
племен. — К ., 2000.
263. Павсаний. Описание Эллады. — М ., 2002.
264. Пандей Р. Б . Древнеиндийские домашние обряды. — М ., 1990.
265. Пейрос И. И., Шнирельман В. А. В поисках прародины дравидов (лингво-
археологический анализ) // Вестник древней истории. — 1992. — No 1. —
С. 135–147.
266. Перкис Дж. Греческая цивилизация. — М ., 2002.
267. Петрухин В. Я., Раевский Д. С . Очерки истории народов России в древности
и раннем средневековье. — М ., 1998.
268. Пилипчук Я. В. Этничность и историческая география владений эфтали-
тов // Иран-наме. — Алматы, 2016. — No 37–38.
269. Пименов А. В. Возвращение к дхарме. — М., 1998.
270. Плутарх. Застольные беседы. — Л ., 1990.
271. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. — М ., 2016.

706
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
272. Полибий. Всеобщая история. — М., 2004.
273. Полин С. В. От Скифии к Сарматии. — К., 1992.
274. Полонська-Василенко Н. Історія України: в 2 т. — Мюнхен, 1972.
275. Попова Т. Б . Племена катакомбной культуры // Труды Государственного
Исторического музея. — М., 1955.
276. Попова Т. Б . Металлообработка у племен поздняковской культуры // Но-
вые материалы по истории племен Восточной Европы в эпоху камня и
бронзы: Сб. ст. — М ., 1985.
277. Порциг В. Членение индоевропейской языковой области. — М ., 2003.
278. Поэзия и проза Древнего Востока. — М ., 1973.
279. Правители мира. Хронологическо-генеалогические таблицы по всемир-
ной истории. В4т. /Авт.-сост. В.В.Эрмихман. — М., 2002.
280. Прозоров С. М. Ислам: Энциклопедический словарь. — М., 1991.
281. Пучков Л. А., Воробьев А. Е . Человек и биосфера: схождение в техносферу. —
М., 2000.
282. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1–2. — М ., 1956–1957.
283. Раевский Д. С . Очерки идеологии скифо-сакских племен: опыт реконструк-
ции скифской мифологии. — М ., 1977.
284. Рак И. В. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана (зороастризм). —
СПб., 1998.
285. Рак И. В. Мифы древнего и средневекового Ирана. — СПб., 1999.
286. Рамаяна. Древнеиндийский эпос / Лит. изложение Э. Н. Темкина, В. Г. Эр-
мана. — М ., 1965.
287. Расогенетические процессы в этнической истории. — М ., 1974.
288. Расы и общество. — М ., 1982.
289. Рейнольдс Д. М. Бон: юндрун бон — непресекаемая традиция // Гаруда.
—
1996. — Вып. 7.
290. Резепкин А. Д . Проблема происхождения колесного транспорта и его появ-
ление на Северном Кавказе. — Краснодар, 2005.
291. Религии мира. — М ., Мн., 1994.
292. Религии мира: Справочник. — Мн., 1997.
293. Религиозные традиции мира: в 2-х т. — М., 1996.
294. Ригведа. Избранные гимны / Пер., коммент. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренко-
вой. — М ., 1972.
295. Ригведа. Мандалы I–IV / Изд. подгот. Т. Я. Елизаренковой. — М ., 1989.
296. Ригведа. Мандалы V–VIII / Изд. подгот. Т. Я. Елизаренковой. — М ., 1995.
297. Ригведа. Мандалы IX–Х / Изд. подгот. Т. Я. Елизаренковой. — М ., 1999.
298. Ринчендуб Б. История буддизма (Индия и Тибет). — СПб., 1999.
299. Рой М. История индийской философии. — М., 1958.
300. Руденко С. И . Культура населения Центрального Алтая в скифское время. —
М., Л., 1960.
301. Рыбаков Б. А . Геродотова Скифия. Историко-географический анализ. — М .,
1979.
302. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М ., 2001.
303. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М ., 2002.

707
Литература
304. Садохин А. П. Этнология. — М ., 2000.
305. Сахаров П. Д . Мифологические повествования в санскритских пуранах. —
М., 1991.
306. Седов В. В. Происхождение и ранняя история славян. — М ., 1979.
307. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной крити-
ке. — М., 1981.
308. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуаль-
ный символизм. — М., 1981.
309. Семереньи О. Введение в сравнительное языкознание. — М ., 2002.
310. Сергеев В. С. История Древней Греции. — СПб., 2002.
311. Сидорова В. С. Скульптура Древней Индии. — М ., 1971.
312. Словарь мифов / Под ред. П. Бентли. — М ., 1999.
313. Смирнов К. Ф. Савроматы. Ранняя история и культура сарматов. — М., 1964.
314. Солодухо Ю. А. Движение Маздака и восстание еврейского населения Ирака
в первой половине VIв. н. э. //ВДИ. — 1940. — No 3–4.
315. Сосанов К. История Казахстана. — Алматы, 2007.
316. Ставиский Б. Я. Между Памиром и Каспием (Средняя Азия в древности). —
М., 1966.
317. Степи Евразии в эпоху средневековья. — М ., 1981.
318. Стецюк В. М. Дослідження передісторичних етногенетичних процесів у
Східній Європі. — Львів – Київ, 1998.
319. Стецюк В. М . Сліди прадавнього населення України в топоніміці. — Львів,
2002.
320. 100 пророчеств Заратустры / Авт. -с ост. В. В . Петров. — Мн., 2003.
321. Страбон. География: в 17 кн. — М ., 2004.
322. Сыркин А. Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. — М ., 1971.
323. Сычев Н. Книга династий. — М ., 2008.
324. Тацит Корнелий: Соч. В 2-х т. — СПб., 1993.
325. Телегин Д. Я . Днепро-донецкая культура. — К ., 1968.
326. Темкин Э. Н ., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. — М ., 1982.
327. Терентьев А. А. Джайнские представления о сущности человека. — Новоси-
бирск, 1983.
328. Тибетская книга мертвых. — СПб., 1992.
329. Тилак Б. Г. Арктическая родина в Ведах. — М ., 2002.
330. Тильман Нагель. Тимур-завоеватель и исламский мир позднего средневеко-
вья. — Ростов н/Д., 1997.
331. Тит Ливий. История Рима от основания города. Т. 1. — М ., 1989.
332. Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. — М ., 2000.
333. Тойнбі А. Дослідження історії: у 2-х т. — К., 1995.
334. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М ., 1976.
335. Толковая Библия: в 3-х т. / Под ред. А. П. Лопухина. — СПб., 1904–1907.
336. Толстов С. П. Древний Хорезм. — М ., 1948.
337. Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. — СПб., 2000.
338. Торчинов Е. Путь запредельного: Религии мира. Психотехника и транспер-
сональные состояния. — СПб., 2017.

708
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
339. Тревер К. В . Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до
н. э. — VII в. н. э . (источники и литература). — М ., Л., 1959.
340. Трофимова Н. В., Литвинов С. С., Хусанова Р. И. и др. Генетическая характери-
стика популяций Волго-Уральского региона по данным об изменчивости
Y-хромосомы // Генетика. — 2015. — Т. 51. — No 1.
341. Трубачев О. Indo-arica в Северном Причерноморье. — М ., 1999.
342. Тураев Б. А. История древнего Востока. — Л., 1936.
343. Тэйлор Э. Первобытная культура. — М ., 1939.
344. Упанишады / Пер., предисл., коммент. А. Я. Сыркина. — М ., 1967.
345. Философская энциклопедия. В 5 т. — М ., 1960–1970.
346. Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф . Ильичев,
П. Н. Федосеев, С. М . Ковалев, В. Г. Панов. — М., 1983.
347. Фильштинский И. М . История арабов и Халифата (750–1517). — М., 1999.
348. Фонкич Б. Л. Кодекс Мани // Исследования по греческой палеографии и
кодикологии: IV–XIX вв. — М ., 2014.
349. Фирдоуси. Шахнаме. — М ., 1976.
350. Хайду П. Уральские языки и народы. — М ., 1985.
351. Хазанов А. М. Кочевники и внешний мир. — Алматы, 2000.
352. Хетты и хеттская культура: сб. / Под ред. И. Бороздина. — М ., Л., 1924.
353. Хохлов А. А., Солодовников К. Н ., Рыкун М. П., Кравченко Г. Г., Китов Е. П .
Краниологические данные к проблеме связи популяций ямной и афана-
сьевской культур Евразии начального этапа бронзового века // Вестник
археологии, антропологии и этнографии. — 2016. — No 3.
354. Хроника человечества / Сост. Бодо Харенберг. — М., 1996.
355. Хюбнер К. Истина мифа. — М ., 1996.
356. Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. — М ., 1986.
357. Чанышев А. Н . Начала философии. — М ., 1982.
358. Чанышев А. Н. Трактат о небытии // Вопросы философии. — 1990. — No 10.
359. Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. — М ., 1966.
360. Чебоксаров Н. Н ., Чебоксарова И. А. Народы. Расы. Культуры. — М., 1985.
361. Чередниченко Н. Н . О некоторых проблемах срубной культуры // Пробле-
мы эпохи бронзы юга Восточной Европы. — Донецк, 1979.
362. Черненко Е. В. Скифо-персидская война. — К ., 1984.
363. Чернокозов А. И. История мировой культуры. — Ростов н/Д., 1997.
364. Чизхолм Дж. Мировая история в датах. — М ., 1999.
365. Чмихов М. О . Давня культура. — К ., 1994.
366. Шарма Р. Ш . Древнеиндийское общество. — М ., 1987.
367. Шемшук В. А. Когда люди были богами: история эволюции человечества. —
М., 2000.
368. Шер А. Я. Каменные изваяния Семиречья. — М ., Л., 1969.
369. Шилов В. П . Очерки по истории древних племен Нижнего Поволжья. — Л .,
1975.
370. Шифман И. Ш. Александр Македонский. — Л ., 1988.
371. Шопен И. Новые заметки на древние истории Кавказа и его обитателей. —
СПб., 1866.

709
Литература
372. Шохин В. К. Брахманистская философия. — М ., 1994.
373. Шрадер О. Индоевропейцы. — М ., 2003.
374. Щёкин Г. В . Возникновение Вселенной: религиозно-мифологические и со-
временные научные представления // Персонал. — 2001. — No 9 .
375. Щёкин Г. В. Диалог цивилизаций: новые принципы организации мира.
—
К., 2005.
376. Щёкин Г. В. Конец времен: пророчества и комментарии. Эсхатологическое
эссе. — К ., 2004.
377. Щёкин Г. В. Культурное разнообразие мира: пути и препятствия. — К., 2003.
378. Щёкин Г. В. Мужское и женское: тайны пола. — К., 2013.
379. Щёкин Г. В . Начала Вселенной. Земли. Человечества: современные и древ-
ние знания. — К ., 2019.
380. Щёкин Г. В . Первые следы религиозно-магических представлений // Пер-
сонал. — 2002. — No 2.
381. Щёкин Г. В. Ритмы мироздания // Персонал. — 2002. — No 1.
382. Щёкин Г. В. Сотворение мира: когда это было? — К ., 2004.
383. Щёкин Г. В . Социальная история как смена религиозно-этических пара-
дигм // Персонал. — 1998 . — No 4.
384. Щёкин Г. В. Социальная теория и кадровая политика. — К., 2000.
385. Щёкин Г. В . Социальная философия истории (теория социального разви-
тия). — К., 1995.
386. Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. — М ., 1988.
387. Щокін Г. В. Закони соціального розвитку та управління. — К., 2006.
388. Щокін Г. В. Концепція соціального розвитку: висновки для України.
—
К.,
2003.
389. Щокін Г. Людство і Віра: Всесвітня історія народів і релігій. У 4 -х т.
—
К.,
2002–2011.
390. Щокін Г. В . Мезоамериканські релігії та їх старозаповітні паралелі // Пер-
сонал. — 2003. — No 4–6.
391. Щокін Г. В. Ранок тисячоліття... Яким буде вечір // Персонал.
—
2001.
—
No 10.
392. Щокін Г. В. Слов’янство: його місце і роль в європейській історії. — К ., 2004.
393. Щокін Г. В. Створення світу та кінець часів. — К., 2006.
394. Щокін Г. В. Тоталітарні ідеології крізь призму психоаналізу та релігієзнав-
ства // Персонал. — 2003. — No 3.
395. Щокін Г. В. Управління суспільним розвитком. Загальна концепція.
—
К.,
2005.
396. Щокін Г. В. Цикли Всесвіту та людства. — К., 2005.
397. Электронная еврейская энциклопедия // https://eleven.co.il/jewish-
history/first-temple-captivity/13240
398. Элиаде М. Избранные сочинения: очерки сравнительного религиоведе-
ния. — М ., 1999.
399. Элиаде М. Трактат по истории религий: в 2 т. — СПб., 1995.
400. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. — СПб., 1890–1907.
401. Энциклопедия для детей: в 8 т. — М ., 1995–1997.

710
Арийские цивилизации: Древняя Индия и ее религии
402. Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт. -с о ст. В . Андреева и др.
—
М., 2002.
403. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. — М ., 1980.
404. Эррикер К. Буддизм. — М ., 1999.
405. Етнічна історія Давньої України. — К., 2000.
406. Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности (II тыся-
челетие до н. э.). — М., 1981.
407. Этногенез народов Балкан и Северного Причерноморья. Лингвистика,
история, археология / Под ред. Л . А. Гиндина. — М ., 1984.
408. Юсифов Ю. Б . Элам: социально-экономическая история. — М ., 1968.
409. Якобсон В. А. История Востока. Т. 1. Восток в древности. — М ., 1999.
410. Яковец Ю. В. История цивилизаций. — М., 1997.
411. Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М ., 1991.
412. A history of development of Tibet / Zheng Shan. — Beijing, 2001.
413. A Travel Guide to Iran (Millenium Edition) / M. T. Faramarzi. — Tehran, 2000.
414. Agra and Fatenpur sikki. — New Delhi, 2004.
415. Akurgal E. The Hattian and Hittite Civilizations. — Stambul, 2001.
416. Arredi B., Poloni E., Tyler-Smith C. The peopling of Europe // Antropological ge-
netics: theory, methods and applications. — Cambridge, 2007.
417. Barua B. A. History of Prebuddhistic Indian Philosophy. — Delhi, 1970.
418. Birla L. H . Hinduism: a philosophy of life. — New Delhi, 2004.
419. Blavatsky H. P. The Theosophical glossary. — London, 1892.
420. Bonda K. Die Beziehungen des Summerischen zum Baskischen, West-Kaukasis-
chen und Tibetischen / O. Zeller. — Osnabruck, 1972.
421. Buddhism / L. M. Joshi, G. C. Pande, S. B . Shastri, B. Jinananda, B. A. Kaus-
alyayan. — Patiala, 1999.
422. Chakrabarti D. K. The Early use of Iron in India. — New Delhi, 1992.
423. Cumont F. Recherches cur le manicheisme. — Bruxelles, 1908.
424. Flood Gavin. An Introduction to Hinduism. — Gambridge, 1996.
425. Flugel G. Mani, seine Lehre und seine Schriften. — Leipzig, 1862.
426. Gnoli Gh. Zoroaster in history. — N. Y., 2000.
427. Hermann Kulke, Dietmar Rothermund. A History of India. — London, 2004.
428. Hinduism / T. M . Mahadevan, K. R. Sundararajan, S. S. Raghavachar, K. L . Se-
shagirirao, V. A. Devasenapathi. — Patiala, 1997.
429. History of India / R. Thapar. — New Delhi, 1990.
430. Jainism and Mahavira / Bhagchandra J. — Delhi, 1993.
431. K. Schippmann: Grundzüge der Geschichte des sasanidischen Reiches. — Darm-
stadt, 1990.
432. J . P. Mallory. Ih Search of the Indo-Europeans. — 198 9. — P. 190–197.
433. Kharkov V. N . Gene pool differences between Northern and Southern Altaians
inferred from the data on Y-chromosomal haplogroups // Genetica. — 2007. —
Vol. 43, no. 5. — P. 675–687.
434. Kinfel W. Die Kosmographic der Inder. — Bonn, 1920.
435. Leroi-Gourhan A. Arte y grafismo en la Europa prehistorica. — Madrid, 1984.
436. Leroi-Gourhan A. Les religions de la prehistoire: (Paleolithique). — Paris, 1964.

711
Литература
437. Luigi Luca Cavalli-Sforza. The History and Geography of Human Genes. — Prince-
ton University Press, 1994.
438. Mallory J. P., Adams Q. Encyclopedia of Indo-European Culture. — London, 1997.
439. Mamedov F., Givasi J. Azerbaijan. Fortresses. Castles. — Baku, 1994.
440. Mayrhofer M. Die Arier im Vorderen Orient — ein Mythos? — Wein, 1974.
441. Moory P. Pictorial evidence for the History of Horse-riding in Iraq before the
Kassite period. — Iraq, 1970.
442. Pargiter F. E. Ancient Indian Historical Tradition. — London, 1922.
443. Parpola Asko. The Cultural Counterparts to Proto-European. — New York — Lon-
don, 2005.
444. Parsa (Persepolis) / A. Matheson, F. Ghani, A. Bakhtiar. — Tehran, 2001.
445. Potts D. T. Nomadism in Iran: From Antiquity to the Modern Era.
—
Oxford,
2014.
446. Religions of the ancient world / Johnston S. — Cambridge, 2004.
447. Richard Feynman. The Feynman Lectures on Physics // Addison Wesley.
—
1964.—No1.
448. Sastri K. A History of South India: From Prehistoric Times to the Fall of Vijaya-
nagar. — Oxford University Press, 2002.
449. Seeher J. Hattusha — Guide: A day in the Hittite capital. — Istanbul, 2006.
450. Shaffer Jim. “Mathura: A protohistoric Perspective” en D. M . Srinivasan (ed.),
Mathura, the Cultural Heritage. — Delhi, 1989.
451. Sikhism / Fauja Singh, Trilogchan Singh, Gurbachan Singh Talib, Singh Uber-
oi, Sohan Singh. — Patiala, 2000.
452. The Perennial of World Religions // Keith Crim, Roger Bullard, Larry Shinn. —
Abingdon, 1981.
453. The origin and development of religion / Gurbachan Singh Talib.
—
Patiala,
1997.
454. The Potala. Holy palase in the snow land. — Lhasa, 2006.
455. Todd M. Total eclipses of the sun. — Boston, 1894.
456. Tibet. Roof of the world. — Beijing, 2006.
457. Underhill P. A. The phylogenetic and geographic structure of Y-chromosome
haplogroup R1a // European Journal of Human Genetics. — 2014. — T. 23.
458. Wiesehöfer J. Kawad, Khusro I and the Mazdakites. A new proposal. — Paris, 2009.
459. Źaehner R. C. The dawn and twilight of Zoroastrianism. — N.Y., 1961.

На основі широкого наукового і міфологічного матеріалу розкрито похо-
дження і розвиток давніх аріїв, становлення їх цивілізаційних основ, а також
особливості індо-арійських вірувань. Розглянуто зміст і історію виникнення ве-
дизму, брахманізму, індуїзму та пов’язаних з ними джайнізму і буддизму, а також
розвиток давньоіндійської цивілізації.
Книга буде цікава всім, хто замислюється над історією давніх релігій і цивілі-
зацій, над їхнім впливом на сьогодення і майбутнє людства.
Науково-публіцистичне видання
ЩОКІН Георгій Васильович
АРІЙСЬКІ ЦИВІЛІЗАЦІЇ:
ДАВНЯ ІНДІЯ тА ЇЇ РЕЛІГІЇ
Відповідальний редактор В. Д. Бондар
Комп’ютерне верстання Н. В . Коваленко
Оформлення обкладинки Н. В . Коваленко
Підп. до друку 09.03 .21. Формат 70×100/16 .
Ум. друк. арк. 59,0. Обл. -вид. арк. 40,20. Наклад 300 пр.
Міжрегіональна Академія управління персоналом (МАУП)
03039 Київ-39, вул. Фрометівська, 2
Свідоцтво
про внесення суб’єкта видавничої справи до державного реєстру
видавців, виготовлювачів і розповсюджувачів видавничої продукції
ДК No 7066 від 04.06 .2020
Віддруковано в друкарні “Видавництво Ліра-К”
03142, м. Київ, вул. В . Стуса, 22/1