Автор: Лобовик В.А.
Теги: справочник атеизм научный атеизм издательство наукова думка справочник атеиста
Год: 1986
Текст
В справочнике освещен широкий круг вопросов,
раскрывающих основополагающие принципы научного
атеизма, факторы и закономерности его развития,
анализируются сущность, причины возникновения,
закономерности развития и отмирания религии. Книга
знакомит читателей с особенностями вероучения и
культовой практики существующих в СССР
религиозных конфессий, раскрывает несостоятельность
современных богословских концепций, критически
освещает содержание «священных книг» и периодических
религиозных изданий. Справочник содержит
материалы по организации и методике атеистической работы.
Для пропагандистов, лекторов, преподавателей,
всех интересующихся проблемами научного атеизма.
Авторы
А. С. ОНИЩЕНКО, П. И. КОСУХА,
А. С. КОСЯНЧУК, Н. С. ГОРДИЕНКО,
Н. М. ЗАКОВИЧ, В. К. ТАНЧЕР, В. А. СУЯРКО,
A. И. УТКИН, В. В. БАБАНЮК, Р. В. БАБАНЮК,
И. М. БРЕЧАК, Ю. А. КАЛИНИН, В. А. ЗОЦ,
Ю. И. ТЕРЕЩЕНКО, В. П. УСТИНЕНКО,
B. В. ФОМИЧЕНКО, Н. А. КОЛЕСНИК,
И. И. БРАЖНИК, В. А. ЖОЛДОКОВ, А. А. РОТОВСКИЙ,
Е. Ф. СЛАСТЕНКО, С. Е. ХУДОБА
Редколлегия
Б. А. ЛОБОВИК (председатель),
П. И. КОСУХА, А. С. КОСЯНЧУК, А. С. ОНИЩЕНКО
Рецензент Э. Г. ФИЛИМОНОВ
Редакция философской и правовой литературы
^ М221(04)-8в
© Издательство «Наукова думка», 1986
ПРЕДИСЛОВИЕ
Качественно новые задачи идеологической работы возникли на
современном этапе жизни нашего общества в связи с курсом партии на
ускорение социально-экономического и научно-технического развития.
Требование совершенствования содержания, форм и методов относится ко всем
составляющим пропагандистской, массово-политической, воспитательной
работы, в том числе к такому ее важному участку, как атеистическое
воспитание.
Важнейшей целью коммунистического воспитания является
формирование всесторонне развитой личности. «Главным в идеологической
работе, как отмечается в новой редакции Программы Коммунистической
партии Советского Союза,— КПСС считает воспитание трудящихся в
духе высокой идейности и преданности коммунизму, советского
патриотизма и пролетарского, социалистического интернационализма,
сознательного отношения к труду и общественному достоянию, все более
полное приобщение масс к сокровищам духовной культуры,
искоренение нравов, противоречащих социалистическому образу жизни»!. В
области идейно-воспитательной работы формирование научного
мировоззрения является одной из главных задач партии. Воспитание нового
человека предполагает преодоление пережитков прошлого, в том числе
религиозных. Поэтому в новой редакции Программы КПСС в числе
основных направлений идейно-воспитательной работы названо
атеистическое воспитание. В этом важнейшем документе указано: «Выступая
за неукоснительное соблюдение конституционных гарантий свободы
соиестн, партия осуждает попытки использовать религию в ущерб
интересам общества и личности. Важнейшая составная часть
атеистического воспитания — повышение трудовой и общественной
активности людей, их просвещение, широкое распространение новых
советских обрядов и обычаев» 2.
Историческое значение атеистического воспитания заключается в
том, что оно призвано активно содействовать полному преодолению
остатков религиозного образа мышления, психологии и поведения,
утверждению среди всех слоев населения материалистического
мировоззрения. Атеистическое воспитание своим целенаправленным
воздействием содействует освобождению человека от предрассудков, суеверий,
извращенного отражения и объяснения действительности и тем самым
развивает его сознание, творческие силы и способности, утверждает актив*
ную жизненную позицию.
1 Программа Коммунистической партии Советского Союза. Новая
редакция.—Правда, 1986, 7 марта.
2 Там же.
3
В современной идеологической борьбе атеистической пропаганде и
контрпропаганде принадлежит важное место. Это связано с тем, что
буржуазная пропаганда, различные клерикально-националистические
центры пытаются исьользовать религию в антисоциалистических и
антикоммунистических целях.
Эффективность атеистического воспитания зависит от постоянного
совершенствования и повышения уровня теоретической и методической
подготовленности атеистических кадров. В свете современных
требований к теории и практике научного атеизма были подобраны материалы
для данной книги.
В «Справочнике атеиста» освещен широкий круг вопросов, которые
имеют большое значение для советского партийного актива,
пропагандистов, лекторов, агитаторов-атеистов, организаторов атеистической
работы. Авторы книги ставили задачу раскрыть основополагающие
принципы научного атеизма, философские, естественнонаучные, исторические,
нравственные, эстетические, психологические основы, факторы и
закономерности его функционирования и развития.
В справочнике анализируется сущность религии, раскрываются
особенности вероучения, культа и организации тех религиозных конфессий,
которые существуют в нашей стране. Вскрываются особенности борьбы
теологии против науки в современном мире, несостоятельность
богословской концепции сверхъестественного происхождения морали,
религиозных поучений о цели и смысле жизни, о добре и зле.
В настоящем издании анализируются причины существования и
особенности проявления религиозных пережитков в условиях социализма.
Авторы стремились учесть особенности нынешнего этапа развития
массового атеизма, уровень атеистической убежденности различных слоев
населения, особенности современного религиозного сознания, изменения
в идеологии и тактике религиозных организаций и на этой основе
раскрыть принципы, средства, формы и методы атеистической работы.
Цель книги — вооружить атеистические кадры справочными
материалами по основным проблемам, касающимся религии и атеизма.
Книга подготовлена:
раздел I. КПСС и Советское государство о религии и атеизме —
Н. А. Колесник (составитель);
раздел II. Основные вопросы научного атеизма и атеистического
воспитания, глава I — В. П. Устниенко; глава II — В. К. Таичер; глава
III — В. А. Суярко; глава IV — Н. С. Гордиенко, В. А. Суярко,
A. И. Уткин; глава V — В. В. Бабанюк, Р. В. Бабанюк; глава VI —
Н. М. Закович; глава VII — И. М. Бречак, Ю. А. Калинин; глава VIII —•
B. А. Зоц; глава IX —Ю. И. Терещенко; глава X —В. П. Устиненко;
глава XI —П. И. Косуха; глава XII —А. С. Онищенко, В. В. Фомиченко;
глава XIII — Н. А. Колесник;
приложение, I — А. А. Ротовский, Е. Ф. Сластенко; II — В. А. Жол-
доков, И. И. Бражник; III —В. В. Бабанюк, А. С. Косянчук, В. В.
Фомиченко, С. Е. Худоба; IV—А. С. Косянчук,
РАЗДЕЛ
Т
КПСС
И СОВЕТСКОЕ
ГОСУДАРСТВО
О РЕЛИГИИ
И АТЕИЗМЕ
I. КПСС О РЕЛИГИИ, ЦЕРКВИ
И АТЕИСТИЧЕСКОЙ РАБОТЕ
ПРОГРАММА РОССИЙСКОЙ
СОЦИАЛ-ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ РАБОЧЕЙ ПАРТИИ,
ПРИНЯТАЯ НА II СЪЕЗДЕ ПАРТИИ*
<•>
В России, где капитализм уже стал господствующим
способом производства, сохранились еще очень
многочисленные остатки нашего старого, докапиталистического
порядка, который основывался на закрепощении трудящихся
масс помещикам, государству или главе государства.
В сильнейшей степени препятствуя экономическому
прогрессу, эти остатки не допускают всестороннего развития
классовой борьбы пролетариата, содействуют сохранению
и усилению самых варварских форм эксплуатации
многомиллионного крестьянства государством и имущими
классами и держат в темноте и бесправии весь народ.
Самым значительным из всех этих пережитков и самым
могучим оплотом всего этого варварства является царское
самодержавие. По самой природе своей оно враждебно
всякому общественному движению и не может не быть
злейшим противником всех освободительных стремлений
пролетариата.
Поэтому РСДРП ставит своей ближайшей
политической задачей низвержение царского самодержавия и
замену его демократической республикой, конституция которой
обеспечивала бы:
4. Неприкосновенность личности и жилища.
5. Неограниченную свободу совести, слова, печати,
собраний, стачек и союзов.
<•>
7. Уничтожение сословий и полную равноправность всех
граждан независимо от пола, религии, расы и
национальности.
<¦.¦>
* Съезд проходил 17 (30) июня —10 (23) августа 1903 г. (Прим,
ред.).
6
13. Отделение церкви от государства и школы от церкви.
Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов,
конференций и пленумов ЦК.—8-е изд. М., 1970, т. 1, с. 62—63 (Далее: КПСС
в резолюциях ...).
ВОСЬМОЙ СЪЕЗД РКП(б)
Москва. 18—23 марта 1919 г.
ПРОГРАММА РОССИЙСКОЙ
КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ (БОЛЬШЕВИКОВ)
<•>
В области народного просвещения
12. <...>
<...> Ближайшей задачей на этом пути является в
настоящее время дальнейшее развитие установленных уже
Советской властью следующих основ школьного и
просветительского дела:
<•>
3) Полное осуществление принципов единой трудовой
школы, с преподаванием на родном языке, с совместным
обучением детей обоего пола, безусловно светской, т. е.
свободной от какого бы то ни было религиозного влияния,
проводящей тесную связь обучения с
общественно-производительным трудом, подготовляющей всесторонне
развитых членов коммунистического общества.
В области религиозных отношений
13. По отношению к религии РКП не удовлетворяется
декретированным уже отделением церкви от государства
и школы от церкви, т. е. мероприятиями, которые
буржуазная демократия выставляет в своих программах, но нигде
в мире не довела до конца, благодаря многообразным
фактическим связям капитала с религиозной пропагандой.
РКП руководствуется убеждением, что лишь
осуществление планомерности и сознательности во всей
общественно-хозяйственной деятельности масс повлечет за собой
полное отмирание религиозных предрассудков. Партия
стремится к полному разрушению связи между
эксплуататорскими классами и организацией религиозной пропаганды,
содействуя фактическому освобождению трудящихся масс
от религиозных предрассудков и организуя самую широкую
научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду.
При этом необходимо заботливо избегать всякого оскорбле-
7
иия чувств верующих, ведущего лишь к закреплению
религиозного фанатизма.
О ПОЛИТИЧЕСКОЙ ПРОПАГАНДЕ
И КУЛЬТУРНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬНОЙ РАБОТЕ
В ДЕРЕВНЕ
<•>
3. <...>
Государственная школа должна быть совершенно
отделена от какой бы то ни было религии, и всякая попытка
контрреволюционной пропаганды под видом религиозной
проповеди должна пресекаться.
Но Конституция Советской России признает полную
свободу вероисповедания за всеми гражданами, и съезд
обращает внимание на совершенную недопустимость каких
бы то ни было ограничений этого права и даже тени
насилия в вопросах религии. Лица, посягающие на свободу веры
и богослужения для граждан всех вероисповеданий,
должны быть подвергаемы строгому взысканию.
КПСС в резолюциях .... т. 2, с. 48, 49, 83.
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ПЛЕНУМА ЦК РКП (б)
ПО ВОПРОСУ О НАРУШЕНИЯХ ПУНКТА 13
ПРОГРАММЫ И О ПОСТАНОВКЕ
АНТИРЕЛИГИОЗНОЙ ПРОПАГАНДЫ
9 августа 1021 *«
1. Не принимать в партию, даже в кандидаты, тех, кто
выполняет какие-либо обязанности священнослужителей
любого из культов, как бы незначительны ни были эти
обязанности. Перед членами партии, исполняющими такие
обязанности в настоящее время, поставить ультимативное
требование прекратить связь с церковью какого бы то ни
было вероисповедания и исключить их из партии, если они
этой связи не прекращают.
2. Не принимать в партию интеллигентных выходцев из
буржуазной среды, если они не выразят полного согласия
с п. 13 программы. Считать по отношению ко всем
развитым, сознательным, интеллигентным членам партии этот
пункт не только обязательным, но и требовать активного
его проведения в жизнь, т. е. участия в
культурно-просветительной деятельности, направленной против религии.
8
3. Есди экономические, семейно-бытовые условия
вступающих в партию новых членов или состоящих з
настоящее время в партии ставят их в тесную зависимость от
окружающих, не порвавших с церковью (напр., крестьяне и
часть рабочих), и если из-за этой зависимости эти члены
партии в отдельных случаях колеблются и допускают
вынужденную необходимость выполнения тех или иных
церковных обрядов (напр., венчание) только потому, что
трудно или невозможно в деревне иначе вступить в брак,
участие вместе с окружающими в церковных похоронах
(членов семьи), то организация может принимать их в
кандидаты и проводить их в члены партии после
соответствующего с их стороны заявления.
4. Члены партии, занимающие ответственные посты,
ведущие активную советскую или партийную работу, за
нарушение партийной программы в области религиозной, за
связь с тем или иным религиозным культом исключаются из
партии. В кандидаты переводятся лишь в исключительных
случаях, принимая во внимание недостаточное развитие,
отсталость среды, в которой приходится существовать и
работать члену партии, а также и самую степень
ответственности занимаемого им поста.
5. Допускать в отдельных случаях, в виде исключения,
участие в партии верующих, если они своей революционной
борьбой или работой в пользу революции, защитой ее в
опаснейшие моменты доказывали свою преданность
коммунизму; по отношению к ним вести особую работу их
перевоспитания и выработки стройного, научного
марксистского мировоззрения, которое одно только может
вытравить религиозность.
6. Обо всех случаях дисциплинарного воздействия
партии, перевода в кандидаты или исключения их из партии,
доводить до сведения окружающих, публикуя решения в
органах местной печати, ставя эти вопросы на открытых
заседаниях ячейки с привлечением окружающих рабочих
и крестьян и принципиальными разъяснениями нашего
взгляда на религию и церковь.
7. По вопросу об антирелигиозной агитации дать
директивы всем партийным организациям и всем органам печати
не выпячивать этого вопроса на первое место, согласовать
политику в данном вопросе со всей нашей экономической
политикой, сущность которой заключается в восстановлении
действительного соглашения между пролетариатом и
мелкобуржуазными массами крестьянства, еще и до сих пор
проникнутыми религиозными предрассудками.
Антирелигиозную пропаганду устраивать не иначе, как после
о
тщательной подготовки докладчика и ознакомления его с
вопросом. Наряду с антирелигиозными диспутами, отнюдь не
выдвигаемыми в настоящее время на первый план, должна
идти серьезная научная культурно-просветительная работа,
подводящая естественнонаучный фундамент под
историческое освещение вопроса о религии. Задача всей этой
работы в совокупности должна заключаться в том, чтобы на
место религиозного миропонимания поставить стройную
коммунистическую научную систему, обнимающую и
объясняющую вопросы, ответы на которые до сих пор
крестьянская рабочая масса искала в религии. Особенно
необходимо связывать такие выступления с вопросом
переустройства всего быта и техники экономических условий
хозяйства, электрификации, ведения лучшей системы севооборота,
улучшения почвы и другими мероприятиями,
облегчающими тяжелый труд рабочего и крестьянина.
8. Агитотделу ЦК и Главполитпросвету разработать ряд
научно-популярных брошюр, по возможности отвечающих
на все указанные в пункте 7 вопросы, пересмотреть
вышедшие из печати брошюры и книги антирелигиозного
характера, определить, какие из них необходимо переиздать,
наметить новые темы и заказать написать новые брошюры,
точно так же обратить внимание на правильную
постановку газеты «Церковь и революция».
9. Редакциям партийных органов, в особенности
массовых, необходимо с этим видоизменить свою
антирелигиозную пропаганду, сделать ее значительно серьезнее,
углубить ее. Время от времени более солидным органам, где
имеются хорошие литературные силы, подготовленные в
этом вопросе, давать популярно-научные фельетоны,
каковые помогли бы менее развитым рабочим и крестьянам
выработать новое отношение к вопросам религии и морали.
10. Как в антирелигиозных диспутах, так и в печати
тщательно избегать узкого направления агитации,
направленной иногда против представителей одного какого-нибудь
культа: наоборот, систематически подчеркивать, что РКП
борется не с какими-нибудь отдельными религиозными
группами, а со всяким религиозным мировоззрением
вообще. Тщательно избегать всего, что давало бы повод какой-
нибудь отдельной национальности думать, а нашим врагам
говорить, что мы преследуем людей за их веру.
П. Внимательно изучить все изменения, какие
происходят в широких крестьянских и рабочих массах, в их
отношении к религии, изучить в каждой отдельной
местности преобладающий классовый состав отдельных
сектантских групп, изучить их идеологию; знакомиться с содержа-»
ю
нием религиозной проповеди, которая ведется различными
религиозными группами среди крестьянских и рабочих
масс. По отношению к тем религиозным группам и сектам,
которые в своих социально-политических и
социально-хозяйственных планах являются прогрессивными и несут в
себе зачатки коммунистического взгляда, быть особенно
внимательным и в критике их стремиться толкать их мысль
дальше, доказывая половинчатость, необдуманность их
построения, связывая и объясняя эту половинчатость,
главным образом, отсталостью нашего хозяйства,
недостаточным развитием коммунистического быта, отсталостью и
слабостью нашей техники.
КПСС в резолюциях .... т. 2, с. 278—280.
ДВЕНАДЦАТЫЙ СЪЕЗД РКП(б)
Москва. 17—25 апреля 1923 *.
О ПОСТАНОВКЕ АНТИРЕЛИГИОЗНОЙ АГИТАЦИИ
И ПРОПАГАНДЫ
<•>
В системе развивающейся массовой пропаганды,
которую применяет партия во все более и более широком
масштабе, необходимо уделить особое внимание и место
антирелигиозной массовой пропаганде в форме живых и
понятных лекций, при тщательном подборе лекторов, с
привлечением к чтению этих лекций специалистов, естественников,
материалистов. Надлежит озаботиться выработкой особых
методов антирелигиозной пропаганды в зависимости от
социальной среды аудитории.
С этой задачей партия сможет справиться, если сумеет
в ближайшее время организовать широкую подготовку
своих агитаторов и пропагандистов в области борьбы с
религией, используя для этой цели все виды
советско-партийного просвещения, начиная с комуниверситетов.
Необходимо по всей линии компросвещения ввести специальные
курсы по происхождению, развитию и истории религии,
религиозных верований, культов и религиозных
церковных организаций, прорабатывая эти курсы в тесной
связи с изучением человеческого общества и
классовой борьбы эксплуататоров с эксплуатируемыми
и с разоблачением многообразных фактических связей
капитала с религиозной пропагандой. Наряду с программами
политических антисоветских партий нужно знакомить
слушателей совпартшколы с физиономией и деятельностью
различных религиозных организаций, пытающихся оказать
11
влияние на рабочие и крестьянские массы в ущерб
Коммунистической партии. Вводя антирелигиозное просвещение
в общую систему компросвещения школьного, необходимо
в то же время всячески поддерживать как в стенах
коммунистических учебных заведений, так и вне их специальные
антирелигиозные кружки и семинарии, при условии
компетентного партийного руководства их работой.
<•>
КПСС d резолюциях .... т. 2, с. 471.
ТРИНАДЦАТЫЙ СЪЕЗД РКП(б)
Москва. 23—31 мая 1924 г.
О работе в деревне
18. Необходимо решительно ликвидировать какие бы то
ни было попытки борьбы с религиозными предрассудками
мерами административными, вроде закрытия церквей,
мечетей, синагог, молитвенных домов, костелов и т. п.
Антирелигиозная пропаганда в деревне должна носить характер
исключительно материалистического объяснения явлений
природы и общественной жизни, с которыми сталкивается
крестьянин. Разъяснение происхождения града, дождя,
грозы, засухи, появление вредителей, свойств почвы, действия
удобрения и т. п. является наилучшим видом
антирелигиозной пропаганды. Центром такой пропаганды нужно
сделать школы и избу-читальню под руководством
парторганизаций.
Особо внимательно необходимо следить за тем, чтобы не
оскорблять религиозного чувства верующего, победа над
которым может быть достигнута только очень длительной,
на годы и десятки лет рассчитанной работой
просвещения. <...>
КПСС в резолюциях .... т. 3, с. 84—85.
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ЦК КПСС О КРУПНЫХ НЕДОСТАТКАХ
В НАУЧНО-АТЕИСТИЧЕСКОЙ ПРОПАГАНДЕ
И МЕРАХ ЕЕ УЛУЧШЕНИЯ
7 июля 1954 г.
<•>
1. Обязать ЦК компартий союзных республик,
крайкомы и обкомы КПСС покончить с запущенностью
антирелигиозной работы, развернуть научно-атеистическую
пропаганду, уделяя особое внимание проведению ее среди наибо-
12
лее отсталой части населения, находящейся в плену релнги-»
озных верований и предрассудков. Необходимо помнить
указание В. И. Ленина о том, что мы никак не можем
считать религию частным делом по отношению к нашей партии,
что партия не может и не должна безразлично относиться к
бессознательности, темноте, мракобесничеству в виде
религиозных верований, что пропаганда атеизма должна
составлять одну из отраслей партийной работы <...>
Надо решительно покончить с пассивностью в
отношении к религии, разоблачать реакционную сущность
религии и тот вред, который она приносит, отвлекая часть
граждан нашей страны от сознательного и активного участия в
коммунистическом строительстве. Антирелигиозная работа
должна проводиться систематически, со всей настойчивостью,
методом убеждения, терпеливого разъяснения и
индивидуального подхода к верующим людям. В основу этой работы
должна быть положена широкая пропаганда
естественнонаучных знаний, популярное разъяснение с научных позиций
вопросов о строении вселенной и закономерностях явлений
природы, о происхождении жизни и человека на
земле и т. д.
Необходимо также шире развернуть чтение популярных
лекций на антирелигиозные темы, разоблачать с научных
позиций сущность религии, христианства, православия,
католицизма, протестантства, ислама и религиозного сектан-
ства, разъяснять, кому служит религия, кому нужны
религиозные праздники и посты, в чем вред религиозных
пережитков, почему происходит борьба между наукой и
религией и т. п.
В целях усиления научно-атеистической пропаганды
должны быть использованы все многообразные формы и
средства идейно-политического воздействия на трудящихся
на их родном языке — лекции, доклады, беседы, печать,
радио, кино, театр. К научно-атеистической пропаганде
должны быть привлечены лучшие партийные и
комсомольские пропагандисты, интеллигенция и научные силы.
2. В целях подготовки пропагандистских кадров в
области научно-атеистических знаний поручить Отделу
пропаганды и агитации ЦК КПСС ввести цикл лекций по этим
вопросам в программу университетов
марксизма-ленинизма, а также в программу курсов и семинаров
пропагандистских работников, проводимых местными партийными
организациями.
< ...>
6. Предложить издательству Академии наук СССР
издать атеистические произведения и фрагменты из трудов
13
античных мыслителей и французских просветителей,
снабдив их популярными предисловиями.
7. Обязать Издательство иностранной литературы
выпустить лучшие труды зарубежных ученых и писателей по
вопросам религии и атеизма.
8. Обязать Гослитиздат организовать массовый выпуск
дешевых изданий произведений классиков русской и
зарубежной художественной литературы на атеистические темы,
а также издание сказок, народных песен, пословиц и
поговорок, направленных против религии.
9. Обязать редакции центральных и местных газет и
журналов систематически освещать вопросы
естественнонаучной и атеистической пропаганды, печатать популярные
материалы на эти темы, показывать опыт работы лучших
лекторов и лекториев.
10. Обязать министерства просвещения союзных
республик и Министерство высшего образования СССР усилить
воспитательную работу среди учащихся и студентов в духе
воинствующего материализма, организуя в школах,
средних специальных учебных заведениях и вузах
систематическое проведение популярных бесед и лекций на
естественнонаучные, атеистические темы, демонстраций научных
кинофильмов. Преподавание предметов (история,
литература, естествознание, физика, химия и т. д.) насытить
атеистическим содержанием, а в программу вузов по
диалектическому и историческому материализму включить темы по
научно-атеистическим вопросам.
Обсудить на совещаниях и конференциях учителей
вопрос об усилении антирелигиозного воспитания
учащихся.
11. Обязать ЦК ВЛКСМ улучшить
научно-атеистическую пропаганду среди молодежи, широко вовлекать
молодых рабочих, служащих, колхозников и учащихся в
различные коллективы художественной самодеятельности, в
спортивные организации, технические,
сельскохозяйственные и научные кружки, уделив особое внимание работе
среди той части молодежи, которая еще находится под
влиянием церкви.
12. Предложить ВЦСПС принять меры к усилению
пропаганды научно-атеистических знаний среди рабочих и
служащих, особенно среди женщин, систематически
организовывать в домах культуры, клубах и красных уголках
лекции и доклады на антирелигиозные темы, демонстрировать
научно-популярные кинофильмы, способствующие
воспитанию у трудящихся материалистического мировоззрения.
КПСС в резолюциях ,.., т, б, с. 504—607,
14
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ЦК КПСС ОБ ОШИБКАХ
В ПРОВЕДЕНИИ НАУЧНО-АТЕИСТИЧЕСКОЙ ПРОПАГАНДЫ
СРЕДИ НАСЕЛЕНИЯ
10 ноября 1954 $.
Коммунистическая партия в соответствии со своей
программой проводит научно-просветительную пропаганду
материалистического мировоззрения, направленную на
постоянное повышение сознательности трудящихся масс и на
постепенное освобождение их от религиозных
предрассудков. При этом партия всегда считала необходимым
избегать всякого оскорбления чувств верующих.
ЦК КПСС располагает фактами, свидетельствующими
о том, что за последнее время в научно-атеистической
пропаганде среди населения в ряде мест допускаются грубые
ошибки.
Вместо развертывания систематической кропотливой
работы по пропаганде естественнонаучных знаний и
идейной борьбы с религией в отдельных центральных и местных
газетах, а также в выступлениях некоторых лекторов и
докладчиков допускаются оскорбительные выпады против
духовенства и верующих, отправляющих религиозные обряды.
Имеют место случаи, когда на страницах печати и в устных
выступлениях пропагандистов некоторые служители
религиозных культов и верующие без всякого на то основания
изображаются людьми, не заслуживающими политического
доверия. В ряде районов со стороны местных организаций
и отдельных лиц допущены случаи административного
вмешательства в деятельность религиозных объединений и
групп, а также грубого отношения к духовенству.
Подобного рода ошибки в антирелигиозной пропаганде
в корне противоречат программе и политике
Коммунистической партии по отношению к религии и верующим,
являются нарушением неоднократных указаний партии о
недопустимости оскорбления чувств верующих.
ЦК КПСС считает неправильным, что многие партийные
организации устранились от повседневного руководства
делом научно-атеистической пропаганды, не заботятся о
тщательном подборе пропагандистских кадров. К
выступлениям в печати, лекциям и докладам нередко допускаются
невежественные в науке и в вопросах атеистической
пропаганды люди, а подчас и халтурщики, знающие, главным
образом, лишь анекдоты и басни о церковнослужителях.
Такой безответственный подход к отбору авторов статей,
лекторов, докладчиков и отсутствие надлежащего контроля
15
со стороны партийных организаций за правильным
направлением научно-атеистической пропаганды наносит
серьезный ущерб воспитательной, культурно-просветительной
работе, проводимой среди населения.
ЦК КПСС постановляет:
Обязать обкомы, крайкомы КПСС, ЦК компартий
союзных республик и все партийные организации решительно
устранить ошибки в атеистической пропаганде и впредь ни
в коем случае не допускать каких-либо оскорблений чувств
верующих и церковнослужителей, а также
административного вмешательства в деятельность церкви. Необходимо
иметь в виду, что оскорбительные действия по отношению
к церкви, духовенству, верующим гражданам
несовместимы с линией партии и государства в проведении научно-
атеистической пропаганды и противоречат Конституции
СССР, предоставляющей советским гражданам свободу
совести.
В результате глубоких изменений
социально-экономических условий жизни, ликвидации эксплуататорских
классов, победы социализма в СССР, в результате успешного
развития науки и общего роста уровня культуры страны
большинство населения Советского Союза давно уже
освободилось от религиозных пережитков; неизмеримо
выросла сознательность трудящихся. Вместе с тем нельзя не
учитывать того, что имеются и граждане, которые, активно
участвуя в жизни страны и честно выполняя перед Родиной
свой гражданский долг, находятся еще под влиянием
разного рода религиозных верований. К этим верующим людям
партия всегда требовала и впредь будет требовать чуткого,
внимательного отношения. Тем более глупо и вредно
ставить тех или иных советских граждан под политическое
сомнение из-за их религиозных убеждений. Глубокая,
терпеливая, умело поставленная научно-атеистическая
пропаганда среди верующих поможет им в конце концов
освободиться от религиозных заблуждений. Напротив, всякого
рода административные меры и оскорбительные выпады
против верующих и церковнослужителей могут принести
лишь вред, привести к закреплению и даже усилению у них
религиозных предрассудков.
При проведении научно-атеистической пропаганды
следует учитывать, что нельзя отождествлять положение
церкви в стране социализма с положением церкви в
эксплуататорском обществе. В буржуазном обществе церковь является
опорой и орудием господствующих классов, которые
используют ее в целях порабощения трудящихся. Это не
исключает того, что отдельные церковнослужители и в капи*
16
талистическом обществе по ряду основных вопросов
политики могут переходить и переходят на точку зрения
трудящихся. Однако эти церковнослужители за свое поведение,
противоречащее интересам эксплуататорских классов,
подвергаются, как правило, всяческим гонениям со стороны
церковных и правительственных кругов капиталистических
стран.
В царской России церковь верно служила
самодержавию, помещикам и капиталистам, оправдывала жестокую
эксплуатацию народных масс, поддерживала
эксплуататоров в борьбе против трудящихся. Известно также, что
сразу же после победы Октябрьской социалистической
революции, в годы гражданской войны и позже многие
религиозные организации, группы духовенства держали себя
враждебно по отношению к Советской власти. В связи с
этим отдельные служители культов привлекались
государством к ответственности не за религиозную, а за
антиправительственную деятельность, направленную против
интересов советского народа, в угоду внутренней
контрреволюции и международному империализму. Естественно
поэтому, что борьба советского народа против врагов
социалистического государства включала в себя и борьбу против
дех реакционных представителей церкви, которые
занимались враждебной советскому народу деятельностью. В
настоящее время в результате победы социализма и
ликвидации эксплуататорских классов в СССР подорваны
социальные корни религии, уничтожена база, на которую
опиралась церковь. Служители церкви в своем большинстве,
как свидетельствуют факты, также занимают теперь
лояльные позиции по отношению к Советской власти. Поэтому
борьба против религиозных предрассудков в настоящее
время должна рассматриваться как идеологическая борьба
научного, материалистического мировоззрения против
антинаучного, религиозного мировоззрения.
Исправление ошибок, допущенных в антирелигиозной
пропаганде, не должно привести к ослаблению
научно-атеистической пропаганды, являющейся составной частью
коммунистического воспитания трудящихся и имеющей своей
целью распространение научных материалистических
знаний з массах и освобождение верующих людей из-под
влияния религиозных предрассудков.
Если по отношению к государству религия является
частным делом и поэтому церковь отделена от государства,
то Коммунистическая партия, опирающаяся на
единственно верное научное мировоззрение — марксизм-ленинизм и
его теоретическую основу —диалектический материализм,—
17
не может безучастно, нейтрально относится к религии как
к идеологии, ничего общего не имеющей с наукой.
Наша партия всегда считала и считает своей
непреложной обязанностью всеми силами и средствами
содействовать развитию естественных, технических и общественных
наук. Только на основе современной передовой науки
возможно всестороннее и полное использование в интересах
всего человечества богатств природы. Только на основе
науки можно добиться нового высокого подъема в развитии
промышленности и сельского хозяйства, обеспечить
дальнейшее могучее развитие производительных сил страны,
повысить производительность труда и тем самым значительно
поднять материальное благосостояние и культурный
уровень народа. Исходя из этого, Коммунистическая партия
воспитывает советских людей в духе научного
мировоззрения и ведет идейную борьбу с религиозной идеологией как
с антинаучной идеологией. Коренная противоположность
науки и религии очевидна. Если наука опирается на факты,
на научный эксперимент и строго проверенные,
подтвержденные жизнью выводы, то любая религия опирается
лишь на библейские и прочие предания, на фантастические
вымыслы. Современные научные достижения в области
естествознания и общественных наук убедительно
опровергают религиозные догмы. Наука не может мириться с рели*
гиозными вымышленными представлениями о жизни
природы и человека, поэтому она несовместима с религией.
Наука помогает человечеству все глубже и глубже
познавать объективные законы развития природы и общества,
помогает поставить силы природы на службу человеку,
наука содействует повышению сознательности и росту
культуры человека; религия же затемняет сознание человека,
обрекая его на пассивность перед силами природы, сковывает
его творческую активность и инициативу.
Учитывая все это, партия считает необходимым
проведение глубокой систематической научно-атеистической
пропаганды, не допуская при этом, однако, оскорбления
религиозных чувств верующих, а также служителей культа.
ЦК напоминает, что в основу научно-атеистической
пропаганды следует положить популярное разъяснение
наиболее важных явлений в жизни природы и общества, таких
вопросов, как строение вселенной, происхождение жизни
и человека на земле, достижений в области астрономии,
биологии, физиологии, физики, химии и других наук,
подтверждающих правильность материалистических взглядов
на развитие природы и общества.
18
ЦК КПСС подчеркивает, что проведение научно:атси-
стической пропаганды требует самого внимательного,
заботливого отношения к отбору лекторов, докладчиков,
авторов статей и брошюр на антирелигиозные темы. К этой
работе должны привлекаться исключительно
квалифицированные в научном отношении кадры: учителя школ,
преподаватели техникумов и вузов, врачи, специалисты
сельского хозяйства, работники различных
научно-исследовательских учреждений, деятели литературы и искусства
и другие, способные с позиций материалистического
мировоззрения убедительно разъяснять антинаучный характер
религии.
ЦК КПСС считает, что положительные результаты в
воспитательной работе, направленной на преодоление
религиозных пережитков, могут быть достигнуты лишь при
условии дальнейшего подъема всей нашей
культурно-просветительной работы среди трудящихся, значительного
улучшения деятельности дворцов культуры, клубов, би«
блиотек, читален, лекториев, парков культуры и отдыха и
других культурно-просветительных учреждений. Поэтому
задача партийных, государственных и общественных
организаций состоит в том, чтобы коренным образом улучшить
культурно-просветительную работу среди населения и тем
самым добиться дальнейшего повышения культурного
уровня трудящихся.
КПСС в резолюциях .... т. б, с. 516—520.
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ЦК КПСС О ЗАДАЧАХ ПАРТИЙПОЙ
ПРОПАГАНДЫ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
9 января I960 г.
<...> Руководители некоторых партийных организаций
не ведут настойчивой борьбы против чуждой идеологии, не
дают должного отпора проявлениям национализма,
космополитизма и аполитичности, иногда занимают пассивную,
оборонительную позицию по отношению к враждебной
марксизму-ленинизму идеалистической, религиозной
идеологии, без остроты и с запозданием реагируют на случаи
грубого нарушения трудовой дисциплины и принципов
коммунистической морали, примиренчески относятся к
пережиткам прошлого в сознании советских людей.
Пропагандистскую работу среди женщин подчинить
повышению их идейных запросов и интересов,
привлечению женщин, особенно домохозяек, к активной
общественно-политической жизни, борьбе против религиозных
предрассудков, а также пережитков мещанства. <...>
КПСС в резолюциях ..., т. 8, с. 43, 49.
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ЦК КПСС
О ДАЛЬНЕЙШЕМ УЛУЧШЕНИИ ИДЕОЛОГИЧЕСКОЙ,
ПОЛИТИКО-ВОСПИТАТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ
26 апреля 1979 г,
6. ЦК компартий союзных республик, крайкомам»
обкомам, окружкомам, горкомам, райкомам партии
в целях комплексного решения задач
идейно-воспитательной работы:
разрабатывать перспективные и годовые планы работы
по коммунистическому воспитанию трудящихся,
координирующие усилия партийных, советских, общественных и
хозяйственных органов для обеспечения единства идейно-
политического, трудового и нравственного воспитания всех
групп населения. При этом особое внимание уделять
глубокому и всестороннему изучению общественного мнения,
социологическим исследованиям;
обеспечить высокий уровень идейно-воспитательной
работы в каждой партийной организации, каждом
коллективе. Создавать атмосферу принципиальности, товарищеской
требовательности и внимания к каждому человеку,
находить путь к его уму и сердцу. Повышать ответственность
руководящих кадров за воспитательные последствия
хозяйственной деятельности.
< .>
разработать и осуществить конкретные меры по
усилению атеистического воспитания. Повысить ответственность
коммунистов и комсомольцев в борьбе с религиозными
предрассудками.
КПСС в резолюциях .... т. 13. с. 262—264,
20
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ЦК КПСС О РАБОТЕ
САМАРКАНДСКОГО
ОБКОМА КОМПАРТИИ УЗБЕКИСТАНА
ПО ВЫПОЛНЕНИЮ РЕШЕНИЙ XXVI СЪЕЗДА КПСС
О ПОВЫШЕНИИ АВАНГАРДНОЙ РОЛИ КОММУНИСТОВ
И РАЗВИТИИ ИХ АКТИВНОСТИ В ПРОИЗВОДСТВЕННОЙ
И ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
27 октября 1981 г.
Нацеливать марксистско-ленинскую учебу на
воспитание каждого коммуниста в духе высокой
идейности, советского патриотизма, социалистического
интернационализма, умения бескомпромиссно вести борьбу с
происками враждебной пропаганды. Поднять ответственность
коммунистов за атеистическое воспитание трудящихся,
последовательно осуществлять меры по повышению культуры
быта, искоренению фактов неправильного отношения к
женщине. Шире привлекать к активному участию в этом
интеллигенцию области.
КПСС в резолюциях .... т. 14, с. 506—507.
АКТУАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ИДЕОЛОГИЧЕСКОЙ,
МАССОВО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ РАБОТЫ ПАРТИИ
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ПЛЕНУМА ЦК КПСС
15 июня 1983 г.
Источник идейной убежденности советского человека —
историческая правота нашего дела,
революционно-преобразующий характер марксистско-ленинского учения,
преимущества социалистического строя. Следует ярко раскрывать
политические права и свободы граждан СССР, социальные
и духовные достижения нашего общества. Намеченная в
теории великая цель, о которой мечтали поколения
коммунистов, лучшие умы человечества,— уничтожение
эксплуатации и угнетения — давно уже стала реальностью
советского общества. Ныне делом практической политики
является стирание классовых различий, становление социальной
однородности общества. Важная задача
идейно-воспитательной работы — добиваться того, чтобы революционная
идеология и мораль рабочего класса, его коллективистская
психология, интересы и взгляды определяли духовный
облик всех советских людей. <...>
21
Необходимо активнее вести пропаганду
научно-материалистических взглядов среди населения, уделять больше
внимания атеистическому воспитанию. Шире вовлекать
верующих в общественную жизнь, настойчивее внедрять
советскую обрядность.
<.>
Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 14—15 июня 1983 г.— М.,
1983 г., с. 72—73.
ПРОГРАММА КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ
СОВЕТСКОГО СОЮЗА
НОВАЯ РЕДАКЦИЯ
Атеистическое воспитание. ...Выступая за
неукоснительное соблюдение конституционных гарантий свободы
совести, партия осуждает попытки использовать религию в
ущерб интересам общества и личности. Важнейшая
составная часть атеистического воспитания — повышение трудовой
и общественной активности людей, их просвещение и
широкое распространение новых советских обрядов и обычаев.
Программа Коммунистической партии Советского
Союза.— Новая редакция. Правда, 1986, 7 марта.
УСТАВ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ
СОВЕТСКОГО СОЮЗА
< ...>
2. Член партии обязан:
г) овладевать марксистско-ленинской теорией,
расширять свой политический и культурный кругозор, всемерно
содействовать повышению сознательности,
идейно-нравственному росту советских людей. Вести решительную борьбу
с любыми проявлениями буржуазной идеологии,
частнособственнической психологии, религиозными
предрассудками и другими чуждыми социалистическому образу жизни
взглядами и нравами;
Правда, 1986, 7 марта.
II. ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО
О РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТАХ
КОНСТИТУЦИЯ (ОСНОВНОЙ ЗАКОН)
СОЮЗА СОВЕТСКИХ СОЦИАЛИСТИЧЕСКИХ РЕСПУБЛИК
Принята на внеочередной седьмой сессии
Верховного Совета СССР девятого созыва
7 октября 1977 года
^ Статья 34. Граждане СССР равны перед законом
независимо от происхождения, социального и имущественного
положения, расовой и национальной принадлежности, пола,
образования, языка, отношения к религии, рода и
характера занятий, места жительства и других обстоятельств.
Равноправие граждан СССР обеспечивается во всех
областях экономической, политической, социальной и
культурной жизни.
< ...>
Статья 39. <...>
Использование гражданами прав и свобод не должно
наносить ущерб интересам общества и государства,
правам других граждан.
<•>
v Статья 52. Гражданам СССР гарантируется свобода
совести, то есть право исповедовать любую религию или не
исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или
вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и
ненависти в связи с религиозными верованиями
запрещается.
Церковь в СССР отделена от государства и школа —
от церкви.
Статья 59. Осуществление прав и свобод неотделимо от
исполнения гражданином своих обязанностей.
Гражданин СССР обязан соблюдать Конституцию СССР
и советские законы, уважать правила социалистического
общежития, с достоинством нести высокое звание
гражданина СССР.
Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социалистических Республик.—
М., 1984,
23
КОНСТИТУЦИЯ (ОСНОВНОЙ ЗАКОН) УКРАИНСКОЙ
СОВЕТСКОЙ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ РЕСПУБЛИКИ
Принята внеочередной седьмой сессией
Верховного Совета Украинской ССР девятого созыва
20 апреля 1978 года
Статья 32. Граждане Украинской ССР равны перед за^
коном независимо от происхождения, социального и
имущественного положения, расовой и национальной
принадлежности, пола, образования, языка, отношения к религии,
рода и характера занятий, места жительства и других
обстоятельств.
Статья 37. <...>
Использование гражданами прав и свобод не должно
наносить ущерб интересам общества и государства,
правам других граждан.
<•>
Статья 50. Гражданам Украинской ССР гарантируется
свобода совести, то есть право исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные
культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение
вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями
запрещается.
Церковь в Украинской ССР отделена от государства и
школа — от церкви.
<•>
Статья 57. Осуществление прав и свобод неотделимо от
исполнения гражданином своих обязанностей.
Гражданин Украинской ССР обязан соблюдать
Конституцию СССР, Конституцию Украинской ССР и советские
законы, уважать правила социалистического общежития,
с достоинством нести высокое звание советского
гражданина.
Конституция (Основной Закон) Украинской Советской Социалистической
Республики.—Киев, 1978.
ОБ ОТДЕЛЕНИИ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА
И ШКОЛЫ ОТ ЦЕРКВИ
ДЕКРЕТ СОВЕТА НАРОДНЫХ КОМИССАРОВ
от 23 января 1918 г.
1. Церковь отделяется от государства.
2. В пределах республики запрещается издавать какие-
либо местные законы или постановления, которые бы
стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавлива-
24
ли какие бы то ни было преимущества или привилегии' на
основании вероисповедной принадлежности граждан.
3. Каждый гражданин может исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения,
связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или
неисповеданием никакой веры, отменяются.
Примечание. Из всех официальных актов всякое
указание на религиозную принадлежность и
непринадлежность граждан устраняется.
4. Действия государственных и иных
публично-правовых общественных установлений не сопровождаются
никакими религиозными обрядами или церемониями.
5. Свободное исполнение религиозных обрядов
обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают
общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на
права граждан Советской Республики.
Местные власти имеют право принимать все
необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного
порядка и безопасности.
6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные
воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских
обязанностей.
Изъятия из этого положения, под условием замены
одной гражданской обязанности другою, в каждом отдельном
случае допускаются по решению народного суда.
7. Религиозная клятва или присяга отменяется.
В необходимых случаях дается лишь торжественное
обещание.
8. Акты гражданского состояния ведутся исключительно
гражданской властью: отделами записи браков и рождений.
9. Школа отделяется от церкви.
Преподавание религиозных вероучений во всех
государственных и общественных, а также частных учебных
заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы,
не допускается.
Граждане могут обучать и обучаться религии частным
образом.
10. Все церковные и религиозные общества подчиняются
общим положениям о частных обществах и союзах и не
пользуются никакими преимуществами и субсидиями ни от
государства, ни от его местных автономных и
самоуправляющихся установлений.
11. Принудительные взыскания сборов и обложений в
пользу церковных и религиозных обществ, равно как меры
принуждения или наказания со стороны этих обществ над
их сочленами, не допускаются.
25
12. Никакие церковные и религиозные общества не
имеют права владеть собственностью.
Прав юридического лица они не имеют.
13. Все имущества существующих в России церковных
и религиозных обществ объявляются народным
достоянием.
Здания и предметы, предназначенные специально для
богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям
местной или центральной государственной власти, в
бесплатное пользование соответствующих религиозных обществ.
СУ РСФСР, 1918. № 18, с. 263.
ПОЛОЖЕНИЕ О РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ
В УКРАИНСКОЙ ССР *
I. Общие положения
1. В соответствии с Конституцией СССР и
Конституцией Украинской ССР гражданам Украинской ССР
гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой, отправлять
религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.
Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными
верованиями запрещается.
Исповедание или не исповедание религии не влечет
за собой каких-либо правоограничений и не дает никаких
преимуществ. **
Принятие каких-либо постановлений, распоряжений
или решений, ограничивающих свободу совести,
запрещается. В официальных документах указание на
принадлежность или непринадлежность граждан к религии не
допускается. !
Никто не может, ссылаясь на свои религиозные
убеждения, уклоняться от исполнения своих гражданских
обязанностей.
2. В целях обеспечения за гражданами свободы
совести церковь в Украинской ССР отделена от государства и
школа от церкви.
Преподавание религиозных вероучений в учебных
заведениях не допускается. Такое преподавание может быть
допущено только в духовных учебных заведениях,
открываемых в установленном порядке.
* Положение утверждено Указом Президиума Верховного Совета
Украинской ССР от 1 ноября 1976 года.
** Часть 1 статьи 1 настоящего Положения дана в редакции Указа
от сентября 1981 г. (Ведомости Верховного Совета УССР, 1981, № 38,
ст. 629.— Прим. ред.).
26
3. Для удовлетворения своих религиозных потребностей
верующие граждане, достигшие 18-летнего возраста, могут
добровольно объединяться в религиозные объединения,
регистрируемые в соответствии с настоящим Положением.
Все зарегистрированные религиозные объединения и
организации по своему положению, правам и обязанностям
равны перед законом.
4. Контроль за деятельностью религиозных объединений
осуществляют исполнительные комитеты местных Советов
народных депутатов *, Совет по делам религий при Совете
Министров УССР и его уполномоченные.
5. Действие настоящего Положения распространяется
на все культы, вероисповедания, направления, течения или
толки.
II. Организация и деятельность религиозных
объединений
6. Религиозные объединения регистрируются в виде
религиозных обществ или групп верующих.
Религиозное общество является местным объединением
верующих граждан одного и того же культа,
вероисповедания, направления, течения или толка в количестве не менее
20 человек.
Верующим гражданам, которые в силу своей
малочисленности не могут образовывать религиозное общество,
предоставляется право образовывать группу верующих.
Каждый гражданин может входить в состав только
одного религиозного объединения.
7. Религиозное общество или группа верующих могут
приступить к своей деятельности лишь после принятия
решения об их регистрации Советом по делам религий при
Совете Министров СССР.
8. Для регистрации религиозного общества его
учредители в количестве не менее 20 человек должны подать
подписанное ими ходатайство о регистрации религиозного
общества и об открытии молитвенного здания (церкви,
костела, синагоги, молитвенного дома и т. п.) в исполнительный
комитет районного, городского Совета народных депутатов.
Для регистрации группы верующих подается
соответствующее ходатайство, подписанное всеми членами этой
группы.
Исполнительный комитет районного, городского Совета
народных депутатов рассматривает ходатайство верующих
* Наименование местных Советов в тексте Положения дано в ноной
редакции. Указ от 9 сентября 1981 г. (Ведомости Верховного Совета
УССР, 1981, № 38, ст. 629.— Прим. ред.).
27
в месячный срок и со своим заключением направляет его
в исполнительный комитет областного, городского
(городов Киева и Севастополя) Совета народных депутатов.
9. Исполнительный комитет областного, городского
(городов Киева и Севастополя) Совета народных депутатов
рассматривает материалы о регистрации религиозного
объединения в месячный срок и со своим представлением
направляет в Совет по делам религий при Совете
Министров УССР.
Совет по делам религий при Совете Министров УССР
после рассмотрения материалов о регистрации религиозного
объединения направдяет их со своим предложением в
Совет по делам религий при Совете Министров СССР,
который принимает решение о регистрации религиозного
объединения и открытии молитвенного здания или об отказе
в этом.
О принятом решении сообщается верующим,
обратившимся с ходатайством.
10. Верующие, образовавшие религиозное объединение,
имеют право:
а) совершать религиозные обряды и церемонии,
проводить молитвенные собрания и собрания для решения
организационных вопросов;
б) получать в бесплатное пользование молитвенное
здание и культовое имущество по решению Совета по делам
религий при Совете Министров СССР;
в) пользоваться для молитвенных собраний зданием
(помещением), предоставленным им отдельными
гражданами или исполнительным комитетом районного,
городского Совета народных депутатов по договору аренды;
г) нанимать или избирать служителей культа;
д) собирать в молитвенном здании добровольные
пожертвования и производить добровольные сборы среди
членов данного религиозного объединения на содержание
молитвенного здания, культового имущества, наем
служителей культа и другие цели, предусмотренные настоящим
Положением;
е) заключать сделки, связанные с управлением и
пользованием культовым имуществом: договоры о поставке
топлива, ремонте молитвенного здания и имущества культа,
приобретение продуктов и имущества для совершения
религиозных обрядов, церемоний культа и иных действий,
непосредственно связанных с учением и обрядностью данного
религиозного культа, а также договоры о найме
обслуживающего персонала. ...Сделки не могут иметь своим содержа-
28
нием договорные; отношения, хотя и связанные с культом,
но преследующие торговые или промышленные цели;
ё) приобретать церковную утварь, предметы
религиозного культа, транспортные средства, арендовать, возводить
и покупать для своих нужд строения в установленном
законом порядке;
ж) созывать с разрешения Совета по делам религий при
Совете Министров СССР религиозные съезды и совещания;
з) пользоваться печатями, штампами и бланками с
обозначением своего наименования по делам, связанным с
деятельностью религиозного объединения. Эти печати,
штампы и бланки не могут содержать эмблем и текстов,
установленных для государственных и общественных учреждений
и организаций;
и) открывать в местных учреждениях Госбанка СССР
текущие счета.
11. Религиозные объединения не должны заниматься
другой деятельностью, кроме деятельности, направленной
на удовлетворение религиозных потребностей верующих.
Религиозные объединения не вправе:
а) создавать кассы взаимопомощи, кооперативы,
производственные объединения, а также пользоваться
находящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо
иных целей, кроме удовлетворения религиозных
потребностей верующих;
б) оказывать материальную поддержку верующим;
в) организовывать специальные детские, юношеские,
женские молитвенные и другие собрания, а также общие
библейские, литературные, рукодельческие, трудовые, по
обучению религии и т. п. собрания, группы, кружки,
отделы, экскурсии, детские площадки, открывать библиотеки,
читальни, организовывать лечебную помощь;
г) хранить в молитвенном здании литературу, кроме
необходимой для отправления данного культа;
д) устанавливать для верующих обязательные взносы
или производить принудительное обложение их в пользу
религиозного объединения;
е) применять к верующим меры принуждения или
наказания.
12. Общие собрания верующих, образовавших
религиозное объединение, для обсуждения вопросов, связанных с
управлением делами объединения, пользованием
культовым имуществом, выборами исполнительного и
ревизионного органов, и для решения других организационных
вопросов проводятся с разрешения исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов.
29
13. Для управления делами религиозного объединения
и выполнения функций, связанных с пользованием
имуществом и денежными средствами объединения, в том числе
заключения сделок, предусмотренных пунктом «е» статьи 10
настоящего Положения, а также для внешнего
представительства религиозное объединение избирает из своего
состава на общем собрании -верующих открытым
голосованием исполнительный орган. Религиозное общество
избирает исполнительный орган в количестве трех лиц, а
группа верующих — одного лица (уполномоченного).
14. Исполнительный комитет районного, городского
Совета народных депутатов имеет право отвода отдельных
лиц, избранных в состав исполнительных органов
религиозных объединений.
15. Для проверки имущества, денежных поступлений и
расходов религиозное объединение на общем собрании
верующих может избирать из своего состава ревизионную
комиссию в количестве не более трех лиц.
16. Собрания (заседания) исполнительных и
ревизионных органов религиозных объединений проводятся без
разрешения или уведомления исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов.
17. Служители культа могут приступить к своей
деятельности только после их регистрации в установленном
порядке.
Служители культа, религиозные проповедники и
наставники осуществляют свою деятельность в пределах
местожительства членов обслуживаемого ими религиозного
объединения и местонахождения молитвенного здания
этого объединения.
Служители культа, обслуживающие постоянно два или
несколько религиозных объединений, осуществляют свою
деятельность в пределах местожительства верующих,
являющихся членами данных религиозных объединений, и
местонахождения молитвенных зданий этих объединений
18. Избранные на съездах и совещаниях, созванных в
установленном порядке религиозными объединениями,
религиозные центры, а также епархиальные управления и
другие религиозные организации руководят только
религиозной (канонической) деятельностью объединений верующих.
Они содержатся на средства, отчисляемые религиозными
объединениями на добровольных началах. Религиозные
центры и епархиальные управления вправе в установленном
законом порядке изготовлять церковную утварь, предметы
религиозного культа и продавать их религиозным объедине-
30
ниям, приобретать транспортные средства, арендовать,
возводить и покупать строения для своих нужд.
19. Религиозные центры, епархиальные управления и
другие религиозные организации могут пользоваться
печатями, штампами и бланками с соблюдением правил,
предусмотренных пунктом «з» статьи 10 настоящего Положения.
20. Религиозные объединения могут быть сняты с
регистрации в случае нарушения ими законодательства о
культах.
Снятие с регистрации религиозного объединения
производится по решению Совета по делам религий при Совете
Министров СССР по представлению исполнительного
комитета областного, городского (городов Киева и
Севастополя) Совета народных депутатов и предложению Совета
по делам религий при Совете Министров УССР.
21. Учет религиозных объединений на местах ведется
исполнительными комитетами районных, городских
Советов народных депутатов, а на территории республики —
Советом по делам религий при Совете Министров УССР.
III. Религиозные обряды и церемонии культа
22. Обеспечивается свободное совершение религиозных
обрядов, поскольку они не нарушают общественного
порядка и не сопровождаются посягательствами на права
граждан.
23. В молитвенных зданиях или в специально
приспособленных помещениях, в отношении которых имеется решение
об их открытии, молитвенные собрания религиозных
объединений проводятся без разрешения или уведомления
исполнительного комитета местного Совета народных
депутатов. В специально не приспособленных помещениях
молитвенные собрания проводятся после уведомления
исполнительного комитета соответствующего Совета народных
депутатов.
24. В зданиях и на территории государственных,
кооперативных и общественных предприятий, учреждений и
организаций не разрешается совершение религиозных обрядов
и церемоний, а также помещение каких-либо предметов
культа.
Указанное правило не распространяется на совершение
по просьбе умирающих или тяжелобольных, находящихся
в больницах и местах заключения, религиозных обрядов в
особых изолированных помещениях, а также на
совершение религиозных обрядов на кладбищах и в крематориях.
25. Религиозные шествия, совершение религиозных
обрядов и церемоний под открытым небом, а также в кварти-
31
pax и домах верующих допускаются с разрешения в
каждом отдельное случае исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов.
Ходатайство о выдаче указанного разрешения подается
не позднее чем за две недели до назначенного срока
проведения шествия, обряда, церемонии.
Совершение религиозных обрядов в квартирах и домах
верующих по просьбе умирающих или тяжелобольных, а
также на кладбищах и в крематориях производится без
разрешения или уведомления исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов.
26. Для религиозных шествий, которые совершаются
вокруг молитвенного здания и являются неотъемлемой
частью богослужения, разрешение или уведомление
исполнительного комитета районного, городского Совета
народных депутатов не требуется, если эти шествия не
нарушают уличного движения.
27. Религиозные шествия, а также совершение
религиозных обрядов и церемоний вне места нахождения
религиозного объединения могут быть допущены с разрешения в
каждом отдельном случае исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов, на
территории которого находится данное религиозное объединение,
после предварительного согласования с исполнительным
комитетом того местного Совета народных депутатов, на
территории которого предполагается проведение шествия,
совершение обряда или церемонии.
IV. Молитвенные здания и имущество культа
28. Все молитвенные здания, а также необходимое для
отправления культа имущество, переданное по договору
верующим, образовавшим религиозное общество,
приобретенное ими или пожертвованное им, являются
собственностью государства и находятся на учете исполнительного
комитета районного, городского Совета народных депутатов.
Учет молитвенных зданий, находящихся на территории
республики, ведет Совет по делам религий при Совете
Министров УССР.
29. Молитвенное здание и культовое имущество
передаются в бесплатное пользование верующим, составляющим
религиозное общество, на условиях и в порядке,
предусмотренных договором. Вместе с молитвенным зданием
в бесплатное пользование передается помещение,
специально предназначенное для жилья сторожа (церковная сторож"
ка), находящееся в ограде молитвенного здания или около
него.
32
30. В договоре о передаче в бесплатное пользование
религиозному обществу молитвенного здания и культового
имущества предусматривается, что лица, принимающие
здание и имущество в пользсзание, обязуются:
а) хранить и беречь переданное им государственное
имущество;
б) производить ремонт молитвенного здания, а также
нести расходы по его отоплению, охране, страхованию,
уплате налогов, сборов и т. п.;
в) пользоваться культовым имуществом только для
удовлетворения религиозных потребностей;
г) возместить государству ущерб в случае порчи или
недостачи имущества;
д) вносить в инвентарную опись все культовое
имущество в соответствии с правилами, предусмотренными
статьей 36 настоящего Положения;
е) беспрепятственно допускать в любое время, за
исключением времени, в течение которого производится
отправление культа, представителей исполнительного комитета
местного Совета народных депутатов для периодической
проверки и осмотра имущества.
31. Договор о передаче молитвенного здания и
культового имущества в бесплатное пользование верующим
подписывается представителем исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов и не менее чем
двадцатью членами религиозного общества.
Местные жители — верующие того же культа,
вероисповедания, направления, течения или толка, не участвовавшие
в подписании договора, имеют право подписать его и после
передачи молитвенного здания и культового имущества,
приобретая с этого времени право участия в управлении
указанным имуществом и вытекающие из* договора
обязанности наравне с лицами, первоначально подписавшими
договор.
Каждый подписавший договор может снять свою
подпись, подав об этом заявление в исполнительный комитет
районного, городского Совета народных депутатов. В этом
случае он несет ответственность за целость и сохранность
имущества только за время, предшествовавшее подаче
заявления.
32. Молитвенное здание и имеющееся в нем имущество
принимаются от представителя исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов лицами,
подписавшими договор, для предоставления в пользование
всем верующим.
2 S-1405
33
33. Молитвенные здания и культовое имущество,
представляющие историческую, художественную или иную
культурную ценность, передаются в пользование верующим на
условиях и в порядке, предусмотренных договором, с
соблюдением установленных правил охраны и
использования памятников истории и культуры *.
34. Договор о предоставлении на правах аренды здания
или помещения отдельными гражданами или
исполнительным комитетом районного, городского Совета народных
депутатов верующим, составляющим религиозное
объединение (пункт «в» статьи 10), заключается с отдельными
верующими, которые и несут ответственность по этому
договору. На указанные здания (помещения)
распространяются все правила, установленные настоящим Положением
для молитвенных зданий. Они должны отвечать
требованиям строительных норм и санитарных правил.
35. Каждое религиозное общество или группа верующих
может пользоваться только одним молитвенным зданием
(помещением).
36. Культовое имущество, переданное по договору
верующим, образовавшим религиозное общество,
приобретенное ими или пожертвованное им, а также предметы,
пожертвованные для украшения помещения или предметов
культа, подлежат обязательному внесению в инвентарную
опись культового имущества. Добровольные
пожертвования натурой, не предназначенные для культовых
потребностей, занесению в инвентарную опись не подлежат. Не
вносятся в инвентарную опись также предметы религиозного
культа, принадлежащие отдельным гражданам на праве
личной собственности.
37. Исключение из инвентарной описи предметов,
пришедших в негодность, производится религиозным
обществом по согласованию с исполнительным комитетом
районного, городского Совета народных депутатов.
Исключение из инвентарной описи культового
имущества, представляющего историческую, художественную или
иную культурную ценность, производится с соблюдением
установленных правил охраны и использования памятников
истории и культуры **.
38. Все денежные поступления (от пожертвований, про-
дажи свечей, предметов культа, изделий, употребляемых
* Статья 33 настоящего Положения дана в редакции Указа от
9 сентября 1981 г. (Ведомости Верховного Совета УССР, 1981, № 38,
ст. 629.— Прим. ред.).
** Статья 37 настоящего Положения дана с учетом дополнений,
внесенных Указом от 9 сентября 1981 г. (Ведомости Верховного Совета
УССР, 1981, № 38, ст. 629.— Прим. ред.).
34
при отправлении культа, и т. п.) и расходы (на содержание
и ремонт культового имущества, выплату заработка
служителям культа и другим лицам и т. п.) вносятся
религиозным объединением в приходно-расходную книгу.
Расходование денежных средств на цели, связанные с
управлением молитвенными зданиями и культовым
имуществом, производится исполнительными органами
религиозных объединений.
39. Молитвенное здание, переданное в бесплатное
пользование верующим, образовавшим религиозное общество,
подлежит в обязательном порядке страхованию за счет
подписавших договор лиц в пользу исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов, на
территории которого находится здание.
Страховое возмещение за сгоревшее молитвенное
здание используется по решению исполнительного комитета
областного, городского (городов Киева и Севастополя)
Совета народных депутатов, согласованному с Советом по
делам религий при Совете Министров СССР, на
восстановление сгоревшего здания или на культурные нужды района,
города, в котором находилось молитвенное здание.
40. Контроль за выполнением религиозными обществами
договоров о передаче в их бесплатное пользование
молитвенных зданий и договоров о предоставлении религиозным
объединениям в аренду зданий или помещений
осуществляется исполнительными комитетами местных Советов
народных депутатов.
41. В случае несоблюдения религиозным обществом
договора о передаче в бесплатное пользование молитвенного
здания и культового имущества (статья 29) этот договор
может быть расторгнут. Решение о расторжении договора
принимается Советом по делам религий при Совете
Министров СССР по представлению исполнительного комитета
областного, городского (городов Киева и Севастополя)
Совета народных депутатов и предложению Совета по
делам религий при Совете Министров УССР.
42. Договоры об аренде зданий и помещений,
предоставленных для нужд религиозных объединений отдельными
лицами или исполнительными комитетами районных,
городских Советов народных депутатов (статья 34), могут
быть расторгнуты до истечения срока договора в судебном
порядке по основаниям, предусмотренным гражданским
законодательством.
43. Если в отношении молитвенного здания и
культового имущества, которые не используются, от верующих не
поступит ходатайство о предоставлении их в пользование
2*
35
для удовлетворения религиозных потребностей на условиях,
предусмотренных статьями 29—33, 39 настоящего
Положения, исполнительный комитет областного, городского
(городов Киева и Севастополя) Совета народных депутатов
решает вопрос о дальнейшем использовании молитвенного
здания и имущества в соответствии со статьями 51 и 52
настоящего Положения.
44. Строительство новых молитвенных зданий силами и
средствами верующих допускается в отдельных случаях по
просьбе религиозных обществ с разрешения Совета по
делам религии при Совете Министров СССР по
представлению исполнительного комитета областного, городского
(городов Киева и Севастополя) Совета народных депутатов
и предложению Совета по делам религий при Совете
Министров УССР.
45. Если молитвенному зданию угрожает обвал,
исполнительный комитет сельского, поселкового, районного,
городского Совета народных депутатов вправе предложить
исполнительному органу религиозного объединения
временно до осмотра здания специальной технической комиссией
прекратить в нем собрания верующих.
Техническая комиссия создается исполнительным
комитетом районного, городского Совета народных депутатов.
46. Осмотр молитвенного здания технической комиссией
производится в присутствии представителя религиозного
объединения.
Если молитвенное здание находится на государственном
учете как памятник истории и культуры, о его осмотре
заранее сообщается Государственному комитету УССР по
делам строительства *.
47. Признав, что молитвенному зданию угрожает обвал,
техническая комиссия составляет об этом акт, в котором
излагает, в зависимости от результатов осмотра, свое
заключение о необходимости сноса молитвенного здания или
о возможности отремонтировать его. В последнем случае в
акте указывается, какие ремонтные работы следует
произвести, и устанавливается срок их исполнения. До
окончания ремонта молитвенного здания проведение в нем
собраний верующих не допускается.
48. В случае признания технической комиссией
молитвенного здания подлежащим сносу, а также в случае
невыполнения религиозным обществом предложения о
проведении ремонта, заключенный с ним договор о предостав-
* Часть 2 статьи 46 настоящего Положения дана с учетом
изменений, внесенных Указом от 9 сентября 1981 г. (Ведомости Верховного
Совета УССР, 1981, № 38, ст. 629.— Прим. ред.).
36
лении в бесплатное пользование молитвенного здания и
культового имущества расторгается. Решение о
расторжении договора принимается Советом по делам религий при
Совете Министров СССР по представлению
исполнительного комитета областного, городского (городов Киева и
Севастополя) Совета народных депутатов и предложению
Совета по делам религий при Совете Министров УССР.
49. Передача молитвенных зданий, находящихся в
пользовании религиозных объединений, для государственных
или общественных нужд, а также закрытие их во всех
других случаях (снятие религиозного объединения с
регистрации и т. п.) производится только по решению Совета по
делам религий при Совете Министров СССР по
представлению исполнительного комитета областного, городского
(городов Киева и Севастополя) Совета народных депутатов
и предложению Совета по делам религий при Совете
Министров УССР.
О принятом решении сообщается верующим, входящим
в состав религиозного объединения.
50. Закрытие по решению Совета по делам религий при
Совете Министров СССР молитвенного здания
производится представителем исполнительного комитета районного,
городского Совета народных депутатов в присутствии
представителей финансового отдела исполнительного комитета
районного, городского Совета народных депутатов и
других заинтересованных организаций, а также представителя
данного религиозного объединения.
51. При закрытии молитвенного здания культовое
имущество распределяется следующим образом:
а) предметы из платины, золота, серебра и парчи, а
также драгоценные и полудрагоценные камни передаются
местным финансовым органам или учреждениям
Министерства культуры УССР, если эти предметы состояли на учете
последних;
б) предметы, представляющие историческую,
художественную или иную культурную ценность, передаются
соответствующим учреждениям Министерства культуры УССР *;
в) предметы, имеющие специальное назначение при
отправлении культа (иконы, облачения, хоругви, покровы и
т. п.), передаются верующим для переноса в другие
молитвенные здания того же культа. Эти предметы вносятся в
инвентарную опись культового имущества на общих
основаниях;
* Пункт «б» статьи 51 настоящего Положения дан с учетом
изменений, внесенных Указом от 9 сентября 1981 г. (Ведомости Верховного
Совета УССР, 1981, № 38, ст. 629.— Прим. ред.).
37
г) обиходные предметы (мебель, ковры, люстры и т. п.)
передаются местным финансовым органам или учреждениям
Министерства культуры УССР, если эти предметы состояли
на учете последних;
д) так называемое переходящее имущество, деньги, а
также ладан, свечи, масло, воск, топливо, имеющие
целевое назначение для выполнения условий договора или для
совершения религиозных обрядов, в случае продолжения
существования религиозного общества после закрытия
молитвенного здания изъятию не подлежат.
52. Закрытое или неиспользуемое молитвенное здание
может быть использовано и переоборудовано для других
целей или снесено только по решению Совета по делам
религий при Совете Министров СССР по представлению
исполнительного комитета областного, городского (городов
Киева и Севастополя) Совета народных депутатов и
предложению Совета по делам религий при Совете Министров
УССР.
Вопросы об использовании, переоборудовании или
сносе молитвенного здания, находящегося на государственном
учете как памятник истории и культуры, решаются с
соблюдением установленных правил охраны и использования
этих памятников *.
Ведомости Верховного Совета УССР, 1976, № 46, ст. 420.
КОДЕКС УКРАИНСКОЙ ССР
ОБ АДМИНИСТРАТИВНЫХ ПРАВОНАРУШЕНИЯХ
Статья 212. Нарушение законодательства о
религиозных объединениях
Уклонение руководителей религиозных объединений от
регистрации объединения в органах государственного
управления, нарушение установленных законодательством
правил организации и проведения религиозных собраний,
шествий и других церемоний культа, организация и проведение
служителями культа и членами религиозных объединений
(специальных детских и юношеских собраний, а также
трудовых, литературных и иных кружков и групп, не имеющих
отношение к отправлению культа,— влекут наложение
штрафа в размере до пятидесяти рублей.
Ведомости Верховного Сспста Украинской ССР, 1984, №51, ст. 1122.
* Статья 52 настоящего положения дана в редакции Указа от
9 сентября 1981 г. (Ведомости Верховного Совета УССР, 1981, № 38,
ст. 629.— Прим. ред.).
38
УГОЛОВНЫЙ КОДЕКС УКРАИНСКОЙ ССР *
Статья 13 8. Нарушение законов об отделении
церкви от государства и школы от церкви *
Нарушение законов об отделении церкви от государства
и школы от церкви —
наказывается исправительными работами на срок до
одного года
или штрафом в размере до ста рублей.
Те же деяния, совершенные лицом, ранее судимым за
нарушение законов об отделении церкви от государства и
школы от церкви, а равно организационная деятельность,
направленная к совершению этих деяний,—
наказывается лишением свободы на срок до трех лет.
Статья 13 9. Воспрепятствование совершению
религиозных обрядов
Воспрепятствование совершению религиозных обрядов,
поскольку они не нарушают общественного порядка и не
сопровождаются посягательством на права граждан,—
наказывается исправительными работами на срок до
шести месяцев или общественным порицанием.
Статья 20 9. Посягательство на личность и права
граждан под предлогом исполнения религиозных
обрядов или иным предлогом
Организация или руководство группой, деятельность
которой, проводимая под предлогом проповедования
религиозных вероучений, исполнения религиозных обрядов или
под иным предлогом, сопряжена с причинением вреда
здоровью граждан, половой распущенностью или иными
посягательствами на личность или на права граждан, а равно
с побуждением граждан к отказу от общественной
деятельности или исполнения гражданских обязанностей,—
наказывается лишением свободы на срок до пяти лет
со ссылкой на тот же срок либо без таковой или ссылкой
на срок до пяти лет, с конфискацией имущества или без
конфискации.
* Утвержден Верховным Советом УССР 28 декабря 1960 г. (Прим.
ред.)
1 Статья 138 УК УССР дана в редакции Указа Президиума
Верховного Совета УССР от 26 марта 1966 г. (Ведомости Верховного Совета
УССР, 1966, № 13, с. 69) (Ведомости Верховного Совета УССР, 1983,
№ 4, с изменениями, внесенными Указом от 12 января 1983 г. ст. 50).
39
Активное участие в деятельности группы, указанной в
части 1 настоящей статьи, а равно систематическая
пропаганда, направленная к совершению указанных в ней
деяний,—
наказывается лишением свободы на срок до трех лет или
ссылкой на тот же срок, или исправительными работами
на срок до двух лет.
Если деяния лиц, указанных в части 2 настоящей
статьи, и сами лица, их совершившие, не представляют
большой общественной опасности, к ним могут быть применены
меры общественного воздействия 1.
ПОСТАНОВЛЕНИЕ ПРЕЗИДИУМА ВЕРХОВНОГО СОВЕТА
УКРАИНСКОЙ ССР О ПРИМЕНЕНИИ СТАТЬИ 138
УГОЛОВНОГО КОДЕКСА УССР
В связи с вопросами, возникающими в практике
применения статьи 138 Уголовного кодекса УССР, Президиум
Верховного Совета Украинской ССР на основании пункта
«в» статьи 30 Конституции Украинской ССР * постановляет:
Разъяснить, что под нарушением законов об отделении
церкви от государства и школы от церкви, влекущим
уголовную ответственность по статье 138 Уголовного кодекса
Украинской ССР, понимается:
принудительное взимание сборов и обложений в пользу
религиозных организаций и служителей культа;
изготовление с целью массового распространения или
массовое распространение обращений, писем, листовок и
иных документов, призывающих к неисполнению
законодательства о религиозных культах;
совершение обманных действий с целью возбуждения
религиозных суеверий в массах населения;
организация и проведение религиозных собраний,
шествий и других церемоний культа, нарушающих
общественный порядок;
организация и систематическое проведение занятий по
обучению несовершеннолетних религии с нарушением
установленных законодательством правил;
1 Статья 209 настоящего Кодекса дана в редакции Указа от 27 июня
1961 г. (Ведомости Верховного Совета УССР, 1961, № 28, ст. 342), с из-
менениями, внесенными Указом от 12 января 1983 г. (Ведомости
Верховного Совета УССР, 1984, № 4, ст. 50).
1961 г. (Ведомости Верховного Совета УССР, 1961, № 28, ст. 342).
* В настоящее время толкование законов республики Президиум
Верховного Совета УССР осуществляет в соответствии с пунктом 5
статьи 108 Конституции УССР," принятой 20 апреля 1978 г. (Прим. ред.).
40
отказ в приеме на работу или в учебное заведение,
увольнение с работы или исключение из учебного заведения,
лишение установленных законом льгот и преимуществ, а
равно иные существенные ограничения прав граждан в
зависимости от их отношения к религии.
Сборник законов Украинской ССР и Указов Президиума Верховного Совета
Украинской ССР, 1938—1079. Киев, 1980, т. 2, с. 331, 352—353.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ПАКТ
О ГРАЖДАНСКИХ И ПОЛИТИЧЕСКИХ ПРАВАХ *
Статья 2
1. Каждое участвующее в настоящем Пакте Государство
обязуется уважать и обеспечивать всем находящимся в
пределах его территории и под его юрисдикцией лицам права,
признаваемые в настоящем Пакте, без. какого бы то ни
было различия, как-то в отношении расы, цвета кожи, пола,
языка, религии, политических или иных убеждений,
национального или социального происхождения, имущественного
положения, рождения или иного обстоятельства.
< .>
Статья 8
<•>
3. а) Никто не должен принуждаться к принудительному
или обязательному труду;
с) термином «принудительный или обязательный труд»
в настоящем пункте не охватываются:
II) какая бы то ни была служба военного характера,
а в тех странах, в которых признается отказ от военной
службы по политическим или религиозно-этическим
мотивам, какая бы то ни была служба, предусматриваемая
законом для лиц, отказывающихся от военной службы по
таким мотивам;
III) какая бы то ни была служба, обязательная в
случаях чрезвычайного положения или бедствия, угрожающих
жизни или благополучию населения;
IV) какая бы то ни была работа или служба, которая
входит в обыкновенные гражданские обязанности.
<•>
Статья 18
1. Каждый человек имеет право на свободу мысли,
совести и религии. Это право включает свободу иметь или
* Ратифицирован Президиумом Верховного Совета Украинской ССР
19 октября 1973 г. и в соответствии с пунктом 1 статьи 49 вступил в
силу 23 марта 1976 г. (Прим. ред.).
41
принимать религию или убеждения по своему выбору и
свободу исповедовать свою религию и убеждения как
единолично, так и сообща с другими, публичным или частным
порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных
и ритуальных обрядов и учений.
2. Никто не должен подвергаться принуждению,
умаляющему его свободу иметь или принимать религию или
убеждения по своему выбору.
3. Свобода исповедовать религию или убеждения
подлежит лишь ограничениям, установленным законом и
необходимым для охраны общественной безопасности,
порядка, здоровья и морали, равно как основных прав и свобод
других лиц.
4. Участвующие в настоящем Пакте государства
обязуются уважать свободу родителей и в соответствующих
случаях законных опекунов обеспечивать религиозное и
нравственное воспитание своих детей в соответствии со своими
собственными убеждениями.
Статья 20
2. Всякое выступление в пользу национальной, расовой
или религиозной ненависти, представляющее собой
подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, должно
быть запрещено законом.
<•>
Статья 24
1. Каждый ребенок без всякой дискриминации по
признаку расы, цвета кожи, пола, языка, религии, национального
или социального происхождения, имущественного положения
или рождения имеет право на такие меры защиты, которые
требуются в его положении как малолетнего со стороны его
семьи, общества, государства.
КОНВЕНЦИЯ О БОРЬБЕ С ДИСКРИМИНАЦИЕЙ
В ОБЛАСТИ ОБРАЗОВАНИЯ*
Статья 5
1. Государства, являющиеся сторонами настоящей
Конвенции, считают, что:
* Ратифицирована Президиумом Верховного Совета СССР 2 июля
1962 г. и в соответствии со ст. 14 настоящей Конвенции вступила в силу
для Союза Советских Социалистических Республик Л ноября 1962 г.
(Прим. ред.).
42
а) образование должно быть направлено на полное
развитие человеческой личности и на большее уважение прав
человека и основных свобод; оно должно содействовать
взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми
народами и всеми расовыми или религиозными группами, а
также развитию деятельности Организации Объединенных
Наций по поддержанию мира;
в) родители и, в соответствующих случаях, законные
опекуны должны иметь возможность, во-первых, в рамках,
определенных законодательством каждого государства,
свободно посылать своих детей не в государственные, а в дру-
гие учебные заведения, отвечающие минимальным
требованиям, предписанным или утвержденным компетентными
органами образования, и, во-вторых, обеспечивать
религиозное и моральное воспитание детей в соответствии с их
собственными убеждениями; никому в отдельности и ни од-
ной группе лиц, взятой в целом, не следует навязывать
религиозное воспитание, не совместимое с их убеждениями;
<•>
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ АКТ СОВЕЩАНИЯ
ПО БЕЗОПАСНОСТИ И СОТРУДНИЧЕСТВУ В ЕВРОПЕ
(Хельсинки, 1 августа 1975 г.)
(Извлечение)
Государства — участники будут уважать права человека
и основные свободы, включая свободу мысли, совести,
религии и убеждений, для всех, без различия расы, пола,
языка и религии.
Они будут поощрять и развивать эффективное
осуществление гражданских, политических, экономических,
социальных, культурных и других прав и свобод, которые все
вытекают из достоинства, присущего человеческой
личности, и являются существенными для ее свободного и
полного развития.
В этих рамках государства—участники будут
признавать и уважать свободу личности исповедовать, единолично
или совместно с другими религию или веру, действуя
согласно велению собственной совести.
Государства — участники признают всеобщее значение
прав человека и основных свобод, уважение которых
является существенным фактором мира, справедливости и
благополучия, необходимых для обеспечения развития
дружественных отношений и сотрудничества между ними, как
и между всеми государствами.
43
Они будут постоянно уважать эти права и свободы в
своих взаимных отношениях и будут прилагать усилия,
совместно и самостоятельно, включая и сотрудничество с
Организацией Объединенных Наций, в целях содействия
всеобщему и эффективному уважению их.
Они подтверждают право лиц знать свои права и
обязанности в этой области и поступать в соответствии с ними.
В области прав человека и основных свобод
государства— участники будут действовать в соответствии с целями
и принципами Устава ООН и Всеобщей декларацией прав
человека. Они будут также выполнять свои обязательства,
как они установлены в международных декларациях и
соглашениях в этой области, включая в том числе
Международные пакты о правах человека, если они ими связаны.
Известия Советов народных
депутатов СССР,
№ 179 (№ 18022)
от 2 августа 1975 г,
РАЗДЕЛ
П
ОСНОВНЫЕ
ВОПРОСЫ
НАУЧНОГО
АТЕИЗМА
I. АТЕИЗМ
И ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ
1. ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ
ПРИНЦИПЫ НАУЧНОГО АТЕИЗМА
В борьбе с религией и философским
идеализмом атеизм прошел длинный и сложный путь
развития — от наивных атеистических представлений античных
мыслителей до научного, марксистско-ленинского атеизма.
Атеизм представляет собой специфическую область
философского материалистического знания. Как закономерное
социальное явление он возник в тесной связи с развитием
материального производства, общественных отношений,
философии, науки и культуры.
Научный атеизм (греч. а — отрицание, 8e6s — бог) —это
система философско-материалистических знаний о
возникновении, эволюции, функционировании и отмирании
религии, об утверждении бытия человека посредством
преодоления религии и формировании его научно-атеистического
миропонимания.
Одной из главных составных частей предмета научного
атеизма является последовательная, всесторонняя критика
религии, несостоятельность которой рассматривается им с
философской, естественнонаучной, психологической и
исторической точек зрения. Но предмет научного атеизма не
сводится к критике религии. К. Маркс подчеркивал, что
атеизм есть не только отрицание бога, но и утверждение
посредством этого отрицания бытия человека. Против
сведения атеизма к одному только отрицанию религии
выступал и Ф. Энгельс: «...Атеизм, как голое отрицание религии,
ссылающийся постоянно на религию, сам по себе без нее
ничего не представляет и поэтому сам еще является
религией» К Следовательно, научный атеизм не сводится только
к религиоведению — это система положительных знаний,
направленных на формирование научно-атеистического
мировоззрения.
1 Маркс К., Энгельс Ф, Соч. 2-е изд., т. 36, с. 161.
46
В предмет научного атеизма входят вопросы о
происхождении и закономерностях развития мира и человека, о
назначении и смысле жизнедеятельности человека, сущности
психики, смерти и бессмертия, вопросы добра и зла, будущего
мира и человека и т. д. Кроме указанных, есть и другие
проблемы, например атеистического воспитания, которые во
всей своей совокупности составляют позитивное содержание
атеизма. Таким образом, атеизм рассматривает целую
систему общефилософских, социологических, моральных,
психологических и эстетических проблем.
Одной из важных задач атеизма является разработка
проблемы бытия человека, проблемы личности. Религия
обесценивает человека. Атеизм же возвеличивает человека
и утверждает его бытие как преобразователя мира. Как
правило, религия спекулирует на глубоко личных, интимных
переживаниях человека, изображает их неподвластными
разуму и воле. В противовес религии атеизм показывает, что
не она, а наука и искусство способны не только раскрыть
духовный мир человека, но и обогатить его реальным,
истинным, возвышенным содержанием.
Одной из центральных догм религии является идея
бессмертия души. Атеизм, опираясь на достижения физиологии,
медицины, психологии, развенчивает эту идею. Духовный
мир индивида не может существовать без тела, вне
материи; человеческое сознание — это свойство мозга, отражение
окружающей действительности в голове человека. Поэтому
со смертью индивида исчезают и его психические свойства.
Но атеизм в противовес бессмысленной иллюзии загробной
жизни, хотя и импонирующей религиозным людям,
раскрывает величие земных дел человека, которые остаются в
веках, и доказывает, что сам человек — величайшая ценность
в обществе. Поэтому смысл жизни — не в подготовке к
смерти, как утверждает религия, а в совершенствовании
земной жизнедеятельности, в достижении максимального
удовлетворения материальных и духовных потребностей
человека, в борьбе за лучшее будущее людей, за построение
коммунистического общества. «Упразднение религии, как
иллюзорного счастья народа,— писал К. Маркс,— есть
требование его действительного счастья» 2.
Атеизм отбрасывает религиозную идею «греховности»
людей и утверждает принципы коммунистической морали.
Он опровергает религиозную теорию о неизменности
морали, о ее надклассовом характере, развенчивает богословскую
2 Там же, т. 1, с. 415.
47
выдумку, изображающую религию как основу человеческой
нравственности.
Научный атеизм большое внимание уделяет проблемам
атеистического воспитания трудящихся, призванного сыграть
большую роль в преодолении религиозных предрассудков и
утверждении научно-материалистического мировоззрения.
Следовательно, предметом научного атеизма является
всесторонняя критика религии как ложного отражения
действительности, научное объяснение причин ее
возникновения, эволюции и отмирания, изучение объективных и
субъективных условий ее преодоления и формирования научно-
атеистического мировоззрения.
К основополагающим принципам научного атеизма
следует отнести:
1) определение религии как фантастического отражения
в головах людей стихийных сил природы и общества.
«Религиозное убожество есть в одно и то же время
выражение действительного убожества и протест против этого
действительного убожества... Религия есть опиум народа»3.
Это высказывание К. Маркса В. И. Ленин считал
краеугольным камнем всего миросозерцания марксизма в вопросе о
религии;
2) выявление непосредственной связи между религией и
основными интересами господствующих классов, которые
заинтересованы в сохранении религиозного сознания;
3) положение о том, что борьба с религией есть прежде
всего борьба с реакционным общественно-экономическим
строем, извращенным отражением которого она является;
4) признание того, что упразднение религии является
важнейшей предпосылкой раскрепощения общественной
активности масс в борьбе за преобразование условий их жизни;
5) наконец, научный атеизм исходит из необходимости
проведения всесторонней идейно-воспитательной работы
среди населения для преодоления религиозных верований.
Научный атеизм опирается на диалектический и
исторический материализм, достижения научного знания о
природе и обществе. Как и всякая наука, он имеет свои
закономерности, сложившиеся в ходе его исторического развития.
2. ВНЕАТЕИСТИЧЕСКИЕ ФОРМЫ
КРИТИКИ РЕЛИГИИ
Религия издавна подвергалась
критике со стороны народного здравомыслия, прогрессивных
ученых, деятелей культуры, мыслителей и общественных
3 Там же.
48
деятелей. Не всегда эта критика имела атеистическую
направленность. Таковы, в частности, религиозный
индифферентизм, антиклерикализм, религиозный скептицизм и т. п.,
которые, однако, в той или иной мере противостояли
религии, в своих лучших проявлениях исподволь подтачивали ее
основы и, в общем, благоприятствовали выработке
атеистической мысли.
Одной из самых ранних форм своеобразного отрицания
религии является религиозный скептицизм. Еще во II
тысячелетии до н. э. в Древнем Египте возникли «Песня
арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом»; в Древнем
Вавилоне — «Поэма о страдающем праведнике» и «Диалог
господина с рабом». Авторы этих памятников древней
культуры, размышляя о жизни и смерти, высказывали сомнения
в справедливости богов, указывали на шаткость
религиозных догм, отрицали загробную жизнь и т. д.
На высшую ступень поднялся религиозный скептицизм
в Древней Греции и Риме. Его представители уже ставили
вопрос о том, «как, собственно, мы получили мысль о боге»,
раскрывали некоторые противоречия религиозных взглядов.
Ксенофан из Колофона высказал мысль о том, что
источником представлений о богах являются сами люди; Эвгемер
из Мессены утверждал, что «те, кто превосходил других
силою и разумом... сочинили, будто они владеют некоторой
изобильной божественной силою, почему многими и были
сочтены за богов».
В период средневековья, в эпоху религиозного засилья,
скептицизм был направлен против господствующей религии
и связан прежде всего с именем П. Абеляра (1079—1142 гг.).
В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» он
пишет: «Самым главным для философа является
исследовать истину при помощи разума и следовать во всем не
мнению людей, а доводам разума». «Сомневаясь, мы приходим
к исследованию, исследуя, достигаем истины»,— утверждал
Абеляр. Подвергая сомнению библейские положения, он
обнаружил противоречивость Библии.
Наиболее высокого уровня достигает религиозный
скептицизм в эпоху Возрождения. Сомнение становится
исходным пунктом критики религиозного сознания для многих
гуманистов этого времени. Итальянский врач Галатео писал:
«Мы сомневаемся во всем, даже в первоосновах». Особое
распространение получил религиозный скептицизм во
Франции в творчестве М. Монтеня, Э. Доле и Ж. Балле, который
писал, что разум «не обладает уверенностью в том, что бог,
в которого он верит, существует на самом деле».
49
Скептицизм Нового времени теряет ярко выраженную
прогрессивную тенденцию предшествующего скептицизма.
Так, юмовский скептицизм уже больше оправдывает
религию и обосновывает религиозный тезис о бессилии
человеческого разума, нежели подвергает критике религию. Не
случайно скептицизм Юма явился теоретическим
источником современного неопозитивистского скептицизма.
Наиболее яркой фигурой религиозного неопозитивистского
скептицизма является Б. Рассел. Свое отношение к религии он
выразил так: «Лично я не считаю, что философия может
доказать или опровергнуть истинность религиозных догм».
В этом вся суть современного религиозного скептицизма,
который объективно представляет вчерашний день.
Непоследовательной формой отрицания религии
является свободомыслие, острие которого направлено против
ортодоксальной религии и церкви. Термин «свободомыслие» был
введен в обиход английским мыслителем А. Коллинзом,
который писал: «Самый верный и самый лучший путь
нахождения истины заключается в свободомыслии». С позиции
свободомыслия он подверг резкой критике религиозный
фанатизм и суеверия, насаждаемые церковниками.
Антирелигиозное свободомыслие нашло свое яркое
выражение во взглядах плеяды вольнодумцев французского
Просвещения. П. Бейль, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и многие дру-
гие мыслители того времени выступили против
ортодоксального христианства. Вольтер писал, что христианство — это
«сеть, которой мошенники опутывали глупцов в течение
семнадцати столетий, и кинжал, которым фанатики убивали
своих братьев в течение более четырнадцати веков». Он
призывал: «Раздавите гадину!», т. е. католическую церковь.
В XVIII в. распространилось свободомыслие и в России.
Идеи французских мыслителей подхватили русские
просветители Д. С. Аничков, С. Е. Десницкий и др. Свободомыслие
того времени дало ряд примеров глубокой и остроумной
критики религии.
По мере распространения атеизма свободомыслие
утратило свое прежнее значение. Современное буржуазное
антирелигиозное свободомыслие проявляет еще большую
непоследовательность в критике религии, нежели прежнее. Один
из членов Швейцарского союза свободомыслящих (ШСС)
писатель Р. Мехлер даже выступил с утверждением, что
свободомыслие и атеизм несовместимы. Тем не менее
антирелигиозное свободомыслие, являясь одной из форм борьбы
против церкви, отстаивает свободу разума, чем
способствует освобождению людей из-под влияния религии.
50
Формой протеста против засилья официальной церкви
была религиозная ересь. Ереси явились также выражением
недовольства социально-политическим строем, который
поддерживало христианство. Первые ереси возникли в Римской
империи, среди них арианство, несторианство, монофизит-
ство, но наиболее широкое распространение они получили в
средневековье. В этот период религиозные ереси были
отражением борьбы народных масс против феодализма. Павли-
кане, иконоборцы, вальденсы, богомилы и другие
еретические течения подвергали критике догмы официальной
религии, чем серьезно подрывали устои католической церкви.
Характеризуя тот исторический период, Ф. Энгельс писал:
«Все выраженные в общей форме нападки на феодализм и
прежде всего нападки на церковь, все революционные —
социальные и политические — доктрины должны были по
преимуществу представлять из себя одновременно и
богословские ереси» 4.
В феодальную эпоху на Руси, когда безраздельно
господствовала церковь, также возникли еретические движения,
например движение стригольников в XIV в. и новгородские
ереси в XV в. В XVI в. наиболее известными вольнодумцами
были Иван Пересветов, Матвей Башкин и Феодосии Косой.
Они открыто выступили не только против религиозного за-
силия, религиозных обрядов, но и против крепостников,
которые являлись главными угнетателями народных масс.
Важное значение при рассмотрении ересей имеют
выводы, сделанные Ф. Энгельсом из анализа крестьянской войны
в Германии, «...Религиозная ересь,— писал он,— уже очень
рано разделилась на два вида: бюргерско-умеренный и
плебейски-революционный, ненавистный даже и бюргерским
еретикам» 5. Таким образом, ереси носили двойственный
характер: с одной стороны, они сплачивали народные массы в
борьбе против феодализма, а с другой — проповедуя
загробную жизнь, снижали революционный дух народа. И все же,
как указывал Ф. Энгельс, такие еретики, как Мюнцер,
выступили не только против католицизма, но и против
христианства вообще, чем усиливали атеистические тенденции
в развитии общественной мысли.
Большую роль в духовном раскрепощении народа сыграл
антиклерикализм, который был знаменем прогрессивных сил
общества в борьбе против засилия церкви и духовенсгва,
претендующего на ведущее место в общественной жизни.
4 Там же, т. 7, с. 361.
5 Там же, т. 21, с. 314.
51
Основным направлением антиклерикализма при
феодализме была борьба против эксплуататорской сущности
церкви. Не случайно Ян Гус выступил не только против папской
власти и церковных богатств, награбленных у народа, но и
вообще против духовенства как сословия.
Наиболее широко распространился антиклерикализм в
период буржуазных революций (его представители: К.
Вольней, К. Нежон и др.), когда прогрессивные силы вели
борьбу за буржуазно-демократические свободы. В результате,
как писал Ф. Энгельс, «во Франции между 1793-м и 1798 гг.
христианская религия действительно исчезла до такой
степени, что самому Наполеону не без сопротивления и не без
труда удалось ввести ее снова» 6. Именно благодаря
антиклерикальной борьбе в некоторых странах в XIX ст.
(Германия, Франция и др.) церковь была отделена от государства,
что ослабляло ее засилье в общественной жизни.
Современный антиклерикализм представляет собой
неоднородное движение. Буржуазные идеологи используют его
в своих классовых интересах: с целью «отвлечь внимание
масс от социализма устройством... «похода» на
клерикализм» 7. Что же касается массового антиклерикального
движения, то оно и в наши дни имеет прогрессивное значение.
Наряду с антиклерикализмом своеобразную форму
антирелигиозной деятельности представляет секуляризация.
Программа секуляризации, выдвинутая представителями
Ренессанса и Просвещения, была направлена на освобождение от
влияния религии не только индивидуального, но и
общественного сознания, на введение светского образования,
отрицание вмешательства церкви в семейно-брачные
отношения и т. п.
Буржуазия, утверждая свое господство, осуществила
лишь те элементы секуляризации, которые выражали ее
классовые интересы. Поэтому в современном
капиталистическом обществе секуляризм, продолжая традиции
просветителей, объективно способствует общедемократическим
преобразованиям, от которых фактически отказалась
монополистическая буржуазия. Последователями секуляристских
идей стали члены двух международных организаций —
Всемирного союза свободомыслящих (ВСС) и
Международного гуманистического и этического союза (МГЭС).
Рационалистическое отрицание сверхъестественного начала и
загробной жизни, противопоставление светской морали
религиозным нравственным нормам, выработка альтернативы
6 Там же, с. 292—293.
7 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 424.
52
религии — это основные проблемы, которые волнуют
представителей современного секуляристского движения на
Западе. И все же деятельность буржуазных секуляристов не
направлена на устранение действительного источника,
порождающего зло,— капиталистического строя.
Своеобразной формой отрицания ортодоксальной религии
является пантеизм. Это философско-религиозное течение,
признающее существование безличного духа, внутренне
присущего природе. Пантеизм имеет давнюю и сложную
историю. Его элементы можно обнаружить даже в
древнекитайской философии, но наиболее отчетливо они выявляются в
учении древнегреческих философов Фалеса, Анаксимандра,
Анаксимена и др. Расцвет же пантеистических концепций
приходится на XVI—XVII вв. и связан с именами таких
выдающихся мыслителей, как Дж. Бруно, Т. Кампанелла и
Б. Спиноза.
Пантеизм выступал в двух формах — натуралистической
и религиозно-мистической. Натуралистические тенденции
пантеизма в большей степени стали проявляться в эпоху
Возрождения, когда значительно вырос интерес к изучению
природы и ее закономерностей. Одним из видных пантеистов
того времени был Н. Кузанский, который высказал идею о
бесконечности Вселенной. Он рассматривал бога как
«бесконечный максимум», приближающийся к природе как
«ограниченному максимуму». Еще с большей силой сущность
пантеизма проявилась во взглядах Дж. Бруно. Он утверждал,
что природа есть не что иное, как бог в вещах.
Отождествлял понятия «бог» и «природа» и Спиноза, но в его учении
нашли выражение наиболее прогрессивные идеи пантеизма,
ведущие к материализму и атеизму.
Если натуралистические пантеисты сводили бога к
природе, то мистические пантеисты сводили природу к богу.
Сторонники мистического пантеизма выражали интересы
мелкой буржуазии, плебейства и крестьянства, а его
выдающийся представитель Мюнцер возглавил народную
Реформацию в Германии. Наиболее видными мистическими
пантеистами в Германии того времени были С. Франк, В. Вей-
гель, Я. Бёме.
Одним из видных сторонников пантеизма XVIII в. был
выдающийся украинский мыслитель Г. Сковорода.
Опираясь на учение Спинозы и неоплатонистскую философию
эпохи Возрождения, он отверг бога как сверхъестественное
существо. Сковорода писал: «Бог, природа и Минерва есть
то же самое».
В современную эпоху пантеизм утратил свое
прогрессивное философское значение и все больше превращается в
53
своеобразную форму религиозности, которая широко
используется для борьбы против материализма и атеизма.
Примером этого является учение французского теолога Тейяра де
Шардена, который, используя пантеизм, стремился
модернизировать религию, приспособить ее к современным условиям.
Встречаются пантеистические представления и у
некоторых буржуазных естествоиспытателей. К ним относятся
М. Планк, А. Эйнштейн и другие, мировоззрению которых
присуща непоследовательность.
Важное место в становлении атеизма принадлежит
деизму — религиозно-философскому направлению,
признающему бога лишь как первопричину, как творца мира, но
отвергающему его повседневное вмешательство в жизнь природы
и общества. Философско-религиозная система деизма
сложна и противоречива. Под его флагом в одну и ту же
историческую эпоху выступали и материалисты, и
идеалисты, и дуалисты. Среди них были такие разные мыслители,
как Герберт, Ньютон, Гоббс, Толанд, Пристли, Вольтер,
Декарт, Руссо, Лессинг, Кант, Прокопович, Ломоносов,
Радищев и др.
Как самостоятельная философско-религиозная система
деизм сформировался в XVII в. Наиболее видными
представителями этого идейного направления были Т. Браун и
Т. Гоббс. Их деизм — специфическая форма борьбы с
официальной религиозной идеологией феодализма.
Если английские мыслители утверждали в основном
натуралистическое направление в деизме, то французские
просветители XVIII в. отстаивали этическое направление этой
философско-религиозной системы. К ним относится прежде
всего Вольтер, который острие своего учения направил
против идеологической основы феодализма — христианской
религии. Но, защищая интересы буржуазного общества, он
утверждал, что для черни необходима крепкая узда, чтобы
держать ее в покорности. Отсюда известное его
изречение: «Если бы бога не было, то его надо было бы
выдумать».
В начале XVIII в. деистические идеи распространяются
в России, которая тогда переживала экономический и
политический подъем. Профессора Киево-Могилянской академии
И. Гизель и Ф. Прокопович понимали бога как
первопричину, создавшую материю и законы, по которым природа
развивается самостоятельно. Но еще с большей
непримиримостью к официальному христианству относился великий
русский ученый М. В. Ломоносов. Разделяя идеи деизма, он
презирал церковь, понимал ее реакционную роль в развитии
науки.
54
Особое место в эволюции деизма занимают английские
материалисты XVIII в. Коллинз, Картли, Пристли, Толанд
и др. Для них, по выражению К. Маркса, деизм «есть не
более, как удобный и легкий способ отделаться от религии» 8.
Их деизм был компромиссной формой атеизма.
С развитием капитализма, возникновением буржуазного
атеизма и, наконец, научного атеизма деизм перестал быть
относительно прогрессивным философско-религиозным
направлением и стал переплетаться с другими религиозными
взглядами. Если «классические» деисты признавали
религию, чтобы спасти науку, то современные деисты признают
науку, чтобы спасти религию.
Одним из проявлений критики ортодоксальной религии
был дуализм — воззрение, объясняющее бытие из двух
противоположных и не сводимых друг к другу начал. Дуализм
возник в древнейшие времена, его элементы уже
встречаются в древнеперсидских моральных учениях,
противопоставляющих добро и зло, свет и мрак. Древнегреческий
философ Платон учил, что душа во всем противоположна телу,
она бессмертна и божественна. В эпоху становления
капитализма крупнейшим дуалистом был Р. Декарт, утверждавший
существование субстанций двух родов: телесных и духовных.
Дальнейшее развитие дуализм получил в учении немецкого
философа И. Канта. Он противопоставил чувственный мир,
данный в опыте, сверхчувственному надопытному миру
должного.
Как правило, противопоставление двух начал дуалисты
всех времен сводили к примату духа, то есть к идеализму.
Тем не менее это учение противоречило догмам официальной
религии и, следовательно, подрывало ее основы.
Яркоче выражение дуализм нашел в теории двойственной
истины. Она возникла в эпоху средневековья.
Основоположником ее считается арабский философ Ибн Рошд (лати-
низ.— Аверроэс). Учение о двойственной истине исходило
из прогрессивной тенденции о размежевании сфер
деятельности разума и веры, религии и науки. В свое время оно
имело положительное значение, его последователи
руководствовались принципом: что истинно в религии, бывает
ложным в науке. У современных религиозных модернистов
учение о двойственной истине носит иной характер. Так, по
мнению Г. Кюнга, К. Ранера, Э. Шееленбека и других,
религия и наука имеют свои истины, но вера и разум не
противоречат друг другу, а, наоборот, являются двумя путями,
которые ведут к высшей цели. Однако их ценность не одно-
8 Маркс K.t Энгельс Ф, Соч. 2-е изд., т. 2, с. 144.
55
значна. Наука, человеческий разум якобы ограничены и не
могут дать абсолютной истины, и лишь божественное
откровение якобы способно раскрыть тайны Вселенной.
На пути к атеизму важную роль сыграл религиозный
индифферентизм — равнодушное, безразличное отношение к
религии, характерное для некоторых явлений духовной
культуры. Религиозный индифферентизм возник до нашей эры
и уже тогда проявлялся и в обыденном сознании, и в
произведениях литературы и искусства. Но особенно велико
значение индифферентизма для развития духовной культуры в
средневековье, когда безраздельно господствовала церковь.
Хотя религиозный индифферентизм того времени был
довольно ограниченным, но в скрытой форме нес
нерелигиозные знания, представления о реальной жизни. Во многих
произведениях вагантов, светской куртуазной поэзии,
лирике трубадуров отражались совсем не «божественные» дела
людей, что, конечно, противоречило религиозным
установкам, претендующим на абсолютную непогрешимость в
оценке всех человеческих деяний.
Прогрессивные деятели духовной культуры эпохи
Возрождения отвергли образцы христианской личности с ее
аскетизмом и смирением, чем подготавливали почву для
формирования атеистического мировоззрения. В период
становления и развития капитализма все больше создается
произведений литературы, музыки, изобразительного искусства,
в которых человек становится главным героем. «Гете,—
писал Ф. Энгельс,— неохотно имел дело с «богом»; от этого
слова ему становилось не по себе; только человеческое было
его стихией, и эта человечность, это освобождение искусства
от оков религии как раз и составляет величие Гете» 9.
В современную эпоху индифферентизм, выраженный в
безрелигиозности культуры, в буржуазном обществе в
основном имеет прогрессивное значение, в то время как в
социалистическом обществе, где атеистическое мировоззрение
является массовым, религиозный индифферентизм
представляет собой вчерашний день, дань пережиткам прошлого.
Огромная роль в утверждении атеистического
мировоззрения принадлежит естественнонаучному атеизму. Возник
он на закате средневековья, когда в недрах феодального
общества зарождался экономический базис капитализма. Как
ни душила церковь естественнонаучную мысль, она все-таки
пробивала себе дорогу параллельно социальному прогрессу,
удовлетворяя потребности зарождающегося нового
буржуазного общества. Естествознание, как отмечал Ф. Энгельс,
9 Там же, т. 1, с. 594.
56
«было насквозь революционным, шло рука об руку с
пробуждающейся новой философией великих итальянцев, посылая
своих мучеников на костры и в темницы» 10.
Н. Коперник не только выдвинул идею
гелиоцентрической системы, но и обосновал ее математически. Он
утверждал, что не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля
вращается вокруг Солнца. Это, по словам Ф. Энгельса, явилось
революционным актом освобождения естествознания от
религии. Еще дальше в развитии естественнонаучной мысли
пошел последователь Н. Коперника Дж. Бруно. Он
рассматривал мир как материальный, вечный и бесконечный с
бесчисленными, подобными солнечной системами. «...Вселенная
не имеет предела и края, но безмерна и бесконечна»,— писал
Дж. Бруно. Такая точка зрения совершенно исключает бога
как творца мира, а следовательно, разрушает главную
религиозную идею. Церковники не простили этого великому
ученому, и в 1600 г. он был сожжен инквизицией в Риме.
Естественнонаучное направление в атеизме получило
свое дальнейшее развитие в период буржуазных революции.
Наиболее видным представителем естественнонаучного
атеизма того времени был Г. Галилей. Великий астроном
окончательно доказал правильность гелиоцентрической системы
Н. Коперника, что явилось огромным шагом в освобождении
науки от религии, в утверждении атеистического
миропонимания.
Критика религии с позиций естествознания особенно
высокого уровня достигла во второй половине XIX в. и в
начале XX в. Трудно переоценить значение в обосновании
естественнонаучных представлений о живой природе
эволюционной теории Ч. Дарвина, а также трудов его
последователей — английского естествоиспытателя Т. Гексли и
немецкого ученого Э. Геккеля. Большой вклад в развитие
естественнонаучного атеизма внесли русские естествоиспытатели,
среди которых особое место занимают А. А. Ковалевский,
В А. Ковалевский, И. М. Сеченов, И. И. Мечников,
Д. И. Менделеев и К. А. Тимирязев. Они в различных
отраслях естествознания отстаивали и развивали
материалистические позиции, непримиримо относились к отступлениям от
науки и активно утверждали атеистическое мировоззрение.
3. ДОМАРКСОВСКИЙ АТЕИЗМ
Атеизм возник в древнем мире и в
своем развитии прошел ряд исторических этапов. Известны
следующие основные этапы в развитии домарксовского ате-
10 Там же, т. 20, с. 508.
57
изма: атеизм античных мыслителей-материалистов, атеизм
эпохи средневековья, атеизм буржуазный, эпохи
Возрождения и Нового времени, атеизм революционных демократов.
Элементы атеизма были присущи отдельным философским
школам в Древнем Китае и Индии, но особенно они
развились в античной философии Греции и Рима (VI в. до н. э,—
II в. н. э.). Выдающийся древнегреческий философ
Гераклит, наивный диалектик, категорически отверг участие сверх-
естественных сил в развитии природы. Мыслитель
утверждал, что мир «не создал никто из богов, ни из людей, но
он всегда был; есть и будет вечно живым огнем, мерами
разгорающимся и мерами погасающим».
Большую роль в развитии атеизма сыграло
атомистическое учение Демокрита, согласно которому в основе
реального мира находятся мельчайшие частицы, атомы. Они
неделимы, вечны, из них состоят все тела природы. Все в мире
постоянно изменяется, совершается закономерно. Отсюда
логически вытекает вывод Демокрита о том, что не
существует никакого бога, обладающего бессмертной природой.
Значительное развитие философский атеизм получил в
учении Эпикура. О нем основоположники
марксизма-ленинизма писали: «...Он открыто нападал на античную религию,
и от него ведет свое начало атеизм римлян, поскольку
последний у них существовал» и. Римский поэт Лукреций,
развивая идеи древнегреческих материалистов-атеистов, в
поэме «О природе вещей» решительно отверг религиозное
учение о возникновении мира. В поэме он утверждает: «Из
ничего не творится ничто по божественной воле». Таким
образом, мыслители древности выдвигали атеистические идеи
вечности и бесконечности мира, отвергали идею сотворения
его, чем существенно подрывали религиозное мировоззрение.
Подлинный взлет домарксистский философский атеизм
получил в учении французских просветителей XVIII в.
Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха и др.
Защищая интересы молодой буржуазии, французские
материалисты-атеисты заложили идеологические основы грядущей
Великой французской буржуазной революции 1789 г.
Утверждая материалистическое мировоззрение, они прежде всего
направили свой удар против идеологической основы
феодализма — христианской религии.
Выдающийся французский философ Ж. Ламерти в своих
произведениях «Естественная история души», «Краткое
изложение философских систем», «Человек — машина» и
других выступил не только против официальной религии, но
11 Там же, т. 3, с. 127.
58
и всех ее утонченных форм. Философ категорически отверг
всякую сверхъестественную силу как для объяснения
Вселенной, так и для объяснения человеческой души.
«Достаточно очевидно,— писал Ламетри,— что материя содержите
себе оживляющую ее движущую силу, которая является
непосредственной причиной всех законов движения». Значит,
движение не привнесено в материю извне, а является ее
коренным свойством. Оно вечно, как и сама материя. Такие
выводы разрушали религиозное мировоззрение.
Наиболее яркой фигурой среди французских
материалистов XVIII в. является глава энциклопедистов — великий
философ-материалист Д. Дидро. В своем известном
произведении «Философские основания материи и движения» он
писал, что материя разнородна, существует бесконечное
разнообразие элементов в природе, что у каждого из этих
элементов благодаря его разнообразию есть собственная,
неизменная, вечная, неразрушимая сила, создающая движение.
По убеждению философа, никакой сверхъестественной силы
не существует, в какой бы форме ее не представляли
фидеисты. Не случайно церковники прилагали все усилия для
того, чтобы заглушить свободолюбивый голос
мыслителя.
Наиболее глубокое и всестороннее обоснование атеизма
и критика религии даны в произведениях П. Гольбаха.
В своих трудах он обобщил мировоззренческие взгляды
крупнейших французских просветителей-атеистов Мелье,
Ламетри, Гельвеция, Дидро и др. Особое место в творчестве
Гольбаха занимает его произведение «Система природы, или
о законах мира физического и мира духовного», которое
было опубликовано в 1770 г. Известно, что в создании этого
труда принимали участие и другие энциклопедисты. А это
еще в большей степени поднимает значение «Системы
природы», так как это произведение является трудом
коллективного разума, творением великих и самых прогрессивных
умов Франции XVIII в. Современники называли «Систему
природы» Библией материализма и атеизма.
По мнению Гольбаха, еще никому не удавалось доказать
существование бога. Даже величайшие гении терпели
неудачи, а простые просвещенные люди твердили лишь что-то
невнятное по этому поводу. Чтобы убедиться в
несостоятельности религии, Гольбах рассматривает учения многих
видных философов, начиная с Декарта. Этот мыслитель
утверждал, что бытие божье доказывается с полной очевидностью
тем, «что я существую и во мне содержится идея
совершеннейшего существа (т. е. бога)». Данное утверждение
Гольбах остроумно опровергает. По его убеждению, неправомер-
59
но заключать о существовании какой-нибудь вещи на
основании обладания ее идеей. Так, наше воображение
доставляет нам идею сфинкса, но отсюда вовсе не следует, что он
существует в действительности.
Представления о божестве, по мнению Гольбаха, не
только не полезны людям, но, наоборот, портят их, делают их
хуже, чем они являются от природы. Лишь просвещая
людей и обучая их истине, утверждает философ, можно
надеяться сделать их лучше и счастливее. «Итак,— писал
Гольбах,— скажем в заключение, что теология со своими
учениями не только не полезна человечеству, но, наоборот,
является истинным источником бедствий последнего,
ослепляющих его заблуждений... мучающих его пороков и
угнетающих его правительств».
Наибольшей зрелости и полноты достиг домарксистский
философский атеизм во взглядах выдающегося немецкого
философа XIX в. Л. Фейербаха. Этот мыслитель, хотя и был
идеалистом в понимании развития истории, в своих
произведениях «Сущность христианства», «Сущность религии»,
«Лекции о сущности религии» и других дал глубокий
теоретический анализ религии. Он утверждал, что религию и богов
создал человек своей фантазией. Каков человек,
утверждает философ, таковы и боги. Содержание религии он
рассматривал как фантастическое отражение в сознании людей их
собственной сущности. Бог человека, писал Фейербах, таков,
каковы его чувства, мысли, воззрения, действия; значит, бог
не превышает ценности человека. Если нужда, по мнению
мыслителя, является отцом религии, то воображение — ее
матерью.
Решая вопрос о происхождении и эволюции религии,
Л. Фейербах обращает внимание на то, что такие факторы,
как политический и моральный, наложили отпечаток на
религиозные воззрения и определили их различные формы. Но
подлинная нравственность несовместима с религией.
«Мораль и религия,— писал философ,— вера и любовь прямо
противоречат друг другу. Тот, кто любит бога, не может
более любить человека, он потерял понимание
человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от
всего сердца любит, тот не может более любить бога...»
Большая заслуга принадлежит ему в разоблачении
неразрывной связи идеализма с религией.
Но в целом Л. Фейербаху присущ антиисторический
подход к религии. Философ пытается обнаружить в ней
рациональную сущность, выражающуюся в любви человека к
человеку. Он хотел создать религию без бога, ибо, по его
мнению, человек человеку бог. Однако Л. Фейербах оставил
60
заметный след в истории философии и атеизма; его атеизм
стал одним из источников научного атеизма.
В эпоху империализма буржуазный атеизм утратил свой
воинствующий характер и выродился в непоследовательные
формы критики религии с позиции эклектической
философии, что является отражением общего кризиса капитализма.
К таким формам немарксистского атеизма в наше время
можно отнести: анархический атеизм, экзистенциалистский,
фрейдистский и леворадикальный атеизм.
Социальной средой распространения анархистского
атеизма является часть крупной империалистической
буржуазии и главным образом мелкая буржуазия. Мелкая
буржуазия, как указывал В. И. Ленин, «испытывая при
капитализме угнетение и очень часто невероятно резкое и быстрое
ухудшение жизни и разорение, легко переходит к крайней
революционности» 12. Бунтарское отрицание религии мелкой
буржуазией свидетельствует об ее отказе от «ценностей»
капитализма и переходе, по выражению философа-идеалиста
Н. Бердяева, на позиции «страдающего атеизма».
Анархистское отрицание религии и церкви характерно
для творчества М. Штирнера и Ф. Ницше. Но если М. Штир-
нер отрицал все ради маленького человека, то Ф. Ницше
отвергал буржуазную мораль и религию, утверждая
сверхчеловека, которому все дозволено. Антигуманный характер
отрицания религии у Ф. Ницше особенно проявляется в его
антисемитизме.
Анархический атеизм на современном этапе принимает
откровенно уродливые формы. В США он сводится к
пропаганде расистских человеконенавистнических и
антисоциалистических идей. Например, в «Сатанинской библии» А. Ла-
вея начисто отвергаются христианские «гуманные»
принципы и утверждаются «заповеди ненависти». Критика религии
представителями анархического атеизма носит антинаучный
характер и выражает интересы реакционных слоев
современного буржуазного общества.
Наиболее видными выразителями идей
экзистенциалистского атеизма являются Ж. Сартр, А. Камю и С. Бовуар.
Они отрицают существование бога с позиций субъективного
идеализма экзистенциалистской философии, согласно
которой существование предшествует сущности. В связи с
этим не существует первичной причины. Ж. Сартр провоз-
12 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 41, с. 14.
глашает смерть бога: «Нет бога! Нет пекла! Есть лишь одна
земля!» Экзистенциализм понимает человеческую сущность
не как совокупность общественных отношений, а как
экзистенцию, субъективность, проекцию. Поэтому
экзистенциалистская антирелигиозная критика, не имеющая
положительной концепции смысла человеческого бытия,
превращается в бессмысленный бунт и порождает беспросветный
пессимизм.
Значительное распространение в современном
буржуазном мире получил фрейдистский атеизм. Философским
источником его являются естественнонаучный эмпиризм и
позитивизм. 3. Фрейд, опираясь на учение о бессознательном,
сводил явления культуры и социальной жизни к формам
проявления первичных жизненных влечений. Современные
фрейдисты-неопозитивисты, опираясь на иррационализм,
отстаивают тезис о недоказуемости существования бога, что,
естественно, подрывает основы религиозных верований.
Фрейдисты-неопозитивисты относят религию к неподвластной
разуму сфере, а поэтому исключают ее из компетенции
науки.
Таким образом, современный буржуазный атеизм
неоднороден и непоследователен. Это определяет его двоякую
роль: с одной стороны, он подрывает основы ортодоксальной
религии и церкви, с другой — используется церковниками
для модернизации религиозных верований.
Особое место в домарксистском атеизме занимает атеизм
революционной демократии. Революционные демократы
достигли вершины атеистической мысли в домарксистский
период.
Великий революционный демократ В. Г. Белинский был
непримиримым врагом религии и церкви. В своем письме
к А. И. Герцену он писал: «Истину я взял себе — ив словах
бог и религия вижу тьму, мрак, цепи и кнут, и люблю теперь
эти два слова, как следующие за ними четыре». С более
разносторонней критикой религии выступил А. И. Герцен, о
котором В. И. Ленин писал: «В крепостной России 40-х
годов XIX века он сумел подняться на такую высоту, что
встал в уровень с величайшими мыслителями своего
времени» 13.
Герцен высоко ценил борьбу Вольтера против
официальной религии и церкви. Но наряду с этим он не мог мириться
с его непоследовательностью, признанием «истинной
религии» как средства обуздания народных масс. «Блестящая,
острая и аристократическая оппозиция Вольтера,— писал
13 Там же, т. 21, с. 256.
62
Герцен,— не видела всего результата своих начал, они
думали разрушить старое в известном кругу, они держались
вдали от масо.
Выдающимися материалистами и атеистами среди
русских революционеров-демократов были Н. Г. Чернышевский
и Н. А. Добролюбов, которые как никто близко подошли к
научному атеизму в домарксистский период, отвергали
всякую религию и церковь, не прощали даже малейшего
отклонения от атеизма своим друзьям-единомышленникам.
B. И. Ленин писал: «Чернышевский — единственный
действительно великий русский писатель, который сумел с 50-х
годов вплоть до 88-го года оставаться на уровне цельного
философского материализма и отбросить жалкий вздор
неокантианцев, позитивистов, махистов и прочих путаников» и.
Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев
сделали огромный шаг в понимании путей преодоления религии.
Определив источник всех бедствий народа, они не только
призывали, но и все делали для того, чтобы уничтожить
существовавший социальный строй.
Несомненный интерес представляет атеистическое
учение родоначальника и идейного вождя
революционно-демократического движения на Украине в середине XIX в.
великого украинского поэта Т. Г. Шевченко. Кобзарь сыграл
выдающуюся роль в борьбе с религией и церковью. В его
понимании все религии — сплошная ложь. В своем известном
произведении «Сон» он прямо писал: «Бога в мире нету!»
Религия, по его мнению, служит угнетению трудового
народа:
«Кругом неправда и неволя,
Народ замученный молчит,
А на апостольском престоле
Монах раскормленный сидит.
Он кровью, как в шинке, торгует,
Свой светлый рай сдает в наем!»
Последователями Т. Г. Шевченко в борьбе против
религии и церкви были украинские революционные
демократы И. Франко, П. Грабовский, Л. Украинка, М.
Коцюбинский.
Страстными борцами против религии были М. Ахундов в
Азербайджане, М. Налбандян в Армении, И. Чавчавадзе в
Грузии, Ч. Валиханов в Казахстане, X. Ботев в Болгарии,
C. Маркович в Сербии и др. Их материалистическое
мировоззрение не оставляло ни малейшей лазейки для религии.
14 Там же, т. 18, с. 384.
63
Как ни велика заслуга революционных демократов в
критике религии, все же в силу исторических условий они не
могли подняться до уровня научного атеизма. Их критика
носила ограниченный характер. Это обусловливалось тем,
что они были материалистами только в понимании природы.
Развитие же истории мыслители того времени объясняли с
идеалистических позиций. Материалисты-атеисты
домарксистского периода «рассматривали лишь идейные мотивы
исторической деятельности людей», не исследуя того, чем
вызываются эти мотивы, не улавливая объективной
закономерности в развитии системы общественных отношений, не
усматривая корней этих отношений в степени развития
материального производства» 15.
4. МАРКСИСТСКО-ЛЕНИНСКИЙ
АТЕИЗМ КАК ВЫСШАЯ ФОРМА
АТЕИЗМА
Высшей формой атеизма является
марксистско-ленинский. Он подготовлен всем ходом
социально-экономического, политического и духовного развития
человечества, многовековой историей атеистической мысли.
Возник научный атеизм в середине Х1Хв. К этому времени
буржуазные революции разрушили в ряде европейских стран
веками существовавший феодальный общественный строй. На
смену ему пришел капиталистический способ производства,
породивший своего могильщика — промышленный пролетариат.
Невиданный рост производительности труда и
общественного богатства не улучшил положение трудящихся.
Наоборот, писали основоположники научного коммунизма
К. Маркс и Ф. Энгельс, буржуазия «эксплуатацию,
прикрытую религиозными и политическими иллюзиями... заменила
эксплуатацией открытой, бесстыдной, прямой, черствой» 16.
А это резко обострило противоречия между основными
классами капиталистического общества, буржуазией и
пролетариатом. Разгоравшаяся борьба рабочего класса против
эксплуататоров поставила перед обществом
всемирно-историческую задачу — уничтожение эксплуататорского
общества со всеми его язвами, в том числе религии.
Рост крупной промышленности при капитализме
способствовал развитию естествознания. Выводы естественных
наук подрывали религиозное истолкование природы, ибо
естествознание, по выражению Ф. Энгельса, стало «упоря-
15 Там же, т. 26, с. 57.
16 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 4, с. 426.
64
дочивающей наукой, наукой о процессах, о происхождении
и развитии этих предметов и о связи, соединяющей эти
процессы природы в одно великое целое» 17. Наиболее
значительными достижениями, которые К. Маркс и Ф. Энгельс
назвали великими открытиями XIX в., были: открытие
закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточной
структуры живых организмов, создание эволюционного
учения — дарвинизма.
В начале 40-х годов XIX в. немецкий врач Ю. Майер
открыл закон сохранения и превращения энергии, согласно
которому определенное количество движения в одной форме
превращается в равное ему количество движения в какой-
либо другой форме. Г. Гельмгольц и М. Фарадей
обосновали этот закон теоретически и экспериментально, после чего
стало возможным естественнонаучное обоснование
диалектической взаимосвязи материи и движения, их
существования без вмешательства сверхъестественной силы.
Открытие клеточного строения живого организма
подводило к диалектико-материалистическому пониманию
органической природы. Немецкие биологи М. Шлейден и Т. Шванн
разработали клеточную теорию, согласно которой
возникновение и развитие организма происходят путем размножения
клеток. Эта теория доказала внутреннее единство всех
живых организмов, чем нанесла сокрушительный удар по
религиозному учению о происхождении человека.
Третье великое открытие — эволюционная теория Ч.
Дарвина — положило конец воззрению на виды животных и
растений как на «богом созданные» и доказало их
изменяемость, единство происхождения. На основе громадного
эмпирическое материала Ч. Дарвин рассматривал человека
как высшее звено в общей цепи развития животного мира,
что в корне противоречило религиозному мировоззрению. Он
объяснил факт относительно целесообразного строения
организма и его приспособленности к окружающему миру,
отбросив мистическое истолкование целесообразного в
природе.
Социально-историческая практика, бурно развивающееся
естествознание явились историческими и
естественнонаучными основами научного атеизма.
Но возникновение марксистского атеизма обусловлено и
всем предшествующим развитием философии. Одним из
источников марксизма является немецкая классическая
философия, которая достигла вершины в развитии
философской мысли в домарксистский период. Материализм Фейер*
17 Там же, т. 21, с. 303.
3 5-1405
65
баха и диалектика Гегеля стали исходными предпосылками
возникновения марксистской философии.
Независимо друг от друга К. Маркс и Ф. Энгельс пришли
в основном к одним социально-политическим и философским
взглядам. Уже в середине 40-х годов они создают два
больших произведения — «Святое семейство, или Критика
критической критики» и «Немецкую идеологию», в которых
подвергают основательной критике идеалистическую
философию и разрабатывают положения диалектического
материализма. Характеризуя «Манифест Коммунистической
партии», В. И. Ленин писал: «В этом произведении с
гениальной ясностью и яркостью обрисовано новое мировоззрение,
последовательный материализм, охватывающий и область
социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и
глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и
всемирно-исторической революционной роли пролетариата,
творца нового, коммунистического общества» 18.
Материалисты домарксистского периода были
идеалистами в своих воззрениях на общество. Материя и
материальное понимались ими как вещество, поэтому они не могли
определить производство и производственные отношения как
материальные основы общественной жизни.
Материалистическое понимание истории стало важнейшей стороной
философской революции, свершенной К. Марксом и Ф.
Энгельсом. «Величайшим завоеванием научной мысли,— отмечал
В. И. Ленин,— явился исторический материализм Маркса,
Хаос и произвол, царившие до сих пор во взглядах на
историю и на политику, сменились поразительно цельной и
стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада
общественной жизни развивается, вследствие роста
производительных сил, другой, более высокий,— из
крепостничества, например, вырастает капитализм» 19. В таких
произведениях, как «Капитал», «Анти-Дюринг», «Диалектика
природы», и других основоположники марксизма дают глубокую
и всестороннюю разработку диалектического и
исторического материализма, который становится философской основой
научного атеизма.
Таким образом, возникновение научного атеизма
исторически было обусловлено социально-исторической практикой
народных масс и прежде всего революционной борьбой
рабочего класса, развитием естествознания и марксистской
философии. Научный атеизм, возникший на основе
диалектического и исторического материализма, качественно
отличается от всех предшествующих ему исторических форм атеизма,
18 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 26, с. 48.
19 Там же, т. 23, с. 44.
66
Основные положения научного атеизма впервые были
сформулированы К. Марксом во Введении «К критике
гегелевской философии права», опубликованном в 1844 г. В
дальнейшем основоположники марксизма написали ряд работ,
специально посвященных вопросам атеизма, среди
которых — «Святое семейство, или Критика критической
критики», «Крестьянская война в Германии», «Бруно Бауэр и
раннее христианство», «К истории раннего христианства». А в
таких произведениях, как «Капитал», «Анти-Дюринг»,
«Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»,
«Диалектика природы» разработаны и сформулированы
важнейшие положения основоположников марксизма о
научном атеизме.
К. Маркс и Ф. Энгельс раскрыли социальную природу
религии, рассматривая ее как форму общественного сознания,
отражение в сознании людей их общественного бытия. Подход к
религии как форме общественного сознания позволил
рассматривать ее эволюцию с научной точки зрения. Религиозное
мировоззрение — не случайное, а закономерное общественное
явление, порожденное социальными условиями жизни людей.
Изучив основные тенденции в эволюции религии,
К. Маркс и Ф. Энгельс научно решили вопрос о ее будущем,
доказали неизбежность полного исчезновения религиозных
представлений в коммунистическом обществе. Ф. Энгельс в
«Анти-Дюринге» писал: «...Когда общество, взяв во
владение всю совокупность средств производства и планомерно
управляя ими, освободит этим путем себя и всех своих
членов от того рабства, в котором ныне их держат ими же самими
произведенные, но противостоящие им, в качестве
непреодолимой чуждой силы, средства производства... лишь тогда
исчезнет последняя чуждая сила, которая до сих пор еще
отражается в религии, а вместе с тем исчезнет и само
религиозное отражение, по той простой причине, что тогда
уже нечего будет отражать» 20.
Указав решающий путь к победе атеизма,
основоположники марксизма разработали принципы отношения
пролетарской партии к религии, а также стратегию и тактику
пролетариата в борьбе против религиозного суеверия. В
«Критике Готской программы» К. Маркс писал, что
пролетарская партия не должна ограничиваться требованием
свободы совести, выдвигаемым буржуазными революциями, что
она должна идти дальше их, ибо «буржуазная «свобода
совести» не представляет собой ничего большего, как
терпимость ко всем возможным видам религиозной свободы
20 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 330.
3*
6?
совести, а она, рабочая партия, наоборот, стремится
освободить совесть от религиозного дурмана»21. К. Маркс и
Ф. Энгельс раскрыли реакционную роль религии в
нравственном прогрессе человечества, противоположность
коммунизма и религии, преемственность пролетарского атеизма в
отношении предшествующих форм атеизма.
Основоположники марксизма дали принципиально новое
решение коренных проблем атеизма, превратили его в
научную теорию. Существенный вклад в распространение идей
научного атеизма внесли соратники и ученики К. Маркса и
Ф. Энгельса — И. Дицген, П. Лафарг, А. Бебель, Ф. Меринг,
Г. В. Плеханов и др.
Новый этап в развитии научного атеизма связан с
именем В. И. Ленина. В конце XIX в. капитализм вступил в
свою последнюю стадию развития — империализм. В
истории человечества зарождается и возникает новая эпоха —
эпоха, основное содержание которой составляет
революционный переход от капитализма к социализму. Буржуазия
превратилась в реакционный класс, а ее идеология все
больше приобретала идеалистическую и фидеистскую окраску.
Реформисты и ревизионисты различного толка наряду с
открытыми реакционными буржуазными идеологами встали на
защиту прогнившего капиталистического строя,
освящаемого религией. Даже часть социал-демократической
интеллигенции выступила с проповедью богоискательства и
богостроительства. Искажение принципов марксистского
атеизма требовало защиты и дальнейшего развития теории
научного атеизма.
В новых исторических условиях В. И. Ленин пишет ряд
произведений, в которых творчески развивает марксистскую
теорию научного атеизма. К ним относятся такие работы,
как «Социализм и религия», «Об отношении рабочей партии
к религии», «Классы партии в их отношении к религии и
церкви», «Лев Толстой, как зеркало русской революции»,
«О «Вехах»», «Материализм и эмпириокритицизм», «О
значении воинствующего материализма». В этих и других
произведениях сформулированы основные принципы
ленинского подхода к атеизму и религии.
Творчески развивая диалектический и исторический
материализм, В. И. Ленин глубоко и всесторонне разработал
философские основы научного атеизма. Он раскрыл
противоположность диалектико-материалистического и религиозно-
идеалистического мировоззрений, разоблачил родство
поповщины и философского идеализма. В работе «Об отношении
21 Там же, т. 19, с. 30.
68
рабочей партии к религии» В. И. Ленин подчеркивал, что
марксистский атеизм есть «прямой и неизбежный вывод из
диалектического материализма».
Развивая атеистическое учение основоположников
марксизма, В. И. Ленин дал глубокий анализ социальных,
гносеологических и исторических корней религии. Социальные
корни являются важнейшей причиной существования религии.
Поэтому борьба с ней немыслима без борьбы за ликвидацию
этой причины. В. И. Ленин писал: «Никакая
просветительная книжка не вытравит религии из забитых
капиталистической каторгой масс, зависящих от слепых разрушительных
сил капитализма, пока эти массы сами не научатся объе-
диненно, организованно, планомерно, сознательно бороться
против этого корня религии, против господства капитала во
всех формах» 22.
В. И. Ленин научно обосновал отношение марксистской
партии к религии: «Мы требуем полного отделения церкви
от государства, чтобы бороться с религиозным туманом
чисто идейным и только идейным оружием... Для нас же
идейная борьба не частное, а общепартийное, общепролетарское
дело» 23. Он детально разработал методы борьбы
коммунистов против религиозной идеологии. «Марксист,— писал
В. И. Ленин,— должен быть материалистом, т. е. врагом
религии, но материалистом диалектическим, т. е. ставящим
дело борьбы с религией не абстрактно... а конкретно, на
почву классовой борьбы, идущей на деле и воспитывающей
массы больше всего и лучше всего» 24. Следовательно,
борьба против религии для марксистов является составной
частью стратегии и тактики классовой борьбы.
Огромное внимание В. И. Ленин уделял пропаганде
атеизма. «Наша программа,— писал он,— вся построена на
научном и, притом, именно материалистическом
мировоззрении. Разъяснение нашей программы необходимо включает
поэтому и разъяснение истинных исторических и
экономических корней религиозного тумана. Наша пропаганда
необходимо включает и пропаганду атеизма, издание
соответственной научной литературы, которую строго запрещала и
преследовала до сих пор самодержавно-крепостническая
государственная власть, должно составить теперь одну из
отраслей нашей партийной работы» 25.
В. И. Ленин четко определил место атеистического
воспитания во всей деятельности Коммунистической партии.
22 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 419.
23 Там же, т. 12, с. 145.
24 Там же, т. 17, с. 421.
25 Там же. т. 12, с. 145.
Оно должно быть подчинено главной задаче — классовой
борьбе пролетариата против буржуазии. Он учил не
отталкивать верующих презрительным отношением к их
религиозным и политическим предрассудкам, а настойчиво, тактично
;и терпеливо воспитывать их в духе научного мировоззрения,
коммунистической нравственности, подводить таким
образом к пониманию своих коренных классовых интересов и
.участию в революционной борьбе за свержение
эксплуататоров. Именно данный путь самый надежный в преодолении
религиозного дурмана.
Большой вклад в развитие и пропаганду научного
атеизма внесли соратники и ученики великого вождя М. И.
Калинин, Н. К. Крупская, А. В. Луначарский, П. А. Красиков,
Е. М. Ярославский, И. И. Скворцов-Степанов, В. Д. Бонч-
Бруевич и др.
Марксистско-ленинский атеизм является классовой,
партийной наукой. Быть партийным во взглядах на развитие
общественных явлений — значит выражать точку зрения
определенного класса, отстаивать его интересы.
Марксистско-ленинский атеизм выражает интересы прежде всего
рабочего класса, которые в конечном итоге совпадают с
интересами всех трудящихся, поэтому не случайно его называют
пролетарским атеизмом. Основоположники
марксизма-ленинизма прямо и открыто заявляют о партийности созданного
ими учения. «...Материализм,— подчеркивал В. И. Ленин,—
включает в себя, так сказать, партийность, обязывая при
всякой оценке события прямо и открыто становиться на
точку зрения определенной общественной группы» 26. Как
показывает история, атеизм всегда выражал интересы
прогрессивных классов и социальных групп. А интересы
прогрессивных классов всегда совпадали с объективным ходом
развития истории. Следовательно, атеистам нет
необходимости скрывать свои взгляды, свои цели и стремления.
Партийность научного атеизма не только не
противоречит научности, но, наоборот, требует именно такого
познания, без которого невозможно революционное
преобразование общества. Научно-атеистическое мировоззрение
полностью совпадает с объективным ходом развития истории.
Поэтому партийность и научная объективность марксистско-
ленинского атеизма внутренне и неразрывно связаны,
находятся в органическом единстве, взаимно предполагают и
обусловливают друг друга.
Марксистско-ленинский атеизм является творческой
наукой. Основоположники марксизма-ленинизма неоднократно
26 Там же, т. 1, с. 419.
70
подчеркивали, что их учение — не догма, а руководство к
действию. Это справедливо и в отношении научного атеизма.
История возникновения и развития научного атеизма со
всеми его качественными особенностями и этапами является
подтверждением творческого характера атеизма вообще.
Опираясь на наследие основоположников
марксизма-ленинизма, научный атеизм в настоящее время плодотворно
развивается их последователями. Связь
марксистско-ленинского атеизма с жизнью, практикой революционного
преобразования общества — главный источник и решающее условие
его постоянного творческого развития.
Научный атеизм имеет самое непосредственное
отношение к практике социалистического и коммунистического
строительства. С ним связано решение одной из важнейших
задач — формирование научного мировоззрения. Решению
этой задачи постоянно уделяется пристальное внимание
партии. В новой редакции Программы КПСС
подчеркивается: «Работа по коммунистическому воспитанию неотделима
от борьбы с проявлениями чуждой идеологии и морали, со
всеми негативными явлениями, связанными с пережитками
прошлого в сознании и поведении людей...»27. Такая
постановка вопроса стимулирует творческое отношение ко всем
проблемам научного атеизма, дальнейшее развитие
атеистической науки.
27 Правда, 1986, 7 марта.
П. РЕЛИГИЯ,
ЕЕ СУЩНОСТЬ И СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ
Материалистическое понимание общественной жизни
исходит из того, что все явления духовной жизни общества
обусловливаются материальными причинами. «Не сознание
людей определяет бытие,— писал К. Маркс,— а, наоборот, их
общественное бытие определяет их сознание»1.
Общественное сознание существует в определенных
формах, которыми являются научное знание, политическое
сознание, правосознание, эстетическое, этическое,
философское и религиозное сознание. Оно имеет определенную
структуру, состоит из общественной идеологии и общественной
психологии. Различают также уровни общественного
сознания — обыденный и теоретический.
Конечно, общественное сознание является очень
сложным, многообразным и противоречивым, ибо таким же есть
и общественное бытие, отражаемое им. Каждой форме
общественного сознания присущи свои особенности, есть они
и в религиозном сознании.
1. СУЩНОСТЬ И СТРУКТУРА
РЕЛИГИИ
Структура Религиозное сознание, будучи одной
религиозного сознания из ф0рм общественного сознания,
включает в себя идеологическое и
психологическое как слагаемые.
Религиозная идеология — это религиозные понятия,
представления, взгляды, концепции, идеи и теории, более или
менее приведенные в систему, которые отличаются от
идеологических образований в других формах общественного
сознания тем, что ведущей религиозной идеей является вера
в реальность сверхъестественного. Религиозная психоло-
1 Маркс /О, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 13, с. 7,
72
гия — это комплекс чувств, настроений, массовых
психических состояний, социальных традиций, привычек и иных
социально-психологических явлений, которые имеют
религиозную окраску, а именно признание реальностью
сверхъестественного. Религиозная идеология и религиозная психология
представляют собой основные элементы религиозного
сознания.
Исторически первоначально возникает непосредственно-
чувственное отражение общественного бытия, в котором
превалируют чувства и настроения, фиксируются эмпирические
знания, факты. На этом этапе возникновения общественного
сознания образуется его низший уровень, называемый
обыденным, или практическим, сознанием. В данном случае это
будет религиозное обыденное сознание, результат
непосредственного отражения действительности в религиозной
форме, отражение ее людьми, испытывающими гнет стихийных
сил природы. Эмпирические знания в обыденном
религиозном сознании искажены, извращены ложной идеей
реальности сверхъестественного.
Теоретический уровень общественного сознания может
быть расчленен на два образования: это те формы, в которых
выражено идеологическое отношение людей к отражаемому
общественному бытию — отношение, имеющее классовый
характер, и те научные знания, которые безразличны к
классовым интересам. На этом уровне общественного сознания
человек глубже проникает в действительность, его
мышление отражает сущностные характеристики мира.
В религиозном сознании также имеют место попытки
теоретических обобщений, выдвигаются определенные идеи,
концепции и учения. Но они не носят характера познания
общественного бытия. Они искажают, извращают его
действительную сущность. Так возникает система извращенных
представлений о мире в виде вероучения, определенных
богословских построений,теологии.
Известны две точки зрения на соотношение элементов и
уровней религиозного сознания. Согласно одной из них,
религиозная психология тождественна обыденному уровню
религиозного сознания, а религиозная идеология, в
образовании которой существенную роль играет субъективный
фактор (деятельность идеологов-богословов), составляет его
теоретический уровень. Эта точка зрения подчеркивает
«статус» религиозной психологии и не сводит религию
только к религиозной идеологии. Но при этом не учитывается
единство мыслительного и эмоционального в ходе
отражения человеком внешнего мира. Поэтому согласно другой
точке зрения считается, что на обыденном уровне функцио-
73
нируют оба элемента религиозного сознания: религиозная
идеология и религиозная психология; на уровне
теоретического сознания оба эти элемента тоже выступают вместе, но
здесь превалирует идеологический момент. Обе эти точки
зрения обсуждаются в атеистической литературе.
Структура религиозного сознания предполагает
определенную композицию элементов, которая образует его
конкретную форму, а отсюда — и форму религии. Форма
религии — это соответственным образом организованные
религиозные идеи и чувства, а также специфические действия,
обусловленные ими, представляющие собой конкретные
религии с их вероучением и культом. Формы религии
весьма разнообразны.
Специфика Религиозное сознание отражает об-
релип.озного отражения щественное бытие в фантастической,
действительности „ , X '
извращенной форме. Это хорошо
видно при сравнении религиозных идей с научными. Наука в
своих понятиях и идеях раскрывает суть объективного
мира, ее истины все время дополняются, обогащаются.
Религиозное отражение действительности оперирует
фантастическими положениями, они извращают действительность и
весьма далеки от истины. «...Всякая религия,— писал Ф.
Энгельс,— является не чем иным, как фантастическим
отражением в головах людей тех внешних сил, которые
господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в
котором земные силы принимают форму неземных» 2.
Еще одна особенность религиозного сознания:
изменения, происходящие в общественном бытии, в религии
отражаются с опозданием, она позже всех реагирует на
изменения в своей основе. Отсюда — консервативность
религиозного сознания.
Вера Религиозное сознание связано с ве-
в сверхъестественное — р0д в реальность сверхъестественно-
р™ признак ш Наличие такой веры является обя-
зательным признаком всякой
религии. Отдавая предпочтение вере перед разумом,
религиозная точка зрения на мир в понятие веры вкладывает
бездоказательные представления о сверхъестественном.
Атеисты также пользуются понятием веры, но в это
понятие они вкладывают значение убежденности в
правильном понимании процессов, явлений, событий. Здесь вера
выступает как промежуточное звено между знанием и практи-
2 Там же, т. 20, с. 328.
74
ческой деятельностью, она не только знание, но и знание,
перешедшее в убеждение. Такая вера становится одной из
характеристик, которые определяют личность. Эта разумная,
основанная на знании вера ничего общего не имеет с
религиозной верой, хотя последняя тоже не лишена момента
убежденности. Но убеждения бывают истинными и
ложными. Характер убеждений всегда проверяется практикой.
Религиозная вера для проверки своих положений к практике
никогда не обращается, она не аппелирует и к разуму. Вот
поэтому богослов Тертуллиан заявлял, что он верит, ибо
это бессмысленно. Отсюда следует важнейшее положение
научного атеизма о том, что вера и разум несовместимы, что
несовместимы наука и религия.
Религия «Под мировоззрением,— пишет иэве-
как мировоззрение стный советский ученый П. Н.
Федосеев, — мы полагаем систему
обобщенных представлений о мире в целом, о
совершающихся в нем природных и социальных процессах, об отношении
человека к действительности». В мировоззрение входят идеи
политические, правовые, эстетические, этические,
философские, научные, а при известных условиях могут входить и
религиозные.
Философские идеи составляют структурообразующее
ядро мировоззрения; они производят отбор идей и чувств из
других форм общественного сознания. В зависимости от
того, какие идеи и чувства составляют ядро мировоззрения,
определяется его тип: научно-материалистическое,
идеалистическое или религиозное.
Наука и практика доказали, что
научно-материалистическое мировоззрение является единственно правильным,
только оно дает человеку правильную жизненную ориентацию.
Философская сущность этого мировоззрения выражена в
положениях о том, что мир материален, что материя вечна и
бесконечна во времени и пространстве, развивается по
объективным законам, что психическое, духовное является
вторичным по отношению к материи, продуктом ее развития, ее
отражением. По-иному смотрит на мир религиозное
мировоззрение. Оно исходит из того, что мир сотворен
сверхъестественной силой — вечной, потусторонней. Сам человек,
согласно этому мировоззрению, раздвоен: он якобы состоит
из вечной души и временного бренного тела, от которого
душа будет освобождена в потустороннем мире. Судьба
души, учит религия, зависит от поведения человека в этом
мире, от того, как он будет выполнять требования религии*
Что касается изменений, происходящих в мире, то религия
76
считает, что они происходят по воле бога, являются
проявлением так называемого божественного промысла.
Религиозное мировоззрение родственно идеалистической
философии. Материалистическая же философия атеистична
по своей сути. Отсюда — образование двух
мировоззренческих лагерей: религиозно-идеалистического и
материалистического.
Главной особенностью религиозного мировоззрения
является то, что оно дает искаженное понимание социальной
действительности, которое используется для скрытия таких
ее фактов, как угнетение и порабощение, классовое
господство, деспотия, расизм и т. д. Религиозное мировоззрение в
связи с этим приобретает особую социальную роль.
Религиозное мировоззрение активно вторгается в другие
формы общественного сознания, пытается оказывать свое
влияние на мораль, искусство и философию, политику и
право, пытается подчинить себе даже науку. В результате
происходит деформация общественного сознания, рождаются
такие явления, как религиозная нравственность,
религиозное искусство и т. д., в которых извращаются подлинное
человеческое нравственное сознание, реалистическое
эстетическое сознание и т. д. Наконец, религиозное мировоззрение
содержит в себе оценочную, нормативную сторону,
посредством которой оно оказывает большое влияние на поведение
верующих.
Религиозные взгляды, чувства и настроения входят в
надстройку того общества, которое их порождает, и участвуют
в обслуживании его экономического базиса. В надстройку
такого общества входят также религиозный культ,
религиозные организации и учреждения. Вместе они образуют
религиозный комплекс надстройки.
В антагонистическом обществе религиозное сознание
систематизируется в вероучительные системы, религиозное
мировоззрение становится господствующим, а религиозные
отношения приобретают в нем очень важную роль.
Богословы считают религиозные отношения людей
проявлением их отношения к богу, этим отношениям придается
сверхъестественное значение. Поскольку же эти отношения
оформляются в религиозном культе, такое же значение
придается и ему. На самом же деле религиозные отношения —
это реальные отношения между людьми, которые
развертываются в социальной сфере, но в них реализуются нормы и
установки, выработанные религиозным мировоззрением.
Конкретным выражением религиозных отношений
является религиозная деятельность, которая имеет две
направленности: во-первых, на реальный мир с целью удовлетво-
76
рения реальных социальных, политических, психологических
и других потребностей; во-вторых, на вымышленный,
сверхъестественный мир с целью удовлетворения специфических
религиозных потребностей.
Религиозная идеология, извращенно отражающая
реальный мир, способствует выработке ценностных
представлений, неадекватных реальным потребностям и
действительным интересам верующих. Эти ценностные представления,
как правило, направлены против действительных
социальных интересов подавляющего большинства верующих.
Деятельность, вызванная такого рода ценностными
представлениями, получила название иллюзорно-практической, потому
что решение реальных проблем ставится в зависимость от
нереального, сверхъестественного. Религиозная
деятельность выражает стремление верующих урегулировать
отношения со сверхъестественным так, чтобы достичь
определенных для себя целей либо потустороннего (райское
блаженство и т. д.), либо чисто земного характера (здоровье;
счастье и т. д.). Но на путях религиозной деятельности
достижение земных целей иллюзорно, не говоря уже об
иллюзорности целей потусторонних.
Главным средством удовлетворения религиозных
потребностей являются религиозные действия и церемонии
(религиозный культ), религиозная информация, религиозное
общение и религиозное самоуглубление. Отправление
религиозного культа и удовлетворение религиозных потребностей
могут не затрагивать общественных интересов и оставаться
личным делом каждого верующего, его частным делом по
отношению к обществу. Однако религиозный культ
используется не только для удовлетворения этих индивидуальных
религиозных потребностей, но и для достижения
определенных социальных целей и этим становится не только личным
делом верующего, а и делом, затрагивающим интересы
определенных классов и социальных слоев общества.
Религиозный культ — это внешняя форма религии,
именно культ больше всего и отличает одну религию от другой,
по культовым действиям мы судим о религиозности
человека. Одной из особенностей религиозного культа является
его эмоциональная насыщенность. Он осуществляется с
применением различных видов искусства, которые
используются в культовых действиях как средства специфического
психологического внушения. Религиозный культ глубоко
проникает в быт и привычки людей, становится частью
религиозного образа жизни.
На основе религиозных отношений происходит общение
верующих, вырабатываются определенные формы их объ-
77
единения, выражающиеся в религиозных организациях, в
которых обязательным условием объединения верующих
является общность вероучения и культа. В этих
организациях осуществляется постоянное влияние религиозного
мировоззрения на сознание верующих, утверждаются
религиозные ценности, установки и нормы, при помощи
религиозного культа удовлетворяются религиозные потребности.
Религиозные организации состоят из религиозных
объединений (общин) и учреждений, которые имеют самые
разнообразные формы, рожденные историческими условиями
существования той или иной религии. В классовом обществе
возникает церковь, занимающая особое место в государстве.
В дальнейшем появляются такие институты, как монастыри,
монашеские ордена, различные религиозно-политические
организации. Вместе с формированием религиозных
организаций возникает как часть господствующего класса особая
социальная группа — духовенство.
Социальная Деятельность верующего под влия-
роль религии нием религиозных
мировоззренческих установок и норм имеет
иллюзорно-практический характер, она не отвечает его реальным
потребностям. Это обстоятельство и определило роль
религии в жизни общества. Религиозная надстройка явилась для
господствующих классов очень ценным способом защиты и
укрепления эксплуататорского экономического базиса.
Извращенно отражая действительное место трудящихся в
общественных отношениях, религиозное мировоззрение создает
иллюзию удовлетворения их социальных потребностей,
иллюзию ложной компенсации за отчуждение человека, за
эксплуатацию и порабощение, которые гнетут трудящихся
в классовом обществе.
К. Маркс с гениальной точностью определил социальную
функцию религии. Он писал: «Религия — это вздох
угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как
она — дух бездушных порядков» 3. С этой оценкой религии
созвучно ленинское положение: «Религия — род духовной
сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий
образ, свои требования на сколько-нибудь достойную
человека жизнь» 4.
Рассматривая это положение, надо иметь в виду, что и
при социализме религия не потеряла своего негативного
социального значения. Как и прежде, она является антиподом
8 Там же, т. 1, с. 415.
4 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 12, с. 143.
га
науки, сковывает творческую инициативу трудящихся,
лишает их социальной активности. И в социалистическом
обществе сохраняется опиумное действие религии, она — та же
духовная сивуха, обессиливающая верующего. Поэтому и в
условиях социализма религия не утрачивает своей
реакционной сущности.
2. СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ
РЕЛИГИИ
Социальная роль религии
реализуется в ее функциях. Религиозное сознание уводит верующего
человека от противоречий общественной жизни во
внеземной мир и тем самым ложно ориентирует его практическую
деятельность. Оно ориентирует верующего не на реальное
преодоление порабощения, эксплуатации, голода, нищеты,
бесправия, а на иллюзию свободы, небесного
вознаграждения, потустороннего блаженства и т. п. Это — иллюзионно-
компенсационная функция религии. Суть ее состоит в том,
что религия может иллюзорно компенсировать бессилие
человека перед природными и социальными стихиями,
«восполнить» ограниченную человеческую практику. Это
«восполнение» носит не индивидуальный, а коллективный,
общественный характер, но ощущается каждым индивидом в
отдельности.
В антагонистическом обществе трудящиеся
подвергаются материальному ограблению, и религия обещает
компенсировать его в потустороннем мире. Духовное ограбление
трудящихся, которое осуществляется путем оттеснения их
от науки, культуры и образования, религия обещает
компенсировать поисками духовного удовлетворения в вере в
сверхъестественное. Социальную подавленность и узость
социальных связей трудящихся в антагонистическом
обществе религия предлагает компенсировать религиозными
связями как с несуществующими сверхъестественными силами,
так и с единомышленниками по вере.
Компенсационная функция религии отчетливо
проявляется в религиозном утешительстве, которое отличается от
обычного утешения выходом за пределы реальности, аппе-
ляцией к всемогуществу бога. Классовый смысл
религиозного утешительства В. И. Ленин характеризовал так:
«...Обращение доброго деревенского «батюшки» к помещикам и
купцам с предложением жить «по-божецки», любить своего
ближнего и подставлять правую щеку, когда ударят по
левой. Помещики и купцы слушают проповедь,
продолжать
ют утеснять и грабить народ и восторгаются тем, как
хорошо умеет «батюшка» утешать и успокаивать «мужиков» Б.
Религиозное утешение создает иллюзию разрешения
реальных проблем жизни, под его влиянием возникают
умиротворенность, душевное равновесие. Но такое превращение
негативных эмоций в положительные достигается слишком
дорогой ценой — ценой отказа от борьбы за свои интересы,
ценой превращения человека из раба по принуждению в
раба по убеждению. «Того, кто всю жизнь работает и
нуждается,— писал В. И. Ленин,— религия учит смирению и
терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную
награду. А тем, кто живет чужим трудом, религия учит
благотворительности в земной жизни, предлагая им очень
дешевое оправдание для всего их эксплуататорского
существования и продавая по сходной цене билеты на небесное
благополучие»6. Иллюзорно-компенсационная функция
религии— это «опиумная функция», в ней с наибольшей
полнотой находят свое выражение социальная сущность и
социальная роль религии.
Во всех антагонистических общественно-экономических
формациях религия активно выполняла и выполняет
классовую роль защитника эксплуататорского строя. Глубокую
характеристику этой роли дал В. И. Ленин: «Все и всякие
угнетающие классы нуждаются для охраны своего
господства в двух социальных функциях: в функции палача и в
функции попа. Палач должен подавлять протест и
возмущение угнетенных. Поп должен утешать угнетенных,
рисовать им перспективы (это особенно легко делать без
ручательства за «осуществимость» таких перспектив) смягчения
бедствий и жертв при сохранении классового господства, и
тем самым примирять их с этим господством, отваживать их
от революционных действий, подрывать их революционное
настроение, разрушать их революционную решимость»7.
Религии свойственна также коммуникативная функция.
Уже формирующееся верование использовали для передачи
религиозно осмысленной информации. Известное
коммуникативное значение религия имела также в те исторические
периоды, когда она занимала ведущее значение в духовной
жизни общества, в особенности в период феодализма.
Однако уже в начале капитализма, с выходом на первый план
политической и правовой форм общественного сознания,
весьма информативных по своей сущности, коммуникатив-
6 Там же, т. 31, с. 51.
6 Там же.
1 Там же, т. 26, т. 237.
80
ное значение религии резко упало, а в условиях
социалистического общества вовсе свелось к нулю.
Аналогичным образом можно характеризовать интегра-
тивную функцию религии, которая состоит в содействии
объединению людей в группы единоверцев. Интегративная
функция религии может быть использована в классовых
целях — как средство дезинтеграции рядов трудящихся по
принципу их религиозной принадлежности. Это часто и
делают современные религиозные организации в буржуазном
обществе и в странах, освободившихся от колониального
угнетения.
Религия в жизни общества, которое ее порождает,
выполняет также мировоззренческую функцию, состоящую в
соответствующей оценке социальных явлений и
нормативном регулировании поведения верующих. Беря в свою
основу искаженные представления о действительности,
религиозное мировоззрение осуществляет выработку иллюзорных
ценностей («мир с богом», религиозная отрешенность,
покорность, «божественный промысл» и др.). В создании
системы таких ценностей состоит аксиологическая
деятельность религии. На основе фантастических религиозных
ценностных представлений складывается система целей,
мотивов и установок для практической деятельности. Религия
вырабатывает также множество норм, определяющих
социальную и индивидуальную жизнь верующего, его
нравственность, эстетические идеалы, образ жизни, его социальное
поведение.
В социалистическом обществе наступает
«функциональная дистрофия» религии, религиозные пережитки еще
сохраняют опиумную функцию, но уже не выступают
регулятором общественной жизни.
3. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И КОРНИ
РЕЛИГИИ
Современная наука доказала, что
религия имеет исторический характер: она возникла на
определенном этапе истории человеческого общества и будет
иметь закономерный конец.
Первой эпохой в развитии человеческого сознания была
эпоха от появления первых обезьянолюдей до
неандертальского человека (то есть до появления родовой общины).
В этот период человеческое сознание представляет
«стадное» сознание. Оно было чувственно-конкретным сознанием,
непосредственно включенным в трудовой процесс, не
выходило за пределы материальной практики, и говорить об
атеизме и религии на этом этапе развития общества нет
81
смысла. Общество в тот период еще не выработало миро*
воззрения.
В родовой общине человеческое сознание вступает в
новый этап своего развития: это — общественное сознание
общественного человека, уже обладающего мировоззрением.
Первобытное общественное сознание носило
синкретический характер, в нем наивно-реалистические взгляды на
мир переплетались с фантастическими, все они
формулировались в процессе мифотворчества в виде мифа. Иначе
говоря, в условиях первобытнообщинного строя существовало
мифологическое первобытное общественное сознание,
которое выполняло роль мировоззрения: давало общую оценку
миру, формулировало ценностные положения,
устанавливало нормы поведения и деятельности.
Мифологическое мировоззрение составляет то, что
в атеистической литературе получило название
олицетворения природы. «Силы природы представляются
первобытному человеку чем-то чуждым, таинственным,
подавляющим,— писал Ф. Энгельс.— На известной ступени, через
которую проходят все культурные народы, он осваивается
с ними путем олицетворения»8. Олицетворение природы
состоит в сравнении человеком природы с собой, причем
таком сравнении, при котором на природу переносятся все
человеческие качества и в первую очередь — способность
действовать сознательно.
Становление мифологического мировоззрения было
одновременно и становлением человеческого, отличного от
животного, сознания. Главными факторами в этом процессе
были трудовая деятельность и вызванная ее коллективным
характером необходимость общения при помощи
членораздельной речи. «Сначала труд,— писал Ф. Энгельс,— а затем
и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми
главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны
постепенно превратился в человеческий мозг...»9. В ходе
трудовой деятельности и общения на этой почве
развивалось мышление, вырабатывались и складывались в
определенную систему представления о мире, формировалось
мировоззрение.
Религия возникла в эпоху первобытнообщинного строя.
Это был тот период развития первобытного способа
производства, когда уровень развития производительных сил все
еще был низок, производительность труда/Незначительна, а
зависимость от природы — огромна. Ценой самого тяжелого
труда, колоссальных усилий первобытные люди в коллек-
8 Маркс /С, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 639.
9 Там же, с. 490.
82
тивном труде добывали минимум необходимых средств к
жизни. В условиях неразвитого производства и ограниченной
общественно-исторической практики знания людей тт о себе и
об окружающем мире были мизерными, в общественном
сознании изрядная доля принадлежала неадекватному
(искаженному) отражению действительности. Вот поэтому Ф.
Энгельс писал: «Религия возникла в самые первобытные
времена из самых невежественных, темных, первобытных
представлений людей о своей собственной и об окружающей их
внешней природе» 10.
Первые признаки религии, правда, еще не ясные,
появились только у неандертальского человека, который
существовал 100—40 тыс. лет тому назад. Этот человек
представлял собой значительный рубеж в развитии архантропов.
В отличие от своих предшественников (синантропов,
питекантропов и др.) неандерталец имел сравнительно широкий
набор каменных орудий труда, пользовался методом
коллективной охоты, характеризовался разделением труда
между мужчинами и женщинами. Неандертальцы жили
в пещерах, защищались от холода одеждой из шкур
животных, пользовались элементарной речью. У
неандертальцев уже была как система социальной жизни
кровнородственная орда.
Обращает на себя внимание характер неандертальских
захоронений, открытых в пещерах Киик-Коба (Г. А. Бонч-
Осмоловский, 1924) и Тешик-Таш (А. П. Окладников, 1938).
Это были захоронения, совершенные сознательно. В
пещере Киик-Коба обнаружено захоронение взрослого
неандертальца и ребенка. Оба они были захоронены лежащими на
боку со слегка согнутыми коленями. Яма для захоронения
была вырыта специально. В могиле обнаружены следы
охры — вероятно, тела были окрашены. Осуществляя эти
захоронения, жители пещеры, очевидно, имели какие-то
соображения относительно труда своего родственника.
Те же обстоятельства проявились и при изучении
захоронения в Тешик-Таш. Здесь труп человека был уложен
весьма тщательно. Вокруг черепа лежали парами рога горных
козлов — основного продукта питания жителей этих гор.
Ясно, что факту смерти придавался какой-то особый смысл,
связи умершего с соплеменниками, по их мнению, не
прерывались. Возможно, перед нами выражение каких-то смут-
'ных религиозных представлений.
Исторические факты свидетельствуют о том, что более
или менее четкие религиозные представления появляются
1" Там же, т. 21, с. 313.
83
у кроманьонского человека. Кроманьонец жил около 60—
13 тыс. лет тому назад, он совершенно похож на
современного человека строением своего тела, он уже «homo
sapiens» — «человек разумный». Кроманьонцы применяли
усовершенствованные способы охоты, умели строить
землянки для жилья, носили одежду. У них была более высокая
форма общественной организации — родовая община с
матриархатом, в основе которой лежал совместный труд
общественными орудиями труда в условиях кровного родства
членов общины. Наличие религиозных идей в сознании
кроманьонца несомненно, об этом свидетельствуют
захоронения этой эпохи, возраст этих захоронений достигает 50 —
30 тыс. лет.
Надо полагать, что возникновение религии не было
разовым актом, каким-то мгновенным взрывом в духовной жизни
общества — это был скачок, но с огромным временным
периодом. Специфические идеи и чувства, связанные с
представлениями о реальности сверхъестественного, которые
возникли в обществе в указанный период, принято называть
«первобытной религией».
Главной социальной причиной появления религии было
бессилие человека перед окружающим его миром.
Первобытный человек был подавлен силами природы, с трудом
добывал себе средства к жизни. Однако питекантроп и си-
натроп в еще большей степени испытывали на себе
гнетущее влияние сил природы, а религии у них, как известно, не
было. Дело в том, что неразвитому производству и
ограниченной общественно-исторической практике
соответствовало ограниченное сознание с неразвитой способностью
мышления, в частности — абстрагирования. Но развитие
производства и расширение общественно-производственной
практики вели к развитию познавательных способностей
человека, обобщающей и абстрагирующей деятельности его
мышления, к развитию его фантазии, то есть тех качеств
сознания, с которыми связаны гносеологические корни
религии.
Возникновение религиозного отражения
действительности возможно только на таком уровне развития
человеческого сознания, когда в мышлении людей возникает
способность абстрагирования. В самом деле, чтобы
представить себе дерево вообще, необходимо представить дерево,
которое не является сосной, дубом или березой, но имеет
признаки, общие для всех деревьев: корень, ствол, крону
и т. д. В действительности такого «дерева вообще» нет, мы
видим только конкретные деревья. Если же мы допустим,
что все-таки «дерево вообще» существует, то мы тем са-
84
мым станем на точку зрения извращенных представлений
об окружающем мире. Так, в процессе абстрагирования
появляется возможность отрыва содержания
представлений, понятий от действительности, превращения «одной из
черточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный
от материи, от природы, обожествленный» п. В. И. Ленин
подчеркивает, что к религии ведет абсолютизирование
одной из сторон бесконечно сложного познания, непонимание
диалектических взаимосвязей различных граней
человеческого познания. Эта причина возникновения извращенных
религиозных представлений о мире получила название
гносеологических корней религии.
На возникновение извращенной картины
действительности огромное влияние имели обстоятельства
психологического порядка. В жизни первобытных людей в силу неразвитости
производства и постоянной нехватки материальных средств
существовала постоянная психологическая напряженность,
основной эмоцией был страх, он обострял воображение,
толкал сознание в сторону фантазии, к отождествлению ее
с действительностью. В условиях напряженной борьбы
с природой в жизни первобытного человека часто
возникали аффективные состояния, для которых характерно
нервно-психическое возбуждение, при котором утрачивается
волевой контроль над мыслями и действиями. Поэтому
элементы разумного отражения действительности, которых
было немало в мифологическом сознании и без которых
человек попросту не мог существовать, значительно
ослаблялись, фантастическое начинало главенствовать над
реальным. Так складывались психологические корни
возникновения религии.
Одновременно с формированием религиозного сознания
происходит процесс становления нравственного и
эстетического сознания. Позднее, уже в пределах сложившегося
классового общества, возникает политическое, правовое
и философское сознание. Еще позднее — научное.
Последнее является особой формой общественного сознания,
областью синтеза познания и деятельности, развертывающейся
в сфере природы, общества и мышления и поэтому имеет
особое значение для мировоззренческих процессов. В этих
формах объединяются в определенные структурные
образования представления и идеи, чувства и настроения,
образовавшиеся в процессе отражения общественного бытия, на
основе этих форм общественного сознания происходит
подготовка мировоззрения классового общества.
11 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 322.
4. ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ
РЕЛИГИИ
Под первобытными верованиями
мы понимаем тот комплекс религиозных представлений,
идей и чувств, которые возникли в условиях разложения
мифологического мировоззрения в недрах
первобытнообщинного строя.
Род, племя, позднее союз племен были организацией,
которая выполняла все функции надстройки по
обслуживанию, защите и укреплению первобытнообщинных
производственных отношений, в том числе функции, обычно
свойственные религиозной организации. В тот период религиозная
община тождественна с родовой общиной. Естественный
авторитет старейшин был одновременно и авторитетом
руководителя религиозного культа. Формирующиеся
нравственное, религиозное и эстетическое сознание
непосредственно входили в эту надстройку первобытного общества.
В становящееся религиозное сознание входили
анимистические, тотемистические, фетишистские, магические и т. п.
представления. Они давали ошибочную установку в
отношениях человека к природе, способствовали консервации
принципов и навыков производственной деятельности,
защищали сложившееся производство, укрепляя и стремясь
увековечить родо-племенные связи, мешали становлению
новых экономических отношений.
Возникновение классового общества, связанное с
образованием частной собственности на средства производства,
привело к образованию специфической надстройки над
экономическим базисом. Здесь происходит дифференциация
общественного сознания, устанавливается определенная
субординация между его формами, среди которых
значительное место занимает религиозное мировоззрение, в
котором развивается его теоретический уровень. В этот же
период складываются религиозные системы, в которых
появляются новые идеи.
Прежде всего обращают на себя внимание идеи,
которые оправдывают угнетение и эксплуатацию. В частности,
это идея потустороннего воздаяния, которая сменила
первобытную идею коллективной ответственности. В классовом
обществе возникает идея обожествления государственной
власти, земные общественные порядки в религиозном
сознании переносятся на сверхъестественный мир, возникает
представление об иерархии богов. Подобно тому, как царям,
фараонам, императорам подчинялись мелкие властители,
так небесным царям подчинялись мелкие божества. Для
86
почитания богов создается развитый религиозный культ,
строятся храмы, складываются многочисленные обряды
и церемонии. Весьма важным фактором укрепления
религии было возникновение религиозных союзов, храмовых
организаций и других форм религиозных объединений,
служивших вхождению религии в классовую надстройку,
усилению ее влияния на верующих и общество. Если раньше
отправление религиозного культа было доступно каждому
члену общины, то теперь право совершения религиозных
обрядов и церемоний становится монополией служителей
культа. Духовенство приобретает большой социальный вес,
оно участвует в управлении государством, является
активным деятелем надстройки.
В позднем родовом обществе в период его распада
каждый род имел свое отдельное божество, создавал культ своих
предков. Эти божества для других родов были чужими, не
имели над ними никакой власти. Члены одного рода
побаивались богов другого рода — и только. Если общины жили
дружно, они уважали чужих богов, если враждовали —
эта вражда переносилась и на богов. Это было самое
настоящее многобожие — политеизм. В классовом обществе
иерархия богов в конце концов приводила к выделению
верховного божества, появились религии с единым богом,
политеизм уступил место монотеизму, единобожию. Это было
в период укрепления и расцвета рабовладельческих
деспотий: грозному царю-деспоту соответствовал единый
всемогущий бог, идея которого оправдывала деспотизм. По этому
поводу Ф. Энгельс писал: «Единый бог никогда не мог бы
появиться без единого царя...» 12
Становление религии классового общества, особенно
монотеизма, сопровождалось острой борьбой с
первобытными верованиями, в частности с такими, которые носили
дух коллективизма. Но преемственность, столь свойствен*
ная религиозной форме общественного сознания, не
позволяла полностью уничтожить религиозный багаж
первобытного общества. До сих пор, в ныне существующих
религиях обнаруживаются религиозные реликты,
унаследованные от прошлого. Таковы богоедство, выступающее
в христианстве в виде причастия, вера в магическую
очищающую силу воды, в крест как символ скрещенных
палочек для добывания огня и др.
Бессилие человека перед окружающим миром, в
частности перед природой, было главным социальным корнем
возникновения религии. В классовом обществе это бесси-
Маркс К.» Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 27, с. 56.
87
лие сохраняется. Но теперь главным в бессилии человека
перед окружающим миром становится
социально-экономический фактор, состоящий в порабощении трудящихся, в
кажущемся бессилии их перед угнетателями и стихийными
законами общественного развития, действие которых до
социалистической революции всегда было направлено
против интересов трудящихся. В. И. Ленин писал: «Бессилие
эксплуатированных классов в борьбе с эксплуататорами так
же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь,
как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру
в богов, чертей, в чудеса и т. п.» 13. Ведущее место среди
социальных корней религии в эксплуататорском обществе
принадлежит классовым корням.
Если в рабовладельческом обществе религия как
носитель эксплуататорской социально-политической концепции
еще завоевывала себе место в общественной идеологии, то
в феодальном обществе она уже занимает в ней ведущее
место. Роль церкви при феодализме как средства
классового угнетения усиливается, церковь становится могучей
политической и экономической организацией. Классовые
корни религии приобретают решающее значение для ее
существования, господствующие классы сознательно
укрепляют религию. Именно в этот период усердно
разрабатывается социально-политическая концепция религии, она
изощряется в защите феодального строя. Происходит
дальнейшая консолидация религии, возникает тенденция создания
единой, общегосударственной религии, которая была бы
принята всеми классами общества. Именно в период
зарождения феодального строя возникают современные мировые
религии: буддизм, христианство и ислам.
Капиталистическое общество наследует от феодального
религиозную идеологию. Правда, при капитализме
удельный вес религии в системе надстройки в некоторой мере
уменьшается, поскольку развиваются такие формы
внеэкономического принуждения, как политика, право, мораль.
К тому же по религии существенный удар наносят
распространение материалистической философии и развитие науки.
Но социальное угнетение масс, их кажущееся бессилие перед
стихийными силами общественного развития все еще
содействуют активному воспроизводству религиозных взглядов.
Вот поэтому, характеризуя причины сохранения
религиозного мировоззрения в период капитализма, В. И. Ленин
подчеркивал значение социальных корней религии. Он
писал: «Социальная придавленность трудящихся масс, кажу-
13 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 12, с. 142.
88
щаяся полная беспомощность их перед слепыми силами
капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно
в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых
диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из
ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений
и т. д.,— вот в чем самый глубокий современный корень
религии» 14.
Выступая на I Всероссийском съезде работниц 19 ноября
1918 г., В. И. Ленин так характеризовал социальные корни
религии в капиталистическом обществе: «Самый глубокий
источник религиозных предрассудков — это нищета и
темнота...» 15 Эти социальные корни религии, о которых
говорил В. И. Ленин, имеют огромное значение и в современном
мире: из 50 миллионов человек, умирающих ежегодно на
планете,— 35 миллионов умирает от голода; из 1,6 млрд.
взрослого населения земного шара 700 млн. человек не
умеют ни читать, ни писать.
Гносеологические корни религии в классовом обществе
претерпели по сравнению с социальными меньшую
трансформацию. Эти изменения состояли в следующем.
Возникновение классов в целом оказало положительное влияние
на развитие общественного бытия и общественного
сознания, в частности науки, искусства, философии. Значительно
расширяется познание мира. Но специфические трудности
познания не исчезли, а наоборот — пополнились новыми.
В значительной мере этому способствовало отделение
умственного труда от физического. В рабовладельческом
обществе наряду с подавляющим большинством людей,
которые своим физическим трудом добывают материальные
блага для жизни общества, уже выделяется группа лиц,
которая монополизирует умственную деятельность. Это
способствовало развитию общественного сознания. Но в то
же время отрыв умственного труда от физического
укреплял иллюзию, что сознание не зависит от материи, что
именно оно является творческим началом в мире. «С этого
момента сознание может действительно вообразить себе, что
оно нечто иное, чем осознание существующей практики,
что оно может действительно представлять себе что-нибудь,
не представляя себе чего-нибудь действительного,— с этого
момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира
и перейти к образованию «чистой» теории, теологии,
философии, морали и т. д.» 16
14 Там же, т. 17, с. 419.
15 Там же, т. 37, с. 186.
16 Маркс К, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 3, с. 30.
Возможность приписать сознанию абсолютную
творческую способность, независимую от материи, является
гносеологической основой для представлений о
сверхъестественном, которое якобы выполняет творческую функцию.
Как видим, религия спекулирует на активности
человеческого сознания, которая усилилась с отделением
умственного труда от физического. Поэтому гносеологические корни
религии в классовом обществе не ослабевают, а
усиливаются.
Происходит трансформация и психологических корней
религии — они также усиливаются. Дело в том, что
классовому обществу свойственны острые антагонистические
противоречия, порожденные частной собственностью на
средства производства. Они усиливают психологическую
направленность в обществе. Психологическое состояние
классового общества определяется тем, что большинство народа,
трудящиеся обречены на эксплуатацию, тяжелый труд,
необеспеченность, голод. Неуверенность в завтрашнем дне
господствует во всех социальных слоях. Рабочему угрожает
безработица, болезнь, голод; мелкому собственнику —
конкуренция, разорение, поглощение крупным капиталом;
капиталист, помещик также боятся конкуренции, с ужасом
ждут кризиса, с еще большим — социалистической
революции. Стихийное действие объективных законов
экономического развития при капитализме неминуемо создает во всем
обществе психологическую напряженность. В. И. Ленин
писал: «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа,
ибо не может быть предусмотрена массами народа,
которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого
хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное»,
«неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в
нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть,— вот тот
корень современной религии, который прежде всего и
больше всего должен иметь в виду материалист, если он не
хочет оставаться материалистом приготовительного класса» 17.
В классовом обществе возникают новые типы религий,
сохранившиеся, хотя и в трансформированном виде, до
нашего времени.
Для религий первой классовой
общественно-экономической формации — рабовладельческой — характерным было
распространение их в границах существовавших в то время
государств и этнических общностей. Такие религии
получили название национально-государственных. К таковым
относились древнеегипетская, вавилоно-ассирийская, рели-
17 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 419.
90
гия хеттов, халдов, сирийцев, финикян, маздаизм,
ведическая религия и брахманизм, религия майя и инков, религии
Древнего Китая и Японии, древнегреческая,
древнеримская религия, религия древних славян и др. К современным
сохранившимся национально-государственным религиям
относятся индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм,
иудаизм и др.
В ходе экономического и социального развития
классового общества появились религии, получившие
распространение далеко за пределами той страны, в которой они
возникли. Такие религии принято называть мировыми. К ним
прежде всего относится христианство с его тремя главными
направлениями: православием, католицизмом и
протестантизмом. В пределах этих направлений, а также между ними
и вне их существует великое множество христианских
течений и сект. Весьма влиятельной мировой религией
является буддизм, представленный двумя направлениями: ма-
хаяной и хинояной, довольно самостоятельным
ответвлением—ламаизмом, а также множеством сект. К мировым
религиям относится также ислам, состоящий в свою
очередь из двух течений: суннизма и шиизма.
Как подчеркивалось, первобытные религиозные
верования дали богатый материал, унаследованный
последующими религиями. Сохранились эти культы также у народов,
самобытное историческое развитие которых было прервано
европейской колонизацией Азии, Африки, Австралии,
Океании и Америки. Но сохранились они далеко не в чистом
виде, а подвергались влиянию христианства и отчасти
ислама при их распространении на этих континентах. Так
сложились местные традиционные культы, которым
свойственны почти все черты и формы первобытных верований.
На этих территориях кое-где даже сложились локальные
религиозные системы, поскольку у некоторых народов к
началу колонизации происходил процесс образования
частной собственности, классов и государств, у них уже была
потребность в религии как существенной части
эксплуататорской надстройки.
Местные традиционные культы и локальные религии
распространены в африканских странах. Их влияние
охватывает около 70 % населения этих стран. Распространены
они также во внутренних районах Вьетнама, у горных таи,
мяо, горных кхмеров в Юго-Восточной Азии, меланезийцев
и папуасов Океании, аборигенов Австралии, Америки.
В этих верованиях наблюдаются огромная пестрота
и разнообразие: элементарные культы предков у бушменов
Африки, сложные ритуальные культы у хауса, канури, фуль-
91
бе Африки, тотемизм и разные виды магии у австралийцев,
политеистические государственные религии с развитым
пантеоном богов у йоруба, акан, балуба, зулусов Африки,
религии с представлением о безликой силе «мана» у
меланезийцев и папуасов Океании. Современные местные
традиционные культы под влиянием христианства утратили свой
первоначальный вид, часто их религиозный идеологический
арсенал эклектичен, но социальная направленность их по-
прежнему сохраняет негативный характер: с одной
стороны, они содействуют сохранению архаичных форм жизни,
затрудняют доступ народов к культуре, с другой —
объективно поддерживают и освещают неоколониализм.
III. ОСНОВНЫЕ
РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕЧЕНИЯ
Религиозные представления и действия складываются у
современных верующих под влиянием тех религиозных
течений, которые в силу исторических, социально-политических
и других обстоятельств имеют среди населения наибольший
авторитет и распространение. Обычно
буржуазно-клерикальная статистика приписывает к определенной церковной
системе как можно больше приверженцев. Поэтому точное
количество верующих установить почти невозможно. Да
это и не имеет принципиального значения. Даже
приблизительные данные этой статистики дают представление о
численности верующих в современных религиях.
Так, согласно церковным сведениям, относящимся к
1981 г., когда население мира составляло 4495 млн. чел.,
к христианству принадлежала четверть человечества —
998 млн. чел., из них — 580 млн. католиков, 344 млн.
протестантов и 74 млн. православных (вместе с
последователями других восточных церквей). Ислам охватывал 592 млн.
верующих; третья мировая религия — буддизм — имела
256 млн. приверженцев; индуизм — 481 млн. чел.;
последователи конфуцианства — 154 млн.; синтоизм — 58 млн.;
даосизм — 30 млн.; иудаизм— 15 млн. чел. (в последнем
случае церковные авторы неправильно назвали иудеями
всех евреев); зороастризм — свыше 276 тыс. чел.
Остальная часть человечества (около 1,9 млрд. чел.) отнесена
к числу сторонников других религий и атеизма *.
В современном мире насчитывается около трех тысяч
различных религиозных культов. Остановимся на
характеристике вероучения и социальных позиций наиболее
распространенных религиозных течений.
1. ИУДАИЗМ
Это одна из древнейших
национальных религий, распространенная главным образом среди
еврейского населения. Иудаизм начал складываться во
1 Настольная книга атеиста,— М., 1985, с. 62.
93
II тыс. до н. э. История его развития связана с завоеванием
древними евреями Палестины, покорением иудейского
рабовладельческого государства римлянами и с рассеянием
(диаспорой) приверженцев иудаизма за пределами
Палестины, созданием религиозных общин — синагог, которые
возглавлялись раввинами-законоучителями и судьями,
регулировавшими религиозную и светскую жизнь
верующих.
Иудаизм принимал различные исторические формы.
Обычно выделяют библейский иудаизм, раввино-талмуди-
стский и реформированный.
Догматика и культ в иудаизме разработаны на основе
библейско-талмудистских поучений. Древнеиудейская
Библия (книги Ветхого завета) сложилась на протяжении
XIII—II вв. до н. э., составление же второго по значению
после Библии источника иудейского вероучения —
Талмуда — закончено раввинами («законоучителями») в
V в. н. э.
Библейско-талмудистское учение провозглашает: культ
единого бога Яхве; идею «богоизбранности» еврейского
народа, с которым якобы бог заключил «особый завет»; веру
в пришествие мессии — небесного спасителя; ожидание
конца света, воскресения мертвых и посмертного воздаяния.
Иудаизм имеет специфический культ, особые обряды и
праздники. Так, насаждается обряд обрезания, почитается
пост, распространены предписания о дозволенной (кошар-
ной) и недозволенной (трефной) пище. Во время
праздника пасхи всячески эксплуатируются палестинофильёкие
настроения верующих. Каждый иудейский догмат направлен
на утверждение ложной идеи о религиозной
исключительности еврейства.
В деятельности созданного в 1948 г. государства
Израиль воочию видны вредные плоды деяний иудейских
клерикалов и сионистов. Действительно, иудаизм как
политизированная религия верующих евреев, признанная
государственной в Израиле, и сионизм как международное
клерикально-шовинистическое течение реакционной части
крупной еврейской буржуазии и как официальная идеология
и политическая практика израильского государства своей
библейско-талмудистской идеологией, проповедью
«богоизбранности», исключительности еврейского народа,
провозглашением мифической «всемирной еврейской нации» и
лозунга о «земле обетованной» глубоко уродуют жизнь всех,
кто населяет Израиль, а также тех, кого в других странах
сумели отравить этой пропагандой.
94
В первую очередь оправдывается существование
теократического государства, в котором, дескать, властвует сам
бог, а фактически заправляют раввинат и религиозный блок
партий. Диктатура синагоги, раввината, поддерживаемая
сионистами, буквально деформирует всю социальную жизнь
людей — верующих и неверующих. 613 библейско-талму-
дистских предписаний (365 запретов и 248 разрешений)
регламентируют жизнь каждого израильтянина. Кроме того,
клерикалы и сионисты тщаться распространить их на все
еврейское население мира. Но даже верующий не в
состоянии выполнить все эти предписания, а поэтому пребывает
в обременительном греховном состоянии. Другие же просто
должны подчиняться религиозному диктату. Именно в этом
и заключается вся трагедия трудящихся-евреев,
поддавшихся иудео-сионистской пропаганде.
Безудержной апологизации в иудаизме и сионизме
подвергаются главные средства идеологического
одурманивания масс — Библия и Талмуд. Почитание этих книг
доведено до абсурда. Библия объявляется самым ценным
национальным богатством, ее популяризации уделяется
особое внимание. Евреи диаспоры отождествляются с
древнееврейским народом, стереотип которого, мол, нарисован
в Библии. Отсюда и конструируется фанатичный план
возвращения всех евреев на «библейскую прародину» — в
современный Израиль и сосредоточения их возле священной
горы Сион.
Сионистами и иудео-клерикалами настойчиво
афишируется «Великий Израиль» как библейское государство,
территория которого измеряется фантастическими
масштабами — от Нила до Евфрата—за счет захвата территорий
соседних арабских народов. Отбрасываются доводы
разума, превыше всего ставится глубоко шовинистическая,
расистская идеология, которая бесчеловеческими методами
воплощается в жизнь. Расизм, национализм и
дискриминационные порядки, военный психоз и расправы над
непокоренными, постоянные агрессивные действия против соседних
стран — таковы отвратительные особенности образа жизни
теократического государства Израиль.
Еще одна черта присуща сионистской мистико-полити-
ческой апологии Библии — использование ее в оголтелой
антикоммунистической, антисоветской пропаганде, которая
достигла апогея в 70-е годы, когда сионисты и клерикалы
провозгласили «тотальный поход» против СССР, требуя
предоставления «самоопределения» всем советским
гражданам еврейской национальности для их выезда в Израиль.
Советские люди дали достойный отпор кампании «психо-
95
логического воздействия» на СССР. А мировая
общественность решительно осудила происки сионизма против мира
и безопасности. Организация Объединенных Наций,
например, отнесла его к реакционным, антинаучным и
расистским доктринам, угрожающим делу мира и
демократии.
Помимо ортодоксального иудаизма имеют место и
другие его течения. Так, в Вавилоне в VIII в. возникло
сектантское направление — караимство (от. др.-евр. «караим» —
чтец), которое не признает Талмуда, а все внимание
концентрирует на Ветхом завете. Караимы представляют
собой небольшую этноконфессиональную группу.
Популярной считалась и каббала (предание) —
мистическое учение, составленное из элементов пифагореизма
и христианства, суть которого изложена в книге XIII в.
Зогар — мистическом комментарии Торы. В XVI—XVII вв.
каббала сводилась к магии и колдовству, к
символическому толкованию ветхозаветных книг. Каббалистическая
мистика во многом послужила идейным обоснованием
появления хасидизма — второй секты в иудаизме.
Хасидизм (благочестие) возник в XVIII в. среди
верующих Польши и Украины как выражение протеста
бедняцких слоев против засилья денежной плутократии и
раввинов. Основатель секты Израиль Бешт и его последователи,
используя каббалу и мистицизм, выступили против
раввинов, отстаивавших изучение Библии и Талмуда как
истинное служение богу, и доказывали, что главное в жизни
верующего — это благочестивое поведение, то есть
фанатичная молитва, ревнительное исполнение заповедей,
которые только и позволяют человеку стать «собеседником бога».
Позднее хасидизм широко культивировал миф о цадике
(праведнике) как о человеке, якобы обладающем
сверхъестественной силой. Современный иудаизм всячески поощряет
хасидистов, обосновавшихся в Израиле, используя цадиков
и раввинов в борьбе против революционного,
прогрессивного движения трудящихся евреев.
Процесс модернизации в современном иудаизме,
подгоняемый к условиям империализма, проявился в Германии
и США сначала в особенностях реформированного
иудаизма, обновление которого шло в духе сближения с
христианским протестантизмом, затем — в вариантах
«консервативного иудаизма», который религиозные традиции
подгонял к условиям американской действительности, и в «ре-
конструктивизме», в котором преобладали тенденции
сближения с христианством. Эти объединительные поиски в
какой-то степени были восприняты Ватиканом. Продолжается
9G
и разработка неохасидизма, преподносимого как
привлекательная «народная форма» проповеди иудаизма.
Но в любом виде иудаизм носит антинаучный,
антинародный характер. Его реакционность проявляется
особенно тогда, когда он используется буржуазно-клерикальными,
империалистическими кругами для разжигания вражды
и ненависти между трудящимися массами.
Наибольшая распространенность иудаизма — в
Израиле, где насчитывается около 6 тыс. синагог, и в США,
где их — свыше 4 тыс.
В СССР традиции иудаизма соблюдаются
незначительной частью еврейского населения. Об этом свидетельствует
низкий процент религиозности среди граждан еврейской
национальности. Например, в РСФСР и на Украине их
только 3—6%, в прибалтийских республиках — 5—9, на
Кавказе—7—12 % (Наука и религия, 1983, № 8, с. 31).
В условиях социалистического образа жизни,
монолитного единства советского народа, под влиянием
атеистического, патриотического, интернационального и других форм
коммунистического воспитания пережитки иудаизма
успешно преодолеваются.
2. БУДДИЗМ
В историю классового общества
буддизм вошел как первая по времени возникновения мировая
религия, которая перешагнула рамки одного государства,
распространилась среди группы народов и приобрела
межнациональный характер в результате проповеди
космополитических представлений о равенстве всех людей
(единоверцев) перед богом. Возник в VI в. до н. э. в Древней
Индии в период развития рабовладения и сложился в
мировую религию позднее, уже под влиянием утверждавшихся
феодальных отношений в ряде стран Юго-Восточной и
Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Основная масса
буддистов сосредоточена в странах Азии (Центральной,
Южной и Юго-Восточной), но последователи этой религии
есть и на других континентах, правда, в гораздо меньшем
количестве.
Буддизм появился как реакция протеста против
существовавшего тогда брахманизма — религии древних
индийцев, освящавшей строгую кастовость общества, особенно
привилегированное положение касты жрецов — брахманов.
Ранний буддизм, по существу, был формой брахманистско-
го сектантства, так как многое позаимствовал у своих
предшественников: в первую очередь воспринял учение о пере-
4 5-1405
97
селении душ, о перевоплощении, сделав их
основоположными в своем вероучении. Буддизм предложил массам
иллюзию религиозного равенства, пообещав освободить их от
земных страданий, чем еще больше принудил верующих
к покорности и смирению, оправдывая социальное
неравенство.
Религиозная легенда связывает возникновение
буддизма с земной жизнью и деятельностью высшего божества —
Будды Шакья-Муни (мудрец из рода Шакьев). Основатель
новой религии, по учению буддистов, после многочисленных
перевоплощений принял облик царевича Сиддхартхи Гау-
тамы, родившегося в результате непорочного зачатия
и якобы жившего в VII—VI или VI—V вв. до н. э. в
центральной части долины Ганга. На тридцатом году жизни
он, чтобы найти путь избавления человечества от страданий,
отказался от радостей жизни, после семи лет
отшельничества он постиг истину и, таким образом, стал Буддой и на
протяжении сорока лет проповедовал открытый им «путь
к спасению». Его ученики составили первую монашескую
общину, и после смерти Будды продолжали проповедовать
его учение.
Литературное оформление устной традиции буддизма
началось еще в I в. до н. э. А подробное жизнеописание
Будды было составлено во II—III вв. н. э. и представляет
собой смешение легенд, религиозных мифов и описаний
событий, которые, очевидно, были взяты из жизни
проповедников буддизма.
Каноническая литература буддизма представлена Три-
питакой («три корзины»), состоящей из трех частей: в
первой (Виная-питака) описывается монашеская дисциплина;
во второй (Сутта-питака) содержатся проповеди Будды;
в третьей (Абхидхарма-питака) обосновывается учение о
дхарме (носить, держать) — о законе жизни, о духовных
частицах сознания, о конечной цели спасения — достижении
абсолютного покоя, нирваны (угасание, успокоение).
Принципы буддистского учения о пути спасения сведены
к четырем основополагающим «святым истинам»: жить —
значит страдать; причина страданий — желания; для
освобождения от страданий надо избавиться от желания; путь
избавления от желания — следование учению Будды.
Только уяснение и соблюдение этих истин, утверждают
буддистские богословы, может привнести верующего к достижению
нирваны, то есть полного отрешения от жизни, слияния
с божеством и абсолютного покоя. Если же у человека не
получается это погружение в небытие, то его ожидает
новая цепь перерождений и продолжаются, таким образом, его
98
жизненные страдания. Согласно принципу кармы
(воздаяния), в новом рождении душа может воплощаться в
любом живом существе. Поэтому высшей целью буддиста
является полное прекращение перевоплощений и
достижение иллюзорной нирваны.
Сформулировать подобную догматику буддистам
позволял их своеобразный взгляд на душу. Тело и душа, по
их мнению, состоят из различных комбинаций дхарм
(материальных и психических). Старая конструкция дхарм
погибает — распадается — и воссоздается новая их
комбинация, но уже в виде, который предопределен кармой.
Буддистские вероучительные догматы повлияли на
проповедь глубоко реакционных, антинародных
социально-этических поучений. Очевиден антигуманизм этих поучений,
он пронизывает буквально все учение и практику
буддизма, который увековечивает человеческие страдания,
предписывает верующим уход от мира и безразличие к жизни,
насаждает примирение с жестокостями эксплуатации,
непротивление злу, отказ от классовой борьбы и вообще от
участия в любых реальных преобразованиях жизни. Даже
знаменитые пять моральных заповедей (панча-шила),
представляющие собой простые, общечеловеческие моральные
требования (отказ от убийства любого живого существа,
воровства, лжи, соблюдение супружеской верности и отказ
от употребления алкоголя), приспособлены для духовного
закабаления верующих, превращены в моральные нормы,
выгодные эксплуататорам и богословам для проповедыва-
ния глубоко эгоистичного нравственного идеала буддиста.
В буддизме культ довольно прост. Он отправляется
монахами, которые читают канонические тексты. Миряне же
в богослужениях не участвуют.
Буддизм уже в I в. н. э. распался на две ветви: хинаяна
(«малая колесница» — обозначение узкого пути спасения)
и махаяна («большая колесница», то есть широкий путь
спасения). Это дробление вызывалось различными
социально-политическими условиями жизни в разных индийских
регионах.
Хинаянисты, которые ближе примыкают к раннему
буддизму, почитают Будду не как божество, а как человека —
великого учителя, достигшего праведной жизнью и
созерцанием морального совершенства и указавшего человечеству
путь к спасению. Они также считают, что нирвану может
обеспечить только монашеская жизнь. Культ в хинаяне
ограничивается почитанием Будды, проповедями,
поклонениями «святым местам», связанным с жизнью Будды,
и ступам — культовым сооружениям, где находятся буддий-
4*
99
ские реликвии. Хинаяна имеет ряд сект: дхаммают, маха-
никая, мальватта, азгирия и др.
В махаяне есть свои особенности. Так, нирвану может
познать не только монах, но и мирянин. Будда—бог, а не
человек. Появляются и другие будды и бодисатвы (те, чья
сущность — знание), которыми называют тех, кто вместо
погружения в нирвану продолжает земную деятельность
для спасения других людей. Имеются в махаяне архаты —
«святые», а также представления о других
сверхъестественных существах, о рае и аде. Культ более усложненный,
введены молитвы и магические заклинания, практикуются
жертвоприношения, оформился пышный ритуал.
Одной из форм буддизма, ответвленной от махаяны,
является ламаизм, который сложился в средневековом Тибете
в VII—XIV вв., а затем распространился среди монголов,
бурятов и калмыков. Особое место в этом течении занимают
ламы (высший, небесный) — буддистские монахи, которые
рассматриваются как посредники между людьми и
божествами, при помощи которых верующий может достичь
определенного положения в проповедуемом иллюзорном мире.
Ламаизм насаждает беспрекословное подчинение духовным
и светским властям. Для него характерно существование
многочисленного духовенства — непроизводительного
населения, живущего за счет верующих. Пышные культовые
действия проходят в дацанах (монастырях), состоящих из
храмов (в которых находятся пантеон ламаистских богов
и другая культовая утварь) и жилых помещений для
монахов. Введена своеобразная «механизация» молитвы, для
совершения которой достаточно вращать барабаны
различной величины, наполненные молитвенными текстами и
священной литературой, или просто вывесить на шесте листки
с молитвой, чтобы их колебал ветер. Ламаизм пополнил
буддизм различными магическими приемами и
заклинаниями, поклонением духам гор, рядом бытовых обрядов и
праздников, сопровождающихся мистериями, в которых
ведущее место занимает изобразительное искусство,
призванное потрясать религиозные чувства верующих.
Этическое учение ламаизма содержит представление
о десяти черных грехах и стольких же белых добродетелях,
которые (и грехи и добродетели) делятся на три категории:
телесные, речевые и связанные с сознанием. Грехи: 1)
убийство, воровство, прелюбодеяние; 2) ложь, клевета,
злословие, насмешка; 3) зависть, злоба, ересь. Добродетели:
1) милосердие, раздача милостыни, нравственная чистота;
2) правдивость, отсутствие вражды, вежливость и
почитание «священного писания»; 3) умеренность, сострадатель-
100
ность, вера в истинность религии. Именно эти
нравственные предписания и были сильным идеологическим
средством для экономического и духовного закабаления
трудящихся.
Но главное в ламаизме — учение о перерождении
высших лам. Так, на вершине ламаистской иерархии стоят
панчен-лама (живой будда Амитаба — властитель рая) и
далай-лама (земное воплощение бодисатвы Авалокитешвары).
Первый считался высшим авторитетом в религиозных де-
лдх, а далай-ламы были фактически главами власти в
Тибете в течение последних пяти столетий. Далее следуют
хубилганы — из числа настоятелей крупных монастырей —
и влиятельные ламы, которых считают перевоплощенными
в известных своим благочестием монахов.
На территорию дореволюционной России буддизм проник
в виде ламаизма в XVIII в. Теперь в нашей стране
существует как пережиток среди населения Бурятии, Калмыкии
и Тувы. Массовый отход верующих значительно ослабил
ламаизм: меньше стало монастырей и лам.
Организационная перестройка ламства провозглашена была на Соборе
ламаистского духовенства в мае 1946 г., на котором было
избрано Центральное духовное управление буддистов
(ЦДБУ) и принято «Положение о буддистском духовенстве
(ламстве) в СССР». В Положение вошли принципы,
соответствующие действующему советскому законодательству
о религиозных культах. В нем говорилось о лояльности
духовенства к Советской власти и содержалось
обязательство лам «почитать наравне со своей священной
буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать
ее укреплению и расцвету».
Община буддистов в Советском Союзе имеет три
отделения — бурятское, тувинское и калмыцкое. Центральное
духовное управление буддистов возглавляется
председателем, духовное звание которого — бандидо-хамболама. Его
резиденция находится к югу от г. Улан-Удэ Бурятской АССР
в одном из крупнейших действующих монастырей Иволгин-
ском дацане, 'являющимся местом паломничества
верующих, среди которых много зарубежных буддистов.
Махаяна положила начало многим сектантским
течениям, среди которых наиболее заметным является дзен-буд-
дизм — специфическая дальневосточная модификация
данной религиозной системы. «Дзен» означает молчаливое
созерцание, самоуглубление, внутреннее сосредоточение. В
основу этого вероучения положен догмат о том, что путем
созерцания и самосозерцания можно достичь просветления,
постижения подлинной сущности мира.
101
Дзен-буддизм предлагает своим последователям через
самоуглубление, самосозерцание привести себя в состояние
еатори — внезапного, ошеломляющего просветления,
которое является главным условием спасения, средством
преодоления страданий и достижения желанной нирваны.
В связи с различными историческими условиями
складывалась и практика дзен, разные школы вырабатывали свои
системы подготовки к еатори. Различают дзен китайский
и японский, средневековый и современный, монастырский
и мирской, дзен поэтов и самураев, философов и
простолюдинов. Сатори в действительности представляет собой что-
то похожее на шоковую терапию, основательно
встряхивающую сознание, ведущую к эмоциональному взрыву,
который может привести к психологической травме или
умопомрачению, умопомешательству.
Индийский по происхождению дзен оформился в Китае
в VI в. н. э. Затем перекочевал в Корею и Японию в XII—
XIII вв. В японском варианте получил наибольшее
распространение. В последнее время дзен-буддизм внедряется
в Западной Европе и Америке как явление
космополитического внеконфессионального порядка. Причины
популярности дзен следует искать в том факте, что к нему тянутся
люди, уставшие от борьбы за существование, ищущие
спасительное духовное убежище от жестокостей мира
капитала, а также в том широко рекламируемом образе
жизни, который, благодаря дзену, обеспечивает обретение
душевного забвения, счастья, духовной свободы в земной
жизни, а не в загробном мире.
3. ДАОСИЗМ
Возникший в Древнем Китае и
распространенный прежде всего в этой стране и некоторых вос-
точноазиатских странах даосизм тесно переплетался с
буддизмом и конфуцианством, хотя и конкурировал с ними.
Начало ему положил полулегендарный мыслитель Лао-цзы
(«старый учитель» — почетное имя, настоящее имя — Ли
Бо-янь), живший в VI в. до н. э., которому приписывают
создание труда «Дао-дэ цзин» — «Книги о дао и дэ», где
изложены его философские взгляды — материалистические
я идеалистические.
Дао (путь) расшифровывается как закон бытия, вечно
меняющийся мир, в порядок изменения которого не
вмешиваются ни боги, ни люди. Провозглашенный в «Дао-дэ
цзин» принцип увэй (недеяние) означает, что человек, ш>
102
лагаясь на естественный ход событий, должен быть
пассивным.
Впоследствии это учение эволюционировало в сторону
идеализма, а во II в. н. э. преобразовалось в религию.
В мистическом истолковании дао приобрел форму
религиозного спасения, понимаемого как путь обретения
абсолютного высшего счастья. Даосский пантеон богов
возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди) — бог неба и отец сынов
неба — императоров. Затем следует Пань-гу — творец мира.
Обожествлен был и Лао-цзы. Возросла роль жречества,
превратившего даосизм в средоточие всевозможных
суеверий и предрассудков. Культ заключается в гаданиях и
обрядах, якобы изгоняющих злых духов. Пять даосистских
заповедей полностью повторяют заповеди буддизма — панча-
шила. Сказалось влияние буддистской морали и на
формировании даосистских представлений о десяти добродетелях:
соблюдение сыновнего долга, верность (к вышестоящим),
любовь, терпение, увещевание против злых деяний,
самопожертвование, разведение животных, посадка деревьев
и постройка дорог, колодцев, просвещение неразумных,
чтение священных книг, выполнение обрядов.
Постепенно даосизм в Китае вытеснялся буддизмом,
конфуцианством, христианством. Его следы сохраняются
в фольклоре и народной медицине.
4. ЗОРОАСТРИЗМ
Локально ограниченной
дуалистической религией, в основе которой лежит представление
о противоборстве доброго и злого начал, является
зороастризм, парсизм—древнеиранская религия, сложившаяся
в X—VII вв. до н. э. и распространившаяся в Средней
Азии. По-разному называют эту религию: зороастризмом —
по имени легендарного ее основателя пророка Заратустры,
или Зороастры; маздаизмом — от имени Ахурамазды —
главного божества, олицетворяющего свет, добро, истину,
жизнь и борющегося с Анра-Майью — божеством тьмы,
зла, лжи и смерти; магизмом — так как жрецы ее
являются выходцами из племени магов; религией Авесты — от
названия сборника священных книг; огнепоклонством —
в связи с особым культовым почитанием огня (в Иране
сохранилось небольшое количество огнепоклонников,
которых мусульмане презрительно называют гебрами —
неверными); митраизмом — от бога спасителя Митры;
парсизмом, последователи которого в настоящее время живут
в Бомбее (Индия). Суть этой религии сводится к победной
борьбе Ахурамазды с Анра-Майью. Земные истоки дуализ-
103
ма следует искать в особенностях общественной жизни древ-
неиранских земледельческих племен, которые подвергались
разрушительным нападениям кочевников.
Объединение зороастризма с иудео-христианством
породило в III в., манихейство — учение, которое в
средневековье и позже дало ряд «ересей»: павликан, богомилов,
катаров, альбигойцев и др. В XI в. среди курдов появился
йезидизм, последователи которого поклоняются светлому
и темному началам.
Зороастризму присуще учение о страшном суде, о
загробной жизни, о конце мира в результате огненной
космической катастрофы, в которой грешники с их покровителем
погибнут, а праведники — последователи доброго
божества — при помощи Митры будут воскрешены и очистятся
огнем. Зороастризму присущ также особый культ огня.
В его честь возводились храмы. Весьма специфичен и обряд
захоронения: трупы умерших помещаются на
специальных «башнях молчания» на растерзание хищным птицам,
так как считается, что кремация и погребение в землю или
воду оскверняют огонь, землю и воду. Как и всякая другая
религия, зороастризм переносит преодоление зла на
неопределенное будущее, а воцарение справедливости
предполагает лишь в потустороннем мире.
5. КОНФУЦИАНСТВО
Наибольшее распространение в
Китае имеет конфуцианство — религия, взявшая за основу
философско-этическое учение знаменитого мыслителя
Конфуция (Кун-цзы) и его учеников, которые изложили
взгляды своего учителя в книге «Лунь-юй» — «Беседы и
суждения» (VI в. до н. э.). Религией конфуцианство стало на
рубеже нашей эры. Это довольно своеобразное верование,
почти не знающее жречества, хотя предписывается строгое
соблюдение обрядов. Культ совершается главами семейств,
старейшинами родов и чиновниками. Каждая семья, род
имеют свой храм, в котором перед символизирующими
предков табличками совершаются обряды с
жертвоприношениями.
Почти все внимание в этой религии сосредоточено на
социально-этических проблемах, и гораздо меньше на
вопросах мироздания. Основной принцип конфуцианства —
положение о чжен мин (выправление имен) — состоит в
том, чтобы каждый человек знал свое место в жизни
согласно его сословно-классовой и семейной принадлежности,
установленной согласно закону, ниспосланному ему небом.
104
Вот как закреплен этот принцип социального неравенства?
«Государь должен быть государем, подданный —
подданным, отец — отцом, сын — сыном».
Конфуцианство — политеистическая религия. Верховное
божество — небо, от воли которого зависит положение
человека в обществе. Обожествлены Конфуций, его ученики
и верные последователи. Освящается также культ предков,
героев, императоров — «сынов неба», культы духов природы.
Господствующие классы Китая использовали
конфуцианскую идеологию, поскольку она была способна привить
народным массам настроение покорности и повиновения
властям, освящая разделение людей на высших и низших,
проповедуя незыблемость несправедливого социального
строя.
6. СИНТОИЗМ
Преобладающее большинство
верующих японцев поклоняется одновременно синтоизму (синто —
путь богов) и буддизму. Церковная статистика
насчитывает верующих, принадлежащих к этим религиям, больше,
чем вся численность японского населения. Причем с
синтоистскими божествами верующие обычно связывают
надежды на лучшую земную жизнь, а с буддистскими — на
загробное благополучие.
Синтоизм вырос из родо-племенных верований, поэтому
является религией политеистической. Возглавляет
синтоистский пантеон солнечная богиня Аматэрасу Омиками —
прародительница японских императоров, которые также
обожествлялись. Кроме того, синтоисты населяют природу
множеством богов и духов, могущих воплотиться в любой
предмет, который и служит объектом поклонения.
Каноны синтоизма описаны в священной книге Кодзики,
созданной в VIII в. В ней помещены мифы о
происхождении мира, страны и народа, о созидательных деяниях
японских богов и героев.
Эволюция государственного синтоизма знает различные
его ответвления: культ императора и его предков —
божественных правителей Японии; династический культ,
который соблюдала императорская семья, чтобы утверждать
взгляды о своем божественном происхождении; храмовый
синтоизм, предусматривавший поклонение различным
богам в храмах; весьма распространенный «домашний»
синтоизм, когда правоверная семья поклоняется богине
Аматэрасу, имея дома ее киоты; неосинтоистские секты,
возникшие-в XIX в. и носившие откровенно выраженный
шовинистический — империалистический и милитаристский —
105
характер; и, наконец, народный синтоизм, вобравший
бытовавшие в народе шаманские культы и поверья.
После второй мировой войны была провозглашена
свобода вероисповеданий, церковные организации Японии
были отделены от государства. Ныне ортодоксальный
синтоизм именуют храмовым. Существует также синтоизм
сектантский, который ранее представляли 13 крупнейших
неосинтоистских сект и примыкающие к ним более мелкие
ветви. С 1945 г. эти секты организационно независимы.
Свои обряды (молитвы и жертвоприношения) верующие
совершают в храмах (дзиндзя), сооружение которых
началось в Японии под влиянием буддизма. Культ совершают
в храмах жрецы разных рангов, должности которых
передаются по наследству. Особенно пышно обставляются
храмовые праздники — мацури.
Синтоистскую идеологию реакционные круги Японии
обычно используют для разжигания шовинистических и
милитаристских устремлений японского империализма.
7. ИНДУИЗМ
В современной Индии самой
популярной и распространенной религией является индуизм,
который возник в VI—IV вв. до н. э. как
реформированный возрожденный брахманизм в связи с реакцией на
распространение в стране буддизма и джайнизма. Индуизм
политеистичен, так как охватывает элементы брахманизма,
ведических и местных верований, пережитки первобытных
религий с их почитанием воды, животных, культом предков,
идолопоклонством. Вот почему эта религия фактически
неоднородна — в ней отсутствуют единая догматика и
обрядность, нет организованной церкви, то есть руководящих
органов.
Общим в индуизме является признание древнейших
литературных памятников Индии — Вед (от санскр. «веда» -"
знание) -—а также следование учению о сансаре —
непрекращении жизни души, постоянных ее странствиях и
перевоплощении после смерти в различные живые существа
согласно закону воздаяния — кармы и в зависимости от
соблюдения кастового порядка жизни, от выполнения
предписанного долга — дхармы.
Нововведением индуизма есть положения об ахимсе —
непричинении зла — и об аватаре — возможности
периодических воплощений главного бога в другое божество,
человека или животное.
106
Бог индуизма — триединый: он обладает свойствами
созидания (Брахма), сохранения (Вишна) и разрушения
(Шива). Брахме индуисты практически не поклоняются.
Их приверженность распределилась между Вишной и
Шивой и примыкающим к ним другим богам. Отсюда и два
главных течения в индуизме — вишнуизм и шивуизм, от
которого отделился шактизм, почитающий женское начало.
Вишнуизм считает, что аватарой Вишну является Будда,
что свидетельствует о том, что на территории Индии
буддизм растворился в индуизме.
В индуизме жрецы (брахманы) не только отправляют
культ, но и строго следят за верующим, чтобы он соблюдал
морально-бытовые и ритуальные предписания, которые
определяют права и обязанности человека со дня рождения
до самой смерти. Каждому из главных богов посвящаются
храмы, куда во время религиозных праздников стекаются
паломники с жертвоприношениями для бога.
Освящение индуизмом архаичного кастового образа
жизни, кастового неравенства людей, сопротивление
жречества социальным реформам и новым порядкам,
использование индуизма реакционными религиозными
группировками — все это свидетельствует о том, что индуизм
является тормозом общественного развития Индии.
8. ИСЛАМ
Третьей по времени возникновения
мировой религией является ислам (араб.— покорность),
или мусульманство. Обычно это название переводится как
предавание себя Аллаху — единому богу этой религии. Вера
в Аллаха — основоположный догмат ислама. Аллаха
почитают как творца всего сущего: и неба, и земли, и человека.
Он же — управитель мира, а потому наделен 99
эпитетами — такими божественными качествами, которые
позволяют ему вершить судьбы мира и людей. Духовенство
утверждает, что если мусульманин безропотно покоряется
воле бога, то есть выполняет его указания, то его ждет
райское небесное блаженство. В противном случае он обречен
на адские муки в загробном мире. При помощи веры в
Аллаха духовенство имеет возможность держать мусульман
в прочной узде и направлять их действия в нужное для
себя русло.
Ислам сложился в начале VII в. в Западной Аравии,
когда формировалось классовое арабское государство.
Он испытал влияние иудаизма и христианства, воспринял
ряд их догматических и обрядовых положений, но в то же
107
время упростил свои догматы, ритуалы, этические нормы
и тем самым стал более доступным для народных масс.
Ислам появился как религия арабов, но вскоре
превратился в мировую религию, распространившись по всему свету.
Появление ислама связывается с именем Мухаммеда
(около 570—632 гг.), которого считают основателем новой
веры. Мусульмане провозгласили его величайшим из
пророков, посланником Аллаха, автором священной книги Коран
(чтение). По преданию, «биография» Мухаммеда выглядит
следующим образом. Родился он в Мекке в роде хашим
племени курейш. Рано осиротел. Был пастухом и
погонщиком верблюдов. Женившись на богатой вдове, занялся
купеческими делами. Около 610 г. начал проповедовать
новую веру, названную им исламом. Но в Мекке не был
признан, и осенью 622 г. совершил хиджру — переселение в
Медину. Основанная там и руководимая им мусульманская
община разрослась, в 630 г. победила мекканцев, и
Мухаммед утвердил ислам в Мекке. Похоронен в Медине.
Священная книга мусульман Коран написана на
арабском языке и состоит из 114 сур (глав) и аятов (стихов).
Содержание Корана можно сгруппировать по разделам:
1) наиболее древние тексты — заклинания и проклятия;
2) эсхатологические тексты (о светопреставлении,
страшном суде, рае и аде); 3) заимствования из иудейских и
христианских источников; 4) древнеарабские фольклорные
тексты; 5) нормы, регулирующие имущественные и
семейные отношения и гражданское состояние верующих. Как
свидетельствует наука, Коран написан не одним автором.
Священное предание у мусульман — сунна (обычай,
переданный от предков) — основано на рассказах (хадисах)
людей, знавших Мухаммеда, о деяниях, поступках и
изречениях пророка и его сподвижников. Сунна состоит из шести
канонических сборников и призвана освещать вопросы веры,
не разработанные в Коране.
Стержневым догматом ислама является учение о
предопределении — фаталистические идеи, требующие слепого,
беспрекословного следования судьбе, якобы
предначертанной самим Аллахом, а также строгое соблюдение основных
предписаний ислама: 1) слепо верить в единого бога
Аллаха и признавать Мухаммеда его пророком; 2) молиться
(совершать намаз) пять раз в день — в определенное время
суток; 3) соблюдать 30-дневный пост (ураза) в месяц
рамазан; 4) платить налог (закят) и подавать милостыню или
вносить добровольные пожертвования (садака) в пользу
мечети; 5) хотя бы раз в жизни совершить
паломничество (хадж) в Мекку или к другим «священным местам».
108
Разработана в исламе система праздников, которые
призваны углублять веру и покорность мусульман.
Специфичным для мусульманства является наличие
шариата (предписание, законоположение). Это свод законов,
сложившийся во времена феодализма и основывающийся
на Коране и сунне. Шариат регулирует религиозную,
общественную, правовую, семейную, бытовую и другие стороны
жизни мусульман. Он содержит нормы государственного,
наследственного, уголовного, брачно-семейного права,
предписания о хадже и газавате (священной религиозной войне
против иноверцев), о молитве, посте и т. п., освящает
частную собственность и защищает эксплуататорские классы.
В Советском Союзе шариат не имеет правовой силы.
Мусульманская мораль вместила нравственные нормы
общечеловеческого значения и свои, специфические
этические предписания. Здесь встречаются и заповедные прин-
пицы: не убей, не кради, не прелюбодействуй, не лги, будь
честным, добрым и вежливым, чти отца и мать, не
оставляй бедствующего. Но есть и чисто исламские наставления,
проповедующие покорность, страх перед богом и его
служителями, слепую веру. От мусульманина требуют, чтобы
он был: богобоязненным, постоянно думал о боге, чтил
Аллаха, его ангелов и пророка, боялся греха, молился, ибо
молитва и пост — лучшие добродетели, смирил гордыню,
покорялся властям и сильным мира сего, ибо они от бога,
и т. п. Мусульманам запрещается изображать бога, пить
вино и есть свинину.
Ислам, как и другие религии, не смог сохраниться в
целостности, а разделился на два главных течения — суннизм,
за которым следует большинство мусульман, и шиизм (от
араб, «шиа Али» — партия Али).
Сунниты наряду с Кораном в полном объеме признают
сунну, почитают четырех халифов, избранных после
Мухаммеда, и халифов Омейядской и Аббасидской династий,
считают Мекку и Медину священными городами. В
суннизме известны четыре толка (ханбалитский, маликитский,
ханифитский и шафиитский), которые, считаясь
правоверными, отличаются методами толкования Корана: от
буквального — до свободного.
Эти толки послужили источником появления сект.
В конце XVIII в. под влиянием ханбализма, который
буквально толкует Коран, появились ваххабиты. Как
протестанты, они провозгласили лозунг восстановления
первоначального ислама, отвергли духовенство, выступили против
культа Мухаммеда, так как заботились о подлинном
единобожии, считали идолопоклонством поклонение всех орто-
109
доксальных суннитов черному камню, находящемуся в
мечети Кааба. Радикализм этой и других сект суннизма
касался только догматики и культа. В
социально-политическом плане суннитские секты отличаются обычно
реакционными взглядами.
Шиитам положили начало сторонники
Али—двоюродного брата Мухаммеда, которые добивались избрания Али
халифом. Шииты признают 12 имамов (духовных
руководителей): четвертого халифа Али, его сыновей Хасана и
Хусейна и девять потомков последнего. Особо почитаются Али
и Хусейн: к их гробницам в иракских городах Неджеф
и Кербелла совершают хадж шииты. В сунне шииты
признают лишь разделы, основанные на авторитете
родственников Мухаммеда, и поэтому имеют свое священное
предание. Шииты распространяют веру в 12-го «скрытого»
имама — девятого потомка Али, который таинственно
исчез в IX в., но появится, вернется, по словам богословов,
в качестве магди — мессии.
В СССР значительное число верующих мусульман
придерживается суннизма ханифитского и шафиитского
толков, допускающих либеральное и свободное толкование
Корана. Руководство духовными делами мусульман-суннитов
осуществляют три независимых друг от друга религиозных
центра, возглавляемые муфтиями. Это — духовные
управления мусульман Средней Азии и Казахстана (резиденция
в Ташкенте), европейской части СССР и Сибири
(резиденция в Уфе) и Северного Кавказа и Дагестана
(резиденция в Махачкале).
Духовными делами мусульман-шиитов руководит
Духовное управление мусульман Закавказья. Возглавляет
его шейх-уль-ислам, резиденция которого находится в
Баку.
Указанные духовные управления принимают по
важным вопросам религиозной жизни мусульман фетвы
(наставления), которые в мечетях доводятся до сведения
верующих. Повседневными делами мусульманской общины
занимается мутаваллиат, избираемый из числа верующих.
Высшим органом является съезд представителей
мусульманских объдинений. Кадры мусульманского духовенства
готовятся в медресе (г. Бухара). В Ташкенте
функционирует высшая духовная школа. Для продолжения
духовного образования служители культа могут выезжать в другие
страны.
Для ислама в СССР характерны модернизация
идеологии и культа, которая предусматривает отказ от наиболее
обветшалых догм, освящавших старые порядки, а также
но
стремление совместить ислам и коммунизм, отождествить
нравственные предписания мусульманства с нормами
коммунистической морали.
9. ХРИСТИАНСТВО
Самой крупной мировой религией,
распространенной среди многих народов мира, имеющей
внеэтнический и внегосударственный характер, является
христианство, которое существует почти два тысячелетия.
Возникло в I в. н. э. в восточной части Римской империи
первоначально как религия рабов и обездоленных.
В громадной Римской империи в то время преобладала
атмосфера социального пессимизма, когда среди
протестовавших и восставших, но затем смирившихся масс
восторжествовали иллюзорные мессианские идеи о боге-спасителе,
который избавит страждущих от тяжкого гнета, но сделает
это в загробном мире.
Мировоззренческой основой для новой религии
послужил ряд положений античной идеалистической философии.
В частности, учение александрийского философа Филона
о Логосе (слове божьем — посреднике между богом и
людьми) повлияло на формирование мифов о Христе как
богочеловеке. Идеи римского философа Сенеки были
использованы для проповеди потустороннего блаженства
праведников. Вот почему Филона называют «отцом»
христианства, а Сенеку — его «дядей».
Источником христианства были предшествовавшие
религиозные системы. Многое заимствовано им прежде всего
из иудаизма: первоначальные верования формировались
в иудео-христианских, мессианистских сектах; полностью
восприняла новая религия ветхозаветную — иудаистскую
часть Библии. Были также ассимилированы христианством
элементы греко-римских, восточных и других религий.
Особо выделяют кумранскую религиозную общину
(вероятнее всего — секту эссенов, существовавшую в Иудее во II в.
до н. э.— II в. н. э.), которая была промежуточным звеном
между иудаизмом и первоначальным христианством.
Почитавшийся сектой Учитель праведности и вся кумранская
литература и идеология, несомненно, имели влияние на
формирование евангельского мифа об Иисусе Христе.
Христианство — религия монотеистическая, хотя
единобожие в ней не очень последовательное: утвердился догмат
о троице как едином боге, который воплощает в себе три
лица (ипостаси) — это бог-отец, бог-сын и бог-дух святой.
Эти представления коренятся в древних верованиях о
111
божественных семействах и отражают переход от
политеизма к единобожию, когда выделяются главные боги.
Созданная в христианстве новозаветная литература
считает таким богом мифического основателя этой религии
Иисуса Христа. В евангельских сказаниях (в новозаветной
части Библии, которую признают священной только
христиане) проповедуются идеи об искупительной жертве
Иисуса Христа — спасителя человечества, который сошел
на землю и принял мученическую смерть, чтобы искупить
первородный грех людей, и о всеобщей греховности людей,
которая повлечет за собой второе пришествие Христа на
землю для свершения страшного суда над живыми и
воскресшими праведниками и грешниками и установления
тысячелетнего царства для праведников.
В изложении евангелистов история Иисуса Христа
выглядит следующим образом: он был рожден девой Марией,
которая непорочно зачала от святого духа, проповедовал
новую веру в Палестине, называл себя сыном божьим,
творил чудеса и в годы правления прокуратора Понтия Пилата
был распят на кресте, но на третий день после смерти
воскрес и вознесся на небо; в неопределенном будущем
состоится его второе пришествие.
Научная библеистика утверждает, что
сверхъестественные чудеса Иисуса Христа — это плод религиозного
воображения авторов евангелий. Что же касается историчности
его личности, то сложились по этому вопросу две школы.
Одна из них — мифологическая — отстаивает точку зрения
о том, что образ Христа — продукт мифотворчества, в
результате которого очеловечивалось божество. Другая
школа — историческая — предполагает, что происходит процесс
обожествления человека, что, вероятно, существовал
проповедник, назвавший себя мессией, которого впоследствии
обожествили. Однако прямыми историческими
доказательствами существования Иисуса Христа наука не
располагает.
Все основные догматы христианства выведены из
«священного писания» — из Библии, которая делится на две
части: Ветхий завет и Новый завет.
Библия, которая предназначена служить
цементирующей идеологической основой для всех христиан, будучи
прочитана и истолкована ее апологетами в разные эпохи, сама
часто служила источником разногласий между
христианами, так как в ней имеется много противоречий и мест,
которые могут пониматься по-разному. К тому же
библеистика сняла с Библии ореол «священного писания»,
показав конкретно-исторический процесс ее создания и
112
вскрыв несовместимость ее с наукой и общественным
прогрессом.
В христианстве большое значение придается и
«священному преданию», включающему религиозные источники,
в которых были зафиксированы так называемые проповеди
апостолов, постановления вселенских или некоторых
поместных соборов, творения отцов церкви, древняя
богослужебная практика.
12 пунктов (членов) христианского символа веры,
принятого на вселенских соборах 325 и 381 гг., требуют верить
в единого бога, выступающего в трех лицах: бога отца,
сотворившего мир, бога-сына, Иисуса Христа с его
новозаветной биографией, бога-духа святого, якобы исходящего от
бога-отца (и от бога-сына, как считают католики).
Христиане призваны верить в догматы боговоплощения, искупления,
воскресения, вознесения и другие связанные с культом
Христа библейские предписания. Последние четыре пункта
символа посвящены церкви, крещению и загробной жизни.
Христианство на протяжении веков разработало систему
культовых обрядов — таинств, насыщенных мистическим
содержанием. Значительными в культовой практике
христианства являются праздники — дни, когда отмечаются
памятные церковные события, даты и когда религиозная
пропаганда очень активизируется. Главными праздниками
являются те, которые связаны с Иисусом Христом: пасха,
когда отмечается его мифическое воскресение, троица, или
пятидесятница — в честь «сошествия святого духа» на
учеников Христа после его воскресения, рождество Христово.
Широко распространены в христианстве посты — пищевые
и другие аскетические ограничения и запреты,
преследующие цель создания атмосферы покаянного настроения.
Почитается культ креста как символа спасения. Создан
многочисленный сонм святых, которые должны служить образцом
для ведения смиренной жизни.
Постоянно влияющими на разум и чувства христиан
являются богослужения, а главным среди них есть литургия
(обычно обедня, месса). Это своеобразное религиозное
представление с молитвами, музыкальным
сопровождением, чтением Библии, проповедями и другими действиями,
благодаря которым якобы достигается общение верующего
с богом.
Социально-этическое учение христианства
содействовало его превращению в мировую религию и приспособлению
церкви к разным социально-политическим системам.
Христианский моральный кодекс — это десять ветхозаветных
заповедей (декалог, десятисловие), новозаветные запове-
113
ди блаженства и другие нравственные принципы. Первые
четыре заповеди декалога относятся к вероучительным,
обрядовым, а не моральным нормам: признание
единобожия, запрещение поклоняться другим богам, упоминать
бога напрасно, соблюдать субботу. Остальные шесть
заповедей (почитание родителей, запрещение убийства,
воровства, прелюбодеяния, лжесвидетельства, завистливости)
отражают элементарные, простые нормы морали, которые
в религиозном истолковании теряют присущее им
общечеловеческое значение.
Если десятисловие носит запретительный характер, то
евангельские заповеди вознаграждают иллюзорным
блаженством нищих духом, плачущих, кротких, жаждущих
правды, милостивых, изгнанных за правду и т. д. В
поучениях Христа содержатся и деморализующие борьбу
трудящихся наставления о крайней степени покорности: не
противьтесь злу, любите врагов ваших, молитесь за
обижающих вас, не судите и не судимы будете, если ударят в
правую щеку, подставьте и левую, если пожелают забрать
рубашку, то отдайте и верхнюю одежду. Все свои надежды
верующий должен возлагать только на бога.
Все христианские морально-этические поучения
антигуманны: они призывают славить бога, а к человеку и его
земным делам относятся уничижительно. Все должно
твориться во имя бога — всемогущего творца, человек же —
существо греховное, никчемное, раб божий. Эксплуататоры
всех времен широко использовали эту идеологию для
духовного закабаления масс, отвлечения трудящихся от
классовой борьбы и оправдания жестокостей эксплуатации.
«Социальные принципы христианства,— писал К. Маркс,—
оправдывали античное рабство, превозносили
средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды,
защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение
пролетариата»2.
Официально государственной религией в Римской
империи христианство стало в IV в., когда сформировалась
церковная организация, образованная профессиональным
духовенством (клиром) и верующими мирянами, когда
выветрился бунтарский дух первоначального христианства
и церковь перешла в услужение к императорской власти.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т, 4, с. 204.
IV. ПРАВОСЛАВИЕ.
КАТОЛИЦИЗМ. ПРОТЕСТАНТИЗМ
Христианство, по существу, никогда не было единым:
процесс дробления сопровождает всю почти двухтысячелетнюю
его историю. Уже в IV в. наметился раскол между
западным и восточным христианством, который окончательно
завершился в 1054 г. появлением римско-католической и
православной церкви — наиболее крупных христианских
направлений. В V в. обособились монофизитство и несториан-
ство, которых вместе с православием относят к так
называемым восточным церквам. В XVI в. в результате
антикатолической Реформации в Европе возник протестантизм.
1. ПРАВОСЛАВНОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ
И КУЛЬТ
Становление На становление православия как
православия одного из направлений
христианства определяющее влияние
оказали обстоятельства экономической,
государственно-политической, идеологической и культурной жизни Византии —
государства, сложившегося в восточной части Римской
империи в период разложения рабовладельческого строя и
формирования феодальных отношений.
В Византийской империи кризис рабовладения по ряду
исторических причин не принял острых форм, и поэтому
пережитки рабовладельческого строя сохранялись
продолжительное время, замедляя общий процесс феодализации
Византии. Это замедление повлекло за собой консервацию
старых форм социальной и духовной жизни, которые
воспринимались как незыблемая традиция, не подлежащая
пересмотру и обновлению. Поэтому и
религиозно-церковная жизнь Византии протекала под знаком освящения
традиционных форм вероучения и обрядности, что обусловило
115
такую особенность православия, как консерватизм в
догматике и обрядности, поныне противопоставляемый
динамизму других христианских конфессий и
деноминаций.
Наличие в Византии сильной императорской власти
привело к тому, что церковь оказалась в подчинении у
государства, став составной частью государственного
аппарата, и религия выполняла функции государственной
идеологии. Император выступал в качестве главы церкви, а
императорские законы и постановления воспринимались как
религиозные предписания, санкционированные богом.
Обожествление императорской власти и освящение рабовла-
дельческо-феодальных отношений являлись важнейшими
религиозными догматами, а оправдание социального
неравенства и эксплуатации человека человеком —
главнейшими задачами церкви. Отсюда антинародность православия
как рабовладельческо-феодальной идеологии, защищавшей
интересы эксплуататорских классов Византийской
империи.
Со времени первых общехристианских (вселенских)
соборов руководство церковной жизнью Византии находилось
в руках четырех епископов, получивших впоследствии
титулы патриархов: константинопольского, александрийского,
антиохийского и иерусалимского. Хотя
константинопольский патриарх именовался «вселенским», однако считался
всего лишь «первым среди равных» и все принципиальные
проблемы религиозно-церковной жизни должен был решать
вместе с остальными тремя — «соборно». Поэтому
православие не обрело единого церковного центра и
централизованного руководства, что привело впоследствии к
организационному разобщению приверженцев данной конфессии.
Образование По мере ослабления и распада Ви-
самостоятельных зантийской империи постепенно су-
православных церквей r J
r r живались связи между четырьмя
церковными областями, возглавлявшимися упомянутыми
выше патриархами, затруднялись контакты, усиливались
сепаратистские тенденции. Каждый из патриархов
приобретал все большую самостоятельность в решении
религиозно-церковных вопросов и в конце концов стал главой
самостоятельной (автокефальной) церкви. Впоследствии
автокефальные православные церкви образовались и в других
странах, ранее подчинявшихся в религиозном отношении
константинопольскому или антиохийскому патриархам.
Последней оформила свою автокефалию американская
православная церковь — в 1970 г.
116
В настоящее время существует 15 автокефальных
поместных православных церквей: Константинопольская
(Турция — имеет епархии в США, Западной Европе и
Австралии); Александрийская (АРЕ — имеет приходы в
Эфиопии и ряде других африканских стран); Антиохийская
(Сирия и Ливан — имеет приходы в США, Бразилии,
Аргентине, Ираке, Турции); Иерусалимская (Израиль,
Иордания); Русская; Грузинская; Сербская (Югославия — имеет
приходы в США); Румынская; Болгарская (имеет епархии
в США, Канаде, Южной Америке и Австралии, приходы
в Венгрии, Румынии и Австрии); Кипрская; Элладская
(Греция); Албанская, Польская, Чехословацкая и
Американская. Финляндская и Японская православные церкви
имеют статус автономных: первая находится в юрисдикции
Константинопольской, а вторая — Русской православной
церкви. Имея общее вероучение и практически идентичную
культовую практику, поместные православные церкви в
религиозном отношении мало чем отличаются друг от друга.
Между ними существуют широкие связи и постоянные
контакты, в ходе которых решаются общеправославные
проблемы и вырабатываются меры по приспособлению
православного вероучения и обрядности к современным условиям
жизни церквей и верующих.
Иначе обстоит дело с политической ориентацией
поместных православных церквей и направленностью их
социально-этических воззрений: церкви, функционирующие в
социалистическом обществе, решают эти проблемы
принципиально иначе, чем церкви, существующие в условиях
досоциалистических формаций.
Православное Основные положения православного
вероучение вероучения (догматы)
зафиксированы в двух равноавторитетных для
церкви источниках: «священном писании» (Библия) и
«священном предании» (материалы поместных и вселенских
соборов IV—VIII вв., труды церковных авторитетов того
времени, называемых «святыми отцами», древняя
богослужебная практика). Важнейшие догматы изложены в
Символе веры, принятом на первых двух вселенских соборах.
Это учение о троице, предусматривающее веру в исхожде-
ние святого духа только от бога-отца, догматы боговопло-
щения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса
Христа как богочеловека, признание святости единой апостоль-
117
ской церкви, необходимости крещения и упования на
грядущее общее воскресение мертвых и т. п.
Православная церковная традиция требует сохранения
в неприкосновенности не только содержания догматов в
интерпретации «отцов церкви», но и «святоотеческих»
догматических формулировок.
Считается совершенно недопустимым увеличение или
сокращение числа догматов, санкционированного
вселенскими соборами.
Следуя этой традиции, идеологи православия отвергли
практику разработки новых догматов, характерную для
католицизма, и не приняли ни одного догматического
новшества католиков,, начиная с «филиокве» (VI в.) и кончая
учением о телесном вознесении девы Марии (1950 г.).
Для православия характерно культивирование слепой
и бездумной веры, практически игнорирующей доводы
разума. Все догматы объявлены принципиально
непознаваемыми, и религиозным людям надлежит принимать их на
Ееру. «В ком есть действенность веры,— учил Антоний
Великий (IV в.),— для того не необходимы, а скорее излишни
доказательства от разума». Ссылаются православные
богословы и на Иоанна Дамаскина (VIII в.), который в своем
труде «Точное изложение православной веры» утверждал,
что в христианской догматике «все непостижимо и выше
нашего понимания», поскольку она составляет
«величайшую тайну». В православном богословии очень сильны
мистические тенденции, получившие наибольшее развитие
в трудах византийского церковного деятеля Григория Па-
ламы (XIV в.), которые и поныне преподносятся верующим
в качестве эталона православности. Поборники православия
охотно апеллируют к чуду как главному «аргументу» в
защиту веры, проповедуют иррационализм, придерживаются
агностических воззрений.
Православная Культовая практика православия
обрядность отличается обилием ритуальных
действий, внимания им уделяется едва
ли не больше, чем вероучению. Для приверженцев
православия характерно обрядоверие — абсолютизация обрядо-
во-культовой стороны религии, превращение обряда из
средства выражения и проповеди вероучения в
самостоятельный и притом центральный объект веры и поклонения.
Основу православной обрядности составляют
христианские таинства: крещение (осуществляется посредством
погружения человека в воду), миропомазание (совершается
одновременно с крещением), причащение хлебом и вином,
118
которые объявляются мистическим телом и кровью Христа,
покаяние, брак, священство и соборование. У всех этих
таинств дохристианские истоки — своими корнями они
уходят в первобытную магию.
Большое место отводится в православии богослужению,
совершаемому в храме духовенством вместе с верующими.
Оно представляет театрализованное действие, которое
состоит из чтения религиозных текстов, сопровождающегося
молитвами и песнопениями, возжиганием свечей и лампад,
курением благовоний, поклонами и т. д. Многие молитвы
и песнопения совершаются не только духовенством и хором,
но и всеми молящимися — делается это для
стимулирования у прихожан православных храмов религиозных чувств.
Главным богослужением считается литургия, или обедня,
во время которой совершается причащение. Завершается
обедня чаще всего проповедью.
Православные храмы сориентированы с востока на
запад. В восточной части храма расположен алтарь — центр
богослужебной деятельности духовенства, отгороженный
стеной, декорированной иконами (иконостас), а в
западной — центральный вход. Кроме большого количества икон
православные храмы украшаются изображениями креста
и росписями на религиозные темы.
Важную роль в православии играет культ святых — лиц,
прославляемых церковью в качестве чудотворцев.
Останки святых (мощи) являются для православных такими же
объектами почитания и поклонения, как крест или иконы.
К основным обрядовым требованиям православия
относится соблюдение постов — систематических воздержаний
рт мясной и молочной пищи по средам и пятницам, а также
перед пасхой (семь недель), рождеством (40 дней),
успением (две недели) и через неделю после троицы (от восьми
до 40 дней).
Кульминационными моментами обрядовой практики
православия являются церковные праздники. Важнейшие из
них; пасха, празднуемая как день воскресения Христа, и так
называемые двунадесятые праздники—12 праздников,
восемь из которых посвящены Христу и другим лицам
христианской троицы (рождество Христово, крещение
господне, сретение, преображение, вход господень в Иерусалим,
вознесение, пятидесятница, или троица, воздвижение
креста), а 4 — богородице (рождество богородицы, введение
во храм, благовещение и успение богородицы). Многие
праздники посвящены святым, а также «чудотворным»
иконам. Особое место занимают престольные, или храмовые,
119
праздники, отмечающие те религиозные персонажи или
события, в честь которых построен храм.
Проповедью вероучения и совершением богослужебно-
культовых действий занимается в православии духовенство,
которому отведена особая роль. Оно считается
посредником между богом и людьми: раздатчиком «благодати» —
особой «милости божией», якобы гарантирующей
верующему «спасение» в потустороннем мире. В его составе
могут быть только мужчины: либо женатые (белое
духовенство), либо давшие обет безбрачия (черное духовенство,
или монашество). Православное духовенство делится на
диаконов, иереев (священников) и архиереев (епископов,
архиепископов и митрополитов). Архиереи назначаются
церковной властью только из монашествующих; так
называемый белый епископат — явление для православия
чрезвычайное.
Для православия характерны как мужские монастыри,
так и женские. Однако в храмах женских монастырей
служат священники и диаконы — мужчины. Главные мужские
монастыри называются лаврами.
Из существующих в настоящее время 15 поместных
православных церквей на территории СССР находятся две:
Русская и Грузинская, о которых речь пойдет ниже.
2. ПРАВОСЛАВИЕ
В ДОРЕВОЛЮЦИОННОЙ РОССИИ
Образование русской Свою родословную русская право-
православной церкви славная церковь (РПЦ) ведет с так
называемого крещения Руси,
начало которому с помощью Византии положил в 988 г.
киевский князь Владимир Святославич. Пойдя на замену
первобытных верований предков новой религией —
христианством, князь и его окружение руководствовались
интересами складывавшегося феодального государства,
нуждавшегося в религиозно-идеологической санкции. Христианство,
сформировавшееся в классовом обществе и освятившее
авторитетом бога феодальные общественные отношения,
полнее отвечало этой цели, чем религия древних славян,
порожденная первобытнообщинным строем.
Предпочтение, отданное князем византийской
разновидности христианства, объяснялось, в частности, тем, что она
подчиняла церковь княжеской власти и предусматривала
распространение религии на национальном языке.
Существенную роль сыграло и то обстоятельство, что между
Киевской Русью и Византией уже существовали устойчивые эко-
120
номические, политические и культурные связи, укрепить
которые стремились обе стороны, усматривавшие в
религиозной общности радикальное средство такого укрепления.
Христианизация ускорила процесс отмирания остатков
патриархально-родового строя, способствовала укреплению
феодальных отношений на Руси, усилила княжескую власть,
активизировала внешнеполитические связи Древнерусского
государства, дала в руки эксплуататорских классов
мощное орудие закабаления народных масс. Трудящимся она
принесла духовный гнет, освящение именем бога
социального неравенства, оправдание эксплуатации человека
человеком.
Насаждая христианские формы духовной жизни,
церковь безжалостно уничтожала дохристианскую культуру
Древней Руси, чинила препятствия развитию устного
народного творчества, музыкального искусства, светской
литературы, осуждала распространение научных знаний и
нерелигиозное образование и тем самым наносила большой
урон духовному прогрессу древнерусского общества. Сам
процесс христианизации Руси растянулся на столетия и
протекал с применением насилия со стороны светской власти.
Первоначально русская православная церковь была на
положении митрополии византийской церкви и
возглавлялась митрополитами-византийцами, которых назначал
константинопольский патриарх. Объективные предпосылки для
получения ею независимости возникли лишь со времени
возвышения Москвы как общерусского центра, куда
в первой половине XIV в. была перенесена кафедра
митрополита, находившаяся до этого во Владимире. В 1448 г.
была провозглашена автокефалия РПЦ, и возглавлять ее
стали митрополиты из русских иерархов, избираемых
собором и не нуждающихся в утверждении их
константинопольским патриархом. А в 1589 г. ставленник Бориса
Годунова митрополит Иов получил титул патриарха
Московского и всея Руси, который и поныне сохраняется за
главой РПЦ. Централизованное Русское государство обрело
идеологическую опору в централизованной церкви, глава
которой в общеправославном «списке чести» получил место
непосредственно после четырех восточных патриархов.
Для дальнейшего укрепления внут-
Русское православие ренних и внешних позиций церк-
и самодержавие ви патрИарХ Никон в середине
XVII в. провел богослужебную реформу и попытался
утвердить принцип превосходства церковной власти над светской.
Это привело его к конфликту с царем, усмотревшим в дей-
121
ствиях патриарха нарушение византийской традиции. Никон
был лишен патриаршества, и во главе церкви стал
другой иерарх.
Чтобы исключить на будущее саму возможность таких
притязаний церковного руководства, Петр I в 1721 г.
ликвидировал патриаршество, заменив его коллегиальной
формой правления. Во г^аве церкви был поставлен святейший
правительствующий синод, возглавлявшийся не
служителями культа, а государственным чиновников —
обер-прокурором, которого назначал на эту должность царь. В 1723 г.
синод был признан восточными патриархами, назвавшими его
«своим во Христе братом» и заявившими, что он «имеет
право совершать и установлять то же, что и четыре
апостольских святейших патриарших престола». Это признание
свидетельствовало, в частности, о том, что восточные
патриархи не усмотрели в реформах Петра I никаких
отступлений от византийской традиции подчинения церкви,
рассматриваемой в качестве составной части государственного
аппарата, императорской власти.
Верно служа самодержавию, РПЦ широко
пропагандировала в массах идеи монархизма. Почитание
самодержавной власти как богоустановленного института было
объявлено религиозным догматом, а так называемые царские
дни (дни рождения царя, царицы и наследника престола,
дни коронации и др.) приравнивались к важнейшим
церковным праздникам. Каждое богослужение начиналось и
заканчивалось молитвами в честь царя и его семьи. Верность
самодержавию рассматривалась не только как
свидетельство политической лояльности, но и как критерий
православное™.
РПЦ всеми имеющимися у нее средствами помогала
самодержавию подавлять антифеодальные выступления
народных масс царской России: предавала анафеме
руководителей и участников крестьянских восстаний,
обосновывала допустимость самой жестокой расправы с восставшими,
благословляя карателей на такую расправу, призывала
восставших к отказу от борьбы. Церковная иерархия и
духовенство непосредственно причастны к кровавому
подавлению царскими войсками крестьянских восстаний,
возглавлявшихся Иваном Болотниковым, Степаном Разиным, Конд-
ратием Булавиным, Емельяном Пугачевым и другими
борцами за народное счастье.
Церковь благословила Николая I на казнь декабристов,
оправдала «кровавое воскресение», устроенное 9 января
1905 г. царскими войсками по прямому указанию Николая II,
оказывала поддержку всем империалистическим войнам,
122
развязанным русским самодержавием, идейно
вдохновляла погромные монархические организации типа «Союз
русского народа», «Союз Михаила архангела».
Со своей стороны, самодержавие платило РПЦ
взаимностью. Царское правительство помогало духовенству
бороться с религиозным инакомыслием в церковной среде;
преследовало старообрядцев, применяло полицейские
репрессии против сектантов, наказывало противников
православия как государственных преступников.
Таким образом, связь православия с самодержавием
была союзом равно заинтересованных сторон, извлекавших
из этого союза взаимную выгоду. Именно данное
обстоятельство дало В. И. Ленину основание утверждать, что даже
религию самодержавие «пропитало духом кутузки» и
поэтому «несть поистине числа тем гнусностям, которые
чинят наши попы с нашей полицией» *. Отсюда становится
понятной полнейшая несостоятельность попыток
современного духовенства представить прошлые взаимоотношения
православия с самодержавием как принудительную связь
угнетенной церкви с угнетавшим ее царизмом.
На службе ^ Русская православная церковь была
политической реакции крупнейшим феодалом, владевшим
миллионами десятин земли, ей
принадлежали огромные материальные ценности, большие
денежные средства, нажитые жесточайшей эксплуатацией
народных масс. Поэтому она твердо стояла на страже
феодально-крепостнического строя, идеологически
оправдывая его и давая ему религиозную санкцию. Высшие
иерархи и приходское духовенство внушали трудящимся мысль
о «божественном» происхождении частной собственности,
о «богоустановленности» социального неравенства и
эксплуатации человека человеком, оправдывали от имени бога
социальный и национальный гнет, призывали народ к
смирению и покорности, пропагандировали идею
непротивления злу насилием.
Церковная верхушка царской России блокировалась
с крайне правыми силами политической реакции:
ратовала за сохранение телесных наказаний, возражала против
отмены крепостного права, благословляла введение
смертной казни, активно противодействовала развитию
революционных событий в стране, препятствовала эмансипации
женщин, отстаивала домостроевский уклад жизни. Чтобы
удержать народные массы от участия в революционной
Ленин В. //, Поли. собр. соч., т. 6, с. 264—265.
123
борьбе, духовенство пыталось опорочить в их глазах идеи
научного социализма, скомпрометировать революционеров,
активно включалось в контрреволюционную деятельность,
оправдывало черносотенные погромы.
Русское православие оказывало противодействие
развитию научной мысли: преследовало прогрессивных ученых,
чинило помехи нормальной деятельности университетов,
препятствовало развитию знаний в массах, подвергало
цензурным запрещениям научные публикации
естествоиспытателей-материалистов, выдающихся мыслителей. Объектами
злобных нападок со стороны мракобесов в рясах были
труды М. В. Ломоносова, И. М. Сеченова, И. И. Мечникова,
К. А. Тимирязева и других светил отечественной и мировой
науки.
Церковники подвергали травле передовых деятелей
культуры, прогрессивных писателей и поэтов. Происки
духовенства испытали на себе А. С. Пушкин, М. 10. Лермонтов,
Н. С. Лесков. Преследованию со стороны церкви
подвергались А. И. Герцен, Т. Г Шевченко. Церковная печать
всячески поносила А. М. Горького, осуждала религиозный
индифферентизм А. П. Чехова. Был отлучен от церкви
Л. Н. Толстой — этим инквизиторским актом синод
рассчитывал опорочить великого писателя в глазах верующих.
После Февральской революции РПЦ довольно быстро
переориентировалась и полностью солидаризировалась
с буржуазным Временным правительством: одобрила его
требование о доведении империалистической войны «до
победного конца», благословила введение смертной казни,
стремилась дискредитировать в массах идею перерастания
буржуазно-демократической революции в социалистическую.
В целях консолидации церковных сил в августе 1917 г.
с одобрения Временного правительства и на отпущенные
им средства был созван поместный собор РПЦ, занявший
откровенно контрреволюционные позиции. Одной из акций
собора было восстановление в РПЦ патриаршей формы
правления.
Опорой экономического могущества РПЦ как
крупнейшего феодала, оплотом сил церковно-политической
реакции царской России и очагами религиозного фанатизма,
обскурантизма и мракобесия были монастыри, которых
в предреволюционные годы насчитывалось более тысячи.
Следовательно, в дореволюционное время РПЦ была
враждебной народу силой: во всех конфликтах народных
масс с эксплуататорскими классами она неизменно
становилась на сторону последних. Факты отечественной
истории убедительно опровергают утверждения идеологов со-
124
временного православия о том, что якобы церковь всегда
была с народом, всегда жила его жизнью. Глубоко прав был
В. Г. Белинский, охарактеризовавший церковь
дореволюционной России как «опору кнута и угодницу деспотизма»,
«поборницу неравенства», «льстеца власти», врага и
гонительницу братства между людьми.
3. СОВРЕМЕННОЕ
РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
Переориентация церкви Будучи феодальным институтом, ос-
в социалистическом вящавшим и защищавшим эксплу-
о ществ ататорский строй, РПЦ враждебно
встретила Великую Октябрьскую социалистическую
революцию, решительно встав на сторону сил контрреволюции
и иностранной интервенции в их борьбе против
Республики Советов. Избранный собором 1917 г. патриарх Тихон
(Белавин) предал анафеме Советскую власть и призвал
верующих саботировать ее законы и мероприятия — в том
числе декрет «Об отделении церкви от государства и
школы от церкви». Церковное руководство выступило против
заключения Брестского мира, благословило духовенство на
сотрудничество с белыми армиями и войсками
интервентов, пыталось сорвать меры Советского правительства по
использованию части церковных ценностей для оказания
помощи голодающему населению Поволжья. Это вызвало
возмущение верующих трудящихся, которые отвернулись
от контрреволюционеров в рясах и стали уходить из
патриаршей церкви. Возник острейший кризис РПЦ,
поставивший ее на грань самоликвидации.
Наиболее здравомыслящая и дальновидная часть
духовенства решила искать выход из кризиса на путях
радикального обновления русского православия: пересмотра
политической ориентации церкви и модернизации всех
аспектов религиозно-церковной жизни. Не встретив понимания
и поддержки со стороны церковного руководства, она
образовала обновленческую церковь, которая признала
Советскую власть и стала ломать традиционный уклад
церковной жизни: модернизировать вероучение и обрядность.
Хотя основная масса верующих не принимала
религиозного реформаторства обновленцев, усматривая в нем «порчу
веры», она одобрила поддержку Советской власти
обновленческой церковью. Все новые и новые приходы
патриаршей церкви стали переходить на сторону обновленцев,
выражая тем самым неприятие антисоветской ориентации
тихоновцев. Поняв это и не желая оказаться в
самоизоляции, патриарх Тихон признал правоту предъявленных ему
125
обвинений в контрреволюционной деятельности и
пересмотрел свое отношение к Советской власти. «Я*отныне,—
публично заявил он в июне 1923 г.,— Советской власти не враг.
Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от
зарубежной, так и внутренней монархическо-белогвардейской
контрреволюции». Он призвал духовенство и верующих
«являть примеры повиновения существующей гражданской
власти, в согласии с заповедями божиими», и одновременно
сохранять православие в его традиционных церковных
формах. Такая позиция импонировала большинству
приверженцев православия, и оно покинуло обновленцев, лишив
обновленческую церковь дальнейшей перспективы.
Политическая переориентация патриаршей церкви была
закреплена преемником Тихона — митрополитом Сергием
(Страгородским), который в своей декларации от 29 июля
1927 г. подтвердил поддержку РПЦ внутренней и внешней
политики Советского государства. «Мы, церковные
деятели,— писал Сергий от имени своих приверженцев,— не
с врагами нашего советского государства и не с
безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и нашим
правительством... Мы хотим быть православными и в то же
время сознавать Советский Союз нашей гражданской
родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи,
а неудачи — наши неудачи».
За столь радикальными изменениями в
социально-политической ориентации РПЦ стояли в конечном счете
принципиальные перемены в ее общественном статусе и в
составе церковных общин, куда благодаря социалистическим
преобразованиям теперь входили в основном трудящиеся,
которые воспринимали социализм как собственное
завоевание н не желали иной власти, кроме Советской.
Необратимость процесса политической переориентации
РПЦ подтвердилась в годы Великой Отечественной войны
1941 —1945 гг. Хотя некоторая часть епископата и
духовенства встала на путь предательства и сотрудничества с
врагом, церковь в целом активно поддержала борьбу
советского народа против немецко-фашистских захватчиков.
Митрополит Сергий неоднократно выступал с патриотическими
посланиями. На средства верующих и духовенства были по-
строены танковая колонна имени Дмитрия Донского и
эскадрилья боевых самолетов имени Александра Невского.
Это были действия, продиктованные гражданским
чувством верующих советских людей.
На соборе 1943 г. Сергий был избран патриархом, а
после его смерти РПЦ возглавлял с 1945 по 1970 г. патриарх
Алексий (Симанский). С 1971 г. высший церковный пост
126
занимает патриарх Пимен (Извеков). Все они
неоднократно заявляли о поддержке церковью внутренней и внешней
политики Советского государства. Констатировав наличие
«нормальных отношений» между РПЦ и Советским
государством, патриарх Пимен заявил в своем докладе на
поместном соборе 1971 г.: «Мы дорожим и оберегаем это и никому
не позволим наносить ущерб этим добрым отношениям с
нашим государством». Таких же взглядов придерживаются
сейчас духовенство и верующие. «Члены церкви,—
подчеркивается на страницах официального органа РПЦ,— не
мыслят себя иначе, как гражданами своего Отечества, и
поступают во всем так, как это свойственно членам
социалистического общества. Епископы, священники, диаконы,
миряне, монашествующие осознают советскую систему как
закономерную и провиденциальную норму политического и
социального устройства, добровольно избранную самим
народом, и в ней живут, участвуют и поддерживают ее».
Положительное отношение РПЦ к Советскому
государству и социалистическому общественному строю — одно из
убедительных свидетельств глубины и радикальности
социальных преобразований, происшедших в Советской стране
в ходе социалистического строительства. Перед этими
преобразованиями, качественно изменившими все стороны
жизни нашего общества, не смогла устоять даже такая
консервативная сила, как церковь, веками занимавшая
реакционные политические позиции.
Статус и современное Русская православная церковь функ-
устройство РПЦ ционирует в рамках советского
законодательства о религиозных
культах. «Мы с уважением,— заявил патриах Пимен на
поместном соборе 1971 г.,— относимся к советскому законодатель-
ству о религиозных культах и ревностно наблюдаем за тем,
чтобы наша церковная жизнь проходила в рамках этого
законодательства. Равным образом мы считаем безусловным
строгое соблюдение нашими церковными работниками за
рубежом местных законов, касающихся религиозной сферы».
Внутренняя жизнь РПЦ регулируется «Положением об
управлении русской православной церкви», принятым
поместным собором 1945 г., с поправками, внесенными в
раздел IV «О приходах» архиерейским собором 1961 г.
Первичной ячейкой церкви является община верующих
(церковный приход), которая регистрируется местными
органами Советской власти, получая в бесплатное
пользование храм и имеющуюся в нем церковную утварь или
арендуя соответствующее помещение для храма. Община изби-
127
рает исполнительный орган в составе старосты, его
помощника и казначея, а также ревизионную комиссию.
Исполнительный орган занимается хозяйственно-финансовыми
делами прихода, не вмешиваясь в богослужебную
деятельность приходского духовенства. Священнослужители
(священники и диаконы) и церковнослужители (псаломщики,
пономари, алтарники, свечницы и т. п.) нанимаются
исполнительным органом, который выплачивает им
обусловленное жалованье.
Расходы на содержание храма и всего обслуживающего
персонала покрываются за счет добровольных
пожертвований верующих (кружечный и тарелочный сбор), а также
поступлений от треб (крещение, венчание, отпевание) и от
продажи свечей, просфор, крестиков и т. п. Часть своих
доходов общины перечисляют вышестоящим церковным
инстанциям: на содержание всего аппарата РПЦ,
финансирование общецерковных мероприятий, выплату пенсий
престарелым служителям культа, уволенным за штат. Доходы
общин налогами не облагаются. Священно- и
церковнослужители, а также сотрудники церковных учреждений и
работники духовных школ платят подоходный налог со своего
жалованья.
Церковные приходы объединены в округа (благочиния),
а последние, в свою очередь,— в епархии, территориально
совпадающие с областями, краями, а иногда и
республиками; некоторые епархии объединяют несколько областей и
республик (Ленинградско-новгородская, Омско-тюменская,
Новосибирско-барнаульская, Ставропольско-бакинская, Ка-
занско-марийская и т. д.). Возглавляют епархии архиереи
(епископы, архиепископы и митрополиты), назначаемые
церковной властью из числа монашествующих; при них
имеются епархиальные управления.
Епархии РПЦ, находящиеся на территории УССР,
выделены в автономный церковный округ — Украинский
экзархат РПЦ, возглавляемый митрополитом киевским и га-
лицким. Епископат экзархата включает в себя три
митрополита, шесть архиепископов и шесть епископов. В
настоящее время патриаршим экзархом Украины является
митрополит Филарет (Денисенко).
Епархиальные архиереи подчинены патриарху
Московскому и всея Руси, избираемому поместным собором. При
патриархе имеется священный синод, состоящий из семи
членов: четырех постоянных и трех временных,
назначаемых на полгода из числа правящих архиереев. Различными
областями церковной деятельности руководят синодальные
учреждения: отделы (внешних церковных сношений и изда-
128
тельский), комитеты (учебный и пенсионный). Имеется
хозяйственное управление, которое располагает
необходимым количеством мастерских по изготовлению свечей,
церковных облачений, икон, благовоний, церковной
атрибутики и т. п.
У РПЦ 16 монастырей: семь мужских (Троице-Сергиева
лавра в Загорске, Почаевская лавра на Украине, Псково-
Печерский монастырь и др.) и девять женских (Покровский
и Фроловский в Киеве, Николаевский в Мукачево, Троице-
Сергиев в Риге и др.). Существуют монастыри на
пожертвования верующих, а также на средства, получаемые от
реализации предметов культового назначения, которые
изготовляются в монастырских мастерских.
Издательский отдел РПЦ выпускает в свет
разнообразную литературу религиозно-богослужебного характера.
В частности, выходит девять периодических изданий: среди
них ежемесячный «Журнал Московской патриархии» (с
конца 1971 г. стал выходить и на английском языке),
«Богословские труды» (два сборника в год), ежемесячный «Пра-
вославний в1сник», издаваемый в Киеве на украинском
языке, и др. Ежегодно издаются настенные и настольные
церковные календари. Изданы Служебник, Требник,
Православный молитвослов, Богослужебные указания для свя-
щенно-церковнослужителей, Настольная книга
священнослужителя и т. п. Четырежды издавалась Библия: в 1956,
1970, 1976 и 1979 гг. Опубликованы четырехтомник
проповедей, речей и посланий патриарха Алексия (Симанского),
однотомник трудов патриарха Пимена (Извекова),
материалы поместных соборов и другие книги.
Кадры духовенства и работников синодальных
учреждений РПЦ готовят три духовные семинарии, дающие среднее
богословское образование (Московская, Ленинградская и
Одесская) и две духовные академии (Московская и
Ленинградская), выпускники которых получают высшее
богословское образование. В этих учебных заведениях
преподаются преимущественно богословские дисциплины. Из
нецерковных предметов там изучаются лишь Конституция СССР,
история СССР, логика, иностранные языки и русский язык
со стилистикой. При московских церковных школах имеется
заочный сектор, куда принимаются священники и диаконы,
состоящие на приходской службе.
Московская патриархия имеет широкие контакты с
другими христианскими церквами и объединениями— как
внутри страны, так и за рубежом. Она активно участвует в
деятельности Христианской мирной конференции (ХМК) —
международного христианского объединения, члены кото-
б 5-1405
129
рого стоят на позициях активного миротворчества,
Конференции европейских церквей (КЕЦ). С конца 1961 г. РПЦ
является членом Всемирного совета церквей (ВСЦ), а ее
представители входят в состав Центрального и
Исполнительного комитетов ВСЦ, активно участвуют в работе его
программных единиц и подразделений. РПЦ была
инициатором и одним из организаторов межрелигиозных встреч
миротворческого характера — в частности, состоявшихся в
Москве всемирных конференций «Религиозные деятели за
прочный мир, разоружение и справедливые отношения
между народами» (1977 г.) и «Религиозные деятели за спасение
священного дара жизни от ядерной катастрофы» (1982 г.).
РПЦ непосредственно участвует в движении сторонников
мира: ее представители входят в состав Всемирного Совета
Мира и советского Комитета защиты мира, комиссий по
содействию Фонду мира.
Все это свидетельствует о том, что РПЦ нормально
функционирует в условиях секуляризованного
социалистического общества, а ее приверженцы преданы делу социализма
и добросовестно выполняют свой гражданский долг. Этим
наглядно и убедительно опровергаются клеветнические
домыслы антикоммунистической пропаганды о том, будто
верующие советские люди не имеют возможностей для
удовлетворения своих религиозных потребностей, а в
гражданском отношении находятся на положении внутренней
эмиграции.
Связь между Советским правительством и РПЦ
осуществляется Советом по делам религий при Совете Министров
СССР. Совет наблюдает за правильным применением
советского законодательства, регулирующего положение церкви
в СССР, разрабатывает проекты законодательных актов и
постановлений, относящихся к церкви, и разрешает
вопросы, возбуждаемые высшей церковной властью и
различными церковными организациями. В республиканских,
краевых и областных центрах Совет по делам религий имеет
своих уполномоченных для осуществления связи с церковными
организациями на местах. (На Украине и в Армении —
Совет по делам религий при правительствах республик.)
4. ИДЕОЛОГИЯ СОВРЕМЕННОГО
РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ
Социалыю-этнческпе Вслед за политической переориента-
воззреппя РПЦ циед ррщ богословско-церковные
круги Московской патриархии
начали пересматривать традиционные социальные воззрения
русского православия, которых оно придерживалось в до-
130
революционный период своей истории и которые были
глубоко реакционными и антинародными, выражавшими
эгоистические интересы эксплуататорских классов буржуазно-
помещичьей России.
Чтобы освободиться от такого идеологического наследия,
изобличающего РПЦ как оплот политической реакции и
компрометирующего ее в глазах верующих трудящихся,
Московская патриархия провозгласила принцип социальной
нейтральности православия, согласно которому церковь не
вмешивается в чисто земные заботы людей,— в том числе
в решение ими проблемы общественного переустройства. На
страницах официального органа РПЦ существо этого
принципа излагалось следующим образом: «Христос в своей
евангельской проповеди не затрагивал и не решал вопросов
политики, права, экономики и т. п., предоставляя решение
их свободе человека... Христос не только не касался в своей
проповеди юридических, социальных, экономических и
других законов, а даже иногда прямо отказывался входить в их
обсуждение». При такой постановке вопроса
дореволюционная трактовка социальных проблем богословами РПЦ
стала преподноситься их нынешними преемниками как
отклонение от христианских идеалов, якобы допущенное в
прошлом не церковью в целом, а лишь ее отдельными
представителями, которые проявили усердие не по разуму,
руководствуясь в своих высказываниях и действиях не
религиозным учением, а собственными политическими симпатиями
и антипатиями.
Пропаганда идеи непричастности РПЦ к решению
социальных проблем помогла Московской патриархии
реабилитировать (без всяких на то оснований) русское православие
в глазах верующих советских людей. Но она же обернулась
и серьезными издержками для церкви, так как подводила
верующих советских граждан к правильной, но губительной
для русского православия мысли о том, что РПЦ не внесла
никакого вклада в дело социалистического строительства в
нашей стране, что у нее нет социальных заслуг перед
советским обществом.
Исчерпав возможности принципа социальной
нейтральности православия, руководство Московской патриархии в
начале 60-х годов текущего столетия перешло на позиции
«коммунистического христианства», которые РПЦ занимает
поныне. Глядя на мир глазами граждан социалистического
общества, идеологи современного православия восприняли
основные оценки, даваемые социальным явлениям этого
мира научным коммунизмом: положительное отношение к
социалистической революции и национально-освободительно-
5*
131
му движению угнетенных народов, признание превосходства
социализма над капитализмом, осуждение империализма
во всех его проявлениях, порицание эксплуатации человека
человеком, поддержка идеи мирного сосуществования и т. д.
Облекая эти оценки в теологическую форму, идеологи
современного православия разработали «богословие развития
и революции», «богословие мира и примирения», которое
они характеризуют как «христианскую интерпретацию
сознания советского общества».
Современные православные богословы прямо заявляют,
что солидаризируются с марксистскими оценками многих
социальных проблем современности. «Не только в вопросах
войны и мира, но и в деле построения наиболее
справедливого общества,— говорится в богословском докладе
«Положение в церкви в социалистическом обществе»,— наши
верующие, наша церковь не имеет мнения другого, чем наши
секулярные сограждане — марксисты, которые руководят
обществом. Мы не расходимся с ними в понимании
основных задач человечества в этой жизни». Однако идеологи
современного православия неизменно подчеркивают, что
эта солидарность не распространяется на
мировоззренческие основы таких оценок.
Модернизируя социальные воззрения РПЦ в духе
«коммунистического христианства», богословско-церковные
круги Московской патриархии рассчитывают сделать их
«созвучными» духовным запросам советских людей и
одновременно менее уязвимыми для научно-атеистической критики.
Этим воззрениям стараются придать видимость
приемлемости для всего социалистического общества в целом, а
церковь пытаются представить позитивным фактором
современности, якобы содействующим социалистическому и
коммунистическому строительству в нашей стране.
Социальные воззрения РПЦ, даже модернизированные
в духе «коммунистического христианства», базируются на
ложной, антинаучной мировоззренческой основе, что с
неизбежностью приводит их приверженцев к ошибочным
выводам, диктует им неправильную линию поведения. Выводя
все социальные явления из «промысла божия» (в том
числе, разумеется, и социалистические преобразования нашего
времени), религиозная идеология тем самым мешает
верующим понять закономерности общественного развития,
а без такого понимания невозможна подлинная социальная
активность личности. Вера в действие «промысла божия»
объективно ведет к принижению роли народных масс в
социальном процессе, к недооценке роли Коммунистической
партии как организатора и вдохновителя революционной
132
борьбы трудящихся за преобразование мира на принципах
социализма и коммунизма.
Параллельно с эволюцией социальных воззрений весьма
интенсивно протекает в современном русском православии
и процесс пересмотра богословско-церковными кругами
Московской патриархии традиционного толкования
христианских моральных поучений. Если в прошлом нравственные
предписания церкви выступали как религиозная
модификация феодально-крепостнической морали, то сейчас им
стараются придать видимость созвучности нормам и
принципам морали коммунистической.
Раньше русские православные богословы открыто
противопоставляли моральные поучения христианства
требованиям коммунистической нравственности, гордились таким
противопоставлением и видели в нем эффективное средство
борьбы против утверждения в нашем обществе глубоко
атеистических нравственных идеалов коммунизма. Перейдя на
позиции «коммунистического христианства», богословско-
церковные круги Московской патриархии стали
сопоставлять нравственные предписания христианства с нормами
коммунистической морали, находя их если и не
тождественными, то весьма близкими друг к другу. В этих нормах,
читаем на страницах современной церковной печати,
«христианину свойственно находить параллели евангельским
заповедям любви к ближнему, справедливости и мира,
свободы и братства, терпения, сострадания и
самоотвержения». В частности, требования социалистических принципов
морали идеологи РПЦ объявили составной частью более
обширного христианского свода нравственных предписаний.
Между тем научный анализ моральных принципов
коммунизма и христианства наглядно и неопровержимо
убеждает в их принципиальной несовместимости, обусловленной
их взаимной полярностью. Полностью исключают друг
друга не отдельные нравственные оценки, а основополагающие
принципы, составляющие стержень морали.
Взаимоисключающими являются сами критерии нравственности: для
коммунизма нравственно все то, что отвечает коренным
интересам общества, идущего по пути коммунистических
преобразований и обеспечивающего максимальные возможности для
гармонического развития всех и каждого; для
христианства же (в том числе в его православной модификации) —то,
в чем проявляется вера в бога. Наконец, полярно понимание
смысла жизни: коммунизм ориентирует человека на поиски
такого смысла в реальном земном бытии, а христианство —
в пресловутом «загробном мире», где праведника якобы
ждет «райское блаженство», а грешника — «адские муки».
133
Даже перестроенная в духе времени и с учетом нравст-
венных запросов сегодняшних прихожан (в ходе такой
перестройки идеологи РПЦ отказались от морального
оправдания социального неравенства, эксплуатации человека
человеком, неравноправий женщин, от взгляда на труд как
на «наказание господне») православное нравоучение фор*
мирует у верующих советских людей такие моральные
качества, которые противоречат коренным интересам
строителей коммунизма.
Стержнем православной нравственной доктрины
является идея всеобщей греховности, согласно которой
человечество находится в состоянии моральной ущербности: в
условиях земной жизни, внушает духовенство своим
прихожанам, человек «не может не грешить», и поэтому всегда
остается «греховным, грязным, смрадным». Исходя из этой
антигуманной идеи, поборники православия рассматривают
уверенность человека в своей моральной полноценности
(а именно такая уверенность вырабатывается у советских
людей в процессе коммунистического воспитания) как
проявление «недопустимой гордыни», «греховного
самодовольства» и трактуют ее как одно из тягчайших нравственных
преступлений перед «всевышним». Пропаганда идеологами
современного православия идеи всеобщей греховности
наносит ущерб нравственному воспитанию верующих
советских граждан. Во-первых, она мешает борьбе против
пережитков прошлого в сознании и поведении морально
неустойчивых людей, поскольку эти пережитки воспринимаются
религиозным сознанием как вечное состояние «падшего
человечества», от которого ему якобы никогда не избавиться
собственными силами. Во-вторых, эта идея оказывается на
руку тем антиобщественным и безответственным элементам,
которые ведут аморальный образ жизни: свое недостойное
поведение они могут оправдывать ссылками на
несовершенство человеческой природы, поврежденной грехом.
В-третьих, под влиянием данной идеи у верующих формируются
пессимистические взгляды на жизнь, вырабатывается
неверие в человека и его способность к нравственному
прогрессу.
С идеей всеобщей греховности тесно связано требование
покаяния и смирения, навязываемое верующему всей
системой православного нравоучения. Утверждение, что в
глазах бога покаяние самого последнего грешника выше
добрых дел праведника, которому не в чем каяться,— такое
утверждение наносит вред нравственному воспитанию
религиозных людей, так как создает у них превратное
представление о подлинной ценности их действий и поступков.
134
Обесценивая добрые дела нравственно совершенных людей
только за то, что.последние гордятся этими делами, и
открыто предпочитая им ни к чему не обязывающее покаяние
аморальных лиц, религиозная проповедь дезориентирует
прихожан, толкает их на путь ханжества, при котором
самое глубокое благочестие мирно уживается в человеке с
тягчайшими нравственными пороками.
Важное место в православном ; нравоучении отводится
проповеди ухода от мира, согласно которой земная жизнь
лишь отвлекает человека от общения с богом и создает
помехи на пути к «спасению», а поэтому и не должна
поглощать внимание верующего. Церковные призывы к уходу от
мира обесценивают в глазах религиозно настроенных
граждан нашего общества реальную действительность,
формируют у них пренебрежительное отношение к земным
заботам и нуждам (в том числе, разумеется, и к гражданским
обязанностям), снижают социальную активность — словом,
способствуют выработке такой линии поведения, которая
противоречит нормам и принципам коммунистической
морали.
Столь же неприемлемы для строителей коммунизма и
другие религиозно-нравственные установки, которые
органически вытекают из всей системы православного веро- и
нравоучения и постоянно навязываются прихожанам
церковными проповедниками. Поэтому этические воззрения
РПЦ были и остаются объектом острой и
аргументированной научно-атеистической критики, в ходе которой
моральным поучениям современного русского православия
противопоставляются требования коммунистической морали.
Отношение РПЦ Как отмечалось ранее, русское пра-
к научно-техническому вославие дореволюционной поры
прогрессу *
v v J враждебно относилось к
человеческому разуму и открыто демонстрировало свое непринятие
научно-технического прогресса. Разум, свободный от
религиозного влияния, третировался духовенством как
«носитель ереси». Технические достижения характеризовались
богословами и церковными проповедниками как помеха в
деле религиозного развития личности. Жажду знаний
мракобесы в рясах квалифицировали как серьезный порок,
подлежащий искоренению.
Научные открытия либо с порога отвергались
идеологами РПЦ (например, эволюционная теория Ч. Дарвина),
либо фальсифицировались ими в религиозном духе (как
гипотеза о «тепловой смерти» Вселенной). Передовые
ученые, стоявшие на твердых материалистических позициях,
135
подвергались всевозможным гонениям со стороны
церковников.
Считаясь с тем фактом, что верующие советские люди
одобрительно относятся к научно-техническому прогрессу,
плодами которого они повсеместно пользуются, идеологи
современного православия отмежевались от оголтелого
обскурантизма, признав, что в нынешних условиях он
объективно служит целям международной реакции.
«Противостояние прогрессивному изменению общества в науке,
технике, экономике в социальном плане,— говорится в статье
«Христианство в революции»,— должно быть полностью
исключено сегодня из жизни церквей и христиан, поскольку
в противном случае они окажутся на службе идеологии
эксплуатации, насилия, контрреволюции».
Из богословских статей и церковных проповедей
православного духовенства исчезли грубые выпады против
разума и науки, а приобщение к научному познанию идеологи
РПЦ стали рассматривать как вполне христианское
занятие. «Христианину,— утверждается на страницах
официального органа РПЦ,— научное знание столь же необходимо,
как и его вера в промысл божий». Научная картина мира
и человека должна, по нынешним высказываниям богослов-
ско-церковных кругов Московской патриархии, не
отвергаться религиозным сознанием, а лишь корректироваться им.
«Науки о Вселенной, о мире и человеке,— заявил один из
авторитетнейших иерархов РПЦ на собеседовании с
католическими теологами,— не только не чужды
христианскому самосознанию и действию, но, наоборот, самым
непосредственным и необходимым образом к тому и другому имеют
отношение».
Считаясь с высоким престижем науки в
социалистическом обществе, современные православные богословы
исподволь пересматривают некоторые прежние оценки
важнейших научных открытий, получивших всемирное
признание. В частности, теперь идеологи РПЦ уже не отвергают
дарвиновское учение об эволюционном развитии природы.
Более того, в настоящее время предпринимаются попытки
вывести это учение из Библии и воззрений «отцов церкви».
«В слове божием и в толкованиях св. отцов,— заявил,
например, автор статьи «Природа и человек-христианин»,—
находим ссылки на собственную активность природы, то есть
дается тот смысл, который был подчеркнут теорией
эволюции». В качестве примера автор сослался на воззрения
Григория Нисского (IV в.), в которых современный богослов
усмотрел прообраз дарвиновской теории, в частности на
высказывание: «Природа естественным образом... делает вос-
136
хождение от малого к современному»; это высказывание
охарактеризовано как «богословское мнение,
приближающееся к современному научному пониманию
эволюции».
Весьма положительно характеризует современное
православное духовенство и научно-технический прогресс,
плодами которого оно всячески пользуется и в содействии
которому неизменно клянется при каждом удобном случае.
Так, глава РПЦ в одном из своих выступлений заявил,
будто русское православие «содействует богословием и
проповедью разрешению экологических проблем».
Однако разрыв современного русского православия
с многовековой традицией открытой борьбы против науки
и жестокого преследования ученых никак не означает, что
церковь сдала свои позиции науке и примирилась с
торжеством научного познания мира и человека. Понимая, что
научно-технический прогресс своими успехами сокрушает
библейскую картину мира и подрывает мировоззренческие
основы религии, нынешние поборники православия
продолжают традиционный курс РПЦ на дискредитацию науки в
глазах прихожан, но делают это более деликатно, чем их
дореволюционные предшественники.
Пользуясь каждым подходящим случаем, современные
православные богословы и церковные проповедники
стараются привить верующим советским людям сомнение в
познавательных способностях человеческого разума. На
страницах изданий РПЦ то и дело встречаются высказывания,
весьма скептически характеризующие мыслительную
деятельность человека и ее познавательные возможности: «Из
тысячи примеров можно уразуметь, что преимущество
человеческой мудрости непрочно и скорее маловажно и низко,
чем велико и высоко», «от мыслей много происходит зла»
и т. д.
В богословских статьях и проповедях адептов
современного православия настойчиво проводится мысль об
относительности научных знаний, их неполноте и
незавершенности. Данным науки приписывается лишь «условная
ценность», которая противопоставляется «безусловной
ценности божественного откровения». Полное и всестороннее
познание мира и человека объявляется «совершенно
недопустимым для положительной науки».
Чтобы сделать верующих невосприимчивыми к научно-
атеистической критике, не оставляющей камня на камне от
христианской догматики, современные поборники
православия внушают им мысль о принципиальной непознаваемости
основных положений православного вероучения, которые
137
якобы могут быть восприняты лишь силой веры. Вот
типичные характеристики, даваемые богословами этим
положениям: богоявление «невозможно постичь человеческому
разуму», всеобщее воскресение мертвых — «непостижимая
тайна», бог — «превыше всякого понимания и видения»,
нераздельность святой троицы — «непостижимая для нас
мысль», боговоплощение—«непостижимая тайна».
Налицо все та же линия на дискредитацию разума и
науки, все то же стремление убедить прихожан доверять не
разуму, а вере, ориентироваться не на научную, а на
религиозную картину мира — то есть негативное отношение к на*
учному познанию объективной реальности, раскрывающему
ложность религиозных представлений о мире и человеке. Это
лишний раз свидетельствует об антинаучной сущности
идеологии современного русского православия (как и любой
другой религии), как бы эта антинаучность ни
прикрывалась богословскими комплиментами в адрес научно-
технического прогресса.
Модернизация РПЦ Стремясь адаптироваться к сущест-
оероучеиия вованию в принципиально новых ус-
о рядности ловиях своего социального бытия,
РПЦ оказалась перед необходимостью обновления многих
положений православного вероучения и внесения весьма
значительных перемен в уклад церковной жизни, в
культовую практику.
Преодолевая традиционный для РПЦ догматический
консерватизм, богословско-церковные круги Московской
патриархии пошли по пути так называемого богословского
развития. Не изменяя количество догматов и не внося
радикальных перемен в их основное содержание, они сочли
необходимым обновить многие догматические формулировки,
с тем чтобы придать им современное звучание и сделать
менее уязвимыми для научно-атеистической критики. Излагая
позицию РПЦ по данному вопросу, митрополит Никодим
(Ротов) заявил: «В настоящее время долг любви
обязывает православных богословов ... раздвинуть несколько
рамки некоторых привычных, но не касающихся существа веры
представлений», чтобы «устранить те исторически
возникшие неточности или преувеличения в методах или
результатах богословствования, которые ... становятся ныне своего
рода помехами на пути к осуществлению церковью ее
миссии в мире».
Следуя установкам такого рода, идеологи РПЦ присту*
пили к постепенному и осторожному пересмотру
ортодоксальных трактовок как ряда христианских догматов, так и
138
основных выводов из них. В первую очередь модернизации
подвергаются формулировки тех «догматических истин»,
которые в своем традиционном виде либо компрометируют
современное русское православие в глазах верующих
граждан социалистического общества, либо мешают Московской
патриархии находить общий вероисповедный язык с
западными участниками экуменического движения.
К догматам, модернизируемым РПЦ по соображениям
внутрицерковиого характера, относится прежде всего идея
«спасительности» любых страданий, согласно которой
любые телесные мучения, какими бы причинами они не были
вызваны, являются для православно верующего
кратчайшим путем к «райскому блаженству». Пропаганда этой идеи
была вызвана в прошлом стремлением РПЦ примирить
народные массы самодержавно-крепостнической России с теми
неисчислимыми страданиями, на которые обрекал их
эксплуататорский строй. Видя, что в условиях социализма
воспевание страданий как средства «спасения» противоречит
всему укладу жизни верующих советских людей,
современные православные богословы и церковные проповедники
отказались от бездумной апологии страданий, объявив ее
«тонкой и изощренной фальсификацией христианского
учения». Подлинно православной точкой зрения по данному
вопросу теперь признается не «бессмысленный апофеоз
страдания вообще», а призыв к состраданию Христу, то есть
действия, характеризуемые как «многоплодная и
самоотверженная деятельность на благо и счастье всех людей
на земле».
Богословско-церковные круги Московской патриархии
существенно переосмыслили выводы из догматов
воскресения Христа и вознесения его на небо. В прошлом эти
догматы трактовались как призыв к верующим пренебрегать
реальной жизнью («земным градом») ради «вечного
блаженства в загробном мире» («божьем граде»). Теперь же
христианству приписывается положительное отношение
к земным заботам людей. «Помышлять о горнем, а не о
земном,— интерпретирует этот догмат митрополит Никодим
(Ротов),— должен, без сомнения, каждый христианин.
Однако это означает вовсе не то, что он должен быть
равнодушен к происходящему вокруг него — в семье, в обществе,
в международной жизни — и сосредоточиваться всецело и
исключительно на потустороннем... Церковь признает
истинными благами многие ценности «земного града», помня
лишь о надлежащей иерархии ценностей».
Пересмотру в духе времени подвергнуто догматическое
учение о «личном спасении», выступающее как религиозная
139
санкция индивидуализма и эгоизма, которые формируются
у человека условиями классового общества. Сейчас
«спасение» преподносится идеологами РПЦ не как следствие
личной инициативы каждого индивидуума в отдельности, а как
результат совместных усилий всех верующих, то есть как
некое коллективное действие.
Серьезные коррективы современные богословы РПЦ
вносят и в традиционное понимание сути христианского
аскетизма. Если раньше аскетизм трактовался исключительно
как уход от мира, то в настоящее время его стремятся
истолковать как религиозное детерминированное служение
этому миру. «Современная аскеза,— говорится в докладе
«Новый аскетизм — христианский ответ на изменение
обстановки», предложенном от имени РПЦ одной из
межхристианских конференций,— это всецелая отдача себя на
служение в семье, на производстве, в общественных
отношениях, своим соседям, своему городу, Отечеству, наконец —
всему миру».
Из догматов, традиционная интерпретация которых
пересматривается РПЦ по экуменическим соображениям,
следует назвать учение о церкви. Если раньше из трех
основных модификаций христианства «истинной церковью»
объявлялось лишь православие, а католицизм и протестантизм
характеризовались как «нецерковные организации», то
теперь богословско-церковные круги Московской патриархии
высказывают мысль, что ни одну из существующих
христианских церквей не следует ставить в привилегированное
положение, так как «в глазах божиих все они имеют
определенную ценность» и поэтому ни одной из них «всевышний»
не оказывает видимого предпочтения.
Многое изменилось и в понимании идеологами РПЦ
способов достижения участниками экуменического движения
общехристианского единства. Раньше такое единство они
мыслили как следствие «возвращения» католиков и
протестантов в лоно «истинной церкви», то есть на позиции
православия. Теперь же они выражают готовность искать
общехристианское единство на путях взаимного сближения
всех церквей.
В ходе собеседований с католиками современные
православные богословы отказались от прежнего сугубо
негативного отношения к «филиокве», согласившись считать
католическое учение об исхождении святого духа не только от
бога-отца, но и от бога-сына вполне допустимым
богословским мнением (теологуменом).
Много новшеств самого различного характера богословы
и духовенство РПЦ внесли в культовую деятельность церк-
140
ви. Отменены те элементы церковного богослужения,
которые отражали прошлую связь православия с
самодержавием (славословия в адрес царского дома, анафемствование
противников царизма и т. п.) либо стали анахронизмом из-
за коренных перемен в укладе жизни верующих (освещение
новопостроепных сооружений, колодцев, скота; совершение
молебнов в поле и т. д.). Упрощены некоторые обряды,
традиционная форма которых почему-либо не устраивает
значительную часть современных верующих: вошла в
повседневный обиход общая исповедь, ранее по существу не
практиковавшаяся; массовый характер приобрело заочное
отпевание, в прошлом допускавшееся лишь в исключительных
случаях. Вместо положенной одной обедни стали проводить
две и более, в том числе и по вечерам (так называемая
литургия преждеосвященных даров).
Заметно снизилась требовательность РПЦ по отношению
к прихожанам: их не заставляют находиться в храме от
начала до конца службы, прощают им несоблюдение постов
(да и сами посты трактуют теперь не как воздержание от
мясной и молочной пищи, а лишь как уклонение от
греховных помыслов и желаний), не настаивают на регулярной
исповеди и причащении.
Все более широкую поддержку получает в богословско-
церковных кругах Московской патриархии требование
перевода богослужебных текстов с церковнославянского
языка на современный русский язык.
Уже прижились в РПЦ такие новшества, рассчитанные
на активизацию богослужебной деятельности духовенства,
как введение ранее почти не практиковавшейся литургии
апостола Иакова. Стали обычным явлением так называемые
экуменические богослужения, проводимые православными
священнослужителями совместно с католическим и
протестантским духовенством. Имеют место случаи проведения
в православных храмах католической мессы, а в
католическом— православной обедни.
Руководство РПЦ примирилось с тем, что стало
повсеместным явлением произвольное сокращение священниками
церковной службы. Смирившись с этим, патриарх Пимен
предложил богословам разработать единую схему таких
сокращений, «чтобы это было грамотно и не противоречило бы
духу и смыслу богослужебного устава».
Разрешено проповедовать в храме мирянам. Расширено
участие в богослужебной деятельности женщин — в
качестве псаломщиц, чтиц, регентов.
Создаются новые молитвы, учитывающие современную
обстановку в мире и нынешние запросы верующих. Одна из
ш
таких молитв, призывающая «божие благословение на
Африканский континент», была введена в церковное
обращение в мае 1973 г.— в День Африки.
В связи с присоединением Московской патриархии к
экуменическому движению РПЦ включила в свой
богослужебный арсенал новую службу: по примеру католиков и
протестантов период между 18 и 25 января объявлен ею
«неделей молитв о христианском единстве». Молитвы, читаемые
во время богослужений каждого дня «недели»,
заимствованы из служб разных христианских церквей.
Видимо, назревает такая' богослужебная реформа, как
переход РПЦ к новому стилю. В настоящее время из 15
автокефальных и двух автономных православных церквей
старого стиля придерживаются в своей богослужебной
практике лишь четыре: русская, грузинская, иерусалимская и
сербская.
Модернизация идеологами РПЦ православного
вероучения и обрядности, весьма интенсивно протекавшая в 60-е
годы текущего столетия и санкционированная поместным
собором 1971 г., в послесоборное время несколько
замедлилась. Это замедление вызвано стремлением богословско-
церковных кругов Московской патриархии углубить и
одновременно строже регламентировать процесс обновления
русского православия с тем, чтобы сделать этот процесс
более органичным, контролируемым и менее опасным для
мировоззренческих устоев РПЦ.
Как бы ни модернизировалось православное вероучение,
оно останется искаженной формой отражения
действительности, мировоззренческим заблуждением, которое должно
быть объектом аргументированной научно-атеистической
критики.
5. РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
ЗА РУБЕЖОМ
Церковные приходы, состоящие из
приверженцев русского православия, имеются не только в
пределах Советского Союза, но и за рубежом —
практически на всех континентах. Члены этих приходов (в основном
эмигранты разных лет) приняли иностранное подданство,
усвоили социально-политические идеи западного мира и
лишь свои религиозные воззрения сохранили в русско:пра-
вославной интерпретации. В организационно-церковном
отношении они разделены на две не контактирующие друг с
другом группы.
142
Приходы ^ Одну группу составляют приходы,
Московской патриархии считающие себя составной частью
РПЦ и находящиеся в юрисдикции
Московского патриархата. Эти приходы объединены в два
благочинных округа (Венгерский и Финляндский) и три
экзархата (Западноевропейский, Среднеевропейский и
Южноамериканский). Особую группу составляют приходы,
находящиеся в США и Канаде.
Кроме приходов РПЦ имеет за рубежом два монастыря:
мужской Пантелеймоновский на Афоне (Греция) и женский
Горненский в окрестностях Иерусалима. В составе
монашествующих имеются и иностранные подданные, и граждане
СССР.
Некоторые экзархаты и благочиния издают свои
печатные органы: «Вестник Русского Западно-Европейского
патриаршего экзархата» (Париж), «Голос православия»
(Берлин), «Церковная хроника» (Будапешт), «Единая церковь»
(Нью-Йорк) и др.
Процесс модернизации современного православия
(особенно его вероучения и обрядности) не обошел стороной и
зарубежные приходы РПЦ. Вопреки многовековой
традиции богослужение проводится там не только на
церковнославянском, но преимущественно на местных языках
(английском, французском, немецком, испанском и др.). Все
зарубежные приходы РПЦ с санкции Московского
патриархата перешли на новый стиль и празднуют пасху
одновременно с западными христианами. Систематически
практикуется литургия преждеосвященных даров. Из-за
разбросанности приходов (многие прихожане живут за десятки и
даже сотни километров от ближайшего православного
храма) богослужения носят нерегулярный характер и
совершаются в основном по праздникам.
Помимо зарубежных приходов РПЦ имеет ряд
зарубежных учреждений, базирующихся на этих приходах. В
частности, функционируют представительства РПЦ в
Александрии (при александрийском патриархе), Дамаске (при анти-
охийском патриархе), Женеве (при ВСЦ), Праге (при
ХМК), а также в Нью-Йорке. В Бейруте, Белграде, Софии
и Токио имеются патриаршие подворья. В Иерусалиме
находится Русская духовная миссия.
Связь между зарубежными учреждениями РПЦ и
патриаршей властью осуществляется синодальным Отделом
внешних церковных сношений, созданным в 1946 г.
Клирики и миряне зарубежных приходов РПЦ активно
участвуют в осуществлении межцерковных контактов
143
Московской патриархии, особенно в ее общении с другими
православными церквами, чьи храмы также разбросаны по
всему миру.
В эмигрантских церковных кругах зарубежные приходы
РПЦ рассматриваются как основа будущих автокефальных
и автономных православных церквей. Прецеденты такого
рода налицо. Бывшие приходы РПЦ в США, входившие в
автономный Митрополичий округ РПЦ, составили основу
Американской автокефальной церкви, самостоятельность
которой была предоставлена в 1970 г. Московской
патриархией. А на основе приходов РПЦ в Японии возникла в
1970 г. автономная Японская православная церковь,
находящаяся в юрисдикции Московского патриархата.
Карловацкая Вторая группа приходов составила
религиозно- религиозно-политическое объедине-
политическая г * к.
группировка ние» противопоставившее себя
Московской патриархии и присвоившее
себе претенциозное название «Русской православной
церкви за границей», или «Русской зарубежной церкви».
Однако и у нас в стране, и за рубежом оно больше известно под
другим названием, которое точнее характеризует данное
образование — «Карловацкая религиозно-политическая
группировка», или «Карловацкий раскол» (по имени
сербского городка Сремски Карловцы, где в 1921 г. состоялся
учредительный съезд этого объединения). Приходы карло-
вацкой ориентации разбросаны по всему зарубежью, но
больше всего их сейчас в США.
Создали это объединение и направляют его деятельность
монархически настроенные лидеры русской эмиграции,
видящие в нем идейный оплот контрреволюции, форпост
воинствующего антисоветизма и антикоммунизма.
Карловацкий епископат и духовенство в 20—30-е годы призывали
империалистические круги Запада организовать новую
интервенцию против молодой Республики Советов. Во время
второй мировой войны они активно сотрудничали с
гитлеровцами, благословляя фашистские орды на порабощение
советского народа. После падения гитлеризма их пригрели
англо-американские империалистические круги, которым
они служат и в настоящее время. В конце 50-х годов
возглавляющий карловацкую группировку архиерейский синод,
руководимый митрополитом, переместился из Европы в
США, расположив свою штаб-квартиру в Нью-Йорке.
Религиозным центром карловацкой группировки
является Свято-Троицкий мужской монастырь, находящийся не-
Ш
далеко от Нью-Йорка в Джорданвилле. На территории
монастыря помещаются типография, а также духовная
семинария. Последняя выпускает по несколько служителей
культа в год.
В религиозно-церковных вопросах клирики и миряне
карловацких приходов стоят на позициях демонстративного
традиционализма, ратуя за сохранение в
неприкосновенности всех аспектов русского православия дореволюционной
поры. Однако главное внимание лидеры карловацкой
группировки уделяют не церковной, а политической
деятельности, которая носит ярко выраженный реакционный
характер. Ненавидя социалистический общественный и
государственный строй, они стремятся к свержению Советской власти
силами международной реакции и восстановлению в
нашей стране феодальных отношений и самодержавной
формы правления.
Будучи политиканами от религии, находящимися на
правом фланге империалистической реакции, руководители
карловацкой группировки пропагандируют антикоммунизм в
религиозной упаковке, распространяют на Западе клевету
на советский образ жизни, дезинформируют членов своих
приходов и западную общественность относительно
положения религии и церкви в нашей стране, сеют ненависть
к атеизму и вражду к атеистам. Созданное карловацкой
группировкой братство «Православное дело» с центрами в
Женеве, Брюсселе и Париже нелегально забрасывает в
нашу страну антисоветскую литературу подрывного
характера, ведет радиопередачи антикоммунистического
содержания и организует другие идеологические диверсии против
советского народа. Однако все эти антикоммунистические
действия диверсантов в рясах получают достойный отпор
со стороны граждан социалистического общества, в том
числе верующих.
Созданная и функционирующая в нарушение
общепринятых в православии норм церковной жизни, карловацкая
религиозно-политическая группировка не признана ни одной
из поместных православных церквей. Руководство РПЦ,
начиная с патриарха Тихона (Белавина), неоднократно
публично осуждало карловацких лидеров за их
политиканство, приведшее к церковному расколу. Поместный собор
1971 г. вновь подтвердил осуждение Московской
патриархией идеологии и практики карловацкой
религиозно-политической группировки.
145
6. РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕЧЕНИЯ,
ОТКОЛОВШИЕСЯ ОТ РУССКОЙ
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Старообрядцы В 1653—1660 гг. патриарх Никон
провел богослужебную реформу.
Реформа заключалась в исправлении многих неточностей,
допущенных ранее при переводе религиозных книг с
греческого языка. Например, вместо прежнего «Исус» стали писать
«Иисус», сокращалась продолжительность церковных
служб, наряду с восьмиконечным крестом вводилось
почитание шестиконечного и четырехконечного, креститься стали
тремя, а не двумя пальцами и т. д. Хотя реформа и не
затрагивала основ православия, она была направлена на
централизацию церкви, укрепление ее социальных позиций
и вызвала к жизни религиозно-политическое движение,
известное под названием раскола. Раскол в русском
православии был связан со сложной политической борьбой,
происходящей в России. В ней под лозунгом защиты «старой
веры» участвовали разные слои общества — бояре и
купцы, отстаивавшие свои сословные привилегии, а также
крестьянство и городская беднота, протестующие против
крепостничества, освящавшегося господствующей церковью.
Царские власти и православие жестоко преследовали
противников церковной реформы — старообрядцев, ссылали их
на окраины России, заточали в монастыри, тюрьмы,
подвергали пыткам и казнили.
Руководство старообрядческих общин в XVIII — начале
XX в. поддерживало царизм, эксплуататоров, враждебно
встретило Великую Октябрьскую социалистическую
революцию. Значительная часть трудящихся-старообрядцев
выступила против своих руководителей, поддержала
Советскую власть.
В силу социальной пестроты и территориальной
разобщенности старообрядчество, никогда не представлявшее
собой нечто единое ни в организационном, ни в
идеологическом отношении, распалось в конце XVII в. на два основных
направления — поповщину и беспоповщину.
В поповщине ведущее положение занимает белокриниц-
кая иерархия (название происходит от г. Белая Криница
на Буковине). Из-за отсутствия архиерея и недостатка
священников поповцы в 1846 г. склонили к старообрядчеству
босно-сараевского митрополита Амвросия, сделавшего
центром старообрядческой митрополии Белую Криницу и вы-
святившего высших церковных иерархов старообрядчества.
После перемещения центра Белокриницкой иерархии
146
в Москву, на Рогожское кладбище, группа руководителей
церкви в 60-х годах XIX в. в специальном «Окружном
послании» отказалась от доктрин, наиболее осуждаемых
официальным православием. Часть сторонников иерархии, не
согласившихся с посланием, составили группу «противоок-
ружников». Догматика и культ старообрядцев Белокриниц-
кой иерархии близки к православию.
В настоящее время старообрядческая церковь занимает
лояльные позиции по отношению к Советскому государству.
Церковь управляется советом во главе с архиепископом
Московским и всея Руси, имеет ряд епархий,
возглавляемых епископами. На Украине имеется Винницко-Одесская
старообрядческая епархия Белокриницкой иерархии. Ее
общины зарегистрированы в Винницкой, Одесской,
Черновицкой, Черниговской, Черкасской, Харьковской, Ворошилов-
градской, Донецкой, Киевской, Кировоградской, Крымской,
Хмельницкой областях.
В результате соглашения умеренной части
старообрядцев и руководства РПЦ возникло так называемое
единоверие, оформившееся в 1800 г. Его последователи
подчинялись синоду, хотя службу и обряды проводили по-старому.
В царской России перевод в единоверие часто происходил
насильственно. Единоверческих общин в настоящее время
сохранилось очень мало.
Еще одно из направлений в старообрядчестве образуют
беглопоповцы. Название связано с тем, что у них
богослужения совершали священники, перешедшие из православия.
Под влиянием беглопоповцев находилась часть
крестьянства царской России. В настоящее время беглопоповское
течение носит официальное название — древлеправославная
церковь. Ее руководство по-прежнему находится на
консервативных позициях в вопросах вероучения и культа.
Церковь возглавляет архиепископ, резиденция его находится в
г. Новозыбкове. Приверженцев этой церкви мало.
Направление в старообрядчестве, отвергшее церковную
иерархию, священников, составили беспоповцы, считавшие,
что «каждый христианин есть священник». Заменив
священников уставщиками и начетчиками, большинство
беспоповцев признало только три таинства: крещение, исповедь
и причащение. Беспоповцы имеют несколько толков:
поморский, федосеевский, филипповский, бегунский, спасовскнй*
Поморский толк беспоповцев возник в конце XVII в. Спор
среди его сторонников о допустимости или недопустимости
браков привел к дроблению поморцев на ряд согласий. В
настоящее время зарегистрированные в органах Советской
147
власти общины беспоповцев поморского толка действуют
в Винницкой, Житомирской, Одесской и Харьковской
областях.
От поморцев откололась радикальная группа
федосеевцев, первоначально выступавшая против царизма и
православия и требовавшая от своих сторонников аскетического
образа жизни и безбрачия. Впоследствии отдельные
группы федосеевцев от этих требований отказались.
Отколовшаяся от поморцев другая группа — Филиппов-
цев — в первые годы существования боролась с царскими
властями, нередко проявляла при этом крайний фанатизм.
Затем в толке усилились умеренные тенденции, и он
распался на ряд согласий.
В условиях совершенствования социализма уменьшается
количество старообрядцев. Это объясняется влиянием на
верующих советской действительности, атеистической
воспитательной работой, проводимой с трудящимися, малопопуляр-
ностыо среди верующих консервативной старообрядческой
веры. Общины старообрядцев пополняются за счет семей
верующих, лояльно относятся к Советскому государству,
зарегистрированы в органах власти и действуют в
соответствии с советскими законами.
Истишю-православные Это — реакционная религиозная
христиане (ИПХ) группировка, отколовшаяся от
православия на почве
антиобщественной деятельности. Она возникла в конце 30-х годов из
бывших членов таких распадавшихся контрреволюционных
групп, как федоровцы, чердашники и др., и отражала
реакцию кулачества на организацию колхозов.
Сторонники ИПХ проповедовали христианское учение о
конце света, воцарении антихриста и втором пришествии
Христа. Апокалипсические приметы о «кончине мира» они
переносили на современность и считали, что достижения в
социалистическом строительстве, рост материального
благополучия трудящихся в СССР свидетельствуют о пребывании
антихриста в мире. Руководство секты призывало
верующих не принимать участия в общественно полезном труде,
общественной жизни, запрещает детям единоверцев
посещать школу. Среди сторонников ИПХ распространялось
безбрачие, проповедовался аскетический образ жизни,
советскому общественно-политическому строю
противопоставлялись буржуазно-монархические порядки. Сектанты
враждебно относились к РПЦ за ее лояльность к Советской власти,
143
называя ее «продавшейся антихристу». Они отказались от
духовенства, храмов, большинства таинств.
С развитием социализма процесс распада религиозных
групп ИПХ ускорялся. В настоящее время группы ИПХ
состоят всего лишь из нескольких человек, возглавляют их
«старшие братья», или «проповедники». Богослужения,
сектантов включают проповеди, пения акафистов. Секта в
настоящее время имеет весьма незначительное число своих
сторонников.
Истинно-православная Монархистская религиозная группи-
церковь (ИПЦ) ровка ИПЦ использовала вероучение
и культ православия для
обоснования борьбы против Советской власти. Секта возникла в 20-х
годах. Организаторами ее были представители бывшего
духовенства, монашества, поддержанного кулачеством, частью
середняков, недовольных политикой коллективизации. ИПЦ
развернула борьбу против Советской власти, которую она
называет «изобретением Сатаны», а также РПЦ, якобы
отошедшей от истинного православия. Проповедуя наступление
преддверия конца света и страшного суда, сектанты
призывали верующих отказаться от всякой работы, посвятить себя
всецело молитве и подготовке к жизни «на том свете». В
молениях ИПЦ значительное место отводилось культу
Серафима Саровского, символизирующего преданность русской
монархии. Культ архангела Михаила в их представлениях
связывался с братом Николая II—Михаилом Романовым.
Сторонники ИПЦ считали себя единственными
преемниками патриарха Тихона и блюстителями его «заветов». Они
называли «истинными» священниками только тех, кто был
рукоположен Тихоном и его последователями и
придерживался антисоветских взглядов.
Моления сектантов происходили в «домашних церквах и
монастырях» в условиях строгой конспирации. Тесных
организационных связей группы ИПЦ не имели. Их
деятельность постепенно утрачивала влияние на верующих.
Приверженцы ИПЦ — люди в основном преклонного возраста,
малограмотные.
Молокане Секта молокан (духовные
христиане) возникла в России в конце
XVIII в. В XIX в. последователей секты насчитывалось
около 1 млн, чел., в последующий период их количество
149
значительно сократилось. Вследствие неоднородности и
классового расслоения секта молокан распалась на три
группировки: общих, постоянных и прыгунов. Группу общих
молокан составляли бедняки, безуспешно пытавшиеся
объединить свои хозяйства в единый коллектив. Богатые
крестьяне и горожане, входившие в группу постоянных,
занимали умеренные позиции, пытались примириться с
православием. Группу молокан-прыгунов образовали верующие,
включившие в свое вероучение ряд элементов хлыстовства
и отмечавшие иудейские праздники.
В вероучении молокан подчеркивается «духовная»
сторона религии в противовес обрядам, акцентируется
внимание на переносном толковании части текстов Библии.
Причем каждый верующий может самостоятельно толковать
содержание «святого письма». Авторитета православия,
установленного им культа молокане не признают,
священства не имеют.
Канонической деятельностью их общин руководят
пресвитеры, избранные из числа уважаемых «старцев».
Молитвенные собрания молокан проводятся в обычных домах, на
них читаются и поются библейские тексты. Часть
религиозных песнопений молокане заимствовали у баптистов. В
культе молокан имеются посты. «Духовными» постами они
называют «воздержание от зла» (различных увеселений,
курения, пьянства, сквернословия), а «плотские» посты молокан
предусматривают воздержание от воды и питья.
Молокане производят крещение не «водное», а «духовное» (то
есть «крещение духом святым»). Значительное место в
догматике молокан занимают хилиастические представления,
в которых бог рассматривается не как личность, а как дух,
обнаруживающий себя в своих земных проявлениях.
В настоящее время небольшие группы молокан имеются
в ряде областей РСФСР, Закавказье, Молдавии, на юге
Украины. Зарегистрированные в органах власти
молоканские общины действуют в соответствии с советскими
законами.
Иеговисты-плыпщы Имеют также названия «дееное
братство», «сионская весть». Это
сектантское течение, основанное в 1840-х годах капитаном
русской армии Н. С. Ильиным, который в результате
«критического изучения» Библии пришел к выводу о несоответствии
православия «священному писанию», критиковал и
отвергал большинство его догматов. Основы вероучения
секты, включавшие элементы христианства, иудаизма и языче-
150
ства, изложены им и его ближайшими единомышленниками
в книге «Сионская весть».
В религиозном учении иеговистов-ильинцев были
отражены антикрепостнические, антифеодальные и
антицаристские настроения трудящихся. Вместе с тем сторонники
«сионской вести», призывая к созданию единой религии для
всех «наций, племен и народов», пропагандировали идеи
«братской любви» между эксплуататорами и
эксплуатируемыми. Они считали, что все люди равны и все стремятся
к бессмертию и «вечному счастью», которое смогут достичь,
лишь исповедуя «истинную христианскую веру» бога Иеговы.
По их мнению, в мире есть «два богочеловека» — Иегова и
Сатана, люди «разделяются только на иеговистов и сатани-
стов», в битве между ними победят Иегова и его
сторонники. Иегова «воцарится в Иерусалиме на 1000 лет»,
воскресит умерших единоверцев, а затем все вместе будут «жить
нескончаемо с бессмертными людьми». За пропаганду
вероучения, критиковавшего царизм и православие, Н. С.
Ильин был осужден на вечное заточение в Соловецкий
монастырь.
В царской России секта иеговистов-ильинцев
преследовалась властями и церковниками, имела немногочисленных
сторонников в Прибалтике, на Кавказе, Урале и Украине.
В настоящее время остатки ильинцев встречаются в
Донецкой, Одесской и Винницкой областях. Единого
руководства они не имеют, в органах Советской власти не
зарегистрированы. (Об иеговистах-русселитах, или «свидетелях
Иеговы», см. с. 166—167).
7. КАТОЛИЦИЗМ
КАК РАЗНОВИДНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА
Самым значительным по числу
приверженцев среди всех религий мира, в том числе среди
основных направлений христианства, является католицизм
(от греч. xcn0oA,Jxo? —- вселенский, всеобщий).
Римско-католическая церковь — главное ответвление христианства,
сложившееся после распада Римской империи в западной ее
части. В течение полуторатысячелетнего самостоятельного
развития в католицизме установились многие существенные
особенности, отличающие его от других христианских
церквей.
Вероучение и культ Одна из особенностей католического
вероучения — догматическое
положение о филиокве (лат. — букв, «и от сына»), что значит, будто
дух святой исходит от бога-отца и от бога-сына. Наряду с
глубокими социально-политическими и экономическими
151
противоречиями между феодалами разделенной Римской
империи полемическая борьба вокруг этого нововведения
привела западную и восточную христианские церкви к
взаимному проклятию и еще более глубокому разделению.
В католицизме развит культ богородицы — девы Марии:
провозглашены догматы о рождении ею сына божьего через
непорочное зачатие и о ее телесном вознесении на небо.
Практикуется в католицизме своеобразное отпущение
грехов — продажа индульгенций. Кроме рая и ада католики
придумали еще и промежуточную инстанцию — чистилище,
где души умерших очищаются перед тем, как попасть в рай.
Это очищение зависит от того, как усопший при жизни
выкупил свои грехи и как заботятся о покойнике его живые
близкие — творят ли они молитвы, делают ли взносы в
пользу церкви.
Особая роль в католицизме отводится духовенству, при
помощи которого верующие якобы общаются с богом, и
папе— избираемому пожизненно главой церкви. Вот почему
наряду со «священным писанием» (Библией) католицизм
признает и «священное предание» — религиозные традиции
(соборные постановления и особенно устные рассказы,
якобы дошедшие через апостолов и отцов церкви). Все
духовенство обязано соблюдать целибат — обет безбрачия, чтобы
всецело принадлежать церкви. Исключительное значение
придается многочисленному монашеству, объединенному в
различные ордена, где производится своеобразная
специализация активно ведущейся католической миссионерской
деятельности.
Для католицизма характерна строгая централизация
церковных организаций. Небольшой город-государство на
территории Рима — Ватикан — является мировым центром
католицизма. Вся полнота власти над этим государством и
церковью сосредоточена в руках папы римского, который
почитается католиками как наместник Христа на земле и
преемник апостола Петра. В октябре 1978 г. римским папой
избран польский кардинал, архиепископ Кракова Кароль
Войтыла, принявший имя Иоанна Павла II. Институт
римских пап, их авторитет католицизм широко использует для
проведения политики приспособления к изменяющейся
общественно-политической обстановке в мире. Так,
проведенный в 1962—1965 гг. XXI Вселенский (II Ватиканский)
собор католической церкви, созванный по инициативе папы
Иоанна XXIII, провозгласил политику аджорнаменто
(обновление) — политику приспособления церкви к
современному миру.
152
Реакционная сущность католицизма ярко выражена в
социальной доктрине церкви, сформулированной в
социальных энцикликах (специальных посланиях) римских пап. Все
эти энциклики призваны защищать частную собственность,
эксплуатацию и капитализм, отвлекать массы от классовой
борьбы.
Ватикан и папство взрастили католический клерикализм
и стали фактически лидерами международного
клерикализма, задавая тон в глобальной фальсификации теории и
практики марксистско-ленинского атеизма,
научно-материалистического мировоззрения.
В католической идеологии, как она преподносится
руководителями церкви, вырисовываются две
антикоммунистические тенденции: традиционно-консервативная и
модернистская. Речь идет о «негативном» и «позитивном»
антикоммунизме католических клерикалов. Первый
предусматривает отрицание коммунизма как атеистического учения.
Причем неприязнь к атеизму переносится и на марксизм-
ленинизм вообще, и на социалистические страны. Второй
(«позитивный») антикоммунизм ставит своей целью
оторвать от коммунистического и рабочего движения
верующих, убедить их в том, что социально-политическая
платформа и философия католицизма значительно превосходят
революционную теорию марксизма-ленинизма, которая
базируется на неприемлемой якобы для верующего человека
классовой борьбе.
Известно также, что клерикальная реакция
неоднократно обращалась и к методам «пещерного» антикоммунизма,
чаще всего принимающего форму «крестового похода»
против коммунизма.
Клерикалы широко используют методы идеологических
диверсий против основных революционных потоков
современности, каналы проникновения в другие страны, главным
образом в социалистические: целенаправленную
радиопропаганду и подрывную печатную продукцию, почту, туризм,
межцерковные контакты и т. п. Достаточно вспомнить
подстрекательскую роль реакционных клерикалов во время
контрреволюционных выступлений антисоциалистических
кругов в Венгрии, Чехословакии, Польше. Осуждение
Ватиканом и папой левокатолического движения,
развертывающегося под лозунгом «теологии освобождения», «теологии
революции», свидетельствует о том, что «святой престол»
активно противостоит антиимпериалистическим силам.
Новые документы Ватикана, и особенно энциклики
Иоанна Павла II «Редемптор гоминис» («Искупитель челове-
153
ка», 1979), «Дивес ин мисерикордиа» («Божественное в
милосердии», 1980), «Лаборем эксерцес» («О человеческом
труде», 1981) и «Славорум Апостоли» («Апостолы славян»,
1985) свидетельствуют, что в доктрине социального утеши-
тельства католицизма нет принципиальных изменений,
хотя некоторые ее моменты внешне выглядят созвучными
эпохе. Перепетые в духе буржуазного реформизма,
христианские нравственно-политические ценности являются
бесконечно далекими от вопросов, выдвигаемых борьбой
трудящихся за социальное преобразование мира.
Для популяризации и распространения своего
социального учения католицизм располагает самым мощным
пропагандистским аппаратом, который оказывает огромное
влияние и на католиков, и на идеологическую и
политическую жизнь всего буржуазного общества. Через
разветвленную сеть массовых клерикальных организаций (партийных,
профсоюзных, молодежных, женских, благотворительных и
многих других) католическое духовенство влияет на
человека со дня рождения до самой его смерти. После первой
мировой войны было создано «Католическое действие»,
объединившее эти организации с целью мобилизации сил для
борьбы с революционным движением трудящихся.
Униатство Католицизм всегда проявлял гегемо-
нистские претензии на верховенство
над всем христианством, провозгласив догмат о главенстве
римского папы над всем христианским миром. Папство и
Ватикан неустанно предпринимали шаги для подчинения
восточных церквей своему влиянию. В отдельных случаях
Ватикану удавалось оторвать от них определенные
группировки, которые, заключив с католицизмом унию (союз),
переходили под опеку Ватикана и в дальнейшем служили делу
окатоличивания масс в той или иной стране. Униаты
подчинились папе и признали догматы католицизма, но
сохранили свою традиционную обрядовую и богослужебную
практику. В настоящее время под эгидой Ватикана
пребывают шесть групп униатов: греко-католики (отколовшиеся
от различных православных церквей), армяно-католики
(от армяно-григорианской церкви), сиро-католики (от яко-
битской церкви), копты-католики, халдо-католики
(халдеи) — (от несторианской церкви) и марониты (ранее
самостоятельная церковь).
Особо следует остановиться на реакционной
деятельности униатской церкви на Украине. В 1596 г. была заключена
154
Брестская церковная уния, навязанная верующим
западных областей Украины и Западной Белоруссии. Три с
половиной столетия просуществовала греко-католическая
церковь, и все это время униаты насильственно обращали
украинцев и народы других национальностей в католицизм,
сеяли вражду между братскими славянскими народами,
служили Ватикану, распространяя католицизм на Восток.
Особенно много вреда они принесли украинскому народу в
последние десятилетия своего существования, когда во
главе униатской церкви стоял митрополит А. Шептицкий. В этот
период униатское духовенство, ослепленное ненавистью
к социализму, породнилось с немецким фашизмом и
буржуазным украинским национализмом. По требованию
верующих Брестская церковная уния была
самоликвидирована в 1946 г. на Львовском соборе униатского духовенства.
За рубежом в ряде стран Америки (США, Канада,
Аргентина и др.), где проживают выходцы из Украины,
сохраняются униатские церкви. Вокруг Ватикана
консолидировалась часть униатского духовенства, которое используется
для разжигания антисоветской антикоммунистической и
националистической пропаганды под эгидой униатства.
Руководство этой церкви ратует за восстановление унии на
Украине, вынашивает неосуществимые планы создания
патриархата украинской католической церкви (УКЦ) —так они
именуют униатство — с центром в столице Советской
Украины. Искусственное оживление мертвого в настоящее время
униатства, поддержка Ватиканом униатских иерархов
убеждают в том, что папство не отказывается от своей испокон-
вечной цели окатоличивания славянских народов.
Чтобы обосновать свои претензии на возобновление,
воскрешение униатства на Украине, чтобы оправдать
антисоветский курс зарубежных верховодов в глазах
приверженцев унии среди выходцев из Украины, поднимается на щит
антинародная теория «христианского национализма».
Униатские проповедники пытаются доказать тождество
религиозного и национального сознания, извечность
божественного и национального «духа», «пересадить» свои
концепции на украинский грунт, на советскую почву. Главный
замысел по отношению к Советскому Союзу — поссорить на
религиозной основе русский и украинский народы. Вати-
кано-униатские антисоветчики стремятся оживить остатки
униатства, активизировать экстремистские элементы в
католицизме, чтобы представить их в качестве
религиозно-националистической оппозиции в СССР. Они пытаются
повлиять и на другие религиозные течения, стимулируя церковное
155
декадентство. Мечтают под религиозными и
националистическими знаменами сколотить фронт противодействия
социализму, используя для этой цели всякого рода отщепенцев.
Лидеры униатства усиленно эксплуатируют название
«Украинская католическая церковь». УКЦ всячески
восхваляется как «защитница», «мать» украинского народа,
выразительница его национальных идеалов. По их словам,
УКЦ является ни много ни мало — национальной церковью
украинцев и претендует на истинного носителя
материальной и духовной культуры украинского народа. В этом
заключается идейный смысл зарубежного униатства.
Разжигая националистические чувства у верующих, они
сеют неприязнь к Советской Украине, которая, мол, не имеет
«своей» церкви, тогда как у других национальностей такая
церковь якобы имеется. Это чистый обман: религиозные
течения и объединения в нашей стране существуют не по
национальной принадлежности. Ватикано-униатские
проповедники стремятся разжечь религиозную нетерпимость к
верующим других культов, распространенных на Украине, и
в первую очередь к приверженцам православия, которое
изображается национальной религией исключительно
представителей верующих русской национальности.
Пропагандируется идея о неразрывном единстве «украинского
самосознания» с католицизмом; для противопоставления
Украины и России — идея о католических истоках христианизации
Руси: из Рима на Украину пришло христианство, а посему
она якобы является единственной духовной наследницей
Киевской Руси и ближе к Западу, чем «азиатская Россия».
Союз Ватикана с униатской реакцией направлен на
идеологические диверсии против Советской Украины и других
наших республик. Такая линия Ватикана не может не
обернуться против него политическим бумерангом — потерей
авторитета среди многих верующих, которые все больше
симпатизируют Советскому Союзу, социализму и
революционному движению. В нашей стране католицизм
сосредоточен в основном в Прибалтике и в западных областях
Украины и Белоруссии. Имеются две епархии — в Литве и
Латвии. Духовенство и верующие католики лояльны по
отношению к Советскому государству.
Католицизм не смог уберечь своего единства: в
результате церковной реформации от него отпало много церквей,
образовавших третье крупное направление христианства.
Огромный фактический материал свидетельствует о том,
что окопавшаяся за рубежом униатско-националистнческая
верхушка находится на службе империализма.
156
8. ПРОТЕСТАНТИЗМ:
ВЕРОУЧЕНИЕ, КУЛЬТ,
ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ
Христианское направление
протестантизм (от лат. protests — возражающий, несогласный)
возникло в результате антикатолической Реформации,
начавшейся в XVI в. в Европе, и объединяет в настоящее
время (чаще всего только общим названием) множество
течений, церквей, сект, различающихся между собой рядом
догматических особенностей, устройством и происхождением.
Ранний протестантизм Ранний протестантизм XVI—
XVII вв. был знаменем первых
буржуазных революций, которые сокрушали господство
феодализма и католической церкви. Капитализм нуждался в
более дешевой и утонченной религии. Протестантизм и стал
буржуазной разновидностью христианства. В последующие
столетия появление новых видов протестантских
исповеданий отражало приспособление этой религии к условиям
буржуазного общества и к начавшемуся общему кризису
капитализма. Из первых форм протестантизма развиваются в
этот период новые его течения. В связи с тем что
протестантизм никогда не был единым в социальном,
организационном и идеологическом планах, буржуазия умело
использовала его, особенно в национальных масштабах, как орудие
для духовного закабаления и разделения масс.
Кроме истории возникновения общими для всех течений
протестантизма являются и противокатолические
требования. Правда, каждое течение по-разному реформировало
католицизм. Протестанты выступили за упорядочение
вероучения, культа и церковной организации в соответствии с
принципами первоначального христианства, которыми
якобы злоупотребила католическая церковь.
Одним из главных постулатов новой религии
провозглашается положение о том, что спасение достигается личной
верой, а не при помощи духовенства, вмешательства церкви.
Верующий якобы может непосредственно общаться с богом.
Это положение повлекло за собой значительное и
существенное сокращение, удешевление и упрощение культа,
перестройку церковной организации.
Протестанты категорически отказались от верховенства
римского папы, от пышного украшения культовых
помещений и богатых облачений священников. Отрицают они веру
в чистилище, отвергли культ ангелов, святых, мощей и дру-
157
гих реликвий. Многие не поклоняются иконам и кресту. Нет
у них почитания богородицы, нет монашества. Отвергнут
целибат: служителям культа разрешено вступать в брак.
Миряне могут разводиться. Число таинств сокращено:
обычно до двух (крещения и причащения) или до одного
(крещения). Есть и такие секты, которые вообще отказались от
таинств. Значительно поубавилось количество
отмечающихся праздников. Богослужение ведется на национальном
языке и состоит преимущественно в чтении проповедей,
общих молитвах и псалмопениях. Нет противопоставления
клира (священно- и церковнослужителей) мирянам.
Каждый верующий может совершать богослужение.
Высшим авторитетом в протестантизме пользуется
«священное писание» — Библия, особенно Новый завет. Не
признавая «священного предания» в католическом его
понимании, протестанты создали, по существу, свои символы веры.
По-разному фетишизируя библейские книги и творения
своих религиозных авторитетов, они фактически творят такие
предания.
Для протестантизма характерен социальный протест,
проявляющийся в крайней эсхатологии (ожидании конца
света и страшного суда), в аскетизме (самопожертвовании)
и в хилиазме («второе пришествие» Христа и установление
тысячелетнего царства божьего на земле). Отмечаются и
другие особенности: углубление мистицизма и фанатизма
верующих в связи с непосредственным «общением с богом»;
изолированность от «мира» и общества, отказ от выполнения
некоторых общественных и гражданских обязанностей;
иное, чем в других христианских направлениях, положение
церковного руководства; национальный характер
церковного устройства и самостоятельное существование или в
открытом подчинении государству, или же в полном
отделении от светской власти; акценты в идеологии на морально-
этических поучениях, проповедь утешительства.
Протестантские течения по-разному реформировали
католицизм: глубина перестройки зависела от исторических,
социальных условий родины новой веры и от характера
антикатолического движения (умеренного или
революционного) страны, где происходила реформация.
Самые радикальные реформы проведены были
лютеранством, основанным в Германии Мартином Лютером в 1517 г.
Родоначальник протестантизма провозгласил
основоположные идеи о всеобщем священстве, о равноправии всех
верующих перед богом, об оправдании верой и т. д. Именно это
учение определило всю направленность Реформации.
Подводя итоги деятельности Лютера, К. Маркс дал всесторон*
153
нюю характеристику всего протестантизма: «... победил
рабство по набожности только тем, что поставил на его место
рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет,
восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян,
превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней
религиозности, сделав религиозность внутренним миром
человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на
сердце человека» К
Лютеранство и сегодня представляет самую крупную и
влиятельную ветвь протестантизма. В нашей стране
существуют три самостоятельных центра лютеран (аугсбурского
вероисповедания)—консистории. В Эстонии и Латвии они
возглавляются архиепископами, а в Литве — председателем-
президентом. Избираются руководители консисторий на
генеральных синодах представителями духовенства и
верующих.
Реформация в Швейцарии (30-е годы XVI в.) наиболее
решительно отмежевалась от католицизма. Ее вожди Уль-
рих Цвингли и Жан Кальвин были зачинателями цвингли-
анства и кальвинизма. Первое затем растворилось во
втором. Главным догматом кальвинизма является учение об
абсолютном предопределении судьбы человека: еще до
сотворения мира бог, мол, решил, кто из людей спасется и
будет в раю, а кто попадет в ад, погибнет. В настоящее
время кальвинизм имеет три разновидности — реформаты,
пресвитериане и конгреционалисты.
Плодом поверхностной реформации в Англии была
англиканская церковь, созданная в 1534 г. и носившая
компромиссный с католицизмом характер: эклектически
соединялись догмат протестантизма о спасении личной верой и
католический о спасительной роли духовенства. Поэтому
изменения незначительные. Провозглашен англиканский
символ веры из 39 статей, который оставил в силе многие
старые догмы и обряды. Англиканство — государственная
религия Великобритании.
Одной из разновидностей кальвинистской церкви конти-
нентально-европейского происхождения является
реформатство. В нем выражена буржуазная сущность реформацион-
ного движения, значительно сократилось количество
религиозных праздников, крайне упрощен культ, из церковного
обихода устранена роскошь, в храмах нет алтаря, икон,
свечей, креста. Богослужения реформатов сводятся к чтению
проповедей и комментированию Библии, совместному
молению и пению псалмов. Библию реформаты считают единств
1 Маркс /(., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 1, с. 422—423.
159
венным источником их вероучения. Основными
документами, содержащими вероучение реформатов, являются
«Второе Гельветическое вероисповедание» и «Гейдельбергский
катехизис». В понимании таинств, из которых реформаты
признают только два (крещение и причащение), они далеки
от католицизма и православия.
Одним из главных догматов вероучения является
положение о безусловном предопределении, в соответствии с
которым бог предопределил одних людей к «спасению» в раю,
других — к «погибели» в аду. Этот приговор бога неизменен.
Но человек не знает, предопределен ли он богом к спасению
или к осуждению. Верующий должен быть уверен в том, что
он «божий избранник», и доказать это своей жизнью и
деятельностью. В соответствии с вероучением реформатов
«спасение» людей возможно только через кальвинистскую
церковь путем строгого соблюдения всех ее догматов,
регламентации личной и общественной жизни верующих.
Реформатские церкви разных стран объединены во
Всемирный реформатский союз (Всемирную реформатскую
федерацию). На Украине общины реформатов действуют
только в Закарпатской области. Их состав немногочисленный.
Общины реформатов состоят из верующих венгерской
национальности, которые для руководства общиной на общем
собрании единоверцев избирают исполнительный орган и
ревизионную комиссию. Закарпатскую епархию
реформатской церкви возглавляет епископ В своей церковной
деятельности реформаты Закарпатья ориентируются на
реформатскую церковь* Венгрии. Реформатские общины на
Украине зарегистрированы в органах власти, соблюдают
советские законы, лояльны к Советскому государству.
В Советском Союзе наиболее распространены секты
позднего протестантизма: евангельские
христиане-баптисты, адвентисты седьмого дня, христиане евангельской веры
(пятидесятники).
Баптисты Баптизм (от греч. xigco —
погружаю в воду, крещу водой) возник
как радикально-протестантское буржуазное течение около
1609 г. в Голландии. Первые общины этой крупнейшей
разновидности протестантизма появились в Англии в 1611—
1612 гг., Северной Америке — в 1639 г., в Европе, в том
числе в России — в XIX в. Всемирный совет баптистов был
создан в 1905 г.
Выражая интересы формировавшейся буржуазии,
баптизм упростил религиозный культ и организацию церкви.
Общиной управляют выборные лица, все верующие счита-
160
ются равными и свободными. Баптисты не признают святых,
мощей, икон, распятия; крест, крестное знамение, церковные
таинства, крещение и хлебопреломление (причащение) они
толкуют не как таинства, а как обряды. Из
многочисленных христианских праздников баптисты отмечают только
те, которые связаны с мифической биографией Христа.
Баптисты ввели и несколько новых праздников — день жатвы,
день единства и др. Баптизм акцентирует основное
внимание на религиозной убежденности человека, проповеди
религиозной морали. Признавая Библию божественным
откровением, они сохранили основные догматы
христианского «символа веры», придают большое значение так
называемому общению с богом в молитве, богословскому учению
о предопределении.
Смысл жизни идеологи баптизма видят в достижении
«вечного блаженства» в потустороннем мире. С этой целью
они пропагандируют идеи доброго поведения,
человеколюбия, сведения интересов верующих к миру религиозной
общины. Все это не выходит за пределы чисто буржуазных
добродетелей, воспитывает в людях самодовольство,
мелочность и индивидуализм, а в условиях капитализма
способствует укреплению эксплуататорского строя.
В царской России баптисты появились во второй
половине XIX в., сначала на юге Украины, на Кавказе среди
зажиточных крестьян и мелкой городской буржуазии.
Проповедь баптистами религиозной морали, мелкобуржуазной
хозяйственности вела к увеличению числа приверженцев
этого течения, созданию Всероссийского баптистского союза,
имевшего свои семинарии, миссионерские курсы и
издававшего религиозную литературу. Баптистские организации
возглавляли представители крупной буржуазии,
поддерживавшие царское правительство и враждебно встретившие
Великую Октябрьскую социалистическую революцию.
В 1926 г. руководство баптистских общин под давлением
рядовых верующих заявило о лояльности к Советской
власти, хотя и выступало против многих мероприятий
государства трудящихся. Коллективизация сельского хозяйства,
ликвидация кулачества как класса ослабили влияние
баптизма. Руководство баптистских общин в 1944 г. пошло на
объединение в один союз с евангельскими христианами, к
которому позже присоединились часть пятидесятников и часть
братских меннонитов. Так возникла организация
Евангельские христиане-баптисты (ЕХБ), которую возглавляет
Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ),
находящийся в Москве. В союзных республиках имеются
старшие пресвитеры ЕХБ. На Украине старшему пресвитеру
6 5-1405
161
ЕХБ подчиняются старшие пресвитеры по областям.
Канонической деятельностью общин ЕХБ руководят пресвитеры,
рукоположенные старшим пресвитером.
Финансово-хозяйственные вопросы общин, в пределах установленной законом
компетенции, осуществляют исполнительные органы,
избранные на общем собрании верующих данного
объединения. ВСЕХБ входит во Всемирный союз баптистов, издает
журнал «Братский вестник», ежегодные церковные
календари, другую литературу, имеет заочные библейские курсы в
г. Москве, на которых готовятся кадры проповедников.
ЕХБ уделяют внимание вовлечению новых членов,
используя с этой целью торжественные богослужения,
отправление обрядов, проповеди, молитвы. Антинаучное по
своей сущности вероучение ЕХБ ограничивает кругозор его
приверженцев, проповедует идеи покорности, религиозного
индивидуализма, веру в Христа и соединение с ним в
«загробном мире». В условиях глубокого кризиса религии
идеологи ЕХБ пытаются приспособиться к социалистической
действительности, говорят о мнимой близости христианских
и коммунистических идеалов, модернизируют другие
положения Библии. Хотя они нередко и ссылаются на науку,
однако всегда выше ее ставят религию.
Вследствие кризиса религии, борьбы между разными
течениями внутри ЕХБ в 60-х годах в секте произошел раскол.
Отколовшиеся от ВСЕХБ общины в 1965 г. возглавили
религиозные фанатики и экстремисты, которые в 1965 г.
объявили о создании своего центра, так называемого Совета
церквей ЕХБ. Самозванное руководство
баптистов-раскольников начало свою деятельность с клеветы на социализм,
социалистическую свободу совести, требований
неограниченной пропаганды религии, евангелизации всего
населения, отмены советского законодательства о
религиозных культах. Они считают что в условиях отделения церкви
от государства религиозные организации имеют право
делать все, что им угодно, а для верующих должен быть
лишь один закон — «закон божий». Количество
баптистов-раскольников систематически сокращается, многие
рядовые верующие не поддерживают антиобщественные
действия своих руководителей и переходят в
зарегистрированные общины ЕХБ.
Адвентисты Впервые общины адвентистов (от
лат. adventus — пришествие)
возникли в 30-х годах XIX в. в США. Основой их вероучения
является утверждение о непосредственной близости «второго
162
пришествия» Христа, осуществлении «страшного суда» над
грешниками и установлении тысячелетнего царства только
для «праведников», то есть адвентистов. «Грешники» же
якобы будут навсегда уничтожены. Адвентисты не почитают
икон и креста, христианских святых, не поклоняются мощам
и реликвиям, отрицают монашество, бессмертие души. Они
утверждают, что после смерти человека душа как бы
погружается в сон и пробудится в судный день.
В культовой практике адвентистов сохранились обряды
причащения и крещения (совершается над взрослыми
людьми). Для адвентистов характерны активная миссионерская
деятельность, уплата десятины в кассу общины (то есть
десятой части доходов верующего), соблюдение требований
«санитарной реформы», предусматривающей воздержание
от некоторых видов пищи и религиозно санкционированные
правила гигиены. В проповедях адвентистов много
говорится о необходимости готовиться к приближающемуся
«концу света» посредством строгой регламентации жизни и
поведения верующих, всецелого подчинения внутренней
дисциплине, традициям, сложившимся в общине.
В России адвентизм появился в конце XIX в. среди
крестьян южных губерний страны, затем среди городской
мелкой буржуазии. Руководство общин адвентистов выступило
против революционного движения трудящихся,
поддерживало царизм, затем Временное буржуазное правительство,
принимало участие в борьбе против молодой Советской
Республики. С 1924 г. 5-й Всесоюзный съезд адвентистов
седьмого дня заявил о лояльном отношении секты к
Советскому государству.
Секта адвентистов имеет ряд течений (группировок).
Наиболее влиятельной из них является секта адвентистов
седьмого дня, которая руководствуется Библией и
«откровениями» американской «пророчицы» Елены Уайт, празднует
субботу как день отдыха. За рубежом общины возглавляют
пресвитеры и рукоположенные проповедники. Группа общин
объединяется в «поля», «поля» — в «унионы», последние —
в «дивизионы». «Дивизионы» имеют европейское,
американское, азиатское отделения. Всех адвентистов седьмого дня
возглавляет генеральная конференция, исполком которой
находится в г. Вашингтоне. Адвентисты, проживающие в
СССР, официально во Всемирный союз адвентистов
седьмого дня не входят и единого общесоюзного организационного
центра не имеют. На Украине религиозной деятельностью
общин руководят избранные верующими межобластные
старшие проповедники. Общину адвентистов возглавляет
163
исполнительный орган, члены которого избираются на
собрании общины.
Адвентисты-реформисты как разновидность адвентизма
появились в Германии в период первой мировой войны. Они
выступили против участия адвентистов в войне. В 1928 г.
в СССР возник подпольный центр реформистов,
проводивший антисоветскую пропаганду и впоследствии
ориентировавшийся на фашистскую Германию. Руководство
адвентистов-реформистов призывало верующих к несоблюдению
советских законов, требовало от верующих решительного
размежевания с «греховным миром» и замкнутости их в кругу
религиозных интересов, фабриковало различные
измышления о советской действительности. Поддерживая основные
положения адвентизма, реформисты обвиняют адвентистов
седьмого дня в отступлении от повелений Е. Уайт в угоду
советским властям.
В 30-х годах XX в. возникло адвентистское течение
«христиан седьмого дня», сторонники которого обвинили
руководство секты адвентистов седьмого дня в отступлении от
принципов «истинного христианства», неправильном
толковании пророчеств Е. Уайт, некоторых знамений
«пришествия Христа». В целом это течение сохранило основу
вероучения и культовой практики адвентистов седьмого дня и
отличается от них второстепенными моментами.
Общины адвентистов седьмого дня имеются в ряде
областей РСФСР, в Белоруссии, Молдавии, Прибалтике,
Казахстане, Киргизии, на Украине (Черновицкая, Черкасская,
Винницкая, Закарпатская и другие области). Группы
адвентистов-реформистов крайне малочисленны,
сосредоточены в основном в западных областях Украины, в Молдавии,
на Кавказе и в Средней Азии.
Пятидесятники Название протестантской секты
пятидесятников связано с мифом о
«сошествии св. духа» на апостолов в день пятидесятницы
(троицы). При этом якобы апостолы получили «дар иророче-
ствования» — «иноговорения». Другое название секты:
христиане евангельской веры — ХЕВ. Первые общины
пятидесятников появились в 1905—1906 гг. в США, затем они
распространились в Северной Америке, Скандинавии, Италии,
Бразилии. С 1913 г. пятидесятники появились в царской
России, сначала — в Финляндии, затем в годы первой
мировой войны — в Петрограде, Баку и других городах.
К 1926 г. христиане евангельской веры приняли устав
церкви и оформили свою организационную структуру.
В 1945 г. часть общин пятидесятников вошла в состав
164
ВСЕХБ. Не вошедшие во ВСЕХБ общины
пятидесятников в настоящее время управляются автономно,
возглавляют их исполнительные органы. Каноническую
деятельность общин осуществляет пресвитер.
Зарегистрированные в органах советской власти общины ХЕВ соблюдают
советские законы.
В вероучении пятидесятников пропагандируется
антигуманная идея о человеке как «чаде гнева» и «рабе греха»,
о спасении его в результате полного отречения от земных
интересов и посвящения себя богу. Верят в близкое второе
пришествие Христа, соблюдают обряды крещения и хлебо-
преломления. Исходя из мифа о сошествии «святого духа»
на апостолов, пятидесятники говорят, что «святой дух»
может вселиться в любого человека, угодного богу. Внешним
проявлением такого состояния они считают «иноговорение»
(глоссолалии)—признак получения верующим
божественной благодати и установления им непосредственной связи
с богом. Молитвенным собраниям ХЕВ свойственно крайнее
нервное возбуждение верующих, разжигание фанатизма.
Пятидесятники, систематически практикующие «говорение
ангельским наречием» и истощающие себя молитвами и
постами, иногда превращаются в людей с расстроенной
психикой. ХЕВ верят в различные наития, привидения,
пророчества. Под влиянием культовой практики у пятидесятников
формируется мистическое восприятие многих сторон
реальной действительности.
В пятидесятничестве есть ряд течений, названных в
основном именами их основателей. На Украине в южных и
восточных областях преобладают пятидесятники-воронаев-
цы, в западных — шмидтовцы. Особенности вероучения и
культа пятидесятников-воронаевцев, которые
пропагандировал прибывший из США на Украину в 1921 г.
проповедник И. Е. Воронаев, заключаются в акцентировании
внимания на «говорении на иноязыках», признании пророчеств.
Во время обряда хлебопреломления они совершают
обязательное «омовение ног», в обрядах употребляют пресный
хлеб.
Пятидесятники-шмидтовцы — сторонники миссионера
Шмидта — считают главным в вероучении крещение
святым духом, глоссолалии для них не обязательны. При
совершении обряда хлебопреломления они не совершают
«омовения ног», не придерживаются употребления пресного
хлеба в обрядах, охотно идут на объединение с ЕХБ.
На Украине имеются немногочисленные группы
пятидесятников-сионистов, сторонники которых появились в 1923 г.
165
на западноукраинских землях. Основателем этого
направления в пятидесятничестве был антисоветски настроенный'
сектантский проповедник Л. М. Мельник. Пятидесятники-
сионисты проповедуют необходимость переселения христиан
веры евангельской на гору Сиан (Палестина) для того,
чтобы в «избранной богом земле» ожидать второго пришествия
Христа. Среди последователей секты пятидесятников
имеются немногочисленные группы смородинцев, мурашковцев,
субботствующих.
Свидетели Иеговы Секта, возникшая в мелкобуржуаз-
(иеговисты) ной ср&де в СШд (Х1Х в j Ее осно.
вателем был мелкий торговец Ч. Рус-
сель, предсказывавший близость прихода Христа и гибель
всех, кроме иеговистов, в армагеддонской битве. Согласно
догмам иеговизма, армагеддон — это последняя битва
Христа с Сатаной, воплощением последнего у них считается весь
современный мир. После победоносного сражения Христос,
считают свидетели Иеговы, воскресит умерших иеговистов,
и на земле будет создано их «тысячелетнее царство».
Иеговисты отрицают триединство бога, объявляют Христа
порождением Иеговы, который представляется им
беспощадным небесным самодержцем. Верят в искупительную
миссию Христа.
Реакционная направленность идеологии и деятельности
иеговизма способствовала его поддержке буржуазией и
распространению во многих странах мира. Руководство секты
ведет большую миссионерскую деятельность, располагает
хорошо организованным пропагандистским аппаратом,
издает большими тиражами книги и журналы,
распространяемые во многих странах на многих языках народов мира,
имеет типографию, издательство, радиостанцию, учебные
заведения. Центр иеговизма находится в г. Бруклине
(предместье Нью-Йорка). Главное бюро секты возглавляет
президент, которому подчинена широкая многоступенчатая сеть
групп и комитетов. Руководство низших звеньев
поддерживает связь с центром через связных и эмиссаров. Рядовым
верующим предписывается полное послушание
руководителю, систематическая пропаганда иеговизма.
Иеговизм появился в Западной Украине в начале XX в.
После второй мировой войны его сторонники
активизировали религиозную деятельность в Молдавии, Белоруссии,
на Украине и в некоторых других республиках, создали свои
группы, стрефы и комитеты, связанные с зарубежными
центрами. Они активно пропагандируют различные «знамения»
166
второго пришествия Иисуса Христа, спекулируя на
глобальных проблемах современности: продовольственной,
сырьевой, экологической, энергетической, проблеме войны и мира.
Под влиянием социалистической действительности
происходит эволюция иеговизма, некоторые свидетели Иеговы
не признают бруклинского центра и его мистико-политиче-
ских доктрин, принимают определенное участие в
общественных мероприятиях в трудовом коллективе, проявляют
интерес к нерелигиозным изданиям, радио- и
телепередачам.
V. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ
И ПРАЗДНИКИ
Религиозные обряды и праздники ведут свое начало от
первобытных верований и магических действий. Люди
доклассового общества, бессильные перед могуществом природы,
пытаясь обеспечить себе удачную охоту или рыбную ловлю,
хороший приплод скота или урожай, обращались к
коллективным обрядовым действиям, посредством которых они
рассчитывали повлиять на сверхъестественное, а через
него— и на реальные предметы и явления. Со временем эти
действия стали осуществляться в определенные сроки,
главным образом в те дни, которые имели важное хозяйственное
значение. В условиях классового общества постепенно
сложился календарь религиозных праздников и обрядов.
Христианские религиозные обряды и праздники
довольно многочисленны. Но при всем их многообразии у них
общая функция: они закрепляют веру в сверхъестественное,
в чудеса, бессмертие души, загробную жизнь. Религиозные
обряды и праздники представляют собой важную составную
часть религиозного культа и являются средством
интеллектуального и эмоционально-психологического воздействия на
верующих, средством формирования религиозных
стереотипов в их сознании и поведении.
1. ХРИСТИАНСКИЕ ТАИНСТВА
И ДРУГИЕ ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ
Среди обрядовых действий в
христианстве особое место занимают так называемые таинства,
в которых якобы «под видимым образом сообщается
верующим невидимая благодать божья». Заметим, что из семи
христианских таинств (крещение, причащение, священство,
покаяние, миропомазание, брак и елеосвящение) в
большинстве протестантских течений совершаются лишь крещение
и причащение.
168
Крещение Одним из главных таинств
христианской религии является крещение,
принятие человека в «лоно церкви». Слово «крещеный»
равносильно слову «христианин».
Обряд омовения водой как магическое действие
существовал в далекой древности. У многих народов считалось, что
вода обладает способностью отгонять от человека «нечистую
силу». Поэтому еще до возникновения христианства был
распространен обычай обмывать новорожденного водой и
при погружении в нее давать ему имя.
Раннее христианство не знало обряда крещения. Он
вводился постепенно, и только после решения первых
вселенских соборов (IV в. н. э.) крещение было признано
обязательным. Форма обряда у различных христианских церквей
различна: католики обливают крещеного водой,
протестанты— окропляют или погружают в воду. В православной
церкви обряд крещения совершается над новорожденным,
которого в первые дни после рождения приносят в церковь,
где священник трижды окунает его в «святую воду». Этим
действием он якобы смывает «первородный грех»,
унаследованный ребенком от «прародителей человечества», и
открывает перед ним перспективу спасения. Служители культа
стремятся создать во время обряда крещения
торжественную обстановку и приписывают ему особую, священную
силу, утверждая, что крещение «святой» водой оберегает от
болезней, «нечистой силы», «дурного глаза» и т. п.
Совершая обряд крещения, верующие полагают, что вода
и произносимые заклинания освободят крещеного от
«зловредного влияния сатаны». Идея о злой власти
неподчиняющегося богу сатаны и о «первородном грехе», от которого
надо очищаться омовением водой с соблюдением
определенных церемоний и молитв, и лежит в основе церковного
обряда крещения.
В связи с потерей религией своего былого влияния
уменьшается количество обрядов, меняется значение обряда
крещения. Во многих случаях молодые люди крестят своих
детей «по традиции» — под влиянием религиозных родителей,
родственников или знакомых, под влиянием надежд уберечь
ребенка от болезней, несчастных случаев и т. п.
Создание общественного мнения о бесполезности обряда
крещения и его идейно-нравственной вредности составляет
важную задачу воспитательной атеистической работы.
Вытеснению обряда крещения способствует развитие здоровой,
социалистической обрядности, в том числе обрядов,
связанных с рождением человека.
169
Причащение В православной и католической
церквах причащение, или евхаристия,
состоит в том, что верующим во время богослужения
священник преподносит хлеб и вино, которые якобы
таинственно превращаются в «тело и кровь» Христа. Причащаясь,
учит церковь, верующие принимают «благодарственную
жертву» и «приобщаются к божественному естеству». В
некоторых протестантских церквах и сектах (евангельские
христиане-баптисты, адвентисты, меннониты, пятидесятники
и др.) специфической формой причащения является хлебо-
преломление. Однако в отличие от православия и
католицизма, они не рассматривают причащение как таинство,
а считают его обрядом, символизирующим духовное
единство верующих в их вере во второе пришествие
Христа.
Первоисточниками таинства причащения являются все
те же древние верования и обряды. Первобытные люди
верили, будто вкушение тела и крови тотемного животного
передает вкушающему его силы, свойства.
С появлением земледелия хлеб и вино стали считаться
плотью и кровью растительных духов и божеств, к которым
люди «причащались». Из древних религий христиане и
позаимствовали свое таинство причащения, связав его с
учением об искупительной жертвенной смерти «агнца-
Иисуса».
Причащение является одной из форм закрепления в
сознании верующих антинаучных представлений о природе
и человеке: оно способствует разрушению их творческой
энергии, культивирует пассивность и неверие в свои силы.
Миропомазание В католицизме и православии
таинство миропомазания связывается с
верой в наделение помазываемого «божественной
благодатью». Миропомазание, говорится в православном
катехизисе, есть таинство, в котором верующему при помазании
освященным миром (то есть смесью масла и душистых
веществ) частей тела «подаются дары святого духа,
возвращающие и укрепляющие в жизни духовной».
Обряд покрытия тела маслянистыми веществами
практиковался еще задолго до христианства. Люди верили в их
магические свойства, которые якобы способствуют
достижению намеченных целей. Впоследствии помазания
совершалось, например, в Индии при крещении, на свадьбах и
похоронах. В Египте практиковалось помазание при
посвящении жрецов, смазывали маслом голову при посвящении
и первосвященникам согласно обряду иудаизма.
170
Позаимствовав из древних религий обряд
миропомазания, христиане объявили его таинством. В ранних
христианских церквах крещение и миропомазание совершались
только на пасху. Таинство миропомазания осуществляется, как
правило, над младенцами. Оно нацелено на укрепление веры
их родителей и воспреемников и побуждение в них желания
воспитать ребенка в религиозном духе.
Покаяние Сущность этого таинства в
православной и католической церквах
заключается в том, что верующий «исповедует» свои грехи
священнику, а тот «отпускает» ему эти грехи посредством
увещеваний и назиданий или наложения епитимьи с
последующей молитвой о снятии грехов. Православный катехизис
гласит: «Покаяние есть таинство, в котором исповедующий
грехи свои, при видимом изъявлении прощения от
священника, невидимо разрешается от грехов самим Иисусом
Христом».
Истоки таинства покаяния, или исповеди,— в
первобытных верованиях о зле и грехе как «бесовской силе»,
преследующей человека, о том, что от этой «силы» можно
избавиться, поведав о своих грехах другим людям или произнеся
слова заклятия.
В христианстве исповедь первоначально была публичной,
и лишь к концу IX в. она заменена тайной, то есть
покаянием верующего священнику, хотя в православии и теперь,
наряду с тайным, практикуется и общее покаяние.
В истории христианства церковь широко использовала
таинство покаяния в интересах господствующих классов.
Нарушая тайну исповеди, духовенство информировало
власти о «преднамеренных злодействах» — о бунтарских и
революционных настроениях народных масс.
Если в православии и католицизме покаяние является
таинством, то протестанты возвратились к публичному
покаянию и не считают его таинством. Во многих
протестантских общинах покаяние практикуется в виде публичного
признания в греховности лиц, намеренных вступить в секту,
а также верующих, имеющих «прегрешения» перед
религиозной общиной или единоверцами.
Покаяние активно используется для закрепления
религиозности верующих, внушения им постоянного чувства
греховности и потребности в исповедании. Оно направлено на
формирование стереотипа поведения верующих, в основе
которого — смирение, терпение, беспрекословное
выполнение религиозных предписаний.
171
Церковный брак В христианской религиозной
обрядности таинство брака утвердилось
сравнительно поздно. Лишь в XVI в. сложился его ритуал.
По утверждениям православных и католических
церковников, это таинство освящает брачный союз «именем божьим»,
сообщает будущим супругам «благодать единодушия»
в рождении и христианском воспитании детей.
Церковный брак оправдывал и закреплял бесправное
положение женщины в семье и обществе. Вся церковно-
брачная обрядность освящает и укрепляет господство мужа
в семейной и общественной жизни. Христианская религия,
как и всякая иная, унижает женщину, рассматривая ее как
существо низшего порядка, безропотное и покорное воле
мужа.
Обряд бракосочетания возник в период
первобытнообщинного строя. Еще в древности люди просили «добрых
духов» содействовать рождению детей, а «нечистую силу»
старались отогнать. Пугали эту «нечистую силу» огнем,
дымом, водой, шумом. Пережитки ритуала сохранялись и в
современном церковном брачном обряде: поп обмазывает
жениха и невесту крестом, окуривает их дымом ладана, жених
и невеста стоят с горящими свечами.
Советская семья, основанная на равноправии мужчины
и женщины, на их совместном участии в строительстве
нового общества и воспитании детей, не нуждается в
религиозных брачных обрядах, унизительных как для женщины,
так и для мужчины. Таинство брака — средство воздействия
церкви на молодежь и семьи верующих,
распространения религиозной морали и фантастических представлении
о человеке, семье, обществе.
Священство В православной и католической
церквах священство
(рукоположение) является таинством, в протестантизме — обрядом. По
христианскому вероучению, священство есть таинство
возведения в духовный сан, во время которого на избранного
нисходит «благодать духа святого». Рукоположеный
служитель культа после совершения таинства якобы становится
посредником между богом и людьми.
Обряд священства существовал в дохристианских
религиях, был заимствован христианами в период образования
первых религиозных общин и занимал у них видное место.
С превращением христианства в государственную религию
началось становление церковной иерархии — священновла-
стия церковных чинов сверху до низу, в порядке их
подчиненности. Католическая церковь, отмечал Ф. Энгельс, уста-
172
новила свою собственную иерархию по феодальному
образцу. То же самое можно сказать о православии. В
протестантизме священновластие упрощено. Все христианские религии
признают, что церковная иерархия имеет божественное
установление.
В христианстве священство совершается только над
лицами мужского пола и имеет три степени: диакон, пресвитер
(священник), епископ. Диакон — священнослужитель первой
(низшей) степени. Он может участвовать в богослужении,
прислуживать при таинствах, но не имеет права совершать
ни одного из них. Пресвитер (священник) может совершать
самостоятельно богослужения, обряды и шесть таинств из
семи, признанных в католицизме и православии, кроме
рукоположения. Епископ — священнослужитель высшей степени,
совершает все семь таинств и имеет право рукополагать
в сан диакона и пресвитера. Все служители культа
наделены властью над верующими.
Елеосвящение Посредством совершения таинства
елеосвящения (соборования), по
уверениям церковников, на больного или умирающего
«нисходит благодать божья». В совершении этого таинства между
православной и католической церквами есть различие.
Согласно учению православной церкви, елеосвящение исцеляет
немощи духовные и телесные — те, которые являются
следствием греха; в католицизме это таинство — один из
последних обрядов, открывающий человеку переход в жизнь
вечную. В православии елеосвящение совершается над лицами
старше семи лет, страдающими телесными или душевными
болезнями (душевными болезнями считаются также уныние,
скорбь, отчаяние и т. п.).
Таинство елеосвящения в православной церкви
первоначально совершалось семью священниками. Они зажигали
свечи, читали семь молитв о выздоровлении больного, семь
посланий апостолов, семь стихов из Евангелия, затем семь
раз мазали елеем больного. Такое толкование числа семь
ведет свое начало от древних верований в магические свойства
чисел. Теперь обряд елеосвящения осуществляет один
священник, но по-прежнему сохранились семь ектиний
(прошений за больного), семь молитв, семикратное помазание
елеем и т. д.
С помощью таинства елеосвящения служители культа
внушают верующим, что болезни — это результаты их
греховных поступков и помыслов, что от болезней можно
избавиться только с помощью церкви, что люди от рождения до
смерти всецело зависят от воли бога.
173
Богослужение Помимо так называемых таинств
весьма важным средством
интеллектуального и эмоционально-психологического воздействия на
верующих являются такие обрядовые действия, как
богослужение, религиозный похоронный обряд и др.
Богослужение — важнейший элемент любого
религиозного культа, выражающийся в форме обрядовых действий,
церемоний. Процесс богослужения в любой религии — это
обращение к богу с целью заручиться его поддержкой и
получить от него милость с помощью различных заклинаний
и ритуальных действий. В ходе богослужения как служители
культа, так и рядовые верующие якобы «вступают в прямой
контакт с богом» посредством общих молитв, славословия
бога и т. п. Для богослужения используются культовые
помещения. Главное назначение богослужения — внушить
верующим мысль о всесилии и могуществе бога и его
служителей, о «ничтожности» человека и его зависимости от
божьей воли.
Служители культа всегда стремились придать
богослужению торжественность и красочность. Не только верующие,
но и некоторые люди, далекие от религии, посещая
культовые сооружения, как они признают, переживают чувства
взволнованности, таинственности, некоей эмоциональной
приподнятости. И это не удивительно, ибо служители
культа всегда стремились сделать все возможное, чтобы именно
такие чувства вызывало у верующих богослужение; для
этой цели использовались архитектура храмов, живопись,
музыка, пение. Богослужение влияет прежде всего на
эмоции. Человек в культовом здании во время богослужения
чувствует свою незначительность, рассматривая религию
как нечто величественное, сверхъестественное.
Богослужение— инструмент поддержания и усиления религиозных
настроений и верований.
Религиозный В основе обряда лежит вера в душу,
похоронный обряд загробное воздаяние за грешную или
праведную жизнь. В условиях
эксплуататорского общества, используя темноту и забитость
масс, церковь даже смерть человека превратила в оружие
духовного порабощения людей и источник дохода,
выработав сложную процедуру похоронных обрядов (панихиды,
чтение псалмов над покойником и т. д.).
Религиозные похоронные обряды происходят от
представлений первобытных людей о душе как о чем-то
отдельном от человека, покидающем его после смерти. Поскольку
174
первобытные люди считали, что смерть состоит в том, что
душа покидает тело человека, то у них не было надобности
придумывать для души особую смерть, тем более что эта
душа как «двойник» человека после его смерти часто
«являлась» живым людям в их сновидениях. Так появились
зачатки верований о «бессмертии души».
Нелепость представлений о душе как «двойнике»
человека давно уже доказана наукой. Опираясь на данные
естествознания, рассматривая материю, природу как первичное,
извечно существующее и развивающееся,
марксизм-ленинизм учит, что сознание и мышление человека, вся его
психическая (душевная) деятельность, какой бы
сверхчувственной она ни казалась, порождается вещественным, телесным
органом — мозгом.
После смерти человека прекращается деятельность и
нервно-мозгового аппарата с его неотделимыми
свойствами— психическими (душевными) процессами. Естественно,
что ничего от нервно-мозговой системы не может отделиться
в виде так называемой души (которая иногда изображена
на иконах в образе птички, маленького человечка,
завернутого в пеленки, или клубочка пара, вылетающего изо рта
умирающего человека).
С верой в существование души как чего-то отдельного от
человека и самостоятельно существующего тесно связано
и учение религии о загробном возмездии за дела,
совершенные человеком на земле.
Именно в связи с учением о бессмертной душе религия
внушает верующим мысли о «суетности» и «бренности»
всего земного, о том, что человек на земле — жилец временный
и главное для него — подготовка к загробной жизни, забота
о спасении своей души. В основе этого учения — отрицание
борьбы людей за лучшую жизнь на земле. Ведь с точки
зрения религии все это — «суета сует», «призрак», миг по
сравнению с вечностью загробной жизни.
Смысл «земного паломничества» верующий видит в
подготовке к загробной жизни. Религиозные похоронные
обряды нацелены на то, чтобы закрепить фантастические
представления о загробном мире, подорвать у человека волю,
уверенность в своих силах.
Похоронные религиозные обряды, как и все другие,
являются пережитками самых первобытных представлений
людей о внешней и своей собственной природе.
175
2. «ДВУНАДЕСЯТЫЕ»
И ДРУГИЕ ПРАЗДНИКИ
В ПРАВОСЛАВИИ
«Двунадесятые» праздники в
православии своим названием обязаны двенадцати месяцам года
и относятся к так называемым великим праздникам,
которые церковь отмечает торжественными богослужениями.
Рождество Христово Праздник рождества Христова
православная церковь относит к числу
своих двунадесятых праздников. Это также один из
важнейших праздников всего христианства. Он основан на
евангельских мифах о чудесном рождении Иисуса Христа —
сына божьего и одновременно человека.
Миф о чудесном рождении Христа своими истоками
уходит в дохристианские культы. В Древнем Египте, например,
шестого января отмечался день рождения бога воды,
растительности, властителя загробного мира — Осириса. В
Древней Греции шестого января праздновалось рождение
Диониса, 25 декабря отмечалось рождение древнеиранского
бога Митры. Утверждаясь в разных странах, праздник
рождества Христова впитывал в себя многие обряды и обычаи
других религиозных, а также народных празднеств,
приобретая вместе с тем особые черты, соответствующие
христианским догматам.
В Киевскую Русь праздник проник вместе с
христианством в X в. и слился здесь с зимним древнеславянским
праздником — святками. Православная церковь всячески
стремилась заменить святки праздником рождества Христо-
вого, но бытовавшие среди восточных славян праздники
и обычаи были настолько устойчивы, что ей пришлось
сочетать церковные праздники с народными. Так, колядование
церковь соединила с евангельским мифом о появлении
вифлеемской звезды, возвещающей о рождении Христа.
«Языческое» колядование превратилось в хождение христославов
со звездой из дома в дом. К славлению Христа широко
привлекались дети. Верующие награждали их подарками.
Большую активность в «христославлении» проявляло
духовенство. Это было для него крупным источником дохода.
Православная церковь придавала этому празднику
исключительно важное значение. Рождество, по учению церкви,—
это вторая пасха.
Центральное место в догматическом содержании
праздника церковь отводит учению о рождении Иисуса Христа,
явившегося якобы с целью искупления грехов людей и ука-
176
зания человечеству путей спасения. Все содержание
праздника, вся его торжественная богослужебная сторона
преследуют главную цель: внушить верующим мысль, что все
земные неурядицы, неудачи, страдания — результат
греховности рода человеческого,— а выход из тяжелой земной
жизни— в достижении райского блаженства в потустороннем,
загробном мире. Церковь преподносит верующим рождение
Христа как пришествие в мир божественного искупителя их
грехов, открывшего людям путь к спасению. Только следуя
учению Христа, учит церковь, можно достичь личного
спасения. Этим церковь привязывает верующих к религии,
внушает им мысль о зависимости счастья людей только от бога.
Крещение господне Этот праздник считается одним из
главных в христианстве. В писаниях,
посвященных празднику крещения, теологи отмечают, что
он установлен якобы в память исторического события —
крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Описание этого
«события» приводится в евангелиях, причем довольно
противоречиво. На ранней стадии развития христианство
вообще не знало обряда крещения. Об этом свидетельствует то
обстоятельство, что в ранней христианской литературе нет
никаких упоминаний об этом обряде. Крещение является
институтом второго периода христианства, писал Ф. Энгельс.
Обряд крещения заимствован христианством из древних
культов. Водное омовение существовало во многих
дохристианских религиях. Одухотворяя явления природы, наши
далекие предки одухотворяли и воду — важнейший источник
жизни человека. Она утоляла жажду, обеспечивала
плодородие полей и пастбищ. С другой стороны, разбушевавшиеся
стихии порой причиняли громадный ущерб людям, нередко
угрожая их жизни.
В дохристианских культах среди других обрядов важную
роль играл обряд «очищения» человека от всякой
«скверны», «нечисти» с помощью воды. Согласно древним
верованиям, вода обладала очистительной силой. Она якобы
очищала людей от нечистой силы, злых духов, которые могли
им повредить. Поэтому у древних народов существовал
обычай омывать водой новорожденных.
О совершении крещения христианами впервые
упоминается в христианской литературе, относящейся к концу I —
началу II в. Но окончательно утвердилось крещение в
христианстве лишь во второй половине II в. Тогда же возникает
и праздник крещения, который связывается с мифическим
событием — крещением Иисуса Христа в Иордане.
177
Праздник крещения всегда отмечался христианами очень
торжественно. Главный обряд крещения — освящение воды.
Воду освящали в церкви и в проруби, что носило название
освящения воды «на Иордане». К проруби направлялся
крестный ход, в котором принимали участие духовенство,
местная знать и все верующие, служился торжественный
молебен. Освящение воды в храмах совершается и в наши дни.
Праздник крещения носит и другое название —
«богоявление». Он установлен, по словам церковников, в память
чудесного события. Якобы во время крещения Иисуса
Христа в Иордане «бог-отец свидетельствовал с неба, и бог-дух
святой сошел в виде голубя».
Праздник крещения используется церковью для
прославления Иисуса Христа как сына божьего, основавшего новую,
единственно «истинную» религию. Весь смысл праздника
заключается в том, чтобы укрепить в людях религиозную
веру, которая якобы указывает верный путь к спасению,
к райскому блаженству.
Сретение Официально этот праздник
посвящается церковью мифическому
представлению родителями Иисуса Христа своего младенца
богу. Эта «встреча» произошла якобы в Иерусалимском
храме на сороковой день после рождества Христова.
Церковь стремится сделать праздник сретения
популярным среди верующих. Она преследует цель использовать его,
как и всякий другой церковный праздник, для
распространения идей христианства, придать видимость правдивости
«фактам» биографии Христа, подчеркнуть обязательность
для верующих принесения в храм младенцев по истечении
сорока дней после их рождения, то есть преследует цель
укрепить свое влияние на массу верующих.
Вводя праздник сретения, христианская церковь
стремилась также отвлечь народ от древних культов, «языческих»
праздников. У римлян того времени в феврале широко
отмечался зимний праздник очищения, покаяния и поста: перед
началом весенних полевых работ надлежало «очиститься от
грехов» и «нечистой силы», соответствующими
жертвоприношениями духам и богам обеспечить себе их расположение.
Главный очистительный обряд этого праздника приходится
на второе февраля, когда люди, возглавляемые жрецами,
вооружившись факелами, изгоняли злых духов зимнего
холода и болезней. Именно 2(15) февраля христианская
церковь и учредила свой праздник сретение господне, отсчитав
от рождества Христова (25 декабря) сорок дней,
необходимых для «очищения» Марии.
178
Среди сторонников православия праздник сретения долго
не прививался. Только постепенно, путем насаждения
суеверных представлений, православной церкви удалось
придать сретению значение праздника очищения. Он стал
торжественно отмечаться, сопровождаясь обязательными в этот
день крестными ходами. Именно с такими обрядами этот
праздник и проник вместе с православием на Русь, где он
оставался в основном церковным праздником и занимал
незначительное место в быту верующих. В народном сознании
сретение знаменовало конец зимы и начало весны. В народе
говорили: «На сретение — солнце на лето, а зима — на
мороз», «Зима с летом встречаются».
Вход господен Этот праздник имеет два названия:
в Иерусалим официальное церковное — вход
господен в Иерусалим и бытующее
среди верующих — вербное воскресенье.
Вербное воскресенье — это канун так называемой
страстной недели, посвященной «воспоминаниям о страданиях»
Христа. Праздник непосредственно примыкает к пасхе и не
имеет твердой календарной даты. В русском православии
он относится к двунадесятым праздникам. В основу
праздника положена библейская легенда о входе Иисуса Христа
со своими учениками в Иерусалим. Туда он шел, как об этом
повествуют евангелисты, для страдания и смерти. Шествие
сопровождалось творением чудес. За день до входа в
Иерусалим, в субботу, мифический Иисус осуществил якобы одно
из самых великих своих чудес — оживил Лазаря. Затем
в воскресенье въехал в Иерусалим при всеобщем ликовании
народа, который бросал перед сыном божьим пальмовые
ветви. Появление Христа в Иерусалимском храме,
повествуется далее в Библии, сопровождалось разгоном торгашей
и творением чудес. На Руси ритуальная роль пальмовых
листьев перешла к веткам вербы, распускающихся к этому
времени и к тому же согласно народным поверьям
предохраняющих от злых духов. По замыслу церковников,
празднование входа господнего в Иерусалим должно было
побуждать верующих открыть свои сердца для
учения Христа подобно тому, как это сделали жители
древнего Иерусалима.
Вознесение господне Созданная евангелистами земная
биография Иисуса Христа
заканчивается описыванием сцены вознесения воскресшего после
казни сына божьего на небо. В честь вознесения Христа
православная церковь и установила один из своих двунадесятых
179
праздников. Отмечается он на сороковый день после пасхи
и поэтому постоянной даты не имеет.
Основываясь на библейских сказаниях, христианские
теологи утверждают, что воскресение Христа открывает
праведникам путь на небо, к воскресению после смерти. В
богослужебных книгах православной церкви записано: «Христос
вознесся на небо, как первенец из мертвых, представив
в своем лице начало искупленной и возрожденной им
человеческой природы».
Претензии христианства на оригинальность в трактовке
вознесения спасителя не имеют под собой никакой почвы.
Еще задолго до возникновения христианства мифы о
вознесении на небеса людей, героев и богов были распространены
среди многих народов. В дохристианской мифологии среди
«вознесшихся на небеса» — греческий герой Геракл,
основатель Рима Ромул, римский император Цезарь и его
преемник Август, индуистский бог Кришна, финикийский бог
Адонис, бог Митра, которому поклонялись в Иране, Передней
Азии и Индии, и т. д. Формировавшееся христианство
заимствовало идею вознесения из верований финикийцев, иудеев
и других народов.
В Киевской Руси, введенный вместе с христианством,
праздник этот в быту верующих широкого распространения
не получил. Не слившись с народными производственными
и бытовыми праздниками, праздник вознесения так и
остался чисто религиозным, церковным праздником. Праздник
вознесения всем своим содержанием внушает верующим
мысль о бренности земной жизни, небесном воздаянии и
нацеливает их на христианское подвижничество для
достижения «жизни вечной».
Троица, Этот праздник, относящийся в право-
или пятидесятница славии к «двунадесятым», по
уверениям церковников, установлен в
память чудесного события. Будто бы на пятидесятый день
после воскресения Христа на его учеников (апостолов)
сошел «святой дух», и они заговорили на разных языках,
«никогда им не учившись». Смысл этого мифа: постоянно
прислушиваться к голосу церкви, несущей верующим «слово
божее», нести христианство другим «языкам», то есть
другим народам.
Мифы о божественной троице еще задолго до появления
христианства существовали у древних вавилонян, египтян
и других народов, из верований которых формировавшееся
христианство заимствовало многие представления.
Новозаветные же рассказы о троице появились вследствие того, что
180
в процессе становления христианства возникла потребность
связать новую религию с легендами Ветхого завета.
Поэтому в новозаветных книгах и предпринята попытка
изобразить Христа как сына древнееврейского бога Яхве,
представив вместе с образом бога-духа святого как ипостась одного,
единого бога. В этом нашел свое фантастическое
осмысление переход от политеизма к монотеизму.
Объясняя происхождение Христа от иудейского бога
Яхве, христианское духовенство заимствовало и многие
иудейские праздники, в том числе праздник пятидесятницы.
Последний возник у древних евреев с переходом их к
земледелию и был посвящен завершению жатвы, длившейся «семь
седмиц», то есть семь недель. Первоначально, в период
многобожия, этот праздник конца жатвы имел своим обрядовым
назначением жертвоприношение хлеба нового урожая
местным полевым духам и божествам как подателям урожая
и хозяевам земли. Христианство же придало «празднику
седмиц», или пятидесятнице, свое специфическое обоснование
и содержание.
В России праздник троицы еще раз претерпел изменение.
Здесь он слился с местным праздником древних славян —
семиком (называвшимся также «зеленые святки») и
заимствовал у него бытовое содержание. У древних славян семик
приурочивался к завершению весенних работ. Его цель —
умилостивление духов растительности в ответственный
период цветения и колошения хлебов. В православный
праздник троицы влилось своей обрядовой стороной также
почитание духов умерших родственников (в так называемую
родительскую субботу).
Включение в праздник троицы многих элементов
обычаев и праздников различных народов еще раз убеждает
в фантастичности церковных представлений о нем.
Преображение В основу праздника положена
евангельская легенда о чудесном
преображении Христа. В конце своей земной жизни мифический
основатель христианства якобы привел группу своих
учеников на гору и во время молитвы «преобразился».
Преображение заключалось в том, повествует Библия, что «вид лица
его изменился», «одежда его стала белою, блистающею»,
а голос с неба подтвердил его божественное происхождение.
Служители культа, толкуя библейскую легенду,
утверждают, что Христос хотел укрепить в учениках веру и
доказать им, что он действительно сын божий.
На самом деле праздник преображения является
эклектическим соединением христианских легенд о Христе с древ-
181
ними народными обычаями отмечать завершение
сельскохозяйственного года, с мифами об очищении природы от
злых духов, иудейским мифом о преображении Моисея на
Синае и другими суевериями.
Не случайно христианский праздник преображения
включает не только восхваление Христа и его преображение,
но и освящение яблок, винограда, других плодов (отсюда
другое название праздника — «яблочный спас»). Это еще
одно свидетельство того, что христианство не смогло
преодолеть обычаи народов, среди которых оно
распространялось, и было вынуждено ассимилировать их традиции и
поверья в свою культовую практику.
Воздвижение Праздник воздвижения креста
господня— важнейший из праздников,
посвященных культу креста — символу христианской веры.
С крестом церковь связывает несколько мифических
событий. Об одном из них священники всегда вспоминают в
праздничных проповедях.
По преданию церкви, римский император Константин,
который разрешил свободное исповедание христианства, еще
будучи «язычником», перед одним из крупнейших своих
сражений имел чудесное видение. Перед ним на небе якобы
явился озаренный крест с надписью: «Сим побеждай!»
Той же ночью, гласит церковная легенда, императору
явился во сне сам «сын божий» Иисус Христос и посоветовал
взять в сражение знамя с изображением креста. Константин
сделал все, как велел Христос. Кроме того, он приказал
своим легионерам начертать знак креста на щитах. В
сражении Константин одержал победу и, как утверждают
церковные историки, с тех пор уверовал в чудодейственную
силу креста.
Исторические факты говорят о другом. В ознаменование
своей победы Константин повелел отчеканить монеты с
изображением языческих богов, которые, как он верил,
помогли ему в битве с врагами. Было бы естественно
предположить, что он, конечно, изобразил бы знак креста, если бы
действительно уверовал, что крест помог ему одержать
победу. Игнорируя исторические факты, христианское
духовенство цепко держалось за свою легенду. Более того,
церковнослужители распространили легенду о том, что мать
Константина — Елена — впоследствии обрела «священную
реликвию» — крест, на котором якобы распяли Христа.
Церковники, сочинив эту легенду, шли на заведомый обман,
убеждая верующих в том, что вся история с
«животворящим» крестом — реальное событие. Сам крест, будто бы
182
найденный Еленой, они наделили чудодейственной силой,
распространив слухи о том, что крест этот является
чудотворным.
Церковь отмечает праздник воздвижения очень
торжественно. Он сопровождается пышными ритуалами,
производящими большое эмоциональное воздействие на верующих.
Чтобы напомнить верующим об «историческом событии»,
церковники в канун праздника на ночном богослужении
выносят украшенный цветами крест и укладывают его на
аналое в середине храма. Эта церемония сопровождается
колокольным звоном, песнопениями, что должно, по замыслу
служителей церкви, вызывать особое настроение у
верующих. Апофеозом праздника служит воздвижение креста,
которое совершается в наиболее крупных храмах.
Требуя от верующих почитать крест как символ
христианства, церковнослужители внушают людям, что он
является символом искупления, страдания и спасения. Поэтому
крест должен стать спутником каждого христианина на всю
жизнь, напоминать о земной жизни и мученической кончине
Христа, пострадавшего за грехи человечества. Все христиане
должны смиренно нести свой крест, подобно тому, как нес
его Иисус, шествуя на Голгофу. Эти проповеди смирения,
терпения, безропотного перенесения всех тягот жизни
направлены на то, чтобы сковать волю и разум
человека, обречь его на пассивность, полностью подчинить
его влиянию церкви.
Богородичные праздники Помимо праздников в честь
мифического Христа и божественной троицы
христианская церковь установила ряд праздников в честь
его богини-матери — богородицы. Это — рождество
богородицы, введение во храм, благовещение, успение, покров;
(первые четыре относятся к числу «двунадесятых
праздников») и много праздников в честь ее «чудотворных» икон.
Евангельская Мария, будто бы родившая Иисуса
Христа,— такая же мифическая личность, как и Христос. В
почитании девы Марии-богородицы явственно видны следы
почитания древними народами богини земли, рождавшей
«спасителя», «божественного сына» — бога растительности.
На создание образа христианской богородицы большое
влияние оказали представления древних египтян о богине
Изиде. В христианских произведениях богородица
изображается в виде «царицы небесной», крылатой небожитель-
ницы, «облеченной в солнце». На голове у нее — венец из
двенадцати звезд. Древнеегипетская богиня Изида тоже
изображалась небесной царицей, она также родила, по учению
183
древнеегипетской религии, божественного сына-«спасителя»
Гора. Большое сходство христианская «богородица» имеет
и с богиней сирийцев и финикиян — Астартой. Древние
народы поклонялись этим богиням, считая их божествами
плодородия земли и скота, покровительницами земледелия.
Этими «свойствами» наделена и богоматерь христианства.
Миф о «непорочном зачатии» церковь заимствовала
также из древних, дохристианских религий. Согласно мифам
религий древнего Востока, непорочно рождаются от
девственных матерей персидский Митра, индусский Будда,
древнеиранский Заратуштра и многие другие божества.
Именно эти мифы и послужили материалом для создания
христианской легенды о «непорочном зачатии» как самой
девы Марии, так и Христа (православная церковь догмат
о непорочном зачатии Марии ее матерью Анной не
признает).
Праздник рождества богородицы (малая пречистая)
приурочен церковью к древним земледельческим осенним
праздникам, связанным с окончанием уборки урожая. Вдень
праздника служители культа с особым усердием внушают
верующим, что мифическая божья матерь является «великой
праведницей», помощницей и заступницей людей,
покровительницей сельского хозяйства, что своим «рождением
Христа» она сделала первый шаг к «вечному спасению» людей.
Праздник введения во храм богородицы, согласно
учению христианской церкви, связан с передачей трехлетней
Марии на воспитание в Иерусалимский храм. Устанавливая
этот праздник, церковь преследовала прежде всего цель
убедить родителей в необходимости приводить в церковь
ребенка в раннем возрасте, когда он более восприимчив и
впечатлителен. Более того, прославляя поступок родителей
Марии, служители культа призывают православных вообще
передавать своих детей на воспитание церкви, посвящать их
служению богу.
Благовещение — праздник, имеющий в своей основе миф
о получении девой Марией извещения от архангела
Гавриила о том, что она родит от «святого духа». На Руси этот
праздник был приурочен церковью к началу весенних
полевых работ, с которыми были связаны многие
дохристианские суеверия («освещение» семян и т. п.) и приметы о
будущем урожае.
Праздник успения церковь отмечает как день памяти
божьей матери. Многое в церковном толковании этого
праздника напоминает древнесирийское сказание о смерти Кибе-
лы — богини плодородия. На Руси праздник успения слился
с древнеславянским языческим праздником сбора урожая
184
и принесения хлеба и плодов в жертву духам за
«содействие» урожаю.
Крупным праздником православной церкви,
посвященным культу богоматери, является праздник покрова
богородицы.
Этот праздник не связан с «земной жизнью» девы Марии.
Он установлен в память чудесного явления богородицы,
якобы происшедшего в 910 г. во Влахернском храме богородицы
в Константинополе. Во время ночного богослужения
юродивый Андрей, причисленный впоследствии к лику святых,
и его ученик Епифаний якобы видели, как богоматерь,
окруженная ангелами и святыми, появилась в воздухе,
помолилась о спасении мира от бед и страданий и распростерла над
всеми свой покров в виде широкого шарфа. Идея
покровительства импонировала не только обездоленным и
страждущим, но и власть предержащим, ибо освящала эту
последнюю именем бога. На Русь праздник был занесен вместе
с православием и использовался церковью для вытеснения
осенних «языческих» празднеств, устраивавшихся в связи
с окончанием полевых работ. Служители культа, прославляя
«царицу небесную, заступницу», собирали среди
одурманенных крестьян обильную жатву.
Посредством богородичных праздников, призванных
вместе с другими элементами религиозного культа укреплять
веру в сверхъестественное, церковь всегда рассчитывала
и рассчитывает выработать у верующих стремление идти
путем «великих праведников», среди которых первое место
принадлежит богородице.
Пасха Среди множества христианских
религиозных праздников особое место
принадлежит празднику пасхи. Духовенство утверждает, что
празднование пасхи установлено первыми христианами в
память страданий, смерти и «чудесного воскресения» Иисуса
Христа. На самом деле истоки этого праздника — в
суевериях людей первобытного общества.
У некоторых древних народов Ближнего Востока
(вавилонян, египтян, евреев), занимавшихся скотоводством,
существовал особый весенний праздник, во время которого
в жертву злым духам пустыни приносили ягнят, телят из
первого приплода скота. Скотоводы-кочевники верили, что
этой жертвой они задабривают злых духов и что после этого
последние уже не будут губить скот, насылать на него
болезни. С переходом к земледелию весенние праздники
задабривания духов приняли другой характер. В качестве
искупительной жертвы духам приносились, например, хлеб
185
и лепешки, выпеченные из зерна нового урожая, фрукты
и т. п. Эти земледельческие праздники впоследствии слились
со скотоводческой пасхой и приняли ее название.
Впоследствии, когда возникла христианская религия, она
впитала в себя элементы иудейской, буддийской, митраист-
ской и других религий. Так как мечты угнетенных народов
добиться счастья на земле не оправдывались, то надежды
на спасение переносились на небо, на новые божества, на
умирающих и воскресающих богов, культ которых был
широко распространен на Ближнем Востоке. Христианство
заимствовало эти легенды, обряды и обычаи и оформило их
в учение о жертвенной смерти Иисуса Христа, придав ему
несколько иной характер. Но основная идея —
самопожертвование бога для того, чтобы могли жить люди,—
сохранилась. Религиозная сущность обряда осталась той же, что
и тысячелетия тому назад: путем принесения жертвы
очистить, освободить людей от злых духов, от болезни,
несчастий, от бедствий. Этот праздник и связанные с ним обряды
отражают бессилие людей в борьбе с природой и
социальным гнетом.
Идея спасения, хотя бы и после смерти, получила
широкое распространение, особенно среди трудящихся. Образ
Христа, добровольно принявшего мученическую смерть,
как бы призывал их покорно терпеть земные страдания.
Укрепляя и развивая христианское учение, духовенство
постепенно разработало церемонию празднования пасхи и со
II в. сделало этот праздник одним из наиболее сильных
средств воздействия на сознание и волю трудящихся в
интересах класса угнетателей.
В Киевской Руси празднование пасхи было введено
в X в. Здесь она слилась с местными славянскими весенними
праздниками. Древние славяне каждую весну перед самым
началом сельскохозяйственных работ также устраивали
многодневный праздник в честь «воскресающего» солнца. Во
время этого праздника они приносили жертвы духам и
божествам растительности, старались ублаготворить духов
умерших предков. Христианская пасха вобрала в себя
многие из древнеславянских религиозных обрядов, в частности
общинные и семейные пиршества, к которым готовились
заранее, накапливая хлеб, творог, яйца, копченое мясо
и т. п.
Главным содержанием церковных пасхальных торжеств
является проповедь всеобщей греховности людей и
искупительной мученической смерти Христа, которая якобы
открыла возможность людям достичь блаженства в
потустороннем, загробном мире. Праздник пасхи играл и продолжает
186
еще играть важную роль в укреплении религиозности, в
воспитании у верующих фантастических религиозных
представлений и чувств.
Престольные праздники Весьма широкое распространение в
православии в свое время имели так
называемые престольные праздники. Это местные
праздники, установленные в честь того или иного «святого» или той
или иной «богородицы», именами которых названы местные
приходские церкви или приделы в них.
В свое время, когда Русь была раздроблена на
множество княжеств, князья и бояре старались обзавестись
своими «угодниками» и «святыми», которые бы считались
«небесными покровителями» их княжеств и вотчин.
Впоследствии, когда каждому приходу был присвоен свой «святой»
или своя «богородица», они стали считаться «небесными
покровителями» всех верующих данного прихода. В одном
приходе иногда было несколько «престольных» праздников,
в зависимости от того, сколько приделов было в местной
церкви.
Престольные праздники являлись нерабочими днями для
данного прихода или деревни. В эти дни в местных церквах
проводились особенно торжественные богослужения в честь
того или иного «святого», «богородицы» или «чудотворной»
иконы, после чего духовенством совершались подворные
обходы верующих с взыманием соответствующих подарков
деньгами, птицей, льном, зерном, яйцами и т. п. Работать
в этот день считалось большим грехом.
В руках эксплуататорских классов и церкви престольные
праздники были средством насаждения среди трудящихся
религиозных предрассудков и суеверий. Трудящимся
внушалось, что местные «святые» или местные «чудотворные»
иконы оказывают особое покровительство именно данному
приходу, селу, что они «лучше» всех других «святых»
понимают местные нужды и что именно от их промысла
зависит урожай, приплод скота и семейное счастье.
В последнее время некоторые богословы пытаются
представить эти праздники как проявление народных традиций.
В действительности же эти праздники не имеют ничего
общего с народными традициями.
VI. ОБРЯДЫ
СОЦИАЛИСТИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА
В социалистическом обществе сложилась и функционирует
система новых обрядов и праздников. Она представляет
собой сложное образование, охватывающее широкий круг
явлений, и находится в тесной взаимосвязи с
идейно-политической, социально-экономической и духовной жизнью
общества.
Выделение основных групп обрядов системы можно
проводить по разным признакам. Среди них важно определить
главный, учитывающий как общие черты, так и особенности
обрядов. Таким признаком является общественная
значимость для данной общности людей или личности того
социального отношения, которое отражено в обряде. На основе
этого критерия выделяются следующие группы в системе
обрядов социалистического общества:
общественно-политические, трудовые, военно-патриотические, детские,
юношеские и молодежные, традиционные народные и семейно-
бытовые обряды. Каждая из указанных групп имеет свою
структуру, для которой характерны довольно устойчивые
внутренние и внешние взаимосвязи. В этих группах
встречаются две разновидности обрядов: обряды,
функционирующие только в рамках праздника, и обряды, существующие
самостоятельно.
1 ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ
ОБРЯДЫ
В группу общественно-политических
входят все те обряды, которые сопровождают
общегосударственные революционные праздники, юбилеи
знаменательных историко-революционных событий, основоположников
научного коммунизма К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина,
выдающихся деятелей КПСС и Советского государства,
международного коммунистического движения. Это, напри-
188
мер, демонстрации, парады, торжественные собрания,
митинги, встречи с ветеранами партии и революции,
общественно-политическими деятелями, возложение венков к
памятникам, почетные караулы и другие обряды. Они
наиболее ярко выражают политические идеалы, революционные
и прогрессивные демократические традиции советского
народа, его образ жизни. Воплощая политические отношения
социалистического общества, общественно-политические
обряды глубоко вошли в сознание и быт советских людей,
передаются от поколения к поколению, способствуют
воспитанию высоких моральных качеств личности, прославлению
могущества и величия социалистического строя.
2. ТРУДОВЫЕ ОБРЯДЫ
Группу трудовых
(профессиональных) обрядов составляют обряды, связанные с
деятельностью и жизнью коллективов и профессиональных групп
людей. Трудовой коллектив, выполняя производственные и
воспитательные задачи, создает определенные обрядовые
традиции. К ним прежде всего относятся обряды, которыми
отмечают юбилеи предприятий, строек, колхозов,
производственные достижения трудовых коллективов, рабочих,
победителей социалистического соревнования, получение
правительственных наград, чествуют передовиков производства,
трудовые династии, ветеранов труда, отмечают такие
памятные события в жизни членов коллектива и личности, как
посвящение в рабочие, хлеборобы, день получения первой
зарплаты молодыми рабочими, трудовые юбилеи, проводы на
пенсию и др. Посредством этих обрядов подчеркивается
общественная ценность труда, возвеличивается трудовая
доблесть человека.
Существуют обряды, которые функционируют в рамках
праздников, посвященных наиболее массовым и
общественно значимым профессиям в нашей стране. Например, такие
праздники, как Всесоюзный день железнодорожника,
Всесоюзный день работников нефтяной и газовой
промышленности, Всесоюзный день работников сельского хозяйства,
День металлурга, День учителя, День медицинского
работника и др., сопровождаются соответствующими обрядами.
В настоящее время основные формы празднования дней
профессий еще не сложились. Однако у некоторых из них
найдены удачные обрядовые формы, подчеркивающие
своеобразие и важность той или иной профессии. Например,
в праздновании дня строителей в ряде случаев центральное
место занимает церемония вручения новоселам символиче-
189
ского ключа от нового здания. Затем чествуют лучших
строителей, проводятся беседы, выступают коллективы
художественной самодеятельности.
Программа проведения того или иного праздника
профессии бывает разнообразной. В эти дни нередко проводятся
торжественные собрания, вечера трудовой славы,
чествование рабочих династий, победителей праздничного
соревнования, подводятся итоги конкурсов «Лучший по профессии»
и т. д. Лучшим труженикам вручаются награды и премии.
Во многих городах стало традицией в день праздника
профессии проводить в парках и на стадионах массовые
представления, игры и спортивные состязания. Трудовая
обрядность, раскрывая характер и содержание профессий, имеет
большое воспитательное значение. Она повышает престиж
различных профессий и служит одной из форм
профессиональной ориентации трудящихся, особенно молодежи.
Победа в советской деревне социалистических
общественных отношений обусловила возникновение новых
праздников и соответствующих им обрядов. К ним относятся
праздник урожая, дни механизатора, свекловода, животновода,
виноградаря и др. Складываются основные обрядовые
элементы праздников, чествующих передовиков
сельскохозяйственного производства, победителей социалистического
соревнования. На торжественных собраниях зачитываются
решения правления колхоза о присвоении лучшим труженикам
званий Почетный колхозник, Почетный механизатор,
Почетный животновод, о занесении их имен в книгу Трудовой
славы колхоза; вручаются грамоты, дипломы, переходные
красные вымпелы, премии, ценные подарки и т. д.
Названные праздники имеют региональный характер и отмечаются
в тех районах страны, где развита та или иная отрасль
сельскохозяйственного производства. В различных районах
страны форма их проведения бывает различной, но содержание
в целом одно и то же. Эти праздники и обряды славят
людей труда, способствуют формированию уважительного
отношения к земледельческому труду.
Наиболее распространенным в сельской местности
является праздник урожая. В зависимости от условий и
характера трудового процесса в разных местах он имеет
различное название. Например, пахта байрами (праздник
хлопковода) в Узбекистане, сэрбэтаря вицей де вис (праздник
виноградной лозы) в Молдавии, праздник золотого колоса на
Украине и т. д.
Праздники урожая и сопровождающие их обряды
существуют издавна. В этих праздниках нередко переплетались
прогрессивные и реакционные элементы. В условиях социа-
190
лизма они наполнились новым содержанием и служат
новым задачам. Подтверждением этого может быть широко
распространенный в земледельческих районах страны обряд
обжинки. Если раньше этот обряд подчеркивал классовое
неравенство в антагонистическом обществе, то в условиях
социалистического строя он стал наглядным выражением
трудовых побед и славы колхозников, величия их свободного
труда. Право скосить последний сноп на уборке урожая
предоставляется звену, бригаде, которые первыми
закончили уборку урожая. Победителей соревнования за досрочное
завершение уборки перевязывают красными лентами, на
вышитом рушнике преподносят каравай, выпеченный из
муки нового урожая, вручают красный вымпел, цветы, их
сердечно поздравляют секретарь партийной организации,
председатель колхоза.
Окружая человека-труженика всеобщим уважением,
трудовая обрядность утверждает ценность труда, являющегося
в условиях социализма основой нравственной зрелости
личности, ее сознательности. Она^ активно служит
формированию коммунистического отношения к труду, развитию
трудового героизма, способствует воспитанию у тружеников
чувства рабочей чести, гордости и коллективизма, помогает
каждому осознать общественную ценность и смысл своего
труда. Поэтому социалистическое общество с наибольшей
полнотой использует трудовую обрядность в деле
коммунистического воспитания, стремится к тому, чтобы
уважительное и творческое отношение к труду переросло в привычку,
стало общепринятой нормой.
3. ВОЕННО-ПАТРИОТИЧЕСКИЕ
ОБРЯДЫ
Большим разнообразием
характеризуется группа военно-патриотических обрядов. В ее состав
входят следующие обряды: принятие воинской присяги;
почетные караулы у знамен частей, памятников и обелисков;
торжественный вынос знамени части; церемониальные
марши; праздничные парады войск; торжественные марши
участников Великой Отечественной войны; построения
личного состава в день праздника и зачтение приказа
Министра Обороны Союза ССР, командующего родом войск,
округом; церемония вручения наград; торжественные вечера
и собрания представителей общественности и воинских
частей по случаю праздников Вооруженных Сил СССР,
встречи с ветеранами Советской Армии и Военно-Морского
Флота, участниками Великой Отечественной войны; чествование
191
памяти павших воинов, торжественное возложение венков
гирлянд славы к их могилам, памятникам и обелискам;
похороны с воинскими почестями государственных деятелей,
военачальников, кадровых военных и т. д. В течение многих
лет выработаны основные элементы и порядок проведения
этих обрядов, которые стали сравнительно устойчивыми.
Например, при вступлении в ряды Вооруженных Сил
каждый военнослужащий принимает воинскую присягу.
Сложился порядок проведения обряда, найдены яркие его
элементы. Молодые воины принимают присягу перед
развернутым боевым знаменем части в присутствии всего личного
состава, представителей партийных, советских и
общественных организаций, ветеранов войны и труда, родителей
воинов. Подписанный солдатами текст воинской присяги
вручается командиру. Он поздравляет молодых воинов.
Исполняется Гимн Советского Союза. Затем личный состав части
проходит торжественным маршем перед трибуной. Стало
традицией принятие присяги проводить у памятников
революционной, боевой и трудовой славы.
В последние годы на основе шефских связей трудовых
и воинских коллективов сложилась новая форма обряда.
Принятие воинской присяги теперь иногда проводится в
присутствии представителей фабрик и заводов. Новый
обряд имеет глубокое идейное содержание и способствует
повышению личной ответственности молодых солдат перед
трудовым коллективом за выполнение воинского долга
перед Родиной. Он оказывает также глубокое воздействие и на
рабочих, возвышая их патриотические чувства, их
стремление укреплять своим трудом экономическое и оборонное
могущество страны.
В торжествах, посвященных празднованию дня
Советской Армии и Военно-Морского Флота, а также праздников
родов войск, центральное место занимают торжественные
собрания представителей трудящихся. Они проходят в
воинских частях, гарнизонах, учреждениях, учебных заведениях,
на предприятиях, в Домах культуры, клубах и т. п. Их
элементы— внесение и вынесение боевого Красного знамени
под звуки марша, торжественные и приветственные речи,
минута молчания в честь павших воинов, вручение наград,
памятных адресов и сувениров отличникам боевой и
политической подготовки, ветеранам войны и т. д. В этих
торжествах принимают участие воины Советской Армии,
представители партийных и советских органов, общественности.
Накануне праздников Вооруженных Сил СССР проводятся
тематические вечера, чествование воинских династий,
ветеранов войны, солдатских вдов, отличников боевой и полити-
192
ческой подготовки, торжественные собрания матерей
военнослужащих, походы молодежи по местам боевой славы.
Военно-патриотические обряды раскрывают высочайший
массовый героизм Советских Вооруженных Сил, их
беззаветное служение народу, преданность, любовь к
социалистической Родине, делу Коммунистической партии. Они
приобщают воинов, всех советских людей к революционным,
боевым и трудовым традициям КПСС, народа и
Вооруженных Сил СССР, формируют их патриотическое сознание
и чувство личной ответственности за укрепление
могущества и безопасности Союза Советских Социалистических
Республик. Широкое распространение
военно-патриотических обрядов, связанных с памятными событиями в жизни
Вооруженных Сил СССР, личной жизнью воинов,— яркое
свидетельство глубокого уважения и любви советских людей
к своей родной армии, выражение гордости за ее славную
боевую историю.
4. ДЕТСКИЕ, ЮНОШЕСКИЕ
И МОЛОДЕЖНЫЕ ОБРЯДЫ
Особую группу образуют детские,
юношеские и молодежные обряды. В ее состав входят те
обряды, которые посвящены наиболее важным событиям
в жизни подрастающего поколения. Детские обряды,
например, включают обряды дошкольных и школьных
коллективов. К ним относятся различные торжества, проводимые
в детских садах, первый звонок в школе, торжественный
прием в октябрята, пионеры, торжественное обещание,
почетный караул у пионерского знамени, пионерский салют,
торжественная пионерская линейка и т. д. Юношеские
обряды— это обряды, оформляющие знаменательные события
в жизни комсомольских организаций учащихся старших
классов общеобразовательной школы,
профессионально-технических училищ. К ним прежде всего относятся такие
обряды, как вручение комсомольского билета в торжественной
обстановке, почетный караул у Вечного огня, памятников
и обелисков, торжественное вручение паспорта, последний
звонок в школе, училище и другие.
Молодежные обряды оформляют определенный этап
социальной зрелости юношей и девушек, их вступление на
путь самостоятельной трудовой жизни. В эту подгруппу
обрядов входят, например, посвящение в рабочие, хлеборобы,
студенты, проводы молодежи на новостройки страны,
торжественное вручение диплома, трудовой книжки, проводы
юношей из трудового коллектива в ряды Советской Армии
7 6-1405
193
и т. д. Названные обряды взаимосвязаны с общественно-
политическими и трудовыми обрядами, так как
удовлетворяют потребность молодежи в освоении социального опыта.
Число детских, юношеских и молодежных обрядов велико
и продолжает расти. Их объединяет единая идейная
направленность на воспитание советской молодежи в духе
преданности коммунистическим идеалам, приобщение ее к славным
революционным, боевым и трудовым традициям партии и
народа.
Для миллионов юношей и девушек, практически для
каждой советской семьи ярким событием является начало
учебного года. В соответствии с установившейся традицией
первое сентября — День знаний — отмечается в
торжественной обстановке. Для школьников — это праздник
первого звонка, в профтехучилищах и средних специальных
учебных заведениях — торжественные линейки, в вузах —
посвящение в студенты. Для всех тех, кто начинает учебу,
участие в праздничной церемонии является ярким событием
в жизни. Значение обряда в том, что он символизирует
приобщение молодежи к миру знаний, отражает заботу КПСС
о духовном развитии молодежи, ее идейной закалке.
Ответственным делом в жизни комсомольских
организаций является прием новых членов. Поэтому они стремятся
организовать прием молодежи в члены ВЛКСМ в
торжественной обстановке. Все делается для того, чтобы любая
деталь обряда была эмоционально насыщенной и на всю жизнь
запечатлелась в памяти вступающего в комсомол, ведь
вступление в ряды Ленинского комсомола — это важный
этап в биографии молодых людей. Подчеркивая значимость
события, комсомольские организации нередко прием в
комсомол проводят в канун революционных праздников и
юбилеев.
Большое воспитательное значение имеет вручение
комсомольского билета в торжественной обстановке. В
большинстве случаев комсомольский билет вручается у
памятника В. И. Ленину, на местах знаменательных и
исторических событий, на комсомольских собраниях, проводимых
в музее В. И. Ленина, комнатах боевой и трудовой славы.
В такие дни на торжественные церемонии приглашаются
ветераны партии, труда и войны, а также деды, отцы, матери,
сестры и братья тех, кому вручается комсомольский билет.
Новые комсомольцы фотографируются у Красного знамени
вместе с гостями. Нередко торжество заканчивается
исполнением присутствующими революционных и комсомольских
песен. Значение обряда в том, что он является активной фор-
194
мой приобщения молодежи к революционным, боевым и
трудовым традициям нашего народа.
Отдельную подгруппу образуют обряды,
сопровождающие такие праздники, как День рождения пионерской
организации имени В. И. Ленина, День рождения Ленинского
Коммунистического Союза Молодежи, День советской
молодежи и др. В дни этих праздников проводятся пионерские
и комсомольские парады, манифестации, факельные
шествия, сдача рапортов, поднятие красного флага, возложение
цветов к памятникам и обелискам, устраиваются
карнавалы, различные спортивные соревнования, игры. В них
принимают участие тысячи молодых людей. Молодое поколение
в дни праздников демонстрирует свое умение, рапортует
родной Коммунистической партии и Родине о своих славных
делах.
Детские, юношеские и молодежные обряды, раскрывая
в яркой и эмоционально насыщенной форме
коммунистические идеалы, являются действенным средством приобщения
молодого поколения к ценностям социалистической
культуры, способствуют формированию социально активной
личности, будущего созидателя нового общества.
5. НАРОДНЫЕ ОБРЯДЫ
И ПРАЗДНИКИ
Система социалистической
обрядности включает группу традиционных народных обрядов и
праздников. Это название в определенной степени условно,
ибо вся празднично-обрядовая система советского общества
постепенно становится традиционной. Однако существуют
обряды, которые сложились исторически и тесно связаны
с духовной жизнью многонациональной семьи советских
народов. Всем богатством своих форм проявления эти обряды
выражают мировоззренческие взгляды, основные морально-
этические и эстетические отношения, нормы и принципы
нашего общества.
По своему составу данная группа обрядов не однородна.
Она включает обряды, сопровождающие праздники
календарного цикла, например встречу Нового года, праздник
русской березки, среднеазиатские праздники лола и навруз,
татарский сабантуй, латышский лиго, восточнославянские
праздники проводов зимы, встречи весны, лета и многие
другие. Своими корнями эти праздники уходят далеко в глубь
веков. Церковь потратила немало усилий, чтобы придать
этим праздникам религиозную окраску, в них переплетались
прогрессивные и реакционные элементы, В нашей стране
i*J5
традиционные народные праздники очищены от религиозных
и мистических наслоений, наполнены новым идейным
содержанием. В них бережно сохраняется и развивается все
то прогрессивное, что обогащает духовную жизнь народов
СССР, развивает их социалистическую национальную
культуру. В настоящее время традиционные народные обряды
и праздники переживают свое возрождение. Примером
в этом отношении может служить празднование советскими
людьми Нового года. У многих народов нашей страны
встреча Нового года сопровождается красочными обрядами.
Почти для каждой советской семьи стало традицией украшать
новогоднюю елку, поздравлять родных, близких, друзей и
знакомых, дарить детям подарки и т. д.
Накануне Нового года в трудовых коллективах
подводятся итоги социалистического соревнования, чествуют
передовиков производства, ветеранов труда. Победителям
социалистического соревнования вручаются премии, ценные
подарки. Многие труженики справляют новоселье. В ряде
областей страны особой популярностью пользуются колядки
и щедривки, которыми участники коллективов
художественной самодеятельности прославляют достижения людей,
высокие нравственные качества советского человека,
высказывают наилучшие пожелания на будущее. Все это создает
радостную атмосферу предновогодних и новогодних дней.
Особый настрой новогоднему празднику придают
приветственные обращения в новогоднюю ночь Центрального
Комитета КПСС, Президиума Верховного Совета СССР и
Совета Министров СССР, руководителей Партии и
Правительства к советскому народу, в которых оцениваются успехи
в социалистическом строительстве, подводятся главные
итоги ушедшего года, выражаются пожелания советским людям
дальнейших успехов в труде и счастья в их личной жизни.
Советские люди поздравляют друг друга с Новым годом,
своим родным, близким, друзьям и знакомым желают
счастья, здоровья, дальнейших трудовых успехов. Обрядовые
формы новогоднего праздника в нашей стране отмечены
оптимизмом, трудовым пафосом, радостью и весельем.
В группу традиционно народных входят также обряды,
которые сопровождают праздники, выражающие отношение
советских людей к памятным историческим событиям,
знаменательным и юбилейным датам в развитии отечественной
и мировой культуры. К ним прежде всего относятся
торжества, посвященные памятным датам таких выдающихся
деятелей культуры, как А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов,
Т. Г. Шевченко, И. Я. Франко, Ш. Руставели и многие
другие видные отечественные, а также зарубежные прогрессив-
196
ные деятели. Эти торжества наряду с тематическими
докладами включают приветствия, поздравления, вручение
памятных адресов, сувениров, возложение венков и цветов к
памятникам и т. д. В праздновании этих памятных дат
выражено уважительное отношение советского социалистическое
го общества к прогрессивным духовным ценностям не только
отечественной культуры, но и всего человечества. Отмечая
знаменательные события и юбилеи, связанные с развитием
мировой прогрессивной культуры, советские люди на деле
воплощают в жизнь заветы В. И. Ленина о том, что
социалистическая культура может успешно развиваться на
основе преемственности, критической переработки культурного
наследия, созданного человечеством.
6. СЕМЕЙНО-БЫТОВЫЕ ОБРЯДЫ
В структуре социалистической
обрядности особую группу составляют семейно-бытовые
обряды. Они наиболее ярко отражают семейно-брачные и
бытовые отношения, складывающиеся в новой, социалистической
семье. Свадьба, торжества по случаю рождения ребенка,
новоселье, дни совершеннолетия детей, юбилеи семьи
(например, серебряные и золотые свадьбы) раскрывают и
утверждают красоту человеческих отношений, подчеркивают
их высокую нравственную ценность.
Глубокое идейное содержание, например, имеет обряд
торжественной регистрации новорожденных, который в
настоящее время получил широкое распространение. Ритуал
обряда в основном уже сложился, сейчас идет процесс его
совершенствования, поиск наиболее выразительных форм.
Так, ныне действующий на Украине обряд состоит из двух
неразрывно связанных частей. В первой части обряда
юридически фиксируется избранное родителями имя ребенка
и подтверждаются его права как гражданина,
равноправного члена социалистического общества. Вторая часть —
вручение документов. Она санкционирует права и
обязанности родных и названных родителей по отношению
к ребенку. Обе части обряда сопровождаются
торжественными речами, исполнением песен в составе трио
бандуристок или хора в честь новорожденного и его родных, а также
названных родителей, дедушек и бабушек, гостей. Участие
в обряде названных родителей (кумовьев) является
традиционной, но несколько измененной формой, выражающей
новое содержание. Названные родители подтверждают
добровольную готовность нести нравственную ответственность за
воспитание ребенка, в любое время жизни прийти на помощь
197
ему и его родителям. Это — одно из проявлений
коллективизма как важного принципа социалистического образа
жизни.
Обряд торжественной регистрации новорожденных,
сохраняя свои семейные черты, развивается в настоящее время
в направлении усиления его общественного звучания. В
торжественной церемонии участвуют не только названные
родители, но и представители трудовых коллективов.
Коллективы, где трудятся родители новорожденного, нередко берут
на себя обязательство оказывать постоянную помощь в
воспитании детей рабочих своего предприятия вплоть до
совершеннолетия. Представители коллектива поздравляют
детей рабочих с днем рождения, началом учебного года,
принимают участие в таких событиях в жизни своих
воспитанников, как прием в пионеры, члены ВЛКСМ, получение
паспорта, посвящение в рабочие, проводы в ряды
Вооруженных Сил СССР и т. д. Сложившиеся новые семейно-бытовые
отношения на основе социалистической морали получают
наглядно-чувственное выражение в обрядовой форме. Там,
где торжественные регистрации новорожденных проводятся
содержательно и продуманно, они совпадают с чувствами
и настроениями людей, привлекают их и становятся
массовыми. Своим глубоким идейным содержанием и высокой
художественной формой новый обряд успешно вытесняет из
сферы быта крещение детей.
В городах и селах страны широко распространился
обряд торжественного бракосочетания.
Социально-культурная сущность обряда состоит в том, что он в торжественной
обстановке фиксирует создание новой семьи, юридически
санкционирует брак; подчеркивает, что социалистическое
общество проявляет большую заботу о семье, охране
материнства, высоконравственном воспитании подрастающего
поколения, и вместе с тем общество, государство возлагают
важные обязанности на семью в деле воспитания детей.
Обряд утверждает равенство мужчины и женщины в семейной
и общественной жизни. Порядок проведения обряда в
основном уже сложился, начался процесс совершенствования
обрядовых церемоний и методики их проведения. Церемония
бракосочетания теперь, как правило, сопровождается
торжественными речами, хоровым пением или музыкой.
Разработаны образцы одежды для организаторов обрядов и их
помощников, продуманы рекомендации по украшению залов
дворцов, клубов, комнат торжественных событий. Все это
способствует повышению идейного и художественного
уровня обрядов. Красочные обряды привлекают людей, благо*
198
творно воздействуют на укрепление молодой семьи, успешно
вытесняют церковные венчания.
Новые формы и социалистическое содержание семейно-
бытовой обрядности утверждают неразрывную связь
советской семьи с общественностью, с государством,
подчеркивают глубокое внимание и заботу нашего общества к
личности, семье, отражают заботу КПСС и Советского
государства о создании благоприятных условий в семье для
воспитания подрастающего поколения, гармонического развития
личности.
Праздники и обряды являются образно-чувственной
формой отражения жизнедеятельности людей, их образа жизни.
Своей художественной стороной они, как и искусство,
соединяют наслаждение прекрасным с передовыми идеями
времени, жизненной правдой, способствуют углубленному
пониманию действительности, позволяют проникнуть в
идейный мир и психологию личности. Это достигается с помощью
искусства, тех его элементов, которые веками
использовались в праздниках и обрядах, выполняя роль выразительных
средств. Благодаря наличию элементов искусства каждый
праздник, обряд приобретает яркую индивидуальность,
художественность и привлекательность. Однако художественный,
театрально-зрелищный элемент не является ядром
праздника, обряда, хотя играет в нем важную роль.
Система праздников и обрядов отражает многообразные
взаимоотношения людей в обществе, воздействуя прежде
всего на реальную жизнь человека, его связи с обществом,
людьми и природой. В обрядах отражаются не любые связи,
а наиболее существенные, имеющие значение как для
личности, так и для общества в целом. Поэтому общество и
вырабатывает образно-чувственные формы отражения,
закрепления и передачи новым поколениям ценностей духовной
культуры. В этом специфика системы обрядов и праздников
как формы сохранения и передачи социального опыта,
преемственной связи поколений.
VII. НАУКА И РЕЛИГИЯ
Научным знаниям принадлежит исключительно важная роль
в освобождении человека от религиозных предрассудков.
Эти знания не только раскрепощают от бесплодных
иллюзий и несбыточных ожиданий. В сочетании с высокими
нравственными социальными идеалами они возвышают личность,
дают ей уверенность в собственных силах, указывают ясные
ориентиры в борьбе против духовного насилия, за истинное,
а не призрачное счастье.
1. НАУЧНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О МИРЕ
Атеистическое
научно-материалистическое мировоззрение, с одной стороны, и религиозное —
с другой, противостоят друг другу как две
взаимоисключающие противоположности.
Еще английский философ Френсис Бэкон (1561—1626)
говорил, что наука видит свою задачу в том, чтобы
«начертать в умах людей отражение вселенной, копию мира,
каков он есть на самом деле». Наука дает человеку
достоверные знания об окружающем мире, раскрывает
закономерности, присущие природе, обществу и человеческому
мышлению. Если бы наука не искала и не находила истину, она
оказалась бы практически бесполезной и никогда не
завоевала бы того признания, которым пользуется в настоящее
время. С ее авторитетом не могут не считаться и
современные защитники религии. Стремясь оградить религиозную
веру от научно-атеистической критики, они пытаются
затушевать антинаучный характер отстаиваемого ими
мировоззрения, доказать, будто бы наука и религия вовсе не
исключают друг друга. Это попытки выдать желаемое за
действительное.
200
Вся совокупность научных знаний свидетельствует о том,
что мир един в своей материальности. В мире нет ничего,
кроме движущейся материи, вечной и бесконечной, то есть
нет никаких сверхъестественных сил, оторванных от
материи или стоящих над ней.
Ученые давно уже доказали полную несостоятельность
религиозного деления мира на «земной» и «небесный». Так,
изучая Землю и другие небесные тела, естествоиспытатели
определили, что они состоят из одних и тех же химических
элементов. Соединяясь друг с другом в различных
комбинациях, они дают неисчерпаемое многообразие мира. Это
подтверждается как спектральным анализом звезд и других
космических тел, позволившим установить химическое
тождество объектов Вселенной, так и непосредственными
лабораторными исследованиями упавших на Землю
метеоритов — осколков космического вещества, проб лунного
грунта, данными космонавтики. Из одних и тех же химических
элементов состоят неорганическая природа и все живые
организмы, в том числе человек, чей мозг является
материальной основой людской способности мыслить. Пытливый
человеческий ум проникает все дальше в глубины космоса.
Астрономы XX в. изучают системы космических объектов,
удаленные от Земли на миллиарды световых лет. И каждое
новое открытие, каким бы удивительным оно ни было,
подтверждает правильность научных выводов о единстве мира,
которое состоит в его материальности.
Совсем иным видится мир сквозь призму религии.
Определяющим признаком всяких религиозных представлений
является слепая вера в реальное существование
сверхъестественного, то есть вера в нечто стоящее вне законов
материального мира и противоречащее им. Согласно
религиозному миропониманию, лежащему в основе иудаизма,
христианства, ислама, других религий, «вне природы и
человека», «по ту сторону всех вещей» находится всемогущая
вечная и неизменная божественная сущность, создавшая мир
и управляющая им. Имея волю и разум, это внемировое,
потустороннее сверхъестественное существо влияет на все
материальные и духовные процессы мира. Представление
о двух мирах — материальном и потустороннем — является
неотъемлемой чертой каждого религиозного учения.
Истоки научных и религиозных взглядов на окружающий
мир уходят в глубину веков. Еще в эпоху родового строя
человек создал первоначальные, примитивные
представления о сверхъестественном. Современные «высшие религии»
неотделимы от древних религиозных верований. Типичные
примеры христианских мифов — библейские повествования
201
о сотворении богом мира «из ничего» в течение шести дней;
о сотворении из «праха земного» Адама, а Евы — из его
ребра; о грехопадении первых людей и изгнании их из рая;
о том, что род людской произошел от Адама и Евы; о
беседах бога с некоторыми людьми; о проклятии «всевышним»
рода человеческого; об искуплении богом-сыном, Иисусом
Христом, первородного греха прародителей — Адама и Евы;
о вечной жизни, уготованной праведникам; о бессмертии
души и т. п.
Освящая примитивные взгляды людей прошлого,
придавая им статус «божественного откровения» — неизменной
и непререкаемой истины в последней инстанции — религия
и сегодня отстаивает заблуждения глубокой древности.
«Словом своим сотворил бог мир, сказав: «Да будет»,—
повторяет «Журнал Московской патриархии» библейский
миф о начале мира.
В мире ни один объект не может возникнуть из ничего
или исчезнуть бесследно. Одни формы материи
превращаются в другие, материя же как таковая остается. Ни в
одном явлении природы, ни в одном физическом или
химическом эксперименте не наблюдалось случая, который мог бы
опровергнуть вывод о несотворимости и неуничтожимости
материи. Догадка о вечности материи родилась еще в
древности. В поэтической форме древнеримский мыслитель
Лукреций Кар (р. ок. 99—95 — ум. 55 г. до н. э.) ее выразил,
например, так:
Если бы материя не была вечной, давно бы
Весь существующий мир совершенно в ничто
обратился...
Факт вечности материи вытекает из законов сохранения
и превращения вещества и энергии. Качественно изменяясь,
материя количественно постоянна. Именно поэтому
исчезновение одного вида материи всегда и обязательно приводит
к возникновению другого ее вида.
Впервые в мировой науке всеобщий закон сохранения
материи (вещества) и движения на основе опытных данных
был сформулирован М. В. Ломоносовым в 1748 г.
Атеистический смысл этого завоевания человеческого разума четко
выразил А. И. Герцен. «Это нас приводит,— писал он,—
к одному из величайших законов природы: ничего
существующего нельзя уничтожить, но можно только изменить. Но
если сегодня нельзя ничего уничтожить, то и вчера нельзя
было, и тысячу лет тому назад, и так далее, т. е. что
вещество вечно и только по обстоятельствам переходит в разные
состояния».
202
Свое отношение «к одному из величайших законов
природы» официально выразил в 1870 г. и XX Вселенский, или,
как его еще называют, I Ватиканский, собор католической
церкви, который провозгласил: «Да будет анафема всякому,
кто не признает, что мир и все вещи, им содержимые, были
сотворены богом из ничего». Но утверждения о создании
мира из «ничего» столь же нелепы, как и утверждения о
создании из «ничего» какой бы там ни было вещи.
Под понятиями «мир», «природа», «вселенная» и т. п.
в самом широком значении этих слов обычно понимается все
сущее в бесконечном многообразии своих проявлений.
Научная философия для обозначения этой объективной
реальности выработала понятие «материи». «Мы отвлекаемся от
качественных различий вещей, когда объединяем их, как
телесно существующие, под понятием материи»,— писал Ф.
Энгельс в «Диалектике природы»1. В. И. Ленин, как известно,
дал классическое определение материи в книге
«Материализм и эмпириокритицизм». «Материя,— писал он,— есть
философская категория для обозначения объективной
реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая
копируется, фотографируется, отображается нашими
ощущениями, существуя независимо от них»2. Таким образом,
под материей понимается все бесконечное множество
объектов, явлений, процессов, существующих вне сознания, то есть
реально, объективно.
Предположения о наличии таких объектов, явлений,
процессов, которые в принципе не поддаются обнаружению
человеческими органами чувств непосредственно или
опосредованно, то есть с помощью специальных приборов и других
средств исследования, несовместимо с наукой. Современный
человек проник в удивительный мир элементарных частиц,
недоступных непосредственному наблюдению. Но как ни
своеобразны свойства этого мира, он существует объективно,
в отличие от мифического бога, «невидимого и неощутимого
для внешних чувств». Если бы атом, образующие его
частицы не существовали реально, не работали бы и атомные
элекростанции, несбыточными оставались бы мечты о
выходе человека в космос. В силу всеобщего свойства
материальности все объективно существующее способно так или иначе
воздействовать на органы чувств человека и отображаться
в его сознании. На мышлении, опирающемся на ощущения
и восприятия, зиждется вся познавательная человеческая
деятельность.
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 570.
2 Ленин В. И, Поли. собр. соч., т. 18, с. 131.
ДО
Из материалистического принципа единства мира
неминуемо следует вывод о том, что любые явления природы
должны подчиняться вполне определенным
закономерностям. Одни явления (причины) порождают другие
(следствия), которые в свою очередь становятся причинами
новых следствий, и т. д. Ведь господствующие в мире законы
сохранения материи и энергии совершенно исключают
возникновение чего-либо из «ничего». Причинно-следственные
связи носят необходимый характер: их никто не может ни
создать, ни уничтожить. Когда меняются условия, одни
причинно-следственные связи уступают место другим,
действующим в новых условиях с такой же естественной
необходимостью, как и предыдущие. Иной точки зрения
придерживается религия, всячески культивирующая веру во
всевозможные противоестественные чудеса.
Согласно христианскому вероучению, уже после
сотворения мира бог, для которого «все возможно», неоднократно
вторгался в природный порядок и ход событий. Он
останавливал солнце, когда надо было продлить день, чтобы
обеспечить своим избранникам полную победу над врагом, по
его же воле расступались морские волны, когда избранный
им народ спасался бегством от более могущественных
преследователей. Все эти «чудесные прорывы» из мира
потустороннего, сверхчувственного, сверхъестественного в мир
посюсторонний, материальный, естественный должны были, по
мнению авторов библейских повествовании, зримо
демонстрировать человеку стоящее за миром вещей божественное
зсесилие и всемогущество. Описания подобных чудес
встречаются в «священном писании» па каждом шагу, начиная
с первоначального тотального чуда творения мира. Чудом,
согласно церковной традиции, является и сама Библия,
поскольку, в отличие от всех остальных книг (во всяком
случае, по мнению последователей христианства), она написана
под непосредственным воздействием «святого духа» и
является «словом божьим».
Без веры d чудеса меркнет и вера в бога. Богословы
утверждают, что нематериальная божественная личность
недоступна научному познанию именно в силу своей
сверхъестественности. Какие же в таком случае остаются признаки
ее существования, как может проявлять себя
сверхъестественная сила? Разумеется, в явлениях, которые не
подчиняются объктивным природным условиям или же происходят
вопреки им. Но вот их то как раз и нет. А если все в мире
идет своим естественным порядком, то чего стоят разговоры
о сверхъестественном?
204
Не в пример религии, призывающей безоговорочно верить
в то, что написано в «священных книгах», и голословно
утверждающей, что именно в них и заключено «высшее
знание», наука ничего слепо за истину не принимает.
Становление науки происходило по мере того, как она
раскрывала различные закономерности природы, общества
и мышления, приобретала возможность предвидения.
Широко известна, например, история открытия в 1846 г.
Нептуна— одной из девяти планет. «Солнечная система
Коперника,— писал в связи с этим Ф. Энгельс,— в течение
трехсот лет оставалась гипотезой, в высшей степени вероятной,
но все-таки гипотезой. Когда же Леверье, на основании
данных этой системы, не только доказал, что должна
существовать еще одна, неизвестная до тех пор, планета, но и
определил посредством вычисления место, занимаемое ею
в небесном пространестве, и когда после этого Галле
действительно нашел эту планету, система Коперника была
доказана»3.
Естествознание как систематическое исследование
природы возникло во второй половине XV в. Со временем оно
накопило богатый разнообразный материал, который лег
в фундамент цельного материалистического объяснения
мира.
Религия противостоит не только уже достигнутым
знаниям о мире, его научному объяснению, но и самому
процессу познания. Научному исследованию, основывающемуся
на данных органов чувств и мышления, она
противопоставляет религиозную веру как «особый путь» постижения
истины, гарантией верности которого является «богооткровенное
священное писание». Религия учит человека воспринимать
мир сквозь призму сверхъестественного, видеть в каждом
явлении некий мистический смысл, что будто бы и ведет
к «богопознанию». Постичь «сверхразумные» божественные
истины, утверждается в баптистском журнале «Братский
вестник», можно лишь особым «духовным зрением»: «В
молитве открываются сердечные очи веры, и мы за видимой
картиной мироздания начинаем видеть невидимого великого
бога, создавшего видимое и невидимое...»
Научному познанию религия противопоставляет
«духовное зрение веры», витающее в области фантастических
вымыслов. Отстаивая суеверия и заблуждения, она обрекает
верующих на пассивность, пустую растрату физических
и духовных сил, нацеливает людей на практически
бесполезные дела. За две тысячи лет своего существования христиан-
Маркс К, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 21, с. 284.
205
ство так и не смогло доказать истинность своих догматов,
тогда как наука, развитие которой долго сдерживалось
религией, раскрыла тайны действительного, а не
вымышленного мира, заложив тем самым реальную основу для
осуществления его практического переустройства.
2. ИСТИНА
ПРОТИВ РЕЛИГИОЗНОЙ ДОГМЫ
Из псторжи Зародившись в качестве секты в лоне
борьбы христианства иудаизма, христианство восприняло
с естествознанием J ~ * , г л ?
от него миф о сотворении богом в
течение шести дней земли, солнца, луны, звезд, растительного
и животного мира, а также первых людей — Адама и Евы.
Раннее христианство обосновывало и утверждало
картину мира, наиболее соответствовавшую библейским
представлениям: обитель людей — Земля — является центром
вселенной. Она неподвижна. Солнце, Луна, «блуждающие
звезды» (планеты) вращаются вокруг нее. Подобные воззрения
просто и доступно обосновывали в глазах верующих
особое положение Земли и людей как «высших творений
божьих».
Все, что бог считал нужным сообщить людям, он передал
им через своих пророков и апостолов, и это записано в
Библии. Незачем изучать природу и переступать пределы,
допускаемые «священным писанием». Библия рассматривалась
как непререкаемый авторитет и истина в последней
инстанции.
Превратившись в начале IV в. в господствующую
религию древнеримской империи, христианство в дальнейшем
обрело громадное влияние на все сферы общественной
жизни европейских стран, достигнув апогея власти в средние
века. Любые научные поиски, казавшиеся опасными для ее
догм, рассматривались как посягательство не только на
истинность и незыблемость веры, но и на существующие
порядки вообще, а потому жестоко подавлялись. От пут
богословия естествознание стало освобождаться лишь в XVI—
XVIII вв. в период зарождения капитализма, развитие
которого было невозможно без научных знаний и прогресса
техники.
Первую зиящую брешь в, казалось бы, навеки застывшей
библейской картине мира пробило открытие Н. Коперника
(1473—1543), объяснившего строение Солнечной системы.
Учение Коперника было затем дополнено и уточнено
Дж. Бруно (1548—1600), Г. Галилеем (1546—1642), И.
Кеплером (1571—1630), открывшим законы движения планет
206
и заложившим основы теории солнечных затмений, и рядом
других ученых.
Значение гелиоцентрической теории Коперника в истории
науки огромно. Опираясь на нее, Дж. Бруно и Г. Галилей
пришли к выводу о физической однородности Земли и неба,
о том, что и Земля, и другие небесные тела подчиняются
одним и тем же естественным законам. Наука отвергала
церковный авторитет в вопросах естествознания. Началось
ее освобождение от пут теологии.
В XVII в. И. Ньютон создал учение о всемирном
тяготении, объяснявшее закономерности движения небесных тел.
В XVIII в. И. Кант, а затем П. Лаплас создали теорию
возникновения солнечной системы и других небесных тел из
туманностей — скоплений больших масс движущейся
материи— в результате естественного развития этой материи.
Был положен, по выражению Ф. Энгельса, конец
окаменелому воззрению на природу: «Земля и вся солнечная
система предстали как нечто ставшее во времени» 4.
Становление научных знаний о строении солнечной
системы прошло как бы три наиболее существенных этапа.
Вначале было осознано, что Земля — такое же небесное
тело, как и другие планеты, что все они входят в солнечную
систему, что центральное положение в солнечной системе
принадлежит не Земле, а Солнцу. Потом было установлено,
что и солнечная система не находится в центре Вселенной,
а является лишь частью Галактики, состоящей более чем из
100 млрд. звезд. Наконец, оказалось, что наша Галактика —
чрезвычайно малая часть мира наблюдаемых человеком
галактик — Метагалактики.
Около трехсот лечг понадобилось, в частности,
католической церкви, чтобы смириться с революционными
открытиями в области астрономии. Вплоть до первой четверти
прошлого столетия труды Коперника и его последователей
числились в списке запрещенных. Только в 1822 г. коллегия
кардиналов «святой канцелярии» (то есть инквизиции),
ныне упраздненная, сняла свой запрет с распространения
этих взглядов, давно уже ставших общепризнанными.
Выступая против гелиоцентрической системы строения
мира, церковь преследовала ее сторонников, применяя самые
жестокие меры, не останавливаясь перед преступлениями.
В 1600 г. инквизиторы сожгли на костре Д. Бруно, в течение
многих лет ожесточенным гонениям подвергался Г. Галилей.
Необоснованность этих преследований уже в наше время
вынуждена была признать сама римско-католическая цер-
4 Там же, т. 20, с. 351.
207
ковь. Как заявил ее глава папа Иоанн Павел II, инквизиция
в 1633 г. силой вынудила семидесятилетнего Галилея
отречься от теории Коперника.
«Посягательства» на идеи антропогеоцентризма с
крайним раздражением были встречены не только
католическими иерархами, но и представителями других направлений
христианства. Еще в середине XVIII в. в России церковники
настаивали на сожжении трудов М. В. Ломоносова (1711—
1765), в которых развивались идеи Коперника — Бруно.
Религия противостояла не только научному объяснению
Вселенной, но и новым представлениям о Земле, шедшим
вразрез с библейской картиной мира. Красноречивой
иллюстрацией к этому могут быть преследования, выпавшие на
долю Ж. де Бюффона (1707—1788), крупнейшего
французского естествоиспытателя, ботаника и зоолога, пытавшегося
дать естественнонаучное объяснение происхождению Земли
и изменениям ее поверхности. Его вынудили отказаться от
четырнадцати положений его теории, противоречивших
легенде о творении. Церковная иерархия квалифицировала их
как «достойные порицания и направленные против основ
церкви».
Еще раньше, в 1327 г., был сожжен на костре во
Флоренции знаменитый итальянский астроном Ч. д'Асколи,
осмелившийся пропагандировать взгляды античных мыслителей
о шарообразности Земли.
В XV в. в Испании таким же образом был казнен
математик Вальмес, имевший неосторожность сообщить, что он
решил уравнение четвертой степени, в то время как
церковники считали, что это «по воле бога недоступно
человеческому разуму».
Преподававший философию в Тулузе Д. Ванини
предстал перед судом инквизиции после публикации своего
основного труда «Об удивительных тайнах природы —
царицы и богини смертных». В 1619 г. он был казнен.
В преследовании испанского ученого М. Сервета,
открывшего кровообращение в легких, или так называемый малый
круг кровообращения, соревновались католики и
протестанты. Приговоренный судом инквизиции к сожжению в
Испании ученый бежал в Швейцарию, в Женеву, и там в 1558 г.
был отправлен на костер кальвинистской церковью. Список
этот можно было бы намного продолжить.
Как в свое время гелиоцентрическая система Коперника
положила конец представлениям о Земле как о центре
Вселенной, так эволюционная теория гениального
основоположника современной биологии Ч. Дарвина, открывшего основ-
208
ной закон развития живой природы, развеяла утверждения
о неизменности всех видов живого, их будто бы
первозданном разнообразии и извечной целесообразности. Опираясь
на огромный фактический материал, великий английский
естествоиспытатель создал теорию эволюции растений и
животных, теорию происхождения человека. Открыв принцип
естественного отбора и явление наследственной
изменчивости, Дарвин раскрыл движущие силы процесса эволюции,
закономерности возникновения новых видов.
В 1859 г. Ч. Дарвин издал свой эпохальный труд
«Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение
благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь», в 1871 г.—
«Происхождение человека и половой отбор». Дарвин
воссоздал убедительную картину происхождения человека,
исключавшую какие-либо сверхъестественные начала. Исходя
из открытых им закономерностей эволюции живой природы,
синтезировав громадный дополнительный материал,
накопившийся к 70-м годам XIX в. в разных отраслях знания,
он доказал, что люди — одна из ветвей развития животного
мира. Этот длительный процесс постепенных превращений,
подобно всем процессам формирования новых биологических
видов, неотделим от явлений наследственности,
изменчивости и отбора.
Значение открытий Ч. Дарвина, создавших эпоху в
биологии, выходило далеко за пределы биологии. Опровергая
религиозные догмы о сверхъестественном происхождении
органического мира, они затрагивали тем самым коренные
вопросы философии, мировоззрения. Наибольшая же
опасность для церкви заключалась (и заключается) в отрицании
сотворения человека богом. Под угрозой оказалась
сердцевина христианского вероучения. Именно поэтому борьбу с
эволюционной теорией церковь ведет и по сей день,
используя весь арсенал доступных ей средств.
В годы становления эволюционной теории ее
сторонникам очень нехватало ископаемых останков
предшественников современного человека. Во время публикации Ч. Дарви-
ном «Происхождения видов» было известно лишь одно
открытие такого рода, а именно — останки неандертальского
человека, обнаруженные в долине Неандерталь, вблизи
немецкого города Дюссельдорфа (1856). Через 30 лет после
этой находки во время раскопок в Бельгии, в пещере Спи,
обнаружили сразу два скелета неандертальцев. После ряда
подобных находок пришло время двух великих палеоантро-
пологических открытий в Азии — на острове Яве и в Китае,
где был обнаружен неизвестный ранее вид ископаемых
людей — «Гомо эректус», то есть «человек выпрямленный». Эти
209
находки блестяще подтвердили правильность дарвинской
теории происхождения человека.
Решающую роль в процессе происхождения человека
сыграл труд. «Только благодаря труду...— писал Ф.
Энгельс,— человеческая рука достигла той высокой ступени
совершенства, на которой она смогла, как бы силой
волшебства, вызвать к жизни картины Рафаэля, статуи Торвальд-
сена, музыку Паганини»5.
В XX в. в Африке был сделан ряд новых замечательных
открытий в области палеоантропологии — науки, изучающей
древнейшее прошлое человечества. В 1924 г. профессор
анатомии из Иоганнесбурга Раймонд Дарт (ЮАР) обнаружил
череп неизвестной дотоле ископаемой человекообразной
обезьяны, названной им «австралопитек африканский»,
то есть южная африканская обезьяна. К началу 50-х годов
в Южной Африке в результате раскопок были найдены
сотни останков австралопитеков нескольких видов. Их
исследование подтвердило первоначальное предположение Р. Дарта
о том, что им найдены останки промежуточной формы,
соединительного звена между ископаемыми
человекообразными обезьянами и древними людьми, то есть останки пред-
человека. Было доказано, что австралопитеки не только
обнаруживали большое внешнее сходство с человеком, не
только ходили на двух ногах, но и систематически
пользовались предметами естественного происхождения —
палками, камнями, большими костями животных — как средством
для защиты, нападения и добывания еды, в частности
охоты.
В 1960 г. в Восточной Африке английские ученые во
главе с Л. Лики обнаружили древнейшее звено в
эволюционном ряду человека — «гомо хабилис» («человек умелый»).
К началу 70-х годов были найдены останки еще семи особей
«человека умелого». Там же, в Восточной Африке, были
обнаружены каменные орудия, возраст которых 2 млн.
600 тыс. лет. Это самый далекий из известных нам
памятников палеолитической культуры на земном шаре. В свете всех
этих находок начало истории человечества отодвинулось
вглубь веков почти на 3 млн. лет.
Религиозное учение во многом построено на идее
бессмертия человеческой души. Человек, учила церковь, состоит
из двух начал — бессмертной, полученной от бога души,
и смертного, материального тела. Именно душа, по
утверждениям богословов, вселившись в тело, делает его живым
и управляет им. А когда она отделяется от тела, чтобы, пере-
6 Там же, с. 488.
210
селившись в потусторонний мир, «соединиться с богом»,
человек умирает, и тело его разлагается.
Еще в прошлом веке трудами И. М. Сеченова был
обоснован вывод о том, что человеческое сознание, или так
называемая душа, не является ни самостоятельным, ни чем-то
непознаваемым в человеческом организме. Материальный
орган сознания — мозг, и его работу можно исследовать.
Наука неопровержимо доказала единство телесных и
психических (душевных) процессов. Выдающийся вклад в
исследование этих проблем внес знаменитый советский
физиолог, создатель материалистического учения о высшей
нервной деятельности И. П. Павлов.
Вся психическая деятельность человека, его сознание, его
«душа» неотделимы от функционирования нервной системы.
Без мозга нет ни мышления, ни ощущений. С гибелью мозга
прекращается всякая духовная жизнь, иными словами —
вместе с «плотью» гибнет и «душа», а совсем не наоборот
(то есть не с «отделением души от тела» гибнет тело).
Зависимость сознания от мозга подтверждается уже хотя бы
теми фактами, что вместе с повреждением определенных
отделов мозга, например при ранении, нарушаются и
определенные психические способности.
Под напором научных знаний, и в частности всесторонне
развиваемой теории эволюции, церковь в наше время
вынуждена изворачиваться и отступать. Это можно проследить
хотя бы по тем изменениям, которые претерпела линия
католицизма в вопросах, связанных с эволюционной теорией.
В XIX в. католическая церковь полностью отрицала
эволюционизм, но в XX в. она признала изменяемость
органического мира. А в настоящее время католицизм допускает
возможность эволюционного формирования человеческого тела,
подменив догмат о сотворении человека догматом о
сотворении человеческой души.
С признанием возможности «происхождения
человеческого тела из уже существовавшей, живой материи» постулат
о божественном происхождении души приобрел для церкви
еще большее значение, поскольку «сотворение ее» осталось
единственным связующим звеном между богом и человеком.
Но религия не только отступает. Учитывая, сколь велик
авторитет научного знания, она, прикрываясь
наукообразными по форме рассуждениями, стремится извратить суть
того или иного достижения науки, использовать его в своих
целях, поставить себе на службу. Непрерывным атакам
подвергается, в частности, астрономия. Так, и сегодня в
религиозной литературе можно встретить рассуждения о
«тепловой смерти Вселенной» со ссылками на второй принцип
Ш
термодинамики, гласящий, что во всех физических
процессах тепловая энергия рассеивается, то есть от более
нагретых тел переходит к менее нагретым. Отсюда делается
вывод, что тепло, имеющееся во Вселенной, в конце концов
полностью рассеется, и наступит ее «тепловая смерть»,
прекратится движение. С помощью таких рассуждений
«доказывается» ограниченность мира во времени и даже его
сотворение «из ничего». Однако подобные выводы совершенно
неправомочны. Ведь здесь принцип, установленный для
процессов, протекающих в конечном объеме, совершенно
произвольно распространяется на бесконечную Вселенную.
В природе же, кроме рассеивания тепловой энергии,
постоянно совершается переход в теплоту других форм энергии.
Если в одних областях Вселенной происходит «утечка
тепла», то в других совершается его концентрация, как,
например, при образовании новых звезд. В итоге никакого
«охлаждения мира» не происходит. Нет у богословов оснований
и для того, чтобы связывать «тепловую смерть Вселенной»
с началом и концом мира. Ибо даже так называемая
«тепловая смерть» не равнозначна «концу Вселенной».
Церковь Церковники не любят, когда им на-
и «верующие ученые» поминают факты, свидетельствующие
о том, что между религией и
вырывавшейся из ее пут наукой складывались не отношения
гармонии, а открытой непримиримой борьбы. Борьба
продолжается и сейчас, изменились лишь ее формы.
В новых условиях, когда наперекор церкви авторитет
науки чрезвычайно возрос, богословы прилагают максимум
усилий, чтобы затушевать вытекающие из научных
достижений материалистические мировоззренческие выводы. Ведь
наука с религией расходятся не в частностях, а по всем
фундаментальным вопросам мировоззрения: существует ли мир
вечно или является результатом творения; как возникла
жизнь на Земле и как появился человек; божественная ли
психика или она сформировалась вследствие длительного
развития живой материи, ее усложнения, все более высокой
организации; в чем причины социального неравенства
людей, каковы пути его преодоления и т. п.
Атеистическим мировоззренческим выводом науки
церковники пытаются противопоставить и такой «аргумент»,
как вера в бога некоторых известных ученых. При этом
игнорируется то обстоятельство, что на ученых, как и на других
людей, влияют эпохи, в которых они живут, господствующие
в обществе традиции, ближайшее окружение, семья,
воспитание, что и объясняет в конечном счете определенную не-
212
последовательность отдельных ученых во взглядах на мир.
Не обходится здесь также и без прямой подтасовки фактов.
Некий бельгийский иеромонах Куртуа, к примеру, в
изданной в Брюсселе брошюре «Что говорят о боге современные
ученые?» зачислил в приверженцы религии почти всех
видных естествоиспытателей от эпохи Возрождения и до наших
дней. Но соответствует ли это действительности? В XVI—
XVIII в. наибольшие хлопоты доставляла церковникам
астрономия. В XIX в. пальма первенства в этом смысле
перешла к биологии. Наивысшим достижением нынешней
научно-технической революции стало освоение энергии атомного
ядра и проникновение человека в космос. Следуя этой
генеральной линии развития науки, назовем некоторых ученых,
чьи имена стали предметом различных теологических
спекуляций.
И. Ньютон, великий английский физик, астроном и
математик, в работе «Математические начала натуральной
философии», увидевшей свет в 1687 г., заложил основы
классической механики, сформулировав ее три основных закона,
изложил теорию всемирного тяготения, давшую цельное
объяснение движению небесных тел — Солнца, планет,
комет. Это объяснение стало развитием и логическим
завершением дела, начатого Коперником и Галилеем. Вот почему
на вопрос, как удалось ему добиться столь впечатляющих
открытий, Ньютон ответил: «Я стоял на плечах гигантов».
Открытие закона всемирного тяготения стало новым
подтверждением правильности материалистических взглядов на
природу. Согласно теории И. Ньютона, движение в
солнечной системе закономерно обусловлено свойством вещества.
Следовательно, в мировом пространстве чудеса невозможны.
Открытия Ньютона имели большое мировоззренческое,
научно-атеистическое значение; вокруг них сразу же
разгорелась острая борьба. Епископ Дж. Беркли и его сторонники
обвиняли великого ученого в том, что «он лишил бога
непосредственного воздействия на его творения, неизменно
приписываемого ему священным писанием, а божье
провидение заменил силой притяжения»; их возмущало то, что,
согласно открытиям Ньютона, материя, обладая свойствами
отталкивания и притяжения, выступает как активная сила.
Дав естественнонаучное объяснение движению небесных
тел, И. Ньютон в то же время считал, что планеты и их
спутники будто бы получили «первый толчок» извне, под
влиянием «разумного агента», некоего «духовного начала»,
то есть бога. «Будучи раз созданным,— писал И. Ньютон,—
мир может существовать по законам природы многие века».
Суммировав эти представления, известный астроном Э. Гал-
213
лей в одном из писем И. Ньютону справедливо заметил:
«Первоначальный толчок вы оставили богу, но запретили ему
всякое дальнейшее вмешательство в солнечную систему».
Живший гораздо позже Ньютона французский ученый
А. Наке как-то отметил: «Каждый раз, когда наука делает
шаг вперед, бог отступает на шаг назад». Современные
теологи, говоря об И. Ньютоне, всячески подчеркивают то, что
он был верующим человеком, но всегда умалчивают о том,
что его теория всемирного тяготения значительно подорвала
религиозную схему мироздания.
Теоретическое наследие И. Ньютона красноречиво
свидетельствует о том, что его научные взгляды противоречили
его религиозным представлениям. По своим философским
взглядам И. Ньютон стоял на позициях стихийного
материализма: признавал объективное существование материи,
объективность закономерностей природы, возможность их
познания. Без этого невозможны были бы и его открытия,
противоречащие религиозным представлениям его времени.
В эпоху Ньютона в естествознании еще не
сформировалась идея о всеобщем развитии, о том, что Солнечная
система возникла не сразу в законченном виде, а развивалась
во времени и имеет свою длительную естественную историю.
Эту мысль уже после смерти И. Ньютона высказали и
обосновали Ж. Бюффон, И. Кант, П. Лаплас. «Кант,— писал
Ф. Энгельс,— начал свою научную деятельность с того, что
он превратил Ньютонову солнечную систему, вечную и
неизменную,— после того как был однажды дан пресловутый
первый толчок,— в исторический процесс: в процесс
возникновения Солнца и всех планет из вращающейся туманной
массы»6.
Спустя полстолетия этот взгляд был математически
обоснован П. Лапласом. Он пришел к заключению, что
движение планет и их спутников может быть объяснено с
помощью закона тяготения без всякого божественного
первотолчка, если на солнечную систему смотреть как на нечто
образовавшееся с течением времени в ходе естественного
развития материи. Созданная П. Лапласом научная
гипотеза сохраняла свое значение до начала XX в. И хотя
впоследствии ее сменили новые, более точные космогонические
предположения, материалистические основы построения
гипотезы П. Лапласа определили ее непреходящую ценность
в развитии космогонии и естественнонаучной картины мира.
Эпоха И. Ньютона была эпохой расцвета механики. Все
явления в мире пытались тогда объяснить с помощью ее
законов. И. Ньютон создал механическую картину мира,
6 Там же, с. 22—23.
214
обобщив не только результаты собственных исследований,
но и идеи своих предшественников и современников. В этой
механической системе определенное место он отводил и богу.
Последующее развитие естествознания опровергло взгляд
на материю как на нечто застывшее, неспособное к
самодвижению. Материя не нуждается ни в каких толчках извне:
движение неотделимо от нее, оно — ее главная особенность,
способ ее существования. Весь мир есть не что иное, как
движущаяся материя, переходящая на основе законов
природы из одних форм в другие, от самых низших до самых
высших.
Имя А. Эйнштейна (1879—1955), чье творчество оказало
глубокое влияние не только на развитие физики, космологии,
механики и математики XX в., но и на стиль научного
мышления в целом, известно всему миру. Он создал одну из
фундаментальных физических теорий — теорию
относительности, которая раскрыла глубокую внутреннюю взаимосвязь
способа и форм существования материи — движения,
времени, пространства. Теория А. Эйнштейна показала, что
отдельные физические величины — длина тела, ход времени,
скорость — относительны, а законы природы абсолютны,
одинаковы во всех движущихся системах. Огромные
естественнонаучные открытия А. Эйнштейна имеют глубокий
атеистический смысл. «Чем больше проникается человек
сознанием закономерности порядка явлений,— писал А.
Эйнштейн,— тем крепче становится его убежденность в том, что
возле этого закономерного порядка нет никакого места для
причин другого рода. Он не признает ни человеческой, ни
божественной воли в виде независимой причины явлений
природы».
Картина мира, созданная на основе теории
относительности, пришла на смену картине мира И. Ньютона,
преодолев ее непоследовательность. Ведь представления об
абсолютно пустом пространстве, в котором по законам механики
движутся получившие извне свой первотолчок материальные
тела, связывались с внешней силой, богом как
первоисточником движения. Теория относительности подвела черту под
представлениями о пространстве и времени как
обособленных от материи сущностях. Об этом весьма выразительно
свидетельствует ответ самого А. Эйнштейна репортеру,
попросившему ученого изложить суть теории относительности
в нескольких словах. «Раньше полагали,— ответил А.
Эйнштейн,— что если бы из Вселенной исчезла вся материя, то
пространство и время сохранились бы. Теория
относительности утверждает, что вместе с материей исчезли бы также
пространство и время»,
215
Научная картина мира, преобразованная в свете
переоценки (но не обесценивания) научных идей И. Ньютона,
переоценки, вытекающей из идей А. Эйнштейна, устраняет
за ненадобностью пресловутый божественный первотолчок.
С юношеских лет А. Эйнштейн в течение всей своей
жизни никогда не исполнял никаких религиозных обрядов, был
противником всевозможных культов. В ноябре 1930 г. он так
ответил корреспонденту газеты «Нью-Йорк тайме»,
попросившему его высказать свое мнение о боге: «Я не верю
в бога, который награждает и карает, бога, цели которого
слеплены с наших человеческих целей. Я не верю также
в бессмертие души после смерти, хотя слабые умы,
одержимые страхом или нелепым эгоизмом, находят себе
пристанище в такой вере...»
Из этого ответа совершенно очевидно следует, что А.
Эйнштейн не верил в бога всемогущего, вездесущего, всепра-
ведного, всеведающего и всеблагого, каким представляют
его иудейская и христианская религии, бога, которому в
прошлом приносились жертвы, в том числе человеческие, и к
которому сейчас обращаются с молитвами в надежде на чудо.
После того как ответ ученого был опубликован в газете,
из Америки в Европу последовал телеграфный запрос, на
сей раз от нью-йоркского раввина Г. Гольдштейна:
«Верите ли вы в бога? Ответ в пятьдесят слов оплачен». Эйнштейн
ответил: «Я верю в бога Спинозы, проявляющего себя в
упорядоченности мира, но не в бога, занимающегося судьбами
и делами людей».
В связи с этим ответом не будет излишним обратить
внимание на одну «деталь». Упоминая при всяком удобном
случае имена «верующих ученых», богословы вовсе не
стремятся рассматривать содержание их, так сказать, «веры». И
неспроста. Потому что во многих случаях они обнаружили бы
«веру», весьма далекую от ортодоксальных догматов или же
лишь использующую по традиции некоторую религиозную
терминологию, в которую вложен чуждый ей смысл.
Картине мира А. Эйнштейна свойственна универсальная
причинная связь всех процессов, каузальная (причинная)
гармония. Ощущение такой гармонии ученый называл
иногда «космической религией». Однако эту терминологическую
нечеткость он неоднократно сопровождал категорическими
заявлениями об атеистическом характере «космической
религии», о том, что природа исключает бога и представляет
собой движущуюся материю, существование и эволюцию
которой характеризуют объективные закономерности.
Философские взгляды А, Эйнштейна никак не устраивают
богословов.
216
А. Эйнштейн отрицал возможность совмещения научного
знания и религиозной веры. По мнению ученого, знание
постепенно вытесняет веру из ее прибежищ, и поэтому
«нетрудно понять, почему церковь различных направлений всегда
боролась с наукой и преследовала ее приверженцев».
Немало спекуляций возвели служители культа вокруг
имени крупнейшего физиолога, создателя
материалистического учения о высшей нервной деятельности И. П. Павлова
(1849—1936).
Церковнослужители для создания вокруг имени ученого
всевозможных слухов о его религиозности использовали
некоторые факты из его биографии, и прежде всего тот, что
он из семьи служителя культа. О религиозности И. П.
Павлова говорил, например, в 20-х годах митрополит
Введенский. Однако сам И. П. Павлов, по свидетельству его
ученика Д. А. Бирюкова, отнес это заявление «к группе
неумных доводов, основывающихся на внешних признаках, по
которым нельзя судить о религиозности человека вообще».
Вера в бога утратила для него всякий смысл еще в
молодости. В 1928 г. в ответе на письмо священника Е. М.
Кондратьева И. П. Павлов высказался предельно ясно: «Я сам
неверующий».
Приведенных примеров достаточно, чтобы составить
представление о том, чего стоят легенды о «верующих
ученых». Вера в бога, уживающаяся в сознании некоторых
ученых с научными познаниями, обусловливается отнюдь не
«органической гармонией» между верой и знанием, а совсем
другими причинами (господствующими в обществе
традициями, ближайшим окружением, полученным воспитанием
и т. п.). Непримиримость науки и религии коренится в
противоположности их мировоззренческих основ, и именно этим
фактом объясняется то, что даже верующие ученые, как
правило, изгоняли бога из сферы своей деятельности или
существенно ограничивали его «в правах».
3. ПОПЫТКИ ЦЕРКВИ
«НАЛАДИТЬ КОНТАКТЫ» С НАУКОЙ
НТР и модернистские Новейшая революция в естествозна-
явления в теологии нии^ стремительно
развертывающаяся в современную эпоху, началась
в конце прошлого столетия. Сначала, когда были открыты
рентгеновские лучи, радиоактивность и электрон, она
развивалась в области физики; затем распространилась на
химию, биологию, астрономию, другие науки о природе,
217
Физика XX в. проникла в новую сферу исследования —
микромир. После открытия сложного строения атомов общее
число известных науке типов элементарных частиц
исчисляется сотнями, причем обнаруживаются все новые,
свойственные только им материальные особенности и закономерности.
«Еще недавно,— отмечал известный ученый Ю. А.
Жданов,— к исходным элементарным кирпичикам материи
относили протоны, нейтроны, электроны, мезоны, нейтрино,
фотоны. И вот новый прорыв: многие из них оказались
построенными крайне сложно, из кварков и глюонов, число
которых ныне также нарастает, а элементарность подвергается
сомнению. С другой стороны, формируется единая система
казавшихся ранее разобщенными сил природы,
охватывающая гравитационные, электромагнитные, сильные и слабые
взаимодействия».
Не менее грандиозные открытия ожидали науку и в
космической области. Мир далеких светил, который еще в
первые десятилетия нашего века изучался астрономами в
основном как стационарный, то есть в главных своих чертах
неизменный, предстал перед исследователями не только
в своем удивительном разнообразии, но и в непрерывной
динамике развития. Наряду со светилами, сохраняющими свою
стабильность в течение миллиардов лет, в мире звезд есть
объекты с еще не устоявшимся режимом внутренних
процессов, а также объекты, близкие к разрушению.
Ныне, как указывают специалисты, астрономия
располагает большим количеством аргументов о возникновении
звезд путем конденсации облаков газово-пылевой
межзвездной среды. Этот процесс продолжается и в настоящее время.
Если сравнительно недавно считали, что все звезды
образовались почти одновременно много миллиардов лет назад, то
теперь, благодаря успехам астрономической науки, стало
ясно, что многие наблюдаемые звезды — сравнительно
молодые объекты, а некоторые из них возникли тогда, когда на
Земле уже был человек.
Завоеванием древнейшей из наук — науки о «небе» —
стало знание основных этапов эволюции различных типов
звезд, которые, как выяснилось, отличаются не только
размерами, массой, температурой, химическим составом, но
и характером внутренних процессов, определяющих их
развитие.
Обнаружено немало новых типов космических объектов,
среди которых, пожалуй, самыми необычными оказались
чрезвычайно удаленные от нашей Галактики квазары,
которые при сравнительно небольших (по космическим меркам)
объемах выделяют огромные количества энергии. Квазары,
213
известные с 1963 г., оказались ядрами галактик с очень
высоким уровнем активности; самые далекие из них находятся
от нас на расстояниях, исчисляемых многими миллиардами
световых лет. Были открыты и явления группового
образования звезд. Эти явления возникают в течение всего времени
существования галактик — крупнейших структурных единиц
наблюдаемой части Вселенной. Этот факт свидетельствует,
что во Вселенной непрерывно развиваются, гибнут и
возникают новые звездные миры, что Вселенная не есть нечто
неизменное, «стационарное».
Ныне науке известны миллиарды галактик — звездных
скоплений, состоящих из разного количества звезд, имеющих
различные размеры и конфигурации: спиральные,
эллиптические, неправильной формы. Выяснилось также, что они
«разбегаются», то есть что все пространство наблюдаемой
Вселенной, получившее название Метагалактики,
расширяется, увеличивая свой объем.
Итак, от статичной модели нашей Вселенной, которой
оперировали астрономы еще полвека тому назад, ничего не
осталось. Космические системы, из которых состоит
исследуемая Вселенная, как и сама она в целом, непрерывно
изменяется. Это и стало важнейшим итогом нынешней
революции в астрономии, развернувшейся в послевоенные годы
вместе с применением радиотелескопов,
электронно-вычислительных машин и другой современнейшей техники.
Проникновение науки в тайны микромира и космоса, все
данные современного естествознания вновь подтвердили, что
в мире нет таких реальностей, которые не могли бы быть
познаны, не существует явлений, которые нельзя объяснить
с позиций диалектического материализма,
Игнорируя естественные законы материи, богословы
пытаются использовать теорию расширяющейся Вселенной
с целью «доказательства» начала мира во времени.
Согласно научным данным, галактики, входящие в
Метагалактику, разлетаются, все более увеличивая радиус
последней. Ученые пришли к выводу, что такое «разбегание»
галактик—результат грандиозного взрыва вещества
Метагалактики, происшедшего 10—20 млрд. лет тому назад. Это
вещество характеризовалось чрезвычайно высокими
плотностью, давлением и температурой'. Тенденциозно толкуя
общую теорию относительности, богословы пытаются
обосновать все те же выводы о «рождении материи из ничего»
и, конечно же, о «сотворении мира богом».
Диалектико-материалистическая критика этих
осовремененных идей «творения Вселенной» учитывает два основных
подхода, обозначившихся в науке в понимании окружаю-
219
щего мира. Первый из них опирается на принцип
уникальности Вселенной. Если «начальный момент» ее расширения
рассматривать по образцу Метагалактики, то он выступает
крайним пределом, до которого наука, на данном этапе ее
развития, может теперь проецировать в прошлое известные
теории, законы и понятия, в том числе те понятия
пространства и времени, которые разработаны современной физикой.
Состояние сверхвысокой плотности материи должно было,
в свою очередь, возникнуть из других еще не известных нам
состояний. С точки зрения такого подхода спекуляции с
«творением» не выдерживают критики.
В основе второго подхода — принцип множественности
вселенных, каждая из которых является частью бесконечно
многообразного материального мира. Если же наша
Вселенная— лишь одна из многих подобных систем, то вопрос
о происхождении каждой из них мало чем отличается от
вопроса о возникновении менее значительных космических
систем, таких, как, скажем, галактики. И в этом случае
богословские спекуляции, безосновательно отрицающие
бесконечность саморазвития материи, лишаются всякой почвы.
Следует обратить внимание на относительность таких
понятий, как «начало Вселенной», «возраст Вселенной»
и т. п., которые вошли в астрономию вместе с моделью
расширяющейся Вселенной. В астрономической литературе эти
термины имеют своим исходным пунктом специфическое
состояние материи, предшествовавшее «большому взрыву»:
с одной стороны, оно рассматривается как начало
существующих ныне космических объектов, с другой — как
древнейшая из известных сегодня форм материи. А это, в свою
очередь, становится логической предпосылкой для вывода,
что еще раньше материя, которой свойственно саморазвитие,
прошла через бесчисленное количество иных форм своего
существования. Таким образом, термин «начало Вселенной»
в астрономии вовсе не равнозначен «абсолютному началу
всех вещей и событий» в теологии.
Развитие науки ставит сегодня церковь в весьма
затруднительное положение. Подобная ситуация не могла не
сказаться на масштабе и характере богословских спекуляций
на данных современного естествознания. Если в XVII—
XVIII в. богословы пытались поставить под сомнение любое
открытие наук о природе, мировоззренческие выводы из
которого их не устраивали, если они выступали против
подобных открытий, так сказать, по всему фронту, то в нынешней
богословской литературе те достижения естествознания,
смысл которых выяснен и доказан практикой, как правило,
игнорируются. В то же время внимание сосредоточивается
220
на тех научных проблемах, которые уже поставлены (причем
наукой, а не богословием), но еще пребывают в стадии своего
разрешения. Именно здесь ищут богословы свои
«аргументы», именно здесь из тенденциозно подобранных данных
конструируют «доказательства» в пользу той или иной
религиозной идеи миропонимания. Пример тому — усилия
теологов «внедрить» в современную космологию «доводы» о
божественной первооснове мира, попытки поколебать
представления о его материальном единстве, вечности и
бесконечности. Как и следовало ожидать, современная революция
в астрономии не принесла им никаких фактов о
«раздвоении» Вселенной на материальную и нематериальную.
Фундаментальные достижения естествознания привели
к невиданному возрастанию могущества человека.
Современная химия, например, создала в три раза больше
искусственных органических веществ, чем их существует на нашей
планете в естественном состоянии. Если пользоваться
методами и сравнениями богословов, то, говоря только об этих
научных достижениях, следует признать, что человек уже
сегодня в три раза более могущественен, чем «всевышний».
Научно-технические изобретения — такие, как
разнообразнейшие электроприборы и станки, тракторы и комбайны,
самолеты и вертолеты, автомобили, телевизоры,— прочно
вошли в народное хозяйство, стали неотъемлемой частью
нашего повседневного быта.
Благодаря открытиям биологии значительно повысилась
урожайность полей, выведены новые породы домашних
животных и сортов растений. Биология раскрыла законы
наследственности, имеющие принципиальное
мировоззренческое значение. Изучение молекулярного уровня жизни
позволило создать много лекарств, с помощью которых были
побеждены такие болезни, как черная оспа, холера и
другие; значительно продлен срок жизни человека.
Развитие кибернетики, электроники и радиотехники
открыло путь к созданию электронно-вычислительных машин,
способных с молниеносной быстротой выполнять различные
логические операции. Все большее применение в различных
сферах производства и связи получают принципиально
новые генераторы энергии — лазеры и мазеры. Сооружаются
атомные электростанции. Космические аппараты землян
изучают другие планеты солнечной системы.
Овладение атомной энергией и выход человека в
космос— важнейшие этапы НТР. Космонавтика стала одним из
тех вершинных достижений человечества, в котором
аккумулировался, с одной стороны, практический итог
многовекового процесса научного познания человеком окружающей
221
действительности, а с другой — процесс развития
производительных сил: промышленности, техники. Космический
штурм — чрезвычайно яркий, глобальный пример единства
теории и практики, раскрытия законов природы и их
практического использования, что, в свою очередь, полностью
подтверждает правильность представлений, выработанных
наукой о мире.
По своему мировоззренческому, атеистическому
значению изучение космоса методами космонавтики стоит в
одном ряду с такими, например, эпохальными открытиями
прошлого, как создание гелиоцентрической системы мира.
Учение М. Коперника впервые позволило человечеству
правильно представить себе космическое окружение Земли, ее место
среди других космических тел. Благодаря накопленным с тех
пор знаниям в космос вышел человек. Это — наглядная
демонстрация неисчерпаемых возможностей человеческого
разума.
С точки зрения науки выход в космос можно
квалифицировать как проникновение человека в новую природную
среду. С религиозно-ортодоксальной же точки зрения этот
шаг явился вторжением в непосредственные владения бога,
прямым посягательством на «традиционно» церковную
«сферу влияния». Церковь всегда прилагала все силы, чтобы
даже в мечтах небо противостояло человеку. Она учит, что
путь на небо открыт только «душам праведников». В этой
связи не приходится удивляться тому чрезвычайно
глубокому эмоциональному влиянию, которое полеты в «небо»
(космос) оказали на верующих.
Некоторые христианские богословы до сих пор шлют
анафемы в адрес звездных кораблей. Иные же твердят, что не
следует искать бога в «физическом космосе», что он
пребывает будто бы в «космосе духовном», который не постичь
слабым людским умом. Наконец, многие из богословов
пытаются доказать, что полеты в космос полностью
вписываются в религиозные представления и возможными они стали
лишь потому, что... бог пожелал, чтобы люди лучше познали
величие его творений. Выходит, если следовать этой логике,
всевышний вступил в прямое сотрудничество с атеистами,
в частности, космонавтами-атеистами.
Космонавтика окончательно стерла грань между тем
делением мира на земной и небесный, который столетиями
насаждало христианство. Да и сам образ бога под его напором
становится все более абстрактным и эфемерным.
Наука вскрывает отсталость и обветшалость положений
религии, ее «богодухновенного священного писания».
Церковь вынуждена лавировать и отступать, Если раньше жесто-
222
кое преследование осмелившихся усомниться в буквальной
истинности библейских сказаний о мире и его сотворении
было повседневной нормой жизни церкви, то на рубеже
прошлого и нынешнего столетий в кругах богословов различных
направлений христианства все большую популярность
приобретает аллегорический, символический, проще говоря,
иносказательный метод их толкования.
Модернизация началась с утверждений, что описанные
в Библии «дни творения» следует понимать не как дни, а как
несравненно более продолжительные периоды времени —
тысячи, миллионы, а то и миллиарды лет, одним словом —
эпохи. По мнению теологов-модернистов, эти новации
должны были снять остроту разногласий между наукой и
религией относительно сроков существования Вселенной, Земли,
эволюции органического мира.
Однако сторонников новшеств поджидал вопрос: что же
это за всемогущий, который миллиарды лет трудится над
созданием нашей планеты (или миллионы — над какой-то
там коноплей или ящерицей)? Может быть, мир вообще
обошелся бы без него? Чувствуя опасность такой постановки
вопроса, ни одна христианская церковь в официальных
документах не подтвердила, что стоит на позиции именно
«дней-эпох». В то же время ни одна из них не осуждает тех
богословов, которые утверждают, что библейские дни
творения «мы ни в коем случае не должны понимать как наши
двадцатичетырехчасовые сутки». Но ведь если стать на
ортодоксальную точку зрения, подобные заявления нельзя
квалифицировать иначе, как еретические. Достаточно вспомнить
библейский рефрен: «И был вечер, и было утро: день один...
день второй» и т. д. Ведь речь идет именно о днях.
Почему же книгу надо истолковывать, вступая в противоречие
с авторами? Ответ между тем прост: никак не вместить
эволюцию Земли или эволюцию живого с их чрезвычайно
протяженными временными характеристиками в «дни
творения». А без позитивного, хотя бы на словах, отношения
к ведущим естественнонаучным достижениям невозможно
идти «в ногу со временем».
Развиваемый в настоящее время большинством теологов
метод аллегорий вызывает резкую критику и в самом
церковном лагере со стороны традиционалистов, находящих
весьма уязвимые места в иносказательных увертках своих
коллег и указывающих на них в пылу полемики. «Если бог
действительно сотворил мир, включая все живые существа,
методом эволюции,— писал американский профессор
богословия баптист Моррис в книге «Библия и современная
наука»,— то, мне кажется, он избрал самый неэффективный,
223
жестокий и глупый метод творения, какой только можно
вообразить. Если его целью было творение человека, для
чего же могло понадобиться на миллионы лет населять
землю такими неудачными существами, как динозавры. Для
того лишь, чтобы они вымерли задолго до появления на
сцене человека».
После того как идея «дней-эпох» все-таки проложила
себе дорогу в богословии, на повестку дня была выдвинута
идея рассматривать аллегорически всю библейскую картину
миротворения. Именно эта идея была положена в основу
так называемого учения о демифологизации, активно
разрабатываемого протестантскими и католическими теологами.
Смысл его в том, чтобы ликвидировать разрыв между
религией и современностью, привести христианское вероучение
в соответствие с современной картиной мира,
базирующейся на данных науки. Сторонники демифологизации
призывают отделить «подлинное, непереходящее содержание»
религии от баласта прошлого, от устаревших архаических
понятий, представленных библейской мифологией. Библия,
утверждают они,—такая форма откровения, с которой бог
обратился к человеку определенного исторического периода.
Обращаясь, он пользовался бытовавшими в ту эпоху
взглядами на мир и распространенными тогда формами их
выражений. Культурный же уровень человека возрос с тех пор
неизмеримо. Поэтому-де изменение содержащихся в Библии
формул не только естественно, но и необходимо. Идеи
демифологизации получили признание и среди богословов
Русской православной церкви. «Христианское учение,—
отмечалось в «Журнале Московской патриархии»,— сохраняя
неизменной свою сущность, должно вложиться в
формулировки, соответствующие современному сознанию человека».
Во всех этих рассуждениях, как уже отмечалось, за
скобками остается существенный вопрос: где, в каком месте
«богодухновенной» Библии указано, что ее следует читать
не так, как она написана? Религия утверждает, что Библия
и природа — «две книги одного и того же автора», то есть
бога. В связи с этим позволительно спросить: если бы в
естествознании законы природы интерпретировались бы
неадекватно, разве смог бы человек проникнуть в космос, разве
появились бы современная промышленность, сельское
хозяйство? Конечно, нет. Подобные манипуляции возможны
только с мифическим «словом божьим».
Религиозным модернистам принадлежит также идея
считать божественное миротворение незавершившимся и
продолженным посредством преобразующей деятельности
человека, Сегодня богословие готово довольствоваться оправ-
224
данием с помощью данных науки такого представления об
участии бога в делах мира, в котором бог выступает как
творец лишь первичной формы материи, процесс же
формирования конкретных вещей (элементарных частиц,
химических элементов, небесных тел и др.) оно готово признать
происходящим без его прямого участия, но в силу изменения
материи по установленным им законам. Лишь для
определенных поворотных моментов мировой истории
(возникновение жизни, возникновение человека и его сознания)
по-прежнему допускается непосредственное вмешательство бога
с целью дальнейшего развития и совершенствования мира.
Перед нами несомненное отступление теологии на позиции
деизма, резко осуждавшиеся церковью в прошлом.
Как следует из всего сказанного, нынешняя богословская
литература довольно далеко отошла от традиционного
библейского миропонимания. На первый план выдвинуты
модернизированные религиозные взгляды: не конкретные
картинки шестидневного творения во всей их первозданной
наивности, а гораздо более общие идеи о
сверхъестественном происхождении мира и человека. Подоплека всех этих
новшеств — стремление церкви «вписаться» в современность,
во что бы то ни стало сохранить свои позиции в мире с его
высоким уровнем науки и культуры.
Модернизация Ватикан упорно нащупывает пути
неотомизма модернизации и укрепления
неотомизма— господствующего течения в философии
католицизма— с его стержневой идеей «гармонии веры и разума».
Неотомизм широко пропагандируется католической
церковью, он стал одним из влиятельнейших направлений в
современной буржуазной религиозной философии. Этому во
многом способствует то, что неотомизм оперирует
понятиями, создающими ему видимость близости к научному образу
мышления.
Задачу науки неотомисты усматривают в изучении
явлений окружающего мира и установлении
причинно-следственных связей между ними. Однако, утверждают они, наука
вскрывает лишь «ближайшие», «непосредственные»
причины и далее этого не идет. В бытии неотомисты выделят два
уровня — «высший» и «низший». Низший — это мир
материальных предметов и явлений, который человек воспринимает
с помощью органов чувств (прибегая, в случае
необходимости, к помощи различных инструментов и приборов);
высший— это мир «нематериальных сущностей», недоступных
чувственному восприятию. Иными словами, неотомизм
исходит из деления мира на естественный и сверхъестествен-
8 5-1405
225
ный, сотворенный и творящий. «Наивысшей реальностью»
в мире «нематериальных сущностей», по их мнению,
является бог — «чистое бытие> — первопричина и первооснова
всего существующего. Материальный мир, природа — не
более, чем производное от «чистого бытия».
Стремление объяснить мир из него самого, заявляют
неотомисты, допустимо лишь при условии, что получаемые
выводы не принимаются за достаточные и исчерпывающие.
Роковую ошибку, заявляют они, наука совершает не тогда,
когда ищет материальные причины тех или иных явлений,
а тогда, когда ставит знак равенства между понятиями
«материя» и «реальность». Ибо вся реальность — материя, места
для сверхъестественного не остается. Неотомисты пытаются
во что бы то ни стало удержать науку от «роковой ошибки»,
ограничить ее в праве давать собственное, свободное от
религиозных наслоений объяснение мира. Они стремятся
представить дело так, что наука не говорит о боге не потому,
что бога нет, а потому, что для всеобъемлющего знания
одной науки недостаточно, истинное знание возможно
будто бы лишь тогда, когда оно объединяет и вненаучное,
религиозное «постижение».Самые глубокие и сокровенные
истины человек обретает якобы не с помощью «ограниченных
чувственных восприятий и несовершенного человеческого
разума», а путем божественного откровения и благодати,
в которые человек обязан слепо веровать.
В этих рассуждениях неотомистов «мост веры», который
они пытаются перебросить между наукой и
сверхъестественным, призван выполнять двоякую функцию. Во-первых, с его
помощью «доказывается» ограниченность науки, которая-де
не в состоянии познать «реально существующий»
потусторонний мир; во-вторых, «доказывается» реальность этого
нематериального мира, ибо такая «реальность» недоступна
научным методам познания. Порочный круг смыкается в
пустых тавтологиях, которые неотомисты силятся преподнести
в качестве «доказательств» бытия бога. Ведь если наука
сама в состоянии решать коренные мировоззренческие
проблемы, религия остается не у дел. А с таким положением
неотомисты не могут согласиться. Ссылаясь на томистское
учение о невозможности противоречий между верой и
разумом, они считают себя вправе отбрасывать любой вывод
опытных наук, если только этот вывод не согласуется с
католицизмом.
Неотомистскую концепцию науки разрабатывают теологи
всех рангов, в том числе папы римские. Так, Пий XII в
энциклике «Роду человеческому» (1950) в свойственном этим
документам витиеватом стиле писал: «Истины, которые
226
в благочестивых поисках откроет человеческий разум, не
могут противоречить уже открытой истине; бог, эта высшая
истина, создал человеческий разум и руководит им, но не
таким образом, чтобы истине, добытой в благочестивом
стремлении, ежеднеэно противопоставлять новые данные».
В этой же энциклике папа решительно предостерег
католических философов и естествоиспытателей: «Пусть они всеми
силами отдаются прогрессу науки, но да остерегаются
переходить границы науки, которые мы установили для защиты
истинности веры и католического учения». Иначе говоря,
горе тому, кто нарушит в пользу науки соотношение между
верой и разумом, установленное католической церковью.
Ведь, согласно одной из многочисленных неотомистских
аллегорий, истины науки — «сестры неравной красоты».
Предостережения папы — не пустые слова. Достаточно
показательна в этом отношении опала, в которую попал член
ордена иезуитов видный французский ученый-палеонтолог,
философ, теолог Тейяр де Шарден (1884—1955). В
энциклике «Роду человеческому» была подвергнута критике его
концепция «христианского эволюционизма». Тейяра де Шар-
дена, отклонившегося в своих трудах от ортодоксальных
католических представлений о соотношении религии и науки,
лишили профессорской кафедры в Парижском
католическом институте, а работы его долгое время не
публиковались. G точки зрения ортодоксального томизма, вина Тейяра
де Шардена заключается в том, что он, предприняв попытку
«синтезировать» христианство о теорией эволюции, делал
акцент на приспособлении не науки к религии, а религии
к науке. Он разработал сложную философско-теологическую
конструкцию, которая, по его замыслу, должна была
придать современному христианству непротиворечивую форму
по отношению к науке. Стремясь найти новый способ
примирения науки и религиозной веры, Тейяр де Шарден вышел
за рамки дозволенного церковью. Он считал, что не следует
более придерживаться традиционной для католицизма
иерархии «видов знания», где науке отводится низшая
ступень, право лишь описывать явления, оставляя их
мировоззренческую интерпретацию исключительно религии. Не
согласился он и с застывшей картиной мира. В соответствии
с данными науки он стремился представить ее в развитии,
согласовать теологию и религиозную философию с теорией
эволюции, с современными данными биологии,
палеонтологии, антропологии, истории, социологии.
Концепция Тейяра де Шардена его же
коллегами-теологами была квалифицирована как «натурализация
сверхъестественного», как растворение «божественного в мирском».
8*
227
Тем самым теологи невольно подтвердили: согласовать
религиозную веру с научным знанием невозможно, несмотря на
все старания.
Второй Ватиканский собор, хотя и внес ряд коррективов
в католическую оценку науки, направленных на признание
большего, чем раньше, значения науки в социальной жизни,
оставил, однако, без принципиальных изменений основные
теологические представления о взаимоотношениях веры
и знания.
Принцип «гармонии между верой и разумом» получил
наибольшее распространение в католицизме. Современные
протестантские и православные богословы оперируют
преимущественно принципом «двойственной истины». Ныне
теория «двух истин» наряду с концепцией «гармонии веры
и разума» является одной из основных форм приспособления
церкви к действительности. В век бурного развития науки
уже не в интересах церкви открыто враждовать с научной
истиной. Богословы стремятся урегулировать свои
отношения с наукой так, чтобы вывести религию из-под
разрушительной научной критики и в то же время подорвать
значимость завоеваний науки.
Современные сторонники теории «двойственной истины»
утверждают, что наука и религия направлены на
совершенно разные объекты, которые относятся к различным
областям жизни. Наука-де не в состоянии ни доказать, ни
опровергнуть бытия бога, следовательно, ей не должно быть
дела до религии; религия же, в свою очередь, не должна
вмешиваться в конкретные естественнонаучные проблемы.
Что же касается мировоззренческих проблем, то их решение
должно целиком пребывать в ведении религии. «...Не
является научной задачей,— пишет, например, современный
протестантский богослов Ван дер Зиль,— использовать
естественные науки для того, чтобы сделать выводы относительно
мировоззренческих проблем, это не входит в компетенцию
науки». Как видим, на практике «богопознание» отнюдь не
ограничивается «потусторонними» сферами и вовсе не
собирается уступать науке материальный мир. Более того,
рассматривая мир в фантастических взаимосвязях, религия
стремится навязать эту точку зрения и науке,
доказывающей, что мир никем не сотворен, но существует вечно и
развивается по своим собственным законам.
Претензии религии на обладание «одной из истин»
несостоятельны. Весь человеческий опыт учит, что не бывает
истин «двойственных» или «тройственных»,— истина всегда
одна. Можно до поры до времени выдавать за истинные
ошибочные идеи и искренне верить в то, что они верны, но прак-
228
тика рано или поздно обнаружит этот самообман или
обман.
Обобщая опыт многих поколений, марксистско-ленинская
философия в своей теории познания выдвинула в качестве
критерия истины практическую деятельность человечества.
И этот критерий неопровержимо доказывает, что истина
добывается и развивается учеными, что она принадлежит
науке. Утверждения о наличии «тверди небесной* и полеты
космических кораблей, легенды о сотворении «из праха
земного праотца Адама» и эволюционная теория
происхождения человека могут совмещаться лишь в воображении, но
не в действительности. Если бы научное понимание
различных природных закономерностей не было истинным,
использование человеком разнообразных свойств природы было бы
невозможным. Эти достижения опираются не на
религиозные чудеса, а на научные знания. Почему же надо верить
в то, что никак не проявляет себя ни в природе, ни в жизни
общества? Убедительного ответа на этот вполне логичный
вопрос у богословов нет. Не спасает здесь их и теория
«двойственной истины», столь решительно зачислявшаяся некогда
церковью в разряд еретических и столь почитаемая ею
сегодня.
4. ХРИСТИАНСКОЕ
И НАУЧНОЕ ПОНИМАНИЕ
ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ
Христианство и другие религии
рассматривают исторические события и их причины как
проявления божественной воли, как свершение предопределенного
богом плана, его намерений («провидения»), влияющих на
судьбу каждого человека и общества в целом. Богословы
стремятся навязать верующим мысль, будто бы все
общественно-политические, исторические и другие проблемы
становятся понятными лишь тогда, когда их рассматривают
через призму изъявления воли бога, воплощения в истории
высшей божественной цели.
Христианский провиденциализм возник вместе с
превращением этой религии в государственную и стал социальным
оправданием политики господствующих классов в
эксплуататорском обществе. Согласно христианским
представлениям, стремления людей к разумной перестройке
общественной жизни, развитию производительных сил, техники, науки
ничего общего не имеют с божественным планом спасения
людей. Грех, страдания и смерть — вот судьба человека в его
земном существовании, судьба, которая будто бы определена
229
богом за непокорность и грехопадение людей. Все
исторические события богословы рассматривают по схеме: от
сотворения мира и людей до рождения Христа; от мученической
смерти и воскресения Христа до его второго пришествия,
с которым религия связывает финал существующих
социальных систем. Сущностью истории объявляется борьба сил
добра и зла, в которой добро — это покорность власти и
церкви, а зло — нарушение освященных церковью норм
поведения, борьба за социальное переустройство мира,
суверенность мышления и деятельности человека.
Провиденциализм — сердцевина христианских трактовок
истории общества. Согласно христианским взглядам на
общество, библейские мифы и пророчества дают завершенную
картину неопровержимых истин о сотворении первых людей,
их грехопадении, о предназначении всего, что существует,
к гибели, о сотворении нового неба и вечной жизни «истинно
верующих». Принцип провиденциализма характерен для
наиболее консервативных богословов католицизма,
православия, протестантизма и особенно идеологов сект
протестантского направления (адвентистов, свидетелей Иеговы,
пятидесятников, баптистов).
Сектантские поучения о предопределении судьбы
человека исходят из библейской догмы о божественном
провидении. Единственное, что может сделать человек, считают
сектантские идеологи,— это стать «божественным
избранником», то есть поступить в секту и личной верой добыть
собственное спасение. Образ жизни христиан
противопоставляется ими окружающей социальной среде и расценивается
как признак грядущего божьего царства. Наставники
каждой секты стремятся привить людям веру в то, что лишь их
религия дает ключ к спасению и обеспечивает своим
последователям вечное блаженство в потустороннем мире.
Объектом провиденциалистских спекуляций сектантских
идеологов стали проблемы современности.
Пессимистические рассуждения о гибели всего человечества они силятся
обосновать ссылками на невозможность разрешения
всеохватывающих, мировых проблем современности — проблем
войны и мира, энергетической, экологической,сырьевой,
продовольственной, демографической. Кризис капитализма они
рассматривают как следствие негативных последствий
научно-технической революции, распространяя «кризис
индустриализма» и на социалистические страны. Утопии
сектантов ориентируют не на реализацию способностей человека
в его реальной жизни, а на пассивность, отмежевание от
противоречивого и нелегкого процесса общественного
развития.
230
Перед человечеством действительно стоят грандиозные
задачи — предотвратить угрозу мировой войны, обеспечить
продуктами питания, сырьем, энергией огромные массы
людей, преодолеть порожденную колониализмом
экономическую отсталость стран Азии, Африки и Латинской Америки.
Не менее важная проблема охраны природы, которой
угрожает губительными последствиями неуправляемое в мире
капитализма техническое развитие. Решение этих проблем
требует объединенных усилий народов всех стран. Однако
такой путь идеологи современного сектантства не признают,
утверждая, что современное поколение является последним
поколением людей перед установлением «царства божьего».
Поэтому, по их мнению, нужны не активные социальные
действия, а обращение к богу как гаранту новых отношений
между людьми после гибели существующего мира.
Провиденциалистская мистификация законов
общественного развития основывается на спекулятивном толковании
не только глобальных проблем современности, но и на
социально-этической и моральной проблематике. Сектантские
идеологи пытаются утвердить в сознании верующих примат
христианских обязанностей над гражданскими. Они
нетерпимы к тем верующим, которые стремятся удовлетворять
свои духовные потребности вне религиозной сферы. Земные
ценности, поучают проповедники, не имеют никакого смысла
для человека, его спасения. Негативное отношение к
окружающей действительности — стержень провиденциалистских
поучений. В определенных условиях провиденциализм
становится базой для религиозного фанатизма.
Наряду с поучениями, категорически отрицающими
понимание истории как закономерного процесса развития
общества, в современном христианстве разрабатываются
социальные утопии, которые открыто не отрицают исторический
процесс, но извращают его движущие силы, его содержание.
Во взглядах на предопределение богом будущего
человечества православные и католические идеологи занимают
несколько иную позицию, чем протестантские церкви и
секты. Православные богословы разграничивают понятия
«предвидение» и «предопределение». Они выдвинули тезис,
что бог все предвидит, но не все предопределяет. Однако
судьбу человека как индивида православие ставит в
зависимость от его личной свободы воли, проявляющейся в его
земных делах.
Попытки православных богословов соединить учение
о провидении с утверждениями о свободе воли вызваны
прежде всего стремлением церкви обосновать свою
причастность к решению социальных проблем. В условиях роста
231
гражданской активности верующих под воздействием
социалистической действительности она не может игнорировать
земных надежд и чаяний верующих. Поэтому церковь
стремится убедить верующих в том, что их социальная
деятельность якобы одобряется богом, является составной частью
претворения его плана спасения человечества.
Таким образом, все общественно-политические,
социально-экономические проблемы рассматриваются на основе
признания предопределяющей роли бога в их разрешении.
Даже обсуждая проблемы войны и мира, православные
богословы подчеркивают, что церковь борется за спасение
жизни как божьего дара. Но в действительности борьба за
предотвращение войны не имеет ничего общего с
«божественным планом» спасения человечества.
Активно пропагандирует провиденциалистские идеи и
католическая церковь. Она предлагает серию мер для
«усовершенствования» и «обновления» общества. Однако
социальные проблемы, по мнению идеологов католицизма, должны
решаться в тесной связи с осознанием спасительной миссии
Христа и его церкви как высшего смысла человеческого
существования. Поэтому церковь нацеливает верующих не
на практическое решение этих проблем, а на вымаливание
у бога помощи.
Попытки совершить «радикальный поворот» к
рассмотрению истории общества как процесса его прогрессивного
развития, как результата деятельности людей нашли свое
отражение в «коммунистическом христианстве», «теологии
освобождения», «теологии надежды», «теологии революции»
и других религиозных теориях. В основе этих новейших про-
виденциалистских учений лежат революционная фраза и
игнорирование объективных тенденций общественного
развития. Признав, что буржуазный мир морально мертв, теологи
предлагают надуманное, утопическое его «оздоровление»,
связывая надежды на социальные преобразования с
эсхатологией (учением о конечной судьбе мира и общества). Эта
новая ориентация выдвинута прежде всего в «теологии
надежды» на основе позаимствованного у известного
ревизиониста Е. Блоха «принципа надежды». Авторы этого
религиозного учения Ю. Мольтман, Дж. Смарт, Г. Гальвитцер
предлагают христианский вариант социального реформизма.
Представители «теологии надежды» рассматривают
исторические события как усовершенствование «земного царства»,
направленное на достижение «царства божьего». Отсюда
и революционная фраза о правомерности и даже
необходимости участия христиан в революционном переустройстве
мира, под которой понимается борьба за спасение мира от
232
грехов, благодаря чему человек якобы получает надежду на
спасение.
С позиций, близких «теологии надежды», отстаивают свои
провиденциалистские взгляды на историю католический
теолог Э. Шееленбек, представитель западногерманского
левого католицизма Й. Метц, протестантский теолог В. Пан-
ненберг. Они считают, что традиционное христианство
утратило свою ценность из-за оторванности от реальных проблем
человека, отхода от политики, абстрактности обещаний на
будущее. Вместе с тем направленность христианства в
будущее они не связывают с очеловечением мира, с
конкретными экономическими, политическими, социальными
программами, а считают, что смена образа мыслей христиан,
надежда на бога в решении всех проблем даст социальным
явлениям какую-то сверхъестественную этическую ценность.
«Радикальное обновление жизни» в «теологии надежды»
в конечном счете сводится к пессимистической оценке
последствий социального прогресса и приобретает характер
утопического протеста против духовного угнетения человека
капитализмом без выдвижения реальных программ
социальных преобразований.
С модернистских позиций сторонники «теологии
революции» рассматривают вопрос взаимоотношений между богом
и человеком, между потусторонними и земными ценностями.
Невзирая на громкие революционные фразы, призывы
обратиться к нуждам обездоленных, указания на необходимость
радикальной перестройки действительности, в основу
«теологии революции» было положено буржуазное
мировосприятие, не выходящее за пределы социальной практики
капитализма. В «теологии революции» нет призывов к коренному
изменению буржуазных порядков, она нацеливает верующих
на мелкие реформы, якобы способные усовершенствовать
капиталистическую систему соответственно идеям и методам
христианского гуманизма.
«Теология революции», как и родственные ей по духу
«теология освобождения», «политическая теология»,
«коммунистическое христианство», никаких радикальных
изменений в христианский провиденциализм не внесли. Движущей
силой общественного развития приверженцы этих
христианских учений считают бога, который посредством
деятельности людей якобы ведет подготовку к осуществлению
христианских идеалов за пределами этого мира.
Несмотря на разнообразие богословских интерпретаций
провиденциализма в различных христианских течениях, всех
их объединяет общее стремление построить
провиденциалистские схемы на основе принципа «от человека к богу» в
233
отличие от традиционного — «от бога к человеку>. В
мировоззренческом плане это означает попытку исключить из
анализа социальных процессов божественное провидение.
Религиозные представления о человеке и его истории
в богословских системах всех вероучений не выходят за
рамки провиденциализма, который был и остается основой
богословских интерпретаций прошлого, настоящего и будущего
человечества. Религиозные «вечные формулы» смысла
жизни, претензии на их универсальность для всех людей и
исторических эпох обнаружили свою полную несостоятельность.
Научное понимание содержания социальных проблем
современности и способов их решения, направленности
общественного развития можно выработать лишь на основе
диалектического материализма, который показывает, что
благодаря познанию законов развития природы и общества
человек может определить оптимальные направления
преобразования мира и прогнозировать свое будущее.
VIII. АТЕИЗМ
И КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ
Культура — высшее приобретение человека. Являясь
продуктом деятельности многих поколений человечества,
создавших неисчерпаемое богатство материальных и духовных
ценностей, культура, в свою очередь, стала одним из
источников и движущих сил творческих способностей
личности. Сила влияния духовной культуры на человека, на его
желание создавать, на направление творчества зависит
от многих факторов. Главным среди них является идейное
содержание культуры, природа ее ценностей, а также
характер тех социально-экономических и политических
условий, в которых развивается культура. Эти факторы прежде
всего и определяют социальные функции культуры и ее
роль в развитии человечества.
1. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА
И ИДЕОЛОГИЧЕСКАЯ БОРЬБА
Те элементы культуры, которые
служили реакционным общественным силам, всегда тормозили
революционные движения, сковывали активность
народных масс. Такие элементы культуры принижали человека,
ориентировали не на развитие его творческих
способностей, не на изменение мира, а на сохранение
существующей действительности, якобы освященной свыше силой
провидения.
Мало что изменилось в социальных функциях
современной буржуазной духовной культуры: она выполняет
такую же социальную роль, как предшествующие ей
культуры эксплуататорских классов,— способствует
сохранению господствующего положения эксплуататорской
верхушки. Безусловно, изменились средства достижения цели,
стали более изощренными и замаскированными ее
теоретические концепции и социальные мифы. Буржуазные идео-
235
логи широко используют религию для культивирования
покорности и сдерживания стремления масс к активным
социальным действиям. Большая роль в манипуляции
массовым сознанием принадлежит новым, нередко облекаемым
в религиозные одежды, идеологическим мифам о бессилии
людей перед научно-техническим прогрессом, об общей
экологической и продовольственной катастрофе, о
неминуемости апокалипсического конца мира (ядерной войны) и т. д.
Политика эксплуататоров ограничивает доступ
трудящихся к духовным ценностям теми рамками, которые
необходимы для использования человека как эффективного
«винтика» индустриального производства.
Общекультурные интересы трудящихся, по сути, игнорируются. Для
массового потребления предлагается культурный эрзац —
«массовая культура» с ее порнографией, детективными
историями, мелодрамами, «коммерционными фильмами» со
«счастливым концом» и т. д.
Этой культуре в капиталистических странах
противостоит передовая, прогрессивная, демократическая
культура, которая провозглашает свободу человека, его право
самому создавать свое счастье, вселяет в него веру в свои
силы. Прогрессивная культура связана с деятельностью
передовых общественных сил, всегда была выразителем
идей гуманизма, социальной справедливости, она всегда
служила делу освобождения человека от социального и
духовного, в том числе религиозного, угнетения.
2. СОЦИАЛИСТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА
И АТЕИЗМ
Высшим проявлением
прогрессивной культуры является социалистическая культура, ныне
господствующая на одной трети нашей планеты,
завоевывающая все больше и больше сторонников среди трудящихся
капиталистических стран. Своим идейным содержанием,
своими функциями социалистическая культура
способствует развитию человека, обогащает его духовно,
возвеличивает морально, ориентирует на создание доброго и
прекрасного, формирует из него творца. Своим гуманизмом и
творческим характером она отвечает глубинным интересам
всех трудящихся, и в этом сущность ее победоносной
поступи, ее будущего.
В основе социалистической культуры лежит великое
учение марксизма-ленинизма, открытое всему лучшему,
передовому, что есть в современной науке и культуре. Это
учение находится в центре духовной жизни мира, владеет
236
умами миллионов и миллионов людей. В оплодотворенности
социалистической культуры идеями марксизма-ленинизма —
залог ее здоровья и жизненности.
Создание духовных ценностей невозможно без опоры на
предшествующий многовековой опыт, на сложившиеся
традиции, без преемственности тех достижений, которые были
накоплены в ходе развития мировой культуры.
Единственно верным критерием в определении всего лучшего и
прогрессивного, которое нам оставила история, является
марксизм-ленинизм. Только он дает возможность правильно
ориентироваться в том культурном наследии, которые
оставили нам предшественники, выявлять те элементы и
традиции культуры прошлого, которые обогащают духовную
жизнь наших современников и находят свое дальнейшее
развитие в практике социалистической культуры.
Разумеется, отмеченное относится и к такой составной части
культуры, как атеизм.
Научный атеизм — не только составная часть духовной
жизни социалистического общества, но и один из философ-
ско-методологических критериев включения культурного
наследия прошлого в социалистическую культуру, одно из
важнейших средств освобождения культуры прошлого от
религиозных наслоений и деформаций. Этим определяется,
в частности, специфическая роль атеизма в осуществлении
преемственности- в развитии культур.
На такую преемственность социалистической культуры
с демократическими прогрессивными традициями прошлого
постоянно обращал внимание В. И. Ленин: эта особенность
социалистической культуры подчеркивается также в
партийных и государственных документах. Так, закон «Об
охране и использовании памятников истории и культуры»
подчеркивает большую роль духовных ценностей прошлого
в формировании чувств советского патриотизма, в идейно-
нравственном, интернационалистском и эстетическом
воспитании трудящихся.
Ныне в нашей стране насчитываются свыше 150 тыс.
памятников истории, архитектуры, археологии,
монументального искусства. Под охраной государства находятся
13 тыс. культурных зданий, представляющих историко-
культурную ценность. В 1450 государственных музеях
хранятся 49 млн. памятников материальной и духовной
культуры, среди которых немало предметов культа,
произведений религиозного искусства. Еще в 1929 г. А. В.
Луначарский отмечал: «Успокаивая нетерпеливые проявления
энергичнейших из числа борцов против религии, Советское
правительство, отнюдь не поощряя какого-нибудь особен-
237
ного подчеркивания «красот» былой религиозной жизни,
не только посчитало своим долгом предотвратить всякого
рода разрушения действительно ценных исторических и
эстетических памятников религиозной старины, но нашло
возможным приступить сейчас же к... мерам не только
охраны, но и научной реставрации...»
Такая традиция сохраняется и в настоящее время.
Благодаря заботам социалистического государства сохранены
для потомков наскальные росписи и стоянки первобытного
человека, древние поселения и города, воссозданы Золотые
ворота, реставрированы Софиевский собор в Киеве,
культурные памятники в Москве, Ленинграде, Казани, Каменец-
Подольском и многих других городах.
3. ИСКУССТВО И РЕЛИГИЯ
Церковные деятели и богословы
немало потрудились над тем, чтобы доказать благотворное
влияние религии на развитие искусства, создание
художественных ценностей. Этим они хотят завуалировать или
вообще снять вопрос о глубоко негативном влиянии
религиозного мировоззрения на художественную культуру.
В условиях социалистического общества, когда религия
лишилась влияния на развитие социалистической культуры,
православная церковь пытается сохранить хотя бы
признание своей исторической роли. Одновременно она пытается
найти новые формы связи с культурой.
Разумеется, в искусстве есть некоторые стороны,
которые придают ему сходство с религией. Так,
художественные образы искусства и образы религиозного сознания
суть продукты фантазии, способные вызывать у человека
соответствующие чувства и настроения. Но, как отмечает
Д. М. Угринович, «фантазия художественная и фантазия
религиозная отличаются одна от другой в корне. Одна
фантазия ведет человека вперед, к достижению реальной
цели, будит его энергию, направляет волю, организует и
мобилизует знания и чувства. Другая фантазия (имеется
в виду религиозная.— Авт). уводила всегда и уводит
человека от действительности, расслабляет его, отвлекает от
решения реальных задач практической жизни».
Религия извращает объективно-материальную, «земную»
основу искусства, истолковывает его как особый «знак»,
форму проявления сверхъестественного, трансцендентного,
божественного.
Разрыв искусства с религией — процесс закономерный,
обусловленный рядом причин, прежде всего социального
238
порядка. Сравнение истории художественной культуры
средних веков и эпохи Возрождения свидетельствует о том,
что в период Возрождения резко расширились социальные
функции искусства. Рядом с наиболее распространенным
тогда религиозным искусством растет и укрепляется
искусство чисто светского предназначения, соответствующее
миропониманию и социальным потребностям возникающего
класса буржуазии.
Существенные отличия в понимании искусства были у
мыслителей-гуманистов Возрождения и средневековых
богословов. Гуманисты эпохи Возрождения видели смысл
своей жизни и художественного творчества в отражении
величия человека и его способностей. Их творчество было
оптимистическим, жизнеутверждающим. Сама жизнь
насыщала их искусство живыми образами, дыханием
человеческих мыслей и страстей, а не идеи, рожденные
религиозными мифами и чувствами.
По данным исследователей, в XII—XIII вв. в Европе
насчитывалось только 3 % наиболее известных
произведений светского характера, в XVI в. их количество возросло
до 35, в XVIII —до 76 %. В XIX в. 90 % всех картин и
скульптур было создано на светской основе, в XX в. (на
конец 60-х годов)—96%. Это — настоящий триумф
безрелигиозного искусства, связанный с процессом его
секуляризации. Рост удельного веса светского искусства,
особенно начиная с эпохи Возрождения, свидетельствует о
возникновении социальной потребности в искусстве,
способном отразить новое миропонимание, стать средством
распространения прогрессивных политических и моральных
идеалов. Атеизм, разрушая религиозное миропонимание и
мироощущение, способствует укреплению и развитию
элементов реализма в искусстве, создает почву для
укрепления связи художественной культуры с действительностью.
Религия представляет собой, по выражению Ф.
Энгельса, «фантастическое отражение человеческого бытия в
человеческой голове». Специфика религиозной фантазии
состоит в удвоении действительности: над миром объективной
реальности религиозная фантазия надстраивает мир
сверхъестественного. Сверхъестественное представляется
религиозному сознанию единственно подлинной, высшей
ценностью. Ценность же всего действительно значимого для
людей религией принижается.
В истории культуры религиозное подчас переплетается
с ценностями эстетическими и художественными. Это
возможно потому, что существует известная общность
структур и функций различных видов ценностных отношений.
239
Одно и то же явление может принадлежать как к
эстетической, так и к религиозной сфере, быть одновременно
носителем как эстетической, так и религиозной функции.
Например, солнце, луна, дерево, река могут быть и
объектами религиозного поклонения, и источниками
эстетического переживания. Владимирская богоматерь или София
Киевская способны пробуждать и эстетические, и
религиозные чувства.
Однако в религии и искусстве отношение к человеку
диаметрально противоположно. В религии самоценность
человека отрицается, в реалистическом искусстве
утверждается.
Безрелигиозное искусство полнее и более адекватно
отражает изменения в обществе, тоньше отражает нюансы
психического мира личности, духовные потребности
которой никак не удовлетворяются только религией и
религиозным искусством.
Секуляризованные сферы духовной и социальной жизни
требовали художественного отражения в нерелигиозной
форме. Обращение художественной культуры к богатству
действительного мира привело к расцвету
изобразительного искусства, литературы, театра, музыки, утверждению
реалистических методов в искусстве.
4. СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЕ
ИСКУССТВО НА СЛУЖБЕ НАРОДА
С первых лет своего существования
социалистическое искусство воспевает творческий труд
народа, воспитывает высокие моральные качества людей
нового общества, создает образы, являющиеся примером для
подражания, вдохновляющие людей на подвиги во имя
прекрасного будущего. Ведущей темой искусства
социалистического реализма является тема активного творческого
труда свободного народа. Главному герою этого искусства
глубоко чужд антинаучный и антигуманный религиозный
взгляд на жизнь. Искусство социалистического реализма
всегда значительное внимание уделяло критике религии
и этим активно способствовало освобождению трудящихся
от религиозных предрассудков.
Вполне понятно, что обогащение духовной жизни
народных масс несовместимо с культом устаревших традиций,
идеализацией патриархальщины, с какими-либо «богоиска-
тельскими» мотивами и настроениями, с примиренческим
отношением к тому, что в культурном наследии
принадлежит прошлому. Наиболее всесторонне борьбу в культуре
240
прогрессивных и реакционных начал, сильных и слабых
сторон, черт прошлого и будущего показал В. И. Ленин
на примере творчества Л. Н. Толстого. В. И. Ленин
выступал против попыток обойти молчанием истинный смысл
толстовщины, толстовское отречение от политики,
проповедь «новой», очищенной религии и т. д. Заблуждения
Л. Н. Толстого принадлежат прошлому, а не будущему.
«...Толстому ни «пассивизма», ни анархизма, ни
народничества, ни религии спускать нельзя» *,— писал В. И. Ленин
М. Горькому.
Пролетариат, отмечал В. И. Ленин, наследует у
Л. Н. Толстого его беспощадную критику
эксплуататорского общества, капитализма, его трезвый реализм, срывание
всех и всяческих масок, замечательно сильный, искренний
протест против общественной лжи и фальши. Эти черты
наследия писателя принадлежат будущему. И это
наследие берет и над этим наследством работает российский
пролетариат2.
Подход к культурному наследию прошлого вытекает из
господствующего в данном обществе мировоззрения. В
нашем обществе таким мировоззрением является марксизм-
ленинизм. Его составная часть — научный атеизм —
очищает достижения предшествующей культуры от порой
присущих ей религиозных, «богоискательских» влияний. В этом
проявляется благотворная, гуманистическая роль
научного атеизма. Социалистическая культура воспринимает
ценности культуры, имевшие в прошлом культовое
назначение. Но, и это понятно, включаются в социалистическую
культуру не культовые элементы, связанные с верой в
сверхъестественное, а действительные художественные
ценности культуры прошлого.
Художник, создававший в прошлом произведения,
связанные с религией, не мог не вносить в свое творение то,
что имело светский, нерелигиозный характер. Атеизм
отличает реакционную религиозную идеологию от тех
культурных ценностей, которые выступают в религиозной
оболочке, и показывает, что эти ценности входят в сокровищницу
мировой культуры как литературные, философские,
архитектурные, музыкальные памятники. Только будучи
осознанными в соответствии с мировоззренческими
принципами марксизма-ленинизма, культурные ценности, связанные
в прошлом с религией, могут быть восприняты в контексте
социалистической культуры.
1 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 48, с. 12.
2 Там же, т. 20, с. 23.
гм
Искусство по своей природе — это раскрытие
наилучшего в человеке, его истинной сущности, человечности, что
проявляется прежде всего в его творчестве, в действии.
В перспективе творческая активность в органическом
единстве с культурой ведет к всестороннему гармоническому
развитию личности, что является идеалом
коммунистического общества. В отличие от всех предшествующих
идеалов, в том числе религиозных, этот идеал реальный, для
его свершения уже заложены весомые материальные и
духовные основы в обществе развитого социализма.
IX. РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬ
Одна из задач научного атеизма состоит в обосновании
положения о том, что религия и ее мораль — явления
социально обусловлены, исторически преходящи, что
выполнение моральных наставлений религии уводит человека от
участия в решении важных, социально значимых проблем.
Раскрывая смысл религиозно-нравственных учений о
сверхъестественном, божественном происхождении морали,
научный атеизм тем самым способствует избавлению людей от
иллюзий, декларируемых религией, вооружает их реальными
жизненными ориентирами, утверждает мораль
коммунистическую.
1. МЕСТО И РОЛЬ
НРАВСТВЕННОСТИ »В РЕЛИГИИ
Специфика Мораль в религии не представляег
религиозной морали чего-то самостоятельного, она
пронизывает религиозные
представления, мифы, догматику, ритуалы. Религия использует
наставления и предписания общечеловеческой морали,
которые выражают свое истинное содержание только тогда,
когда освобождаются от мистики; она использует также
нормы и оценки, не отделимые от догматических
наставлений религии.
Церковь неизменно подчеркивает, что религия и
нравственность не существуют друг без друга. Моральные
идеалы, нормы и принципы, а также отношение к другим
людям религия рассматривает через призму «бессмертия
души». Это одна из наиболее характерных особенностей
нравственной доктрины любой религии. Излагая догмы
вероучения или тексты святого письма, богословы
непременно делают из них выводы нравственно-практического
характера.
2'i3
Основой религиозной морали, стимулом к
нравственному совершенствованию людей является иллюзорная
надежда на райское блаженство и страх перед наказанием.
Спекулируя на вопросах жизни и смерти, естественном
стремлении к счастью, благополучию, религия побуждает
человека обращаться за помощью к сверхъестественным
силам. Не случайно, что главным видом человеческой
деятельности религия объявляет молитву, с помощью которой
человек якобы не только выражает свою веру в бога,
обращается с ним, но и обретает надежду на его помощь в
различных делах.
Специфической особенностью религиозной
нравственности является противоречивость ее норм и принципов.
Библия, Коран, Талмуд и другие «священные книги», в
которых излагаются нравственные предписания религии,
создавались в различные времена и выражали интересы
различных социальных групп. Их составители, перед которыми
стояла задача — свести воедино различные взгляды, не
смогли преодолеть противоречивых взглядов на мораль.
Например, в Библии отдельные тексты осуждают
богатство, частную собственность, другие, наоборот, их
восхваляют. Во многих местах Библии бог изображается
воплощением совершенства, источником добра, красоты, в
других— жестоким, мстительным тираном.
Наличие противоречий и конфессиональных различий в
толковании морали не исключает единства служителей
культа в понимании ими ее значения. Все они едины в том,
что основными нравственными принципами являются
принцип религиозности, требование посвятить жизнь служению
богу, спасению души, моральному самоусовершенствованию
в соответствии с предписаниями «священных книг».
Нравственным принципом всех религий есть и принцип
отречения от мира, добровольного устранения от борьбы со всем
тем, что мешает улучшению жизни. «Не любите мира, ни
того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви отчей»
(1 Ин., 2, 15). Осуждение оптимистического восприятия
действительности, призывы к страданию, смирению,
покорности возводятся в ранг непременных нравственных норм.
По сути, религия возводит примирение с социальным злом
в принцип религиозной нравственности. Призывы к любии
«ко всем» людям, без различия их социального положения,
к всепрощению, непротивленству злу насилием — основной
лейтмотив нравственных поучений религии. Такая
ориентация позволяет верующим достигать иллюзорного
облегчения. В результате то, что раньше вызывало у верующих
чувство справедливого негодования, порождало стремле-
VA
ние восстановить попранную справедливость,
воспринимается как должное.
Все религии также мистифицируют общечеловеческие
нормы поведения. История свидетельствует, что эти нормы
извращаются религией в такой мере, что превращаются в
оправдание действий, несовместимых с моралью.
На протяжении многих веков нравственная доктрина
религии менялась в каких-то частностях, приспосабливаясь
к конкретным нуждам тех классов, которые она
обслуживала. Но суть ее принципов оставалась неизменной.
К основным понятиям морали отно-
Осповныс понятия сятся понятия добра и долга, сове-
религиозной морали СТИ( счастья и др^гие. Предатави-
тел и различных классов всегда истолковывали их
по-своему. Церковь объявляет эти понятия вечными и
неизменными, утверждает, что они служат единению
человека с богом. Добро отождествляется с покаянием,
искуплением, глубокой религиозной верой. Долгом считается
богопочитание, совестью — особый дар бога человеку,
способность оценивать свои поступки и следовать в жизни
предписаниям всевышнего. Счастьем — осознание
человеком своего богоподобия, чувства единения с богом, так как
«царство божье в середине нас есть» (Лк., 17, 21).
Подобное содержание вкладывается в понятия: вера, надежда,
любовь, мудрость, мужество, умеренность, справедливость,—
которые христианская этика, например, объявляет
основными добродетелями.
Понятие «гордость» религия связывает с самой опасной
«моральной болезнью», с забвением бога, непризнанием
человеком за собой каких-либо недостатков,
несовершенства. По словам теологов, на почве гордости происходит
потеря чуткости, у человека появляются безразличие,
склонность к жестокости, раздражительность, зависть, неверие,
пристрастие к обогащению, честолюбие и даже жадность
к пище.
Концентрированным выражением нравственных
установок является нравственный идеал. В религии это понятие
ассоциируется с идеей бога, «праведниками», «святостью».
Достижение этих идеалов, учит церковь, возможно на пути
ограничения своих материальных и духовных
потребностей. Основа нравственного идеала религии — это
подневольный труд, социальное бесправие, нужда, болезни,
духовная забитость.
К категориям нравственности церковь относит понятии
«грех», «непротивление злу», «божий суд», «блаженство в
загробном мире», к числу нравственных действий относит
2U
выполнение различных культовых предписаний, в частности
молитв, пищевых запретов и т. п. Эти понятия появились
как следствие недостаточной развитости в далеком
прошлом общественных отношений, как фантастическое
отражение господства над людьми природных и общественных
сил, потребности угнетенных масс в утешении. Не
отказываясь от этих понятий, современные защитники религии
стремятся сделать их в какой-то мере созвучными с
жизненными запросами верующих. Что же касается самих
верующих, то в эти понятия они, как свидетельствуют
социологические исследования, нередко вкладывают другое,
реальное содержание. Например, рай, с которым религия
связывает блаженство, отождествляется просто с
материальными благами, ад — с реальными телесными муками,
страданиями, болезнями; грех — поступки, несовместимые
с моралью и т. п. В своем большинстве верующие отрицают
значение страдания, смирения, покорности как средства
морального самоусовершенствования, они меньше, чем в
прошлом, связывают мораль со сверхъестественными силами.
Религиозный критерий Вопрос о критерии нравственности
нравственности решается по-разному в зависимости
от понимания природы самой
морали. Не признавая социальной обусловленности
последней, сторонники различных религиозных направлений
выдвигают в качестве ее критерия волю бога, усматривают
в служении всевышнему проявление лучших нравственных
качеств человека. Отсюда делается вывод, что человек,
если и заслуживает внимания, то лишь постольку,
поскольку он угождает богу. Такой критерий нравственности
может служить только для оценки степени набожности
верующего человека, но отнюдь не его нравственности.
В этом и состоит принципиальное отличие религиозных
взглядов на мораль от нерелигиозных систем морали, от
материалистических представлений о ней, связывающих
нравственность с правильно понятыми личными и
общественными интересами, разумными потребностями,
выполнением норм общежития и т. п.
Марксистско-ленинская этика признает критерием
нравственности объективную историческую необходимость,
которая преломляется в потребностях и интересах людей,
классов, социальных групп. Эти потребности и интересы
отражаются в категориях морального сознания (добро и
зло, справедливость и несправедливость и т. п.) и
требованиях морали. Сознательно и добровольно согласовывая
свое поведение со служением идеалам общественной не-
246
обходимости, человек на практике демонстрирует зрелость
своей нравственной позиции. Борьба за воплощение в
практику задач исторической необходимости, собственно, и
представляет собой критерий нравственности. В речи на III
съезде РКСМ в 1920 г. В. И. Ленин дал классическое,
глубоко научное и предельно ясное определение критерия
коммунистической нравственности: «Мы говорим:
нравственность это то, что служит разрушению старого
эксплуататорского общества и объединению всех трудящихся
вокруг пролетариата, созидающего новое общество
коммунистов» 1. «В основе коммунистической нравственности
лежит борьба за укрепление и завершение коммунизма»2.
Этот критерий имеет классовый характер, он отвечает
интересам всего трудового человечества. Принципиально
иное содержание имеет критерий нравственности в
религиозной морали. Иллюзорная идея спасения души и надежда
на блаженство в потустороннем мире изображаются
религией критерием оценки нравственного и безнравственного,
что побуждает верующих рассматривать свою жизнь на
земле как временную и верить в жизнь посмертную как
вечную, настоящую. Тем самым единственно реальная,
земная жизнь человека принижается, а за критерий
нравственности принимаются иллюзорные ценности. Человек,
согласно требованиям религии, должен всегда помнить и
стремиться к своему личному спасению, исходя из идеи
личного спасения, то есть индивидуалистски,
субъективистски, безотносительно к общественной необходимости. Быть
нравственным, согласно религиозной морали,— значит
прислушиваться к голосу божества в своей душе,
неукоснительно выполнять все его повеления, даже в том случае,
если они вступают в противоречие с жизненными
потребностями и интересами людей. В Коране, например,
написано: «Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас.
И, может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас
благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для
вас — зло,— поистине Аллах знает, а вы не знаете» (2:212—
213). Превращение религиозности, которая проявляется у
каждого верующего по-своему, в критерий оценок его
поступков не имеет ничего общего с важнейшей этической
проблемой — проблемой отношений человека к обществу.
Критерий религиозной морали создает возможность
оправдания нарушения норм морали. В этом также состоит
1 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 41, с. 311.
2 Там же, с. 313.
Ш
одно из негативных воздействий религии на поведение
человека. Религиозные моралисты постоянно проводят
различие между практическими действиями человека и его
намерениями, отдавая предпочтение именно последним.
Б Коране есть такие слова, приписываемые Аллаху: «Стань
предо мной со своими намерениями, а не своими
делами». Подобные положения содержатся и в Библии:
«Человек оправдывается не делами закона, а только верою в
Иисуса Христа» (Гал., 2, 16). Об этом же говорит и
Талмуд: «Ограничивай дела свои и занимайся только Торой»
(Абот, 4, 10).
Связывая оценку поведения не с жизненно
необходимыми действиями, а с выполнением предписаний вероучения,
религия, в частности христианская, объявляет причиной
аморализма якобы извечно присущее человеку зло. Для
церкви зло и пороки — не такой уже и страшный грех в
сравнении с отступничеством от бога. «В церковь,—
поучают богословы,— может входить любой человек — и добрый,
и злой. Спасение будет только тому, кто молится».
Нравоучения церкви, отдающие предпочтение покаянию, а не
воздержанию от зла,— свидетельство того, что религия —
противодействие, а не опора морали. Всепрощенство
насилия, подлости, измены и т. п. несовместимо со
справедливостью. Самоустранение от борьбы со злом — это не просто
бездействие, а «косвенное действие по его сохранению».
Рецепты служения людям, которые религия сводит к
молитвам за ближнего, к усилиям, направленным на то,
чтобы склонить человека к богу, не приближают, а, наоборот,
отдаляют его от радости жизни, разрушают человеческие
отношения, порождают безразличие к «чужим» бедам.
В атеистической литературе содержится глубокая
критика предписаний религиозной морали, раскрывается их
несостоятельность. Если бы люди придерживались этих
предписаний в повседневной жизни, общество не могло бы
существовать. «Народы, просветленные святым евангелием,—
с сарказмом говорил П. Гольбах,— вернулись бы в
первобытное состояние. Повсюду блуждали бы исступленные
существа, не знающие никаких общественных уз, они то
и дело молились бы и рыдали в той юдоли слез и
стремились бы сделать несчастными себя и других».
Согласно принципам марксистско-ленинской этики,
действия человека следует оценивать не только по его
намерениям и мотивам, но главным образом по его реальным
результатам. Критерий коммунистической морали научно
обоснован. Если ценность поступка определять только
отношением человека к богу, тогда огромное множество раз-
2i3
личных действий выпадает из сферы нравственной оценки.
Не религиозные, а человеческие установления,
обусловленные общественной необходимостью, ограждают от предвзя-
тостей, ошибок в отношении индивида к обществу и другим
людям.
2. КРИТИКА ПОЛОЖЕНИЙ РЕЛИГИИ
О СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМ
ПРОИСХОЖДЕНИИ МОРАЛИ
«Доказательства» Положения о сверхъестественном,
вечности божественном происхождении и не-
и неизменности морали г ,
г изменности морали — фундамент
религиозных концепций морали. Ссылки на тексты
«священного писания», безосновательные утверждения религиозной
морали о порочности человека, ничтожестве его
жизненных ориентиров — такова «основа» богословских
обоснований. Люди, заявляют теологи, стремятся прежде всего
к удовлетворению своих эгоистических потребностей,
поэтому они без помощи религии не способны выработать
нормы морали. Если бы люди были творцами морали,
говорят они, то установили бы такие нравственные нормы,
которые можно было бы легко выполнять. Но в таком
случае мораль была бы низведена до обыденного явления и не
имела бы силы и авторитета.
В качестве аргумента сверхъестественного
происхождения морали богословы выдвигают тезис о том, что
добродетель человека не всегда вознаграждается, а его пороки
часто остаются безнаказанными. Отсюда делается вывод
о необходимости веры в загробный мир — гарантию
торжества справедливости, морали. Без веры в бога,
доказывают апологеты религии, мораль потеряла бы свою опору,
критерий.
Ссылаясь на «священные книги» и наличие в них норм
общечеловеческой нравственности, богословы
обосновывают особую ценность религии, вечность и неизменность ее
моральных норм, обязательность их для всех людей —
верующих и неверующих. Но эти «обоснования» — не что иное,
как мистификация сущности и происхождения морали,
преследующая одну цель: убедить людей в том, что
решающую роль в отношении индивида к обществу и другим
людям играет не практическая деятельность, связанная со
служением идеалам прогресса, а его отношение к
сверхъестественным силам. Проповедь божественного
установления морали расточает и превращает прекрасные
человеческие чувства в фикцию, ибо уводит человека в мир иллю-
240
зий, воспитывает в духе безразличия к судьбам других
людей.
Данные многих конкретных наук, которыми пользуется
марксизм-ленинизм при обосновании материалистических
взглядов на общественную жизнь, свидетельствуют, что
моральные нормы появились задолго до возникновения
религии. На заре своей истории человек был всецело поглощен
тяжелой изнурительной борьбой за существование, а не
размышлениями о «спасении» души в загробном мире.
Суровые жизненные обстоятельства заставляли наших
далеких предков компенсировать примитивность средств
производства совместными действиями. Постепенное
совершенствование орудий труда обусловило формирование
человеческого сознания, которое долгое время не знало
религиозных идей, так как не выходило за пределы конкретно-
чувственных представлений и элементарных обобщений.
Добрым считался каждый, кто приносил пользу
первобытному коллективу, ибо без этого немыслимо было
существование, продление жизни рода.
Требования морали существовали вначале не
самостоятельно, а вплетались в нерасчлененные образования типа
табу, обычаи, которые содержали в себе зачатки и других
форм сознания. С табу было связано подавление
социально опасных влечений индивидов. Гарантией соблюдения
запретов были не только санкции, но и страх
первобытного человека.
Смещение акцентов с коллективного на личное,
мотивация человеком своих действий обусловливаются
дифференциацией труда, развитием социальных отношений. В
сознании людей появляются противоположные представления
о должном и желаемом. Человек начинает задумываться
над целесообразностью тех или иных моральных норм,
которые вытесняют табу. Происходит дифференциация,
эмоциональное усложнение мотивов поведения. Индивид
постепенно приобретает автономию в сфере своей
деятельности. С появлением имущественного неравенства люди
различных социальных групп вырабатывают свои
представления о морали. «Низы» общества не признают попыток
«верхов» сделать свои моральные нормы общеобязательными и
формируют принципиально противоположные им
требования. Вместо содействия, как раньше, сплочению и
укреплению рода и племени, подчинению «я» общим интересам
мораль начинает играть двоякую роль. С одной стороны,
эксплуататоры используют мораль для укрепления своего
положения, с другой — угнетенные используют ее для
борьбы против угнетателей. Появляется необходимость подкре-
2L0
пить нравственные требования господствующих слоев
общества божественной санкцией. Это находит свое
выражение в сакрализации морали, монополизации ее
религией.
Монополизация морали религией — это не только
попытка «верхов» общества идеологически обосновать
разрыв должного и желаемого в нравственном сознании
людей, увековечить социальную несправедливость, но и
стремление «низов» объяснить свое тяжелое положение.
Следствием такого стремления и явилась религиозная идея о
необходимости зла для испытания и выявления людей,
достойных «вознаграждения» в потустороннем мире.
Отсюда — требование религии не предаваться отчаянию, а
терпеть, ибо настанет время, когда несчастье сравняется с
мерой грехов и восторжествует царство божье, пришествие
которого можно приблизить усилением религиозной веры.
Такие идеи, с одной стороны, должны были нести людям
«облегчение» страданий, а с другой — гасить их
внутреннюю неудовлетворенность своим положением.
Сакрализация морали превратилась в узурпацию
религией надежд трудящихся на освобождение от социального
зла, достижения справедливости. Она придавала морали
догматическую направленность, выгодную правящим
слоям общества, содействовала образованию различных
алогизмов, своеобразных моральных наркотиков.
Идея о внеземном, сверхъестественном источнике
морали сложилась у человека тогда, когда реальная
социальная действительность противостояла ему как чуждая и
враждебная сила. К. Маркс писал, что религия
«претворяет в фантастическую действительность человеческую
сущность, потому что человеческая сущность не обладает
истинной действительностью» 3. Такое «претворение» не имеет
ничего общего с моралью. Религия не может быть источником
и основой морали даже по той причине, что всем
комплексом своих нравственных поучений направлена на
санкционирование социальной несправедливости, порабощения и
эксплуатации большинства меньшинством. Если бы
религия была основой морали, то моральными следовало бы
считать только верующих, тогда как жизнь показывает,
что высокоморальные качества свойственны людям,
которые ориентируются на реальные жизненные цели, а не на
трансцендентные. Церковно-богословский тезис о вечном,
абсолютном, надклассовом характере религиозной морали
3 Маркс А'., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 1, с. 414.
251
направлен на то, чтобы увековечить «божественный закон»
в условиях любого общественного строя, обосновать
приоритет церкви в объяснении проблем нравственности.
Определяющий фактор Отрицая сверхъестественный харак-
развития морали тер моралИ) марксизм вскрывает ее
земные истоки и ее классовый
характер. В. И. Ленин писал: «...нравственность, взятую из
внечеловеческого, внеклассового понятия, мы отрицаем.
Мы говорим, что это обман, что это надувательство и
забивание умов рабочих и крестьян в интересах помещиков и
капиталистов» 4.
О земной обусловленности религиозной морали говорит
простой факт: «священное писание» и религиозные
проповеди богословов наделяют сверхъестественные силы теми
нравственными качествами, которые свойственны людям,
только в превосходной форме. «Все, что человек отнимает
от себя, чего он лишается, служит для него несравненно
более высоким и обильным источником наслаждения в
боге»,— подчеркивал Л. Фейербах. К этому людей в
эксплуататорском обществе вынуждают антагонистические
общественные отношения, которые властвуют над ними как
непонятные внешние силы. Ни одна из религий не способна
сказать и вложить в уста божеств слова о нравственных
свойствах и качествах, каких не существует в жизни.
Творец и носитель морали — человек, а не
сверхъестественные силы. Как продукт конкретной исторической
эпохи, человек выражает своим поведением, а следовательно,
и моралью, характер и тенденции развития общества, свое
отношение к нему. «Люди,— писал Ф. Энгельс,—
сознательно или бессознательно, черпают свои нравственные
воззрения в последнем счете из практических отношений, на
которых основано их классовое положение, т.е. из
экономических отношений, в которых совершаются производство
и обмен» 5.
Нормы морали не существуют в отрыве от общественных
отношений. Без отображения общественного бытия
моральные нормы, в том числе религиозные, лишились бы своей
силы и реальной значимости.
Сдерживая социальную активность народных масс,
религиозная нравственность в искаженной форме отражает
не что иное, как реальные требования эксплуататорских
классов, она непосредственно причастна к увековечению
социальной несправедливости.
4 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 41, с. 309.
6 Маркс /С, Энгельс Ф, Соч. 2-е изд., т. 20, с. 95.
252
Устремленная в сферу скрытых, сущностных
закономерностей общественного строя, мораль осмысливает и
отражает его в нормативно-ценностной форме, в виде
нравственных качеств, необходимых и значимых для
общественной жизни. Поэтому мораль по праву можно сравнивать
с пульсом, который удостоверяет здоровье или, наоборот,
болезнь общества.
Смена одной социально-экономической формации
другой отражает развитие производительных сил, каждый раз
раскрывает перед трудящимися антагонистического
общества все новые и новые возможности для проявления своей
активности в борьбе с социальной несправедливостью.
С этим обстоятельством и связаны изменения в содержании
понятий морали. Если бы мораль была извечно данной, то
люди не спорили бы о том, что такое добро или зло, а
христианская мораль не распалась бы на католическую,
православную и протестантскую. Не существовало бы и
буржуазной, а наряду с ней пролетарской и
социалистической морали. «Диалектика вообще,— писал В. И.
Ленин,— есть «чистое движение мысли в понятиях»...
говоря без мистики идеализма: человеческие понятия не
неподвижны, а вечно движутся, переходят друг в друге,
переливают одно в другое, без этого они не отражают
живой жизни» 6.
Отрицание марксистской этикой «изначальной
заданное™» морали не исключает, а предполагает признание
преемственности и последовательности в развитии морали.
Новая мораль не возникает на голом месте. Образование
ее связано, во-первых, с сохранением, во-вторых,
преобразованием старого в новое и, в-третьих, с дополнением ее
тем, чего в старой форме морали не было. Этот процесс,
естественно, немыслим без борьбы против нравственных
предписаний религии, которые освящают эксплуататорский
строй, без работы по отделению «зерна от плевел»,
реализации социальных потребностей эпохи.
Глубокий классовый смысл нравственности — одно из
убедительных свидетельств ее причастности к земным
проблемам и исторической обусловленности морали. Отрицать
изменчивость морали — значит противиться всему, что
ведет общество вперед.
Практика социалистического строительства в нашей
стране дает убедительное подтверждение
несостоятельности учения религии о богоданности морали. Как известно,
в дореволюционной России (как и в современном капита-
6 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 226—227.
253
листическом мире) считалось, например, вполне
нравственным жить чужим трудом, заниматься спекуляцией,
руководствоваться меркантильными соображениями во
взаимоотношениях друг с другом, давать взятки и т. п.
Все это §ыло порождением антагонистических отношений
эксплуататорского общества и санкционировалось
религией. Отмеченные и многие подобные им действия в нашем
обществе отнесены к разряду несовместимых с
социалистическим образом жизни и его нравственными основами.
Авторитет научного коммунизма вынуждает богословов
прибегать к «согласованию» нравственных принципов
религии и коммунизма, заниматься модификацией религиозной
морали. Такие действия богословов разрушают
традиционные религиозные представления и неспособны остановить
кризис религии. Социально-этический модернизм
убеждает верующих в том, что мораль имеет свою земную основу,
подвержена воздействиям времени, социального бытия.
3. МОРАЛЬ РЕЛИГИОЗНАЯ
И МОРАЛЬ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ
Любая мораль, включая
религиозную, содержит в себе много простых, «тысячелетиями
повторявшихся во всех прописях, правил общежития»7.
Выражением этих правил являются простые нормы морали,
которые поощряют поступки в духе общей пользы,
уважения к людям: честность, справедливость, трудолюбие;
осуждают воровство, тунеядство, корысть, лживость, подлость,
обман, жестокость, произвол, анархию. К ним относятся
также требование уважения старших, охраны здоровья и
т. д. Без этого «морального минимума» немыслимы
организованность, нормальные человеческие отношения,
процесс производства, само существование общества. Наличие
общечеловеческого в морали — следствие многократности
повторения и воспроизводства в различные исторические
периоды условий труда и быта людей. Устойчивость и
общезначимость общечеловеческого в морали является
выражением потребности общества в том, чтобы «отдельный
человек подчинился общим условиям производства и
обмена»8. Отсюда устойчивость и стабильность простых норм
поведения, превращение их в составную часть
общечеловеческой морали. Свою роль в этом сыграла и склонность
человека к коллективизму, соучастию, взаимопомощи,
дружбе, любви, преданности.
7 Там же, т. 33, с. 89.
8 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 18, с. 272.
254
Общечеловеческое в морали — непременный компонент
преемственного развития нравственности, в том числе ре-
лигиозной> как специфического отображения
действительности. Определенная стабильность, устойчивость
свойственны для всех явлений, в том числе для нравственности.
Общечеловеческая сторона морали и является
отображением единства противоречивого общественного организма.
Отстаивая в борьбе с эксплуататорами идеалы равенства
и справедливости, народные массы выступают творцами
и наиболее последовательными поборниками
общечеловеческого в морали.
Включение простых норм морали в религиозный
комплекс — это прежде всего дань здравому человеческому
смыслу, игнорирование которого равносильно их
отрицанию. Но религия использует общечеловеческое в морали
для обоснования своих корыстных целей, защиты классовых
интересов эксплуататоров, а в условиях социализма — для
«доказательства» родства и близости идей
коммунистической морали и «божественных» заповедей.
Мистификация религией Происхождение общечеловеческих
общечеловеческого норм морали религия связывает с
содержания морали К r r
v v действием сверхъестественных сил,
библейскими проповедями. Иудаисты и христиане основой
морали считают десять заповедей, так называемый
декалог, дарованный якобы богом Моисею, из чего и выводится
его общечеловеческое содержание, так как «бог один».
Декалог представлен в Библии в разных вариантах, но за
основу религиозной морали, как правило, принимаются
заповеди, изложенные в книге «Исход». Научная библеисти-
ка доказывает: содержание декалога основывается на
социально-нравственных и правовых требованиях
рабовладельческого общества, преданиях и обычаях
древнееврейских племен, других народов Ближнего Востока. Многие
положения декалога признаются народами, которых
идеология иудаизма и христианства называет языческими,
безбожными. Например, в буддизме, который появился более
чем за 500 лет до христианства, существовали заповеди,
осуждающие убийство, покушение на частную
собственность, употребление спиртных напитков. Чтобы достичь
лучшего перерождения, человек, считают буддисты, должен
соблюдать «пять моральных требований», или «пять
заповедей»— «панча-шила». Это — отказ от убийства любого
живого существа, отказ от воровства, лжи, соблюдение
супружеской верности, отказ от употребления алкоголя.
С появлением рабовладельческого государства многие из
255
названных моральных норм были превращены в
предписания законов, а для придания большего авторитета им
начали приписывать божественное происхождение.
Общечеловеческую мораль религия использует как
средство обоснования своей значимости. Кодекс
религиозной морали — декалог—начинается четырьмя заповедями
(иметь одного бога, не поклоняться иным кумирам, не
произносить напрасно имени бога, праздновать субботу).
Первой заповедью декалог провозглашает любовь к богу.
Эта заповедь требует от человека поклонения и
самоотречения, терпения и покорности. Хрестоматийным образцом
любви к богу церковь считает мифического патриарха
Авраама, который якобы ради всевышнего был готов
зарезать своего родного сына Исаака и сжечь его на костре.
Непосредственное отношение к нормам
общечеловеческой морали имеют последующие шесть заповедей
декалога, содержание которых религия мистифицирует, объявляя
их вечными, надысторическими, а церковь использовала и
использует для оправдания многих своих деяний,
противоречащих самой морали. Например, пятую заповедь
«почитай отца своего и мать твою, чтобы продлить дни твои на
земле», в которой выражено уважение к старшим как
носителям мудрости, человеческого опыта, идеологи
православия использовали в прошлом для обоснования
социального неравенства. Понятие «отец» распространялось на
представителей всех правящих классов общества.
Эксплуатация трудящихся обосновывалась ссылками на то, что
и власть имущих имеет «господа на небесах». Сегодня
содержание этой заповеди связывается богословами с
требованиями воспитывать детей в «страхе божьем»,
необходимостью строить семейные отношения в духе любви к богу,
так как в сравнении с обязанностями перед ним
родственные отношения — это ничто.
Защите эксплуататорского строя подчиняют церковники
шестую заповедь — «не убивай», которая
распространялась вначале только на жизнь соплеменников. В то же
время в Библии описываются бесчисленные картины
жестокости, бессмысленного убийства ни в чем не повинных
людей: «Поразил их Иисус (Навин.— Ред.) и убил их...»,
«...никого не оставил, кто уцелел бы, и все дышащее предал
заклятию, как повелел господь» (Нав., 26, 40). Господь
бог велел Моисею, а тот — всем «сынам израилевым»
убивать: за неверие в бога и хулу на него (Лев., 24, 14—16),
за нарушение субботы (Исх., 35, 2), за непослушание
родителям (Лев., 20, 9), за измену в супружеской жизни
(Втор., 22, 22), за потерю девственности до вступления в
250
брак (Втор., 17, 3—5) и т. п. Бессердечность, жестокость
Иисуса Навина, Давида, Соломона, Самуила и других
библейских «праведников» церковь не осуждает. Наоборот,
эти цари возведены в ранг святых.
Требование седьмой заповеди «не прелюбодействуй»
возникло вне религии. Это требование было вызвано
необходимостью упорядочить половые отношения в период
формирования патриархата, образования моногамной семьи.
Библейская заповедь «не прелюбодействуй» была
направлена прежде всего против нарушения супружеской
верности его женой. В Библии содержатся многочисленные
повествования о разврате «праведников», купле и продаже
женщин, супружеской неверности мужчин. Без малейшего
угрызения совести нарушали эту заповедь жены
«праведников»; Авраам торговал своей женой Саррой и
сожительствовал с ее служанкой (Быт., 16, 4). Многоженцами были
почти все старозаветные праведники. Зато простые люди,
согласно предписаниям Библии, подвергались смертельным
наказаниям за супружескую неверность (Втор., 22, 22;
Лев., 20, 10).
Заповедь «не кради», восьмая по порядку в декалоге,
появилась в период зарождения классового общества.
«С того момента,— отмечает Ф. Энгельс,— как развилась
частная собственность на движимое имущество, для всех
обществ, в которых существовала эта частная
собственность, должна была стать общей моральная заповедь:
Не кради»9. Охранительная функция этой заповеди не
распространялась на рабов, инаковерующих. Картины
грабежа в Библии не менее многочисленны, чем картины
убийства и разврата. Что касается церковников, то их
корыстолюбие превратилось в притчу во языцех. Данная
заповедь не касается и области «законного» ограбления
трудящихся, результаты труда которых присваиваются
эксплуататорами. Например, современный католицизм не
против того, чтобы признать за трудящимися определенные
права, в том числе право на стачки. Но такое признание
сводится фактически на нет оговорками о необходимости
достижения взаимопонимания всех людей, устранения
конфликтов, улучшения классовых отношений и т. д.
Воровство— порождение антагонистического общества.
В условиях эксплуататорского строя деятельность церкви
фактически направлена на увековечивание воровства:
объявляя грехом усилия трудящихся, направленные на
возвращение присвоенных угнетателями результатов их труда,
9 Там же, т. 20, с. 95.
9 5-1405
257
религия сковывает борьбу за социальную справедливость,
мешает трудящимся понять настоящие причины
неравномерного распределения продуктов производства.
Требование «не произносить ложного свидетельства на
ближнего», изложенное в девятой заповеди,—
элементарное правило человеческого общежития. Но церковь
искажала его и использовала в своих корыстных целях. Библия
усматривает греховность лжесвидетельства прежде всего
в ложной клятве именем бога (Мф., 5), а не в ложности
самого показания. В «священном писании» приводятся
многочисленные факты лжесвидетельства ныне чтимых
иудаистами и христианами «праведников», включая
самого Иисуса Христа. Так, однажды, свидетельствуют авторы
евангелий, Иисус объявил апостолам: «Истинно говорю
вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят
смерти, как уже увидят сына человеческого, грядущего
в царствии своем» (Мф., 16, 28; Мк., 9, 1; Лк., 9, 27). Но
пророчества не сбылись: умерли все первые христиане, все
предшествующие нам поколения людей, а «грядущий в
царствии своем Христос» не явился. «Нетленные мощи»
святых, обновления икон, наконец, объявление обмана и
других нечестных деяний, связанных с защитой интересов
церкви, «богоугодными» — свидетельство лицемерия этого
религиозного требования, осуждающего лжесвидетельство.
Десятая заповедь — «не желай ничего, что у ближнего
твоего» — наиболее явно отстаивает
частнособственнические интересы. Назначение этой заповеди — утвердить
частную собственность как богоданную, извратить ее
происхождение.
Сохранив ветхозаветные заповеди, христианская мораль
дополнила их новыми моральными нормами,
составляющими своеобразный нравственный идеал верующего. В
концентрированном виде эти положения изложены в Нагорной
проповеди Христа. Блаженны, поучал Христос своих
учеников, нищие духом, плачущие, кроткие, алчущие и
жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы,
изгнанники за правду. Блажен, кто любит врагов своих и не
противится злому. Эти заповеди призваны компенсировать
бессилие угнетенных масс иллюзорными надеждами на
вечное блаженство в потустороннем мире. Идеал
христианина-праведника сковывает борьбу угнетенных за
социальную справедливость, превращает покорность и смирение в
добродетель. Подобную роль преследуют и другие религии
классового общества. Ислам, например, считает лучшими
добродетелями богобоязливость, почитание Аллаха,
смирение и покорность. Буддизм объявляет страдания и муче-
258
ния иллюзией, а следствием усилии, направленных на ее
изменения, считает новые личные перерождения и
страдания. Отсюда вытекает необходимость воздержаться от
социальной активности, борьбы против несправедливости.
Буддизм ставит знак равенства между спокойствием,
бесстрастием и мудростью, познанием, спасением.
Религия требует выполнять нормы общечеловеческой
морали не потому, что они выражают социально необходимое
в отношениях между людьми, а в надежде на милость бога
и райское блаженство на «том свете». Она ограничивает
сферу действия простых норм морали кругом
«праведников», лишает эти нормы общечеловеческого содержания.
Из средства, регулирующего отношения между людьми,
религия превращает простые моральные нормы в средство
разобщения и противопоставления представителей
различных национальностей и вероисповеданий.
Г
Несостоятельпость Марксизм исходит из того, что
общебогословских человеческое содержание морали
спекуляции / г г.
на общечеловеческой / находится в сложном взаимодеист-
морали / вии с содержанием классовым. Обще-
4v человеческое проявляется в
классовом и не является жгтггношению к нему чем-то
обособленным.
Прогрессивные классы, прежде всего пролетариат,
выражают в своей морали и общечеловеческие нормы.
Ликвидировав в социалистических странах эксплуатацию
человека человеком, рабочий класс не нуждается в
лицемерной интерпретации «заповедей бога», рассчитанных «для
всех времен и народов». Наследуя лучшие духовные
ценности, накопленные человечеством, рабочий класс
превращает их в жизненные правила как в отношениях между
отдельными лицами, так и в отношениях между народами.
Общечеловеческое содержание в коммунистической
морали обусловливается прежде всего становлением
принципиально нового общества, исключающего любой
компромисс с религией. В отличие от религиозных заповедей,
которые сводят моральность в основном к личным добродея-
ниям, коммунистическая мораль утверждает такие
общественные нормы, как служение Родине, забота о
приумножении общественного достояния, коллективизм и
товарищеская взаимопомощь. Никакая религия не включает в свои
заповеди такие нормы, как интернационализм, дружба
народов, нетерпимость к национальной и расовой неприязни,
к врагам коммунистических идеалов, дела мира и свободы
народов.
9*
259
Ссылки богословов на наличие в коммунистической
морали элементов общечеловеческого, имеющего место и в
религии, не дают оснований для отождествления морали
религиозной и коммунистической. Общечеловеческое в
коммунистической и религиозной морали принципиально
отличается по своему содержанию. Призывы церковников
следовать «заповедям бога» — это навязывание членам
социалистического общества норм морали, возникших и
развивающихся в эксплуататорском обществе, средство
обоснования религии.
Коммунистическая партия заботится о создании такой
моральной атмосферы в нашем обществе, которая бы
содействовала утверждению во всех звеньях общественной
жизни, в труде и в быту уважительного и
доброжелательного отношения к человеку, требовательности к себе
и к другим, честности, доверия, товарищества.
Непримиримая борьба с неуважительным, бюрократическим
отношением к человеку, забота о престарелых, инвалидах,
ветеранах войны и труда, детях и женщинах — это не
абстрактные лозунги, которыми пользуются служители религиозных
культов, а направление политики социалистического
государства, живое воплощение общечеловеческих норм
морали в жизнь, дальнейшее их развитие и обогащение.
4. РЕЛИГИЯ
И НРАВСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
Нравственные отношения — это
сама действительность морали, ее живая плоть. Отношение
верующих к различным сферам человеческой
деятельности регламентируется религиозной идеологией и моралью,
которые и накладывают на них неизгладимый отпечаток.
Религия и труд Требование к человеку
добросовестно относиться к труду — одно из
основных в нравственности с момента ее зарождения. Труд
в условиях родоплеменного общества являлся условием и
гарантией человеческого существования. С разделением
общества на антагонистические классы труд превращается
для народных масс в безрадостный и ненавистный.
Закрепляя социальное бесправие людей, религия запечатлела
и отношение к труду бесправных масс, объявила труд
уделом бедных, а созидательную преобразующую
деятельность — делом греховным. Не случайно Будде
приписываются утверждения о том, что активность приносит человеку
горе, пассивность — благо. Буддийские монахи поэтому
260
даже носят туфли загнутыми к верху носками, чтобы
случайно не задеть и не изменить положение песчинок.
Пренебрежением к труду проникнуты многие тексты
Библии. Христианство считает труд наказанием бога, которое
надо безропотно терпеть ради «спасения» после смерти.
Эта идея — основополагающая в догмате о «первородном
грехе», призванном объяснить причину изнурительного
труда людей в условиях эксплуататорского общества и тем
самым отвлечь их от задач искоренения социального зла.
Библия не требует от людей сеять, жать, прясть, а
предписывает уподобиться птицам небесным и служить богу.
Превознося аскетизм, жизнь пустынников, рассматривая
труд как средство «умерщвления плоти», христианство
наряду с этим на протяжении многих столетий восхваляло
подневольный труд, поскольку в нем заинтересованы
эксплуататоры. В посланиях апостолов говорится: «Рабы,
повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом,
в простоте сердца вашего, как Христу» (Еф., 6, 5); «Рабов
увещевай повиноваться своим господам, угождать им во
всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую
верность» (Тит., 2, 9—10) и др.
Общественный прогресс вынуждает сегодня богословов
менять свои традиционные взгляды и проповедовать
положения, сЬгласно которым труд — средство выражения
любви к богу, непременное условие праведного поведения и
обретения благодати в потустороннем мире. Новое
истолкование значения труда католическая церковь широко
использует для обоснования своих прежних социальных
установок, оправдывая существующие порядки буржуазного
общества. Заимствуя отдельные положения из теорий
социал-реформизма, богословы создали в последние
десятилетия «новую теологию труда», в которой труд изображается
актом сотворчества человека и бога, церковь —
сторонницей многих завоеваний трудящихся (уже вырванных ими
в классовой борьбе), а отношения между
промышленниками и рабочими — равным партнерством и т. п. Учитывая
нравственно-политическую атмосферу социализма, который
превращает общественно полезную деятельность в
единственный фактор, определяющий положение человека в
обществе, идеологи православия говорят о том, что труд —
это богоугодное занятие, без которого человек лишается
права на получение хлеба, что «лодыри и тунеядцы царства
божия не наследуют». /Мифический Христос, якобы «сын
плотника», преподносится как «образец и физического
труда, и духовного». Суть духовного труда апологеты
православия связывают не с трудом в области науки, литературы,
261
искусства, а со служением в «винограднике божьем», то
есть с религиозной деятельностью. Верующим внушается
мысль: коммунистические взгляды на труд заимствованы
из «священного писания». Подобное переосмысливание роли
труда преследует цель укрепить и углубить религиозность
верующих, обосновать значимость религии в жизни
советских людей.
Современная церковь евангельских христиан-баптистов
также призывает своих последователей «честно трудиться,
помня при этом, что труд — это не что иное, как
божественное установление». «Совершая повседневный труд в
обществе, верующие во Христе,— наставляют баптистские
авторитеты,— исповедуют свое христианское упование». В
труде, утверждают они, как на чудесном станке, должны ткать
верующие свою душу христианина. Как и раньше,
лейтмотивом многих духовных песен баптистов остается положение
о том, что человек вечно находится «средь скорби трудовой»,
а труд без молитвы не может увенчаться успехом.
Приспосабливая религию к современности, духовенство
различных вероисповеданий вместе с тем не изменило
основных оценок сути труда. Как и раньше, богословы
считают труд «божьим наказанием», средством обуздания
эгоистических устремлений телесного «я», а результаты
труда ставят в зависимость от воли бога. Такая
интерпретация труда лишает его созидательного, гуманистического
значения, мешает верующим осознать труд как источник
радости и счастья, ибо для верующих труд-молитва выше
труда реального. Разоблачая усилия теологов, стремящихся
создать религиозный культ труда, Ф. Энгельс писал:
«Труд, свободная деятельность... есть... чисто человеческое
дело; труд может быть поставлен в связь с «богом»... лишь
насильственным путем» 10.
Абсолютное большинство верующих советских людей
давно уже не руководствуется в жизни религиозными
мотивами деятельности и рассматривает религию сквозь призму
своих действительных, а не религиозных потребностей.
Добросовестное отношение к общественно полезному труду
они объясняют в основном стремлением быть полезными
обществу. Социалистический образ жизни воодушевляет
всех советских людей, включая верующих, на творческий
труд, полную отдачу своих знаний и сил делу
строительства общества, о котором мечтал народ на протяжении
столетий. Принимая участие в социалистическом
строительстве, религиозно настроенные люди фактически отрицают
10 Там же, т. 1, с. 594.
262
взгляды религии на труд. Совершенствуя материальные и
моральные стимулы к труду, поддерживая новаторское
отношение советских людей к своей работе, Советское
государство делает все возможное для того, чтобы он
превратился в первейшую человеческую потребность, цель и смысл
жизни.
Религия Богословы различных вероисповеда-
об отношении ний приписывают религии благотвор-
к «ближнему» ное влияние на нравы людей,
связывают с ней все лучшее в человеческих взаимоотношениях.
Например, согласно заявлениям христианских богословов,
именно благодаря христианству, которое требует от
верующих руководствоваться в жизни заповедью «любви к
ближнему», принципом «непротивления злу насилием»,
возможны человеколюбие, решение социальных проблем.
Богословы постоянно подчеркивают, что «любовь к
ближнему» — основа человеколюбия, все якобы «заключается в
сем слове» (Рим., 13, 9). Эта заповедь якобы превращает
христиан в «соль земли», они призваны своей
деятельностью «очищать окружающий мир от всякого зла». В
действительности само чувство любви религия извращает и
мистифицирует. Любовь к человеку для верующего важна
не сама по себе, а лишь как форма проявления любви к
богу. Только «посредством отношения нашего к богу,—
заявляют богословы,— все другие отношения становятся
истинно нравственными».
Заповедь «любовь к ближнему» широко
пропагандируется уже в период зарождения христианства. Исчерпав в
многочисленных восстаниях, которые оканчивались
поражением, надежду на избавление от непосильного рабского
труда, отчаявшиеся ищут спасения в вере, в
усовершенствовании людей, проповедуют милосердие, прощение,
сострадание ко всем «ничтожным перед богом».
Христианская мораль дает противоречивые ответы на
вопрос, кого любить, кто является ближним. В одном
случае ближними называются только «братья и сестры» по
вере, и тогда ближними оказываются единоверцы, власть
имущие, а врагами — инаковерующие и неверующие,
особенно атеисты. Следуя провокационным призывам бороться
против недругов религии, церковь в период средневековья
спровоцировала множество междоусобных христианских
войн, в которых погибло девять миллионов человек. В
другом случае в разряд ближних христианство зачисляет всех
без исключения людей, включая врагов, на том основании,
что все якобы — дети одного небесного отца. Более того,
верующих убеждают, что именно враги, а не друзья, явля-
263
ются для религиозного человека наиболее важным объектом
любви. «Любите врагов ваших, благословляйте
проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за
обижающих вас и гонящих вас... Ибо если вы будете любить
любящих вас, какая вам награда» (Мф., 5, 44, 46). На
«стрелы ненависти», которые летят от врагов,
проповедники баптизма, иеговизма, пятидесятничества и ряда
других конфессий рекомендуют верующим «источать» из
своего сердца «ароматное благоухание любви», что
равносильно примирению с врагами, отказу от благородных
чувств гнева и ненависти по отношению ко всему гнусному
и подлому, существующему в жизни.
Религиозная заповедь «любовь к ближнему» оказывает
сильное воздействие на психологию верующих, на их
мировоззрение, психологию и поступки, особенно в
капиталистических странах. Она является удобным способом
примирения угнетенных с угнетателями. Бесправное положение
трудящихся в эксплуататорском обществе не возмущает и не
смущает христианскую церковь. Во имя любви к своему
творцу и спасения души церковь призывает народные массы
любить своих «ближних», в том числе врагов. Во имя
«любви к ближнему» церковь проповедует
благотворительность — способ совершенно несостоятельный в качестве
метода помощи угнетенным и обездоленным.
Эта норма религиозной морали глубоко эгоистична по
своему содержанию. С точки зрения религии, любить
ближнего по вере надо для того, чтобы выслужиться перед
творцом и заслужить его благосклонность. От верующих
требуется превыше всего ставить свое отношение к богу,
следовать наставлениям религии даже в том случае, если
это вступает в противоречие с желаниями людей.
Обращаясь с просьбами к людям, наставляют богословы, надо
мысленно возноситься к богу и просить помощи у него, и он
как источник всякого блага и добра всегда пошлет свою
помощь. Поэтому-то и не следует обращать внимание на
мнения людей о верующих, не искать похвалы у них, так
как сам спаситель «не принимал славы от человеков».
«Религия по существу своему есть,— писал Ф. Энгельс,—
выхолащивание из человека и природы всего их
содержания, перенесение этого содержания на фантом
потустороннего бога, который затем из милости возвращает людям
и природе частицу щедрот своих» и. В угоду богу верующий
должен отказаться от такого своего естественного
чувства, как любовь к родственникам, включая самых дорогих —
11 Там же, с. 590.
264
мать и отца. Во время страшного суда, поучает Библия,
спасается тот, кто пойдет за Христом, возненавидев всех
своих близких, в том числе отца, мать и жену (Лк., 14,
26; Мф., 10, 35—37). В Коране говорится, что в канун
«страшного, но справедливого суда» люди в ужасе начнут
метаться и тут же забудут про своих братьев, сестер, жен
и детей. Поэтому к близким следует относиться как к
второстепенному, если заботы о них мешают всецело
предаваться молитве.
Иллюзорность христианской любви к ближнему
наиболее явственно выражена в ее высшем проявлении —
«молитвенной деятельности». Библия требует: «Итак, прежде
всего прошу совершать молитвы, прошения, моления,
благодарения за всех человеков» (1 Тим., 2, 1). Следуя этому
наставлению, богословы призывают верующих превратить
свою жизнь в сплошную и непрерывную молитву. Такая
«любовь» — не что иное, как ненужное расточительство
чувств, духовной энергии, потеря драгоценного времени.
Еще Жан Мелье остроумно заметил, что все молитвы
верующих не стоят одного удара лопатой по земле. В тех
случаях, когда верующим удается втянуть в религию
«ближнего», он избегает общественной работы, творческого труда
и много другого, без чего немыслима полнокровная
человеческая жизнь. Призывая верующих, как того требует
Библия, не отказывать жаждущему в воде, голодному в пище,
голому в одежде, бездомному в приюте, идеологи
христианства требуют от верующих делать это с целью
приобщения новых людей к религии, так как богу приятны дела,
которые делаются из любви к нему. Когда же верующие
делают что-то полезное для людей бескорыстно, они,
оказывается, перестают заботиться о «спасении своей души»
и отказываются от «любви к богу». Обращая на это
внимание, Л. Фейербах писал: «Тот, кто любит бога, не может
более любить человека, он потерял понимание
человеческого; но и наоборот: если кто любит человека,
поистине от всего сердца любит, тот не может более любить
бога».
Марксистско-ленинский атеизм учит людей
разграничивать друзей и недругов, сочетать любовь к трудящимся с
ненавистью к их врагам — недругам социализма,
поджигателям войны, преступникам, тунеядцам, расхитителям
социалистической собственности. «Добро лишь до тех пор
добро,— подчеркивает В. А. Сухомлинский,— пока оно
сильно и умеет защищаться. Умеющий уважать окажется
беспомощным и беззащитным, если он не умеет
ненавидеть и быть беспощадно непримиримым». Отказ от борьбы
235
против насильников, врагов человечества равнозначен
увековечению зла, несправедливостей. Поэтому
коммунистическая мораль включает требования взаимного уважения
между людьми, непримиримости к врагам коммунизма, делу
мира и свободы народов, непримиримости к
несправедливости, тунеядству, нечестности, карьеризму, стяжательству.
В наше время многие религиозные идеологи вынуждены
пересматривать традиционные взгляды христианства на
насилие как безусловное зло. Признание возможности и
необходимости насилия в борьбе против национального и
социального угнетения — прогрессивная
социально-политическая позиция этих идеологов, ее же
религиозно-нравственное обоснование несостоятельно и в конечном счете
реакционно.
Марксистско-ленинский атеизм учит человека иному —
требовательности к себе, которая должна сочетаться с
чутким, доброжелательным отношением к людям труда.
Любить людей — это значит стремиться к устранению всего
того, что мешает человеческому счастью, сковывает
человека физически и духовно, препятствует ему обрести свою
подлинную сущность. Под руководством КПСС в нашей
стране построено общество, «законом жизни которого
является забота всех о благе каждого и забота каждого о благе
всех» 12. Миллионы людей впервые в истории
почувствовали себя товарищами, соратниками, единомышленниками,
которые совместно строят новую жизнь.
Отношение религии Используя догматические положения
и женщине 0 якобы биологической, природной
неполноценности женщин в
сравнении с мужчинами, религия санкционирует и оправдывает
антигуманное к ним отношение. По Библии и Корану,
например, женщина (Ева, Хава) создана богом не
одновременно с мужчиной (Адамом), а после него и для него, из
его ребра. В Библии не говорится о том, была ли Еве дана
богом «живая душа». На этом основании церковники не
только доказывали преимущество мужчины над женщиной,
но доказывали, что у нее нет души, а следовательно, и
разума. На одном из церковных соборов большинством всего
в один голос признано наличие у нее души, и женщина была
признана человеком.
Существующие в обществе социальное неравенство,
эксплуатация человека человеком, нищета, голод для од-
12 Конституция (Основной Закон) Союза Советских
Социалистических Республик.— М., 1977, ст. 4.
2G6
них — богатство и роскошь для других — религия
рассматривает не как следствие эксплуататорского строя, а как
наказание людей всевышним за «первородный грех».
Христианские и мусульманские богословы объявляют Еву
виновницей всех бед человеческих. Нарушив якобы запрет
бога «вкушать плоды с древа познания», Ева стала
виновницей изгнания людей из рая. Согласно библейным мифам,
бог проклял весь человеческий род, обрек людей на тяжелый
труд с тем, чтобы они в поте лица своего добывали себе
пропитание и терпели лишения и страдания.
В течение многих столетий недоверие и неуважительное
отношение к женщине, требование покорности и
повиновения мужчине во всем возводилось религией в ранг
нравственной нормы.
Буддизм также считает женщину одним из самых
серьезных препятствий на пути к спасению. «Пока у мужчины
не искоренено желание к женщине — пусть даже самое
малое,— до тех пор его ум на привязи подобно теленку,
сосущему молоко у матери»,— говорит Дхаммапада
(строфа 284).
Чтобы женщина могла попасть в рай, ей надо сначала
перестать быть женщиной, то есть переродиться в
мужчину и в таком обличий заслужить потустороннее
блаженство. Библия требует: «Жены, повинуйтесь своим мужьям,
как господу, потому что муж есть глава жены, как и
Христос— глава церкви» (Еф., 5, 22—23). «Жена да учится
в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не
позволено, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии»
(1 Тим., 2, 11 —12). Та же самая мысль проводится в
Коране: «...мужчина выше женщины» (4, 38), он вправе
непокорную жену убить без суда. Ислам запрещает женщине
разговаривать в присутствии мужчины, чтобы не
осквернять его своим вздохом. Ислам не прекращает третировать
женщину даже после смерти, требуя, чтобы ее могила была
глубже могилы мужчины, так как и после смерти женщина
не достойна быть на одинаковом уровне с мужчиной. Не
менее пренебрежительное отношение к женщине культивирует
также иудаизм, согласно предписаниям которого мужчина
должен обращаться каждый день к богу с молитвой:
«Благодарю тебя, господи, за то, что не сотворил меня
женщиной». Талмуд считает, что женщине свойственны только
плохие качества: лень, завистливость, болтливость,
истеричность и т. п. Женщина, по Талмуду, рабыня своего
мужа: «Все, что человек хочет делать с женой, он делает,—¦
вроде как мясо с бойни, хочет есть с солью — ест; (хочет
есть) жареным —ест; вареным — ест» (Надарил, 20 б)*
267
Женщине запрещается молиться в мечетях и синагогах
вместе с мужчинами, для молитв женщин существуют
специально отгороженные места. Любой протест женщин
против насаждаемого религией унижения оборачивался в
прошлом для них гонениями, тюрьмами или монастырем.
Унижение религией женщины объясняется социально-
экономическими причинами. Как известно,
первоначально женщина играла ведущую роль в жизни общества. В
период матриархата женщина-мать была главой рода,
пользовалась огромным уважением и почетом в семье. Труд
женщины — мотыжное земледелие, сбор плодов, ягод,
диких злаков был более производительный, чем труд мужчин-
охотников. Женщина приручила диких зверей, птиц,
охраняла огонь, была домоправительницей, судьей и
священнослужителем. Не случайно мифология древности воспевала
женщин — Деметру, Латону, Астарту, Изиду и многих
других, которые считались главными божествами египтян,
греков и других народов.
С развитием производительных сил и разделением труда
в первобытном обществе женщина теряет главенствующее
положение в обществе. «Та самая причина,— писал по
этому поводу Ф. Энгельс,— которая прежде обеспечивала
женщине ее господство в доме — ограничение ее труда
домашней работой,— эта же самая причина теперь делала
неизбежным господство мужчины в доме; домашняя работа
женщины утратила теперь свое значение по сравнению с
промысловым трудом мужчины; его труд был всем, ее
работа — незначительным придатком» 13. Экономическое
господство мужчины в общественном производстве привело к
установлению его господства и в семейной жизни. Муж
стал главой и хозяином семьи, распорядителем жизни ее
членов и имущества. Данное обстоятельство в классовом
обществе закрепляется юридически, освящается религией.
Духовное порабощение женщины направлено на
увековечение несправедливых порядков эксплуататорского
общества, укрепление позиций церкви,— угнетенные,
необразованные женщины ищут в религии утешения и становятся
верной ее опорой.
Социальный прогресс, связанная с ним эмансипация
женщин вынуждают церковь переосмыслить свою
традиционную концепцию о месте и назначении женщин в
обществе и семье. Многие богословы умалчивают или стремятся
по-новому читать тексты «священного писания»,
санкционирующие духовное угнетение и порабощение женщины.
13 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 21, с. 162.
2С8
Так, вина за первородный грех делится сегодня поровну
между Адамом и Евой. Вопреки Библии утверждается:
женщина создана по образу и подобию бога, наделена
одинаковыми с мужчинами стремлениями и способностями;
первый брак на земле был якобы браком равенства;
положение «жена да боится (своего) мужа» означает не боязнь
наказания, а стремление не оскорбить любимого человека,
особый вид любви — благоволение и т. п.
Подыскивая аргументы теологического обоснования
женской эмансипации и возросшей общественной активности
женщин, католические богословы заявляют, что в прошлом
роль богородицы якобы неправомерно сводилась лишь к
материнским функциям, ничего не говорилось о факте
соучастия Марии в жизни Христа и его деятельности.
Тенденция пересмотра богословами своего отношения к
женщине просматривается и в сфере культа. Нарушая
требования догматов, православная церковь разрешила,
например, женщине входить в алтарь, женщины-мусульманки
сняли паранджу. Постоянный «дефицит»
священнослужителей заставляет церковников ставить вопрос о привлечении
женщин к богослужению. С одобрения иерархов
православия женщины выполняют в церкви обязанности дьякона и
псаломщика. На одном из пленумов ВСЕХБ признал воз-
можным «допускать к служению слова и сестер, имеющих
на то дарование».
Переосмысливая и приближая отдельные положения
религиозных учений о женщине к требованиям
сегодняшнего дня, церковь не меняет их сути. Уравнивая женщин с
мужчинами и отдавая им даже предпочтение в одной
сфере — в служении богу, «молитвенном труде», церковь
возлагает на женщин особые обязанности по привлечению к
религии подрастающего поколения.
Освобождение от социального и духовного гнета
женщинам нашей страны принесла Великая Октябрьская
социалистическая революция. Равноправие женщин с
мужчинами обеспечивается и гарантируется Конституцией СССР.
За годы Советской власти в стране достигнуты огромные
успехи в организации быта и повышения благосостояния
советской семьи, что позволило женщине в значительной
мере освободиться от домашних работ и получить новые
возможности для воспитания детей, активного участия в
производственной и общественной жизни, для отдыха,
учебы, широкого приобщения к благам культуры. Все это, и
прежде всего труд женщины в общественном произвол*
стве, способствует всестороннему развитию ее личности,
формированию научного мировоззрения, повышает автора
2Г>9
тет женщины в семье, освобождает быт советских людей
от предрассудков и суеверий.
Религия об отношении Все религии учат: главное для чело-
человека к самому себе века — подготовить себя к
загробной жизни, все земное — «жалкий
вздор», не стоящий особого внимания, «суета сует» на путч
к счастью. Ведь человек — это «червь земной», зависимое
от бога существо.
Забота о жизни в загробном мире объявляется
религией смыслом жизни верующего, которая и должна
предопределить его отношение к себе. Религия требует от
верующего отказаться от чувства собственного достоинства,
которое, по словам К. Маркса, «больше всего возвышает
человека» и «придает его деятельности, всем его стремлениям
высшее благородство» 14. Гордый человек ставится
религией ниже тех, которые выявляют смирение перед богом со
словами покаяния, с просьбой о прощении. Гордость и
достоинство считаются наиболее опасной моральной болезнью,
на почве которой появляются безразличие, жестокость,
раздражительность, ненависть, зависть, жадность, лень,
потеря контроля над своими чувствами, склонность к
неправде, лицемерие и другие нравственные пороки.
Отказывая человеку в праве уважать самого себя,
религия одновременно с этим учит верующих выделять себя
кз общей массы людей. В энциклике «Искупитель
человека» (1979) подчеркивается: человек только в измеримости
Христа-искупителя «вновь обретает свое величие,
достоинство и настоящую цену своей человечности». Само имя
«христианин», доказывают теологи, возвышает верующих
на высоту достоинства Христа. Подобные взгляды
отстаивают также идеологи буддизма и ислама. Отсюда —
высокомерие, заносчивость, самодовольство, свойственные
фанатикам-верующим, многие другие качества, осуждаемые
самой религией. «Верующий,— писал Л. Фейербах,— мнит
себя лицом привилегированным, пользующимся особыми
правами; верующие — аристократы, а неверующие —
плебеи». Этим и объясняется нетерпимость религиозных
фанатиков к иноверцам, инакомыслящим, атеистам.
Образцом отношения верующего человека к самому
себе религия считает фанатическое служение богу,
безропотную покорность судьбе, бесконечное терпение. Такое
поведение религиозные идеологи именуют праведностью,
святостью, совершенством и заявляют, что наивысшие его
14 Там же, т. 40, с. 6.
270
образцы — жизнь подвижников, отшельников, монахов. Как
идеальную цель жизни, средством для достижения которой
является праведность, религия называет блаженство, или,
что то же, царство небесное, нирвану.
Сосредоточивая усилия верующих на борьбе «греховной
плоти» и «божественной души», христианство, подобно
другим религиям, ориентирует их на внутреннее самокопание
и фактически лишает свободы выбора, способности
подвергать свои действия и поступки оценкам с позиции
общественно значимых ценностей.
В тех же случаях, когда служители церкви
подкрашивают свой нравственный идеал новым социальным
содержанием, они не касаются его основной сути. Проповедуя
социальную активность, ответственность и т. п., они
говорят о человеке как о «подобии бога», о том, что бог и
человек идут «в одной упряжке» в деле обновления мира,
мистифицируя тем самым подобные социально-нравственные
качества советских граждан.
Чувство ответственности человека за свои поступки и
дела они нередко изображают следствием
«воспламененной христоподражательной любви», а социалистический
коллективизм — необходимой предпосылкой спасения и т. п.
От верующих не требуется, как раньше, настойчиво
подражать «святым праведникам», морить себя голодом,
переносить большие камни с места на место и т. п. Им
вменяется другое—жить в мире, быть соратниками бога в его
«деяниях», направленных на совершенствование земной
жизни, преодолевать препятствия, встречающиеся на пути
к спасению. «Мы,— пишет баптистский проповедник,— не
можем замыкаться в оболочке и быть отшельниками.
Христос зовет нас идти в мир, нести свидетельство о мире во
Христе, воспринимать реальность мира, протестовать
против угрозы миру. Господь доверил человеку планету Земля,
и он спросит с нас, как мы выполняем его заповеди на
ней». При такой постановке вопроса становится ненужным
особое, отдельное от этой преображающей деятельности
служение богу. По словам православных богословов,
современный верующий заслуживает «награды и чести не
меньше, чем даже пустынник самим своим удалением от мира».
Вводя подобным образом в свои рассуждения о человеке
новые моменты, импонирующие запросам современных
верующих, теологи не прекращают при этом подчеркивать,
что верующий прежде всего должен совершенствовать свой
духовный мир, укреплять свою веру в бога.
Показывая несовместимость человеческих
потребностей с нравственными идеалами религии, марксистско-ле-
271
нинская наука вскрывает реакционную социальную
сущность последних. Ориентация на иллюзорные
сверхъестественные силы уводит человека в сторону от задач, которые
диктует объективная необходимость, лишает его
нравственной свободы, возможности управлять своим поведением,
сознательно бороться за прогресс, идеалы коммунизма,
которые объединяют людей труда, наполняют их жизненные
планы и цели глубоким социальным смыслом, делают
индивида ответственным за 'свою деятельность перед
коллективом и обществом.
Возвеличивая человека труда и требуя от него быть
непримиримым к тунеядцам, нечестности, карьеризму,
корыстолюбию, коммунистическая мораль не боится слов
«любить себя», ибо это значит быть правдивым и честным,
принципиальным и справедливым, беречь свое имя, верить
в самого себя, то есть ценить все то, без чего немыслимы
нравственная чистота и духовное богатство человека.
Осознание своей значимости в обществе неотделимо от
совершенствования человеком своих моральных качеств,
мобилизации его внутренних возможностей.
Советский человек учится воспринимать свои действия не
только как осознанную нравственную необходимость, но и
как выражение своих внутренних побуждений. Развивая
духовные потребности людей, социалистическое общество
формирует личность, для которой сознание собственного
достоинства, чувство гордости и независимости — важнее
хлеба 15.
Защита чести и достоинства каждого человека
возведена в нашем обществе в ранг конституционного требования,
социализм связывает достоинство с трудом, отношение к
которому и определяет положение и престиж человека в
нашей стране. Активно преобразуя общество, человек
выковывает в себе нравственные качества: любовь к
социалистической Родине, интернационализм, товарищескую
взаимопомощь, уважение друг к другу, трудолюбие, правдивость,
непримиримость к любым проявлениям аморализма.
Социалистический Обращение к теме патриотизма —
патриотизм и религия одна из наиболее характерных
особенностей нынешней идеологической
деятельности многих конфессий в нашей стране. Особую
активность демонстрируют в этом плане идеологи Русской
православной церкви, ВСЕХБ, многих других религиозных
объединений. В богословских публикациях и проповедях на
15 Там же, т. 4, с. 205.
272
патриотические темы проводится мысль: патриотизм не
отделим от религии; «святая вера — это источник любви к богу
и Отчизне»; ратные победы народа, в том числе над
фашистской Германией в годы Великой Отечественной войны,—
результат пробуждения его религиозности и т. п. Искажая
историю, православные богословы убеждают прихожан: «На
всем протяжении своего тысячелетнего бытия Русская
православная церковь жертвенно осуществляла деятельное
многоразличное служение на благо нашего возлюбленного
Отечества, на благо его народов». Богословы приписывают
церкви особые заслуги в деле пробуждения патриотических
чувств народа, защиты и отстаивания его интересов.
Подобные утверждения не имеют ничего общего с
действительной социально-исторической сущностью
патриотизма. Функция патриотизма как нравственного принципа —
объединять людей в целое в рамках Отечества.
Патриотизм — всегда результат влияния окружающей социальной
среды, воспитания общества и вместе с тем — это
нравственный выбор человека, свидетельство его социальной
зрелости.
Учения религии о патриотизме двойственны и
противоречивы. Говоря о том, что всевышний дает каждому
Отчизну, которую следует любить, способствовать ее
процветанию, богословы не забывают подчеркнуть, что у человека
две родины — «земная» и «небесная»; что «истинная наша
Отчизна» находится на небе, а земля — это место
временного пребывания человека и люди на ней — лишь
временные странники; что ради вечной жизни надо «не любить
мира, ни того, кто в этом мире» (Ин., 2, 18). Это
сковывает творческую энергию и мешает верующим отдавать
делу борьбы за коммунизм все свои силы и способности.
Ради бессмертия души фанатики из числа иеговистов,
пятидесятников-ортодоксов, баптистов-раскольников
отказываются служить в рядах Советской Армии, нарушают другие
конституционные обязанности граждан. Пропаганда
религиями, особенно иудаизмом, исключительности,
«богоизбранности» своих последователей несовместима с дружбой
между народами нашей многонациональной страны и
противоречит чувству социалистического патриотизма.
Отрывая чувство патриотизма от социально-классовых
условий, связывая его с богом, религия лишает человека
возможности проявить свой патриотизм. Факты активного
участия священнослужителей в защите Родины от внешних
завоевателей не могут служить основанием для
утверждений о том, что церковь всегда была с народом. Духовенство
словом и делом защищало прежде всего интересы эксплуа-
273
таторов; выступавших против социального зла призывало
не бунтовать «ради родины и религии», угрожало
отлучением от церкви, убеждало: «Христос терпел и нам велел».
А когда это не приносило желаемых результатов, церковь
благословляла карателей на борьбу против «отступников от
веры». Богословы умалчивают сегодня о том, как церковь
оправдывала крепостничество, кровавые расправы царизма
над трудящимися, формировала «полки Иисуса» для борьбы
с молодой Советской властью. Вместе с этим они усиленно
доказывают: «Глубокий советский патриотизм — славная
традиция русского православия и русского пастырства».
Социалистический патриотизм неотделим от творческого
труда каждого гражданина на благо общества. Учитывая
это, многие религиозные организации вынуждены были
отказаться от проповеди индифферентизма в отношении к
общественной жизни, перейти на позиции концепции
социального служения. Так, идеологи православия не отрицают
сегодня социальной значимости труда, говорят, что
спасение человечества в целом важнее, чем спасение отдельного
человека, что христианство — религия коллективного, а не
личного спасения; сегодня они говорят о необходимости
различать врагов — «завоевателей», «угнетателей» и не
гасить в себе эмоций негативного отношения к ним. Много
говорится о «созвучности», «соответствии» христианских
идеалов с процессом перестройки общественных отношений
на основах коммунизма. «Мы, ученики Христа,— пишет
баптистский авторитет,— не можем быть пустынниками,
которые стоят в стороне от жизни своего народа».
Назначение церковно-патриотического «служения —
внушить верующим, будто бы успехи нашей страны в
различных сферах жизни связаны с «благотворной силой»
молитвы, с волей бога. Богословы-модернисты и здесь на
первое место ставят веру в бога. Но подавляющее большинство
верующих советских граждан сообща с неверующими,
атеистами своим честным, самоотверженным трудом на
практике демонстрируют свою любовь к Родине, свои чувства
советского социалистического патриотизма.
5. НРАВСТВЕННАЯ ЦЕННОСТЬ
НАУЧНОГО АТЕИЗМА
Позитивиое воздействие Позитивное воздействие научного
атеизма на мораль атеизма на мораль проявляется
прежде всего в том, что он, как и
материалистическая философия, составной частью которой
он является, призван помочь человеку осознать свое со-
274
циальное назначение. К. Маркс подчеркивал, что «атеизм
является отрицанием бога и утверждает бытие человека
именно посредством этого отрицания» 16.
Опираясь на диалектический и исторический
материализм как свой философский фундамент, на конкретные
данные различных областей знания, научный атеизм не
оставляет места для измышлений религии о человеке как «рабе
божьем», «твари немощной», «пыли на стопах господа».
Понимание атеизмом человека как высшей ценности
оказало громадное воздействие на процесс гуманизации
духовной культуры.
Участвуя в создании позитивной программы мировоз-
зренческо-ценностных ориентации, научный атеизм
приобщает человека к активной познавательной деятельности,
пробуждает лучшие социальные чувства, содействует
превращению знаний в убеждения. Именно на основе научно-
материалистического мировоззрения человек приобретает
способность проявлять самостоятельность, ответственность,
смело, без оглядки на бога и тени страха перед
«воздаяниями» в потустороннем мире, которым угрожает религия,
решать личные и общественные проблемы. Атеизм избавляет
человека от внутренней двойственности, помогает ему
оценивать свое поведение с точки зрения социальной
необходимости, разумно пользоваться свободой, своими
гражданскими правами. Все это укрепляет в человеке чувство своей
общественной значимости, полезности, оптимизм,
активность, творческое отношение к жизни.
Ярко выражены гуманистическая направленность
научного атеизма, причастность его к вопросам духовного
развития человека. Научный атеизм утверждает, что человек
в конечном счете является целью исторического развития,
а не средством приближения тысячелетнего царства на
земле. Критика религиозной морали и снятие с морали
религиозных наслоений — одна из основных функций
^научного атеизма.
Классово-политическая оценка нравственных
предписаний религии, сосредоточение усилий верующих и
неверующих на решении насущных социальных задач является
важным фактором развития классового самосознания
трудящихся. Атеистическая работа сыграла свою роль в
развитии в массах той ненависти к эксплуататорам, в
которой В. И. Ленин видел «начало всякой премудрости» 17. Эти
чувства, крепнувшие под влиянием жизненных уроков
16 Там же, т. 42, с. 127.
17 Ленин В. И, Поли. собр. соч., т. 41, с. 65.
275
борьбы, побуждали трудящихся пересматривать жизненные
принципы, моральные и иные нормы, которые
навязывались эксплуататорами и освящались религией. Они
подводили людей к разрыву со старым миросозерцанием.
При социализме позитивное воздействие научного
атеизма на мораль проявляется в утверждении нового,
коммунистического отношения к действительности. Утверждая диа-
лектико-материалистичесКое понимание морали, научный
атеизм причастен к выполнению программной задачи
Коммунистической партии — формированию нового человека,
развитию таких его нравственных качеств, как мужество,
стойкость, самообладание, инициативность, упорство в
достижении поставленной цели. Глубокая убежденность
советских людей в правоте дела коммунизма вызывает
радостное, оптимистическое самочувствие, доброжелательность,
симпатии, потребность во взаимном общении. Научный
атеизм показывает, что нравственные качества складываются
в борьбе человека за социальные идеалы.
Позитивное воздействие атеизма на мораль наиболее
отчетливо видно при сравнении его с религиозным
влиянием. Люди, которые не испытали на себе религиозного
воздействия, несравнимо активнее в общественной жизни и
производственной деятельности. Воспринимая мир,
общественную жизнь под углом зрения материалистического,
атеистического мировоззрения, люди проявляют себя творцами
собственной жизни. Отсюда глубокий гуманизм научного
атеизма, значение его как фактора развития морали,
нравственного возвеличения трудящихся.
Научный атеизм Руководствуясь научным мировоз-
и воспитание зрением, КПСС определяет свою по-
коммунистическоч морали ^^ ^ ттш?т к религии и
церкви, задачи и пути преодоления религиозных
предрассудков, воспитания трудящихся, в том числе верующих, в
духе коммунистической морали. Непримиримая идейная
борьба против религии, конституционная гарантия свободы
совести, подчинение атеистического воспитания решению
задач социалистического строительства сыграли большую
роль в превращении нашей страны в общество, где
господствует научное материалистическое мировоззрение.
Будучи непосредственно причастным к освобождению
людей от норм и принципов религиозной морали, которые
противоречат нормальным человеческим потребностям,
научный атеизм учит распознавать социальную сущность
религиозных нравственных концепций, показывает их
научную несостоятельность. Избавляя человека от слепой веры,
276
индивидуализма и эгоизма, насаждаемых религией, он
служит предпосылкой формирования идеала человека,
воплощающего в себе лучшие нравственные качества, учит
самостоятельно их обосновывать, вырабатывать линию
поведения в рамках общественных интересов. Многие верующие^
как известно, воспринимают моральные требования как что-
то внешнее, данное богом; для атеиста же они — результат
глубокого осознания своего места в реальном мире. В этом
одно из проявлений воздействия научного атеизма на
поведение человека.
Вскрывая причины несоответствия религиозных мотивов
поведения общественной необходимости, научный атеизм
помогает человеку правильно понять собственные
возможности, разобраться в самом себе, уяснить нравственное
значение коммунистического отношения к труду,
коллективизма, советского патриотизма. Этим научный атеизм
облегчает человеку трудный поиск личного смысла жизни,
понимание того, что гарантия бессмертия состоит не в
служении богу, а лишь в человеческих делах, в творениях ума
и рук, в свершениях во имя счастья других людей.
Научный атеизм причастен к повышению эффективности
многих направлений воспитательной работы. В частности,
велика его роль в разоблачении клерикально-буржуазных
искажений политики КПСС и Советского государства по
вопросам религии, в осознании людьми значимости своей
трудовой деятельности, социальная суть которой
обесценивается религией, в преодолении веронетерпимости и чувств
национального превосходства, которые столетиями
насаждались служителями религиозных культов. Атеистический
анализ этих и многих других вопросов способствует
осознанию людьми глубинных источников морали, их воспитанию
в духе коммунистической идейности.
Атмосфера непримиримости в социалистическом
коллективе к религиозным предрассудкам — одно из убедительных
свидетельств роли научного атеизма в воспитании
коммунистической морали. Атеистическое общественное мнение,
моральное поощрение коллективом творческого отношения^
к труду убеждают человека в том, что нравственность
укрепляет не богословие, а честный труд, профессиональное
мастерство, сила воли, социалистическое соревнование.
Признание трудовых заслуг человека перед коллективом
вызывает общественный подъем, чувство благодарности к
коллективу, заставляет верующего пересматривать свое
отношение к требованиям духовенства «вести себя тихо и
скромно на своем посту». Сила общественного мнения, авторитет
советских законов, стыд перед близкими и другие чисто
277
земные факторы, а не страх перед наказаниями в
несуществующем загробном мире, оказывают неизгладимое
воздействие на сознание и поведение людей.
Освобождая человека от оценок и самооценок,
несовместимых с социальными потребностями и моральными
нормами, научный атеизм учит его предусматривать
последствия своих действий, нести ответственность за них не перед
несуществующим богом, а перед людьми, обществом и
собственной совестью. Атеист не надеется на то, что может
очистить свою совесть покаянием перед богом и получить от
него прощение. Атеизм учит человека осознавать свои
реальные связи с обществом и, исходя из них, а не
религиозных иллюзий, строить свои отношения с людьми.
Воспитательное воздействие научного атеизма на
различные категории людей проявляется неодинаково.
Верующим он помогает, например, избавляться от стихийного
поиска подлинно человеческих норм морали, вооружая их
моралью коммунистической. Неверующих и людей,
безразлично относящихся к религии, научный атеизм учит глубже
распознавать социальную сущность нравственных
предписаний религии. Атеизм усиливает чувство ответственности
самих атеистов перед теми, кто находится еще в плену
религиозных верований. Бескорыстное участие, стремление
атеистов передать людям свои знания убеждают верующих
в несостоятельности, антигуманного содержания религии,
в истинности, нравственности и гуманизме атеистического
мировоззрения. Бывшие верующие с глубокой
признательностью говорят об атеистах, которые помогали их
моральному оздоровлению, отходу от нравственных установок
религии. Верующих приятно впечатляют культура атеиста, его
компетентность, убедительность его аргументации.
Научный атеизм содержит в себе все факторы,
необходимые для воспитания высоконравственной личности.
Атеистический характер Коммунистическая мораль способст-
коммунистической Вует преодолению религиозных пере-
морали житков, развитию
научно-материалистических взглядов. Впитав в себя все лучшее из
предшествующего опыта нравственных отношений и обогатив ее
новыми нормами, принципами, коммунистическая мораль
выражает непосредственные и конечные цели рабочего
класса — самого последовательного революционного класса
в истории человечества. Она ориентирует людей на
служение делу коммунизма, а следовательно,— на борьбу с теми
социальными порядками, которые порождают религию и
всячески ее оправдывают. Она не имеет ничего общего с
278
нивелировкой личности, воспитанием ее в духе
жертвенности, покорности и смирения, слепого следования «слову
божьему» и другими наставлениями служителей
религиозного культа.
Коммунистическая мораль воспитывает
человека-творца, способного подчинить личные интересы общественным.
Эта мораль противопоставляет религиозным сомнениям,
неверию в счастливую жизнь жизнеутверждающий оптимизм,
непоколебимую уверенность в победе справедливости.
Основа такой уверенности — не поучения или откровения
«святого духа», а реальная действительность, объективная
закономерность развития общества, успехи советских людей
в строительстве социализма. Именно в этих успехах с
наибольшей полнотой выражена принципиальная
несовместимость нравственных предписаний религии с принципами
коммунистической морали.
Непримиримость к злу, борьба с пассивным отношением
к делу, коллективизм и дисциплинированность,
инициативность и ответственность — эти и другие требования
коммунистической морали ориентируют личность на такую
жизнедеятельность, которая наполнена глубоким социальным
содержанием, возвышенным смыслом.
Жизнь ради «бессмертия души», к чему призывает
религия, стимулирует и развивает у людей только качества
индивидуализма и эгоизма. В контексте религиозной
морали человек человеку — не брат, а средство служения богу.
Религиозное человеколюбие несовместимо с утверждением
человеческого достоинства, свободы, прав и возможностей,
необходимых для всестороннего развития и
совершенствования людей и их общественных отношений.
Коммунистическая мораль воспитывает товарищество, содружество и
взаимопомощь по велению сердца, а не сверхъестественных
сил. Этим она заявляет о себе как о действенном,
атеистически целенаправленном факторе коммунистического
воспитания. Приспособленчество и угодничество, к которым
призывает религия, не имеют ничего общего с
коммунистической моралью, с гуманистическими принципами научного
атеизма.
Требования коммунистической морали: быть
интернационалистом, неуклонно выполнять свой классовый долг —
также имеют атеистическое значение. Они несовместимы с
богословскими легендами об исключительности и
богоизбранности последователей той или иной конфессии, о
религии как «хранительнице» национальных традиций.
Коммунистическая мораль воспитывает людей в духе
доброжелательного отношения одного народа к другому, ориентирует
279
всех людей, независимо от их национальной
принадлежности, на одни задачи — строить новое общество, приближая
своим трудом осуществление коммунистических идеалов,
дорожить честью трудящегося, быть
патриотом-интернационалистом. Она выводит человека на широкую арену
социально масштабных действий.
Органическое единство коммунистической морали и
научного атеизма обусловлено общностью их целей и задач по
обеспечению общественного прогресса и гармонического
развития личности. В этом единстве — неопровержимое
доказательство глубокого нравственного содержания
научного атеизма и глубоко научного, последовательно
атеистического характера коммунистической морали.
X. ПРИЧИНЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ
И ОСОБЕННОСТИ ПРОЯВЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ
ПЕРЕЖИТКОВ В УСЛОВИЯХ СОЦИАЛИЗМА
Великая Октябрьская социалистическая революция открыла
новую эпоху в истории человечества, явилась началом
коренных преобразований в жизни народов нашей страны.
Были ликвидированы имущие классы и их власть, частная
собственность, а на этой основе — эксплуатация человека
человеком. В результате индустриализации страны и
коллективизации сельского хозяйства была создана
социалистическая экономика, превратившая нашу страну под
воздействием научно-технической революции в могучую
экономическую систему социализма. Сложилось и
развилось общенародное социалистическое государство с
дружественными классами рабочих и колхозного
крестьянства. Возникла советская интеллигенция, вышедшая из
рабочих и крестьян. В результате решения национального
вопроса, сближения всех народов и народностей, всех
социальных слоев населения сформировалась новая
историческая общность людей — советский народ. Все это
привело к тому, что с победой социализма в нашей стране были
уничтожены классовые корни религии.
Условия жизни развитого социализма не порождают
религиозных представлений. Наличная в нашем обществе
религиозность представляет собою пережиточное явление,
по своему происхождению связанное с прошедшими
эпохами, унаследованное от предыдущих
общественно-экономических формаций.
На современном этапе религия находится в состоянии
глубокого кризиса. Разложение религиозного сознания и
утверждение в массовом сознании научного
мировоззрения— закономерные явления в социалистическом обществе.
1. ТЕНДЕПЦИИ ЭВОЛЮЦИИ
И ОТМИРАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО
СОЗНАНИЯ
В нашей стране процесс
секуляризации протекает несравнимо более быстрыми темпами, чем
на Западе. Подавляющее большинство представителей
281
интеллигенции и рабочего класса — атеисты. Невелик
процент верующих среди колхозного крестьянства.
Незначительна доля верующих и среди молодежи. К верующим,
как правило, принадлежат люди преклонного возраста.
При социализме религия безвозвратно утратила свое
былое место и функции в обществе. Одно из проявлений
кризиса религии — разложение традиционных форм
религиозности. Наиболее показательными в этом отношении
являются изменения в понимании идеи бога — основной в
религиозном сознании. Социологические исследования
свидетельствуют, что среди верующих растет число людей,
отвергающих библейского антропоморфного бога. Под
влиянием окружающей действительности их представления
о боге становятся все более неопределенными и
расплывчатыми. Наиболее распространенным у современных
верующих является культ абстрактного бога-духа.
Социологические исследования, проведенные в ряде республик
нашей страны, выявили значительный процент верующих,
придерживающихся пантеистических представлений о боге.
Эта тенденция в сознании современных верующих
преобладает. Часть верующих разделяет деистические
представления о творце. Подчеркнем, что идеи пантеизма и деизма
в обыденном религиозном сознании характерны для той
немногочисленной части молодежи, которая находится под
религиозным влиянием. Некоторых молодых людей
привлекает «онаучненный» творец, который «не противоречит»
достижениям науки.
Наличие пантеистических и деистических представлений
о боге в обыденном религиозном сознании — явление
примечательное. Указанные представления существенно
отличаются от тех философско-религиозных идей пантеизма и
деизма, которые проникают в богословие и делают его
более живучим, легче приспосабливаемым к новым условиям.
Пантеистические и деистические идеи в обыденном
религиозном сознании имеют относительно прогрессивное
значение: они выступают своеобразным мостиком, через
который верующие приходят к безбожию. В свое время через
эти философско-религиозные системы прошли и
французские материалисты XVIII в., и великий Дарвин, и
выдающийся русский ученый Ломоносов, и видный революционер-
мыслитель Радищев.
Важнейшей тенденцией кризиса религиозного сознания
современных верующих является разложение библейских
представлений о мире. Пользуясь высказыванием одного из
православных богословов, верующий христианин
традиционно был «твердо убежден в том, что все чем он поль-
282
зуется в жизни — от луча солнца до малой капли воды, от
злака до последней нитки на нашей одежде — это все дар
божий, это все подается нам небесным отцом... Мы веруем
в промысл божий, в то, что ни один шаг в жизни человека
не совершается без воли божьей». Ныне под воздействием
социальных преобразований, научно-технической
революции эти представления модернизируются,
приспосабливаются к сегодняшнему дню как в богословии, так и на уровне
обыденного религиозного сознания. Верующие, в сознание
которых входят элементы научных представлений о мире,
отрицают божественный промысл, считают, что бог — лишь
первопричина мира, что он не вмешивается в повседневную
жизнь людей.
Характерной тенденцией в эволюции сознания
современных верующих является изменение отношения к науке.
В своем абсолютном большинстве верующие относятся
к науке положительно. Причем проникновение научных
представлений в сознание многих верующих способствует
постепенному отмиранию религиозного сознания. Оно в
значительной степени освобождает их от влияния церкви,
делающей человека пассивным существом. Такие верующие,
как правило, принимают активное участие в трудовой
деятельности, овладевают научными знаниями, приобщаются
к современной культуре, что является залогом их перехода
на позиции атеизма.
В сознании и поведении современного верующего
религиозные догмы играют все меньшую роль. Эта тенденция
особенно проявляется в его отношении к труду. СовреАмен-
ные верующие в большей степени руководствуются в
повседневной жизни реальными, земными интересами, а не
религиозными поучениями и догмами. Такие религиозные
понятия, как, например, «рай», «ад», «грех», «конец мира»,
принимаются ими не в библейском смысле. «Рай» — это для
многих верующих жизнь, полная достатка; «ад»—земные
болезни, невзгоды, телесные или духовные муки, страдания;
«грех»— антиобщественные поступки; «конец мира»—
собственная смерть и т. п.
Наконец, как у рядовых верующих, так и у церковников
нет единой точки зрения на эволюцию религиозного
сознания. Первые считают, что отмирает религия вообще,
вторые — только существующие ее формы. Последние,
разуверившись в традиционных формах религии, питают
надежды на возникновение новых. Таким образом, отметим,
что приведенное выше свидетельствует о разложении
религиозного сознания, о том, что весь религиозный комплекс
приходит в упадок.
283
2. ФОРМЫ ПРОЯВЛЕНИЯ
РЕЛИГИОЗНЫХ ПЕРЕЖИТКОВ
Подорванные в своей основе
социальные корни религии еще продолжают выступать в
качестве частных причин, способствующих поддержанию
религиозных пережитков.
В различных социальных группах населения
религиозные пережитки проявляются неодинаково. Условия и
характер труда, сложившиеся отношения в производственном
коллективе, несомненно, влияют на мировоззрение
трудящихся. Например, на крупных промышленных
предприятиях среди рабочих верующих сравнительно небольшое
количество. И это не случайно. У рабочих атеистическое
мировоззрение формируют сам характер социалистических
отношений на производстве, политическая и
культурно-массовая работа, которая, как правило, хорошо организована
на крупных предприятиях. Исследования показывают, что
процент верующих выше на мелких предприятиях, в
артелях бытового обслуживания, среди населения, занятого
сельскохозяйственным трудом.
Религиозные пережитки в меньшей степени проявляются
среди интеллигенции, что связано со сравнительно высоким
уровнем образования и культуры этой категории граждан.
Более всего подвержены влиянию религии лица, не
участвующие в общественном производительном труде —
пенсионеры, домохозяйки, иждивенцы и т. п. Большинство
верующих (примерно 75—80%) составляют женщины. Около
70 % общего количества верующих составляют пожилые и
престарелые люди, сознание которых сформировалось в
первые годы Советской власти, когда влияние религии было
сильным. Незначительна доля верующих среди молодежи.
Проведенные в разных районах нашей страны конкретно-
социологические исследования свидетельствуют о том, что
религиозные пережитки чаще встречаются среди людей с
низким уровнем образования и квалификации. Характерна
еще одна особенность для проявления религиозных
пережитков в нашей стране: они более распространены в тех
районах, которые позднее вступили на путь
социалистического развития.
Религиозные пережитки проявляются в разнообразных
формах. Это — различные верования, религиозные
привычки, обычаи, традиции, культовые действия и т. д. У
верующих все эти формы религиозности проявляются в разной
степени. Наиболее распространена культовая деятельность.
284
Религиозная обрядность переплелась с бытом, для многих
верующих она стала семейной традицией.
В сфере обыденного сознания можно различить более
устойчивые и менее консервативные формы проявления
религиозных пережитков. К первым, например, относятся
привычки, обычаи, традиции. Не случайно у большинства
верующих религиозность проявляется исключительно в
отправлении традиционных обрядов. Они могут не
разбираться в «священном писании», но отмечают религиозные
праздники, совершают религиозные обряды, ходят в
церковь и т. д.
Важное значение в атеистическом воспитании имеет
выявление типов верующих, различной степени религиозности
людей. Конкретно-социологические исследования,
проводимые в различных районах страны, дают возможность
выделить три основных группы, или типа, верующих. В
основу деления верующих на группы положен единый
критерий — степень их религиозной убежденности и деятельность,
определяющаяся этой убежденностью.
К первому типу относим убежденных верующих. Для
них характерно то, что религиозная вера в их сознании
является определяющей жизненной ориентацией. Они
глубоко убеждены в существовании бога и не сомневаются в
истинности других основных религиозных догматов. Как
правило, такие верующие регулярно совершают культовые
действия, главный мотив которых — религиозные
убеждения. Эти верующие более или менее систематически читают
религиозную литературу, регулярно посещают церковь,
соблюдают все религиозные праздники, ревностно исполняют
религиозные обряды. Для них характерны активная
религиозная проповедническая деятельность, стремление
передать свою веру окружающим, вовлечь их в свою
религиозную общину. Убежденные верующие порою демонстративно
афишируют свои религиозные убеждения, требуют к себе
особого отношения, проявляют религиозную нетерпимость
и т. п. Число таких верующих весьма незначительно.
Ко второму типу принадлежат верующие, у которых
религиозная ориентация является подчиненной. Они хотя и
находятся под влиянием религии, по религиозные
убеждения не доминируют в их повседневной жизни. Такие люди
культовые действия совершают нерегулярно, активного
участия в жизни общины не принимают. Религиозной
литературой не интересуются, поэтому вероучение знают
поверхностно, со слов других, церковь посещают нерегулярно,
дома молятся редко, отмечают только главные религиозные
285
праздники. Таких верующих, как свидетельствуют
конкретно-социологические исследования, немногим больше
половины.
Третий тип составляют колеблющиеся между верой и
неверием. Они сохраняют в своем сознании некоторые
религиозные представления, но в их мировоззрении преобладают
стихийно-материалистические взгляды. Подвергая религию
критике, сомневаясь в религиозных верованиях, они все же
не прилагают усилий для освобождения от сетей церкви.
О религии у них имеется довольно смутйое представление,
религиозная литература их не интересует, церковь они
посещают от случая к случаю, молитв не знают, а некоторые
религиозные праздники отмечают по традиции.
Религиозные представления у этой категории людей проявляются в
основном в сфере личной жизни и почти не
распространяются на их общественно-производственную деятельность.
Они находятся ближе к атеизму, нежели к религии, и
только недостаточный уровень общего образования и культуры
сдерживает их окончательное освобождение от религиозных
пережитков.
Исследования подтверждают тенденцию уменьшения
доли верующих первого типа и увеличения числа верующих,
относящихся ко второму и третьему типам. Это
свидетельствует о том, что в сознании большинства верующих
религиозные идеи не занимают главное место и что влияние
религии в социалистическом обществе вытесняется научным
мировоззрением. Охлаждение верующих к религии
признают и сами церковники. «Посмотрим на жизнь нашу: жизнь
верующего человека далеко не сияет добродетелями
евангельскими. Многие, хотя и называются христианами, но
не стремятся стяжать в себе духа Христова, духа любви,
терпения, братства, мирной жизни, благорасположения,
взаимопомощи»,— говорил в одной из проповедей патриарх
Пимен. О том же пишет и журнал «Братский вестник»:
«В настоящее время совсем незначительное количество
верующих своей личной жизнью отражают Евангелие».
Религиозные пережитки — это, конечно, не засилие
религиозного мировоззрения. Но они являются немалым
тормозом в развитии общества. При социализме религиозные
пережитки вредят прежде всего самим верующим. Они
заставляют замыкаться верующего в узком кругу своих
единомышленников, что существенно ограничивает их
социальные связи. Дух коллективизма подменяется эгоизмом.
Религиозные пережитки отрицательно влияют на
общественную и производственную деятельность верующих, снижают
их социальную активность. Таким образом, можно с уверен-
286
ностью сказать, что религиозные пережитки реакционны
по своей сути, вредны как для отдельных людей, так и для
всего общества.
3. ФАКТОРЫ СОХРАНЕНИЯ
РЕЛИГИОЗНЫХ ПЕРЕЖИТКОВ
В результате ликвидации
эксплуататорских классов, победы социализма в СССР подорваны
социальные корни религии, уничтожена база, на которую
опиралась церковь, атеизм стал массовым явлением.
Однако еще существуют некоторые объективные и
субъективные факторы, которые способствуют временному
сохранению религиозных пережитков. Подчеркнем, что причины
существования религиозности переместились из сферы
общественных отношений в основном в область семейных,
морально-бытовых, личных отношений.
Объективными факторами сохранения религиозных
пережитков являются прежде всего узость социальных связей
отдельных групп людей, сравнительно низкий
общеобразовательный и культурный уровень части граждан и т. п.
К субъективным факторам живучести религиозных
пережитков относятся: миссионерская деятельность
религиозных организаций; влияние верующих в семье, вообще
воздействие религиозной микросреды; недостатки в работе по
атеистическому воспитанию; влияние зарубежной
клерикальной пропаганды.
Социологические исследования, проведенные в разные
годы советскими учеными, показывают, что религиозность
трудящихся в нашей стране неуклонно снижается.
Наиболее низкая она среди квалифицированных рабочих,
социально активной части колхозного крестьянства.
Вовлечение широких масс трудящихся в
социалистическое строительство, целенаправленная идеологическая
работа явились определяющими фактороми преодоления
религиозных предрассудков у подавляющего большинства
советских людей.
За годы Советской власти значительно вырос
культурно-технический уровень рабочих, изменена
профессиональная структура тружеников села, возросла численность
интеллигенции. Но и в городе, и в деревне имеются работники
с низкой квалификацией и неквалифицированные. Это, как
правило, люди с низким уровнем образования.
Естественно, люди с низким уровнем квалификации и образования в
меньшей степени участвуют в сознательном управлении
процессами природы и общественной жизнью, они в
большей степени подвержены влиянию религии.
287
Сохранение религиозности может быть связано с
оторванностью части советских граждан от производственной и
общественной жизни. Как правило, такие верующие играют
активную роль в религиозных общинах. Исследования
показывают, что низкий уровень социальной активности
у верующих способствует сохранению религиозной
идеологии.
Способствует сохранению религии среди части
населения нашей страны недостаточное решение ряда бытовых
проблем. Известно, как много сделано за годы Советской
власти для освобождения женщины от мелкого домашнего
хозяйства (создание широкой сети общественно-бытовых
учреждений, яслей, детских садов, школ-интернатов и
т. д.). И все же ведение домашнего хозяйства и в наши дни
требует больших затрат ручного, монотонного,
утомительного труда. Это приводит к тому, что подчас круг
интересов, особенно семейных женщин, суживается. Такие
женщины, естественно, отстают по уровню образования,
квалификации и социальной активности. Оторванность их от
производственного коллектива, общественной жизни может
создавать благоприятную почву для распространения рели-
гиозности.
Сохранению религиозности могут способствовать такие
пережитки, как бюрократизм, стяжательство, равнодушие
к людям. Искажение социалистических принципов
отношений в обществе могут порождать у человека настроения
одиночества, личной беспомощности перед возникшими
трудностями, что создает благоприятную почву для
религиозности.
Разветвленная сеть различных религиозных
организаций, имеющих большой опыт воздействия на людей, в
значительной степени обусловливает сохранение верований в
нашей стране. Священнослужители, чтобы спасти веру,
стремятся найти эффективные средства воздействия на
трудящихся: модернизируют религиозные верования и
культ, совершенствуют формы проповеднической
деятельности, привлекают верующих к активному участию в
религиозной группе.
Одним из важнейших факторов сохранения
религиозных пережитков на современном этапе социализма
является существование капиталистической системы.
Империалистическая политика привела к развязыванию
захватнических войн. Во время второй мировой войны погибло свыше
20 млн. советских людей, немецкие фашисты разрушили в
нашей стране 1710 городов и поселков, более 70 тыс. сел и
деревень. Во многих семьях погибли отцы, дети, мужья.
288
Страх за жизнь близких, поиски утешения подчас толкали
часть граждан в объятия церкви.
В настоящее время мировая социалистическая система
стала главной силой социального прогресса, борьбы за мир.
Но империалистические круги наращивают гонку
вооружения, создают реальную угрозу развязывания
термоядерной войны. Опасность ядерной катастрофы в определенной
мере поддерживает религиозность в сознании части
населения и нашей страны, и других стран.
Наряду с рассмотренными объективными факторами
существуют и субъективные факторы сохранения
религиозных пережитков. Среди них — влияние на сознание
отдельных советских людей буржуазной пропаганды. Нельзя
недооценивать идеологические возможности буржуазной
пропаганды, ее способность держать в духовном плену
значительные слои трудящихся капиталистических стран,
осуществлять «идеологический экспорт» за пределы своей
системы.
Буржуазная пропаганда ведет яростное наступление на
умы советских людей, стремится с помощью самых
изощренных методов отравить их сознание, клевещет на
советскую действительность, извращает марксистско-ленинское
мировоззрение, широко используя средства массовой
информации и формы буржуазной «массовой культуры».
Буржуазные идеологи пытаются эксплуатировать религиозные
чувства верующих, культивируют националистические и
всякого иного рода пережитки прошлого. Буржуазные
пропагандистские центры, особенно клерикальные, ведут и
прямую религиозную пропаганду, рассчитанную на тех, кто не
имеет твердого научно-атеистического мировоззрения.
Сохранению религиозных пережитков может
способствовать также миссионерская работа религиозных
организаций. Религиозные проповеди, отправление религиозных
обрядов и празднеств подчас эффективно воздействуют на
сознание некоторой части людей. Церковные и сектантские
проповедники особое внимание уделяют религиозному
воспитанию детей в семье. Духовная атмосфера в семье
верующих, как правило, в значительной степени обусловливает
живучесть религиозных пережитков. Религиозное
воспитание в семье оказало решающее влияние на приобщение к
религии более 80 % членов религиозных общин и бывших
верующих. Именно в сфере семейных отношений рядовые
верующие играют роль хранителей религиозных взглядов
и настроений.
10 5-1405
289
Под влиянием церковников верующие старшего
поколения иногда создают общественное мнение и по месту
жительства. Поощрение проявления религиозности и
осуждение за уклонение от религиозного поведения с их стороны,
естественно, способствуют сохранению веры в условиях
микросреды.
Церковники в интересах своей веры широко используют
некоторые националистические рецидивы, которые
импонируют религиозной нетерпимости, чувству непримиримости
к «иноверцам».
В постановлении ЦК КПСС «О дальнейшем улучшении
идеологической, политико-воспитательной работы» и
материалах июньского (1983 г.) Пленума ЦК КПСС
указывалось на недостатки в организации атеистического
воспитания. Идейная борьба с религией подчас ведется без
учета экономических, социальных, культурных задач,
вовлечения масс в активную производственную и общественную
деятельность. Имеются случаи недостаточно хорошо
налаженной атеистической работы на предприятиях, в колхозах,
в учебных заведениях. Все это, естественно, тормозит
процесс преодоления религиозных пережитков.
Следует подчеркнуть, что сохранение религиозных
пережитков при социализме носит временный характер. Но
это вовсе не значит, будто бы преодоление религиозных
пережитков может протекать стихийно. В условиях
социалистического общества решающую роль в этом процессе
играет атеистическая работа — важная составная часть
коммунистического воспитания.
4. СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ
ОБРАЗ ЖИЗНИ И ФОРМИРОВАНИЕ
АТЕИСТИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Образ жизни представляет собой
определенный способ поведения и деятельности людей
в сфере труда и быта, в производстве и потреблении
материальных и духовных ценностей. Он является исторически
обусловленным типом жизнедеятельности общества,
входящих в него классов, социальных групп и отдельных
личностей. Образ жизни проявляется в единстве объективных
условий и субъективной стороны деятельности людей.
Основоположники марксизма-ленинизма, исходя из
материалистического понимания истории, указали на
решающую роль способа производства материальных благ в
развитии общества и в формировании образа жизни люден.
«...Способ производства надо рассматривать не только с той
290
стороны, что он является воспроизводством физического
существования индивидов. В еще большей степени, это —
определенный способ деятельности данных индивидов,
определенный вид их жизнедеятельности, их определенный
образ жизни» К Образ жизни обусловлен характером
собственности на средства производства, принципом
распределения общественного продукта, характером труда,
потребления и быта, системой здравоохранения и образования,
характером господствующей культуры и возможностями
использования ее достижений различными социальными
группами.
Естественно, в антагонистических
общественно-экономических формациях нет и не может быть единого, общего
для всех людей образа жизни. Образ жизни рабовладельца
в корне отличается от образа жизни раба, помещика — от
крепостного, капиталиста — от рабочего. Поэтому образы
жизни одной формации не совпадают с образами жизни
другой формации.
Необходимо различать количественную и качественную
стороны образа жизни. Количественную сторону образа
жизни характеризуют показатели материального уровня
жизни. Качественная сторона определяется
существенными и необходимыми признаками данной
общественно-экономической формации: положением различных классов,
социальных групп, отдельных людей в различных
общественных системах, степенью их социальной свободы, реальными
возможностями их приобщения к духовным и культурным
ценностям, факторами, способствующими или
препятствующими развитию личности, и т. д.
Создание социалистической экономики, преобразования
в социально-политической и духовной сферах общественной
жизни в нашей стране не только повысили материальный
и культурный уровень трудящихся, но и привели к коренным
изменениям в их образе жизни. Социалистический образ
жизни складывается не сразу. Его становление и
упрочение происходят в борьбе с остатками буржуазного и
мелкобуржуазного образа жизни путем преодоления
различных пережитков. Социалистический образ жизни — это
совокупность, система существенных, типичных для первой
фазы коммунизма форм жизнедеятельности людей,
отражающих в себе условия их жизни. Он характеризуется
единством его количественной и качественной сторон,
трудом как его основой, коллективизмом, интернационализмом,
гуманизмом и оптимизмом.
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 3, с. 19.
10*
2Ш
Становление научно-атеистического мировоззрения
является отражением тех коренных изменений, которые
происходят в бытии людей под влиянием социального и научно-
технического прогресса. Социалистический образ жизни
имеет как объективные, так и субъективные противоречия,
которые отражаются в общественном и индивидуальном
сознании. В общественном сознании утвердилось
научно-атеистическое мировоззрение, а на уровне индивидуального
сознания еще имеют место религиозные пережитки. В виде
различных верований, традиций, обычаев, обрядов,
праздников и т. п. они воздействуют на образ жизни части
советских людей. Социалистический образ жизни атеистичен по
самой сути. Его развитие является объективным фактором
формирования научно-атеистического мировоззрения. Все
стороны социалистического образа жизни, находясь в
диалектическом единстве, способствуют отмиранию
религиозных пережитков.
В условиях социализма труд приобрел невиданное до
сих пор социальное качество и стал основной чертой нозого
образа жизни. Новое социальное качество труда
выражается прежде всего в освобождении от эксплуатации человека
человеком, во всеобщности и обязательности труда.
«Впервые после столетий труда на чужих, подневольной работы
на эксплуататоров является возможность работы на себя,
и притом работы, опирающейся на все завоевания
новейшей техники и культуры» 2,— писал В. И. Ленин,
характеризуя труд при социализме. Труд превращается в
основополагающий социальный принцип, в конституционную
обязанность, в главный критерий нравственности. Раскрывая
значение принципа «Кто не работает, тот не ест», В. И.
Ленин писал: «В этой простой, простейшей и очевиднейшей
истине — основа социализма, неискоренимый источник его
силы, неистребимый залог его окончательной победы»3.
Осуществление данного принципа приводит к коренному
разрыву с буржуазным образом жизни, при котором труд,
особенно физический, рассматривается как тяжкое бремя,
удел неполноценных людей.
В социалистическом обществе честный, добросовестный
труд составляет основу образа жизни. Все материальные и
духовные ценности создаются трудом рабочих, колхозников,
интеллигенции. Трудовая деятельность является важнейшей
сферой формирования личности,— ведь труд и
мировоззрение находятся во взаимосвязи. Как показывают социологи-
2 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 35, с. 196.
3 Там же, т. 36, с. 358.
292
ческие исследования, люди, активно участвующие в
трудовой деятельности, имеющие прочные социальные связи, как
правило, порывают с религией и переходят на позиции
атеизма.
В формировании научного мировоззрения важнейшую
роль играет не столько труд сам по себе, сколько
коллективный труд. К. Маркс и Ф. Энгельс писали: «Только в
коллективе индивид получает средства, дающие ему
возможность всестороннего развития своих задатков, и,
следовательно, только в коллективе возможна личная свобода» 4.
А в социалистическом обществе вся трудовая и
общественно-политическая деятельность людей строится на началах
коллективизма. В трудовом коллективе раскрываются
лучшие качества людей.
Трудовые коллективы — подлинное детище
социалистического общества, его основная первичная ячейка.
Выполняя конкретные производственные задания, трудовой
коллектив непосредственно формирует личность в духе
социалистических принципов и нравственных ценностей. Роль и
функции трудового коллектива четко сформулированы в
Конституции СССР. В ст. 8 записано, что трудовые
коллективы участвуют в обсуждении и решении
государственных и общественных дел, в планировании производства и
социального развития, в подготовке и расстановке кадров,
в обсуждении и решении вопросов управления
предприятиями и учреждениями, улучшения условий труда и быта.
Они способствуют распространению передовых методов
работы, укреплению трудовой дисциплины, воспитывают своих
членов в духе коммунистической нравственности, заботятся
о повышении их политической сознательности, культуры и
профессиональной квалификации. В таких коллективах
господствует атеистическое общественное мнение.
Поэтому попадая в здоровый коллектив, верующий
постепенно порывает с религией, переходит на позиции
атеизма.
Если в буржуазном обществе господствует звериная
конкуренция, то примечательной чертой социализма
является соревнование, в котором сфокусированы особенности
нового образа жизни. В социалистическом соревновании
проявляются действительная солидарность трудящихся, дух
коллективизма. Оно развивает творческую активность масс,
способствует исправлению недостатков, устранению
пережитков прошлого в действиях и сознании людей.
4 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 3, с. 75.
293
Соревнование способствует ускорению
научно-технического прогресса, повышению производительности, качества
и эффективности труда. Рожденное трудовыми
коллективами, оно оказывает благотворное влияние на дальнейшее
развитие коллективизма, социалистической сознательности.
Об этом красноречиво свидетельствуют социологические
исследования, проведенные на Новокраматорском
машиностроительном заводе: 98 % работающих на этом заводе
участвуют в социалистическом соревновании, а 2/3 из них
стали членами бригад коммунистического труда, получили
звание ударника. Важными мотивами трудовой и
общественно-политической активности рабочих являются их
ответственность перед коллективом, чувство достоинства
рабочего человека, уважение товарищей. Такой точки зрения
придерживаются 95 % опрошенных рабочих.
Религия проповедует вероисповедную нетерпимость,
возбуждает чувства недоверия к «иноверцам» и «инородцам»,
делит людей на избранных и неизбранных, отвергает их
равенство, порождает между ними рознь и отчуждение.
В противовес всему этому в интернационализме, присущем
социалистическому образу жизни, гармонически сочетаются
интересы и судьбы каждой личности с интересами и
судьбами всего прогрессивного человечества. Единство
социалистического патриотизма и интернационализма —
неотъемлемая сторона социалистического образа жизни.
Торжеством ленинской социальной и национальной
политики явилось возникновение в нашей стране новой
исторической общности людей — советского народа.
Социалистический образ жизни стал образом жизни всего советского
народа. В нем воплощены существенные черты развитого
социалистического общества, прогрессивные и
гуманистические традиции всех наций и народностей СССР.
Социалистический образ жизни выступает как органическое
единство интернационального и национального — единство,
отметающее националистические, религиозные и другие
пережитки прошлого и являющееся могучим фактором
формирования научно-атеистического мировоззрения.
Характерный для социалистического общества гуманизм
является, в сущности, гуманизмом атеистическим. При
социализме практически решены такие важные
гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от какой-либо
эксплуатации, политического гнета, национального
порабощения. Социалистическому обществу чужды нужда и
безработица, духовная забитость трудящихся, т. е.
явления, которые в условиях капитализма ежедневно и
ежечасно порождают религиозность широчайших народных масс.
294
в социалистическом обществе успешно ликвидируются
существенные различия между физическим и умственным
трудом, между городом и деревней.
Глубоко гуманным по самой своей сущности является
органическое соединение достижений научно-технической
революции с преимуществами социализма. Если в
капиталистическом обществе НТР носит противоречивый характер
(не только способствует прогрессу, но и порождает
безработицу и т. п.), то при социализме научно-технический
прогресс способствует социальному прогрессу. В условиях
социализма НТР ведет к дальнейшему росту научных знаний
широких масс, способствует обогащению духовного мира
советских людей, оказывает огромное влияние на
формирование в их сознании научного мировоззрения, несовместимого
с религиозными предрассудками.
Социалистический образ жизни глубоко оптимистичен.
Оптимизм советских людей определяется объективными
закономерностями развития социализма, политикой
Коммунистической партии, основанной на научном,
марксистско-ленинском мировоззрении. Оптимизм нашего образа
жизни — могучий фактор успешного преодоления
предрассудков прошлого, в том числе религиозных, фактор
успешного решения задач коммунистического воспитания
трудящихся.
XL ОСОБЕННОСТИ
АТЕИСТИЧЕСКОЙ РАБОТЫ
С РАЗЛИЧНЫМИ ГРУППАМИ ВЕРУЮЩИХ
Эффективность атеистической работы во многом зависит от
дифференцированного подхода к различным группам
населения, прежде всего верующим. Такой подход
предусматривает учет следующих основных особенностей объекта
атеистического воздействия: социальных (городское или
сельское население, участие в трудовой и
общественно-политической деятельности, семейно-бытовые условия жизни и
т. п.), демографических (пол, возраст, образование),
мировоззренческих (конфессиональная принадлежность,
степень религиозной убежденности). Важную роль в
атеистической работе играет умение учитывать конкретные
причины религиозности, психологию верующих.
1. ПРИЧИНЫ И МОТИВЫ
РЕЛИГИОЗНОСТИ, ОСОБЕННОСТИ
ПСИХОЛОГИИ ВЕРУЮЩИХ
Причины и мотивы Причины обращения к религии от-
рслигиозиости дельного человека носят
преимущественно индивидуальный характер,
причем по своей природе они не равнозначны и нередко
отчетливо не осознаются самим верующим. Сложность
выявления конкретных причин религиозности состоит в том,
что религиозные пережитки в сознании человека зачастую
уживаются и переплетаются с другими пережитками
прошлого: частнособственническими, пережитками в семейно-
бытовых отношениях и т. п. На религиозность человека
оказывают влияние также индивидуальные
социально-психологические особенности личности: социально
обусловленные мотивы деятельности (потребности, интересы, цели);
природные качества (эмоциональность, задатки); черты
характера (замкнутость, обидчивость, мнительность);
жизненный опыт (знания, умения, навыки); отрицательное пси-
296
хологическое состояние (тревога, беспокойство, стресс);
некоторые свойства личности, связанные с
взаимодействием людей в процессе общения (внушаемость,
подражательность) .
Одной из причин религиозности в современных
условиях (хотя и сужающейся) является религиозное воспитание
в семье. Религиозная микросреда, создаваемая в семье
верующих (соблюдение религиозных праздников и обрядов,
чтение Библии и другой религиозной литературы и т. д.),
негативно влияет на впечатлительный, эмоционально
насыщенный мир детей, особенно в раннем возрасте. Отсутствие
у детей и юношества достаточного жизненного опыта, их
моральная и материальная зависимость от родителей и
других родственников — все это зачастую приводит к тому, что
дети в семьях верующих усваивают религиозные идеи,
привычки.
Передача религиозных идей и представлений детям в
семьях верующих происходит как стихийно, так и
сознательно. Стихийное влияние религии на детей и подростков —
это их пассивное знакомство с культовыми действиями
верующих старшего поколения, например с молитвами.
В семьях верующих осуществляется и сознательное
воздействие на детей с целью обучения их религии. Это —
привлечение детей к отправлению различных обрядовых действий,
религиозные песнопения, выполнение поручений
религиозного характера (переписывание проповедей, «святых писем»
и т. п.).
Объективными предпосылками устранения и
преодоления религиозного влияния семьи на подрастающее
поколение являются дальнейшее повышение культурного и
образовательного уровня всего населения, перестройка быта
на коммунистических началах. Наряду с этим все большее
значение приобретают атеистическая работа школы,
влияние общественности на те семьи, в которых осуществляется
религиозное воспитание детей.
Одна из конкретных причин религиозности верующего
кроется в характере и содержании его связей и отношений
с окружающей социальной средой. Ограниченность
общественной практики, неразвитость духовных потребностей и
интересов некоторых людей приводят к сужению их связей
с социальной средой. Если социальные связи человека в
силу определенных причин (по старости, из-за болезни и
т. п.) ослаблены и он не ожидает помощи или поддержки
со стороны родственников, близких, друзей, то в этих
условиях ему кажется, что остается единственная надежда па
21)7
бога. Недостаток внимания, сочувствия и сопереживания
может порождать у человека потребность в религиозной
компенсации.
Поэтому большое значение имеют создание здоровой
морально-психологической атмосферы в трудовых
коллективах, по месту жительства, вовлечение верующих в
активную социальную деятельность. Верующие, которые
ощущают на себе внимание и заботу трудового коллектива,
больше проявляют себя в трудовой и общественно-политической
деятельности, осознают свой долг и ответственность перед
обществом. Решающее значение имеет развитие
инициативы, активности каждого работника, в том числе верующего.
В преодолении религиозной замкнутости и изолированности
большое значение имеют подлинные отношения
товарищества, дружбы и сотрудничества, развиваемые в трудовых
коллективах. Взаимопомощь и взаимовыручка в труде и в
личной жизни, внимание членов коллектива к заботам и
нуждам друг друга, участие и соучастие в сложных
жизненных ситуациях, сопереживание в беде и горе — все это
необходимые слагаемые здорового морального микроклимата,
гуманных отношений между советскими людьми.
Характер и особенности религиозного сознания можно
лучше понять, если учитывать мотивацию верующими
причин религиозности, т. е. тех побуждений к действиям,
которые обусловливают веру в сверхъестественное. Принято
выделять несколько групп верующих по мотивам
религиозности.
Для первой группы основным мотивом религиозности
является то, что религия удовлетворяет их умственные
запросы. Это, как правило, убежденные и обыкновенные
верующие. Окружающей действительности такие люди
пытаются дать разумное толкование, но при этом обязательно
ссылаются на сверхъестественные силы, на бога, считая, что
только религиозный способ мышления может быть
единственно истинным. Нередко верующие этой группы задаются
сложными мировоззренческими вопросами, но обязательно
через призму религии.
У верующих второй группы основным мотивом
религиозности выступает вера в то, что религия ведет к спасению
души. К ним относятся верующие всех типов, но главным
образом убежденные. Чтобы получить спасение, которое
обещает религия, эти верующие выполняют все
религиозные предписания, соблюдают обряды. Главное назначение
вероучения, считают они, не в том, чтобы объяснять мир»
а в том, чтобы спасти свою душу. Больше всего они боятся
согрешить перед богом, чтобы не повредить своей душе.
298
Третья группа верующих мотив своей религиозности
выражает так: «Религия дает радость, успокаивает». Среди
них встречаются верующие всех типов, но чаще всего
обыкновенные. Чувства эмоциональной разрядки, душевного
успокоения, которые верующий находит в религии, на самом
деле только притупляют боль страданий, психологические
потрясения, но не дают, разумеется, реального их
разрешения. Под влиянием религии у верующего возникают
разнообразные чувства: благоговение перед богом или
страх.
К четвертой группе относятся верующие, мотивом
религиозности которых выступает эстетическая сторона
религии. К ним принадлежат главным образом колеблющиеся и
частично — обыкновенные верующие. Их привлекает сам
процесс богослужения, церковное пение и музыка,
архитектура, живопись или скульптура. Они обращают внимание
не столько на религиозные идеи, сколько на атмосферу, в
которой эти идеи пропагандируются. Иногда интерес к
религии у таких людей начинается из обычной
любознательности. Служители культа, зная это, могут направить его в
религиозное русло.
У пятой группы верующих — главным образом
убежденных и обыкновенных — мотивом религиозности выступают
морально-этические проблемы. Такие верующие считают,
что вера в бога ведет к нравственному совершенствованию
личности. Поскольку в нашей стране господствуют
гуманные принципы коммунистической морали, верующие часто
пытаются отождествлять их с нравственными принципами
религии.
Мотивы религиозности шестой группы верующих можно
выразить так: «На всякий случай». К этой группе относятся
главным образом колеблющиеся верующие. Выполняя
религиозные предписания, они надеются, что обращение к
богу может помочь им лучше устроиться в жизни, избежать
непредвиденных осложнений и т. д.
Наконец, для седьмой группы основным мотивом
религиозности выступает ссылка на традиции, обычаи. Это
наиболее многочисленная группа верующих, главным образом
колеблющихся и обыкновенных. Свою религиозность эти
люди объясняют приблизительно так: «Верили в бога наши
деды и отцы, верим и мы». Их поведение часто
противоречит собственным убеждениям. Они выполняют религиозные
обряды (крещение, венчание и др.) только в силу
привычки, традиции. Посещение церкви верующие этой группы
объясняют иногда желанием встретиться со знакомыми.
290
Традицией обосновывают наличие у себя дома икон,
других предметов религиозного культа.
Очень часто религиозные люди объясняют свою веру в
бога несколькими мотивами, среди которых можно
выделить главный, доминирующий. Подобная дифференциация
имеет большое значение для практики атеистической
работы.
Особенности психологии На чувства верующего глубокий от-
всрующего печаток накладывает религия. Она
извращает их и направляет в
нереальный мир сверхъестественных образов. Поэтому вполне
правомерно говорить о религиозных чувствах и
переживаниях. По своей психофизиологической природе они не
отличаются от обычных человеческих чувств. Однако
специфика религиозных чувств заключается в том, что их
объектом выступают созданные фантазией человека и
представляемые как реально существующие сверхъестественные
силы. Верующий переживает свое отношение к
сверхъестественному, в котором фокусируются все его
эмоциональные процессы. Таким образом, религиозные чувства
возникают только тогда, когда человек, будучи верующим,
воспроизводит в своих представлениях религиозные образы или
же осмысливает реальные вещи в религиозном плане.
Иными словами, без религиозных взглядов и представлений не
может быть и религиозных чувств.
Составным элементом психической жизни верующих
являются религиозные настроения. В отличие от других
составных частей психической деятельности, участвующих в
образовании религиозных переживаний, они проявляются
и в повседневной жизни верующих, а не только в момент
исполнения различных культовых действий. Религиозное
настроение способно подчинять не только эмоции и волю
верующего, но и его умственную деятельность.
Принято различать две основные формы настроения —
ситуативные (неустойчивые) и константные (устойчивые).
Ситуативные религиозные настроения обычно связаны с
временными, эпизодическими явлениями в жизни верующих:
отправление различных культовых действий (обрядов,
ритуалов, церемоний), те или иные кризисные ситуации в
личной жизни (болезнь, потеря близких и т. п.), которые з
определенных условиях делают человека восприимчивым
к религиозным идеям. Константное религиозное настр^
ние связано с системой уже сложившихся, относительно
устойчивых религиозных убеждений верующего, в которых
300
это настроение получает постоянное подкрепление, т. е.
связано с мировоззрением. Во многих случаях эти формы
настроения переплетаются, очень часто неустойчивое
религиозное настроение превращается в устойчивое.
Составной частью психологии верующих является
религиозная установка, под которой следует понимать
состояние верующего, определяющее его склонность и готовность
к действиям, соответствующим его мировоззрению и
направленным на удовлетворение его религиозных потребностей.
Особенностью религиозной установки является то, что
ценностные ориентации верующих она ставит в зависимость от
сверхъестественных сил. Все новое, неизведанное,
непонятное, выходящее за рамки узкого эмпирического опыта,
верующие в соответствии с требованиями религии готовы
объяснить действиями или проявлением сверхъестественных
сил. Сложившаяся и закрепившаяся установка на
сверхъестественное не только не помогает человеку
ориентироваться в его деятельности, а наоборот, дезориентирует, ведет
к социальной пассивности.
Для практики атеистической работы большое значение
имеет учет механизмов формирования религиозной
психологии. Наиболее распространенным
социально-психологическим механизмом формирования религиозной психологии
является религиозное воспитание в семье, о чем уже
говорилось выше. В религиозной семье ребенок легко поддается
внушению со стороны верующих родителей и
родственников, подражает им и тем самым получает различную
религиозно-ориентированную информацию, которая
формирует его представления, чувства и настроения.
Значительное влияние в процессе формирования
религиозной психологии играет знакомство с религиозной
литературой, особенно с Библией. Многие верующие, в первую
очередь сектанты, систематически читают Библию,
используют ее положения в спорах с неверующими.
На формирование настроений и установок, чувств и
волевых процессов верующего активно влияет религиозная
проповедь. Служители культа разрабатывают
проблематику и содержание проповедей. У сектантов, например,
каждое молитвенное собрание имеет целевое назначение, а
проповедь, посвященная социально-нравственным проблемам,
занимает центральное место. Много внимания уделяется
подготовке проповедников к выступлениям, учитываются
знание ими Библии, умение красноречиво и эмоционально
говорить, манера их поведения во время проповеди.
Религиозная психология активно формируется во время
общения верующих в религиозных неформальных (малых)
301
группах и общинах. Здесь срабатывают
социально-психологические механизмы убеждения, подражания, внушения,
взаимного эмоционального заражения.
Механизм внушения в системе средств религиозного
воздействия на личность проявляет себя в ходе богослужения,
при произнесении проповеди, в момент исповеди
(покаяния). Внушение в религиозной микросреде применяется
даже чаще, чем убеждение. Это объясняется тем, что
убеждение использует главным образом рациональные
аргументы, внушение же апеллирует к эмоциям человека. Такие
же функции в религиозной микросреде выполняют
механизмы подражания и эмоционального заражения.
Коллективные культовые действия (богослужение, молитвенные
собрания, обряды венчания и др.) усиливают свое
эмоциональное воздействие на сознание верующих.
Возникновение и нарастание религиозных чувств и настроений,
доходящих иногда до состояния аффекта, экзальтации, во
время культовых действий достигаются прежде всего
использованием эмоционально-психологических приемов
воздействия на личность (многократное повторение молитвы,
пение, поклоны). Все это нередко заканчивается бурным
приступом религиозного раскаяния верующих,
сопровождается слезами, мольбами к богу о прощении грехов и
другими отрицательными эмоциями.
Внутренний мир современного верующего включает в
себя совокупность психических процессов и состояний
человека, в результате чего образуется своеобразный сплав
психической деятельности, в котором религиозное
причудливо переплетается с нерелигиозным, реалистическим. От
того, какие элементы в этой мозаике идей и представлений,
чувств и настроений занимают основное место,
превалируют, зависит характер мировоззрения человека.
Для вытеснения религии из психической сферы человека
недостаточно одной пропаганды научных знаний.
Решающее значение имеет активное вовлечение верующего в
систему социалистических общественных отношений, которая
разрушает условия религиозной микросреды, постоянно
питающие и воспроизводящие религиозность. Забота о
создании и поддержании здорового морально-психологического
климата вокруг верующих, об укреплении их социальных
связей и отношений, о повышении их культурного и
общеобразовательного уровня, об улучшении бытовых условий
жизни и т. д.— вот слагаемые, благоприятно влияющие на
внутренний мир верующего, его приобщение к атеизму.
2. АТЕИСТИЧЕСКАЯ РАБОТА
С ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ
РАЗНЫХ КОНФЕССИЙ
И РЕЛИГИОЗНЫХ ^ТЕЧЕНИЙ
Работа среди Организуя атеистическую работу
православных среди верующих, необходимо
учитывать ряд особенностей
современного православия, влияющего на определенную часть
населения. К ним в первую очередь относятся: лояльная
позиция православной церкви к Советскому государству;
поддержка церковью внутренней и внешней политики
Советского правительства; участие церкви в борьбе за мир
и разоружение, предотвращение угрозы новой войны;
проповедь религиозными идеологами идей «коммунистического
христианства». К этому следует добавить и затухание
православной религиозности: неуклонное сокращение
численности последователей православия, рост индифферентизма
верующих в отношении к православной догматике и культу,
уменьшение престижа и значения православной веры в
жизни верующих и т. д.
Все эти явления и процессы в русской православной
церкви в какой-то мере ослабляют внимание атеистических
кадров к атеистической работе среди православных. А кое-
где бытует неправильное представление, будто бы
православие вообще приносит меньший вред, чем, например,
сектантские объединения.
Православная церковь пытается воздействовать на
верующих главным образом через разветвленную систему
различных обрядов и праздников. Причем это влияние
осуществляется чаще всего через семейно-бытовую сферу.
Активной формой приобщения юношей и девушек к религии,
например, является обряд крещения. Поэтому важным
направлением атеистической работы среди последователей
православия являются широкая пропаганда и внедрение
советских праздников и обрядов. Показывая вред
религиозной обрядности, в частности крещения и венчания,
партийные и общественные организации ведут широкую
пропаганду медицинских, психологических, эстетических знаний
среди населения. Много дает внедрение социалистической
семейно-бытовой обрядности, новых традиций в трудовых
коллективах.
Учитывая естественный интерес людей к прошлому
своей страны, к народным традициям, православные богословы
усиленно проводят идею, что церковь сыграла
исключительно положительную роль в социально-историческом раз-
303
витии России, в становлении и укреплении ее
государственности, в прогрессе культуры и духовно-нравственной жизни
общества. Озабоченная проблемой сохранения своих
позиций в условиях социализма, православная церковь
развивает различные концепции «открытости православия миру»,
обществу, его «полезности» как всему народу, так и
отдельным лицам. Ведется усиленный поиск церковью
«интеллектуальной опоры» среди представителей творческой и
технической интеллигенции.
Раскрывая несостоятельность подобных претензий
церкви, важно показывать, что несмотря на относительно
прогрессивную роль православия в становлении феодальных
отношений на Руси, оно, как всякая антинаучная идеология,
не способствовало развитию духовной культуры. История
церкви показывает, что она всегда освящала
самодержавный строй, боролась против науки, культуры и
образования народа, зарекомендовала себя как
контрреволюционная сила. Если учесть, что во всех современных
«культурных» акциях православной церкви ведущими неизменно
выступают религиозные интересы, а подлинно духовным
ценностям в них отводится второстепенная, чисто
подчиненная роль, то совершенно очевидной становится их
несостоятельность.
Важное значение в атеистической работе с
православными верующими имеет борьба с мистикой, всякого рода
бытовыми суевериями. Спекуляция на «таинственных»
явлениях природы, различных случайных совпадениях в жизни
иногда выступает питательной почвой, на которой может
возникать интерес к религии у некоторых людей.
В атеистической работе с последователями православия
необходимо учитывать нравственно-этическую
проблематику. Церковники, например, все больше затрагивают
проблемы семейных отношений и воспитания детей. Делаются
попытки пересмотреть обветшалые христианские
представления о женщине, ее месте в семье, обществе и
религиозной общине, чтобы тем самым поднять авторитет
церкви в современном мире.
Работа В атеистической работе с последоил-
среди католиков телями католицизма необходимо
учитывать, что деятельностью этой
церкви руководит единый всемирный центр — Ватикан,
располагающий большими материальными возможностями,
идеологическими средствами и многочисленным аппаратом
для влияния на верующих. Например, радио Ватикана ве-
3C'j
дет ежедневные передачи на многих языках народов
Советского Союза. Католическая церковь активно использует
международный туризм, почтовую переписку и другие
формы для распространения религиозных идей. Значительная
часть информации Ватикана носит явный или скрытый
антикоммунистический характер.
Верующим необходимо показать лживость и лицемерие
политики крайне реакционных сил католической церкви.
Хотя, с одной стороны, Ватикан и выступил в последнее
время с некоторыми миролюбивыми акциями (например,
подписал Московский договор о нераспространении
ядерного оружия, не поддержал бойкота Московской
олимпиады), с другой стороны, крайне правые высшие чины этой
церкви принимают участие в идеологических диверсиях
империализма. Они включились в пресловутую кампанию
о «нарушении» прав человека при социализме. Превращают
священнослужителей в опору антисоциалистических
элементов, выступают против участия левохристианских
священников стран Латинской Америки в
национально-освободительном движении.
Важное значение имеет раскрытие экспансионистских
устремлений Ватикана на Восток как в историческом плане,
так и в современном их варианте, выражающихся в
активизации католического духовенства в нашей стране, в
гальванизации деятельности бывшей униатской церкви.
Современные реакционные католические круги и украинская
буржуазно-националистическая эмиграция прилагают все
усилия, чтобы доказать католическое происхождение
христианства вообще и на Украине в частности, историческую
роль католицизма в духовной жизни украинского народа,
национальное самосознание которого он якобы пробудил.
Таким образом, налицо попытки отождествления
религиозного и национального.
Одно из центральных мест в атеистической работе с
верующими занимает критика социальной доктрины
католицизма, которая защищает частную собственность, пытается
примирить труд и капитал. Считая деление людей на
бедных и богатых «божьим установлением», церковь
призывает к «гармоническому сотрудничеству» между ними.
Предотвратить угрозу новой войны, по замыслу католической
церкви, можно, только уповая на усиленную
христианизацию мира. Вся духовная культура Европы, да и всего мира,
имеет якобы единую христианскую основу и только на ней
может успешно развиваться. Хотя церковь и объявляет, что
она не будет посягать на свободу научного творчества, тем
305
не менее она пытается поставить науку на службу
религиозной вере.
Задача атеистической работы — раскрыть
мистификацию этих и других актуальных социальных проблем
современности в документах Ватикана. При этом необходимо
учитывать эволюцию социальной доктрины католицизма, ее
приспособляемость к современным условиям.
В атеистической работе особое внимание обращается
также на критику основных догматов католицизма: о
непогрешимости папы римского в вопросах веры, о чистилище,
о почитании богородицы и др.
*
Учитывая, что после самоликвидации
греко-католической церкви в 1946 г. в нашей стране только отдельные
верующие продолжают придерживаться униатства,
атеистическая работа среди них ведется по таким
направлениям: критика всей христианской идеологии и
культа (как католицизма, так и православия); разъяснение
насильственного характера Брестской унии, реакционной
роли греко-католической церкви в общественном развитии
украинского и белорусского народов; разоблачение
антикоммунистической, антисоветской сущности униатско-на-
ционалистического альянса, его прислужничества
империализму.
Униатская церковь была крупным собственником,
защищала эксплуататорский строй, притупляла классовое
сознание трудящихся, участвовала в подавлении революционных
выступлений. С помощью религиозно-националистической
демагогии она пыталась препятствовать единению братских
русского, украинского и белорусского народов.
Антинародная сущность униатско-националистического
альянса особенно отчетливо проявилась в годы Великой
Отечественной войны. Греко-католическое духовенство в
проповедях и печати приветствовало гитлеровских
захватчиков. Оно помогало грабить обездоленных крестьян,
уничтожать коммунистов, прогрессивно настроенную
интеллигенцию, насильственно забирать юношей в фашистские
формирования типа «СС Галичина».
Раскрывая предательскую роль униатской церкви, в
атеистической работе необходимо подчеркивать, что
униатство никогда не преобладало среди верующих-украинцев.
Даже идеологи униатства признавали, что на западноукра-
инских землях «православных было больше, чем
католиков». На территории Советской Украины униатских общин
совсем не было. Это полностью опровергает утверждения
зарубежных униатско-националистических вожаков, будто
306
бы греко-католическая церковь является национальной
украинской религиозной организацией, что благодаря
униатству якобы проявилось самосознание украинского народа.
В атеистической пропаганде важно также разоблачать
попытки реакционных кругов Ватикана и
буржуазно-националистической эмиграции, использующих униатство в
идеологических диверсиях против СССР. В частности, Ватикан
и зарубежные буржуазно-националистические центры
приписывают униатской церкви «позитивную роль»,
изображают ее «носительницей» национальной культуры,
распространяют вымысел о якобы глубокой религиозности
украинского народа, его верности униатству.
Большое воспитательное значение имеет критика
антинаучных концепций о тождестве этнических и
конфессиональных общностей. Нация как социально-этническая
общность не нуждается в освящении религией. В этом
убеждает тот факт, что большинство украинского народа,
в прошлом исповедовавшее православие, ныне является
безрелигиозным, восприняло научно-атеистические взгляды.
Используя примеры, необходимо показывать, какие
грандиозные перемены произошли в западных районах
страны за годы Советской власти под руководством
Коммунистической партии и с братской помощью всех союзных
республик, преимущества социалистического образа жизни,
торжество ленинской национальной политики КПСС.
Украинский народ, его прогрессивные силы всегда вели
борьбу с греко-католицизмом. Особое внимание в
воспитательной работе следует уделять творчеству и жизни
Ярослава Галана, которого по заданию Ватикана подло убили
оуновские бандиты. Его яркие, страстные и правдивые
произведения и сегодня являются надежным оружием в борьбе
с католическими и униатскими реакционерами. Много
сделали для разоблачения политики Ватикана и клерикально-
националистических центров П. Козланюк, Ю. Мельничук,
В. Беляев и другие украинские писатели, произведения
которых используются в идейно-воспитательной работе.
Реакционная сущность идеологии и практики греко-ка-
толицизма раскрывается с помощью разных цикловых
чтений, лекториев. Они включают темы: «Предательская роль
греко-католической церкви в истории украинского народа»,
«Униатство и национализм», «Альянс украинского
буржуазного национализма, сионизма и клерикализма на службе
империализма» и др.
Разоблачению униатства активно помогают советские
кинематографисты, которые создали ряд художественных
(«Иванна», «Искупление чужих грехов», «До последней ми-
307
нуты») и документальных фильмов («Упыри», «Троянским
конь», «Последняя страница»). С большим патриотическим
подъемом проходят тематические вечера «У советских
собственная гордость». На них достойную отповедь получают
попытки реакционных клерикально-националистических
кругов из-за рубежа скомпрометировать социалистический
образ жизни, оживить частнособственнические инстинкты,
религиозно-националистические предрассудки. Эти вечера
помогают формированию у трудящихся чувства любви к
Родине, интернационализма, атеистических взглядов.
Работа В атеистической работе с баптиста-
среди евангельских ми необходимо учитывать, что дап-
христиан-баптистов J ~
* ное протестантское течение
добивается создания иллюзии сознательного усвоения веры,
стремится сделать религию «внутренним миром» каждого
верующего. Догматика баптизма основывается на Библии,
в частности на Новом завете, который объявляется «бого-
духновенной» книгой. Отличительной чертой их вероучения
является утонченное толкование идеи бога. Для верующих
баптистов бог — это некий абстрактный дух, который
олицетворяется в виде любви, добра и справедливости,
истины и совести. Но, как известно, особое внимание они
уделяют проповеди искупительной жертвы Христа. На вере
в этот вымысел построено все учение баптистов о личном
спасении.
Существенным моментом атеистической работы
является критика социально-нравственных концепций
современного баптизма. Согласно его учению, общество — крайне
греховно, а отдельный человек — существо ничтожное и
никчемное, «прах земной», червь. Подлинное достоинство
человека заключается будто бы в смирении, покорности, в
признании себя безнадежным, погибшим грешником,
который постоянно обращается к богу с мольбой о прощении.
Важное направление атеистической работы с
евангельскими христианами-баптистами — показ
несостоятельности идеи богоданности нравственности. Обычно
баптистские проповеди и «аргументы» направлены против неверия.
Религиозной морали баптисты отводят значительное место
в так называемом религиозном возрождении. Поэтому в
атеистической работе необходимо раскрывать
несостоятельность утверждения о том, что нравственными
добродетелями обладают лишь верующие, а атеисты якобы безнадежно
погрязли в пороках.
Задачей атеистической работы является критика
баптистского учения об утешении. Как известно, различные ду-
308
шевныс травмы оказываются иногда причинами обращения
человека к вере в бога. И баптисты заявляют, что их вера
утешает в горе, помогает преодолеть страдания. Таким
образом они освящают и увековечивают человеческие
страдания, объявляют их естественным состоянием человека.
Верующий, по их поучениям, должен принимать
страдания как некое благодеяние. Много внимания уделяют
воспеванию страданий, особенно «страданий за веру»,
проповедники «совета церквей» евангельских христиан-баптистов.
Они пытаются подогреть экстремистские настроения среди
части верующих, толкнуть их на путь антиобщественных
поступков и действий. Поэтому в каждом конкретном
случае важно выяснить те социально-психологические и
эмоциональные причины, которые иногда приводят человека в
баптистскую общину.
Главной целью человеческого существования, основным
смыслом бытия человека баптисты считают подготовку к
загробной жизни. «Отчизна моя на небесах, к ней рвется и
стремится душа»,— поют они на молитвенных собраниях.
И неудивительно, что среди баптистов много таких, кто
отрицает радости земной жизни, считает греховным делом
участие в общественной работе, чтение художественной
литературы и т. д. Однако в атеистической работе
необходимо учитывать, что сегодня среди баптистов, особенно
молодых, увеличивается число лиц, пытающихся совместить
светские интересы с религиозной верой. Так, молодого
верующего интересуют вопросы международной и
внутриполитической жизни, достижения науки и техники,
литературы и искусства.
Руководители баптистских общин и их активисты
внимательно следят за изменениями в настроении и поведении
верующих. Многие из них идут на примирение своих
моральных поучений с социалистической действительностью.
Отмечая стремление части верующих к образованию,
позитивное отношение к науке, технике и культуре, баптистские
идеологи оценивают это как естественный интерес
современных верующих, не противоречащий нормам «священного
писания». Они даже стали осуждать тех верующих, кто
проявляет безразличие к культурному наследию народа,
общечеловеческим ценностям.
В атеистической работе с последователями баптизма
важно учитывать конфликты и распри между умеренными
и экстремистски настроенными верующими. Кризисные
явления в церкви евангельских христиан-баптистов привели
к оживлению наиболее консервативных и фанатично
настроенных верующих. В религиозном служении они видят
309
единственный смысл своего существования. Экстремисты из
«совета церквей» евангельских христиан-баптистов
пытаются усилить работу среди верующих, берут курс на
активизацию обучения религии детей и подростков. Дети из
семей баптистов, находящихся под влиянием
экстремистских элементов, в отношениях со своими сверстниками не
скрывают своей приверженности к религии. Как
показывает практика, в воспитании таких детей много может
сделать и делает школа, привлекая их к художественной
самодеятельности, спорту, приобщая к чтению художественной
литературы, уделяя должное внимание организованному
отдыху учеников во время каникул. Многое может дать
также наставничество школы над выпускниками, когда
процесс социализации подростков еще не завершен, не всегда
определены жизненный и профессиональный выбор. Это
тем бойее важно, что юноши и девушки из семей верующих
после окончания школы становятся объектами усиленного
религиозного влияния со стороны религиозной микросреды.
Работа среди Сложность воспитательной работы с
пятидесятников последователями пятидесятничестпа
состоит в том, что в нем существуют
много течений и толков.
Для всех направлений пятидесятников общим
источником вероучения является Библия. При этом особое
внимание уделяется евангельскому повествованию о «святом
духе», а также обращению апостола Павла к харизмати-
кам — тем, на кого якобы сошел «дух святой». Поскольку
пятидесятники рассматривают крещение «святым духом»
как некую непостижимую божественную тайну, в
атеистической работе акцент делается на разъяснении механизма
психического изнурения верующих, раскрытии причин
возникновения религиозного экстаза, галлюцинаций, истерии
и других патологических явлений. Здесь большую пользу
приносят медики, они проводят лекции, беседы,
устраивают медконсультации, во время которых объясняют
сущность самовнушения, гипноза, нарушений психики
человека и т. д.
Наряду с крещением «святым духом» у пятидесятников
особое значение придается так называемым библейским
«духовным дарам» («дар чудотворения», «дар исцеления»,
«дар пророчества», «дар говорения на иноязыках» и др.).
При этом наиболее важным считается получение «дара
говорения на иноязыках», или так называемой глоссолалии.
Получение этого «дара» достигается при помощи
различного рода психических и физических перегрузок, когда верую-
310
щие долго постятся, молятся, участвуют в длительных и
изнурительных богослужениях, ограничивают себя в сне,
отдыхе, в общении с другими людьми. Наиболее фанатичные
верующие доводят себя до психопатологического состояния,
которое нередко перерастает в истерические припадки.
В атеистической работе с пятидесятниками важно
раскрывать психопатологическую природу «говорения иноязы-
ками», его вредные последствия для здоровья человека.
Целесообразно практиковать беседы с верующими на темы
о коллективных психозах, о вреде глоссолалии, пророчеств,
доказывать иллюзорность религиозного экстаза
радости и т. д.
Учитывая особенности пятидесятнической догматики, в
основу научно-атеистической работы с верующими следует
положить популярное разъяснение наиболее важных
явлений природы и общества, таких вопросов, как
происхождение жизни и человека, достижения в области астрономии,
биологии, физиологии, психологии, медицины. При этом
особое внимание необходимо обращать на раскрытие
механизма психических явлений и на доказательство
несостоятельности пятидесятнических представлений о
сверхъестественном характере «иноязыков» и других «даров».
Значительное внимание нужно уделять раскрытию сущности
таких психических явлений, как сон и сновидения,
гипнотические внушения, галлюцинации, а также различных
патологических состояний человеческой психики и психических
заболеваний.
Как показывает опыт, именно в атеистической работе с
пятидесятниками необходим строго дифференцированный
подход. По характеру деятельности и отношению к
законодательству о религиозных культах пятидесятников условно
можно разделить на три группы. К первой группе относятся
верующие, которые вошли в союз евангельских христиан-
баптистов. По своей догматике и культовой практике они
мало чем отличаются от баптистов и фактически составляют
с ними единую церковь. Их объединения зарегистрированы
в местных органах власти, члены их соблюдают требования
законодательства о культах. Вторую группу составляют
пятидесятнические объединения, которые хоть и
сохранили основные положения своей догматики, но отказались
от культовых действий, наносящих ущерб здоровью и
психике верующих, и зарегистрировались как автономные
общины. В третью группу входят пятидесятники, находящиеся
под влиянием фанатически настроенных служителей
культа, религиозных экстремистов. Они настраивают верующих
против регистрации в местных органах власти, распростра-
ЗП
няют клеветнические измышления о советской
действительности, запрещают детям вступать в пионеры, а молодежи —
I) комсомол, принимать участие в общественной жизни.
Поэтому в атеистической работе с ними большое внимание
уделяется политическому, патриотическому и правовому
воспитанию.
Здесь положительно зарекомендовали себя лекции о
международном положении, социально-экономическом
развитии нашей страны, политике КПСС и Советского
государства по отношению к религии и церкви, беседы о
клеветнических измышлениях зарубежного клерикального
радиовещания о нашей стране, советском образе жизни.
Положительное влияние на пятидесятническую
молодежь призывного возраста оказывает привлечение их к
участию в клубах будущего воина, созданных при районных
военных комиссариатах. В ряде мест оправдала себя
практика организации выступлений перед членами этих клубов
военнослужащих — выходцев из сектантских семей — с
рассказамр о выполнении ими священного долга перед
Родиной. Большое значение имеет разъяснение Конституции
СССР, ленинских принципов свободы совести,
гуманистической сущности законодательства о религиозных культах и
других законодательных актов, касающихся религии и
церкви, законодательства о браке и семье, народном
образовании, труде, всеобщем воинском долге и т. д.
Работа с адвентистами Как известно, адвентизм
принадлежит к числу так называемых
эсхатологических и хилиастических течений в христианстве,
которые всю свою деятельность подчиняют проповеди
мистических идей близкого «конца мира» и пришествия Христа.
В атеистической работе с адвентистами особенно
эффективными являются беседы и лекции о происхождении и
законах развития Солнечной системы, о структуре и
эволюции Вселенной. Важное значение имеет показ
несостоятельности эсхатологических истолкований законов
термодинамики, концепций расширяющейся, замкнутой, конечной
Вселенной. Лекции и беседы на эти темы развивают
интерес верующих к научному познанию природы и общества,
помогают критически переосмыслить их отношение к
библейским мифам и догмам.
Специфическим отличием адвентистской догматики
является особый упор на четвертой библейской заповеди —
о почитании субботы. Посвящая субботу молитвам, они, как
правило, в этот день уклоняются от работы па
производстве, а наиболее фанатичные верующие запрещают своим де-
312
тям даже посещать школу. В этой связи важным является
тесное сочетание атеистической работы с правовым
воспитанием верующих, в частности разъяснение недопустимости
нарушения по религиозным мотивам законодательства о
народном образовании, браке и семье, труде и т. д.
Большое значение имеет показ несостоятельности
адвентистских догматов о «трехангельской вести», «раннем и
позднем дожде», проповедь которых подчинена задачам
усиления миссионерской деятельности адвентистов.
Предметом постоянной заботы атеистов является раскрытие
верующим подлинной сущности так называемой санитарной
реформы адвентистов. Направляя своих сторонников на
работу в медицинские учреждения, чтобы вербовать там
новые «души» среди больных и младшего медицинского
персонала, адвентисты, таким образом, стараются
распространить свое влияние вне секты. Поэтому в трудовых
коллективах, где работают адвентисты, практикуются лекции,
беседы на медицинские темы, которые дают четкие
представления о научном подходе к решению проблем
здравоохранения, профилактики заболеваний, организации досуга
и отдыха, рационального питания и т. п.
Непременной обязанностью каждого адвентиста
является уплата общине десятины, т. е. десятой части всех его
доходов. Практика убеждает в целесообразности проведения
бесед с рядовыми верующими о противозаконном
характере принудительных поборов в виде десятины в пользу
служителей культа, о несостоятельности адвентистских
поучений о необходимости отдавать на «дело божие» свои
трудовые доходы.
В атеистической работе с адвентистами необходимо
учитывать практику проведения религиозными общинами
так называемых субботних уроков по изучению
«священного писания». Утреннее субботнее богослужение в
адвентистских общинах, как правило, посвящается изучению
Библии. Поэтому адвентисты отличаются от верующих
других конфессий более основательным знанием
ветхозаветных и новозаветных сюжетов. Становится понятным, как
для атеистов важно знать Библию, уметь аргументированно
и убедительно раскрывать содержащиеся в ней
противоречия, показывать несостоятельность ее картины мира и
нравственных поучений.
В адвентизме предусматривается система контроля за
ревностным отношением верующих к религиозным
предписаниям: постоянный взаимоконтроль друг друга,
присмотр пресвитеров, проповедников и церковного актива за
поведением верующих. Каждый шаг в жизни верующего
313
регламентируется религиозной микросредой. Поэтому в
атеистической работе важно не только заронить у верующего
сомнения в истинности адвентистского вероучения, но и
искать пути к ослаблению влияния на них религиозного
микроокружения. Большое значение имеют учет запросов и нужд
верующих, дружеская помощь им в производственных и
бытовых вопросах.
Что касается адвентистов-реформистов, то они
придерживаются крайних форм трактовки религиозной догматики,
придают своим толкованиям антиобщественную
направленность. Под влиянием этого некоторые верующие
реформистских групп нарушают советские законы, что выражается
в уклонении их от выполнения своих гражданских
обязанностей, ограничении в питании, наносящем ущерб здоровью
не только самим верующим, но и их детям, запрет учебы
детей в субботние дни и т. п. Поэтому в атеистической
работе с данной категорией верующих необходимо усилить
внимание на разъяснении законодательства о религиозных
культах, необходимости строгого его соблюдения.
Работа Специфика атеистической работы со
со свидетелями Иеговы свидетелями Иеговы определяется в
значительной степени тем, что их
общества находятся под сильным влиянием
международного центра иеговизма в Бруклине (США). Он запрещает
иеговистам в странах социализма регистрироваться на
основании действующего законодательства о религиозных
культах, дает установки работать нелегально. Многие
верующие не могут самостоятельно разобраться в
антикоммунистических концепциях бруклинского центра. Поэтому
в атеистической работе с верующими необходимо, с одной
стороны, разоблачать вымыслы и клевету на советскую
действительность бруклинского иеговистского центра, а с
другой — разъяснять политику КПСС и Советского
государства по отношению к религии и церкви. Разоблачение
антикоммунизма и антисоветизма бруклинского центра
помогает верующим осознать свои заблуждения, перейти на
позиции подлинной гражданственности, в частности
честного исполнения ими своих гражданских обязанностей.
Особую остроту приобретает критика иеговистских
спекуляций на злободневных проблемах современности
(войны и мира, экономических, энергетических,
продовольственных, демографических, сырьевых). Объектом
социальной демагогии иеговистов являются инфляция,
безработица, гонка вооружений, коррупция, моральная деградация
и другие социальные пороки буржуазного общества. При
314
этом они пытаются представить кризис современного
капитализма ка'к некий симптом, ведущий человечество к
всемирному катаклизму. Верующим необходимо показывать,
что, «критикуя» капитализм, бруклинский центр, по
существу, стремится его защитить от грядущих революционных
бурь и потрясений.
Важным направлением атеистической работы со
свидетелями Иеговы является разъяснение миролюбивой
внешней политики Советского Союза и других социалистических
стран, которые ведут неустанную борьбу за
предотвращение угрозы ядерной войны, обуздание гонки вооружений, за
разрядку международной напряженности. В работе с
иеговистами большое значение имеет критика буржуазных
оценок социально-политических явлений современного
капитализма и неправомерного их перенесения на мир
социализма. Попыткам сектантского очернения нашей
действительности необходимо противопоставлять убедительную
картину духовного расцвета советских людей.
Успех атеистической работы со свидетелями Иеговы
предопределяется умелой критикой основных догматов этой
конфессии: об армагеддоне, всемирном теократическом
государстве. При этом необходимо учитывать различные
типологические группы верующих (от религиозных фанатиков
до колеблющихся) в понимании ими иеговистских идей.
Особое внимание следует обратить на попытки
свидетелей Иеговы приспособиться к условиям советской
действительности, на изменение их отношения (от негативного
к позитивному) к кино, театру, радио, телевидению,
спорту. Необходимо умело организовывать культурно-массовую
работу среди верующих, пропагандировать
естественнонаучные, политические и правовые знания, воспитывать у
верующих чувства патриотизма, гражданственности,
уважения к закону, сознания необходимости соблюдения
законодательства о религиозных культах.
Преодолению иеговистской религиозности способствует
активно действующее атеистическое общественное мнение.
Иеговистские активисты не осмеливаются вести работу в
обстановке гласности. Поэтому умелая критика догматики
иеговизма, бруклинских спекуляций на глобальных
проблемах современности, разоблачение их антикоммунизма и
антисоветизма помогают верующим пересмотреть свое
отношение к секте.
Поскольку иеговисты проявляют большой интерес к
информации, не ориентированной на непосредственную
критику религии, в каждом конкретном случае важно
разобраться, что ищет верующий, чем он интересуется. Своевре-
315
менная реакция на возникшие у верующего вопросы по
науке и технике, культуре и политике, морали и праву помогает
ему убедиться в несостоятельности идеологии и практики
иеговизма.
Работа среди При организации атеистической ра-
ириверженцев иудаизма боты среди иудаистов необходимо
учитывать особенности вероучения и
культа этой религии. Иудаизму присуща подробная
регламентация всей жизни верующего. Ему, например, строго
запрещается работать в субботу, мужчина обязан всегда
быть в головном уборе, пища должна быть приготовлена
особым образом. Большое значение придается ежедневным
молитвам, постам и т. д.
Необходимо иметь в виду, что эта религия за рубежом
активно используется сионизмом — идеологией и
политикой крупной еврейской буржуазии — для обоснования
реакционных целей и задач империалистических кругов США,
Израиля и других капиталистических государств. Сионисты
и иудаистские клерикалы за рубежом распространяют
вымыслы о «советском антисемитизме», «дискриминации»
евреев в СССР и другую ложь. Различными
пропагандистскими вымыслами они пытаются отвлечь внимание мировой
общественности от преступлений израильских расистов на
оккупированных арабских территориях и других злодеяний.
лтосолютное большинство еврейского населения нашей
страны, воспитанное на идеях социалистического
интернационализма, дружбы народов СССР, не имеет ничего
общего с сионизмом, отошло от религии и прочно стоит на
атеистических позициях. Верующие евреи — это
преимущественно люди преклонного возраста, с низким
образовательным уровнем, с ослабленными социальными связями.
В идейно-воспитательной работе по преодолению
пережитков иудаизма необходимо учитывать историю, эволюцию
и нынешнее состояние этой религии за рубежом и в нашей
стране, особенности обыденного религиозного сознания
верующих. Важной задачей идеологической работы является
решительное и последовательное разоблачение сионизма —
одного из наиболее воинствующих отрядов
антикоммунизма и антисоветизма, злейшего врага мира и свободы
народов. Необходимо показывать полную несостоятельность
претензий клерикально-сионистских кругов выступать от
имени всех евреев независимо от их классовой
принадлежности, гражданства, мировоззрения, раскрывать
беспочвенность утверждений современных идеологов сионизма о том,
будто все евреи — иудаисты, а все иудаисты — сионисты.
316
Изобличая измышления сионистской пропаганды, следует
в полном соответствии с современной наукой показывать
различие понятий: еврей — признак этнический, иудаист —
признак религиозный, а сионист.— политический.
В атеистической работе с этой группой верующих
необходимо учитывать, что часть лиц еврейской национальности,
будучи неверующими, не имеет прочных
научно-материалистических убеждений. Некоторые из них, например,
ошибочно полагают, будто иудаистские праздники и обряды
носят национальный характер, выполняют
санитарно-гигиеническое назначение. Участвуя в праздниках и обрядах, они
материально и морально поддерживают синагогу,
становятся объектом религиозной пропаганды. Соблюдение
иудейских праздников и обрядов мешает выполнению
производственных заданий, соблюдению трудовой дисциплины,
рациональному использованию свободного времени. В
радиопередачах сионистских пропагандистских центров,
посвященных иудаистским праздникам, содержатся
настойчивые призывы к евреям социалистических стран крепить
единство с «братьями по вере», живущими в
капиталистическом мире. Раввинат Израиля присылает действующим в
СССР синагогам различные послания и предметы культа,
стремясь сыграть на религиозных чувствах верующих,
вызвать у них националистические настроения.
Воспитательную работу с верующими-иудаистами
лучше всего начинать не с критики иудаизма, а с постепенной
подготовки к ней. К примеру, откровенный житейский
разговор, внимание к заботам человека, выявление причин и
мотивов его религиозности помогут выяснить, в чем
сомневается верующий, какова требуется ему помощь. И
установив контакт с верующим, можно переходить к критике
иудаизма. Ссылаясь на противоречия Торы и Талмуда,
вскрывая расхождение их предписаний с жизнью,
показывая полную несостоятельность религиозного
миропонимания в свете данных науки и общественного развития,
агитаторы-атеисты постепенно добиваются выработки у
верующего сознательного, критического отношения к своей вере.
Большая роль в критике идеологии и культа иудаизма,
его связи с сионизмом принадлежит общественным и
естественным наукам. Они открывают широкие возможности
для освещения ленинской национальной политики КПСС,
показа диалектики национального и интернационального,
пропаганды социалистического образа жизни, воспитания
у советских евреев классового подхода к социальным
явлениям, чувства гордости за принадлежность к новой
исторической общности людей — советскому народу.
317
3. СРЕДСТВА И ФОРМЫ
АТЕИСТИЧЕСКОЙ РАБОТЫ
Массовые средства Обеспечивая высокий научный уро-
и формы вень атеистической работы,
партийные и общественные организации
используют совокупность и богатство средств и форм
идеологического воздействия на массы.
Ведущую роль в идеологической работе играет
политическое просвещение коммунистов, всех трудящихся.
Изучение марксистско-ленинской теории, исторического опыта
КПСС, программных документов партии — действенный
путь формирования атеистического мировоззрения,
преодоления в сознании и поступках людей религиозных
пережитков. В ходе политической учебы и экономического
образования в сознании слушателей утверждаются подлинно
научные идеи и представления о явлениях природы и
общественной жизни. Они знакомятся с научными принципами
политики Коммунистической партии по отношению к религии
и церкви, усваивают программные задачи КПСС по
формированию научно-материалистического мировоззрения у всех
членов советского общества, изучают партийные документы
по вопросам атеистического воспитания.
Практически во всех программах системы партийной
учебы заложен атеистический потенциал. Но особое
значение имеет изучение систематического курса научного
атеизма в школах основ марксизма-ленинизма. Атеистическая
проблематика занимает важное место в теоретических и
методологических семинарах, в первую очередь связанных
с мировоззренческим осмыслением достижений
современной науки и техники, влиянием НТР на формирование
духовного облика личности. С целью формирования у юношей
и девушек научно-материалистического мировоззрения,
приобщения их к самостоятельной атеистической работе в сети
комсомольской учебы создаются школы «Основ научного
атеизма».
В комплексе массовых форм атеистического воспитания
трудящихся важное место занимает лекционная
пропаганда. Наиболее эффективны в ней различные цикловые
чтения (лектории, кинолектории и др.). Получили
распространение специализированные атеистические цикловые чтения:
лектории для молодежи, женщин, родительские лектории,
кинолектории по искусству. Тематика лекций здесь
составляется с учетом интересов, запросов и
социально-психологических особенностей различных групп населения.
318
Действенной формой научно-атеистической работы
являются вечера вопросов и ответов, различные тематические
вечера.
Проведение атеистических вечеров вопросов и ответов
требует предварительной подготовки, в частности отбор и
классификация вопросов, выбор лекторов. При ответах
допускается группировка вопросов по проблемам.
Атеистические тематические вечера приурочиваются к
знаменательным или юбилейным датам, посвященным
выдающимся ученым или писателям, активно боровшимся против
религии. Тематический вечер включает в себя различные
активные формы идейного воздействия на массы: беседу,
демонстрацию кинофильмов и диапозитивов (слайдов),
индивидуальные консультации, выступления бывших
верующих. Помещения, где проводятся вечера, оформляются
различными выставками, фотомонтажами, плакатами
атеистического содержания. Много значит умело подобранное
музыкальное сопровождение вечера.
Одной из действенных форм научно-атеистической
пропаганды являются устные журналы. Они состоят из
отдельных законченных частей, посвященных определенным
аспектам религии и атеизма, которые связаны между собой
единством темы и замысла. Рекомендуется делать не более
4—5 страниц в каждом выпуске.
Особое место в атеистической работе занимают
народные университеты (факультеты) научного атеизма. Они
являются не только эффективной формой пропаганды
атеистических знаний среди широких масс трудящихся, но и
базой подготовки квалифицированных кадров атеистов.
Курс обучения в народных университетах атеизма, как
правило, рассчитан на два года. Наряду с чтением лекций
здесь применяются и другие активные формы обучения
слушателей и подготовки их к будущей практической работе.
К ним относятся: семинарские занятия, выполнение
практических заданий (подготовка рефератов, прослушивание
лекций в массовой аудитории, их рецензирование), обмен
опытом работы, читательские и зрительские конференции,
участие в подготовке и проведении новых обрядов, итоговые
научно-практические конференции.
Значительный атеистический эффект дают школы
начальных знаний о природе, обществе и человеке. Они
рассчитаны прежде всего на людей с невысоким уровнем
образования, в том числе верующих, и предусматривают
получение необходимых знаний для формирования
научно-материалистического мировоззрения. Программа школ не огра-
319
ничивается атеистической тематикой, она охватывает
многие вопросы физики, химии, биологии, астрономии,
медицины, обществоведения. На занятиях слушатели получают
информацию о важных событиях внутри страны и на
международной арене. Систематизированный материал по
естественным и общественным наукам, различная политическая
информация, которую получают верующие в школах
начальных знаний, порождает у них элементы критического
отношения к библейским догмам.
Важное место в формировании у подрастающего
поколения научно-атеистического мировоззрения, воспитания
непримиримого отношения к буржуазной идеологии
занимают детские, юношеские и молодежные атеистические,
общественно-политические клубы «Свггоч», «Прометей»,
«Юный атеист», «Молодой атеист», им. Я. Галана. При
клубах создаются различные секции: пропаганды
естественнонаучных знаний, внедрения новых праздников и обрядов,
распространения атеистической литературы, стенной
печати и наглядной агитации, индивидуальной работы, агит-
культбригады. Члены клубов принимают участие в
проведении вечеров вопросов и ответов, обсуждают книги,
выступают перед родителями и сверстниками, работают
экскурсоводами в народных музеях атеизма, помогают проведению
праздников. Программами работы клубов
предусматриваются выпуск атеистических стенгазет, организация
уголков атеизма, атеистических выставок, фотомонтажей.
В практику работы клубов вошли традиционные недели
атеизма. В ходе их устраиваются выставки ученических работ
по атеистической тематике, организуются читательские и
зрительские конференции, утренники, пионерские и
комсомольские собрания, беседы, лекции. Во многих областях
проводятся слеты юных атеистов.
Общественно-политические клубы им. Я. Галана, с одной
стороны, ведут широкую пропаганду научных и
политических знаний, а с другой — разоблачают преступный
антикоммунистический альянс украинского буржуазного
национализма и клерикального антикоммунизма. На занятиях
клубов слушатели знакомятся с деятельностью и
творчеством Я. Галана. Ведется также большая работа по
пропаганде произведений советских писателей (С. Тудора,
Ю. Мельничука, В. Беляева, Т. Мигаля и др.), которые
разоблачают украинский буржуазный национализм,
униатство и международный сионизм. Большое воспитательное
значение имеют вечера, проводимые под девизом «Никто
не забыт, ничто не забыто», посвященные чествованию па-
320
мяти тех, кто погиб в борьбе за Советскую власть, протип
фашистских оккупантов. Члены клубов организуют
поездки по местам боевой славы, экскурсии в музеи и др.
Все большее распространение получают такие форм и
атеистической пропаганды, как недели и месячники
атеизма, встречи атеистов «за круглым столом», атеистические
консультации, передвижные атеистические выставки,
экскурсии в музеи, читательские и зрительские конференции
(по прочитанным книгам и просмотренным кинофильмам
атеистического содержания), научно-практические
конференции, атеистические беседы и т. п.
Паглядные пособия Важную роль в повышении дейст-
11 технические средства венности атеистической пропаганды
играют наглядные пособия и
технические средства. Они способствуют активизации
познавательных возможностей слушателей, делают материал более
доступным для усвоения, обеспечивают глубокий
психологический контакт лектора, агитатора-атеиста с аудиторией.
Все три вида наглядности (натуральная, изобразительная,
символическая) с успехом применяются в атеистической
работе.
Натуральные наглядные пособия чаще всего
используются при объяснении различных естественнонаучных
процессов. Изобразительные наглядные пособия дают образ
того или иного объекта. Кинофильмы, диапозитивы
(слайды), репродукции произведений изобразительного
искусства, фотокопии различных документов, фотографии широко
используются в атеистической пропаганде. Символические
наглядные пособия — это схемы, диаграммы, таблицы. С их
помощью чаще всего подаются результаты
конкретно-социологических исследований, например изменение состояния
религиозности, динамика проводимых атеистических
мероприятий.
Применение технических средств и наглядных пособий
повышает эффективность атеистической пропаганды,
способствует успешному формированию
научно-материалистического мировоззрения у трудящихся.
Индивидуальная работа Индивидуальная работа с верующи-
с верующими ми предполагает комплекс
воздействия на сознание и поведение
конкретной личности социальных факторов и идейных средств,
конечной целью которых является освобождение ее из-под
влияния религии и формирование
научно-материалистического мировоззрения.
11 5-1405
321
Принято условно выделять несколько этапов индиви*
дуальной работы с верующими.
На первом этапе происходит знакомство с верующим,
устанавливается взаимопонимание. Установлению
отношений доверия и откровенности между верующим и атеистом
содействуют беседы о выполнении задач, стоящих перед
всем советским народом, коллективом, в котором трудится
верующий, о международном положении, внутренней и
внешней политике КПСС и Советского государства, о
современных научно-технических достижениях и т. д.
На втором этапе проводится непосредственный крити*
ческий анализ отдельных положений вероучения и культа.
Тем самым у верующего вырабатываются скептическое
отношение к отдельным религиозным положениям, а также
интерес к атеистическому материалу, к аргументации
атеистов.
Необходимо учитывать, что верующие, у которых
возникают сомнения относительно религиозных положений,
могут обращаться с вопросами к служителям культа. Если
таким верующим не помочь превратить возникшие
сомнения в отрицание религии, они могут стать еще более
ревностными ее защитниками.
Третий этап связан с формированием у верующих
научно-материалистических представлений по основным
мировоззренческим вопросам. Индивидуальная работа в этот
период направлена на выработку самостоятельного
мышления. Круг вопросов для бесед может быть достаточно
обширным — от философского осмысления современной
естественнонаучной картины мира до сложных социально-
нравственных проблем. Прививая верующему интерес к
мировоззренческим вопросам, помогая ему делать
правильные мировоззренческие выводы, атеист тем самым
закладывает в сознании такого человека прочный фундамент для
самостоятельной критики религии. Большое влияние на
верующих в этом плане оказывает знакомство с
произведениями основоположников марксизма-ленинизма.
Немаловажную роль играют приобщение верующего к
активной общественно-политической деятельности,
поручение ему различных заданий с учетом его способностей и
наклонностей.
Следующий, четвертый, этап связан с превращением в
сознании бывших верующих полученных научных знаний
в атеистические убеждения. В этот период совершаются
переход бывших верующих на позиции последовательного
атеизма, включение многих из них в активную
атеистическую работу.
322
В индивидуальной работе с верующими нельзя
ограничиваться лишь одним методом убеждения. Кроме
систематических бесед большую роль играют вовлечение его в
активную общественную жизнь трудового коллектива,
оказание помощи в повышении профессионального,
общеобразовательного и общекультурного уровня, совершенствование
быта, помощь в организации воспитания детей. Важное
значение имеет приобщение верующего к разнообразным
массовым формам научно-атеистической пропаганды:
тематическим вечерам и вечерам вопросов и ответов, устным
журналам, читательским конференциям и т. д. Много дает
привлечение верующего к чтению художественной
литературы, к просмотру фильмов, театральных' постановок,
концертов художественной самодеятельности.
Индивидуальная работа не сводится к воздействию
только одного агитатора на верующего. В ней принимает
участие также весь трудовой коллектив, партийная,
профсоюзная и комсомольская организации. Важнейшими
задачами трудового коллектива являются повышение
социальной активности верующего, включение его в
социалистическое соревнование, в различные патриотические начинания,
в процесс повышения профессионального уровня. В
сочетании с умелой воспитательной работой все это поможет
верующему преодолеть чувство обособленности, замкнутости,
которое воспитывала у него религия, ощутить себя
полноправным членом коллектива.
Средства массовой Многие верующие уклоняются от
информации посещения атеистических вечеров,
и пропаганды «
у "^ лекции, но слушают радио, читают
газеты и журналы, смотрят телепередачи. Поэтому
средства массовой информации и пропаганды выступают
основным каналом донесения атеистических идей к такой
группе верующих. Публикации о духовном богатстве и
нравственной чистоте советских людей, передачи о достижениях
науки и техники, выступления педагогов, ученых,
политических обозревателей, беседы с передовиками и
новаторами производства могут сыграть большую роль в
атеистическом воспитании. Весомый вклад в формирование научно-
материалистического мировоззрения вносят
научно-популярные, нравственно-этические, патриотические передачи
телевидения.
У читателей, зрителей, слушателей большой интерес
вызывают специальные атеистические публикации и
передачи. Большой интерес вызывают рубрики, посвященные
U*
323
ответам на письма. Посредством их осуществляется
постоянная связь редакций с читательской аудиторией,
зрителями, слушателями, в том числе с верующими.
Значительными возможностями для усиления
атеистического влияния на население располагают районные
газеты, местное радиовещание, заводские многотиражки. Они
могут оперативно реагировать на конкретные проявления
религиозности, на изменения в практике религиозных
общин, вести разговор о фактах, явлениях, известных
читателям и слушателям, своевременно откликаться на их
запросы, пожелания, устанавливать с ними живой диалог.
Особенно убедительными и полезными могут быть статьи и
передачи об опыте атеистического воспитания партийных,
общественных организаций в трудовых коллективах, учебных
заведениях, культпросветучреждениях, по месту жительства
Литература и искусство Они являются действенным
средством идейного и эмоционального
влияния на людей. Значение художественной литературы
и искусства в атеистическом воспитании трудно
переоценить. Антирелигиозная и антицерковная направленность
характерна для многих произведений мировой и
отечественной художественной литературы. Наиболее эффективны в
атеистической работе те произведения, в которых
атеистическая тема является главной. Популярностью у читателей
пользуются лучшие художественные атеистические
произведения советских писателей В. Маяковского, Д. Бедного,
A. Серафимовича, Я. Галана, О. Донченко, В. Тендрякова,
B. Беляева, С. Тудора и др.
Герои советской литературы — люди социального
активного действия, высоких идейно-нравственных убеждений,
те, кто делает выбор в пользу идеалов чести,
справедливости, человеческого достоинства, кто способен на
бескорыстие. Таковы герои произведений М. Горького, Н.
Островского, М. Шолохова, А. Твардовского, О. Гончара, Ч.
Айтматова, Ю. Бондарева. Практика показывает, что отдельным
ьерующим, особенно тем, которые болезненно реагируют
на любую критику религии, целесообразнее вначале
рекомендовать для чтения именно такую художественную
литературу. Несмотря на то что в произведениях этих
писателей антирелигиозная направленность не является главной,
определяющей, все же эта литература может заронить у
верующих сомнения в истинности религии.
Столкновение материалистической и религиозной
идеологий — одна из основных тем в советской литературе. Эту
824
проблему затрагивали А. Афиногенов, С. Алешин, Д.
Гранин, П. Загребельный, Н. Думбадзе и многие другие
писатели. Произведения художественной литературы, в которых
поднимаются проблемы формирования мировоззрения,
успешно используются в атеистической работе, в частности
при составлении атеистических устных журналов, в работе
университетов атеизма, в передачах радио и телевидения.
Атеистические литературные произведения входят в
репертуар агиткультбригад и коллективов художественной
самодеятельности.
Исключительно велика роль в атеистической работе
произведений литературы, в которых рассказывается об
отошедших от религии верующих. Рассказ о возникших
сомнениях, а затем и о разрыве с религией оказывает большое
влияние на верующих: заставляет задуматься над своей
жизнью, над церковными проповедями, в конечном счете
подсказывает «свой» путь освобождения от веры в бога.
Используя в атеистической работе произведения
искусства, необходимо прежде всего вскрывать несостоятельность
утверждений церковников, будто бы искусство неразрывно
связано с религией, а религия вдохновляет художников,
композиторов. Если в истории и была связь религии и
искусства, она объясняется историческими причинами, а не
единством их сущности.
В искусстве во всех его видах и жанрах имеются
произведения антицерковной, антирелигиозной направленности.
И. Репин, В. Перов, В. Пукирев, Т. Шевченко, Н. Пимонен-
ко и другие художники создали замечательные картины,
разоблачающие религию и церковь. Атеистическая тема
нашла отражение в творчестве советских мастеров кисти
П. Корина, И. Бродского, Кукрыниксов, А. Дейнеки, М. Де-
регуса и многих других. ^
Произведения изобразительного искусства используются
при проведении атеистических вечеров, устных журналов,
университетов атеизма. Традиционными становятся
тематические выставки атеистических плакатов, репродукций
картин, а также экскурсии в художественные, историко-крае-
ведческие музеи, музеи архитектуры, историко-культурные
заповедники, мемориальные музеи.
Трудно переоценить значение киноискусства в
утверждении научного атеизма. Большим атеистическим
воздействием обладают фильмы «Отец Сергий», «Праздник святого
Йоргена», «Иванна», «Тучи над Борском».
Антинаучный характер и негативная эмоциональная
роль религии раскрываются в научно-популярных и
документальных фильмах. Они имеют также большое значение
325
для раскрытия позитивных сторон научного атеизма,
атеистического характера социалистического образа жизни.
Особого внимания заслуживает документальная трилогия
«Троянский конь», «Упыри», «Последняя страница», в
которых развенчивается связь униатского духовенства с
фашистскими оккупантами, националистическими бандами
оуновцев.
Формы и методы использования кино в атеистической
работе разнообразны: кинолектории и киновечера на
атеистические темы; киностраницы в устных журналах;
демонстрация фильмов или кинофрагментов после чтения лекции,
проведение занятий в университетах атеизма; атеистическая
киномозаика в дискоклубах и дискотеках; вечера-встречи с
работниками киноискусства. Хорошо зарекомендовали себя
культпоходы на художественные атеистические фильмы с
последующим их обсуждением.
Огромны возможности использования музыки в
атеистической работе. Музыка используется при проведении
устных журналов, тематических вечеров. В последнее время
появились смешанные атеистические дископрограммы.
Вечера музыки, выступления коллективов художественной
самодеятельности, концерты, рассказы о композиторах,
использование музыкальных пластинок и магнитофонных
записей — все это может служить делу атеистического
воспитания.
Задачей атеистической работы является также
раскрытие подлинного содержания так называемого религиозного
искусства. Русское и западноевропейское искусство дало
миру шедевры, связанные с именами Дионисия, Рублева,
Врубеля, Васнецова, Леонардо да Винчи, Микельанджело,
Рафаэля, Тициана и др. То же самое касается и
произведений «церковной музыки», связанной с именами
Чайковского, Баха, Моцарта, Генделя и др. Следует показывать, что
в произведениях искусства прошлого, которые зачастую
имели внешние религиозные наслоения, отражены земные
человеческие чувства, прославляются, красота и величие
любви, могущество и сила человеческого духа и страстей,
мужество и скорбь человека. Здесь большое значение
имеют тематические вечера, посвященные творчеству
художников, композиторов, создавших произведения на религиозные
сюжеты, посещение выставок, концертов, прежде всего
органной и старинной музыки и т. д.
От умелого использования в атеистической работе
произведений литературы и искусства во многом зависит ее
результативность.
320
Социологические Конкретно-социологические иссле-
исследоваиия дования дают возможность получить
достоверную информацию о
процессах и явлениях в современной религиозной среде, а также
выявить закономерности в преодолении религиозных
пережитков и формировании научного мировоззрения. Во
время исследований выясняется мнение трудящихся, в том
числе верующих, об атеизме и религии, изучаются характер
и содержание религиозных проповедей, анализируется
религиозная литература. Исследованию подвергаются
различные документы, предложения и критические замечания
коммунистов, письма и заявления трудящихся по вопросам
совершенствования политико-воспитательной работы.
Многое в этом плане дает анализ вопросов, замечаний и
предложений, поступивших от слушателей на атеистических
лекциях, беседах, вечерах вопросов и ответов. Знание реальной
обстановки, мнения людей по вопросам религии и атеизма
дают возможность постоянно улучшать информационное
обеспечение атеистического воспитания, совершенствовать
содержание, методы, приемы, организацию атеистической
работы среди различных категорий населения.
Организация конкретно-социологических исследований
требует серьезной предварительной подготовки. Главным
в этом деле является работа по составлению программы
исследования. В программе принято условно выделять две
части: методологическую и процедурную, или методико-тех-
ническую.
Методологическая часть программы предусматривает
решение таких вопросов: постановка проблемы и
формирование темы исследования; определение целей и задач
исследования; теоретический анализ проблемы; выдвижение
рабочих гипотез и вытекающий из них выбор
принципиального плана исследования.
Процедурная, или методико-техническая, часть
программы включает определение объема исследования, выбор
основных и второстепенных групп, которые должны быть
представлены в исследовании, выбор единиц наблюдения
(опроса, интервьюирования и т. д.), методики и техники, а также
инструментария сбора эмпирических данных (вопросники
для интервью, анкеты и т. п.), определение способа
обработки полученного материала.
Успех исследования во многом зависит от правильного
формирования социологической группы. В большинстве
случаев она создается на общественных началах при
партийных комитетах, объединяя научных сотрудников,
преподавателей, работников культпросветучреждений, партийных
327
и общественных организаций. Исследовательская группа
определяет основное направление изучения проблем
религиозности и атеизма, выясняет возможности применения тс х
или иных методов социологии. Она также разрабатывает
документы и инструментарий исследования, организует
консультации со специалистами.
При социологическом изучении проблем религии и
атеизма важное значение имеет определение объекта
исследования. Наиболее распространенным является выборочный
метод. Выборка может считаться репрезентативной
(представительной), если она соответствует целому, то есть
генеральной совокупности как в качественном, так и в
количественном отношениях. В ней должны быть представлены
все элементы структуры целого, а число наблюдаемых
(опрашиваемых) единиц должно быть таким, которое
позволит дать точную характеристику объекта исследования.
Существуют несколько видов выборки. В атеистическом
исследовании чаще всего применяются квотная
(пропорциональная), систематическая вероятностная и серийная
(«гнездовая») выборки.
Квотная (пропорциональная) выборка используется при
опросах (анкетных интервью). Норма выборки (квота,
пропорция) зависит от количества вопросов, подлежащих
выяснению (чем больше сведений необходимо получить, тем
больше должна быть норма выработки), от целей и задач
исследования. В основу систематической вероятностной
выборки, как правило, кладутся различные алфавитные
списки (например, избирателей), картотеки в
домоуправлении. Отбор единицы для исследования осуществляется
через один и тот же интервал из исходного алфавитного или
пронумерованного списка (например, 3-й, 13-й, 23-й). Этог
способ выборки лучше использовать при более или менее
однородной генеральной совокупности. Что касается
серийной («гнездовой») выборки, то здесь единицы отбора
представляют собой статистические серии. В качестве таких
единиц могут выступать семья, бригада, школьный класс,
небольшие производственные коллективы, а также группа
верующих (по конфессиональному признаку). Отобранные
в выборку серии подвергаются сплошному обследованию.
Социологическое исследование включает в себя
сочетание разных методов, форм и приемов изучения: наблюдение,
опросы (анкетирование, беседа, интервью), анализ
атеистических данных и архивных материалов, изучение опыта
работы партийных и общественных организаций.
Метод наблюдения — это способ сбора первичной
информации об изучаемом объекте посредством прямого вос-
328
приятия и прямой регистрации всех факторов, касающихся
изучаемого объекта и значимых с точки зрения целей
исследования. Этот метод позволяет охватить изучаемое явление
в целом, например религиозную группу, семью или
отдельного верующего человека в совокупности с
культурно-бытовыми, социально-экономическими условиями.
Эффективность наблюдения во многом зависит от
учета особенностей этого метода на практике, таких, как связь
наблюдателя с объектом наблюдения, эмоциональности
восприятия, сложности повторного наблюдения.
Принято различать два основных вида наблюдения:
неконтролируемое, при котором исследователь не знает
заранее, какие именно элементы изучаемого процесса
(ситуации) он будет наблюдать. Этот вид чаще всего применяется
на начальном этапе социологического исследования
(например, первое посещение религиозной семьи);
контролируемое— социолог заранее определяет, какие элементы
изучаемого процесса (ситуации) имеют наибольшее
значение для его исследования, и сосредоточивает на них свое
внимание (например, при посещении культового
помещения).
В социологических исследованиях проблем атеизма и
религии успешно применяется метод опроса, в частности
анкетирование, интервью. С его помощью проводятся
выяснение характера религиозности и уровня атеистичности,
определение социально-демографических и
культурно-бытовых характеристик верующего и атеиста.
Опрос — это метод сбора первичной вербальной
(дословной) информации, основанный на опосредованном
(анкета) или непосредственном (интервью)
социально-психологическом взаимодействии между исследователем и
опрашиваемым. Опрос может быть устным, когда высказывания
опрашиваемого регистрирует сам исследователь или его
помощник, и письменным, когда ответы на вопросы
регистрируются самим опрашиваемым. Первый характерен для
интервью, второй — для анкеты.
Интервью — это метод получения необходимой
информации путем непосредственной целенаправленной беседы
исследователя с опрашиваемым. Анкета — это
определенным образом структурно организованный набор вопросов,
клждый из которых логически связан с центральной
задачей исследования.
Среди различных правил построения анкеты следует
отметить такие: формулировка вопросов должна быть
понятна опрашиваемому и соответствовать его уровню знаний и
образования; вопросы должны вызывать положительную
320
реакцию и способствовать полной и истинной информации.
Композиция анкеты характеризуется следующей последо-^
вательностью смысловых разделов: вводная часть
(обращение к опрашиваемым искренне ответить на поставленные
вопросы); основная часть; демографические данные.
Опросы по проблемам атеизма и религии предполагают во всех
случаях соблюдение принципа анонимности.
Наиболее широко используемым является раздаточный
способ анкетирования, при котором анкета
непосредственно вручается опрашиваемому и тот после заполнения
возвращает ее обратно. Собранные анкеты или другая
информация подвергаются, как правило, машинной обработке.
Правильно собранная социологическая информация об
уровне атеистической убежденности или религиозности
населения позволяет выработать научно обоснованные
рекомендации для совершенствования атеистической работы.
XII. КЛЕРИКАЛЬНАЯ ПРОПАГАНДА
ИЗ-ЗА РУБЕЖА И ПРОБЛЕМЫ
ЕЕ НЕЙТРАЛИЗАЦИИ
Антикоммунизм не является особой политической или
идеологической концепцией. Это — продолжение .и завершение
различных буржуазных течений в сфере политики и
идеологии. Смена буржуазных партий у власти, победа или
поражение того или иного реакционного идеологического и
политического течения не вытесняют антикоммунизм из сферы
идеологии и политики, а лишь порождают разнообразные
формы его проявления: либерально-буржуазный,
мелкобуржуазный, реформистский, клерикальный и т. д.
1. РЕАКЦИОННАЯ СУЩНОСТЬ
КЛЕРИКАЛЬНОГО АНТИКОММУНИЗМА
Важной задачей идеологической
работы сегодня является борьба с клерикальным
антикоммунизмом. Хотя этот термин и не получил еще четкого
определения, однако под ним следует понимать ту разновидность
антикоммунизма, которая, с одной стороны, пытается дать
религиозное обоснование борьбе против животворных идей
коммунизма, а с другой — представляет собой
антикоммунистическую деятельность клерикальных центров. И в том, и
в другом случае речь идет о попытках превратить
религиозные убеждения в активный инструмент борьбы против
теории и практики подлинного революционного переустройства
общества.
Реакционная роль клерикального антикоммунизма
проявляется в том, что его идеологи проповедуют отказ от
революционных преобразований общества, выступают против
реального социализма, международного коммунистического
и рабочего движения, национально-освободительной борьбы
пародов Азии, Африки и Латинской Америки.
331
В современных условиях обострения идеологической
борьбы религию берут на вооружение буржуазные
идеологи, которые не связаны непосредственно с теми или иными
клерикальными организациями, а также западная пресса,
радио, телевидение. В свою очередь клерикалы широко и
охотно используют буржуазные доктрины и концепции
(например, теорию народного капитализма, концепции
конвергенции, деидеологизации, стадий роста, технотронного
общества, постиндустриального общества, идеи Римского клуба
и т. д.), методы ведения психологической войны.
Идеологи клерикального антикоммунизма тесно связаны
с военно-промышленным комплексом, заинтересованы в
поддержании международной напряженности и раздувания
военных конфликтов. Внимание, которое уделяют
церковники разработкам «новейших» опровержений идей научного
коммунизма, свидетельствует о том, насколько серьезно
клерикалы озабочены ростом авторитета учения
марксизма-ленинизма. На июньском (1983 г.) Пленуме ЦК КПСС
отмечалось, что многочисленные идеологические центры
империализма стремятся не только поддерживать, но и
насаждать религиозность, придать ей антисоветскую,
националистическую направленность1. Так на деле проявляется
тесный союз империалистической и церковной реакции на
общей антикоммунистической платформе. Клерикальный
антикоммунизм многолик. Это и определенная форма
идеологии, и практические действия ряда религиозных центров
буржуазных стран, и психологическая война, которая
ведется под благочестивым флагом. Это и «ходячий
антикоммунизм», культивируемый среди населения капиталистических
и развивающихся стран. И проявляется он соответственно
по-разному. За период своего существования клерикальный
антикоммунизм претерпел определенные изменения,
обусловленные такими историческими событиями, как Великая
Октябрьская социалистическая революция, образование
системы социализма, ее достижения во всех сферах
человеческой жизнедеятельности, успехи международного
коммунистического, рабочего и национально-освободительного
движения. Некогда бродивший по Европе «призрак
коммунизма» стал зримой реальностью. Не имели и не имеют успеха
призывы клерикалов к новым «крестовым походам» против
теории и практики научного коммунизма. Казалось бы,
воплощение в жизнь идей марксизма-ленинизма в странах
социалистического содружества, широкое их распростраие-
1 Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 14—15 июня
1983 г.—М., 1983, с. 60.
332
ние во всем мире, новая расстановка сил на международной
арене — это та очевидная реальность, которая должна была
бы отрезвить клерикалов, умерить их антикоммунистический
пыл. Однако этого не произошло по той причине, что
сущность антикоммунизма, в том числе клерикального, осталась
неизменной. Мифотворчество, фальсификация процессов
общественного развития, политики коммунистических
партий, стран социалистического содружества, нападки на
теорию и практику научного коммунизма — лейтмотив
современного клерикального антикоммунизма.
Клерикальный Многие идеологи христианства до
антикоммунизм сих пор похваляются тем, что цер-
в странах Запада r r
г ковь одна из первых выступила с
осуждением коммунизма. За два года до появления
«Манифеста Коммунистической партии» папа римский Пий IX
проклял и осудил коммунистическое учение. Это был сигнал
к атаке на коммунистические идеалы. По мере того как
вокруг коммунистов сплачивалось освободительное движение
рабочего класса и всех трудящихся, все яростнее
становились нападки клерикалов на теорию научного коммунизма,
которая подтачивала основы строя, объявляемые религией
священными и вечными. Марксистская философия
объявлялась клерикалами как учение тайное и преступное,
разрушающее семью, противоречащее природе человека,
поскольку коммунисты хотят якобы уничтожить любую
собственность и всякие нормы морали.
Претензии церкви на истины последней инстанции,
абсолютное право господствовать в общественной жизни,
включая политику, культуру и науку, клерикалы обосновывали
ссылками на преимущество религиозных идеалов перед
греховной в своей основе мирской жизнью. По их мнению,
общество может функционировать только под эгидой религии,
всякая же автономия мирской жизни от религии — тяжкий
грех. В соответствии с идеальной моделью «христианского
общества», государству отводилась роль послушного
инструмента в руках религии. Государственным властям
предписывалось всеми средствами способствовать укреплению
авторитета религии. Христианство провозглашалось основой
единства и прочности государства.
Однако ход общественного развития показал всю
несостоятельность подобных клерикальных претензий. И потому
церковь начала приспосабливаться к буржуазному строю,
Серя его под свою защиту. Частная собственность в
буржуазном обществе объявляется божественной по своему
происхождению, отвергается закономерная связь между бе;
333
ственным положением трудящихся и частной
собственностью.
Растущее влияние марксистско-ленинских идей,
изменение сознания трудящихся, в том числе верующих,
вынуждают клерикалов искать новые тактические приемы, новые
методы идейного воздействия на людей, чтобы добиться своих
целей. Идеологам клерикального антикоммунизма нельзя
отказать в своеобразной оперативности: меняется
ситуация— меняются акценты их критики. Долгое время
клерикальная (впрочем, как и буржуазная) пропаганда
утверждала: социализм несет с собой нищету, научно-техническую
отсталость. Но экономические достижения стран реального
социализма, успехи в области науки и техники заставляют
клерикалов менять объект критики, теперь это — человек
социалистического общества. Успехи в науке, технике,
достигнутые реальным социализмом, несомненны,
соглашаются идеологи клерикального антикоммунизма, но какой
дорогой ценой они дались человеку социалистического
общества. И клерикальные средства массовой информации
пытаются внушить читателям (радиослушателям, зрителям), что
социализм якобы не способен решать элементарных
проблем человеческих потребностей, он угрожает развитию
личности, лишает ее многих прав, которые-де широко
предоставлены в «свободном мире».
В современных условиях, когда в классовых битвах
активное участие принимают и верующие трудящиеся,
клерикалы уже не могут не считаться с тем, что многие верующие
на Западе выступают за диалог с коммунистами,
поддерживают миролюбивую политику стран социалистического
содружества, осуждают связь церкви с реакционными
политическими силами. Следовательно, лобовой антикоммунизм
становится менее популярным, так как он может привести
и приводит к обратному эффекту: позиции церкви во всем
мире ослабевают, теряется авторитет духовенства среди
верующих, более интенсивно протекает процесс атеизации
населения капиталистических стран. Отсюда и определенная
перестройка клерикальной антикоммунистической пропаганд
ды: клерикалы зачастую пытаются отмежеваться от
открытой поддержки буржуазного общества и даже критиковать
наиболее очевидные его пороки, отказаться от прямых
нападок на философию марксизма-ленинизма, более того,
обращаются к ее изучению, чтобы выработать более
действенные методы, приемы борьбы с научным коммунизмом. Эти
новые тенденции нашли четкое проявление в политике и*
идеологии Ватикана.
334
Высшие чины католической церкви, чтобы сохранить в
своих рядах верующих, вынуждены обращаться к
актуальным социальным вопросам, выступать с более
радикальными, чем раньше, декларациями о том, что нужно покончить
с пренебрежением к бедным, уменьшить нищету и
страдания (почему не ликвидировать?), бороться против
несправедливости и «эгоизма капиталистов». Выступление с
позиций «третьей силы», одинаково не приемлющей как
социалистические, так и капиталистические программы,
разоблачение «духа мамоны», благотворительность, забота о калеках,
требование улучшения экономического состояния
трудящихся — все это используется для того, чтобы притупить
классовые, политические требования трудящихся о
переустройстве общества. Идею классовой борьбы, освобождения
человека от эксплуатации католицизм подменяет идеей
искупления человека, избавления его от греха.
Учитывая современные тенденции в идеологии Ватикана,
нет каких-либо оснований утверждать о принципиальных
изменениях в социальной сущности мировой католической
организации как надстроечного учреждения в буржуазном
обществе. Меры, рекомендуемые в последних церковных
документах, равно как и выраженные в них взгляды, не
выходят за рамки реформизма либерально-буржуазного толка.
Современные клерикалы проповедуют «социальную
любовь» и «социальную солидарность» между классами,
которая должна выражаться в примирении и
«благотворительной щедрости». Церковь призывает собственника быть
щедрым и великодушным. Подобные рассуждения целиком
заимствованы из традиционных буржуазных апологий,
усматривающих «благодеяния» капиталистов в развитии
экономики страны и предоставлении работы трудящимся,
хотя известно, что капиталист в своей предпринимательской
деятельности не имеет в виду благосостояние рабочих или
развитие национальной экономики, а домогается получения
максимальной прибыли.
Идеологические и политические акции Ватикана, его
заявления по поводу «государственного атеизма» в
социалистических странах, обращение к восточным церквам, в
частности к так называемой украинской католической церкви,
используются буржуазно-клерикальными кругами для
антикоммунистической пропаганды.
Как отмечалось на съездах КПСС, Пленумах ЦК партии,
в последнее время возросла активность пропагандистских
средств классового противника, усилились его попытки
оказывать разлагающее влияние на сознание советских людей.
И современных условиях обострившейся идеологической
335
борьбы клерикальный антикоммунизм прибегает к
отчаянным попыткам найти малейшую лазейку для того, чтобы
посеять в сознании советских людей сомнения относительно
духовных ценностей развитого социализма, внушить идеи
религиозно-националистического характера.
Украинские буржуазные националисты и высшее
духовенство греко-католической церкви не отказались от
бредовых идей реставрации буржуазных порядков и возрождения
униатской церкви на Украине. Особенно оживились эти
политиканы в сутанах сегодня, когда по вине
империалистической реакции, и прежде всего США, резко обострилась
международная обстановка, когда воинствующий
антикоммунизм старается вытравить из практики
межгосударственных отношений сам дух разрядки. Униатские «душпастыри»
международную разрядку цинично называют «исторической
кардинальной ошибкой Запада», «уступкой коммунизму и
атеизму». Они нагнетают милитаристский психоз,
агитируют за дополнительные ассигнования на вооружение.
А между тем, как отмечалось на октябрьском (1985 г.)
Пленуме ЦК КПСС, «международное развитие подошло к
рубежу, который нельзя преодолеть, не приняв в высшей
степени ответственных решений, направленных на то, чтобы
поставить предел гонке вооружений, остановить сползание
к войне» 2.
Буржуазная пропаганда, по достоинству оценивая
лихорадочную деятельность униатских политиканов, всячески
поддерживает их антикоммунистическую политику,
провозглашает их «подлинными представителями украинского
народа, украинской веры».
Говоря о нынешней антикоммунистической
направленности политики Ватикана, можно сослаться на примеры ил
практики его международной политики. Высказываясь в
защиту мира и разоружения, Ватикан словом не
обмолвился о своем осуждении агрессивных милитаристских
устремлений империализма, и прежде всего США, ответственны ч
за нынешнее обострение международной обстановки.
Католическая пропаганда упорно «не замечает» кровавых
злодеяний фашистских диктаторов в Чили, Гондурасе, Парагвае,
Сальвадоре, Гватемале, зато допускает выпады в адрес
СССР, ЧССР, Вьетнама, Кампучии и других стран, где
якобы нарушаются права человека, преследуются верующие и
т. д. И в том, и в другом случае Ватикан выступает от
имени «гуманизма»: «долг церкви — нести истину об Иисусе
Христе, долг пастырей, всех верующих — молиться»; хри-
2 Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 15 октября
1985 г.—М., 1985, с. 9,
836
стианский «гуманизм», заявляют клерикалы, «не может
закрыть глаза на страдание братьев и сестер, преследуемых
за веру в социалистических странах». Таким образом,
можно с уверенностью сказать, что политика Ватикана недалеко
ушла от стереотипов буржуазной пропагандистской
машины Запада, в частности США, которая выдает за гуманизм
свои авантюры в регионах Ближнего и Среднего Востока,
Юго-Восточной Азии, Карибского моря и т. д. И это не
случайное совпадение, а скоординированная деятельность. Ведь
церковь на Западе несет немалую долю ответственности за
то социальное зло, которое стало обычным явлением в
жизни капиталистических стран,— неравенство, безработица,
инфляция, милитаризация и т. д. Осуждая на словах эти
негативные явления, клерикалы умалчивают, что Ватикан
является партнером крупнейших монополий Запада.
Современное руководство Ватикана придерживается той
точки зрения, что церковь не следует отождествлять с какой-
либо политической системой, партией. Однако, как
показывает исторический опыт, за этим кроются большей частью
апология капитализма и все тот же антикоммунизм. Это
проявляется прежде всего в проповеди так называемой
социальной любви как средства решения назревших вопросов.
Спасение якобы не совпадает ни с политическим, ни с
социальным освобождением, а только с религиозным.
Ватикан поддерживает кампанию, которая была
развязана империалистическими пропагандистскими центрами по
вопросу прав человека. Во всех его документах
выдвигается требование религиозной свободы. В этом
просматривается стремление Ватикана дискредитировать принципы
свободы совести, которые провозглашены в Конституции СССР и
в конституциях других социалистических стран. Ватикан
провозглашает себя чуть ли не единственным поборником
прав человека.
Скрытая апология капитализма и антикоммунизм дают
себя знать в политике Ватикана по отношению к «третьему
миру». Якобы осуждая империализм и неоколониализм,
Ватикан утверждает, что критика капитализма — это только
часть правды о том, что последний является основной
причиной голода и несчастий стран «третьего мира». Главная
причина тяжелого положения многих развивающихся стран
кроется якобы в плохой структуре торговли и помощи:
Запад оказывает большую помощь в военном отношении, но
недостаточную в плане ликвидации голода. Отсюда
нетрудно сделать вывод: радикальные социально-политические
перемены в «третьем мире» — слишком отдаленная
перспектива, и поэтому ориентироваться следует лишь на борьбу с
337
голодом и т. д. Такая позиция Ватикана во многом
совпадает с утверждениями буржуазных идеологов о том, что
развивающимся странам не следует стремиться к
индустриализации, достаточно подтянуть уровень потребления,
здравоохранения и образования. Согласно этой точки зрения,
странам «третьего мира» нужны не коренные
социально-политические преобразования, а продуманная организация потребует я.
В то же время Ватикан открыто выступает против
материализма и атеизма, советуя развивающимся странам не
связывать свои исторические судьбы с «материалистической
доктриной развития», то есть всячески отваживает их от
некапиталистического пути развития, оправдывая
современный неоколониализм.
В вопросах войны и мира Ватикан выступает за
разоружение, за мир. Но если проанализировать, как он
оценивает прошлую войну, ее причины и характер, то здесь
очевидны попытки оправдать капиталистический строй как
основной источник военных катастроф. Все это дает основания
считать, что новые тенденции в идеологии и политике
Ватикана свидетельствуют о стремлении его руководства извлечь
максимум выгод из процесса приспособления католицизма
к современному миру с тем, чтобы вернуть утраченные
позиции и перейти к широкому религиозному и
мировоззренческому наступлению.
Следует учитывать и то обстоятельство, что
деятельностью всего католического духовенства руководит всемирный
центр — Ватикан, обладающий огромными материальными
возможностями и располагающий многоопытным
идеологическим аппаратом для религиозной и психологической
обработки массового сознания как верующих, так и неверующих.
С этой целью используются все современные средства:
периодическая печать, телевидение, кинематограф,
радиопропаганда (радиостанция Ватикана вещает 28 часов в сутки
на многих языках народов Советского Союза, в том числе на
украинском), распространение религиозной литературы,
записей текстов религиозного характера на магнитофонной
пленке, пластинках, почтовая переписка, международный
туризм и т. д. Определенная часть информации Ватикана
носит явный или скрытый антикоммунистический характер.
Претендуя на объективность, пропаганда Ватикана
наполняет свои материалы дезинформацией о мнимом ущемлении
свободы совести граждан, в частности в Советском Союзе,
приписывает атеистам методы, которые были отвергнуты
еще основоположниками марксизма-ленинизма. «Одно
несомненно..,— писал Ф. Энгельс,— единственная услуга,
которую в наше время можно еще оказать богу,— это провоз^
338
гласить атеизм принудительным символом веры» 3. Эту
услугу идее бога атеисты не оказывали и не окажут; их
деятельность направлена не на принуждение, а на духовное
раскрепощение личности.
Стремление служителей культа обеспечить «активное
присутствие церкви в современном мире» проявляется
прежде всего в устойчивой тенденции переплетения религии с
политикой, в притязаниях церкви на роль высшего арбитра
в социальных конфликтах, на роль,ведущей духовной силы,
призванной «спасти» мир, направив его по «правильному
пути».
Критикуя теорию и практику строительства социализма,
клерикальные антикоммунисты прибегают к различного
рода идеологическим диверсиям против стран
социалистического содружества. В осуществлении этих идеологических
кампаний империалистических кругов Запада против
реального социализма большую роль играют религиозные центры,
в частности Ватикан с его многочисленными
«исследовательскими» и учебными заведениями. Католическая церковь
контролирует множество организаций верующих
(«Католическое действие», «Христианская рабочая молодежь»,
«Католический союз молодежи» и т. д.). Во всех этих
организациях существуют специальные секции, которые объединяют
даже малолетних детей. Под влиянием и финансовым
контролем Ватикана находится огромное количество газет,
журналов, издательств, зрелищных заведений. Например, офи-
:лальный орган Ватикана «Оссерваторе романо»
постоянно публикует перечень фильмов, которые либо
запрещается, либо разрешается смотреть католикам. В
пропагандистский центр клерикального антикоммунизма превращена
международная федерация католических университетов,
объединяющая более 50 учебных заведений 18 стран. Один
только Миланский католический университет «Святого
сердца» издает 12 журналов по философии, социологии,
политике, праву, археологии, медицине и т. д.
Следует подчеркнуть, что сегодня клерикальный
антикоммунизм берет на вооружение новые тактические приемы.
Так, в 1977 г. при папском Урбанианском университете в
Риме был основан так называемый Институт по изучению
атеизма. В октябре 1980 г. здесь проходил международный
конгресс на тему «Евангелизация и атеизм». Причиной его
созыва явилось, по словам папы римского, возрастание
атеизма, что рассматривается, естественно, как «пагубная для
человечества духовная драма нашего времени».
3 Маркс /0, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 18, с. 514.
339
Выступая с претензиями на духовное руководство
обществом, клерикальные идеологи провозглашают церковь
«экспертом по вопросам гуманизма». Атеизм по-прежнему
обвиняется в том, что сосредоточивая свое внимание на
мирских, преходящих ценностях и отвергая сверхъестественные
истины, он тем самым обнаруживает неспособность сделать
человеческую жизнь осмысленной. Извращая глубоко
жизнеутверждающую природу атеистического,
материалистического мировоззрения, его противники утверждают, будто
атеисты не могут дать ответы на «вечные» проблемы бытия:
смысла и цели жизни, ответственности личности, причины
зла и страданий. Как видим, речь здесь идет об изучении
атеизма с целью его опровержения.
Некоторые из клерикальных теоретиков стремятся
придать своей аргументации наукообразный вид. Так, кардинал
Хсффнер в одном из своих выступлений пытался доказать,
что отдельные положения марксистской философии
(например, о познаваемости мира и его закономерностей) являлись
достоянием христианской философии. Теология якобы
давно учитывала зависимость религиозного и нравственного
поведения человека от уровня развития общества. Теологи
приписывают марксизму-ленинизму «неспособность» научно
объяснить происхождение и сущность религии, его
«враждебность» духовному миру вообще.
Клерикальный антикоммунизм отражен не только в
политике и идеологии Ватикана. Было бы также
упрощенством связывать его лишь с деятельностью католицизма. Еще
на заре международного рабочего движения именно папство
вместе с самыми реакционными силами выступило
застрельщиком «священной травли» коммунизма, а затем долгое
время вдохновляло тех клерикалов, кто сделал
антикоммунизм основой своей политики. Но ведь с аналогичных
позиций выступают и многие идеологи других конфессий, в
частности наиболее реакционные представители некоторых
протестантских церквей, лидеры эмигрантских православных
объединений и уже упомянутых клерикально-униатских.
Большую активность среди них проявляют «Бруклинский
иеговистский центр», «Центр изучения религии и
коммунизма» (Кингегон, Великобритания), «Центр по изучению
религии и прав человека в закрытых обществах» (США),
«Подпольная евангелизация в странах коммунизма» (США),
«Миссия за железным занавесом» (Норвегия), «Славянская
миссия» (Швеция) и т. д.
Кроме радиостанций «Голос Америки», «Свободная
Европа», «Свобода», «Немецкая волна» на нашу страну
ежедневно ведут передачи 14 религиозных радиостанций —
340
«Голос Ватикана», «Монте-Карло» (Монако), «Голос Анд»
(Эквадор), «Голос Востока» (Филиппины), радиостанция
«ИБРА» и т. д. Объектом буржуазно-клерикальной
обработки клерикалы выбирают все слои населения
социалистических стран. Их передачи рассчитаны на детей, женщин,
особенно много передают для молодежи. Сотни трактатов
рекомендуют, как лучше опутать молодежь паутиной
религиозных иллюзий, как более эффективно для церкви
использовать переломные моменты — переживания, раздумия—¦
в жизни молодого человека в период формирования его
характера.
Повышенный интерес религиозных идеологов к
молодежи объяснить не трудно. Служители церкви осознают, что
невозможно рассчитывать на успех, не завоевав авторитета
у молодежи. Не случайно на II Ватиканском соборе (1962—¦
1965 гг.) была принята декларация «О христианском
воспитании», в которой, в частности, отмечается: «Высший долг
священнослужителей — беспокоиться о том, чтобы все
верующие имели религиозное воспитание, особенно молодежь,
являющаяся надеждой церкви». Эта декларация призывает
родителей воспитывать детей в религиозном духе, отдавать
их на учебу в школы, контролируемые церковью,
предусматривает открытие новых церковных школ, духовных
семинарий, академий, теологических факультетов при университетах.
Следует подчеркнуть, что религиозное воспитание,
выдаваемое составителями упомянутой декларации как наиболее
гуманное и справедливое, не сводится к механическому
заучиванию катехизиса. С раннего детства ребенку в таких
школах внушаются идеи непогрешимости
социально-политической доктрины церкви, прививается враждебное
отношение к марксистско-ленинской идеологии, научному атеизму.
А декларация II Ватиканского собора напоминает, что
недостаточно убеждать верующих в истинности церковной
доктрины: ее необходимо защищать и пропагандировать.
Итак, расчет простой: воспитать молодежь в духе
воинствующей пропаганды социального учения церкви, ввести ее о
мир иллюзорных, извращенных представлений о социальных
реалиях.
Даже досуг молодежи церковь стремится держать в поле
своего зрения. Так, при Ватикане создан комитет по
вопросам спорта и туризма, руководители которого в туризме и
спорте ищут «теологические и религиозные перспективы».
По инициативе церкви проводятся социологические
исследования среди молодежи, цель которых — сберечь и укрепить
влияние религии на подрастающее поколение. Итоги таких
опросов демонстрируют любопытный факт: современная
341
молодежь — довольно хрупкая опора церкви. Молодые люди
все решительнее проявляют свою чуждость, а нередко и
враждебность к религии, заявляя о своем нежелании
тратить лучшие годы на раздумья о «перспективах»
потусторонней жизни, отказываясь следовать католическим
жизненным идеалам. Молодежь настойчиво ищет и находит свое
место в борьбе за социальный прогресс и практическое
воплощение своих чаяний.
Выступления молодежи 60—70-х годов в странах Запала
нанесли чувствительный удар по престижу церкви в
капиталистическом мире. Но идеологи клерикализма не
отказываются от своих планов относительно молодежи. Это
свидетельствует о том глубоком кризисе, который переживают
в мире капитала католическая церковь в частности и
религия вообще. Церковь не может равнодушно взирать на то,
как рушатся основы структуры ее взаимоотношений с
верующей молодежью на Западе, многочисленными
молодежными, студенческими организациями и религиозного, и
нерелигиозного направления. Поэтому она пытается
применить все методы, чтобы заручиться ее поддержкой, так как
понимает, что именно от молодежи будет зависеть весомость
религии в общественной жизни буржуазного общества.
Спекулируя на тяготении молодежи и студенчества к
духовным проблемам современного буржуазного общества, его
идейно-политического, морального кризиса, клерикалы
пытаются более активно использовать эту особенность
позиции молодежи в надежде оживить ее интерес к религии,
поддержать пошатнувшийся престиж церкви. Клерикальный
антикоммунизм использует возрастную специфику молодого
поколения, его максимализм, стремление к справедливости,
отсутствие политического опыта, недостаточную идейную
зрелость для того, чтобы скрыть подлинную сущность
указанных проблем и внушить молодежи мысль, что лишь
религия является истинным носителем нравственного идеала,
гуманизма.
Укажем, что в отличие от понятий буржуазных
социологических и философских теорий, категории и символика
религиозной идеологии не имеют такого быстрого морального
износа. Они обладают большей эластичностью,
способностью в рамках религиозного мировоззрения культивировать
социальные реалии. Например, такие глобальные проблемы,
как НТР, ее социальные аспекты, клерикалы смещают в
плоскость нравственности. Во всех клерикальных
интерпретациях НТР все явственнее проявляется спекулятивный
теологический подход: человек — венец природы, творен науки и
техники, но он, дескагь, поражен первородным грехом, и
342
только божественное милосердие способно вернуть человеку
его настоящую сущность. Все человеческие проблемы
снимаются и смываются таинством смерти — и в этом якобы
основа христианского гуманизма. Именно он, оказывается,
по-настоящему противостоит сциентистским иллюзиям
ЫТР, потребительскому обществу, культу вещей, то есть
всему тому, что деформирует духовные ценности человека.
Отсюда делаются антикоммунистические выводы:
марксизм-ленинизм, как и буржуазные модные концепции
общественного развития, игнорирует духовное начало
человеческого бытия, и лишь христианство и религия в целом могут
предложить человеку будущее, достойное его высокого
назначения. Марксизм-ленинизм давно выступил с четкой
установкой на всестороннее гармоническое развитие личности,
а практика социалистического строительства убедительно
свидетельствует об успешном ходе решения этой
программной цели коммунистов.
Таким образом, идеологи клерикального
антикоммунизма стремятся противостоять усилению влияния
научно-атеистического мировоззрения при помощи более гибких, более
изощренных методов. Выступая в роли поборника
гуманизма, клерикалы дискредитируют научно-материалистическое
мировоззрение, пытаются доказать, будто без вечных и
гуманных истин религии общество (будь-то
капиталистическое или социалистическое) обречено на моральную
деградацию. В борьбе с теорией и практикой социалистического
строительства идеологи клерикализма используют традиции
и вековой опыт воздействия на сознание людей, делают
ставку на теологов, философов, социологов,
специализирующихся на фальсификации научного атеизма,
социалистического образа жизни, положения религии и церкви в странах
социалистического содружества, в частности в СССР.
Особо большую активность в этом проявляет буржуазно-
клерикальный «Центр изучения религии и коммунизма»,
который постоянно снабжает клеветническими материалами
буржуазную прессу, радио и телевидение. И хотя в его
программном заявлении декларируется, будто он стремится
«помочь Западу лучше узнать коммунистический мир», на
самом деле этот центр специализируется на фабрикациях
тенденциозных материалов и фальшивок, призванных
настраивать общественное мнение стран Запада против реального
социализма.
Не оставляют без внимания указанные проблемы и
другие аналогичные «исследовательские» центры: Гуверовский
институт войны, революции и мира, Центр стратегических
исследований при Джорджтаунском университете, Русский
Ж)
институт Колумбийского университета (США), ряд
клерикально-антикоммунистических организаций в других
странах Запада, например институт «Вера во втором мире»
(Швейцария) и т. д.
Кроме подобных «институтов» и «исследовательских»
центров антикоммунистическую активность проявляют
различного рода братства, общества, миссии, стремящиеся
оказать идеологическое давление на советских людей и
пытающиеся контрабандой провезти в страны социализма
клерикально-антикоммунистическую литературу, технику для ее
нелегального размножения, инструкции и т. д. В этих целях
используются самые современные технические средства,
утонченные формы и методы буржуазно-клерикальной
пропаганды. Значительное место здесь отводится такой форме,
как туризм. Эмиссары под видом туристов пытаются
распространять среди верующих нашей страны клерикально-
антикоммунистические издания, собирать во время поездок
в СССР тенденциозную информацию о мнимых нарушениях
прав человека, принципа свободы совести. Все эти
материалы используются для пропагандистских кампаний и
раздувания антисоветской истерии.
Анализ идеологических построений клерикалов,
деятельности различных буржуазно-клерикальных организаций и
центров свидетельствует о том, что религия не выступает в
«чистом виде». Клерикальная пропаганда, например,
сочувственно относится не только к «религиозным экстремистам»,
по и ко всем, кто «проявляет любое недовольство в СССР».
Здесь четко просматривается ее тенденция: стремление
«объединить всех недовольных в СССР» на единой
антисоветской платформе, создать впечатление у мировой
общественности, что в СССР якобы существует некая «сильная,
растущая оппозиция».
При этом заметим, что клерикалы всех мастей и
оттенков претендуют на роль универсальных наставников в
личной и общественной жизни, в политической ориентации своих
приверженцев, пытаются привить им клерикальные взгляды
по самым различным проблемам. Они активно стремятся
там, где это возможно, вмешиваться в решение
общественных и государственных вопросов, умело эксплуатируя мри
этом религиозные чувства верующих в своих политических
целях.
Опыт социалистического строительства показывает, что
кризисные явления в отдельных странах характеризуются
значительной активизацией правых клерикальных сил,
широко используемых империалистическими кругами в
идеологических диверсиях против социализма. Известно, в част-
314
ности, что в той критической ситуации, которая в свое
время имела место в общественной жизни ПНР правыми
клерикальными силами при подстрекательстве извне в ход
было пущено все: и социальная демагогия, и
националистические идеи, и «верность принципам христианского
гуманизма», и клевета на социализм. Клерикалы вкупе с
безответственными лидерами «Солидарности» и «Кос-Кор»
повели борьбу против социалистических принципов
общественной жизни, против коллективной собственности,
светской морали, материалистического мировоззрения. Все это
еще раз убеждает в необходимости и актуальности, как
подчеркивается в новой редакции Программы КПСС,
разоблачения империалистической политики, отпора
антикоммунизму и антисоветизму4.
Иудаизм и сионизм На острие подрывной деятельности
против реального социализма в
последнее время выдвинулся сионизм, основным содержанием
которого являются махровый антикоммунизм, антисоветизм
и шовинизм.
Главным организационным и идеологическим центром
международного сионизма является Всемирная сионистская
организация — Еврейское агентство (ВСО), находящаяся в
США и в Израиле, чаще всего фигурирующая под названием
«Сохнут». Эта организация имеет разветвленную сеть
филиалов и различных отделов почти во всех странах капитала.
Еврейское агентство удерживает в своих руках всю
издательскую деятельность международного сионизма, контролирует
работу радиостанции сионистов «Кол Цион лагола» (Голос
Сиона для диаспоры). Другим центром международного
сионизма является Всемирный еврейский конгресс (ВЕК).
В систему этих двух организаций входит множество
других сионистских центров (например, «Всемирная федерация
всеобщих сионистов», «Всемирная организация сионистов-
ревизионистов», «Координационный совет еврейских
организаций», «Консультативный совет еврейских организаций»
и т. д.). Все они широко используют радиопередачи на
Советский Союз и другие социалистические страны, засылают
религиозно-пропагандистскую антикоммунистическую
литературу, разного рода клеветнические материалы, проводят
всевозможные «конференции», «симпозиумы», создают
фонды помощи «страдальцам за веру» в странах социализма и
прежде всего в СССР.
1 Правда, 1936, 7 марта.
345
Чтобы придать сионизму видимость респектабельности,
его идеологи широко используют иудаизм. Сионистско-
клерикальные лидеры Израиля всячески рекламируют свою
религиозность, а Израиль называют не иначе, как страной
Торы и Талмуда. Иудаизмом они прикрывают любую
агрессивную акцию: например, захват арабских земель
сионистами был продиктован якобы «религиозными мотивами».
Библия для сионистов служит «правовой основой»
политики агрессии, шовинизма и антикоммунизма. Иудаизм
стал обоснованием сионистской идеи «богоизбранности»
евреев, «исключительности» еврейской национальности, что
вылилось в лозунг: «Быть иудаистом — значит быть
евреем». Иудейская догматика максимально используется для
духовного одурманивания части еврейского населения,
проникновения в их сознание идей сионистского
экспансионизма.
Вся «уникальность» и «исключительность» иудейской
этики сводится к пропаганде двух догматов: «богоизбранности»
евреев и осуществления «мессианских идеалов иудейских
пророков», что является основой союза иудаизма и
сионизма. Эти догматы приобрели явно
буржуазно-националистический характер и включены в сионистскую идеологию.
«Уникальность» иудаизма, по словам современных
сионистских лидеров, состоит и в том, что он якобы в отличие
от других религий не знает кризисов. Однако практика
свидетельствует о том, что иудаизм охвачен глубоким
кризисом, несмотря на насаждение религиозного мракобесия в
Израиле.
Понимая, что распространение сионизма зависит от
поддержки его идей широкими кругами евреев в разных
странах, сионистские лидеры внедряют националистическую
идеологию не только в рамках Израиля, но и в международном
плане. Их попытки преподнести еврейский народ и культуру
как «единое целое» — это защита власти капиталистов и
клерикалов, отваживание трудящихся евреев от
революционного движения, изолирование их от трудящихся других
национальностей тех стран, где они проживают, создание
между ними искусственных преград.
Современный сионизм опирается на государственный
режим в Израиле, лоббистские центры в США и других
капиталистических странах, разветвленную сеть национальных,
региональных и всемирных организаций и учреждений. Как
было объявлено на XXX конгрессе ВСО (1982), сионистов
за пределами Израиля насчитывается более полутора
миллиона человек. Деятельность сионистов щедро
финансируется крупной еврейской буржуазией. Так, бюджет уже упо-
346
мянутого Еврейского агентства составляет 500 млн.
долларов. Располагают они и мощным пропагандистским
аппаратом, связанным с ведущими органами средств массовых
коммуникаций стран Запада.
И все же приведенное вовсе не свидетельствует о
безраздельном господстве сионизма. Даже в такой сионистской
стране, как Израиль, есть оппозиция сионизму среди
верующих. Реалистично мыслящие антисионисты в иудаизме в
союзе с прогрессивными силами, возглавляемыми
Компартией, борются против оголтелого антикоммунизма,
экспансионистских устремлений, расизма, терроризма,
религиозного насилия, разжигания эмиграционных настроений у
евреев.
Коммунистическая партия Израиля (единственная
партия в стране, членами которой являются и арабы)
последовательно, принципиально ведет борьбу против сионизма и
иудаизма, их идеологии и политики. Марксисты
отбрасывают реакционную сионистскую концепцию о существовании
некой «всемирной еврейской нации» как такую, которая не
имеет ничего общего с реальностью. Коммунисты
выступают за широкий фронт борьбы с идеологией сионизма и не
отгораживаются от демократически настроенных людей,
даже если те иной раз и ссылаются на «священное писание».
Осуждение, разоблачение сионизма, призыв ко всем евреям,
в том числе верующим, не только отмежеваться от него, но
и бороться с ним — для коммунистов более существенно,
чем их расхождения с верующими в оценке библейских
текстов.
Нельзя недооценивать опасность союза иудаизма и
сионизма как звена идеологии и практики оголтелого
антикоммунизма и антисоветизма. В отличие от христианских
(прежде всего католических) клерикальных
антикоммунистов, «специализирующихся» на «теоретических»
разработках и пропаганде религиозных вариантов антикоммунизма
и антисоветизма, которые отличаются от светских только по
форме, сионисты предпочитают практическую сторону дела.
В радиопропаганде, публикациях, на различного рода
«симпозиумах» просматривается определенный лейтмотив:
социалистическое общество — это «общество антисемитов и
безбожников», евреи в странах социализма, и особенно в
СССР,— «изгои общества», положение евреев в нашей
стране бедственно^ уничтожена еврейская национальная
культура, приверженцев иудейского вероисповедания преследуют.
Фальшивые пропагандистские, явно клеветнические
акции идеологических и политических авантюристов из рядов
международного сионизма — часть системы «психологиче-
347
ской войны» Запада против реального социализма.
Использование идеологами сионизма иудейской догматики — лишь
ширма для прикрытия политики агрессии, экспансионизма,
удобная форма идеологических диверсий против стран
социалистического содружества. Поэтому создание Антисионист-
ского комитета советской общественности вызвало на Западе
новую волну клеветы. Ибо организованная борьба против
международного сионизма как опасной разновидности
буржуазной идеологии, антисоветской пропаганды наносит
серьезный удар силам антикоммунизма и антисоветизма.
Клерикализм В клерикально-антикоммунистиче-
зарубежных исламских скод пропаганде усердствуют и неко-
LHTpoB торые исламские центры, идущие на
поводу у империалистической реакции.
Одна из характерных особенностей современного этапа
развития стран, где распространена эта религия,— не
только борьба за политическую и экономическую независимость
от международного империализма, но и многообразие форм,
методов и путей обновления социально-экономической
жизни, обусловленных как расстановкой политических сил,
курсом правительств, так и степенью их зависимости от
экономически развитых капиталистических государств.
Отношение ислама к политическим, социальным и
экономическим процессам, происходящим как в странах Азии
и Африки, так и за их пределами, сложно и противоречиво.
Помещичьи круги пытаются с его помощью сохранить
феодальные порядки, поэтому выступают против модернизации
идеологии и культа ислама. Таковы мусульманские
организации «Джамати ислам» в Пакистане, «Джамати ислам
Хинди» в Индии, «Нахидатул Улема» в Индонезии,
«Мусульманские братья» в АРЕ и др. Мусульманские идеологи
феодальных кругов выступают за теократию, против
расширения светской власти, аграрных реформ и других
прогрессивных социально-экономических изменений, требуют
дискриминации в отношении немусульман, отстаивают
неравноправное положение женщины в обществе и т. д.
За традиционные формы ислама выступает и мелкая
буржуазия. В развивающихся странах мелкобуржуазные
слои населения обладают значительным революционным
потенциалом. В классовых битвах принимают активное
участие представители радикальной интеллигенции,
студенчества и духовенства. В отдельных странах «третьего мира»
они претендуют на руководящую роль в революции,
выдвигая программу глубоких социально-экономических
преобразований.
318
Если феодальная верхушка мусульманского духовенства
открыто выражает свое враждебное отношение к
социализму и коммунизму, утверждает несовместимость его идеалов
с исламом, то буржуазно-мусульманские идеологи
демократического крыла иногда заявляют о тождественности
ислама и социализма. С этой целью они пытаются представить
ислам в роли защитника идей социальной справедливости,
идеализируют отношения между членами религиозной
общины.
Идеология ислама дает богатую почву для
использования ее разнообразными общественными течениями — как
реакционными, так и прогрессивными. Последние, впитав
передовые идеи современной эпохи, приняли их на вооружение,
трансформировав в соответствии с конкретными условиями.
Учитывая, что массы верующих свои стремления к социальной
справедливости и миру облекают в религиозную форму,
левые мусульманские течения видят в религии средство
борьбы с социальным злом. Выступая с критикой капитализма
и неоколониализма, они поддерживают
социально-экономические преобразования, демократические реформы
(например, в странах, избравших некапиталистический путь
развития), участвуют в общественно-политической жизни,
ратуют за союз со всеми демократически настроенными,
прогрессивными силами, призывают к единству действий.
Революционные демократы в Афганистане и НДРИ, Сирии и
Алжире проводят преобразования в интересах масс и при
поддержке их значительной частью населения.
Опыт национально-освободительной борьбы народов
Азии и Африки свидетельствует о том, что при оценке
влияния религии на сложные социально-политические процессы
в этом регионе не следует забывать, что даже когда
религия поддерживает общедемократические, социальные
требования, она может способствовать их решению лишь до
определенных пределов, перейдя которые, неминуемо
должна войти в противоречие с дальнейшими задачами
политического и социально-экономического развития стран,
освободившихся от колониальной зависимости.
Реакционные религиозные идеологи в условиях, когда
народ встает на путь революционных преобразований,
стремятся удержать народные массы в плену
религиозно-националистических идей, свернуть их с пути дальнейшей
радикализации общественных процессов. Этим, естественно,
пользуются реакционные политические силы как мусульманских
стран, так и империалистических стран Запада. Они
пытаются осуществлять и идеологическую экспансию, избрав в
качестве объекта советских людей, живущих в районах тра-
349
диционного распространения ислама (Средняя Азия,
Кавказ, частично Поволжье). Одновременно увеличивают число
антисоветских передач на языках народов Средней Азии и
западные радиостанции, в том числе в рамках религиозных
радиопрограмм. Предпринимаются попытки изобразить
«мусульманский восток СССР» враждебным Москве,
использовать фальшивые лозунги «мусульманского единства» для
раскола трудящихся по религиозному признаку и
возбуждения националистических настроений. Для того чтобы
«оградить» мусульман от немусульман, антикоммунисты
рекомендуют первым продолжать использовать такие «эффективные
преграды», как «калым» (выкуп невесты), «кайтарма»
(возвращение новобрачной к своим родителям до тех пор, пока
муж не выплатит калым,— в тех случаях, когда он не внес
его до свадьбы), «кудалык» (брачный договор между
девочкой и мальчиком, заключаемый их родителями) и др.
Таким образом, идеологи клерикального
антикоммунизма делают вывод: религия якобы остается главным
признаком национального, а сама нация превращается в некую
аморфную, лишенную подлинных признаков «религиозно-
национальную мировую общность». Идеологов
клерикального антикоммунизма отличают неразборчивость в средствах,
претензии на идейное руководство духовной культурой в
странах социализма, грубое, злонамеренное вмешательство
в их внутренние дела.
В роли защитников мусульман, якобы угнетаемых в
нашей стране, выступают многие буржуазно-клерикальные
организации. Среди них: «Туркестан либерейшн» (Индонезия),
мусульманский «Центр религиозной пропаганды»,
«Международная организация свободы печати и информации»
(Египет), «Среднеазиатский исследовательский центр» (Англия)
и др. Все они непосредственно связаны со спецслужбами
разведок ряда стран Запада и финансируются ими.
Одним из основных буржуазно-клерикальных центров
является «Всемирная исламская лига» (Саудовская
Аравия), специализирующаяся на фальсификации теории и
практики социалистического строительства. Подрывная
организация «Братья-мусульмане» (Египет, Саудовская Аравия)
ведут разнузданную антикоммунистическую пропаганду и
массовый терроризм, направленный против всех
прогрессивных сил в арабских и исламских странах.
В современных условиях идеологи клерикального
антикоммунизма пытаются найти выход из кризиса, применяя
более гибкие формы и методы антикоммунистической
пропаганды. Не отказываясь от приемов оголтелого
антикоммунизма, они вынуждены маневрировать, маскировать реак-
350
цпонную сущность клерикального антикоммунизма, отходить
от некоторых устаревших политических установок, но
мировоззренческие вопросы продолжают играть для них большую
роль в борьбе против идеологии марксизма-ленинизма.
Фальсификация процессов общественного развития, подрывная
антисоветская пропаганда, распространение вымыслов о
социалистическом образе жизни, мнимых преследованиях
верующих — свидетельство того, что меняя формы и методы,
клерикальный антикоммунизм действует заодно с силами
реакции и империализма.
2. ОСНОВНЫЕ
НАПРАВЛЕНИЯ АТЕИСТИЧЕСКОЙ
КОНТРПРОПАГАНДЫ
Июньский (1983 г.) Пленум
ЦК КПСС обратил внимание на то, что против Советского
Союза, стран социализма ведется беспрецедентная по своим
масштабам и оголтелости психологическая война. Не
гнушаясь ложью и клеветой, буржуазная пропаганда
стремится очернить социалистический строй, подорвать социально-
политическое и идейное единство нашего общества. Поэтому
особую важность приобретают классовая закалка
трудящихся, бескомпромиссная борьба против буржуазной идеологии.
«Активный отпор антисоветизму и антикоммунизму,—
говорится в постановлении июньского (1983 г.) Пленума
ЦК КПСС,— это постоянное направление деятельности
партийных комитетов, средств массовой информации.
Необходима хорошо продуманная, единая, динамичная и
эффективная система контрпропаганды» 5.
Все чаще идеологическая и политическая подрывная
деятельность империализма приобретает клерикальные
формы. Противодействие клерикально-антикоммунистической
пропаганде — задача всей советской пропаганды и
контрпропаганды. Но поскольку
клерикально-антикоммунистическая пропаганда превратилась в относительно
самостоятельную отрасль идеологической и психологической войны
против социалистических стран со своими специфическими
приемами, формами, методами, специфическим содержанием, а
клерикальный антисоветизм — в относительно
самостоятельную отрасль враждебной деятельности по отношению к
СССР, то и противодействие клерикально-буржуазной
пропаганде должно представлять собой особую отрасль
идеологической работы.
Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 14—15 июня
1983 г., с. 74.
351
В контрпропаганде наряду с противодействием
политическим диверсиям, навязыванию буржуазных стандартов
образа жизни, псевдокультуры, противодействием
националистической, милитаристской пропаганде надо выделить и
атеистическую контрпропаганду.
Атеистическая контрпропаганда — это непосредственное
противодействие клерикально-антикоммунистической и всей
религиозной пропаганде из-за рубежа свойственными
атеизму приемами, формами, методами, средствами, путями, ее
нейтрализация, прогнозирование, упреждение,
разоблачение.
Основные направления, формы и методы атеистической
контрпропаганды определяются как ее общими целями и
задачами, так и конкретным содержанием
клерикально-антикоммунистической, религиозной пропаганды из-за рубежа.
Основной задачей и наиболее важными направлениями
атеистической контрпропаганды являются разоблачение
идеологических диверсий в религиозной форме, показ
антинаучной сущности, враждебного социалистическому строю и
советскому человеку характера
клерикально-антикоммунистической пропаганды, критика социальных, политических,
нравственных, философских, теологических доктрин
современного клерикализма.
В силу религиозной формы клерикальный
антикоммунизм — это прежде всего антиатеизм, в котором скрыто
более широкое содержание — антисоветизм. Клерикально-
буржуазная пропаганда стремится дискредитировать реальный
социализм, советский образ жизни, марксистско-ленинское
учение. Основной методический прием клерикалов — в
создании видимости, будто атеизм является сутью марксизма-
ленинизма, а главная цель социалистического
строительства — ликвидация религии, формирование ненависти к ней.
Наряду с этим атеизм изображается результатом
нравственного разложения, научной отсталости, орудием
политической борьбы. В большинстве случаев
клерикально-антикоммунистическая пропаганда изображает атеизм в
карикатурном виде: как сплошной нигилизм, нравственную
распущенность, вседозволенность, отсутствие какой бы то ни было
веры, убежденности, игнорирование духовных ценностей,
увлечение грубыми материальными удовольствиями.
Верующим навязывается мысль: каков атеизм—таков и
социализм; если вам неприемлем атеизм, то отбросьте вместе с
ним и социализм.
Антиатеизм — и черта, и устойчивое, многоликое
направление клерикального антикоммунизма. Разоблачение его—
постоянная тема атеистической контрпропаганды. В реше-
352
нии этой задачи в единстве должны выступать два момента:
критика антиатеизма, показ его научной несостоятельности,
извращений, фальсификаций, с одной стороны, и показ
подлинной сущности, роли, значения атеизма и атеистического
воспитания, их ценности для обогащения духовной жизни
общества и личности — с другой. Когда атеизм выступает
только в роли критика, отрицателя религии, он
воспринимается верующими весьма настороженно. В то же время он
эффективно работает и в пропагандистском, и в
контрпропагандистском плане, когда выражает сплав современного
научного знания, высокогуманной морали, образцовых форм
жизнедеятельности. В этой связи важно раскрывать
духовное богатство и социальную зрелость атеистической
личности, преимущества атеистического образа мышления и
поведения перед религиозным, высокие критерии идеала
сознательного атеиста. Иными словами, в атеистической
контрпропаганде важно показать объективную истинность,
социальную, нравственную и культурную ценность атеизма.
Против атеизма и материализма выступают и теологи,
которые не связаны с клерикально-антикоммунистическими
подрывными центрами. Их антиатеизм не преследует
политических целей, не носит антисоветского характера. Они
заняты защитой религии, хотели бы повысить ее устойчивость
в условиях секуляризации. Задача атеистической
контрпропаганды — вскрывать несостоятельность любого
антиатеизма. Поэтому важно различать два аспекта критики антиате-
пзма — мировоззренческий и социально-политический. Они
могут переплетаться, дополнять друг друга или выступать
самостоятельно в зависимости от обстоятельств. В критике
теологического антиатеизма на первом плане должны быть
аргументированный мировоззренческий спор, показ научной
несостоятельности утверждений апологетов религии,
раскрытие истинности, роли, значения, ценности атеизма. Когда же
критике подвергается антиатеизм клерикальных
антикоммунистов, упор должен делаться на социально-политическом
аспекте: разоблачении их подрывной деятельности.
Важное место в атеистической контрпропаганде
занимает разоблачение клерикальных спекуляций по
национальному вопросу, попыток оживить националистические
пережитки, возбудить националистические настроения среди
верующих. В целях идеологического «размягчения» нашего
общества современный антисоветизм делает одновременно
ставку и на религию, и на национализм. Его стратегическая
цель — слить эти два явления на почве антикоммунизма.
В клерикально-буржуазной пропаганде повторяются тезисы,
якобы религиозное — это национальное, и наоборот, что на-
12 5-1405
353
ция без религии невозможна, а борьба против религии
означает борьбу против национального в культуре, что религия—
незаменимый элемент национальной жизни и т. п.
Противодействие подобным измышлениям в методическом
плане идет по двум основным линиям: углубленное в
атеистической пропаганде и контрпропаганде разъяснение
научного понимания нации, национальных отношений,
интернационализма и интернационализации, соотношения
национального и религиозного на фоне критики их клерикальных
истолкований; выделение и подчеркивание атеистических
аспектов в пропаганде национальной политики КПСС,
интернационализма, патриотизма, разоблачение их клерикальной
фальсификации и критический анализ клерикальной
интерпретации всего, что связано с национальным.
Разоблачая клерикально-националистические выпады,
следует учитывать сложность соотношения религиозного и
национального в прошлом. Каждая нация формировалась в
условиях господства той или иной религии. Поэтому
религиозное, стихийно и целенаправленно насаждаемое
эксплуататорскими классами, исторически вплелось в национальную
жизнь, культуру, быт, обычаи, традиции. Но религия не
была и не могла быть фактором формирования и развития
нации уже в силу своей ориентации на загробную жизнь, а
христианство, как и другие мировые религии,— еще и в
силу претензии быть религией всех народов. В начальный
период формирования нации религия как господствующая
идеология в какой-то мере способствовала ее
консолидации, однако как консервативная идеология и сила религия
сдерживала ее развитие и в процессе секуляризации
национальной жизни и национальных отношений все более
превращалась в негативный фактор, а в социалистическом
обществе — в тормоз, так как противостояла развитию
социалистических наций, их расцвету.
Что касается униатства, которое
клерикально-антикоммунистическая пропаганда пытается изобразить подлинно
национальной религией украинцев (кстати, на эту роль
претендуют и украинские православные автокефалисты), то
его реакционная роль в национальном вопросе усугубляется
еще и тем, что оно часть нации пыталось противопоставить
всей нации, чужеродные традиции, стандарты образа жизни
пыталось насильственно навязать и выдать за
национальные, стремилось разорвать естественные связи украинского
народа с русским и белорусским.
Указанное выше необходимо систематически раскрывать
в устной и печатной атеистической пропаганде и
контрпропаганде. Для усиления этой работы рекомендуется шире
354
использовать этнографические, исторические, краеведческие»
художественные музеи, где есть экспозиции и конкретные
материалы, на основе которых можно убедительно показать
реакционную роль религии и церкви в истории украинского
народа, разоблачать измышления
клерикально-антикоммунистической пропаганды.
В антикоммунистической пропаганде клерикалы
всячески пытаются представить достижения украинской культуры
следствием влияния западного христианства,
противопоставляют украинскую культуру русской, а вершиной культурных
достижений объявляют так называемое церковное
искусство. На основании того, что в 20—30-е годы некоторые
церкви были закрыты, а церковное имущество, в том числе
предметы «церковного искусства», были объявлены
народным достоянием, клерикалы пытаются обвинить советскую
власть в кощунстве, пренебрежении национальной
культурой.
Мотивы эти не новы, но новы методы. Поэтому активное
привлечение к атеистической пропаганде и контрпропаганде
специалистов в области искусства имеет большое
значение. Нужна и более основательная подготовка
лекторов-атеистов в этом вопросе.
Важно обратить внимание на расширение и углубление
в атеистической пропаганде и контрпропаганде
научно-атеистического анализа «церковного искусства», на то, что в
нем абсолютное большинство материалов принадлежит к
обыкновенным ремесленническим поделкам. Истинные
художественные шедевры ничего сверхъестественного не
имеют и созданы земными людьми, и церковь выступала не
духовным стимулом, а лишь заказчиком художественных
произведений, которые затем стали шедеврами. Необходимо
также разъяснять закономерность массового отхода от
религии в годы строительства социализма, распада многих
религиозных общин и закрытия церквей, освещать
историческую необходимость и законность борьбы народной власти
против реакционного духовенства, ставшего на службу
контрреволюции. Закрытие же церквей в 20—30-е годы не
было актом разрушения культурных ценностей, как
утверждает клерикально-антикоммунистическая пропаганда.
Абсолютное большинство подлинных культурных памятников
сохранено и охраняется государством.
Оценка позиции реакционного духовенства в 20—30-е
годы должна быть принципиальной: революционная власть,
будучи последовательной, должна была довести до конца
слом организационной структуры антисоциалистических сил,
а многие религиозные организации в то время превратились
12*
355
в пункты их сосредоточения. Поэтому Советская власть
вынуждена была пройти через этап разгрома церковной
контрреволюции, ликвидации засилья церкви — без этого вряд
ли были бы возможны сегодняшние социальные и
культурные достижения. Советская власть преподнесла много
исторических уроков. Один из них — в религиозном вопросе. Он
гласит: если церковь становится на сторону
контрреволюции, революционная власть вынуждена применять насилие,
чтобы пресечь ее антинародные действия.
Атеистическая контрпропаганда учитывает не только
главные направления действий своего противника, но и его
основные пропагандистские кампании. В последнее время
некоторые из них связаны с различного рода церковными
юбилеями. В потоке фальсификаций, измышлений,
неприкрытой клеветы прослеживаются тенденции исторического
оправдания религии, изображения ее главным носителем и
двигателем цивилизации, на этом фоне делаются попытки
дискредитации коммунизма и советского общества как
атеистических, отрицающих религию. В противодействии цер-
ковно-юбилейным кампаниям большая роль, как видим,
отводится исторической науке. Поэтому в атеистической
пропаганде и контрпропаганде необходимо усилить внимание
к области исторических знаний — к истории нашей страны,
республики, истории культуры, атеизма, свободомыслия,
истории религии и церкви. Следует пропагандировать
научные оценки исторической роли религии и церкви вообще,
христианства на Руси в частности. Суть оценки введения
христианства состоит в том, что его историческая роль была
неоднозначной, противоречивой. В период формирования
феодальных отношений на Руси, борьбы с золотоордынским
нашествием, за воссоединение Украины с Россией, в начале
распространения письменности православие играло
ограниченную позитивную роль. Но как антинаучное
мировоззрение, как идеология эксплуататорских классов, как
организационный инструмент их политического господства оно
всецело играло роль реакционную.
Нейтрализация клерикального влияния на верующих из-
за рубежа является важным направлением атеистической
контрпропаганды.
В связи с тем что среди некоторых категорий верующих
обнаруживается восприятие определенных
антиатеистических идей и аргументов, в атеистической работе должна
быть усилена пропаганда позитивного содержания и
созидательной роли научного атеизма.
Среди некоторой части молодых верующих, верующих с
относительно высоким уровнем образования, колеблющихся
356
между религией и атеизмом, воспринимаются идеи
утонченных, модернистских вариантов религии, особенно
построенных на попытках синтеза науки и религии, то есть
наукообразной мистики. В противовес этому необходимо усилит!,
критику модернистской религиозности, разобланение
теологических спекуляций на новейших научных открытиях,
эсхатологических истолкований последствий научно-техническоп
революции, совершенствовать пропаганду
мировоззренческих атеистических выводов современной науки, углублять
на новейшей научной основе теоретическое обоснование
атеизма.
Религиозные экстремисты, повторяя измышления
клерикально-антикоммунистической пропаганды о
«недемократичности» советского законодательства о культах, призывают
к его пересмотру в целях предоставления религиозным
организациям неограниченных свобод. Это требует усилить
работу по правовому воспитанию верующих, по разъяснению
советского законодательства о культах, а также по
совершенствованию контроля за соблюдением законодательства
в целях профилактики и пресечения его нарушений.
Широкий интерес у верующих вызывает истолкование
различных религиозных понятий, касающихся
духовно-личностной сферы жизни человека, таких как вера, надежда,
любовь, истина, красота, добро, совесть, страдание и
сострадание, грех, искупление, покаяние, заблуждение, зло,
низменное и т. д. Эти понятия отражают реальное состояние
человеческой психики, и люди не безразличны к их
объяснению. В атеистической пропаганде к истолкованию этих
понятий не всегда проявляют должное внимание. В то же
время клерикальная пропаганда использует этот момент как
средство укрепления религиозности, наполняя данные
понятия не только антиатеистическим, но и антисоветским
содержанием.
Так как религиозные и
клерикально-антикоммунистические «радиоголоса» развернули систему религиозного
обучения различных категорий населения, в качестве
противодействия необходимо проводить систематическую работу по
научной критике догм, мифов, религиозных обрядов,
традиций, культовых предписаний вероисповеданий, которые
существуют в республике.
Религиозные организации практикуют определенные
формы религиозной деятельности, пропагандируемые из-зп
рубежа, в частности адаптацию верующих и религиозных
организаций к атеистическому окружению, переход на
миссионерскую работу среди неверующих, закрепление в
релиза?
гиозной общине детей верующих. На современном этапе
религиозные организации всячески насаждают идеи
превращения семьи в первичную ячейку религиозной общины.
Священнослужители перенимают светские формы пропаганды
религии путем навязывания философских,
мировоззренческих споров соответствующего характера, возбуждения
интереса к религии как явлению культуры прошлого. Все это
обязывает атеистов-пропагандистов уточнять объекты и
методы атеистического воздействия, в частности расширить
атеистическую работу в семье, воздействовать на
религиозную общину с целью ослабления ее влияния на верующих
и преодоления замкнутости по отношению к внешнему
идеологическому воздействию, отрабатывать формы и методы
борьбы с нетрадиционными формами религиозности.
Немаловажным направлением атеистической
контрпропаганды является формирование у всех категорий
населения невосприятия клерикально-буржуазной пропаганды
из-за рубежа в любой ее форме. Эта работа включает
разоблачение и нейтрализацию подрывных действий
идеологического противника, но имеет также относительно
самостоятельный аспект.
Речь идет о формировании сознательного критического
отношения ко всему, что адресуется буржуазной
пропагандой нашему населению, об умении отличать религиозное от
клерикально-националистического и
клерикально-антикоммунистического. Сюда относится также формирование
непримиримого по отношению к буржуазно-клерикальной
пропаганде общественного мнения, стойких атеистических,
более того, мировоззренческих убеждений.
Достигается это всеми способами атеистической
контрпропаганды. Важным в этой работе является
систематическое освещение того, как, казалось бы, в обычных
религиозных (а не только в клерикально-антикоммунистических)
передачах кроется яд идеологических диверсий.
Эффективность атеистической работы во многом
связана с прогнозированием клерикально-антикоммунистической
пропаганды. Что может служить исходным материалом для
прогнозирования основных тенденций, кампаний,
тактических приемов клерикальной пропаганды из-за рубежа?
Самым простым и наиболее постоянным источником здесь
является, конечно, календарь церковных юбилеев, крупных дат
и праздников. Этот источник не следует недооценивать.
Зарубежные церковные и сектантские центры активно
используют общехристианские и конфессиональные юбилеи для
подогревания религиозности верующих в нашей стране,
358
Сложен прогноз клерикальных идеологических диверсий
и кратковременных пропагандистских кампаний. Они далеко
не всегда связываются с церковным календарем. Как их
предвидеть? Общие их цели и задачи известны —
дискредитация марксистско-ленинского учения, реального
социализма и» безусловно, научного атеизма и практики атеистичес-
ской работы в СССР. Их содержание и формы выражения
зависят от конкретной ситуации. Анализ клерикальной
пропаганды показывает, что она, как правило, строится с
учетом прежде всего следующих моментов: эволюции
религиозного сознания и духовного облика верующих в нашей
стране; состояния и тенденций развития массового атеизма;
особенностей атеистической пропаганды на данном этапе;
состояния и динамики изменений негативных явлений в нашем
обществе; характера общих антикоммунистических
кампаний того или иного периода.
Прогноз изменений в этих областях поможет
предсказать, как клерикально-антикоммунистическая пропаганда
будет пытаться подстроиться под них. Хотя всякий прогноз
относителен, тем более относителен он касательно
зарубежной клерикальной пропаганды из-за изменчивости ее
стереотипов, однако можно с довольно большой степенью
вероятности определить основные моменты ее содержания, форм,
методов по крайней мере на ближайший (но отнюдь не
короткий) период.
Конфессиональные формы религиозной пропаганды все
более будут наполняться однотипным
социально-политическим содержанием, представляющим смесь
антикоммунизма и апологетики капитализма. В этой смеси, в частности,
будут прослеживаться три момента: отождествление
коммунизма с грубой, вульгарной формой материализма и
нигилистического атеизма; дискредитация коммунизма путем
дискредитации атеизма и изображение религии носителем
национальной самобытности. На почве попыток
идентификации религии и национальной самобытности будет
пропагандироваться в различных вариантах концепция
клерикального национализма.
Вся зарубежная религиозная пропаганда не отказалась
и не откажется от борьбы с атеизмом. Формы ее,
безусловно, будут меняться, но, как и раньше, усилия будут
направляться на псевдотеоретическое опровержение атеизма,
фальсификацию и дискредитацию его практики. Во всем этом
будет преобладать изображение атеизма результатом
нравственного разложения, научной отсталости, бездуховности,
политическим тактическим приемом.
359
В нынешних тенденциях клерикальной пропаганды из-за
рубежа заметно стремление к формированию в пределах
различных конфессиональных форм единой по содержанию
религиозности, которая строится на попытках синтеза науки
и религии. Очевидной становится задача создания
религиозности, рассчитанной на людей со средним и высшим
образованием. И поскольку она направлена в основном на
верующую молодежь, то можно предположить, что в будущем
она будет составлять один из основных видов
религиозности. Одновременно будут пропагандироваться
полурелигиозные, полусветские и светские формы иллюзорного сознания.
Это не значит, что ослабевает внимание к насаждению
традиционных форм религиозности. Наверное, здесь будут
одновременно присутствовать две линии: расширительное
толкование религии, в том числе ее традиционных
конфессиональных форм, сводящих ее к мировоззрению,
духовности, нравственному сознанию вообще; субъективизацил
религии — перенесение ее во внутренний мир человека, в его
чувства, настроения, эмоции, психологию в целом. На почве
субъективизации религии будут множиться различные
варианты нетрадиционных форм религии, вневероисповедной
мистики. Клерикально-антикоммунистические центры будут
стремиться навязывать их населению нашей страны. Уже
сейчас просматривается в их пропаганде
запрограммированная эскалация насаждения таких форм религиозности среди
нашей молодежи.
В традиционных конфессиях возрастает внимание к
вопросам религиозного объяснения не картины мира, а
картины человека. В религии на передний план выдвигается не
объяснение того, как устроен мир, а того, как должен жить
человек, в связи с чем ее вероисповедные концепции будут
наполняться содержанием духовно-личностного характера.
На этом фоне усилится противопоставление религии
«безбожному коммунизму», который якобы игнорирует духовно-
личностную сферу человека.
Во враждебных нашему государству целях будут
проводиться кампании по подготовке и празднованию крупных
общехристианских юбилеев. Курс в них взят на
историческую реабилитацию религии с тем, чтобы доказать ее
необходимость и непреходящую ценность. Параллельно атеизм
будет изображаться случайным отклонением от общего
направления духовного развития человечества, историческим
казусом.
Из анализа нынешней
клерикально-антикоммунистической пропаганды, рассчитанной на население нашей страны,
видно, что будет продолжаться курс на «тихое»
возрождено
ние религиозности. Но, как и раньше, не ослабнут
попытки прямого подстрекательства религиозного фанатизма
и экстремизма, создания религиозного «движения»
сопротивления социалистическому строю. Антикоммунистические
клерикальные центры имеют цель создать из церкви тайную
организационную опору сопротивления. Этой стратегической
задаче будут подчинены самые разнообразные тактические
приемы возбуждения в среде верующих недовольства
положением церкви и социалистическим строем.
Четко прослеживается расширение скрытых форм
возбуждения и подогревания религиозности путем насаждения
определенных бытовых и духовных мод. Благоприятный фон
для этого создается различными церковными юбилеями.
Ныне ведется религиозная пропаганда, подчиненная
задачам миссионерской работы среди неверующих. Следует
ожидать ее расширения и активизации. Возможно, это
станет одним из основных курсов клерикальной пропаганды и
церковной деятельности. Сейчас в клерикальной радиоиро-
паганде заметен курс на религиозное обучение неверующих,
стремление вызвать у них интерес к религиозной литературе.
В целях создания единого антиатеистического фронта
зарубежные центры будут пытаться подстрекать фанатиков
всех конфессий для противодействия «государственному
атеизму»» в частности возникает идея объединения
религиозных меньшинств и покровительства им со стороны крупных
религиозных организаций.
Усиливается ориентация клерикальной пропаганды из-за
рубежа на городское население. С ростом городского
населения эта тенденция, по-видимому, будет расширяться.
Будут пропагандироваться формы миссионерской
деятельности, рассчитанные на внедрение религиозности в городскую
среду. Ведется курс на превращение семьи верующих в
замкнутую ячейку по отношению к внешнему
идеологическому воздействию.
Заметно стремление (это длительная тенденция) вызвать
в нашей стране религиозное «обновление», «пробуждение»,
«возрождение», то есть активизировать религиозную жизнь
и противопоставить ее социалистической действительности.
Одновременно ставится задача политизировать религиозное
обновление, столкнуть религиозные организации с лояльных
позиций по отношению к Советской власти. Подрывные
клерикальные центры хотят вызвать духовный раскол нашего
общества, конфликт между верующими и неверующими, а
в поведении верующего резко размежевать позицию
верующего и гражданина, гражданскую позицию подчинить
религиозной. В связи с этим ведется и будет вестись пропаганда
ЭГ>1
«неофициальной альтернативной культуры», то есть
пропаганда религиозной культуры в противовес культуре
социалистической. Предполагается, что эта тенденция будет
также долговременной.
Реакционные круги католической церкви взяли курс на
то, чтобы обеспечить буржуазное идеологическое
проникновение через религию, осуществлять клерикальные варианты
антисоветских идеологических кампаний, укрепить позиции
католической церкви в СССР и добиваться для нее
определенных привилегий, привлечь на свою службу религиозных
экстремистов и диссидентов, попытаться в среде
православных создать себе сторонников, которые ориентировались бы
на союз с Ватиканом, стимулировать всякие нарушения
советского законодательства о религиозных культах с тем,
чтобы возбуждать среди всех верующих требования его
пересмотра, восстановить униатство.
Следует ожидать дальнейшего слияния антикоммунизма,
международного сионизма, буржуазного национализма и
политического клерикализма, то есть образования
своеобразного синтеза антисоветчины под прикрытием религии.
Прогнозирование основных направлений и приемов
клерикально-антикоммунистической пропаганды из-за
рубежа — необходимое условие организации атеистической
контрпропаганды.
Установки июньского (1983 г.) Пленума ЦК КПСС
ориентируют нас на коренное улучшение идеологической, в
частности атеистической, контрпропагандистской работы.
«Мы обязаны все сделать, — отмечалось на июньском
(1983 г.) Пленуме ЦК Компартии Украины,— чтобы
оградить наших людей от одурманивания лживой враждебной
пропагандой. Совершенствуя систему политического, в том
числе и атеистического воспитания, партийным комитетам,
научным учреждениям следует больше уделять внимания
выработке продуманных мер противодействия
идеологическим диверсиям из-за рубежа, активнее использовать
общественное мнение трудовых коллективов» !.
Идеологическая борьба социализма и капитализма
усиливается, обостряется. Империализм все больше в своих
подрывных антисоциалистических, антисоветских целях
использует религию. Ввиду возрастающего объема,
интенсивности, враждебности
клерикально-антикоммунистической пропаганды из-за рубежа требуется осуществление
системы целенаправленной, профессионально поставленной
атеистической контрпропаганды.
1 Под знаменем ленинизма, 1983, № 14, с. 16 — 17.
XIII. СВОБОДА СОВЕСТИ
И ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО О РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТАХ
Совесть как выражение субъективного осознания личностью
своей ответственности перед людьми, обществом,
государством формируется под влиянием социальной среды и
воспитания, зависит от классовой принадлежности человека, но
тем не менее представляет собой явление личностного
порядка. В силу этого и свобода совести вообще и в смысле
права выбора между религией и атеизмом — это личное,
субъективное право конкретного гражданина. Это право
гарантируется Конституцией СССР. Оно не ограничивается
никакими законодательными актами.
Советское правоведение относит свободу совести к числу
важнейших демократических прав, таких, как право
неприкосновенности личности, право на честь и достоинство,
право на труд, отдых, образование, на доступ к достижениям
культуры и т. п. Реальное осуществление каждого из этих
прав и свобод предполагает осуществление всего их
комплекса.
1. КОНСТИТУЦИОННОЕ ПРАВО
ГРАЖДАН СССР
В соответствии с Конституцией
СССР свобода совести — это право исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой, отправлять
религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. В этом
конституционном определении отражены гуманизм
советского общественного строя, равноправие атеистов и
верующих, равенство всех религий перед законом. Речь идет не
только о праве иметь религиозные или атеистические
убеждения, но и о праве поступать в соответствии с ними —
участвовать в отправлении культа или в атеистической работе.
Клерикальный антикоммунизм нередко ищет в этом
определении повод для нападок на Конституцию СССР. Дескать,
зсз
атеистическая пропаганда разрешается, а религиозная —
нет. Но это — умышленное извращение. Не только
правоведы, но и теологи никогда не сводили понятие «отправление
культа» к литургии, обрядам, шествиям, а отождествляли
его с канонической религиозной деятельностью в целом.
Можно сослаться хотя бы на следующий тезис
итальянского журнала «Idea»: «...среди свобод, которые современное
государство признает и должно признавать в числе
фундаментальных для человека, значится религиозная свобода,
или, как принято говорить, свобода культа».
Несостоятельность наших критиков становится совершенно очевидной,
если учесть, что в СССР религиозная пропаганда свободно
ведется в проповедях, в частных беседах служителей
культов с верующими, путем издания религиозных книг,
журналов, календарей, преподавания богословия в духовных
учебных заведениях, путем религиозного воспитания детей в
семьях верующих.
Свобода совести как правовая категория представляет
собой совокупность конституционных норм и
законодательных актов, которые не только определяют ее сущность,
рамки, но и гарантируют ее осуществление. К ним относится
прежде всего положение об отделении церкви от
государства. Оно, во-первых, создало решающую предпосылку для
ликвидации существовавшего в царской России деления
церквей на господствующие, терпимые и гонимые и тем
самым открыло реальную возможность для свободного выбора
вероисповеданий, перехода из одной веры в другую.
Во-вторых, отделение церкви от государства означало признание
всей полноты прав за атеистами, без чего немыслима
настоящая свобода совести. Наконец, устранение церкви из
государственно-правовой, политической, хозяйственной,
культурной и других сфер общественной жизни освободило клир
от выполнения несвойственных ему функций.
Той же цели служит и отделение школы от церкви К Оно
предусматривает ограждение детей и подростков от
принудительного навязывания им той или иной религиозной веры,
оставляет за ними право самостоятельно или с помощью
родителей решать вопрос о своем отношении к религии.
В придании школе светского характера К. Маркс видел
«начало умственному раскрепощению народа» 2. Нельзя не
считаться и с тем, что в нашей стране есть последователи
нескольких десятков различных вероучений. Если бы встал
вопрос о преподавании «закона божьего» в общеобразова-
1 Конституция (Основной Закон) Союза Советских
Социалистических Республик, ст. 52.
2 Маркс /О, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 17, с. 534.
364
тельной школе, то какому из них следовало бы отдать
предпочтение— православию, католицизму или баптизму? При
любом выборе все иные церкви и секты оказались бы в
положении ущемленных. Кроме того, что также недопустимо,
были бы попраны законные права тех родителей, которые
разделяют атеистические убеждения и хотели бы в
соответствии с ними воспитывать своих детей.
В совокупности конституционных норм, представляющих
собой институт свободы совести, большое значение имеет
запрещение возбуждать вражду и ненависть в связи с
религиозными верованиями 3. Эта норма призвана
способствовать развитию уважительного отношения между представив
телями различных вероисповеданий, верующими и
неверующими гражданами, религиозными объединениями и
органами власти. Это крайне важно для создания в социальной
микросреде атмосферы, позволяющей свободно выбирать
между религией и атеизмом, свободно проявлять свое
личное отношение к религиозным или атеистическим ценностям.
Запрещение возбуждать вражду и ненависть на
религиозной почве служит дальнейшему укреплению
социально-политического единства советского народа, упрочению
социалистического общественного строя, при котором возможно
действительное обеспечение свободы совести.
Разумеется, свобода совести была бы представлена в
урезанном виде без таких конституционных норм, как
равенство граждан перед законом независимо от их отношения к
религии, их равноправие во всех областях экономической,
социальной и культурной жизни 4. То же следует сказать и
о принципе неотделимости осуществления прав и свобод от
исполнения гражданских обязанностей5. Институт свободы
совести включает в себя также ряд
административно-правовых и уголовно-правовых норм.
Законодательство о религиозных культах полностью
соответствует основным принципам социалистического
общественного и государственного строя. В нем воедино слиты
уважение к человеку и защита интересов общества.
Ликвидировав самые несправедливые, самые насильственные,
самые позорные6 вероисповедные законы Российской
империи, советское законодательство о культах служит
практическому осуществлению свободы совести, ограничивает
деятельность религиозных объединений внутренне присущими
3 Конституция (Основной Закон) Союза Созетских
Социалистических Республик, ст. 52.
4 Там же, ст. 34.
5 Там же, ст. 59.
в Ленин В. И, Поли. собр. соч., т. 7, с. 173.
им функциями, ставит заслон попыткам злоупотребления
религией в политических целях.
Свобода совести в СССР имеет, кроме юридических, и
другие гарантии. Во-первых,— это социалистический
общественный строй, ликвидировавший частную собственность
на средства производства, эксплуатацию человека
человеком, безработицу. Личные свободы без этого объективного
социального фундамента превращаются в пустую
декларацию, в «ложь и лицемерие буржуазного общества» (В. И.
Ленин). Коренные преобразования, которые совершены и
совершаются в нашей стране, убедительно свидетельствуют
о том, что понятия свободы, прав человека, демократии и
социальной справедливости наполняются действительным
содержанием только в условиях социализма. Сколько бы ни
говорили о свободе совести в так называемом свободном
мире, сколько бы ни открывали там новых церквей и
молитвенных домов,— все это не меняет положения безработного
человека. Не говоря уже об атеистах, которые, вопреки
своим убеждениям, вынуждены время от времени посещать
церковь, чтобы не прослыть неблагонадежными и не
оказаться в длинной очереди на бирже труда.
Во-вторых, гарантией свободы совести является
политика партии в отношении церкви и верующих, основанная на
идеях марксизма-ленинизма. Уже в первой программе,
принятой на II съезде РСДРП, было четко сформулировано
требование о необходимости обеспечить свободу совести,
равноправие всех граждан, независимо от их отношения к
религии, отделить церковь от государства и школу от
церкви 7. С первых дней после победы Октября это требование
проводилось в жизнь и декретами государства, и
партийными решениями. В резолюции VIII съезда РКП (б) (1919), в
частности, было отмечено, что Конституция Советской
России признает свободу совести за всеми гражданами, и обра*
щено внимание «на совершенную недопустимость каких бы
то ни было ограничений этого права и даже тени насилия
в вопросах религии. Лица, посягающие на свободу веры и
богослужения для граждан всех вероисповеданий, должны
быть подвергаемы строгому взысканию» 8.
К этому вопросу партия возвращалась неоднократно и в
последующие годы. Учитывались новые исторические
условия, изменения в политической позиции церкви, но
неизменной оставалась забота партии об обеспечении свободы
совести: «За издевательские выходки в отношении религиозных
7 КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и плену-»
нов ЦК. М., 1970, т. I.e. 63.
8 Там же, т. 2, с. 83.
366
чувств крестьян и крестьянок привлекать виновных к
строжайшей ответственности» 9. Необходимо иметь в виду, что
оскорбительные действия по отношению к церкви,
духовенству, верующим гражданам несовместимы с линией партии
и государства в проведении научно-атеистической
пропаганды и противоречат Конституции СССР, представляющей
советским гражданам свободу совести. Организаторская и
воспитательная работа партии, направленная на
практическое осуществление конституционного права исповедовать
любую религию или не исповедовать никакой, отправлять
религиозные культы или вести атеистическую пропаганду,
сыграла решающую роль в том, что взаимоотношения между
государством и церковью в нашей стране уже в первые годы
Советской власти эволюционировали от конфронтации к
лояльности, чем было обеспечено активное сотрудничество
атеистов и верующих в построении социализма и защите
Родины.
В-третьих, важной гарантией свободы совести является
то, что Советское государство предоставляет религиозным
обществам в бесплатное пользование молитвенные здания,
а также дает им право аренды, купли или строительства
зданий, необходимых для отправления культа. Только на
Украине на договорных началах религиозным обществам
передано в бесплатное пользование несколько тысяч
православных и старообрядческих церквей, католических
костелов, иудейских синагог, протестантских молитвенных домов.
Сотни городских и сельских храмов представляют собой
архитектурные творения, охраняемые государством как
памятники народного зодчества. Существенным аспектом этой
гарантии являются передача в бесплатное пользование
религиозным обществам культового имущества, в том числе
ценнейших его экземпляров, достойных экспонирования в
государственных музеях, а также выделение из
государственных фондов материалов, необходимых религиозным
центрам для издательской деятельности, производства
культовой атрибутики и ремонтно-строительных работ.
Наконец, к числу факторов, способствующих
практическому осуществлению свободы совести, относится система
государственного контроля за соблюдением
законодательства о религиозных культах. Как известно, эти обязанности
возложены на краевые, областные, районные, городские,
сельские, поселковые Советы народных депутатов, которые
являются частицей верховной власти.
С целью проведения единой политики в отношении
церкви и верующих в масштабах всей страны при Правитель-
9 Там же, т. 4, с. 397.
367
ствс СССР образован Совет по делам религий, который
рассматривает и решает широкий круг вопросов, анализирует
практику применения и соблюдения законодательства о
культах, дает разъяснения по связанным с религией
вопросам, входит с предложениями в Совет Министров СССР по
тем вопросам деятельности религиозных организаций,
которые требуют решения в Правительстве. Совет по делам
религий имеет свой аппарат в республиках, краях и областях,
ему непосредственно подчинен Совет по делам религий при
Совете Министров Украинской ССР.
Гарантированная Конституцией СССР свобода совести
на деле обеспечивается и политически, и юридически, и
материально, и управленчески. Атеисты и верующие
выражают свое удовлетворение тем, что советское государство
впервые в истории создало все необходимые предпосылки для
действительно свободного развития личности, ее
самовыражения и самоутверждения.
2. ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО
О РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТАХ
Политика КПСС и Советского
государства в отношении церкви и верующих,
сформулированная в трудах В. И. Ленина, решениях партийных съездов,
Конституции СССР, получила юридическое выражение в
комплексе правовых норм — законодательстве о
религиозных культах. В становлении этого законодательства особая
роль принадлежит декрету СНК РСФСР от 23 января
1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от
церкви». В указанном документе, в разработке которого
непосредственно участвовал В. И. Ленин, воплощены
наиболее важные программные положения партии, касающиеся
религии, церкви и верующих.
Прежде всего этот декрет узаконил светский характер
государства (церковь отделяется от государства — ст. 1,
действия государственных и иных публично-правовых
общественных установлений не сопровождаются никакими
религиозными обрядами или церемониями — ст. 4, религиозная
клятва или присяга отменяется — ст. 7, акты гражданского
состояния ведутся исключительно гражданской властью —
ст. 8, религиозные общества не пользуются никакими
преимуществами и не получают субсидий ни от государства, ни
от его местных автономных и самоуправляющихся
установлений — ст. 10).
8G8
Декрет провозгласил суверенитет государства,
верховенство его законов по отношению к религиозным нормам. Это
нашло свое выражение в ст. 5 и 6, в которых говорится, что
свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается
постольку, поскольку они не нарушают общественного
порядка и не сопровождаются посягательствами на права
граждан, что никто не вправе уклоняться от исполнения
гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные
убеждения. Местным органам власти было предоставлено
право принимать все необходимые меры для проведения
в жизнь этих законоположений.
Наряду с отделением церкви от государства в декрете
содержатся другие правовые нормы, гарантирующие
свободу совести граждан. Статья 9, например, гласит, что школа
отделяется от церкви, преподавание религиозных
дисциплин во всех учебных заведениях, в которых изучаются
общеобразовательные предметы, не допускается. Принципиально
важными в этом смысле являются ст. 2 и 3, содержащие
запрет на издание каких-либо местных законов или
постановлений, которые бы стесняли свободу совести,
отменяющие всякие праволишения, связанные с исповеданием какой
бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры,
устраняющие из всех официальных актов всякое указание
на отношение граждан к религии. Той же цели служит и
ст. 11, которая не допускает принудительных сборов и
обложений в пользу религиозных обществ, исключает
применение наказаний и других мер принуждения со стороны этих
обществ по отношению к верующим.
Декрет определил, что религиозные общества
подчиняются общим положениям о частных обществах (ст. 10),
объявил народным достоянием все имущество
существующих религиозных обществ, а также установил порядок
передачи молитвенных зданий и предметов культа в
пользование соответствующих религиозных обществ (ст. 13). Эти
меры сыграли исключительно важную роль в отстранении
церкви от экономической и политической жизни общества,
ликвидации самой основы клерикализма, создании
объективных условий для формирования качественно новых
отношений между государством и церковью.
Аналогичный декрет был издам 22 января 1919 г.
Правительством Советской Украины. Он действовал до 1927 г.,
до принятия Административного кодекса УССР, в котором
были воспроизведены и конкретизированы все положения
ленинского декрета.
В настоящее время правовой статус религиозных
объединений в нашей республике определяется Положением
3GJ
о религиозных объединениях в Украинской ССР 10. В этом
документе полностью сохранены ленинские принципы
отношения Советского государства к религии, церкви и
верующим, учтен многолетний опыт правового регулирования
деятельности религиозных организаций, а правовые нормы
изложены в более систематизированном, удобном для
практического пользования виде. Положение состоит из четырех
разделов, в первом из которых излагаются конституционные и
другие общие положения, во втором — нормы,
определяющие порядок организации религиозных объединений, их
права и обязанности, в третьем — все, что касается
религиозных обрядов и церемоний, в четвертом — молитвенных
зданий и культового имущества.
Положение о религиозных объединениях в Украинской
ССР на деле обеспечивает свободу совести, предоставляет
полную возможность верующим удовлетворять свои
религиозные потребности. Оно предусматривает правовые и
материальные гарантии для образования и деятельности
религиозных объединений. Но эти гарантии реализуются только
при условии регистрации религиозного общества и
соблюдении им законодательства о культах.
Религиозное общество как местное объединение
верующих в количестве не менее 20 человек, достигших 18-летнего
возраста, будучи зарегистрированным в установленном
порядке, в соответствии с Положением о религиозных
объединениях в Украинской ССР имеет право: совершать
религиозные обряды и церемонии, проводить молитвенные
собрания и собрания для решения организационных вопросов;
получать в бесплатное пользование молитвенное здание и
культовое имущество; пользоваться для молитвенных
собраний зданием, предоставленным ему отдельными
гражданами или исполнительным комитетом районного, городского
Совета народных депутатов по договору аренды; нанимать
или избирать служителей культа; собирать в молитвенном
здании добровольные пожертвования и производить
добровольные сборы среди своих членов на содержание
молитвенного здания, культового имущества, на наем служителей
культа и другие нужды, связанные с законным
функционированием этого объединения; заключать сделки, связанные
с управлением и пользованием культовым имуществом, за
исключением тех сделок, которые преследуют торговые или
10 Ведомости Верховного Совета УССР, 1976, № 46; а также
Ведомости Верховного Совета УССР, 1981, № 38, в которых опубликован
Указ Президиума Верховного Совета УССР от 9 сентября 1981 г. по
этому же вопросу.
370
промышленные цели; приобретать церковную утварь,
предметы религиозного культа, транспортные средства,
арендовать, возводить или покупать для своих нужд строения в
установленном законом порядке; пользоваться печатями,
штампами и бланками с обозначением своего наименования
по делам, связанным с деятельностью религиозного
объединения; открывать в местных учреждениях Госбанка СССР
текущие счета.
Для управления делами религиозного общества и
выполнения функций, связанных с пользованием имуществом и
денежными средствами, а также для внешнего
представительства религиозное общество избирает из своего
состава исполнительный орган, а для проверки имущества,
денежных поступлений и расходов — ревизионную
комиссию.
Религиозные объединения имеют также другие
возможности решать свои вопросы, предварительно получив
разрешение в соответствующих органах власти. Такое условие
выставлено затем, чтобы не допустить злоупотребления
религией, нарушения общественного порядка, ущемления прав
других граждан.
Такое положение общепринято не только в
государственно-церковных отношениях, но и в практике правового
регулирования общественной жизни в целом. Советские законы
предоставляют нашим гражданам широкие политические
свободы. В то же время они ограждают наш строй,
интереса советского народа от чьих бы то ни было попыток
злоупотребления этими свободами.
То же самое можно сказать относительно советского
законодательства о культах. Оно открывает все возможности
для удовлетворения религиозных потребностей, не
допуская злоупотребления этими возможностями:
предоставляя права в этой области, одновременно налагает
определенные обязанности. Это полностью соответствует
ратифицированным Советским Союзом международным
пактам о правах человека. Религиозные экстремисты, пытаясь
оправдать свои домогательства на ничем не ограниченную
религиозную деятельность, нередко ссылаются на ст. 7
Заключительного акта, принятого на Совещании по вопросам
безопасности и сотрудничества в Европе (Хельсинки,
1975 г.). Между тем в ней четко оговорено требование:
граждане должны знать не только свои права, но и
обязанности, и поступать в соответствии с ними.
Всеобщая декларация прав человека, принятая
Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 г., указывает,
371
что «каждый человек имеет обязанности перед обществом, в
котором только и возможно свободное и полное развитие
его личности» (ст. 29). Международный пакт о гражданских
и политических правах (ст. 18) гласит, что свобода
исповедовать религию может ограничиваться законом в той мере,
в какой это необходимо для охраны общественной
безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав
и свобод других лиц. Последнее особенно важно в плане
защиты прав детей и подростков. Не случайно Конвенция
о борьбе t дискриминацией в области образования,
ратифицированная Президиумом Верховного Совета СССР 2 июля
1962 г., оговаривает право родителей или законных
опекунов воспитывать детей в соответствии со своими
религиозными убеждениями положением о том, что никому в
отдельности и ни одной группе лиц, взятой в целом, не следует
навязывать религиозное воспитание, не совместимое с их
убеждениями (ст. 5).
Подчеркнем, что международные декларации, пакты,
конвенции, в которых зафиксированы согласованные
позиции государств, в частности относительно свободы совести,
не представляют для СССР чего-то нового, так как это
всегда было присуще советскому государству, советскому
законодательству о культах.
Положение о религиозных объединениях в Украинской
ССР наряду с предоставлением прав налагает запрет на
определенные виды деятельности. В ст. 11 говорится, что
религиозные объединения не должны заниматься другой
деятельностью, кроме деятельности, направленной на
удовлетворение религиозных потребностей верующих. Они не имеют
права создавать кассы взаимопомощи, кооперативы,
производственные объединения, а также пользоваться
находящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо иных
целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей
верующих. Религиозным объединениям запрещено оказывать
материальную поддержку верующим, организовывать
специальные детские, юношеские, женские молитвенные и
другие собрания, а также общие библейские, литературные,
рукодельческие, трудовые, по обучению религии и подобные
собрания, группы, кружки, отделы, экскурсии, детские
площадки, открывать библиотеки, читальни, организовывать
лечебную помощь; хранить в молитвенных зданиях
литературу, кроме необходимой для отправления данного культа;
устанавливать для верующих обязательные взносы или
производить принудительное обложение их в пользу
религиозного объединения; применять к верующим меры
принуждения или наказания.
372
На религиозные объединения налагаются также
определенные обязанности перед государством. Главная из них —
соблюдение законодательства о культах. Выполнение этой
обязанности является решающим условием самого
существования религиозного объединения, охраны его прав законом.
В противном случае религиозное общество или группа
могут быть сняты с регистрации, а следовательно, прекращены
все правоотношения, указанные в Положении. Общество
(группа) обязано выполнять все требования,
предусмотренные договором о передаче ему в бесплатное пользование
молитвенного здания и культового имущества (беречь его,
производить необходимый ремонт, возмещать государству
ущерб в случае порчи или недостачи имущества, вести его
инвентарную опись). Особые обязанности возлагаются на
религиозное объединение по отношению к молитвенным
зданиям, являющимся памятниками архитектуры, и имуществу,
представляющему собой историческую или культурную
ценность.
Гарантируя свободу совести, государство определяет
также обязанности органов власти и управления по
обеспечению фактического осуществления предоставленного
Конституцией СССР права гражданам исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой, отправлять
религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.
В Положении о религиозных объединениях в Украинской
ССР, в частности, определены порядок и сроки
рассмотрения заявлений о регистрации религиозного общества
(группы), порядок передачи молитвенных зданий и культового
имущества в бесплатное пользование религиозным
объединениям, а также вопросы о строительстве или ремонте
молитвенных зданий; вменено в обязанность исполкомам
местных Советов народных депутатов осуществлять контроль за
выполнением договоров о передаче в бесплатное
пользование религиозным обществам молитвенных зданий; четко
оговорены мотивы, по которым религиозное общество
(группа) может быть снято с регистрации; определено, когда и
как решаются вопросы использования культовых зданий в
иных целях и вопросы сноса аварийных культовых зданий.
В этом же документе содержится запрещение принятия
каких-либо постановлений, распоряжений или решении,
ограничивающих свободу совести; говорится о
недопустимости указания в официальных документах на отношение
граждан к религии.
Указ Президиума Верховного Совета УССР от 26 марта
1966 г. определил исчерпывающий перечень нарушений
законодательства о религиозных культах, которые влекут за
373
собой административную ответственность — штраф в
размере до 50 руб., налагаемый административными комиссиями
при исполкомах районных, городских Советов народных
депутатов. К ним относятся: уклонение руководителей
религиозных объединений от регистрации объединения в органах
власти; нарушение установленных законодательством
правил организации и проведения религиозных собраний,
шествий и других церемоний культа; организация и проведение
служителями культа и членами религиозных объединений
специальных детских и юношеских собраний, а также
трудовых, литературных и иных кружков и групп, не имеющих
отношения к отправлению культа. Этот перечень
свидетельствует о том, что советское законодательство о культах
устанавливает административную ответственность далеко не
за все его нарушения, а только за те, которые наносят
значительный ущерб интересам общества или гражданина.
С уклонением от регистрации нельзя мириться, так как
оно означает, по сути, непризнание законодательства о
культах в целом. Пресекая это нарушение, следует прежде всего
установить руководителей не состоящего на регистрации, но
фактически действующего религиозного объединения, то
есть его организаторов или тех, кто возглавляет общество
(группу), обеспечивает его функционирование. Ими обычно
являются служители культа (пресвитеры, диаконы, благо-
вестники, проповедники и т. д.), а также члены так
называемых братских советов, казначеи, руководители оркестров,
хоров и других структурных образований внутри
религиозного объединения.
Не менее важно установить причину уклонения от
регистрации — делается ли это сознательно или в результате
незнания Положения о религиозных объединениях. В
последнем случае надо разъяснить, что в соответствии со ст. 7
Положения религиозное общество или группа верующих
могут приступить к своей деятельности лишь после
принятия решения об их регистрации Советом по делам религий
при Совете Министров СССР, и на этой основе потребовать
прекращения деятельности общества (группы) до тех пор,
пока оно не будет зарегистрировано в установленном
порядке. При невыполнении этого требования организаторы
освобождаются от ответственности только при условии, если они
самоустранятся от руководства не состоящим на
регистрации обществом (группой). В случае умышленного
уклонения от регистрации факты, в которых проявляется
деятельность не состоящего на регистрации объединения, должны
документироваться, а материалы с указанием его
руководителей должны передаваться исполкому Совета народных де-
374
путатов или его административной комиссии для
привлечения виновных к ответственности по п. 1 Указа Президиума
Верховного Совета УССР от 26 марта 1966 г.
В соответствии с п. 2 этого Указа ответственность
наступает: по отношению к виновным представителям не
состоящих на регистрации религиозных обществ (групп) за
проведение любых религиозных собраний и церемоний культа, так
как все они проводятся с нарушением установленного
порядка; по отношению к руководителям зарегистрированных
религиозных объединений, во-первых, за проведение
религиозных собраний и церемоний культа в государственных
предприятиях, учреждениях и организациях, что запрещено
законом; во-вторых, за совершение указанных действий без
разрешения органов власти, если по закону такое
разрешение необходимо. Здесь имеется в виду проведение
религиозных собраний, обрядов, шествий вне молитвенных зданий,
под открытым небом, за пределами района действия
данного религиозного объединения, а также в квартирах и домах
верующих, за исключением тех случаев, когда разрешение
не требуется.
Учитывая, что в организации религиозных собраний,
культовых церемоний, как правило, принимают участие
многие верующие, выполняющие отдельные с этим связанные
поручения, виновными по закону признаются те лица,
которые давали эти поручения, то есть организаторы, а также
лица, непосредственно руководившие ходом устроенного в
нарушение установленного порядка собрания, шествия,
обряда и т. д. Чаще всего в роли основных организаторов и
непосредственных руководителей таких действий выступают
священники, пресвитеры, диаконы, проповедники, члены
исполнительного органа, а нередко не состоящие на
регистрации посторонние для этого объединения служители
культа. В обрядах, совершаемых с нарушением установленного
порядка, порой участвуют приезжие хоры, оркестры.
Руководители этих хоров, оркестров также являются
ответственными за указанное нарушение. Непосредственно причастем
к организации религиозного собрания и владелец дома
(квартиры), в котором оно проводится с нарушением
установленного законом порядка. Однако решая вопрос о
привлечений к ответственности хозяина дома (квартиры),
необходимо учитывать его личность и отношение к
законодательству о культах, не допускать, чтобы за ним прятались
действительные организаторы допущенного нарушения.
Организация и проведение специальных детских и
юношеских собраний, а также трудовых, литературных и иных
кружков и групп, не имеющих отношения к отправлению
375
культа, противоречит как Положению о религиозных
объединениях, так и Закону Украинской ССР о народном
образовании, которые не допускают вмешательства церкви в дело
обучения детей и подростков. Нарушение этой правовой
нормы расценивается также как посягательство на свободу
совести юных граждан. Осложняющим вину
обстоятельством в этих случаях является принуждение детей изучать
религию, переписывать религиозные тексты, совершать
культовые предписания.
Специальные детские и юношеские собрания — это
собрания, в которых участвуют кроме их организаторов и
руководителей только дети и.подростки. Присутствие детей на
общих религиозных собраниях законом не запрещено. Под
кружками и группами, о которых говорится в п. 3 Указа
Президиума Верховного Совета УССР от 26 марта 1966 г.,
следует понимать любые организованные формы обучения
детей религии (групповые занятия по изучению библейских
текстов, коллективное разучивание молитв, псалмов,
религиозных стихов, писем, устройство детских экскурсий,
площадок, утренников, систематическое прислуживание детей
и подростков во время отправления культа и т. п.).
Административная ответственность за эти
противоправные действия возлагается на тех лиц, которые организуют
специальные детские или юношеские собрания, группы и
кружки, создают для них необходимые условия,
непосредственно проводят собрания, занятия и т. п.
Применение штрафных санкций — не единственное и не
самое главное средство пресечения нарушений
законодательства о культах. К ним прибегают органы власти в
крайних случаях, когда использованы другие меры воздействия.
Обычно, обнаружив нарушение, которое влечет за собой
административную ответственность, представители органов
власти предлагают исполнительному органу религиозного
объединения к определенному сроку устранить это
нарушение. Если оно не было устранено, делается официальное
предупреждение должностным лицом (представителем
Совета народных депутатов или правоохранительного органа)
об ответственности за нарушение. Предупреждение как мера
административного взыскания выносится в письменной
форме. При повторном в течение года совершении однородного
нарушения законодательства о культах исполком
районного, городского Совета народных депутатов вправе поставить
вопрос о выводе нарушителя из состава исполнительного
органа, о снятии с регистрации служителя культа, о
расторжении договора с религиозным объединением на
бесплатное пользование молитвенным зданием и культовым имуще-
876
ством, а в конечном счете и о снятии с регистрации
религиозного объединения.
Административная комиссия при исполкоме городского
(районного) Совета народных депутатов может передать
материал о нарушении законодательства о культах в
товарищеский суд или общественную организацию по месту
работы или жительства нарушителя для принятия к нему мер
общественного воздействия, которые, как показывает опыт,
зачастую оказываются более действенными, чем штраф.
То же следует сказать и о практике направления для
обсуждения в трудовой коллектив по месту работы нарушителя
постановлений административных комиссий, а также
частных определений суда, в которых содержатся указания о
лицах, виновных в создании обстоятельств,
способствовавших нарушению законодательства о культах.
За наиболее крупные и опасные нарушения
законодательства о религиозных культах предусмотрена уголовная
ответственность. Это, разумеется, крайняя мера. В
Уголовном кодексе УССР она предусмотрена ст. 138, 139 и 209.
В постановлении Президиума Верховного Совета УССР
от 26 марта 1966 г. изложен исчерпывающий перечень
нарушений законов об отделении церкви от государства и
школы от церкви, которые влекут уголовную ответственность по
ст. 138 УК УССР11. К ним отнесены: принудительное
взимание сборов и обложений в пользу религиозных
организаций и служителей культа; изготовление с целью массового
распространения или массовое распространение обращений,
писем, листовок и иных документов, призывающих к
неисполнению законодательства о религиозных культах;
совершение обманных действий с целью возбуждения
религиозных суеверий в массах населения; организация и
проведение религиозных собраний, шествий и других церемоний
культа, нарушающих общественный порядок; организация
и систематическое проведение занятий по обучению
несовершеннолетних религии с нарушением установленных
законодательством правил; отказ гражданам в приеме на работу
или в учебное заведение, увольнение с работы или
исключение из учебного заведения, лишение граждан установленных
законом льгот и преимуществ, а равно и иные существенные
ограничения прав граждан в зависимости от их отношения
к религии.
Виновные в совершении указанных преступных действий
и правонарушений могут быть подвержены наказанию
исправительными работами на срок до одного года или
11 Ведомости Верховного Совета УССР, 1966, № 13.
з/;
штрафом до 100 руб. (ч. 1 ст. 138), а в случаях, когда они
совершаются лицом, ранее судимым по этой статье или
организовавшим эти действия, мера наказания — лишение
свободы на срок до 3 лет (ч. 2 ст. 138).
Как и последняя часть приведенного выше перечня, в
защиту законных прав верующих и религиозных
объединений направлена ст. 139 УК УССР. Она предусматривает
ответственность (исправительные работы на срок до шести
месяцев или общественное порицание) за
воспрепятствование совершению религиозных обрядов, если они проводятся
в соответствии с законом. Противоправное
воспрепятствование •— это распоряжение, запрещающее проведение или
другое действие, мешающее проведению богослужений в
церкви, костеле, синагоге, молитвенном доме, переданных в
установленном порядке зарегистрированным религиозным
объединениям; то же — если обряды, шествия и другие
церемонии культа совершаются вне молитвенного здания, но по
разрешению исполкома районного, городского Совета
народных депутатов или в случаях, когда такое разрешение не
требуется, и не сопровождается нарушением общественного
порядка, ущемлением прав других граждан. Субъектами
этого преступления могут быть представители органов влас-
сти, общественности, а также отдельные граждане,
достигшие 16-летнего возраста, совершившие указанные действия
сознательно, умышленно.
Деятельность группы, проводимая под предлогом
проповедования религиозных вероучений и исполнения
религиозных обрядов, но сопряженная с причинением вреда здоровью
граждан, половой распущенностью или с иными
посягательствами на личность или права граждан, либо с
побуждением граждан к отказу от общественной деятельности или
исполнения гражданских обязанностей, преследуется по ст. 209
УК УССР. Предусмотренные этой статьей посягательства
могут быть направлены не только против членов группы, но
и других лиц.
Учитывая особую опасность указанных преступных
действий, в качестве меры их пресечения по отношению к
организаторам и руководителям такой группы установлено
лишение свободы на срок до 5 лет с конфискацией
имущества или без конфискации; а по отношению к активным
участникам такой группы — лишение свободы на срок до
3 лет со ссылкой на тот же срок либо исправительные
работы на срок до двух лет или меры общественного
воздействия, что определяет суд в зависимости от состава
преступления и личности виновного. Если же причинение вреда
здоровью связано с тяжелыми последствиями (серьезное телес-
378
ное повреждение, доведение до самоубийства, убийство),
ответственность наступает по совокупности за тяжелое
последствие и по ст. 209.
Анализ приведенного здесь перечня нарушений
законодательства о культах, за совершение которых
предусмотрена административная или уголовная ответственность,
позволяет сделать два вывода. Во-первых, краткость этого
перечня — свидетельство гуманности советского
законодательства о культах. Во-вторых, ограничение количества
преследуемых в административном или уголовном порядке
нарушений законодательства о культах коротким перечнем совсем
не означает, что не входящие в него правонарушения могут
быть терпимы. Суть этого ограничения в том, что наше
государство придает исключительно большое значение
общественным мерам воздействия на правонарушителей,
профилактике нарушений законодательства о культах, его
широкому разъяснению.
Необходимо отметить также, что ни один из пунктов
указанного перечня, а также советское административное и
уголовное право в целом не предусматривают санкций за
религиозные убеждения как таковые. Если бы такие
санкции существовали, то это противоречило бы Конституции
СССР, которая гарантирует свободу совести.
Противоправными признаются только те связанные с религией действия,
которые совершаются в нарушение установленного порядка
или, как уже отмечалось, наносят существенный вред
личности, обществу, государству. Поэтому очень важно
придавать гласности факты привлечения к ответственности за
нарушение законодательства о культах, показывать, что
административное или уголовное наказание применено не потому,
что подвергнутый ему гражданин является верующим, а
потому, что он правонарушитель.
В соответствии с законом «Об областном Совете
народных депутатов Украинской ССР» (ст. 30) 12, а также
законами УССР соответственно о районном, городском, районном
в городе, сельском, поселковом Советах народных
депутатов ,3, контроль за соблюдением законодательства о
культах на подведомственной территории осуществляют Советы
народных депутатов. К этой работе Советы привлекают
отделы исполкомов (внутренних дел, здравоохранения,
народного образования, финансовый), постоянные комиссии по
социалистической законности, культуре, народному образо-
12 Там же, 1980, № 46.
13 Свод законов Украинской ССР (1938—1973 гг.). Киев, 1974, т. 1.
37?
ванию и др. Для этой цели исполком Совета образует
общественную комиссию, состоящую из депутатов, активистов,
возглавляемую одним из руководителей исполкома.
Как показал опыт, количественный состав и структура
указанной комиссии должны соответствовать местным
условиям и основным задачам, которые перед нею ставятся.
Четкое распределение обязанностей между членами
комиссии способствует, во-первых, специализации их в данном
конкретном вопросе, а во-вторых,— повышению
персональной ответственности за порученное дело. Кроме того,
каждый член комиссии закреплен за сельскими Советами
народных депутатов для оказания помощи, разъяснения
положений законодательства о культах должностным лицам,
анализа религиозной обстановки.
Комиссии содействия, в соответствии с Положением о
них, утверждаемым исполкомом областного Совета
народных депутатов, имеют право: проверять соблюдение
законодательства о культах религиозными организациями, а
также правильность применения и исполнения этого зако-
дательства местными советскими органами и должностными
лицами; контролировать выполнение религиозными
организациями договорных обязательств по охране, содержанию и
пользованию молитвенных зданий и культового имущества;
вносить на рассмотрение исполнительных комитетов
местных Советов народных депутатов вопросы своей
непосредственной деятельности, в том числе мотивированные
предложения о выводе отдельных лиц, избранных в состав
исполнительных органов религиозных объединений; ставить перед
соответствующими органами вопросы о привлечении лиц,
виновных в нарушении законодательства о культах, к
дисциплинарной, административной или уголовной
ответственности; заслушивать на своих заседаниях отчеты членов
комиссии и информацию представителей местных советских
органов, предприятий, организаций и учреждений по
вопросам контроля за соблюдением и применением
законодательства о культах.
Роль этих комиссий в работе по обеспечению
социалистической законности в связанных с религией
правоотношениях исключительно важна. Это объясняется прежде
всего тем, что члены комиссии непосредственно изучают
практику, вносят предложения об устранении причин,
порождающих нарушения законодательства о культах, ведут
многогранную работу по предупреждению этих нарушений.
Высока их ответственность за правильное применение
предусмотренных законом санкций, поскольку первичные документы,
на оснозании которых принимается постановление о привле-
380
чсмнп к ответственности, составляются в большинстве
случаен членами этих комиссий.
Основные требования, предъявляемые к производству
дел об административной ответственности, изложены в
Основах законодательства Союза ССР и союзных республик
об административных нарушениях и. Применительно к
функциям комиссий содействия надо руководствоваться ст. 32, в
которой говорится, что о выявленном административном
правонарушении необходимо составить протокол (акт), что
его может составить уполномоченный на то представитель
органа власти, общественной организации или органа
общественной самодеятельности. В протоколе должно быть
указано: дата и место его составления, должность, фамилия,
имя, отчество лица, составившего протокол; сведения о
личности нарушителя; место, время совершения и существо
административного правонарушения; нормативный акт,
предусматривающий ответственность за данное правонарушение;
фамилии, адреса свидетелей и потерпевших, если они
имеются; объяснение нарушителя; иные сведения, необходимые
для разрешения дела.
Протокол подписывается лицом, его составившим, и
лицом, совершившим административное правонарушение. При
наличии свидетелей и потерпевших протокол может быть
подписан также этими лицами.
В случае отказа лица, совершившего правонарушение,
от подписания протокола в нем делается запись об этом.
Правонарушитель вправе представить объяснение и
замечания по содержанию протокола, а также изложить свои
мотивы отказа от подписания протокола. Эти документы
должны быть приобщены к делу. Если у нарушителя нет
документов, удостоверяющих его личность, и нет свидетелей,
которые могут о нем сообщить необходимые данные, на
основании п. 7 «с» Указа Президиума Верховного Совета
СССР от 8 июня 1973 г. «Об основных обязанностях и
правах советской милиции по охране общественного порядка и
борьбе с преступностью» 15, а также п. 6 «б», «г» Указа
Президиума Верховного Совета СССР от 20 мая 1974 г. «Об
основных обязанностях и правах добровольных народных
дружин по охране общественного порядка» 16 нарушитель
может быть доставлен в отделение милиции, исполком
сельского, поселкового Совета народных депутатов, штаб
добровольной народной дружины для выяснения его личности.
14 Ведомости Верховного Совета СССР, 1980, № 44.
" Там же, 1973, № 24.
16 Там же, 1974, № 22.
Протокол с прилагаемыми документами, если он
составлен о нарушении, предусмотренном в Указе Президиума
Верховного Совета УССР от 26 марта 1966 г. «Об
административной ответственности за нарушение законодательства
о религиозных культах», представляется в
административную комиссию при исполкоме районного, городского Совета
народных депутатов, а в случаях, предусмотренных ст. 13
Указа Президиума Верховного Совета УССР от 15 декабря
1961 г.17,— в исполком сельского, поселкового Совета
народных депутатов или административную комиссию, если
она имеется при этом исполкоме.
3. РЕЛИГИОЗНЫЙ ЭКСТРЕМИЗМ
И ПУТИ ЕГО ПРЕОДОЛЕНИЯ
Подавляющее большинство
состоящих на регистрации религиозных объединений в нашей
республике неукоснительно соблюдает законодательство о
культах. Верующие в этих объединениях свободно
удовлетворяют свои религиозные потребности. Порой допускаемые здесь
противоправные действия обычно выражаются в нарушении
установленного порядка проведения обрядов вне
молитвенных зданий, отступлении от утвержденной проектно-сметной
документации при производстве ремонтно-реставрационных
и строительных работ, хищении имеющихся в церкви
денежных средств и предметов культа. Все это происходит в
основном из-за низкой правовой культуры части церковных
(сектантских) функционеров, стремления к излишнему
украшательству церквей, к неоправданному расширению
молитвенных домов или в результате проникновения любителя легкой
наживы в исполнительный орган того или иного
религиозного общества.
Более серьезные нарушения законов совершаются в
религиозных объединениях, не желающих регистрироваться в
органах власти. Это — попытки создания кружков для
организованного обучения детей религии, использование
проповеди для призывов к неисполнению законодательства о
культах и других гражданских обязанностей, возбуждение
вражды к инаковерующим и атеистам, устройство массовых
сборищ, запугивание, наказание, принудительное обложение
верующих в пользу служителей культа, незаконное
изготовление и спекулятивная продажа церковных календарей и
религиозной атрибутики и т. д. Анализ этих нарушений по-
17 Свод законов Украинской ССР (1938—1973 гг.). Киев, 1974, т. 2,
с. 656.
382
называет, что они совершаются, как правило, служителями
культа и их ближайшим окружением. Побудительными
причинами указанных противозаконных действий чаще всего
являются корыстолюбие и тщеславие.
В роли «душпастырей» здесь иногда подвизаются
антиобщественные элементы, бывшие уголовники, изменники
Родины. Они сознательно провоцируют верующих на грубые
нарушения законодательства о культах, призывают
уклоняться от службы в Советской Армии, от участия в выборах
органов власти, сочиняют и распространяют злонамеренные
измышления о положении церкви и верующих в нашей
стране, пытаясь опорочить советский общественный и
государственный строй. Таких отщепенцев принято называть
религиозными экстремистами.
Экстремизм — понятие политическое. Не всякие крайние
взгляды и действия, следовательно, можно характеризовать
как проявление экстремизма, а только те, которые
вторгаются в сферу политики. С этих позиций логично было бы
подходить и к определению сущности религиозного
экстремизма. В научной и политической литературе отмечаются
антиобщественный характер религиозно-экстремистских
выпадов, коварство приемов, которыми пользуются
религиозные экстремисты в обработке верующих, подчеркивается
отсутствие социальной почвы и ограниченность масштабов
этого явления. Исследователи этого вопроса указывают
также на связь религиозных экстремистов с зарубежными
буржуазными центрами, на то, что империалистическая
реакция использует этих отщепенцев для охаивания
советского образа жизни, социалистической демократии.
Если всесторонне проанализировать известные крайние
противозаконные действия, которые так или иначе связаны
с религией, то можно сделать вывод, что религиозный
экстремизм — это умышленное использование религии в
антиобщественных, антигосударственных целях. Крайность
таких действий состоит в том, что они являются
злонамеренным выпадом против положений Конституции СССР об
отделении церкви от государства и о недопустимости
использования гражданами прав и свобод для нанесения ущерба
интересам общества и государства (ст. 52, 39). Ясность в
этом вопросе необходима, во-первых, чтобы не зачислять
в разряд экстремистских действий того, что по сути своей
к ним не относится; а во-вторых, чтобы выявлять вредную
политическую направленность действительно
экстремистских проявлений и давать им решительный отпор.
Важно иметь в виду, что религиозный экстремизм не
сводится к грубому нарушению закона. Он включает в себя
383
и кажущиеся на первый взгляд вполне правомерные
действия, которые, однако, в совокупности наносят ущерб
интересам общества, международному авторитету государства.
В качестве иллюстрации можно привести схему, по которой
чаще всего поступает религиозный экстремист. Он начинает,
например, с того, что сочиняет ультимативную петицию об
освобождении от ответственности лица или лиц за
нелегальное печатание и распространение религиозно-клеветнической
литературы. Верующие по своей доверчивости или в силу
требуемого повиновения «старшим братьям» подписывают
эту петицию, часто даже не читая ее. Получив из
официального органа отрицательный ответ, экстремист «доказывает»
пастве, что к ее голосу Советская власть не
прислушивается, что верующие люди якобы бесправны и беззащитны.
Затем он толкает этих обманутых людей на грубое
нарушение законодательства о культах, а когда виновных будут
привлекать к ответственности, состряпает очередную
фальшивку о «преследованиях людей за веру».
Конечно, не все в подобной «истории» противозаконно.
Жаловаться на действия должностных лиц,
государственных и общественных органов можно. Такое право советским
гражданам предоставлено Конституцией СССР (ст. 58). Но
подобная затея носит провокационный, подстрекательский,
клеветнический характер. Главари баптистского раскола, в
частности, не скрывают этих своих враждебных намерений.
Для их осуществления они учредили так называемый совет
родственников узников, открыли свое зарубежное
представительство в США, основными функциями которых
являются сбор и протаскивание пасквилей на нашу
действительность в органы буржуазных и клерикальных средств
массовой информации. В своих посланиях, проповедях они
призывают верующих «благодарить христиан Запада» за
поддержку «через добродетельные во имя господа миссии и акции».
Каково же действительное значение религиозного
фактора в указанной преступной, предательской деятельности?
В поисках ответа на поставленный вопрос следует, на наш
взгляд, подходить к нему дифференцированно. Есть
достаточно оснований полагать, что роль религиозной мотивации
в сознательных экстремистских действиях и в бездумном,
порой вынужденном соучастии в них далеко не одинакова.
Трудно представить религиозного экстремиста борцом за
идею. Религия для экстремиста — лишь прикрытие
преступной деятельности и средство властвования над верующими
людьми.
Другое дело те, кто оказался втянутым в орбиту
религиозного экстремизма. Их участие в осуществлении чьих-то
384
преступных планов обычно имеет существенную
религиозную подоплеку. Это, во-первых, фанатизм, негативистское
отношение ко всему, что вне мира религиозного общества;
во-вторых, это практикуемое экстремистами эмоциональное
давление, нагнетание страха. Этот рычаг особенно рьяно
эксплуатируется экстремистами из числа пятидесятников.
Делается это так. «Пророк» объявляет верующим, что
скоро разразится термоядерная война. Рисует ее
апокалиптическую картину. Затем присовокупляет сюда «божий
промысл», в соответствии с которым якобы «в адском пламени»
этой войны сгорит только «коммунистический мир». В
заключение он предлагает текст заявления о выезде «в любую
некоммунистическую страну по религиозным мотивам».
Ссылки на Библию, угрозы отлучения от церкви,
дезинформация, клевета — все пускается в ход, чтобы запугать
людей, превратить их в послушное орудие преступной воли
религиозного экстремиста.
Работа по преодолению религиозного экстремизма
должна вестись с учетом конкретной личности. Преступник
должен нести ответственность по закону, а людям, попавшим
под его влияние, надо помочь стать честными гражданами
государства.
Накопленный в республике опыт работы по преодолению
религиозного экстремизма свидетельствует, что ее
эффективность зависит в основном от качества, системности,
разнообразия, конкретности и политической заостренности той
информации, которую мы используем. Для достижения
успеха надо, во-первых, разоблачать конкретных политиканов
от религии, называть факты преступных действий,
раскрывать коварство применявшихся религиозным экстремистом
методов втягивания верующих в осуществление своих
замыслов, не допускать необоснованных обобщений и
огульных обвинений; во-вторых, не скатываться на почву голого
эмпиризма, не забывать о том, что за всяким религиозно-
экстремистским проявлением стоит та или иная «доктрина»
наших классовых противников, тот или иной ход
«психологической войны», которую ведут против нас
империалистические круги Запада. Надо помнить — все, что питает
религиозный экстремизм, как и антисоветизм вообще, течет по
каналам империалистической пропаганды, которая
«непрерывно ведет яростное наступление на умы советских людей,
стремится с помощью самых изощренных методов и
современных технических средств отравить их сознание клеветой
на советскую действительность... поколебать
морально-политические устои нашего общества, подорвать его единство
и дружбу народов, сбить с толку какую-то часть советских
13 5-1405
ЗЛ5
людей, особенно тех, кто не вполне сформировался
политически, не прошел еще необходимую школу жизни, труда и
борьбы за дело социализма и коммунизма» 18.
Необходимо разъяснять, что религиозно-экстремистские
требования отменить законодательство о культах,
извращенная информация по поводу применения этого
законодательства, вымыслы о так называемых страданиях за веру,
подстрекательство к написанию заявлений об эмиграции по
религиозным мотивам являются элементами не утихающей на
Западе клеветнической шумихи о правах человека,
«молчащей церкви», отсутствии свободы совести в СССР.
На первый взгляд может показаться, что появившиеся
кое-где «ходатаи» о восстановлении греко-католической
церкви на Украине не преследуют ничего иного, кроме
обеспечения возможности людям молиться на свой лад. Но от
этих «благих намерений», от заверений в лояльности так
называемых украинских католиков по отношению к
государству ничего не остается, когда знакомишься с «идейной
платформой» вдохновителей этого несбыточного возврата к
прошлому.
Подноготную религиозного экстремизма следует
разоблачать и средствами массовой информации, и в лекциях, и в
индивидуальных беседах с верующими, и на собраниях
трудовых коллективов, и на сельских сходах. Надо вести
разговор о необходимости соблюдать законы государства, о
долге перед Родиной. Предательство ее интересов,
прислужничество перед ее врагами преступны и омерзительны и
тогда, когда они прикрываются «священным покрывалом»
религии.
Разрушение «идеалов» религиозного экстремизма,
разумеется, должно сопровождаться показом величия
коммунистических идеалов, конкретно-фактологической
демонстрацией преимуществ социалистического общественного строя,
его подлинного демократизма и гуманизма, исторических
достижений советского народа. Именно на этой основе
можно формировать, развивать чувства гордости и
благодарности за право жить в стране, в государстве, которые идут
непроторенными путями к самой благородной цели —
коммунизму. В работе по преодолению религиозного
экстремизма важное значение имеют разъяснение национальной
политики КПСС и Советского государства, воспитание
интернационалистских убеждений, укрепление братской дружбы
народов СССР, развенчание теорий и лозунгов буржуазного
национализма.
18 КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов
ЦК, М, 1981, т. 13, с. 356.
386
В едином комплексе с политическими разоблачениями,
патриотическим и интернациональным воспитанием
верующих должно использоваться разъяснение гарантированной
в нашем государстве свободы совести и законодательства о
культах. Это тем более важно, что под влияние
религиозных экстремистов обычно попадают люди с
несложившимся или религиозно деформированным правосознанием, люди,
которые находятся в плену предубеждений по отношению к
законам государства, поскольку для них, оказывается,
писаны только «законы божьи». Это, несомненно, затрудняет
их правовое воспитание. Как показывает опыт, наибольший
эффект в этой работе достигается путем использования
индивидуальных бесед с верующими представителей органов
власти, хозяйственных руководителей, работников
правоохранительных органов, а также в ходе заседаний
административных комиссий исполкомов Советов народных депутатов
и товарищеских судов.
Религиозный экстремизм — порождение все
углубляющегося кризиса капитализма и религии, проявление
буржуазной реакции на девальвацию социальных и духовных
ценностей старого мира. И пока этот кризис будет
продолжаться, советские люди должны быть бдительны, должны
«вскрывать антинародную, антигуманную сущность современного
капитализма... подлинный облик лицемерных защитников
«прав» и «свобод» 19, клеймить позором их пособников.
19 Там же, с. 359.
13-
ПРИЛОЖЕНИЕ
I. ВЫДАЮЩИЕСЯ
АТЕИСТЫ И МАТЕРИАЛИСТЫ
АХУНДОВ Мирза-Фатали (1812—1878) — выдающийся
азерб. философ-материалист, драматург. На формирование
мировоззрения А. повлияли идеи прогрессивных мыслителей
России и Азербайджана. Отрицал бытие бога, бессмертие
души. По А., Вселенная — единое целое, могущественное
существо, источник бесчисленных и разнообразных частиц-
атомов. Все религии — вымысел, тормоз для просвещения
и прогресса народа. Показывал реакционную сущность
ислама («Три письма индийского принца Кемал-уд-Довле...»),
в котором А. видел опору феодального деспотизма.
Выступал против корыстолюбия и ханжества мусульманского
духовенства.
БАРЯТИНСКИЙ Александр Петрович (1798—1844)—
рус. поэт и мыслитель, декабрист. Первопричиной всех
вещей считал четыре природные стихии: землю, воду, воздух,
огонь. Материя, по Б., неуничтожима и существует
нерасторжимо с движением. Решительно отвергал религиозный
догмат о «грехопадении» человека, высмеивал мистические
«откровения» пророков, выступал против популярной среди
русских массонов системы французского мистика
Сен-Мартена. Материализм Б. имел исторически обусловленную
форму деизма (бог—бестелесная первопричина мира).
БЕБЕЛЬ Август (1840—1913) —один из основателей и
вождей герм, и международного рабочего движения, член
I и II Интернационалов, философ-материалист. Выступал
против религии как орудия духовного угнетения
трудящихся. Считал «культуркампф» Бисмарка (попытки
административными мерами бороться «за светскую
культуру») отвлечением пролетариата от классовой борьбы против
угнетателей. В работе «Христианство и социализм» (1874)
опровергал утверждения апологетов христианства о том,
будто бы эта религия принесла народам культуру. «Все
хорошее, что возникло во время господства христианства,
призм
надлежит не ему, а всего того огромного зла, которое оно
принесло с собой, мы не хотим»,— писал Б. (Черный
туман.— М., 1976, с. 251). Б. считал, что чаяния человечества
сбудутся не благодаря религиозным проповедям, а
вследствие революционных преобразований. Деятельность Б.
высоко ценили К. Маркс, Ф. Энгельс и В. И. Ленин.
БЕЙЛЬ Пьер (1647—1706) —франц. философ и
публицист раннего Просвещения. Высмеивал астрологические
суеверия, в своем главном произведении «Исторический и
критический словарь» (1695—1697) с позиций скептицизма
писал о догмах христианства, доказывал несовместимость
науки и религиозной веры. Большая заслуга Б. в
обосновании возможности высокоморального общества атеистов.
Сочинения Б. подготовили почву «для усвоения материализма
и философии здравого смысла во Франции» (Маркс К.
Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 2, с. 141).
БЕЛИНСКИЙ Виссарион Григорьевич (1811—1848) —
выдающийся рус. литературный критик,
философ-материалист и атеист. Сын военного врача. В своем мировоззрении
прошел путь от идеализма к материализму. Его первое
произведение, написанное еще в период учебы в университете,
было, по отзыву цензора, «противно религии,
нравственности и российским законам». В статьях, опубликованных в
журнале «Современник», показывает решающую роль
внешней среды в формировании личности, борется против
идеализма и теологии. Вопреки христианской морали утверждал,
что человек — не страдающее существо, а активная
личность, способная преобразовать природу и общество.
В «Письме к Гоголю» (1847), которое В. И. Ленин назвал
одним из лучших произведений бесцензурной
демократической печати (Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 25, с. 94),
опровергает утверждение Гоголя о глубокой религиозности
русского народа. В религии Б. видел «тьму, мрак, цепи и
кнут...» (Белинский В. Г. Поли. собр. соч., т. 12, с. 250).
БОНЧ-БРУЕВИЧ Владимир Дмитриевич (1873—1955) —
видный деятель Коммунистической партии и Советского
государства, активный участник Великой Октябрьской
социалистической революции, исследователь сектантства в России.
Принимал участие в подготовке декрета «Об отделении
церкви от государства и школы от церкви». Возглавлял
Ленинградский музей истории религии и атеизма (1946), а
с 1947 — сектор истории религии и атеизма в Институте
истории АН СССР. Основные труды посвящены истории
крестьянских социально-политических движений в России,
проходивших под религиозной оболочкой: «Материалы к
истории и изучению истории русского сектантства», «Мате-
зл
риалы по истории религиозно-общественных движений в
России». Б.-Б.— автор доклада II съезду РСДРП «Раскол
и сектантство в России», издавал по решению съезда
специальный листок для сектантов «Рассвет» (Женева, 1904),
БОРИСОВ Петр Иванович (1800—1854) — активный
член «Южного общества» декабристов. Атеизм и
материализм Б., считал сам Б.,— результат несправедливости
царизма, освящаемого религией и церковью. Пропагандировал
атеистическое мировоззрение среди «Общества соединенных
славян», впоследствии слившегося с организацией
декабристов. Материалистические взгляды на Вселенную и ее
эволюцию изложил в работе «О возникновении планет».
Доказывал, что высокая моральность не обязательно
должна сопутствовать религиозности.
БРУНО Джордано Филиппо (1548—1600) — итал.
философ-пантеист и поэт. В связи с постоянными
преследованиями церковью жил долгое время во Франции, Англии и
Германии. В философии Б. видно огромное влияние
материалистических идей мыслителей античности. Считал задачей
философии не познание сверхприродного бога, а
исследование явлений природы. Пропагандировал идеи Коперника
о бесконечности Вселенной и множестве миров в ней.
Единая бесконечная субстанция, из которой состоят все миры,
разлагается на пять элементов: земля, вода, огонь, воздух
и эфир. Предсказал существование неизвестных планет в
пределах Солнечной системы, опроверг представление о
противоположности между Землей и небом. Религия порождает
войны, раздор и пороки в обществе, поэтому она не может
служить основой нравственности. В диалоге «Изгнание
торжествующего зверя» (1584) подчеркивал, что сам человек
должен стать богом Земли. После возвращения в Италию
был схвачен и после 8-летнего заключения сожжен
инквизицией на костре.
ВАН Чун (27—104)—китайск. философ-материалист.
В соч. «Критические рассуждения» писал, что все вещи, в
том числе человек, образовались из материальной
субстанции — «первичного эфира», а различия между вещами
происходят от неодинаковой степени сгущения его. Душа
состоит из тончайшего эфира, поэтому со смертью тела
человека умирает и душа. Все сущее порождено вовсе не
небесным владыкой, а землей и небом.
ВАНИНИ Джулио Чезаре (Лючилио) (1585—1619) —
итал. философ-пантеист. Философские воззрения В.
сформировались под влиянием идей Помпонацци, Чезаль-
пино, Кардано, Бруно. В сочинениях «Амфитеатр вечного
провидения» (1615), «Об удивительных тайнах природы,
392
царицы и богини смертных» (1616) писал, что бог сливается
с природой и действует с ней как божественная сила.
Природа едина и вечна. Отрицал бессмертие души,
божественность Христа, творение мира из ничего. Рационалистически
истолковывал «чудеса» церковников. По В., учение о
божественном существе служит средством удержания простого
народа в страхе и рабстве. По обвинению в ереси и атеизме
казнен инквизицией.
ГАЛАН Ярослав Александрович (1902—1949) — видный
укр. писатель и публицист, страстный борец против укр.
буржуазного национализма и клерикализма. В памфлетах
«На службе у сатаны» (1948), «Перед лицом фактов»
(1949), «Отец тьмы и присные» (1949) и других показывал
реакционный характер деятельности на Западной Украине
укр. буржуазных националистов в союзе с униатской
церковью, а также экспансионистской политики Ватикана.
Зверски убит укр. буржуазными националистами. Труд Г.
посмертно отмечен Государственной премией СССР.
ГАЛИЛЕИ Галилео (1564—1642)—великий итал.
ученый, один из основоположников механистического
материализма. Впервые обнаружил спутники Юпитера, пятна на
Солнце, фазы Венеры, установил, что Млечный путь состоит
из скопления звезд. В 1632 вышла кн. Г. «Диалог о
приливах и отливах», развивавшая взгляды Коперника, за
которую был осужден инквизицией. В течение веков имя Г.
числилось в списках еретиков, и лишь недавно католическая
церковь признала, что «совершила ошибку», осудив Г.
ГЕККЕЛЬ Эрнст (1834—1919) — нем.
биолог-материалист, последователь теории Дарвина, которую он обогатил
биогенетическим законом, учениями о филогенезе, архиго-
нии — естественным возникновением жизни из
неорганических веществ. Важную роль в борьбе с реакцией сыграла
кн. Г. «Мировые загадки» (1899), в которой он писал, что
христианские догматы вносят в души детей только
сумятицу и неясность. Предсказал существование
промежуточного звена между человеком и ископаемой высшей
обезьяной. Решительно боролся против идеализма, мистицизма и
официальной церкви. В 1906 в Иене организовал «Союз
монистов», а в 1910 открыто отрекся от христианской
религии.
ГЕЛЬВЕЦИЙ Клод Адриан (1715—1771) —франц.
философ-материалист и атеист, родился в семье придворного
врача. Окончил иезуитский коллеж. Работал генеральным
откупщиком, проникся антифеодальными и
антиклерикальными настроениями. В работах «Об уме» (1758) (публично
сожжена властями), «О человеке, его умственных способ-
393
ностях и воспитании» (1773) отстаивал идею материального
единства мира, бесконечности его во времени и в
пространстве. Человеческое сознание, по Г.,— свойство материи,
возникшее на высшем этапе его эволюции. Считал, что
каждый народ помещал в стране душ то, что составляло предмет
его желаний на земле. Отвергал религию как основу для
нравственности. Г. сыграл важную роль в идеологической
подготовке Великой Французской революции.
ГЕРАКЛИТ Эфесский (р. ок. 544—540 до н. э.— г.
смерти неизвестен) — греч. философ-материалист,
сформулировавший в общей наивной форме ряд диалектических
принципов бытия и познания. Основное соч.— «О природе»,
дошедшее в отрывках. Материальным началом всего сущего
считал «первоогонь», стихию. Путем сгущения огня
появляются вещи, которые, разряжаясь, снова становятся огнем.
Выступал против религиозньлх обрядов, молитв, так как
считал, что мир создали не боги и не люди, но он всегда
был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно
воспламеняющимся и угасающим. Эту мысль Г. оценил В. И.
Ленин как «очень хорошее изложение начал диалектического
материализма» (Ленин В. Я. Поли. собр. соч., т. 29,
с. 311).
ГЕРЦЕН Александр Иванович (1812—1870) —-
выдающийся рус. философ-материалист, писатель. Прошел
длительный путь от объективного идеализма к материализму и
атеизму. Г. понял, что «философия Гегеля — алгебра
революции, она необыкновенно освобождает человека и не
оставляет камня на камне от мира христианского, от мира
преданий» (Герцен А. И. Собр. соч., т. 9, с. 23). После
прочтения «Сущности христианства» Фейербаха Г. окончательно
оставляет религиозные иллюзии. В цикле статей
«Дилетантизм в науке» (1842—1843), в своем основном философском
соч. «Письма об изучении природы» (1844—1846) и др.,
разрабатывая с позиций диалектики и материализма
проблему материального единства мира, критикуя различные
идеалистические теории, он «сумел подняться на такую
высоту, что встал в уровень с величайшими мыслителями
своего времени» (Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 21, с. 256).
Уехав за границу, Г. создал в Лондоне типографию, где
печатал альманах «Полярная звезда», газету «Колокол»,
в которых проводил идею «русского» социализма, боролся
против церковников, пропагандировал атеистическое
мировоззрение. Хотя в целом Г. не понял исторический материа.
лизм Маркса и Энгельса, но в последних произведениях —
письмах «К старому товарищу» (1869)—«обратил свои
взоры... к Интернационалу» (там же, т. 21, с. 257).
394
ГОББС Томас (1588—1679) — англ.
философ-материалист, род. в семье священника. Философские взгляды
сформировались под влиянием идей англ. буржуазной
революции, а также философии Бэкона, которого знал лично.
Выступал против подчинения науки религией. По словам
Маркса, он «уничтожил теистические предрассудки бэконов-
ского материализма...» (Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд.,
т. 2, с. 144). Считал мир вещественным, отвергал положение
об особой «мыслящей» субстанции. Вся природа
представлялась Г. совокупностью протяженных тел, различающихся
между собой величиной, фигурой, положением и движением.
С позиций механического материализма объяснял сознание
и движение. Отвергал религиозную трактовку моральности.
Добродетели и пороки, по Г., обусловлены пониманием того,
что способствует и что препятствует достижению блага.
ГОЛЬБАХ Поль Анри (1723—1789) —франц. философ-
материалист и атеист, один из сотрудников «Энциклопедии»
Дидро, крупнейший систематизатор мировоззрения
французских материалистов XVIII в. Родился в семье нем.
коммерсанта. Главный труд Г.— «Система природы» (1770)
современники называли «библией материализма». Природа,
по Г., первична и несотворима, существует независимо от
человека, бесконечна во времени и пространстве. Материя —
совокупность всех существующих тел. Ее простейшими
элементами являются неизменные и неделимые атомы.
Неотъемлемое свойство материи — движение, которое Г. понимал
механистически. Отрицал свободу воли. Христианская
мораль, считал Г., придумана будто специально для того,
чтобы разрушить общество, поэтому мораль нужно черпать
в природе, в разуме. Боролся против насаждаемого
религией невежества. Постоянно преследовался церковью и
властями. Произведения Г. подготавливали революционную
замену феодальных порядков, идеологическим обоснованием
которых выступало христианство.
ДАРВИН Чарльз Роберт (1809—1882) — выдающийся
англ. биолог-материалист, основоположник научной теории
развития органического мира. Наблюдения во время
кругосветного путешествия по зоологии, ботанике,
палеонтологии привели его к выводу о длительном периоде развития
растительного и животного мира на Земле. Главный труд
Д.— «Происхождение видов путем естественного отбора,
и/!и сохранение благоприятных пород в борьбе за жизнь»
(1859), где показано, что ныне существующие биологические
виды произошли естественным путем от других видов,
существовавших ранее, а наблюдаемая в природе
целесообразность создавалась и постоянно создается путем есте-
3i)j
ственного отбора полезных для организма ненаправленных
изменений. Работа над теорией эволюции, по признанию
самого Д., сделала его «совершенно неверующим»
(Воспоминания о развитии моего ума и характера: Автобиография.—
М., 1957, с. 99). В. И. Ленин писал: «Дарвин положил
конец воззрению на виды животных и растений, как на ничем
не связанные, случайные, «богом созданные» (Ленин В. И.
Поли. собр. соч., т. 1, с. 139).
ДЕМОКРИТ (р. ок. 460 —ум. 370 до н. э.) —
выдающийся представитель атомистического материализма
древних греков. Родился в ионийской колонии г. Абдера. Круг
научных интересов Д. очень широк. Маркс и Энгельс
назвали его «первым энциклопедическим умом среди греков»
{Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 3, с. 126). Д. считал,
что материя состоит из пустоты и атомов, образующих
своими многообразными соединениями все сложные тела.
Вселенная, по Д., бесконечна, состоит из бесчисленного
множества миров. Плутарх отмечал: «Абдеритянин Демокрит
признал Вселенную бесконечной по той причине, что она
отнюдь не создана кем-либо» (Антология мировой
философии: В 4-х т. М., 1969, т. 1,ч. 2, с. 327). Д. полагал, что
Вселенная возникла в результате вихревого движения
материи, которое произвело разделение масс материи.
Отвергал бессмертие души. Материалистическая философия Д.
поставила вопросы, которые ученые решали вплоть
до XX в.
ДИДРО Дени (1713—1784) —франц.
философ-материалист, глава энциклопедистов. Сын ремесленника. В 1749 за
распространение атеистических идей заключен в Венсенский
замок. После освобождения начал издавать
«Энциклопедию наук, искусства и ремесел» (1751—1780), ставшую
значительным явлением культурной жизни Европы XVIII в.
В работах «Мысли об объяснении природы» (1754),
«Монахиня» (1760), «Разговор Д'Аламбера с Дидро» (1769), «Сон
Д'Аламбера» (1769), «Жак-фаталист...» (1773) и других
рассматривал все сущее различными формообразованиями
единой несотворенной материи. Движение, по Д., внутренне
присуще материи, поэтому неверна идея «божественного
первотолчка». Задолго до Дарвина высказал догадки об
эволюции биологических видов, в том числе человека.
Библейские мифы, считал Д.,— это сказки^ достойные «Тысячи
и одной ночи».
ДИЦГЕН Иосиф (1828—1888) —деятель герм, и
международного рабочего движения, философ-материалист и
атеист, открывший материалистическую диалектику
независимо от Маркса и Энгельса и даже от Гегеля (Маркс К.,
396
Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 21, с. 302). Признавал мир
материальным, движение — в различных его формах —
неотъемлемым свойством материи. Активно разрабатывал теорию
познания. В работе «Религия социал-демократии» (1870—
1876) указывал на антигуманную сущность христианства:
«Христианство требует отречения, тогда как теперь
требуется упорный труд для удовлетворения наших
материальных потребностей» (Черный туман.— М., 1976, с. 264).
ДОБРОЛЮБОВ Николай Александрович (1836—1861) —
выдающийся рус. мыслитель-материалист, литературный
критик, ближайший сотрудник Н. Г. Чернышевского по
«Современнику». Родился в семье священника. Ушел из
духовной семинарии, не удовлетворявшей запросов Д., и поступил
в Главный педагогический институт в Петербурге. После
его окончания — в «Современнике». Решительно отстаивал
идею материального единства мира, боролся против
идеализма и мистицизма, обскурантизма рус. духовенства.
Выступал против абстрактной христианской морали. Его
атеистические убеждения гармонировали с его убеждениями
революционного демократа, видевшего свершение
справедливого будущего в результате народной революции. Тяжелые
условия жизни подорвали здоровье Д. Он умер от
туберкулеза. Подчеркивая значение Д. как мыслителя, К. Маркс
говорил, что ставит Д. «наравне с Лессингом и Дидро»
(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 33, с. 266).
КОЗЕЛЬСКИЙ Яков Павлович (1728—1793) — рус.
философ-материалист. По К., мир состоит из четырех стихий —
земли, воды, воздуха, огня — и находится в непрерывном
движении. Природа — «наша общая мать», кроме нее ничего
больше не существует (Избр. произведения русских
мыслителей второй половины XVIII в. М., 1952, т. 1, с. 425),
отрицал т. н. естественное богословие, якобы
предустановленную богом «гармонию мира» «духовные монады» и др. идеи
философских апологетов религии.
КОПЕРНИК Николай (1473—1543) — великий польск.
астроном, мыслитель, материалист. Воспитывался в семье
епископа. Впервые обосновал ложность т. н.
гелиоцентрической системы мира, канонизированной церковью, и
утвердил новую систему, согласно которой вокруг Солнца как
центра вращаются планеты, подобные Земле. Тем самым К.
посягнул на основы библейского мировоззрения. С 1616 по
1822 труды К. были включены в индекс запрещенных
Ватиканом книг. Энгельс писал о труде «Обращение небесных
сфер» (1543) как о решительном «вызове церковному
авторитету в вопросах природы» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч.
2-е изд., т. 20, с. 347).
397
КРАСИКОВ Петр Ананьевич (1870—1939) —
профессиональный революционер, соратник В. И. Ленина, советский
государственный и партийный деятель. Как вице-председатель
II съезда РСДРП сыграл большую роль в победе
большевистской линии на съезде. После Великой Октябрьской
социалистической революции возглавил следственную
комиссию Петроградского Совета по борьбе с контрреволюцией.
Принимал активное участие в разработке и проведении в
жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и
школы от церкви». Являлся редактором журнала «Революция
и церковь». Был одним из организаторов общества «Атеист»,
а с 1925 — Союза воинствующих безбожников, в котором
редактировал его теоретический орган — журнал
«Воинствующий атеизм». Внес значительный вклад в разработку
проблем социалистической свободы совести.
КРУПСКАЯ Надежда Константиновна (1869—1939) —
советский государственный и партийный деятель, жена и
соратник В. И. Ленина. Теоретик и организатор в области
коммунистического воспитания. Согласно К., его целью при
социализме является формирование преданных идеалам
коммунизма, всесторонне развитых людей, имеющих
цельное научно-материалистическое мировоззрение,
подготовленных как к физическому, так и умственному труду. В
работах «Задачи атеистической пропаганды», «Роль искусства
в религиозном и атеистическом воспитании», «Об
антирелигиозном воспитании в школе» и других раскрыты
марксистско-ленинское понимание сущности религии, место
атеистического воспитания в процессе формирования нового
человека, значение искусства в нем. Важное значение для
практики атеистического воспитания имеет анализ К.
причин и путей преодоления женской религиозности.
Призывала использовать для пропаганды материалистических
выводов из современного естествознания все научные силы и
культурные кадры.
КСЕНОФАН (6—5 в. до н. э.) — древнегреч. поэт и
философ. Началом всего сущего считал «сухое и влажное»,
т. е. землю и воду, из которых произошли и люди.
Вселенная неизменна и вечна. Цицерон отмечал,что К-, приписав
разум Вселенной, признал ее богом. К. не признавал богов-
олимпийцев древних греков. Люди выдумывают богов по
образу и подобию своему, и если бы быки, лошади и львы
могли рисовать, то они рисовали бы своих богов в образе
быков, лошадей и львов, писал К. (Антология мировой
философии: В 4-х т. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 292).
ЛЕНИН (Ульянов) Владимир Ильич (1870—1924) —
вождь и учитель трудящихся всего мира, основатель Ком-
398
мунистической партии и Советского государства, верный
продолжатель дела К. Маркса и Ф. Энгельса. Под влиянием
материалистических идей рус. революционных демократов
в юности порывает с религией и становится убежденным
атеистом. На протяжении всей своей деятельности
революционера-марксиста Л. большое внимание уделял критике
религиозной идеологии и обоснованию научного атеизма в
соответствии с условиями эпохи перехода человечества от
капитализма к социализму. В его основном философском
труде — «Материализм и эмпириокритицизм» (1908)
осмыслены великие открытия естествознания XIX — начала XX в.,
дана уничтожающая критика попыток использовать
идеализм и фидеизм для апологии религии. Огромное значение
имеет развитие Л. с позиций диалектического материализма
понятия материи как философской категории «для
обозначения объективной реальности, которая дана человеку в
ощущениях его, которая копируется, фотографируется,
отображается нашими ощущениями, существуя независимо от
них» (Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 18, с. 131). Такая
характеристика материи полностью исключает бытие бога и
в традиционных, и в любых модернистских трактовках.
В этом произведении Л. убедительно показывает идейную
связь религии и идеализма как «дороги к поповщине».
Л. разоблачал реакционную сущность различных «бого-
строительских» идей, а также ревизионистских концепций,
примиряющих рабочие партии с религией, объявляющих
религию «частным» делом каждого члена партии. Критикуя
взгляды К. Каутского и других ревизионистов II
Интернационала, Л. в статье «Социализм и религия» (1905)
обосновал положение о том, что освобождение трудящихся от
духовного гнета религии, освящающей эксплуататорский
строй, является важным делом коммунистов: «Партия... не
может... безразлично относиться к бессознательности,
темноте или мракобесничеству в виде религиозных верований»
(там же, т. 12, с. 145). Вместе с тем Л. подчеркивал, что
полное освобождение народа от религиозных иллюзий возможно
лишь в результате победы социалистического общественного
строя, который уничтожит социальные корни религии, т. к.
«социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся
полная беспомощность их перед слепыми силами
капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу
раз больше... страданий, самых диких мучений рядовым
рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события
вроде войн, землетрясений и т. д., вот в чем самый глубокий
современный корень религии» (там же, т. 17, с. 419). Из
научного понимания корней религии объективно вытекают
39J
идея о теснейшей связи процесса преодоления ее с
конкретной практикой классовой борьбы за преодоление условий,
питающих религию, а также идея подчиненности борьбы
с религией задачам освободительной борьбы трудящихся.
Лишь общими усилиями атеистов и верующих,
подчеркивал Л., будет построено общество, удовлетворяющее все
потребности личности. Поэтому борьба с религией — не
самоцель. «Единство этой действительно революционной
борьбы угнетенного класса за создание рая на земле важнее
для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе»
(там же, т. 12, с. 146).
На основе этих принципов научного атеизма
Коммунистическая партия и Советское государство проводят свою
политику по отношению к религии и церкви. Декрет от
23 янв. 1918 «Об отделении церкви от государства и школы
от церкви», основные положения которого написаны Л.,
направлял усилия государства на освобождение трудящихся
от религиозных иллюзий и обеспечение всем им подлинной
свободы совести.
Л. много внимания уделял разработке принципов
атеистической работы, подчеркивая важность научного подхода
к атеистической пропаганде, связи ее с современным
естествознанием. Особое значение имеет статья Л. «О значении
воинствующего материализма» (1922), в которой изложена
программа атеистической пропаганды в условиях
строительства социализма. Л. постоянно подчеркивал важность
чрезвычайного такта в атеистической работе: «Много вреда
приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление
религиозного чувства» (там же, т. 37, с. 186). Л. боролся против
подмены идеологической борьбы с религией
администрированием, указывал, что подобные действия лишь озлобляют
верующих и мешают активному вовлечению их в
социалистическое строительство. Ленинские принципы отношения
рабочей партии и государства к религии и церкви, а также его
заветы в области атеистической пропаганды лежат в основе
политики КПСС и Советского государства по отношению
к религии, церкви, верующим.
ЛОКК Джон (1632—1704) — англ. философ,
просветитель и буржуазный идеолог. На мировоззрение Л. большое
влияние оказала философия Эпикура, Гассенди, Бейля.
Л. первым в философии нового времени с
материалистических позиций разрабатывал теорию познания как
специальную область философии (Опыт о человеческом разуме, 1690;
Элементы естественной философии, 1720). Ф. Энгельс,
указывая на непоследовательность материализма и атеизма Л.,
писал, что он «был в религии, как и в политике, сыном клас-
400
сового компромисса 1688 года» (Маркс /О, Энгельс Ф. Соч.
2-е изд., т. 37, с. 419).
ЛОМОНОСОВ Михаил Васильевич (1711 —1765) —
гениальный рус. ученый и мыслитель-материалист, основатель
первого в России университета. Родился в семье
крестьянина-помора. Ценой огромных усилий стал одним из самых
образованных людей России того времени. Впервые
сформировал всеобщий закон сохранения материи и движения, п
работах по геологии указывал на длительную эволюцию
Земли. «...Напрасно многие думают, что все, как видим,
с начала творцом создано... Хотя оным умникам и легко быть
философами, выучив наизусть три слова: «Бог так
сотворил» и сие дая в ответ вместо всех причин» (Ломоносов М. В.
Поли. собр. соч. М.; Л., 1954, т. 5, с. 574—575). Боролся
против религиозного обскурантизма. Хотя Л. и признает
бога «всемогущим двигателем», но в работе «О тяжести тел
и об извечности первичного движения» с научных позиций
отрицает возможность бога-перводвигателя, а значит, и
любого бога-творца.
ЛУКИАН — греч. писатель, вольнодумец периода упадка
антич. мира (р. ок. 120 или 125 — ум. после 180).
Основные сочинения — «Разговоры богов», «Разговоры
в царстве мертвых», «О кончине Перегрина» и др. Высмеял
веру древних греков в олимпийских богов, которых он
изображает невежественными и аморальными. Являясь
современником первых христиан, Л. видел в них суеверных
простаков, которых обманули странствующие шарлатаны-
изуверы («О кончине Перегрина»). Ф. Энгельс писал, что
«одним из наших лучших источников о первых христианах
является Лукиан из Самосаты, этот Вольтер классической
древности, который одинаково скептически относится ко
всем видам религиозных суеверий...» (Маркс /С, Энгельс Ф.
Соч. 2-е изд., т. 22, с. 469).
ЛУКРЕЦИЙ Кар (р. ок. 99—95 — ум. 55 до н. э.) — поэт,
философ-материалист и атеист Древнего Рима. В его
философской поэме «О природе вещей» изложены взгляды
античных материалистов, особенно Эпикура. По Л., вечную,
несотворимую материю составляют неизменные «тела»,
движущиеся в пустоте. Жизнь возникла в результате стихийного
сочетания «телец», из которых выжили наиболее
жизнеспособные. Отвергал бессмертие души, божественное
предопределение, религиозную мораль. Считал, что религия возникла
вследствие страха людей перед грозными природными
явлениями, причин которых они не знают. Взгляды Л. оказали
огромное влияние на последующие поколения мыслителей.
Ш
В средние века появилось множество «антилукрециев»,
пытавшихся опровергнуть учение Л.
ЛУНАЧАРСКИЙ Анатолий Васильевич (1875—1933) —
советский государственный деятель, философ-материалист,
пропагандист атеизма. Член Коммунистической партии с
1895 г. Всесторонне образованный человек, разрабатывал
вопросы философии, эстетики. После поражения революции
1905 стал на позиции махизма и богостроительства, за что
его остро критиковал В. И. Ленин, подчеркивая, однако,
преданность Л. делу революции. Под влиянием ленинской
критики отбросил эти ошибочные идеи. С 1917 — первый
нарком просвещения, страстный пропагандист атеизма.
В послеоктябрьский период в своих устных выступлениях и
статьях подчеркивал несовместимость христианства и
социализма, ярко высмеивал библейские нравоучения и мифы.
Участвовал в разработке декрета «Об отделении церкви от
государства и школы от церкви».
МАРЕШАЛЬ Пьер Сильвен (1750—1803) —франц.
философ-материалист и атеист, политический деятель,
активный участник буржуазной французской революции на
стороне самого радикального крыла. В соч. «Французский
Лукреций» (1797) остро критиковал идеализм и религию.
Указывал на материальное единство мира. По М., материя
постоянно изменяется. В своем развитии природа
воздействует на самое себя и непрестанно принимает новые формы.
Видел в борьбе противоположных начал «поступь
Вселенной» (Черный туман.— М., 1976, с. 75). Бога допускал лишь
как символическое обозначение Вселенной. Храм
христианского бога, считал М.,— «наиболее верное убежище для
преступления» (там же, с. 78), так как его именем всегда
освящалась несправедливость.
МАРКС Карл (1818—1883) —основоположник научного
коммунизма, диалектического и исторического
материализма и научной политической экономии, учитель и вождь
международного пролетариата. Учение М., разработанное
совместно с Ф. Энгельсом, раскрыло законы развития
общества и указало человечеству путь к социализму и
коммунизму.
Возникновение марксизма ознаменовало новую
качественную ступень в развитии атеизма.
Уже в ранних работах, прежде всего в «К критике
гегелевской философии права. Введение» (1844), М.
формулирует основные принципы научного атеизма. Он подчеркивает,
что в основе религиозного отчуждения лежит действительное
отчуждение человека в обществе, что религия есть
«самосознание и самочувствование человека, который или еще
402
не обрел себя, или уже снова себя потерял» (Маркс К-,
Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 1, с. 414). Религия нужна
превратному миру как средство социального угнетения, как
утверждение иллюзорного счастья народа. «Религия,— пишет
М.,— есть опиум народа» (там же, с. 415). Эту
характеристику социальной роли религии В. И. Ленин определил как
«краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в
вопросе о религии» (Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 416).
Важным этапом в формировании научного атеизма
явились совместные труды М. и Ф. Энгельса «Святое
семейство» (1845) и «Немецкая идеология» (1845—1846), в
которых они раскрыли сущность религии, ее возникновение
и исторические формы, указали пути ее преодоления. В
«Манифесте Коммунистической партии» (1848) М. и Ф. Энгельс
блестяще доказали исторический характер религии,
связывая ее существование с определенными этапами развития
человечества.
В 1867 М. издал 1-й т. «Капитала», в котором раскрывает
важнейшие проблемы научного атеизма: классовые и
гносеологические корни религии, связь товарного фетишизма
с религией, механизм религиозного отчуждения, роль
свободомыслия и атеизма в истории народов и др. М. приходит
к выводу об обреченности религии как исторически
преходящего явления: «Строй общественного жизненного
процесса...— писал М.,— сбросит с себя мистическое туманное
покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного
общественного союза людей и будет находиться под их
сознательным планомерным контролем» (Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 23, с. 90).
Важное место в учении М. и Ф. Энгельса занимают
вопросы о свободе совести, об отношении коммунистов,
рабочей партии к религии, о путях ее преодоления. Поддерживая
демократические требования свободы совести и отделения
церкви от государства, основоположники марксизма
убедительно показали, что это еще не означает действительное
освобождение от религии. «...Буржуазная «свобода
совести»,— писал М. в «Критике Готской программы» (1875),—
не представляет собой ничего большего, как терпимость ко
всем возможным видам религиозной свободы совести...»
(там же, т. 19, с. 30). Рабочая партия должна бороться за
полное освобождение трудящихся масс от религиозных
предрассудков, она «стремится освободить совесть от
религиозного дурмана» (там же). Критику религии, освобождение
трудящихся масс от религиозных предрассудков М. тесно
связывал с конкретными задачами классовой борьбы
пролетариата за построение нового общестза.
4UJ
М. решительно возражал против администрирования в
борьбе против религии. Условия существования религии
подрываются в результате социалистических общественных и
экономических преобразований. Вовлечение народных масс
в революционную борьбу, в строительство социализма и
коммунизма, воспитательная деятельность общества,
направленная на формирование научно-материалистического
мировоззрения у трудящихся, повышение качества и
эффективности атеистической пропаганды — таков научно
обоснованный основоположниками марксизма путь преодоления
религиозных пережитков. «...Религия,— говорил М.,— будет
исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм.
Ее исчезновение должно произойти в результате
общественного развития, в котором крупная роль принадлежит
воспитанию» (там же, т. 45, с. 474).
МЕЛЬЕ Жан (1664—1729)—франц.
философ-материалист и атеист, утопический коммунист. Свои взгляды
изложил в «Завещании» незадолго до смерти. В религии М.
видел главную причину темноты народа. Поэтому борьбу с ней
считал первоочередной задачей всех просветителей. Сам М.
дал разностороннюю критику теологического толкования
мира, доказывал, что бог — «злая выдумка». Материя —
первопричина всех вещей. Пространство и время — формы
существования материи, состоящей из разнообразных
частиц, которые движутся в различных направлениях. За
заслуги в борьбе с религией революционный Национальный
Конвент Франции в 1793 принял решение воздвигнуть его
статую в храме Разума.
МЕНДЕЛЕЕВ Дмитрий Иванович (1834—1907) —
выдающийся химик, открыл периодический закон химических
элементов, совершив, по выражению Ф. Энгельса, научный
подвиг (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 389).
Церковники пытаются оспаривать как атеистическое
значение его работы, так и атеистические убеждения самого М.
Но, по воспоминаниям И. Д. Менделеева, сына М., ученый
с ранних лет порвал с церковью и религией. М. считал бога
христианства плодом воображения, а бессмертие души —
выдумкой, самообманом. М. боролся против мистицизма,
попыток смешения понятий науки и религии.
МЕРИНГ Франц (1846—1919) — теоретик и
пропагандист марксизма, один из лидеров левого крыла нем. социал-
демократии и основателей Коммунистической партии
Германии, издатель и комментатор марксистского наследия,
биограф К. Маркса. Подверг критике идеализм
неокантианцев, неогегельянцев, неоламаркистов, махистов и др.
Пропагандировал естественнонаучный материализм, дарвинизм.
404
Выступал против отведения религии определяющего места
в развитии общества. Лучшее произведение Меринга —
«Легенда о Лессинге», в котором отстаивалось
материалистическое понимание истории, получило высокую оценку Ф.
Энгельса.
МЕЧНИКОВ Илья Ильич (1845—1916) — выдающийся
рус. биолог-материалист, лауреат Нобелевской премии.
Специалист в области эволюционной эмбриологии,
сравнительной патологии, иммунологии и микробиологии. Вследствие
постоянных преследований за прогрессивные убеждения М.
был вынужден с 1888 работать в Пастеровском институте
в Париже. В работах «Этюды о природе человека» (1903),
«Этюды оптимизма» (1907),«Сорок лет искания
рационального мировоззрения» (1913) решительно боролся против
религии и современных идеалистических теорий, показывал
антинаучность веры в бессмертие души. Выступал против
попыток примирения науки и религии. Научные открытия М.
стали блестящим подтверждением эволюционной теории.
НАЛБАНДЯН Микаэль Лазаревич (1829—1866) — арм.
революционер-демократ, философ-материалист, поэт и
теоретик литературы. Активно участвовал в революционном
движении, за что неоднократно подвергался гонениям, в том
числе со стороны церковников. По убеждению Н., наука
должна заниматься реально существующими вещами —
природой и человеческим обществом. Критиковал идеалистов,
основывающих свои суждения, по глубокому убеждению Н.,
на умозрительных, абстрактных схемах. Материализм Н.
диалектичен: жизнь природы и общества происходит в
процессе борьбы противоположностей. Всякая религия, по Н.,—
это извращенное отражение сил природы в сознании
человека. Главные причины сохранения религии — невежество
народа и социальный гнет. Оказал огромное влияние на
дальнейшее развитие арм. культуры.
НЕЖОН Жак Андре (1738—1810) — франц. философ-
материалист и атеист, секретарь и ближайший сотрудник
Гольбаха. Страстный пропагандист материализма и
атеизма, Н. издал многие произведения Гольбаха, Монтеня,
Руссо и Дидро. Н. приписывают вышедшую анонимно кн. «Воин-
философ» (1768), в которой он пишет, что всякая религия —
это ложь и обман, и раскрывает ее роль в поддержании
чувства страха у эксплуатируемых рабов. Доказывал, что
нет ничего более опасного, чем связывать естественные
права человека с существованием бога, а мораль — с
религией. По Н., всем гражданам должна быть обеспечена
полная свобода вероисповедания. Свои атеистические идеи
405
проводил в статьях «Систематической энциклопедии»,
продолжавшей дело «Энциклопедии» Дидро.
НИКОЛЬСКИЙ Николай Михайлович (1877—1959) —
советский ориенталист, историк религии. В работах «Раннее
христианство» (1908), «Иисус и первые христианские
общины» (1918), «Мировой и социальный переворот, по
воззрениям раннего христианства» (1922) и других исследовал
проблемы происхождения христианства, формирования книг
Нового завета. В ряде работ («Религия как предмет науки»,
1923; «Происхождение еврейских праздников и
христианского культа», 1926; «Дохристианские верования и культы
древних славян», 1926, и др.) разоблачал вымыслы о религии
и церкви как доминирующем факторе развития культуры.
Основной труд Н.— «История русской церкви» (1930) —
посвящен истории рус. православной церкви,
старообрядчества и сектантства в России, переиздан в 1983. Его выводы
не потеряли актуальности и в наши дни.
ОГАРЕВ Николай Платонович (1813—1877) —философ-
материалист и атеист, друг и соратник Герцена. На
формирование мировоззрения О. сильное влияние оказали идеи
декабристов и кн. Л. Фейербаха «Сущность христианства».
С 1856 вместе с Герценом издает «Колокол», который
оказал пропагандой революционных, материалистических и
атеистических идей сильное влияние на общественную мысль
России того времени. По О., социалистическое учение не
может обойтись без науки, материализма и атеизма. Видел
общество будущего свободным от религии.
ПАВЛОВ Иван Петрович (1849—1936) — выдающийся
рус. ученый-физиолог, академик. Работы в области
физиологии кровообращения, пищеварения и нервной системы
отмечены Нобелевской премией. Создал новую отрасль
науки — учение о высшей нервной деятельности, сыгравшей
огромную роль в борьбе против идеализма, мистики и
религии. Как последовательный материалист, выступал за
свободу научного творчества от оков религии.
Материалистически обосновал такие сложные психические явления, как
внушение и самовнушение, сновидения и гипноз,
существование которых церковники объясняют действием некой
нематериальной «души» и бога. Разработанное П. понимание
темперамента, инстинкта, связи мышления с языком и
речью и др. стало красноречивым подтверждением принципа
детерминизма в природе.
ПЕТРАШЕВСКИЙ (Буташевич-Петрашевский) Михаил
Васильевич (1821 —1866) — деятель рус. освободительного
движения, организатор первого в России социалистического
кружка, философ-материалист и атеист. Свои атеистические
406
взгляды изложил в «Карманном словаре иностранных слов,
вошедших в состав русского языка» (1845—1846). Религия,
мистицизм трактуются в нем как «величайшее заблуждение,
существующее с незапамятной поры и более всего
препятствующее успехам человеческого ума» (Философские и
общественно-политические произведения петрашевцев.— М.,
1953, с. 146). Бог, по П., является продуктом человеческого
творчества, а появление религиозного отражения
действительности продиктовано низким уровнем умственного
развития человечества на ранних этапах его истории.
Подлинная нравственность не совместима с религиозными нормами.
Ни каторга, ни ссылки, ни тюрьмы не поколебали
убеждений П.
ПИСАРЕВ Дмитрий Иванович (1840—1868) —
революционный публицист-демократ, литературный критик,
философ-материалист. Резко критиковал религию и мистицизм
за то, что они мешают прогрессу человечества.
Пропагандировал теорию дарвинизма. Отрицал религиозную
нравственность. Только когда человек будет относиться к каждому
другому человеку «совершенно разумно», лишь тогда из
этих разумных отношений вырабатывается сила, способная
победить всякие враждебные влияния природы. За
прокламацию в защиту Герцена от клеветы агента правительства
Фиркса, в которой П. критиковал не только династию
Романовых, но и религию, освящающую социальную
несправедливость «устарелою формою божественного права»
(Писарев Д. И. Соч. М., 1955, т. 2, с. 125), четыре года провел
в Петропавловской крепости.
ПЛЕХАНОВ Георгий Валентинович (1856—1918)
—выдающийся деятель рус. и международного
социалистического и рабочего движения, философ-марксист, один из
основателей рос. социал-демократии. Под влиянием рабочего
движения в Западной Европе и России, а также в
результате изучения трудов Маркса и Энгельса П. становится
убежденным марксистом. Создал в Женеве первую рос.
марксистскую организацию «Освобождение труда» (1883).
Участвовал в издании газ. «Искра», был одним из
редакторов и авторов проекта первой Программы РСДРП. В
дальнейшем отступил от линии большевиков, но в годы реакции
и последующие годы подъема рабочего движения выступил
против ликвидаторов, богостроителей и богоискателей,
махистов, в защиту марксизма. В работах «К вопросу о
развитии монистического взгляда на историю» (1895), «О
материалистическом понимании истории» (1897), «К вопросу
о роли личности в истории» (1898), «Основные вопросы
марксизма» (1908), «О так называемых религиозных
407
исканиях в России» (1909) и многих других развил
материалистическое понимание природы и общества, решительно
боролся против религии и идеализма, попыток соединить науку
и религию. В произведениях П. рассматривается обширный
круг проблем, связанных с религией и атеизмом. Роль
философского наследия П. четко определена В. И. Лениным,
который писал, что «...н е л ь з я стать сознательным, н а-
стоящим коммунистом без того, чтобы изучать — именно
изучать— все, написанное Плехановым по философии»
(Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 42, с. 290).
ПРОДИК Кеосский (род. между 470—460 до н. э.) —
древнегреч. философ-софист, ученик Протагора. Считал, что
«те предметы, которые были полезны для жизни людей, были
занесены в число богов» (Антология мировой философии :
В 4-х т. М., 1969, т. 1,ч. 1, с. 319). Согласно древнегреческим
авторам, П. всякое священнодействие человека, мистерии
и таинства ставил в связь с благами земледелия, считая,
что «отсюда появилось у людей и самое представление о
богах, и всяческое благочестие» (там же).
РАДИЩЕВ Александр Николаевич (1749—1802)
—дворянский революционер, выдающийся философ-материалист,
автор «Путешествия из Петербурга в Москву» (1790).
Прочитав эту кн., Екатерина II отметила, что она противна
закону божьему, десяти заповедям и святому писанию. В ней
Р. писал: «Священнослужители были всегда изобретателями
оков, которыми отягчался в разные времена разум
человеческий (Радищев А. Н. Избр. филос. соч.— М., 1949, с. 145).
Р. был приговорен к казни, замененной ссылкой в Сибирь,
где пробыл до 1796. В трактате «О человеке, его
смертности и бессмертии» (1792), написанном в виде
противопоставления идеалистических и материалистических идей, Р.
отрицал сотворение мира, утверждал, что движение есть
неотъемлемое свойство материи, а душа — свойство тела.
В отдельных местах Р. допускал деистическую
терминологию для обоснования материалистических идей.
РАЕВСКИЙ Владимир Федосеевич (1795—1872) —
декабрист, поэт. В результате знакомства с атеистической
литературой франц. материалистов Р. порывает с религией.
Об этом свидетельствуют и его поведение, и стихи,
распространявшиеся в списках. В процессе 6-летнего заключения
не выдал ни одного товарища по обществу. Похоронили Р.,
по его завещанию, вне церковной ограды.
СЕРВЕТ Мигель (1509/1511—1553) выдающийся исп.
ученый и мыслитель. Родился в Наварре. Учился в
университетах Испании и Франции. В сочинениях «Об ошибках
троицы» (1531), «Два разговора о природе и четыре главы
408
о справедливости христова царства» (1532) и других резко
критиковал христианскую ортодоксию. Открыл малый круг
кровообращения. В работе «Восстановление христианства»
выступал против католических догматов и протестантского
учения о «спасении верой» и «предопределении». Христа
считал человеком. Был схвачен по приказанию вождя
протестантов Кальвина и сожжен.
СЕЧЕНОВ Иван Михайлович (1829—1905); —
выдающийся физиолог-материалист, основоположник глубокого
естественнонаучного исследования сознания человека.
Родился в семье помещика, получив в детстве религиозное
воспитание. Окончил инженерное училище и медицинский
факультет Моск. университета. Научные исследования привели
С. к материализму и атеизму, чем С. заслужил у
правительства репутацию наиболее популярного и воинствующего
теоретика материализма. Работой «Рефлексы головного мозга»
С. доказал, что психика — это вовсе не проявление души,
а свойство, продукт деятельности мозга. Атеистическое
значение кн. огромное. Недаром синод запретил ее
распространение в России. Борьба С. против идеализма и фидеизма
оказала большое влияние на последующее развитие
естественнонаучного материализма.
СКВОРЦОВ-СТЕПАНОВ Иван Иванович (1870—
1928) — советский государственный деятель, публицист,
философ-марксист и пропагандист научного атеизма. В
революционном движении с 1891. После революции 1917 — на
государственной и партийной работе. В своих трудах (Избр.
атеистические произв.— М., 1959) С.-С. показывал с
марксистско-ленинских позиций классовую сущность религии.
Религия, писал он,— «это последний якорь спасения для
гибнущего буржуазного общества. В действительности
это — не якорь, а соломинка для утопающего» (там же,
с. 212). Атеистические работы С.-С. высоко ценил В. И.
Ленин.
СПИНОЗА Бенедикт (Барух) (1632—1677) —
выдающийся нидерл. философ-материалист и атеист. Тождество
бога и природы считал единой субстанцией, исключавшей
какое-либо иное начало бытия. Человека рассматривал как
часть природы, а его душу — как «частицу разума бога».
Однако душа не вечна, со смертью человека разрушается
его память, а значит, и умирает душа. С. понимал, что
религия служит интересам феодалов: «Цель Писания... в том,
чтобы внушать повиновение» (Спиноза Б. Избр. произв. М.,
1957, т. 2, с. 644). Отрицал религиозную мораль, утверждал,
что свободный человек думает не о смерти, а о жизни.
Произведение С. «Богословско-политический трактат» (1670),
40Э
в котором критикуется Ветхий завет, по сути,— начало биб-
леистики как отрасли научного знания. Выступал против
подчинения научного знания религиозной вере. Однако С.
полагал, что религия необходима как узда для черни. В этом
сказалась историческая ограниченность спинозовского
атеизма.
ТИМИРЯЗЕВ Климент Аркадьевич (1843—1920) —
выдающийся физиолог растений, агрохимик. Произведения
Герцена оказали сильное влияние на формирование
материалистических и демократических убеждений Т.
Неоднократно подвергался репрессиям со стороны царизма. Внес
существенный вклад в дальнейшую разработку и
пропаганду теории эволюции Дарвина. Приветствовал
социалистическую революцию в России.
ТОЛАНД Джон (1670—1722) —англ. философ.
Эволюционировал от деизма к материализму. В произведениях
«Письма к Серене» (1704) и «Пантеистикон» (1720)
развил свои философские взгляды, близкие материализму
Спинозы. Материя вечна и несотворима, считал Т. Бесконечная
Вселенная представляет собой систему вихрей или
водоворотов материи, которой присущ атрибут движения.
Отвергал бессмертие души. Считал, что власти внушают народу
страх перед богами, чтобы сохранить свое господство. Кн.
«Христианство без тайн» (1696), в которой он выступил как
атеист, была сожжена.
УКРАИНКА Леся (Лариса Петровна Косач) (1871 —
1913) —выдающаяся укр. поэтесса. В середине 90-х
познакомилась с марксизмом, начала пропагандировать его идеи.
Высоко оценивала «Манифест Коммунистической партии».
С «Манифестом коммунистическим», писала она, социализм
переходит из мечтаний и религиозных желаний на почву
настоящей жизни. Счастье к народу придет в результате
революционной борьбы народных масс против социального
гнета, а не под влиянием молитв религиозных людей.
ФАНЬ Чжень (450—515) —выдающийся кит. философ-
материалист. Автор трактата «Об уничтожении души». Тело
и дух, по Ф., неотделимы друг от друга. Людям не следует
обманываться религией и быть пассивными в жизни на
земле. Идеи Ф. оказали большое влияние на развитие
материализма и атеизма в кит. философии, нанесли серьезный
удар по буддийской мистике.
ФЕЙЕРБАХ Людвиг Андреас (1804—1872) —
выдающийся нем. философ-материалист и атеист. Важнейшим
делом своей жизни считал критику религии.
В своем главном труде — «Сущность христианства» Ф.
впервые в истории атеизма с позиций философского мате-
410
риализма раскрывал земные истоки и корни религии как
фантастического отражения сущности человека, подверг
критике теории врожденности религиозных идей и чувств.
Возникновение религии, первоисточник религиозных
иллюзий связывал с бессилием и невежеством первобытного
человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы.
Бог, по Ф.,— это сущность человека, вынесенная за пределы
самого человека.
Ф. считал, что мораль и религия в корне противоречат
друг другу, что истинная философия ничего не может иметь
общего с религией, критику которой он не отделял от
критики идеализма.
Ф. сделал попытку выяснить общественную функцию
религии, раскрыть ее социальные корни. Однако
использование Ф. антропологического принципа не позволило ему
раскрыть корни религии в антагонистическом обществе. Ф.
ошибочно полагал, что преодолеть религию и религиозные
предрассудки можно только путем просвещения народных масс.
Объявляя любовь истинной сущностью религии, Ф. и атеизм
рассматривает как истинную религию, религию без бога.
Основоположники марксизма, в целом высоко оценивая
взгляды Ф., указывали на слабые стороны его атеизма и
философии, на созерцательность и метафизичность его
материализма, абстрактный, антропологический подход к
религии и истории.
ФРАНКО Иван Яковлевич (1856—1916) —выдающийся
укр. писатель, литературный критик, общественный деятель,
философ-материалист, страстный борец против религии.
В основе мироздания лежит вечно развивающаяся, никем
не сотворимая материя, важнейшее свойство которой —
движение, считал Ф. Вечна лишь материя, «перед атомом
ничтожны все боги, Ягве и Астарты» (Франко И. Избр.
соч : В 5-ти т. М., 1948, т. 1, с. 265—266). Религия держится
в обществе благодаря невежеству, социальной
подавленности людей, а также стремлению правящих классов
задержать самосознание народа. На протяжении всей жизни Ф.
разоблачал попытки католицизма подавить духовные силы
народа, показывал вред и искусственный, насильственный
характер унии, принесшей Украине неисчислимые бедствия.
Большинство произведений Ф. были запрещены
греко-католической церковью. За убеждения Ф. постоянно подвергался
репрессиям и нападкам со стороны австро-венгерских
властей и церковников.
ФРАНЦОВ (Францев) Георгий (Юрий) Павлович
(1903—1969) — советский философ, социолог, общественный
деятель, академик АН СССР. Исследовал проблемы проис-
411
хождения религии и атеизма. Основной научный труд —
«У истоков религии и свободомыслия» (1959). Проблемы
критики религиозной идеологии затрагиваются в кн.
«Исторические пути социальной мысли» (1965). Основные
атеистические произведения собраны в кн. «Научный атеизм»
(М., 1972).
ЧЕРНЫШЕВСКИЙ Николай Гаврилович (1828—1889) —
выдающийся рус. мыслитель-материалист и атеист,
революционный демократ. Получил религиозное воспитание.
Просает духовную семинарию и продолжает образование в
Петербургском университете. В статьях, опубликованных
в руководимом им жур. «Современник» («Очерки
гоголевского периода русской литературы», «Антропологический
принцип в философии» и др.), Ч. отстаивает идею о
материальном единстве мира, критикует «веру в
сверхъестественное», т. е. веру в бога, доказывает, что религия противна
нравственности, науке, социальному прогрессу.
Материалистические и атеистические идеи Ч. имели огромное влияние
на современников.
ШЕВЧЕНКО Тарас Григорьевич (1814—1861) —
выдающийся укр. поэт, революционер-демократ,
мыслитель-материалист. Сыграл огромную роль в развитии национального
и социального самосознания укр. народа. Мировоззрение
Ш. формировалось под впечатлением тяжкого социального
гнета крестьянских масс и передовых идей своего времени.
В своих произведениях («Сон», «Кавказ», «И мертвым и
живым...», «Завещание», «Еретик» и многих др.) он
выступает как страстный борец против царизма и религии.
Призывал народ не надеяться на бога, а добывать счастье
«топором». Поэтому совершенно ложны попытки укр.
буржуазных националистов и клерикалов приписать Ш.
«христианскую смиренность» и религиозность.
ЭНГЕЛЬС Фридрих (1820—1895)—великий вождь и
учитель пролетариата, в сотрудничестве с К. Марксом
создавший теорию научного коммунизма, философию
диалектического и исторического материализма. Ф. Энгельс
является одним из создателей основ научного атеизма.
В работах «Шеллинг о Гегеле» (1842), «Шеллинг и
откровение» (1842), «Шеллинг — философ во Христе» (1842)
выступил с яркой и глубокой критикой стремления
подчинить философию и разум религии. В совместных трудах
«Святое семейство» (1845), «Немецкая идеология» (1845—
1846) К. Маркс и Э., характеризуя религию как социально-
историческое явление, научно доказали, что источники
религиозных верований у масс следует искать в
социально-экономических условиях жизни общества.
412
В работах «Анти-Дюринг» (1878), «Диалектика
природы» (1873—1886) Э., опираясь на достижения естественных
наук, обосновывает положения диалектико-материалисти-
ческого учения о материальном единстве мира,
неразрывности материи и движения, пространства и времени, о
неисчерпаемости форм движения материи, вечности и
бесконечности Вселенной, о жизни как форме движения материи.
Материалистические идеи о том, что материя объективна
и всеобщна, несотворима и неучтожима, а движение
является ее атрибутом, опровергают библейские догмы о
сотворении мира богом.
Э. дал классическое определение религии: «...Всякая
религия является не чем иным, как фантастическим
отражением в головах людей тех внешних сил, которые
господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением,
в. котором земные силы принимают форму неземных»
(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 328). Вскрыл
социальные и гносеологические корни религии, связанные
с условиями материальной жизни общества, со сложным и
противоречивым процессом познания человеком окружающей
действительности. «Лишь действительное познание сил
природы,— писал Ф. Энгельс,— изгоняет богов или бога из
одной области вслед за другой» (там же, с. 639). Э.
раскрыл путь эволюции религиозных верований от
первобытных к современным религиям, от политеизма к монотеизму.
Большой заслугой К. Маркса и Э. является разработка
ими вопросов об отношении коммунистов, рабочей партии
к религии, о путях преодоления религии, тесно связывая эти
вопросы с борьбой за идеалы коммунизма. Критикуя
Дюринга и бланкистов, которые говорили о «необходимости»
запретить религию при социализме, Э. предостерегал, что
подобными мерами можно помочь религии «увенчать себя
ореолом мученичества и тем самым продлить свое
существование» (там же, с. 330). Основоположники марксизма
решительно выступали и против представителей оппортунизма,
пытавшихся соединить идеи коммунизма с религией,
стоявших на примиренческих позициях по отношению к ней.
Э. подчеркивал, что партия рабочего класса не может быть
нейтральной в вопросе о религии, что религия не есть
частное дело по отношению к партии. К. Маркс и Э.
неустанно боролись за чистоту революционной линии в вопросах
отношения рабочей партии к религии, стояли за
полное освобождение народных масс от религиозных
заблуждений.
К. Маркс и Э. видели большое значение научного
атеизма не только в критике религии, но и в формировании науч-
413
ио-материалистического мировоззрения у широких
трудящихся масс.
ЭПИКУР (341—270 до н. э.) — великий древнегреч.
материалист и атеист, последователь Демокрита. Основал одну
из влиятельнейших философских школ античности,
известную под названием «Сад Эпикура». Считал мир единым,
неделимым, существующим в вечном изменении. Помимо
безграничной Вселенной нет ничего, что могло бы войти
в нее и произвести изменение. Материя состоит из
неделимых тел — атомов, которые составляют сложные тела с
изменяемыми свойствами. Мысль Э. о свободном
отклонении атомов была гениальной попыткой объяснить внутренне
присущий материи источник движения и изменения.
Согласно Э., счастье не в религиозной экзальтации или
отстраненности от мира, а в мудрости, в изучении и познании
природы.
ЯКУШКИН Иван Дмитриевич (1793—1857) —
декабрист, философ-материалист. Приговорен к смертной казни,
замененной 15-летней каторгой, не сломившей убеждений
революционера-атеиста. На поселении занимался
естествознанием, учил крестьянских детей. Перед смертью
отказался причащаться и ставить на могиле крест.
ЯРОСЛАВСКИЙ Емельян Михайлович (Губельман
Миней Израилевич) (1873—1943)—профессиональный
революционер, советский партийный деятель, публицист и
философ-материалист. После революции на руководящей
партийной работе. С 1939 академик АН СССР. Как
председатель Центрального совета Союза воинствующих
безбожников СССР, а также редактор газ. «Безбожник»,
журналов «Антирелигиозник» и «Безбожник» вел большую
работу по разъяснению отношения Коммунистической
партии и Советского государства к религии и церкви,
пропаганде научного атеизма. Его статьи, брошюры, книги, в
частности «Как родятся, живут и умирают боги и богини»
(1923) и «Библия для верующих и неверующих» (1923—
1925), широко используются в атеистическом воспитании.
II. КРАТКИЙ АТЕИСТИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ
АВТОРИТАРИЗМ ЦЕРКОВНЫЙ — иерархическая
форма церковного управления, утверждающая
беспрекословное подчинение низшего духовенства высшему, мирян —
клиру. А. ц. используется духовенством с целью укрепления
влияния религии на жизнь общества.
АНОНИМНЫЕ АТЕИСТИЧЕСКИЕ ТРАКТАТЫ —
распространявшиеся в Западной Европе XVII—XVIII вв.
памфлеты, в которых содержалась острая критика религии и
церкви. А. а. т. беспощадно бичевали теологию, вероучение
распространенных религий, церковное устройство, нравы
духовенства, наивность и невежество верующих. Самый
известный из А. а. т.— «О трех обманщиках» — развенчивал
основателей иудаизма, христианства и ислама — Моисея,
Христа и Мухаммеда. Несмотря на отсутствие единого
философского обоснования, трактат содержал доводы о
тщетности богопочитания, земном происхождении «священных
книг», невозможности убедиться в существовании бога.
Другие А. а. т. в качестве философского обоснования
критики религии использовали материалистические воззрения
Гоббса, Спинозы, Ванини. К А. а. т. относят также
появившийся в России во второй половине XVIII в. трактат
«Зерцало безбожия». Анонимность памфлетов объясняется
боязнью репрессий со стороны церкви. Название А. а. т.
относится только к тем памфлетам, авторство которых до сих
пор не установлено. В СССР А. а. т. изданы в 1969 г.
АНТИКЛЕРИКАЛИЗМ — общественное движение,
направленное против засилья церкви в политической,
экономической и культурной областях, но не обязательно против
самой религии. Отдельные антиклерикальные идеи были
сформулированы еще мыслителями древности. В период
раннего средневековья А. проявлялся в стремлении
оградить светскую власть от посягательств духовенства, был
также одной из форм антифеодальной борьбы народных
415
масс. А. присущ идеологии антифеодальных буржуазных
революций, что находило выражение в принятии молодыми
буржуазными правительствами законов об отделении
государства от церкви и об отчуждении церковной феодальной
собственности. Современный А. носит массовый и в целом
прогрессивный характер. В борьбе за освобождение
политической и духовной жизни, науки и образования от влияния
клерикалов принимают участие люди разных философских,
политических и религиозных убеждений, различные группы,
ассоциации и организации, стоящие на позициях
буржуазного атеизма, объединения, входящие во Всемирный союз
свободомыслящих и Международный гуманистический и
этический союз. Однако современные буржуазные
антиклерикалы, среди которых значительное число верующих, не
способны подняться до понимания социальных корней религии
и клерикализма, поэтому они сводят свою деятельность к
критике злоупотреблений религией со стороны реакционных
клерикалов. Лишь с помощью марксизма-ленинизма А. стал
подлинно последовательным движением. Рассматривая
клерикализм как одну из форм социального угнетения,
коммунисты связывают преодоление религии и клерикализма с
уничтожением эксплуататорского общества в ходе
классовой борьбы.
«АНТИРЕЛИГИОЗНИК» —ежемесячный журнал
Центрального совета Союза воинствующих безбожников СССР,
издавался с 1926 по 1941. «А.» освещал опыт атеистической
работы Союза, сообщал информацию о деятельности
Всемирного союза свободомыслящих, пропагандировал
научный атеизм, с марксистских позиций разрабатывал вопросы
религии и атеизма.
АНТРОПОГЕНЕЗ — происхождение и становление
человека как общественного существа.
АРХЕОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКАЯ — научная дисциплина,
предметом которой является выявление и изучение
вещественных памятников, связанных с историей Библии и ее
отдельных текстов и сюжетов. Археологические поиски
ведутся в Месопотамии и средиземноморских странах,
особенно на территории Древней Палестины и в Египте. Находки
А. б. дают вещественную основу библейской критике,
подтверждают земное происхождение библейских книг,
позволяют определить степень достоверности сказаний и
сюжетов Библии. В отличие от научной А. б., в богословии
существует псевдонаучная А. б., изучающая историко-геогра-
фический и культурно-бытовой фон библейских
повествований с целью апологии библейских мифов.
416
АТЕИЗМ—г система взглядов, отвергающих как
отдельные религиозные представления и суеверия, так и религию
в целом. А. является одной из существенных сторон
материалистического мировоззрения и в качестве таковой прочно
опирается на естественнонаучную базу. Историческая
эволюция А. неразрывно связана с развитием
материалистической мысли от древних веков до наших дней. Различают
А. в рабовладельческом обществе, А. в феодальном
обществе, А. буржуазной эпохи Возрождения и Нового времени,
А. марксистский. Особое влияние на развитие А.
производил А. русских революционных демократов. Следует
отличать А. от таких форм критики религии, как
индифферентизм, скептицизм, антиклерикализм, вольнодумство и
свободомыслие. Значительные философские различия
существуют также между А., с одной стороны, и деизмом и
пантеизмом, в которых сильны идеалистические тенденции —
с другой; научный А. раскрывает специфику и сущность
религиозного отражения действительности, вскрывает
гносеологические и социальные корни религии, разрабатывает
пути и методы ее преодоления.
АТЕИЗМ БУРЖУАЗНЫЙ — исторически прогрессивное
направление в буржуазной идеологии и культуре,
характеризующееся использованием в качестве философской
основы стихийно-диалектического и метафизического
материализма для критики религии и церкви. Различают три
основных этапа развития А. б.: атеизм и свободомыслие эпохи
Возрождения, атеизм Нового времени, современное
буржуазное свободомыслие. Первый этап А. б. (XV—XVI вв.)
характеризуется антирелигиозной борьбой ранней
буржуазной идеологии и культуры на основе скрытых форм
материализма — деизма и пантеизма. Представители А. б. этого
периода (Л. Валла, Пико делла Мирандола, П. Помпона-
цци, Дж. Бруно, Дж. Ванини) разрабатывали
гуманистические учения о человеке и его месте в мире, поднимали
проблемы происхождения религии, ее роли в жизни отдельной
личности и в обществе. В XVII—XVIII вв. бурное развитие
естественных наук обусловило возникновение открытого, в
целом метафизического, материализма, который стал
философской основой А. б. Нового времени. В этот период А. б.
достиг своего расцвета в лице французских просветителей
Д. Дидро, К. Гельвеция, Ж. Ламетри, П. Гольбаха. Б.
Спиноза впервые подверг Библию научной критике. Гольбах,
Дидро и Л. Фейербах показали несовместимость подлинном
нравственности и религии как духовной основы феодализма,
П. Бейль обосновал тезис о нравственной ценности атеизма.
Несмотря на глубокое исследование гносеологических
И 5 1405
417
корней религии (Л. Фейербах), атеисты Нового времени не
сумели выявить ее социальную природу, не связывали
преодоление религии с уничтожением
классово-антагонистического общества. Современный А. б. тесно смыкается с
общедемократическим движением антиклерикализма и не
представляет существенной научно-практической ценности.
АТЕИЗМ В РАБОВЛАДЕЛЬЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ —
исторически первое критическое осмысление религии на
философской основе наивного материализма. Возникновение
А. р. о. было обусловлено достижениями науки, философии
и светской культуры древнего мира, в которых имелись
элементы антирелигиозного скептицизма и стихийного
материализма. Еще в Древнем Египте, Вавилоне и Древнем
Китае мыслители выражали несогласие с мнениями жрецов,
сомневались в их авторитете и в святости неба. Но
наибольшее развитие А. р. о. получил в Древней Греции и Древнем
Риме. Философы-атеисты древнего мира в критике религии
исходили из учений о материальном первоначале мира, о его
развитии по естественным законам. Атомистика Демокрнга,
Эпикура и Лукреция имела важное значение для вывода
о вечности и бесконечности материи, подрывала веру во
всемогущество богов — творцов мира. Ее гуманистический
характер проявлялся в освобождении человека от страха
смерти и посмертных мук его души. Античный атеизм
впервые ставит вопрос об историчности религии. Несмотря на
наивный, умозрительный, элитарный характер взглядов
античных атеистов, их заслуга состоит в постановке важных
вопросов атеизма. Последний представитель А. р. о. Лукиан
из Самосаты (II в.) критиковал не только политеизм, но и
христианство.
АТЕИЗМ В СССР — принципиально новый этап
освобождения личности и общества от духовных оков религии,
этап последовательного осуществления свободы совести,
берущий свое начало от Октябрьской революции и тесно
связанный с построением и развитием социалистического
общества. А. в СССР развивается на основе теории марксизма-
ленинизма в сочетании с целенаправленной практической
работой партии и Советского государства по ликвидации
социальных основ религиозности, по утверждению
социалистического образа жизни, социалистической идеологии и
научно-материалистического мировоззрения в сознании
трудящихся. Ленинские идеи о путях преодоления религии,
программа идейной борьбы с религией и церковью и
научной критики религии, принципы научно-атеистических
исследований, атеистической пропаганды и атеистического
воспитания трудящихся, разработанные в статье «О значении
418
воинствующего материализма» (1922) и в других работах,
легли в основу деятельности партии и Советского
государства и нашли отражение в Программе партии, резолюциях
партийных съездов, ряде постановлений ЦК и его пленумов.
В условиях развитого социалистического общества А. в
СССР вступил в новый этап своего развития. Происходит
дальнейшее отмирание религии по мере развития
социализма и успехов коммунистического воспитания,
способствующих утверждению в сознании советских людей
научно-материалистического мировоззрения.
АТЕИЗМ В ФЕОДАЛЬНОМ ОБЩЕСТВЕ — см.
Свободомыслие в феодальном обществе.
АТЕИЗМ В ФОЛЬКЛОРЕ —элементы свободомыслия,
антиклерикализм и атеизм в народнопоэтическом
творчестве, отражающие протест трудящихся против
экономического, полнтическоро и духовного угнетения.
АТЕИЗМ МАРКСИСТСКИЙ —высшая форма атеизма,
качественно новая ступень в развитии атеистической теории.
А. м. является составной частью идеологии рабочего класса,
служит делу духовного раскрепощения трудящихся масс.
Основополагающие принципы А. м.: оценка религии как
совокупности идей, порожденных зависимостью человека от
стихийных сил природы и общества; выяснение связи между
религией и интересами эксплуататорских классов; уяснение
того факта, что преодоление религии зависит в первую
очередь от ликвидации социально-экономических порядков,
извращенным отражением которых она является; отношение
к преодолению религии как к одной из главных
предпосылок раскрепощения творческой активности масс в
построении коммунистического общества. Главная задача А. м.—
формирование у трудящихся научно-материалистического
атеистического мировоззрения, подлинных духовных
ценностей и нравственных идеалов, что является важным
фактором сознательного преобразования действительности.
АТЕИЗМ РЕВОЛЮЦИОННЫХ ДЕМОКРАТОВ —
высшая ступень в развитии революционно-демократического
атеизма. Революционные демократы (В. Г. Белинский,
А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов,
Д. И. Писарев, Т. Г. Шевченко, И. Я. Франко, Л. Украинка,
К. С. Калиновский, А. Мацкявичюс, М. Л. Налбандян,
М. Ф. Ахундов, И. Г. Чавчавадзе и др.), опираясь на
достижения мыслителей прошлого (Т. Мюнцера, М. В.
Ломоносова, французских просветителей, Л. Фейербаха), в
значительной мере сумели соединить их материализм с
диалектикой и приблизиться к выявлению социальных корней
религии. А. р. д. связывал преодоление религии с гибелью
14*
419
эксплуататорского строя и заменой его социализмом. Оказал
большое влияние на развитие передовой культуры народов
России и других стран.
«АТЕИЗМУС» — ежемесячный журнал Института
научного атеизма Словацкой академии наук. Издается в
Братиславе с 1973 г. Освещает вопросы истории и теории
атеизма, практики воспитательно-атеистической работы.
АТЕИСТИЧЕСКАЯ БЕСЕДА—форма атеистического
воспитания. А. б. проводится агитатором, пропагандистом
с небольшой группой людей и с обязательным их
вовлечением в обмен мнениями. А. б. ведется на узкую тему,
рассматриваются факты проявления религиозности в отдельной
местности, коллективе и т. п.
АТЕИСТИЧЕСКАЯ ЛЕКЦИЯ — форма атеистической
пропаганды, позволяющая подробно, систематически и
последовательно осветить определенную тему. Факторами
успеха А. л. являются ее содержательность, правильная
установка на аудиторию, высокий научный уровень раскрытия
темы в сочетании с доступностью изложения, корректность
лектора по отношению к религиозным чувствам верующих.
АТЕИСТИЧЕСКАЯ ПЕЧАТЬ — печатная продукция
атеистического содержания, предназначенная для широкого
круга читателей и призванная содействовать формированию
и укреплению научно-материалистического мировоззрения,
атеистических убеждений.
АТЕИСТИЧЕСКАЯ ПРОПАГАНДА — систематическое
убеждение отдельного человека или группы людей в
несостоятельности религиозных взглядов, ненаучности
религиозно*^ картины мира, вреде суеверий. Задачей А. п. является
также естественнонаучное и социально-политическое
обоснование научно-материалистического атеистического
мировоззрения. А. п. — одна из важнейших составных частей
атеистического воспитания. А. п. использует устные, печатные
и наглядные средства идейного воздействия.
АТЕИСТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ — воздействие на
людей в целях формирования научно-материалистического
мировоззрения, преодоления религиозности и суеверности.
Для успешного осуществления А. в. следует учитывать как
его объективные предпосылки, т. е. те социальные условия,
в которых оно развертывается, так и субъективную сторону,
т. е. само воспитательное воздействие. Наибольшие
возможности для А. в. открываются в условиях социализма, где
социальные корни религии подорваны, неизмеримо
возрастает творческая активность масс, осуществляются
экономические, социальные и культурные преобразования. А. в.
неотделимо от других направлений коммунистического вое-
420
питания: политического, интернационалистического,
трудового, нравственного, эстетического. А. в. включает два
взаимосвязанных аспекта: критический (критика религии) и.
позитивный (объяснение всех явлений объективного мира с
научных, диалектико-материалистических позиций). Второй
аспект не менее важен, чем первый, так как А. в. преследует
не только цели разрушения религиозной веры, но и
формирования у трудящихся твердой атеистической убежденности,
способности противостоять религиозному влиянию. Наряду
с идеологическим воздействием в А. в. используются такие
формы, как внедрение безрелигиозных обрядов, вовлечение
трудящихся в активную производственную, общественную,
культурную деятельность и т. п.
АТЕИСТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ В СЕМЬЕ
—целенаправленное воздействие семьи на детей и подростков для
выработки у них правильных представлений об
окружающем мире, отрицательного отношения к религии и
суевериям. А. в. с. следует начинать с момента осознания
ребенком окружающего мира, с учетом конкретной
обстановки, психических особенностей ребенка или подростка
и других факторов. Формируя у ребенка целостные
представления о материальности мира, не следует забывать о
вреде суеверий: вере в различные приметы, вещие сны и
т. п. К формам А. в. с. относятся беседы, наиболее полное
объяснение явлений, возбуждающих детскую
любознательность, подбор атеистической литературы, игры, имеющие
познавательное значение, знакомство с культурными
достижениями прошлого и настоящего. А. в. с. следует тесно
увязывать с атеистическим воспитательным воздействием
дошкольного учреждения и школы.
АТЕИСТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ В ТРУДОВОМ
КОЛЛЕКТИВЕ — выработка атеистической убежденности
у трудящихся трудовых коллективов. Трудовой коллектив
располагает большими возможностями для повышения
творческой активности своих членов в производственной,
общественно-политической, культурной деятельности, что служит
важным фактором отвлечения верующих от религии.
Атеистическая работа в трудовом коллективе должна строиться
с учетом нужд и запросов его членов, уровня религиозности
и атеистической убежденности, путем создания здоровых
взаимоотношений, высокого уровня идейно-воспитательной
работы. Необходимо умелое сочетание массовой и
индивидуальной атеистической работы, широкое внедрение
социалистических праздников и обрядов. Непременным условием
эффективности А. в. т. к. является его органическая связь
с жизнью, решением производственных задач с идейно-по-
421
оптическим, трудовым, правовым и нравственным
воспитанием.
АТЕИСТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ В ШКОЛЕ —
планомерное систематическое воздействие на учащихся с
целью формирования у них атеистической убежденности,
составная часть коммунистического воспитания
подрастающего поколения. В социалистическом обществе успех А. в. ш.
обеспечивается: объективными предпосылками — подрывом
социальных корней религии, отделением школы от церкви,
господством научно-материалистического мировоззрения;
субъективными факторами — выработкой атеистических
взглядов в ходе преподавания естественных и общественных
наук, умелым ведением внеклассной работы, организацией
кружков юных атеистов, вечеров вопросов и ответов, лекций,
бесед на атеистические темы и других мероприятий.
Большое значение имеют контакты педагогов с семьей
учащегося с целью совместного атеистического воспитания,
нейтрализация религиозного воздействия на школьников со
стороны верующих родителей.
АТЕИСТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ МОЛОДЕЖИ —
целенаправленная работа по формированию атеистической
убежденности у молодого поколения. А. в. м.— необходимая
составная часть коммунистического воспитания. Большую
роль в А. в. м. играет комсомол, утверждающий у молодежи
активную жизненную позицию, вовлекающий ее в
общественную деятельность. При А. в. м. следует выбирать
формы и методы воздействия с учетом специфики различных
групп молодежи, учитывать свойственные некоторой ее
части индифферентизм к вопросам религии и атеизма,
мировоззренческую незрелость. Необходимые условия А. в. м.—
преемственность, систематичность, научность, конкретность,
доходчивость.
АТЕИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ МНЕНИЕ —
атеистическая оценка событий, явлений, фактов групповым
или массовым сознанием. Наиболее благоприятные условия
для широкого А. о. м. создаются в условиях, если научно-
материалистическое мировоззрение является
господствующим, т. е. в социалистическом обществе. А. о. м. играет
важную роль в системе атеистического воспитания. Большое
значение имеет А. о. м. для преодоления отживших
традиций, обычаев, религиозных обрядов, особенно в сельской
местности. Правильное формирование А. о. м. содействует
вовлечению верующих в активную производственную,
общественную и культурную деятельность.
АТЕИСТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ — сознание людей,
исключающих существование сверхъестественного и имею-
422
щих научно-материалистические убеждения. Основой А. с.
является философский материализм. Марксистское А. с.
базируется на научном диалектико-материалистическом
мировоззрении, не совместимо ни с религией, ни с
идеалистической философией любого рода. Может существовать как на
обыденном, так и теоретическом уровнях. Не следует
смешивать А. с. и распространенное в современном буржуазном
обществе безрелигиозное сознание, основой которого служат
индифферентизм, скептицизм, свободомыслие и
вольнодумство. v
«АТЕИСТИЧНА ТРИБУНА» — журнал Болгарского
общества по распространению научных знаний им. Георгия
Киркова. Издается в Софии с 1974. Освещает вопросы
истории атеизма и религии, теории и практики атеизма.
АТЕИСТИЧНОСТЬ — социальное качество индивида,
выражающееся в совокупности признаков атеистического
сознания, поведения, отношений.
«БЕЗБОЖНИК» — газета, орган Центрального совета
Союза воинствующих безбожников СССР. Выходила с 1922
по 1935 и с 1938 по 1941.
«БЕЗБОЖНИК» — журнал Центрального и Московской
области совета Союза воинствующих безбожников.
Издавался с 1925 по 1941.
«БЕЗБОЖНИК У СТАНКА» — журнал Московского
областного комитета ВКП(б). Издавался с 1923 по 1931.
С 1932 влился в журнал «Безбожник».
БЕЗРЕЛИГИОЗНОГО ВОСПИТАНИЯ ТЕОРИЯ —
обоснование французскими просветителями необходимости
нейтрального в отношении религии воспитания в школе.
Основоположники Б. в. т. считали, что устранение религиозных
дисциплин из школьной программы механически приведет к
формированию атеистических убеждений учащихся.
Прогрессивная для своего времени, но ограниченная по своей
сущности.
БЕСКОНЕЧНОСТЬ МИРА — понятие,
сформировавшееся в процессе борьбы материализма против
идеалистического понимания мира. В идеологических концепциях
начало и конец мира ставятся в зависимость от бога, мирового
разума, абсолютной идеи и т. п. Марксистское понимание
Б. м. вытекает из обобщения всех достижений
естествознания. Б. м. проявляется в неисчерпаемом качественном
многообразии видов движущейся материи, структурных
уровней ее самоорганизации, в многообразии присущих ей форм
движения, пространства и времени, свойств и законов, в не
имеющем ни начала, ни конца существовании материи и
ее атрибутов.
423
БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА —научный анализ и
исследование библейских книг. Существуют два основных
направления Б. к.: рационалистическое и историческое. Первое
раскрывает несостоятельность почитания Библии как
объекта религиозной веры, как богодухновенного произведения.
Зародившись у мыслителей древности, рационалистическая
Б. к. получила широкое распространение в трудах
французских просветителей Ж. Мелье, Ф. Вольтера, П. Гольбаха,
П. Марешаля. В этом направлении плодотворно работали
советские ученые Е. М. Ярославский и И. И.
Скворцов-Степанов. Задачами исторической Б. к. являются исследование
происхождения библейских книг, установление их
относительной и абсолютной хронологии, выяснение исторических
условий, при которых они возникли. Историческая Б. к.
активно использует данные истории, археологии, филологии
и других наук. Впервые историческая Б. к. появилась в
XVI в. в трудах Б. Спинозы, который поставил ряд важных
проблем критики Ветхого завета. Развитие этого
направления в критике Нового завета связано с именами
протестантских теологов тюбингенской школы и
младогегельянцев (XIX в.). Большой вклад в историческую Б. к. внесли
советские ученые А. Б. Ранович, С. И. Ковалев, Я. А. Ленц-
ман.
БИБЛЕЙСКИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ —смысловые
противоречия в текстах Библии. Б. п. различаются по отношению^
к конкретным фактам, к сути учения христианства и
иудаизма, к наставлению людей в их жизненном поведении.
Б. п. отражают воззрения и представления различных
поколений, живших на протяжении тысячелетий, различных
социально-классовых группировок и авторов.
БЛАГО — в этике и философии все то, что представляет
ценность для человека, имеет определенный положительный
смысл. Противоположность Б.— отрицательная ценность,
зло.
ВЕРА РЕЛИГИОЗНАЯ — уверенность в реальном
существовании сверхъестественных существ, свойств, отношений,
основной признак религиозного сознания. В. р. является
главным фактором отправления религиозных культов, в
значительной степени определяет эмоциональное, психическое
состояние и поведение верующих. Можно различить три
элемента В. р. в психике верующего: интеллектуальный,
эмоциональный и волевой. Поскольку религиозные
представления не могут быть научно доказаны и обоснованы, ключевую
роль играет, как правило, эмоциональный элемент. Пути
преодоления В. р.— устранение социальных факторов ре-
424
лигиозности, распространение научно-материалистических
знаний.
ВЕРОТЕРПИМОСТЬ — признание права на
исповедание любой религии, терпимое, уважительное отношение к
представителям всех вероисповеданий. В буржуазных
конституциях понятие В. отождествляется со свободой совести.
Конституция СССР не сводит свободу совести к В., а
гарантирует гражданам не только свободу отправления культов,
но и право быть атеистом, вести атеистическую пропаганду.
ВЕЧЕР ВОПРОСОВ И ОТВЕТОВ — одна из форм
атеистического воспитания. При определении темы В. в. и о.
следует предварительно изучить запросы и интересы данной
аудитории. Проводят ученые, пропагандисты и лекторы,
свободно ориентирующиеся в религиозных вопросах истории
атеизма и религии, теории и практики научного атеизма.
ВЕЧНАЯ ИСТИНА — положение, верно отражающее
отношение к действительности и не подлежащее изменению
или опровержению в ходе познавательного процесса.
Марксистское учение об истине раскрывает соотношение между
абсолютной и относительной истиной. В научных теориях,
которые представляют собой относительные истины, т. е.
подлежат уточнению, углублению, с необходимостью
содержатся крупицы В. и. В. и. включает также положения,
констатирующие конкретные факты. В богословии В. и.
объявляются религиозные догматы. Однако повышение уровня
сознания верующих заставляет богословов менять их
содержание; давать им новые, приближенные к современной
действительности толкования.
ВЕЧНОСТЬ МИРА — понятие, означающее никогда не
прекращающееся, не имеющее ни начала ни конца во
времени существование мира, несотворимость и
неуничтожимое™ движущейся материи, ее атрибутов. Марксистское
понимание В. м. признает постоянное изменение,
обновление мира. В безначальном, постоянно изменяющемся мире
всегда сохраняющимися, непреходящими остаются атрибуты
материи, многокачественность форм ее движения,
способность материи воспроизвести закономерно любой из своих
потенциально возможных видов, любую форму движения.
ВОЗРОЖДЕНИЕ — эпоха в истории итальянской и
европейской культуры XIV—XVI вв., ознаменовавшая переход
от средневековья к Новому времени. В. оказало
значительное воздействие на эволюцию религиозного сознания, на
развитие свободомыслия и атеизма. Гуманизм В.
ориентируется на земное предназначение человека, ставит на первое
место не цель загробного спасения, а всестороннее развитие
личности. С полемикой вокруг человеческого идеала
425
связана и критика церкви как института, критика нравов
католического духовенства. Гуманистическое мировоззрение В.
имеет тенденцию к обожествлению природы и человека как
высшего создания, к слиянию бога с природой. Этот
натуралистический пантеизм у наиболее радикальных
мыслителей В. приближается к материализму и атеизму.
Социальная ограниченность критики религии представителями В.
сказалась в том, что, не признавая истинности религии, они
тем не менее считали ее необходимым элементом в
политической структуре общества, орудием просвещенной элиты
для укрощения «грубого народа».
«ВОИНСТВУЮЩИЙ АТЕИЗМ» — ежемесячный орган
Центрального совета Союза воинствующих безбожников
СССР. Издавался с января по декабрь 1931. «В. а.»
публиковал материалы, посвященные критике буржуазных теорий
религии, поднимал актуальные вопросы теории и практики
марксистского атеизма.
ВОЛЬНОДУМСТВО — критика господствующих в
обществе социально-политических идей. Термин «В.» появился
в России в XVIII в. и употреблялся по отношению к
критикам самодержавия и православия. В настоящее время
термин «В.» употребляется, как правило, при
характеристике скептического отношения к религии в эпоху ее
господства.
ВОЛЬТЕРЬЯНСТВО — термин, применявшийся
буржуазной историографией по отношению к передовой русской
общественной и философской мысли во второй половине
XVIII — начале XIX в. и означавший «подражание
Вольтеру». На самом деле стихийно-материалистические позиции
передовых русских мыслителей этого периода, критика ими
крепостничества и клерикализма были обусловлены
требованиями социально-экономического и
общественно-политического развития России.
«ВОПРОСЫ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ И АТЕИЗМА» —
сборник сектора истории религии и атеизма Института
истории АН СССР. С 1950 по 1964 издано 12 сборников, в
которых опубликовано свыше 100 статей по проблемам
истории религии и атеизма, современной религии и церкви за
рубежом, об опыте атеистической работы в СССР и другие
материалы.
«ВОПРОСЫ НАУЧНОГО АТЕИЗМА» —периодическое
издание Института научного атеизма Академии
общественных наук при ЦК КПСС. Издается с 1966 по два выпуска
в год. «В. н. а.» разрабатывают актуальные проблемы
теории и практики научного атеизма, разоблачают буржуазно-
клерикальные измышления о положении атеизма и религии
426
в социалистических странах, анализируют и обобщают опыт
атеистического воспитания.
ВСЕЛЕННАЯ, КОСМОС — материальный мир в целом,
все неисчерпаемое многообразие видов движущейся
материи.
ВСЕМИРНЫЙ СОЮЗ СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ —
международная организация, основанная в 1880 и
насчитывающая свыше 30 тыс. членов в 10 капиталистических странах.
Согласно уставу, В. с. с. борется против религиозной
догматики и морали, политического клерикализма,
обскурантизма, за свободу совести, отделение церкви от государства.
Вследствие своей буржуазной ограниченности и абстрактно-
гуманистической установки В. с. с. не может подняться до
позиций научного атеизма.
ГАЛЛЮЦИНАЦИИ — ложное восприятие, возникающее
при ряде психических и других заболеваний, тяжелых
душевных потрясений. При психических расстройствах на
религиозной почве отмечаются Г. религиозного содержания:
видение богов, святых, слуховые Г. («голоса»,
повелевающие совершить религиозные действия) и т. п.
ГЕДОНИЗМ — этический принцип, рассматривающий
наслаждение как высшую цель и стимул человеческого
поведения. В древние века Г. был развит Эпикуром и его
последователями. Основателем Г. Нового времени считается
Н. Бентам (1748—1832), который полагал, что
нравственность поступка высчитывается как баланс удовольствия и
страданий.
ГЕЛИОЦЕНТРИЗМ — концепция, согласно которой
Солнце является центром, вокруг которого вращаются
Земля и другие планеты. Идеи Г. высказывались еще в
Древней Греции, однако научное доказательство Г.
принадлежит Н. Копернику (XVI в.), учение которого нанесло
тяжелый удар по религиозной картине мира, в которой Земля
и человечество занимают центральное, избранное место во
Вселенной.
ГИПНОЗ — сноподобное состояние человека,
вызываемое искусственным торможением отдельных участков коры
головного мозга. Г. известен с глубокой древности,
применялся служителями культа с целью психического
воздействия на сознание верующих. До конца XIX в. Г. объясняли
с позиций религии и идеализма. Разработка
научно-материалистической концепции Г. принадлежит физиологу
И. П. Павлову и его последователям. В настоящее время
Г применяется как метод лечения ряда заболеваний.
ГУМАНИЗМ — совокупность идей и взглядов,
выдвигающих на первый план человека, уважение его достоин-
427
ства, создание условий для гармоничного развития
человеческой личности, высочайшую ценность человеческой жизни.
Марксистский Г. рассматривает сущность человека как
совокупность общественных отношений и связывает
осуществление гуманистических идеалов с уничтожением всех
форм социального и духовного отчуждения, с ликвидацией
частной собственности и эксплуатации. Соединив Г. с
материализмом и атеизмом, марксизм занимает
принципиальную позицию в отношении религии, вскрывает ее
антигуманную сущность. В развитом социалистическом обществе
Г. является неотъемлемым элементом социалистического
образа жизни, пронизывает идеологию, мораль, все сферы
социальных отношений.
ДЕИЗМ — религиозно-философское учение, согласно
которому бог есть безличная первопричина мира, находится
вне его и не вмешивается в развитие природы и общества. Как
философское направление, отражающее интересы молодой
буржуазии Нового времени, Д. сыграл прогрессивную роль
в развитии атеистических идей. Представители Д. (Локк,
Вольтер, Руссо, Ломоносов, Радищев и др.) отрицали
божественное откровение, провидение, многие религиозные
догматы, выступали за веротерпимость, свободу совести.
С середины XIX в. Д. используется для борьбы с атеизмом.
В настоящее время Д.— форма компромисса между
религией и естествознанием.
ДЕКЛАРАЦИЯ ПРАВ НАРОДОВ РОССИИ —
законодательный акт, принятый Советским государством
2(15) ноября 1917 и положивший начало осуществлению
ленинской национальной политики: равенства и
суверенитета народов, права на свободное самоопределение, отмены
всех национальных и национально-религиозных привилегий,
свободного развития национальных меньшинств и
этнических групп.
ДЕКЛАРАЦИЯ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА И
ГРАЖДАНИНА — программный документ Великой Французской
буржуазной революции, провозгласившей
буржуазно-демократические права и свободы граждан: равенство перед
законом, свободу личности, совести, слова и печати. Принята
Учредительным собранием 26 августа 1789.
«ДЕРЕВЕНСКИЙ БЕЗБОЖНИК» — журнал
Центрального и Московского областного советов Союза
воинствующих безбожников СССР. Печатался в Москве с 1928 по 1932.
ДЕТЕРМИНИЗМ — философское учение, согласно
которому объективно существуют всеобщая закономерная
взаимосвязь явлений и ее причинная обусловленность. Д.—
существенный элемент материалистического мировоззрения.
428
Марксистская концепция Д. признает существование многих
форм причинной связи, которые реализуются в силу
необходимых, а также случайных факторов. Кроме причинной,
имеются и другие типы связей: коррелятивные,
функциональные, симметрии, ассоциации. Марксистский Д.
полностью исключает возможность воздействия каких-либо
сверхъестественных сил на природу и общество.
ДЕХРИСТИАЫИЗАЦИЯ — комплекс мероприятий,
направленных против религии и церкви в годы Французской
буржуазной революции. Д.— воплощение в политической
практике философских идей французского Просвещения.
Были ограничены права духовенства, принимались меры
против религиозного фанатизма и суеверий. Вместо
религиозного культа широко пропагандировался «культ
Разума».
ДИАЛЕКТИКА — учение о развитии. В домарксистской
философии были три основные формы Д.: стихийная,
древняя; идеалистическая Д. немецких философов конца XVIII—
начала XIX в.; Д. русских революционных демократов XIX в.
Марксисты понимают Д. как науку о наиболее общих
законах развития природы, общества и мышления, теорию и
метод познания явлений действительности в их развитии.
Основные законы Д.: единство и борьба
противоположностей; переход количественных изменений в качественные;
отрицание отрицания. Закон единства и борьбы
противоположностей составляет ядро Д. Объясняя источники
движения материи, заложенные в ней самой, движение материи
как самодвижение, он не оставляет места религиозным и
идеалистическим концепциям о первопричине мира, боге-
творце, перводвигателе и т. п. Законы Д. отражают
закономерности развития не только материального мира, но и
человеческого познания.
ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ — марксистско-
ленинское учение, единственно научное мировоззрение
современности. Основатели Д. м.— К. Маркс и Ф. Энгельс,
они творчески переработали высшие достижения
философской мысли прошлого и создали принципиально новое
философское учение, слившее в органическом единстве
диалектику и материализм. В. И. Ленин творчески развил Д. м.
в новых исторических условиях, дал философское
обобщение и обоснование современным естественнонаучным
открытиям. Д. м. как высшая форма материализма исходит из
первичности материи и вторичности сознания. Материя
бесконечна в своем развитии и самодвижении. Движение,
пространство и время — всеобщие и необходимые формы ее
существования. Наиболее общие законы движения материи —
429
законы диалектики, которые исключают
религиозно-идеалистические идеи «творца», «первотолчка», какого-либо «пер-
водвигателя» мира. Теория познания Д. м. утверждает
безграничную возможность познания человеком окружающего
мира. Д. м. атеистичен в самой своей сути, т. к. все
положения, законы и категории Д. м. своим содержанием
опровергают религию и идеализм, существование каких-либо сил
и сущностей вне реального, чувственно воспринимаемого
мира. Будучи методологией всякого научного познания, Д.
м. имеет неоценимое значение не только для развития
теоретического познания, но и для практической деятельности
марксистско-ленинских партий.
ДИАЛОГ МАРКСИСТОВ И ВЕРУЮЩИХ — открытый
обмен мнениями, выработка общей линии марксистов и
верующих в отношении важнейших социально-политических
проблем современности. Д. м. и в.— в настоящее время
актуальный аспект деятельности коммунистических и рабочих
партий, важное средство вовлечения верующих масс в
борьбу за мир, демократию и социализм. Наиболее успешно
Д. м. и в. осуществляется в социалистических странах.
Многие религиозные организации поддерживают идеи Д. м. и в.
под нажимом рядовых верующих и в стремлении укрепить
свое влияние среди трудящихся. Выступая против каких-
либо идеологических компромиссов, попыток синтеза
марксизма и религии, коммунисты считают, что различие
мировоззрений не исключает сотрудничества коммунистов и
верующих в антиимпериалистической, антимонополистической,
национально-освободительной борьбе народов.
ДОБРО И ЗЛО — этические категории для выражения
положительной или отрицательной оценки общественных
явлений, поступков людей. В религиозной трактовке Д. и з.
неизменны, независимы от практической деятельности
людей, вытекают из незыблемой божественной морали. По
мнению современных буржуазно-клерикальных идеологов,
без религии понятия «Д. и з>, как и другие нравственные
категории, размываются, теряют основание, а в условиях
«безнравственного атеизма» исчезают. Научное объяснение
сущности понятий «Д. и з.» дает марксистская этика,
раскрывая их исторический, классовый характер, социальную
обусловленность.
ДОЛГ — этическая категория, отражающая
нравственную обязанность человека, выполняемую им из побуждений
совести. Научный атеизм рассматривает Д. как особое
психологическое переживание, обусловленное социальной
природой человека, историческим развитием и классовыми
взаимоотношениями.
430
ДОМ НАУЧНОГО АТЕИЗМА — учреждение,
организуемое областным, городским или районным обществом
«Знание» с целью систематической пропаганды
научно-атеистических знаний посредством проведения лекций, семинаров,
тематических вечеров, бесед с верующими и других
мероприятий.
ДОРЕЛИГИОЗНАЯ ЭПОХА — обширный временной от-
резок в развитии человека, характеризующийся отсутствием
религиозных верований. Несмотря на попытки некоторых
буржуазных апологетов доказать одновременность
зарождения религии и человека, наука не располагает никакими
данными, подтверждающими наличие у древнейших его
типов (питекантропа, атлантропа, гейдельбергского
человека, синантропа и др.) каких-либо признаков
религиозности. Зачатки религии появляются только у
непосредственных предков современного человека.
ДОСТОИНСТВО ЛИЧНОСТИ —нравственная
категория, отражающая степень осознания личностью своего
общественного значения. В классово-антагонистическом
обществе Д. л. фактически зависит от классовой принадлежности,
что противоречит самому понятию Д. л. Лишь при
установлении справедливых общественных отношений каждый
человек получает право на личное Д., охраняемое самим
обществом.
«ЕЖЕГОДНИК МУЗЕЯ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ И
АТЕИЗМА АКАДЕМИИ НАУК СССР» — семь
тематических сборников, изданных с 1957 по 1963: I т. посвящен
проблемам происхождения религии, II — возникновению
христианства, III — истории атеизма, IV—критике
православной идеологии, V—преодолению религии в СССР,
VI — критике современной религиозной идеологии, VII —
атеизму в СССР.
ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОЕ ОБОСНОВАНИЕ
АТЕИЗМА — доказательство несостоятельности религиозных догм
и представлений на основе данных естествознания.
Развитие естественных наук, особенно в новое и новейшее время,
постепенно расшатывало устои религиозной картины мира,
способствовало формированию атеистического
миропонимания. Такие достижения естествознания, как открытие
клетки, закон сохранения и превращения энергии, эволюционная
теория Дарвина, послужили естественнонаучным
обоснованием марксистской философии, как и неотъемлемого от нее
марксистского атеизма. Е. н. о. а. необходим достаточно
высокий уровень философских обобщений современных
данных естествознания, чтобы противостоять попыткам бур-
431
жуазиых апологетов религии «согласовать» и «помирить»
религию с естествознанием.
ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНЫЙ АТЕИЗМ — стихийные
атеистические взгляды ученых, критикующих религию с
позиций естественнонаучного материализма. Большая заслуга
Е. н. а. в доказательстве несостоятельности многих
положений религиозной идеологии, религиозных догм и
представлений. Недостатками Е. н. а. являются отсутствие
философской определенности, категориальной и понятийной точности
философского изложения, неспособность дать
материалистическое объяснение социальных корней религии.
ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ —
стихийные материалистические и диалектические воззрения
естествоиспытателей, основа естественнонаучного атеизма.
Для Е. н. м. характерны стихийная диалектика, признание
объективности природы и ее законов, возможности познания
мира, несостоятельности религиозно-идеалистических
представлений о природе. Значительное развитие Е. н. м. получил
в XIX—XX вв. (Дарвин, Геккель, Эйнштейн и др.). В
настоящее время развитие естествознания требует перехода
ученых с позиций Е. н. м. на позиции диалектического
материализма как единственно правильной методологии
всякого научного познания.
ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ — система наук о природе,
естественнонаучная основа научно-материалистического
мировоззрения. Вокруг достижений Е., разрушающих
религиозную картину мира, ведется ожесточенная идеологическая
борьба. Современный фидеизм стремится сделать Е.
союзником религии, извлечь из его новейших открытий доводы
в пользу религии и идеализма. Однако весь ход развития Е.
показывает, что оно является верным союзником философ*
ского материализма в борьбе за научное мировоззрение.
ЖЕНЩИНА И РЕЛИГИЯ — одна из актуальных
проблем научного атеизма, постановка которой раскрывает сущ*
ноСтъ религиозных представлений о Ж. Эти представления
сформировались в основном при рабовладельческом
общественном строе и служат отражением положения Ж. в ту
историческую эпоху. Установления «священных книг» всех
современных религий обрекают Ж. на беспрекословное
подчинение мужчине, неравенство в семейной и общественной
жизни, даже ограничивают участие Ж. в отправлении
культа. В современных условиях многие религиозные
организаций уже не в состоянии игнорировать
общедемократическое движение за эмансипацию Ж. Они стремятся доказать,
что именно в религии происходит раскрепощение Ж., по-
новому интерпретируют положения «священного писания»
632
даже допускают Ж. к ведению богослужения (в
протестантизме). Однако суть религиозных догматов от этого не
меняется. Подлинное духовное раскрепощение Ж. возможно
лишь при освобождении ее из плена религиозных иллюзий.
ЖИЗНЬ — одна из форм существования материи,
протекающая в индивидуальных биологических организмах и
их совокупностях. Ж. качественно отличается от физической
и химической формы существования материи и представляет
собой более высокую и закономерную ступень в ее развитии.
ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО СОВЕТСКОЕ О СВОБОДЕ
СОВЕСТИ — нормы советского права, определяющие
понятие, содержание свободы совести и гарантирующие ее.
Основа 3. с. с. с.— правовые нормы, содержащиеся в
Конституции СССР и конституциях союзных республик.
ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ — общие, устойчивые связи
вещей, явлений природы, которые существуют объективно и
оказывают существенное влияние на изменение этих вещей,
явлений. В природе существует множество законов, которые
различаются по сфере действия, степени общности, другим
критериям. Существование 3. п. объясняется богословами
как проявление божественного смысла, предустановленной
богом цели. Однако ход научного познания непреложно
показывает отсутствие каких-либо сверхъестественных начал
в действиях 3. п. и раскрывает естественные причины их
проявления и действия.'
«ЗЕРЦАЛО БЕЗБОЖИЯ ИЛИ НЕВЕЖЕСТВА» —
произведение неизвестного русского автора конца XVIII в.,
имеющее много общего с западноевропейскими анонимными
атеистическими трактатами XVII—XVIII вв. «3. б.» состоит
из семи глав, каждая из которых опровергает один из
церковных догматов, служащий теологическим доказательством
существования бога. В результате автор делает вывод, что
бога нет. Изучение «3. б.» обнаруживает знакомство автора
с «Системой природы» П. А. Гольбаха, франц. философа-
материалиста.
ИДЕАЛ — совершенная модель действительности; то, что
рассматривается в качестве образца, совершенства, высшей
цели желаний и практики. В развитом обществе существует
совокупность идеалов, которые носят исторический
характер и, в зависимости от формы общественных отношений,
могут быть прогрессивными или реакционными.
Религиозный идеал уподобления насколько возможно богу,
послушания божественным заповедям с целью последующего
спасения, входа в божье царство, носит пессимистический
и антигуманный характер, ибо уводит человека от активной
преобразующей деятельности. Марксизм-ленинизм на ос-
1/2 15 5-1405
433
нове анализа законов общественного развития обосновывает
И. коммунистического общества, реализуемого в процессе
революционного преобразования действительности.
ИДЕОЛОГИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ — совокупность
целенаправленно развиваемых богословами и религиозными
философами идей об обществе и человеке. Возникает в
классовом обществе, разрабатывается в основном представителями
господствующих классов и фантастически отражает
социальную действительность с позиций этих классов. К понятию
И. р. относится также фантастическое осмысление
угнетенными классами условий своей жизни. Поэтому И. р.—
явление глубоко противоречивое.
ИДЕЯ — форма отражения окружающего мира, в
которой синтезируются определенные понятия и представления.
Возникновение тех или других общественных И.
обусловливается наличием необходимых социально-экономических
предпосылок.
ИЗУВЕРСТВО РЕЛИГИОЗНОЕ — совершение на почве
религиозного фанатизма во время отправления культа
действий, наносящих вред здоровью человека. К И. р.
относятся исступленные моления, доведение верующих до
экстаза, галлюцинаций и т. п. В СССР И. р. запрещено.
ИЛЛЮЗИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ — ложное представление,
связанное с верой в существование сверхъестественных
существ, свойств, связей и в возможность установления
общения с ними. И. р. возникает как фактическое отражение
определенных социальных отношений и становится
своеобразным способом восполнения действительности. Пути
преодоления И. р.— в устранении социальных корней религии
и пропаганде научно-атеистических знаний.
ИНДИВИДУАЛЬНАЯ РАБОТА С ВЕРУЮЩИМИ —
важнейшая форма атеистического воспитания. Представляет
собой применение воспитательных приемов, наиболее
соответствующих индивидуальным особенностям верующих с
целью выработки у них научно-материалистического
мировоззрения. Успех И. р. с в. зависит от ее умелого сочетания
с массовыми формами атеистического воспитания,
непрерывности воздействия на сознание верующего.
ИНДИФФЕРЕНТИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ — одна из
форм свободомыслия в отношении религии. Следует
подходить к понятию И. р. конкретно-исторически. В условиях
«духовной диктатуры церкви» И. р. сыграл прогрессивную
роль в вытеснении религиозного подхода к миру и
человеку. На современном этапе И. р. в капиталистических
странах — важнейший элемент буржуазного свободомыслия.
В условиях социализма И. р., как правило, является сти-
434
хийно-материалистическим сознанием, которое следует
превращать в атеистическую убежденность путем
целенаправленного воспитательного воздействия.
ИНСТИТУТ НАУЧНОГО АТЕИЗМА АКАДЕМИИ ОБ-
ЩЕСТВЕННЫХ НАУК ПРИ ЦК КПСС — создан в 1964.
И. н. а. проводит комплексное изучение актуальных
вопросов теории и практики научного атеизма, координацию
научно-атеистических исследований в стране, подготовку
высококвалифицированных кадров. И. н. а. ежегодно издает два
сборника «Вопросы научного атеизма».
ИСКУССТВО И АТЕИЗМ — И. как высшая форма
эстетического освоения мира возникло в процессе свободной,
творческой деятельности еще у первобытного человека. На
протяжении длительного исторического периода И.
развивалось под эгидой церкви, которая стремилась приспособить
его для глубокого эмоционально-эстетического воздействия
на верующих. Однако даже в религиозных сюжетах
произведений искусства проглядываются их земные истоки.
Некоторые виды И. (например, устное народное творчество)
церковь так и не сумела использовать в своих целях;
жестоко преследовала народное И. за его критическое
отношение к религии. Подлинное И., возвышая человека,
формируя здоровые интересы и потребности, способствует
укреплению атеистических убеждений. В советском И. тема
атеистического воспитания трудящихся занимает важное
место.
ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ— наука об общих
законах развития, о структуре и движущих силах общества.
И. м. возник как распространение законов диалектического
материализма на общественную жизнь. Открывая
объективные законы развития общества, И. м. разоблачает
несостоятельность религиозных концепций общественных
процессов. Применение И. м. как теоретической и
методологической основы научного атеизма позволяет увидеть в
религии фантастическое отражение общественного бытия,
вскрыть ее социальные корни, подойти к изменениям в
религии как к следствию изменений общественного бытия,
выявить надстроечный характер религии, определить
степень относительной самостоятельности религиозного
сознания по отношению к общественному бытию, вскрыть пути
преодоления религии.
ИСТОРИЯ АТЕИЗМА — раздел атеизма, изучающий
закономерности возникновения, становления и развития
атеистических идей и представлений. Вся И. а.— история борьбы
за утверждение бытия человека путем отрицания религии
и выработки материалистического мировоззрения (см.:
V. 15*
435
Атеизм в рабовладельческом обществе, Возрождение,
Свободомыслие в феодальном обществе, Просвещение, Атеизм
буржуазный, Атеизм революционных демократов, Атеизм
марксистский).
ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ — наука, изучающая
возникновение и развитие как религии в целом, так и ее отдельных
конфессий. Выступает как часть, раздел научного атеизма
И. р. рассматривает последнюю как надстройку над
экономическим базисом антагонистического общества, с
историческими судьбами которого связаны развитие и в конечном
счете отмирание религии.
КАФЕДРЫ НАУЧНОГО АТЕИЗМА созданы в ряде
университетов, педагогических и некоторых других вузов
страны для преподавания студентам научного атеизма,
проведения исследований в области теории научного атеизма,
истории атеизма и религии, для подготовки кадров высшей
квалификации.
КЛЕРИКАЛИЗМ — общественно-политическое течение,
выступающее за усиление влияния церкви на политическую
и культурную жизнь общества. К. характерен для всех
этапов развития эксплуататорского общества, служит одной
из форм социального угнетения масс. В современном мире
К. взят на вооружение наиболее реакционными
политическими силами. Тесно смыкается с антикоммунизмом.
КЛЕРИКАЛЬНЫЙ АНТИКОММУНИЗМ — одна из
разновидностей антикоммунизма, характеризующаяся
религиозным обоснованием ожесточенной борьбы против
коммунистической идеологии, подрывной
антикоммунистической деятельностью религиозных центров и организаций.
Неотъемлемой частью К. а. является антисоветизм.
Выступая в союзе с самыми черными силами империалистической
реакции, К. а. создал многочисленные религиозные центры
и организации, эмигрантские
религиозно-националистические группировки, в пропагандистских акциях К. а.
участвуют многие буржуазные издательства, светские и
религиозные радиостанции. На вооружении К. а.—
фальсификация научного коммунизма, теории и практики научного
атеизма, положения религии и церкви з социалистических
странах. Постоянно обновляя свои методы, К. а. ведет
поиски все новых, вс^ более утонченных форм
идеологического и психологического воздействия на общественное
мнение верующих буржуазных и социалистических стран.
Разоблачение К. а.— актуальная задача атеистической
пропаганды.
КЛИКУШЕСТВО — психическое заболевание на почве
религиозного фанатизма и суеверий. Проявления К.— исте-
436
рические припадки, длительные изменения психики —
замечены главным образом у женщин.
КОНКРЕТНО-СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ
ИССЛЕДОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОСТИ И АТЕИСТИЧНОСТИ — один из
видов социологических исследований; позволяет выявить
распространенность, состояние, динамику религиозности и
атеистичности различных социальных и демографических
групп населения, взаимосвязь религиозности и
атеистичности с другими свойствами групп и индивидов, причины
сохранения религии в социалистическом обществе и т. д.
КОНТРРЕВОЛЮЦИЯ И ЦЕРКОВЬ. История
свидетельствует, что, как правило, при революционной смене
одной социально-экономической формации другой, более
прогрессивной, Ц. выступала на стороне К., за сохранение или
реставрацию старого общественно-политического
устройства. Это объясняется тем, что в эксплуататорском обществе
Ц. всегда была орудием господствующих классов для
духовного порабощения масс, а верхушка церковной иерархии
относилась к этим господствующим классам. Ныне главной
контрреволюционной силой являются американский
империализм, агрессивные империалистические
военно-политические блоки. В своей борьбе против ведущей
революционной силы — стран социализма, международного и рабочего
движения — он стремится активно использовать религию
иЦ.
КОРНИ РЕЛИГИИ — совокупность предпосылок и
факторов возникновения и воспроизводства религии. Различают
социальные, гносеологические и психологические корни.
Социальные К- р.— те материальные общественные отношения,
свойственные докоммунистнческим формациям, которые
господствуют над людьми в их повседневной жизни. В
антагонистических формациях имеют классовый характер. В
социалистическом обществе социальные К. р. подорваны.
Гносеологические К. р.— свойственная недостаточно зрелой
познавательной деятельности возможность возникновения
искаженного восприятия действительности в виде
религиозных представлений, понятий, идей. Психологические К. р.—
состояния, процессы, механизмы общественной, групповой
и индивидуальной психологии, создающие благоприятную
почву для воспроизводства и усвоения религиозности.
Различают индивидуально-психологические К. р. (личное
страдание, горе, страх смерти, переживание одиночества и т. д.)
и общественно-психологические К. р. (неудовлетворенная
потребность в общении, коллективные страхи и т. п.).
КОСМОГОНИЯ — область астрономии, изучающая
проблемы происхождения и развития космических тел и их
15 G 1105
437
систем. К. разделяется на планетную, звездную и
галактическую. Современная К. накопила уже огромное количество
фактов, свидетельствующих о закономерном, естественном
характере эволюции вечной Вселенной, в которой нет места
сверхъестественным силам. Проблемы К. имеют большое
значение для выработки научного мировоззрения и критики
религиозной картины мира.
КОСМОЛОГИЯ — учение о Вселенной как едином
целом, основанное на данных о наиболее общих свойствах
той ее части, которая доступна астрономическому
исследованию. Общие выводы К. имеют важное философское
значение. Философы-идеалисты и богословы пытаются
спекулировать на проблемах К., которые еще не поддаются
решению и научному доказательству. Однако историческая
логика развития К. убедительно свидетельствует об
естественности законов развития Вселенной и ее независимости
от каких-либо сверхъестественных сил.
«ЛЮДИНА I CB1T» — ежемесячный атеистический
журнал общества «Знания» Украинской ССР. С 1960 по 1965
издавался под названием «Войовничий атект». Журнал
критикует религиозную идеологию, освещает теоретические
и практические вопросы научного атеизма, популяризирует
опыт атеистического воспитания, новые советские традиции,
праздники и обряды.
МАССОВЫЕ ФОРМЫ АТЕИСТИЧЕСКОЙ
ПРОПАГАНДЫ — см. Атеистическая беседа, Атеистическая лекция,
Атеистическая печать, Атеистическая пропаганда, Вечер
вопросов и ответов.
МАТЕРИАЛЬНОЕ ЕДИНСТВО МИРА — принцип
материализма, утверждающий, что мир есть движущаяся
материя и нет ничего другого, что не было бы определенным
видом материи, ее свойством или формой ее движения.
Сторонники идеализма и религии отрицают М. е. м.,
противопоставляя материи сознание как особую
сверхъестественную реальность. Марксистская философия рассматривает
сознание как свойство высокоорганизованной материи,
высшую форму отражения, что доказывает научность идеи
М. е. м.
МАТЕРИЯ И СОЗНАНИЕ — в
религиозно-идеалистической трактовке — принципиально разные элементы бытия,
причем сознание выступает как первичное, определяющее
по отношению к материи. Теологи утверждают, что
сознание является проявлением деятельности бессмертной души,
дарованной человеку богом. В марксистско-ленинской
философии сознание выступает как отражение материального
438
мира высокоорганизованной материей — человеческим
мозгом. В процессе трудовой деятельности и языкового общения
у человека развивается сознание как высшая форма
отражения, включающая мышление, которое не только отражает
глубокие стороны существующего, но и творит образы
несуществующего. Сознание позволяет людям предвидеть ход
событий и направлять его, преобразовывать в процессе
труда материальную среду и управлять ею. И все же оно
остается вторичным фактором, формируясь в конечном счете
под определяющим влиянием материальной основы жизни
общества — производительных сил и производственных
отношений.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ И
ЭТИЧЕСКИЙ СОЮЗ (МГЭС) — организация
свободомыслящих ученых, писателей, публицистов ряда
капиталистических стран. Создана в 1952. Для МГЭС характерна критика
религии и церкви с позиций абстрактного гуманизма,
просветительства, светской морали. МГЭС имеет
представительство в ЮНЕСКО и издает ряд журналов.
МЕТАГАЛАКТИКА — часть бесконечной Вселенной,
представляющая огромную, но конечную совокупность
галактик и их систем. Астрономией установлено, что переход
М. из предыдущего состояния в то, которое наблюдается
ныне, произошел 15—18 млрд. лет назад в виде
грандиозного взрыва. Несмотря на попытки теологов использовать
теорию «большого взрыва», чтобы протащить идею об акте
«божественного творения», современная наука доказала,
что М. возникла не из ничего, а из другого состояния
материи и что сам взрывной переход осуществился в
соответствии с естественными законами природы.
МЕТОДЫ АТЕИСТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ — см.
Атеистическое воспитание, Атеистическое воспитание в
семье, Атеистическое воспитание в трудовом коллективе,
Атеистическое воспитание в школе, Атеистическое воспитание
молодежи.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ — совокупность взглядов и
представлений, которые выражают отношение человека к
явлениям действительности, его жизненную позицию,
нравственные ценности. Религиозное М. зиждется на иллюзорно-
фантастическом восприятии действительности, вере в
существование сверхъестественных сил и в возможность особой
связи между ними и человеком. Религиозное М. уводит
человека из сферы общественных в сферу индивидуальных
интересов. Научно-атеистическое М., напротив, служит
фундаментом творческой сознательной активности, позволяет
целенаправленно изменять настоящее ради лучшего буду-
15*
43U
щего, ориентирует человека в решении коренных проблем
общественного развития.
МОРАЛЬ КОММУНИСТИЧЕСКАЯ —высшая ступень
исторического развития морали, одна из сторон
коммунистической идеологии и образа жизни. Отвергая религиозную
санкцию и идеалистическое обоснование моральных норм
и принципов, М. к. основывается на интересах строителей
социалистического и коммунистического общества. М. к.
чужды религиозные идеалы аскетизма, самоподавления,
смирения; она утверждает самоценность человеческой
личности и ее право на счастье.
МУЗЕЙ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ И АТЕИЗМА открыт в
1932 в Ленинграде. Один из центров пропаганды научного
атеизма. В фондах музея — археологические, культовые
экспонаты, произведения искусства, редкие книги и
материалы по профилю музея.
«НАУКА И РЕЛИГИЯ» — ежемесячный
научно-популярный атеистический журнал. Издается Всесоюзным
обществом «Знание» с 1959. Основные рубрики: «Духовный мир
человека», «Практика, опыт, проблемы», «Университет
лектора», «Религия, церковь, верующий», «История и
современность», «Горизонты науки» и др.
НЕТЕРПИМОСТЬ РЕЛИГИОЗНАЯ —вражда и
ненависть к инаковерующим, а также действия, вытекающие
из них. В СССР Н. р. запрещена Основным Законом
(ст. 52).
НЕТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТЫ —собирательное
понятие, обозначающее религиозные культы и движения,
возникшие в 60—70-х гг. в США и других капиталистических
странах. Н. к. возникли главным образом как выражение
социального протеста молодежи Запада, разочаровавшейся
в нравственных идеалах буржуазного общества и
традиционных религий.
«НОВЫЙ ГУМАНИСТ» — орган Ассоциации
рационалистической печати (Англия). Ежемесячный «Н. г.» тесно
связан со Всемирным союзом свободомыслящих и выступает
с теоретических позиций буржуазного атеизма.
«О ТРЕХ ОБМАНЩИКАХ» — средневековый анонимный
атеистический трактат, в котором утверждается, что Моисей,
Христос и Мухаммед основали иудаизм, христианство и
ислам с целью корыстного обмана верующих. Среди других
положений трактата «О т. о.» — обоснование
преемственности религий, утверждение, что религия нужна «прежде
всего правителям и богатым для обуздания народа».
«ОБ ОТДЕЛЕНИИ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА И
ШКОЛЫ ОТ ЦЕРКВИ» — декрет СНК РСФСР, изданный
МО
23 января 1918. Основной законодательный акт,
определяющий положение церкви в СССР.
ОБРЯДЫ ГРАЖДАНСКИЕ—коллективные
символические действия, воплощающие нерелигиозные идеи,
светские представления и вызывающие соответствующие
переживания. В условиях социализма О. г. выполняют важные
социальные функции: идейно-воспитательную, нормативную,
эмоционально-психологическую. В СССР продолжаются
успешное развитие и совершенствование гражданской
социалистической обрядности.
ОПТИМИЗМ АТЕИЗМА — характерная черта теории и
практики научного атеизма. О. а. проявляется прежде всего
в том, что в центре его — жизнеутверждающий идеал
самоценности человеческой личности, человека-труженика,
человека-творца. О. а. противостоит социальному пессимизму
религии.
ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА — одно из
важнейших условий осуществления свободы совести.
Демократический принцип О. ц. от г. последовательно
осуществляется только в социалистическом обществе, служит
одним из ярких свидетельств демократизма и гуманизма
социалистического общества.
ОТДЕЛЕНИЕ ШКОЛЫ ОТ ЦЕРКВИ —одна из
гарантий свободы совести. Полное освобождение образования от
религиозных пут возможно только при социализме, ибо в
буржуазном обществе интересы правящих классов и церкви
в сфере образования совпадают. В СССР О. ш. от ц.
закреплено в соответствующих законодательных актах.
ОТМИРАНИЕ РЕЛИГИИ — конечный этап
исторической эволюции религии, закономерный исход ее развития.
Религия — исторически преходящая форма общественного
сознания. В развитом социалистическом обществе, где
подорваны социальные корни религии, происходят
необратимое сужение, сокращение воспроизводства религии,
снижение уровня религиозности и религиозной активности
верующих, секуляризация массового религиозного сознания и
разложение религиозной идеологии. Для полного О. р. важное
значение имеет целенаправленная научно-атеистическая
работа.
ПАНТЕИЗМ — движение, сближающее или
отождествляющее бога с природой. П. растворяет бога в природе
или, наоборот, природу в боге. Отсюда две формы П.—
атеистическая, или приближающаяся к атеизму, и
религиозно-мистическая. Атеистический П. противостоит деизму,
дуализму и креационизму теизма. Религиозный П. утверждает,
что бог существует во всех вещах, явлениях, естественных
441
процессах как некое сверхъестественное начало, тем самым
протаскивает идею о примате веры перед знанием. В наше
время П. используется философскими идеалистами и
теологами для модернизации религии или обоснования ее
отдельных догм.
ПЕРЕЖИТКИ РЕЛИГИОЗНЫЕ — религиозные
верования и обряды, социальные корни которых в нашем
обществе подорваны.
ПОВЕДЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОЕ —совокупность
действий индивида или группы, практически осуществляющих
религиозные предписания.
ПОЗНАВАЕМОСТЬ МИРА — способность
общественного человека правильно отразить в сознании все
многообразие видов материи, их свойств, взаимосвязей, форм и
законов движения.
ПРЕДВИДЕНИЕ НАУЧНОЕ — определение^на основе
научных знаний предстоящего развития событий в природе
или обществе, результатов предпринимаемой практической
деятельности.
ПРОСВЕЩЕНИЕ — прогрессивное буржуазное идейное
течение исторического периода перехода от феодализма к
капитализму. Становление капитализма требовало
коренной перестройки феодальных общественных порядков и
учреждений, что понималось представителями П. как
необходимость обеспечения «вечной справедливости»,
«естественного права» человека, равенства и других подобных
принципов. Главным средством преобразования общественной
жизни деятели П. считали распространение знаний,
передовых идей, улучшение нравов. Просветители разных стран
зачастую стояли на различных философских позициях, что
объясняется особенностями исторического развития данных
стран. Однако наряду с определенной тенденцией к
идеализму большинство представителей П. отстаивали
материалистические, антиклерикальные взгляды. Так, открыто
атеистическую позицию занимали французские просветители
Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. С позиций деизма
выступали английские просветители, Ж.-Ж. Руссо,
американские просветители Б. Франклин, Т. Пейн, Т. Джефферсон
и др.
ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ — научная дисциплина,
изучающая психологические закономерности возникновения,
развития, функционирования и отмирания религиозных
явлений в общественной, групповой и индивидуальной
психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений,
их место и роль в религиозном комплексе и влияние на
442
внерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп,
личностей.
РАЦИОНАЛИЗМ — 1) в философии — течение в теории
познания, представители которого (Р. Декарт, Б. Спиноза,
Г. Лейбниц) утверждали, что разум является источником
и критерием достоверности знаний; 2) в теологии —
направление, считающее приемлемыми только догматы веры,
согласующиеся с логикой и доводами разума. В настоящее
время, благодаря прогрессу научного знания,
несовместимость религиозных догматов с требованиями разума
вынуждено признать большинство богословов. Они отходят от Р.
и ориентируют верующих на мистику.
РЕАЛИЗМ НАИВНЫЙ — стихийное, естественное
убеждение человека в объективности, независимости от нас и
нашего сознания мира и всех вещей. Р. н. подтверждается
повседневным опытом и практикой.
РЕАЛЬНОСТЬ — в диалектическом материализме —
понятие, обозначающее совокупность всего существующего.
Различают объективную и субъективную Р. Объективная
Р.— материальный мир — существует независимо от
сознания человека. Субъективная Р.— совокупность образов и
состояний сознания, представляет собой отражение
материального мира.
«РЕВОЛЮЦИЯ И ЦЕРКОВЬ» — журнал Народного
комиссариата юстиции, издавался с 1919 по 1924. «Р. и ц.»
публиковал материалы об основах советского
законодательства о культах, разоблачал контрреволюционную агитацию
духовенства. В «Р. и ц.» выступали видные деятели
Советского государства Н. А. Семашко, А. В. Луначарский и др.
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ — 1) в широком значении —
совокупность научных дисциплин, изучающих религию;
2) марксистское Р.— отрасль научного атеизма, изучающая
историю и специфику конкретных конфессий, церквей, сект.
САМОВНУШЕНИЕ — целенаправленное воздействие
человека на свою психику для достижения определенного
состояния, чувства, отношения к окружающему миру,
индивидуальный способ психической саморегуляции. Если
человек избирает предметом С. религиозные идеи и образы, оно
становится одним из средств укрепления веры в бога,
способствует некритическому восприятию проповедей и т. д.
Современная психотерапия использует С. с целью
укрепления организма при перегрузках, стрессовых ситуациях
(аутогенная тренировка, психомышечная тренировка).
СВОБОДА ВОЛИ — способность человека делать
сознательный выбор в своих действиях в соответствии с
поставленными целями.
443
СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ — философские
категории, соотношение между которыми составляет важную
проблему концепции человека и истории. Вокруг С. и н.
всегда велись ожесточенные теологические споры,
создавались различные религиозные концепции, призванные
совместить догмат о всемогуществе бога со свободой воли
человека. Марксистское понимание С. и н. рассматривает
человека как обладающего Сив силу этого ответственного
за свои поступки. Но условия реализации его С. подчинены
законам внешней и его собственной природы. Реальная С.
достигается осознанием и практическим освоением как
внешнего, так и внутреннего мира человека.
СВОБОДА СОВЕСТИ — право граждан исповедовать
любую религию или не исповедовать никакой, отправлять
религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.
В нашей стране С. с. гарантируется Конституцией СССР
(ст. 52).
СВОБОДОМЫСЛИЕ В ФЕОДАЛЬНОМ ОБЩЕСТВЕ —
форма идейной антифеодальной борьбы, направленная
против засилия церкви, защищавшей феодальные порядки,
иротив господства монотеистических религий
(ортодоксальных христианства и ислама) в духовной жизни общества.
С. в ф. о. выступает не как стройная система взглядов, а как
совокупность идей, выражавших антиклерикальные и
антирелигиозные настроения оппозиционных феодализму
социальных слоев — крестьянства, городского населения.
СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ — освобождение различных сфер
общества, общественного, группового и индивидуального
сознания, социальных отношении и институтов от влияния
религии. Наиболее глубокий, широкий и полный процесс
С. проходит в социалистическом обществе, где подорваны
социальные корни религии и ведется целенаправленная
атеистическая пропаганда.
СИСТЕМА НАУЧНО-АТЕИСТИЧЕСКОГО
ВОСПИТАНИЯ — совокупность методов, способов и приемов, с
помощью которых общественные организации, трудовые
коллективы под руководством партийных организаций
воздействуют на сознание трудящихся с целью формирования у
них научного мировоззрения и преодоления религиозных
заблуждений. Между тремя сторонами С. н.-а. в.— идейной,
методологической и организационной — существуют тесное
единство и взаимодействие. К основным принципам С. н.-а.
в. относятся: охват всех групп населения;
дифференцированный подход к различным группам населения и отдельным
людям; использование всего многообразия форм и средств
444
воспитательного воздействия; последовательность,
систематичность, целеустремленность.
СОВЕСТЬ — этическая категория, отражающая
способность личности осуществлять моральный контроль,
определять с нравственных позиций отношение к своим и чужим
поступкам. Социализм освобождает С. человека от
религиозной веры.
СОВЕТ ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИЙ ПРИ СОВЕТЕ
МИНИСТРОВ СССР — союзный орган, созданный в 1965 в целях
последовательного осуществления политики Советского
государства в отношении религии и церкви, контроля за
соблюдением законодательства о религиозных культах.
СОВРЕМЕННОЕ БУРЖУАЗНОЕ
СВОБОДОМЫСЛИЕ— одно из течений буржуазной идеологии, которое
характеризуется критикой религии и церкви в условиях
развивающейся секуляризации. Философская основа С. б. с.—
главным образом различные идеалистические учения
(неопозитивизм, богоборческий экзистенциализм,
неогегельянство и пр.). Критика религии С. б. с. не включает задачу
коренного преобразования капиталистического общества.
Отсюда вытекают его принципиальные методологические и
теоретические ошибки. Основные черты С. б. с.—
антидогматизм, антиавторитарнзм, антиклерикализм, проповедь
светской нравственности.
СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ —одна из дисциплин
религиоведения. Марксистская С. р. является отраслью научного
атеизма, изучающей связи, отношения, место и роль религии
в обществе.
СОЮЗ ВОИНСТВУЮЩИХ БЕЗБОЖНИКОВ СССР
(СВБ) — добровольная общественная организация,
функционировавшая с 1925 по 1947. Целями СВБ являлись
идейная борьба с религиозной идеологией в любых формах ее
проявления, пропаганда научно-атеистических знаний. СВБ
издавал газету «Безбожник», журналы «Безбожник», «Ан-
тирёлигиозник», «Воинствующий атеизм», «Юные
безбожники» и другую периодическую и научно-популярную
литературу. В СВБ активно сотрудничали видные партийные и
государственные деятели — Н. К. Крупская, А. В.
Луначарский, П. А. Красиков, И. И. Скворцов-Степанов и др.
Возглавлял СВБ Е. М. Ярославский.
СТИХИЙНЫЙ АТЕИЗМ — разрозненные атеистические
представления, возникающие на уровне обыденного
сознания в процессе повседневной общественной и
индивидуальной практики. Основа С. а.— стихийно-материалистическое
миропонимание. При социализме С. а. порождается
непосредственно социалистическим способом производства и
445
имеет тенденцию к перерастанию в сознательную
атеистическую убежденность в процессе атеистического
воспитания.
СЧАСТЬЕ — внутренняя удовлетворенность жизнью,
сознание полноты своего бытия, достижения целей и
осуществления желаний. Научно-атеистическое мировоззрение
ориентирует людей на достижение С. в земной, единственно
реальной жизни. Для этого необходимы как внешние
предпосылки—достижение высокого материально-технического
уровня общества, создание необходимых социальных
условий, так и внутренние — глубокая перестройка духовного
мира личности.
ТЕОРИЯ АТЕИЗМА — раздел научного атеизма,
изучающий закономерности преодоления религии и
формирования научно-материалистического мировоззрения,
специфику религии как социального явления, причины ее
возникновения и воспроизводства, ее роль и место в жизни
общества, особенности религиозного сознания.
ТЕОРИЯ НАУЧНО-АТЕИСТИЧЕСКОГО
ВОСПИТАНИЯ — составная часть теории научного атеизма,
отражающая социально-идеологические функции
научно-атеистического воспитания, его философские, социологические,
социально-психологические, педагогические аспекты и другие
компоненты.
ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ (гносеология) — раздел
философии, изучающий сущность, цель и средства
воспроизведения действительности в сознании человека. Марксистская
гносеология определяет познание как отражение в мозгу
человека окружающего мира, существующего независимо
от его сознания. Это отражение происходит всегда на основе
практической деятельности человека.
УБЕЖДЕНИЯ АТЕИСТИЧЕСКИЕ — уверенность
личности в истинности материалистического мировоззрения,
научного атеизма, основанная на данных науки и практики
и реализуемая в поведении.
УБЕЖДЕННОСТЬ АТЕИСТИЧЕСКАЯ — социальное
качество личности, определяемое наличием атеистических
убеждений, накладывающих отпечаток на ее сознание и
поведение. Формирование научно-материалистического
мировоззрения, активная общественная деятельность — главные
факторы У. а.
ФИДЕИЗМ — реакционное направление в философии,
которое ставит целью защиту и оправдание религии. По
ленинскому определению, Ф.— «учение, ставящее веру на место
знания или вообще отводящее известное значение вере»
(Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 18, с. 10).
446
ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ—особая форма причинности в
живой природе, обществе, человеческой деятельности.
Учение диалектического и исторического материализма о
причинности раскрывает обусловленность Ц. в природе как
общей тенденции живого при его взаимодействии с внешней
средой, а в общественной жизни — как результат целепо-
лагающей человеческой деятельности, основанной на
познании объективных законов.
ЦЕЛЬ ЖИЗНИ — результат сознательного целеполага-
ния, развитого в трудовой деятельности человека как
общественного существа. Решение проблемы Ц. ж. имеет
глубокий нравственный и философский смысл, определяет
поведение, жизненную позицию человека. Каждая
историческая эпоха ставит перед людьми реальные Ц. ж.,
соответствующие уровню и потребностям социального развития.
Критерий правильности поставленных людьми перед собой
Ц. ж.— социальный прогресс, построение справедливого
общественного строя.
ЭКСТАЗ РЕЛИГИОЗНЫЙ —проявление истерического
самовнушения на религиозной почве, аффективное
возбужденное состояние, сопровождаемое утратой представления о
реальности, галлюцинациями, судорогами, исчезновением
болевой чувствительности. Вызывается истощающими
психику постами, исступленными молитвами,
эмоционально-сосредоточенным вниманием на религиозных идеях.
ЭКСТРЕМИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ — приверженность к
крайним противоправным методам действий на религиозной
почве с целью возбуждения верующих, их
подстрекательства к антиобщественным, противозаконным действиям.
Используется буржуазно-клерикальной реакцией в
идеологических диверсиях против СССР и других социалистических
стран. Характерны антигуманность, неразборчивость в
средствах достижения цели. Применяется в кризисных условиях
как средство усиления религиозного фанатизма.
ЭЛЕМЕНТЫ РЕЛИГИИ. К элементам развитых
религий относятся религиозные взгляды, религиозные чувства,
религиозный культ, религиозные организации.
«ЮНЫЕ БЕЗБОЖНИКИ» — журнал, орган ЦК
ВЛКСМ, Наркомпроса РСФСР и Центрального совета
Союза воинствующих безбожников СССР. Издавался в
Москве ежемесячно с 1931 по 1933. «Ю. б.» широко освещал
атеистическое движение юношества в нашей стране и за
рубежом, в доступной, занимательной форме рассказывал
об истории религии и атеизма, вел пропаганду
научно-технических знаний.
III. СЛОВА, НАИБОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕННЫЕ
В КУЛЬТОВОЙ ПРАКТИКЕ
АББАТ — титул настоятеля монастыря в католической
религии, занимающего место непосредственно за
епископом. Иногда А. добиваются независимости от епископов и
подчиняются непосредственно папе. В некоторых случаях
А.— общее название священников и вышестоящего
духовенства в католической церкви. Римский папа усматривает
в многочисленной армии аббатов свою верную опору
среди католиков. Это вышколенные пропагандисты
католического вероучения и монастырского образа жизни.
АЛЛАХ (от араб, «илах» — божество) — имя бога в му-
сульм. религии. Культ А. наряду с культом других божеств
был известен в доисламской Мекке. В исламе принят догмат
о единстве А., признание которого является первым
требованием мусульманского вероучения.
АЛЛИЛУЙЯ — хвалебный припев в христианском
богослужении, обращенный ко всем ипостасям троицы.
Заимствован у древних евреев.
АЛТАРЬ — восточная часть храма, приподнятая над
полом на две-три ступени. В православных церквах А.
отгорожен от остального помещения иконостасом. Здесь
находится престол. В А. готовятся для причащения хлеб и вино,
принятие которых в христианстве заменяет
жертвоприношение. Слово «А.» употребляется церковниками также
в значении символа «святыни», религиозной веры, церкви.
По православным канонам, вход в А. непосвященным
лицам и женщинам воспрещен. Практически этот запрет часто
нарушается.
АМВОН — место в церкви напротив престола (перед
т. н. царскими вратами), с которого читаются евангелия,
произносятся проповеди и ектеньи.
АМИНЬ — употребляется как окончание молитвы.
Вошло в христианство из богослужения древних евреев и по
происхождению имеет характер колдовского заклинания.
448
АНАЛОИ — специальный высокий столик с наклонной
верхней доской, на который в православной церкви
кладутся богослужебные книги при их чтении, а также иконы
и крест во время богослужения.
АНАФЕМА — проклятие от имени бога, отлучение от
церкви, исключение из общины верующих, высшая
церковная кара в христианстве. А. применяется церквой в борьбе
с атеизмом, передовой научной и общественной мыслью,
прогрессивными демократическими движениями, с
противниками эксплуататорского господства и церкви.
АНГЕЛЫ — в иудаизме, христианстве,
исламе—небесные служители бога, сверхъестественные бесплотные
существа, посредники между богом и людьми. Культ А. является
ассимилированным и приспособленным к монотеизму
культом добрых и злых «духов», широко распространенным в
первобытных религиях.
АНТИХРИСТ — в христианском вероучении —
противник Христа, посланник сатаны, который якобы придет
незадолго до второго пришествия Христа и будет вести борьбу
с христианской церковью, но в конце концов он будет
побежден Христом. Представления об А.— это религиозная
персонификация злого начала, в противоположность богу
как доброму началу. Христианские церкви на протяжении
всей своей истории использовали этот образ в своих
политических и идеологических интересах, называя А. своих
противников.
АПОКРИФЫ — произведения иудейской и
раннехристианской литературы, сюжетно связанные с
произведениями канонической литературы, но дававшие толкование
событий, отличное от официального церковного вероучения.
А. отражали борьбу различных течений в христианстве до
образования церквей.
АРХИЕРЕИ — общее название высших сановников
(епископов, архиепископов, митрополитов, патриарха) в
православной церкви.
АРХИМАНДРИТ — высший (до епископа) монашеский
чин в православной церкви.
БЕАТИФИКАЦИЯ — причисление к «лику блаженных»
в католической церкви. Право Б. принадлежит только главе
католической церкви — папе.
БОГОРОДИЦА — женское божество во многих
религиях, божья мать, богиня, рождающая бога или богов.
К числу богородиц принадлежали египетская Исида,
вавилонская Иштар, финикийская Астарта и малоазийская Ки-
бела. Близка им и греческая Деметра. Культ Б. тесно
связан с основным занятием населения — земледелием. Б. по-
/i49
читалась как богиня плодородия. В христианстве этот культ
женского божества подвергся переработке. Здесь Б.— дева,
родившая Христа, сына божьего. С распространением
христианства культ Б. сливается с местными верованиями и в
зависимости от социальных условий принимает различный
характер: в Западной Европе в условиях феодализма он
преобразился в культ мадонны, на Руси слился с языческим
культом богини земли и плодородия (мать сыра земля) и
постепенно его вытеснил. Угнетенное и бесправное
положение женщин способствовало широкому распространению
культа Б., девы-матери, заступницы перед богом.
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ — книги, содержащие
правила и описания порядка богослужений, а также тексты
для них. В православии для треб (крещение, венчание,
отпевание и т. п.) употребляется «требник», для совершения
литургии и других церковных служб используются
«служебник», «часослов», «чиновник», «триодь» и др. Б. к.
БОГОСЛУЖЕНИЕ — совершение определенных
религиозных обрядов. Б. делятся на т. н. общественные, или
собственно Б., и частные (требы) —по заказам отдельных
верующих. Имеет своей целью эстетическое и
психологическое влияние на верующих с помощью специально
организованных инсценировок, пения проповедей и т. п.
БОГОХУЛЬСТВО — оскорбление имени бога, девы
Марии, святых, предметов культа, караемое церковью и
светскими властями тех государств, где та или иная церковь
является государственной. Наказания за Б. представляют
собой одно из средств борьбы против свободомыслия,
свободы совести. По законам царской России, за Б.
предусматривалось наказание от 6 до 15 лет каторги. Нередко
люди наказывались за атеистические взгляды, хотя здесь
элементов собственно Б. налицо не было. В таком случае
Б. объявлялся сам факт неверия в бога.
БРАХМА—высший бог в пантеоне индуизма.
Появление представления о Б. как творце и блюстителе общего
порядка относится к поздневедическому периоду (первая
половина I тыс. до н. э.), когда образовалось классовое
общество, обособилось и приобрело громадное влияние в
обществе жреческое сословие брахманов. Брахманы
выдвинули и развили идею о божественной троице — «тримурти»,
в которой Б. выступал как творческое начало. Однако в
глазах верующих Б. выступал слишком отвлеченным
понятием, и гораздо более широко распространилось почитание
двух других богов троицы — Шивы и Вишну.
БРАХМАН (неточно — брамин, браман)—жрец,
представитель высшей касты в Индии. С введением культа
450
Брахмы и усложнением религиозного ритуала обязанности
жреца стали наследственной профессией, и Б. составили
особое сословие. Они монополизировали изучение Вед,
объявив их язык (ведический санскрит) священным языком,
пользоваться которым могли лишь Б., и утверждали, будто
они могут влиять на богов. В настоящее время Б.
занимаются не только культовым служением, но и другими
видами деятельности. Однако многие из них ведут
паразитическую жизнь — за счет верующих.
БРАХМАНИЗМ — древнеиндийская религия, возникшая
в начале I тыс. до н. э. как дальнейшее развитие
ведической религии. Зарождение брахманизма знаменовало
выработку единообразия в религиозных канонах. Б., будучи
религией классового общества, освящал царскую власть,
социальное неравенство, разделение общества на варны и
касты, которые объявлялись божественным установлением.
БУДДА — в буддизме название вероучителей, будто бы
указывавших человечеству «истинный путь спасения». По
учению буддизма, каждый раз, когда человечество
отклоняется от этого пути, является новый Б., чтобы указать
людям «истину». Иногда именем Б. называют того, кто
самостоятельно достиг «святости» и вошел в нирвану, никому
не проповедуя своего учения. В буддийских религиозных
книгах указывается разное число Б., дается различная их
классификация. Не исключено, что в основе традиционной
биографии Б. лежала жизнь кого-то из первых буддийских
вероучителей, но в дошедшем до нас виде она выглядит
мифичной. Если в ранний период Б. изображался
человеком, который первым вошел в нирвану, то впоследствии он
был обожествлен. В честь него стали возводиться храмы,
утвердился сложный культ, иногда в форме грубейшего
идолопоклонства.
ВАКХАНАЛИИ — ночные празднества в честь Вакха
(Диониса), носившие оргаистический характер и
пользовавшиеся особой популярностью в Италии с нач. II в. до н. э.
В В. принимали участие свободные и рабы без различия
пола, возраста и принадлежности к той или иной
народности. Жреческие функции исполнялись преимущественно
женщинами. Вакханки в священном неистовстве разрывали
на части живого быка и поедали его сырое мясо ради
приобщения к «божественному началу». С этим обрядом косвенно
связано христианское причащение.
ВАРФОЛОМЕЕВСКАЯ НОЧЬ, «кровавая свадьба» —
массовое избиение гугенотов католиками в 1572 г. в
Париже в ночь под «праздник св. Варфоломея» (24 августа).
Резня происходила и в провинциях. За три дня побоища было
451
убито около 30 тыс. чел. В. н. была организована
католичкой королевой Екатериной Медичи и руководителями
католической партии Гизами, воспользовавшимися съездом
гугенотского дворянства в столицу по случаю свадьбы главы
гугенотов Генриха Наваррского и сестры короля Маргариты
Валуа. Цель В. н.— ослабить и обезглавить протестантское
движение.
ВЕДОВСТВО — см. Магия.
ВЕДЬМА — по суеверным представлениям,
унаследованным от дохристианских верований и поддержанным
средневековыми христианскими богословиями, злая волшебница,
служительница дьявола, «нечистой силы». Поверья
приписывали ведьмам колдовство, сверхъестественные действия
во вред людям, а также ночные оргии-шабаши на горах,
т. е. в местах древних языческих культов. Церковь,
поддерживая веру в В., стремилась унизить женщину, укоренить
недоверие к человеческой природе и укрепить власть церкви
над людьми. Католическая церковь даже указывала ряд
методов «изобличения» В., утверждала в духе оголтелого
женоненавистничества, будто женщины становятся ведьмами
из-за своей «природной порочности» и ради превращения
в В. продают «душу» дьяволу и сожительствуют с ним.
В конце XV в. с одобрения римского папы было издано
руководство для «распознания» В. и суда над ними — кн.
«Молот ведьм», энциклопедию самого черного мракобесия.
Сотни тысяч женщин, подозреваемых в колдовстве,
сжигались на кострах инквизиции, а позднее — и протестантскими
церковниками. Вера в В. была распространена и на Руси,
вызывая нередко дикие расправы над людьми. Позорные
процессы над женщинами, обвиняемыми в ведовстве, в
большинстве стран Европы были прекращены в XVII в.,
но случаи расправы суеверных людей с мнимыми В.
происходили и в XX в.
ВИКАРИИ — наместник, заместитель духовного лица.
В католической церкви папа именуется «викарием Христа»;
свои В. имеются у епископов, нередко у аббатов монастырей
и священников больших приходов. В протестантской церкви
В. встречаются в качестве помощника священника. В
православной церкви институт В. (с 1865) был установлен во
всех епархиях.
ВИФЛЕЕМ — город в Палестине, вблизи Иерусалима.
Согласно Ветхому завету, В.— место рождения Давида и
«грядущего мессии». Исходя из этого ветхозаветного
«указания», христианство объявило в евангелиях В. местом
рождения мифического Христа. В. считается священным местом
я у христиан, и у иудеев.
452
ВИШНУ — один из основных богов индуистского
пантеона. В настоящее время поклонение В. и его аватарам
(воплощениям) — наиболее распространенная форма
религиозного культа в Индии. Из аватар В. наиболее
популярны Кришна и Рама, к их числу индуизм относит также
Будду.
ВСЕМИРНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ — руководящий
орган экуменического движения, объединяющего
протестантские и некоторые православные церкви. Имеет резиденцию
в Женеве. В. с. ц. подотчетен ассамблее, созываемой
каждые 5—6 лет, и избирается ею. В составе В. с. ц. имеются
президиум, центральный комитет, назначаемый им
исполком, а также секретариат. Генеральный секретарь —
фактический руководитель В. с. ц. Русская православная
церковь является членом В. с. ц.
ВСЕНОЩНАЯ — богослужение в православной церкви
накануне воскресенья или какого-либо крупного
религиозного праздника. В., или ночное бдение, начинается после
заката солнца и нередко заканчивается после полуночи.
ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ — в христианском вероучении,
нашедшем отражение в «символе веры», ожидаемое
вторичное появление Христа на земле для посрамления
«нечестивцев» и дарования «блажества» верующим. Вера во В. п.
получила распространение среди христиан по мере
формирования евангельского мифа о земной жизни Христа.
Учение о В. п. широко используется церковниками и
сектантскими проповедниками для укрепления религиозной
веры.
ГЛОССОЛАЛИЯ — «говорение на иноязыках»,
выкрикивания, лишенные всякого смысла, наблюдающиеся в
состоянии религиозного экстаза (напр., у пятидесятников).
Г.— результат психического перенапряжения, вызываемого
т. н. крещением духом, т. е. воздействием «божественного
духа» на верующего (у баптистов, молокан и
пятидесятников).
ГОВЕНИЕ — один из обрядов православной церкви,
подготовляющий верующих к таинству причащения и исповеди.
Говеющие обязаны посещать церковные службы, молиться
дома, поститься, т. е. не есть мяса, молока, животных
жиров и т. д.
ГРЕХ — одна из основных христианских морально-эти*
ческих категорий, обозначающих нарушение воли бога,
падение Адама и Евы, которые, по Библии, испробовали плод
от запрещенного древа жизни. Г.— понятие, которым
религиозная мораль оценивает действия, противоречащие т. н.
божьим заповедям. Под Г. в религии также подразумева-
153
ется состояние души, которое возникает под воздействием
нарушения заповедей религиозной морали.
ГУГЕНОТЫ — приверженцы протестантско-кальвини-
стской церкви во Франции, подвергшиеся избиению и
массовым убийствам во время Варфоломеевской ночи (1572).
ГУРИИ — фантастические девы, существующие, по
учению ислама, для услаждения праведников в раю. В
Коране Г. определяются как «чистые жены», которых не
касались ни люди, ни джинны.
ДАЛАЙ-ЛАМА — титул главы ламаистской церкви в
Тибете, почитаемого верующими как «живой бог» (боди-
сатва) в образе человека. Титул Д.-л. установлен в XIV в.
Церковная и светская власть Д.-л. не наследственная (как
и все ламы, он связан обетом безбрачия). Его преемник,
по религиозным правилам, выбирается специальной
группой высших лам, якобы устанавливающих, у кого из
мальчиков, рожденных вскоре после смерти Д.-л.,
«перевоплотился» предыдущий Д.-л. Все влияние Д.-л. и его
приближенных на протяжении веков использовалось в интересах
правящего класса и было направлено на усиление закаба-
ленности трудящихся масс, их жестокую эксплуатацию.
ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА — в православной церкви
ковчег в виде церковки на престоле в алтаре, в котором
хранятся как запас «святые дары» (кусочки «освященного»
хлеба) для верующих, не присутствовавших на причастии.
Наряду с Д. в храмах имеются небольшие переносные
сосуды, т. н. дароносицы, в которых священники носят
«святые дары» для причащения на дому больных или
умирающих.
ДАЦАН — ламаистский храм, монастырь.
ДЕКАН — помощник аббата в католическом монастыре;
старший священник в католической и англиканской
церквах, ведающий делами нескольких приходов, а также
старший кардинал-епископ.
ДЕСЯТИНА — отчисление десятой части всех доходов
верующего в пользу церкви. В настоящее время сохраняется
у адвентистов и других сектах в качестве принудительного
сбора. В исламе разновидностью Д. служит закят.
ДИАКОН — третий, низший сан священнослужителя,
помощник епископа и священника при богослужении в
православной, католической, англиканской и протестантской
церквах в ряде сект (в последних он не является
священнослужителем). Протодиакон — первый, или старший Д.; пе-
родиакок — Д. из монахов.
ДОГМАТ — основное положение вероучения,
признаваемое непреложной истиной, обладающее силой непререкае-
454
мого авторитета и не подлежащее критике. Требование
безоговорочного признания Д., слепого принятия их на веру
находится в числе главных требований христианской
церкви. Догматика — систематическое изложение основных
догматов.
ДОМИНИКАНЦЫ — католический нищенствующий
монашеский орден. Основан в начале XIII в. монахом
Домиником для борьбы с еретиками. С 1232 ведали инквизицией,
получили право повсеместной проповеди и преподавания в
университетах. Из рядов Д. вышли известные схоласты
(Альберт Больштедт, Фома Аквинский) и мистики (Мейстер
Экхарт, Сейс, Таулер). Всемерно помогали папству
подавлять антикатолические и антифеодальные выступления.
В настоящее время один из влиятельных орденов.
ДУХ — в религии и мифологии бесплотное,
сверхъестественное существо, олицетворяющее человеческое
мышление, сознание, психические способности. В религиозном и
идеалистическом мировоззрении Д. извращенно понимается
как первичное по отношению к природе. В религиях под Д.
понимается нередко особое, нематериальное начало,
разумное и самодовлеющее, т. е., в конечном итоге, просто
божество. Отсюда исходит и пункт христианского вероучения о
третьем лице св. троицы — Д. святом.
ДУХОВЕНСТВО — служители культа, считающиеся
посредниками между богом и верующими, осуществляющие
культовые действия — таинства, а также выполняющие
роль проповедников вероучения данной религии.
ДЬЯЧОК — церковный служитель, помогающий
диакону и священнику в церковных делах, иначе — причетчик.
Д. в православной церкви называются псаломщиками, т. к.
им больше всего приходится в храмах читать Псалтырь.
ЕКТЕНЬЯ — в православной церкви молитва, входящая
в состав богослужений, провозглашаемая обычно диаконом
и содержащая просьбы, обращения к богу. Виды Е.,
соответственно размеру и характеру прошений,— великая,
просительная, сугубая и малая. С помощью Е. верующим
внушается мысль о том, что церковь якобы способна помочь
бедствиям народа и всю надежду следует возлагать на
бога.
ЕПАРХИЯ — церковный административный округ во
главе с архиереем (епископом). В настоящее время в нашей
стране границы епархий приблизительно соответствуют
административному делению СССР на области, республики.
Е. делится на «благочиннические округа», возглавляемые
благочинными (ст. священниками) и объединяющие по
несколько приходов.
455
ЕПИСКОП (иначе—архиерей)—высшая степень свя-
1ценства в христианских церквах, признающих епископат.
Только Е. могут рукополагать в диаконы, священники и
епископы (последнее — совместно с другими епископами). Е.
также назначает на низшие должности клира, освящает
храмы и т. п., ему подчинены все церковные учреждения,
находящиеся в пределах его епископии (или епархии),
монастыри, духовные семинарии и т. д., кроме находящихся
в непосредственном ведении церковного центра. В русской
православной церкви епископ обязательно должен быть
монахом, в грузинской — безбрачным, но монашество не
обязательно. Наградные почетные звания для Е.: архиепископ
и митрополит. В церкви имеются три основные степени
священства: диакон, иерей (священник) и епископ. Остальные
звания — административные или почетно-наградные звания
лиц, имеющих одну из этих трех степеней.
ЕПИТИМЬЯ, епитимия, эпитимия — в православной и
католической церквах нравственно-исправительная мера в
форме поста, продолжительной молитвы, земных поклонов,
паломничества к «святым» местам или «святыням» и т. п.,
добровольно исполнявшаяся раскаявшимися в своих
поступках верующими по заданию духовника. Е.
определяется и налагается чаще всего во время исповеди.
ЕПИТРАХИЛЬ — часть обязательного при
богослужении облачения священников всех трех степеней
православной иерархии; род передника с крестами, сшитого из двух
широких лент, который одевается на шею и спускается до
земли. Кроме этих главных частей облачения каждой
степени иерархии принадлежит и ряд других принадлежностей
облачения: чем выше степень, тем их больше и они
сложнее. Некоторые элементы облачения служат духовенству
наградами (двойной орарь, набедренник, палица, митра).
ЕРЕСЬ — слово, употребляемое церковниками в
отношении взглядов и учений, которые отступают от принятой
церковью доктрины в вопросах догматики и культа.
ЕРЕТИК — в устах представителей церкви бранное
слово, применяемое к противникам официальной церковной
доктрины. Сторонник т. н. ереси.
ЕШИБОТ, или иешива,— иудейская школа, готовящая
раввинов. Обучение в Е. производится по крайне
схоластической системе. Основные предметы богословского
изучения — Библия и Талмуд. В царской России еврейская
буржуазия поддерживала ешиботы. В буржуазных странах Е.
существуют и сейчас.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ —один из древних
религиозных обрядов, приношение жертв духам умерших предков,
436
обожествляемым предметам, богам, злым духам и т. п. Ж.
появилось в эпоху первобытнообщинного строя, когда
охотники лучшую часть своей добычи оставляли для духов
умерших предков или духов-покровителей. Ж. принимало
подчас дикие, изуверские формы. В той или иной форме Ж.
сохранилось во всех религиях и по настоящее время —
возжигание свечей и лампад, освещение хлеба, плодов,
поминание родителей на могилах, причащение, обеты,
членовредительство в изуверских сектах.
ЖИТИЯ СВЯТЫХ — жизнеописания мучеников, аскетов,
князей и т. п., объявленных церковью святыми. Ж. с.
составлялись в виде биографий с ярко выраженной церковной
тенденцией, включением в них молитв, поучений и
сказочных эпизодов.
ЗАГОВОР — словесные формулы, заклинания,
магические молитвы, которые якобы обладают чудодейственными
свойствами предопределять благоприятные стечения
обстоятельств в жизни людей, отвращать несчастье, защищать от
врагов и искусителей. По своей сущности заговор —
неотъемлемый элемент первобытной магии. В современных
религиях заговор существует в форме молитв и проклятий, с
которыми верующие и служители культа обращаются к богу
с просьбой избавить от житейских неприятностей или же
наказать грешников и отступников от веры.
ЗАКОН БОЖИЙ — учебный предмет в начальных и
средних школах царской России, включавший изучение
молитв, катехизиса. При царизме преподавание 3. б.
использовалось для религиозного воспитания детей и юношества,
насаждения самых реакционных антинаучных
представлений, возбуждения верноподданических чувств к царю и
эксплуататорскому строю.
ЗАПОВЕДИ — религиозно-моральные предписания в
иудейской религии, будто бы собственноручно начертанные
богом Яхве на каменных плитах и врученные Моисею на
г. Синай. С возникновением христианства эти заповеди
были дополнены т. н. заповедями блаженства,
провозглашенными Христом в нагорной проповеди, и включены в
христианский вероисповедный арсенал.
Отбор заповедей из множества бытовых, моральных и
т. п. предписаний производился иудейскими, а затем
христианскими священниками в интересах господствующих
классов, и поэтому они наряду с защитой частной
собственности содержат призывы к покорности, смирению,
самоунижению перед власть имущими.
ЗОРОАСТРИЗМ — религия древних народов Ирана,
Средней Азии, Азербайджана, основателем которой счи-
16 5-1405
457
тается мифический пророк Заратуштра. Зороастризм как
религия складывался в I тыс. до н. э. Учение 3. изложено
в кн. Зенд-Авесты. Для этой религии характерны: дуализм
(представления о наличии в мире двух божественных
начал— добра и зла, ведущих между собой непримиримую
борьбу), почитание огня, осуждение жертвоприношений,
вера в пришествие мессии, страшный суд, загробную жизнь.
Многие идеи 3. имели влияние на формирование иудаизма
и христианства.
ИГУМЕН — настоятель православного монастыря.
ИДОЛ — предмет, изображающий божество, которому
поклонялись в глубокой древности. Идолопоклонство,
пережиток тотемизма и фетишизма, сохраняется в современных
религиях в виде поклонения иконам, статуям, культовым
атрибутам, «священным» книгам, мощам «святых» и т. п.
ИЕЗУИТЫ — члены монашеского католического ордена
«Общества Иисуса», созданного в 1534 испанцем Игнатием
Лойолой для борьбы с народными движениями, передовой
общественной мыслью, укрепления авторитета католической
церкви. В современную эпоху иезуиты вновь приобрели
большую силу как активные союзники наиболее
реакционных кругов империализма.
ИЕРАРХИЯ — совокупность церковных чинов снизу
доверху, в порядке их подчиненности.
ИЕРЕИ — наименование священника, заимствованное
христианами из греческой культовой терминологии.
ИМАМ — духовное лицо в исламе: 1) верховный глава
шиитского направления ислама; 2) основоположник каждого
из четырех толков суннитского направления ислама; 3)
верховный правитель мусульманского теократического
государства, сосредоточивший всю полноту светской и религиозной
власти; 4) руководитель богослужения в мечети; 5)
духовный руководитель, наставник мусульман.
ИНДЕКС ЗАПРЕЩЕННЫХ КНИГ — перечень книг и
журналов, которые католическая церковь запрещает читать,
издавать, распространять католикам без особого на то
разрешения. Впервые был подготовлен и издан по указанию
папы Павла IV в 1559. В индекс запрещенных книг внесены
работы естествоиспытателей, философов, историков,
писателей, чтение которых, по мнению католической иерархии,
может угрожать вере в бога. Он время от времени
пересматривается и дополняется.
ИНДУЛЬГЕНЦИЯ — папская грамота, дававшая
отпущение грехов, т. е. освобождение от наказания за
совершенный грех. Католическая церковь с целью обогащения
организовала широкую торговлю И. не только за совершенные,
458
но и авансом за несовершенные грехи. Торговля И.
повсеместно вызывала возмущение во всех слоях общества, и
требование ее прекращения было одним из главных
лозунгов Реформации.
ИНИЦИАЦИИ —- обряды принятия додросткрв,
молодежи в полноправные члены племени. Обряды И. состояли
из суровых, иногда жестоких физических испытаний:
производились надрезы на коже, выбивание зуба,
выщипывание волос, обрезание, обжигание огнем и т. п. Старейшины
и племенные колдуны раскрывали юношам смысл обычаев,
священных преданий и верований племени.
ИНКВИЗИЦИЯ — судебное учреждение католической
церкви, созданное в XIII в. для борьбы с еретиками. На
протяжении всей истории И. выступала душителем и палачом
передовой общественной мысли. Однако И. не могла
остановить научный и социальный прогресс. В большинстве
стран Западной Европы она была упразднена в XVIII в.
ИНОК — монах, чернец, отшельник, пустынножитель.
ИПОСТАСЬ — сущность каждого из лиц христианской
троицы — бога-отца, бога-сына, бога-святого духа (три И.
единого бога).
ИСКУПЛЕНИЕ — один из основных догматов
христианства. Сущность его заключается в том, что бог-отец якобы
принес в жертву своего сына для И. грехов людей,
тяготевших над ними со времени мифического грехопадения Адама
и Евы. Легенда об И. используется служителями культа для
внушения верующим идеи покорности и терпения во имя
блаженства в потустороннем мире.
ИСПОВЕДЬ (покаяние) —таинство в православии и
католицизме, во время которого верующий сознается
священнику в совершенных им грехах, а священник якобы от имени
бога «отпускает» эти грехи с назиданием или же с
применением наказания — пост, молитва с поклонами и т. п. И.
в руках духовенства всегда была сильнейшим средством для
укрепления власти над верующими.
КААБА — мечеть мусульман-суннитов в г. Мекке,
являющаяся местом паломничества миллионов жителей
арабского Востока.
КАББАЛА — средневековое религиозно-мистическое
учение, распространенное среди наиболее фанатичных
приверженцев иудаизма. К. представляла собой особый способ
символического толкования священных текстов, при этом
словам и числам придавалось мистическое значение.
Некоторое влияние оказывала на последователей христианства
и ислама.
459
КАГАЛ — иудейская самоуправляемая община в
странах Восточной Европы. Построенный по теократическому
принципу, во главе со старшим раввином, К. имел право
суда, наказания и отлучения. Средства, необходимые для
содержания административного кагального аппарата,
добывались за счет податей на трудящихся евреев. К. управлял
экономической и политической жизнью евреев и был
орудием господства имущих элементов общины над
трудящимися евреями.
КАДИЛО — сосуд для курения фимиама во время
христианского богослужения. Представляет собой круглую
металлическую чашечку, подвешенную на трех цепочках,
соединенных в верхнем конце. В К. кладутся горящие угли,
и на них насыпаются ароматическая смола-ладан или
другие душистые вещества.
КАНОН — установленное христианской церковью
правило, не подлежащее проверке и сомнениям и которое
должно восприниматься как «богодухновенная» истина.
КАНОНИЗАЦИЯ — причисление церковью к лику
святых и введение культа нового святого.
КАПЕЛЛА — в католической и англиканской церкви
небольшое культовое сооружение для проведения частных
богослужений и молитв, а также для хранения религиозных
реликвий.
КАПЕЛЛАН — католический священник, состоящий при
капелле, а также помощник приходского священника; в
лютеранской церкви помощник проповедника, в
англиканской — священник при домашней церкви. Институт К.
введен также в армиях многих капиталистических стран для
проведения богослужений в воинских частях, надзора за
моральным поведением солдат, их идеологической
обработки.
КАРДИНАЛ — высший духовный сан в католической
церкви. Право возведения в кардинальское достоинство
принадлежит только папе. К.— ближайшие помощники папы,
их собранием (конклавом) из их же среды избирается пана.
К. носит одеяния красного цвета.
КАТЕХИЗИС — руководство для элементарного
обучения вере христиан. Обычно излагается в вопросах и ответах
и содержит положения, признание которых обязательно для
каждого члена церкви или вероисповедания.
КАТОЛИКОС — титул верховных иерархов
армяно-григорианской и грузинской православной церкви.
Местонахождением армянского К. является гор. Эчмиадзин.
КИРХА — лютеранский храм.
460
КЛЕРИКАЛИЗМ—использование религии в
политических целях.
КЛЕРИКАЛЫ — фанатические в вере и наиболее
реакционные в практической жизни церковники и богословы.
К. разработали свою богословскую систему, которая
приобретает все большое значение. К. имеют политические партии
(которые в некоторых странах Запада стоят у власти),
молодежные, профсоюзные, кооперативные и другие
организации.
КЛИР — совокупность священнослужителей и
церковнослужителей одного церковного прихода, притч.
КЛИРОС — место для певчих, чтецов и причетников в
православном храме, расположенное" перед иконостасом
справа и слева от амвона.
КЛОБУК — головной убор православных монахов,
черного цвета, состоящий из камилавки — цилиндрической
шапки, расширенной кверху, без полей и надетой на нее
креповой ткани, которая оканчивается сзади тремя
длинными концами (воскрылиями). Митрополиты и патриарх
носят белые К.
КОАДЬЮТОР — помощник или заместитель епископа в
католической церкви, который назначается папой и
обладает всей полнотой духовной власти в пределах епископии.
КОГЕН — иудейский жрец-священник, по библейским
сказаниям,— потомок мифического первосвященника
Аарона, обслуживающий храм Яхве в Иерусалиме.
КОЛДУН (волхв, маг, чародей) — по суеверным
представлениям, унаследованным от язычества, лицо,
обладающее якобы способностью посредством магических обрядов
воздействовать на силы природы и o6ujecTBav под гнетом
которых находится человек. Генетически К. были
предшественниками жречества, а также современного духовенства.
Культивировали различные суеверия и мистику.
КОЛЯДА — цикл древнеславянских новогодних
языческих праздников, посвященных аграрному культу,
сопровождавшихся веселыми обычаями (ряжением, играми,
хороводами, плясками, гаданиями, пирушками, посещениями
домов, пожеланиями хозяевам счастья и благополучия,
одариванием колядников снедью и т. п.). С распространением
христианства празднование К. по времени частично совпало
с праздником рождества Христова. Многие обряды К.
церковь совместила с рождественскими культовыми
действиями.
КОЛЯДКИ — новогодние песни, которые в дни
празднования коляды обычно исполнялись группами молодежи.
К. имели значение заклинаний: они содержали пожелания
461
плодородия и изобилия в хозяйстве в новом году,
благополучия в семье. Христианская церковь стремилась придать
К. характер молитвенных песнопений, прославляющих
рождество мифического Христа.
КОНГРЕГАЦИИ — органы управления Ватикана как
центра всемирной католической церкви. К. располагают
широко разветвленными аппаратами, непосредственно
состоящими при папе и римской курии, а также
функционирующими во многих странах мира. Они являются проводниками
политики Ватикана, контролируют и направляют
деятельность учреждений и ведомств католической церкви.
КОНКЛАВ — собрание кардиналов для избрания нового
папы, а также название зала Сикстинской капеллы в
Ватикане, где проходит это собрание. Входные двери в капеллу
замуровываются и не вскрываются до тех пор, пока не будет
избран из числа кардиналов папа.
КОНКОРДАТ — договор между папой римским и
правительством того или иного государства, согласно
которому определяются положение и привилегии католической
церкви в даной стране.
КОНФИРМАЦИЯ — католическое «таинство», которое
совершается над детьми в возрасте 7—12 лет и
соответствует православному «таинству» миропомазания. Цель
К.— оказать религиозное влияние на мировосприятие детей.
Этот обряд совершается в большинстве случаев епископом
в торжественной церковной обстановке в присутствии
родителей и родственников ребенка. У протестантов К.—
обучение вере, исповедание веры и первое причастие молодых
людей в возрасте 14—16 лет.
КСЁНДЗ — духовное лицо в Польше, в сане священника,
как из белого духовенства, так из монахов.
КУРИЯ — название совокупности верховных
учреждений Ватикана. К. издает папские грамоты и буллы, ведает
финансами, «отпущением грехов», бракоразводными
процессами, рассматривает апелляции, решает вопросы
канонизации святых, основания орденов. Является проводником
международной политики папства.
КУЩИ — иудейский праздник, отмечается осенью в
память мифического сорокалетнего странствования евреев в
пустыне по пути из Египта в Ханаан. Праздник длится
девять дней и включает магические обряды, обычаи, которые
мспользуют служители культа для поддержания
религиозных настроений у верующих. В последний день праздника
начинается годичный круг чтения Торы в синагоге.
КЮРЕ — католический приходский священник во
Франции, Бельгии и некоторых других странах.
462
ЛАВРА — название больших православных мужских
монастырей, являющихся влиятельнейшими центрами
распространения религиозной идеологии и объектами
паломничества. В русском православии их было четыре: Киево-Печер-
ский (с 1598), Троице-Сергиевский (с 1744), Александро-
Невский (с 1797) и Почаевский (с 1833). До Великой
Октябрьской социалистической революции Л. были крупными
землевладельцами. Настоятелями их были местные
епархиальные архиереи, а руководили ими наместники
(настоятели), обычно в сане архимандрита. В настоящее время
монахи остались только в двух Л.—Троице-Сергиевской и
Почаевской. На территории бывшей Александро-Невской Л.
находятся духовная академия, семинария и резиденция
ленинградского митрополита; бывшая Киево-Печерская Л.
стала государственным историко-культурным заповедником.
ЛАМА — буддийский монах в Тибете и Монголии,
который почитается как посредник между богом и людьми
и выполняет функции не только служителя культа, но и
учителя, юриста, врача, психолога, наставника и даже
пророка.
ЛЕВИТЫ — сословие, которое Библия изображает как
потомков праотца Левия, имевших право на жреческое
служение богу и получение доходов от алтаря.
ЛЕГАТ — лицо, выполняющее особое поручение папы в
странах, с которыми Ватикан, как правило, не имеет
официальных дипломатических отношений.
ЛЕШИЙ — лесной дух, хозяин леса в древнеславянском
фольклоре и мифологии.
МАГИЯ — совокупность религиозных представлений и
обрядов, связанных с верой в сверхъестественную силу,
которая якобы способна чудодейственно влиять на ход
событий в жизни людей, предопределять стечение благоприятных
или неблагоприятных обстоятельств в их
жизнедеятельности. М. получила распространение у всех народов земного
шара в различных формах: производственная, лечебная,
вредоносная и др. Магические представления и действия
отличаются сильной живучестью, сохранились в форме
бытовых суеверий до наших дней.
МАРА — бог смерти в буддизме, царствующий в этом
мире и обрекающий все живое на смерть. По буддийской
религии, путь освобождения от власти М. лежит через
неукоснительное выполнение поучений Будды.
МАРТИРОЛОГ— сборник рассказов о мучениках первых
веков христианства, претерпевших гонения в борьбе за веру
с язычеством. В средние века был известен ряд подобных
сборников. Впоследствии М. вошли в святцы, в которых
463
рассказы о мучениках чередовались с жизнеописаниями
«святых».
МАСЛЕНИЦА — многодневный древнеславянский
аграрный праздник проводов зимы, которым отмечался
переход к весне и весенним земледельческим работам.
Праздничные дни сопровождались обрядовыми действиями и
пиршествами в честь наступавших изменений в природе, а
также в связи с почитанием культа предков (сжигались
соломенные чучела зимы, выпекались круглые блины —
символ солнца, зажигались колеса и т. п.). Христианская
церковь включила М. в число своих праздников (масленная
неделя перед великим постом). М. на протяжении многих
веков сохранила характер народного гулянья и в нашей
стране проводится как праздник «проводов зимы» и поныне.
МАСОРЕТЫ — иудейские авторы, переписывающие,
редактировавшие, сохранявшие и передававшие из поколения
в поколение древнееврейские и арамейские тексты Ветхого
завета. Они установили правописание библейских текстов,
составили богословское примечание к ветхозаветным
сказаниям. Отредактированный М. текст называется масо-
ретским.
МАХДИ — исламский мессия, представление о котором
возникло в шиизме, а затем было воспринято суннитами.
Учение о мифическом М. использовалось служителями
культа для насаждения среди мусульман псевдооптимистических
взглядов на будущее и отвлечения трудящихся от классовой
борьбы за социальный прогресс.
МАЦА (опресноки) — пасхальные тонкие лепешки из не-
квашенного теста, которые иудеи выпекают в память
странствования евреев в пустыне. В действительности выпечка
М. позаимствована от древнего восточного магического
обряда приготовления хлеба целиком из продуктов нового
урожая.
МЕДРЕСЕ — религиозная исламская школа,
расположенная в мечети или в специальном помещении при ней.
В этих школах готовят мусульманских мулл, судей
шариатских судов, преподавателей, а иногда и служащих
государственного аппарата.
МЕСЯЦЕСЛАВ — христианский церковный календарь
с указанием дней праздников в честь «святых». М. составлен
так, чтобы каждый день был посвящен «святому», а
верующие ежедневно имели объект своего поклонения и
пользовались услугами церкви как посредника между ними и богом.
МЕЧЕТЬ — исламский храм. К М. обычно примыкает
открытый двор с колодцем, фонтаном или бассейном для
ритуального омовения. Над М. возвышаются одна или не-
464
сколько четырехугольных, круглых или в нижней части че«
тырехугольных, а в верхней цилиндрических башен —
минаретов, с балконов которых служители М. несколько раз
в день призывают мусульман к молитве.
МИТРА — головной убор высшего духовенства в
православии.
МИТРОПОЛИТ —первоначально в Византии епископ
митрополии, т. е. главного города области или провинции.
На Руси М. до введения патриаршества (1589) были
главами русской православной церкви. Их резиденцией был
Киев (до XII в.), затем Владимир, а с XVI в. Москва. В
настоящее время М. являются главами больших епархий и,
как правило, входят в состав священного синода в качестве
его постоянных членов.
МОНАСТЫРЬ — основная форма организации
христианского монашества, объединенного в общины с единым
уставом жизни, сообща владеющего жилыми и богослужебными
помещениями и другой собственностью.
МОНАХ — лицо, принявшее обряд пострижения в
монашество и давшее обет вести аскетическую жизнь в
монастыре в соответствии с монастырским уставом. Высшая
церковная иерархия — епископы, архиепископы,
митрополиты, экзархи, кардиналы, патриархи, попы, как правило,
выходцы из монашества.
МОНСЕНЬОР — титул епископа во Франции.
МОЩИ — тела христианских «святых», оставшиеся
якобы нетленными после их смерти. Почитание М. было
одним из важнейших установлений православной,
католической и других христианских церквей для разжигания
суеверий и фанатизма. Центрами фабрикации «нетленных М.»
служили монастыри, куда шли для поклонения «святым»
тысячи паломников. Вскрытие М. после революции показало,
что большинство из них были грубой подделкой и только
некоторые — результат естественной мумификации в силу
природных условий.
МУЛЛА — служитель культа в исламе.
МУФТИИ — духовное лицо в исламе, имеющее право
выносить свои решения по религиозным и
религиозно-юридическим вопросам. В странах распространения ислама М.
занимают официальные должности, на которые назначаются
правительством, в нашей стране они возглавляют духовные
управления мусульман — муфтиаты.
НАМАЗ — пятикратная ежедневная молитва у
мусульман, обращенная к богу. Включает чтение суры «Фагиха»
и отрывки из других сур Корана, восхваляющих Аллаха,
его доброту и величие, сопровождается поклонами, прости-
465
ранием ниц и иными действиями. Каждой молитве должно
предшествовать омовение. Н. разрешается совершать в
любом чистом месте, став на молитвенный коврик, циновку
или расстеленную верхнюю одежду. По пятницам шариат
рекомендует совершать полуденную молитву в мечети. Цель
Н.— держать верующих в постоянном подчинении
духовенству, воспитание у них покорности, зависимости от бога.
НАСТАВНИК —выборный руководитель
старообрядческой беспоповской общины.
НАЧЕТЧИК — в православии, особенно в
старообрядчестве, человек, знающий церковные книги, церковный чтец,
главным образом из прихожан. У старообрядцев — знаток
богословских догм и руководитель общины.
НЕЧЕСТИВЫЙ — религиозная оценка инаковерующих,
атеистов, тех, кто выступает против религии и духовенства.
НУНЦИИ — постоянный дипломатический
представитель папы римского в государствах, с которыми Ватикан
поддерживает дипломатические отношения. Н. выполняет
двоякую миссию: совмещает дипломатическое
представительство с наблюдением за католической церковью в данной
стране.
ОБЕДНЯ (литургия) — христианское богослужение,
обедня в православии, месса — в католицизме и
лютеранстве, во время которого совершается «таинство»
причащения, т. е. поедания верующими хлеба и вина, которые
будто бы представляют тело и кровь Иисуса Христа. По
мнению церковников, О. способствует духовному
возрождению человека, соединяет его с богом. Она является одним
из эффективных средств религиозного влияния на
верующих. Известна со II в. н. э.
ОБОРОТНИЧЕСТВО — верование, возникшее на почве
тотемизма, в сверхъестественную способность некоторых
людей — колдунов — принимать образ зверя или, реже,
«обращать» в зверя людей.
ОБРЕЗАНИЕ — религиозно-магический обряд отсечения
крайней плоти мужского полового члена, бытующий в
иудейском (совершается над младенцем) и мусульманском
(совершается над мальчиками 7—10 лет) культах, а также
у многих народов Австралии, Африки, Океании и Америки.
Обряд обрезания возник в первобытном обществе, им
сопровождался акт посвящения юношей в число взрослых.
Позднее жрецы стали истолковывать его как
принадлежность к «истинной» религии Яхве. Этот обряд способствует
сохранению у верующих самых невежественных
представлений.
466
ОГЛАШЕНИЕ — в христианстве ознакомление
верующего, принимающего крещение, с вероучением церкви;
публичное объявление в церкви о предстоящем браке.
ОСВЯЩЕНИЕ — магические слова и действия,
совершаемые служителем культа с целью придать «святость»
тому или другому предмету (например, освящение воды,
жилища и т. д.). В более общем смысле О.— поддержание
чего-либо авторитетом церкви и религиозным обоснованием:
О. власти, обычаев и т. п.
ОТЛУЧЕНИЕ — религиозная кара, средство
дисциплинарного воздействия на верующих путем решения высшей
церковной инстанции, заключающееся в исключении из
церкви или религиозной общины. Служит средством
запугивания верующих угрозой неизбежного попадания
отлученного после смерти в ад. О. всегда использовалось для
борьбы с передовой общественной мыслью, с
прогрессивными демократическими движениями. Так, в 1949 г.
Ватикан отлучил от церкви католиков, участвовавших в
коммунистическом движении или сочувствовавших ему.
ОТПЕВАНИЕ — церковная служба над умершим, якобы
содействующая облегчению его участия «на том свете».
Обряд усвоен христианством, исламом, иудаизмом и другими
религиями. Рядом современных сект не совершается.
ПАНАГИЯ — в православии небольшая круглая или
овальная икона с изображением богородицы, троицы или
Христа, обычно украшенная драгоценностями и
составляющая необходимый компонент облачения епископа как знак
архиерейского сана. П.— отражение своеобразного
обожествления богоматери в православии.
ПАНИКАДИЛО — люстра или подсвечник в
православной церкви для установки более 12 свечей или лампад,
стоящих перед иконами.
ПАНИХИДА— православная заупокойная служба. Во
времена гонений на ранних христиан совершалась по ночам,
поэтому получила название «всенощная». В отличие от
отпевания, с которым у нее общее происхождение и религиозное
назначение, может проводиться через значительный отрезок
времени после смерти того, кому она посвящается.
Существуют также т. н. вселенские П.: в память всех умерших
достойной христианской смертью, в память всех умерших
скоропостижной смертью, без церковного напутствия. С
отделением церкви от государства в СССР введена
гражданская П.— собрание, посвященное памяти умершего.
ПАПЕРТЬ — крыльцо или крытая площадка перед
входом в православный храм, иногда переходящая в галерею.
467
ПАРАНДЖА — женская верхняя одежда, которую, по
предписанию шариата, носили взрослые мусульманки вне
дома. При одевании П. лицо и грудь закрывают частой
сеткой из черного конского волоса. По покрою П.— род
халата с ложными рукавами, нижние части которых
скреплены на спине, включает капюшон, покрывающий женщину
с головы до ног. Обычай ношения П. связан с
затворничеством женщины, отстранением ее от общественной жизни,
кроме того, наносит не только большой моральный, но и
физический вред. Женщины Советского Востока после победы
Октябрьской революции сняли П.
ПАСТВА — верующие (христиане), составляющие один
церковный приход. Название связано с церковным
уподоблением верующих овцам, а духовенства — пастухам,
которым церковь поручила заботу о «спасении» овец —
верующих, не способных якобы самостоятельно найти «истинный
путь» в жизни. Средство воспитания людей в смирении,
послушании, беспрекословности и повиновении.
ПАСТОР — священник в протестантской церкви. Так как
протестантизм отверг «таинство» священства, он не считает
священников обладателями «божественной благодати», в
отличие от православия и католицизма. П. почти не имеет
особых облачений и ведет обычный для мирян образ жизни.
Но, как подчеркивает само название, церковь считает его
пастухом, поставленным над верующими для их
руководства.
ПАСХАЛИИ —собрание правил и таблицы для
исчисления дня празднования пасхи.
ПАТЕР — священник в католической церкви. Называя
священника П.— «отцом», церковь стремится, как и во
многих других случаях, заставить верующих относиться к ней
с полным послушанием.
ПАТЕРИК — в православной церковной литературе
сборник рассказов (часто вымышленных) о
монахах-подвижниках и отрывки из их поучений и наставлений.
Синайский П. XII в., русские П.— Негерский, Соловецкий,
Троицкий, Киево-Печерский и др.— дают много образцов
бессмысленного самоистязания и жизнеотрицания.
ПАТРИАРХ — титул глав некоторых церквей (в том
числе Русской православной) и епархий (в католицизме).
Патриаршество существовало в Русской православной
церкви с 1589. При Петре I в 1721 было упразднено и заменено
государственным управлением церквей — священным
Синодом, возглавляемым обер-прокурором. Патриаршество было
восстановлено православным поместным собором при
Советской власти в 1917—1918 гг. Однако избранный П. Тихон
408
развернул активную антисоветскую деятельность,
скомпрометировав себя в глазах верующих. Преемником Тихона
стал митрополит Сергий, впоследствии избранный П. В
настоящее время П. Русской православной церкви является
Пимен.
ПАТРИСТИКА — христианская религиозная философия
II—VIII вв., созданная т. н. отцами церкви. Философия П.
сводится к попыткам доказательства необходимости
господства религии над наукой, веры над знаниями, подчинения
науки задаче обоснования христианских догматов,
превращения философии в служанку богословия. Социальные
идеалы П.— проповедь теократического господства
христианства, вечности социального неравенства, эксплуатации
человека человеком, частной собственности. П. служила
духовным орудием борьбы церкви против науки, культуры,
социального прогресса. Церковь, особенно православная,
приписывает неоспоримый авторитет патристической («свя-
тоотческой») литературе.
ПАТРОЛОГИЯ — раздел христианского богословия,
посвященный произведениям и биографии т. н. отцов церкви;
ряд сводов сочинений «отцов церкви».
ПОДВИЖНИК — человек, который из религиозных
побуждений подвергает себя всевозможным лишениям и
страданиям (отшельничество, отказ от всяких удобств земной
жизни); по христианским представлениям, он совершает
религиозно-нравственный «подвиг» особого служения богу и
тем возвышает себя до религиозного «совершенства», «рав-
ноангельского» сознания. Многие П. канонизированы
католицизмом и православием как святые.
ПОМАЗАННИК — «пророк», первосвященник или
монарх, помазанный миром в знак получения власти якобы от
бога. Древнееврейский обычай помазания зафиксирован в
Библии и возрожден православными монархами, чтобы
возвеличить и освятить свою власть.
ПОНОМАРЬ — низший церковнослужитель в
православной церкви.
ПОСЛАНИЯ — раннехристианские сочинения, письма,
адресованные общинам, частным лицам или всем
христианам, написанные подвижниками раннего христианства.
Церковной традицией они обычно приписываются
апостолам.
ПОСЛУШНИК — человек, который, прислуживая в
монастыре или какому-либо духовному лицу, готовится стать
монахом. В монастырях послушники исполняли разные
низшие обязанности во время церковной службы и в ведении
469
монастырского хозяйства, что символизировало их
послушание.
ПОСТ — религиозный запрет на пищу вообще или на
мясную, рыбную, молочную пищу, устанавливаемый
церковью на определенное время. По религиозному вероучению
посты служат подготовкой к психологическому и
умственному восприятию божественных истин и церковных
поучений.
ПОСТРИЖЕНИЕ — церковный обряд в христианстве,
совершаемый при посвящении в монашество,
заимствованный христианством в Древней Греции, Древнем Риме
обычай стричь волосы у рабов. Обряд состоит в обрезании
волос с головы в знак отречения от собственной воли и
полного согласия подчиняться воле бога.
ПРАВЕДНИК — по церковным представлениям,
человек, который исполняет все требования религии, не грешит.
Такой человек, как учит религия, после смерти получает
особую небесную награду, а при жизни, являясь
избранником небесной благодати и благодаря ей, будто бы
нередко имеет силу «изгонять бесов», излечивать болезни
и т. д.
ПРЕЛАТ — высокопоставленное духовное лицо в
католической и лютеранской церквах.
ПРЕСВИТЕР—в раннехристианской общине лицо,
выполняющее административные функции; в протестантских
церквах и христианских сектах — руководитель общины,
избираемый из числа активных верующих и утверждаемый
высшими органами церкви. (В православии употребляется
как торжественное название священнослужителя).
ПРЕСТОЛ — в православной церкви столик в алтаре
храма, предназначенный для совершения во время литургии
религиозных таинств, на котором размещены крест,
евангелие и др. предметы культа.
ПРИМАС — в католической и англиканской церквах —
главный из епископов, обладающий высшей властью по
отношению к духовенству данной страны. Например, в титуле
папы римского значится, что он примас Италии.
ПРИОР—1) настоятель небольшого католического
мужского монастыря, в раннее средневековье — помощник
аббата; 2) второй после великого магистра высший
сановник в военно-монашеских орденах.
ПРИТВОР — передняя западная часть (сени)
православной церкви, следующая за папертю, или сама паперть.
Предназначается для кающихся в грехах, иноверцев,
желающих принять христианство, и чтения сорокадневной
очистительной молитвы.
470
ПРИТЧ — штат служителей (как священнослужителей,
так и церковнослужителей) православного культа при
отдельной церкви. П. утверждается, как правило, архиереем
по ходатайству прихожан при условии, если община
верующих может содержать его за свой счет. Состав П. зависит
обычно от числа прихожан.
ПРИХОД — низший самоуправляющийся церковный
округ, имеющий свою церковь с притчом для совершения
службы, а также община верующих, содержащая церковь
и притч.
ПРИЧЕТНИК — то же, что и псаломщик, пономарь,
дьячок,— низший служитель православной церкви,
помогающий священнику в совершении церковной службы и
обрядов. В отличие от священнослужителей (священника,
дьякона), причетник относится к т. н. церковнослужителям.
ПРОВИДЕНИЕ, промысл — целесообразное действие
божества. Согласно религиозным учениям, это недоступная
человеческому разуму воля, деятельность «всемогущего
бога», направленная якобы к наибольшему благу творения
вообще, а человека особенно. Учение о П. имеет целью
воспитать в человеке неверие в свои силы, бесполезность
борьбы за достижение какой-либо цели. Именем бога оно
оправдывает социальную несправедливость в эксплуататорском
обществе и приучает человека к пассивности, сковывает его
революционную, творческую активность. П. освящает
произвол правящих классов буржуазного общества.
ПРОЗЕЛИТ — человек, принявший какую-либо новую
веру, новообращенный.
ПРОСКОМИДИЯ—первая часть христианской
литургии, во время которой готовятся хлеб и вино для освящения.
Действие обряда П. имеет символическое значение,
изображая возрождение Иисуса Христа. Хлеб и вино
божественной силой «превращаются» в кровь и тело Христа. Съедая
их во время причастия, верующие якобы объединяются с
богом телесно и одновреАменно приносят ему жертву за живых
и мертвых. Обряд П. восходит к представлениям в древних
религиях об умирающих и воскресающих богах (Адонис,
Митра, Осирис).
ПРОТОИЕРЕИ, протопресвитер, протопоп — см.
Священник.
ПСАЛОМ — религиозный гимн, песнь, прославляющая
бога. П. кратки и весьма несложны по форме и написаны
от первого лица. В них доминирует идея смирения и
возвеличивания божества, его «справедливых» решений, добра и
святости. Поэтому христианское духовенство рекомендует
их верующим в качестве душеспасительного чтения. В прош-
471
лом П. использовались для обучения людей из народа
грамоте.
ПСАЛОМЩИК — то же, что и причетник, пономарь,
дьячок,— низший служитель в православной церкви.
ПСАЛТЫРЬ (книга псалмов) —сборник 150
«песнопений», одна из книг Библии (Ветхого завета).
ПУСТЫНЬ — в православии уединенный монастырь
(может быть, и монашеская келья), расположенный часто
в отдаленных и труднодоступных местах (лесах, горах,
степях).
РАВВИ — почтительное обращение к раввину.
РАВВИН — служитель культа в иудейской религии,
руководитель иудейской общины: он и «законоучитель», и судья
по всем как религиозным, так и нерелигиозным вопросам.
РАДУНИЦА, РАДОНИЦА, или навий день,—особый
день поминовения умерших на следующей за пасхой неделе.
В этот день, согласно религиозным обычаям, верующие
приходят на могилы родителей и родственников совершать
поминальную трапезу.
РАСПЯТИЕ — изображение мифического основателя
христианства Иисуса Христа на кресте. Крест с
изображением распятого Христа является предметом поклонения,
особенно в католицизме, как икона в православии. Р.— это
.еще и один из древних способов казни непокорных рабов,
который, по христианской легенде, был применен в
отношении Христа.
РЕКВИЕМ — заупокойная месса в католической церкви
по умершему. Р. может быть также музыкальное траурное
произведение.
РИЗНИЦА — в христианских церквах и монастырях
помещение, где хранится культовая одежда церковников.
РИТУАЛ — совокупность и порядок обрядовых действий,
церемоний религиозного культа, предполагающих
неукоснительное выполнение твердых правил совершения молитвы
верующих и др. элементы. Являясь внешним проявлением
религиозного акта (богослужения, свадьбы и пр.), ритуал
якобы дает возможность вступить в контакт с духами,
богами и т. д. Р. имеет магическое значение, присущ всем
религиозным культам.
РУКОВОЗЛОЖЕНИЕ, или харитония,— в христианстве
возведение в священнический чин (дьякон, священник,
епископ), который производится обычно архиереем или
высшим церковным иерархом возложением рук на
посвящаемого, благодаря чему последнему якобы сообщается особая
«божественная благодать». Р. совершается и в сектах
баптистов, адвентистов, пятидесятников в отношении пресви-
472
теров и в некоторых др. протестантских церквах, но без
придания ему значения таинства.
РЯСА — верхняя повседневная одежда православного
духовенства, длинная, почти до земли, со стоячим
воротником, с длинными и широкими рукавами, обычно черная или
темного цвета. До XVII в. Р. носили только монахи.
САВАОФ — одно из названий бога-отца в христианстве.
Согласно библейским легендам, С. якобы обитал в
Иерусалиме в особом «ковчеге» (ларе, сундуке), который древние
евреи возили с собой в военных походах. На иконах
изображается в виде бородатого старика. С.— один из многих
примеров политеизма древних евреев, затушеванного в Библии
путем превращения имени этого бога в одно из имен Яхве.
САТАНА, дьявол, шайтан — по вероучениям иудаизма,
христианства, ислама, злой дух, противник бога,
олицетворение зла на земле, властелин ада.
СВЕЧИ церковные — отголоски древнего огнепоклонства
в христианстве, когда огню придавали непосредственно
магическое значение. Об этом свидетельствуют такие
христианские обычаи, как кадить ладаном в новых домах «во
изгнание бесов», ставить огнем четверговой свечи кресты на
косяках дверей, зажигание ее в грозу и при пожаре. Да и сам
христианский бог-отец прямо связан с магическим
почитанием огня и дыма: в огне несгорающего куста является он
Моисею, огнем и дымом он является Илье и т. д.
4
СВЯТКИ — в православии период между праздниками
рождества и крещения (от 25 декабря до 6 января по
ст. ст.). Празднование С. сопровождалось пением колядок,
гаданиями, ряжением и различными обрядами,
представляющими собой смешение языческих и христианских обрядов.
СВЯТЦЫ — сборник православно-церковных
песнопений, молитв и других текстов. Здесь же помещается
календарь церковных праздников. С. включают перечень святых
{сначала мужчины, потом женщины) по дням их
поминовения.
СВЯЩЕННИК — в христианстве сан служителя культа,
который имеет право совершать богослужения и таинства
(кроме священства). Другое название: иерей (старший
священник — протоиерей).
СЕКТА — замкнутая группа, отколовшаяся от основного
течения религии в данной стране, организованная в
общество или группу; также вероисповедание, которому следует,
сравнительно с основным течением, небольшое число
верующих. Порожденная классовыми противоречиями, С. может
выступать в качестве организации, являющейся
выразителем протеста социальных групп, недовольных своим поло-
473
жеиием. Для С. характерна претензия на исключительность
своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей и
установок.
СИМФОНИЯ — своего рода «предметный указатель» к
Библии или ее частям, в котором в алфавитном порядке
приводятся слова и отдельные выражения из Библии с
указанием, в какой книге, главе, стихе следует искать данное
слово или выражение.
СИНАГОГА — молитвенный дом в иудейской религии,
а также община верующих. Возникла около IV в. до н. э.
и была не только помещением для богослужений, но и
школой, гостиницей для приезжих, центром общественно-
политической и духовной жизни еврейской общины. С.
регламентирует жизнь верующих в соответствии с
законоположениями Торы и Талмуда, которые носят реакционный
характер и унижают достоинство человека.
СИНЕДРИОН — высшее иерократическое учреждение в
Иерусалиме с судебными и политическими функциями в
I в. до н. э.— I в. н. э. Наряду со жречеством в С. заседали
представители светской аристократии и «законоучители»
Иудеи.
СИНКРЕТИЗМ — слияние верования и обрядов разных
религий. Например, христианство с самого начала носило
синкретический характер, объединив элементы иудаизма,
стоицизма Сенеки и античных культов. Такой же характер
имеют ислам, иудаизм, сектантские вероучения и культ. С.
свидетельствует об общности и земном характере причин,
породивших религию.
СИНОД—высший орган управления в Русской
православной церкви, учрежденный в 1721 Петром I вместо
ликвидированного патриаршества. При синодальном
управлении Русская православная церковь превратилась в одно из
правительственных учреждений, осуществлявших политику
правящих классов. После 1917 С. стал совещательным
органом при патриархе; в него входят митрополиты
московский, ленинградский, киевский, управляющий делами
патриархии, руководитель отдела внешних церковных
сношений, поочередно местные архиереи. В других православных
церквах С. имеют различные функции. В протестантских
церквах С. называют собрания духовных и светских лиц
страны, созываемые для решения религиозных дел.
СИОН — часть Иерусалима (гора, холм), где, согласно,
Библии, располагался царь Давид и храм Яхве. В Библии
неоднократно говорится, что на С. «живет бог». Здесь нашло
выражение распространенное у древних народов верование,
что горы являются жилищами богов. Со временем слово
474
«сион» стало в иудаизме символом «верности» богу, в
этом же значении оно перешло в христианство и получило
широкое распространение в христианском сектанстве.
СКИТ — небольшой старообрядческий монастырь в
глухом месте, где верующие ведут уединенную жизнь,
осуществляя практически «разрыв с миром». В православии —¦
филиал монастыря, находившийся обычно в пустынной,
уединенной местности.
СТИГМЫ, стигматы — кровоподтеки, язвы,
появляющиеся на теле без видимых причин, и которые выдаются за
подобие ран мифического Христа от гвоздей, тернового
венца и т. д., как проявление божьей милости, чудо, с
помощью которого бог якобы отмечает своих угодников. Это
явление, обычно характерное для религиозных фанатиков,
связано с нервно-психическим заболеванием, с повышенным
самовнушением и выступает одним из признаков истерии.
Случаи изменения кожного покрова под влиянием
внушения и самовнушения известны в медицине и объясняются
тем, что каждый участок тела связан нервными
проводниками через спинной мозг и подкорку с корой головного
мозга.
СТИХАРЬ — длинная одежда с широкими рукавами,
которая одевается православным духовенством при
богослужении.
СТОЛПНИЧЕСТВО — один из видов христианского
аскетизма. Заключается в том, что «подвижник» изнурял
свое тело, пребывая большую часть суток в любую погоду
на открытой площадке, укрепленной на верхнем конце
столба и позволяющей только сидеть или стоять. Как
правило, рассказы о столпниках вымышленные.
СТРАДАНИЕ — чувство, связанное с перенесением боли,
лишений, тягот. По религиозным представлениям, С.—
обычное состояние человека в «земном» мире. Индуизм и
буддизм утверждают, что страдание вообще является
основной чертой бытия. По иудейскому, христианскому и
мусульманскому вероучениям, С. было дано богом в
наказание человечеству за «грехопадение». Вместе с тем
религиозные идеологи выдают С. за «испытание» богом людей
на верность религии, с помощью которой покупается
блаженство в «загробном мире». Заслоняя подобной мистикой
реальные причины С. в обществе, религия склоняет людей
к безропотному перенесению всех социальных
несправедливостей и тягот, чем служит эксплуататорским классам.
СТУПА, дагоба — род буддийских памятных
сооружений, предназначавшихся для хранения реликвий или
обозначения «священных мест». Имеет вид холмообразной мо-
475
гильной насыпи. Уже в древности стали строиться из
камня, на фундаменте, с навершиями в виде зонтиков в
несколько ярусов и украшаться статуями Будды. С.
превращены в объект поклонения и паломничества.
СХИЗМА — вид церковного раскола, отделение от ранее
единой церкви какой-либо части, сохраняющей в то же
время верность церковной догматике.
СХИМА — высшая монашеская степень, требующая от
посвящаемого в нее выполнения особо суровых
аскетических правил.
ТАБУ — религиозный запрет у первобытных народов на
вещи или действия, произнесение определенных слов, на
пищу, посещение определенных мест в храме, святилищ и
т. п., за нарушение которых грозят «сверхъестественное»
наказание, болезнь или смерть. Система Т. была особенно
развита в Полинезии, где она отчасти даже заменяла
государственные законы. В позднейших религиях понятию Т.
приблизительно соответствует идея греха. Социальные
корни Т. как запрета, облекаемого в религиозную форму,
заключены в общественном неравенстве, которое оно
освящает.
ТАИНСТВА — в христианстве магические-культовые
обряды, совершение которых, согласно церковному
вероучению, сообщает верующим сверхъестественную силу, «божью
благодать» как необходимое условие для спасения
«греховной души» человека, способствует излечению больных,
упрочению брака и т. д. Католики и православные признают
семь Т.: причащение, крещение, покаяние, миропомазание,
елеосвещение, священство и брак. Протестанты дали Т.
рационалистическое толкование, фактически ведущее к их
отрицанию.
ТИАРА ПАПСКАЯ — тройная корона папы римского, с
крестом наверху, украшенная драгоценными камнями.
Символ его «тройной» власти — «наместника Христа на
земле», католического первосвященника и монарха папского
государства (ныне — Ватикана).
ТОНЗУРА — выбритое место на макушке, знак
принадлежности к духовенству в католицизме.
ТРЕБА — частные молитвы и обряды церкви, которые
совершаются по требованию верующих, например молебны,
панихиды, крестины, венчания и т. п.
ТРИОДЬ — книга церковных песнопений трехпесенных
канонов.
ТРОПАРЬ — молитвенное песнопение в православной
церкви в честь какого-либо праздника или святого.
УЛЕМЫ — мусульманские законоведы и богословы.
476
УПЫРЬ, вампир — фантастический персонаж в
религиозных поверьях: мертвец, который якобы встает по ночам
из могилы и высасывает кровь у спящих людей.
Представления об У. навеяны страхом перед покойником.
УСТАВЩИК — старший певчий на одном из клиросов в
православной церкви. В беспоповщине заменяет священника.
ФАКИР — мусульманский нищенствующий монах,
дервиш. В Индии называются Ф. также бродячие монахи-ин-
дуисты, выманивающие деньги у населения за показывание
фокусов и дрессированных животных, за предсказание
будущего, толкование снов и шарлатанское «врачевание»
заклинанием и гипнозом.
ФАКИХ — мусульманский специалист по религиозному
праву, искусный в казуистике. Ф. обладали большим
влиянием в средневековых мусульманских государствах. Иногда
это слово употреблялось как синоним слова «алим» —
знающий, ученый.
ФАТАЛИЗМ — антинаучное воззрение, вера в
предопределенную, неотвратимую судьбу, рок и «божью волю»,
обрекает людей на пассивность и покорность.
ФАТИХА — название первой суры Корана. Ф. состоит
из семи стихов и является одной из наиболее ранних сур;
наиболее часто произносимая молитва у мусульман.
ФАТУМ — древнеримское понятие о воле богов,
будто бы открытой кому-либо Юпитером или вообще одним из
богов. Ф. представлялся неотвратимым — безразлично,
«злой» он или «добрый».
ХАДЖЖ — паломничество мусульман в Мекку к храму
Кааба или в Медину к гробу Мухаммеда, считающееся
подвигом благочестия. Одна из пяти основных обязанностей
мусульманина. Хаджи — мусульманин, совершивший X.
ХАДИС — короткое повествование о приписываемых
Мухаммеду и его приближенным отдельных поступках или об
изречениях Мухаммеда.
ХАНЖЕСТВО — показное благочестие, притворная
религиозность, маскирующая аморализм и развращенность;
разновидность лицемерия, проявляющаяся в строго
педантичном и показном следовании внешней стороне
религиозной морали или вероучения без внутренней убежденности
в их правильности.
ХАСИДИЗМ — одно из течений в иудаизме, возникшее
среди сельского населения Волыни и Подолья. Вначале X.
отражал протест трудящихся масс против верхушки
еврейских общин и раввинов. Хасиды учили, что человек должен
стремиться к полному слиянию с богом не путем
углубления в «священные книги», как требовали раввины, а искрен-
477
ней молитвой и благочестием. Игравшие большую роль в
первоначальном хасидизме цадики (святые, праведники)
как посредники между верующими и богом
воспользовались своим особым положением и превратили хасидские
общины в источник личного обогащения и стали, как и
раввины, эксплуататорами религиозной темноты и невежества.
ХЕДЕР — начальная религиозная школа в еврейской
общине. Обучение в X. сводится к зубрежке Библии и
Талмуда, к национальному обособлению еврейской молодежи.
ХЕРЕМ — проклятие, отлучение от синагоги тех, кто
нарушает установления и правила еврейской общины,
подвергает сомнению Тору и Талмуд.
ХОДЖА — титул мусульман, ведущих происхождение
(как правило, фальсифицированное) от одного из четырех
«праведных» арабских халифатов. Название X. носят также
приверженцы исмаилистской секты, возглавляемой ага-ха-
нами.
ХРАМ — культовое сооружение, предназначенное для
проведения богослужений и выполнения религиозных
обрядов. В православии X. именуются церквами, в
католичестве — костелами, в исламе — мечетями, в иудаизме —
синагогами.
ЦАГАН-САРА-ХУРАЛ — богослужение, совершаемое
ламами по случаю нового года («белый месяц» — название
первого весеннего месяца года по лунному календарю).
ЦАДИК — обожествляемый «судотворец» у хасидов,
вера в могущество Ц. доходила до утверждения: «Ц. может
отменить даже приговор бога». Свое влияние они
использовали для удержания верующих в состоянии темноты и
забитости, для насаждения религиозного фанатизма.
ЦЕЛИБАТ — безбрачие, обет, принимаемый
католическими священниками, введенный в XI в. В православии обет
безбрачия связан с принятием монашества.
ЦЕНЗУРА духовная — просмотр церковниками печатных
изданий с правом запрещения их выпуска.
ЧАДРА — род покрывала, которое, по предписаниям
шариата, обязаны носить женщины-мусульманки. Ч.
подчеркивает приниженное, подчиненное положение женщины.
ЧАЛМА — головной убор, состоящий из полотнища ткани,
обертываемого обычно поверх другого головного убора —
фески, тюбетейки и т. п., реже — просто вокруг головы.
ЧАСОВНЯ — небольшое молитвенное здание без алтаря.
Ч. ставились на перекрестках дорог, у водных источников,
на кладбищах и т. д.
ЧАСОСЛОВ — православная церковная книга,
содержащая тексты для богослужений и молитв.
478
ЧЕРТ — по религиозным представлениям, злой дух, враг
рода человеческого, дьявол, сатана, бес, нечистая сила.
ЧЕТЬИ МИНЕИ — сборники «жизнеописаний святых»,
поучений и прочих религиозных текстов с распространением
их на каждый месяц и день, по службам, установленным в
православной церкви.
ЧИСТИЛИЩЕ — католическое вероучение о том, что в
загробном мире, кроме рая и ада, имеется и Ч., где души
усопших проходят очищение, прежде чем вступить в рай.
Очищение душ происходит путем различных испытаний.
Родные и близкие усопшего посредством молитв и взносов
в пользу церкви могут облегчить испытание души. Судьба
души усопшего, таким образом, зависит не только от
поведения человека в земной жизни, но и от усердия и
материальных возможностей родных и близких покойного.
ЧУДО — по религиозным представлениям,
необыкновенное явление, которое совершено по воле сверхъестественных
сил, вопреки существующим объективным закономерностям.
Наука категорически отрицает возможность Ч.
Религиозные организации сами принимали непосредственное участие
в фабрикации различных Ч. («обновление икон», «чудесные
исцеления» и т. д.) для усиления влияния на верующих и
разжигания фанатизма.
ШАМАНСТВО — форма религии, культ главным
образом злых духов, вызывающих болезни. Особенно было
распространено у народов Северной Азии (чукчей, бурятов и
т. д.). Для Ш. характерен особый религиозный ритуал —
камлание, к которому верующие прибегают с целью
лечения болезней, обеспечения успеха в промысле и т. д. Во
время камлания шаман вызывает у себя
нервно-психический припадок, во время которого духи якобы входят в его
тело или его душа отправляется в мир духов.
ШАРИАТ — свод законов, составленных на основе
Корана и сунны в период феодализма в странах
распространения ислама. Содержит нормы наследственного,
уголовного, брачно-семейного права, предписания о хаджже и
газавате, регламентирует молитву, пост и т. п. Частную
собственность Ш. объявляет божественным установлением и
защищает интересы господствующих классов феодального
общества и духовенства. Сфера его действия сужается по
мере общественного прогресса. В нашей стране Ш. правовой
силы не имеет.
ШАХСЕЙ-ВАХСЕИ — дни траура у мусульман-шиитов,
сопровождаемые изуверскими самоистязаниями верующих
в память мученика Хусейна, внука Мухаммеда.
Духовенство использовало Ш.-В для возбуждения религиозного фа-
479
натизма, вызываемого публичными самобичеваниями,
нанесением верующими себе кровавых ран и т. д. На
территории советских республик, где сохраняется шиизм,
изуверские самоистязания запрещены законом.
ШЕЙТАН, шайтан — фантастический образ сатаны,
«злого духа» в исламе. По Корану, Ш. был ангелом, которого
создал аллах из огня, но затем исключил из сонма ангелов
за неповиновение. В мусульманской религиозной
литературе Ш. изображается в виде повелителя многочисленных,
зловредных джиннов или в виде множества злых духов,
каждый из которых состоит при отдельном человеке для
его «совращения».
ШЕЙХ — в исламе высшее духовное лицо, богослов и
законовед, глава общины дервишей. В Средней Азии —
потомок лица, похороненного в мазаре; а также лица,
живущие у мазара на приношения верующих.
ШЕИХ-УЛЬ-ИСЛАМ — почетный титул высших
мусульманских богословов, титул главы духовного сословия.
ЭДЕМ — по библейской легенде, земной рай, место
пребывания человека до грехопадения, из которого первые
люди были изгнаны в наказание за грехопадение.
ЭКЗАРХ— 1) В Древней Греции глава жрецов,
состоящих при храме; 2) в Византийской империи правитель
области (диоцеза), а также епископ, управляющий церковью в
диоцезе; 3) в современном православии глава церковного
округа, охватывающего административно-территориальную
область, имеющую свои особенности, например экзарх
Украины.
ЭНЦИКЛИКА — послание римских пап духовенству и
верующим по важнейшим социально-политическим,
религиозным и нравственным проблемам. Им придается особое
значение, т. к. Э. служат целям формирования
общественного мнения по основным политическим и социальным
проблемам современности.
ЭПИТИМИЯ — см. епитимья.
ЯХВЕ, Иегова — верховный бог в иудаизме. В пантеоне
богов он был выдвинут на первое место еврейскими
племенами примерно в X в. до н. э. Вера в единого бога Я.
распространилась в христианстве, в частности среди
свидетелей Иеговы и иеговистов-ильинцев.
ЯХВИСТ, пятикнижие — первые пять книг Ветхого
завета в составе Библии, именуемые также «Законом», или
Торой, т. е. учением. Авторство этих книг иудейская и
христианская традиция приписывает Моисею — мифической
личности. В состав пятикнижия входят книги: Бытие,
Исход, Левит, Чисел и Второзаконие.
IV. КРИТИКА «СВЯЩЕННЫХ КНИГ»
И ДРУГОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. БИБЛИЯ *
Состав и происхождение Библия (от греч. pipXia — книги)
представляет собой собрание
религиозных произведений, написанных на протяжении огромного
исторического периода — с IX в. до н. э. по II в. н. э. Она
состоит из двух частей: Ветхого и Нового завета. Слово
«завет» означает завещание, наставление, совет. Иудейская
религия признает священной только первую часть Библии,
то есть Ветхий завет, христианская же считает священной,
за исключением некоторых книг, всю Библию.
Библейские книги, которые христианство признает «бо-
годухновенными», в свое время были канонизированы
церковью. К числу канонических книг относятся: Бытие, Исход,
Левит, Числа, Второзаконие, книги Екклезиаста, Исайи,
Иеремии, четыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки и
Иоанна), Откровение Иоанна Богослова и др.
В состав Библии также входят ряд книг, которые
церковь не считает каноническими, но признает полезными.
К ним относятся вторая и третья книги Ездры, книги То-
вита, Иудифи, Премудрости Соломона, Мудрости Иисуса,
сына Сирахова, Послание Иеремии, книга пророка Варуха,
книги Маккавеев. Неканоническими считаются и
некоторые фрагменты канонических книг.
В Библию не включены так называемые отреченные
апокрифы, которые церковь отвергает как поддельные и
еретические. Причиной невключения многих произведений
раннехристианской литературы в состав Библии была
борьба в первые века существования христианства между
различными сектами и группировками. Многочисленные
течения в христианстве обосновывали свое вероучение
ссылками на откровения и евангелие, которых насчитывалось в
тот период несколько десятков. Церковь вела
ожесточенную борьбу против так называемых еретических
толкований «священного писания» и прилагала усилия к истребле-
* Условные сокращения названий библейских книг и текстов даны
в конце раздела.
481
яию апокрифической литературы. Более 200 ветхозаветных
и новозаветных произведений были отнесены церковью к
апокрифическим, среди них: книга Еноха, заветы 12
патриархов, апокалипсисы Ездры и Варуха, Восхождение Исайи,
евангелия Аппелеса, Варнавы, Варфоломея, Иуды, Мани-
хеев, Сирийцев, Василида и др. Несмотря на усердие
церкви в истреблении апокрифической литературы, многие
книги сохранились до наших дней. Они имеют большое
значение для изучения борьбы различных общественных групп
и для исследования экономической, религиозной и
философской, моральной и этической жизни того времени.
Состав Библии был утвержден в 364 г. на Лаодикейском
соборе и дополнен Апокалипсисом, или Откровением Иоанна
Богослова, в 692 г. на Константинопольском соборе.
Формирование библейских книг иудейской и христиан-
скоп религии продолжалось тысячелетия. Отдельные
элементы Ветхого завета возникли задолго до того, как
сложились библейские книги. Древнейшими фрагментами его
являются песнь Деворы из книги Судей и похоронная песнь
Давида по поводу смерти Саула и Ионафана из второй
книги Царств. В книгах Ветхого завета нашли религиозное
осмысление события из жизни древних еврейских племен —
их хозяйственные занятия, социальные процессы, войны и
походы, в которых они участвовали.
Образование древнееврейского рабовладельческого
государства выдвинуло перед господствующими классами
задачу литературного оформления тех религиозных
представлений и мифов, которые, будучи фантастическим
отражением сложившихся порядков, давали этим порядкам
обоснование и оправдание. Библия дает описание царствования
первого царя Израиля Саула, его преемника Давида и
процесса выделения при их правлении бога Яхве в
центральную фигуру иудейского пантеона. Особенно подробно
описано строительство в Иерусалиме при царе Соломоне
(X в. до н. э.) храма Яхве, который должен был стать
символом единства и гармонии «всех сынов израилевых».
Религиозно-правовым актом, направленным на
окончательное насаждение культа Яхве, стала основная часть
Второзакония — книга Закона, которая якобы была найдена в
Иерусалимском храме царем Иосией. Фактически книга
Закона была написана в связи с необходимостью
проведения религиозной реформы с целью укрепления царской
власти за счет усиления позиций судейских и жреческих
корпораций. Активными поборниками реформаторских
начинаний Иосии были жрецы, среди которых мог быть и
Иеремия, по имени которого названа библейская книга.
№
В ней содержатся страстные призывы отказаться от
других богов и во имя вечного спасения обратить свое сердце
к Яхве. Исследователи Библии доказали, что пророчества
Иеремии извлечены и собраны из разных летописей и были
скомпонованы так, чтобы их содержание оправдывало и
освящало введение новых порядков, дающих огромные
материальные и религиозно-политические выгоды
храмовому жречеству, правящей верхушке во главе с царем.
Однако ни царь Иосия, ни пророк Иеремия, ни
жречество не смогли привить народу мысль о верности единому
богу Яхве. Это случилось гораздо позже и было вызвано
совершенно другими историческими событиями. В 586 г.
до н. э. войска вавилонского царя Навуходоносора
вторглись на территорию Иудейского царства, уничтожили
Иерусалимский храм, вывезли в Вавилонию правящих
сановников, жрецов храма и часть народа. Здесь жрецы
Иерусалимского храма поставили перед собой задачу
зафиксировать в связном виде основы вероучения Яхве, распорядок,
правила и ритуалы храмового культа, правила поведения в
быту, многочисленные запреты, касающиеся пищи, одежды,
смешанных браков. Все это было направлено на
консолидацию еврейской народности на религиозной основе,
преодоление тенденции к ассимиляции иудеев.
Свод этих материалов жрецы дали в пяти книгах
Моисеевых под названием Торы. В ней изложены жреческие
представления о божественном творении Вселенной и
человека, повествования о далеких предках евреев и их
потомках, о так называемом египетском плене израильтян и
исходе из этого плена под предводительством Моисея,
мытарства евреев в поисках земли обетованной и, наконец,
о счастливом завершении всех бедствий благодаря
постоянному покровительству Яхве «избранному народу».
Отметим, что ветхозаветные мифы и легенды о сотворении мира
и человека, грехопадении Адама и Евы, рождении и
законодательной деятельности Моисея и многие другие сходны
с более древними шумерскими, вавилонскими, египетскими,
финикийскими и хетскими преданиями, а следующая за
Пятикнижием книга Иисуса Навина включает многие
тексты из тех же источников.
После вавилонского плена народная фантазия в
религиозной форме продолжала создавать новые произведения,
вошедшие впоследствии в свод Ветхого завета. К ним
относятся Псалтырь, составленный из псалмов, созданных в
разное время, Екклезиаст и др. Последней по времени
явилась книга Даниила, датируемая 60-ми годами II в. до н. э.
Кодификация, а затем и канонизация Ветхого завета про-
483
изведена в последние столетия до н. э. Окончательный
состав ветхозаветного канона был установлен около 90—
100 гг. н. э. в г. Ямнии (Палестина) иудейской богословской
академией и синендрионом — религиозно-законодательным
центром иудаизма.
Появление библейских книг Нового завета связано
с возникновением христианства. Первой новозаветной
книгой по времени было Откровение Иоанна Богослова, или
Апокалипсис. Она написана во второй половине 68 года
н. э. Научный анализ ее текста показывает, что ее
содержание еще тесно связано с иудаизмом. В ней идет речь
о приближении конца света и приходе мессии. В
Апокалипсисе в аллегорической форме отражены события
иудейской войны (66—73 гг.), антиримские настроения
восставших евреев, жажда мести и предвидение ее удовлетворения
в ближайшем будущем. Поражение восставших, крах
надежд на скорую гибель всего старого мира, на
падение Римской империи привели к переходу
создавшихся к этому времени иудейских сект к более
лояльному отношению к римским властям. В последующих
библейских книгах — Посланиях апостолов, которые
начали появляться к концу I в.,— преобладают уже иные
мотивы: всякая власть от бога, рабы должны подчиняться
господам, кесарю надо воздавать то, что ему причитается.
В Посланиях, приписываемых Павлу и другим апостолам,
оформляется вероучение новой религии. В них наметилась
эволюция христианства по двум направлениям — отрыва
от иудаизма и усиления социального консерватизма.
Постепенно христианство, поначалу опирающееся на евреев,
начинает распространяться среди большой массы
многонациональной Римской империи.
Новая религия систематизирует многочисленные устные
и письменные предания о мессии, содержащиеся в
различных Деяниях и Посланиях. В результате деятельности
конкурирующих между собой так называемых апостолов
появилось несколько десятков евангелий, имевших хождения
в разных общинах. Отбор четырех евангелий, в которых,
как и других, описывались рождение, жизнь, деятельность
и смерть Иисуса Христа, осуществился в средине II в.
Отобраны были евангелия, почитаемые наиболее
сильными и влиятельными христианскими общинами. Естественно,
что евангелия не могли совпадать как в деталях, так и по
некоторым общим вопросам. Поэтому при их сравнении
исследователи находят много противоречий.
Таким образом, Библия — конгломерат записей и
фрагментов, появившихся в течение многих столетий. Фантаста-
&л
ческое учение о «богодухновенности» Библии не
выдерживает критики научных исследований, опирающихся на
многочисленные факты из области энтографии, истории,
палеонтологии и других наук, на конкретно-исторический
анализ условий жизни общества — его хозяйства, классовой
структуры, политического строя и политических отношений,
его духовной культуры, то есть на все многообразие
известных науке факторов жизнедеятельности людей тех времен,
когда писались библейские книги.
Уже в древности передовые мысли-
Из истории критики тели ВЫСКазывал№ критическое мне*
Библии г
ние по поводу церковного постулата
о божественном происхождении библейских книг, ставили
под сомнение библейские указания об их авторстве,
подвергали критике космогонию Ветхого завета, сказания о
жизни и деятельности Иисуса Христа.
В произведениях античных писателей Лукиана, Цельса,
Порфирия и Юлиана содержится едкая ирония по поводу
многих ветхозаветных и новозаветных рассказов: о
сотворении Адама из глины, а Евы — из адамового ребра, о
хитрости змея, сумевшего обойти божественные запреты и
искусить первых людей, о чудодейственном рождении
«основателя» христианства и его чудотворных деяниях.
Около 200 возражений против божественного
происхождения Ветхого завета высказал еврейский комментатор
Библии Хиви Габалки, живший в конце VIII — начале IX в. Оы
также указал на многие неразрешимые противоречия в
ветхозаветных произведениях.
Рационалистической критике Библии были посвящены
многие произведения средневекового поэта и философа
Ибн-Эзры (1092—1167). Он обосновал мысль о том, что
Моисей не был автором Пятикнижия, отверг богословскую
легенду о «богодухновенности» Ветхого завета.
Опираясь на логику и здравый смысл, английский
философ Томас Гоббс (1588—1679) в своем труде «Левиафан»
доказывал, что Пятикнижие Моисея не могло быть
написано Моисеем, поскольку в них описываются смерть и
похороны этого мифического пророка Яхве.
Большую работу по критическому анализу
ветхозаветных текстов провели такие буржуазные ученые, как крупный
материалист и атеист XVII в. Бенедикт Спиноза,
французский врач Жан Астрюк, протестантский богослов
Вильгельм де Ветте, известный немецкий востоковед Юлиус
Вельгаузен и др. Б. Спиноза отверг церковное учение о
происхождении библейских книг и показал, что
ветхозаветные произведения написали многочисленные авторы на про-
485
тяжении длительного исторического периода. В «Богослов-
ско-политическом трактате» он подчеркивает, что
«священные книги» ничего общего не имеют с философией, что
Библия не содержит ничего божественного и священного и
к ее изучению следует подходить так же, как к любому
другому историческому или литературному произведению
Ж. Астрюк показал, что источником для составления
Библии было не божественное откровение, а несколько
документов, составленных разными авторами, чем и
объяснял он имеющиеся в Библии многочисленные повторения,
несогласованности и анахронизм. Де Ветте в своем
диссертационном исследовании и в ряде публикаций пришел к
выводу, что ветхозаветные книги являются результатом
религиозной поэзии древних евреев. Он доказал, что
появление Второзакония относится ко времени правления царя
Иосии. Это положение дало отправную точку для
определения времени написания других книг Пятикнижия.
Важную роль в научном исследовании Библии сыграл немецкий
ученый Юлиус Вельгаузен, который убедительно показал,
что ветхозаветные книги Самуила и Царей были
окончательно отредактированы в вавилонском плену, а книга
Хроник составлена 300 лет спустя после падения Персидского
царства. Необходимо отметить, что буржуазные учения
ограничивались формально-филологическим методом
анализа библейского материала и не делали атеистических
выводов из результатов своих исследований.
Большой вклад в исследование новозаветных книг
внесли французские прогрессивные мыслители XVIII в. Ж. Ме-
лье, Ф. Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах, С. Марешаль. В
«Завещании» Мелье, в статьях, памфлетах, письмах Вольтера,
атеистических произведениях Дидро, «Системе природы»
Гольбаха и других многочисленных трудах французских
просветителей подвергаются беспощадной критике
богословские взгляды на сущность «священного писания». Они
обосновали, что библейские книги не являются результатом
божественного откровения, что в них нет никаких
признаков сверхчеловеческих знаний, показали произвольное
деление церковниками библейских текстов на канонические
и апокрифические, раскрыли заимствование христианских
догматов и обрядов из других древних религий.
Систематическому анализу подвергались библейские
книги в исследованиях философов-идеалистов Тюбинген-
ской школы Ф. Баура (1792—1860) и Д. Штрауса (1808—•
1874). Возникновение этой школы находилось в тесной
связи с развитием гегельянства. Применив рациональный
метод исследования Библии, приверженцы Тюбингенской
486
школы пришли к ряду выводов, идущих вразрез с
церковной традицией. На основании анализа, описанной в Библии
борьбы различных течений в христианстве Ф. Баур, в
частности, поставил под сомнение миф о божественном
происхождении новозаветных книг. Д. Штраус, хотя! и не
отрицал исторического существования Иисуса Христа,
рассматривал его как человека из плоти и крови, не обладавшего
ничем сверхъестественным. Он раскрыл: мифический
характер библейских рассказов об исцелении хромых,
незрячих, прокаженных, глухонемых, о воскрешении мертвых,
о хождении по водам, о чудесном насыщении людей, о
превращении воды в вино, о проклятии смоковницы, о
преображении Иисуса и въезде его в Иерусалим и т. п. Однако
Ф. Баур и Д. Штраус не смогли вскрыть социальную
основу религиозных идей и взглядов, признавали
достоверность многих сомнительных библейских сюжетов.
Весомый вклад в исследование библейских текстов внес
немецкий философ Бруно Бауэр (1809—1882). Он
установил хронологическую последовательность написания
евангелий, показал, что на возникновение христианских
представлений оказали большое влияние философские взгляды
Филона Александрийского и Сенеки. Бауэр доказал, что
апостольские послания были списаны у Сенеки. Принимая
положительные результаты работы Бауэра над
критическим анализом Библии, основоположники
марксизма-ленинизма вместе с тем критиковали его идеалистические
взгляды, вносили материалистические поправки в его
концепцию.
Буржуазные библеисты провели аналитическую работу
по рассмотрению состава, источников, времени написания
библейских книг. Однако они не исследовали исторических
и классовых корней религии, не в состоянии были выяснить
общественно-материальные условия жизни людей во
времена написания библейских текстов, поэтому их анализ
Библии во многом был поверхностным и незавершенным.
Подлинно научный анализ истории и содержания
библейских произведений стал возможен на методологическом
фундаменте диалектического и исторического
материализма. Основоположники марксизма-ленинизма уделяли
большое внимание вопросу происхождения и содержания
Библии. Огромное значение для критического изучения Ветхого
завета имела переписка между Ф. Энгельсом и К. Марксом
(май—июнь 1853 г.). По вопросам содержания Библии,,
происхождения и сущности христианства марксистские
историки опираются прежде всего на положения, изложенные в
статье К. Маркса «Еще несколько слов о брошюре
487
0, Ф. Группе «Бруно Бауэр и свобода академического
преподавания», работе К. Маркса и Ф. Энгельса «Немецкая
идеология», письмах Ф. Энгельса к братьям Греберам
(1838—1841), в работах Ф. Энгельса «Анти-Дюринг»,
«Бруно Бауэр и первоначальное христианство», «Диалектика
природы», «Книга откровения», «К истории
первоначального христианства», в лекциях В. И. Ленина «О
государстве», в его трудах «Государство и революция», «Социализм
и религия», «Конспект книги Гегеля «Наука логики»,
«Материализм и эмпириокритицизм», в статьях «Крах II
Интернационала», «О значении воинствующего материализма»,
в письмах к А. М. Горькому (ноябрь — декабрь 1913 г.) и
других произведениях.
Проблема происхождения и сущности «священного
писания» рассматривается в работах П. Лафарга, А. Бебеля,
К. Каутского, Г. В. Плеханова; много ценного в изучение
Библии внесли И. И. Скворцов-Степанов, Ем. Ярославский,
II. М. Никольский, А. Б. Ранович и другие исследователи.
Критика библейской В соответствии с библейскими ска-
картины мира заниями, мир имеет трехслойную
структуру. В центре его находится
земля, над ней простирается небо, под ней — преисподняя.
Ветхий завет содержит описание сотворения богом за шесть
дней всего существующего: земли, луны, солнца, звезд,
человека, растительного и животного мира. В свете
современной науки библейская картина мира выглядит примитивной
и фантастической, она не имеет существенного отличия от
мифов древних вавилонян, египтян, греков.
Особенно часто в Библии речь идет о небе: оно стоит
и держится не в пустом пространстве, а на специальных
столбах (Иов, 26, 11), на которых бог устанавливает свой
престол (Пс. 10, 4). В библейских текстах говорится не
только о небе, но и о небесах, о небесных сферах. В Библии
есть даже одно указание, что этих небесных сфер не
меньше трех (2 Кор., 12. 2—4). К небу прикреплены
стационарно солнце и луна, а также звезды, которые могут падать
на землю. В Апокалипсисе есть указание на то, что
красный дракон с семью головами и десятью рогами своим
хвостом сбросил на землю треть звезд (8,10; 9,1) В небе
имеются отверстия, через которые на землю по божьей воле
выпадают осадки (Быт., 8,2; Исх., 16,4; Цар., 21,10),
падают камни (Нав., 10, 11). Ангелы и бог, включая и
Иисуса Христа, обитают на небе (Ин., 3, 13; Мф., 3, 16; Мк.,
1, 10). На небе имеются двери, через которые бог
ниспослал людям манну (Пс, 77, 23). Там же и расположен рай,
488
чтобы вознаграждать после смерти тех людей, которые
этого заслужили.
С описанием земли дело обстоит значительно проще:
земля — это плоский диск (Ис, 40—22), в центре которого
находится Палестина. В отношении основания земли в
библейских текстах содержатся противоречивые высказывания.
В книге Иова говорится, что бог «повесил землю ни на чем»,
в Псалтыре — «поставил землю на твердых основах»
(103.5), в другом месте — «утвердил землю на водах»
(135.6) и т. п.
Что касается преисподней, то четкого описания этого
места Библия не дает. Библейские тексты содержат
указание, что это место для наказания грешников и что оно
находится глубоко под землей. В книге Исайи преисподняя
отождествляется с адом (14.9, 15).
Библейская картина мира является геоцентричной.
В ней земля занимает центральное место, а солнце,
созданное для освещения и обогрева земли, вращается
вокруг нее.
В свое время церковь ревниво оберегала непреложную
«истину» библейских сказаний и настаивала на буквальном
понимании библейской картины мира. Известно, каким
гонениям подвергались ученые Галилео Галилей, Джордано
Бруно, придерживавшиеся гелиоцентрических взглядов на
мир.
В настоящее время наряду с традиционной защитой
библейской картины мира известны многие богословские
концепции с аллегорическим или символическим толкованием,
библейских мифов. Появились даже концепции
«христианского эволюционизма», в которых бог не только определяет
эволюцию природы, но и сам эволюционирует. Многие
богословы стремятся полностью отмежеваться от
традиционной библейской картины мира и ратуют за демифологизацию
христианства. Так, протестантский теолог Р. Бультман в
работах «Христианство и мифология», «Новый завет в свете
библейской критики», «Теология Нового завета» сделал
вывод, что изложенная в Библии мифическая картина мира
безнадежно устарела.
Кардинальный пересмотр библейской картины мира
предприняли сторонники теологии «мертвого бога» Д. Бон-
хеффер и его последователи. Религиозная картина мира,
разрабатываемая ими, предполагает наличие бога не на
небе, а в самой природе как ее основы, смысла и
направленности эволюции.
Вот почему критика религиозной картины мира
предполагает не только раскрытие несостоятельности тради-
17 5 1405
439
ционной библейской мифологии, но и модернистски*
вариантов ее защиты.
Критика В библейских текстах просматрива-
библейской концепции ются два основных направления в
исторического процесса г
r F ^ трактовке исторического процесса —
евреецентрический и космополитический. Первое
воплощено в религии иудаизма и изложено в Ветхом завете,
второе— в христианской религии и в основном представлено
новозаветными текстами.
В основе евреецентрических взглядов на исторический
процесс лежит библейская идея о богоизбранности Израиля;
в многочисленных стихах подчеркивается, что все народы
ставятся в невидимую связь с древнееврейским народом.
Ветхозаветные тексты пестрят «договорами» между богом
и Израилем, в соответствии с которыми Яхве за
послушание сулит евреям различные блага. От библейского бога в
адрес евреев исходят также угрозы и проклятия за
различные прегрешения и особенно за нарушения преданности
своему богу, поклонение другим богам. Общий смысл ев-
реецентристской концепции сводится к заверению, что Яхве
не покинет свой народ, а его мессия расправится со всеми
его врагами. Ветхозаветные пророчества наступления новой
эры в истории Израиля рассматриваются как
кульминационный пункт развития человечества. Мессия будет судить
«бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по
истине» (Ис, 11, 4). Всеобщий мир и благоденствие будут
установлены не иначе, как под предводительством
«богоизбранного» народа.
Концепцию евреецентризма сионистские круги активно
используют для насаждения националистических
настроений среди лиц еврейской национальности, для оправдания
экспансионистских устремлений Израиля против стран
арабского Востока. Расизм и мистицизм этой концепции
неизбежно ведут к религиозной и национальной нетерпимости,
разобщенности между народами.
Во взглядах на смысл исторического процесса
христианство, опираясь на Библию, выработало свой
космополитический подход. Оно рассматривает историю не сквозь
призму конечных судеб Израиля, а сквозь призму судьбы мира
и человечества вообще. В Новом завете подчеркивается,
что «нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания
варвара, скифа, раба, свободного» (Гал., 3, 28; Кол., 3,
21). В христианстве бог покровительствует не только
Израилю, но всему человечеству. Периодизация истории в
христианстве (от Христа до «царства божьего») иная, чем в
490
иудаизме (от сотворения мира до мессии). Сквозь призму
Нового завета другую трактовку приобретают и
ветхозаветные мифы. Если в иудаизме миф о грехопадении Адама и
Евы не связывается со спасением человечества, то в
христианстве с ним сопряжена необходимость спасительной
миссии Христа. Этот миф становится центральным событием
и отправным пунктом мировой истории. Пораженное
первородным грехом человечество не может обрести спасения.
В христианстве особый смысл приобретает догмат о том,
что бог так возлюбил мир, что послал своего сына
единородного, дабы каждый верующий в него имел жизнь
вечную.
Согласно новозаветным сказаниям, человечество
спасется посредством пришествия Христа на землю.
Картина грядущего космического переворота изображается
В евангелиях от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, в
новозаветных книгах Деяния апостолов и особенно в Апокалипсисе,
где описываются в аллегорических и символических
формах второе пришествие и страшный суд, которым
завершается мировая история.
Важно обратить внимание и на то, как различные
христианские направления и течения трактуют исторический
процесс и его завершение. Все они пророчат закат и гибель
мира на основании библейских повествований, но каждое
из них считает, что именно оно наиболее правильно
трактует библейские тексты. Свидетели Иеговы, например,
ссылаясь на Откровение Иоанна Богослова (16, 16), несколько
раз вычисляли точную дату завершения цикла бытия
природы и общества и установления царства божьего на
земле. Адвентисты седьмого дня свою концепцию
исторического процесса строят на основании ссылок на стихи 6—10
из главы 14 Апокалипсиса, которые гласят, что библейский
пророк увидел три ангела, один из них объявил об их
богоизбранности, другой сообщил о необходимости завершения
евангелизации населения, третий — о скором пришествии
Христа и конце мира. Баптисты, рисуя картину будущего
человечества, чаще всего ссылаются на библейские книги
(Мф., 24, 14; Исх., 2, 4, 11—6—8; 2 Кор, 5, 10; Рим., 14, 10;
1 Кор, 3, 15), пятидесятники — на Деяния апостолов и
особенно на стих 17 из главы И, книгу Иеремии (25, 33),
притчи из евангелия от Матфея, (25.1—13, 25.14—30). Идея
светопреставления и конца мира широко эксплуатируется в
православии и католицизме.
Было бы, конечно, неправильным утверждать, будто
бы библейские тексты не содержат исторического
материала. Но этот материал пронизан массой фантастических
491
представлений, недостоверных и тенденциозных сообщений.
Археологические раскопки, древние памятники,
живописные и прочие изображения и другие источники не дали
никаких материалов, которые могли бы подтвердить
пребывание древних евреев в египетском плене, историчность
библейских праотцов Авраама, Исаака, Иакова, как и 12
сыновей Иакова. Фантастичными являются приводимые
в Библии число народонаселения и численность войск,
участвовавших в войнах. Особенно много исторически
недостоверных сообщений содержится в Новом завете, в первую
очередь это касается религиозно-назидательных и
мифологических сказаний. Не выдерживают научной критики
библейские пророчества и чудеса, как и все повествования
о сверхъестественном характере исторических событий.
Критика моральных Служители культа иудейской и хри-
поучешш Библии стианской религии неустанно
твердят, что библейские моральные
поучения смягчают нравы, учат людей хорошо относиться
друг к другу, любить друг друга, прощать обиды, делать
добро ближнему. В библейских книгах содержится много
предписаний и наставлений относительно поведения
человека в личной и общественной жизни. Но учит ли Библия
добру и справедливости?
Многие из моральных поучений Библии носят светский
характер, вписаны в живую историю тех народов, в среде
которых сложились. Крылатыми стали библейские
выражения, пословицы, афоризмы: перекуем мечи на орала, не
давай повод ищущим повод, глас вопиющего в пустыне, не
вливай старого вина в новые мехи, не произноси ложного
свидетельства на ближнего твоего и т. п. В Библии можно
встретить осуждение жестоких поработителей, призывы к
разделу имущества богатых, к борьбе против внутренних
и внешних врагов.
Вместе с тем Библия содержит и прямо
противоположные предписания: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы
ваши — на копья» (Иоил, 3, 10). В книге Судей
одобрительно говорится о жестоких походах сынов израилевых, об
истреблении ими при помощи бога сотен тысяч людей. В
Новом завете Иисус Христос заявляет: «Не думайте, что
я принес мир на землю; не мир пришел я принести, но меч.
Ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с
матерью его, и невестку со свекровью ее. И враги человека —
домашние его. Кто любит отца или мать более меня, не
достоин меня, кто любит сына или дочь более, нежели меня,
не достоин меня» (Мф., 10, 34; 37).
492
На фоне этих и других высказываний разве можно
утверждать об абсолютном характере так называемой
заповеди «не убивай» или же «почитай отца твоего и мать
твою», «возлюби ближнего» и т. п. Конечно, каких-то
вечных, незыблемых божественных принципов морали не было
и быть не могло. Люди во времена написания Библии
руководствовались исторически сложившимися принципами
нравственности, в определенной степени приемлемыми для
их сообщества. Библейская заповедь «Не укради»,
например, выражала частнособственнические интересы имущей
прослойки евреев и освящалась религией. Вместе с тем,
выводя свой избранный народ из Египта, бог учит евреев,
как обворовывать египтян. «Когда пойдете, то пойдете не
с пустыми руками: каждая женщина выпросит у соседки
своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей
золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и
дочерей ваших и оберете египтян» (Исх., 3, 12—22). Значит,
с именем бога можно убивать, воровать, обманывать и
прелюбодействовать, как это делали с ведома и оправдания
бога библейские персонажи Авраам и его жена Сара, Иаков,
Давид, Ровоам, Соломон, Иуда и др.
Однако дело не столько в противоречиях Библии,
сколько в том, что «священное писание» направляет внимание
людей на потусторонние «ценности» и принижает значение
земных, фактически сводит на нет реальную ответственность
людей за свои поступки перед другими людьми и обществом,
смещает эту ответственность, всю нравственность в сторону
иллюзорных отношений между человеком и богом. Творить
богоугодные и богопротивные дела, добро и зло, по мнению
служителей культа, человек может, только руководствуясь
библейскими предписаниями, которые трактуются церковью
по ее усмотрению. При этом религия учит, что человек
обретает жизнь вечную в царстве божьем, если будет
исполнять все религиозные предписания.
Главное в христианстве — это ответственность перед
богом, только под таким углом рассматриваются
последствия возможных поступков. И сколько бы ни повторяли
служители культа библейские выражения о том, что
верующие— «соль земли», «свет света», христианское
понимание моральности антигуманное, ибо с христианской точки
зрения определяющим в выборе действий выступает лишь
один мотив — угодить богу, а общественное, человеческое
теряет свое значение. Религия, по существу, снимает моч
ральную ответственность человека перед людьми, среди
которых он живет.
493
Библия и современность На протяжении более двух тысяч
лет и вплоть до наших дней вокруг
Библии идет острая политическая и идеологическая
борьба. Христианские и иудейские идеологи упорно держатся за
Библию как за высшую духовную ценность, неустанно вое-»
хваляют ее как «книгу книг», как эталон мудрости,
красоты, благородства, непогрешимой истины. Логика
современной классовой борьбы выводит Библию за рамки
богослужебной книги и вероисповедного документа. Нет ни одного
христианского направления, идеологи которого не
стремились бы перевести Библию на язык нашего времени, не
пытались внедрить ее в живую ткань мировоззренческих
концепций современности. В религиозных изданиях, как
правило, излагаются не академические споры вокруг Библии,
а подтверждается та или иная религиозная трактовка
социальных, политических, идеологических вопросов ссылками
на «священное писание».
Православная церковь, например, на страницах
«Журнала Московской патриархии», «Богословских трудов»,
«Православного вюника» все больше прибегает к
обсуждению таких проблем, как «выявление и изучение
человеческого элемента в Библии», соотношение догматического и
научного подходов к изучению «священного писания»,
пересмотр представлений о непогрешимости трактовки
библейских текстов «отцами церкви» и т. д. На основе
евангельских заповедей идеологи православия разрабатывают
социальное богословие, в котором затрагивают вопрос
о самостоятельности и полноценности личности, о
необходимости христианской общественной активности, об
ответственности верующих за утверждение подлинного
гуманизма и справедливости. При этом православное богословие,
конечно, рассматривает весь круг социально-политических
вопросов сквозь призму религиозного миропонимания,
библейских принципов и заповедей. Вследствие этого и вся
система социальных ценностей исследуется не в реальных
отношениях личности и общества, а в свете зависимости от
божественной воли, от выполнения библейских
предписаний и религиозно-нравственных норм.
Доказательная, аргументированная критика
«священного писания», показ несовместимости библейских
предписаний с нормами социалистического образа жизни,
раскрытие иллюзорности библейских пророчеств на фоне
исторических достижений нашего общества, показ абстрактного
характера евангельских требований и их непригодности
для решения конкретных социальных задач приобретают
494
первостепенное значение в формировании
научно-материалистического мировоззрения.
Рассматривает Библию как свое вероисповедное знамя
и современный католицизм. В последнее время в
католицизме проявляется тенденция «снять» противоречия между
Библией и здравым смыслом, отмечается стремление «не
повторять Библию, а интерпретировать ее». Католические
теологи рассматривают Библию как «базу всей современной
цивилизации». Эти взгляды выражены и в наиболее
авторитетных документах Ватикана — папских энцикликах.
В нынешних условиях католическая церковь вынуждена
считаться с тем очевидным фактом, что многие «ценности
и блага», которые человеку ранее сулило «священное
писание», в настоящее время он приобретает по своей
собственной инициативе, своими силами. Поэтому апологеты
католицизма все больше стремятся к тому, чтобы достижения
человечества представить как признак библейских пророчеств
и проявление величия бога, а не заслуг самого человека.
Как указывают авторы пастырской конституции «Гаудиум
эт спес», человек должен помнить, что он создан для
счастья не на земле, а по ту сторону жизни, как об этом
сказано в «священном писании» и учит церковь, которая
«знает, что по ту сторону всего изменчивого стоит неизменная
действительность», которая «находит свою вечную опору в
Христе, который вчера и сегодня и вовеки тот же». Иными
словами, от верующих требуют синтезировать новые знания
и духовные ценности с «вечными истинами священного
писания и непреходящими ценностями христианства», якобы
обеспечивающими «верный путь» в изменяющемся мире.
Еще дальше в стремлении перевести библейские тексты
на язык современности идут идеологи протестантизма.
Ревнители «священного писания» из числа протестантов пы-
таются найти для любой проблемы современности, каждого
житейского случая библейское обоснование. Они стремятся
языком Библии дать ответ на такие глобальные проблемы
современности, как экологическая, демографическая,
продовольственная, сырьевая, энергетическая. Руководители
некоторых протестантских сект в нашей стране,
прикрываясь библейскими высказываниями, побуждают верующих
к невыполнению своих гражданских обязанностей, к
антиобщественным проявлениям, стремятся возбудить у них не-
гативистское отношение к социалистической
действительности.
Современные апологеты Библии панацеей от зла и
социальных бедствий изображают так называемую евангели-
зацию всего человечества, божественный план которой они
495
находят в «святом писании». Отталкиваясь от библейских
поучений, что «царство божье» наступит сразу же, как
только евангелие спасителя будет проповедано «по всей
вселенной» (Мф., 24, 14), ревнители Библии запугивают
верующих, что наступление этого «царства» отодвинется в
туманную даль веков, если не будут приняты срочные меры
по евангелизации населения.
С целью активизации миссионерской деятельности
идеологи протестантизма усердно используют библейские
притчи из главы 25 Евангелия от Матфея о десяти девах и о
талантах. Они побуждают верующих проявлять высокую
религиозную активность, чтобы быть готовым к принятию
«царства божьего», и не уподобиться тем пяти неразумным
девам, которые не попали в рай из-за своей нерадивости,
или же лукавому и ленивому рабу, получившему от бога
талант, но не использовавшему его для распространения
«благой вести».
В Библии имеются несколько десятков притч
социального содержания, которые кочуют из одной протестантской
доктрины в другую и используются для насаждения среди
верующих некоторых сект специфических христианских
устремлений в ближайшее время завершить так
называемую евангелизацию общества. Это притчи о бедном
Лазаре и злом богаче, о плевелах и пшенице, о горчичном зерне
и семени, которые идеологи протестантизма
истолковывают как призывы, якобы исходящие от Иисуса Христа,
рассматривать реальную жизнь сквозь призму личного
спасения и вечной жизни в потустороннем мире. Анализ
подобных ссылок на «священное писание» убеждает в
несостоятельности упрощенческого подхода идеологов христианства
к вопросам смысла жизни человека, в несовместимости их
стремления к достижению иллюзорного счастья с
решением социальных и нравственных вопросов, от которых
зависит реальное благополучие и счастье миллионов людей.
Библиопоклонение, особенно среди сектантов,
характеризуется чаще всего либо убежденностью в непререкаемой
истинности «священного писания», либо экстремизмом или
бескомпромиссным фанатизмом. Сектантские проповедники
целомудрие веры обосновывают ссылками на библейские
тексты. Они приучают верующих к мысли, что религиозная
трактовка различных социальных и бытовых вопросов
неизбежно находит подтверждение в «священных книгах», и
вырабатывают у верующих стереотипное мышление о
непреложности библейских истин.
Что касается интерпретации библейских текстов
сектантскими экстремистами, здесь явно наметилась тенденция к
496
их политизации. В нелегальных писаниях сторонников так
называемого совета церквей ЕХБ библейские выражения
используются как эпиграфы к демагогическим
рассуждениям о предоставлении верующим не ограниченных
государственными законами религиозных свобод, к требованиям
признания за религиозными объединениями права
функционировать как автономное государство в государстве.
Научная критика Библии не только раскрывает
происхождение «священных книг», их подлинную сущность и
содержание, но и выясняет место «священного писания» в
мировоззрении верующих различных вероисповеданий и
типологических групп, показывает, как теологи совершенствуют
старые приемы толкования Библии и разрабатывают новые,
стремясь вписать животрепещущие проблемы
современности в обветшавшее религиозное мировоззрение.
2. ТАЛМУД
Талмуд (от др.-евр. «ламейд», что
означает «изучение») — это объемистый сборник иудаистской
религиозной литературы, содержащей толкование «моисеево-
го закона» — Пятикнижия. Талмудическая литература
складывалась в течение III—V вв. как устная традиция. Возник
Талмуд еще до нашей эры — как идеологическое
отражение зависимости Иудеи от иноземного владычества и
особенно процессов интенсивного расселения их за пределами
Палестины. В условиях диаспоры евреи не всегда могли
строго выполнять предписания, содержащиеся в Торе —
Пятикнижии, и давали новую интерпретацию «моисеевому
закону», приспосабливая его к сложившимся обстоятельствам
их жизни. Возникающие богословские школы занялись
перетолкованием Торы и выведением нового закона, который
соответствовал бы требованиям времени.
Еще до нашей эры иудаистские книжники создали
систему казуистического толкования Пятикнижия, а позже их
занятия продолжили таннаи — законоучители, основавшие
после падения иерусалимского храма (70 г. н. э.)
богословскую школу в г. Ябне на Средиземном море. Записи
книжников и таннаев, а также их устные толкования Торы были
собраны и отредактированы в 210 г. н. э. главой школы
таннаев Иегудой Ганаси, в результате чего появился
первый сборник талмудической литературы — Мишна. В свою
очередь Мишна стала также предметом толкования так
называемыми разъяснителями (амораями), проживавшими
в основном в Палестине и Вавилонии. Собрание сочинений
толкования Мишны называется Гемарой, которая вместе
497
с Мишной и образует Талмуд. В виду того что толкование
Мишны происходило в Палестине и Вавилонии, различают
два Талмуда — палестинский и вавилонский. Первый был
отредактирован в III в., второй — в V в. Среди верующих
иудейской религии более авторитетным является
вавилонский Талмуд. Этот огромный по объему сборник (5894
страницы) содержит записи дискуссий законоучителей
иудаизма по вопросам толкования отдельных мест Ветхого завета,
в нем изложены религиозные предписания, богословские
рассуждения по культу и закону, касающиеся
судопроизводства уголовных и гражданских дел, примитивные
сведения по естествознанию, медицине, истории и т. д. Все эти
материалы расположены бессистемно, в форме
схоластических рассуждений по самым разнообразным
вопросам.
Тексты Талмуда, в которых содержатся предписания,
регламентирующие религиозную, семейную и гражданскую
жизнь иудеев, называют галахой, а те тексты, в которых
излагаются сказки, мифы, притчи, басни, пословицы,— ага-
дой. Эти тексты перемешаны между собой, поэтому состав
Талмуда крайне калейдоскопичен и не поддается какому-то
системному анализу. В нем нашло отражение мировоззрение
не только господствующих классов еврейского населения,
но и персов, вывилонян и других народов, в общении с
которыми находились евреи.
Научная критика Талмуда неразрывно связана с
критикой ветхозаветных текстов, поскольку талмудические
сюжеты являются, как правило, комментариями
библейских стихов. В руках раввинов Талмуд всегда был
действенным оружием для затемнения сознания трудящихся,
оправдания эксплуатации человека человеком, проповеди
безусловного подчинения верующих иудеев духовенству и
эксплуататорской верхушке. Исторически сложилось так, что
критика Талмуда всегда имела антираввинистскую
направленность.
Наиболее крупным антиталмудистским движением
было караимство, возникшее в VIII в. среди евреев Вавилонии.
Караимы отрицали святость Талмуда и всех толкований и
комментариев Ветхого завета. Они поставили под
сомнение незыблемость иудаизма и резко нападали на его рав-
винистских защитников. Против талмудических
представлений с более последовательной критикой, чем караимы,
выступали Хиви Габалки (IX в.) и отдельные
вольнодумцы, такие как А. Гурвиц (XVI в.) и Уриэль д'Акоста
(XVII в.).
Особое место в критике Талмуда занимало религиозное
488
движение, возникшее в XVIII в. среди евреев Польши и
России,— хасидизм. Выражая недовольство бедняцких,
трудовых слоев еврейских общин засильем плутоталмуди-
стики раввината, хасиды, опираясь на каббалу и крайний
мистицизм, утверждали, что основная цель для правоверных
евреев — это слияние с богом. Эта цель, по их мнению,
достигается не изучением Библии и Талмуда, а страстной
молитвой, старательным исполнением всех заповедей —
благочестивым поведением. Хасидизм не только не ориентировал
верующих на борьбу против социальной несправедливости,
но был прямым ее противником.
«Учение о благочестии» выражало стремление к бегству
от действительности, служило средством притупления
социального протеста. Хасиды с фанатичной ненавистью
относились к малейшему проникновению знаний в народные
массы, к революционному движению. На этой почве с
течением времени хасидизм нашел пути компромисса с
раввинатом и получил признание синагоги. Хасидское движение
внесло коррективы в богослужебную практику иудейских
общин, ослабив в ней талмудические рассуждения и усилив
элемент мистицизма. В частности, верующие евреи в СССР
Талмуд фактически не читают, во время богослужений
талмудические тексты не комментируются, и верующим нет
также необходимости посредством талмудических
предписаний регулировать семейные и гражданские отношения.
Во время богослужений верующие иудейской религии в
нашей стране читают Тору (Пятикнижие) и провозглашают
молитвы, изложенные в Сидаре (молитвеннике).
В современном Израиле талмудические предписания
возведены в ранг государственных законов. Дети в Израиле
с 8—10 лет заняты зубрежкой Талмуда. В
капиталистическом мире сионисты активно пропагандируют
талмудические сюжеты о евреях как «распространителях
божественной власти». За наименьшее отступление от предписаний
Торы и Талмуда израильтян вызывают на суд раввинов.
Привлекая к себе на службу иудейскую религию, теоретики
и деятели современного сионизма стремятся с помощью
талмудической демагогии решить ряд практических задач:
«освятить» и «узаконить» свои аннексионистские претензии,
использовать предписания Талмуда для расширения
влияния на широкие еврейские массы и добиться
«консолидации» антагонистических классов Израиля, примирить
трудящихся с капиталистической действительностью, сохранить
поддержку реакционных империалистических кругов
Запада,
499
3. КОРАН
Содержание Корана Коран (араб, «аль-куран», что
буквально значит «чтение») —главная
священная книга мусульман. По исламскому догмату,
Коран существует извечно, он никем не сотворен, а его
небесный подлинник находится под престолом Аллаха.
Коран разделен на 114 глав (сур). Каждая из них
состоит из аятов. Слово «аят» означает «знамение», «чудо».
Главы Корана различны по размеру и расположены
беспорядочно, без логической связи, вне зависимости от
содержания. Самые длинные суры помещены в начале Корана,
короткие — в конце. Написан Коран рифмованной прозой,
в своих древнейших частях близкой к той, которой задолго
до появления «священной книги» пользовались арабские
жрецы.
Религиозно-догматические, мифологические
законодательные материалы Корана распадаются на несколько
групп, из которых одни — более древнего, а другие — более
позднего происхождения.
Неопровержимо доказано, что самые старые из
сохранившихся рукописей с текстом Корана относятся к концу
VII или началу VIII в. К ним примыкает и составленный
по приказу халифа Османа так называемый единый текст
Корана, который, по утверждению богословов, являлся
первоначальным и с которого якобы снимались копии.
Исследуя Коран, ученые не только акцентируют
внимание на содержащихся в нем противоречиях, нелепостях и
небылицах. Определенный интерес представляет описание
в этой книге древйих обычаев, эпизодов борьбы с древними
верованиями, пережитками патриархально-общинного строя
и т. п. Имеются в Коране и немногие исторические
сведения (о напряженных отношениях между Меккой и
Мединой, сложившихся из-за политических и религиозных
распрей, о поражении византийских войск в Сирии в 611—614 гг.
и др.). В Коране есть места, касающиеся регламентации
торговли, имущественных, семейно-брачных, нравственных
отношений, но главная его тема — утверждение
религиозных принципов, предписания, касающиеся обязанностей
верующих по отношению к Аллаху — единому богу,
которому следует безропотно поклоняться.
Около четверти всего Корана занимают сказания о
пророках, обычно пронизанные обещаниями жестокой расправы
с теми, кто не будет слушать «вестников бога». Многие из
этих сказаний являются несколько измененными мифами,
заимствованными из Библии и Талмуда. Так, в Коране по-
5<;0
вествуется о Ное (Нухе), Аврааме (Ибрахиме), Исааке
(Исхаке), Моисее (Мусе), Аароне (Харуне), Давиде (Да-
иде), Соломоне (Сулеймане), Иисусе Христе (Исе) и т. д.
В Коране утверждается, что Моисею богом дан Закон (Та-
урат, то есть Пятикнижие), Давиду — Псалтырь (Забур),
Иисусу Христу — Евангелие (Инджиль); Коран же
представляется следующим за этими писаниями «благовестнем».
Не отрицая учения о Христе, Коран вместе с тем выступает
против догмата христиан о троице и о «единосущности»
сына с богом.
Два основных течения, исторически сложившихся в
исламе,— суннизм и шиизм, признают святость Корана,
поел анничество Мухаммеда, традиционную мусульманскую
обрядность.
История написания Корана и его содержание
свидетельствуют о том, что эта «священная книга», как и другие
религиозные писания, создана людьми и не содержит
ничего, что имело бы сверхъестественный характер.
Коран о мироздании Представления о мироздании,
изложенные в Коране, не содержат
ничего оригинального. Здесь имеется много фантастических
и нелепых домыслов об устройстве и происхождении
Вселенной. По сравнению с уровнем астрономических знаний,
достигнутых задолго до написания Корана в Китае, Индии,
Египте, Греции и даже в древних южно- и
североаравийских государствах, все, что говорится о Вселенной в
«священной книге», выглядит очень наивным.
Коран учит, что Аллах сказал: «Будь!» — и появились
«небеса и земля» (6,72); всего для сотворения мира богу
понадобилось шесть дней. В первый день были сотворены
небеса; во второй — солнце, луна, звезды и ветер; в
третий — твари, живущие на земле и в морях, а также ангелы,
обитающие на семи небесах и в воздухе. В четвертый день
Аллах сотворил воду и всем тварям назначил пищу, в этот
же день по его повелению потекли реки. В пятый день был
сотворен рай, в шестой — первые люди Адам и Ева. В
субботу все дела были завершены, в мире воцарили порядок
и гармония.
Согласно Корану, Аллах за два дня сотворил семь небес,
расположив их друг над другом сводами. Солнце же и
луну укрепил на нижнем своде для того лишь, чтобы украсить
небеса и для «отражения дьяволов» (67,5). Затем он
разостлал землю под ногами людей как ковер и, сделав ее
неподвижной (27,62), скрепил горами, чтобы она не
колебалась.
501
Если суммировать представления Корана о Вселенной,
земле, происхождении животных, растений и человека и
сравнить их с тем, что еще до его составления знали люди
об окружающем мире, то окажется, что эта «священная
книга» не внесла ничего нового в представления о природе.
Коран об аде и рае Будущее человека и человечества
религия всегда связывала со
сверхъестественными преобразованиями. Коран, на котором
основывается ислам, на этот вопрос отвечает так: «золотой век»
человечества времен Адама и Евы безвозвратно прошел.
Поэтому не надо искать счастье на земле, печалиться и
огорчаться по поводу жизненных невзгод, радоваться
хорошему, ибо «ничто не постигается из событий на земле или
в ваших душах,— учит Коран,— без того, чтобы его не было
в писании...» (57,22).
Согласно этим представлениям, счастливое будущее
обретет человек по воле Аллаха в загробной жизни. Человек,
учит ислам, слаб, немощен, и никакие его усилия не могут
изменить условий жизни, определенных Аллахом.
В мифе о рае и аде, изложенном в Коране, много
непоследовательностей и противоречий. Для составителей
Корана — жителей знойного юга — рай представлялся местом,
где не будет сильной жары и палящего солнца, с умеренным
влажным климатом и тенистыми деревьями. Зато в аду
грешников ждет жара, бушующее огненное пламя.
«Вступившие в рай,— гласит Коран,— за свою деятельность
возвеселятся; они и супруги их в тени возлягут на седалищах;
там для них плоды и все, что только потребуют» (36,55—
58). Устрашая непокорных, составители Корана не
пожалели мрачных красок для описания ада. От имени Аллаха
в Коране говорится: «Для неверующих мы приготовили
цепи, ошейники, гееннское пламя» (76,4). Им «будет
питием кипяток и лютая мука за то, что были неверными»
(10,4).
Футурологические поучения Корана долгие века были
серьезным препятствием на пути развития классового
самосознания угнетенных. Они уводили верующих от насущных
задач по социальному преобразованию общества,
улучшению своей жизни на земле, на ложный путь поисков счастья
на небесах. Реальный путь к будущему заменялся
иллюзорным. И поныне «откровения» Корана, как бы ни
пытались их истолковывать применительно к современности,
заставляют верующих надеяться на недостижимое в
действительности будущее.
502
Предопределение В Коране идея предопределения за-
и свобода воли нимает одно из центральных мест.
Оправдывая общественное
неравенство, деление общества на бедных и богатых, Коран
стремится привить людям мысль, что такое положение дел
является божественным установлением. Учение о
предопределении, по которому судьбы каждого человека и общества
заранее предопределены Аллахом, играет в исламе
исключительно большую роль. Идея фатальности,
предопределенности всего, что происходит с человеком, всегда воспитывала
верующих в духе покорности земным владыкам, учила
бедноту нести тяжкое бремя эксплуатации. «С вами сбывается
только то,—гласит один из аятов Корана,— что
предначертал для вас бог» (9,51). В другом месте говорится:
«Поистине то, что вам обещано, наступит, и вы это не в состоянии
ослабить» (6,134). Эти и подобные стихи Корана говорят о том,
что человек бессилен делать самостоятельный выбор между
добром и злом. Изображая человека безвольным,
составители Корана заявляют: «Люди могут хотеть только того,
чего хочет бог» (81,29), у них «нет свободного выбора»
(28,68). В этих стихах Корана отрицаются свобода
человеческой воли, самостоятельность личности, а тем самым и
роль народных масс в историческом творчестве как
создателей всех материальных и духовных ценностей.
Однако позиция крайнего фатализма делает
бессмысленными исламские этические поучения. Поэтому во многих
местах Коран содержит и противоположные фатализму
утверждения: человек получил от бога свободу выбора между
добром и злом и несет ответственность за свои поступки
перед Аллахом. «...Не следуй за страстью,— призывает
Коран,— а то она ведет тебя с пути Аллаха» (38,25), «Всякий
поступает по своему подобию» (17,86) и т. п.
Исламские богословы и богословствующие философы
веками ведут бесплодные споры о соотношении
предопределения и свободы воли человека. Но социальный смысл
этих споров неизбежно сводится к следующему: трудящиеся
должны повиноваться эксплуататорам и отвечать за свои
поступки перед богом, то есть перед сильными мира сего.
Когда же эксплуатируемые массы сетуют на свою судьбу,
духовенство и эксплуататоры разводят руками: дескать,
такова воля Аллаха. Непредвзятый читатель Корана
никогда не согласится с утверждением современных
буржуазных истолкователей этой книги, будто «Коран — это самая
демократическая конституция в мире». Санкционированные
Кораном нормы эксплуататорских отношений жизни
общества отвергаются верующими нашей страны,
503
Коран о нраветвснности Нравственная оценка поступков и
побуждений людей зависит от
сложившихся в данном обществе представлений о добре и зле,
о долге, справедливости, благе, чести и бесчестии. В
Коране, как и в других «священных книгах», нет какой-то
особой «божественно-чистой» и вечной морали, независимой
от конкретно-исторических условий жизни людей. В
рамках Корана не нашли места многие нравственные нормы,
которые, являясь составной частью общечеловеческого
арсенала моральных ценностей, были выработаны людьми до
написания этой книги.
Выдвижение на первый план стремления угодить Аллаху,
не вызвать его гнев, достичь райской жизни на небесах
побуждает человека, нарушившего нормы морали, думать не
об общественных последствиях поступка, а о личном
спасении. Коран не учит, как стать высоконравственным
человеком, коранические поучения сводятся к тому, как в глазах
Аллаха оставаться безгрешным.
Заповеди, составляющие основу «морального кодекса»
Корана — «чти Аллаха», «не забывай о дне суда», «будь
богобоязненным», «смири гордыню, будь кроток», «покорись
властям и сильным мира сего, ибо они от бога» и т. д.—
направлены на воспитание у человека религиозного чувства
преклонения перед богом, осознание ничтожества и
бессилия перед сверхъестественными силами.
Средством обеспечения нравственного воспитания
верующих выступает в исламе не только страх перед богом, но
и страх перед наказанием людей в реальной, земной жизни.
Написанный в период формирования феодального
общества, Коран в своих моральных поучениях отразил
феодальные отношения. В Коране, например, имеются аяты о
необходимости затворничества женщин, ношения
паранджи, чачвана, чадры, яшмака. Коран прямо провозгласил,
что мужчина выше женщины по происхождению. «Мужья
стоят над женами потому, что Аллах дал одним
преимущества перед другими». В этом случае Коран сохранил и
закрепил обычаи своей эпохи, в которых отражалось
унизительное и неравноправное положение женщин в обществе.
Защищая имущественное неравенство и упреждая
возможность посягательств бедных на собственность богачей,
Коран гласит: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за
то, что сделали они, в назидание от бога» (5,42).
Расплывчатые, туманные представления о нравственном
и безнравственном, о счастье и благе лишают человека
ориентира в жизни. Ведь, в соответствии с кораническими
сказаниями, за самые легкие прегрешения «Аллах наказы-
504
взет строго», а за другие, пусть даже тяжкие проступки,
милует. Он мстит сыну за отца, внуку — за деда.
Божественное возмездие, под которым понимается всякая
неудача, горе, несчастье, обрушиваются на человека
неожиданно, и никогда нельзя узнать подлинной причины гнева
Аллаха.
Коран побуждает человека, совершившего
безнравственный поступок, выпрашивать прощение у Аллаха.
Представление о боге как о последней инстанции в оценке
нравственных или безнравственных действий побуждает верующего
относиться без должного уважения к общественному
мнению, рассматривать отношения с обществом и другими
людьми как второстепенные.
В наше время мусульманское духовенство вынуждено
отказываться oj некоторых обветшалых нравственных
предписаний Корана. Защита в XX в. норм поведения,
навязанных людям еще в средние века, не может способствовать
упрочению ислама. В социалистическом обществе даже
среди верующих не пользуются популярностью
прославление страданий, культ аскетизма, негативистское
отношение к труду, неуважительные взгляды на женщин, запреты
на посещение зрелищных представлений и т. д. Для того
чтобы не отстать от жизни и согласовать морализованные
догмы Корана с изменениями, проходящими в сознании,
психологии и поведении верующих, духовенство пытается
модернизировать религиозное толкование нравственности.
Новые истолкования Среди современных истолкователей
Корапа и их цели Корана, которые чтят основные
догмы ислама, можно встретить и
апологетов рабства, и защитников исламского теократического
государства, и сторонников монархий, и поборников
«цивилизованного» буржуазного строя с его капиталистической
свободой конкуренции, и людей, выражающих симпатии
к социалистическому строю. Поэтому диапазон новых
трактовок предписаний и догматов Корана весьма и весьма
широк.
Во многих случаях современная апология Корана, новые
толкования этой книги без особых затруднений
приспособились к буржуазному обществу. Ведь, в конце концов, в
отличие от феодализма капитализм является лишь иной
формой эксплуатации. Поэтому не составило большого
труда перевести на буржуазный язык принципы и догматы
Корана, сложившиеся при феодализме.
Многие представители современного исламского
духовенства пытаются представить Коран как книгу, содержащую
505
и защищающую идеи социальной справедливости, а своего
пророка — в качестве великого социального реформатора.
При этом они ссылаются на ранние суры Корана, в которых
довольно робко осуждается алчность богачей, пожирающих
имущество сирот и обрекающих их на нищенское
существование. Но в модернистской трактовке Корана они далеки
от призывов к кардинальному переустройству общества на
основе социальной справедливости и равенства. В условиях
подъема антиимпериалистического движения в странах
Востока немалая часть мусульманского духовенства
поддерживает борьбу против неоколониализма, но
одновременно не забывает и об усилении религиозного влияния на
население, укреплении позиций ислама в арабском мире.
Осуждая империализм, духовенство, ссылаясь на Коран,
оправдывает и защищает собственность имущих, богатство
эксплуататоров от посягательств обездоленных. В
моральном плане духовенство приписывает строго
придерживаться средневековых нравственных норм, зафиксированных
в «священном писании».
В республиках советского Востока широчайшие массы
освободились от влияния религиозных предрассудков,
ислам сохраняет свое влияние только на незначительную
часть населения. Духовенство дает себе отчет, что даже для
верующих становится очевидной несостоятельность многих
положений Корана. Для того чтобы спасти престиж
«священного писания», служители культа неустанно говорят
о необходимости различать форму выражения Корана от
его содержания. Они подчеркивают, будто бы Коран и его
принципы не противоречат социализму, что в нем
содержатся божественная мудрость и глубочайшие мысли,
являющиеся якобы путеводителем людей в любых условиях
их существования. Но советским людям хорошо известно,
что реализация их социально-политических и экономических
интересов состоит не в поисках какого-то скрытого смысла
Корана, а в социальных преобразованиях жизни общества
на основе принципов марксистско-ленинского учения.
4. ТРИПИТАКА
Каноническая буддийская
литература, известная под палийским названием «Типитака»
(санскр.— «Трипитака», что буквально означает «тройная
корзина»), создавалась в Индии и на Цейлоне в течение
последних двух-трех столетий до новой эры и первых веков
новой эры. По-видимому, тексты первоначально писались
506
на пальмовых листьях и держались в корзинах. Языком
буддийской литературы были палийский и санскрит.
Буддийский канон был частично составлен на первом
буддийском соборе в городе Раджагрихе в V в. до н. э. По
преданию, после смерти Будды монахи съехались на собор,
выслушали ближайших его учеников о завещаниях
покойного в отношении правил поведения монахов, об основных
положениях его учения, о философских размышлениях
учителя и признали его поучения как незыблемое руководство
для своей жизни.
Окончательную редакцию буддийский канон получил на
третьем соборе в Паталипутре в III в. до н. э. во время
царствования Ашоки. Однако запись канона впервые была
произведена в 80-х годах до н. э. на языке пали (о. Цейлон),
и лишь в первых веках нашей эры появился его
санскритский вариант — Трипитака. Наиболее полно сохранилась
палийская версия Трипитаки, созданная школой тхеравади-
нов, которую многие считают самой ортодоксальной
школой в буддизме.
Канонические тексты Трипитаки разделены на три части.
Первая из них — Виная-питака («корзина
устава»)—излагает обязательные для членов буддийских монашеских
общин правила приема в общину, исповеди, предписания,
относящиеся к жизни во время сезона дождей, правила,
касающиеся жилища, одежды, и т. п.
Второй частью Трипитаки является Сутт-питака
(«корзина поучений»). Она является наиболее полным
собранием буддийских поучений и высказываний. Основное место
в ней занимают высказывания Будды или его учеников,
обычно вставленные в какой-нибудь эпизод. Эта часть
канонической литературы содержит прозаические диалоги,
стихотворные отрывки, легенды и афоризмы. Много внимания
уделяется доказательствам превосходства буддизма над
брахманизмом и народными суеверными убеждениями,
восхвалению выгод от вступления в буддийскую общину.
Значительное место в Сутте-питаке занимает критика
аскетизма как метода спасения; ему противопоставляются
сострадание, любовь, невозмутимость и отсутствие зависти.
Наряду с мифами о сотворении мира здесь представлены
рассказы о последних днях земной жизни Будды,
обстоятельствах его смерти, сожжении его тела и о дележе
останков после сожжения. Эта книга является важным
источником знаний о царивших в Древней Индии обычаях,
народных традициях, направлениях религиозной мысли.
Третья часть Трипитаки — Абхидхама-питака
(«корзина толкования учения»). Здесь в метафизическом и психо-
507
логическом аспектах рассматривается буддийское учение,
излагается толкование всего чувственного мира как
порождения сознания самого человека. Совокупность
преломлений, создаваемых самим человеком, и есть, согласно
буддизму, воспринимаемый мир. Религиозно-философские и
этические вопросы, изложенные в этих трактатах,
рассматриваются как откровение Будды. Эта часть Трипитаки позже
других включена в канон и некоторыми буддийскими
богословскими школами не признается как божественная.
Различные школы и направления в буддизме изменяли
многие места в Трипитаке. Поэтому в 1871 г. в Мандалае
(Бирма) был созван специальный буддийский собор, на
котором 2400 монахов путем сверки различных списков
и переводов Трипитаки выработали унифицированный ее
текст. Этот текст вырезали затем на 729 мраморных плитах,
каждая из которых была поставлена в миниатюрном
отдельном храмике. Так была создана своеобразная библиотека,
хранилище канона — Кутодо, место, почитаемое всеми
буддистами мира.
Кроме канонической литературы буддисты считают
полезной и неканоническую литературу. В основном это
сборники биографий Будды или комментарии канона.
Составлялись они во II—VIII вв. н. э. Больше всего
неканонической литературы было написано в IV—VIII вв. н. э. в период
расцвета буддизма в Северной Индии и на Цейлоне.
5. ВЕДЫ
Древнейшим
литературно-религиозным памятником Индии являются Веды (санскр.— знание),
которые почитаются последователями индуизма как
«священные» книги. Начало их составления относится к
периоду после вторжения в страну скотоводческих племен ариев
в середине второго тысячелетия до н. э. В течение
последующих десяти веков устная ведическая традиция
продолжала видоизменяться и пополняться. Запись Вед была
произведена лишь в первой половине I тысячелетия
до н. э. и обнаруживает следы значительной и
тенденциозной жреческой переработки их первоначального
содержания.
Согласно установившейся традиции, обширная
ведическая литература делится на четыре группы: Самхиты,
Брахманы, Араньяки, Упанишады. Такое членение
отражает историческую последовательность развития всей этой
литературы. Каждая группа ведической литературы не
является единым целым, Самхиты — это четыре сборника:
508
Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Самой
ранней Ведой по времени ее составления и самой большой по
объему (1028 гимнов и 10 500 стихов) является Ригведа.
Большинство гимнов посвящено восхвалению богов и сил
природы, которые рассматривались как могущественные,
мудрые, милосердные, всеведущие, вездесущие божества.
К ним обращались с просьбами и мольбами, в надежде их
умилостивить приносились жертвы. Считалось, что жизнь
человека, его благополучие и долготерпение, успех и
богатство, блаженство и счастье полностью зависят от этих
жертв. Древние индийцы верили во множество богов: в
одном месте Вед говорится, что их 3399.
Остальные сборники Самхиты содержат мелодии,
сопровождавшие культовые действия, жертвенные формулы,
различные магические заклинания.
Брахманы (то есть книги, написанные брахманами и для
брахманов) представляют комментарии к Самхитам,
имеющие в основном ритуальный характер. Они направлены на
укрепление авторитета жрецов и утверждение кастового
строя. Их появление было вызвано изменившимися
условиями жизни общества, усилением социального неравенства,
развитием системы варн. Кроме того, с течением времени
многие из текстов Вед стали непонятными, значительно
усложнился и во многом изменился религиозный культ.
Исполнение обязанностей жреца стало профессией, а это, в
свою очередь, вызвало потребность в соответствующей
богослужебной литературе.
Позднее других частей Вед были составлены Араньяки
и Упанишады. Араньяки (буквально — лесные тексты) —
это в основном правила поведения для отшельников,
стариков, которые удалялись в лесные скиты или в
отшельнические шалаши, чтобы доживать там свой век в
религиозном размышлении об истине и ее природе. Заключительной
частью ведической литературы являются Упанишады
(санскр.— сидеть около; имеется в виду: сидеть около
учителя с целью познания истины). Обычно к Упанишадам
причисляют 108 произведений. Каждый текст представляет
более или менее краткое изложение
религиозно-философских размышлений того или иного легендарного или
полулегендарного мудреца. Ранние Упанишады усиленно
подчеркивают монистические идеи ведической религии. В то же
время в отличие от другой ведической литературы в Упа-
нишадах центр тяжести переносится с явлений внешнего
мира на углубление во внутренний мир человека.
Предметом поклонения в этих произведениях становится то, что
стоит «за» явлением природы. Здесь выводятся категории
509
«брахман» и «атман» как первоосновы бытия. «Брахман»
в ряде текстов рассматривается как абсолютная
субстанция, первооснова и первопричина всего сущего, начало и
конец всех вещей, всех существ; «атман» — это дыхание
или индивидуальная человеческая душа, иногда всеобщая
душа.
Ведическая литература позволяет проследить, как
постепенно внимание древнего индийца перемещалось с явлений
внешнего мира на человека, его психику, мышление. Она
оказала огромное влияние на развитие разных индуистских
религиозно-философских школ и религиозных направлений.
6. АВЕСТА
Авеста — сборник «священных» книг
зороастризма, древней доисламской религии,
господствовавшей на Ближнем и Среднем Востоке до арабского
завоевания (VII—VIII вв. н. э.). Основателем этой религии
считается полумифический «пророк» Заратуштра (Зоро-
астр). Зороастризм сохранился в Иране, а также в Индии,
куда переселились потомки зороастрийцев (парсы) после
завоевания Ирана в VII в. арабами. Многие идеи и
представления Авесты оказали влияние на культуру народов
Азии и Средиземноморья.
Авеста представляет сложное произведение,
создававшееся на протяжении ряда веков. Наиболее древней ее
частью являются гаты (песни), содержащие учение
«пророка» Заратуштры. В них сильно ощущается влияние
традиций первобытнообщинного строя, проявляющееся в
обожествлении сил природы и прославлении труда. Наряду с
учением Заратуштры, развивавшимся его последователями,
Авеста содержит гимны, посвященные богам и
мифологическим персонажам, почитавшимся индоиранцами задолго
до зарождения зороастризма. Из древнеиндийской
ведической литературы, например, зороастризм позаимствовал
учение о боге Митре. Содержание Авесты
приспосабливалось к народным верованиям и племенным религиям,
распространенным на территориях больших иранских
государств — Ахеменидского, Парфянского и Сасанидского.
Первоначально при парфянских царях, а затем при Саса-
нидах (III—VII вв.) была произведена кодификация
различных частей Авесты.
Основное содержание Авесты — учение о непримиримой
борьбе светлого и темного божественных начал. Добрый
бог Ахурамазда (Мазда, Ормузд) и злой бог Анхра-Май-
нью (Ариман) являются равноправными творцами мира.
510
Ахурамазда возглавляет сонм духов света и создал все
хорошее, разумное и полезное, Анхра-Майнью возглавляет
полчище духов зла и тьмы — дэвов — и творит все дурное
и злое. Между той и другой стороной идет вечная борьба,
в которой принимают участие и люди.
Ахурамазда признается покровителем земледелия,
оседлой жизни, домашних животных, особенно собак и коров,
а Анхра-Майнью — помощником воинствующих
кочевников в их набегах на земледельцев, покровителем хищных
животных. Почитателям Ахурамазды вменяются в
обязанность обработка земли и истребление дикой фауны (змей,
муравьев и т. д.). По учению Авесты, добрый бог не может
отвечать за зло мира, так как оно произведено другой,
независимой от доброго бога силой. Зло и страдание
неустранимы в настоящее время. Только в будущем наступят
торжество Ахурамазды над Анхра-Майнью и объединение
всего человечества, которое обретет единый язык и общее
управление. Путь к достижению всеобщего блаженства
лежит через очищение от зла посредством поклонения
священному огню. Как «очищающей силе», огню воздвигались
алтари, а позже и храмы.
Зародившись как олицетворение сил природы и
поклонения им, религия Аветы позже основное внимание уделяет
социальным и моральным проблемам. Поздние книги
Авесты стали идеологической опорой господствующих в
рабовладельческом обществе классов и обожествлением
царской власти.
Древнейшие части Авесты сохранялись первоначально
лишь в устной традиции. Письменные записи Авесты —•
сравнительно позднего происхождения. Они насчитывали в
эпоху Сасанидов 21 книгу.
Современная Авеста, сохраненная персами, делится на
пять книг, четыре из которых написаны на древнем
«авестийском» языке, родственном санскриту, и одна — на сред-
неперсидском языке.
Расположение существующих частей Авесты не
соответствует времени их возникновения. Наиболее древние слои
Авесты — яшты (народный безымянный эпос) и гаты
(песни) — помещены в середине книги.
Первая часть Авесты — Вендидат (закон против
дэвов) — повествует о сотворении мира, в поэтической форме
описывает 16 стран, населенных почитателями бога
Ахурамазды, об истории человечества и об основателе
цивилизации — Иаме. Много места в Вендидате занимают
предписания о сохрапении ритуальной чистоты. Несколько глав
посвящено собаке как особо почитаемому животному. В них
511
определены наказания за убийство собаки или неправильное
обращение с ней. Вторая часть Авесты — Ясна — содержит
описание религиозных церемоний; в ее состав включены
и таты Заратуштры. Многие молитвы Ясны обращены к
огню, воде, земле, воздуху, которые почитались как
священные стихии. В третьей части Авесты — Висперед — собраны
литургические молитвы, обращенные к божествам.
Древнейшая, четвертая часть Авесты называется Ушты. Она
представляет собрание гимнов, посвященных древнеиранским
божествам—Митре, Ардвисуре-Анахите, Тиштрии и др.
Здесь изложены приемы защиты от злых духов, формулы
проклятий и раскаяний. Пятая часть — Биндезии — в
основном состоит из рассуждений о природе вещей, конце
мира, пришествии небесного спасителя Саошианта и
утверждении вечного добра на земле.
Содержание Авесты стало известно в Европе в XVIII в.
после перевода этой книги в 1771 г. Анкетиль дю Перроном
на французский язык. Это позволило изучить не только
историю древних восточных религий зороастризма и
маздеизма и предшествующих им верований, но и проследить
влияние учения Авесты на формирование ряда религиозных
систем более позднего происхождения.
7. ПЕРИОДИЧЕСКАЯ
РЕЛИГИОЗНАЯ ЛИТЕРАТУРА
«Журнал Московской патриархии».
Является основным источником для ознакомления с кругом
идей, которые находятся на вооружении Русской
православной церкви. Издается ежемесячно и предназначается
главным образом для духовенства.
Материалы, помещенные в журнале, публикуются под
следующими рубриками: церковная жизнь; проповеди; в
защиту мира; из жизни православия; экуменические
контакты; богословский отдел; из богослужебной практики.
В журнале наряду с церковной хроникой, сообщениями
о посланиях патриарха, богослужениях с участием
высшего духовенства, положении дел в епархиях и духовных
учебных заведениях, зарубежных поездках и встречах
религиозных деятелей и т. п. много внимания уделяется современной
трактовке православных доктрин о соотношении между
верой и знанием, переоценке традиционных моральных
поучений, переосмыслению многих христианских
добродетелей: аскетизма, любви к врагам, концепции личного
спасения, труда и т. п. Особое место в журнале отводится
возвеличению роли церкви в истории отечественной культуры,
512
популяризации религиозных социально-нравственных
принципов.
Во многих публикациях дается богословская
интерпретация путей общественного развития, проблем поведения
человека в современном мире и т. п. Но при этом
религиозные авторы постоянно подчеркивают, что все
происходящие в жизни общества события являются проявлением
божественной воли — «божьего промысла». Аналогичная
позиция прослеживается и по отношению к науке: не отрицая
успехов научного знания, богословы говорят о
взаимодополнении науки и религии, подчеркивая при этом, что
«высшие истины» дает религия.
Большое внимание православные авторы уделяют
проблемам мира, труда, экологии, экуменическим связям
(движение за объединение христианских церквей). Во всем этом
виден заметный отход от традиционных призывов «не
любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет
любви Отчей» (I. Ин., 2,15). Оценивая положительно
участие православной церкви в движении за мир, ее
выступления против империалистической политики
капиталистических монополий, за решение актуальных проблем
современности, нельзя забывать и того, что это не меняет
мировоззренческой сущности религии, в том числе православия.
«Православный eicnuK». Это ежемесячный журнал
экзархата Украины Русской православной церкви. По своей
структуре и публикуемым материалам подобен «Журналу
Московской патриархии». На страницах журнала кроме
хроники, касающейся деятельности всей Русской православной
церкви, публикуются материалы о религиозной жизни
экзархата Украины и его епархий, поместных приходов.
Определенное внимание журнал уделяет истории православия
времен Киевской Руси, прославлению князей-христиан. На
его страницах превозносится введение христианства на Руси
и преувеличивается его значение. Иногда «Православний
в1сник» публикует статьи о насильственном насаждении
унии между православной и римско-католической церковью.
В вопросах догматики и богослужебной практики
редакция журнала ориентируется на сочетание модернистских и
консервативных тенденций в соответствии с линией,
выработанной высшей иерархией православия.
«Богословские труды» (ежегодник). Представляет собой
сборник богословских статей, предназначенный для высшей
православной иерархии, а также для приходских
священников, окончивших духовные учебные заведения. Авторами
статей в сборнике, как правило, выступают митрополиты,
епископы, архиепископы, преподаватели духовных семина-
513
рий и академий. Здесь публикуются произведения (или
отрывки из них) «отцов церкви» и богословствующих
философов прошлого.
1 Большинство публикаций сборника посвящены
обоснованию различных аспектов православной догматики,
освещению так называемых святоотеческих преданий и т. п.
Здесь также помещены материалы богословских
собеседований православной церкви с теологами других церквей по
различным вопросам догматики и богослужебной практики,
дается оценка поместным и вселенским соборам в
жизнедеятельности христианства.
Основные проблемы современного богословского
исследования в сборнике часто подкрепляются ссылками на
церковные авторитеты и установки, извлеченные из
«священного предания», из проповедей старых богословов. Для
доказательства истинности религиозных догм богословы
часто пользуются аргументацией и приемами
идеалистических философских школ прошлого и современности.
Энциклики. Так называются послания папы римского,
обращенные ко всем католикам по вопросам религиозным,
общественно-политическим, моральным и т. п. Посредством
энциклик Ватикан стремится формировать общественное
мнение и влиять на развитие социальных отношений и
политических событий в странах распространения
католицизма. В последних энцикликах «Спаситель человечества»
(1979), «О божьем милосердии» (1980), «Занимаясь
трудом» (1981), церковь рассматривается не как оппозиция
«социальным структурам», а как элемент, действующий во
всех сферах человеческой жизни. Каких-либо
кардинальных изменений идеологической, социальной сущности
католицизма в этих энцикликах, конечно, не наблюдается.
В папских энцикликах, особенно в «Спасителе
человечества» и «Занимаясь трудом», в абстрактной форме
осуждается несправедливое распределение материальных благ,
безработица, инфляция в мире капитала, но здесь же папа
призывает в решении социальных проблем не прибегать к
революции и насилию. В своих посланиях он ориентирует
верующих на «реформу существующих структур»,
подчеркивая при этом, что только божественное милосердие может
возвратить человеку его действительную сущность. В связи
с этим папа выдвигает лозунг евангелизации населения
всего мира, которая мыслится не только как проповедь
вероучения, религиозных норм морали, а как «забота» о
развитии свободы, чести человека, в первую очередь, конечно,
в странах социализма. В энциклике «Спаситель
человечества» папа поставил перед церковью задание «с учетом всех
514
возможных поправок к 2000 г. добиться оживления
веры».
Необходимо отметить, что далеко не все папские
призывы и нововведения, изложенные в энцикликах, находят
отклик среди верующих-католиков в СССР, абсолютное
большинство которых не разделяет позиций Ватикана по
многим вопросам современности.
«Братский вестник». Ежемесячный журнал Всесоюзного
совета евангельских христиан-баптистов. В разделе
«Духовные статьи», материалы которого составляют около
половины объема журнала, основное внимание баптистские
авторы уделяют пропаганде догматов своего вероучения в
тесной связи с так называемыми неизменными нормами
баптистской морали.
Религиозные предписания, содержащиеся в журнале,
призваны регулировать взаимоотношения между
верующими в баптистской микросреде, семье, по месту жительства,
поведение верующих на производстве и в обществе. Авторы
статей подчеркивают, что человеческие потребности,
интересы, стремления отвлекают верующих от «союза» с богом,
и во многих публикациях предостерегают верующих от
соблазнов чрезмерного увлечения мирской жизнью. В
публикациях часто затрагивают вопрос отношения верующих к
труду, провозглашая его обязанностью в земной жизни. Однако
баптистские авторы подчеркивают, что если приходится
делать выбор между трудом и служением богу, то следует
отдавать предпочтение последнему. На страницах журнала
отражаются и вопросы семейно-брачных отношений.
Причем семью баптизм рассматривает как «домовую церковь»,
как орудие религиозного воспитания новых поколений
людей.
В разделе «Голос христиан в защиту мира»
публикуются комментарии об участии представителей различных
церквей в международных конференциях, симпозиумах,
совещаниях по вопросам войны и мира. При этом
подчеркивается, что жизнь — это богоданное явление и ее надо
защищать от угрозы термоядерного истребления, проявлять
усердие в молитвах, постах, религиозных бодрствованиях
и других действиях в общинах во имя спасения жизни на
земле.
Значительное внимание журнал уделяет проблеме
использования музыки и пения в богослужебной практике.
Упор делается на усиление эмоционального восприятия
религиозных проповедей.
УСЛОВНЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
НАЗВАНИЙ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ И ТЕКСТОВ
Быт. — Бытие
Втор. — Второзаконие
Гал. — Послание апостола Павла к Галатам
Еф. — Послание апостола Павла к Ефесянам
Ин. — Евангелие от Иоанна
1 Ин. — Первое послание Иоанна
Иов. — Книга Иова
Иоил. — Книга пророка Иоиля
Ис. — Книга пророка Исайи
Исх. — Исход
Кол. — Послание апостола Павла к Колоссянам
1 Кор. — Первое послание апостола Павла к Коринфянам
2 Кор. — Второе послание апостола Павла к Коринфянам
Лев. — Левит
Лк. — Евангелие от Луки
Мк. — Евангелие от Марка
Мф. — Евангелие от Матфея
Нав. — Книга Иисуса Навина
Пс. — Псалтырь
Рим. — Послание апостола Павла к Римлянам
1 Тим. — Первое послание апостола Павла к Тимофею
Тит. — Послание апостола Павла к Титу
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие 3
РАЗДЕЛ I. КПСС И СОВЕТСКОЕ ГОСУДАРСТВО
О РЕЛИГИИ И АТЕИЗМЕ
I. КПСС о религии, церкви и атеистической работе 6
Программа Российской социал-демократической рабочей партии,
принятая на II съезде партии 6
Восьмой съезд РКП (б). Москва. 18—23 марта 1919 г. . . .7
Постановление Пленума ЦК РКП (б) по вопросу о нарушениях
пункта 13 Программы и о постановке антирелигиозной
пропаганды. 9 августа 1921 г в
Двенадцатый съезд РКП (б). Москва. 17—25 апреля 1923 г. 11
Тринадцатый съезд РКП (б). Москва. 23—31 мая 1924 г 12
Постановление ЦК КПСС о крупных недостатках в
научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения. 7 июля 1954 г. .12
Постановление ЦК КПСС об ошибках в проведении
научно-атеистической пропаганды среди населения. 10 ноября 1954 г. 15
Постановление ЦК КПСС о задачах партийной пропаганды в
современных условиях. 9 января 1960 г 19
Постановление ЦК КПСС о дальнейшем улучшении идеологической,
политико-воспитательной работы. 26 апреля 1979 г 20
Постановление ЦК КПСС о работе Самаркандского обкома
Компартии Узбекистана по выполнению решений XXVI съезда КПСС
о повышении авангардной роли коммунистов и развитии их
активности в производственной и общественной жизни. 27 октября
1981 г 21
Актуальные вопросы идеологической, массово-политической работы
партии. Постановление Пленума ЦК КПСС. 15 июня 1983 г. 21
Программа Коммунистической партии Советского Союза . . ¦ . 22
Устав Коммунистической партии Советского Союза . » # , , 22
II. Законодательство о религиозных культах • • 23
Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социалистических
Республик . . , 23
Конституция (Основной Закон) Украинской Советской
Социалистической Республики • .,,_.. • « , 24
517
Об отделении церкви от государства и школы от церкви. Декрет
Совета Народных Комиссаров от 23 января 1918 г. . . 24
Положение о религиозных объединениях в Украинской ССР . . 26
Кодекс Украинской ССР об административных правонарушениях 38
Уголовный кодекс Украинской ССР . . ... 39
Постановление Президиума Верховного Совета Украинской ССР
о применении Статьи 138 Уголовного кодекса УССР . 40
Международный Пакт о гражданских и политических правах . 41
Конвенция о борьбе с дискриминацией в области образования 42
РАЗДЕЛ II. ОСНОВНЫЕ ВОПРОСЫ НАУЧНОГО
АТЕИЗМА
I. Атеизм и его исторические формы 46
1. Предмет и основные принципы научного атеизма 46
2. Внсатеистические формы критики религии 48
3. Домарксовский атеизм 57
4. Марксистско-ленинский атеизм как высшая форма атеизма 64
II. Религия, ее сущность и социальные функции 72
1. Сущность и структура религии 72
2. Социальные функции религии . 79
3. Происхождение и корни религии 81
4. Исторические формы религии 86
III. Основные религиозные течения 93
1. Иудаизм 93
2. Буддизм 97
3. Даосизм . 102
4. Зороастризм . .103
5. Конфуцианство 104
6. Синтоизм 105
7. Индуизм 106
8. Ислам . 107
9. Христианство 111
IV. Православие. Католицизм. Протестантизм 115
1. Православное вероучение и культ ... .115
2. Православие в дореволюционной России 120
3. Современное русское православие 125
4. Идеология современного русского православия 130
5. Русское православие за рубежом 142
6. Религиозные течения, отколовшиеся от Русской православной
церкви Мб
7. Католицизм как разновидность христианства 151
8. Протестантизм: вероучение, культ, основные течения 157
V. Религиозные обряды и праздники 163
1. Христианские таинства и другие обрядовые действия 1С8
2. «Двунадесятые» и другие праздники в православны , 176
518
VI. Обряды социалистического общества 188
1. Общественно-политические обряды . J 88
2. Трудовые обряды • J89
3. Военно-патриотические обряды ... «191
4. Детские, юношеские и молодежные обряды 193
5. Народные обряды и праздники J95
6. Семейно-бытовые обряды • 197
VII. Наука и религия • 200
1. Научные и религиозные представления о мире • 200
2. Истина против религиозной догмы . . • 206
3. Попытки церкви «наладить контакты» с наукой ... . 217
4. Христианское и научное понимание общественного развития . 229
VIII. Атеизм и культурное наследие . 235
1. Духовная культура и идеологическая борьба . 235
2. Социалистическая культура и атеизм • 236
3. Искусство и религия . 238
4. Социалистическое искусство на службе народа 240
IX. Религия и мораль . 243
1. Место и роль нравственности в религии ... .... 243
2. Критика положений религии о сверхъестественном
происхождении морали . 249
3. Мораль религиозная и мораль общечеловеческая . 254
4. Религия и нравственные отношения . . . 260
5. Нравственная ценность научного атеизма . 274
X. Причины существования и особенности проявления религиозных
пережитков в условиях социализма . 281
1. Тенденции эволюции и отмирания религиозного сознания . 281
2. Формы проявления религиозных пережитков . « . 284
3. Факторы сохранения религиозных пережитков . , 287
4. Социалистический образ жизни и формирование атеистического
мировоззрения . . . 290
XI. Особенности атеистической работы с различными группами
верующих . . 296
1. Причины и мотивы религиозности, особенности психологии
верующих 296
2. Атеистическая работа с последователями разных конфессий и
религиозных течений . . 303
3. Средства и формы атеистической работы . 318
XII. Клерикальная пропаганда из-за рубежа и проблемы ее
нейтрализации . . . .331
1. Реакционная сущность клерикального антикоммунизма . 331
2. Основные направления атеистической контрпропаганды . 351
XIII. Свобода совести и законодательство о религиозных культах 363
1. Конституционное право граждан СССР . . 363
2. Законодательство о религиозных культах 368
3. Религиозный экстремизм и пути его преодоления . 382
519
ПРИЛОЖЕНИЕ
I. Выдающиеся атеисты и материалисты 390
II. Краткий атеистический словарь 415
HI. Слова, наиболее распространенные в культовой практике . 448
IV. Критика «священных книг» и другой религиозной литературы . 481
1. Библия . 481
2. Талмуд . 497
3. Кора и . . .500
4. Трипитака . 506
5. Веды . 508
6. Авеста , 510
7. Периодическая религиозная литература . 512
Условные сокращения названий библейских книг и текстов • 516
Алексей Семенович Онищенко
Петр Иванович Косуха
Алексей Сидорович Косянчук и др.
СПРАВОЧНИК АТЕИСТА
Утверждено к печати
Межреспубликанским филиалом
Института научного атеизма АОН
при ЦК КПСС
в г, Киеве и редколлегией
Редакторы Н. Г. ГРЕСЬКО,
Г. П. ПЕДАЙ, В. П. КАМБУРОВА. О. Ф. МОРОЗ
Оформление художника Г. М. БАЛ ЮН А
Художественный редактор А. В. КОСЯК
Технические редакторы Т. С. БЕРЕЗЯК.
С. Г. МАКСИМОВА
Корректоры А. С. УЛЕЗКО,
П. С. БОРОДЯНСКАЯ
ИБ № 5230
Сдано в набор 24.09.85. Подп. в печ. 20.03.86. БФ 01555.
Формат 84Х108/з2. Бум. тип. № 2. Вые. печ. Лит. гари.
Усл. печ. л. 27,3. Усл. кр.-отт. 27,62. Уч.-изд. л. 30,75.
Тираж 74 000 экз. Заказ 5-1405. Цена 1 р. 70 к.
Издательство «Наукова думка».
252601 Киев 4, ул. Репина, 3.
Книжная фабрика имени М. В. Фрунзе, 310057, Харьков, 57,
ул. Донец-Захаржсвского, 6/8.